ESTE PDF É UMA TRADUÇÃO DE ALGUNS CAPÍTULOS DESSE LIVRO  
 
CAPÍTULOS 11/12/13 : FALANDO SOBRE DEUTERONÔMIO 33  
 
CAPÍTULOS 18/19/20 : FALANDO SOBRE ARREBATAMENTO E PAROUSIA 
 
 
 
 
 
Capítulo 11: A profecia esquecida de Deuteronômio 33 

Eu lhe mostrarei maravilhas, como nos dias da tua saída da terra do Egito. - Miqueias 7-15 

Nos últimos três capítulos, vimos como Moisés e os últimos profetas hebreus
estabeleceram uma estrutura bíblica para o tempo da angústia de Jacó e a gloriosa
restauração de Israel na Era Messiânica.O que eu quero explorar nos próximos
capítulos é como a profecia final na Torá encontrada em Deuteronômio 33, continua
a explicar o que acontecerá imediatamente depois que Jesus voltar a Israel no final
da Grande Tribulação (ou seja, após a libertação messiânica de Dt. 32).

Em Deuteronômio 33, Moisés deixa para trás o tópico das perseguições de Israel
nos últimos dias e elabora com plena força profética sobre como a nação judaica
será salva e abençoada quando o Messias
aparecer em glória. Como veremos, Deuteronômio 33 nos dá ainda mais
descrição detalhada dos eventos que ocorrerão após o Messias levar Israel "fora do
Egito" na época do êxodo do fim dos tempos e depois para a Terra Prometida na
Era Vindoura. Além disso, está passagem também reforça a ideia de que toda a
estrutura teológica da Torá foi intencionalmente construída para ajudar o povo do
Senhor a olhar para a Segunda Vinda e o reino de Deus.

Abaixo está uma citação completa da introdução e conclusão de Deuteronômio 33,

que são encontradas em Deuteronômio 33: 1-5 e Deuteronômio 33: 26-29. A
porção intermediária deste texto, Deuteronômio 33: 6-25, foi resumida para
economizar espaço e facilitar uma experiência de leitura mais ágil, embora eu
recomende que você também leia esta parte da profecia em sua própria Bíblia.

A VISÃO FINAL DE MOISÉS 

“ Esta é a bênção que Moisés, homem de Deus, deu aos filhos de Israel, antes da
sua morte. Disse, pois:
O SENHOR veio do Sinai
e lhes alvoreceu de Seir,
resplandeceu desde o monte Parã;
e veio das miríades de santos;
à sua direita, havia para eles o fogo da lei.
Na verdade, amas os povos;
todos os teus santos estão na tua mão;
eles se colocam a teus pés
e aprendem das tuas palavras.
Moisés nos prescreveu a lei
por herança da congregação de
Jacó.E o SENHOR se tornou rei ao seu povo amado,quando se congregaram os
lideres do povocom as tribos de Israel.” - DT 33:1-5

Intervalo Deuteronômio 33: 6-25):

Bênçãos para Cada uma das Doze Tribos

Não há Deus como o Deus de Jesurum [Israel], que cavalga os céus em sua ajuda
e pelos céus em Sua majestade. O Deus eterno é uma morada, e por baixo estão
os braços eternos; e Ele expulsou o inimigo de diante de você, e disse: ‘Destrua!’
Portanto, Israel habita em segurança, a fonte de Jacó isolada, em uma terra de
grãos e vinho novo; Seus céus também gotejam orvalho. Bendito és tu, ó Israel;
que é como tu, povo salvo pelo Senhor, que é o escudo da tua ajuda e a espada da
tua majestade! Então seu inimigos se encolherão diante de você e você pisará em
seus lugares altos (Deuteronômio 33: 26-29).

A VISÃO TRADICIONAL DO DEUTERONÔMIO 33 

Se fôssemos examinar os vários comentários bíblicos que foram escritos sobre
Deuteronômio e, em seguida, consultar Deuteronômio 33, inevitavelmente
encontraríamos uma ideia central a respeito desse texto repetidamente. Ou seja,
que Deuteronômio 33 nada mais é do que uma recapitulação poética da história de
Israel depois que eles deixaram o Egito, bem como uma bênção sobre as 12 tribos
enquanto se preparavam para conquistar a terra de Canaã. Afinal, a linguagem
nesta passagem parece bastante clara.Nos versículos 2-5, lemos como Israel
experimentou a glória de Deus no deserto e recebeu a Lei de Moisés no Sinai. Nos
versículos 6 a 25, lemos as bênçãos estendidas sobre as 12 tribos. Então, no final
da passagem, nos versículos 26-29, lemos sobre Israel destruindo seus inimigos e
habitando com segurança em sua terra, “uma terra de grãos e vinho novo”, uma
terra de abundância.

Por todas as contas, isso parece uma história simples de eventos que ocorreram
durante a vida de Moisés, ou, eventos que ele sabia que aconteceriam logo após
sua morte (ou seja, a conquista de Canaã por Israel). Como resultado, a maioria
dos comentaristas apenas conecta esta passagem à história do antigo Israel e à
ideia de que Moisés estava abençoando Israel antes de sua morte, e então eles
seguem em frente.

HISTÓRIA COMO PROFECIA, HISTÓRIA COMO TIPOLOGIA 

Sem dúvida, definitivamente há conotações e temas históricos presentes em

Deuteronômio 33. Não estou sugerindo que esta passagem não tenha nenhuma
conexão com a história passada de Israel. No entanto, minha tese central
relacionada a Deuteronômio 33 é que, no nível mais fundamental, este texto deve
ser lido como uma profecia futura sobre os últimos dias e o vindouro Reino
messiânico. Não é apenas um olhar retroativo para eventos que ocorreram nos
tempos bíblicos há muito tempo. É uma previsão profética do tempo em que o
Messias aparecerá em glória. Em Deuteronômio 33, Moisés usa a história passada
de Israel como uma espécie de estrutura e modelo para descrever o que
acontecerá no início da Era Messiânica, assim como Balaão fez em Números 24,
quando ele também falou do Êxodo dos Tempos do Fim de Israel.

​O “TESTE DE VISÃO” SIMPLES 

Existem muitas evidências, tanto dentro da própria Torá, quanto nos escritos dos
profetas bíblicos posteriores, que confirmam que Deuteronômio 33 deve ser lido
como uma profecia escatológica futura. Abordaremos muitas dessas evidências no
próximo capítulo. No entanto, à medida que começamos a analisar essa passagem
de maneira mais profunda, quero apontar alguns elementos-chave do texto, que
imediatamente nos sinalizam que é mais do que apenas uma simples história
.
A primeira e mais óbvia indicação de que Deuteronômio 33 é uma profecia, é que
muitos dos eventos de que ele fala nunca realmente aconteceram. Se sujeitarmos
esta passagem a um simples "teste de visão", descobriremos que ela não se
harmoniza precisamente com a história passada de Israel, conforme registrado na
Torá.
Por exemplo, em Deuteronômio 33: 2, Moisés fala de um “relâmpago” vindo da “mão
direita” de Deus. Algumas traduções também falam de “Fogo flamejante” (ESV)
vindo das mãos de Deus.

Onde na Torá, foi dito que Moisés viu "lampejo relâmpago''ou fogo flamejante
”saindo diretamente da mão de Deus? Lugar algum. Além disso, Deuteronômio
33:26 diz que Deus "cavalga os céus"e “pelos céus em Sua majestade” para ajudar
Israel. Onde na Torá nos foi dito que Deus literalmente cavalgou pelos céus e pelo
céu em Sua majestade para salvar Israel? Novamente, em lugar nenhum. Isso
nunca aconteceu em nenhum lugar em Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e
Deuteronômio.

Claro, alguns ainda vão argumentar que toda essa linguagem em Deuteronômio 33:
2 e 33:26 é apenas um exemplo de exagero poético, e que apenas descreve como
Deus se revelou a Israel no Sinai. A maioria dos comentadores segue, de fato, essa
trajetória de interpretação. No entanto, como continuaremos a ver, lendo
Deuteronômio 33 como nada mais do que um relato estilizado e poético do êxodo
histórico é precisamente o que impede tantos comentaristas de serem capazes de
ver toda a profundidade e riqueza do que Moisés está dizendo nesta passagem.

Alerta de spoiler, quando Moisés fala de fogo flamejante e relâmpago saindo da

mão direita de Deus, bem como Deus cavalgando pelos céus "em Sua majestade",
Ele está falando sobre o Messias e o que Ele fará no tempo do Fim de Israel -O
tempo do Êxodo . Isso será provado mais adiante no próximo capítulo,
especialmente quando compararmos Deuteronômio 33 a Habacuque 3.

CONTEXTO É REI 
Além do teste visual simples, a próxima peça de evidência que prova que
Deuteronômio 33 é uma profecia futura, pertence ao contexto mais amplo desta
passagem dentro do próprio livro de Deuteronômio. Como vimos no capítulo 9,
quando analisamos Deuteronômio 4: 25-31, 31:29 e 32: 1-43, no momento em que
Moisés chega ao final da Torá, sua ênfase principal é em qual será a experiência de
Israel no “Os últimos dias” (Deuteronômio 31:29), que incluirá o tempo em que eles
serão finalmente entregues e redimidos por Jesus no início da Era Messiânica
(Deuteronômio 32: 40-43).

Porque Deuteronômio 33 é colocado dentro do mesmo contexto dos “últimos dias”

dos capítulos que vêm logo antes dele, não é exagero dizer que neste capítulo
Moisés está avançando com o mesmo tema da redenção messiânica que ele
inicialmente começou falando sobre alguns versículos antes, em Deuteronômio 32:
40-43. Na verdade, esta passagem anterior é tão claramente messiânica e
relacionada com o fim dos tempos, que acredito que seria bastante bizarro se, de
repente, em Deuteronômio 33, Moisés mudasse completamente de marcha e
começasse a simplesmente recontar os eventos do história, sem atribuir qualquer
significado escatológico a esses eventos.
Nesse ponto, o foco principal da narrativa da Torá é o estabelecimento do Reino
Messiânico. Portanto, quando lida à luz de Deuteronômio 4, 31 e 32, uma leitura
messiânica de Deuteronômio 33 não é apenas perfeitamente garantida, mas
também se encaixa melhor com a mais ampla mensagem escatológica que Moisés
começou a enfatizar no final da Torá. A interpretação tradicional e meramente
histórica de Deuteronômio 33 comete o erro gravíssimo de ler esta passagem
isoladamente e divorciar-se de seu contexto mais amplo. Devemos reconhecer que
o contexto anterior desta passagem nos afasta da história e nos direciona mais para
a escatologia.

A ESTRATÉGIA LINGUAGEM MESSIÂNICA  

Além dos eventos futuros que são falados em Deuteronômio 33, bem como o
contexto escatológico desta passagem dentro da Torá como um todo, a terceira
razão pela qual podemos ter certeza de que Deuteronômio 33 é uma profecia futura
é porque Moisés destaca propositalmente a relação entre esta passagem e as
profecias do tempo do fim anteriores em Gênesis 49, Números 24 e Deuteronômio
32. A maneira como Moisés faz isso é através do uso de linguagem estratégica e
repetidos temas teológicos em Deuteronômio 33, todos os quais foram feitos para
ligar esta profecia às outras profecias do tempo do fim na Torá.
Por exemplo, vimos no capítulo 7, quando analisamos Números 24: 18-19, como
Israel terá um desempenho "valente" quando o Messias retornar, e como "Um de
Jacó terá domínio e destruirá o restante da cidade." Então, aqui em Deuteronômio
33:27 lemos,
“Deus expulsou o inimigo de diante de ti [Israel] e disse:‘ Destrói! ’” Os paralelos
entre Números 24:18 e Deuteronômio 33:27 revelam que ambas as passagens
estão de fato descrevendo a mesma coisa. Ou seja, não apenas a conquista
passada de Israel da terra de Canaã, mas em vez disso, a conquista da Terra
Prometida e a destruição de seus inimigos na Era Messiânica. Assim como
Números 24, Deuteronômio 33:27 é sobre Israel sendo liderado em uma batalha
vitoriosa por seu Messias Guerreiro. De maneira típica, Moisés desenvolve um
tema messiânico idêntico em duas passagens separadas, a fim de elaborar mais
detalhadamente sua escatologia messiânica em toda a Torá.

Da mesma forma, em Deuteronômio 32:41 lemos sobre como o Messias

afiar Sua “espada relampejante”, apoderar-se da justiça e vingar-se de Seus
adversários. Então, aqui no final de Deuteronômio 33, lemos no versículo 29:
“Bendito és tu, ó Israel; Quem é como você, um povo salvo pelo Senhor, que é o
escudo de sua ajuda e a espada de sua majestade! Assim, seus inimigos se
encolherão diante de você e você pisará em seus lugares altos.”

Novamente, a linguagem usada nos versículos finais de Deuteronômio 33 liga toda

a passagem à libertação escatológica de Israel que foi previamente introduzida em
Números 24 e Deuteronômio 32. Em todas essas passagens, vemos o Senhor
empunhando ​Sua espada de vingança​ e instrumentos de julgamento em defesa de
Israel. A ideia de Israel ser "Bem-aventurado" em Deuteronômio 33:29, enquanto
seus inimigos são julgados, também está diretamente ligado às palavras de Balaão
em Números 24: 9:
"​Bem-aventurado todo aquele que te abençoa e maldito todo aquele que te
amaldiçoa."

Outra ligação textual entre Deuteronômio 33 e uma profecia anterior do fim dos
tempos pode ser vista se mais uma vez considerarmos Gênesis 49: 10-11. Nesta
passagem descobrimos que uma abundante colheita de uvas e produtos naturais
será característica da Era Messiânica. Assim, em Gênesis 49:11 lemos que o
Messias amarrará "Seu potro à videira, e o jumentinho à videira escolhida". Em
Deuteronômio 33:28, o mesmo tema de Israel sendo abençoado com abundância da
terra na Era Messiânica também é descrito em termos semelhantes: “Portanto,
Israel mora em segurança, a fonte de Jacó isolada, em uma terra de grãos e vinho
novo ; Seus céus também derramam orvalho. ” Além disso, ao falar das bênçãos
sobre a tribo de José na Era Messiânica, vemos que Moisés abençoa José em
Deuteronômio 33: 14-16 com o "fruto escolhido do sol", "o fruto escolhido dos
meses", as “coisas escolhidas da terra e sua plenitude”, etc. (Deut. 33: 14-16).

A linguagem que descreve a abundância e generosidade da terra na Era

Messiânica, que aparece novamente em Deuteronômio 33, nada mais é do que uma
elaboração de Gênesis 49:11. Gênesis 49 e Deuteronômio
33 são como dois suportes para livros, um no início e um no final da Torá, que
revelam como a terra será abençoada nos "últimos dias" (Gênesis 49: 1), quando o
Rei de Judá reinar em Israel.Gênesis 49:10 também é invocado em Deuteronômio
33: 7, quando Moisés abençoa Judá, dizendo: “Ouve, Senhor, a voz de Judá, e
traze-o ao seu povo. [...] que você seja uma ajuda contra os adversários dele. ”
Com base na profecia anterior em Gênesis, Moisés parece estar usando o nome
Judá como uma descrição do Messias neste versículo, e confirmando que Ele virá
ao Seu povo e os ajudará a vencer quando os outros eventos proféticos de
Deuteronômio 33 ocorrerem em um momento no futuro.
Um elo lingüístico final entre Deuteronômio 33 e as profecias messiânicas
anteriores na Torá também pode ser encontrado em Deuteronômio 33:17, quando
Moisés novamente fala sobre a tribo de José, dizendo: “seus chifres são os chifres
do boi selvagem; com eles empurrará os povos, todos de uma vez, até os confins
da terra. ” Esta linguagem representa uma citação quase literal de Números 24: 8,
que diz o seguinte sobre Israel e o Messias no tempo da Segunda Vinda: “Deus o
tira do Egito; é para ele como os chifres do boi selvagem”.
A linguagem do “boi selvagem” usada em Deuteronômio 33:17 se correlaciona com
a mesma linguagem do “boi selvagem” usada no contexto dos tempos do fim em
Números 24: 8. Este é Moisés nos dizendo que ele está falando em ambas as
passagens sobre como Israel, o Messias, e no caso de Deuteronômio 33, a tribo de
José, participarão juntos na expulsão de seus inimigos quando o reino de Deus
chegar.
Nada é coincidência aqui. A linguagem estratégica usada em Deuteronômio 33
prova que Moisés estava ligando toda esta profecia às profecias messiânicas
anteriores na Torá. Quando chegamos a Deuteronômio 33, Moisés repetiu os
mesmos temas messiânicos e escatológicos tantas vezes, que espera que nós,
como leitores atentos, possamos acompanhá-lo. É precisamente por isso que não é
uma ideia rebuscada dizer que Deuteronômio 33 é uma profecia futura. Ao usar
uma linguagem cuidadosamente selecionada em todo este texto, Moisés confirmou
para nós que há um viés profético em toda a passagem.

Uma das razões pelas quais esta interpretação escatológica de Deuteronômio 33

não é natural para nós, leitores modernos, é porque tendemos a ler a Bíblia de uma
maneira principalmente devocional e de uma refeição fragmentada. Mesmo muitos
estudiosos brilhantes frequentemente ficam tão atolados nas minúcias de um texto
bíblico que acabam perdendo a floresta por causa das árvores. No entanto, é
fundamental reconhecer que a Torá também precisa ser lida como uma peça de
literatura, como uma história, com uma mensagem unificadora de Gênesis a
Deuteronômio. Esta mensagem gira em torno da redenção de Deus de Sua criação
na Era Messiânica, que Moisés se esforçou para destacar em toda a Torá, em
grande parte repetindo certas palavras-chave, frases, conceitos e temas
continuamente.

Os estudiosos costumam descrever o tipo de estratégia literária empregada por

Moisés na Torá como o uso de "intertextualidade". A intertextualidade se refere à
maneira como os autores desenvolvem intencionalmente relações literárias entre
diferentes seções de sua obra, principalmente como uma forma de dar aos leitores
indicações claras quando se trata de seu significado pretendido. Moisés foi um
intertextualista por excelência. Ele usou a linguagem intertextual em toda a Torá
para moldar o significado de textos posteriores à luz do que ele já havia escrito em
textos anteriores.
Não podemos interpretar Deuteronômio 33 com precisão até que reconheçamos
isso. Se perdermos as referências intertextuais nesta passagem para as outras
profecias messiânicas na Torá, pode acabar sendo lido como uma história simples.
No entanto, uma vez que Deuteronômio 33 é lido junto com Gênesis 3:15, Gênesis
49, Números 24 e Deuteronômio 32, a imagem maior do que Moisés estava
tentando dizer nesta passagem começa a surgir. Ele viu a história de Israel como
um modelo que descreve o que vai acontecer quando o Messias aparecer em glória
no final desta era.

OS TEMAS HISTÓRICOS EM DEUTERONÔMIO 33 

Até este ponto neste capítulo, tenho me preocupado principalmente em nos colocar
no caminho certo para que possamos interpretar corretamente Deuteronômio 33
como uma profecia. Antes de mergulharmos em uma análise ainda mais profunda
do significado profético total desta passagem, no entanto, eu também quero passar
algum tempo explorando como este texto está relacionado à história passada de
Israel. A principal razão pela qual é tão importante entender a relação entre
Deuteronômio 33 e a história anterior de Israel (embora este texto não seja uma
mera história), é porque, como mencionei anteriormente, Moisés usa a história de
Israel nesta passagem como uma estrutura tipológica para eventos proféticos
futuros. Assim, quanto melhor compreendermos as conotações e temas históricos
que estão presentes em Deuteronômio 33, melhor seremos capazes de entender
como esses temas históricos são usados ​simultaneamente como trampolim por
Moisés para comunicar uma mensagem ainda mais profunda sobre os últimos dias
e o Reino Messiânico.

TEMA HISTÓRICO # 1: A JORNADA DE ISRAEL NO DESERTO 

Em geral, há quatro temas históricos que recebem algum tipo de significado
profético mais profundo em Deuteronômio 33. O primeiro diz respeito a como a
glória de Deus foi revelada a Israel em vários locais do deserto. Esta ideia é
resumida em Deuteronômio 33: 2a, que diz: “O Senhor veio do Sinai e amanheceu
sobre eles de Seir; Ele brilhou do Monte Parã. ”
Infelizmente, alguns intérpretes entenderam esta parte do versículo 2 como uma
indicação da rota que Deus tomou quando originalmente desceu sobre o Monte
Sinai no livro do Êxodo. Eles acreditam que este versículo diz que Deus veio ao
Monte Sinai de Parã e Seir, e como resultado, eles leram todo o versículo 2 como se
fosse simplesmente sobre Israel recebendo a Lei no Sinai.

No entanto, é importante notar que esta porção inicial do versículo 2 não diz
absolutamente nada sobre Deus vindo ao Sinai de Seir e Parã (que ficavam ao
norte do Sinai). Em vez disso, este versículo descreve três lugares distintos que
estavam diretamente conectados à revelação de Deus de Si mesmo aos israelitas
no deserto. Nomeadamente, Sinai, Seir e Monte Paran. Este versículo descreve
uma progressão geográfica na qual o Senhor é retratado como amanhecendo e
brilhando como o sol sobre Israel, do Sinai, e então de Seir e, finalmente, do Monte
Parã.
A razão pela qual essas localizações geográficas são mencionadas no versículo 2 é
fácil de entender, uma vez que os detalhes precisos da jornada de Israel pelo
deserto depois que eles deixaram o Sinai são considerados. Tanto Números quanto
Deuteronômio enfatizam que Seir (isto é, Edom) e Parã foram os principais destinos
conectados à jornada original de Israel através do deserto depois que eles deixaram
o Monte Sinai.

Por exemplo, imediatamente após sair do Monte Sinai, Israel viajou primeiro para o
norte, para o deserto de Parã, parando em Cades Barnéia, “na região montanhosa
dos amorreus” (Deuteronômio 1: 19-21; Núm. 13: 25-26).Não sabemos exatamente
onde ficava Cades. Muitos atlas da Bíblia o colocam a cerca de 80 quilômetros ao
sul de Berseba, onde agora é a parte sul do Israel moderno. No entanto, existem
alguns problemas com esta localização hipotética.
 Em qualquer caso, depois que Israel viajou para Cades Barnéia no deserto de
Parã, eles também teriam inevitavelmente passado por Edom (ou seja, a região de
Seir). Embora não seja fácil apontar seus limites exatos com 100% de precisão, o
deserto de Parã era uma grande área de deserto que cobria porções do que agora é
conhecido como Península do Sinai, sul de Israel e a região da fronteira oeste da
Jordânia (Edom). O deserto de Parã deveria ser o palco central para Israel
enquanto se preparava para conquistar a terra de Canaã do sul.
Números 10: 11-12 registra a jornada original de Israel desde o Sinai, no sul, até
Parã, no norte:

Ora, no segundo ano, no segundo mês, no vigésimo dia do mês, a nuvem se

levantou de sobre o tabernáculo do testemunho; e os filhos de Israel iniciaram suas
jornadas desde o deserto do Sinai. Então a nuvem se acomodou no deserto de
Parã.

Como vemos nesta passagem, Israel viajou do Sinai, “por todo aquele vasto e
terrível deserto (Deuteronômio 1:19)”, e finalmente chegou a Cades Barnéia, no
deserto de Parã. Deuteronômio 1: 2 indica que esta jornada do Monte. Sinai a
Cades Barnea em Paran levou 11 dias.Em vez de conquistar a Terra Prometida do
deserto de Parã, porém, foi aqui que as coisas pioraram. Israel rebelou-se contra
Deus, recusou-se a conquistar a Terra e, como resultado, foi condenado a vagar
pelo deserto por 40 longos anos (Números 13-14; Deut.
1: 19-46).

Notavelmente, Deuteronômio 2: 1 nos diz que um dos primeiros lugares em que

Israel
foi Depois de deixar o deserto de Parã, foi Edom, que também é chamado de Seir
na Bíblia. Assim, lemos em Deuteronômio 2: 1:

Em seguida, voltamos e partimos para o deserto pelo caminho do Mar Vermelho,

como o Senhor falou comigo, e circundamos o Monte Seir [em Edom] por muitos
dias.

Aproximadamente 38 anos depois (Deuteronômio 2: 4-15), quando o período de

peregrinação de Israel estava chegando ao fim, e a geração do êxodo original quase
morreu (Deuteronômio 2:16), Deuteronômio 2: 2-7 registra como Israel viajou
novamente do deserto ao sul, em direção às terras de Edom e Moabe, para
conquistar a terra de Canaã do leste:

E o Senhor falou comigo, dizendo: “Você já circundou esta montanha por tempo
suficiente. Agora vire para o norte e ordene ao povo, dizendo: ‘Você passará pelo
território de seus irmãos, os filhos de Esaú, que vivem em Seir; e eles terão medo
de você. Portanto, tenha muito cuidado; não os provoque, pois não darei nada de
suas terras, nem mesmo um passo, porque dei o monte Seir a Esaú como uma
possessão '”(cf. Deuteronômio 2-3; Números 21).

Uma vez que os detalhes geográficos da jornada original de Israel pelo deserto são
considerados juntamente com a declaração de Moisés em Deuteronômio 33: 2a, por
que ele disse o que fez neste versículo é fácil de entender. Em termos simples,
Moisés estava ansioso para saber como Deus se revelará a Israel nesses três
locais-chave no deserto na Era Messiânica, assim como Ele fez no passado.
É vital ver que em Deuteronômio 33: 2a, Moisés não está se referindo apenas à
época em que Israel recebeu a Lei no Sinai. Em vez disso, é a totalidade da
experiência de Israel com Deus no deserto, no Sinai, mas também além, que está
em vista aqui, o que por sua vez nos dá ainda mais visão sobre o que acontecerá
durante o Êxodo dos Tempos do Fim de Israel. Deuteronômio 33: 2a usa grandes
porções da história passada de Israel, conforme registrado em Êxodo, Levítico,
Números e Deuteronômio, como o andaime profético para eventos futuros do tempo
do fim.

No próximo capítulo, falarei mais sobre os tempos verbais e a gramática específica

usada ​em Deuteronômio 33. Mas, por enquanto, é importante perceber que
Deuteronômio 33: 2a poderia ser traduzido com a mesma precisão como :

“O Senhor vem do Sinai, e nasce sobre eles de Seir, Ele brilha do monte Parã [...].”

Esta tradução do versículo 2a é muito melhor do que a maioria das traduções em

inglês, porque o hebraico em Deuteronômio 33 na verdade não usa o que
consideraríamos em inglês como sendo verbos de “pretérito” estritos. A forma
verbal usada pode indicar ação passada, presente ou futura, dependendo do
contexto. Porque a maioria dos comentaristas e tradutores vêem esta passagem
como apenas um relato da história passada de Israel, eles quase sempre traduzem
Deuteronômio 33: 2a com o pretérito inglês. No entanto, essas traduções são
enganosas, porque Deuteronômio 33 é uma visão profética futura de como Deus se
revelará a Israel no deserto na Era Vinda. Jesus virá do Sinai, Ele amanhecerá
sobre Israel de Seir, e brilhará como o sol do Monte Parã.

​O 2º TEMA HISTÓRICO: ISRAEL RECEBE A LEI NO SINAI (DEUT. 33: 2B-5) 

Com toda essa ênfase até agora no tempo de viagem de Israel no deserto, é
importante notar que Deuteronômio 33: 2-5 também faz referência bastante enfática
a Israel recebendo a Lei no Monte Sinai como um arauto profético de eventos que
acontecerão quando Jesus voltar. A linguagem nestes versos relacionados à
experiência de Israel no livro do Êxodo dificilmente poderia ser mais inequívoca:

​ Ele vem do meio de dez mil santos, à sua direita há um relâmpago [ou uma lei
E
flamejante] para eles. Na verdade, Ele ama o povo; Todos os seus santos estão
em Suas mãos e seguem seus passos. Todos recebem de Suas palavras. Moisés
nos acusou de uma lei, uma posse para a assembléia de Jacó. Ele era rei em
Jesurum, quando os chefes do povo estavam reunidos, as tribos de Israel
(Deuteronômio 33: 2b-5; tradução do autor)​ .

Existem algumas dificuldades interpretativas quando se trata da tradução adequada

deste texto. No entanto, sem entrar muito em minúcias, a ideia geral desses
versículos gira em torno de como Jesus aparecerá com Seus anjos poderosos no
Sinai na Era Messiânica, assim como Deus apareceu com Seus anjos poderosos no
Sinai no livro de Êxodo.

A declaração de que o Senhor vem do meio de “dez mil santos” remete aos seres
angélicos que foram testemunhas da aliança original entre Deus e Israel. Esta ideia
é ainda mais confirmada em Atos 7:53, que fala da Lei sendo “ordenada por anjos”
(cf. Gal. 3:19; Heb. 2: 2).Além da referência aos milhares de santos anjos que
apareceram, e aparecerá novamente com o Messias na Era Vindoura, esses
versículos também destacam como Israel receberá as palavras de Deus com um
coração voluntário e obediente, ao se reunir diante do Messias como seu líder e
“​Rei​”, assim como eles se reuniram diante de Moisés. Há alguma discordância
entre os estudiosos quanto a se Deus ou Moisés deve ser identificado como o “rei”
nesta passagem. Pessoalmente, defendo a posição minoritária neste assunto e
acredito que, gramatical e teologicamente, ler Moisés como o “rei” descrito aqui faz
mais sentido.
A razão pela qual adoto essa visão é porque neste versículo o nome Moisés está
sendo usado em um sentido tipológico para se referir ao Messias, que funcionará
como o de Novo Moisés de Israel quando Ele retornar (mais sobre isso no próximo
capítulo). Independentemente da opinião que você tenha sobre este assunto, a
mensagem geral desta passagem permanece a mesma. Em termos gerais,
Deuteronômio 33: 2-5 evoca o relato anterior em Êxodo 24: 7, onde lemos que
Moisés :

“Pegou o livro do convênio e leu-o aos ouvidos do povo; e eles disseram: 'Tudo o
que o Senhor falou, faremos e seremos obedientes.' ”Na presença de milhares de
anjos, Israel se reuniu perante Deus e Moisés no Sinai e recebeu Suas palavras
com alegria. Assim como o tema do êxodo histórico de Deuteronômio 33: 2a, a
maneira como os versos 2-5 desenvolvem o tema de Israel recebendo a Lei por
meio de Moisés também tem o objetivo de nos dar um antegozo do que acontecerá
quando o Messias retornar. O Messias será o legislador e juiz escatológico final em
Israel, que modelará Seu ministério do reino após o ministério de Moisés.

OS 3 º E 4 º TEMAS HISTÓRICOS:  
A CONQUISTA DE ISRAEL E ESTABELECIMENTO DE SUAS TERRAS (DEUT. 33: 6-29) 
 

Após o relato introdutório da jornada de Israel pelo deserto e recepção da Lei nos
versos 2-5, o restante de Deuteronômio 33 passa a se concentrar na conquista da
terra de Canaã por Israel, bem como em sua experiência de bênção e abundância
dentro da própria Terra. Ambos os temas estão misturados ao longo dos versos
6-29, que começam com as bênçãos reais que Moisés pronunciou sobre as 12
tribos antes de sua morte.

Dentro das próprias bênçãos, vemos esse tema de conquista e assentamento mais
claramente na bênção sobre José, que é a mais longa bênção em Deuteronômio 33.
Moisés abençoou José com a “colheita escolhida do sol, e com a colheita escolhida
dos meses, e com as melhores coisas das montanhas, e com as coisas escolhidas
das colinas eternas, e com as coisas escolhidas da terra e sua plenitude. ”

No entanto, Moisés também descreveu a tribo de José como uma tribo guerreira,
dizendo: “e seus chifres são os chifres do boi selvagem; com eles empurrará os
povos, de uma só vez, até os confins da terra ”(Deut. 33: 13-17) A ideia de que
essas bênçãos predizem qual será a experiência de Israel após a conquista de sua
Terra Prometida é posteriormente confirmada no final de Deuteronômio 33,
especialmente nos versículos 26-29. Aqui, Moisés fala de Deus expulsando os
inimigos de Israel de diante dela (v. 27) e agindo como escudo e espada para Seu
povo (v. 29). Então, Moisés imaginou um tempo em que Israel, “um povo salvo pelo
Senhor”, finalmente deixaria o deserto para trás e habitaria “em segurança”, “em
uma terra de grão e vinho novo” (33: 28-29).

Já vimos anteriormente neste capítulo como certas porções da linguagem de

conquista e assentamento em Deuteronômio 33: 6-29 estão diretamente conectadas
à linguagem de bênção e conquista messiânica em muitas das outras profecias do
fim dos tempos na Torá. Esta é mais uma indicação de que devemos ver a
conquista histórica de Canaã por Israel como um prenúncio profético de sua
conquista da Terra na Era Messiânica, que Moisés destaca especificamente no final
de Deuteronômio 33.

 
OS 4 TEMAS HISTÓRICOS DE DEUTERONÔMIO 33 

Para revisar brevemente o que cobrimos até agora em nossa análise de

Deuteronômio 33, existem quatro temas históricos principais que são enfatizados
nesta passagem. O primeiro é a revelação de Deus de Si mesmo a Israel no
deserto. A segunda é a entrega da Lei por meio de Moisés no Sinai (33: 2-5). O
terceiro é a conquista militar da terra de Canaã por Israel. E a quarta é a
experiência de bênção, abundância e prosperidade de Israel em sua Terra
Prometida (33: 6-29).
Embora a maioria dos comentaristas ao longo da história tenha acreditado que
esses quatro temas principais em Deuteronômio 33 estão relacionados apenas ao
êxodo histórico de Israel há 3.500 anos, neste capítulo examinamos muitas razões
pelas quais isso não pode ser o caso. Vimos por que, no nível mais fundamental,
Deuteronômio 33 deve ser lido como uma profecia futura, embora uma que use a
história passada de Israel como pano de fundo tipológico para o que acontecerá
quando o Messias retornar. Assim como o êxodo foi usado em um sentido
tipológico-profético por Balaão em Números 24, Moisés usa a experiência
pós-êxodo de Israel de uma maneira muito semelhante em Deuteronômio 33.

No próximo capítulo, faremos uma análise ainda mais profunda de como Moisés
apresentou a história do antigo Israel em Deuteronômio 33 como uma estrutura
profética para o que acontecerá quando o Messias aparecer em glória. Também
veremos alguns outros textos-chave nos escritos dos profetas bíblicos posteriores,
que elaboram mais sobre a visão do Êxodo dos Tempos do Fim que Moisés nos dá
em Deuteronômio
 CAPÍTULO 12: O ÊXODO DO FINAL DOS TEMPOS EM 
DEUTERONÔMIO 33 
 
 
“Então o Senhor, meu Deus, virá, e todos os santos com Ele!” 
—ZACARIAS 14: 5 
 

NESTE CAPÍTULO, primeiro quero dar o que acredito ser a interpretação

messiânica mais precisa de Deuteronômio 33. Em seguida, explicarei mais
detalhadamente como essa futura leitura profética de Deuteronômio 33 é apoiada
nos escritos dos profetas hebreus posteriores .

UMA LEITURA MESSIÂNICA DE DEUTERONÔMIO 33 

O que Moisés estava realmente dizendo antes de sua morte, e como ele queria que
entendêssemos suas palavras finais através de lentes tipológicas e proféticas?
Como vimos no último capítulo, há essencialmente quatro temas históricos
principais em Deuteronômio 33, que coletivamente formam o pano de fundo para a
profecia futura que Moisés entrega nesta passagem. Esses temas históricos
incluem:

1. O encontro de Israel com a Glória do Senhor no deserto (33: 2).

2. A entrega da Lei por meio de Moisés (33: 2-5).

3. A conquista da Terra Prometida por Israel (33: 6-29).

4. A experiência de bênção divina de Israel dentro da própria Terra (33: 6-29).

Dados esses quatro temas principais, é importante reconhecer que em

Deuteronômio 33 Moisés estava nos deixando com uma palavra de despedida sobre
o vindouro Reino Messiânico, que deve ser interpretado da seguinte forma:

Nos dias do Messias, quando Jesus iniciar o Êxodo dos Tempos do Fim e o
cumprimento da Páscoa nos Últimos Dias (Números 24: 8), Ele primeiro cavalgará
pelos céus e se manifestará visivelmente "nos céus em Sua majestade" ( Deut.
33:26). Na verdade, Deuteronômio 33:26 é o primeiro lugar nas Escrituras onde
vemos que o Messias emergirá em glória do céu, cavalgando sobre as nuvens do
céu, que é uma ideia que foi posteriormente retomada pelos profetas posteriores e
autores do Novo Testamento:

Assim como o relâmpago cintila e ilumina o céu de um lado a outro, assim será o
Filho do Homem em Seus dias (Lc 17:24, NVI; cf. Dn 7: 13-14).

Não há ninguém como o Deus de Jesurum, que cavalga os céus em sua ajuda e
pelos céus em sua majestade (Deuteronômio 33:26).

Depois que Jesus aparecer no céu, Ele irá refazer com Israel o caminho de seu
êxodo original. Ele pousará no Oriente Médio, sairá do Egito e marchará com Israel
em um caminho de guerra através do deserto, ao norte para a Terra de Israel, via
Edom (ou seja, Arábia Saudita e Jordânia) e as nações vizinhas do Oriente Médio (
Deut. 33: 2a; cf. Isa. 27: 12-13). Neste momento, Jesus será revelado ao povo judeu
na glória no deserto, e como Deuteronômio 33: 2 diz, Ele virá do Sinai, amanhecerá
sobre eles de Seir e brilhará como o sol do Monte Parã.

Essa ideia do Messias aparecendo a Israel no deserto na Era por Vir também é um
tema proeminente nos escritos dos profetas posteriores. Assim, ao falar da
redenção de Israel nos dias do Messias, Oséias diz:

“Portanto, eis que eu a atrairei, e a levarei para o deserto, e lhe falarei ao coração. E
lhe darei, dali, as suas vinhas e o vale de Acor por porta de esperança; será ela
obsequiosa como nos dias da sua mocidade e como no dia em que subiu da terra
do Egito.”- ​(Oséias 2 : 14-15)

Da mesma forma, Miquéias escreve:

“​Eu lhe mostrarei maravilhas, como nos dias da tua saída da terra do Egito. As
nações verão isso e se envergonharão de todo o seu poder; porão a mão sobre a
boca, e os seus ouvidos ficarão surdos. Lamberão o pó como serpentes; como
répteis da terra, tremendo, sairão dos seus esconderijos e, tremendo, virão ao
SENHOR, nosso Deus; e terão medo de ti.” ( Miquéias 7:15-17)

Todos os profetas hebreus estavam cientes do Êxodo dos Tempos do Fim de Israel
e do encontro final com o Messias no deserto, que é uma ideia que eles
descobriram nos escritos de Moisés, especialmente Números 24 e Deuteronômio
33. Deuteronômio 33: 2 em particular se refere para ser lido como uma elaboração
simples do motivo do Êxodo dos Tempos do Fim introduzido pela primeira vez em
Números 24: 3-9. É por isso que o primeiro tema profético definido dentro de um
contexto escatológico em Deuteronômio 33 é a jornada de Israel pelo deserto com
Deus. É também por isso que a geografia do Oriente Médio é tão proeminente em
Deuteronômio 33: 2, assim como em Números 24. Ambas as passagens nos
revelam como o passado de Israel é uma janela para o futuro.

À luz dos próximos três temas históricos cobertos em Deuteronômio 33, também
podemos deduzir que depois de Jesus viajar pelo deserto e reunir Seu
remanescente judeu, Ele os conduzirá em uma conquista militar para recapturar a
própria Terra de Israel dos exércitos do anticristo, e daqueles que oprimem Israel
nos últimos dias. É por isso que há tanta ênfase na conquista de Canaã por Israel
em Deuteronômio 33. A conquista original da Terra foi um precursor do que
acontecerá quando Jesus voltar. A história de Israel vai se repetir de uma forma
muito mais dramática e climática nos últimos dias Como diz Números 24:18, quando
Jesus voltar, Israel irá “agir valentemente”, e como Deuteronômio 33:27 diz, Deus
expulsará o inimigo de diante de Israel e dirá: “destruir!” O Messias será o escudo
de Israel e a espada de sua majestade e, como resultado, os inimigos “se
encolherão” diante dela (Deut. 33:29).

Quando isso acontecer, Israel e seu rei serão "superiores a Gogue",e seu “reino
será exaltado” (Números 24: 7). O povo judeu verá seu Messias Jesus como um
leão destruidor e um boi selvagem (Números 24: 8), despedaçando Seus inimigos e
embriagando Suas “flechas” com o sangue daqueles que os oprimiam. Jesus afiará
Sua espada reluzente, tomará conta da justiça, "renderá vingança" aos adversários
de Israel e Sua espada “Devorará carne” (Deut. 32: 41-42). Além disso, não apenas
Israel retomará as porções da Terra Prometida que ocupam atualmente, mas Edom
também será "uma possessão, Seir, seus inimigos também serão uma possessão",
e Israel expandirá significativamente suas fronteiras a um grau sem precedentes. A
testa de Moabe (a Jordânia moderna) será esmagada e aqueles que estão em
aliança com a Serpente serão derrubados (Números 24:17).

Os judeus e israelenses que sobreviverem até a segunda vinda de Jesus estarão

com Ele quando Ele os libertar do cativeiro e do exílio no Egito e de todo o Oriente
Médio (cf. Is 11: 11-16; 27: 12- 13). À direita de Jesus haverá demonstrações
milagrosas de poder, porque, como diz Moisés, “Ele ama o povo” (Dt 33: 3) e não
permitirá que Israel seja derrotado. Anjos e homens seguirão Seus passos e se
submeterão à autoridade do Messias Real de Israel (Deuteronômio 33: 3). O
Messias aparecerá com uma hoste de “santos” (v. 3), e relâmpagos e chamas de
fogo sairão de Suas mãos (v. 2). Além disso, é definitivamente Deuteronômio 33: 3
que Zacarias tem em mente quando fala da vinda do Messias e diz: “então virá o
Senhor meu Deus, e todos os santos com ele” (Zacarias 14: 5).
​O NOVO MOISÉS EM DEUTERONÔMIO 33 
Após a conquista final de Israel de sua terra na Era Messiânica, Jesus funcionará
como um Novo Moisés no meio de Israel. É por isso que depois o tema do êxodo
escatológico em Deuteronômio 33: 2a, Deuteronômio 33: 2b-5 coloca tanta ênfase
no ministério histórico de Moisés como legislador, juiz e "rei" original de Israel. O
ministério de Moisés está sendo usado tipologicamente aqui, para retratar como
será o ministério de Jesus depois que Ele retornar. Jesus será o Rei, Profeta,
Sacerdote e Operador de Milagres em Israel, assim como Moisés, reinando sobre
Israel e as nações, e mediando as bênçãos da Shalom de Deus para as nações .Na
Era Messiânica, vamos nos reunir e sentar aos pés de nosso Novo Moisés.
Seremos discipulados diretamente pelo próprio Jesus e o ouviremos expor a
Palavra de Deus.

Você pode imaginar ouvir Jesus pregando um sermão ?! No devido tempo, você
vai! Israel receberá Suas palavras com alegria e, pela primeira vez em sua história,
realmente responderá em plena obediência da aliança a seu Deus (Deuteronômio
33: 3).
Deuteronômio 33 está nos dizendo como será a relação de Israel com o Messias
quando o Tempo da Angústia de Jacó,nos últimos dias, chegar ao fim. É por isso
que este texto está posicionado logo após a disciplina da aliança e a profecia de
restauração em Deuteronômio 32.

Ao interpretar Deuteronômio 33: 4-5, dou a seguinte tradução expandida para

destacar o significado messiânico desta passagem:
Moisés nos acusou de uma lei, uma posse para a assembléia de Jacó, [ou seja, o
Messias nos cobrará uma lei, uma posse para a assembléia de Jacó na Era
Messiânica, assim como Moisés fez.] E ele [Moisés] era rei em Jesurum, quando os
chefes do povo estavam reunidos [assim como os O Messias será o verdadeiro Rei
de Israel, que reunirá os chefes das tribos quando forem restaurados nos últimos
dias.]

O NOVO MOISÉS EM DEUTERONÔMIO 18 E 34 

Uma das outras razões pelas quais podemos ter certeza de que a referência a
Moisés em Deuteronômio 33: 4-5 tem significado tipológico, é porque em
Deuteronômio 18 e 34, o Messias é apresentado como um profeta e libertador para
Israel “como Moisés”. Por exemplo, em Deuteronômio 18: 15-18, Moisés fala de si
mesmo como um tipo profético e prenúncio da vinda do Messias:

O SENHOR, teu Deus, te suscitará um profeta do meio de ti, de teus irmãos,

semelhante a mim; a ele ouvirás, segundo tudo o que pediste ao SENHOR, teu
Deus, em Horebe, quando reunido o povo: Não ouvirei mais a voz do SENHOR,
meu Deus, nem mais verei este grande fogo, para que não morra. Então, o
SENHOR me disse: Falaram bem aquilo que disseram. Suscitar-lhes-ei um profeta
do meio de seus irmãos, semelhante a ti, em cuja boca porei as minhas palavras, e
ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar. ( DEUTERONÔMIO
18:15-19)

Neste texto, vemos que de todos os profetas bíblicos, foi especificamente o

ministério profético de Moisés que mais claramente antecipou o ministério profético
de Jesus. Certamente, essa profecia foi parcialmente cumprida no primeiro século
por meio do ensino e ministério de evangelização de Jesus na Terra de Israel.
No entanto, também há muito mais nesta previsão do que simplesmente a ideia de
que o Messias seria um grande e ungido professor como Moisés, com uma
revelação direta de Deus. Em suma, essa passagem implica que o Messias será
um novo Legislador e Juiz em Israel, que governará as 12 tribos como Moisés fez.
Deuteronômio 18 não está apenas dizendo que o Messias será um profeta, mas, em
vez disso, que Ele será um profeta em todas as maneiras únicas de Moisés. Em
Deuteronômio 33: 4-5, Moisés está expandindo em Deuteronômio 18 e revelando
como o ministério do Messias será modelado após seu próprio ministério pessoal a
Israel.
De todos os profetas de Israel, foi apenas Moisés que teve um relacionamento face
a face único com Deus, libertou Israel da escravidão, deu-lhes a Lei, realizou uma
abundância de milagres e os liderou em conquistas militares. Assim, quando
dizemos que o Messias é um "profeta como Moisés", devemos entender que todos
esses aspectos da vida de Moisés e ministério também estará presente na vida de
Jesus quando Ele retornar, embora em um grau ainda maior.

Jesus vai compartilhar conosco as palavras que recebeu diretamente de Deus Pai.
Jesus será o maior Libertador de Israel e do povo judeu em toda a história. Ele
voltará como o maior líder militar e fazedor de milagres que o mundo já viu. E Ele
governará e reinará sobre a terra como Legislador, Juiz e Rei semelhante a Moisés.
Isso é o que Moisés está sugerindo em Deuteronômio 33: 4-5. Ele não está apenas
falando sobre si mesmo. Em um nível mais profundo, ele também está falando
sobre o Novo Moisés.Uma vez que Moisés chega ao final de Deuteronômio e
começa a falar sobre seu próprio ministério histórico (Deuteronômio 33: 4), ele
espera que leiamos isso como um desenvolvimento da tipologia messiânica anterior
que ele introduziu em Deuteronômio 18. Como um na verdade, eu até acredito que
o nome próprio Moisés está sendo usado como uma palavra-código para o Messias
em Deuteronômio 33: 4, assim como o nome Davi é usado como uma
palavra-código para o Messias em muitas outras passagens dos profetas (Jer. 30: 9;
Eze. 37:24).

 
À PROCURA DO NOVO MOISÉS EM DEUTERONÔMIO 34 
Esta ideia de que Deuteronômio 18: 15-19 e 33: 4-5 visam inspirar esperança na
vinda do Messias, que modelará Seu ministério após o ministério de Moisés, é ainda
confirmada nas palavras finais da Torá, que são encontrado em Deuteronômio 34:
10-12. Esses versículos dizem:

Desde aquela época, nenhum profeta surgiu em Israel como Moisés, a quem o
Senhor conheceu face a face, por todos os sinais e maravilhas que o Senhor o
enviou para realizar na terra do Egito contra Faraó, todos os seus servos e toda a
sua terra, e por todo o grande poder e por todo o grande terror que Moisés
executou à vista de todo o Israel.​

Os estudiosos da Bíblia geralmente concordam que Deuteronômio 34: 10-12 foi

adicionado à Torá por algum editor algum tempo depois da morte de Moisés.Afinal,
não há nenhuma maneira de Moisés ter escrito sobre um período de “Tempo” após
sua própria morte.

A razão pela qual esses versículos são tão significativos é porque eles encerram o
livro de Deuteronômio com uma nota de expectativa e esperança para o profeta
"como Moisés", que foi introduzido pela primeira vez em Deuteronômio 18 e 33. Eles
sinalizam ao leitor que um dos principais propósitos da Torá é para levar nos a
procurar o Novo Moisés que fará “sinais e maravilhas” aos “olhos de Israel” e atuará
como o Libertador,Juiz, Rei e Legislador escatológico final de Israel e das nações.

Esses versículos são mais uma evidência dentro do livro de Deuteronômio de que
tanto Moisés quanto aqueles autores inspirados das Escrituras que vieram depois
dele consideraram sua vida e ministério como um prenúncio profético da vida e
ministério do Messias.Isso, por sua vez, justifica ainda mais a posição de que uma
futura leitura profética de Deuteronômio 33 é completamente apropriada. Ao longo
da Torá, todos os principais temas cobertos em Deuteronômio 33 recebem
significado tipológico e profético. Moisés entendeu que sua própria vida, bem como
o êxodo original de Israel, a jornada no deserto, a conquista de Canaã e a
experiência de bênção na Terra após sua morte, foram todos arautos proféticos do
que acontecerá nos dias do Messias. O trampolim para a profecia do fim dos
tempos em Deuteronômio 33, Deuteronômio 34: 10-12 então termina a Torá
dizendo:

"​ainda estamos esperando que tudo aconteça. Ainda estamos esperando pelo Novo
Moisés. ”

Além disso, como veremos mais no capítulo 15, essa ideia de que o Messias será
um profeta “como Moisés” também explica por que os outros profetas hebreus
conectaram a futura libertação messiânica de Israel à Páscoa. Eles entenderam que
o Messias será o libertador escatológico da Páscoa de Israel, que trará pragas de
julgamento contra os poderes das trevas, assim como Moisés fez no Egito.
ABUNDÂNCIA E BÊNÇÃO NA ERA MESSIÂNICA 

Após a conquista final da Terra Prometida liderada pelo Novo Moisés, o quarto tema
profético em Deuteronômio 33 enfatiza ainda mais a experiência de bênção divina
de Israel dentro da própria Terra. Deuteronômio 33:28 fala de como Israel habitará
"em segurança" em sua própria terra, a "fonte isolada de Jacó". Eles não terão mais
inimigos, e o anti-semitismo finalmente será uma coisa perdida no passado. Embora
Deus discipline Israel nos últimos dias e os envie ao cativeiro (Deuteronômio 31:29),
seu sofrimento será redimido e, por fim, culminará na maior experiência de bênção
divina desde antes da queda de Adão e Eva. Israel será "um povo salvo pelo
Senhor", vivendo "em uma terra de grão e vinho novo" (Deuteronômio 33: 28-29),
experimentando a abundância de Deus na Terra e festejando com a "colheita
escolhida dos sol ”,“ o produto escolhido dos meses ”, e as“ coisas escolhidas da
terra e sua plenitude ”(Deut. 33: 14-16). Quando Jesus voltar, o favor de Deus para
com Israel e as nações será infinito. A criação será restaurada como no jardim do
Éden, e Deus mais uma vez habitará entre os homens.

Em resumo, Deuteronômio 33 não deve ser lido como um mero relato de eventos
relacionados à história do antigo Israel. Em vez disso, com base na maneira como
esta passagem está situada dentro da narrativa messiânica mais ampla da Torá,
devemos também entender que Moisés está usando os quatro temas históricos
nesta passagem para nos dar um vislumbre do que acontecerá na Era
Messiânica.Deuteronômio 33 reúne todos os fios messiânicos anteriores em
Gênesis, Êxodo, Números e Deuteronômio, e os une em uma imagem final de como
Deus finalmente reinará vitorioso sobre os poderes das trevas na Era Vindoura

Em suas palavras finais antes da morte, Moisés mais uma vez responde para nós à
pergunta original que ele começou a abordar em Gênesis 3:15: “Como os efeitos da
Queda serão revertidos e como a criação finalmente será restaurada?” Sua
resposta a esta pergunta no final do Deuteronômio é, "por meio do glorioso
aparecimento do Messias de Israel, a salvação do povo judeu nos últimos dias e o
restabelecimento do reino de Israel na Era Messiânica". Deuteronômio 33 é uma
expansão profética completa de Gênesis 3:15 o enredo mais amplo da redenção
messiânica na era por vir. Embora Deuteronômio 33 seja definitivamente uma das
profecias messiânicas e escatológicas mais sutis da Torá, e talvez até mesmo de
toda a Bíblia, devemos ainda reconhecer que é uma profecia messiânica Não
obstante. É a história sendo usada como tipologia; como uma representação
simbólica do que acontecerá quando a Semente de Eva, a Descendência de Abraão
e o Leão da Tribo de Judá finalmente aparecerem na cena da história com uma
vingança. Moisés morreu com o Reino Messiânico em seu coração. Ele estava
ansioso pelos dias do Messias e, com suas palavras finais, ele estava nos levando a
fazer o mesmo também.

UMA VOZ NO DESERTO  

Como mencionei no capítulo anterior, é claro que há poucos estudiosos que
reconhecem como a história de Israel é usada em Deuteronômio 33 como uma
estrutura profética para o que eventualmente acontecerá na Era Messiânica. No
entanto, essa visão ainda tem alguns adeptos nos corredores da academia. Um
estudioso que começou a reconhecer o significado messiânico de Deuteronômio 33
é John H. Sailhamer. Embora Sailhamer não explique o significado escatológico
completo desta profecia, em seu livro, O Significado do Pentateuco, ele destaca sua
mensagem profética subjacente:

​ unto com os outros poemas [messiânicos] no Pentateuco, Deuteronômio 33

J
espera um futuro rei que, como Moisés (Deuteronômio 33: 4), com a ajuda de Deus
(Deuteronômio 33: 26-29), unirá as tribos de Israel (Deuteronômio 33: 4-5, 7) e trará
paz, segurança (Deuteronômio 33: 28a), grande abundância (Deuteronômio 33:
28b), salvação (Deuteronômio 33:29) e bênção (Deuteronômio 33 : 29)

Além disso, em seu livro anterior, The Pentateuch as Narrative, Sailhamer também
escreveu:

​ s palavras finais da bênção [Deut. 33: 26-29] falam da nação como um todo e de
A
seu desfrute da boa dádiva de Deus da Terra.​

Como podemos esperar, aqui no final do livro, Moisés retrata Israel habitando na
Terra como uma reversão dos eventos dos primeiros capítulos de Gênesis, quando
Adão e Eva foram expulsos do jardim. Assim como Deus uma vez "expulsou" [...] o
homem e a mulher de sua
“Boa terra” (Gênesis 3:23) e “colocando ” [...] querubins para guardar sua entrada,
então ele novamente “expulsará” (Dt. 33:27) o inimigo da “boa terra” ”(v. 27) Israel
irá para lá para desfrutar de suas bênçãos. Em outras palavras, o futuro que Moisés
visualizou para o povo de Israel é como aquele que Deus planejou no início.

A razão pela qual os comentários de Sailhamer são tão úteis é porque ele explica
perfeitamente como devemos ler Deuteronômio 33, não de forma isolada, mas em
vez disso, como o clímax e a conclusão da promessa original de redenção no livro
do Gênesis. Embora Gênesis comece com a tragédia da Queda, Deuteronômio
conclui com uma visão gloriosa de restauração na Era Messiânica.
O Êxodo dos Tempos do Fim levará ao restabelecimento do Paraíso na terra. Deuteronômio 33: 26-29 é 
uma visão de um jardim do Éden restaurado.​ Assim como Deus abençoou Adão e Eva em
Gênesis (Gênesis 1:28), Ele restaurará novamente Sua bênção para a humanidade
tornando Israel “abençoado” na Era Vindoura (v. 29). Além disso, assim como Deus
fez com que o jardim do Éden fosse frutífero e abundante, Ele novamente “lançará
orvalho” (v. 28) sobre Israel no reino de Deus, e a Terra produzirá seu aumento.
Uma vez restaurado, Israel “chamará os povos ao monte” do Senhor em Jerusalém
(v. 19), e toda a terra conhecerá o Rei da Criação como seu refúgio e morada para
sempre (v. 27).

A​ EVIDÊNCIA DE APOIO EM HABACUQUE 3 

Além de todas as evidências dentro da própria Torá, uma razão final,para estar
ainda mais confiantes de que a messiânica e escatológica interpretação de
Deuteronômio 33 é precisa, porque também há uma série de outras passagens fora
da Torá que confirmam ainda mais essa leitura. Um dos mais importantes pode ser
encontrado em Habacuque 3: 3-15, onde se lê:

Deus vem de Temã,

e do monte Parã vem o Santo.
A sua glória cobre os céus,
e a terra se enche do seu louvor.
O seu resplendor é como a luz,
raios brilham da sua mão;
e ali está velado o seu poder.
Adiante dele vai a peste,
e a pestilência segue os seus passos.
Ele para e faz tremer a terra;
olha e sacode as nações.
Esmigalham-se os montes primitivos;
os outeiros eternos se abatem.
Os caminhos de Deus são eternos.
Vejo as tendas de Cusã em aflição;
os acampamentos da terra de Midiã tremem.Acaso, é contra os rios, SENHOR, que
estás irado?
É contra os ribeiros a tua ira
ou contra o mar, o teu furor,
já que andas montado nos teus cavalos,
nos teus carros de vitória?
Tiras a descoberto o teu arco,
e farta está a tua aljava de flechas.
Tu fendes a terra com rios.
Os montes te veem e se contorcem;
passam torrentes de água;
as profundezas do mar fazem ouvir a sua voz
e levantam bem alto as suas mãos.
O sol e a lua param nas suas moradas,
ao resplandecer a luz das tuas flechas sibilantes,o fulgor do relâmpago da tua lança.
Na tua indignação, marchas pela terra,
na tua ira, calcas aos pés as nações.
Tu sais para salvamento do teu povo,
para salvar o teu ungido;
feres o telhado da casa do perverso
e lhe descobres de todo o fundamento.
Traspassas a cabeça dos guerreiros do inimigo com as suas próprias lanças,
os quais, como tempestade, avançam para me destruir;
regozijam-se, como se estivessem para devorar o pobre às ocultas.
Marchas com os teus cavalos pelo mar,
pela massa de grandes águas ( HABACUQUE 3 : 3-15​)

A razão de Habacuque 3 ser tão significativo, é porque esta passagem é em

essência um comentário profético expandido sobre as profecias da Segunda Vinda
na Torá, especialmente Números 24, Deuteronômio 32 e Deuteronômio 33. A ideia
geral retratada aqui gira em torno do julgamento final de Deus sobre o mal no
alvorecer da Era por Vir. Notavelmente, no entanto, assim como em Deuteronômio
33 e Números 24, Deus é apresentado nesta passagem como sendo visivelmente
manifesto no céu (v. 3; Deuteronômio 33:26), e marchando pelo deserto e as
nações do Oriente Médio em um caminho de guerra de julgamento e vingança (v. 3,
7; Nm. 24: 8; Deut. 33: 2), antes de salvar Seu povo Israel e entrar na Terra
Prometida (v. 13; Deuteronômio 33: 27-29).

O espaço não permite um tratamento extensivo de todos os paralelos entre

Habacuque 3 e os textos escatológicos essenciais da Torá. No entanto, uma
conexão que definitivamente vale a pena mencionar é como Habacuque descreve
Deus vindo de “Teman” e “Monte Parã” no versículo 3 e, em seguida, no versículo 7,
menciona as “tendas de Cusã em perigo” e as “cortinas da tenda de Midian
”tremendo. Em outras palavras, Habacuque não apenas descreve a aparência de
Deus na terra em termos abstratos. Em vez disso, ele descreve os eventos que
ocorrerão neste momento também com um grau surpreendente de especificidade
geográfica.
Não surpreendentemente, Teman estava em Edom, que inclui a região que também
é chamada de “Seir” em Deuteronômio 33: 2. E o Monte Parã estava, bem,
obviamente no deserto de Parã, que também vimos ao analisar Deuteronômio 33: 2
(veja o mapa no capítulo 11). Surpreendentemente, Habacuque usa dois dos
mesmos indicadores geográficos exatos de Moisés em Deuteronômio 33: 2 para
descrever Deus descendo sobre a terra para derrotar os poderes do mal nos últimos
dias. Habacuque viu Deus marchando em um caminho de guerra pelo deserto,
brilhando como o sol por Parã e Edom, assim como Moisés previu que Ele faria em
Deuteronômio 33: 2.

A menção de Cushan e Midian também merece destaque neste contexto. Cushan

possivelmente estava no sul da Arábia Saudita. E os midianitas eram nômades que
viviam em muitas das regiões ao redor de Israel, incluindo o que hoje é a Arábia
Saudita e a Jordânia, perto do Monte Sinai.
Com base nesses detalhes geográficos, podemos ter certeza de que Habacuque 3
registra uma visão colaborativa baseada em Deuteronômio 33, especialmente o
versículo 2 e os versículos 26-29. Habacuque viu não apenas Deus em um sentido
geral, mas Deus na pessoa do Messias, marchando através do deserto com Suas
armas de vingança, através do Oriente Médio e Norte da África, até o deserto ao sul
de Israel (Teman, Monte Parã), para salvar Israel nos últimos dias e trazê-los para a
Terra Prometida. Ele viu o esplendor do Messias cobrindo os céus, e Seu
“resplendor” como a luz do sol, como o relâmpago brilhou de Suas mãos, com praga
e pestilência indo diante Dele. Ele viu o cumprimento da Páscoa no fim dos tempos
e o êxodo introduzido pela primeira vez em Números 24, quando será dito que o
Messias "saiu para a salvação" de Seu povo Israel (v. 13), para livrá-los da
turbulência e aflições que eles experimentarão durante os últimos dias.

Em um paralelo direto com Números 24: 8 e Deuteronômio 32:42, Habacuque viu o

arco do Senhor sendo "desnudado" e a "luz" de Suas "flechas" e o "brilho" de Sua
"lança reluzente" indo para julgar as nações. Habacuque reuniu tudo o que Moisés
havia escrito em Números 24, Deuteronômio 32 e Deuteronômio 33 sobre a
Segunda Vinda de Jesus, em uma profecia inspiradora do Messias Guerreiro e do
Rei da Páscoa, chegando mais uma vez ao cenário da história não como um
Cordeiro , mas como uma força de terror a ser considerada.
Esta é uma visão de Jesus voltando em glória, enfeitado em batalha com Suas
armas de guerra, cavalgando pelas nuvens em suas carruagens de salvação e
preparando-se para estabelecer Seu reino no início da Era Messiânica,O que é mais
importante em termos de nossa discussão atual, esta é uma visão que Habacuque
foi capaz de receber especificamente porque ele entendeu o significado messiânico
e escatológico de Deuteronômio 33.
3 Como de costume, há muitos estudiosos que interpretam Habacuque 3 apenas
como um resumo poético de eventos históricos antigos que ocorreram depois que
Israel deixou o Egito. No entanto, além das numerosas conexões entre esta
passagem e as profecias dos tempos finais anteriores na Torá, a leitura escatológica
de Habacuque 3 também é apoiada pela linguagem cataclísmica de desastres
naturais que aparece ao longo deste texto (ver versículos 6 e 9- 10).

Em outras palavras, Habacuque 3 descreve desastres naturais e pragas que são

frequentemente associadas ao fim dos tempos e ao retorno de Jesus em outros
textos proféticos, como Ezequiel 38: 19-20 e Apocalipse 19: 17-21. Isso porque é
uma profecia futura sobre a segunda vinda, não apenas um relato estilizado do
passado. Sou especialmente grato a Joel Richardson e seu ensinamento no
YouTube, incluindo o vídeo “A História Não Contada do Retorno Triunfante de
Jesus”, por me ajudar a compreender o significado profético completo de
Deuteronômio 33 e Habacuque 3.

PROFECIAS FUTURAS E VERBOS “NO PASSADO" 

Em resposta a uma futura interpretação profética de Deuteronômio 33 e Habacuque

3, algumas pessoas ainda podem querer perguntar por que ambas as passagens
usam vários verbos no passado. Afinal, com base na forma como esses textos são
traduzidos para o inglês, eles aparecem como se pudessem estar falando sobre
eventos que já aconteceram.

Embora eu entenda por que alguém pode querer fazer este argumento, é importante
reconhecer que a forma verbal predominante usada tanto em Deuteronômio 33
quanto em Habacuque 3 é o tempo perfeito hebraico. Embora o tempo perfeito
hebraico possa ser traduzido como equivalente ao nosso pretérito inglês, o tempo
perfeito não se refere técnica ou exclusivamente a eventos passados. Em vez disso,
o tempo perfeito descreve uma “ação concluída” do ponto de vista do locutor.

Conforme explicado posteriormente pelos especialistas em gramática hebraica

Gary Pratico e Miles Van Pelt:

Deve ser enfatizado que o hebraico perfeito não tem tempo (tempo de ação)
separado do contexto e questões de sintaxe. Em vez disso, significa principalmente
aspecto (tipo de ação). O Perfeito designa uma ação verbal com sua conclusão
prevista na mente do falante ou escritor. Em outras palavras, o aspecto Perfeito
denota a ação concluída, seja no passado, presente ou futuro.
Isso significa que, quando os profetas hebreus tinham uma visão, muitas vezes
usavam o tempo perfeito, porque, de seu ponto de vista, eles viam os eventos da
visão como se já tivessem acontecido, ou sido concluídos, mesmo que
tecnicamente, de nossa perspectiva ponto, a visão ainda pertence a eventos que
realmente ocorrerão em tempo real no futuro.

Isso é semelhante a como podemos falar de algo que vimos em um sonho.Os

profetas estão nos dando um relato retrospectivo de sua experiência visionária, mas
temos que ter muito cuidado para não correlacionar o que eles viram apenas com
eventos passados, especialmente quando o contexto de qualquer profecia sugere
que ainda tem implicações futuras.A maioria dos tradutores traduzem erroneamente
os verbos hebraicos perfeitos emDeuteronômio 33 e Habacuque 3 com o pretérito
inglês (ou seja, Deuteronômio 33: 2; Hab. 3: 6-7) porque eles têm uma teologia
defeituosa que não os permite entender que esses textos são na verdade profecias
futuras. O uso do pretérito inglês nessas passagens nada mais é do que uma
pressuposição falha que está sendo lida no texto. O próprio texto hebraico não
requer tal tradução. Além disso, mesmo que o pretérito inglês ajude essas
passagens a fluir melhor e reflita a maneira como Moisés e Habacuque gostariam
que suas palavras fossem traduzidas, ainda é vital ver que o pretérito deve ser lido
apenas como uma indicação de que as ações foram vistos em uma visão e,
portanto, concluídos do ponto de vista dos alto-falantes, não do ponto de vista de
todos os outros.

Outro grande exemplo de como o hebraico perfeito pode ser usado em uma
profecia futura é encontrado em Isaías 53. Nesta profecia, Isaías fala de muitos dos
eventos na vida do futuro Servo Messiânico usando o tempo perfeito, porque,
novamente, da perspectiva de sua experiência visionária, Isaías viu esses eventos
como se eles já tivessem acontecido (ver Isa. 53: 1-10). No entanto, sabemos que
Isaías 53 não foi cumprido em tempo real até quase 800 anos depois que Isaías
viveu.Muitas pessoas não têm problemas em aceitar que os verbos no passado em
inglês (isto é, hebraico perfeito) em Isaías 53 estão descrevendo uma profecia
futura. Assim, também não devemos ter nenhum problema em aceitar o mesmo
quando se trata de Deuteronômio 33 e Habacuque 3. Na verdade, a combinação de
diferentes formas verbais em ambas as passagens harmoniza-se perfeitamente com
o método de entrega de muitas outras revelações proféticas futuras por toda a
Escritura.

Nas palavras do estudioso bíblico John Harrigan, os verbos hebraico e grego

“geralmente não comunicam o tempo da ação, mas sim descrevem 'a maneira como
o usuário do verbo vê subjetivamente a ação'. O tempo da ação é determinado
principalmente por seu contexto, incluindo advérbios, gênero e referências
históricas. ” Citação de O Evangelho de Cristo Crucificado: A Teologia do
Sofrimento Antes da Glória (Columbia: Paroikos Publishing, 2015), 295.

Observe também que em Apocalipse 13: 1-10, João usa uma combinação de
passado, presente e tempo futuro Verbos gregos para se referir a eventos
relacionados à ascensão do Anticristo. Em outras palavras, assim como os profetas
hebreus, João usou o que poderíamos considerar como pretérito para se referir a
eventos futuros.

ZACARIAS 9: 13-17 
Além de Habacuque 3, há outro texto importante na Bíblia Hebraica que se baseia
em Deuteronômio 33 e reforça ainda mais a ideia de que o Messias marchará em
um caminho de guerra do sul, ao norte para a Terra de Israel quando Ele retornar.
Este texto pode ser encontrado em Zacarias 9: 13-17:
 ​ ois dobrarei Judá como Meu arco, e o encherei com Efraim. E suscitarei vossos
P
filhos, ó Sião, contra vossos filhos, ó Grécia [Javan]. E eu vou fazer você como a
espada de um guerreiro. Então o Senhor aparecerá sobre eles, e a sua flecha sairá
como o relâmpago; e o Senhor Deus tocará a trombeta e marchará no
ventos de tempestade do sul​.

Zacarias 9 é uma profecia messiânica que prediz a vinda do Messias a Israel.

Invocando Gênesis 49:11 e Números 24: 7, este texto fala do Messias montado em
um "jumentinho" e estabelecendo Seu domínio de "mar a mar" (ver Zacarias 9:10).
Nos versículos 13-17, entretanto, Zacarias também pegou a ideia de Números 24:18
de que Israel “atuará valentemente” contra seus inimigos na época da Segunda
Vinda. Assim, Zacarias diz que o Messias “dobrará Judá” como Seu arco, “encherá
o arco de Efraim”, fará de Israel Sua “espada de guerreiro” e os conduzirá em triunfo
contra os “filhos de Javã”.
A maioria das versões em inglês traduz o termo hebraico Javan no versículo 13
como "Grécia". No entanto, também é importante notar que Javan, que era um dos
filhos de Jafé, é mais geralmente associado à costa ocidental da Turquia em muitos
atlas bíblicos.Como resultado, o termo Javan em Zacarias 9:13 deve ser
interpretado como incluindo a Turquia,as razões para isso ficarão ainda mais
aparentes no capítulo 17.

Em qualquer caso, observe como, ao mesmo tempo, Zacarias diz a Israel que eles
serão usados ​como arma de guerra do Messias quando Ele retornar,Zacarias
também diz que o Messias “aparecerá sobre eles”, enviará Sua “flecha semelhante
a um relâmpago”, soará Sua trombeta de guerra e “marchará com os ventos
tempestuosos do sul” (Zacarias 9:14). Esta imagem expande a imagem do Messias
em Deuteronômio 33:26 e Habacuque 3: 3, onde foi dito que Ele cavalgará pelos
céus e "pelos céus em Sua majestade", e que "Seu esplendor" cobrirá o céus (Hab.
3: 3). Além disso, Zacarias 9:14 também expande a noção em Deuteronômio 33:
1-2 e Habacuque 3: 4 que antes de o Messias entrar na Terra de Israel, Ele primeiro
marchará pelo deserto do sul no esplendor e glória de Seu poder, com
"relâmpagos" e "raios brilhando de Suas mãos".Este certamente será um espetáculo
para ser visto!

DEUTERONÔMIO 33 COMO PROFECIA LEGÍTIMA 

Uma das maneiras principais de confirmar que é apropriado interpretar uma

passagem na Torá profeticamente é se houver evidência de que um autor bíblico
posterior também viu significado profético em um texto bíblico anterior ou série de
eventos. Tanto Habacuque 3: 3-15 quanto Zacarias 9: 13-17 nos mostram que,
além de Moisés, o Espírito Santo também estava revelando aos outros escritores
bíblicos mais tarde na história que Deuteronômio 33 tem um significado mais
profundo relacionado não apenas ao passado histórico de Israel, mas também para
a Segunda Vinda do Messias. Os profetas posteriores também viram o Messias
marchando em direção à Terra Prometida vindo do sul, e travando uma série de
batalhas em nome de Israel ao longo do caminho.As Escrituras frequentemente se
baseiam nas Escrituras. Certamente, uma leitura messiânica / escatológica de
Deuteronômio 33 pode não saltar imediatamente para alguém que lê este texto de
forma isolada. No entanto, esta é a interpretação que melhor se encaixa com todos
os dados bíblicos, ambos dentro da própria Torá (Números 24: 3-9; 24: 15-25;
Deuteronômio 18: 15-19; 34: 10-12 ) e além (Hab. 3: 3-15; Zac. 9: 13-17; cf. Isa. 27;
63: 1-4).

Em suma, uma leitura profética e futurista de Deuteronômio 33 é a única

interpretação viável dessa passagem quando todos os dados bíblicos relevantes
são pesados.
Como ocidentais modernos, tendemos a pensar em termos muito
compartimentados, binários, "ou / ou". Gostamos de colocar as coisas em
categorias bem organizadas.
Gostamos da razão. Gostamos de ordem. E abominamos contradições.Como
resultado, quando abordamos Deuteronômio 33, uma das primeiras coisas que
estamos propensos a fazer é classificar este texto como um simples relato da
história de Israel depois que eles deixaram o Egito. Vemos o Sinai nesta passagem,
vemos Israel recebendo a Lei, vemos Moisés ser mencionado, vemos a linguagem
da conquista, e tudo parece bastante simples. “Categoria: história. Relacionados
para o passado, não para o futuro. ”
No entanto, como vimos, uma das coisas mais importantes de que precisamos
que fazer quando nos aproximamos de Deuteronômio 33 não é simplesmente
perguntar: "qual é a história que está sendo contada aqui?" mas também, "como
esta história está sendo usada tipologicamente e como o fundamento de uma
profecia futura sobre a Era vindoura.

É claro que, a princípio, essa forma de ler Deuteronômio 33 parecerá bastante

contra-intuitiva para nós, ocidentais de mentalidade racional. No entanto, isso ocorre
apenas porque precisamos ter nossos paradigmas mentais mudados para se alinhar
mais com a cosmovisão dos próprios escritores bíblicos, em vez de tentar impor
nossas próprias pressuposições intelectuais sobre eles.

Os escritores bíblicos, começando com Moisés, viram a história através de uma

espécie de lente do tipo “de volta ao futuro”. Eles entenderam que o que era no
passado, será novamente nos dias do Messias. É precisamente por isso que
Moisés terminou a Torá com um relato do Êxodo dos Tempos do Fim. Ele estava
vendo o passado como uma janela para o futuro. Ele estava dizendo : ​“Olhe por
esta janela da história para ver o que acontecerá na Era por Vir.”
Para Moisés, o passado não era simplesmente passado.O passado também foi
tipológico e profético.No final da Torá, Moisés novamente nos diz que na Era
Vindoura, após o Tempo da Angústia de Jacó, o Messias será revelado a Israel no
deserto. Ele então levará Israel a conquistar e derrotar seus inimigos do Oriente
Médio e estabelecer o povo judeu pacificamente em sua própria terra. Isso marcará
o cumprimento escatológico da Páscoa e
o êxodo que foi introduzido pela primeira vez em Números 24 (cf. Lc. 22: 15-16).
Depois disso, Jesus reinará como um Novo Moisés, Legislador, Juiz, Milagreiro e
Rei sobre toda a terra.

Coloque sua esperança na vinda do Messias e aguarde o Seu reino. Esse é o

ponto de Deuteronômio 33, e é isso que Moisés estava dizendo a Israel antes de
morrer:
O Rei Messias virá do Sinai. Ele vai amanhecer em Israel de Seir. Ele brilhará como
o sol em seu resplendor desde o Monte Parã e virá do meio de dez mil santos anjos.
De Sua mão direita sairão demonstrações milagrosas de relâmpagos, poder,
chamas de fogo e pragas. Ele reunirá Israel e ensinará Seus caminhos justos.
As tribos serão estabelecidas de forma pacífica e próspera em suas próprias terras.
Os inimigos de Israel serão destruídos e a Terra renderá sua abundância na Era
Messiânica (Deuteronômio 33: 1-29; paráfrase messiânica do autor).

A marcha do ​A glória do ​A vingança do

Messias pelo Sul Messias Messias

Números 24 “Deus o tira do A gloriosa O Messias

Egito” (v. 8). presença do esmaga e destrói
Messias nas Seus inimigos
tendas com Suas flechas.
de Jacó é Ele os consome
comparado a um como
vale extenso, um um leão (vv. 8-9,
exuberante jardim 17).
ao lado de um rio
e uma série de
árvores de cedro
majestosas.

Deuteronômio 32 O Messias afia

Sua espada
brilhante, embebe
Suas flechas com
sangue e devora a
carne com Sua
espada (vv.
41-42).
Deuteronômio​ ​33 O Messias vem do O Messias O Messias é o
Sinai (Arábia cavalga os céus escudo da ajuda
Saudita), Seir para ajudar Israel. de Israel e
(Jordânia) e do Sua majestade é a espada de sua
Monte Parã vista no céu (v. majestade (v. 29).
(Jordânia / sul de 26). Ele aparece
Israel) (v. 2). com o seu
“Santos” (isto é,
anjos, v. 3; cf.
Zacarias 14: 5).

Habacuque 3 O Messias vem de O Messias A praga e a peste

Teman (Jordânia, cavalga em suas vêm antes do
Arábia Saudita), carruagens de Messias. Ele usa
Monte Paran salvação e Seu Suas flechas e
(Jordânia / sul de esplendor cobre sua lança brilhante
Israel), Cushan e os céus. Seu para destruir os
Midian (Arábia brilho brilha como inimigos de Israel
Saudita). Ele a luz do sol (vv. (v. 5, 11).
marcha pela terra 3-4, 8).
em sua indignação
(v. 3, 12, 7).

Zacarias 9 O Messias marcha O Messias A flecha do

nos "ventos de aparecerá sobre Messias sairá
tempestade do Israel e eles como um raio
sul" (v. 14) brilharão como as (v. 14).
pedras preciosas
de Sua coroa (vv.
14-17).
 CAPÍTULO 13 : O FIM DOS TEMPOS DE ACORDO COM MOISÉS 
 
 

“Todos os profetas profetizaram apenas sobre os dias do Messias.” 

—BABYLONIAN TALMUD, SANHEDRIN 99A 
  

RECENTEMENTE, MINHA ESPOSA e eu participamos de uma grande conferência

bíblica judaica messiânica nos Estados Unidos. No geral, foi uma ótima experiência.
Conhecemos algumas pessoas excelentes, fomos a um show de uma de nossas
bandas de adoração favoritas e recebemos alguns ensinamentos extremamente
valiosos sobre tópicos relacionados ao nosso ministério.
Com tudo isso dito, entretanto, eu também tive uma experiência decepcionante
nesta conferência, o que me confirmou ainda mais porque ainda há tanta confusão
dentro do Corpo do Messias quando se trata de escatologia bíblica e o retorno de
Jesus.
Uma tarde, assisti a uma palestra de um proeminente estudioso do Antigo
Testamento. Embora sua palestra não tivesse nada a ver com o fim dos tempos, de
uma forma indireta, ele acabou fazendo referência a algumas profecias do livro de
Daniel. Então, um pequeno grupo de pessoas, inclusive eu, conversou sobre
profecia.
Em essência, este estudioso estava dizendo que o livro de Daniel não se refere
diretamente ao fim dos tempos, mas, em vez disso, apenas aos eventos históricos
durante e logo após a vida do próprio Daniel. Ele estava defendendo uma forma do
que me referi em um capítulo anterior como “preterismo” e argumentando a favor de
uma leitura preterista e estritamente histórica de Daniel, bem como de todos os
profetas bíblicos.

Ao conversarmos brevemente após sua palestra, fiz questão de ser respeitável e

cordial, mas também perguntei como ele poderia justificar a visão de que os
profetas bíblicos não estavam preocupados com a escatologia ou com o futuro
distante. Mencionei as inúmeras vezes que Moisés escreveu sobre os “últimos dias”
(acharit (ha) yawmim) na Torá. Ele casualmente deu de ombros e disse: "bem, há
um debate sobre o que essa frase significa."
Ele sabia que eu discordava e que eu estava defendendo que os profetas bíblicos,
começando com Moisés, todos aguardavam os últimos dias e o estabelecimento do
Reino messiânico. Eu nunca vou esquecer suas próximas palavras. Ele olhou
diretamente para mim e disse: "​não há horizonte escatológico nos profetas."​ Em
outras palavras, para ele, não há nada sobre o fim dos tempos ou o retorno de
Jesus na Bíblia Hebraica! Os profetas apenas profetizaram sobre eventos em seus
próprios dias, ou eventos relacionados ao passado histórico de Israel.

A NECESSIDADE DE RESTAURAR OS FUNDAMENTOS  

A razão pela qual compartilhei esta história é porque ela ilustra perfeitamente o tipo
de abordagem errada aos profetas bíblicos que está afetando, e também
enganando, um número incontável do povo de Deus na terra hoje. O estudioso com
quem falei nesta conferência definitivamente não é um desleixado intelectual. Ele
tem um PhD de uma das escolas da Ivy League mais proeminentes no país e
ensina Antigo Testamento em uma universidade de prestígio.Não estou sendo
pretensioso quando digo que tenho certeza de que poderia aprender muito com ele.
No entanto, infelizmente, uma vez que entendermos o quão profundamente
arraigadas ideias como as dele estão realmente dentro do mundo acadêmico,
também seremos capazes de compreender melhor por que tantos pastores e líderes
de ministério hoje se sentem mal equipados para lidar com e lecionar escatologia,
para não mencionar a pessoa média no banco. Muitos, e talvez até maioria dos
principais influenciadores no mundo da erudição bíblica e da teologia está
ensinando à nossa próxima geração de líderes alguns erros muito sérios quando se
trata do tópico da profecia bíblica.

Eles estão marginalizando a escatologia e sua importância, na melhor das

hipóteses, e na pior, desmontando completamente seus fundamentos bíblicos. Eles
estão impedindo completamente o povo de Deus de discernir corretamente o que os
profetas hebreus disseram sobre o fim dos tempos.Este é um problema muito sério,
até porque, em um futuro próximo, as demandas urgentes para que o povo de Deus
seja capaz de entender a profecia bíblica só vai aumentar, não diminuir. Se
rejeitarmos o que os profetas ensinam sobre o fim dos tempos, ou nos perdermos
no mundo do ceticismo intelectual, não seremos capazes de pastorear as pessoas
de maneira adequada nos dias que virão. Isso então deixará a porta ainda mais
aberta para os lobos em pele de ovelha entrarem e tirar o máximo proveito dos
ignorantes e desavisados.
Por mais que me doa dizer isso, tenho uma forte sensação de que nos próximos 20
anos veremos ensinamentos ainda mais bizarros, sensacionais e absolutamente
horríveis sobre o fim dos tempos do que nunca. Em preparação para isso, devemos
estar prontos para oferecer às pessoas uma abordagem mais baseada na Bíblia e
lógica para a escatologia; que os dará uma visão dos tempos de uma forma que o
preterismo e o historicismo não podem, e os protegerá dos falsos profetas que
surgirão nos últimos dias para tentar tirar vantagem das amadas ovelhas do Senhor.
 
ENTÃO, COMO DEVEMOS LER OS PROFETAS HEBRAICOS? 
Em contraste com a visão de preteristas e historicistas, devemos reconhecer que
todos os profetas posteriores que viveram depois de Moisés simplesmente
construíram sobre o fundamento dos tempos do fim, que é apresentado pela
primeira vez na Torá. Portanto, a maneira correta de ler os profetas bíblicos é lê-los
à luz de tudo o que Moisés nos diz sobre os últimos dias e a vinda do Reino
Messiânico de Gênesis a Deuteronômio. O preterismo é um sistema teológico
abismal porque não permite que as pessoas entendam até mesmo algumas das
lições mais básicas da teologia bíblica.

Esta importante conexão entre os escritos dos profetas posteriores e os cinco livros
de Moisés foi adequadamente resumida por John Sailhamer:

“ ​As palavras dos profetas são palavras de explicação e comentário. [...] O objetivo
dos autores bíblicos dos Profetas e dos Escritos era fornecer um comentário textual
completo e detalhado sobre a visão messiânica que começa no Pentateuco [Torá] e
é levado ao longo do resto da Bíblia”

Uma das razões pelas quais passei tanto tempo estudando a Torá com você no
início deste livro, é porque é somente depois de entendermos a escatologia de
Moisés que podemos realmente começar a apreciar a escatologia dos profetas
posteriores. Muitas pessoas cometem erros graves em sua escatologia,
principalmente porque não veem quanta informação fundamental o próprio Moisés
realmente nos dá na Torá sobre o fim dos tempos, o Anticristo e a volta de Jesus. O
melhor lugar para começar a estudar escatologia não é Daniel, Zacarias ou
Apocalipse. É Gênesis, Números e Deuteronômio. Devemos começar com a
estrutura básica da escatologia na Torá, e então construir nossa teologia a partir
daí. Quando o fazemos, tudo o mais que encontramos nos profetas bíblicos
posteriores tem um jeito de se encaixar e fazer muito mais sentido.

Para revisar brevemente, a escatologia básica de Moisés na Torá pode ser

delineada da seguinte forma:

​1. Como consequência de sua rebelião contra o Senhor, Israel passará por uma época de sofrimento, 
exílio e cativeiro nos últimos dias. Isso quebrará a força de Israel e preparará um remanescente judeu 
para olhar somente para Jesus em busca de salvação e misericórdia. (Textos-chave: Deuteronômio 4: 
27-31; 31:29; 32: 1-33) 
 ​2. Alguns dos principais inimigos de Israel nos últimos dias, que também serão usados ​como 
instrumentos de julgamento de Deus contra o povo judeu, serão as nações do Oriente Médio e do Norte 
da África. (Textos-chave: Números 24: 8; 24: 17-24) 

3. Um líder político principal, que é identificado como Gogue, se levantará nos últimos dias para se 
levantar contra Israel, o Messias e o povo de Deus. Gog é, sem dúvida, o protótipo da figura bíblica do 
Anticristo, cuja vida e carreira são discutidas posteriormente nas Escrituras. Em Números 24, Gogue 
está ligado às nações do Oriente Médio e do Norte da África. (Textos-chave: Números 24: 7; 24: 17-24) 

​4. No alvorecer da Era Messiânica, Jesus voltará para salvar Israel do cativeiro e da aniquilação total. 
Ele derrotará Gogue (o Anticristo) e subjugará as nações que formaram uma aliança contra Israel. 
(Textos-chave: Números 24: 7-9; 24: 17-24; Deuteronômio 32: 39-43; 33: 27-29) 
 
5. Ao iniciar o processo de inauguração de Seu reino na terra, Jesus cavalgará nas nuvens do céu, 
descerá ao Egito e marchará com Israel em uma procissão vitoriosa pelo deserto do Oriente Médio e da 
Arábia, antes de finalmente entrar na Terra Prometida. Na Torá, a jornada escatológica de Israel pelo 
deserto é apresentada como um Êxodo dos Tempos do Fim e uma repetição profética da história original 
da Páscoa. (Textos-chave: Números 24: 8; 24: 18-19; Deuteronômio 33: 2; 33:26; ver também Êxodo 15: 
1-21, que muito provavelmente tem uma tendência profética e escatológica futura também) 
 
6. Depois de derrotar os inimigos de Israel e os exércitos do Anticristo, Jesus restabelecerá o povo de 
Israel em sua própria terra e reinará como Rei de Judá no meio das 12 tribos, nas "tendas de Shem". 
(Textos-chave: Gênesis 9: 25-27; 49:10; Deuteronômio 33: 6-25; 33:28) 
  
7. Na Era Messiânica, a criação será restaurada e experimentará dias de abundância, paz e 
prosperidade não vistos desde o jardim do Éden original. (Textos-chave: Gênesis 49: 11-12; 
Deuteronômio 33: 27-28) 
 
8. Finalmente, todas as nações caminharão na luz e no conhecimento de Deus, à medida que Jesus 
cumpre Seu ministério como o Novo Moisés, Milagreiro, Legislador e Juiz sobre toda a terra. 
(Textos-chave: Deuteronômio 33: 3-5; 18: 15-19; 34: 10-12; Gênesis 49:10) 
 

Esta é a escatologia básica de Moisés.Ela é desenvolvida pela narrativa da Torá por

meio de uma série de poemas proféticos estrategicamente colocados, que por sua
vez dão a toda a Bíblia seu caráter messiânico e escatológico fundamental.
Gênesis 3:15,Gênesis 9: 25-27,Gênesis 49: 10-12,Números 24,Deuteronômio
32,Deuteronômio 33.

Já vimos nos capítulos anteriores como muitos dos profetas bíblicos posteriores
expandiram a escatologia de Moisés que é articulada pela primeira vez na Torá,
especialmente quando discutiram o Tempo da Angústia de Jacó e o retorno de
Jesus ao Oriente Médio. Nos próximos quatro capítulos, exploraremos como esse
também é o caso em uma das passagens proféticas mais importantes de toda a
Bíblia, a saber, Ezequiel 38-39. Além disso, não veremos apenas como a famosa
visão de Ezequiel dos últimos dias está enraizada na teologia da Torá. Mas ainda
mais importante, nós também descobriremos como Ezequiel conecta o retorno de
Jesus ao Êxodo dos Tempos do Fim de Israel e o cumprimento escatológico da
Páscoa, de que o próprio Jesus falou em Lucas 22: 15-16.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 CAPÍTULO 18 
O ENGANO DO ARREBATAMENTO  

“Quando essas coisas começarem a acontecer, endireite-se e erga a cabeça, porque sua
redenção está se aproximando.”
—LUCAS 21:28

NESTE LIVRO, cobrimos muitos tópicos relacionados ao fim dos tempos e ao retorno de
Jesus. No entanto, o que ainda não exploramos especificamente, é a questão de onde os
seguidores de Jesus (ou seja, a Igreja / Congregação do Messias) estarão durante o tempo
em que todos os eventos que analisamos até agora realmente acontecem.

Será que vamos enfrentar o Anticristo?Será que vamos testemunhar o tempo da Angústia
de Jacó? Onde estaremos quando Jesus voltar e conduzir Israel para fora do Egito, e então
derramar as pragas da ira da Sua Páscoa sobre Gogue e seus exércitos? Certamente,
estas são algumas das mais práticas e relevantes
questões que surgem de tudo o que estudamos até este ponto. Nos próximos três capítulos,
nosso objetivo principal será determinar a vontade de Deus para o Corpo do Messias
durante o fim dos tempos.

No nível mais fundamental, determinar a vontade de Deus para os crentes durante o fim dos
tempos exige que determinemos quando o Arrebatamento acontecerá. Infelizmente,
milhões de pessoas foram induzidas em erro a crer que o povo de Deus será resgatado de
forma sobrenatural (arrebatado) antes do início da Tribulação. Como veremos, no entanto,
essa visão sobre o Arrebatamento representa um sério erro teológico.O Novo Testamento é
claro que o Corpo do Messias passará pela Tribulação final, enfrentará o Anticristo e
somente será resgatado de forma sobrenatural por Jesus após suportar um crisol de
sofrimento e aflição para a glória de Deus.Neste capítulo, quero cobrir alguns dos textos
mais básicos do Arrebatamento / fim dos tempos do Novo Testamento que apóiam esta
tese.Então, nos dois capítulos seguintes, analisaremos o momento específico do
Arrebatamento em mais detalhes, bem como como a Páscoa está conectada ao
Arrebatamento e à Segunda Vinda de Jesus no livro do Apocalipse.

Antes de começarmos a explorar o ensino do Novo Testamento sobre o Arrebatamento, um

anúncio de serviço público é necessário. Ao longo dos próximos três capítulos, usarei os
termos Igreja, Congregação do Messias, Corpo de crentes, Corpo do Messias, Corpo de
Cristo e crentes de forma intercambiável. Todos esses termos devem ser entendidos como
referências ao que o Novo Testamento chama de “ekklesia” em grego, que representa os
seguidores chamados e redimidos de Jesus, tanto judeus quanto gentios, que vivem sob a
Nova Aliança.

 
 
O TEXTO BÁSICO DO ARREBATAMENTO 

Em 1 Tessalonicenses 4: 14-17, Paulo nos dá uma visão geral básica do Arrebatamento:

“​Pois, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, Deus também trará com Ele aqueles que
dormiram em Jesus. Por isso dizemos a vocês, pela palavra do Senhor, que nós, que
estamos vivos e permanecermos até a vinda do Senhor, não precederemos os que
dormem. Pois o próprio Senhor descerá do céu com alarido, com a voz do arcanjo e com a
trombeta de Deus e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós que estivermos
vivos e permanecermos seremos arrebatados junto com eles nas nuvens para encontrar o
Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor​.

Nesta passagem, Paulo estava assegurando aos tessalonicenses que os crentes que já
faleceram não perderão a oportunidade de estar com Jesus quando Ele estabelecer Seu
reino.De acordo com Paulo, algum tempo antes de Jesus retornar a esta terra, os "mortos
em Cristo" serão ressuscitados "primeiro." Então, os crentes que permanecerem vivos até
este momento serão “arrebatados” com eles, “para encontrar o Senhor nos ares”. Depois
disso, embora Paulo não diga exatamente quando neste texto, todos os crentes retornarão
à terra juntos para governar e reinar com nosso Messias.
Quase todos concordam que em 1 Tessalonicenses 4: 14-17 Paulo estava falando sobre o
Arrebatamento. A controvérsia, porém, gira em torno de quando esse encontro com “o
Senhor nos ares” ocorrerá.

Em resposta a essa pergunta, houve quatro visões predominantes oferecidas por teólogos
cristãos e messiânicos ao longo da história. Cada uma dessas visões, que será resumida
brevemente abaixo, tem uma perspectiva diferente sobre quanto, ou quão pouco, dos
últimos sete anos antes do retorno de Jesus (isto é, a 70ª semana de Daniel) os crentes irão
experimentar na terra.

1.​ O Arrebatamento Pré-Tribulacionista​ : Esta posição é caracterizada pela crença de

que a Igreja será arrebatada algum tempo antes do início da 70ª semana de Daniel. Uma
das principais características dessa visão é a ideia de que a ira de Deus será derramada
sobre a terra durante todo o período de sete anos da Tribulação.Visto que Paulo diz que os
crentes "não estão destinados à ira de Deus" (1 Tes. 5: 9), conclui-se, portanto, que a Igreja
não poderia estar na terra durante a Tribulação.

2.​O Arrebatamento no Meio da Tribulação​: Esta posição repousa na idéia de que a Igreja
será arrebatada bem perto do ponto médio da Tribulação, ou seja, 3 1⁄2 anos antes do
retorno de Jesus. A teoria do Arrebatamento no Meio da Tribulação caiu em desuso entre
os estudiosos e aqueles que estudam a escatologia em um nível mais profundo, e
geralmente é vista como advogando um dos momentos menos prováveis ​em que o
Arrebatamento poderia ocorrer.
3. ​O Arrebatamento Pós-Tribulação​: Aqueles que acreditam no Arrebatamento
Pós-Tribulação acreditam que a reunião dos crentes para encontrar o Senhor nos ares, e a
Segunda Vinda de Jesus a esta terra, são um evento único e simultâneo.
Pós-Tribulacionistas ensina 1) que os crentes passarão por todo o período da Tribulação, e
2) que os crentes encontrarão Jesus nas nuvens quando Ele descer do céu, e então
imediatamente retornarão à terra com Ele como parte de Sua comitiva vitoriosa.

4. ​O Arrebatamento Pré-Ira​: A teoria do Arrebatamento Pré-Ira é em essência uma forma

modificada da teoria do Arrebatamento Pós-Tribulação, embora com algumas diferenças
importantes. A Pré-Ira ensina que os crentes 1) passarão pela maior parte da Tribulação
(70ª semana), mas 2) ainda serão arrebatados para o céu antes que a ira de Deus seja
derramada sobre a terra, no final da 70ª semana de Daniel. De acordo com a maioria dos
proponentes do Pré- Ira, os crentes passam algum tempo com Jesus no céu antes de
retornar a esta terra (contra Pós-Tribulação), mas desta vez não abrange todo o período da
Tribulação, ou mesmo metade dele (contra Pré-Trib e Meio-Trib).Provavelmente dura
apenas alguns meses, ou até um ano, mais ou menos.

No restante deste capítulo, meu objetivo principal será explicar por que tanto o
Arrebatamento Pré-Tribulação quanto o Arrebatamento no Meio da Tribulação não se
harmonizam com o ensino do Novo Testamento. Como veremos, há muitos textos no Novo
Testamento que indicam que o Corpo de crentes de fato passará pelo período de sete anos
da Tribulação (ou pelo menos a maior parte dele). Nos capítulos 19-20, explicarei por que o
Arrebatamento Pré Ira é o cenário mais provável de Arrebatamento se todos os dados
bíblicos forem pesados ​objetivamente.

AS PALAVRAS DE JESUS ​EM MATEUS 24 

 
Mateus 24 é um dos textos mais fundamentais do fim dos tempos em todo o Novo
Testamento. Nesta passagem, os discípulos de Jesus se aproximam dele e perguntam :

“Qual será o sinal da Tua vinda e do fim dos tempos?”

A palavra grega usada neste versículo para “sua vinda” é ​parousia​, que é a mesma palavra
que Paulo usou quando se referiu ao Arrebatamento em 1 Tessalonicenses 4:15. Embora
parousia​ às vezes possa significar "presença" ou "retorno" no Novo Testamento, também
recebe um significado mais técnico em muitas outras passagens e, nesses casos, refere-se
à Segunda Vinda do Messias (ver também 1 Cor. 15:23; 1 Tes. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2
Tes. 2: 1; Tiago 5: 7-8; 2 Ped. 3: 4-12; 1 João 2 : 28). A presença do termo ​parousia​, em
conjunto com a frase "o fim dos tempos" em Mateus 24: 3, prova que toda a discussão
subsequente em Mateus 24-25 é sobre o fim dos tempos e o glorioso retorno de Jesus a
esta terra.

Muitos preteristas (isto é, historicistas) argumentaram que Mateus 24, em particular, é

apenas sobre eventos que aconteceram no primeiro século, incluindo a destruição de
Jerusalém pelos romanos em 70 DC. No entanto, tal leitura estritamente histórica e não
escatológica de Mateus 24 não se encaixa em todo o contexto da passagem.Os eventos
que ocorreram em 70 DC certamente prenunciaram o que acontecerá nos últimos dias e
podem muito bem representar um cumprimento parcial das palavras de Jesus nesta
passagem.Mas, novamente, somos informados desde o início de Mateus 24 que Jesus está
falando sobre Sua Segunda Vinda (parousia) e o fim dos tempos, que certamente incluirá
eventos que não aconteceram no primeiro século. Simplificando, a parousia de Jesus não
aconteceu no primeiro século, e esta era má presente também não terminou naquela época.

Depois que os discípulos perguntaram a Jesus sobre o sinal de Sua parusia e o "fim dos
tempos", Ele primeiro os avisa sobre os futuros falsos Messias, falsos profetas,

1 Ao interpretar Mateus 24, os preteristas são forçados a tentar explicar como a parousia de
Jesus já deve ter ocorrido no primeiro século. Essa é uma ideia extremamente rebuscada e
que exige que ignoremos completamente as implicações escatológicas claras da palavra
parousia em todo o Novo Testamento. Além disso, a interpretação preterista da parousia
em Mateus 24 distorce este glorioso evento escatológico associado à vinda da Era
Messiânica, em um episódio anticlímax de julgamento que não trouxe nenhuma redenção
real e duradoura para o povo judeu ou nações gentias,guerras, desastres naturais e
perseguições (24: 4-11). Notavelmente, nos versículos 12-13 Jesus diz: “Porque a
ilegalidade está aumentando, o amor da maioria das pessoas esfriará. Mas aquele que
perseverar até o fim, ele será salvo. ”

Já no início, é importante notar que ao responder às perguntas de Seus discípulos sobre o

fim dos tempos e Sua Segunda Vinda, Jesus inicialmente não disse absolutamente nada
sobre o Arrebatamento. Em vez disso, Ele tenta focalizar seus corações na necessidade de
reconhecer e evitar o engano, e permanecer firmes como Suas testemunhas em meio a
catástrofes e perseguições. Mesmo a partir das palavras iniciais de Jesus em Mateus 24:
4-14, podemos começar a argumentar que Sua intenção era preparar Seus discípulos para
passar pela Tribulação vindoura, não ensinar que eles seriam resgatados dela por meio de
um Arrebatamento Secreto

OS CRENTES VERÃO O ANTICRISTO 

Essa ideia de que Jesus esperava que Seus discípulos passassem pela Tribulação é ainda
confirmada por Sua próxima declaração em Mateus 24: 15-22:

“Portanto, quando vocês virem a abominação da desolação que foi falada através do profeta
Daniel em pé no lugar santo (deixe o leitor entender), então aqueles que estão na Judéia
devem fugir para as montanhas [...]. Pois então haverá uma grande tribulação, como nunca
ocorreu desde o início do mundo até agora, nem nunca ocorrerá. A menos que aqueles dias
fossem abreviados, nenhuma vida teria sido salva; mas, por causa dos eleitos, esses dias
serão abreviados.”
A​ “abominação da desolação​” no versículo 15 é uma referência ao Anticristo, a quem foi
dado esse título em Daniel 9:27, 11:31 e 12: 10-13. Baseando-se na escatologia de Daniel,
Jesus menciona como, depois que o Anticristo aparecer no Templo de Jerusalém, ele
quebrará seu tratado de paz com Israel (Dan. 9:27) e, então, iniciará um período de
perseguição
contra Israel e Seus discípulos diferente de tudo que o mundo já viu (Dan. 12: 11-12).
Desta vez o que Jesus chama de "grande tribulação" (Mt 24:21) corresponde à última
metade da 70ª semana de Daniel, que será compreendida nos últimos 3 1⁄2 anos, ou
aproximadamente 1290 dias, antes da Era Messiânica (Dan. 12: 7-13).

Como vimos nos últimos capítulos também, desta vez "grande tribulação" também
corresponde à invasão do Anticristo (Gogue) e pilhagem de Israel em Ezequiel 38-39.
Neste ponto, é imperativo reconhecer que em Mateus 24: 15-22, Jesus está construindo
sobre suas exortações anteriores à prontidão, alerta e perseverança, que podem ser
encontradas nos versos anteriores, em Mateus 24: 4-14.No entanto, começando no
versículo 15, Jesus dá um passo adiante e diz aos Seus discípulos que eles realmente
verão o Anticristo

“A abominação da desolação”, e então passar por um tempo de “grande tribulação”. Ao

dizer aos Seus discípulos que eles verão o Anticristo aparecer como a "abominação da
desolação" em Jerusalém, na metade da 70ª semana de Daniel, Jesus refuta
completamente a ideia de que poderia haver um Arrebatamento Pré-Tribulação.
A posição Pré-Tribulação afirma que os crentes serão raptados anos antes de o Anticristo
cumprir Daniel 9:27. No entanto, em Mateus 24:15, Jesus sem ambiguidade diz a Seus
discípulos que eles precisam estar preparados para reconhecer o Anticristo quando Ele
aparecer e, então, estar prontos para agir. Em termos simples, Jesus presume que Seus
discípulos estarão na terra para testemunhar as ações do Anticristo. É por isso que Ele
disse a eles: "quando você [ou seja, Meus discípulos / Corpo do Messias] vêem a
abominação da desolação [...]. ”

A RESPOSTA PRÉ-TRIBULACIONISTA 

Porque Mateus 24: 15-22 tão obviamente indica que os discípulos de Jesus (a ​ekklesia​)
estarão na terra durante o reinado do Anticristo e a Grande Tribulação, aqueles que
acreditam em um Arrebatamento Pré-Tribulação são forçados a apresentar uma
interpretação de Mateus 24 que de alguma forma nega essa ideia e justifica sua posição.
Uma das principais maneiras de fazer isso é argumentando que, em Mateus 24, Jesus não
estava se dirigindo aos discípulos como representantes do Corpo do Messias.Em vez disso,
como argumentará o campo Pré-Tribulacionista, Jesus estava se dirigindo aos discípulos
em Mateus 24 apenas como representantes dos judeus não crentes que
passariam pela Tribulação, ou talvez, como representantes de pessoas que serão salvas
após o Arrebatamento Pré-Tribulacionista.

Basicamente, para que a posição Pré-Tribulação funcione, você tem que encontrar uma
maneira de apoiar a ideia de que Mateus 24 é uma palavra de admoestação dada a algum
grupo de pessoas que não sejam os discípulos de Jesus em todas as épocas.Você tem que
encontrar uma maneira de tornar as palavras de Jesus em Mateus 24 mais ou menos
irrelevantes para a Igreja.Isso pode soar um tanto bizarro, mas marginalizar a relevância
que as palavras de Jesus em Mateus 24 têm para os seguidores de Jesus hoje é parte
integrante da teologia pré-tribulação.Todo o sistema Pré-Tribulacionista
de escatologia depende da ideia de que Mateus 24 não é diretamente aplicável ao Corpo do
Messias.

APELO ESPECIAL  

Essa noção de que Jesus não estava abordando Sua ekklesia em Mateus 24 é
problemática por uma série de razões e, no final, essa visão representa um exemplo
clássico do que é chamado de "súplica especial". O apelo especial é uma falácia lógica
comum que ocorre quando as pessoas estão muito emocionadas ou dogmaticamente
apegadas a uma opinião, o que, por sua vez, as leva a apresentar várias exceções
extremas às regras normais de interpretação. A súplica especial está intimamente ligada a
estados de negação e cegueira deliberada.

Um exemplo pode ser um pai amoroso que tem dificuldade em aceitar que seu filho está
usando drogas. Mesmo que ele chegue em casa cheirando a maconha regularmente, o pai
raciocina para si mesmo: “não, meu filho não, deve ser apenas os amigos dele fumando,
não ele. Meu menino é a exceção ... ”Isso é um apelo especial.É uma interpretação
tendenciosa dos fatos que depende da existência de alguma exceção extrema às realidades
normais da vida cotidiana, que faz com que a pessoa ignore o que está bem na sua frente.

Da mesma forma, a falácia lógica da súplica especial também está operando quando as
pessoas dizem que Mateus 24 é a única exceção em todo o Novo Testamento onde as
palavras de Jesus não podem ser aplicadas diretamente à Igreja. Nunca ouvi nenhum
pastor dizer do púlpito que as palavras de Jesus nos Evangelhos não são diretamente
relevantes para a sua congregação.Na verdade, é geralmente aceito como um princípio
fundamental da fé do Novo Testamento que os Evangelhos foram dados aos seguidores de
Jesus como nosso manual básico de discipulado.Todos nós já ouvimos sermão após
sermão em que as palavras de Jesus aos Seus discípulos no primeiro século são aplicadas
como "a Palavra do Senhor" ao Corpo de crentes aqui e agora, e com razão.

No entanto, para que uma posição do Arrebatamento Pré-Tribulação funcione, quando se

trata de Mateus 24, devemos supor que as palavras de Jesus nesta passagem justificam
algum tipo de exceção única às regras normais de interpretação do Novo Testamento, que
portanto, também significa que eles não são aplicáveis ​a nós hoje, mas, em vez disso,
apenas a algum outro grupo de pessoas (ou seja, judeus descrentes) que permanecerão na
terra durante a Tribulação, após o Arrebatamento da Igreja já ter acontecido. O problema
gritante com essa visão é que em Mateus 24, Jesus nunca diz nada do tipo. Ele nunca
disse que os discípulos nesta passagem deveriam ser entendidos como qualquer outra
coisa senão representantes do amplo Corpo de crentes, como eles são em todo o resto dos
Evangelhos.
Além disso, a maioria dos estudiosos do Novo Testamento agora reconhece que o
Evangelho de Mateus foi um dos principais recursos de discipulado dos judeus messiânicos
que viviam em e ao redor de Israel no primeiro século. O Evangelho de Mateus foi escrito
para esses primeiros membros da comunidade messiânica, e temos todos os motivos para
acreditar que eles teriam entendido as palavras de Jesus em Mateus 24 como sendo
diretamente aplicáveis ​às suas próprias vidas, como membros da Congregação do Messias.
É claro que esses primeiros discípulos não viveram realmente para ver o cumprimento final
de Mateus 24 durante o fim dos tempos. No entanto, essa passagem ainda foi dada a eles
para ser passada aos discípulos de Jesus que viveriam nas gerações subsequentes, e
especialmente àqueles que viveriam durante a Tribulação. Assim como entendemos que as
palavras de Jesus em todos os Evangelhos se aplicam principalmente aos Seus discípulos
hoje, devemos entender Mateus 24 exatamente da mesma maneira. Jesus deu a Seus
discípulos a Grande Comissão em Mateus 28: 16-20, e estamos certos em aplicar Suas
palavras neste contexto, ao Corpo de crentes em todas as épocas. Jesus revelou como
Seus discípulos deveriam viver no Sermão da Montanha (Mt 5-7), e estamos certos em
interpretar Suas palavras neste contexto como um modelo para a fé e prática do Novo
Testamento hoje. A simples consistência, então, exigiria que as palavras de Jesus em
Mateus 24 também representassem uma admoestação e revelação dada a nós, Seus
discípulos. Não podemos simplesmente “mover as traves” quando chegarmos a Mateus 24
para apoiar nossa própria posição preferida sobre se o Corpo do Messias estará ou não na
terra durante a Tribulação. Em vez disso, precisamos discernir o que a Palavra do Senhor é
para o Seu povo nesta passagem. Então, precisamos permitir que ela carregue todo o seu
peso como palavra profética para os crentes que estão vivos hoje, assim como a
comunidade messiânica primitiva teria feito.

O estudioso do Novo Testamento Alan Hultberg comenta como toda a estrutura do próprio
livro de Mateus confirma que Mateus 24 deve ser lido como uma palavra de admoestação
dada ao Corpo do Messias:

“O propósito dos discursos em Mateus é treinar a igreja no discipulado. Outro tema básico
e relacionado em Mateus é que a única resposta adequada a Jesus é o discipulado. Ser
membro da comunidade messiânica é ser discípulo (ou “estudante”), e ser discípulo é
obedecer aos ensinamentos de Jesus (7: 21-27; 28: 19-20). O evangelho de Mateus,
estruturado em torno dos cinco principais discursos de Jesus, é projetado para transmitir
esse ensino. Assim, cada discurso começa com a fórmula introdutória "Seus discípulos
vieram a ele" (5: 1; 10: 1; 13:10; 18: 1; 24: 1) e conclui com variações de "quando Jesus
terminou estas palavras" (7 : 28; 11: 1; 13:53; 19: 1; 26: 1). Isso torna altamente
improvável que o ensino do Sermão do Monte [em Mateus 24] seja direcionado aos
discípulos como qualquer coisa, exceto discípulos, representantes daqueles que o
evangelho foi projetado para instruir. [Portanto] o que é importante aqui é que se Mateus
espera que a igreja veja a abominação da desolação e a grande tribulação, então o
arrebatamento deve ocorrer após a metade da septuagésima semana de Daniel.

Como Hultberg corretamente observa, a noção Pré-Tribulacionista de que as palavras de

Jesus em Mateus 24 não foram escritas para nos instruir, Seus discípulos, contradiz toda a
estrutura teológica do Evangelho de Mateus. Uma vez que entendemos esta premissa
básica, todo o fundamento da teoria do Arrebatamento Pré-Tribulacionista começa a
desmoronar.
Em Mateus 24: 4-28, por meio de Sua conversa com os discípulos, Jesus diz a Seu povo, a
Igreja, o Corpo do Messias, para se preparar para o Anticristo e a Grande Tribulação.

Conforme esclarecido por Hultberg, os "discípulos [em Mateus 24] são, portanto, tratados
como testemunhas primárias desses eventos tribulacionais e como representantes da
geração final." Jesus não indicou que partiremos ou seremos arrebatados antes que esses
eventos ocorram. Em vez disso, Ele fez questão de especificar com o que devemos tomar
cuidado para que possamos desempenhar nossa parte quando for mais importante.Porque
isso é o que Jesus enfatizou em Sua escatologia, é o que devemos enfatizar também.

2 Tessalonicenses 2: 1-4 
 
Além dos Evangelhos, o restante do Novo Testamento também ensina que os crentes
enfrentarão o Anticristo e passarão pela Tribulação antes de serem arrebatados. Em 2
Tessalonicenses 2: 1-4, por exemplo, Paulo se baseia na escatologia de Jesus em Mateus
24:15 e informa a igreja de Tessalônica que a parousia e o Arrebatamento não ocorrerão
até que o Anticristo profane o Templo Judaico, em cumprimento de Daniel 9:27 e 12:11.
Aqui Paulo escreve:

“Agora pedimos a vocês, irmãos, com relação à vinda de nosso Senhor Jesus Cristo e
nossa reunião com Ele, que não sejam rapidamente abalados de sua compostura ou sejam
perturbados por um espírito ou uma mensagem ou uma carta como se fosse nossa , no
sentido de que o dia do Senhor chegou. Não deixe ninguém de forma alguma te enganar,
pois ela não virá a menos que a apostasia venha primeiro, e o homem da iniquidade
É revelado, o filho da destruição, que se opõe e se exalta acima de todo chamado deus ou
objeto de culto, para que tome seu assento no templo de Deus, apresentando-se como
sendo Deus​.

Uma lição importante dessa passagem é que Paulo usa três termos / frases para se referir
aos eventos associados à Segunda Vinda de Jesus. Estes incluem 1) "a vinda (​parousia​)
de nosso Senhor Jesus", 2)“​Nosso ajuntamento com Ele​” e 3)​ “o dia do Senhor​”. Para
Paulo, todos esses termos estão ligados e essencialmente descrevem uma série de eventos
que marcarão a transição para a Era Messiânica.

Com respeito ao Arrebatamento em particular, observe como Paulo menciona no versículo

3 que antes que esse evento possa acontecer (ou seja, "nossa reunião com Ele"), "a
apostasia vem primeiro, e o homem que é contra a lei é revelado." Esta é uma das
declarações mais claras sobre o tempo do Arrebatamento em todo o Novo Testamento. Há
uma sequência cronológica muito simples neste texto. Para Paulo, antes que a Segunda
Vinda, o Arrebatamento e o Dia do Senhor possam ocorrer (vv. 1-2), duas coisas devem
acontecer
"primeiro." Um, deve haver uma grande rebelião contra Deus na terra, e dois, o Anticristo
deve se exaltar acima de Deus no Templo em Jerusalém (vv. 3-4). A teoria do
Arrebatamento Pré-Tribulação contradiz a cronologia básica dos tempos do fim que Paulo
nos dá neste texto.

Como ainda notado por Hultberg, “quando Paulo se refere aos sinais anteriores ao dia do
Senhor em 2 Tessalonicenses 2: 3-4, ele pretende incluir o Arrebatamento como sendo
precedido por esses sinais.”

Apostasia ➔Homem da ilegalidade➔ Anticristo no Templo➔ Segunda Vinda,

Arrebatamento e Dia do Senho.

Como veremos nos exemplos abaixo, muitos dos comentários mais conceituados do Novo
Testamento em 2 Tessalonicenses refletem a ideia de que Paulo está comunicando uma
mensagem simples e direta em 2 Tessalonicenses 2: 1-4. Ou seja, que o Corpo do Messias
passará pela Tribulação e não será arrebatado até o "dia do Senhor", que
ocorrerá muito depois de o Anticristo já ter sido revelado.

• Michael W. Holmes em The NIV Application Commentary escreve: “Mas e o

Arrebatamento? As Escrituras não ensinam que os crentes serão “arrebatados” antes do
início da Tribulação? Não, na verdade não. Reconhecidamente, a visão de que Jesus
poderia vir a qualquer momento para levar os crentes e carregá-los ao céu antes da
Tribulação, e então virá novamente em julgamento no final da Tribulação, é amplamente
divulgada e muito popular. [...] Paulo em ambos 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses
relaciona o “alcançar” (1 Tess. 4:17) e o “ajuntamento” (2 Tess. 2: 1) - termos que para
Paulo são sinônimos - tão próximos como possível para a vinda do Senhor no Dia do
​ uma vez que Paulo diz explicitamente que o
Senhor (1 Tes. 4:16; 5: 2; 2 Tes. 2: 1-3). E
Dia do Senhor não ocorrerá até depois da revelação do Anticristo, segue-se que o
“rapto” ou “Arrebatamento” não ocorrerá antes da revelação do Anticristo.
Resumindo, primeiro o aparecimento do Anticristo, e só então a vinda do Cristo genuíno e o
“apanhar” dos crentes para estar com ele. [...] Uma implicação importante pode ser extraída
do que Paulo diz aqui sobre a sequência de eventos:​ os crentes devem estar preparados
para sofrer perseguição e angústia por causa do evangelho durante o tempo da
rebelião e do aparecimento do Anticristo. ”

• Jeffrey A. D. Weima no Comentário Exegético Baker sobre o Novo Testamento: “O

apóstolo reafirma aos abalados membros da igreja que o dia do Senhor [incluindo a“
reunião ”do Arrebatamento v. 1] não pode ter acontecido ​porque este evento futuro não
ocorrerá até que certos eventos claramente definidos ocorram primeiro, a maioria dos
quais envolve o aparecimento e destruição do homem da ilegalidade,​ que no momento
está sendo contido. ”
 •​ Gordon D. Fee em The New International Commentary on the New Testament: "A
explicação de Paulo sobre por que eles não deveriam ser enganado começa com um
lembrete sobre o que deve acontecer “primeiro” [antes do Arrebatamento], ou seja, “a
rebelião”, que inclui “a revelação do homem da iniquidade [...]”.

• Gene L. Green no Comentário do Pilar do Novo Testamento: “Certos eventos iriam

preceder o dia do Senhor, e o apóstolo apresenta o fato de que eles ainda não haviam
ocorrido como evidência de que não estavam muito próximos de seu advento . Ele explica:
porque esse dia não chegará até que aconteça a rebelião e seja revelado o homem da
iniquidade, o homem condenado à destruição. ”

Assim como Jesus em Mateus 24, Paulo avisa os crentes de Tessalônica que a Igreja verá
o Anticristo antes de serem arrebatados. Essa é a mensagem básica de 2 Tessalonicenses
2: 1-4. Além disso, a advertência de Paulo aos tessalonicenses de que a Igreja verá "o
homem da iniquidade" no Templo nada mais é do que uma reafirmação do comentário
anterior de Jesus aos discípulos em Mateus 24:15, quando ele disse: "quando você vê a
abominação da desolação ”(Mateus 24:15).
Essa ligação entre Mateus 24 e 2 Tessalonicenses 2: 1-4 também é confirmada pelo fato de
que ambas as passagens mencionam os crentes que viveram em um tempo de extrema
rebelião contra Deus nos últimos dias. Por exemplo, Jesus falou que a “ilegalidade”
aumentou e o amor da maioria das pessoas “esfriou” (Mt 24:12). Paulo fala da
“Apostasia” e descreve o Anticristo como um homem associado à “ilegalidade” (2
Tessalonicenses 2: 3).

A aplicação de Paulo das palavras de Jesus em Mateus 24: 12-15 a uma igreja gentia
também é mais uma prova do que argumentei na última seção que Mateus 24 é aplicável a
todo o Corpo de crentes como um todo, não exclusivamente a outro grupo seleto de
pessoas que é distinto da ekklesia (isto é, judeus descrentes). Se Mateus 24 não se aplica
ao Corpo do Messias como um todo, então Paulo nunca teria repetido as mesmas lições
desta passagem quando exortou a igreja de Tessalônica sobre o fim dos tempos. 2
Tessalonicenses 2: 1-4 nos mostra que Paulo entendeu Mateus 24 como uma palavra de
profecia dada à Igreja, que consequentemente exclui a possibilidade de um Arrebatamento
Pré-Tribulação.

Novamente, em vez de desenvolver cenários elaborados de Arrebatamento que contornem

o significado claro das Escrituras, precisamos aceitar as lições básicas que Jesus e Paulo
ensinaram sobre o fim dos tempos. Ambos disseram que os crentes passarão pela
apostasia final (Mt 24:12; 2 Tessalonicenses 2: 3), e ambos disseram que os crentes
testemunharão o cumprimento de Daniel 9:27 (Mt 24:15; 2 Tes. 2 : 4). Em essência, tanto
Jesus quanto Paulo entenderam que o Corpo do Messias estará na terra durante o reinado
do
Anticristo e experimentarão a Grande Tribulação. Então, como exploraremos ainda mais no
próximo capítulo, seremos arrebatados no final da 70ª semana de Daniel, no Dia do Senhor.
A BESTA E OS SANTOS EM APOCALIPSE 13: 5-10 

Outro texto crítico do Novo Testamento que também ensina que o Corpo do Messias
passará pela Grande Tribulação e encontrará o Anticristo é Apocalipse 13: 5-10. Nesta
parte do Apocalipse, João escreve o seguinte sobre o Anticristo:

“ E a besta recebeu uma boca para proferir palavras altivas e blasfemas, e foi autorizada a
exercer autoridade por quarenta e dois meses. [...] Também era permitido fazer guerra aos
santos e conquistá-los. E autoridade foi dada sobre cada tribo e povo e idioma e nação, e
todos os que habitam na terra irão adorá-lo, todos cujo nome não foi escrito antes da
fundação do mundo no livro da vida do Cordeiro que foi morto. Se alguém tem ouvidos,
ouça: Se alguém for levado cativo, vai para o cativeiro; se alguém deve ser morto à
espada, deve ser morto à espada. Aqui está uma chamada para a perseverança e a fé dos
santos (ESV​).”

Uma das principais questões que muitas vezes é levantada em resposta a esta passagem
é, "quem são os‘ santos ’a que João se refere aqui?" Aqueles que defendem um
Arrebatamento Pré-Tribulação acreditam que esses são “santos da tribulação” que somente
são salvos após o Arrebatamento da ekklesia. Alternativamente, aqueles que acreditam
que o Corpo do Messias permanecerá na terra durante os "quarenta e dois meses" da
Grande Tribulação (Ap 13: 5), ou pelo menos durante a maior parte deste tempo, entendem
a palavra "santos" em esta passagem nada mais é do que um sinônimo para os crentes do
Novo Testamento (a ekklesia) .

Se analisarmos o uso da palavra grega ​hagios​ em todo o Novo Testamento, que é

traduzida aqui como "​santos​" em Apocalipse 13, há uma quantidade esmagadora de
evidências para apoiar a ideia de que este termo está de fato sendo usado por João como
um sinônimo de Corpo do Messias, não para representar algum grupo supostamente
separado de pessoas chamados de "santos da tribulação". ​Hagios​ é usado
aproximadamente 222 vezes no Novo Testamento, e na maioria das vezes denota o
conceito de santidade. É usado para se referir ao Espírito Santo (hagios), as Sagradas
Escrituras, um beijo santo, um lugar santo, o Santo dos Santos, a cidade sagrada, bem
como o atributo de santidade em referência a Deus ou Seu povo.
Mais importante, entretanto, hagios também é usado 47 vezes em Atos e nas epístolas
como uma referência clara e sinônimo para o corpo de crentes da Nova Aliança (ver Atos
9:13; 9:32; 9:41; 26:20; Rom. 1: 7; 8:27; 12:13; 15:25; 15:26; 15:31; 16: 2; 16:15; 1 Cor. 1:
2; 6: 1; 6: 2; 14:33 ; 16: 1; 16:15; 2 Cor. 1: 1; 8: 4; 9: 1; 9:12; 13:13; Ef. 1: 1; 1:15; 1:18;
2:19; 3: 8; 3:18; 4:12; 5: 3; 6:18; Fil. 1: 1; 4:21; 4:22; Colossenses 1: 2; 1: 4; 1:12; 1: 26; 1
Tes. 3:13; 2 Tes. 1:10; 1 Tim. 5:10; Fm. 1: 5; 1: 7; Heb. 6:10; 13:24; Judas 1: 3).

Há apenas um lugar em todo o Novo Testamento onde hagios é usado para denotar um
grupo de pessoas que viveram antes da era da Nova Aliança (Mt 27:52), mas este versículo
não tem relação com o significado da palavra no Apocalipse. Para resumir, essencialmente
toda vez que hagios é usado para se referir a um grupo de pessoas no Novo Testamento,
ele se refere aos seguidores de Jesus, a Igreja, o Corpo do Messias, etc.
Como indiquei quando estudamos Ezequiel 38: 2-3, o uso das palavras hebraicas e gregas
na própria Bíblia deve ser um dos principais fatores que determinam como interpretamos as
Escrituras. Com base na forma como hagios é usado em todo o Novo Testamento,
podemos ter certeza de que João e sua audiência do primeiro século teriam entendido este
termo como uma referência à Congregação existente de crentes.Não há evidência no Novo
Testamento de que o palavra pode significar qualquer outra coisa em Apocalipse 13: 5-10.

A posição Pré-Tribulação é frequentemente baseada na idéia de que, porque a palavra

“igreja” (ekklesia) nunca ocorre em nenhum dos textos do Apocalipse que falam da
Tribulação, isso deve significar que a Igreja irá embora durante este tempo. No entanto, o
que aqueles que defendem essa posição não conseguem ver é que João definitivamente
usou sinônimos para a ekklesia, como hagios, para comunicar que o Corpo do Messias
estará na terra durante a Tribulação. Nunca ouvi ninguém dizer que, quando o Novo
Testamento usa hagios em outro lugar para se referir às pessoas que compuseram a
ekklesia, como nas epístolas de Paulo, essa palavra também poderia ser potencialmente
interpretada como algo diferente de um sinônimo para as igrejas às quais ele se dirigia.
Portanto, seria totalmente inconsistente, e mais um exemplo de súplica especial, dizer que
"os santos" em Apocalipse 13: 5-10 representam um grupo de pessoas além dos discípulos
de Jesus a quem o livro de Apocalipse é dirigido (Apocalipse . 1: 4; 22:16).

Mais uma vez, porque aqueles que acreditam no Arrebatamento Pré-Tribulação não
aceitam que o Corpo do Messias encontrará o Anticristo, eles são forçados a fazer uma
leitura alternativa do Novo Testamento que viola algumas das regras mais básicas de
interpretação bíblica. No caso de Apocalipse 13: 5-10, eles são forçados a reinterpretar
hagios como uma referência a alguma classe única de pessoas chamadas de "santos da
tribulação", embora tudo o que João diga sobre essas pessoas seja que elas são "os
santos!" Este grupo de santos em Apocalipse 13 nunca é distinguido dos santos que são
mencionados no restante do Novo Testamento. Portanto, não devemos presumir colocá-los
em alguma categoria distinta simplesmente para tentar justificar a posição do
Arrebatamento Pré-Tribulação. Não podemos simplesmente ler coisas nas Escrituras que
não estão realmente lá.

Tudo o que João está dizendo em Apocalipse 13: 5-10 é que o Anticristo terá poder por
quarenta e dois meses e perseguirá o Corpo do Messias durante a maior parte da última
metade da 70ª semana de Daniel. Longe de sugerir que os crentes serão arrebatados
antes da Tribulação, ou mesmo na metade da 70ª semana de Daniel (ou seja, Mid-Trib),
João indica que os crentes terão que enfrentar a realidade do martírio, prisão e perseguição
durante o reinado do Anticristo. Mesmo como Jesus disse em Mateus 24 que haverá uma
grande necessidade de perseverança durante o fim dos tempos (Mateus 24:13), João diz
exatamente a mesma coisa em Apocalipse 13:10: “Aqui está a perseverança e a fé dos
santos.” Dadas as ramificações práticas desta passagem, Apocalipse 13 deve ser usado
dentro do Corpo do Messias hoje para ajudar a preparar o povo de Deus mental e
espiritualmente para enfrentar algumas das duras realidades da Grande Tribulação, assim
como João pretendia.
TODA A REVELAÇÃO É PARA O CORPO DE MESSIAS 

No nível geral, também precisamos nos lembrar que todo o livro de Apocalipse foi escrito
para o Corpo do Messias. É por isso que começa e termina com Jesus nos dizendo que
tudo em todo o livro é relevante para Sua ekklesia. Por exemplo, em seus versículos
iniciais, em Apocalipse 1: 4, João escreve: “João às sete igrejas que estão na Ásia”. Então,
em seus versículos finais, em Apocalipse 22:16, Jesus diz: “Eu, Jesus, enviei o meu anjo
para testificar a vocês [plural] estas coisas para as igrejas, eu sou a raiz e descendente de
Davi, a brilhante estrela da manhã. ”

Dizer que o Apocalipse foi escrito "para as igrejas", como Jesus diz claramente que foi, mas
depois voltar e também dizer que a ekklesia nem mesmo experimentará a maioria dos
eventos descritos no Apocalipse (ou seja, a Tribulação), é ilógico e ninguém na Igreja
primitiva teria lido o Apocalipse dessa forma.Na realidade, o Apocalipse é um manual de
discipulado para ajudar o Corpo do Messias, “os santos”, a caminhar durante a Tribulação
para a glória de Deus. É por isso que Jesus disse no final deste livro crítico da Bíblia que foi
escrito para nós. Esta posição foi apropriadamente resumida pelo estudioso do Novo
Testamento Douglas Moo, que escreve:

“​Jesus afirma que Ele enviou Seu anjo "para dar-lhe (plural!) Este testemunho para as
igrejas." É difícil ver como os capítulos sobre a Tribulação poderiam ser um “testemunho
para as igrejas” se elas não estivessem envolvidas nele. Finalmente, parece simplesmente
improvável que o evento descrito em maior extensão no Apocalipse (a Tribulação) não
tivesse relevância direta para aqueles a quem o livro é dirigido.”

JESUS, PAULO E JOÃO NO FINAL DOS TEMPOS 

Quando nos aproximamos para ter uma visão objetiva do que Jesus, Paulo e João
ensinaram sobre o Corpo do Messias durante o fim dos tempos, não é difícil ver que todos
eles comunicaram a mesma mensagem básica. Todos eles ensinaram que os crentes
verão o Anticristo e passarão pela Grande Tribulação. Além disso, eles também ensinaram
que, como consequência, os crentes precisam estar mentalmente e espiritualmente
preparados para caminhar pelo fim dos tempos, permanecendo obedientes a Jesus até o
ponto de prisão e morte. Que o Senhor nos conceda todo o coração, mente e força física
para viver para Ele até o fim, não importa o que o futuro nos reserva.

 
 CAPÍTULO 19 
O ARREBATAMENTO DE ACORDO COM JESUS 

“​Vocês se voltaram dos ídolos para Deus para servir a um Deus vivo e verdadeiro, e para
esperar por Seu Filho do céu, a quem Ele ressuscitou dos mortos, que é Jesus, que nos
resgata da ira vindoura.”
—1 TESSALONICENSES 1: 9-10

NO ÚLTIMO CAPÍTULO, descobrimos que o Corpo do Messias enfrentará o Anticristo e

passará pela Grande Tribulação. Neste capítulo, quero explorar em mais detalhes
exatamente quando o Novo Testamento diz que o Arrebatamento acontecerá. A ideia
básica que iremos desempacotar nas páginas seguintes é como Jesus conecta
inequivocamente o Arrebatamento ao início do Dia do Senhor em Mateus 24, que é o tempo
em que a ira de Deus será derramada sobre a terra, no final das 70ª semanas de Daniel.

JESUS ​E O ARREBATAMENTO EM MATEUS 24 

O texto fundamental do Novo Testamento relacionado ao tempo específico do

Arrebatamento pode ser encontrado em Mateus 24: 29-41. Nesta passagem, Jesus nos diz
em termos inequívocos o período de tempo geral durante o qual os crentes serão reunidos
sobrenaturalmente para encontrá-Lo no ar:

1 É importante notar neste ponto também, que o Dia do Senhor não é um dia literal de
24 horas. É um longo período de tempo que durará muitos meses.

“​Mas, imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá e a lua não dará sua
luz, as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados. E então o sinal do
Filho do Homem aparecerá no céu, e então todas as tribos da terra lamentarão, e eles
verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória. E Ele
enviará Seus anjos com uma grande trombeta e eles reunirão Seus eleitos dos quatro
ventos, de uma extremidade do céu à outra.

Como podemos ver, Jesus afirma no versículo 31 que Seus “​eleitos​” que estão vivos
durante o reinado do Anticristo não serão “reunidos” para encontrá-Lo no ar até “depois da
tribulação”. Este é um dos textos mais claros em todas as Escrituras a respeito do tempo
do Arrebatamento, que exclui completamente a possibilidade de um Arrebatamento
Pré-Tribulação ou Meio-Tribulação.A frase "depois da tribulação" definitivamente implica
que o Corpo do Messias já passou pela Grande
Tribulação no momento em que o Arrebatamento ocorrer,não que eles sejam arrebatados
antes da Tribulação, ou em algum lugar perto do ponto médio da 70ª semana de Daniel.
A RESPOSTA PRÉ-TRIBULACIONISTA

Porque Mateus 24: 29-31 afirma de forma inequívoca que a reunião dos eleitos ocorre
"depois da tribulação",você pode estar se perguntando como aqueles que acreditam em um
Arrebatamento Pré-Tribulação ou Meio-Tribulação contornam a mensagem clara e óbvia
desse texto. Para resumir brevemente, uma das maneiras pelas quais eles tentam negar a
ideia de que Mateus 24: 29-31 de fato se refere a um Arrebatamento que ocorre após a
Grande Tribulação instigada pelo Anticristo, é argumentando que esta passagem nem
mesmo fala sobre o Arrebatamento em tudo!

Especialmente para aqueles no campo Pré-Tribulação, um argumento comum é que Mateus

24: 29-31 está falando exclusivamente do reagrupamento dos judeus de volta à Terra de
Israel após a segunda vinda, não do arrebatamento dos crentes judeus e gentios
que constituem o Corpo do Messias.De uma perspectiva Pré-Tribulacionista ,esta
passagem não tem nada a ver com o Arrebatamento real, mas se refere a um evento
completamente diferente.
Em seu livro, The Footsteps of the Messiah, o estudioso judeu messiânico Arnold
Fruchtenbaum oferece a típica, embora errada, interpretação Pré-Tribulacionista de Mateus
24: 29-31:

Após a Segunda Vinda, o Messias enviará seus anjos por todo o mundo para reunir todos
os judeus e trazê-los de volta à sua terra. O pano de fundo da passagem de Mateus é
Isaías 27: 12-13, que profetizou que a restauração final de Israel será assinalada pelo som
de uma grande trombeta​.

A RESTAURAÇÃO DE ISRAEL VS O  

ARREBATAMENTO DOS “ELEITOS​”

Para ter certeza, como vimos ao longo deste livro, os profetas hebreus de fato predisseram
que o povo judeu que sobreviver às 70ª semana de Daniel será resgatado por seu Messias
e trazido de volta à Terra de Israel após o Tempo dos Problemas de Jacó (Deut 33; Isa. 11:
11-16; 27: 12-13; Jer. 23: 5-8; Ezequiel 36-37). Quando isso acontecer, Isaías 27:13 até diz
que “uma grande trombeta soará”, e Isaías 11:12 também fala dos “exilados de Israel”
sendo reunidos “dos quatro cantos da terra”.

Porque esta linguagem em Isaías que descreve o reagrupamento do Israel étnico na Era
Messiânica faz paralelo com a linguagem em Mateus 24: 29-31, aqueles que acreditam em
um Arrebatamento Pré-Tribulação pensam que têm provas suficientes para apoiar a ideia
de que estes versos de Mateus são sobre o Israel étnico, não o Arrebatamento da
ekklesia.No entanto, se olharmos para as supostas semelhanças entre Mateus 24: 29-31 e
os textos de reagrupamento judaico na Bíblia Hebraica em mais detalhes, torna-se bastante
óbvio que o reagrupamento do Israel étnico não é o assunto de discussão em Mateus 24.
Sim, ambos Mateus 24:31 e Isaías 27:13 menciona um grande toque de trombeta. No
entanto, essa é a extensão das semelhanças entre o texto de Mateus e os textos da Bíblia
Hebraica que falam de Israel sendo trazido de volta à sua terra na Era Messiânica.

Nos profetas hebreus, o reagrupamento dos judeus na Era Messiânica é frequentemente

referido como um evento que ocorre na terra. Este é um ponto crítico a entender. Por
exemplo, em Isaías 11:12, diz-se que o reagrupamento do remanescente judeu ocorreu
“dos quatro cantos da terra” (cf. Isa. 66: 18-20; Jer. 23: 7-8). Além disso, Isaías 11: 15-16
também menciona como esse remanescente judeu "passará por cima de calços secos"
quando o O Messias transforma o rio Eufrates (ou seja, o rio) em sete riachos, e também
como eles viajarão de volta para Israel por uma “estrada” da Assíria. Em contraste, Jesus
menciona Seus eleitos em Mateus 24:31 sendo recolhidos "dos quatro ventos, de uma
extremidade do céu à outra." Isso implica que os eleitos em Mateus 24:31 encontrarão
Jesus no ar, que é algo que nunca é dito sobre o remanescente judeu redimido que
sobreviverá à Tribulação. Em termos simples, o reagrupamento do remanescente judeu na
Era Messiânica, embora certamente seja acompanhado por Jesus realizando milagres em
nome de Israel, ainda é apresentado nas Escrituras como mais um evento natural na terra.
Alternativamente, em Mateus 24, Jesus fala de um encontro sobrenatural com Seu povo
que acontecerá “no céu”, quando Ele aparecer “nas nuvens” (v. 30).

Dadas essas distinções importantes, não podemos comparar o reagrupamento terrestre de

Israel em Isaías 11 e 27, com o ajuntamento celestial dos eleitos em Mateus 24. A
linguagem específica usada em cada um desses textos indica que eles se referem a dois
eventos diferentes: 1 ) a restauração de Israel na era messiânica, depois que Jesus já
voltou, e 2) um arrebatamento sobrenatural dos crentes “depois da tribulação”, que ocorrerá
antes que Jesus realmente pise na terra.

Outra evidência chave que prova ainda que Mateus 24:31 é sobre um Arrebatamento da
ekklesia que não ocorre até que tenhamos passado pela Grande Tribulação, é o uso de
Jesus da palavra "eleito" (​eklektos​) neste versículo . Esta é uma palavra que é usada em
todo o Novo Testamento para se referir aos discípulos eleitos de Jesus, judeus e gentios,
que herdarão a vida eterna por meio da fé no Messias (ver Mat. 20:16; 22:14; Marcos 13:20;
13:22; Lucas 18:17; Rom. 8:33; 16:13; Col. 3:12; 2 Tim. 2:10; Tito. 1: 1; 1 Ped. 1: 2; 2: 9; 2
Jo. 1: 1; 2 Jo. 1:13; Rev. 17:14). Jesus já havia usado essa palavra alguns versículos
antes, em Mateus 24:24, para se referir aos Seus discípulos (ou seja, membros da
ekklesia), e não há evidência de que Ele pretende que ​eklektos​ sejam entendidos de uma
maneira diferente em Mateus 24 : 31.

Para resumir brevemente, a palavra ​eklektos​ nunca é usada no Novo Testamento para se
referir a Israel, ou ao remanescente do povo judeu que verá Jesus face a face quando Ele
retornar (como a posição Pré-Tribulação exigiria). Assim como vimos quando analisamos a
palavra “santos” (​hagios​) no capítulo anterior, eklektos é muitas vezes usado como um
sinônimo simples para a Igreja no Novo Testamento, e é assim que deve ser interpretado
em Mateus 24:31.

A posição do Arrebatamento Pré-Tribulacionista exige que traduzamos eklektos neste

versículo de uma forma que viola completamente seu significado mais comum em todo o
Novo Testamento. Uma opção melhor é aceitar humildemente que em Mateus 24:31, Jesus
nos diz que Seus discípulos eleitos que viverão até o fim dos tempos serão arrebatados e O
encontrarão nas nuvens, “Depois da tribulação.”
O Novo Testamento ensina inequivocamente que os crentes passarão pelo período de
“grande tribulação” que Jesus expõe longamente em Mateus 24.

MATEUS 24: 29-31 = 1 TESSALONICENSES 4: 14-17 

Torna-se ainda mais evidente que Jesus estava falando sobre o Arrebatamento em Mateus
24: 29-31 quando comparamos este texto com 1 Tessalonicenses 4: 14-17. Como vimos no
último capítulo, é aqui em 1 Tessalonicenses que Paulo relaciona o Arrebatamento dos
crentes com 1) a parousia (ou seja, vinda / presença) e a descida do Senhor, 2) a voz de
um arcanjo, 3) a toque de trombeta, 4) a ressurreição dos crentes mortos e 5) um encontro
sobrenatural com Jesus nas nuvens. Além de uma referência explícita à ressurreição, todos
esses elementos precisos também estão presentes em Mateus 24. Mateus 24: 3 e 24:37
menciona a parousia, e Mateus 24: 29-31 menciona os anjos, o toque da trombeta e o
encontro sobrenatural no céu. Essas semelhanças entre Mateus 24 e o texto muito claro do
Arrebatamento em 1 Tessalonicenses 4: 14-17 definitivamente não são uma coincidência.
Eles indicam que Paulo baseou sua teologia do Arrebatamento no ensino de Jesus em
Mateus 24, o que, por sua vez, também justifica a posição de que Mateus 24: 29-31 é sobre
o Arrebatamento também, não o reagrupamento do Israel étnico na Era Messiânica .

Dizer por um lado que Mateus 24: 29-31 não é sobre o Arrebatamento (como os
Pré-Tribulacionistas fazem), mas então dizer por outro lado que 1 Tessalonicenses 4: 14-17
definitivamente é sobre o Arrebatamento (assim como os Pré-Tribulacionistas também faz)
é contraditório e incoerente.Dois textos que falam dos mesmos eventos não podem ser
sobre eventos completamente diferentes. A consistência simples requer que entendamos 1
Tessalonicenses 4: 14-17 e Mateus 24: 29-31 como sendo sobre o Arrebatamento. Se esta
passagem em Mateus não é sobre o Arrebatamento, então também não pode 1
Tessalonicenses 4: 14-17 ser sobre o Arrebatamento, e não conheço ninguém da visão
Pré-Tribulacionista que jamais argumentaria que Paulo não estava falando sobre o
Arrebatamento neste texto posterior.

Para um estudo mais aprofundado, recomendo o livro Anticristo Antes do Dia do Senhor, do
especialista em escatologia Alan Kurschner. No Apêndice 2 deste livro, Kurschner descreve
mais de 30 paralelos diferentes entre Mateus 24-25 e a escatologia de Paulo em 1 e 2
Tessalonicenses.

A principal razão pela qual muitas pessoas não querem reconhecer a linguagem enfática do
Arrebatamento em Mateus 24 é porque elas já estão teologicamente comprometidas com a
posição do Arrebatamento Pré-Tribulacionista.. Como resultado, uma vez que eles não
podem negar que Jesus diz que a reunião dos eleitos neste contexto ocorre “depois da
tribulação”, eles são forçados a apresentar uma leitura alternativa deste texto que nega sua
aplicabilidade à ekklesia. Este é um erro grave. Precisamos aceitar que Jesus estava
falando sobre o Arrebatamento em Mateus 24: 29-31 (assim como Paulo em 1 Tes. 4:
14-17), e que Ele categoricamente diz neste contexto que os crentes passarão pela
Tribulação (ou pelo menos a maior parte dela), e não serão arrebatados até que tenham
cumprido os propósitos de Deus para o Seu povo durante o reinado do Anticristo.

 
A GRANDE TRIBULAÇÃO “CURTA” PARA OS CRENTES 

Como um breve aparte, também vale a pena mencionar que em Mateus 24:22, Jesus indica
que os dias de “grande tribulação” serão “abreviados” para “os eleitos” (ou seja, a ekklesia
da Nova Aliança). Isso parece implicar que os crentes não necessariamente terão que
suportar toda a última metade da 70ª semana de Daniel. Como explicarei mais no próximo
capítulo, quando olharmos para o livro do Apocalipse, é provável que os crentes sejam
arrebatados e levados para o céu em algum momento próximo ao final da 70ª semana,
quando o reinado do Anticristo está quase acabando.

Isso também implica que quando Jesus usa a frase "depois da tribulação" em Mateus 24:29
para se referir ao tempo do Arrebatamento, Ele não está necessariamente usando essa
frase em um sentido técnico para denotar "depois da 70ª semana", ou após a tribulação
com “T” maiúsculo, que muitos (inclusive eu) costumam usar como sinônimo para todo o
período de sete anos da Tribulação. Em vez disso, Ele está apenas dizendo que o
Arrebatamento ocorrerá “depois da tribulação” do ponto de vista dos crentes, porque para
eles, esses dias serão abreviados. É mais provável que mesmo após o Arrebatamento
ocorrer, ainda haverá algum tempo restante do reinado de 42 meses do Anticristo
(Apocalipse 14: 5; ou seja, o restante da 70ª semana).

Além disso, como veremos em breve quando explorarmos o conceito do Dia do Senhor em
mais detalhes, para aqueles que são deixados na terra após o Arrebatamento, para
experimentarem a ira que será derramada durante o final da 70ª semana de Daniel, o tempo
de tribulação e sofrimento certamente não acabará.Novamente, quando Jesus diz que o
Arrebatamento ocorrerá "após a tribulação", Ele está dizendo que é quando os dias da
Grande Tribulação terminarão para os Seus eleitos, não que este será o momento em que a
70ª semana terminará e Ele começará a governar imediatamente na terra. Antes que Jesus
possa começar Seu reinado, haverá outros eventos que deverão ocorrer na terra após o
Arrebatamento, em conexão com o Dia do Senhor.

Eu sei que alguns desses detalhes podem parecer um pouco confusos no início, mas eles
são importantes se quisermos entender completamente a doutrina do Arrebatamento,
incluindo por que o Arrebatamento Pré-Ira é uma posição melhor do que o Arrebatamento
Pós-Tribulacionista tradicional. É claro que tudo isso será mais discutido nas páginas que se
seguem.

Mas, em qualquer caso, por enquanto, não se preocupe em ficar muito preso a minúcias. O
ponto mais importante a entender em Mateus 24: 29-31, é que a ​ekklesia​ certamente
estará na terra durante a Grande Tribulação, e que o Arrebatamento não ocorrerá até que o
Corpo do Messias tenha primeiro passado por um período de intensa perseguição sob o
Anticristo.
PARA ONDE VÃO OS CRENTES DEPOIS DE SEREM ARREBATADOS? 

Visto que Mateus 24: 29-31 é definitivamente sobre o Arrebatamento, e visto que Jesus
também diz nesta passagem que o Arrebatamento ocorrerá "depois da tribulação", há
apenas algumas opções restantes quando se trata de para onde os crentes vão depois de
serem arrebatados. A teoria Pós-Tribulacionista tradicional mantém que os crentes são
transformados / ressuscitados após a Tribulação de sete anos (ou seja, a 70ª semana de
Daniel), momento em que encontraremos Jesus no ar e, em seguida, retornaremos
imediatamente à terra com Ele em uma espécie de reviravolta

ARREBATAMENTO TRADICIONAL PRÉ-IRA 

Em contraste com a posição Pós-Tribulação tradicional, os proponentes da posição do

Arrebatamento Pré-Ira acreditam que "após a tribulação", os crentes irão para o céu com
Jesus por um breve período de tempo (provavelmente por uma questão de meses ou até
um ano, mais ou menos), antes de voltar para a terra com ele.

Uma das razões pelas quais os defensores do Pré-Ira acreditam nisso é porque eles
entendem que há um período intermediário de tempo entre o fim da tribulação de que Jesus
fala em Mateus 24:29 e o início da Era Messiânica. De acordo com a Pre Ira, este período
de intervenção se estende até o final da 70ª semana de Daniel, que também será o
momento em que o Dia do Senhor, ou o dia da ira de Deus, começará. Assim, os crentes
são arrebatados para o céu logo no início do Dia do Senhor, onde são protegidos
temporariamente até que a ira de Deus siga seu curso na terra. Quando o tempo da ira de
Deus está completo (ou quase completo), os crentes voltam com Jesus para conquistar,
governar e reinar (mais sobre essa ideia no próximo capítulo).

QUEM ESTÁ CERTO? 

Ao tentar determinar se o cenário Pós-Tribulação tradicional, ou o cenário Pré-Ira com mais

nuances é mais preciso, a primeira coisa que precisa ser reconhecida é que essas são na
verdade duas versões diferentes da teoria do Arrebatamento Pós-Tribulação.Por esta razão,
acho que a Pré Ira também poderia ser chamada de Pós Trib/ Pré Ira. Mas, para simplificar,
vou chamá-lo de Pré-Ira.

Com isso dito, também é importante entender que a posição Pré-Ira é a mais forte. Como
veremos no restante deste capítulo, Jesus ensinou que haverá um tempo intermediário de
ira (ou seja, o Dia do Senhor) antes que a Era Messiânica comece, e antes que Ele
realmente desça de volta à terra para estabelecer Sua reino. Aqueles que defendem um
Arrebatamento Pós-Tribulação tradicional tendem a perder isso, ou pelo menos, eles não
fazem da centralidade do Dia do Senhor um componente significativo o suficiente de sua
teologia do Arrebatamento. Eu acredito que isso é um erro, principalmente porque a noção
do Dia do Senhor foi certamente uma parte central da teologia do Arrebatamento de Jesus.

Claro, o fato de que haverá um período temporário de ira entre o final da Grande Tribulação
para os crentes e o início da Era Messiânica não significa que os crentes devem passar
esse período de tempo no céu.Pode-se argumentar que os crentes serão arrebatados e
transformados, encontrarão Jesus nas nuvens, retornarão imediatamente com Ele à terra e
então passarão o dia da ira do Senhor na terra também, protegidos de Seu castigo em
virtude de terem por aquele tempo recebido novos corpos imortais. Aqueles no campo
Pós-Tribulação tradicional são essencialmente forçados a seguir essa direção interpretativa.
 No entanto, existem vários problemas com este cenário Pós-Tribulação tradicional. Por um
lado, Mateus 24 nunca realmente diz que Jesus volta à terra com Seus eleitos após o
Arrebatamento. O Post-Trib tradicional simplesmente leu essa ideia no texto (ou seja, a
teoria da inversão de marcha), mas ela não está realmente lá. Tudo o que Mateus 24:
29-41 diz é que os eleitos serão reunidos e “levados” para estar com Jesus. Ainda mais
importante, lá também há inúmeras passagens no Apocalipse que nos mostram claramente
que depois que os crentes forem arrebatados, seremos levados para o céu, no início do Dia
do Senhor (ou seja, em algum momento próximo ao final da 70ª semana de Daniel).

No próximo capítulo, discutirei as passagens do livro de Apocalipse que apóiam a posição

Pré-Ira contra a posição Pós-Tribulação tradicional. No resto deste capítulo, no entanto, eu
só quero estabelecer uma base e cobrir como a ideia de que haverá um curto período de ira
que se segue ao Arrebatamento foi, na verdade, uma parte central da escatologia de Jesus
também como a principal razão pela qual Ele disse que o Arrebatamento deve ocorrer
precisamente quando acontecer.

O DIA DA IRA DO SENHOR EM MATEUS 24:29 

A maneira como Jesus indica que a ira de Deus não será derramada sobre a terra até
"depois da tribulação" é se referindo às perturbações celestiais que ocorrerão neste
momento. Assim, lemos em Mateus 24:29, “depois da tribulação daqueles dias, o sol
escurecerá e a lua não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus
serão abalados. ”

Embora seja fácil para nós, leitores modernos, perder o significado da declaração de Jesus
aqui, é importante reconhecer que neste versículo, Jesus dá uma citação abreviada de
Isaías 13: 6-13, que é um dos textos-chave a respeito do Dia do Senhor na Bíblia Hebraica.
Esta passagem em Isaías diz:

“Uivai, porque o dia do Senhor está perto! Virá como destruição do Todo-Poderoso.
Portanto, todas as mãos ficarão moles e o coração de cada homem se derreterá. Eles
ficarão apavorados, dores e angústias tomarão conta deles; eles se contorcerão como uma
mulher em trabalho de parto, olharão um para o outro com espanto, seus rostos em
chamas. Eis que vem o dia do Senhor, cruel, com furor e ira ardente, para fazer da terra
uma desolação; e Ele exterminará seus pecadores. Pois as estrelas do céu e suas
constelações não emitirão sua luz; o sol estará escuro quando nascer e a lua não emitirá
sua luz. Assim, vou punir o mundo por sua maldade e os ímpios por sua iniquidade;
Também acabarei com a arrogância dos orgulhosos e rebaixarei a arrogância dos
implacáveis. Tornarei o homem mortal mais raro do que o ouro puro e a humanidade mais
rara do que o ouro de Ofir. Portanto farei o céu estremecer e a terra será abalada de seu
lugar com a fúria do Senhor dos exércitos no dia de Sua ira ardente”(ver também Isaias
24:23; Joel 2: 10-11; Sof. 1 : 14-18​).
Como podemos ver, nesta passagem, os sinais celestiais de Mateus 24:29 são
referenciados dentro do contexto de uma profecia mais ampla sobre o vindouro “dia do
Senhor”. De acordo com Isaías, este “dia do SENHOR” será um tempo de “destruição do
Todo-Poderoso” (v. 6), um tempo em que as pessoas ficarão “apavoradas” e em “angústia”
(v. 8), um tempo quando Deus desencadeará Sua "fúria e ira ardente" (v. 9), um tempo em
que Deus "punirá o mundo de sua maldade" (v. 11), e um tempo em que o homem mortal se
tornará "mais raro que o ouro puro" (v. 12). Quando todas essas coisas acontecerem, os
céus e a terra também serão abalados, "o sol se escurecerá", "a lua não derramará sua luz"
e as estrelas dos céus
“Não brilhará sua luz”.

Quando Jesus fez referência a esta profecia de Isaías 13 em Mateus 24:29, e disse que
todas essas coisas não acontecerão até “depois da tribulação”, esta foi a Sua maneira de
dizer que o Dia do Senhor é o que acontece depois da porção da Grande Tribulação que os
crentes irão suportar. Em outras palavras, o Dia do Senhor é o que inicia e imediatamente
segue o Arrebatamento. Ao ouvir isso, o público judeu do primeiro século de Jesus teria
entendido que este será o tempo em que os sinais celestiais de Isaías 13 aparecerão e o
tempo em que Deus chamará o mundo para prestar contas e punir os ímpios.

Uma vez que entendemos de Mateus 24:29 que Deus não pune o mundo de forma
abrangente por sua iniqüidade até que a Grande Tribulação seja “abreviada” para os
crentes, é muito mais fácil ver por que neste mesmo contexto Jesus também falou sobre o
Arrebatamento (vv. 30-31). O Arrebatamento no versículo 31 é tecnicamente mencionado
após os sinais celestiais que anunciam o Dia do Senhor nos versículos 29-30. No entanto,
Jesus ainda está simplesmente apresentando o Arrebatamento como aquilo que liberta e
protege o Corpo do Messias de experimentar "o dia" da ira de Deus, que provavelmente
durará cerca de um ano (mais ou menos; cf. Is 34: 8). O ponto é que os crentes (os
eklektos) serão tirados da terra (arrebatados) bem antes de Deus liberar Sua espada divina
de vingança sobre o mundo. Para Jesus, o Arrebatamento ocorre em conjunto com o início
do Dia do Senhor, logo “após a tribulação”. Deus não resgata os crentes de todo o
sofrimento durante a Grande Tribulação (Mt 24: 3-28; Ap 13: 5-10). Em vez disso, Ele nos
resgata da "ira vindoura" (1 Tes. 1: 9-10), a ira de Isaías 13, que Jesus diz que não será
derramada até algum momento bem no final do reinado do Anticristo. Essa é a mensagem
de Mateus 24: 29-31, que Paulo ecoa em 1 Tessalonicenses 1: 9-10:

Você se voltou para Deus dos ídolos para servir a um Deus vivo e verdadeiro, e para
esperar por Seu Filho do céu, a quem Ele ressuscitou dos mortos, que é Jesus, que nos
resgata da ira vindoura [ou seja, a ira no Dia do Senhor]​ .

 
CONCEITOS ERRADOS PRÉ-TRIB SOBRE A IRA DE DEUS 

Um dos erros mais comuns defendidos pelos proponentes de um Arrebatamento

Pré-Tribulação é a ideia de que os crentes devem ser arrebatados antes da 70ª semana de
Daniel, porque será durante toda a Tribulação (70ª Semana de Daniel) que a terra
experimentará a ira de Deus. Em outras palavras, o Pré-Tribulação historicamente igualou
o Dia do Senhor com toda a 70ª semana de Daniel (Dan. 9:27).

No entanto, essa ideia não é precisa. Não há nenhum versículo em todo o Novo
Testamento que diga que a ira de Deus será derramada sobre a terra durante toda a
Tribulação de sete anos. Haverá sofrimento durante toda a Tribulação e um certo grau de
julgamento refinador. Mas é vital entender que esse sofrimento não pode ser
automaticamente equiparado à verdadeira ira de Deus que será derramada por nenhuma
outra razão a não ser para punir e destruir pecadores. Jesus é bem claro em Mateus 24:
29-31 que a ira de Deus não é desencadeada na terra até que os sinais celestiais de Isaías
13 aparecem primeiro, o que não acontecerá até que a Grande Tribulação seja “abreviada”
para os eleitos, em algum momento próximo ao final da 70ª semana (Mt 24:22). Na
realidade, a Grande Tribulação é o que dará aos crentes a oportunidade de terminar a obra
da Grande Comissão e de levar os pecadores ao arrependimento. Então, depois que Deus
determinou que o tempo de sofrimento da ekklesia durante a Grande Tribulação terminou,
os crentes serão resgatados por meio do Arrebatamento, e aqueles que rejeitaram o
Evangelho durante os anos anteriores dos sete anos da Tribulação serão julgados por meio
do derramamento da ira de Deus no Dia do Senhor, durante o final da semana 70 de Daniel
(consulte a Tabela do Arrebatamento Pré-Ira).

O ARREBATAMENTO E OS DIAS DE NOÉ

Esta ideia de que aquela reunião dos eleitos em Mateus 24:31 é o meio específico de
resgatar os crentes da ira de Deus no Dia do Senhor, é ainda mais enfaticamente reiterada
por Jesus alguns versos depois, em Mateus 24: 37- 42 Este texto diz:

“Pois a vinda [​parousia​] do Filho do Homem será como nos dias de Noé. Pois, como
naqueles dias antes do dilúvio, comiam e bebiam, casavam-se e davam-se em casamento,
até o dia em que Noé entrou na arca e não entenderam até que veio o dilúvio e os levou
[airo] todos embora; assim será a vinda do Filho do Homem. Então, haverá dois homens
no campo; um será levado [para- lambano] e um será deixado. Duas mulheres estarão
moendo no moinho; um será levado [paralambano] e outro será deixado. Portanto, fique
alerta, pois você não sabe em que dia seu Senhor virá.”

Nesta passagem, assim como em Mateus 24: 29-31, Jesus nos diz que o Arrebatamento e
o início do dia do julgamento do Senhor ocorrerão mais ou menos em conjunção um com o
outro. Os eventos que ocorrem neste momento refletirão os eventos que aconteceram nos
“dias de Noé”. Noé e sua família não foram libertados anos antes do dilúvio. Em vez disso,
não foi até "o dia em que Noé entrou na arca" que veio o dilúvio(v. 38). O ponto desta
ilustração é que, assim como Noé, os crentes também serão resgatados por meio do
Arrebatamento logo antes do derramamento da ira divina, que sabemos do versículo 29 que
não ocorrerá até
 “Depois da tribulação.” Os sinais celestiais aparecerão, os crentes serão arrebatados e os
impenitentes serão deixados na terra para experimentar o dilúvio do fim dos tempos do
julgamento de Deus.

Após a ilustração de Noé nos versículos 37-39, Jesus elabora nos versículos 40-41 nos
dizendo em termos mais concretos como será quando o Arrebatamento acontecer. Duas
pessoas estarão juntas, mas apenas
Um será levado e outro será deixado”. A palavra grega para “levado” no versículo 40 é
paralambano​, o que, neste contexto, implica uma recepção favorável na presença do
Senhor. A implicação aqui é que aqueles que são “​levados​” são resgatados, como Noé,
enquanto aqueles que são “​deixados​”, são deixados na terra para julgamento, assim como
os pecadores foram deixados na terra para experimentar o dilúvio.

Alguns sugeriram que as pessoas “presas” nos versículos 40-41 podem ser aquelas que
são, em suas palavras, “levadas a julgamento”, não aquelas que são resgatadas por meio
do Arrebatamento. A razão pela qual eles dizem isso é porque o versículo 39 menciona que
o dilúvio veio e “levou” os pecadores. Então, se o dilúvio veio e “levou” os pecadores, não
deveríamos entender aqueles que são “levados” um versículo depois como o mesmo grupo
de pessoas?

O problema com essa visão é que na verdade existem duas palavras gregas diferentes
usadas em cada um desses versículos (v. 39 vs. vv. 40-41), que muitas traduções em inglês
não comunicam. Conforme observado pelo estudioso do Novo Testamento Alan Kurshner, o
termo grego no versículo 39 (​airo​) implica ser tomado ou varrido em julgamento neste
contexto, enquanto o termo grego nos versos 40-41 (​paralambano​) quase sempre implica
uma recepção mais favorável , ou receber algo para si mesmo em um sentido positivo. O
ESV acerta essa passagem e traduz ​airo​ no versículo 39 como “​varreu todos eles”​.

Em seu livro, Anticristo Antes do Dia do Senhor, Kurschner escreve:

[O] termo grego nos versos 40-41 é ​paralambano,​ carregando o sentido de recepção
íntima. Alguns afirmam que o ​paralambano​ nem sempre carrega o sentido de receber de
forma positiva. Isso é verdade, mas enganoso. Das quarenta e nove vezes que esse termo
é usado no Novo Testamento, ele é usado apenas três vezes negativamente (Mat. 27:27,
João 19:16, Atos 23:18). Esse raro sentido negativo é encontrado em um contexto
específico estreito de um prisioneiro sendo entregue à jurisdição de soldados, um contexto
não relevante para a parousia. É um argumento lexical forçado aplicar este significado
improvável a [Mateus 24: 40-41]​ .

Dados esses detalhes linguísticos importantes, temos que reconhecer que o público original
de língua grega de Mateus não teria entendido aqueles que foram arrastados (​airo​) pelo
dilúvio como representantes das pessoas que são “levadas” nos versos 40-41
(​paralambano​). Esses são dois grupos diferentes de pessoas, e o texto grego certamente
apóia essa interpretação.

Aqueles que são “levados” nos versículos 40-41 estão sendo comparados a Noé e sua
família, que foram levados no sentido de serem resgatados. Aqueles que são “​deixados​”
nos versículos 40-41 estão sendo comparados aos que foram varridos no julgamento pelo
dilúvio.
Além disso, a passagem paralela em Lucas 17: 22-37 também apóia a ideia de que aqueles
que foram arrastados pelo dilúvio estão sendo comparados àqueles que serão "deixados"
na terra para experimentar o julgamento de Deus após o Arrebatamento. Em particular,
Lucas 17:27 usa uma palavra grega diferente de Mateus 24:39 e fala de como o “dilúvio
veio e destruiu a todos”. Em outras palavras, os pecadores que forem "deixados" serão
"destruídos", assim como os pecadores no tempo do dilúvio e os habitantes de Sodoma e
Gomorra, mas os justos serão resgatados e "tirados" do juiz- por meio do Arrebatamento,
assim como Noé e Ló (ver Lucas 17: 26-37).

Além disso, porque a ênfase em Mateus 24 começando do versículo 31 é sobre o

Arrebatamento, também ler os versículos 40-41 como uma referência ao Arrebatamento faz
mais sentido. As pessoas que são “levadas” nos versículos 40-41 representam os eleitos
do versículo 31, que serão reunidos para encontrar o Senhor no céu, que é exatamente por
que são retratados nos versículos 40-41 como desaparecendo da terra!

O ponto de Mateus 24: 40-41 é que quando o Arrebatamento ocorrer, o impenitente verá
literalmente os crentes desaparecerem nos céus bem diante de seus olhos, enquanto eles
(os impenitentes) serão "deixados" na terra para experimentar a experiência da Ira do
Senhor. É também por isso que Jesus diz nos versículos seguintes que devemos estar
sempre preparados, para que o Arrebatamento e o dia da ira de Deus não nos peguem
desprevenidos (Mt 24: 42-51).

 
O ARREBATAMENTO E A IRA DE DEUS EM MATEUS 24 

Para resumir brevemente a mensagem de Mateus 24, Jesus usa a repetição estratégica nos
versos 29-31 e 36-41 para enfatizar que o Arrebatamento é o que liberta e protege o Corpo
do Messias do derramamento da ira de Deus, que será desencadeado após os crentes
resistirem a Grande Tribulação, ou seja, a maior parte da última metade da 70ª semana de
Daniel. Nos versículos 29-31, Jesus indica que o Arrebatamento ocorre mais ou menos em
conjunção com o início do Dia do Senhor, que foi falado em várias passagens dos profetas
hebreus, incluindo Isaías 13. (Paulo também relaciona o Arrebatamento com o Dia do
Senhor em 2 Tes. 2: 1-4). Então, nos versículos 36-41, Jesus usa uma ilustração da vida de
Noé para explicar como os crentes serão arrebatados e “levados” para estar com o Senhor
antes que Ele derrame Sua ira sobre pecadores impenitentes. Em ambas as passagens
individuais, Jesus está reiterando a mesma mensagem. Ou seja, que os crentes passarão
pela Grande Tribulação, mas serão resgatados antes do momento em que Deus punir o
mundo por sua iniquidade. É por isso que os crentes precisam ficar alertas e modelar suas
vidas segundo o exemplo justo de Noé, que entendeu que sua missão na vida era ajudar a
salvar qualquer um que quisesse ouvir "a ira vindoura" (Mt 3: 1-12 )
 Os crentes devem estar preparados para passar pela Grande Tribulação e enfrentarem o
Anticristo, mas também deve transbordar de esperança de que, depois de termos suportado
a Grande Tribulação, nosso Senhor encurtará esses dias para nós, resgatará-nos em Seus
braços amorosos e não permitirá que soframos com os ímpios em “​no dia da sua Ira​”.
Todos os que acreditam no Messias de Israel estão destinados à vindicação e redenção,
não ao castigo. Vivendo em fé e obediência hoje, podemos “construir a arca” que nos
salvará no futuro.

 
 
CAPÍTULO 20 
A PÁSCOA DO FIM DOS TEMPOS DE ACORDO COM APOCALIPSE

“E o julgamento foi feito em favor dos santos do Altíssimo, e chegou o tempo em que os
santos tomaram posse do reino.”
—DANIEL 7:22

NOS ANOS, muitos estudiosos e leigos reconheceram que o livro do Apocalipse apresenta
o fim dos tempos e o retorno de Jesus como uma repetição profética da história original da
Páscoa. Uma vez que percebemos como os profetas anteriores de Israel, incluindo Moisés,
Ezequiel, o apóstolo Paulo e até o próprio Jesus, também ensinaram que há um
cumprimento futuro da Páscoa que acontecerá "no reino de Deus", os temas e simbolismo
da Páscoa. em Apocalipse começa a fazer muito mais sentido. Em essência, no livro do
Apocalipse, João baseia-se nos escritos dos profetas anteriores e nos dá um vislumbre final
de como será a Páscoa dos Tempos do Fim, quando as palavras de Jesus em Lucas 22:
15-16 finalmente serão realizadas.

Neste capítulo, exploraremos como a relação intrínseca entre a Páscoa e os últimos dias é
destacada no Apocalipse. O que iremos focar especificamente é como o livro de Apocalipse
conecta o dia da ira do Senhor, o retorno real de Jesus e, possivelmente, a Ceia das Bodas
do Cordeiro, com a festa bíblica da Páscoa.

O DIA DO SENHOR E A PASSAGEM DO FINAL DOS TEMPOS 

No último capítulo, descobrimos que depois que a Grande Tribulação for "abreviada" para
os crentes, haverá um tempo em que os crentes serão arrebatados, que é o que nos
protegerá do derramamento da ira de Deus durante o período final de julgamento, antes do
início da Era Messiânica (Mateus 24: 29-31). Este período de tempo “após a tribulação”,
quando os crentes experimentarão a libertação por meio do Arrebatamento e os pecadores
experimentarão o julgamento, é chamado de Dia do Senhor tanto na Bíblia Hebraica quanto
no Novo Testamento (Isaías 13; 2 Tes. 2 )

Também vimos quando estudamos Ezequiel 38-39 no capítulo 15, que este período final de
julgamento, que incluirá o tempo em que Jesus derrotará o Anticristo na Batalha do
Armagedom (Ezequiel 38: 17-23; Ap 16:17 -21), é apresentado por Ezequiel como uma
repetição escatológica da Páscoa histórica. Ezequiel apresenta Gogue como o Faraó Final,
e Jesus como o Milagroso Novo Moisés que irá desencadear Suas pragas de ira para
derrotar os poderes das trevas. Ao longo do livro do Apocalipse, João pega essa tradição
profética anterior da Torá e Ezequiel e, não surpreendentemente, também usa o simbolismo
inegável da Páscoa para descrever o dia da ira de Deus e o retorno de Jesus.

A CRONOLOGIA BÁSICA DE APOCALIPSE 

 
O primeiro lugar que vemos o simbolismo da Páscoa explícito no livro de Apocalipse é com
a introdução dos julgamentos da trombeta em Apocalipse 8-9. Antes de examinarmos esses
julgamentos de trombeta em mais detalhes, primeiro quero cobrir alguns aspectos
relacionados à estrutura básica e cronologia dos eventos no Apocalipse.

Embora nem todos os eventos no Apocalipse sigam uma sequência cronológica estrita,
ainda há uma estrutura cronológica básica que é usada neste livro, o que permite que seu
enredo mais amplo avance de uma forma mais ou menos linear, embora com alguns
parênteses estratégicos e flashbacks ao longo do caminho. Em essência, os eventos
escatológicos no Apocalipse começam com a abertura do livro profético, e seus sete "selos"
(Ap. 5-6), que então leva às várias sequências de Julgamentos de “trombetas ” e “taças”.

Os selos descritos em Apocalipse 6: 1-12 são frequentemente entendidos que

cobrem a maior parte do período de sete anos da Tribulação. É provável que a abertura dos
selos 1-3 ocorra durante o início da Tribulação (6: 1-6), enquanto os eventos relacionados
aos selos 4-6 ocorrerão durante os últimos 3,5 anos, depois que o Anticristo for revelado a
Israel, estabelecendo a abominação da desolação e deu início ao Tempo da Angústia de
Jacó.

Após o sexto selo, os julgamentos da trombeta são então desencadeados na terra, quando
o sétimo selo é aberto (8: 1-2). Em contraste com os primeiros seis selos, o sétimo selo e os
julgamentos da trombeta subsequentes muito provavelmente marcam o ponto de partida do
Dia do Senhor, o derramamento da ira de Deus sobre a terra e sobre o último ano da 70ª
semana de Daniel (mais ou menos ) Os julgamentos das taças, que ocorrem após as
trombetas (16: 1-21), representam um episódio cataclísmico final de julgamento que
encerrará o dia da ira do Senhor, o que levará ao estabelecimento do Reino Messiânico.
APOCALIPSE 6 E MATEUS 24 

Como podemos ver neste gráfico, eu coloco provisoriamente o Arrebatamento antes do

sétimo selo e seus julgamentos de trombeta sendo derramados. A razão pela qual coloco o
Arrebatamento aqui na sequência de eventos que se desdobram no Apocalipse é porque o
sexto selo leva a vários sinais celestes e desastres naturais, incluindo "um grande
terremoto", o sol ficando "preto como pano de saco", a lua se tornando “Como sangue”, as
estrelas caindo do céu, e o céu sendo aberto. É também após o sexto selo ser aberto que o
"grande dia" da ira de Deus é anunciado (6:17):

“Eu olhei quando Ele quebrou o sexto selo, e houve um grande terremoto; e o sol tornou-se
negro como saco feito de cabelo, e a lua inteira tornou-se como sangue; e as estrelas do
céu caíram sobre a terra, como uma figueira lança seus figos verdes quando sacudida por
um forte vento. O céu foi dividido como um pergaminho quando é enrolado, e todas as
montanhas e ilhas foram removidas de seus lugares. Então os reis da terra e os grandes
homens e os comandantes e os ricos e os fortes e todo escravo e homem livre se
esconderam em
cavernas e entre as rochas das montanhas; e disseram às montanhas e às rochas: “Caí
sobre nós e esconde-nos da presença daquele que está assentado no trono, e da ira do
Cordeiro; pois o grande dia de sua ira chegou, e quem pode resistir? " (AP. 6: 12-17​)

No capítulo 19, descobrimos que Jesus conectou especificamente o Arrebatamento e o

início do dia da ira de Deus a alguns desses sinais celestes precisos, incluindo o sol sendo
"escurecido" e as estrelas caindo do céu (Mt 24 : 29-31; cf. Joel 2: 30-31). Dada esta
conexão entre os sinais em Mateus 24 e Apocalipse 6, o que devemos coletar desses dois
textos é que o sexto selo leva aos sinais celestiais que anunciam aos crentes que sua
libertação do Arrebatamento é iminente, enquanto simultaneamente anunciam para os
ímpios que estão prestes a experimentar o dilúvio da ira de Deus no fim dos tempos. Parece
que o Arrebatamento ocorrerá após o sexto selo, em conexão com esses sinais celestiais,
mas antes do sétimo selo e seus julgamentos da trombeta, que começam "o grande dia" da
ira de Deus (ou seja, o Dia do Senhor) .

O ARREBATAMENTO E O REMANESCENTE JUDAICO EM APOCALIPSE 7 

Esta ideia de que os desastres naturais e sinais celestes em Apocalipse 6: 12-17 (sexto
selo) correspondem aos mesmos sinais em Mateus 24: 29-31 e, portanto, levam
diretamente ao Arrebatamento e ao Dia do Senhor, é ainda mais confirmada em Apocalipse
7. Depois que os sinais do sexto selo aparecem, há um interlúdio em Apocalipse 7, que
cobre o que ocorre antes dosjulgamentos da trombeta do sétimo selo são desencadeados

2 Alguns podem se perguntar por que coloco o Arrebatamento dos crentes antes dos
julgamentos da trombeta de Apocalipse 8-9 e 11: 15-19, quando Paulo diz
especificamente em 1 Coríntios 15: 51-52 que os crentes serão arrebatados “na última
trombeta. ” Em suma, não estou convencido de que a trombeta redentora em 1
Coríntios 15: 51-52 e 1 Tessalonicenses 4:16 corresponda às trombetas do
julgamento em Apocalipse, nem estou convencido de que quando Paulo fala desta
"última trombeta" nas Epístolas, ele está falando tecnicamente da última trombeta
absoluta que soará durante o eschaton. Simplificando, acredito que o peso da
evidência apóia a teoria de que a trombeta do Arrebatamento na verdade precede as
trombetas do julgamento do Apocalipse (8-9). Por exemplo, em Apocalipse 7: 9-17, a
multidão arrebatada de crentes aparece no céu antes mesmo de soar a primeira
trombeta de julgamento / ira. Para obter mais explicações, consulte as páginas
216-217 do livro de Alan Kurschner, Anticristo Antes do Dia do Senhor: O que todo
cristão precisa saber sobre o retorno de Cristo (Pompton Lakes: Eschatos
Publishing, 2013).

Notavelmente, é aqui em Apocalipse 7 que nos é dada uma imagem do remanescente

judeu que sobreviveu à Tribulação sendo "selado", enquanto ao mesmo tempo uma "grande
multidão" de crentes aparece no céu na presença de Deus:

Depois disso, vi quatro anjos parados nos quatro cantos da terra, segurando os quatro
ventos da terra, de modo que nenhum vento soprasse na terra, no mar ou em qualquer
árvore. E vi outro anjo subindo do sol nascente, tendo o selo do Deus vivo; e ele clamou
em alta voz aos quatro anjos a quem foi concedido fazer mal à terra e ao mar, dizendo:
“Não façam mal à terra, nem ao mar, nem às árvores, até que tenhamos selado os servos
de nosso Deus em suas testas. " E ouvi o número dos que foram selados, cento e
quarenta e quatro mil de cada tribo dos filhos de Israel. [...] Depois dessas coisas, olhei, e
eis que uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações e todas as
tribos e povos e línguas, em pé diante do trono e do Cordeiro, vestida de mantos brancos, e
 ramos de palmeira estavam em suas mãos [...] “Estes são os que saíram da grande
tribulação e lavaram suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro. Por isso estão
diante do trono de Deus; e eles O servem dia e noite em Seu templo; e aquele que está
assentado no trono estenderá o seu tabernáculo sobre eles ”(Apocalipse 7: 1-17)​ .

Não há necessidade de alegorizar ou dar uma interpretação puramente simbólica para os

144.000 "de cada tribo dos filhos de Israel", ou para a "multidão" que aparece no céu em
Apocalipse 7. Os 144.000 são definitivamente destinados a ser entendidos como judeus
étnicos. Alguns dentro do campo do Arrebatamento Pré-Ira acreditam que esse povo judeu
representa todo o remanescente judeu que será "selado" após o Tempo da Angústia de
Jacó e sobrenaturalmente protegido na terra durante o Dia do Senhor, assim como Israel foi
protegido no terra de Goshen da ira de Deus contra os egípcios (Êxodo 9:26). Esta é a
posição de Alan Kurschner, em seu livro Anticristo Antes do Dia do Senhor Outros
acreditam que os 144,00 são um grupo seleto de judeus dentro do remanescente judaico
mais amplo (ou seja, os "primeiros frutos"), que serão salvos e arrebatados no início da
parousia, quando Jesus aparece pela primeira vez em glória para salvar Seus eleitos .3
Esta opinião é defendida pelo professor de profecias Nelson Walters. Walters argumenta
que os 144.000 são o povo judeu que "invocará o nome do Senhor" logo no início do Dia do
Senhor, em cumprimento de passagens como Joel 2: 31-32 e Zacarias 12:10.

Eu vejo os méritos de ambas as posições. Mas, pessoalmente, inclino-me para a visão de

Kurschner, de que os 144.000 de Apocalipse 7 são judeus não salvos, mas protegidos, que
permanecerão na terra durante o Dia do Senhor (ou seja, durante os julgamentos da
trombeta e das taças ; cf. Ap 9: 4). Em qualquer caso, a próxima cena em Apocalipse 7:
1-17, que descreve a“grande multidão ”no céu, refere-se aos crentes ressuscitados e
arrebatados. Assim como Jesus prometeu em Mateus 24: 36-41, Apocalipse 7: 1-17 nos dá
uma imagem de como os crentes serão "levados" à presença de Deus no céu após o
Arrebatamento, e protegidos lá por um tempo enquanto Deus derrama Sua inundação de
ira e julgamento durante o Dia do Senhor. Apocalipse 7 completa a imagem do
Arrebatamento em Mateus 24: 29-41.

Na verdade, Apocalipse 7: 9-17 é um dos primeiros textos-chave que realmente nos mostra
para onde os crentes vão após o Arrebatamento. Ao contrário da visão tradicional
pós-tribulação, e de acordo com a posição do arrebatamento pré-ira, Deus receberá os
crentes em Sua presença no céu por um breve período, antes de descermos de volta à terra
com Jesus.

Conforme observado pelo estudioso do Novo Testamento Alan Kurschner:

Esta multidão incontável [em Apocalipse 7] não pode ser outro senão o povo ressuscitado e
arrebatado de Deus. É perfeitamente apropriado vê-los retirados da grande tribulação com
corpos glorificados para o céu neste ponto, porque isso acontece pouco antes do sétimo
selo ser aberto, gerando o dia da ira do Senhor (Ap 8: 1). Deus é fiel, prometendo aos
crentes que eles não terão que experimentar Sua ira (1 Tes. 5: 9). Se você é um filho de
Deus, pode ter confiança em ser incluído nesta “enorme multidão que ninguém poderia
contar ... em pé diante do trono e do Cordeiro” (Apocalipse 7: 9). Além disso, ambos os
relatos no Sermão do Monte e em Apocalipse 6-7 mostram que esta reunião do povo de
Deus acontece logo após os distúrbios celestiais (Mat. 24: 29-31; Lucas 21: 25-28; Ap. 6:
12-17 ) .

OS FIM DOS TEMPOS : PRAGAS E O DIA DO SENHOR 

Depois que recebemos a imagem do remanescente judeu selado e a multidão de santos

arrebatados no céu em Apocalipse 7, Apocalipse 8 então se concentra nos julgamentos
reais que começarão "o grande dia" da ira de Deus. Não é de surpreender que, tanto em
Apocalipse 8 quanto 16, os julgamentos da trombeta e das taças que abrangem todo o Dia
do Senhor estejam simbolicamente conectados às pragas da Páscoa original que Deus
infligiu aos egípcios no livro de Êxodo.

Os julgamentos da trombeta contêm um pouco menos simbolismo da Páscoa do que os

julgamentos das taças. Mas essa analogia ainda existe, e cada um dos julgamentos da
trombeta também são chamados de “pragas” (9:20). Por exemplo, a primeira trombeta traz
um clima intenso e destrutivo (8: 7), enquanto a segunda trombeta envolve o mar se
tornando sangue e um terço das criaturas marinhas morrendo (8: 8-9). A terceira e a quarta
trombetas tornam o suprimento de água doce da terra amargo e também trazem escuridão
sobre a terra. A quinta trombeta resulta na liberação de tormentos selvagens de criaturas
por toda a terra, enquanto a sexta trombeta resulta na morte de um “terço da humanidade”
(9: 13-19).

Depois que as primeiras seis trombetas soaram, Apocalipse 9: 20-21 declara: “O resto da
humanidade, que não foi morto por estas pragas, não se arrependeu das obras de suas
mãos [...] nem de suas feitiçarias nem de sua imoralidade nem de seus furtos. ” A
implicação desses versículos é que, porque a humanidade não se arrependerá após os
julgamentos da trombeta, haverá, portanto, mais julgamentos que virão, que veremos
quando os julgamentos das taças forem derramados em Apocalipse 16.

O ARREBATAMENTO EM APOCALIPSE 14 

Antes de João detalhar os julgamentos das taças em Apocalipse 16, no entanto, que virá
após os julgamentos da trombeta, é importante notar que ele primeiro nos dá outra imagem
do Arrebatamento e dos santos vitoriosos no céu. Esta imagem do Arrebatamento pode ser
encontrada em Apocalipse 14: 14-17, que João descreve através da metáfora de duas
colheitas distintas que ocorrerão no final da Tribulação:

“Então eu olhei e eis uma nuvem branca, e sentado na nuvem parecia um filho do homem,
tendo uma coroa de ouro na cabeça e uma foice afiada na mão. E outro anjo saiu do
templo, clamando em alta voz ao que estava sentado na nuvem. “Põe a foice e ceifa, pois é
chegada a hora de colher, porque a colheita da terra está madura”. Então Aquele que
estava sentado na nuvem lançou sua foice sobre a terra, e a terra foi ceifada (Ap 14: 14-16;
cf. Marcos 4: 26-29).
E outro anjo saiu do templo que está no céu, e ele também tinha uma foice afiada. Então
outro anjo, aquele que tem poder sobre o fogo, saiu do altar; e ele chamou em voz alta
aquele que tinha a foice afiada, dizendo: “Ponha a sua foice afiada e junte os cachos da
videira da terra, porque as uvas dela estão maduras”. Então o anjo lançou sua foice para a
terra e juntou os cachos da videira da terra, e os jogou na grande
lagar de vinho da ira de Deus. E o lagar foi pisado fora da cidade, e sangue saiu do lagar
até os freios dos cavalos, por uma distância de duzentas milhas (Apocalipse 14: 17-20; cf.
Mat. 13:41​).

A primeira colheita descrita neste texto é análoga à colheita do trigo. O segundo é análogo à
colheita da uva. Em Marcos 4: 26-29, Jesus descreveu especificamente a colheita dos
justos no final dos tempos em termos da colheita do trigo, e a ideia de esmagar as uvas
como uma metáfora para o julgamento também é comum na Bíblia. Portanto, quando todas
as evidências são pesadas, é mais lógico concluir que Apocalipse 14: 14-20 é uma imagem
concisa do Arrebatamento (14: 14-16) e do derramamento da ira de Deus no Dia do Senhor
( 14: 17-20).

Esta passagem parece ser um outro ângulo dos eventos de que Jesus falou em Mateus 24:
36-41, quando mencionou os justos sendo “levados” e os ímpios sendo “deixados” na terra
para julgamento “depois da tribulação”. Além disso, Apocalipse 14: 14-20 também deve ser
lido como uma elaboração profética sobre o que acontecerá após o sexto selo de
Apocalipse 6: 12-17. Em outras palavras, em Apocalipse 6, nunca realmente vemos o
Arrebatamento ocorrendo. Vemos apenas a multidão mista no céu. No entanto, em
Apocalipse 14: 14-20, João retrocede para nos dar uma imagem mais detalhada do
Arrebatamento, que é o que levará os crentes a serem entregues à presença de Deus no
céu (ou seja, Apocalipse 7: 9-17), enquanto os impenitentes são deixados na Terra para
experimentar o dia da ira do Senhor.

OS SANTOS VITORIOSOS E O FIM DA PÁSCOA EM APOCALIPSE 15 

Uma vez que João nos dá uma imagem mais aprofundada do Arrebatamento no
Apocalipse
14: 14-16, a próxima grande cena em Apocalipse 15 introduz as “últimas sete pragas”, que
encerrarão a ira de Deus e o Dia do Senhor. No entanto, antes de João elaborar sobre as
pragas reais, ele primeiro relata sua visão de uma horda de santos “vitoriosos”, diante do
trono de Deus no céu. Como vimos quando olhamos para os julgamentos da trombeta, há
ligações definidas entre a história da Páscoa original e alguns dos eventos de julgamento
anteriores em Apocalipse (8-9). No entanto, está aqui no Apocalipse
15, à medida que nos aproximamos do estabelecimento do Reino Messiânico e da vitória
final de Jesus, vemos o simbolismo da Páscoa mais concentrado em todo o Novo
Testamento, o que não é de surpreender, logo antes de João começar a expor
completamente a Segunda Vinda. Em Apocalipse 15, João fala tanto dos santos vitoriosos
que saem da Tribulação, quanto do derramamento da ira de Deus no Dia do Senhor, em
termos extraídos diretamente dos primeiros capítulos do livro de Êxodo. Essencialmente,
João apresenta o tempo logo antes do retorno de Jesus, bem como a própria Segunda
Vinda, como o cumprimento escatológico da Páscoa.

A descrição de João da Páscoa dos Tempos do Fim começa em Apocalipse 15: 1-4 com
estas palavras:

“​ Então eu vi outro sinal no céu, grande e maravilhoso, sete anjos que tinham sete pragas,
que são as últimas, porque neles a ira de Deus acabou. E eu vi algo como um mar de vidro
misturado com fogo, e aqueles que haviam vencido a besta e sua imagem e o número de
seu nome, de pé no mar de vidro, segurando harpas de Deus. E cantaram o cântico de
Moisés, o servo de Deus, e o cântico do Cordeiro, dizendo: “Grandes e maravilhosas são as
tuas obras, Senhor Deus, Todo-Poderoso; justos e verdadeiros são os Teus caminhos, Rei
das nações! Quem não temerá, ó Senhor, e não glorificará o Teu nome? Pois só você é
santo; pois todas as nações virão e adorarão diante de Ti, pois Teus atos de justiça foram
revelados.​ ”

Tanto as "pragas" da ira, quanto a menção dos santos vitoriosos no céu que cantam "a
canção de Moisés" e a "canção do Cordeiro", nos dão uma pista definitiva de que o Espírito
Santo pretende que entendamos o tempo logo antes da segunda vinda de Jesus através
das lentes da Páscoa. Há uma justaposição notável nos versículos iniciais de Apocalipse 15
entre aqueles que são deixados na terra para experimentar as pragas da ira da Páscoa no
Dia do Senhor, e aqueles que celebram sua vitória sobre o Anticristo no céu cantando a
canção de Moisés. Esta é a canção que os israelitas cantaram em Êxodo 15, depois que
Faraó e seus exércitos foram afogados no Mar Vermelho. As palavras reais da canção de
Moisés e do Cordeiro em Apocalipse 15 são extraídas de uma série de textos da Bíblia
Hebraica, não apenas Êxodo 15. No entanto, esta canção ainda deve ser entendida como
basicamente análoga à canção de louvor original em Êxodo 15.

Como muitos comentaristas apontaram, João não nos diz exatamente quem são esses
santos vitoriosos em Apocalipse 15: 2-4. No entanto, a opção mais lógica é que eles são os
mesmos santos arrebatados que foram colhidos alguns versículos antes, em Apocalipse 14:
14-16, e também os mesmos santos vitoriosos que apareceram em pé no céu em
Apocalipse 7: 9-17.

Existem muitas razões para concluir que os santos em Apocalipse 15 são os santos
arrebatados que serão libertos da terra antes do Dia do Senhor começar. Primeiro, somos
informados em Apocalipse 4: 6 que diante do trono de Deus existe um "mar de vidro, como
o cristal". Então, aqui em Apocalipse 15: 2, somos informados de que esses santos
vitoriosos estão “parados sobre um mar de vidro misturado com fogo”. A implicação dessa
linguagem paralela é que esses santos vitoriosos estão adorando o Cordeiro no céu, ao
redor de Seu trono, em seus corpos físicos.Alguns tentaram dizer que talvez esses santos
em Apocalipse 15 representem apenas os santos martirizados de Apocalipse 6: 9-11 e 13:
7-10, que alcançam a vitória sobre a besta permanecendo fiéis a Jesus até a morte. No
entanto, isso não faria sentido porque antes em Apocalipse (Apocalipse 6: 9-11), João viu
as “almas” dos mártires da Tribulação debaixo do altar celestial, o que implica que ele viu os
mártires sem corpos físicos; uma imagem que contrasta com o que ele vê aqui em
Apocalipse 15: 2-3. Para se firmar em algo, é necessário que a pessoa tenha um corpo
físico real, não apenas uma alma, e a única maneira de um crente estar no céu em seu
corpo físico é se primeiro tivesse sido ressuscitado ou arrebatado e depois transportado
para o céu ( 1 Tes. 4: 14-17). Esta imagem dos santos "permanentes" no céu em
Apocalipse15 também é diretamente paralelo em Apocalipse 7: 9-17, que se refere a
multidão celestial "em pé" diante do trono de Deus várias vezes. Isso implica que ambos os
textos estão descrevendo o mesmo grupo de santos arrebatados e ressuscitados no céu.

Uma vez que a identidade dos santos no céu é compreendida, também fica claro que
Apocalipse 7: 9-17 e 15: 1-4 confirmam a posição do Arrebatamento Pré-Ira, que argumenta
que depois de encontrarmos Jesus nas nuvens, Ele primeiro leve-nos à presença do Pai no
céu, onde passaremos uma parte do Dia do Senhor. Em contraste com a posição
Pós-Tribulação tradicional, Apocalipse 7: 9-17 e 15: 1-4 não apóiam a ideia de que depois
de encontrarmos Jesus nas nuvens, faremos uma meia-volta imediata e desceremos de
volta. para a terra com ele.

Mesmo enquanto Israel passava pelas águas do Mar Vermelho à noite, e então emergia
vitorioso do outro lado ao raiar do dia (Êxodo 14: 21-30), os santos vitoriosos de Apocalipse
15 suportarão a escuridão da Tribulação pela graça do Senhor, e então ser entregue à luz
de Sua santa e gloriosa presença no reino celestial. Em Apocalipse 14-15, o Arrebatamento
representa uma espécie de travessia escatológica do Mar Vermelho para os eleitos; aqueles
que sobreviveram às águas da aflição nos últimos dias, antes de alcançar a vitória “sobre a
besta” por meio da fé em Jesus.

Após sua vitória sobre o Anticristo, esses santos conduzirão um culto de adoração da
Páscoa do fim dos tempos no céu. Por meio de sua adoração e música de vitória, eles
anunciam a vinda do reino de Deus que está prestes a invadir e subjugar toda a terra. Eles
anunciam ao céu e à terra que a chegada do Rei da Páscoa é iminente. Eles dizem ao
mundo que a Páscoa está prestes a atingir o cumprimento dos tempos do fim quando o
Messias estabelece Seu reino.

PONTOS FRACOS DA PRÉ-IRA?

Uma das alegadas fraquezas da posição Pré-Ira é aquela baseada em Mateus 24: 29-31,
pode-se argumentar que a descida final de Jesus à terra nas nuvens do céu, e o
Arrebatamento (v. 31), deve ocorrer exatamente ao mesmo tempo. Especialmente ao
refutar aqueles no Acampamento Pré-Tribulação, os proponentes do Arrebatamento
Pós-Tribulação tradicional costumam dizer coisas como, “há apenas uma Segunda Vinda,
não duas”, e “não é apropriado separar o Arrebatamento do retorno real de Jesus a esta
terra, porque essas duas coisas são sempre faladas no Novo Testamento como se fossem
parte de um único evento. ” Essa lógica, então, leva aqueles no acampamento
Pós-Tribulação tradicional a dizer que Jesus deve descer do céu após a Tribulação, quando
os crentes O encontrarão no ar, e então viajarão de volta para a terra com Ele.
Eu concordo que a posição Pré-Tribulação viola flagrantemente as Escrituras ao separar o
Arrebatamento e a Segunda Vinda por um período de sete ou mais anos, e que os
defensores do Arrebatamento Pós-Tribulação tradicional corretamente apontaram isso.No
entanto, o que os proponentes da teoria Pós-Tribulação tradicional perderam é que a
Segunda Vinda (ou seja, a ​parousia​) de nosso Senhor ainda incluirá tecnicamente uma
série de eventos que ocorrem durante um período de tempo mais prolongado, começando
com o Arrebatamento e o Dia do Senhor, que será seguido por outros eventos proféticos
mais tarde (ou seja, um período de tempo em que os crentes vão para o céu, que levará
então à descida final de Jesus com Seus santos).

Assim como a “primeira vinda” do Messias envolveu eventos que duraram muitos anos, a
Segunda Vinda (parousia) também deve ser entendida como abrangendo todo o complexo
itinerário de Jesus quando Ele retornar. Em outras palavras, os cumprimentos proféticos
relacionados com a Segunda Vinda (parousia) não podem ser truncados no espaço de
algumas horas, dias ou mesmo semanas, assim como a primeira vinda de Jesus não pode
ser truncada no espaço de algumas horas, dias ou semanas.

A parusia incluirá o Arrebatamento, o Dia do Senhor, a descida física e o retorno de Jesus

com Seus santos, Suas vitórias militares, o estabelecimento de Seu reino, etc. Muitas
pessoas no acampamento Pós-Tribulação cometem o erro de reduzindo a parusia apenas
aos eventos que acontecem logo quando Jesus é inicialmente revelado do céu, o que então
os leva à conclusão de que, porque "há apenas uma segunda vinda", o Arrebatamento e a
descida final de Jesus devem acontecer mais ou menos simultaneamente . Eu acredito que
isso ocorre porque o ensino Pós-Tribulação tradicional não gastou tempo suficiente
trabalhando com os textos-chave do Arrebatamento no livro do Apocalipse, todos os quais
colocam desafios significativos à ideia de uma segunda parousia muito abreviada.

Assim que obtivermos uma compreensão mais ampla da segunda parusia de Jesus,
torna-se óbvio que não há inconsistência em dizer que o Arrebatamento ocorrerá em um
ponto, no início da parusia, enquanto a descida final de Jesus ocorrerá em outro ponto
posterior durante a parusia.

A própria parousia é um termo genérico que abrange um vasto período de tempo e eventos
associados à vitória final de Jesus e ao glorioso reinado na Era por Vir. Embora a parousia
final inclua o retorno de Jesus à terra, ela não se refere necessariamente exclusivamente ao
retorno real e à descida de Jesus a esta terra com Seus santos.

Precisamos levar em consideração tudo o que as Escrituras ensinam ao tentarmos criar

uma imagem composta do que acontece para os crentes após o fim da Tribulação, durante
as fases iniciais da Segunda Vinda. Quando fazemos isso, e especialmente quando
comparamos Mateus 24: 29-31 e 2 Tessalonicenses 2: 1-4 a certos textos do Apocalipse
(Apocalipse14: 14-20; 15: 1-4; cf.AP. 7: 9-17; É um. 26: 19-21), é difícil evitar a conclusão
de que os santos arrebatados serão elevados ao céu por Jesus, onde adoraremos ao redor
de Seu trono por um breve período de tempo, quando o dia da ira do Senhor começar:

“Depois dessas coisas, olhei, e eis que uma grande multidão que ninguém podia contar, de
todas as nações e todas as tribos e povos e línguas, em pé diante do trono e do Cordeiro,
vestida de mantos brancos, e ramos de palmeira estavam em suas mãos [...] “Estes são os
 que saíram da grande tribulação e lavaram suas vestes e as branquearam no sangue do
Cordeiro. Por isso estão diante do trono de Deus; e eles O servem dia e noite em Seu
templo; e aquele que está assentado no trono estenderá o seu tabernáculo sobre
eles”(Apocalipse 7: 9-17; cf 15: 1-4​) .

Até hoje, nunca ouvi nenhuma explicação pós-tribulação adequada sobre quem são
esses santos no céu em Apocalipse 7 e 15. Na verdade, a maioria dos livros e artigos
de estudiosos do Pós-Tribulacionismo ignoram completamente esses textos-chave
do Apocalipse. É apenas a posição Pré-Ira que evita as armadilhas das teorias
tradicionais do Arrebatamento Pré-Tribulação e Pós-Tribulação​.

Esses textos em Apocalipse 7 e 15, que mostram os crentes sendo conduzidos à presença
de Deus e do Cordeiro no céu, antes de realmente retornar com o Messias à terra, também
levantam um ponto prático muito importante que o cenário Pós-Tribulação tradicional perde
completamente. Ou seja, que Deus Pai deseja que o vejamos e o conheçamos, e que
vejamos Jesus e O conheçamos, em toda a sua glória celestial antes de reinarmos com
Jesus na terra durante a Era Messiânica.

Lembre-se, a parusia implica na revelação completa de Deus e do Messias ao Seu povo e

ao mundo. Como resultado, para que possamos conhecer Jesus plenamente, não devemos
apenas conhecê-lo como um rei governante e reinante na terra, mas também devemos
vê-lo como o exaltado e vitorioso Sumo Sacerdote no céu, sentado à direita do pai.

Esta é parte da razão pela qual devemos ir para o céu após o Arrebatamento, antes de
retornarmos à terra. É lá que seremos guiados diretamente à presença do Pai por nosso
Grande Sumo Sacerdote, o Messias, e é lá que experimentaremos a comunhão celestial
com o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que então preparará nós para reinarmos com Jesus
na Era Vinda.

O cenário Pós-Tribulação tradicional essencialmente tem os crentes sendo arrebatados e

retornando à terra com Jesus antes mesmo de encontrarem Deus, o Pai no céu. Não é isso
que o livro do Apocalipse diz que acontecerá!

Ser permitido na presença do Pai no céu é parte da herança de cada crente, e Deus não
privará nenhum de Seu povo do direito de estar em Sua presença celestial antes do início
da Era Messiânica (cf. Jo. 14: 1 -3). Assim como Jesus foi ressuscitado e levado à
presença do Pai, também os santos arrebatados serão consolados pelo Pai no céu, e o
veremos em todo o Seu esplendor magnífico, antes que Ele nos envie de volta à terra para
conquistar, governar e reinar com nosso Messias.
 
A IRA DO CORDEIRO 
 
Depois que os santos vitoriosos no céu anunciarem a chegada iminente do Reino
Messiânico em Apocalipse 15: 2-4, Apocalipse 15: 5-8 e 16: 1-21, em seguida, gire para
focalizar novamente no derramamento real da ira de Deus no Dia do Senhor, que seguirá os
julgamentos da trombeta
de Apocalipse 8-9.

De acordo com o tema da Páscoa de Apocalipse 8-9 e 15, as “Taças da ira” que são
derramadas sobre a terra durante o Dia do Senhor são novamente descritas neste contexto
como “pragas”:

Depois dessas coisas eu olhei, e o templo do tabernáculo do testemunho no céu foi aberto,
e os sete anjos que tinham as sete pragas saíram do templo, vestidos de linho, limpos e
brilhantes, e cingidos em seus peitos com faixas douradas. Então, uma das quatro
criaturas vivas deu aos sete anjos sete taças de ouro cheias da ira de Deus, que vive para
todo o sempre. E o templo se encheu de fumaça pela glória de Deus e pelo Seu poder; e
ninguém foi capaz de entrar no templo até que as sete pragas dos sete anjos terminassem
.
Essas sete pragas representam os julgamentos finais de Deus na terra, que serão
derramados antes e logo após a Segunda Vinda de Jesus à terra, quando o Dia do Senhor
chegar ao fim. Basicamente, Apocalipse 15-16 dá uma imagem ainda mais detalhada do
“dilúvio” da ira de que Jesus falou anteriormente em Mateus 24:39, que foi introduzido pela
primeira vez em Apocalipse 8-9 com os julgamentos da trombeta.

Quando a primeira praga for derramada, as pessoas que receberem a marca da besta e
adorarem “sua imagem” sofrerão feridas “repugnantes e malignas” (Ap 16: 2). Esta praga
corresponde diretamente à praga dos furúnculos em Êxodo 9: 8-12. Quando a segunda e a
terceira pragas forem desencadeadas, o mar, os rios e as fontes da terra se transformarão
em sangue e todas as criaturas vivas no mar morrerão (Apocalipse 16: 3-4). Essas pragas
correspondem à praga que transformou o Nilo e todo o suprimento de água do Egito em
sangue em Êxodo 7: 14-25. Com a quarta praga, a terra será queimada com fogo e "forte
calor", que será tão severo que aqueles que ficarem na terra blasfemarão e amaldiçoarão a
Deus (Ap. 16: 8-9).

Curiosamente, esta praga em particular não tem um paralelo direto no livro de Êxodo. Após
a quarta praga, a quinta praga trará “trevas” sobre o reino do Anticristo, que por sua vez fará
com que os homens roam “a língua por causa da dor” (Apocalipse 16: 10-11). Esta praga
corresponde diretamente à praga das trevas em Êxodo 10: 21-29. A sétima praga está
conectada à Batalha do Armagedom em Apocalipse 16: 17-21. Como vimos quando
estudamos Ezequiel 38-39, este será o momento em que Jesus destruirá o Anticristo
(Gogue) com granizo, fogo e clima severo intenso. Esta praga corresponde à praga de
granizo e clima severo em Êxodo 9: 13-35.
 O que podemos tirar de Apocalipse 15-16 é que o derramamento final da ira de Deus na
terra, que acontecerá logo antes de Jesus inaugurar Seu reino, no Dia do Senhor, é
apresentado por João como um tempo em que os ímpios e aqueles que se submeteram ao
Anticristo experimentarão as pragas da ira da Páscoa do fim dos tempos. Em termos
simples, o Dia do Senhor que foi introduzido pela primeira vez nos profetas hebreus (Isa.
13) e no ensino de Jesus (Mateus 24:29), corresponde no Apocalipse ao cumprimento
escatológico da Páscoa de que Jesus falou em Lucas 22: 15-16.

Sabemos por Ezequiel 38-39 que será o próprio Jesus quem destruirá o Anticristo na
batalha do Armagedom (sétima praga; Apocalipse16: 13-21; 19: 11-21). Isso significa que
Jesus estará de volta à terra conosco algum tempo antes que o Dia do Senhor termine
completamente, ou seja, antes que todas as taças da ira sejam completadas. Claro,
também é importante reconhecer que a Escritura não nos diz exatamente quando, durante
essa sequência de pragas da Páscoa, retornaremos com Jesus.

 
OS SANTOS VENCEDORES E O MESSIAS EM APOCALIPSE 19 

Ao pensar nos vários cenários do tempo do fim cobertos neste livro, muitas vezes me
pergunto que papel os crentes (a ekklesia) desempenharão no drama que se desenrola dos
eventos relacionados à Segunda Vinda. A maioria dos crentes aceita a ideia de que um dia
“governaremos e reinaremos” com Jesus quando Ele retornar. No entanto, o que muitos
não percebem, é que o O Novo Testamento também diz que formaremos a força de invasão
do reino do Messias na época de Sua Segunda Vinda.

Essa ideia de que faremos parte da força militar messiânica de Jesus quando Ele retornar é
encontrada em Apocalipse 17:14. Neste versículo, somos informados de que o Cordeiro
que "vencerá" o Anticristo também aparecerá com“Os chamados e escolhidos (eklektos) e
fiéis.” Esta é, sem dúvida, uma referência aos crentes. Além disso, em Apocalipse 19:14,
também somos informados de que Jesus retornará com os “exércitos que estão no céu,
vestidos de linho fino, branco e limpo”, que o seguirão “em cavalos brancos”:

​E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco, e Aquele que estava montado nele é chamado
Fiel e Verdadeiro, e em justiça Ele julga e guerreia. Seus olhos são uma chama de fogo e
em Sua cabeça há muitos diademas; e Ele tem um nome escrito Nele que ninguém
conhece, exceto Ele mesmo. Ele está vestido com um manto mergulhado em sangue, e
Seu nome se chama A Palavra de Deus. E os exércitos que estão no céu, vestidos de linho
fino, branco e limpo, o seguiam em cavalos brancos. De Sua boca sai uma espada afiada,
para que com ela possa golpear as nações e as governe com cetro de ferro; e ele é o que
pisa o lagar do vinho do furor da ira de Deus, o Todo-Poderoso. E em Seu manto e em Sua
coxa Ele tem um nome escrito: “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES”. Então vi
um anjo parado ao sol, e ele clamou em alta voz, dizendo a todos os pássaros que voavam
 no meio do céu: “Venham, reúnam-se para a grande ceia de Deus, para que comam a
carne dos reis e a carne dos comandantes e a carne dos homens poderosos e a carne dos
cavalos e daqueles que se sentam neles e a carne de todos os homens, tanto homens livres
como escravos, pequenos e grandes. ” E eu vi a besta e os reis da terra e seus exércitos
reunidos para fazer guerra contra Aquele que estava montado no cavalo e contra Seu
exército (Ap. 19: 11-19; cf. Ez. 38-39​).

Os exércitos do céu em Apocalipse 19:14 podem se referir a anjos, crentes ou ambos.

Tanto os anjos quanto os crentes são descritos em outro lugar doo livro do Apocalipse como
sendo vestido com roupas de linho limpo (15: 6; 19: 8). No entanto, nos versículos que
precedem Apocalipse 19:14, é a Noiva do Messias, os “santos”, que se diz que usam “linho
fino, brilhante e limpo” (Ap. 19: 7-8). Por causa disso, e por causa do texto anterior em
Apocalipse 17:14, que de fato fala de crentes voltando com Jesus, podemos ter certeza de
que o Corpo do Messias será incluído neste exército de exércitos celestiais que
acompanharão o “ Rei
dos Reis ”de volta à terra.

O estudioso do Novo Testamento G.K. Beale resume porque é importante reconhecer que
os crentes irão de fato incluir o exército de Jesus quando Ele retornar:

É possível que essas tropas celestiais sejam angelicais (como em 12: 7). Em outro lugar
no NT, exércitos angelicais acompanham Cristo desde o céu na execução do julgamento
final (Mt 13: 40-42; 16:27; 24: 30-31; 25: 31-32; Marcos 8:38; Lucas 9:26 ; 2 Tess. 1: 7;
Judas 14-15; cf. Test. Levi 3: 3; Apoc. Elias 3: 4; 1 En. 102: 1-3; 2 En. 17). [...] No entanto,
17:14 sustenta a sugestão inicial de que é o próprio Cristo quem vence a besta como um
ato representativo em nome dos “chamados e eleitos e fiéis” que o acompanham. 17:14
também apóia a identificação dos exércitos como santos, não anjos, porque lá são os
santos que acompanham Cristo, e lá também Cristo é chamado de Senhor dos senhores e
Rei dos reis (como em 19:16) .

Com base em todas as evidências do Novo Testamento, podemos concluir que Jesus
retornará em glória com um exército de crentes e anjos. Este exército formará o núcleo de
Sua força militar à medida que Ele derrota os poderes das trevas e inaugura o reino de
Deus.

A POSIÇÃO PRÉ-IRA E OS “EXÉRCITOS DO CÉU​”

Como um breve aparte, também quero discutir por que a descrição dos crentes como parte
dos "exércitos que estão no céu", que voltarão com Jesus e andarão cavalos brancos é
outra evidência que apóia a posição do Arrebatamento Pré-Ira mais matizada. É razoável
argumentar que, para sermos descritos como os “exércitos que estão no céu”, teríamos que
realmente subir ao céu por um breve período de tempo após o Arrebatamento. Em outras
palavras, por que seríamos descritos como constituindo o
“Exércitos que estão no céu” se não passarmos algum tempo no céu com Jesus antes que
Ele estabeleça Seu reino nesta terra? Esta leitura Pré-Ira de Apocalipse 19:14 também se
correlacionaria com a imagem dos santos no céu em Apocalipse 7: 9-17 e 15: 1-4. Embora
alguns textos do Novo Testamento condensem muitos dos eventos-chave associados à
parusia, o Apocalipse dá uma imagem mais detalhada e nos mostra que os crentes são
levados aos lugares celestiais para estar na presença de Deus quando o Dia do Senhor
começa.

Além disso, também deve ser apontado que se os crentes não subirem ao céu após o
Arrebatamento, não faria sentido para o Apocalipse 19:14 para dizer que cavalgaremos de
volta à terra em cavalos brancos com Jesus. Se não subirmos para o céu, de onde
conseguiremos esses cavalos brancos?
Se eles interpretarem essas imagens de maneira literal, os proponentes do Pós-Tribulação
tradicional teriam que dizer que encontraremos Jesus no céu, momento em que Ele nos
dará nossos cavalos, que iremos então imediatamente cavalgar de volta para o terra.
Suponho que isso seja tecnicamente possível, mas me parece que vai contra a natureza de
Apocalipse 19:14.

Apocalipse 19:11 anuncia a vinda do Messias somente depois que o céu foi “aberto”, e
então o versículo 14 diz que um exército santo de santos (ou seja, Sua Noiva) estará
“seguindo-O” quando Ele sair do céu. A leitura mais natural dessa passagem é que os
crentes estão saindo do céu com Jesus. Isso significa que o Arrebatamento já aconteceu
(Mt 24: 29-41), e que Apocalipse 19 está descrevendo um evento diferente da parusia. Ou
seja, nossa descida de volta à terra depois de passar algum tempo no céu com Deus.

Embora tenhamos que esperar e ver como tudo isso vai se desenrolar, com base nesses
detalhes em Apocalipse 19, estou convencido de que a ekklesia passará uma parte do Dia
do Senhor no céu, como a primeira Páscoa.

As pragas de ira estão sendo derramadas. Subiremos ao céu após o Arrebatamento para
estarmos preparados e receber nossas instruções militares de Jesus, para que possamos
então tomar parte nos eventos escatológicos relacionados à Sua segunda vinda com ele.
Enquanto isso, mesmo enquanto a ekklesia sobe ao céu neste momento, o resto do
remanescente judeu será protegido na terra de experimentar a ira de Deus no Dia do
Senhor (cf. Ex. 9:26; Ap. 7: 1 -8).

APOCALIPSE 19 EM RELAÇÃO AO ÊXODO DO FINAL DOS TEMPOS 

Nos capítulos anteriores deste livro, vimos como Jesus retornará ao Oriente Médio para
travar uma série de batalhas contra os exércitos do Anticristo, ao mesmo tempo em que
libertará os prisioneiros judeus e os conduzirá em uma procissão militar vitoriosa de volta à
Terra Prometida (Num. 24; Deut. 33; Isa. 11; 27; Hab. 3; Zacarias 9). Desde a descoberta
de Apocalipse 19, sempre me pergunto onde este texto em particular se encaixa na
sequência desses outros eventos proféticos relacionados ao Êxodo dos Tempos do Fim de
Israel.
Apocalipse 19 indica que voltaremos com Jesus e participaremos de todo o Êxodo do fim
dos tempos de Israel e do triunfo militar final com Ele? Ou será que alguns dos eventos
ligados ao Êxodo dos Tempos do Fim de Israel ocorrem enquanto ainda estamos no céu
(durante os julgamentos da trombeta?), E que Jesus vem para nos resgatar (a ekklesia)
somente depois de já ter passado algum tempo se engajando em certas batalhas em todo
o Oriente Médio sozinho? Além disso, se este segundo cenário for mais preciso, quanto ou
quão pouco do Êxodo dos Tempos do Fim de Israel terá ocorrido antes de retornarmos com
Jesus como parte de Seu séquito militar (ou seja, Ap. 19)?

Essas são perguntas muito difíceis de responder, porque não há nenhum texto único nas
Escrituras que nos descreva tudo isso de uma maneira cronológica precisa. Mas, neste
ponto, quero observar algumas observações que informaram minha própria compreensão
pessoal, embora provisória, de onde os crentes se encaixam na sequência mais ampla de
eventos que ocorrerão durante o Êxodo dos Tempos do Fim de Israel.

Primeiro, Apocalipse 19:13 menciona que Jesus está “vestido com um manto imerso em
sangue” quando Ele vem do céu conosco, Seu exército de santos. Alguns dentro do
acampamento Pré-Ira notaram que isso poderia significar que Jesus já estava envolvido em
algum tipo de conflito militar na terra antes de nosso retorno pessoal com Ele (Ap 19).

Pode ser que depois de Jesus levar a ekklesia para o céu (ou seja, após o Arrebatamento
Pré-Ira), Ele ficará conosco lá por um tempo, mas depois também passará algum tempo na
terra sozinho, quando começar a julgar as nações , antes de finalmente recuperar os
crentes no céu. Em outras palavras, Jesus pode estar "vestido com um manto mergulhado
em sangue" no Apocalipse 19 porque no momento em que faz Sua descida final com os
santos, Ele já começou a pisar o lagar da ira de Deus sem nós, debulhando o Oriente Médio
e reunindo os cativos judeus (talvez em algum momento durante os julgamentos da
trombeta ou na tigela julgamentos). Pessoalmente, embora eu veja a lógica dessa posição,
ainda não estou convencido de que seja correta. “

A razão pela qual eu realmente acredito que estaremos na terra durante todo o Êxodo dos
Tempos do Fim de Israel, é porque Apocalipse 19 enfatiza que os crentes estão voltando
com Jesus para ajudá-lo como “Ele é o que pisa o lagar do vinho do furor da ira de Deus”
(19:15). Em outras palavras, Jesus não volta conosco uma vez que as nações já tenham
sido subjugadas, e provavelmente nem mesmo depois que Israel já tenha sido libertado.
Em vez disso, Jesus retorna conosco, e então as nações são subjugadas (Ap 19: 15-16).
Quando os eventos iniciais de Apocalipse 19: 11-19 acontecerem, haverá muitas batalhas
futuras que ainda terão que ser travadas. O corpo de crentes definitivamente fará parte da
carga da cavalaria do fim dos tempos do Messias contra os poderes das trevas.

Uma dessas batalhas ainda futuras que é especificamente destacada em Apocalipse 19:
17-19 é a batalha do Messias com o Anticristo. Esse texto Também é possível que Jesus
sendo "vestido com um manto mergulhado em sangue" em Apocalipse 19, seja
simplesmente uma visão prospectiva do que Ele fará depois que retornar com Seus santos,
não uma visão retrospectiva do que Ele já fez indica que o Anticristo não será destruído até
que os santos voltem com Jesus em cavalos brancos, o que significa que a vitória do
Messias sobre Gogue em Números 24 e Ezequiel 38-39 não é apenas algo que iremos
testemunhar, mas também algo que vamos participar.

Tendo considerado todos esses detalhes, acredito que muitos, e provavelmente todos, os
eventos relacionados à libertação final de Israel e ao Fim
Times Exodus envolverá o Corpo do Messias, funcionando ao lado de Jesus como Seu
exército de santos santos. Voltaremos ao Oriente Médio com Jesus, participaremos da
libertação escatológica da Páscoa de Israel com Ele e desempenharemos um papel
estratégico em conduzir o remanescente judeu de volta à Terra Prometida.

É importante perceber que em ambas as passagens do Apocalipse onde Jesus é retratado

como retornando para a guerra (Apocalipse 17:14; 19: 11-19), Ele não está sozinho, mas ao
invés, Ele está conosco, Seus santos. Embora eu suponha que não seja impossível que
Jesus pudesse se envolver em alguns conflitos sozinho enquanto ainda estamos no céu, a
ênfase em Apocalipse é que Ele vai lutar com Seu exército de santos e anjos. Apocalipse
19, em particular, evoca o motivo do guerreiro messiânico de Números 24, Deuteronômio
32, Habacuque 3 e Zacarias 9. Muitos dos mesmos conceitos e temas desses textos
anteriores aparecem novamente em Apocalipse 19. Esta é outra razão pela qual acredito
que estaremos com Jesus quando Ele está cumprindo essas profecias, e marchando em
um caminho de guerra com Israel através do deserto do sul (veja o capítulo 12). A salvação
do remanescente judeu, a jornada pelo deserto, a divisão do Mar Vermelho, a ascensão a
Jerusalém, o triunfo do Messias sobre Seus inimigos, vamos ver tudo. De uma forma linda,
Apocalipse 19 incorpora o Corpo do Messias no drama escatológico épico da Bíblia
Hebraica.
Porém, novamente, não posso dizer exatamente como tudo isso vai parecer no nível de
base, ou quando exatamente durante a sequência de julgamentos de trombeta e tigela
todos os eventos relacionados ao Êxodo dos Tempos do Fim acontecerão. Mas o que
tenho certeza é o seguinte: ao contrário de muitas das apresentações mais unidimensionais
da Segunda Vinda, que retratam Jesus descendo do céu, arrebatando os santos,
retornando imediatamente com eles a Jerusalém, e então começando Seu reinado milenar,
a parusia real incluirá um final muito mais dramático de eventos multifacetados acontecendo
em muitas frentes diferentes durante um longo período de tempo. Jesus se manifestará no
céu, os santos serão ressuscitados e arrebatados, haverá adoração vitoriosa no céu ao
redor do trono de Deus, haverá pragas da Páscoa e julgamentos sendo derramados sobre a
terra, os santos retornarão em glória com Jesus montado em cavalos brancos, o Corpo do
Messias travará uma série de batalhas com nosso Rei, Israel será libertado, Jesus sairá do
Egito liderando um Êxodo dos Tempos do Fim, o povo judeu se juntará ao exército do
Senhor, o O Anticristo será destruído e o Reino Messiânico finalmente será estabelecido
sobre toda a terra.

Pense no final de um grande filme de ação ou trilogia como O Senhor dos Anéis ou Guerra
nas Estrelas e multiplique-o por cerca de um milhão. Esse é o nível de parcelas, subtramas
e até sub-subtramas que caracterizarão a transição final para a Era Messiânica. É quando
Deus finalmente vai se revelar ao mundo inteiro sem reter nada. E quando olhamos para
todas as Escrituras relevantes de Gênesis a Apocalipse, torna-se aparente que Ele tem um
programa bastante elaborado de eventos do tempo do fim reservado para o mundo.
Podemos não ser capazes de colocar todos esses eventos em uma linha do tempo
cronológica precisa. Mas tanto faz Deus tem reservado para nós, certamente não vou
reclamar!

ESTE É O SEU DESTINO 

É importante analisar os detalhes cronológicos relacionados a como todos esses eventos do

tempo do fim se desdobrarão. Ao mesmo tempo, é igualmente importante considerar seu
significado prático quando se trata de nossos próprios relacionamentos pessoais e coletivos
com o Senhor. Em termos simples, a escatologia não é apenas sobre a compreensão dos
eventos que ocorrerão durante o fim dos tempos em um nível intelectual. É também
ajudar-nos a compreender o nosso destino, para que possamos prosseguir e viver à luz da
nossa mais verdadeira vocação de seguidores do Messias.

Depois de passar algum tempo estudando o livro do Apocalipse, recentemente eu disse à

minha esposa: "Ei, querida, você sabia que quando Jesus voltar você vai aparecer com Ele
na glória, montada em um cavalo branco, e então você vai ajudá-lo a travar uma guerra
contra os poderes das trevas, enquanto Ele resgata Israel, e estabelece Seu reino e
governo sobre toda a terra? ”

Como a maioria das pessoas, minha esposa nunca tinha ouvido falar de tal coisa!
Infelizmente, a maioria dos crentes não está ciente de qual é realmente seu destino final no
Messias, ou de como eles estão sendo treinados nesta vida para servir ao lado de seu Rei
quando Ele retornar. Mas isso é precisamente o que as Escrituras dizem que acontecerá
no futuro. Deus tem mais responsabilidades reservadas para você na Era por Vir do que
você provavelmente pode imaginar. Você pode literalmente acabar sendo um general no
exército do Senhor. Você pode literalmente acabar subjugando nações inteiras. É por isso
que Jesus disse aos crentes em Apocalipse 2:26: “Aquele que vencer, e aquele que guarda
as minhas obras até o fim, A ELE DAREI AUTORIDADE SOBRE AS NAÇÕES; E ELE OS
GOVERNARÁ COM UMA HASTE DE FERRO. ”

Esta vida é um bootcamp para o futuro. O Senhor está treinando Seu exército. Quando Ele
nos pede para superar vários obstáculos hoje, Ele não está apenas nos preparando para a
nossa próxima “temporada” de vida. Em um nível mais fundamental, Ele também está nos
preparando para guerrear com Ele e reinar com Ele na era por vir. A maneira como
reagimos às adversidades, dificuldades, decepções, perseguições, tentações e orações não
respondidas agora determinará nossa posição, posição e responsabilidades no reino de
Deus. Não se surpreenda com a adversidade. Esta vida é sua entrevista de emprego para
o futuro. Portanto, queridos irmãos e irmãs, vamos nos esforçar para ser fiéis e dignos da
honra que o Senhor nos concederá na Era Messiânica. Vamos buscar Sua graça e guardar
Suas ações até o fim. Por favor, ore por mim e eu orarei por você.

Quando Jesus retornar, viajaremos com Ele em Sua campanha de guerra por todo o
Oriente Médio, enquanto Ele liberta os cativos judeus, conduz o Êxodo dos Tempos do Fim
de Israel e, em seguida, derrota o Anticristo assim que Ele entrar na Terra Prometida.
Como membros do
Corpo do Messias, você e eu estaremos com nosso Rei pascal enquanto Ele derruba as
nações e “pisa o lagar do vinho da ira do Deus Todo-Poderoso” (Ap 19:15). Veremos o
manto de Jesus “mergulhado em sangue”, que não será Seu próprio sangue, mas o sangue
de Seus inimigos que serão mortos no momento de Sua Segunda Vinda (Ap 19:13; Isa. 63:
1- 6). Estaremos com nosso Novo Moisés quando Ele realizar milagres e liberar Suas
pragas de ira contra Gogue e Seus exércitos.

Este é o seu destino e vocação como seguidor do Messias. Vamos conquistar, governar e
reinar com Jesus quando Ele voltar. Se permanecermos fiéis a Ele nesta vida, nem
sofrimento, nem tribulação, nem doença, nem prisão, nem martírio, nem mesmo todos os
poderes do inferno, poderão frustrar os planos que Ele tem para nós. Pois, como diz Paulo,
Jesus voltará para ser “glorificado nos seus santos naquele dia e para ser admirado entre
todos os que creram [...]” (2 Tess. 1:10).

 
 
A CEIA DE CASAMENTO DO CORDEIRO 
 
Depois que a Páscoa do Fim dos Tempos for iniciada com o derramamento das pragas
finais da ira e o retorno de Jesus com Seus santos e anjos, ela alcançará seu clímax com a
Ceia das Bodas do Cordeiro. A passagem que fala dessa ceia de casamento (Ap 19: 7-10)
está tecnicamente situada antes do relato de Jesus e Sua noiva retornando para conquistar
a terra em Apocalipse 19 (Ap 19: 11-19). No entanto, isso não significa que a ceia das
bodas preceda cronologicamente a Segunda Vinda. Em outras palavras, primeiro Jesus
retornará com Seus santos para conquistar a terra e derrotar o Anticristo. Então, a Ceia das
Bodas do Cordeiro será a festa de celebração que marca o início da Era Messiânica. Não
sou excessivamente dogmático nisso, mas pode-se argumentar que a Ceia das Bodas do
Cordeiro é a mesma festa da Páscoa que Jesus disse originalmente que comeria com Seus
discípulos “no reino de Deus” em Lucas 22: 15-16.Infelizmente, ainda há uma tradição
interpretativa bem enraizada nos círculos de profecia evangélica que afirma que a Ceia das
Bodas do Cordeiro é uma festa que ocorre entre Jesus e sua noiva no céu, antes de
retornar à terra. No entanto, se estudarmos completamente Apocalipse 19: 7-10, veremos
que a Ceia das Bodas do Cordeiro não ocorre antes do estabelecimento do Reino
Messiânico. Em vez disso, só é anunciado no momento em que Jesus está prestes a
retornar à terra:
Regozijemo-nos e regozijemo-nos e demos glória a Ele, pois as bodas do Cordeiro
chegaram e Sua noiva se preparou. Foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, brilhante e
limpo; pois o linho fino são as ações justas dos santos. Então ele me disse: “Escreve:
'Bem-aventurados os que são convidados à ceia das bodas do Cordeiro.' '' E ele me disse:“
Estas são as verdadeiras palavras de Deus ”(Ap 19: 7-9) .
Como podemos ver, não há menção em Apocalipse 19 de que a ceia do casamento já
ocorreu antes da Segunda Vinda de Jesus. Apocalipse 19: 7-9 anuncia que essa ceia das
bodas acontecerá quando o reino de Deus começar na terra (ver Ap. 19: 1-6), e que
aqueles que forem convidados para essa ceia no futuro serão abençoados.

A próxima cena em Apocalipse 19: 11-21, que fala do retorno de Jesus e de Sua derrota do
Anticristo, é apresentada como aquela que prepara o cenário para a ceia das bodas. Em
outras palavras, o Cordeiro retorna e vence em 19: 11-21, o que leva à festa anunciada
anteriormente de Apocalipse 19: 7-9.
Outra razão pela qual podemos ter certeza de que a Ceia das Bodas do Cordeiro não
começa até que a Era Messiânica já tenha começado, é porque só depois de Jesus voltar à
terra que a Páscoa finalmente será "cumprida no reino de Deus", que também será o
tempo em que Israel será redimido no amanhecer do Século que Vem. Como vimos ao
longo deste livro, é somente após a volta de Jesus que Ele libertará Israel do cativeiro, os
tirará “do Egito” e derrotará o Anticristo como o Novo Moisés que opera milagres. Se a Ceia
das Bodas do Cordeiro acontecesse no céu, antes mesmo da Páscoa ser completamente
cumprida na época da Segunda Vinda de Jesus, isso seria totalmente anticlimático e um
tanto absurdo. Seria como comemorar a vitória antes das batalhas que levarão à vitória até
foram ganhos. Tal entendimento da Ceia das Bodas do Cordeiro nem mesmo se encaixa
em todo o contexto de Apocalipse 19, que é sobre eventos que acontecem após a Segunda
Vinda, não eventos que acontecem no céu durante a Tribulação.

Muitos estudiosos do Novo Testamento também reconheceram que em Apocalipse 19, a

Ceia das Bodas do Cordeiro é uma festa comemorativa que ocorre na terra, no início da Era
Messiânica. Alguns exemplos:

 
• G.K. Beale no Livro do Apocalipse: Um Comentário sobre o Texto Grego: “O conceito de uma refeição 
sagrada compartilhada por Israel e o Messias é comum no pensamento judaico. De acordo com 3 
Enoque 48:10, esse banquete acontece em Jerusalém. A ideia também é encontrada em cenários 
apocalípticos. De acordo com o Apocalipse de Elias, os justos devem festejar com o Messias entre esta 
era e a vindoura. Em Lucas 13:29, Jesus fala daqueles de todos os pontos da bússola que virão e 
tomarão seus lugares na festa no reino de Deus. Mais tarde em seu ministério, ele prediz um dia em 
que beberá o fruto da videira novamente com seus discípulos no reino de seu pai (Mt 26:29). Tais 
promessas fazem o crente antecipar o tão esperado casamento do Cordeiro 
e sua noiva, a igreja. ” 
 
• Michael Brown e Craig Keener em Sem Medo do Anticristo: Por que Não Acreditamos no 
Arrebatamento Pré-Tribulação: “Alguns argumentaram que os crentes devem ser arrebatados antes da 
Tribulação para que possam participar da Ceia das Bodas do Cordeiro durante a Tribulação. No 
entanto, nenhum texto realmente diz que comemos com Cristo durante a Tribulação. Pelo contrário, é 
apenas quando Jesus está prestes a retornar para julgar a terra em Apocalipse 19: 11-16 que a Ceia das 
Bodas do Cordeiro chegou e a Noiva se aprontou (ver versículo 7). Esses anúncios sobre o que “Veio” 
pode preceder o evento (ver Apocalipse 14: 7, 15). [...] Isso também é o que a gente esperava. O povo 
judeu esperava que o banquete messiânico (cf. Isaías 25: 6-8) começasse com a consumação do Reino 
de Deus (cf. Lucas 14:15). Jesus também falou sobre comer e beber conosco “no reino” (Marcos 14:25; 
Lucas 22:30) e sobre os crentes gentios participando do banquete “no reino” (Mateus 8:11; Lucas 
13:29). O banquete não é da Tribulação, mas do Reino [...]. ” 
 
• Paige Patterson em The New American Commentary: Revelation: A visão de que a ceia das bodas 
ocorre “no início do milênio, parece estar mais de acordo com a cronologia do texto”.  
 
 
• Ben Witherington III no comentário de Cambridge sobre o Apocalipse: “Esta festa não precede o 
retorno [de Jesus à terra], seja no céu ou na terra. O autor está profetizando sobre o futuro [ou seja, a 
Era Messiânica​]. ”

A Ceia das Bodas do Cordeiro em Apocalipse 19 representa o banquete messiânico que

celebra 1) a vitória dos crentes sobre o Anticristo, 2) a redenção nacional de Israel e a
reconciliação com Deus, e 3) a obra completa de Jesus de inaugurar a Era Messiânica.
Este será o momento em que Jesus mais uma vez partirá o pão com Israel e Seus
discípulos, e mais uma vez beberá do fruto da videira no reino de Deus, assim como Ele
antecipou em Lucas 22: 15-18. A Ceia das Bodas do Cordeiro marcará o tempo em que a
obra do Messias como nosso Cordeiro pascal e nosso Rei pascal estará concluída. Será a
celebração climática da obra redentora de Deus em nosso nome. Será nossa reunião
familiar com os crentes e santos de todas as idades. Velhas amizades serão renovadas e
novas serão forjadas para durar por toda a eternidade. Haverá festa, alegria, canto e
exultação.

E acredite em mim, vai ser uma grande festa. !