Daniel na História da Salvação

(Cap. 2)
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Capítulo 2

Do Éden ao fim: Daniel na história da salvação do Antigo Testamento

Este capítulo apresenta o que o livro de Daniel revela contra o enredo mais amplo da teologia

bíblica canônica. Se pensarmos na história da Bíblia conforme ela se desenrola no arranjo

tripartido dos livros do Antigo Testamento, veremos o seguinte: a história primária na Torá e nos

Profetas Antigos (Gênesis-Reis) começa na criação e termina no exílio. O comentário poético,

os Últimos Profetas e as primeiras seções dos Escritos (Isaías-Eclesiastes) exploram o

significado desses eventos, apontando também além deles para um novo êxodo e retorno do

exílio. Na seção final dos Escritos (Ester-Crônicas), há um retorno à narrativa histórica e, em

muitos pontos, essa narrativa histórica é voltada para o futuro.

O livro de Daniel faz contribuições históricas, proféticas e apocalípticas para esta narrativa

histórica voltada para o futuro. A imagem vista por Nabucodonosor e interpretada por Daniel

(Daniel 2), as quatro bestas da visão do sonho de Daniel (Daniel 7), os setenta setes revelados

a Daniel por Gabriel (Daniel 9) e a história do futuro no Livro da Verdade (Dan. 10-12) todos

apontam para o que acontecerá entre o próprio tempo de Daniel e a consumação dos propósitos

de Deus. [1] Assim, Daniel volta para pegar o fio da história ao começar com o exílio de Daniel e

outros filhos de Israel em Sinar (Dan. 1); em seguida, leva-o adiante até “o fim dos dias” (Dan.

12:13).

O Antigo Testamento esboça nos contornos da história e do futuro do mundo. O tratamento não

é exaustivo, mas esta literatura responde às principais questões de visão de mundo: Quem nos

fez? Quem somos nós? Como chegamos aqui? O que deu errado? O que o fabricante está

fazendo para acertar as coisas? Como as coisas vão acabar no final?

As respostas do Antigo Testamento a essas perguntas são a matriz intelectual na qual Daniel
escreve. A fim de compreender a contribuição particular do livro de Daniel, começamos com

uma tentativa de mapear a estrada dos propósitos de Deus na história da salvação, o caminho

que começa na criação e continua na nova criação. Este exercício de cartografia da história da

salvação, traçando o plano de Deus para os tempos do mundo, começará com o que Moisés

profetiza sobre o futuro da história de Israel. A partir deste ponto de partida na Torá,

examinaremos a contribuição dos profetas anteriores e posteriores,[2 ] antes de focar na

maneira como Daniel se apega à Lei e aos profetas e aponta para o fim do exílio e a

consumação do todas as coisas. Veremos que Daniel pretende conectar sua história com a Lei

e os Profetas, e então ele faz contribuições significativas para o futuro da história da salvação,

levando seus leitores até a grande consumação de todas as coisas.

A história do futuro de Israel na Torá

Deus construiu um templo cósmico no qual colocou sua imagem, dando-lhe um ajudante

adequado e ordenando-lhe que exercesse domínio. O homem foi encarregado de subjugar

todas as terras secas para que fizessem parte do jardim da glória de Deus (Gn 1:26–28; 2:15,

18; ver Beale 2004: 81–82). Quando a imagem de Deus transgrediu, Deus exilou o homem e a

mulher da terra da vida (Dempster 2003: 67). Banido da presença de Deus para o solo

amaldiçoado e estéril a leste do Éden, Adão nomeou sua esposa Eva como um ato de fé em

resposta à palavra de julgamento prometendo que a serpente encontraria seu destino aos pés

da semente esmagadora de crânios do mulher (Gn 3:15, 20; Hamilton 2006; 2010b: 79).

Gênesis então traça cuidadosamente a linha de descendência através de uma genealogia de

dez membros de Adão a Noé (Gn 5); depois, através de outra genealogia de dez membros,

desde Sem, filho de Noé, até Abrão (Gn 11; Dempster 2003: 71, 75). A Abrão, Deus prometeu

bênçãos, bênçãos que correspondem e prometem superar as maldições (cf. Gn 3:14–19 e 12:1–

3; ver Hamilton 2007).

De Abraão às maldições da aliança

As promessas feitas a Abraão (Gn 12:1–3) foram passadas para seu filho Isaque (26:2–4), que

então as passou para seu filho Jacó (27:27–29; 28:3–4). Jacó abençoou os filhos de José com a
primogenitura (Gn 48:15-16; 1 Cr 5:1), ‘mas Judá se tornou grande entre seus irmãos, e dele

saiu o príncipe’ (1 Cr 5:2, meu tr.; cf. Gn 49:8-12).

Deus declarou a permanência no Egito a Abrão antes que acontecesse (Gn 15:13); então, como

prometido, ele tirou Israel do Egito por meio de poderosos atos de julgamento (15:14; cf. Êxodo

6:6). Javé glorificou-se sobre Faraó (Êxodo 14), fez aliança com Israel no Sinai (19-24), deu-lhes

instruções para o tabernáculo (25-31), renovou a aliança e revelou-se a Moisés após o ultraje do

bezerro de ouro (32 – 34); então passou a residir no tabernáculo, prevendo a maneira como sua

glória encheria o cosmos (35 – 40).

No Sinai, Moisés instruiu Israel em Levítico 1–25 sobre como viver com um Deus santo e,

significativamente para nossos propósitos, isso incluiu instruções sobre anos sabáticos e o ano

do jubileu. Tanto os ciclos do ano sabático quanto o jubileu são relevantes para entender Daniel

9 e o que as setenta semanas indicam sobre a consumação da história. Moisés ensinou Israel a

trabalhar a terra por seis anos; então deixá-lo descansar no sétimo (Lv 25:1-7). Ele passou a

dizer-lhes que deveriam contar ‘sete sábados de anos’, totalizando quarenta e nove anos, sendo

o quinquagésimo ano o jubileu (25:8–17). No Dia da Expiação, no quadragésimo nono ano, eles

deveriam tocar a trombeta (25:9), proclamando a liberdade, todos voltando para seus clãs e

terras (25:10).

Após essas instruções, Moisés começou a expor as bênçãos e maldições da aliança em Levítico

26, profetizando a história do futuro de Israel enquanto o fazia. Levítico 25 e 26 são vitais para

entender o exílio, o reino de Deus descrito em Daniel e a revelação feita em Daniel 9.

As maldições da aliança em Levítico 26: setes significativos e conjuntos de

setes

Moisés apresentou as bênçãos da obediência ao convênio em Levítico 26:1–13. Estes culminam

em uma promessa de renovação da experiência do Éden, Javé caminhando entre seu povo

(Wenham 1994). Moisés seguiu essas bênçãos prometidas da presença do Senhor com
maldições sinistras. Se eles obedecerem, o Senhor caminhará entre eles; se eles

desobedecerem, ele ‘andará contrário’ a eles (Lv 26:24).

Várias vezes nessas maldições, o Senhor declarou por meio de Moisés que ele disciplinaria

Israel ‘sêtuplo’[3] por seus pecados (Lv 26:18, 21, 24, 28). Depois dessas quatro declarações de

que Javé disciplinaria Israel ‘sétuplamente por seus pecados’, Moisés anunciou a eles que

quando Javé os exilou da terra, espalhando-os entre as nações (26:33), a terra desfrutaria dos

anos sabáticos que Israel desobediente recusou-se a dá-lo (26:34-35). Mais adiante neste

capítulo, examinaremos a relação entre Jeremias 25 e 29, Daniel 9 e 2 Crônicas 36, e esses

textos se baseiam nas declarações de Levítico 26 de que a terra desfrutaria de seus sábados e

que Iavé puniria Israel sete vezes mais por seus pecados. Moisés profetizou que depois que a

terra tivesse seu descanso, depois que o povo fosse punido sete vezes por seus pecados,

quando eles confessassem seus pecados, humilhassem seus corações e reparassem seus

pecados, o Senhor se lembraria de sua aliança (Lv 26:40–45).

Restauração nos últimos dias

Um esquema semelhante sobre a história do futuro de Israel – sem as especificidades da

punição sétupla e a terra sendo reembolsada pelos sabáticos negados – é anunciado por

Moisés em Deuteronômio 4:26–31 e depois elaborado em Deuteronômio 28–32. de pacto

quebrado, disciplina culminando no exílio, seguido de arrependimento e restauração

escatológica é então narrado nos Profetas Antigos e Últimos e cantado nos Escritos (ver Ciampa

2007).

Tendo profetizado o exílio depois que Israel quebrou a aliança em Deuteronômio 4:25–28,

Moisés faz uma referência significativa aos ‘últimos dias’ em 4:29–30: ‘Mas de lá você buscará a

Jeová, seu Deus, e o encontrará., se o buscares de todo o teu coração e de toda a tua alma.

Quando estiveres em tribulação, e todas estas palavras te encontrarem nos últimos dias,

voltarás para o Senhor teu Deus e ouvirás a sua voz’ (meu tr.).[4]
O cumprimento da profecia mosaica nos Profetas e nos Escritos

Tendo destacado o caminho que Levítico e Deuteronômio apontam para o exílio de Israel,

durante o qual a terra desfrutará de seus sábados e o povo será punido sete vezes antes de ser

restaurado nos últimos dias, nesta seção voltamos nossa atenção brevemente para o

cumprimento do que Moisés profetizou nos Profetas e nas Escrituras.

Os Antigos Profetas

As proclamações mosaicas sobre o futuro da história de Israel se desenrolam exatamente como

ele disse que aconteceriam na narrativa de Josué-Reis. Os autores dessas narrativas estudaram

claramente Moisés, Deuteronômio em particular, e narram a história de Israel de tal forma que

seu público não pode deixar de perceber como as palavras de Moisés aconteceram. Eles são

tão bem-sucedidos, de fato, que muitos estudiosos concluíram que Deuteronômio deve ter sido

escrito depois e não antes dos eventos acontecerem. As raízes de tais enganos prosperam em

alguns solos, mas murcham onde prevalecem as palavras ‘não dirás falso testemunho’

(Deuteronômio 5:20).

Israel entra na terra, quebra a aliança e o Senhor os disciplina pacientemente. Eventualmente,

eles completam a medida de suas transgressões e o Senhor os exila da terra (cf. 2 Reis 24:20).

Assim como Adão foi exilado do Éden, Israel foi expulso da terra prometida. Nos séculos que

antecederam o exílio, importantes resumos bíblico-teológicos da história de Israel foram

acrescentados às profecias mosaicas. Estes vêm de nomes como Josué (Josué 23-24), Samuel

(1 Sam. 12) e Salomão (1 Reis 8).

Os Últimos Profetas
Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Doze profetizam com base no que Moisés anunciou na Torá, e

os Antigos Profetas narram em Josué – Reis. Os Últimos Profetas, Isaías aos Doze, anunciam

que Israel quebrou a aliança, que Javé os disciplinou pacientemente e que, se Israel se recusar

a se arrepender, Javé cumprirá sua palavra e os levará ao exílio. Após o exílio, os profetas

prometem uma gloriosa restauração escatológica: novo êxodo, retorno do exílio, novo Davi,

nova aliança, novo Éden, nova criação.[5] O melhor de tudo isso será a renovada experiência da

presença de Deus e a renovada relacionamento com ele.

Jeremias fez conexões bíblico-teológicas significativas entre o que Moisés profetizou em

Levítico e Deuteronômio. Quando Jeremias profetizou que o Senhor havia decretado setenta

anos para a Babilônia (Jr 25:11-12), ele parecia estar interpretando o número de anos que a

terra guardaria o sábado. De qualquer forma, parece ser assim que o cronista entendeu

Jeremias: ‘Ele levou para o exílio na Babilônia aqueles que escaparam da espada... para

cumprir a palavra do Senhor pela boca de Jeremias, até que a terra cumprisse os seus sábados.

Todos os dias em que ficou desolada, guardou o sábado, para cumprir setenta anos’ (2 Crônicas

36:20–21, adaptado ESV).[6 ]

Na carta que Jeremias escreveu aos exilados na Babilônia, encontramos uma conexão que

Jeremias forjou entre Levítico e Deuteronômio. Reiterando a promessa de Javé de trazer Israel

de volta à terra quando os setenta anos da Babilônia se completassem (29:10), Jeremias então

afirma que isso estaria de acordo com os planos que Javé tem para seu povo (29:11), que

Moisés profetizado. Supondo que o cronista esteja correto e Jeremias esteja interpretando

Levítico quando anuncia setenta anos para a Babilônia, quando Jeremias então cita

Deuteronômio 4:29 (Jeremias 29:12–13), vemos que ele está reunindo duas passagens

relacionadas dos escritos de Moisés. Jeremias assim sintetiza Levítico 26:34 e Deuteronômio

4:29, fundindo-os e apontando para o cumprimento das diferentes declarações de Moisés sobre

o futuro da história de Israel.

Para resumir, os pontos de contato entre Levítico, Deuteronômio e Jeremias incluem o seguinte:

1. Quando Israel for exilado, a terra desfrutará de seus sábados (Lv 26:34).
2. No exílio, Israel buscará a Javé e o encontrará quando o buscarem de todo o coração e de

toda a alma (Dt 4:29).

3. Essas coisas virão sobre Israel nos últimos dias (Deuteronômio 4:30) e, seguindo Moisés,

Jeremias também aborda os últimos dias (Jeremias 23:20; 30:24; 48:47; 49:39).

4. Jeremias profetizou setenta anos para a Babilônia (Jeremias 25:11–12; 29:10), e um autor

bíblico posterior, o cronista, interpretou esses setenta anos como os anos em que a terra

guardava o sábado (2 Crônicas 36:20–21; cf. Levítico 26:34).

5. Jeremias promete aos exilados que, como disse Moisés, eles buscariam a Javé e o

encontrariam quando o buscassem de todo o coração e de toda a alma (Jeremias 29:13; cf.

Deuteronômio 4:29).

Os Escritos

Esta seção discorre sobre o cumprimento da Lei e dos Profetas nos Escritos, focando em um

dos livros dos Escritos, Daniel. Fiz alusão a 2 Crônicas 36:20-21 acima, mas este texto dos

Escritos é tão significativo que me arrisco a insistir no assunto. O cronista explica (2 Cr. 36:20–

21, ESV adaptado) que Nabucodonosor

levou para o exílio na Babilônia os que escaparam da espada, e eles se tornaram servos dele e

de seus filhos até o estabelecimento do reino da Pérsia, para que se cumprisse a palavra do

Senhor pela boca de Jeremias, até que a terra cumprisse seu sábados. Todos os dias em que

esteve desolada, guardou o sábado, para cumprir setenta anos.

Este comentário interpretativo faz uma conexão explícita entre os anos sabáticos que Moisés

profetizou que a terra desfrutaria (Lev. 26:34-35) e os setenta anos para a Babilônia
profetizados por Jeremias (Jer. 25:11-12; 29:10). O cronista afirma que a profecia de Jeremias

foi cumprida. A terra desfrutou de seus setenta anos sabáticos (2 Cr 36:21). Como o cronista

passa a descrever o decreto emitido por Ciro de que o povo poderia retornar à terra, ele parece

ver os setenta anos cumpridos entre a primeira deportação em 605 aC e a primeira onda de

retornados à terra em 538 aC.

De Daniel até o fim dos dias

O cumprimento da Lei e dos Profetas em Daniel

Daniel se apresenta como estando entre o primeiro grupo de exilados levados para a Babilônia

por Nabucodonosor em 605 aC (Dan. 1:1–7). Assim, ele experimentou a maldição do exílio

profetizada por Moisés em Levítico 26, Deuteronômio 4 e Deuteronômio 28–32. Ele viveu as

advertências anunciadas pelos Profetas Antigos em passagens como Josué 24 e 1 Reis 8, bem

como aquelas dos Últimos Profetas vistos em textos como Isaías 39:6–7, Oséias 11:5 e Amós

5:27.

Daniel liga sua narrativa ao enredo bíblico mais amplo ao afirmar que ‘o Senhor entregou

Jeoiaquim, rei de Judá, nas mãos [de Nabucodonosor]’ (1:2), uma declaração que aplica a

perspectiva dos eventos ensinados por Moisés e pelos Profetas. Daniel também usa o nome de

lugar teologicamente carregado de ‘Shinar’ para descrever a Babilônia - Nabucodonosor é

identificado em Daniel 1:1 como ‘rei da Babilônia’, mas em Daniel 1:2 levou seu saque não para

a Babilônia, mas para ‘Shinar’. Este nome de lugar evoca memórias de Nimrod, cujo reino inicial

era ‘Babel’ (em hebraico Babel e Babilônia são escritos da mesma forma: ‫לבב‬, bbl) ‘na terra de

Sinar’, de onde ele passou a construir Nínive na Assíria (Gn 10:8-11). Gênesis 11 também

apresenta a tentativa de construir uma torre no céu ‘na terra de Sinar’ (Gn 11:2). Shinar passa

assim a ser associado à rebelião contra Deus: é a terra da semente da serpente, onde habitam

os inimigos de Deus.

Daniel 9 relata como, estudando Jeremias no primeiro ano de Dario, 539–538 aC, Daniel

percebeu que com a passagem de aproximadamente setenta anos desde 605 aC, o tempo
profetizado havia chegado (Dan. 9:1–2). Daniel então relata como começou a fazer exatamente

o que Moisés (Lv 26:40) e Salomão (1 Rs 8:46–53) haviam dito que o povo faria: confessar o

pecado (Dn 9:3–19). Como Daniel em 9:3–19 orou e confessou o pecado, ele viveu o que

Moisés em Levítico 26:40 e Deuteronômio 4:30–31 disse que Israel faria. A confissão do pecado

é introduzida em Daniel 9:2 pelas palavras ‘Eu, Daniel, percebi nos livros o número de anos que,

de acordo com a palavra do Senhor ao profeta Jeremias, deve passar antes do fim das

desolações de Jerusalém, ou seja, setenta anos’ (ESV adaptado). A primeira parte de Daniel 9

constrói assim uma ponte interpretativa entre a Lei e os Profetas. Jeremias havia conectado

Levítico 26, Deuteronômio 4 e 1 Reis 8 (cf. Jer. 25:11–12; 29:10–14). Daniel desenvolveu essas

conexões acrescentando à profecia de Jeremias sua própria percepção de que a profecia de

Jeremias estava sendo cumprida. Ele então recebeu uma revelação [7 ] que, como outro

material revelador em Daniel, aponta para a consumação de todas as coisas (Dan. 9:20–27; cf.

Dan. 2, 4, 7, 10–12; veja o capítulo 4 abaixo).

Curiosamente, parece que a nova revelação dada a Daniel é apenas um esclarecimento

nuançado do que Moisés havia declarado em Levítico 26 a respeito da punição sétupla de Israel

(da mesma forma, Goldingay 1989: 232). Daniel percebe que os setenta anos de Jeremias estão

chegando ao fim (Dan. 9:2), e quando Gabriel chega a Daniel (9:20–23), ele o informa que os

setenta anos serão visitados sete vezes, dizendo em Daniel 9:24 (ESV adaptado):

Setenta semanas estão decretadas sobre o teu povo e a tua santa cidade,

para fazer cessar a transgressão, para pôr fim ao pecado,

e para expiar a iniquidade

para trazer a justiça eterna, para selar a visão e o profeta,

e para ungir um lugar santíssimo.

Voltaremos a Daniel 9:24–27 no capítulo 5 abaixo. Aqui consideramos a maneira como essa

profecia se conecta para trás e para frente, voltando para retomar o que foi divulgado

anteriormente; em seguida, acrescentando ao progresso da revelação, esboçando um esboço

do futuro. Essas setenta semanas parecem ser uma visitação sétupla dos setenta anos de

Jeremias (Lev. 26:28, 34; Jer. 25:10–11; 29:10). Setenta vezes sete é 490 (70 × 7), e esse

número 490 também é um jubileu dez vezes maior. Wacholder observa: ‘Daniel nunca usa o
termo jubileu diretamente, mas seus números só podem ser entendidos à luz de Lev. 25:1–23,

que dá sete sabáticos como o tempo máximo de escravidão sancionada’ (1975: 204). A punição

sétupla durante a qual a terra desfrutaria de seus sábados descritos em Levítico 26 segue

imediatamente as instruções para os anos sabáticos e o ano do jubileu em Levítico 25.

Enquanto Daniel parece pensar que o tempo para o fim do exílio chegou, ele é apontou para o

cumprimento de uma punição sétupla para os anos sabáticos, quando os propósitos de Deus na

história culminarão em um jubileu dez vezes maior.

A previsão de Daniel para o futuro pode ser sintetizada?

O livro de Daniel é um quiasma cuidadosamente construído.[8 ] O livro começa com o exílio

(Dan. 1) e termina com uma visão que culmina com o retorno do exílio (Dan. 10–12). Entre

esses suportes externos estão sonhos e visões relacionados aos quatro reinos do mundo que

precederão a vinda de um reino que não passará (Dan. 2, 7–9).[9] Dentro dos colchetes desses

capítulos sobre o esquema dos quatro reinos são duas libertações: dos três jovens da fornalha

ardente (Dan. 3) e de Daniel da cova dos leões (Dan. 6). No centro dessa estrutura quiástica

(veja abaixo) estão as histórias correspondentes da humilhação de Nabucodonosor (Dan. 4) e

Belsazar (Dan. 5). Em si mesma esta estrutura quiástica conta uma história: entre o exílio e o

retorno do exílio haverá uma série de reinos humanos e, apesar de suas tentativas de destruir o

povo de Deus, ele preservará o seu. Governantes pomposos de reinos rebeldes serão

humilhados, por meio do qual o julgamento Deus alcança a salvação para seu povo e lhes dá o

reino que pertence ao filho do homem, que exerce domínio eterno. Veja abaixo a estrutura

quiástica de Daniel.

Daniel 1, exílio

Daniel 2, estátua: quatro reinos, domínio eterno

Daniel 3, liberto da fornalha ardente

Daniel 4, Nabucodonosor humilhado

Daniel 5, Belsazar humilhado

Daniel 6, libertado da cova dos leões

Daniel 7–9, visões: quatro reinos, domínio eterno

Daniel 10–12, retorno do exílio

Há exemplos notáveis de vocabulário e imagens sobrepostos nessas seções correspondentes e

nas várias representações do futuro em Daniel. As semelhanças na linguagem e nas imagens

convidam o público de Daniel a fazer conexões entre as unidades distintas. Quando essas

conexões são consideradas à luz uma da outra, surge uma previsão composta que pode ser

resumida da seguinte forma: nos últimos dias, a transgressão será cumprida quando um chifre

pequeno fizer grandes jactâncias e perseguir o povo de Deus até o tempo designado do fim.,

quando o chifre pequeno será inesperadamente quebrado, momento em que o filho do homem

receberá o domínio eterno em um reino que os santos possuirão para sempre.

O restante deste capítulo exporá essa previsão composta conforme é revelada no livro de

Daniel, destacando as conexões entre unidades discretas que se juntam e se misturam para

retratar o cumprimento das Escrituras.

Nos últimos dias

Vimos acima que Moisés falou da ‘tribulação’ que ‘viria sobre’ o povo de Deus ‘nos últimos dias’

(Deuteronômio 4:30). Tanto Isaías quanto Miqueias descreveram o ‘monte da casa de Yahweh’

sendo ‘estabelecido como o mais alto dos montes’ ‘nos últimos dias’ (Isaías 2:2; Miquéias 4:1).

Essas e outras declarações bíblicas anteriores foram evocadas quando Daniel declarou a

Nabucodonosor que Deus estava revelando a ele ‘o que acontecerá nos últimos dias’ (Dan.
2:28). A revelação retratou uma grande imagem cujos pés foram atingidos por uma pedra

‘cortada por mão humana’, como resultado da qual toda a estátua desmoronou, enquanto a

pedra ‘tornou-se uma grande montanha e encheu toda a terra’ (2:31 –35). Daniel parece

interpretar a visão de Nabucodonosor por meio da estrutura conceitual dada a ele por

Deuteronômio 4 com a ajuda de Isaías 2 e Miquéias 4.

Vemos outra referência aos ‘últimos dias’ em Daniel 10:14. Daniel 10-12 é uma revelação.

Daniel 10 introduz esta seção do livro com Daniel relatando seu encontro com pelo menos um

ser celestial (Dan. 10:5–15) e talvez um segundo (10:16–19).[10] O ser celestial que Daniel

encontrou no capítulo 10 então revelou a ele ‘o que está inscrito no livro da verdade’ (10:21), e a

revelação é relatada em Daniel 11-12. O ser celestial falando com Daniel disse a ele que ele

‘veio para fazê-lo entender o que acontecerá com [seu] povo nos últimos dias. Pois a visão é

para os dias que ainda virão’ (10:14).

A visão relatada em Daniel 10–12 percorre nações se levantando contra nações até que, como

na revelação dos ‘últimos dias’ feita a Nabucodonosor, o governante do império do mal ‘chegará

ao seu fim’ (Dan. 11:45) e o reino de Deus pessoas serão libertas (12:1). Em Daniel 2, o

esmagamento da estátua é seguido pela pequena pedra que se torna uma grande montanha

que enche toda a terra. Isso também se encaixa naturalmente com a visão dos últimos dias de

Isaías 2:1–4 e Miquéias 4:1–5, onde o reino escatológico de Javé se irradia do monte da casa

do Senhor, o mais alto dos montes.

Quando os transgressores atingirem seu limite

O passado de Israel é o paradigma para o futuro de Israel. Gênesis descreveu Deus dizendo a

Abraão que seus descendentes ‘voltariam aqui na quarta geração, porque a iniqüidade dos

amorreus ainda não é completa’ (Gn 15:16). O que Deus disse a Abraão em Gênesis 15

aconteceu quando Israel saiu do Egito para conquistar Canaã. O paradigma em vista, então,

envolve uma medida designada de pecado sendo completada antes do julgamento de

purificação que Israel enfrentaria quando colocasse os cananeus sob a proibição. Esse

paradigma é paralelo a duas explicações que Gabriel dá a Daniel. Enquanto Daniel considera a

visão que lhe foi dada a respeito do segundo e terceiro reinos em Daniel 8, Gabriel refere-se ao

‘último fim do reino deles, quando os transgressores atingiram o seu limite’ (Dan. 8:23). As
frases de Gênesis 15:16 e Daniel 8:23 não correspondem no nível lexical, mas no nível

conceitual as ideias comunicadas são sinônimas.[11] O mesmo pode ser dito sobre a segunda

declaração que Gabriel faz a Daniel em Daniel 9:24, quando ele diz, ‘Setenta semanas são

decretadas... para acabar com a transgressão’. A ideia de que a transgressão tem uma medida

completa que será cumprida antes que o fim chegue parece ter informado o pensamento de

Jesus, que disse à raça de víboras (ou seja, semente da serpente) para ‘encher... a medida de

vossos pais’ (Mateus 23:32), e Paulo, que disse que os inimigos do evangelho ‘sempre... encha

a medida dos seus pecados’ (1 Tessalonicenses 2:16).

O(s) chifre(s) pequeno(s)

A visão em Daniel 7 é de quatro bestas que simbolizam quatro reinos sucessivos (Dan. 7:1–8,

17, 23). A quarta besta tem dez chifres, e entre eles aparece um chifre pequeno que arranca

três chifres antes dele (7:8). Esses chifres simbolizam governantes (7:24a), e o fato de serem

todos chifres parece apontar para uma certa semelhança (militar) entre eles. Eles culminam em

um pequeno chifre que destrói três dos que vieram antes dele (7:24b).

Daniel 8 apresenta algo semelhante acontecendo durante o terceiro reino, em vez do quarto. O

bode, que é identificado posteriormente no capítulo como o rei da Grécia (Dan. 8:21), tem um

grande chifre que foi quebrado e substituído por quatro chifres menores (8:8). De um deles vem

um pequeno chifre (8:9). Aqui novamente não há uma correspondência terminológica exata

entre Daniel 7:8 e 8:9 – em parte porque o capítulo 7 é aramaico e o capítulo 8 é hebraico – mas

no nível conceitual estamos lidando com a mesma imagem de um chifre pequeno.

O chifre pequeno de Daniel 8 faz coisas semelhantes ao que o chifre pequeno de Daniel 7 fez.

O chifre pequeno em Daniel 7:8 é ‘falar grandes coisas’, e o chifre pequeno em Daniel 8:23 é

‘um rei de semblante ousado’. Em ambos os casos, a derrota do arrogante chifre pequeno

resulta na libertação do povo de Deus (Dan. 7:11, 21–22, 25–27; 8:9–14, 23–26).

Por que há tanta semelhança entre o chifre pequeno do terceiro reino e o chifre pequeno do
quarto? Parece que um padrão está sendo repetido. Nesse padrão, os reis da terra se exaltam

contra Deus e seu povo, perseguindo os santos; então, através da derrota do arqui-inimigo, o

povo de Deus é liberto. A repetição indica que Daniel pretende retratar esse ‘tipo’ de coisa como

acontecendo ao longo da história até que o padrão culmine e seja cumprido na instância final do

padrão tipológico . descrição do ‘iníquo’ em 2 Tessalonicenses 2:12 e as palavras de João sobre

os anticristos e o Anticristo em 1 João 2:18.

Quanto tempo?

Duas vezes em Daniel a pergunta ‘até quando?’ é colocado. Em Daniel 8:13 ‘um santo’ faz a

pergunta, e em Daniel 12:6 ‘alguém’ a faz. As perguntas estão ligadas não apenas pelo fato de

serem lexicamente idênticas, mas também pelo fato de que, em ambos os casos, Daniel ouve

outra pessoa fazer a pergunta. Além disso, conectando esses textos estão declarações de que

as visões são para ‘daqui a muitos dias’ (Dan. 8:26) e ‘para dias ainda por vir’ (10:14). Daniel 10

apresenta a visão revelada em Daniel 11-12, que, como a visão em Daniel 8, leva a história até

o fim do terceiro reino.

Essas conexões também apoiariam a ideia de que as respostas dadas à pergunta ‘Quanto

tempo?’ estão relacionados entre si. A resposta dada em Daniel 8:14 é ‘2.300 tardes e manhãs’.

A resposta dada em Daniel 12:7 é ‘tempo, tempos e meio tempo’, e isso parece ser exposto

pelas referências a 1.290 dias em 12:11 e 1.335 dias em 12:12. Essas respostas em Daniel 12

parecem pertencer ao terceiro reino, mas aqui temos outro ponto de conexão entre o terceiro e o

quarto reinos, pois em Daniel 7:25 o chifre pequeno do quarto reino prevalecerá contra os

santos por um tempo., vezes e meio tempo’.

Todas as várias referências de tempo referem-se a um período de aproximadamente três anos e

meio. Há 42 meses em três anos e meio e, se assumirmos 30 dias em um mês, 42 vezes 30

equivale a 1.260. Assim, os 1.290 dias em Daniel 12:11 referem-se a um período de três anos e

meio mais um mês. Da mesma forma, os 1.335 dias em 12:12 acrescentam mais um mês e

meio.[13 ] Essas referências a pouco mais de três anos e meio em Daniel 12:11–12 informam a
referência a ‘tempo, tempos e meio um tempo’ em 12:7, dando garantia para entender isso

como uma referência a um ano, dois anos e meio ano - três anos e meio.

As conexões entre Daniel 8 e Daniel 12 observadas acima nos levam a abordar esses capítulos

como mutuamente interpretativos um do outro, o que também apóia a noção de que as ‘2.300

tardes e manhãs’ de Daniel 8:14 devem ser entendidas como aproximadamente três - e -período

de meio ano. Davis escreve sobre as 2.300 tardes-manhãs: ‘Elas são comumente tomadas de

duas maneiras. Visto que a oferta regular era oferecida duas vezes ao dia, alguns consideram

que o número denota 2.300 sacrifícios em 1.150 dias. Outros sustentam que o versículo 14 se

refere a 2.300 unidades tarde-manhã e, portanto, não reduz o número pela metade’ (2013: 109).

Devido à semelhança entre essas referências de tempo em Daniel, estou inclinado a pensar que

as 2.300 tardes e manhãs se referem a 1.150 dias, o que equivale a aproximadamente três anos

e três meses de dias.

Por que todas essas referências a três anos e meio? A resposta parece estar na metade da

septuagésima semana em Daniel 9:27, ‘E ele fará uma forte aliança com muitos por uma

semana e pela metade da semana...’

Como isso nos ajuda a entender essas referências de tempo? Metade de uma ‘semana’ de anos

seria três anos e meio. Parece que Daniel retrata o terceiro (Dan. 8:13; 12:7-12) e o quarto (Dan.

7:25) reinos prevalecendo contra os santos por um período de aproximadamente três anos e

meio. Parece também que o reino no final da sequência, o quarto, tem seu tempo de domínio

descrito na referência à metade da septuagésima semana em Daniel 9:27, pois esse período

parece informar a referência ao tempo, tempos e meio tempo em 7:25.

Guerra contra os santos

Outro ponto de contato entre o terceiro e o quarto reino é a guerra contra os santos que ambos

perseguem. Em Daniel 7:21, o chifre pequeno do quarto reino ‘guerreou contra os santos e

prevaleceu sobre eles’. O versículo 25 acrescenta que ele

desgastará os santos do Altíssimo...

e eles serão entregues em sua mão.

Em Daniel 8:9–14, o chifre pequeno do terceiro reino derruba o santuário (8:11), e o versículo 12

explica, ‘um exército lhe será entregue’. Tanto o santuário quanto o anfitrião são ‘pisados’ em

8:13.

Aqui, novamente, o terceiro reino é descrito em termos semelhantes em Daniel 8 e 10-12. O

chifre pequeno do terceiro reino perpetra ‘a transgressão que desola’ (‫םמש עשפה‬, hapeša’

šōmēm) em Daniel 8:13, e ele também parece ser responsável pela ‘abominação desoladora’ (

‫םמש ץוקש‬, šiqqûṣ šōmēm) em 12:11. Em Daniel 8:13 isso afeta ‘o holocausto regular’ (

‫דימתה‬, hatāmîd), e o mesmo vale para 12:11 (‫דימתה‬, hatāmîd). O chifre pequeno do terceiro

reino aparentemente interrompe o holocausto regular e o substitui por ‘a abominação

desoladora’ (esp. 12:11; cf. 8:13).[14]

Mais uma vez, parece haver um análogo para isso no quarto reino final. Daniel 9:27 declara: ‘ele

porá fim ao sacrifício e à oferta [‫החנמו חבז תבשי‬, yašbît zeba ḥûmin ḥâ]. E na asa das

abominações virá aquele que desolará [‫םמשמ םיצוקש ףנכ לעו‬, wĕ’al kĕnap šiqqû ṣîm mĕšōmēm],

até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador [‫םמש‬, šōmēm].’ Somente em Daniel

9:27 ‘o desolador’ parece ser uma pessoa; o ‘aquele que desola’ parece ser o ‘príncipe que há

de vir’ mencionado em 9:26 . pela ‘metade da semana’ em 9:27 - argumenta que ‘o príncipe que

há de vir’ de 9:26, o ‘aquele que desola’ de 9:27, deve ser identificado com o chifre pequeno do

quarto reino cujas atividades são descritas em 7:24-25.

Como vimos ao comparar o chifre pequeno do terceiro reino (Dan. 8:9) com o chifre pequeno do

quarto (7:8), parece que as atividades do terceiro prenunciam as atividades do quarto. Se o

governante do quarto reino final é descrito em Daniel 9:27, então, como o governante do terceiro

reino, ele é retratado pondo fim ao sacrifício no templo, interrompendo a adoração do povo de

Deus e substituindo-o com sacrilégios profanadores. Se ele próprio é o sacrilégio desolador, há

outra correspondência com a maneira como em Daniel 11:36–37 o rei perverso se exalta e se

engrandece acima de todo deus. A autoexaltação e o programa de perseguição perseguido pelo

anticristo do reino três parecem apontar para o que o anticristo do reino quatro – o anticristo –

fará.

O tempo designado para o fim

A guerra contra os santos parece continuar até o tempo designado para o fim. Assim, Daniel

12:6–7, ‘Quanto tempo levará até o fim dessas maravilhas?... seria por um tempo, tempos e

meio tempo, e que quando a destruição do poder do povo santo chegasse ao fim, todas essas

coisas estariam terminadas.’ Daniel 12:9 então declara que ‘as palavras estão fechadas e

seladas até o tempo do fim’ (cf. 12:4). De acordo com isso, tendo visto a visão sobre o terceiro

reino em Daniel 8:5–14, Daniel é informado em 8:17: ‘Entenda, ó filho do homem, que a visão é

para o tempo do fim.’ Novamente em 8:19 Gabriel diz a Daniel ‘refere-se ao tempo designado do

fim’. Como o terceiro reino é descrito com mais detalhes em Daniel 11, descobrimos em 11:27

que ‘o fim ainda está para chegar no tempo determinado’, e esta é uma correspondência exata

da linguagem de Habacuque 2:3. Daniel 11:29 também descreve o que acontecerá ‘no tempo

determinado’, 11:35 esclarecendo, ‘ainda aguarda o tempo determinado’. Então 11:40 chega ao

momento ‘no tempo do fim’.

Todas essas descrições do tempo do fim parecem pertencer ao terceiro reino. Depois que o

auto-exaltado rei do terceiro reino chega ao seu fim (Dan. 11:45), no entanto, o povo de Daniel é

libertado (12:1), os mortos são ressuscitados (12:2) e os sábios ‘brilham como os brilho do céu

acima; e aqueles que convertem muitos à justiça, como as estrelas para todo o sempre’ (12:3).

Visto que o livro de Daniel apresenta um quarto reino após o terceiro, e visto que vimos

paralelos entre o terceiro e o quarto reino, parece que aqui novamente a destruição do terceiro

reino, que simultaneamente resulta em libertação para o povo de Deus, está apontando para o

cumprimento desses padrões no quarto reino final, conforme descrito em Daniel 7 e 9.

Veio um como um filho do homem

Daniel vê o quarto animal ser destruído (Dan. 7:11), enquanto o domínio é tirado dos outros

animais, mas suas vidas são prolongadas (7:12). Então veio alguém semelhante a um filho do
homem com as nuvens do céu para ser apresentado ao Ancião de Dias (7:13). Ele recebeu

domínio e um reino (7:14). Este como um filho do homem merece consideração por direito

próprio (ver capítulo 6 ), mas neste ponto podemos observar que a combinação de ‘filho do

homem’ e ‘domínio’ e ‘reino’ no contexto do Antigo Testamento O cânon imediatamente lembra

o Salmo 8, onde Davi (veja o cabeçalho do Salmo 8) se autodenomina um novo Adão (cf.

Salmos 8:6–9 e Gen. 1:28), um filho do homem (Salmos. 8:4) exercendo domínio (8:6) sobre os

animais (8:7–8) no reino que Deus prometeu a ele e sua semente (cf. Sl. 2:5–12; 2 Sam. 7:9–

16).

Daniel 7 continua descrevendo o chifre pequeno do quarto reino como guerreando contra os

santos (Dan. 7:21) ‘até que veio o Ancião de Dias, e foi dado o julgamento pelos santos do

Altíssimo, e chegou o tempo. quando os santos possuíram o reino’ (7:22). Parece que a

perseguição ao povo de Deus termina com a destruição do chifre pequeno (7:11, 21, 25–26),

momento em que o filho do homem recebe o reino (7:13–14), que os santos possuem. (7:22).

Daniel 7:27 afirma que este reino do Altíssimo ‘será um reino eterno’.

domínio eterno

O livro de Daniel descreve apenas um reino como duradouro para sempre, para nunca ser

destruído. Daniel declara a Nabucodonosor que o Deus do céu estabelecerá este reino (Dan.

2:44–45). Nabucodonosor então confessa que o “reino do Deus Altíssimo é um reino eterno, / e

seu domínio dura de geração em geração” (3:33 [ET 4:3]). Depois que sua sanidade é

restaurada, Nabucodonosor novamente confessa:

seu domínio é um domínio eterno,

e o seu reino dura de geração em geração.

(4:31 [ET 4:34])

Dario também declara a respeito do Deus de Daniel:

seu reino nunca será destruído,

e seu domínio será até o fim.

(6:27 [ET 6:26])

A mesma linguagem é usada para descrever o reino dado ao filho do homem:

seu domínio é um domínio eterno

que não passará

e seu reino um que não será destruído.

(7:14)

Daniel 7:27 reitera isso novamente em relação ao reino do Altíssimo, indicando que o reino do

Altíssimo é aquele dado ao filho do homem, e os santos o possuirão para sempre sob o seu

reinado (7:18, 22; cf. 12:1).

O reino de Deus será realizado quando o arquiinimigo do povo de Deus for destruído, por meio

do qual o filho davídico do homem recebe o domínio, e os santos reinarão com ele para sempre.

Conclusão

Muitas questões permanecem a serem exploradas, muitos mistérios a serem examinados.

Vimos, no entanto, que Daniel seguiu o exemplo de Jeremias ao conectar as principais

passagens escatológicas da Torá. Com base na interpretação de Jeremias de Levítico e

Deuteronômio, Daniel recebeu uma revelação mais desenvolvida e matizada de como a profecia

mosaica seria cumprida. As visões de Daniel revelam uma série de quatro reinos estilizados. As

atividades do governante perverso do terceiro reino serão tipologicamente cumpridas nas

atividades do governante perverso do quarto reino. Dada a maneira como Nabucodonosor

saqueou o templo e exilou o povo de Deus (Dan. 1:1–4), podemos dizer que suas atividades

também tipificam as dos chifres pequenos dos reinos três e quatro. O padrão de atividade do

arquiinimigo do povo de Deus inclui perseguição cruel, auto-exaltação (e cf. Dan. 4:30), uma

tentativa de erradicar a adoração a Deus e a morte inesperada do rei perverso, por meio de qual

o povo de Deus é salvo.

Esses quatro reinos estilizados recebem um período de tempo que cumprirá uma punição
sétupla dos setenta anos sabáticos de Jeremias para a terra. Quando seu tempo acabar,

quando a transgressão tiver sido cumprida, o povo de Israel experimentará um jubileu dez vezes

maior. Um Filho do Homem davídico será apresentado perante o Ancião de Dias para receber

domínio e um reino, e os santos possuirão esse reino para sempre.

Com as declarações iniciais de seu livro, Daniel conectou sua narrativa à história bíblica mais

ampla e, no que as visões de seu livro revelam, essa história continua até a consumação. Na

história do Antigo Testamento, a colocação de Israel na terra é paralela à colocação de Adão no

jardim do Éden, assim como o exílio de Israel da terra é paralelo ao exílio de Adão do jardim. A

restauração dos últimos dias apontada pelos profetas de Israel é um retorno do exílio que é

nada menos que um retorno ao Éden. Os eventos que ocorrem por volta do primeiro ano de

Dario, onde Daniel 9 se passa, inauguram esse retorno do exílio, mas as visões reveladoras de

Daniel mostram que muito sofrimento será suportado antes que os quatro reinos tenham seus

dias e aquele semelhante ao filho do homem recebe o domínio eterno.

Daniel apresentou seu livro como parte de uma história maior, uma história que começou no

Éden, e seu livro leva essa história até sua consumação no fim dos tempos. Tendo considerado

este amplo enredo e a contribuição de Daniel para ele, voltamos nossa atenção para a estrutura

literária do livro de Daniel.

Notas:

3. O hebraico nesses casos é simplesmente o numeral ‘sete’ ( ‫עבֶַׁש‬, šeba’). Há outro termo

hebraico usado em pontos para ‘septuplo’ ( ‫םי ַתעָ ב ְׁׅש‬, šib’ātayim),

‫ׅ‬ mas embora esse termo não

seja usado nesses casos em Levítico, ‘septuplo’ parece ser o que o numeral ‘sete’ comunica

(então ESV, RSV; cf. AV : ‘sete vezes mais’; similarmente, HCSB, JPS, NASB, NIV).

4. Cf. também as profecias do que acontecerá ‘nos últimos dias’ em Gênesis 49:1; Num. 24:14;

e Deut. 31:29.

5. Consulte a tabela 3.11 em Hamilton 2010b: p. 232, ‘Palavras-chave, links temáticos e frases e

conceitos semelhantes nos Doze’, que rastreia a repetição linguística e conceitual de

declarações de advertência, julgamento e salvação prometida nos Doze Profetas Menores.

6. Esta forma de interpretar as relações é superior à de Ben Zion Wacholder, que sustenta que

Daniel usa Crônicas, mas discorda da interpretação dos setenta anos de Jeremias encontrada

em 2 Cr. 36:20–21 (Wacholder 1975: 202, com n. 6).

7. Wacholder escreve, ‘o autor de Daniel continua em 9:24-27 para apresentar sua própria

exegese cronológica da profecia de 70 anos de Jeremias’ (1975: 202). Sem dúvida, há uma

interpretação acontecendo quando Daniel descreve o que aconteceu com ele. No entanto, em

declarações em primeira pessoa, Daniel afirmou que Gabriel lhe deu a conhecer essas coisas.

8. Para discussão e defesa dessa estrutura literária, veja o capítulo 3.

9. Para uma discussão mais aprofundada sobre os quatro reinos e o domínio eterno que se

segue, veja o capítulo 4.

10. Para uma discussão sobre os seres celestiais no livro de Daniel, veja o capítulo 6.

11. A referência à ‘transgressão que desola’ em Dan. 8:13 pode ser relevante aqui também.

12. Sou grato por uma conversa estimulante com Peter Gentry, que primeiro chamou minha

atenção para essa leitura tipológica da semelhança entre o terceiro reino em Dan. 8 e a quarta

em Dan. 7.

13. J. van Goudoever (1993: p. 538) procura explicar esses números apelando para o

Calendário Zadoquita.

14. Johan Lust escreve, ‘Uma investigação dos textos relevantes mostra que a abominação da

desolação frequentemente substitui o “Tamid” ou seu altar’ (2001: p. 681).

15. Luxúria novamente: ‘A conclusão para as passagens daniélicas é que ali os particípios

devem se referir a Antíoco – ele é o “horror”. Essa interpretação se encaixa muito bem no

contexto, especialmente em 9:27, onde o particípio ‫ םמש‬é repetido no final do versículo.... Isso
nos encoraja a reconhecer uma referência a Antíoco como o desolador ou terrível sobre quem a

ira final de Deus será derramada’ (2001: pp. 686-687). A luxúria está correta ao dizer que o

desolador é pessoal, mas incorreta ao dizer que é Antíoco.