A Ética de Jesus no Novo

Testamento
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A ÉTICA DE JESUS
O pensamento bíblico pode geralmente ser dividido em duas categorias: teologia e ética. A

teologia é a tentativa de entender Deus e suas relações com este mundo, enquanto a ética é a

conduta humana que flui dessa compreensão. No judaísmo, a ética foi originalmente identificada

com a Lei, que era um guia gracioso para a nação cujo coração deveria estar em harmonia com

o Deus que era seu Pai e rei. Com o tempo, no entanto, a ética degenerou para muitos em uma

preocupação com atos externos, sem necessariamente corresponder à lealdade interna a Deus.

No ensinamento de Jesus vemos um retorno à crença radical em Deus como Pai e Rei, uma

crença que para ele permeia todas as áreas da vida humana – social, intelectual, espiritual e

moral. Outros temas, como escatologia, recompensas, punições (ver Céu e Inferno) e a própria

Lei, devem ser entendidos à luz dessa convicção central.

1. Ética, Escatologia e o Reino

2. Ética e a Presença do Reino

3. Ética e Recompensas

4. Ética e Direito

5. Conclusão

1. Ética, Escatologia e Reino.

A relação da ética com os tópicos da escatologia e do reino de Deus (ver Reino de Deus) é um

dos capítulos mais complicados e confusos do estudo moderno do Evangelho. Muita discussão

centrou-se no significado e papel das chamadas seções escatológicas dos Evangelhos (ver

Ensino Apocalíptico; Escatologia) e sua relação com a proclamação do reino por Jesus. A

discussão moderna, infelizmente, estagnou quase desde o início como resultado de três mal-

entendidos críticos.
O primeiro mal-entendido foi voltar ao uso do AT ou da língua aramaica do primeiro século (ver

Línguas da Palestina) e, a partir desses antecedentes, tentar fixar limites sobre o que a frase “o

reino de Deus” poderia ter destinado a Jesus. Mas Jesus passou muito tempo explicando o que

ele quis dizer com o reino, e se assim for, segue-se que ele não quis dizer o que seus

contemporâneos queriam dizer com isso.

O segundo mal-entendido, intimamente relacionado ao primeiro, é tentar fazer, como G. Dalman

fez, uma distinção sutil entre o reino como “reino” em vez de “reino”. Que não poderia ser ambos

dificilmente fica evidente no ensino de Jesus. Mesmo em inglês, a palavra reino serve para

ambos, e certamente poucos reis já exerceram a realeza sem também ter um reino sobre o qual

exercê-lo. Nos encontraremos em alguma dificuldade se, quando ouvirmos Jesus falar sobre

entrar no reino de Deus, não há reino no qual seus seguidores possam entrar. Poucos

acreditariam que Jesus convidou homens e mulheres para entrar na realeza de Deus — para

compartilhar sua soberania com ele. O que ele convidou foi a entrada naquela esfera de

território onde o governo real de Deus estaria operando sobre eles (ver Igreja).

O terceiro mal-entendido foi perguntar se o reino é presente ou futuro. Novamente, o ensino de

Jesus não cede a esse raciocínio redutivo. Para ele o reino é passado, presente e futuro.

1.1. O Debate Moderno. O debate moderno sobre a inter-relação entre ética, escatologia e reino

começou em 1906 com a obra memorável de A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus.

Schweitzer, tendo descartado efetivamente todas as tentativas anteriores de reconstruir a vida

de Jesus, então produziu sua própria tentativa, que era ainda mais implausível do que as que

ele havia rejeitado. Mostrando um completo desrespeito pelo método crítico, Schweitzer

declarou que Jesus esperava a vinda de um “Filho do homem”, diferente dele mesmo, durante

seu próprio ministério ou durante a missão dos Doze, e que quando essa esperança falhou em

se materializar, ele mudou claro e provocou sua própria crucificação para forçar a mão de Deus

(ver Jesus histórico).

Embora essa reconstrução conquistasse poucos entusiastas, ela teve consequências infelizes.

O que Schweitzer erigiu foi um erro colossal - o Jesus do fim do mundo" - que, apesar dos
argumentos dos críticos de C. H. Dodd em diante, pesou muito no estudo do NT. E talvez o mais

perturbador seja que tudo o que foi necessário para derrubar a estrutura foi a bola de demolição

da descrição precisa.

Mas a falta de precisão exegética não era a única dificuldade com a teoria de Schweitzer. Outra

foi sua falha em acomodar o ensino ético à questão da escatologia. Tendo insistido com J.

Weiss que a escatologia era a estrutura indispensável para a interpretação do ensino do NT, ele

então se deparou com o ensino ético dos Evangelhos, que ele declarou ser uma “ética interina”

(Interimsethik) – uma ética de idealismo impraticável. que nunca poderia ter sido projetado por

um longo período. Só foi possível para Jesus falar dessa maneira porque ele acreditava que o

intervalo entre sua pregação e o fim do mundo era tão curto que ele podia se dar ao luxo de não

ser prático. Essa visão da ética de Jesus logo foi recebida não apenas com incredulidade geral,

mas também com argumentos substanciais em contrário. No ensino ético de Jesus (como na

ética de todo o NT), as sanções para o ensino são apenas em casos muito raros a expectativa

de uma crise futura. As razões são quase sempre baseadas no que Deus fez, no caráter do

próprio Deus, no caráter de Jesus ou na natureza da revelação cristã. Certamente não se

baseiam em nenhuma crise final.

Outro escritor que tratou extensivamente da questão do reino e da escatologia foi R. Bultmann.

Reagindo a Schweitzer, Bultmann observou que um professor que acreditasse que o fim do

mundo estava próximo dificilmente teria dedicado tanto de seu tempo a argumentos sobre a Lei

Judaica e como se deveria viver neste mundo. A resposta de Bultmann foi entender tanto a

escatologia quanto a ética existencialmente; embora não se possa negar que Jesus tinha uma

crença apocalíptica no fim próximo do mundo, homens e mulheres modernos que rejeitam esse

pensamento primitivo ainda podem ver no anúncio escatológico e na exigência ética o momento

crítico em que confrontam Deus. A abordagem de Bultmann foi duramente criticada, até mesmo

por seus próprios alunos. Além de substituir uma estrutura judaica do primeiro século por uma

filosofia moderna, sua posição foi fatalmente atingida por uma aceitação acrítica da noção de

que as pessoas do primeiro século aceitavam com literalidade ingênua suas imagens de Deus e

do universo. Agora é reconhecido que figuras como Jesus e Paulo estavam tão conscientes da

natureza metafórica de sua linguagem quanto modernos sofisticados como Bultmann (ver Mito).
Ainda outro contribuinte importante para o debate foi C. H. Dodd. De acordo com o influente livro

de Dodd, The Parables of the Kingdom (1941), Jesus proclamou que o reino havia chegado

plenamente em sua pregação e que todos os elementos futuros foram realizados no presente

(daí, “escatologia realizada”). Declarações sobre o futuro eram, na verdade, símbolos para o

presente. O desnudamento de Dodd do reino de toda a futuridade provocou uma reação rápida,

com alguns críticos acusando-o de ser um platônico. Dodd subsequentemente revisou seus

pontos de vista de modo a explicar as futuras referências do reino nos ensinamentos de Jesus.

Outros escritores propuseram várias soluções para o problema de como o presente e o futuro

são coerentes no ensino de Jesus. WG Kümmel sugeriu que Jesus entendia o reino como o fim

último da história, mas que ele estava presente de maneira proléptica em sua própria vida e

obra. J. Jeremias produziu uma visão quase indistinguível da de Dodd, enquanto G. E. Ladd

tentou manter um equilíbrio igual entre presente e futuro. No geral, os escritores mais recentes

têm visto a escatologia de Jesus como estando em algum lugar entre completa (por exemplo,

Schweitzer) e realizada (por exemplo, Dodd), com cada elemento variadamente ponderado.

2. Ética e Presença do Reino.

Como observado acima, qualquer tentativa de limitar o reino no ensino de Jesus para o presente

ou para o futuro deve ser rejeitada. Ambos os elementos estão presentes nos Evangelhos —

embora, como veremos, os aspectos presentes superam em muito o futuro como pano de fundo

para os pronunciamentos éticos de Jesus.

Essas passagens que indicam que o reino de Deus ainda está por vir, é claro, não são difíceis

de rastrear. Marcos ocasionalmente usa “o reino de Deus” para se referir à vida eterna além da

sepultura, que é o objetivo do processo (9:47; 14:25). Em outro sentido, Jesus é um rei que

ainda não assumiu seu status real (10:37), cuja coroação ocorre apenas quando os lugares à

sua direita e à sua esquerda são ocupados por aqueles a quem foram designados (15:17,27).).
A versão de Lucas da Oração do Senhor (ver Oração) contém a frase “venha o teu reino” (Lc

11:2) – embora Mateus acrescente a glosa, “seja feita a tua vontade assim na terra como no

céu” (6:10)., o que mostra que para ele o reinado de Deus está ativo na terra enquanto houver

agentes humanos para fazer sua vontade. Em Marcos 14:25 (par. Mt 26:29 e Lc 22:18), Jesus

diz: “Não beberei mais do fruto da videira até que o beba novo no reino de Deus”, enquanto

Mateus 7:21 -22 e 25:34 descrevem o reino como a recompensa final dos justos (para outras

referências futuras, cf., por exemplo, Mt 16:28; Mc 10:30; Lc 18:30).

Mas, de longe, o teor geral do ensino de Jesus apoia a afirmação de Dodd de que, para Jesus,

o reino já estava substancialmente presente. na presença do reino.

2.1. O Reino Está Presente Como o Cumprimento da Profecia. Aqui, o texto principal é Marcos

1:15: “Chegou a hora, o reino de Deus se aproximou (ēngiken), arrependam-se e creiam no

Evangelho”. O que é mais significativo nesta passagem é que os dois primeiros verbos estão no

tempo perfeito (isto é, no passado). Marcos poderia muito bem ter usado o presente “chega a

hora, o reino se aproxima”. Algo parece ter acontecido para Jesus falar dessa maneira. O

verbo engiken, ainda, enquanto está relacionado ao adjetivo engus. “perto”, deve em Marcos

1:15 significar “chegou”. Para os hebreus, as expressões “aproximar-se” ou “aproximar-se” eram

simplesmente expressões idiomáticas para “chegar” ou “colocar”. A frase hēmōn, parestin ho

kairos hēmōn significa “nosso fim se aproximava, nossos dias estavam contados, pois nosso fim

havia chegado”. “Aproxime-se” (ēngiken) e “chegue” (parestin) são expressões sinônimas (cf.

também Ezequiel 7:3-12 LXX). O último uso também aparece em (por exemplo) Levítico 2:8,

onde trazer um sacrifício “perto” do altar significa colocá-lo sobre o altar—não deixá-lo cair no

meio do caminho entre o altar e a entrada do Tabernáculo.

Dois outros pontos em relação a Marcos 1:15 precisam ser observados. Primeiro: “Chegou a

hora”. Que horas? Claramente o tempo proclamado na profecia do AT. Em segundo lugar,

“Arrependam-se e creiam no evangelho”. Mas o que é o evangelho? Claramente é um anúncio

(ver Evangelho [Boas Novas]). A palavra euangelion é frequentemente traduzida como “boas

novas”; mas regularmente na LXX significa, simplesmente, “notícias” (Heb l/sōrā). E qualquer

judeu que acreditasse que no fim dos tempos Deus traria um reino escatológico teria encontrado
poucas “novidades” ao ouvir que isso ainda era verdade e que nada havia posteriormente

alterado o quadro. Se Jesus está anunciando uma notícia, é porque tem algo novo a dizer.

O único contexto no AT em que encontramos o termo euangelion freqüentemente em uso é nas

profecias de Isaías 40-66. Para o profeta, “as boas novas” são a proclamação “Eis o teu Deus”.

E quando chegamos a Isaías 52:7 – “Quão amáveis são sobre a montanha os pés do arauto

que vem proclamar a prosperidade e trazer boas novas” – encontramos uma notícia de

libertação que clama a Sião: “Teu Deus reina” (52:8). Em Isaías 40-66, a boa notícia é que Deus

chegou; ele veio à cena da história para fazer sentir sua presença Acima de tudo, ele veio para

afirmar seu poder real: “Seu Deus assumiu o poder de governo e está reinando sobre seu

mundo”. E se pudermos aceitar isso como o caráter da profecia de Isaías, seria perverso

argumentar que Jesus estava repetindo a profecia em sua declaração sem também insistir que

ele estava proclamando: “Seu Deus está aqui; teu Deus reina.”

Mas o que poderia significar tal poder real na época de Jesus? Raramente se considera que

esta pergunta também poderia ter sido feita em 545 a.C. Naquela época, as aparências

dificilmente justificavam a ideia de que o reino primordial de justiça de Deus já havia começado.

Jerusalém estava em ruínas, seus líderes estavam no exílio e a maioria relutava em retornar à

Palestina para reconstruir uma cidade em ruínas. O profeta estava idealizando, proclamando

que o reino soberano de Deus é uma realidade mesmo nessas circunstâncias deprimentes,

convidando Israel a responder e estar pronto para receber seu Deus. E se um profeta pode fazer

isso cinco séculos e meio antes de Jesus, não há razão para que Jesus não tenha proclamado

também que neste mundo hostil, impenitente e sitiado, o reino de Deus se tornou uma realidade

presente.

2.2. O Reino Está Presente Como um Poder Divino Invadindo o Reino de Satanás e Derrubando

o Poder de Satanás no Mundo. Este ponto é feito com clareza especial na resposta de Jesus à

alegação de que ele expulsa demônios pela autoridade de Belzebu (ver Demônio, Diabo,

Satanás): “Se eu expulso demônios pelo dedo de Deus, o reino de Deus sobre ti” (Lc 11,20; Mt

12,28). O que é mais interessante sobre essa invasão é que ela não é condicional à crença. Na

versão lucana do anúncio dos missionários às cidades da Galileia, a mensagem é “chegou o

reino de Deus...” (ēngiken... he basileia tou theou, Lc 10,9). Em outro lugar (Lc 16,16), o reino
está sendo proclamado (euangelizetai, tempo presente) e as pessoas o estão tomando à força

(biaietai, tempo presente). Estamos claramente lidando com uma explosão de atividade que não

pode ser facilmente definida ou categorizada, mas que está impactando o estado atual das

coisas.

2.3. O Reino está presente como um pequeno começo com grande potencial.  Nas três

parábolas do crescimento (o grão de mostarda, a semente que cresce secretamente e o

fermento, Mc 4:26-32; Mt 13:33; Lc 17:31), o reino chegou, mas de maneiras pequenas e

inesperadas. É como o grão de mostarda: pode-se não pensar muito nisso no momento, mas

tem um imenso potencial. É como um pouco de fermento que é colocado no pão e o faz crescer.

É como uma semente que é lançada ao solo e produz seu fruto. O reino está aqui. Você acha

difícil de acreditar? Aguarde os resultados. Não desanime, nem preste muita atenção às

circunstâncias que parecem desmentir este anúncio do evangelho. O que é pequeno agora terá

resultados consideráveis mais tarde. Sob este título, podemos também acrescentar (embora

com alguma hesitação) o misterioso ditado de Marcos 9:1: “Alguns há que não provarão a morte

até que vejam o reino ter chegado com poder”.

As parábolas de crescimento nos levam a fazer distinções entre a vinda do reino, o reino

chegando como uma realidade presente e seu futuro vindo com poder. É claro que é

extremamente difícil determinar o que Jesus pretendia com o “reino vindo com poder” — e o que

Marcos pensava que ele pretendia. Mas um significado que pode ser descartado em ambos os

casos é a Parousia. Nossa preocupação aqui, entretanto, é o contraste entre a vinda do reino

incógnito e sua vinda aberta com poder no futuro.

2.4. O Reino está presente como uma oportunidade que requer ação resoluta. Aqui as

parábolas da pérola e do tesouro no campo (Mt 13,44-46) são especialmente dignas de nota. Na

segunda, como é tão frequente nas parábolas de Jesus, não devemos fazer perguntas

mesquinhas sobre a moralidade da transação. Como na parábola do mordomo injusto (Lc 16,1-

9), o ponto de comparação é a necessidade de uma ação resoluta e determinada diante de uma

crise. Aqui está uma oportunidade que não ocorrerá novamente; é uma oportunidade a ser

agarrada, mesmo com o sacrifício de tudo o mais.

2.5. O Reino Está Presente Um Chamado à Responsabilidade e ao Trabalho. Na parábola dos

dois filhos (Mt 21,28-31), um homem diz a um filho: “Vá trabalhar na vinha”, ao que o filho

responde que sim, mas não vai. O outro filho é questionado sobre a mesma coisa e diz que não,

mas vai. "Qual fez a vontade de seu pai?" O comentário anexado de Jesus é: “Sim, e as

prostitutas e os cobradores de impostos estão entrando no reino antes de vocês, fariseus”. Aqui,

o filho voluntário mas desobediente da parábola é aplicável aos fariseus. Ao contrário deles,

prostitutas e cobradores de impostos já estão entrando no reino (ver Pecador).

2.6. O reino está presente como um modo de vida que exige total obediência a Deus e completo

sacrifício. Este tema aparece em Mateus 5:26-33; Marcos 8:34-37 e Marcos 10:17-23. Na última

passagem, o ouvinte falha em seguir Jesus e a resposta de Jesus é: “Como é difícil para um rico

entrar no reino de Deus!” Seguir Jesus e entrar no reino são iguais. Em Lucas 9:57-62 (par. Mt

8:18-22), os três pretendentes ao discipulado querem ser incluídos entre os discípulos de Jesus.

Novamente, quando Jesus diz que o último não é adequado para o reino, a implicação natural é

que ser um discípulo de Jesus e entrar no reino são maneiras diferentes de descrever a mesma

coisa. Alguém poderia possivelmente sustentar que o reino é o reino transcendente e eterno

para o qual alguém se qualifica por ser um discípulo aqui na terra. Mas essa não seria a maneira

natural de entender as palavras. Aqueles que se tornam discípulos de Jesus entram no serviço

do reino, e somente aqueles que estão preparados para passar por sacrifícios drásticos são

aptos para o reino.

Lucas 12:31-32 é o fim de uma passagem que em palavras muito semelhantes é registrada por

Mateus no Sermão da Montanha (Mt 6:34; ver Sermão da Montanha). A versão de Lucas, “Mas

buscai o seu reino e estas coisas vos serão acrescentadas”, é especialmente intrigante. O que

ele quer dizer com “buscar seu reino”? Esta é uma busca ao longo da vida que termina apenas

na morte ou na Parousia? Ou é seguir Jesus de tal forma que as reivindicações atuais do reino

são colocadas acima de todas as outras? Esta passagem levanta a mesma questão que a

anterior. Existem coisas apropriadas que devem ser feitas, mas em qualquer esquema ético

também deve haver uma hierarquia de valores, com seguir Jesus/entrar no reino tendo

prioridade sobre todas as outras reivindicações.

2.7. O Reino está presente como um chamado para uma nova vida e serviço. No ensinamento
de Jesus, as palavras pagas (Mc 10:13-16 par. Mt 19:13-15 e Lc 18:15-17; Mt 18:3), que

enfatizam a necessidade de ser como uma criança (ver Criança, Crianças), deve ser tomado em

conjunto com os ditos do servo (Lc 22:26; Mc 10:43 par. Mt 20:26; ver Chilton e McDonald) - o

ponto de contato mais óbvio é a raiz grega pais, que pode significar tanto “filho” ou “servo” No

entanto, a comparação vai além da mera semelhança lexical. As crianças incorporam uma falta

de autoconsciência e uma novidade de vida, com seu único ponto de referência sendo a

confiança nos pais. Os servos também são obstinados; eles estão preocupados apenas em

servir ao mestre. Para Jesus, o chamado do reino é um chamado à novidade e um trabalho a

ser feito, não uma convocação para a autoconsciência espiritual ou uma busca introvertida pela

salvação.

2.8. O Reino está presente não apenas como um desafio para os indivíduos, mas como um

desafio para a nação. Em Lucas 12:32 lemos: “Não temas, pequeno rebanho; é do agrado do

vosso Pai dar-vos o reino”. Perderemos o caráter nacional desse ditado (bem como da

passagem complementar em Mc 6:34, onde Jesus observa que “o povo era como ovelhas sem

pastor”) se não estivermos familiarizados com a imagem da nação no AT como um rebanho e o

rei como pastor (ver Pastor, Ovelha). O texto clássico é Ezequiel 34, onde os pastores de Israel

(os líderes nacionais) estão abandonando o rebanho. Deus responde: “Serei pastor do meu

rebanho, farei com que se deitem, buscarei o perdido, trarei de volta o extraviado... e porei sobre

eles um só pastor, meu servo Davi” (34:15-27). É o rei ungido que é o pastor do rebanho.

Quando Jesus se dirige a seus discípulos dessa maneira, sua linguagem não pode deixar de

carregar conotações messiânicas e nacionais.

Que muito do ensino de Jesus é um desafio político para a nação de Israel é fundamental para

uma apreciação precisa de seu ensino ético (Caird, Borg). A esse respeito, a distinção comum

entre “pessoal” e “social” na ética de Jesus é um tanto enganosa. Israel sempre teve a intenção

de ser uma comunidade de “um e muitos”, na qual o que afeta o menor membro afeta o todo – e

vice-versa. As dimensões sociais e pessoais nunca poderiam ser separadas, e é apenas um

divórcio de Jesus de seu contexto judaico que permite que tal distinção continue a florescer.

Uma opinião recente que enfatiza o papel da política nas disputas de Jesus com os fariseus

aponta que ambos os lados do debate faziam a mesma pergunta: “O que significa para Israel
ser a nação santa de Deus?” Durante séculos, os judeus estiveram preocupados com questões

relativas ao seu destino nacional como povo escolhido e, especialmente, com seu sofrimento

imerecido nas mãos dos impérios gentios. Mas quando Deus trouxesse seu reino de justiça e

paz à terra, a situação seria invertida e Israel reinaria sobre todos.

Jesus não questiona a estreita conexão entre o destino de Israel e sua eleição, mas para ele a

soberania de Deus é a consideração primária. Se Deus fosse realmente o rei deles, eles

saberiam que foram escolhidos não como vasos de vingança, mas como um farol, apontando o

caminho da salvação para todos. O sofrimento e o serviço, não o nacionalismo e o orgulho,

deveriam constituir sua vida corporativa, um papel que Jesus desempenhou em sua própria

experiência e que encorajou em seus amigos. Em seu entendimento, até mesmo pagar

impostos a César (Mc 12:17; Mt 22:21; Lc 20:25) não era incompatível com dar uma obediência

total e intransigente a Deus.

Aqui está mais um erro na interpretação do ensinamento ético de Jesus. Seu comentário sobre

o pagamento de impostos a César foi usado por alguns (por exemplo, Martinho Lutero) para

estabelecer uma teoria complexa de que Deus estabeleceu dois reinos, o divino e o secular,

cada um com sua própria égide claramente definida. O ponto de vista de Jesus não se destinava

a ser usado para esse fim. Longe de estabelecer qualquer teologia elaborada, Jesus estava

respondendo a uma simples questão de ética. Até onde devo ir neste mundo tentando viver com

meus inimigos? As implicações de seu ensinamento podem, é claro, ser extraídas e aplicadas a

uma era posterior, mas isso não deve substituir seu significado original e sublimemente simples:

na medida em que não conflite com seu dever para com Deus, faça tudo o que puder. pode

viver em paz com seus adversários (cf. também Mt 5,41, onde “a milha extra” provavelmente se

refere ao direito de um soldado romano de convencer um nativo judeu a carregar sua mochila

por uma distância limitada).

Em última análise, então, Jesus está confrontando os judeus com um desafio: primeiro, deixe-os

aprender o que significa para Deus governá-los; então talvez eles saibam que lugar eles terão

no plano final de Deus para a terra.

3. Ética e Recompensas.

À luz do que dissemos acima, a presença do reino no ensino de Jesus pode agora ser

considerada como um dado a partir do qual outras características desse ensino podem ser

construídas. E uma das questões discutidas com mais frequência nas declarações de Jesus

sobre o reino diz respeito ao papel das recompensas e punições. Ambos os temas são bem

atestados no ensino de Jesus (para recompensas, cf., por exemplo, Mt 6:4, 6, 18; 16:27; para

punição, cf., por exemplo, Mt 5:22, 29, 30; 7:19; 10:28; 13:49-50; 18:6; 25:30). Para os

estudiosos da ética, ambos os elementos sempre apareceram como uma dificuldade; fazer as

coisas por medo de punição ou esperança de recompensa não é considerado a mais alta das

motivações éticas (ver Céu e Inferno).

A isto deve-se admitir que há um elemento de pragmatismo no ensinamento ético de Jesus:

“Pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7:20 par. Lc 6:44). Ele julga pelos resultados, o que era

muito diferente da religião da maioria dos fariseus. Eles obedeceram à Lei não porque fosse

sensato ou razoável ou levasse a consequências desejáveis, mas simplesmente porque foi

ordenado. Era uma obediência pura e nua. Os rabinos poderiam então considerar que todos os

mandamentos são iguais, já que cada um dá oportunidades iguais para obedecer à vontade de

Deus.

Jesus, por outro lado, distinguiu entre os assuntos mais importantes e os menos importantes da

Lei (ver Lei). Algumas vezes foi acusado de que seu ensinamento sobre recompensa tem o

efeito de tornar a ética prudente - nada mais é do que interesse próprio esclarecido. Fazer o

bem por ganho é mercenário, mesmo que esse ganho seja espiritual.

Que significado, então, os elementos de julgamento e recompensa têm no ensino de Jesus?

Esta questão pode ser tratada sob sete tópicos:

3.1. Jesus distinguiu entre dois tipos de recompensa. “Não anuncie suas boas ações com um

toque de trombetas. Os que já têm a sua recompensa” (apechousin ton misthon, Mt 6,2). O

verbo grego apechō era a palavra comumente usada em um recibo, significando “pago

integralmente”. Portanto, para Jesus, os atos exteriores carregam, por si mesmos, uma certa
recompensa (aqui, reconhecimento mundano). Mas há um tipo de recompensa mais profundo e

satisfatório que Jesus defende, e isso reflete sua distinção generalizada entre o que é arbitrário

e o que é adequado. Recompensas arbitrárias nada têm a ver com a natureza da atividade

recompensada (por exemplo, “pratique piano duas horas por dia e você ganhará uma bicicleta

nova”); recompensas adequadas são intrínsecas à atividade em si (por exemplo, “pratique piano

duas horas por dia e um dia você será capaz de tocar Mozart”). Para Jesus, as alegrias do reino

são o resultado de ser um certo tipo de pessoa.

3.2. Jesus encorajou a bondade desinteressada. Algumas ações devem ser feitas a partir da

bondade incalculável do coração “Se alguém em autoridade te fizer andar uma milha, vai com

ele duas” (Mt 5:41). “Quando você estiver recebendo convidados para almoçar ou jantar, não

convide seus amigos, seus irmãos ou outros parentes, ou seus vizinhos ricos; eles apenas

pedirão que você volte novamente e, portanto, você será reembolsado. Mas quando deres uma

festa, pede aos pobres, aos aleijados, aos coxos e aos cegos. Essa é a maneira de encontrar a

felicidade, porque eles não têm como retribuir” (Lc 14:12-14 REB). A bondade desinteressada

não espera ser recompensada. É verdade que Lucas faz Jesus acrescentar: “Serás pago no dia

em que os bons ressuscitarem dentre os mortos” (Lc 14,14 REB), mas não há fundamento para

entender que isso signifique algo extrínseco à atividade. Podemos parafrasear Jesus dizendo:

“Se você fizer o bem com a bondade incalculável do seu coração, então, na ressurreição, você

terá a recompensa de ser confirmado como o tipo de pessoa que gosta de fazer o bem com a

bondade incalculável do seu coração. ”

3.3. Atos Arte o Fruto do Caráter. Isso é mais radical do que qualquer coisa que já encontramos.

Aqueles que têm uma religião legal são instruídos sobre o que fazer; e os fariseus em geral

acreditavam que a ética consistia principalmente em tomar a Lei e fazer o que ela diz. De acordo

com Jesus, se você é o tipo errado de pessoa, não pode fazer o que lhe dizem. Primeiro faça a

árvore boa, então os atos seguirão (Mt 7:16-20). O bem é o fruto que cresce espontaneamente

na árvore do bom caráter, uma ênfase que aprofunda profundamente a qualidade da ética

humana ao insistir que ela não tem a ver com atos, mas com o que se é.

O que se é determina o que se faz — uma teoria oposta não apenas ao farisaísmo, mas

também à ética grega clássica, especialmente à de Aristóteles. Segundo Aristóteles, o hábito é o

produto de fazer constantemente a coisa certa; se alguém faz isso por tempo suficiente, torna-se

habitual e acaba sendo bom. Aristóteles e os fariseus poderiam concordar que a bondade é

alcançada fazendo o certo até que se torne um hábito. Jesus declara que isso é impossível;

somente uma boa árvore pode produzir bons frutos (um ponto a ser elaborado mais tarde por

Paulo em Rm 7:4-6 e Gl 5:22-23). Jesus procurou pessoas que não apenas fizessem o bem,

mas fossem boas, que desfrutassem da bondade e para quem a bondade fosse sua própria

recompensa. Este ponto ético contém um profundo elemento teológico, como aparece na

parábola das ovelhas e dos cabritos (Mt 25,32-34). A recompensa pela boa conduta é o convite

a “entrar no gozo do teu Senhor”. A recompensa final é ser o tipo de pessoa que pode desfrutar

de Deus. O verdadeiro fim dos seres humanos é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre,

uma ideia que levantaria uma questão para os ouvintes de Jesus: eles são o tipo de pessoa que

desfrutaria de Deus?

3.4. Bons anúncios provenientes de bom caráter é o tipo de ética contida nas bem-

aventuranças. Palavras repetidas de Jesus “Bem-aventurados aqueles...” sugerem que o fim

apropriado de homens e mulheres é a bem-aventurança. As bem-aventuranças (Mt 5:3-12; Lc

6:20-26) descrevem de várias maneiras como a bem-aventurança eterna pode ser antecipada

aqui e agora, vivendo a vida do reino (conjunto do Sermão da Montanha). “Bem-aventurados os

pobres de espírito” (Mt 5,3; cf. Lc 6,20, “Bem-aventurados os pobres”). Alguns dos tempos

verbais são futuros, mas é claro que essa bem-aventurança deve ser antecipada no presente

Com isso Aristóteles certamente teria concordado. No décimo livro de Ética, ele resume a

obrigação ética com a frase “na medida do possível, aqui e agora, para viver a vida do céu”. Mas

nas bem-aventuranças Jesus virou a ética humana normal de cabeça para baixo. A totalidade

dos dez livros de Ética de Aristóteles trata da natureza da felicidade; o verdadeiro fim do homem

e da mulher é ser feliz. Como acabamos de ver, Jesus não discorda disso. Mas em que consiste

a verdadeira felicidade? “Riqueza, alegria, satisfação e popularidade” são as respostas comuns

do mundo. Jesus, no entanto, dirige-se àqueles para quem tais prêmios temporais falharam em

satisfazer. Fortuna? “Bem-aventurados os pobres.” Alegria? “Bem-aventurados vocês que

choram.” Satisfação? “Bem-aventurados vocês que têm fome.” Popularidade? “Bem-

aventurados sois quando vos odeiam” (Lc 6,20-22). E se Jesus pronuncia sua bênção sobre

essas antíteses de objetivos mundanos, é porque são precisamente os pobres, os enlutados, os

famintos e os perseguidos que estão mais abertos a receber os melhores dons de Deus.

O ponto acima é mais facilmente compreendido na bem-aventurança sobre os famintos (Lc 6,21;

Mt 5,6). Quando é abençoado ter fome? Pouco antes do jantar. Por que é abençoado ter fome?

Porque Jesus vem anunciar o banquete messiânico (confraternização da mesa posta). Está

pronto, e abençoados são aqueles que estão famintos por ele, que vêm a ele com a maior

necessidade de sua generosidade inimaginável. Sem se deixar abater pelas falsas satisfações

da era atual, eles são aqueles que anseiam pelo banquete que só Deus tem a oferecer.

3.5. Jesus repudiou qualquer ideia de contrato moral. Aqui o testemunho principal é a parábola

dos trabalhadores da vinha de Mateus (Mt 20,1-16). Alguns trabalham o dia inteiro, outros

trabalham apenas uma hora. E quando o proprietário paga a todos o salário do mesmo dia, ele

responde à reclamação esperada dizendo: “Você contratou comigo por um denário, e eu paguei

a você o dinheiro do contrato; então, do que você está reclamando? A resposta moderna, é

claro, seria “diferencial”. Mas o ponto da parábola é que Deus não opera de acordo com

contratos. Ele paga a homens e mulheres o que eles precisam, não o que eles ganham. Assim

também a parábola de Lucas 17:7-10: O mestre é grato ao servo por cumprir as ordens? Se

alguém considera o dever cumprido, então o dever para com Deus é ilimitado; não importa o

quão longe alguém vá, o suficiente nunca foi feito. Mas a intenção disso não é sobrecarregar a

psique humana com uma tarefa impossível, apenas explodir a noção de que Deus lida com as

pessoas dessa maneira. Não existe contrato moral

Segue-se que o Sermão da Montanha e as bem-aventuranças em particular não devem ser

considerados como uma nova Lei, mas como uma descrição da vida no reino. Assim também

em Marcos 10:17-27, a história do homem rico que queria entrar no reino de Deus. “O que devo

fazer para herdar a vida eterna?” ele pergunta. A primeira coisa que ele aprende é que esta não

é a pergunta certa. Se for uma questão de fazer, significará exigências ilimitadas. Os discípulos

se perguntam: “Quem, então, pode ser salvo?” Se os privilegiados não podem, que esperança

têm os desprivilegiados? Jesus não responde: “Oh, como é fácil para os desprivilegiados!” Em

vez disso, ele diz que para os humanos é impossível, mas não para Deus. Com Deus tudo é

possivel. Jesus, assim, mina todo o sistema de contrato sob o qual o homem estava operando.
As recompensas que Jesus oferece estão disponíveis precisamente para aqueles que

reconhecem que não podem ganhá-las, um ponto enfatizado de forma mais convincente pela

parábola do fariseu e do publicano (Lc 18,9-14). Se a obediência é possível, é apenas porque é

dom de Deus. Jesus exige obediência ilimitada, mas também diz: “Não temas, pequeno

rebanho; a vosso Pai agradou dar-vos o reino” (Lc 12,32). É por esta razão que Jesus enfatiza

constantemente o chamado dos oprimidos. São eles a quem ele oferece o dom gratuito de

Deus. Para Jesus, as exigências éticas do Evangelho não são possíveis porque os homens e as

mulheres são capazes de cumpri-las. Eles são possíveis porque com Deus todas as coisas são

possíveis.

3.6. Para Jesus, Deus é a recompensa final. Em Lucas 10 encontramos uma série de

julgamentos pronunciados sobre as cidades da Galileia e, embora essas declarações

provavelmente se refiram a crises históricas iminentes (Caird, Borg), elas carregam uma

implicação para o tema em geral. O juízo final significa confrontar Deus. Os princípios éticos de

Jesus são determinados por sua extraordinária afirmação de que a vida, aqui e no futuro, deve

ser vivida na presença de Deus. É a partir dessa reivindicação central que todas as afirmações

sobre recompensas surgem; O próprio Deus é a recompensa final. Para aqueles que

desconsideram o evangelho do reino, cujos horizontes egoístas são completamente limitados

por este mundo, a presença de Deus seria muito mais aterrorizante do que qualquer coisa

encontrada no lago de fogo. Mas para aqueles que praticam a presença de Deus nesta vida, a

visão de Deus na próxima (Mt 5:8) é a conclusão final e adequada de sua jornada.

3.7, A Lei do Reino é a Lei do Amor, e Quem Ama Colhe a Recompensa de Ser Como o Pai do

Amor. O grande mandamento “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,18), é repetido

por Jesus como a soma total da Lei (Mc 12,28-31 par. Mt 22,34-40 e Lc 10,25 -29; cf. Rm

13,10), mas casa-o com Deuteronômio 6,4 (“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração,

de toda a tua alma e de todo o teu entendimento”, Mt 22,37; Mc 12 :30). Este duplo comando

está no topo do ensinamento ético de Jesus como sua quintessência. A união dos dois

mandamentos evita que o amor no ensinamento de Jesus seja mal interpretado como um

simples desejo humanístico dirigido cegamente aos outros, ou uma preocupação narcísica

consigo mesmo. Para Jesus, o amor aos outros e a si mesmo só é possível se primeiro

amarmos o Deus de Israel com todo o nosso ser.

A chamada Regra de Ouro (Mt 7,12; Lc 6,31) é encontrada em outras religiões e filosofias,

embora de forma negativa. O rabino Hillel, por exemplo, disse: “O que você não deseja que seja

feito a você, não faça aos outros; esta é a Lei, e todo o resto é comentário”. A inação, por outro

lado, é considerada pela maioria dos eticistas como um padrão inaceitável. Dificilmente é

comparável a uma ética de preocupação ilimitada e ação em nome dos outros. GB Caird disse o

seguinte: “Os fariseus, em sua devoção apaixonada à Lei, tentaram torná-la aplicável a todas as

vicissitudes da vida diária; e seu método era especificar em detalhes a referência exata de seus

termos, de modo a definir os limites precisos de sua responsabilidade. A pergunta 'quem é meu

próximo?' é um pedido de definição; e a resposta de Jesus frustra o desejo do advogado de

definir sua responsabilidade (Lc 10,29).... A retidão que supera a dos fariseus exige um

compromisso positivo com o bem-estar dos outros; é uma ética de responsabilidade ilimitada”

(Caird 1985, 24).

A versão de Lucas, “Você deve ser misericordioso” (6:36; veja Misericórdia), é ampliada por

Mateus na forma “Você deve ser perfeito” (5:48). Muitos comentários foram gastos na

interpretação de Mateus, que muitas vezes é retratada como um ideal impossível. No AT,

porém, ser perfeito é uma virtude humana que indica lealdade total (compare a “pureza de

coração” de Mt 5:8, que S. Kierkegaard definiu certa vez como “querer uma só coisa”). A

misericórdia, por outro lado, é a própria natureza do Deus de Israel.

A lei da não retaliação (Mt 5:38-42) parece ser uma reversão da lex talionis de Êxodo 21:24

(“olho por olho, dente por dente”), Levítico 24:20 e Deuteronômio 19:21 e, portanto, tem

implicações para a visão de Jesus sobre a Lei (ver 4. abaixo). Alguns comentaristas, além disso,

apontaram que recusar-se a resistir ao mal, mesmo para encorajá-lo (implícito em dar a outra

face, convidar outro golpe), muitas vezes parece irrealista, se não completamente imoral (cf.

Dungen). Sobre isso duas coisas podem ser ditas:

O primeiro “amor” no mandamento de Jesus não significa que os cristãos devam ter por um

Nero ou Hider o mesmo sentimento que têm por sua família ou amigos. O que Jesus exige é o

ato antinatural de colocar os outros em primeiro lugar, um ato que não será frustrado nem

mesmo pelo abuso e ódio de um antagonista. Essa é a própria natureza de Deus. Ele não
retribui o mal com o mal (Mt 5,43-45; Lc 6,27-31); não espera compensação (Mt 5,46-48; Lc

6,32-36); não condena prematuramente (Mt 7,1-5; Lc 6,37-38; cf. 1 Cor 13,4-7). Aqueles, por

outro lado, que abrigam ódio em seus corações são culpados de assassinato aos olhos de Deus

(Mt 5:21-26), um preceito que o mundo não pode aceitar Enquanto aqueles que retaliam

pensam que resistiram heroicamente à agressão, na verdade eles fizeram uma rendição

completa ao mal. “Onde antes havia um sob o controle do mal, agora há dois. O mal se propaga

por contágio. Só pode ser contido e derrotado quando o ódio, o insulto e a injúria são absorvidos

e neutralizados pelo amor” (Caird 1968,104).

Em segundo lugar, “dar a outra face” é quase certamente um aforismo (ver Chreia/Aforismo). Os

aforismos são uma característica comum da fala humana e, às vezes, são mutuamente

contraditórios (por exemplo, “Penny wise, pound nonsense”; “cuide dos centavos, e os quilos

cuidarão de si mesmos”). Tais ditos são verdadeiros para uma determinada pessoa ou situação.

Em outro lugar, Jesus sugere que é legítimo resistir ao mal. Em vez de aceitar o ensinamento

dos fariseus, por exemplo, ele os repudia pelas injustiças que cometeram contra o povo da terra

(Lc 11; Mt 23). Quando golpeado na face em seu julgamento (Jo 18,22-23; ver Julgamento de

Jesus), Jesus não é visto aceitando a afronta discretamente ou encorajando outro golpe, mas

protesta contra sua injustiça. Em Mateus 18:15-17, os erros cometidos dentro da igreja devem

ser confrontados e resolvidos, com a possível punição de excomunhão. Parece que há alguns

casos nos Evangelhos em que é certo e apropriado repreender um malfeitor, em vez de deixar o

mal sem controle.

4. Ética e Direito.

Admitindo que este seja o tom do ensinamento ético de Jesus, o que acontece então com a Lei?

Às vezes é dito que Jesus pretendia fundar uma nova Torá, ou pelo menos que Mateus tinha

essa visão do ensinamento de Jesus. Na verdade, ambas as impressões são falsas. A evidência

de que para Mateus Jesus é um novo legislador limita-se principalmente ao arranjo de seu

ensino em cinco longos discursos, o primeiro dos quais é proferido em uma montanha, e as seis

chamadas antíteses de Mateus 5:21-48. Mas, em oposição a isso, devem ser colocadas outras
passagens, particularmente Mateus 5:17-20, que poucos questionarão, consagra a visão de

Mateus sobre a Lei e a ética (ver Mateus, Evangelho de).

O debate diz respeito a se e até que ponto Mateus 5:17-20 representa a visão de Jesus. Muito

depende da interpretação de quase todas as palavras de cada frase. O que significa, por

exemplo, “cumprir” a Lei ou possuir “uma justiça além da dos escribas e fariseus”, ou guardar “o

menor destes mandamentos”? Tais coisas poderiam, naturalmente, significar “obedecer”,

guardar a Lei em sua totalidade. Mas isso faria de Jesus um martinete um legalista por

excelência. Essa leitura é descartada inteiramente tanto pela impressão geral da vida de Jesus

quanto pela intenção de Mateus em seus capítulos seguintes de retratar Jesus como deixando

de lado partes da Lei (pelo menos as partes rituais relativas à pureza e impureza) e introduzindo

modificações drásticas de Outras Partes. Ou, por outro lado, “cumprir a Lei” poderia indicar uma

penetração nas profundezas da intenção da Lei, cumprindo seu espírito em vez dos detalhes de

seu aas externo (ver 4.7. abaixo).

A grande objeção à última interpretação continua sendo o “jota” (iota) e o “til” (keraia) do

versículo 18. Superficialmente, isso parece indicar um legalismo meticuloso e literal. Mas tal

ideia contradiz a maneira como Jesus se comporta no resto dos Evangelhos. Lá ele é

frequentemente atacado pelos fariseus precisamente porque ele não é um legalista. Uma saída

para o dilema é afirmar que Mateus 5:17-20 é o ensinamento de Mateus, não de Jesus. Mas

isso é improvável na medida em que encontramos a mesma tensão preservada em Lucas. Em

Lucas 16:16-18 há três versículos encravados entre duas parábolas de Lucas comumente

atribuídas à fonte Q (veja o Problema Sinóptico), mas que formam uma sequência estranha.

Mas não demora muito para ver o elo de ligação: todos os três dizem respeito à Lei. A primeira

(v. 16) afirma que a Lei passou, a segunda (v. 17) que a Lei nunca pode passar, enquanto a

terceira (v. 18) exige uma obediência radical que nem os fariseus exigiam. Assim, pela maioria

dos cânones da crítica do Evangelho, esses versículos de Lucas fornecem alguma justificativa

para pensar que Mateus 5:17-20 não é peculiarmente Mateus. O único sentido em que eles

podem ser vistos como tais é que Mateus pode tê-los encontrado isolados em sua fonte e

reunido em sua interessante justaposição. Mas não há mais razão para duvidar que Mateus

possa estar aqui representando o ponto de vista de Jesus.

Outra passagem que mina a concepção de que Mateus representa Jesus como um novo

legislador é Mateus 23:2-3. Aqui a denúncia dos fariseus começa com uma sanção do

ensinamento de Moisés. “Os escribas e fariseus sentam-se na cadeira de Moisés. Tudo o que

eles dizem para você fazer, faça e observe. Mas não façais conforme as suas obras, porque

dizem e não fazem”. Mas, considerando mais uma vez que nos Evangelhos Jesus gasta muito

de seu tempo em debate com os fariseus precisamente sobre suas respectivas interpretações

da Lei, esta instrução parece no mínimo estranha.

Estamos, portanto, diante de um mistério, de uma natureza paradoxal do ensinamento de Jesus.

Parte da explicação pode estar na natureza da Lei Judaica. Além de ser a carta religiosa da

nação, a Torá era o código civil e criminal, e os fariseus eram seus advogados. Neste caso,

Mateus 5:20; 23:2-3 e Lucas 16:17 provavelmente levantam as mesmas questões que o

conselho de Paulo em Romanos 13:1-4: Os poderes civis são ordenados por Deus; portanto,

aceite sua autoridade.

Se, então, há indícios de que Jesus não era de fato um novo legislador, o que ele poderia estar

fazendo? A maneira mais fácil de entender sua abordagem é reconhecer que ele está traçando

uma série de distinções sutis. Podemos começar com seu tratamento do sábado.

4.1. O sábado. Há pouca dúvida de que a violação do sábado por Jesus foi uma das principais

fontes de atrito com os fariseus. Por justiça, porém, é importante perceber o que o sábado

significava para eles. O sábado era o símbolo externo da aliança com Israel (Êx 31:12-17). Na

diáspora, o sábado era o principal baluarte contra a assimilação dos judeus na cultura e religião

da sociedade pagã, e qualquer ameaça ao sábado era uma ameaça à própria existência de

Israel. Os fariseus, portanto, tinham uma causa legítima pela qual lutavam.

À luz disso, é uma surpresa que nos Evangelhos Jesus seja visto quebrando o sábado

deliberadamente, um ato que mina tanto as preocupações farisaicas quanto as mishnaicas. Os

fariseus, em particular, eram zelosos em obedecer a todos os 613 mandamentos em sua vida

cotidiana e, ao contrário dos saduceus conservadores e retrógrados, eram progressistas em seu

desejo sincero de entender o significado da Lei.

Esse desejo é visto especialmente na preocupação farisaica em definir “trabalho”. Na Mishná,

por exemplo, o trabalho é dividido em trinta e nove atividades diferentes (ver Tradições e

Escritos Rabínicos). Isso, por sua vez, deu origem a algumas disputas muito importantes, como

se um médico pode trabalhar no sábado. Os médicos, foi decidido, poderiam trabalhar no

sábado se a morte fosse iminente, mas em outros casos eles deveriam desistir (cf. Mc 1,32,

onde o povo esperava até o final do sábado ao pôr do sol antes de apresentar os doentes a

Jesus para cura).

Jesus aparentemente não tinha tais reservas. Os Evangelhos relatam quatro relatos nos quais

ele provocou a ira dos fariseus curando no sábado, e em nenhum dos quatro casos pode-se

dizer que o doente está em perigo imediato. Um tinha a mão ressequida (Mc 3,1-6); dois eram

paralíticos, um há dezoito anos (Lc 13,10-17), o outro há trinta e oito (Jo 5,2-18); e um tinha

hidropisia (Lc 14,1-6). A alegação do fariseu de que em cada caso a cura poderia ter sido

adiada mais um dia parece justificada. E, no entanto, em todos os quatro casos, Jesus parte

para a ofensiva, escolhendo o sábado como o dia certo para tais intervenções misericordiosas.

O gravamen da reclamação dos fariseus era que Jesus estava se colocando acima do sábado e,

portanto, mudando a Lei de Moisés. A resposta de Jesus a esta acusação é encontrada em seu

comentário depois que ele curou a mulher que estava paralítica: “Não era necessário que esta

mulher, filha de Abraão, a quem Satanás prendeu por dezoito anos, fosse libertada deste

vínculo no sábado? dia?" (Lc 13,16). Nas três predições da paixão de Marcos (Mc 8:31; 9:31;

10:32-34) a importante palavra dei, “é necessário”, é usada para denotar uma necessidade

divina para a morte de Jesus estabelecida para ele nas Escrituras. Havia também uma

necessidade divina de cura no sábado, na medida em que o sábado foi divinamente ordenado

para ser para Israel uma amostra do reino de Deus. Ao curar os presos pelo reino de Satanás,

Jesus permitiu que o reino de Deus invadisse a vida humana (Lc 11:20; Mc 3:27). Assim, visto

que o sábado era uma antecipação do reino, não havia dia melhor para ele realizar seus atos de

misericórdia. Desde que o reino chegou, o Filho do homem (ver Filho do Homem) era o Senhor

do sábado (Mc 2:28).

Quando os discípulos de Jesus colhem espigas no sábado (Mc 2:23-28), não é surpresa que

Jesus apele para o exemplo de Davi em 1 Samuel 21:1-6, com o comentário adicional de que “o
sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado” (Mc 2,27). Isso indica algo que

para Jesus os fariseus haviam perdido - o propósito humanitário do sábado em Deuteronômio.

Interpretá-lo de maneira anti-humanitária é interpretá-lo mal. Mateus 12:5-7 faz o mesmo caso.

Se o reino chegou, toda essa atividade é justificada. Os fariseus, claro, não aceitam que o reino

tenha chegado. Aqui parece que o autor de Hebreus representou fielmente o ensinamento de

Jesus ao ver o sábado como uma sombra daquele descanso que resta para o povo de Deus

quando ele entra no reino (cf. Heb 4). Os seguidores de Jesus vivem em constante repouso

sabático enquanto vivem no reino. Eles são os cansados e oprimidos que encontraram

descanso (Mt 11:28).

4.2. Divórcio. Outro exemplo da abordagem de Jesus à Lei foi o tratamento que deu ao divórcio.

Mas qualquer discussão sobre esse assunto será complicada se compararmos Marcos e Mateus

sobre o assunto. Não podemos aqui elaborar o problema, exceto para dizer que há boas bases

para supor que Marcos está certo ao dizer que Jesus não permitiu o divórcio entre seus

seguidores sob qualquer pretexto, e que algo deu errado em nossa versão existente de Mateus,

em qual mi epi pomeia indica uma exceção (Mt 19:9; cf. Mc 10:2-12; ver Banks, Guelich,

Mohrlang).

A ocasião do ensino de Jesus foi uma pergunta sobre a interpretação da Lei Mosaica

encontrada em Deuteronômio 24:1-2, onde um homem pode se divorciar de sua esposa se

alguma “coisa imprópria” (hb erwat dãbãr) for encontrada nela. Com base nessa lei, os

seguidores conservadores do rabino Shammai permitiam o divórcio apenas em caso de

adultério comprovado, os seguidores liberais do rabino Hillel o permitiam se o marido não

gostasse da comida da esposa e o rabino Akiba permitia mesmo que um homem visse uma

mulher mais bonita. do que sua esposa.

A resposta de Jesus a tudo isso é que o divórcio foi permitido por Moisés, mas apenas por

causa da dureza do coração humano. Nunca foi a vontade de Deus, apenas permitida. Em vez

de abolir a Lei, Jesus passa para outra passagem, Gênesis 2 – uma passagem mais importante

do que Deuteronômio. Gênesis 2 era Torá tanto quanto Deuteronômio 24. Mas revela a intenção

de Deus não apenas como Legislador, mas como Criador. Há uma lei de Deus embutida na

criação — fidelidade vitalícia — para a qual Deuteronômio é apenas uma reflexão tardia. Se
Jesus dissesse que o novo casamento após o divórcio é adultério, isso não representaria para

ele uma nova legislação. Onde há dureza de coração, o divórcio é inevitável e legal. Mas onde o

reino foi pregado, onde homens e mulheres aceitaram o convite para entrar no reino, colocando-

se sob o reinado real de Deus, agora se torna possível lidar com a dureza de coração (veja

Dureza de Coração); agora é possível atingir os propósitos do Criador. No reino, o divórcio não

é tão proibido quanto desnecessário. Agora há outra maneira de lidar com isso

4.3. Dízimo Hortelã e Ervas. A concentração de Jesus nas “coisas mais importantes” da Lei

também é vista em um de seus “ai” aos fariseus registrado em Mateus 23:23 (par. Lc 11:42). Os

fariseus “pagam o dízimo de hortelã, endro e ervas, mas não se preocupam com as questões

mais importantes da Lei, da justiça e do amor de Deus. Estes você deveria ter feito, sem

negligenciar os outros.” Para os judeus que pagavam dízimos agrícolas, alguns produtos se

enquadravam na categoria dos incertos. Deve-se pagar o dízimo de hortaliças como alface?

Talvez. Salsa e hortelã? Provavelmente não, mas pague o dízimo de qualquer maneira; você

pode estar inadvertidamente infringindo a Lei. Aqui é ilustrado o princípio farisaico de “colocar

uma barreira em torno da Lei” – não para protegê-la, mas para fornecer uma margem de

segurança. O que quer que se ache certo fazer, vá um pouco mais longe. Qualquer

mandamento é uma oportunidade para mostrar a própria obediência. Quanto mais trivial o

mandamento, mais desinteressada e altruísta é a obediência. Para Jesus, esse tipo de

observância escrupulosa de possibilidades mesquinhas só acabará levando a uma negligência

dos princípios cardeais. É psicologicamente inevitável que tais preocupações se concentrem no

gerenciável - nas coisas visuais e perceptíveis - em detrimento dos "assuntos mais importantes".

4.4. Outros Assuntos Legais: Juramentos, Assassinato. Até agora não vimos nenhuma evidência

de Jesus rescindindo a Lei. Em Mateus e Lucas está claro que uma obediência superficial ao

Decálogo está em vista, e que isso não é uma obediência radical aos propósitos de Deus. Essa

obediência radical é a justiça (ver Justiça, Justiça) que excede a dos escribas e fariseus (Mt

5,20). Quão extremo Jesus é neste ponto é visto mais a partir de um estudo das outras

antíteses. A que melhor ilustra a mudança que ele está introduzindo é a terceira (Mt 5,33-37).

Aqui todos os palavrões são proibidos (veja Juramentos, Juramentos) com a impressionante

conclusão: “Deixe seu discurso ser Sim, Sim, Não, Não; tudo o mais do que isso vem do
maligno” (Mt 5:37). Se isso parece mais do que um pouco inibidor, é porque não entendemos o

ponto. O que Jesus quis dizer é claramente visto no único paralelo a este logon no NT, Tiago

5:12. Lá, a forma é “deixe seu sim ser sim, e seu não, não”. Um sim deve sempre significar sim;

um não deve sempre significar não. A razão pela qual se diz que um juramento vem do Diabo é

a implicação que está por trás dele. Se alguém não está jurando, ele ou ela é livre para contar

mentiras. Jesus exige, portanto, uma honestidade tão radical, tão universal, que a palavra seja

sempre verdadeira, jurada ou não.

A prestação de juramentos torna-se então não apenas irrelevante, mas perigosa; mina a

exigência de honestidade radical. Esse tipo de ir além da letra para a intenção parece formar o

gravame da reclamação de Jesus Em vez de ir longe demais, os fariseus não foram longe o

suficiente. O mesmo ponto é feito no mandamento contra o assassinato (Mt 5:21-26). Tal lei

deve ser mantida por uma atitude fundamental do coração que tornaria impossível até mesmo

pensar em matar. Por trás da ação aberta estão o caráter e o motivo. Pode-se aprovar uma lei

contra o assassinato e depois aplicá-la. Mas não se pode aprovar uma lei contra ser uma

pessoa assassina. A lei, por sua própria natureza, pode lidar apenas com atividades. Pode, é

claro, levar em conta a intenção. Hoje, alguns países têm uma lei contra a “vadiagem

intencional”. Mas primeiro é preciso pelo menos demorar. Jesus, de fato, saiu do reino da lei

para a ética propriamente dita. A ética tem uma dívida além do alcance da lei.

Isso dificilmente significa que Jesus não estava interessado em ações. Há uma série de ditos

registrados, particularmente aquele com o qual o Sermão da Montanha termina (Mt 7:24-27) - o

dito das duas casas - no qual o fazer é importante Tanto quanto qualquer fariseu, Jesus exige

que a ética princípios de caráter devem encontrar seu caminho para a ação. Mas, ao mesmo

tempo, para ele as ações não bastam.

Estamos agora em condições de resumir o ensinamento de Jesus sobre a Lei em quatro

proposições: (1) Há assuntos mais importantes na lei; (2) é preciso penetrar por trás da letra da

Lei para sua intenção divina original; (3) é preciso penetrar atrás da ação até o caráter; e (4) é

possível ter essa visão da Lei porque o reino chegou.

4.5. O Papel do Coração. Em Marcos 10:43-44 (par. Mt 20:25-27) Jesus diz: “Entre vós, quem
quiser ser grande seja vosso servo e quem quiser ser o primeiro seja escravo de todos” (REB).

Este texto pode ser generalizado como um dos principais títulos do ensinamento ético de Jesus.

Entre quem? Entre vocês que entraram no reino. O ensino ético de Jesus é o caminho do reino.

Seu ensino não deve ser interpretado prescritivamente como mandamentos a serem obedecidos

como os judeus obedeceram ao Decálogo. Para Jesus, a ética é principalmente descritiva; eles

ilustram como homens e mulheres se comportarão no reino. “Se você entrar no reino, é isso que

você estará assumindo - um padrão mais elevado de observância ética do que jamais pode ser

imposto por lei.” A referência ao coração (Mc 7,18-23 par. Mt 15,17-20) é especialmente digna

de nota: “Não é o que entra que contamina... é o que sai; pois de dentro, do coração vêm os

maus pensamentos, fornicações, roubos, assassinatos, adultérios e assim por diante”. Marcos

acrescenta, com efeito, que ao dizer isso Jesus revogou toda a lei levítica com relação à pureza

(ver Limpo e impuro) e impureza (Mc 7:19; cf. Atos 10:10-16). Seja o que for que Jesus possa

completar e confirmar, ele não guarda essa parte da Lei. É o coração que é a fonte do mal, e é o

coração que deve ser mudado, com o comportamento seguindo espontaneamente.

E onde para Jesus a Lei e seu próprio exemplo se encaixam em tudo isso? A árvore é

conhecida pelo seu fruto (Mt 7:17-20; Lc 6:43-45). O comportamento flui do coração, e se o

coração for mudado, então, com a Lei do VT e o exemplo de Jesus como guia, homens e

mulheres podem encontrar o caminho para a aplicação prática de sua obediência à lei do amor

e à as exigências radicais do Deus que é rei.

4.6. A Divisão Final com os Fariseus. Tal interpretação da Lei estava fadada a levar Jesus e os

fariseus a uma separação final dos caminhos. Aqui é mais sensato seguir a versão de Lucas dos

“ais” vitriólicos (11:37-52; ver Bênção e Ai), que passaram por menos edições do que Mateus

(23:13-36). Para Jesus, os fariseus concentram-se nas minúcias em detrimento dos assuntos

mais importantes (Lc 11,42). São como sepulturas sem identificação, sobre as quais homens e

mulheres caminham sem se dar conta da contaminação em que incorrem (Lc 11,44 par. Mt

23,27) — comentário que mostra o profundo senso de ironia de Jesus.

Os fariseus atacaram Jesus por não evitar a companhia de pessoas contaminantes; Jesus vira

os fariseus de cabeça para baixo, dizendo à multidão: “Cuidado com o fermento dos fariseus”

(Mc 11:15). Fermento aqui é um símbolo para o silêncio penetrante, espalhando o mal. Para
Jesus, os fariseus eram ambientalistas superficiais: preocupados com todos os tipos de poluição

externa, eles continham uma forma de contaminação mais profunda, mais insidiosa, mais

virulenta - aquela contaminação que vem do contato com aqueles que pensam que sabem tudo

sobre Deus e sua vontade, mas fazem sem entendê-lo nem um pouco. Preocupados consigo

mesmos e apreensivos, os fariseus temem que a santidade de Israel seja contaminada por

aquilo que toca. Para Jesus, a santidade de Deus é capaz de cuidar de si mesma; é um poder

expansivo, alcançando todos os que precisam de ajuda. É incapaz de ser contaminado, exceto

pelo egoísmo.

Mas se os fariseus e Jesus não puderam cerrar fileiras nesse ponto crucial, foi também porque

tinham concepções muito diferentes de Deus. Para os fariseus, Deus era um legislador que

aprova e recompensa aqueles que guardam sua lei. Para Jesus, ele era o Pai celestial que ama

até mesmo seus filhos errantes e cuja graça soberana é uma força redentora dinâmica liberada

no mundo para restaurar e redimir. Os que tinham a visão farisaica de Deus eram relativamente

poucos, porque para agradar a tal divindade era preciso ser um profissional; obedecer aos 613

mandamentos é um trabalho de tempo integral. Como o leigo pode carregar tanto peso? Os

fariseus “carregam-nos com fardos intoleráveis e não movem um dedo para aliviar o fardo” (Lc

11,46). Para Jesus, a Lei é um dom de um Deus gracioso, e interpretá-la como um fardo

intolerável é entender mal o Deus de quem ela vem. Se homens e mulheres comuns sucumbem

sob a pressão da obediência à Lei, então deve haver algo seriamente errado com essa leitura

da vontade de Deus.

4.7. Cumprindo a Lei. Se o que dissemos acima constitui a abordagem de Jesus à Lei, como

então se pode dizer que Jesus a cumpre? Voltando a Mateus 5:17, é provável que a palavra

cumprir aqui “inclua não apenas um elemento de descontinuidade (o que agora foi realizado

transcende a Lei), mas também um elemento de continuidade (o que transcende a Lei é, no

entanto, algo para o qual a própria Lei aponta.” (Banks) Colocando de outra forma, dizer que o

ensinamento de Jesus cumpre a Lei é dizer que seu ensinamento “preenche a Lei

completamente”—com um novo significado.

5. Conclusão.

O ensinamento ético de Jesus pode agora ser resumido em cinco pontos.

5.1. A Presença do Reino. Sobre a questão da expectativa de Jesus quanto ao futuro,

Schweitzer estava radicalmente enganado. Mas formas modificadas de sua tese ainda estão

conosco. Muita atenção continua a ser dada à noção de que, para Jesus, o reino estava focado

principalmente em algum evento ou eventos subsequentes à proclamação inicial registrada em

Marcos 1:15. Aqueles que defendem essa visão, é claro, sempre encontrarão profundo

embaraço ao encaixar a ética em seu esquema; mas isso não os impediu de futurizar o reino,

mesmo à custa de roubar a ética de Jesus de sua base última. Jesus, por outro lado, ensinou

que entrar no reino era sinônimo de entrar na vida de discipulado — de se submeter às

exigências do Deus que é rei. Sua ética é dominada pela convicção central de que o governo de

Deus está agora ativamente presente nos assuntos de indivíduos, reis e nações.

5.2. A Prioridade do Caráter. Para Jesus, a ética é até certo ponto realista e pragmática.

Aqueles que recebem livremente os dons de Deus devem (1) mostrá-los em aas externos e (2)

transmiti-los a outros, para que não fiquem estagnados e morram. Mas a ética também é fruto

do caráter, uma afirmação que muitos dos fariseus, com sua ênfase exclusiva em atos externos,

não podiam aceitar. As recompensas que Jesus promete não são extrínsecas ao caráter

humano, mas apontam para a edificação de uma personalidade que, por fim, estaria à vontade

na presença de Deus.

5.3. O Espírito Redescoberto da Lei. A Lei de Israel foi entendida por Jesus como uma provisão

graciosa, dada não apenas por um rei soberano, mas por um Pai amoroso. Obedecer à sua Lei

significava estar em conformidade com os propósitos que são construídos na criação. Jesus,

como Paulo depois dele, entendeu que uma obediência rígida à Lei, por causa de influências

corruptoras (egoísmo, nacionalismo, orgulho), falhou em alcançar os propósitos primordiais de

Deus. Portanto, aqueles que obedecem à vontade de Deus e respondem ao seu amor devem ir

atrás da letra, voltar à intenção original da Lei.

5.4. O Povo Redefinido de Deus. O que chamamos de evangelho de Jesus não era, em primeira
instância, uma nova religião. Foi um chamado à nação de Israel, pedindo-lhe que acreditasse

que o poder de Deus é sempre surpreendentemente novo, sempre pronto para entrar em sua

história, sempre um poder expansivo e transformador que atinge a vida daqueles que precisam

de ajuda. Mas, para receber esse poder, eles também devem aceitar uma interpretação

radicalmente diferente do que significava para eles ser o povo escolhido. Voltando às profecias

de Isaías 40-66, ele os lembrou do reinado real de Deus. Em vez de privilégio, eles foram

escolhidos para responsabilidade; em vez de autoridade e glória, eles foram escolhidos para

servir e sofrer; que por meio deles o poder real de Deus pudesse alcançar o mundo, derrubando

as forças do mal.

É neste contexto que devem ser compreendidas algumas das afirmações éticas mais poderosas

de Jesus, particularmente as que dizem respeito ao amor. Em vez de odiar seus inimigos

nacionais e exultar com sua ruína, os judeus deveriam amá-los e pedir a Deus por seu bem-

estar. Em vez de evitar sua contaminação corruptora, eles deveriam se tornar seus amigos. E,

talvez na declaração mais desconfortável de todas, eles deveriam se contentar com a

benevolente administração de Roma. Fazer amizade com César não significava que eles

também não pudessem dar a Deus uma obediência total e intransigente.

5.5. A Dinâmica Pessoal e Comunitária. Finalmente, muita distinção foi feita entre o pessoal e o

social na ética de Jesus. Para ele, a ética era certamente pessoal, na medida em que decorre

da relação de cada indivíduo com Deus. Mas a ética também deve ser incorporada à

comunidade de Deus. Se a maioria do povo de Deus não tivesse respondido ao desafio, Jesus

trabalharia por meio de um remanescente, como Deus havia feito tantas vezes na história de

Israel. Por meio de Jesus — e subsequentemente por meio de seus seguidores, sejam judeus

ou gentios — a promessa de Deus às nações seria cumprida. A comunidade que Jesus fundou

pode ser entendida verdadeiramente como uma “igreja”, mas somente se esse termo for visto

como uma comunidade de homens e mulheres na qual Jesus está pessoalmente presente, que

colocam uns aos outros antes de si mesmos e através dos quais o poder redentor de Deus pode

alcançar no mundo, expulsando o mal e atraindo todos para um corpo de indivíduos que estão

dispostos a se colocar sob sua soberania real e amor paternal.

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completada por L. D. Hurst (Oxford: Clarendon, 1992; um tratamento abreviado e revisado deste

artigo de dicionário por L D. Hurst é encontrado no cap. 9 desta obra); idem, “Perfection and

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