Memo Rias Afro Atla Nticas As Gravac o e PDF

Salvador, Bahia, Brasil
VO LUM E 02
memórias afro-atlânticas
Lorenzo Turner
As gravações de na Bahia em 1940 e 41
a f ro- a t la n t i c leg ac ie s
The recordings of Lorenzo Turner in Bahia (1940-41)
apoio
"Se todas as raças fossem
conscientizadas das contribuições
dos africanos e de seus descendentes
no Novo Mundo, um mundo melhor
emergiria."
Lorenzo Dow Turner,

Louisville Defender, 6 de Junho de 1942
“If all races were made aware of the offerings of africans and their New World descendants, a better world would result.” (Lorenzo Dow Turner, Louisville Defender, June 6, 1942)
ficha técnica personnel
Pesquisa, curadoria e textos: Xavier Vatin Researched, curated and written by Xavier Vatin
Coordination, music production and writing: Cassio Nobre

Coordenação, produção musical e textos: Cassio Nobre
Original sound recordings: courtesy of The Archives of Traditional Music at Indiana
University, from the Lorenzo Dow Turner Collection (86-1 09-F)
Gravações sonoras originais: cortesia do Archives of Traditional Music at Indiana
University, from the Lorenzo Dow Turner Collection (86-109-F) Soud engineering and mastering: Caji
Photos: courtesy of The Anacostia Community Museum, Smithsonian Institution

Engenheiro de som e masterização: Caji
Pierre Verger photo: Pierre Verger Foundation
Fotografias: cortesia do Anacostia Community Museum, Smithsonian Institution Digital content production and social media management: Maíra do Amaral
Aditional photos: Manoel Falefá’s family archives

Foto Pierre Verger: Fundação Pierre Verger
Release production assistants: Any Manuela de Freitas and Rosildo Rosário
Fotografias adicionais: acervo familiar de Manoel Falefá Graphic design and layout: Estúdio Caetê
Produção de conteúdos digitais e gerenciamento de mídias sociais: Maíra do Amaral English translation: Sabrina Gledhill and Michael Iyanaga
Print: Halley S.A. Gráfica e Editora

Assistentes de produção: Any Manuela de Freitas e Rosildo Rosário
Projeto gráfico e diagramação: Estúdio Caetê
Tradução para o inglês: Sabrina Gledhill e Michael Iyanaga
Impressão: Halley S.A. Gráfica e Editora
apoio realização
Cassio Nobre e Xavier Vatin
memórias afro-atlânticas
afro-atlantic le gac i es
As gravações de Lorenzo Turner na Bahia em 1940 e 41
The recordings of Lorenzo Turner in Bahia (1940-41)
VO LUM E 02 - 1 ª E D I Ç ÃO
VO LUM E 02 - 1 st E D I T I O N
Salvador, BA
Couraça Criações Culturais
2019
sumário
11. Apresentação
12. Prefácio
16. Lorenzo Turner na Bahia: conexões
22. As nações de candomblé na Bahia
30. Mãe Menininha do Gantois (Maria Escolástica da Conceição Nazaré, 1894-1986)
44. Manoel Falefá (Manoel Victorino Costa, 1900-1980)
58. Joãozinho da Goméia (João Alves de Torres Filho, 1914-1971)
73. Martiniano Eliseu do Bonfim (1859-1943)
84. Bibliografia
86. Agradecimentos
tabl e of c ontents
11. Introduction
12. Preface
16. Lorenzo Turner in Bahia: connections
22. The nations of Candomblé in Bahia
30. Mãe Menininha do Gantois (Maria Escolástica da Conceição Nazaré, 1894-1986)
44. Manoel Falefá (Manoel Victorino Costa, 1900-1980)
58. Joãozinho da Goméia (João Alves de Torres Filho, 1914-1971)
73. Martiniano Eliseu do Bonfim (1859-1943)
84. Bibliography
86. Acknowledgements
Lorenzo Dow Turner
(Addison Scurlock, Anacostia Community
Museum, Smithsonian Institution)
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apresentação
O projeto "Memórias Afro-Atlânticas: as gravações de Lorenzo

Turner na Bahia", para além de representar uma iniciativa no campo do
introduc t i on
patrimônio imaterial, pretende ser uma forma de conectar gerações através
da memória. Desde a sua primeira edição (contemplada em 2017 com o IV
Prêmio Nacional de Expressões Culturais Afro-brasileiras “IV Prêmio Afro”),
o "Memórias Afro-Atlânticas" vem apresentando para o grande público - e The project "Afro-Atlantic Legacies: The Recordings of Lorenzo Turner
para as comunidades de candomblé no Brasil em especial - um rico acervo in Bahia," not only represents an initiative in the field of intangible heritage, but it
imagético e sonoro colhido a partir das pesquisas do linguista afro-americano is also intended as a means of using memory to connect generations. Since its first
Lorenzo Dow Turner na Bahia da década de 1940. Este acervo tem sido objeto phase (awarded the 4th National Afro-Brazilian Cultural Expressions Prize "IV
de uma extensa revisão e catalogação, com vistas a sua disponibilização Prêmio Afro” in 2017), the “Afro-Atlantic Legacies” project has been introducing
completa através dos meios digitais, permitindo o acesso das novas gerações to the general public - and to Candomblé communities in Brazil in particular -
afrodescendentes no Brasil a estas memórias, lembranças e trajetórias de a wealth of images and sounds collected by African-American linguist Lorenzo
vida. Dow Turner during his research in Bahia in the 1940s. This collection has been
A partir do apoio oferecido pelo Rumos Itaú Cultural 2017-2018 à the object of an extensive review and cataloging, with the intention of making
esta segunda edição deste projeto pudemos ampliar de modo considerável it digitally available in its entirety, thus making it possible for younger Afro-
o escopo de ação do projeto, ampliando o alcance de seus resultados, e descendant generations in Brazil to access these legacies, memories, and life
incluindo também a produção de um filme documentário sobre a mesma trajectories.
temática. Esperamos, portanto, estimular o acesso a este acervo enquanto
fonte de novas pesquisas culturais, fundamentais para uma ressignificação With the support received from Rumos Itaú Cultural 2017-2018
da história do Brasil afrodescendente e contra a tendência de deitar um "véu for the project’s second phase, we were able to broaden the scope of the
de esquecimento” sobre esta. Tais memórias de crenças e personalidades project considerably, expanding the reach of its results, and also producing
históricas brotam essencialmente do universo da tradição oral do povo a documentary film on the topic. We thus hope to encourage access to this
negro na Bahia e são urgentes em tempos de reconstrução de narrativas e collection as a source of new cultural research, fundamental for a reframing
identidades culturais. of the history of Afro-descendant Brazil, and against the tendency to throw
a "veil of forgetfulness" over it. Such memories of beliefs and historical figures
Cassio Nobre - Etnomusicólogo e produtor audiovisual essentially emerge from black oral tradition in Bahia and are urgent in times of
the reconstruction of cultural narratives and identities.
Cassio Nobre - Ethnomusicologist and audiovisual producer
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prefácio
Em 1940, um linguista negro americano, Lorenzo Dow Turner, preface

veio para o Brasil no intuito de estudar as línguas africanas ainda faladas
e cantadas nos candomblés da Bahia. Ao longo de sete meses de pesquisa
intensiva, Turner encontra e registra as figuras mais emblemáticas da época:
Martiniano do Bonfim, Menininha do Gantois, Joãozinho da Goméia, Manoel
Falefá, entre outros representantes ilustres das religiões afro-brasileiras. In 1940, a black American linguist, Lorenzo Dow Turner, came to
As gravações e fotografias realizadas por Turner na Bahia – cujo objetivo Brazil to study the African languages still spoken and sung in the Candomblé
era mostrar o parentesco linguístico com o Gullah, uma língua que havia terreiros. Over the course of seven months of intensive research, Turner finds
estudado nos anos 1930 e falada até hoje no Sul dos Estados Unidos, no litoral and records the most emblematic figures of the time: Martiniano do Bonfim,
da Georgia e da Carolina do Sul, por descendentes de escravos em situação Menininha do Gantois, Joãozinho da Goméia, Manoel Falefá, among other
de isolamento cultural e geográfico – constituem um testemunho pioneiro distinguished representatives of Afro-Brazilian religions. The recordings
e único da presença e da preservação das línguas africanas no Brasil e nas and photographs by Turner in Bahia - whose aim was to show the linguistic
Américas. relationship with Gullah, a language he had studied in the 1930s and which is
still spoken today in the south of the United States, along the coasts of Georgia
Neste projeto, seguimos os passos de Lorenzo Turner, neto de escravos and South Carolina, by descendants of slaves in a situation of cultural and
formado em Harvard, cuja vida foi dedicada a comprovar a africanidade e geographical isolation – serve as pioneering and unique witnesses to the
o processo de crioulização de certas línguas afro-americanas, partindo ao presence and preservation of African languages in Brazil and the Americas.
encontro de testemunhos vivos dessa história desconhecida, do Sul dos EUA
ao interior do Recôncavo da Bahia, de Chicago à cidade do Salvador. In this project, we followed in the footsteps of Lorenzo Turner, a
Harvard-educated grandson of slaves whose life was dedicated to proving the
Africanity and creolization process of certain African-American languages by
way of the living witnesses to this unknown history, from the U.S. South to the
interior of the Recôncavo of Bahia, from Chicago to the city of Salvador.
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Além de suas peculiaridades locais, algo extremamente profundo
une as culturas afro-atlânticas, de norte a sul das Américas: música, língua
e experiência mística tecem uma rede complexa de experiências humanas
unidas por uma ancestralidade africana que, apesar da deportação, sequestro
e escravização de milhões de africanos e seus descendentes, ou mesmo das
constantes perseguições sofridas até hoje, continua viva em pleno século Beyond their local peculiarities, something extremely profound
XXI. Reacender as memórias afro-atlânticas entre Brasil e Estados Unidos, unifies Afro-Atlantic cultures, from the north to the south of the Americas:
entre passado e presente, partindo ao encontro dos descendentes biológicos e music, language, and mystical experience weave a complex network of human
espirituais dessas figuras sagradas do panteão afro-brasileiro, especialmente experiences unified by an African ancestry that despite the deportation,
no contexto histórico enfrentado hoje pelos dois países, torna-se ainda mais kidnapping, and enslavement of millions of Africans and their descendants,
necessário tal um grito de humanidade em meio à barbárie, ao racismo e à or even the constant persecutions suffered up to the present day, continues
discriminação. to thrive in the twenty-first century. Rekindling the Afro-Atlantic memories
between Brazil and the United States, between past and present, setting off
Das vozes do povo de santo da Bahia, eternizadas por Lorenzo Turner, toward an encounter with the biological and spiritual descendants of these
emanam uma sabedoria ancestral, em que prevalece o respeito à alteridade e sacred figures of the Afro-Brazilian pantheon, especially in the historical
à diferença de cor, origem, gênero, orientação sexual, classe social. Como diz context faced by these two countries today, such a cry of humanity in the midst
o ditado: "Orixá não tem cor!” of barbarism, racism, and discrimination becomes that much more necessary.
Xavier Vatin - Etnomusicólogo, idealizador e curador do projeto Memórias Emanating from the voices of Bahia’s povo de santo (Candomblé
Afro-Atlânticas practitioners), eternalized by Lorenzo Turner, is ancestral wisdom, in which
respect for alterity and differences in color, origin, gender, sexual orientation,
and social class prevail. As the saying goes: “Orixá has no color!”
Xavier Vatin - Ethnomusicologist, creator, and curator of the Afro-Atlantic

Legacies Project
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Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo Turner:
“Nascido na Nigéria (nome da província). Trazido para a Bahia
como escravo. Nunca retornou de volta. Seu nome é Antônio.
Nome africano “Oni = hoje”. Conhecido na Bahia como Tio Oni. Ele
era um carregador de pianos. Também vendia frutas e verduras
na Bahia. Morreu na Bahia por volta de 1915, com mais de 100
anos de idade. Ele falava iorubá”.
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Tradução da anotação manuscrita original
de Lorenzo Turner: "Antiga Mãe de Santo do
culto iorubá (Bahia). A cabra será sacrifica-
da em uma festa que se aproxima”.
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l or e nz o tu rne r na ba h i a : c o n ex õ es
Em oito de outubro de 1940 o linguista afro-americano Lorenzo

Dow Turner (1890-1972) desembarca na Bahia, acompanhado pelo sociólogo l o r e n z o turner in bah ia: connections
E. Franklin Frazier. Além da imprensa baiana, ambos são recebidos pelo
antropólogo Donald Pierson, que desenvolve pesquisas sobre relações raciais
na Bahia. O projeto de Lorenzo Turner consiste em gravar e estudar as línguas
africanas faladas e cantadas nos candomblés da Bahia (iorubá, fon, kikongo,
kimbundu, entre outras) no intuito de compará-las com aquilo que registrou On October 8, 1940, the linguist Lorenzo Dow Turner (1890-1972)
na década de 1930 com os Gullah, descendentes de africanos escravizados, arrived in Bahia, accompanied by the sociologist E. Franklin Frazier. Both
em situação de isolamento geográfico na região de Sea Islands, no litoral men were African American. They were met by the Bahian press and the
da Carolina do Sul e da Georgia, nos EUA. Seu objetivo é comprovar a anthropologist Donald Pierson, who was studying race relations in Bahia.
preservação de um fundo linguístico oeste-africano em locais e comunidades Lorenzo Turner’s project involved recording and studying the African
peculiares da diáspora africana nas Américas. Poucos anos depois, em 1949, languages spoken and sung in the Candomblé communities of Bahia (Yoruba,
Turner seria o primeiro linguista a definir o Gullah como uma língua crioula, Fon, Kikongo, and Kimbundu, among others) in order to compare them with
revolucionando assim a linguística norte-americana e tornando-se um dos those he had recorded in the 1930s among the Gullah, descendants of enslaved
precursores da crioulística. Africans who lived in a geographically isolated area of the Sea Islands, on the
coasts of South Carolina and Georgia, in the United States. Turner’s goal was
Dois anos antes das gravações do antropólogo norte-americano to prove that West African linguistic systems had been preserved in specific
Melville J. Herskovits e seis anos antes da chegada de Pierre Verger na Bahia, places and communities in the African diaspora in the Americas. A few years
Lorenzo Turner, ao longo de sete meses de pesquisas intensivas realizadas later, in 1949, Turner would become the first linguist to identify Gullah as a
em Salvador e no Recôncavo, grava, registra e fotografa os mais eminentes Creole language, thereby revolutionizing American linguistics and becoming
sacerdotes e sacerdotisas dos candomblés da época: Martiniano do Bonfim, one of the precursors of Creolistics.
Menininha do Gantois, Joãozinho da Goméia, Manoel Falefá, entre outros.
Nunca editado, o extraordinário acervo sonoro coletado por Lorenzo Turner Two years before the recordings made by the U.S. anthropologist
na Bahia representa dezenas de horas de gravações musicais e linguísticas, Melville J. Herskovits and six years before the French photographer Pierre
além de fotografias, anotações de campo, correspondências e transcrições Verger arrived in Bahia, Lorenzo Turner spent seven months conducting
linguísticas. intensive research in Salvador and the Recôncavo area, recording, describing,
and photographing the most eminent Candomblé high priests and priestesses
As gravações originais realizadas por Lorenzo Turner no Brasil – of the era: Martiniano do Bonfim, Menininha do Gantois, Joãozinho da
em 329 discos de alumínio de 12 polegadas representando dezenas de horas Goméia, and Manoel Falefá, among others. Never released, the extraordinary
de gravações linguísticas e musicais – estão conservadas desde 1988 nos sound archive that Lorenzo Turner collected in Bahia contains dozens of hours
Archives of Traditional Music da Indiana University, em Bloomington, nos of musical and linguistic recordings, accompanied by photographs, field notes,
EUA. Essas gravações, que possuem uma qualidade técnica extraordinária letters, and linguistic transcriptions.
para a época em que foram feitas, possuem um valor histórico, antropológico,
linguístico e etnomusicológico inestimável. The original recordings by Lorenzo Turner in Brazil - on 329 12-
18 inch aluminum discs, containing dozens of hours of language and musical
recordings - have been preserved in the Archives of Traditional Music at
Indiana University in Bloomington, USA, since 1988. These recordings, which
possess an extraordinary technical quality for the period during which they
were made, possess an inestimable historical, anthropological, linguistic, and
ethnomusicological value.
Tradução da anotação manuscrita original de
Lorenzo Turner: “Trabalhou como canoeiro
entre Cachoeira e São Félix por aproximada-
mente 60 anos. Ele tem 95 anos de idade”.
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Antes de chegar ao Brasil, Lorenzo Turner havia passado boa parte
da década de 1930 realizando pesquisa de campo com os Gullah da região das
Sea Islands, no Sul dos EUA, tornando-se assim um linguista muito experiente
no campo da gravação sonora. Alguns meses antes de sua viagem ao Brasil,
financiada pelo Rosenwald Fund, Turner conseguiu o apoio institucional de
Melville J. Herskovits para a aquisição de um equipamento de última geração Before he arrived in Brazil, Lorenzo Turner had spent most of the
(gravador da marca Lincoln Thompson, com gerador a gasolina), que este 1930s doing fieldwork in the Gullah community of the Sea Islands in the U.S.
tinha usado havia pouco tempo nas suas pesquisas na ilha caribenha de South, becoming a highly experienced linguist in the field of sound recordings. A
Trinidad. Chegando ao Brasil, Lorenzo Turner possui tanto a experiência rara few months before he traveled to Brazil, thanks to a grant from the Rosenwald
de um linguista de campo como um equipamento de alta qualidade. Fund, Turner obtained institutional support from Melville J. Herskovits to
purchase the latest in sound recording equipment (a Lincoln Thompson with
O trabalho de campo realizado por Turner na Bahia se inscreve em a gasoline generator), the same model Herskovits had used a short time before
um contexto histórico peculiar e instigante: em apenas uma década (1937- in his research on the Caribbean island of Trinidad. When he arrived in Brazil,
1946), a Bahia se torna, com a vinda dos norte-americanos Ruth Landes, Lorenzo Turner not only had rare experience as a field linguist but also had
Donald Pierson, Franklin Frazier, Melville Herskovits e dos franceses Roger first-rate equipment to boot.
Bastide e Pierre Verger, o laboratório predileto para os estudos sobre a diáspora
africana nas Américas, de onde surgiria, décadas depois, o conceito de Turner conducted his fieldwork in Bahia in a unique and inspiring
Atlântico Negro (GILROY, 1993). Três linhas principais norteiam as pesquisas context: in just one decade (1937-1946), owing to the arrival of U.S. Americans
desses estudiosos: a religião do candomblé, as relações raciais e a família Ruth Landes, Donald Pierson, Franklin Frazier, and Melville Herskovits, and
negra na Bahia. A busca dos africanismos (retenções culturais africanas), tem Frenchmen Roger Bastide and Pierre Verger, Bahia had become the prime
um lugar de destaque nos trabalhos de Lorenzo Turner, Melville Herskovits, laboratory for studies of the African diaspora in the Americas, from where
Roger Bastide e Pierre Verger. Para eles, o candomblé representa uma the concept of the Black Atlantic would emerge decades later (GILROY, 1993).
África transposta nas Américas, através dos seus elementos mitológicos, These scholars’ research followed three basic lines: the Candomblé religion,
litúrgicos, linguísticos e musicais. Desses quatro estudiosos, Lorenzo Turner race relations, and black families in Bahia. The search for Africanisms
é certamente o mais desconhecido. Sua condição de homem negro, filho da (African cultural retentions) predominated in the work of Lorenzo Turner,
diáspora africana, que lhe permitiu exercer na Bahia um olhar próximo e Melville Herskovits, Roger Bastide, and Pierre Verger. For them, Candomblé
familiar inédito, contribuiu também para a falta de reconhecimento, até hoje, was an aspect of Africa that had been transposed to the Americas through its
de sua obra pioneira e multifacetada, tanto no Brasil como nos EUA. mythological, liturgical, linguistic, and musical elements. Of these four scholars,
Lorenzo Turner is certainly the least known. His status as a black man, a son
Portanto, este legado é a obra inédita de um dos estudiosos mais of the African diaspora, which enabled him to obtain an unprecedentedly close
desconhecidos da história do Atlântico Negro que se pretende desvendar, and familiar view of Bahia, was also a significant factor in the persistent lack
trazendo do passado as memórias diaspóricas de personalidades emblemáticas of recognition of his pioneering and multifaceted work, both in Brazil and the
do povo-de-santo da Bahia e do Brasil, através de sons e imagens registradas United States.
por este pioneiro fora do comum – homem negro descendente de escravos que
se tornou, após um percurso de excelência intelectual e acadêmica incluindo Therefore, this legacy is the unpublished work of one of the least-
Harvard, a Universidade de Chicago e as mais prestigiosas universidades known scholars in the history of the Black Atlantic, bringing from the past
negras norteamericanas, o primeiro linguista negro da história. diasporic memories of iconic members of the Candomblé communities of Bahia
and Brazil through sounds and images recorded by this unique pioneer – a
black man descended from slaves who, following a trajectory of intellectual and 21
academic excellence that included Harvard, the University of Chicago, and the
most prestigious black universities in the United States, became the first black
linguist in history.
Foto de pessoa não identificada.
Photo of unidentified person.
22
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as nações de candomblé na bahia
Candomblé é o termo usado na Bahia para designar as tradições th e n ations of candom bl é in bah ia
religiosas que apresentam um conjunto de práticas rituais originárias do
continente africano. No Brasil, os africanos e seus descendentes, oriundos de
dezenas de grupos étnicos e linguísticos diferentes 1 , mesclaram essas práticas
ao longo de mais de três séculos, resultando na emergência progressiva de um
panteão pan-africano concomitante à absorção de elementos provenientes Candomblé is the term used in Bahia to designate religious traditions
das liturgias indígenas e cristãs. Portanto, o candomblé é, por essência, possessing a set of ritual practices originating on the continent of Africa.
uma religião profundamente plural, cuja riqueza extraordinária reside na In Brazil, Africans and their descendants, from dozens of different ethnic
diversidade de suas origens. and linguistic groups3, have blended these practices for more than three
centuries, resulting in the progressive emergence of a pan-African pantheon,
O candomblé baiano é subdividido em nações distintas (Ketu, concomitant with the absorption of elements from indigenous and Christian
Jêje, Angola, Congo, Ijexá sendo as principais nações que permanecem até liturgies. Candomblé is therefore essentially a deeply plural religion whose
hoje), que buscam determinar suas principais origens étnicas, linguísticas e extraordinary wealth lies in the diversity of its origins.
culturais, e se caracterizam por sistemas de crenças em divindades e entidades
chamadas orixás (em iorubá, na nação Ketu), voduns (em fon, na nação Jêje) Bahian Candomblé is subdivided into distinct nations (Ketu, Jêje,
e inquices (palavra de origem bantu, nas nações Congo e Angola). Há ainda, Angola, Congo, Ijexá being the main nations that still remain today), which
especialmente no candomblé de Congo-Angola a crença nos “caboclos”, que seek to determine their main ethnic, linguistic, and cultural origins, and are
apresenta outro panteão de entidades espirituais, resultante do contato entre characterized by belief systems in deities and entities called orixás (in Yoruba,
indígenas e africanos na época dos quilombos e, posteriormente, à releitura in the Ketu nation), voduns (in Fon, in the Jêje nation), and inquices (a word
simbólica da figura do índio brasileiro pelo povo de santo. Tais crenças of Bantu origin, in the Congo and Angola nations). Furthermore, there is,
são intimamente associadas ao transe, considerado pelos adeptos como a especially in the Congo-Angola nations of Candomblé, a belief in “caboclos,”
incorporação da divindade no iniciado ritualmente preparado para recebê-la. which pertain to another pantheon of spiritual entities that arose from the
contact between Indigenous peoples and Africans in maroon communities
and thereafter from the symbolic resignification of the figure of the Brazilian
Indian by Candomblé adepts. Such beliefs are intimately associated with the
trance phenomenon, considered by adepts as the incorporation of the deity
into an initiate who is ritually prepared to receive it.
1 Em sua obra de referência, Africanisms in the Gullah Dialect, publicada em 1949, Lorenzo Turner afirma:
“The slaves brought to South Carolina and Georgia direct from Africa came principally from a section along 3 In his reference work, Africanisms in the Gullah Dialect (1949), Lorenzo Turner states: "The slaves brought
24 the West Coast extending from Senegal to Angola. The important areas involved were Senegal, Gambia, Sierra to South Carolina and Georgia directly from Africa came mainly from a section along the West Coast that
Leone, Liberia, the Gold Coast, Togo, Dahomey, Nigeria, and Angola. Today the vocabulary of Gullah contains stretches from Senegal to Angola. Important areas involved were Senegal, Gambia, Sierra Leone, Liberia, Gold
words found in the following languages, all of which are spoken in the above-mentioned areas: Wolof, Malinke, Coast, Togo, Dahomey, Nigeria and Angola. Today Gullah's vocabulary contains words found in the following
Mandinka, Bambara, Fula, Mende, Vai, Twi, Fante, Gã, Ewe, Fon, Yoruba, Bini, Hausa, Ibo, Ibibio, Efik, Kon- languages, all of which are spoken in the areas mentioned above: Wolof, Malinke, Mandinka, Bambara, Fula,
go, Umbundu, Kimbundu, and a few others” (TURNER, 2002, p. 1-2). Ora, Lorenzo Turner se refere aqui a um Mende, Vai, Twi, Fante, Gã, Ewe, Fon, Yoruba, Bini, Hausa, Ibo, Ibibio, Efik, Kongo, Umbundu, Kimbundu and
total de aproximadamente 100.000 africanos diretamente trazidos da África em um espaço temporal de 100 some others" (TURNER, 2002, p. 1-2). Now, Lorenzo Turner refers here to a total of about 100,000 early Africans
anos. Considerando as estimativas relativas ao Brasil, que apontam para um total de, no mínimo, 6 milhões de brought from Africa in a period of 100 years. Considering the estimates for Brazil, which point to a total of at
africanos trazidos para o Brasil ao longo de mais de três séculos, não há duvida de que a diversidade de origens least 6 million Africans brought to Brazil over the course of more than three centuries, there is no doubt that the
étnicas e linguísticas presente no Brasil ainda foi bem maior no período do tráfico negreiro. diversity of ethnic and linguistic origins present in Brazil was even larger during the slave trade.
25

Tradução da anotação manuscrita
original de Lorenzo Turner: “Oxalá".
26
Vale lembrar que, por mais próximo de determinadas origens
africanas que possa ser do ponto de vista litúrgico, linguístico e mítico, o
candomblé não existe, como tal, no continente africano. Pois sua característica
inicial, fundamental, reside justamente nas interpenetrações de civilizações
(retomando a expressão do sociólogo francês Roger Bastide) africanas,
indígenas e europeias distintas. Religião nascida no Brasil, o candomblé é o It is worth remembering that, despite how close to certain African
resultado de um duplo sincretismo: intra-africano, em primeiro lugar, e afro- origins it may be in terms of liturgy, language, and myth, Candomblé does
católico, em segundo lugar. Neste contexto, os que reivindicam uma pureza not exist as such on the African continent. After all, its initial, fundamental
africana específica (notadamente Jêje-Nagô) não levam em consideração a characteristic resides precisely in the interpenetrations of civilizations (to take
natureza profundamente mestiça do candomblé baiano, mestiçagem esta que up the expression used by French sociologist Roger Bastide), of distinct African,
fundamenta a riqueza e a pluralidade do seu patrimônio tangível e intangível. Indigenous, and European civilizations. A religion born in Brazil, Candomblé
is the result of a double syncretism: intra-African in the first place, and Afro-
As gravações realizadas por Lorenzo Turner em 1940-41 com os Catholic in thesecond. In this context, those who claim a specific African purity
representantes mais emblemáticos das nações Ketu, Jêje, Angola e Congo (notably Jêje-Nagô) do not take into account the profoundly mixed nature of
mostram que, a exemplo do famoso pai de santo Manoel Falefá, todos Bahian Candomblé, a miscegenation that underlies the richness and plurality
possuíam o domínio de repertórios litúrgicos e musicais (compostos de of its tangible and intangible heritage.
toques, cantigas e rezas) provenientes de diversas nações. Manoel Falefá
canta não somente o repertório musical de sua nação Jêje Daomé, mas The recordings by Lorenzo Turner in 1940-41 with the most emblematic
também, com a mesma maestria, muitas cantigas e rezas das nações Angola, representatives of the Ketu, Jêje, Angola, and Congo nations show that, like the
Ketu e Ijexá. Joãozinho da Goméia, da nação Angola, canta cantigas da nação famous Candomblé priest Manoel Falefá, they all had mastery over liturgical
Ketu e cantigas de Caboclo2 . Menininha do Gantois, além do repertório da and musical repertoires (composed of toques [rhythms], cantigas [songs],
nação Ketu, também interpreta cantigas e rezas da nação Jêje. Vale mencionar and rezas [prayers]) from different nations. Manoel Falefá sings not only the
o fato que, na época, os contatos entre terreiros de nações diferentes eram musical repertoire of his nation, Jêje Daomé, but also, with the same mastery,
bastante intensos, embasados em relações protocolares de respeito mútuo, many songs and prayers of the Angola, Ketu, and Ijexá nations. Joãozinho da
reciprocidade e apreço. Goméia, from the Angola nation, sings songs from the Ketu nation as well as
Caboclo songs4. As for Menininha do Gantois, in addition to the repertoire of
the Ketu nation, she also performs songs and prayers from the Jêje nation. It is
worth mentioning the fact that, at the time, the contacts between terreiros of
different nations were very intense, based on protocolary relations of mutual
respect, reciprocity, and appreciation.
27
2 Em uma das faixas gravadas por Lorenzo Turner, Joãozinho da Goméia conta uma história que parece relacio- 4 In one of the tracks recorded by Lorenzo Turner, Joãozinho da Goméia tells a story that seems related to a
nada a um famoso mito iorubá envolvendo os orixás Xangô, Iansã e Oxum. Neste exemplo, podemos identificar famous Yoruba myth involving the orixás Xangô, Iansã, and Oxum. In this example, we can identify words from
palavras pertencentes a várias línguas, entre as quais iorubá, kimbundu, kikongo e português. Vale lembrar several languages, including Yoruba, Kimbundu, Kikongo, and Portuguese. It is worth remembering that at this
que, nesta época, os contatos entre terreiros de nações distintas eram comuns. Até hoje, elementos linguísticos, time the contacts between terreiros of different nations were common. To this day, linguistic, liturgical, cosmologi-
litúrgicos, cosmológicos se encontram mesclados em terreiros de varias nações. A título de exemplo, muitos cal elements are mixed within terreiros of various nations. For instance, many terreiros of the Ketu or Jêje nation
terreiros da nação Ketu ou Jêje cultuam o inquice Tempo (ou Kitembu) proveniente da nação Angola. Terreiros worship the inquice called Tempo (or Kitembu), from the Angola nation. Terreiros of the Angola nation make
de nação Angola fazem uso de rezas da nação Jêje. Tais empréstimos linguísticos e mitológicos fazem parte da use of prayers from the Jêje nation. Such linguistic and mythological loans are part of the aggregating nature of
natureza agregadora do candomblé baiano. Bahian Candomblé.
“Oxum = a divindade dos rios. Deusa das águas doces”.
28
Eugenia Anna dos Santos, a Mãe Aninha, fundadora
do terreiro Ilê Axé Opô Afonjá.
Eugenia Anna dos Santos (Mother Aninha),
founder of the Ilê Axé Opô Afonjá Terreiro.

“Aninha, Mãe de Santo em São Gonçalo, Bahia (Nagô)”.
29
Ao longo do século XX, antropólogos que adquiriram prestígio dentro
do espaço dos estudos afro-brasileiros contribuíram para fortalecer o mito
da pureza africana de alguns terreiros baianos (em especial algumas casas
de nação Jêje-Nagô ou Ketu) em detrimento da grande maioria dos outros,
considerados como menos relevantes pela sua suposta miscigenação cultural
Throughout the twentieth century, anthropologists who gained
ou menor grau de africanidade. Tal construção resultou no estabelecimento
prestige within Afro-Brazilian studies contributed to strengthening the African
de uma hierarquia deletéria entre casas e nações supostamente mais ou
purity myth of some Bahian terreiros (especially some houses of the Jêje-
menos puras, mais ou menos sincréticas, mais ou menos “degeneradas”
Nagô or Ketu nation) to the detriment of the vast majority of others, which
(retomando aqui a infeliz tipologia estabelecida, notadamente, por Roger
were considered less relevant by their supposed cultural miscegenation or
Bastide), degenerescência esta atribuída muitas vezes às tradições de origem
lesser degree of Africanity. This construction resulted in the establishment of a
bantu, reproduzindo assim cegamente visões racialistas do final do século
deleterious hierarchy between houses and nations that were supposedly more
XIX isentas de qualquer fundamentação científica.
or less pure, more or less syncretic, more or less "degenerate" (taking up here
the unfortunate typology established, notably, by Roger Bastide), a degeneracy
Ora, o mito da pureza original de qualquer nação no candomblé não
that is often attributed to traditions of Bantu origin, thus blindly reproducing
passa, na realidade, de uma ilusão, cujo poder desagregador continua, até hoje,
racialist views of the late nineteenth century that have no scientific basis.
dificultando a união crucial do povo de santo frente aos crescentes ataques dos
segmentos mais radicais do evangelismo e do neopentecostalismo brasileiros.
The myth of the original purity of any Candomblé nation is, in reality,
A demonização das religiões afro-brasileiras, iniciada desde os primórdios
an illusion whose disruptive power continues to hinder the crucial union of
pela igreja católica, tem crescido de forma assustadora ao longo das últimos
Candomblé adepts in the face of the growing attacks from the most radical
décadas (desde o surgimento de impérios eclesiais neopentecostais nos anos
segments of Evangelical Protestantism and Brazilian neo-Pentecostalism. The
1970) e representa umas das facetas mais sórdidas do racismo no Brasil.
demonization of Afro-Brazilian religions, begun from the inception by the
Catholic Church, has grown in a frightening way over the past few decades
(since the emergence of neo-Pentecostal ecclesial empires in the 1970s) and
represents one of the most sordid facets of racism in Brazil.
30
Atabaques do Terreiro do Gantois
Sacred drums at Gantois Terreiro.
31
mãe menininha do gantois
(maria e sc o lá s t i c a d a c o n c e i ç ão n a z a r é, 1 89 4 - 1 9 86 )
Ao longo dos sete meses em que Turner esteve pesquisando na Bahia, m ã e menininh a do g antois
o Terreiro Ilê Iyá Omi Axé Iyamassé - também conhecido como Terreiro do
Gantois - foi literalmente transformado em um estúdio, onde Turner realizou
(maria escolástica da conceição nazaré, 1894-1986)
parte significativa de suas gravações com o povo-de-santo da cidade de
Salvador. Maria Escolástica da Conceição Nazaré, a Mãe Menininha, então
uma jovem sacerdotisa de 46 anos, gravou para Turner muitas cantigas e During Turner’s seven-month research project in Bahia, the Terreiro
narrou histórias e lendas dos orixás em língua iorubá. Tais gravações revelam Ilê Iyá Omi Axé Iyamassé - also known as the Gantois Terreiro - literally
a força e a voz extraordinária da mulher que se tornaria, anos depois e até became a recording studio, where Turner made most of his recordings of the
hoje, a mãe-de-santo mais famosa e reverenciada do Brasil. Candomblé community in the city of Salvador. Maria Escolástica da Conceição
Nazaré, known as “Mãe (Mother) Menininha," then a young, 46-year-old high
Mãe Menininha era filha de Oxum e descendente direta da Ialorixá priestess, recorded for Turner several orixá songs and told their stories and
Maria Júlia da Conceição, sua avó materna e fundadora da casa, de nação legends in the Yoruba language. Such recordings reveal the extraordinary
Ketu-Nagô. Menininha conduziu durante 64 anos o Gantois, terreiro este power and voice of the woman who would become, years later, and to this
que foi durante este período o mais divulgado do país. Sua liderança religiosa day, the most famous and revered Candomblé high priestess in Brazil.
se expandia também para o campo das relações políticas, pois ela manteve
laços estreitos com personalidades políticas, artistas e intelectuais da Bahia Mãe Menininha was a "daughter of Oxum" and a direct descendant
e do Brasil, influenciando e determinando, por exemplo, o abrandamento da of the Ialorixá Maria Julia da Conceição, her maternal grandmother and
perseguição policial aos cultos afros, que vigorou até meados do século XX founder of the terreiro, of the Ketu-Nagô nation. Menininha led Gantois for
(DOS SANTOS, J. T., 2005). 64 years, a period during which it was the most publicized in the country. Her
religious leadership also expanded into the field of politics, as she maintained
Menininha era também uma referência para lideranças de outras close ties with political figures, artists, and intellectuals from Bahia and
nações do candomblé na Bahia, em virtude do vasto conhecimento que Brazil, influencing and determining, for example, the mitigation of the police
possuía a respeito dos fundamentos, cantigas, uso das folhas. Frequentemente, persecution of Afro-Brazilian religions, which continued until the mid-
lideranças de casas que haviam perdido as referências identitárias em seus twentieth century (DOS SANTOS, J. T., 2005).
cultos iam buscar junto à ela a reconexão com os conhecimentos sagrados da
nação Ketu. O babalorixá Jêje Manoel Falefá direcionou filhos e filhas de santo Menininha was also a reference for leaders of other Candomblé
para serem iniciados por ela (COSTA, T. D., 2019), certamente reconhecendo nations in Bahia because of the vast knowledge she had about the fundamentos
a sua extrema capacidade de ajudar e acolher as pessoas em necessidade, (foundations of a terreiro), songs, use of leaves. Often, other priests or priestesses
independente de origem social ou cor. Aliás, um dos títulos dados a Mãe who had lost the sources of the identity of their services would seek out her
Menininha era traduzido como sendo ela "a Mãe das Mães”, dada àquela help in reconnecting with the sacred knowledge of the Ketu nation. Babalorixá
32 característica de sua personalidade. Jêje Manoel Falefá directed sons and daughters in saint to be initiated by her
(COSTA, T. D., 2019), certainly recognizing her tremendous capacity to help
and welcome people in need, regardless of their social background or color.
In fact, one of the titles given to Mãe Menininha was translated as being "the
Mother of Mothers," given that characteristic of her personality.
Mãe Menininha do Gantois com suas filhas de
santo e filhas biológicas (Carmen e Cleuza), no
Terreiro do Gantois, em Salvador, Bahia
Mãe Menininha do Gantois with her

biological daughters (Carmen and Cleuza)
and daughters in saint, Gantois Terreiro in
Salvador, Bahia.
33
34 Lorenzo Turner: “Bahia, Brasil, fevereiro, 1916.
Candomblé Nagô na Federação, Bahia”.
As origens do Terreiro do Gantois remetem à meados do século XIX,
mas se confundem com as origens de outro conhecido terreiro, o Ilê Axé Iyá
Nassô Oká, mais conhecido como Terreiro da Casa Branca. Para Menininha,
contudo, o Gantois não descendia da Casa Branca. Ao contrário, os dois
terreiros teriam uma origem em comum, que teria sido uma comunidade
religiosa ancestral, com origens africanas diretas, que estava localizada The origins of the Gantois Terreiro date back to the mid-nineteenth
na Barroquinha, também em Salvador (CASTILLO, 2017; DOS SANTOS, J. century, but are confused with the origins of another well-known terreiro, Ilê
S. M., 2018). Uma característica comum entre estas casas é a fundamental Axé Iyá Nassô Oká, better known as the Casa Branca Terreiro. To Menininha,
importância da liderança feminina e matriarcal. Algo que foi percebido e however, Gantois did not come from Casa Branca. On the contrary, the two
revelado por Ruth Landes, em "Cidade das Mulheres” (LANDES, 1994) em sua terreiros had a common origin, which would have been an ancestral religious
visita de estudos à Salvador no final da década de 1930, viria a ser reafirmado community, with direct African origins, which was located in the Barroquinha
à partir das gravações e observações de Lorenzo Turner no início da década neighborhood of Salvador (CASTILLO, 2017; DOS SANTOS, J. S. M., 2018).
de 1940. A common feature between these terreiros is the fundamental importance of
female and matriarchal leadership. It was something that was perceived and
Mãe Menininha era, além de venerada sacerdotisa, uma exímia revealed by Ruth Landes in City of Women (LANDES, 1994) during her research
contadora de histórias. Nas gravações de Turner é possível traduzir do iorubá visit to Salvador in the late 1930s, which would be reaffirmed from Lorenzo
belos ensinamentos, à partir dos adurás (orações) por ela interpretados. Alguns Turner's recordings and observations at the beginning. from the 1940s.
deles mencionam, por exemplo, a importância da "força que sai da palavra,
de quem o bem pratica”, e "que a língua não seja um castigo naquele dia e que Not only was she a venerated priestess, but Mãe Menininha was
nossos afazeres seja abençoados por Olofin” (MILLET, 2019). also an excellent storyteller. In Turner's recordings it is possible to translate
beautiful teachings from the Yoruba, from the aduras (prayers) recited by her.
Além do repertório em iorubá da nação Ketu à qual pertencia, Some of them mention, for example, the importance of "the power coming from
Menininha também canta muitas cantigas da nação Jêje, com a mesma the word, from those who do good," and "that the tongue not be a punishment
maestria. Isto demonstra a amplitude extraordinária do conhecimento on that day, and that our work be blessed by Olofin" (MILLET, 2019).
litúrgico, musical e linguístico da grande e amada sacerdotisa. A aproximação
com a nação Jêje foi por décadas muito natural na casa e já vinha desde Iyá In addition to the Yoruba repertoire of her own Ketu nation, Menininha
Maria Júlia, que além de ser de Oxum tambem seria de Ewá, divindade de also sings many songs from the Jêje nation, with the same mastery. This
origem Jêje. Aliás, o marido de Iyá Maria Júlia, Francisco Nazareth d’Etra, era demonstrates the extraordinary breadth of liturgical, musical, and linguistic
Jêje-Mahi. Vale mencionar que Menininha, que nunca foi à África durante knowledge of the great and beloved priestess. This proximity to the Jêje nation
a sua vida, demonstra uma fluência notável da língua iorubá, como atestam was for decades very natural in the terreiro and had been the case since Iyá
as gravações de Turner. De acordo com Mônica Millet (2019), percussionista Maria Júlia, who was not only of Oxum but was also said to be of Ewá, deity of
e neta de Mãe Menininha, com a qual conviveu de perto, a famosa Ialorixá Jêje origin. In fact, Iyá Maria Julia's husband, Francisco Nazareth d'Etra, was
possuía uma cartilha indicando termos em iorubá, usada cotidianamente Jêje-Mahi. It is worth mentioning that Menininha, who was never able to visit
dentro da casa, facilitando a aplicação direta de vocábulos em língua iorubá. Africa, demonstrates a remarkable fluency in the Yoruba language, as attested
in Turner's recordings. According to Monica Millet (2019), percussionist and
granddaughter of Menininha, with whom she was quite close, the famous
35
Ialorixá had a booklet indicating Yoruba terms, used daily inside the terreiro,
facilitating in the direct application of words in the Yoruba language.
Nas gravações realizadas no Gantois, Mãe Menininha é a voz
principal, sendo auxiliada pelas suas filhas de santo Ilda, Celina, América,
Creuza e Floripes, que formam um coro. Nas percussões, destaca-se o que
parece ser uma clave ou xequerê, ao invés do tradicional gã (instrumento
musical metálico, similar ao agogô). É possível também escutar ao longo
destas faixas dedicadas a Oxóssi protetor dos caçadores (odés), as saudações In the recordings made at Gantois, Mãe Menininha is the main voice,
específicas a este orixá: “Okê!”. Todas as músicas terminam em decrescendo, assisted by her daughters in saint Ilda, Celina, América, Creuza, and Floripes,
uma característica do Gantois, segundo Nancy de Souza (SOUZA E SILVA, who form a choir. For the percussion, what appears to be a clave or xequerê
2017). (shaken idiophone) stands out, instead of the traditional gã (metallic musical
instrument, similar to the agogô). It is also possible to hear throughout these
Dentre os instrumentos utilizados na gravação, possivelmente tracks dedicated to Oxóssi, protector of hunters (odés), the specific salutes
escutamos o atabaque Rum chamado “Vencedor", construído na década 1930 for this orixá: "Okê!" All of the songs end in decrescendos, a characteristic of
e certamente ainda em utilização na década de 1940, de acordo com Mãe Gantois, according to Nancy de Souza (SOUZA E SILVA, 2017).
Carmen (SILVA, 2017). Importante notar que o nome “Vencedor" personifica o
instrumento. Em diversos contextos culturais a sacralização do ritual musical Among the instruments used on the recording, we could possibly hear
é reforçada pela “personificação” dos instrumentos musicais que tomam the Rum drum called “Vencedor” (Victor), built in the 1930s and certainly still
parte nas cerimônias sagradas, ao atribuir-lhes nomes próprios ou apelidos e, in use in the 1940s, according to Mãe Carmen (SILVA, 2017). Importantly, the
principalmente, “personalidades” (NOBRE, 2008). name “Vencedor” personifies the instrument. In various cultural contexts the
sacralization of musical ritual is reinforced by the “personification” of the
Também participou das gravações de Lorenzo Turner o então alabê musical instruments that take part in the sacred ceremonies when they are
do Gantois, Manoel da Silva, também conhecido como "Amor", ou "Amozinho". given first names or nicknames, and especially “personalities” (NOBRE, 2008).
Nas gravações, ele acompanha Menininha em algumas das cantigas
interpretadas por ela. Além disso, em uma sequencia de faixas instrumentais Also participating in the recordings of Lorenzo Turner was the then
mais curtas ele também demonstra em um tambor os principais toques de alabê (master drummer) of Gantois, Manoel da Silva, also known as "Amor"
candomblé das nações Ketu e Jêje. Com introdução às cantigas gravadas, or "Amozinho." On the recordings, he accompanies Menininha on some of the
frequentemente é dita a frase “puro Ketu”, por Manoel ou outra pessoa, para songs she sings. Moreover, on a sequence of shorter instrumental tracks he also
enfatizar a nação à qual pertence o Terreiro do Gantois. uses a drum to demonstrate the main Candomblé rhythms of the Ketu and Jêje
nations. As an introduction to the recorded songs, the phrase “pure Ketu” is
often spoken by Manoel or someone else to emphasize the nation to which the
Gantois Terreiro belongs.
36
Lorenzo Turner: “Dançarinas de culto Nagô.
37
Federação, Bahia”.
Pai Nezinho de Portão, em Muritiba, Bahia
Priest Nezinho de Portão, in Muritiba, Bahia.
Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo

Turner: “O líder de um culto iorubá, Muritiba, Brasil
(fala iorubá e jêje). Neto de africanos”.
38
O alabê do Terreiro do Gantois, Manoel da Silva "Amorzinho"
The master drummer of Gantois Terreiro, Manoel da Silva "Amorzinho”.

“Um percussionista da Bahia. Possui um repertório de mais de
200 ritmos percussivos.”
39
álb u m di gi tal 1
maria escolástica da conceição nazaré (m ã e m enininh a do g antois).
Gravado por Lorenzo Dow Turner, entre 29 de novembro de 1940 à 08 de abril de 1941, no Terreiro do Gantois, em Salvador, Bahia.
1. Cantiga de Oxóssi para Lorenzo Turner

(Mãe Menininha do Gantois)
No início desta gravação o alabê Manoel da Silva anuncia: “Vamos agora
continuar a nossa gravação oferecida ao Professor Doutor Turner”, atestando a
8. Palavras em iorubá e português (Mãe Menininha do Gantois)
presença do linguísta afroamericano. Então, executam uma Cantiga de Oxóssi,
Mãe Menininha demonstra o seu vocabulário de palavras em iorubá.
com um toque agueré. Acreditamos que Turner foi associado pelo povo de
santo como sendo “filho de Oxóssi”.
9. Palavras em iorubá e português (Mãe Menininha do Gantois)
Mãe Menininha demonstra o seu vocabulário de palavras e expressões
2. Primeira cantiga de Oxóssi (Mãe Menininha do Gantois)
populares em iorubá.
Cantiga de Oxóssi, com toque vassi (com variações no tambor rum). É possível
escutar ao longo destas faixas as saudações para Oxóssi: “Okê!”.
10. Numerais em iorubá e português(Mãe Menininha do Gantois)
Mãe Menininha demonstra o seu vocabulário de numerais em iorubá.
3. Segunda cantiga de Oxóssi (Mãe Menininha do Gantois)
Segunda Cantiga para Oxóssi 11. cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois)
Menininha demonstra seu conhecimento também da língua fon e do repertório
4. Terceira cantiga de Oxóssi (Mãe Menininha do Gantois) de cantigas das nações Jêje. Essa cantiga ainda é entoada em terreiros Jêje
Terceira cantiga para Oxóssi. Mahi, no momento do encerramento da festa de candomblé, fazendo muitos
santos baixarem.
5. Quarta cantiga de Oxóssi (Mãe Menininha do Gantois)
Quarta cantiga para Oxóssi. O toque é o agueré.
12. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois)
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon.
6. Primeira história contada e cantada em iorubá
Mãe Menininha conta e canta uma história em língua iorubá.
7. Segunda história contada e cantada em iorubá
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon. Segundo Luiz
Mãe Menininha conta e canta uma história em língua iorubá.
Magno (2017), existe uma cantiga similar no ritual do zandró, presente na
40 tradição do Jêje Mahi.

di gi ta l a lb um 1
m a r ia es co lá s t ica da c onc eiç ão nazaré (mãe menininh a do g antoi s) .
Recorded by Lorenzo Dow Turner, between November 29, 1940, and April 8, 1941, at Gantois Terreiro, in Salvador, Bahia.
1. Oxóssi song to Lorenzo Turner (Mãe Menininha do Gantois)

At the begining of this recording the master drummer Manoel da Silva an-
nounces: "We will now continue the recording we offer to Professor Dr. Turn-
er,” confirming the presence of the Afro-American linguist. They then perform 8. Words in Yorubá and Portuguese (Mãe Menininha do Gantois)
a song for Oxóssi, with an agueré rhythm. We believe the Candomblé practi- Mãe Menininha demonstrates her vocabulary of Yoruba words.
tioners viewed Turner as a “son of Oxóssi.”
9. Words in Yorubá and Portuguese (Mãe Menininha do Gantois)
2. First Oxóssi song (Mãe Menininha do Gantois) Mãe Menininha demonstrates her vocabulary of Yoruba words and popular
Song for Oxóssi, in vassi rhythm (with variations on the rum drum). It is possible expressions.
to hear Oxóssi’s salute, “Oké!,” throughout these tracks.
10. Numbers in Yorubá and Portuguese (Mãe Menininha do Gantois)
3.Second Oxóssi song (Mãe Menininha do Gantois)
Mãe Menininha demonstrates her vocabulary of numbers in Yoruba.
Second Oxóssi song.
11. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois)
4.Third Oxóssi song (Mãe Menininha do Gantois)
Menininha also demonstrates her knowledge of the Fon language and of the
Third Oxóssi song.
Jêje song repertoire. This song is still sung in Jêje Mahi terreiros when a ceremo-
ny is coming to a close, causing many gods to descend.
5. Fourth Oxóssi song (Mãe Menininha do Gantois)
Fourth song for Oxóssi. The rhythm is agueré. 12. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois)
Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language.
6. First story told and sung in Yoruba language
Mãe Menininha tells and sings a story in the Yoruba language.
7. Second story told and sung in Yoruba language
Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language. According to
Mãe Menininha tells and sings a story in the Yoruba language.
Luiz Magno (2017), there is a similar song in the zandró ritual, practiced in the
Jêje Mahi tradition.
15. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois) 41


18. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois) 25. Toque de Xangô (Olujá ou Alujá) (Manoel da Silva)
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon. O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de olujá, para Xangô.
19. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois) 26. Toque de Omolú (Manoel da Silva)
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon. O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de opanijé, para Omolú.
20. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois) 27. Toque de Iansã (Manoel da Silva)
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon. O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Iansã. Nas anotações
originais de Turner, ele compara este toque com a “juba" (rhythm in Dett’s
21. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois) juba band), referindo-se provavelmente à “Juba dance”, uma composição
Menininha entoa uma cantiga da nação Jêje, em língua fon, com tipo rítmico do pianista afro-americano Robert Nathaniel Dett, reconhecido por utilizar
avamunha. elementos das culturas negras em suas obras, tais como a “juba”, uma dança
de origem africana associada às plantations do período escravista no sul dos
22. Toque de Exú ( Manoel da Silva) Estados Unidos.
O alabê Manoel da Silva “Amor" demonstra um sequência de toques
característicos de alguns orixás, executado os principais padrões rítmicos no 28. Toque de Oxum (Manoel da Silva)
tambor rum. Nesta faixa, ele executa o toque de Exú. O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de ijexá, para Oxum. Nas
anotações originais de Turner, ele compara este toque ao ritmo Charleston.
23. Toque de Ogum ( Manoel da Silva)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Ogum. 29. Toque de Oxalá (Manoel da Silva)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Oxalá. Nas anotações
24. Toque de Oxóssi e Iemanjá ( Manoel da Silva) originais de Turner, ele compara este toque a “cuban malagueña rhythm”.
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Oxóssi e Iemanjá. Ao final
da faixa, Manoel da Silva explica que o toque de Oxóssi pode ser o mesmo 30. Toque de Oxumarê (Manoel da Silva)
para Iemanjá. O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Oxumarê, da nação Jêje
42 Dahomé.
Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language


Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language 25. Xangô’s rhythm (olujá ou alujá) (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva “Amor" performs the olujá rhythm, for
19. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois) Xangô
26.Omolú’s rhythm (Manoel da Silva)
20. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois) The master drummer Manoel da Silva “Amor" performs the opanijé rhythm,
Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language for Omolú.
21. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois) 27. Iansã’s rhythm (Manoel da Silva)
Menininha sings a song from the Jêje nation, in the Fon language, with an The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs Iansã’s rhythm. In
avamunha rhythm. Turner's original notes, he compares this rhythm to the "juba" (rhythm in
Dett's juba band), probably referring to “Juba dance,” a composition by Af-
22. Exú’s rhythm (Manoel da Silva) rican-American pianist Robert Nathaniel Dett, who is recognized for using
The master drummer Manoel da Silva "Amor" demonstrates a sequence elements of black cultures in his works, such as “juba,” an African-American
of characteristic rhythms associated with diverse orixás, playing the main dance associated with plantations of the era of slavery in the U.S. South.
rhythmic patterns on the rum drum. On this track, he performs Exú’s rhythm.
28. Oxum´s rhythm (Manoel da Silva)
23. Ogum’s rhythm (Manoel da Silva) The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs the ijexá rhythm,
The master drummer Manoel da Silva “Amor" performs Ogum’s rhythm. for Oxum. In Turner's original notes, he compares this rhythm to that of the
Charleston.
24. Oxóssi’s and Iemanjá’s rhythm (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva “Amor" performs the rhythms of Ox- 29. Oxalá´s rhythm (Manoel da Silva)
óssi and Iemanjá. At the end of the track, Manoel da Silva explains that Ox- The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs Oxalá’s rhythm. In
óssi’s rhythm can be the same as Iemanjá’s. Turner's original notes, he compares this rhythm to the “Cuban malagueña
rhythm.”
43
30. Oxumarê´s rhythm (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs Oxumarê’s rhythm,
from the Jêje Dahomé nation.
31. Toque de Obá ( Ma n o e l d a S i lv a)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque de Obá.
32. Toque Avaninha ou Ramunha (Jêje) (Manoel da Silva)

O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque Jêje de Avaninha ou Ramunha.
33. Toque do Jêje Mahi (ou Modubi) ( Manoel da Silva) 31. Obá´s rhythm (Manoel da Silva)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa um toque do Jêje Mahi (ou Modubi). The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs Obá’s rhythm.
32. Avaninha or Ramunha rhythm (Jêje) (Manoel da Silva)

34. Toque Rumpelé (Jêje) (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs the Avaninha or Ra-
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa um toque do Jêje “Rumpelé”.
munha rhythm, from the Jêje nation.
35. Toque Bravum (Jêje) (Manoel da Silva) 33. Jêje Mahin (or Modubi) rhythm (Manoel da Silva)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa o toque Bravum (Jêje). The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs a rhythm from the Jêje
Mahi (or Modubi) nation.
36. Toque do Jêje Daomé (Manoel da Silva)
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa um toque do Jêje Daomé. 34. Rumpelé rhythm (Jêje) (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs a rhythm from the Jêje
37. Toque do Adarrum (Jêje ou Kêtu) (Manoel da Silva) “Rumpelé” nation.
O alabê Manoel da Silva “Amor” executa um toque do adarrum (Jêje ou Kêtu).
35. Bravum rhythm (Jêje) (Manoel da Silva)
The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs the Bravum rhythm
(Jêje).
36. Jêje Dahomé rhythm (Manoel da Silva)

The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs a rhythm from Jêje
Dahomé nation.
37. Adarrum (Jêje ou Kêtu) rhythm (Manoel da Silva)

The master drummer Manoel da Silva "Amor" performs the adarrum rhythm
(Jêje or Kêtu).
44
45
manoel falefá
ma n o e l v i c to r i n o c o sta , 19 0 0 - 1 980
Manoel Victorino Costa, mais conhecido como Manoel Falefá, foi um m a n o el fal efá
dos grandes sacerdotes do candomblé na cidade de Salvador, Bahia. Fundou
um dos mais importantes terreiros desta religião, o Pòsú Betá, inicialmente manoel victorino costa, 1900-1980
localizado no bairro de São Caetano5 e hoje representado por casas da mesma
filiação até mesmo fora do Estado da Bahia. O babalorixá também deixou
muitos adeptos, filhos e filhas de santo em todo Brasil, sempre no âmbito da Manoel Victorino Costa, better known as Manoel Falefá, was one of
nação Jêje Daomé6 . Foram poucos os iniciados Jêje que vieram da África para the greatest Candomblé priests in the city of Salvador, Bahia. He founded one
a Bahia, os quais se concentraram principalmente em cidades localizadas of the most important Candomblé terreiros, Posú Betá, initially located in the
na região do Recôncavo Baiano, no entorno da capital baiana. Atualmente, neighborhood of São Caetano7 and today represented by terreiros of the same
ainda existem outros sub-grupos étnicos Jêje além do Daomé, dentre os quais parentage even outside the state of Bahia. The babalorixá (high priest) also left
o Savalu, o Modubi e o Mahi. many followers, sons and daughters in saint throughout Brazil, always within
the Jêje Dahomé nation8. The few Jêje initiates to come to Bahia from Africa
Manoel Falefá nasceu em 1900, na Fazenda Pau Lavrado, município stayed mainly in cities located in the region of the Bahian Recôncavo, in the
de Pojuca, Bahia, local onde sua mãe Lígia era escrava. De acordo com seu filho vicinity of the state capital. Today, there are still several Jêje ethnic subgroups
e ogã Tamoacy Dantas Costa (2018, 2019), a origem do nome “Falefá” vem de in addition to Jêje Daomé, including Savalu, Modubi, and Mahi.
uma corruptela da expressão "Ifá Lefá", que em iorubá significa “ponte à Deus”.
A herança religiosa, porém, veio de sua avó, Clarice Constança Barbosa. Sua Manoel Falefá was born in 1900, at Pau Lavrado Farm, in Pojuca,
iniciação no Candomblé aconteceu aos 17 anos, na vizinha cidade de Candeias, Bahia, where his mother Ligia was a slave. According to his son and ogã
por influência de Dona “Maria do Retalho”, uma sacerdotiza nascida na África. (priest’s assistant) Tamoacy Dantas Costa (2018; 2019), the origin of the name
Posteriormente, Manoel Falefá mudou-se para Santo Amaro da Purificação, “Falefá” comes from a corruption of the expression “Ifá Lefá,” which, in Yoruba,
cidade localizada no Recôncavo Baiano, onde viveu boa parte da sua vida means “bridge to God.” The religious inheritance, however, came from his
trabalhando com saveiros e no transporte da cana-de-açúcar. Logo após a sua grandmother, Clarice Constança Barbosa. His initiation in Candomblé took
iniciação no candomblé, Falefá serviu durante um curto período de tempo à place at the age of 17, in the neighboring city of Candeias, under the influence
marinha brasileira, tendo sido inclusive alvejado na perna esquerda. Contudo, of Dona “Maria do Retalho,” an African-born priestess. Subsequently,
após alguns anos em serviço, desertou justamente em uma viagem na África, Manoel Falefá moved to Santo Amaro da Purificação, a town located in the
na região do Togo, onde acabou permanecendo durante outro período da sua Bahian Recôncavo, where he spent much of his life working with boats and
vida. Na ocasião, ele teve contato próximo com as línguas fon e iorubá, nas transporting sugarcane. Shortly after his initiation into Candomblé, Falefá
quais viria a demonstrar grande fluência. served for a short time in the Brazilian navy and was even shot in the left leg.
However, after some years in the service, he deserted precisely during a trip to
Africa, in the Togo region, where he ended up remaining for another period of
46 his life. At the time, he had close contact with the Fon and Yoruba languages,
5 O atual terreiro Pòsú Betá chama-se Omó Ketá Pòsú Betá (“Quarto Filho do Pòsú Betá), e está localizado no in which he would demonstrate great fluency.
bairro de Pau da Lima, em Salvador/Ba.
6 A vertente Jêje Daomé foi anteriormente denominada Jêje Mina Popô.
7 Today the Pòsú Betá Terreiro is called Omó Ketá Pòsú Betá (“Fourth Son of Pòsú Betá), and is located in the Pau
da Lima neighborhood of Salvador, Bahia.
8 The Jêje Dahomé strand was formerly called Jêje Mina Popô.
Falefá. Cerimônias africanas,
Formiga de São Caetano, Salvador, Brasil.
Crédito: Foto Pierre Verger © Fundação Pierre Verger.
Formiga de São Caetano neighborhood, Salvador, Brasil.

Credit: Photo by Pierre Verger © Fundação Pierre Verger.
47
Manoel Falefá ensinando iorubá no Educandário
Manoel Victorino (1966). (Acervo da família)
48
Manoel Falefá teaching Yoruba at the Manoel
Victorino Public School (1966). (Family archive)
De volta à Salvador, Falefá inaugura, em 1929, o seu primeiro
terreiro, no antigo alto do Camarão, no bairro da Barra. Porém, o seu terreiro
mais conhecido - o Terreiro Posú Betá - foi aberto na década seguinte
na Rua da Formiga (atual rua Manoel Falefá), localizada no bairro de São
Caetano, em Salvador. Por este motivo, Manoel Falefá também era conhecido
como “Manoel da Formiga”. O vodum dono da casa era Sogbô Adã, sendo Back in Salvador, Falefá inaugurates, in 1929, his first terreiro,
Nanã também a dona da casa. O terreiro funcionou durante décadas neste in what was then called alto do Camarão, in the neighborhood of Barra.
endereço, até ser desativado na década de 1970. Mesmo assim, de acordo com However, his most well-known terreiro - Terreiro Posú Betá - was opened in
a tradição Jêje, após o fechamento do terreiro e cessadas as suas atividades the following decade on Rua da Formiga (now Manoel Falefá Street), located
sagradas, o vodum da casa ainda permanece "assentado" no mesmo local da in the São Caetano neighborhood of Salvador. For this reason, Manoel Falefá
casa, não podendo este ser “despachado”, por ser eterno. Posteriormente, o was also known as “Manoel da Formiga" (“formiga” meaning “ant”). It was a
local ainda serviu como espaço para a manutenção de atividades escolares, terreiro belonging to both the vodum deity Sogbo Adam and also Nanã. The
a exemplo do Educandário Manoel Victorino, onde Falefá ensinava línguas terreiro was active for decades at this address until it was shut down in the
africanas. Por fim, o espaço foi cedido ao Governo do Estado da Bahia para 1970s. Nevertheless, according to Jêje tradition, after the terreiro’s closing and
o funcionamento da Escola Estadual Prof. Luis de Moura Bastos, iniciativa its sacred activities ceased, the vodum of the terreiro still remains “assentado”
também abandonada em prol da idéia de futura construção, no local, de um (seated) in the same place of the terreiro, as he cannot be "despachado"
memorial dedicado a Manoel Falefá. (spiritually sent away), because its position is eternal. Later, the locale also
served as a space for school activities, such as Educandário Manoel Victorino,
De acordo com Tamoacy (COSTA, T. D., 2018, 2019), o terreiro Pòsú where Falefá taught African languages. Finally, the space was ceded to the
Betá original deixou de existir quando do avanço da urbanização em Salvador, government of the state of Bahia for the functioning of the State School
que fez com que as terras arrendadas a Manoel Falefá para a manutenção do Professor Luis de Moura Bastos, an initiative that was also abandoned in
terreiro fossem sendo vendidas aos poucos e “engolidas" pelas imobiliárias da favor of the idea of constructing, at the site, in the future, a memorial dedicated
cidade e planos gestores municipais. Com isso, matas e fontes de essencial to Manoel Falefá.
importância para a prática cotidiana e a manutenção dos cultos específicos
do candomblé Jêje foram também destruídas. Importante frisar este aspecto According to Tamoacy (COSTA, T. D., 2018, 2019), the original Pòsú
sustentável na manutenção dos espaços de cultos de origem africana no Betá terreiro ceased to exist when urbanization progressed in Salvador, which
Brasil, pois tais locais não são apenas núcleos de resistência sócio-cultural, caused the land leased to Manoel Falefá for the maintenance of the terreiro
mas também de uma resistência ambiental, altamente necessária na medida to gradually be sold and “swallowed up” by the city's real estate market and
que preservam importantes mananciais de vida e natureza em seu entorno. municipal management plans. Consequently, the woodlands and sources
of essential importance for the daily practice and maintenance of specific
Candomblé Jêje services were destroyed. It is important to underscore this 49
aspect of sustainability in maintaining spaces of African origin in Brazil,
as such places are not only hubs of socio-cultural resistance, but also of
an environmental resistance, which is highly necessary, for they preserve
important wellheads of the life and nature of their surroundings
Nas gravações feitas por Lorenzo Turner no Terreiro Posú Betá,
nos últimos meses do ano de 1940, Manoel Falefá apresentou um precioso
repertório de cantigas e rezas da nação Jêje Daomé e Jêje Mahi, assim como
histórias e discursos proferidos em fon, língua característica das nações Jêje. Ao
seu lado, cantaram também suas afilhadas Demétria Conceição Cabral, Sabina
Maria de Santana e Valdina Alves de Matos, sendo ele também acompanhado In the recordings made by Lorenzo Turner in the Terreiro Pòsú
por Silvino Manoel do Nascimento e pelos Runtós (mestres da percussão, na Betá, in late 1940, Manoel Falefá presented a precious repertoire of songs
tradição Jêje) Pedro Alves de Matos e Manoel Alpino de Jesus. and prayers from the Jêje Dahomé and Jêje Mahi nations, as well as stories
and speeches given in Fon, the characteristic language of the Jêje nations.
Por outro lado, Falefá também demonstrou nestas gravações um At his side, his goddaughters Demétria Conceição Cabral, Sabina Maria de
conhecimento extraordinário das cantigas das nações Ketu, Congo e Angola, Santana, and Valdina Alves de Matos also sang. He was also accompanied
conforme demonstrado em outros momentos das mesmas sessões de gravação. by Silvino Manoel do Nascimento and the Runtós (drum masters in the Jêje
Entre as línguas africanas que podem ser identificadas nas cantigas e rezas tradition) Pedro Alves de Matos and Manoel Alpino de Jesus.
cantadas por Manoel Falefá na ocasião constam, além do fon, o iorubá (nação
Ketu/Nagô) e assim como línguas de origem bantu, a exemplo do kikongo On the other hand, Falefá also demonstrated in these recordings
e do kimbundu (nações Angola/Congo), misturadas, às vezes, ao português. an extraordinary knowledge of the songs of the Ketu, Congo, and Angola
A sua habilidade e domínio nas línguas africanas era tal que chegou mesmo nations, as demonstrated at other moments of the same recording sessions.
a ministrar cursos de iorubá no CEAO (Centro de Estudos Afro-Orientais, Among the African languages that can be identified in the songs and prayers
atualmente vinculado à Universidade Federal da Bahia). sung by Manoel Falefá at the time are, not only Fon, but also Yoruba (Ketu
/ Nagô nation) and Bantu languages, such as Kikongo and Kimbundu
(Angola/Congo nations), sometimes mixed with Portuguese. His expertise and
command of African languages was such that he even taught Yoruba courses
at CEAO (Center for Afro-Oriental Studies, currently associated with the
Federal University of Bahia).
50
Manoel Falefá ensinando iorubá no Educandário
Manoel Victorino (1966). (Acervo da família)
Manoel Falefá teaching Yoruba at the Manoel

Victorino Public School (1966). (Family archive)
51
Terreiro do Bogum, em Salvador, Bahia
Bogum Terreiro, in Salvador, Bahia.
52
“Uma casa de culto Jêje - Bahia (200 anos de existência)”.
The Bah i a C onne c t i on
Em sete de setembro de 1940, o linguista afro-americano Lorenzo

Dow Turner (1890-1972) desembarca na Bahia, acompanhado pelo sociólogo
E. Franklin Frazier. Além da imprensa baiana, ambos são recebidos pelo an-
tropólogo Donald Pierson, que desenvolve pesquisas sobre relações raciais na
Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo Turner: “A atual Bahia. O projeto de Lorenzo Turner consiste em gravar e estudar as línguas
e a ex-liderança de um culto Jêje na Bahia. Nascida no Brasil de pais do
Dahomé. Ambas falam fon fluente”. africanas faladas e cantadas nos candomblés da Bahia (iorubá, fon, kikongo,
kimbundu, entre outras) no intuito de compará-las com aquilo que registrou
na década de 1930 com os Gullah, descendentes de escravos em situação de
isolamento geográfico na região das Sea Islands, no litoral da Carolina do Sul
e da Georgia, nos EUA. O objetivo de Turner é comprovar a preservação de
um fundo linguístico oeste-africano em locais e comunidades peculiares da
diáspora africana nas Américas. Poucos anos depois, em 1949, Turner seria o
primeiro linguista a definir o Gullah como uma língua crioula, revolucionando
assim a linguística norte-americana e tornando-se um dos precursores da cri-
oulística.
Dois anos antes das gravações do antropólogo norte-americano

Melville J. Herskovits e seis anos antes da chegada de Pierre Verger na Ba-
hia, Lorenzo Turner, ao longo de sete meses de pesquisas intensivas realizadas
em Salvador e no Recôncavo, grava, registra e fotografa os mais eminentes
sacerdotes e sacerdotisas dos candomblés da época: Martiniano do Bonfim,
Menininha do Gantois, Joãozinho da Goméia, Manoel Falefá, entre outros.
Nunca editado, o extraordinário acervo sonoro coletado por Lorenzo Turner
na Bahia representa dezenas de horas de gravações musicais e linguísticas,
além de fotografias, anotações de campo, correspondências e transcrições lin-
guísticas. 53
Em sete de setembro de 1940, o linguista afro-americano Lorenzo
Dow Turner (1890-1972) desembarca na Bahia, acompanhado pelo sociólogo
E. Franklin Frazier. Além da imprensa baiana, ambos são recebidos pelo
antropólogo Donald Pierson, que desenvolve pesquisas sobre relações raciais
na Bahia. O projeto de Lorenzo Turner consiste em gravar e estudar as línguas
africanas faladas e cantadas nos candomblés da Bahia (iorubá, fon, kikongo,
kimbundu, entre outras) no intuito de compará-las com aquilo que registrou
na década de 1930 com os Gullah, descendentes de escravos em situação de
isolamento geográfico na região das Sea Islands, no litoral da Carolina do Sul
e da Georgia, nos EUA. O objetivo de Turner é comprovar a preservação de
um fundo linguístico oeste-africano em locais e comunidades peculiares da
diáspora africana nas Américas. Poucos anos depois, em 1949, Turner seria o
primeiro linguista a definir o Gullah como uma língua crioula, revolucionando
assim a linguística norte-americana e tornando-se um dos precursores da
crioulística.
Dois anos antes das gravações do antropólogo norte-americano

Melville J. Herskovits e seis anos antes da chegada de Pierre Verger na Bahia,
Lorenzo Turner, ao longo de sete meses de pesquisas intensivas realizadas
em Salvador e no Recôncavo, grava, registra e fotografa os mais eminentes
sacerdotes e sacerdotisas dos candomblés da época: Martiniano do Bonfim,
Menininha do Gantois, Joãozinho da Goméia, Manoel Falefá, entre outros. “Filha de africanos (Bahia) Fala Jêje fluentemente. Seus pais
Nunca editado, o extraordinário acervo sonoro coletado por Lorenzo Turner foram trazidos do Dahomé para o Brasil como escravos”.
na Bahia representa dezenas de horas de gravações musicais e linguísticas,
além de fotografias, anotações de campo, correspondências e transcrições
linguísticas.
54
Falefá era também um estudioso disciplinado, tendo produzido
escritos sobre uma diversidade de aspectos referentes às tradições
afrobrasileiras. Inclusive, o babalorixá esteve prestes a publicar um livro
dedicado à temática, o qual foi extraviado e perdido, infelizmente. Manoel
Falefá também foi um dos poucos representantes de candomblés da Bahia a
ter um artigo publicado nos Anais do II Congresso Afro-Brasileiro, ocorrido Falefá was also a disciplined scholar, having written on a variety of
em janeiro de 1937, em Salvador, sob a organização do jornalista e estudioso aspects related to Afro-Brazilian traditions. Moreover, the babalorixá was
Édison Carneiro. Em seu artigo, Manoel Falefá (COSTA, M. V., 1940) chama a preparing to publish a book dedicated to the subject, which has been misplaced
atenção para a importância do legado “mussulmim" (muçulmano, islâmico) na and lost, unfortunately. Manoel Falefá was also one of the few representatives
popularização da linguagem escrita entre os negros da Bahia, possivelmente a of Bahian Candomblé temples to have an article published in the Annals of the
partir da influência cultural dos africanos islamizados, os "imalês" (CASTILLO, 2nd Afro-Brazilian Conference, held in January 1937, in Salvador, organized
2008). É importante acrescentar o fato de que Manoel Falefá foi um dos by journalist and scholar Édison Carneiro. In his piece, Manoel Falefá (COSTA,
fundadores da Federação Baiana do Culto Afro-Brasileiro (FEBACAB), cuja M. V., 1940) draws attention to the importance of the “Mussulmim” (Muslim,
sede esteve localizada inicialmente em uma sala dentro da antiga Delegacia Islamic) legacy in the popularization of written language among blacks in
de Jogos e Costumes, uma infeliz referência na história da perseguição aos Bahia, possibly from the cultural influence of Islamized Africans, the “imales"
cultos afro-religiosos em Salvador. (CASTILLO, 2008). It is important to add that Manoel Falefá was one of the
founders of the Bahia Federation of Afro-Brazilian Worship (FEBACAB),
Tanto a participação de Manoel Falefá na criação da FEBACAB whose headquarters were initially located in a room inside the former Precinct
quanto a sua presença neste encontro é, portanto, de extrema relevância para of Gaming and Customs, an unfortunate reference in the history of the
a legitimação das religiões afro-brasileiras dentro e fora do campo acadêmico, persecution of Afro-religious worship in Salvador.
especialmente em relação ao período histórico da primeira metade do século
XX, quando a perseguição aos cultos era ainda socialmente legitimada. Both Manoel Falefá's participation in the creation of FEBACAB and
his presence at the meeting are therefore extremely relevant for the legitimation
of Afro-Brazilian religions within and outside the academy, especially in
relation to this historical period, the first half of the twentieth century, when
the persecution of these religions was still socially legitimized.
55
56
Foto sem identificação.
Photo without information .
57
manoel v i ctor i no c o s ta (m a n o e l f a l e f á ) .
Gravado por Lorenzo Dow Turner, de 30 de outubro à 06 de dezembro de 1940, no Terreiro Pòsú Betá, em Salvador, Bahia.
1. Cantiga para Sogbô Adã (Manoel Falefá)

Manoel Falefá canta para o vodum dono da casa, Sogbô Adã, em língua fon.
2. Cantigas para Xangô em Jêje Daomé (Manoel Falefá) 9. Prosa em Jêje Daomé (Manoel Falefá)
Manoel Falefá canta para Xangô (Sogbô), em língua fon. Manoel Falefá faz um discurso em Jêje Dahomé e canta para pedir licença, em
língua fon.
3. Cantiga de Iemanjá em Jêje (Manoel Falefá)
Manoel Falefá canta para Iemanjá em língua fon. 10. A alegria de vencer a guerra (Manoel Falefá)
Manoel Falefá canta “A alegria de vencer a guerra”, em língua fon.
4. Contagem de numerais em fon - Parte 1 (Manoel Falefá)
Manoel Falefá conta em língua fon. 11. Cantigas para Sogbô (Manoel Falefá)
Manoel Falefá canta para o vodum Sogbô Adã, em língua fon.
5. Contagem de numerais em fon - Parte 2 (Manoel Falefá)
Manoel Falefá conta em língua fon. 12. Discurso em Jêje dedicado a Manoel Menez (Manoel Falefá)
Manoel Falefá faz um discurso dedicado ao babalorixá Manoel Menez, em
6. Cantos de Avaninha (Manoel Falefá) língua fon.
Manoel Falefá canta no ritmo Avaninha, em língua fon.
13. Tradução para português do discurso em Jêje, dedicado a Manoel
7. Salva para Sogbô e Odé (Manoel Falefá) Menez (Manoel Falefá)
Manoel Falefá reza para Sogbô e Odé, em língua fon. Manoel Falefá traduz para português o discurso dedicado ao babalorixá
Manoel Menez.
8. Hino do Jêje Mahi (Manoel Falefá)
Hino da nação Jêje Mahi, segundo Manoel Falefá, em língua fon.
58
m a n o el victo r in o costa (manoel fal efá)
Recorded by Lorenzo Dow Turner between October 30 and December 6, 1940, at the Pòsú Betá Terreiro in Salvador, Bahia.
1. Song for Sogbô Adã (Manoel Falefá)

Manoel Falefá sings to the vodum of the terreiro, Sogbô Adã, in the Fon language.
2. Songs for Xango in Jêje Dahomé (Manoel Falefá)

9. Speech in Jêje Dahomé (Manoel Falefá)
Manoel Falefá sings to Xangô (Sogbô), in the Fon language.
Manoel Falefá delivers a speech in Jêje Dahomé and sings to request permis-
sion, in the Fon language.
3. Song for Iemanjá in Jêje (Manoel Falefá)
Manoel Falefá sings to Iemanjá in the Fon language.
10. he joy of winning the war (Manoel Falefá)
Manoel Falefá sings “The joy of winning the war,” in the Fon language.
4. Counting numerals in Fon - Part 1 (Manoel Falefá)
Manoel Falefá counts in Fon language.
11. Songs for Sogbô (Manoel Falefá)
Manoel Falefá sings to the vodum Sogbô, in the Fon language.
5. Counting numerals in Fon - Part 2 (Manoel Falefá)
Manoel Falefá counts in Fon language.
12. Speech in Jêje, dedicated to Manoel Menez (Manoel Falefá)
Manoel Falefá delivers a speech dedicated to the babalorixá Manoel Menez,
6. Avaninha Chants (Manoel Falefá)
in the Fon language.
Manoel Falefá sings in the avaninha rhythm, in the Fon language.
7. Praise for Sogbô and Odé (Manoel Falefá) 13. Translation into Portuguese of the speech in Jêje, dedicated to
Manoel Falefá prays to Sogbô and Odé, in the Fon language.
Manoel Menez (Manoel Falefá)
Manoel Falefá translates to Portuguese the speech dedicated to the babalorixá
8. Hymn from the Jêje (Manoel Falefá) Manoel Menez.
Hymn from the Jêje Mahi nation, according to Manoel Falefá, in the Fon Language.
59
joãozinho da goméia
(joão a lv es de tor r es f i l h o , 1 91 4 -1 971 )
João Alves de Torres Filho nasceu na pequena cidade de Inhambupe, j o ã o z inh o da g om éia
na Bahia, em 27 de março de 1914. Aos 10 anos de idade, contra a vontade de
seus pais, ele deixa sua cidade natal com destino à capital do estado, Salvador. (j o ã o al ves de torres fil h o, 19 14-19 7 1)
Sua primeira experiência com o candomblé é motivada por problemas de
saúde, envolvendo dores de cabeça inexplicáveis. Sua madrinha o leva para
o terreiro de Severiano Manoel de Abreu (1886-1937) - também conhecido João Alves de Torres Filho was born in Inhambupe, a small town in
como Jubiabá - onde, segundo consta, foi curado e iniciado (COSSARD, 1970). the interior of Bahia, on March 27, 1914. At the age of ten, against his parents’
Alguns anos depois, enquanto ainda era considerado muito jovem dentro dos wishes, he left his hometown for the state capital, Salvador. His first experience
cânones religiosos do candomblé, ele se torna pai de santo e abre seu terreiro, with Candomblé came about for health reasons, involving inexplicable
na Goméia de São Caetano, em Salvador. À partir desta época, João Alves de headaches. His godmother took him to the terreiro of Severiano Manoel de
Torres Filho passa a ser conhecido como Joãozinho da Goméia. Iniciado na Abreu (1886-1937) - also known as Jubiabá -where, it is said, he was cured and
nação Angola, de origens linguísticas bantu, envolvendo comumente o culto initiated, probably around 1930 (COSSARD, 1970, p. 277). Some years later,
aos caboclos, Joãozinho se torna rapidamente famoso pela incorporação do when he was still considered very young according to the religious precepts of
seu caboclo, de nome Pedra Preta. Por esse motivo, também é conhecido como Candomblé, he became a high priest and opened his own terreiro in Goméia
João da Pedra Preta. de São Caetano, in Salvador. From then on, João Alves de Torres Filho became
known as Joãozinho da Goméia. Initiated in the Angola nation, with Bantu
Desde o princípio, o sucesso de Joãozinho é acompanhado de fortes linguistic roots, involving the worship of caboclos (native Brazilian spirits),
polêmicas em torno de sua pouca idade, dúvidas sobre sua iniciação e sua Joãozinho quickly became famous for embodying his caboclo, Pedra Preta
homossexualidade notória. Além disso, as críticas apontam para a heterodoxia (Black Rock). Therefore, he is also known as João da Pedra Preta.
de sua casa numa época em que a suposta pureza das origens africanas era
considerada como a garantia de prestígio e respeitabilidade dentro de um From the outset, Joãozinho’s success was embroiled in intense
contexto religioso dominado por mulheres pertencentes à tradição Jêje-Nagô. controversy regarding his youthfulness, concerns about his initiation, and his
Joãozinho reúne, portanto, todos os critérios que o exporiam a críticas públicas open homosexuality. Furthermore, critics said that his terreiro was unorthodox
e rejeição por líderes religiosos representando a tradição Jêje-Nagô, encarnada at a time when the supposed purity of African roots was considered a
nessa época pelo velho babalaô Martiniano Eliseu do Bonfim – que, além de guarantee of prestige and respectability in a religious context dominated by
ter vivido durante onze anos na Nigéria, tinha colaborado aos trabalhos de women from the Jêje-Nagô (Fon-Yoruba) tradition. Therefore, Joãozinho had
Nina Rodrigues, Arthur Ramos, Donald Pierson e Ruth Landes. all the ingredients that made him the target of public criticism and rejection
by the religious leaders representing the Jêje-Nagô tradition, embodied at the
time by the elderly babalaô Martiniano Eliseu do Bonfim – who, in addition to
having spent eleven years in Nigeria, had worked with Nina Rodrigues, Arthur
60 Ramos, Donald Pierson, and Ruth Landes.
Tradução da anotação manuscrita original de 61
Lorenzo Turner: “Santuário de divindade Angola e
membros de culto Angola (Bahia) (São Caetano)”.
62
“Dançarina em um culto Angola (Bahia)”.
Esses estudiosos questionavam o trabalho e a postura de Joãozinho,
pois eram essencialmente motivados pela busca de africanismos e pela
legitimação subsequente de uma suposta pureza africana no candomblé. A
controvérsia a respeito do fato de ele possivelmente não ter sido iniciado
segundo os padrões religiosos vigentes, ou até mesmo não ter sido iniciado,
foi provavelmente a mais forte ao longo de toda a sua vida e até hoje. Contudo, These scholars questioned Joãozinho’s work and stance, as they
Joãozinho se tornou um dos colaboradores de Edison Carneiro para seu livro were essentially motivated by the search for Africanisms and the consequent
“Negros Bantus” (1937), obra de referência sobre etnografia, cultura e tradições legitimization of a supposed African purity in Candomblé. The controversy
religiosas negras. regarding whether or not he had been initiated according to the religious
protocols of the period, or whether or not he had ever been initiated at all, was
O ano de 1937 representa um marco na carreira de Joãozinho. probably the strongest. It dogged him all his life, persisting up to the present
Convidado por Edison Carneiro, sua participação no II Congresso Afro- day. However, Joãozinho became a collaborator of Edison Carneiro’s for the
Brasileiro, em Salvador, o coloca entre os sacerdotes e as sacerdotisas mais latter’s book Negros Bantus (Black Bantus, 1937), a classic work on Afro-
prestigiosos do candomblé. Os participantes do Congresso visitam o terreiro Brazilian ethnography, culture, and religious traditions.
de Joãozinho e ele os leva até uma cachoeira localizada na floresta de São
Bartolomeu para assistir a uma cerimônia organizada por ele. Além disso, ele The year 1937 was a major milestone in Joãozinho’s career. His
e seus filhos-de-santo cantam cantigas de candomblé para o famoso maestro participation in the 2nd Afro-Brazilian Conference in Salvador, at Carneiro’s
Camargo Guarnieri, com transmissão na rádio ao vivo. Joãozinho tem apenas invitation, ranked him among the most prestigious high priests and priestesses
23 anos. Para muitos membros das casas de candomblé mais tradicionais da of Candomblé. The conference participants visited Joãozinho’s terreiro, and
cidade, sua impertinência e autopromoção sem limite são quase insuportáveis. he took them to a waterfall in São Bartolomeu forest to attend a ceremony he
Contudo, esses eventos se tornam determinantes para consolidar sua fama had organized. Furthermore, he and his initiates sang Candomblé songs for
crescente. the famous conductor Camargo Guarnieri in a live radio broadcast. Joãozinho
was just twenty-three years old at the time. For many members of the city’s
most traditional Candomblé terreiros, his impertinence and boundless
self-promotion were almost unbearable. However, these events were key to
consolidating his growing fame.
63
Lorenzo Turner visitou várias vezes Joãozinho da Goméia em seu
terreiro no bairro de São Caetano, em Salvador, entre 1940 e 1941. O jovem
Joãozinho de 26 anos interpretou cantigas e rezas da nação Angola para
Turner, além de contar histórias em que se mesclam a mitologia dos orixás e a
influência de outras tradições africanas de origem bantu. Anos depois, após ter
migrado para o Rio de Janeiro, Joãozinho se tornaria o pai de santo mais famoso Lorenzo Turner visited Joãozinho da Goméia several times at his
e polêmico do Brasil. O próximo passo marcante de sua trajetória acontece em terreiro in the São Caetano neighborhood of Salvador, between 1940 and
1946, quando se muda para o Rio de Janeiro, motivado pela expansão de sua 1941. Young Joãozinho, then 26 years old, performed songs and prayers of the
comunidade religiosa para além das fronteiras da Bahia. Conscientemente ou Angola nation for Turner, while also telling stories that combine the mythology
não, Joãozinho segue o fluxo histórico de líderes religiosos baianos a migrar of the orixás with the influence of other African traditions of Bantu origin.
para o Rio desde o final do século XIX, a exemplo da famosa Tia Ciata, que Years later, after migrating to Rio de Janeiro, Joãozinho would become the
exportou o samba da Bahia para o Rio. Joãozinho abre seu novo terreiro na most famous and controversial Candomblé high priest in Brazil. The next
cidade de Duque de Caxias, renomada pela quantidade de seus templos afro- major milestone in his career took place in 1946, when he moved to Rio de
cariocas, conhecidos como macumbas. As práticas rituais de Joãozinho são Janeiro, driven to expand his religious community beyond the state of Bahia.
fortemente influenciadas pela tradição Angola, mesmo se elementos de outras Consciously or not, Joãozinho was following the historic flow of Bahian religious
nações (Nagô, Jêje) também aparecem, além da presença marcante do culto leaders who had migrated to Rio starting in the late nineteenth century, such
aos caboclos (VATIN, 2016). as the famous Tia Ciata, who exported samba from Bahia to Rio. Joãozinho
opened his new terreiro in the town of Duque de Caxias, which was well known
Joãozinho ficou conhecido por ser filho de Iansã, deusa iorubá dos for its large number of Afro-Rio de Janeiro temples, known as macumbas.
ventos e das tempestades. Contudo, Nancy de Souza (SOUZA E SILVA, 2018) Joãozinho’s ritual practices were strongly influenced by the Angola tradition,
também enfatiza que o seu orixá era Oxóssi, divindade iorubá da floresta e da even if elements from other nations (Nagô, Jêje) also appeared, in addition to
caça. Para ele, Oxóssi era intimamente ligado a seu caboclo Pedra Preta, o que the marked presence of caboclo worship (VATIN, 2016).
demonstra uma influência notável da cosmologia da recém-criada umbanda.
Portanto, as práticas sincréticas de Joãozinho constituem um exemplo Joãozinho’s became well-known as being a child of Iansã, the Yoruba
paradigmático de mistura que se aplica à grande maioria das comunidades goddess of winds and storms. However, Nancy de Souza (SOUZA E SILVA,
religiosas afro-brasileiras. Joãozinho contribuiu muito para a implantação e 2018) also emphasizes that Oxóssi, the Yoruba deity of forests and hunting,
expansão das tradições Angola e de Caboclo no Rio de Janeiro e em São Paulo. was his main divinity. For him, Oxóssi was closely linked to his caboclo, Pedra
Ele também era um dançarino muito talentoso. Possuído por Pedra Preta, Preta, which reflects the strong influence of the recently created religion known
Iansã ou Oxóssi, ele era um dos dançarinos mais populares do seu tempo no as Umbanda. Therefore, Joãozinho’s syncretic practices are a paradigmatic
Brasil. Sua fama foi muito além das fronteiras do candomblé, sendo capaz de example of the mixture found in most Afro-Brazilian religious communities.
levar o candomblé para um público mais amplo. Joãozinho made a major contribution to the establishment and expansion of
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the traditions of Angola Candomblé and caboclo worship in Rio de Janeiro
and São Paulo. He was also a very talented dancer. When possessed by Pedra
Preta, Iansã, or Oxóssi, he was one of the most popular dancers of his day in
Brazil. His fame went far beyond the bounds of Candomblé, taking the religion
to a wider audience.
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“O líder de um culto Angola - Bahia. Fala uma das línguas
angolanas - kimbundu”.
Joãozinho era um transgressor por excelência. Depois de ter sido o
primeiro pai de santo a reivindicar sua homossexualidade, ele também foi
o primeiro a fortalecer a associação das religiões e das artes afro-brasileiras,
estetizando as cerimônias de candomblé e abolindo as fronteiras entre religião
e espetáculo. Amava o carnaval, o luxo, as artes em geral. Suas práticas
rituais evoluíram ao mesclar expressões religiosas e artísticas dentro e fora Joãozinho was a transgressor par excellence. After being the first
da comunidade do candomblé, tornando a distinção clássica entre sagrado Candomblé high priest to openly declare his homosexuality, he was also the
e profano particularmente vaga, para não dizer irrelevante. Como exemplo first to strengthen the association between Afro-Brazilian religions and art,
desta interpenetração, vale mencionar que Joãozinho se apresentou várias aestheticizing Candomblé ceremonies and demolishing the boundaries between
vezes como dançarino no Teatro Municipal do Rio de Janeiro, interpretando religion and spectacle. He loved Carnival, luxury, and the arts in general. His
as coreografias do candomblé, tendo a cobertura de matérias jornalísticas ritual practices evolved by combining religious and artistic expressions within
diversas. Ele até levou sua tropa – um grupo de iniciados do seu terreiro – para and outside of the Candomblé community, making the distinction between
boates noturnas, onde apresentavam danças e músicas. Ao mesmo tempo, sacred and profane particularly vague, not to say irrelevant. As an example of
sua fama como pai de santo o ajudava a se tornar o conselheiro religioso this interpenetration, it is worth mentioning that Joãozinho appeared several
de artistas, políticos, governadores e até presidentes, entre os quais Getúlio times as a dancer at the Rio de Janeiro Municipal Theater, performing the
Vargas e Juscelino Kubitschek (COSSARD, 1970, p. 285). choreographies of Candomblé, which received extensive newspaper coverage.
He even took his troupe – a group of initiates from his terreiro – to nightclubs,
Joãozinho da Goméia morreu de um tumor no cérebro em 19 de where they performed songs and dances. At the same time, his fame as a
março de 1971, aos 56 anos de idade, em São Paulo. Anos antes de sua morte, Candomblé high priest helped him become the spiritual advisor of artists,
ele era frequentemente chamado de “Rei do Candomblé”. Décadas depois, politicians, governors, and even presidents, including Getúlio Vargas and
ainda é lembrado como o mais famoso pai de santo da história das religiões Juscelino Kubitschek (COSSARD, 1970, p. 285).
afro-brasileiras. Criticado, rejeitado e envolvido em muitas controvérsias,
Joãozinho da Goméia permanece não somente uma lenda na história Joãozinho da Goméia died of a brain tumor on March 19, 1971,
moderna do Brasil, mas também um homem que contribuiu para a aceitação at the age of 56, in São Paulo. Years before his death, he was often called
progressiva, a nível nacional, das religiões afro-brasileiras, permitindo que the “King of Candomblé.” Decades later, he is still remembered as the most
antropólogos e sociólogos pudessem abrir novas perspectivas na compreensão famous Candomblé high priest in the history of Afro-Brazilian religions.
dessas religiões (VATIN, 2016). Criticized, rejected, and embroiled in controversy, Joãozinho da Goméia is not
only a legend in modern Brazilian history but also a man who contributed
to the progressive acceptance of Afro-Brazilian religions at the national
level, allowing anthropologists and sociologists to gain new perspectives for
understanding these religions (VATIN, 2016).
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Joãozinho da Goméia, na Goméia de 67
São Caetano, em Salvador, Bahia.
Joãozinho da Goméia, in Goméia de São

Caetano, in Salvador, Bahia.
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“Eles falam congo. Membros de um culto Congo, Bahia, Brasil”.
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joão alv es tor r es f i l h o (j o ã o z i n h o d a g o m é i a )
Gravado por Lorenzo Turner, entre 30 de outubro e 06 de dezembro de 1940, no Terreiro da Goméia, em Salvador, Bahia.
1. Cantigas para Pambu Nzila (Joãozinho da Goméia)

Cantigas para Pambu Nzila (pambu: encruzilhada, nzila: caminho).
"Bombomjira ja kundandô aia orerê”. Joãozinho entoa, o coro responde. Língua
bantu (misto de kikongo e kimbundu). Nação Angola. 1. Ainda em uso, porém 5. Cantiga de Angola para puxada de Iaô (Joãozinho da Goméia)
com letra diferente. Do jeito cantado por Joãozinho da Goméia, lembra a nação “Ê muzenza lendelê congo, iaô!”. Joãozinho entoa, duas mulheres respondem.
Angola Paketans. Toque munjola. 2. Toque congo. Ligeira modificação da letra Toque barravento. “Muzenza" é o termo de origem Bantu, para o termo “Iaô”,
(cantiga da gargalhada de Nzila). de origem Nagô, que denomina a pessoa recém iniciada no candomblé.
2. Cantiga para o Sol (Joãozinho da Goméia) 6. Cantigas para Caboclos e Mutalambô (Joãozinho da Goméia)
Joãozinho entoa e o coro feminino responde (duas ou três mulheres). Misto Joãozinho entoa, duas mulheres respondem. 1) “Eni jambaraê, se eu aqui ficar
de kikongo, kimbundu e português. Essa cantiga, aparentemente, não existe (2x), Ô se eu aqui ficar, camarada, neste canzuá”. Hoje, essa cantiga é cantado
mais na atualidade. Canta para acompanhar o nascer do sol. Ainda existem por caboclo, como despedida, às vezes quando o caboclo estiver zangado,
cordões de cantigas que se cantam no momento do nascer do sol, depois de querendo ir embora. Neste caso, trata-se de uma cantiga de sotaque. Misto
uma noite de obrigação. A tradição de cantar para o sol nascer ainda existe, de línguas bantu e português. 2) “Vai-se embora kafunjê, kalunga deixá uá,
nas obrigações, dentro do bakisi. Ô jinguê, kalunga”. 3) Esta terceira cantiga é usada hoje na naçao Angola/
Muxicongo para o inquice Mutalambô. Toque munjola.
3. Cantiga para Angorô (Joãozinho da Goméia)
“Arrô Boboi!”. Saudação da nação Ketu. Cantiga da nação Angola. Língua bantu 7. Cantiga de Kissanga e Kaiango (Joãozinho da Goméia)
(misto de kikongo e kimbundu). Joãozinho entoa, o coro responde A cantiga “Tetetê ô Mamãe Kissanga, Tetetê ô Mameto Kaiango”. Joãozinho da Goméia
ainda existe hoje, porém com letra ligeiramente diferente. Toque barravento. com coro feminino. Misto de kikongo, kimbundu e português. Fala de Kissanga,
A cantiga conta que Angorô escreve nas águas. Essa cantiga é parte de um Kaiango, Maria e Jesus. Kissanga é um inquice raro ligado a Zazi e Kaiango,
cordão de cantigas para Angorô. que também tem parentesco com Vunji. Toque barravento. Termina com uma
reza em português fazendo referência a Jesus e Maria.
4. Cantigas para Tata Cambondo, Dandalunda e Kukueto (Joãozinho
da Goméia)
8. Cantiga para o galo (Joãozinho da Goméia)
“Ora iê iê!”. Saudação da nação Ketu. Cantigas para Dandalunda e Kukueto. “Ê canta o galo, de madrugada, na minha aldeia, toca alvorada”. Joãozinho
Joãozinho entoa, o coro responde. Língua bantu (misto de kikongo e entoa, o coro responde. Toque congo. Na nação Muxicongo, no ritual fúnebre
kimbundu) com algumas palavras em português. Nação Angola. 1. Canta para do mukondo, ainda se canta para o galo, porém com outra cantiga em língua
Tata Cambondo dançar, em algumas casas, durante festas de caboclo. Toque
70 bantu. Neste caso, Joãozinho da Goméia está puxando para o repertório de
munjola. 2. “Axokê Axokê ô mãe Danda, ela é Dandalunda”. Toque munjola. 3. caboclo, ao qual essa cantiga pertence.
Cantiga para Kukueto. Toque munjola
di gi ta l a lbum 3
jo ã o a lv es to r r es f il ho (j oãozinho da goméia)
Recorded by Lorenzo Turner, between October 30 and December 6, 1940, at Terreiro da Goméia, in Salvador, Bahia
1. Songs for Pambu Nzila (Joãozinho da Goméia)

Songs for Pambu Nzila (pambu: crossroads, nzila: path). "Bombomjira ja kun-
dandô aia orerê." Joãozinho sings, the choir answers. Bantu language (mix of
Kikongo and Kimbundu). Angola nation. 1. Still in use, but with different lyrics. 5. Angola song for Iaô “pull" (Joãozinho da Goméia)
The way in which it is sung by Joãozinho da Goméia, it is reminiscent of the "Ê muzenza lendelê congo, yo!" Joaozinho sings, two women answer. Barraven-
Angola Paketans. Munjola rythm. 2. Congo rhythm. Slight modification to the to rhythm. “Muzenza” is the Bantu term for the term “Iaô” of Nagô origin,
lyrics (song of Nzila's laughter). which refers to an initiated person in Candomblé.
2. Song for the Sun (Joãozinho da Goméia) 6. Songs for Caboclos and Mutalambô (Joãozinho da Goméia)
Joãozinho sings and the female choir answers (two or three women). Mix of Joãozinho sings, two women answer. 1) “Eni jambaraê, if I stay here (2x), Oh if
Kikongo, Kimbundu, and Portuguese. This song apparently no longer exists I stay here, comrade, in this canzuá.” Today, this song is sung by caboclos, as a
today. Is sung to accompany the sunrise. There are still sets of songs that are farewell, at times when the caboclo is angry, wanting to leave. In this case, it is
sung at sunrise, after a night of ritual obligation. The tradition of singing for the a song of defiance. Mix of Bantu and Portuguese languages. 2) "Go away kaf-
sunrise still exists, in ritual obligations, within the bakisi. unjê, kalunga leave uh, Oh jinguê, kalunga." 3) This third song is used today in
the Angola / Muxicongo nation for the inquice Mutalambô. Munjola rhythm.
3. Song for Angorô (Joãozinho da Goméia)
“Arrô Boboi!" Salute of the Ketu nation. Song from the Angola nation. Bantu 7. Song for Kissanga and Kaian (Joãozinho da Goméia)
language (mix of Kikongo and Kimbundu). Joãozinho sings, the choir answers. "Tetetê ô Mamma Kissanga, Tetetê ô Mameto Kaiango." Joaozinho da Goméia
The song still exists today, but with slightly different lyrics. Barravento rhythm. with female choir. Mix of Kikongo, Kimbundu, and Portuguese. Speaks of Kiss-
The song relates that Angorô writes in the waters. This song is part of a set of anga, Kaiango, Maria, and Jesus. Kissanga is a rare inquice linked to Zazi and
songs for Angorô. Kaiango, who is also related to Vunji. Barravento rhythm. It ends with a prayer
in Portuguese, which refers to Jesus and Mary.
4. Songs for Tata Cambondo, Dandalunda and Kukueto
(Joãozinho da Goméia)
"Ora, iê, iê!" Salute of the Ketu nation. Songs for Dandalunda and Kukue-
8. Song for the Rooster (Joãozinho da Goméia)
“‘Ê', sings the rooster, at dawn, in my village, plays dawn." Joãozinho sings, the
to. Joãozinho sings, the choir answers. Bantu language (mix of Kikongo and
choir answers. Congo rhythm. In the Muxicongo nation, in the funeral ritual
Kimbundu) with a few words in Portuguese. Angola Nation. 1. Sung for Tata
of mukondo, is still sung for the rooster, but with another song in a Bantu lan-
Cambondo to dance, in some houses, during caboclo ceremonies. The munjola
guage. In this case, Joãozinho da Goméia is moving toward the caboclo reper-
rhythm. 2. "Axokê Axokê, oh mother Danda, she's Dandalunda". The munjola
toire, to which this song belongs. 71
rhythm. 3. Song for Kukueto. The munjola rhythm.
9. Cantigas para Vumbi (Joãozinho da Goméia)
Cantigas para Vumbi. "Auelê, auelê, bambula kuê, auelê”. Joãozinho entoa,
o coro responde. Conjunto percussivo. “Chora papai, chora mamãe, chora
Vumbi” (misto de línguas bantu e português). 1. Canta quando uma pessoa de 15. Cantiga para Mutalambô (Joãozinho da Goméia)
idade falece. Toque barravento. Ainda em uso. 2. Idem (cordão). Mesmo toque. Cantiga para Mutalambô. Joãozinho entoa, duas mulheres respondem. Nação
3. Idem. Mesmo toque. Ainda em uso. Angola. Toque munjola. Ainda em uso hoje, com algumas diferenças na letra.
10. Cantiga para Nkosi (Joãozinho da Goméia) 16. Cantiga para Mutalambô do Ingoross (Joãozinho da Goméia)
Cantiga para Nkosi. Nação Angola. Toque congo. Primeira cantiga do cordão. Reza para Mutalambô, que faz parte do Ingorossi. Nação Angola. Também se
Ainda se canta hoje, porém com algumas diferenças na resposta. Joãozinho usa para caboclo. Misto de kimbundu e kikongo. Joãozinho, à capela. Essa reza
entoa, duas vozes femininas respondem, em um registro muito agudo. se canta da mesma forma hoje.
11. Duas cantigas para Nkosi (Joãozinho da Goméia) 17. Cantiga de Tempo (Joãozinho da Goméia)
Duas cantigas para Nkosi. Nação Angola. Toque kongo. A cantiga ainda existe “Tempo makura dilê / Tempo ê, a, Tempo da milagonga / Na vaquejada, fui
hoje, porém com letra diferente. infeliz, cai do cavalo. Eu quebrei o pescoço. Saravá foi quem quis!” Mistura
de kikongo, kimbundu e português. Toque barravento. Existem terreiros da
12. Uma reza em Angola (Joãozinho da Goméia) nação Angola em que se canta para o inquice Tempo e, na sequência, vira para
Joãozinho entoa sozinho, à capela, essa reza de bakisi. Nação Angola. Línguas caboclo. A referência à vaquejada na terceira cantiga indica que se trata de
kikongo e kimbundu. Apresenta-se como um misto de diversas rezas, pelo uma cantiga de caboclo, provavelmente, um Boiadeiro.
menos em relação à tradição vigente hoje na nação Angola.
18. Contagem de 1 até 100 em Angola (Joãozinho da Goméia)
13. Agradecimento pela comida em Angola (Joãozinho da Goméia) Uma filha de santo de Joãozinho da Goméia conta de 1 a 100 em português
Reza utilizada depois das refeições (café da manhã, almoço, jantar), conforme e Joãozinho fornece a tradução na língua de Angola. Hoje, na nação Angola,
a tradição da época. A reza com função semelhante hoje é diferente na nação ainda se usa os ordinais para a ordem de barco na iniciação, porém com
Angola/Muxicongo. palavras diferentes.
14. Resposta da cantiga em Angola de agradecimento pela comida
Continuação da faixa anterior. Nação Angola. Misto de língua bantu e
72
português (“Ela é filha de Mamãe Kissanga”). Cantiga hoje desconhecida.
9. Songs for Vumbi (Joãozinho da Goméia)
Songs for Vumbi. “Auelê, auelê, bambula kuê, auelê”. Joãozinho sings, the
choir answers. Percussive ensemble. “Cry daddy, cry mommy, cry Vumbi” (mix
of Bantu and Portuguese languages). 1. Sung when an elderly person passes 15. Song for Mutalambô (Joãozinho da Goméia)
away. Barravento rhythm. Still in use. 2. Same (set) Same rhythm 3. Same. Same Song for Mutalambô. Joaozinho sings, two women answer. Angola nation. The
rhythm. Still in use. munjola rhythm. Still in use today, with some differences in the lyrics.
10. Song for Nkosi (Joãozinho da Goméia) 16. Song for Mutalambô do Ingorossi (Joãozinho da Goméia)
Song for Nkosi. Angola nation. Congo rhythm. First song of the set. It is still sung Prayer for Mutalambô, which is part of Ingorossi. Angola nation. Also used for
today, but with some differences in the response. Joaozinho sings, two female caboclos. Mix of Kimbundu and Kikongo. Joãozinho, a cappella. This prayer
voices respond, in a very high register. is sung in the same way today.
11. Two songs for Nkosi (Joãozinho da Goméia) 17. Song for Tempo (Joãozinho da Goméia)
Two songs for Nkosi. Angola nation. Congo rhythm. The song still exists today, “Time makura dilê / Time ê, a, Time of the milagonga / In the vaquejada
but with different lyrics. (bull-catching event), I was unhappy, I fell from the horse. I broke my neck.
It was Saravá who wanted it!” Mix of Kikongo, Kimbundu, and Portuguese.
12. A prayer in Angola (Joãozinho da Goméia)
Barravento rhythm. There are terreiros of the Angola nation that sing for the
Joãozinho sings alone, a cappella, this prayer for bakisi. Angola Nation. Kikon-
inquice Tempo and then for caboclos. The reference to the vaquejada in the
go and Kimbundu languages. It is an amalgam of various prayers, at least in
third song indicates that it is a caboclo’s song, probably that of the Boiadeiro
relation to the way the tradition is practiced today in the Angola nation.
(cowboy).
13. Gratitude for the food in Angola (Joãozinho da Goméia)
18. Count from 1 to 100 in Angola (Joãozinho da Goméia)
Prayer used after meals (breakfast, lunch, dinner), according to the tradition
A daughter of Joãozinho da Goméia counts from 1 to 100 in Portuguese and
of the time. The prayer with a similar function today is different in the Angola/
Joãozinho provides the translation in the Angolan language. Today, in the An-
Muxicongo nation.
gola nation, the ordinals are still used in ordering the initiation groups, but
with different words.
14. Response to the song in Angola of gratitude for the food
Continuation of the previous track. Angola nation. Mix of Bantu language and
Portuguese (“She is the daughter of Mama Kissanga”). Song unknown today. 73
Martiniano Eliseu do Bonfim e
família, em Salvador, Bahia.
Martiniano Eliseu do Bonfim and

family, in Salvador, Bahia.
74
martiniano eliseu do bonfim
(1859-1943)
martini ano e li se u do bonf i m ( 18 59 - 19 43 )
Lorenzo Turner entrevistou o ilustre babalaô Martiniano Eliseu do
Bonfim, nascido na Bahia em 1859, várias vezes ao longo dos sete meses em
que esteve na Bahia, notadamente na ocasião do seu octogésimo-primeiro
aniversário, no dia 16 de outubro de 1940. Martiniano, além de gravar muitas Over the course of his seven months in Bahia, Lorenzo Turner
cantigas, narrou a sua história de vida para o Prof. Turner em iorubá, inglês e conducted several interviews with the illustrious babalaô (priest of Ifá, the
português. As fotografias foram tiradas na casa do velho babalaô, na Cidade divinity of divination) Martiniano Eliseu do Bonfim, who was born in Bahia in
Baixa (Caminho Novo do Taboão, 7), com alguns de seus familiares e membros 1859. Notably, Turner interviewed Martiniano on October 16, 1940, the priest’s
do candomblé. No decorrer da narração de sua autobiografia, Martiniano 81st birthday. In addition to recording several songs, Martiniano told the story
“enfatiza constantemente o seu vasto conhecimento da língua iorubá, que of his life to Turner in Yoruba, English, and Portuguese. The photographs were
era, evidentemente, uma fonte de grande orgulho para ele, assim como de taken at the home of the elderly babalaô in the area of Salvador known as
admiração pela comunidade afro-brasileira” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, Cidade Baixa (Caminho Novo do Taboão, 7), together with some of his relatives
p. 232). Eliseu do Bonfim, o pai de Martiniano, que pertencia à etnia Egbá, “foi and Candomblé members. As he recounted his autobiography, Martiniano
trazido para o Brasil como escravo a bordo de um navio negreiro português. “constantly emphasized his vast knowledge of the Yoruba language, which
O navio foi interceptado pelos britânicos perto do litoral da Bahia e Eliseu foi was clearly a source of great pride for him, as well as his admiration from
jogado ao mar pela tripulação para esconder que o navio estava transportando the Afro-Brazilian community” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. 232). Eliseu
africanos escravizados. Ele conseguiu chegar à praia, onde foi capturado e se do Bonfim, Martiniano’s father, who belonged to the Egba ethnic group, “was
tornou um "escravo da nação". Isso significa que ele havia se tornado tutelado brought to Brazil as a slave aboard a Portuguese slave ship. The vessel was
pelo governo imperial. Ele foi finalmente libertado. O Ègun de sua família se intercepted by the British near the coast of Bahia and the crew threw Eliseu
chamava Ègun Ìtàrí” (DOS SANTOS; ELBEIN DOS SANTOS,1969, p. 84). into the sea to hide the fact that the ship was carrying enslaved Africans. He
managed to get to shore, where he was captured and became a ‘slave of the
nation.’ This means that he had become a ward of the Imperial government. He
was eventually freed. The Ègun (ancestral spirit) of his family was called Ègun
Ìtàrí” (DOS SANTOS; ELBEIN DOS SANTOS, 1969, p. 84).
75
O nome de Martiniano no candomblé era Òjélàdé. Ele conta: “(…) Martiniano’s Candomblé name was Òjélàdé. He recalls: (…) My
Meu pai, Àreòjè, me criou junto com minha mãe biológica, Majéngbásán” father, Àreòjè, raised me along with my biological mother, Majéngbásán”
(AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. 233). Majéngbásán era o nome iorubá de (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. 233). Majéngbásán was the Yoruba name
Felicidade Silva Paranhos, que foi trazida para o Brasil como escrava quando of Felicidade Silva Paranhos, who was brought to Brazil as a slave when she
era criança, entre 10 e 15 anos de idade. Eliseu do Bonfim - o nome brasileiro do was a child, between ten and eleven years old. Eliseu do Bonfim - the Brazilian
seu pai, Àreòjè - comprou sua liberdade em 1855 e ela se tornou sua principal name of his father Àreòjè - purchased her freedom in 1855, and she became
esposa. Eliseu teve cinco esposas, todas vivendo na mesma casa. Felicidade his main wife. Eliseu had five wives, all of whom lived under the same roof.
deu à luz cinco filhos, incluindo Martiniano, que tinha lugar privilegiado na Felicidade gave birth to five children, including Martiniano, who enjoyed
família porque era filho da esposa principal. De acordo com Martiniano, seu a privileged position in the family as the son of the main wife. According to
pai conheceu Felicidade numa festa e a relação deles nunca foi legalizada, ou Martiniano, his father met Felicidade at a party and their relationship was
seja, eles nunca foram formalmente casados. never legalized, that is, they were never officially married.

“Senhor Martiniano do Bonfim. Viveu 11 anos em Lagos, Nigéria.
Fala iorubá, português e inglês fluentemente. Nascido na Bahia de
pais africanos”.
76
77
Martiniano prossegue: “Mais tarde, meu pai me levou para Èkó,
também conhecida como Lagos” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. 236).
Estudar na África parece ter sido comum na época. Enquanto a elite branca
brasileira enviava seus filhos para estudar em Paris, o povo de ascendência
africana enviava seus filhos para a Nigéria. As crianças iam lá para estudar a
língua, a religião, a cultura e para aprender uma profissão. Portanto, foi nesse Martiniano continues: “Later on, my father took me to Èkó, also
intuito que Martiniano, em 1875, aos dezesseis anos, acompanhou seu pai, known as Lagos.” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. 236) Going to study in
um comerciante de importação e exportação de mercadorias originárias da Africa seemed to be a common practice at the time. While the white Brazilian
África, em uma viagem a Lagos. Lá, Martiniano também cursou a escola dos elite sent their children to study in Paris, the community of African descendants
missionários e aprendeu o inglês. Em sua entrevista a Frazier, Martiniano dá sent theirs to Nigeria. Children went there to study the language, religion, and
a data exata dessa viagem como sendo 28 de setembro de 1875. Outra fonte culture, and to learn a profession. Therefore, it was with that purpose in mind
indica que Martiniano teve de ir para a África porque brigou com um jovem that, at 16, Martiniano accompanied his father, a merchant who imported
branco que ficou gravemente ferido (LIMA, 1987). and exported goods from Africa, on a trip to Lagos in 1875. While there,
Martiniano also studied at a missionary school and learned English. During
Martiniano morou 11 anos em Lagos e retornou à Bahia de navio his interview with Frazier, Martiniano gives the exact date of that voyage as
em 1886. Sobre a história de sua família, Martiniano acrescenta: “Eu sou o being September 28, 1875. Another source says that Martiniano had to go to
único descendente Anagô que pode traduzir textos de nagô neste país. Não Africa because he got into a fight with a white boy who was seriously injured
há ninguém que pode ser igual a mim no ato de traduzir para a língua iorubá. (LIMA, 1987).
Eu estou muito certo de mim mesmo. Eu posso traduzir qualquer coisa, sejam
músicas ou outros textos, na língua iorubá” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012, p. Martiniano lived in Lagos for eleven years and returned to Bahia
250-251). by ship in 1886. Regarding his family history, Martiniano adds:“I am the only
Anagô (Yoruba) descendant who can translate texts from Nagô (Yoruba) in this
country. There is no one who can match me in the act of translating into the
Yoruba language. I am very confident. I can translate anything, whether it is
songs or other texts, in the Yoruba language” (AMOS; AYOH’OMIDIRE, 2012,
p. 250-251).
78
“A mãe do Sr. Martiniano. Nascida na África, trazida para a
Bahia como escrava, morreu ali com a idade de 115 anos".
79
“Uma tio e seu sobrinho. A tia nasceu em Lagos, de pais que foram
ex-escravos do Brasil. Ela fala iorubá, português e inglês”.
A nigeriana Anna Morénikéjì dos Santos e

um sobrinho, em Salvador, Bahia.
The Nigerian Anna Morénikéjì dos Santos and a

nephew, in Salvador, Bahia.
80
Nas gravações realizadas com Martiniano aparece com frequência
a participação de uma senhora que também falava fluentemente iorubá:
Anna Cardoso dos Santos, nascida em Lagos, capital da Nigéria, em 1887,
filha de um escravo liberto retornado livre para a África. Ambos contam
estórias populares, cantam juntos e conversam em iorubá. Martini-ano
relata elementos de sua autobiografia em iorubá, português e inglês (Idem, In the recordings of Martiniano, a woman often appears who also
2012). Junto com Menininha do Gantois, Martiniano e ela são os principais speaks fluent Yoruba: Anna Cardoso dos Santos, born in Lagos, then the
informantes de Turner sobre a língua iorubá, que os três dominavam com capital of Nigeria, in 1887, the daughter of a freed slave who returned to
notável fluência. Anna dos Santos, cujo nome iorubá era Morénikéjì (“eu Africa as a free man. Both tell folk tales, sing together, and converse in Yoruba.
encontrei alguém para ser meu companheiro”), relata, em alguns cantos, Martiniano recounts part of his life story in Yoruba, Portuguese, and English
a chegada dos Agudás (escravos libertos que retornaram para a África) em (Idem, 2012). Together with Menininha do Gantois, Anna and Martiniano
Lagos. Anna dos Santos, nascida de pais brasileiros que haviam retornado are Turner’s main informants regarding the Yoruba language, which all three
para a Nigéria, veio viver no Brasil em 1908. Lorenzo Turner informa que ela spoke with remarkable fluency. In some songs, Anna dos Santos, whose Yoruba
era fluente em iorubá, inglês e português (TURNER, 1942, p. 61-62). name was Morénikéjì (“I have found someone to be my companion”) tells of
the arrival of the Agudás (freed slaves who returned to Africa) in Lagos. Anna
dos Santos, born to Brazilian parents who had returned to Nigeria, moved to
Brazil in 1908. Lorenzo Turner observes that she was fluent in Yoruba, English,
and Portuguese (TURNER, 1942, p. 61-62).
81
mar t i ni ano eli seu d o b o n f i m
Gravado por Lorenzo Turner, entre 12 de outubro de 1940 a 04 de fevereiro de 1941, em Salvador, Bahia.
1. Cantiga para Iemanjá (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)

Cantiga para Iemanjá, a divindade do mar na Nação Ketu, cantada em
língua iorubá por Martiniano do Bonfim e Anna Morenikéjì. Na atualidade,
o culto a Iemanjá ultrapassa o âmbito religioso do candomblé Ketu, sendo 7. Contagem em iorubá (Martiniano Eliseu do Bonfim)
frequentemente associado à música popular em datas festivas da cidade Martiniano do Bonfim demonstra sua fluência, fazendo uma contagem em
de Salvador, especialmente no dia 02 de fevereiro e durante os festejos de iorubá.
carnaval.
8. História contada em iorubá (Martiniano Eliseu do Bonfim)
2. Canto de trabalho em iorubá (Martiniano Eliseu do Bonfim) Martiniano do Bonfim conta uma história em iorubá.
Canto de trabalho em iorubá. Martiniano do Bonfim e coro responsorial. Essa
forma musical se encontra, em padrão semelhante, nas cantigas de folha que 9. História contada em iorubá e inglês (Martiniano Eliseu do Bonfim)
também são cantos de trabalho, cuja força vem da repetição das palavras . Martiniano do Bonfim conta e canta uma história em iorubá e em inglês.
3. História contada em iorubá e inglês (Martiniano Eliseu do Bonfim) 10. O Macaco (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì dos Santos)
Martiniano do Bonfim demonstra sua fluência em iorubá e em inglês. “O macaco”. Língua iorubá. História cantada, por Martiniano e Anna
Morenikéjì.
4. Cantiga para Oxaguiã (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Cantiga para Orixá Oguiã (Oxaguiã), ainda em uso. Nação Ketu. “Meu pai, 11. Anna Morenikéjì conta uma história em iorubá (Martiniano Eliseu do
afaste a morte de mim”. Martiniano do Bonfim com uma voz feminina, à Bonfim e Anna Morenikéjì)
capela. Anna Morenikéjì conta uma história. Na sequência, ela e Martiniano cantam
juntos. Modo pentatônico. Alternância entre história contada/canto.
5. Cantiga para Omolu (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Cantiga de fundamento para Omolu, ainda em uso. Nação Ketu. Martiniano 12. Martiniano e Anna Morenikéjì contam uma história em iorubá
fala e canta, com voz feminina, à capela. “Ele vem pelo caminho, de longe...”. (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)
Cantiga convidando Omolu pra vir pra festa. Martiniano e Anna Morenikéjì contam uma história em iorubá. Na sequência,
ela e Martiniano cantam juntos.
6. Cantiga para Oxóssi (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)
Cantiga para Oxóssi. Língua iorubá. Nação Ketu. Martiniano do Bonfim e 13. Cantiga para Oxalá (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Anna Morenikéjì. À capela.
82 Canto em iorubá, para Oxalá.
.
m a r t in ia n o elis eu do bonfim
Recorded by Lorenzo Dow Turner between October 12, 1940, and February 4, 1941, in Salvador, Bahia.
1. Song for Yemanjá (Martiniano Eliseu do Bonfim and Anna Morenikéjì)

Song for Iemanjá, the divinity of the sea in the Ketu nation, sung in Yoruba lan-
guage by Martiniano do Bonfim and Anna Morenikéjì. Currently, the Iemanjá
cult surpasses the religious scope of Candomblé, being frequently associated 7. Counting in Yoruba (Martiniano Eliseu do Bonfim)
with the popular music calendar on festive dates of the city of Salvador, espe- Martiniano do Bonfim demonstrates his fluency, counting in Yoruba.
cially on February 2, and during the carnival festival.
8. Story told in Yoruba (Martiniano Eliseu do Bonfim)
2. Work song in Yoruba (Martiniano Eliseu do Bonfim) Martiniano do Bonfim tells a story in Yoruba.
Yoruba work song. Martiniano do Bonfim and responsorial chorus. A similar
version of this musical form is found in “leaf songs,” sung during rituals involving 9. Story told in Yoruba and in English (Martiniano Eliseu do Bonfim)
plants, which are also work songs, whose power comes from the repetition of Martiniano do Bonfim tells and sings a story in Yoruba and in English.
the words.
10. The Monkey (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì dos Santos)
3. Story told in Yoruba and in English (Martiniano Eliseu do Bonfim) “The Monkey.” Yoruba Language. Story sung by Martiniano and Anna
Martiniano do Bonfim demonstrates his fluency in both Yoruba and English. Morenikéjì.
4. Song for Oxaguiã (Martiniano Eliseu do Bonfim) 11. Anna Morenikéjì tells a story in Yoruba (Martiniano Eliseu do Bonfim
Song for the orixá Oguiã (Oxaguiã), still in use. Ketu nation. "Father, take death e Anna Morenikéjì)
away from me.” Martiniano do Bonfim, with a female voice, a cappella. Anna Morenikéjì tells a story in Yoruba. Then, she and Martiniano sing togeth-
er. Pentatonic mode. Alternating storytelling/singing.
5. Song for Omolu (Martiniano Eliseu do Bonfim)
A fundamento song for Omolu, still sung today. Yoruba Language. Ketu nation. 12. Martiniano and Anna Morenikéjì tell a story in Yoruba (Martiniano
Martiniano speaks and sings, along with a female voice, a cappella. “He’s com- Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)
ing along the path, from afar...” Song inviting Omolu to come to the ceremony. Martiniano and Anna Morenikéjì tell a story in Yoruba. Then, she and Marti-
niano sing together.
6. Song for Oxóssi (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)
Song for Oxóssi. Yoruba Language. Ketu nation. Martiniano do Bonfim and 13. Song for Oxalá (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Anna Morenikéjì. A cappella. Yoruba song, for Oxalá.
83
14. Cantiga de trabalho em iorubá (Martiniano Eliseu do Bonfimì)
Canto de trabalho iorubá, por Martiniano. Ele fala e depois canta com
acompanhamento vocal. O canto lembra alguns cantos dos pigmeus da África
Central. Essa forma de cantar se encontra também no culto de Babá Egum, na
Ilha de Itaparica. 14. Yoruba work song (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Yoruba work song, by Martiniano. He speaks and then he sings with vocal ac-
15. Cantiga de Carnaval em iorubá (Martiniano Eliseu do Bonfim) companiment. The vocal technique recalls Central African pygmy songs. This
Canto iorubá, cantado em Lagos para o Carnaval. Canto pontuado por way of singing is also found in the Babá Egum ancestor worship temples on
gritinhos de Martiniano. Itaparica Island.
16. Cantiga para Senhor do Bonfim em iorubá / (Martiniano Eliseu do 15. Yoruba Carnival song (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Bonfim e Anna Morenikéjì dos Santos) Yoruba song, sung in Lagos during Carnival, punctuated by short cries from
Canto interpretado, na Bahia e na Nigéria, na ocasião da Lavagem do Bonfim, Martiniano.
uma procissão Afro-Católica de limpeza, em cunho sincrético. Martiniano,
Anna e uma terceira pessoa cantam juntos. Misturando trechos em iorubá 16. Yoruba song for Senhor do Bonfim (Martiniano Eliseu do Bonfim and
com a exclamação “Senhor do Bonfim!”. Anna Morenikéjì dos Santos)
Song performed in Bahia and Nigeria during the Lavagem do Bonfim, a syn-
17. Cantiga de Natal em iorubá (Anna Morenikéjì) cretic Afro-Catholic cleansing procession. Martiniano, Anna, and a third per-
Canto natalino em iorubá, cantado em Lagos, Nigéria. son sing together. Yoruba words are interspersed with the exclamation “Long
live the Lord of Bonfim (Christ Crucified)!”
18. Cantiga para Oxóssi (Martiniano Eliseu do Bonfim)
Cantiga para Oxóssi. Língua iorubá. Nação Ketu. Martiniano do Bonfim, à 17. Christmas song in Yoruba (Anna Morenikéjì)
capela. Christmas song in Yoruba, sung in Lagos.
18. Song for Oxóssi (Martiniano Eliseu do Bonfim)

Song for Oxóssi. Yoruba Language. Ketu nation. Martiniano do Bonfim, a cap-
pella.
84
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TURNER, Lorenzo Dow. Some Contacts of Brazilian Ex-Slaves with Nigeria,

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em: http://www.jstor.org/stable/2715089. Acesso em: Agosto de 2012.
87
agradecimentos ( b r a s il )
Luna, Loa, Luca, Mallu, Aninha, Margarida, Trajano, Lucíola, Nancy Cici, Valmir Pereira, Any Ma-
nuela de Freitas, Marcela da Costa, Clarissa Ribeiro, Gabriela Barreto, Cristiane Delecrode, Maíra
do Amaral, Paulo Hermida, Caji, Lorena Peixoto, Milene Maia, Bruno Massato, Lincoln Marinho,
Andreia Schinasi, Edson Natale e Vinicius Murilo (Rumos Itaú Cultural 2017-2018), Angela Luh-
ning e Roberta Rodrigues (Fundação Pierre Verger), Ruth Pinheiro e Simone Braz (Cadon), Rhana
Peroquetti e Victor Verardo (Estúdio Caetê), Talmo Rodrigues, Rosildo Rosário, Sabrina Gledhill,
Michael Iyanaga, Tadeu Mascarenhas e Nancy Viégas (Estúdio Casa das Máquinas), Yeda Pessoa
de Castro, Carlos Augusto Pereira dos Santos e Terreiro Manso Gongombira Dinhanga Nginji, Ed-
milson Miranda, Ogã Dezinho e Terreiro Inci Mimó Aganju Didê, Luiz Magno dos Santos, Takuyra
Costa, Tanael Costa, Tamoacy Dantas Costa, Gabi Guedes, Mônica Millet, Mãe Carmen Oliveira
da Silva e Terreiro do Gantois, Mãe Balami e Terreiro Ilê Omo Ketá Pòsú Bètá, Mameto Kamurici
e Terreiro São Jorge Filho da Goméia, Mameto Mesoanji e Taata Zinge (Terreiro Tumba Junsara),
Makota Mama e Terreiro do Caboclo Guarany de Oxóssi, Babá Nino de Oxumarê e Terreiro do Ca-
pivari, e aos terreiros Casa de Oxumarê, Terreiro do Bogun, Ilê Axé Oju Onirê, Ilê Axé Opô Afonjá,
Ilê Axé Iyá Nassô Oká, Ilê Axé Iyá Nassô Osún, Ilê Axé Marokela, Ilê Axé Omorodé, Ilê Axé Ninfa
Omin, Ilê Axé Omin Dá, Ilê Axé Ogum Wa Omim, Ilê Axé Egbé Ogum, Ilê Axé Ayô Omin, Ilê Axé
Omi Opá Ogy, Terreiro de Oxóssi Mutalambô, Ilê Axé Yá Odé, Ilê Axé Yá Oman, Ilê Axé Oju Igbó
Odé, Ilê Axé Oju Idá, Ilê Axé Odé Sebalelime, Ilê Axé Odé Ta Ofá, Ilê Axé Oju Oman Oká, Ilê Axé
Ilurinã, Ilê Axé Oyá Finan, Ilê Axé Osún Inká, Ilê Axé Ogunjá, Ilê Ogun Xirokê, Ilê Ogun Kodilê,
Ilê Axé Obarajá, Ilê Ibecê Omorodé, Terreiro Jaguaracy, Terreiro Reis das Estrelas, Terreiro N’kossi
88 Lembá Dilumzambi, Terreiro Roça do Ventura e Terreiro Lobá Nekun.
ac knowl edgements (usa )
Alan R. Burdette, Allison McClanahan and Cobie Ball (The Archives of Traditional Music - Indiana
University Bloomington), Jennifer Morris (Anacostia Community Museum - Smithsonian Institu-
tion), Dan Figurelli, Jonathan Richardson, Melissa Widzinski and Michael Casey (Media Digitiza-
tion and Preservation Initiative - Indiana University Bloomington), Aileen Julien, Kristina Downs
and Suzanne Godby Ingalsbe (Institute for Advanced Study - Indiana University Bloomington),
Michelle Crowe (IU Libraries - Indiana University Bloomington), Robert Middleton and Victoria
Smalls (Penn Center), Ms. Barksdale and Queen Quet (Gullah-Gueeche Coalition), Oba Adefunmi II
(Oyotunji African Village), DLisa Harris, Kevin Rome and Paul Kwami (Fisk University), Esmeralda
Kale (Northwestern University - Herskovitz Library), Steed Vernyl Davidson (McCormick Theolog-
ical Semirary), Autumn McCoy, Charles Exdell, Cynthia Schmidt, Debra O’Leary, Douglas Peach
and Ifetayo White.
89
Foto de pessoas não identificadas.
Photo of unidentified persons.
90
maria escolástica da conceição nazaré (m ã e m enininh a do g antois).
93
Esse catálogo foi impresso em:
Cartão Supremo Duo Design 300g/m2 (capa), e
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Salvador, Bahia, Brasil

Lorenzo Dow Turner,

Coordination, music production and writing: Cassio Nobre

Photos: courtesy of The Anacostia Community Museum, Smithsonian Institution

Aditional photos: Manoel Falefá’s family archives

Print: Halley S.A. Gráfica e Editora

Projeto gráfico e diagramação: Estúdio Caetê

Tradução para o inglês: Sabrina Gledhill e Michael Iyanaga

Impressão: Halley S.A. Gráfica e Editora

O projeto "Memórias Afro-Atlânticas: as gravações de Lorenzo

Cassio Nobre - Ethnomusicologist and audiovisual producer

Em 1940, um linguista negro americano, Lorenzo Dow Turner, preface

Xavier Vatin - Ethnomusicologist, creator, and curator of the Afro-Atlantic

Em oito de outubro de 1940 o linguista afro-americano Lorenzo

Foto de pessoa não identificada.

Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo Turner:

Mãe Menininha do Gantois with her

Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo

Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo Turner:

1. Cantiga de Oxóssi para Lorenzo Turner

15. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois)

1. Oxóssi song to Lorenzo Turner (Mãe Menininha do Gantois)

15. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois) 41

17. Cantiga da nação Jêje (Mãe Menininha do Gantois)

17. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois)

18. Song from the Jêje nation (Mãe Menininha do Gantois)

32. Toque Avaninha ou Ramunha (Jêje) (Manoel da Silva)

32. Avaninha or Ramunha rhythm (Jêje) (Manoel da Silva)

36. Jêje Dahomé rhythm (Manoel da Silva)

37. Adarrum (Jêje ou Kêtu) rhythm (Manoel da Silva)

Formiga de São Caetano neighborhood, Salvador, Brasil.

Manoel Falefá teaching Yoruba at the Manoel

Em sete de setembro de 1940, o linguista afro-americano Lorenzo

Dois anos antes das gravações do antropólogo norte-americano

Dois anos antes das gravações do antropólogo norte-americano

1. Cantiga para Sogbô Adã (Manoel Falefá)

1. Song for Sogbô Adã (Manoel Falefá)

2. Songs for Xango in Jêje Dahomé (Manoel Falefá)

Joãozinho da Goméia, in Goméia de São

1. Cantigas para Pambu Nzila (Joãozinho da Goméia)

1. Songs for Pambu Nzila (Joãozinho da Goméia)

Martiniano Eliseu do Bonfim and

Tradução da anotação manuscrita original de Lorenzo Turner:

A nigeriana Anna Morénikéjì dos Santos e

The Nigerian Anna Morénikéjì dos Santos and a

1. Cantiga para Iemanjá (Martiniano Eliseu do Bonfim e Anna Morenikéjì)

1. Song for Yemanjá (Martiniano Eliseu do Bonfim and Anna Morenikéjì)

18. Song for Oxóssi (Martiniano Eliseu do Bonfim)

SILVA, Carmen Oliveira da. Depoimento sobre Mãe Menininha do Gantois.

SOUZA E SILVA, Nancy de. Depoimento sobre Joãozinho da Goméia. [Nov.

TURNER, Lorenzo Dow. Some Contacts of Brazilian Ex-Slaves with Nigeria,

ace s se o s á lb uns d igita is / ac c es s digital alb um s

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