Capítulo Seis 

 
A GLÓRIA DO REINO 

Inextricavelmente ligado à esperança messiânica no Novo Testamento está o reino que o

Messias estabelecerá. Este reino, comumente referido como ​“o reino de Deus​”, é o tema
culminante das expectativas judaicas no período tardio do segundo templo. Como outros
temas apocalípticos (por exemplo, dia do Senhor, ressurreição dos mortos, Gehenna, etc.),
o reino de Deus é um conceito que se desenvolve progressivamente de acordo com a
revelação divina. Arraigada nas alianças, a expectativa de um rei judeu e de seu glorioso
reino cresce em toda a literatura profética e se concretiza no pensamento apocalíptico: “O
reino do mundo se tornou o reino de nosso Senhor e de seu Cristo, e ele reinará para todo
o sempre ”(Apocalipse 11:15).

Embora a discussão teológica sobre o reino de Deus tenha evoluído nos últimos tempos em
uma teia interminável de argumentos polêmicos, o reino de Cristo é um conceito simples
que se encaixa bem na visão de mundo apocalíptica judaica do primeiro
século.Infelizmente, muitos estudiosos modernos consideram a eleição judaica e o
apocalipticismo ser insustentável e constrangedor. Assim, a caracterização frequentemente
citada de George Buchanan da erudição moderna a respeito do reino de Deus é
dolorosamente verdadeira: ​"Os estudiosos internalizaram, desatemporalizaram,
desistirizaram, cosmologizaram, espiritualizaram, alegorizaram, misticizaram,
psicologizaram, filosofaram e sociologizaram o conceito de Reino de Deus. ​ Tudo isso foi
feito com o propósito de desnacionalizá-lo. ”

Longe de um "histórico complexo" de expectativas a respeito do reino de Deus, o Novo

Testamento quase não mostra sinais de confusão em relação à sua natureza básica.
Ninguém questionou qual reino João Batista estava pregando no deserto, nem questionou
Jesus quando ele estava “ensinando nas sinagogas e proclamando o evangelho do reino”
(Mat. 4:23). Nenhum dos discípulos perguntou a Jesus o que o reino implicava quando ele
os enviou pregando: "O reino dos céus está próximo" (Mat. 10: 7), porque era comumente
assumido que coincidia com "o dia do julgamento" (v . 15), salvação (v. 22), a vinda do
Messias (v. 23), Gehenna (v. 28) e vida eterna (v. 39).

Além disso, a impressionante falta de comentários no Novo Testamento sobre a natureza

do reino argumenta fortemente a favor de uma visão apocalíptica judaica inalterada do
reino.Embora o significado do reino seja uma fonte infinita de contendas hoje, o Novo
Testamento geralmente não se preocupa com sua definição (enfocando antes a justiça
necessária para herdar o reino pressuposto). A natureza do reino recebe pouca atenção
exegética e, quando o faz, geralmente se alinha com as visões populares do Judaísmo
contemporâneo (cf. 1Co 15: 20-55; 2Tm 4: 1-18; 2 Pedro 1 : 10–21).Se o reino, que era a
maior esperança da mente e do coração judaico, tivesse agora sido “inaugurado”,
“realizado” ou “espiritualmente cumprido” de alguma forma, este grande evento não seria o
centro de todo pensamento e exortação? Onde está a fanfarra? Onde está o alvoroço? Se
o reino finalmente chegou, então parece um caso estranhamente invertido de “pouco
barulho sobre muito”.

Em vez disso, o “reino de Deus” é simplesmente o reino messiânico, para o qual os judeus
comumente olhavam (como fazem hoje) e para o qual a igreja deposita sua esperança no
retorno de Jesus (cf. 1Co 15:50; 2 Tim. 4: 1; 2 Pedro 2:11) .Se Jesus ou os apóstolos
estivessem procurando mudar as expectativas e a compreensão do reino de Deus como
sustentado pelos judeus contemporâneos, teria sido necessário um grande esforço para
redefinir e ensinar novamente um conceito que era absolutamente monolítico e concreto na
mente popular judaica. Dizer que o "reino de Deus" era realmente apenas um princípio
espiritual da soberania divina (não vinculado a uma época ou grupo étnico específico) é
como dizer que "as pirâmides" são na verdade apenas um
princípio espiritual da triangularidade (não vinculado a uma época ou povo étnico
específico, uma vez que as pirâmides foram construídas em todo o mundo antigo). É
preciso muito mais do que alguns versos obtusos e altamente discutíveis amarrados juntos
para convencer qualquer pessoa com uma mente histórica razoável e imparcial de que tal
redefinição massiva foi de fato tentada.

O debate na erudição moderna gira em torno do fato de que a frase “reino de Deus” (grego
basileia tou theou) só é encontrada no Novo Testamento. A maioria dos estudiosos
históricos ao longo do último século, portanto, tratou-o como uma frase apocalíptica
desenvolvida a partir da literatura apocalíptica do período do segundo templo (semelhante a
"ressurreição dos mortos", "último dia", "era por vir", etc. ), simplesmente significando o
reino messiânico escatológico (cf. Isa. 9: 7; Dan. 2:44; 7:14, 27; Miq. 4: 7) .Muitos
estudiosos moderados e evangélicos, no entanto, olham para o uso geral de "reino" (hebr.
malkuth) no Tanakh, que se refere ao governo de Deus sobre a criação como um todo (cf. 1
Crônicas 29:11; Salmos 103: 19; 145: 13; Dan. 4: 3, 34 ) Portanto,​ o “reino de Deus”
mencionado no Novo Testamento é considerado uma frase que também se refere à
soberania divina geral.

Essas abordagens e usos diferentes de “reino” resultam em uma variedade de dualismos

linguísticos aparentemente contraditórios, que se tornaram lugar-comum no debate sobre a
natureza do reino de Deus. Os estudiosos argumentam se o reino envolve "lei” versus
"reino", ou se é "abstrato" versus "concreto", ou "presente" versus "futuro", ou "eterno"
versus "temporal", ou "universal" versus " local"; se se relaciona com Deus versus o
Messias; se seu local é no céu versus na terra; e assim por diante. Para resolver a
confusão, é útil delinear entre o ​"reino universal de Deus”,​ que governa eternamente sobre
toda a criação, e o "​reino de Deus" messiânico​, que governará escatologicamente sobre a
terra .

Este tipo de distinção é freqüentemente feito para ajudar a distinguir entre a soberania
divina geral e a governança messiânica escatológica.
Esse tipo de delineamento é derivado, em última análise, da distinção feita nas Escrituras
entre os céus e a terra, e os dois tronos neles. Deus governa desde os céus (Salmos 2: 4;
113: 5; Isaías 40:22), enquanto o homem governa sobre a terra (cf. Gn 1:28; Deut. 32: 8;
Salmos 8: 6) . Em outras palavras, ​"Os céus são do Senhor, mas a terra ele deu à raça
humana" (Salmos 115: 16, CSB). ​ No princípio, Deus sentou-se entronizado nas alturas
dos céus (Gênesis 2: 2; Isaías 40:22), enquanto entronizou Adão na terra (Gênesis 1:28;
Salmos 8: 6). E da mesma maneira ele entronizará o Messias no final dos tempos, quando
ele restaurará todas as coisas (cf. Mt 19:28; 25:31). O reino de Deus governa desde o mais
alto céu sobre toda a criação de todos os tempos, enquanto o reino do Messias é iniciado
no dia do Senhor e estabelecido na terra com seu locus em Jerusalém.Tais delineamentos
podem ser aplicados a quem, o quê, quando e onde do reino - todos os quais são
esclarecidos por uma distinção universal versus messiânica (ver figura 6.1).

Assim, ambas são verdadeiras: “O Senhor estabeleceu o seu trono nos céus, e o seu reino
domina sobre tudo” (Salmos 103: 19), e “Do aumento do seu governo e da paz não haverá
fim, no trono de Davi e sobre seu reino, para estabelecê-lo e sustentá-lo com justiça e
retidão, desde agora e para todo o sempre ”(Isaías 9: 7) . É claro que os tronos divino e
messiânico não estão de forma alguma desconectados ou Autônomos.Como Deus
governou o Éden antes da queda, e como ele governa todos os reinos rebeldes da
humanidade agora - embora eles possam não reconhecer ou apreciar isso (cf. Dan. 4:32;
João 19:11; Rom. 13: 1) - assim também ele governará sobre o reino do Messias na era
por vir.Os dois estão intimamente e organicamente relacionados - na verdade, eles são
funcionalmente "um", como poderíamos dizer que marido e mulher são "um" - mas não
podemos combiná-los em uma única realidade homogênea, em que os dois perdem suas
identidades individuais.

Portanto, a esperança da criação está no governo da Divindade e em sua unidade distinta,

por meio da qual o Pai ungirá o Filho no poder do Espírito para executar o julgamento sobre
as nações da terra, restaurando-a à sua glória original. É este “​reino celestial” (​ 2 Timóteo
4:18), que é tanto o​ “reino do Pai”​ (Mateus 26:29) e o ​“reino de Cristo” ​(Efésios 5: 5),
que constitui “o evangelho do reino ”(Mat. 4:23; 9:35; 24:14). Pois aqui é finalmente
expresso a natureza e o caráter de Deus, a herança de Cristo Jesus, a glória do Espírito
Santo, o destino da humanidade e a restauração de toda a criação.

O REINO DE CRISTO: A GLÓRIA DAS NAÇÕES 

Este glorioso reino escatológico será etnicamente diverso porque a semente messiânica de
Adão incorporará os justos de toda a descendência de Adão. Além disso, o reino
messiânico envolverá a redenção da humanidade como é no momento da libertação
escatológica, o que acarretará muitas “nações / etnias” (Heb. Goyim, Gr. Ethnē). Portanto,
será um reino multiétnico e transnacional (ver figura 6.2). Tivesse o dia do Senhor vindo
antes da Torre de Babel, como Enoque presumivelmente esperava (cf. Judas 14-15), então
o reino teria sido singular em sua etnia. Na era por vir, no entanto, o reino do Messias
incluirá "uma grande multidão que ninguém poderia contar, de todas as nações, de todas as
tribos e povos e línguas" (Apocalipse 7: 9). Pois Jesus voltará para glorificar Jerusalém, e
“Pela sua luz andarão as nações, e os reis da terra trarão nela a sua glória” (Apocalipse
21:24).

A natureza transnacional do reino é evidente na maioria das passagens messiânicas

comuns. Nos últimos dias, o Messias “julgará entre as nações” e, portanto, “nação não
levantará espada contra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Isaías 2: 4). No dia em que
ele golpear a terra “com a vara de sua boca” (Isaías 11: 4), “a raiz de Jessé, que será um
sinal para os povos — dele as nações inquirirão, e seu descanso no lugar será glorioso ”(v.
10). Pois “O Senhor desnudará o seu santo braço à vista de todas as nações, e todos os
confins da terra verão a salvação do nosso Deus” (Isaías 52:10, NVI). De fato, “Nações
virão à tua luz, e reis ao resplendor da tua ascensão” (Isaías 60: 3) . Depois do sofrimento
do Messias, “Todos os confins da terra se lembrarão e se voltarão para o Senhor; e todas
as famílias das nações adorarão perante ele ”(Salmos 22:27, NRSV). Pois Deus decretou
eternamente: “Grande será o meu nome entre as nações, diz o Senhor dos exércitos” (Mal.
1:11).

Além disso, o Messias é visto em termos davídicos como “o cabeça das nações” (Salmo
18:43), “um líder e comandante dos povos” (Isaías 55: 4). Assim, ao estabelecer o reino,
Deus fala ao Messias: “Pede-me, e eu farei das nações a tua herança e os confins da terra
a tua possessão” (Salmos 2: 8, CSB). Desta forma, “naquele dia muitas nações se
ajuntarão ao SENHOR e serão o meu povo” (Zacarias 2:11). Como agente do Deus
Todo-Poderoso, o Messias e seu reino serão os meios pelos quais “o Senhor será rei sobre
toda a terra” (Zacarias 14: 9). E por meio do Messias, Deus receberá o louvor prometido das
nações: “Batam palmas, todas as nações; grite a Deus com gritos de alegria. Pois o
Senhor Altíssimo é tremendo, o grande Rei sobre toda a terra! ” (Salmos 47: 1-2, NVI; cf.
Salmos 67: 3-7; 96: 1-10; 98: 2-9; 117: 1-2).
Como as passagens mais definidoras do Antigo Testamento relativas ao reino messiânico,
Daniel 2 e 7 também retratam o reinado global do Messias.Em Daniel 7, quatro reinos são
apresentados (vv. 1-8), o último dos quais incorre no julgamento divino (vv. 9–14) e é
“completamente destruído para sempre” (v. 26, CSB). Nesse contexto, “aquele como filho
do homem” (v. 13) recebe “domínio, glória e um reino, para que todos os povos, nações e
línguas o sirvam; seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e seu reino um que
não será destruído ”(v. 14). Como co-herdeiros com o Messias, “O domínio e a grandeza
dos reinos sob todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o seu reino será
um reino eterno, e todos os domínios os servirão e obedecerão ”(v. 27) .

Da mesma forma, Daniel 2 apresenta uma série de reinos transnacionais (vv. 31-33), que
incorrem no julgamento divino (v. 34) e que resultam no estabelecimento de um reino
messiânico eterno que preenche e governa "toda a terra" (v. . 35). No final desta era, “O
Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído, nem o reino será deixado
para outro povo. Ela quebrará em pedaços todos esses reinos e os levará ao fim, e
permanecerá para sempre ”(v. 44). Além disso, como Nabucodonosor era em seus dias "o
rei dos reis" (v. 37), governando um reino multiétnico, também o Messias será aclamado "o
Rei dos reis e Senhor dos senhores" (1 Timóteo 6:15 ;Ap. 19:16), governando um império
global benevolente.

Portanto, as Escrituras apresentam o reino messiânico como etnicamente diverso e

transnacional, em vez de um conjunto homogêneo indiscriminado, como costuma ser o caso
nas várias distorções helenísticas. Será um reino real com um rei real em uma terra real
governando sobre nações reais com etnias reais. Como fonte, Deus leva a sério a
etnicidade; e na verdade ele o redimirá, porque ele é “o Deus de toda a terra” (Isa. 54: 5),
“o Senhor de toda a terra” (Miq. 4:13; Zac. 4:14) e “ o Senhor de toda a terra ”(Salmos 97:
5; Zacarias 6: 5).

As distinções étnicas na era vindoura baseiam-se na natureza do próprio Deus, em seu

desígnio e em seu destino ordenado. Assim, Jesus conclui seu discurso escatológico,
 Quando o Filho do Homem vier em sua glória, e todos os anjos com ele, então ele se
assentará em seu trono glorioso. Diante dele serão reunidas todas as nações, e ele
separará as pessoas umas das outras como um pastor separa as ovelhas dos
cabritos.Então o Rei dirá aos que estão à sua direita: “Venham, vocês que são abençoados
por meu Pai, herdem o reino que está preparado para vocês desde a fundação do mundo”.
(Mat. 25: 31-34)

O REINO DE CRISTO: A GLÓRIA DE ISRAEL 

Não apenas o reino messiânico será universal e multiétnico em escopo, mas também fará
uma distinção funcional entre etnias com base na aliança abraâmica (cf. Gn 12: 1-3; 15:
18-21; 17: 3-21 ; 22: 16–18). Como a Semente de Abraão, o Cristo governará sobre uma
nação - Israel - que por sua vez mediará a glória de Deus para o resto das nações. Deus se
comprometeu etnicamente no desenrolar da história redentora. Embora Deus seja de fato
“o Rei de toda a terra” (Salmos 47: 7), ele se revelou avassaladoramente como “o Deus de
Israel”.Portanto, a Semente messiânica será “o ​Rei de Israel” ​(Mt 27:42; Marcos 15:32;
João 1:49; 12:13) —isto é, “​o Rei dos judeus” ​(Mat. 2: 2; 27:11; Marcos 15:26; Lucas
23:37; João 19: 3) - cujo governo será essencialmente israelita, estendendo-se até os
confins da terra (ver figura 6.3). Dessa forma, a história da redenção é “israelocêntrica”,
pois “a salvação vem dos judeus” (João 4:22).

Porque Abraão recebeu a promessa de que herdaria a terra “desde o rio do Egito até o
grande rio, o rio Eufrates” (Gênesis 15:18), então sua Semente reinará “desde o rio até os
confins da terra” (Salmos 72: 8; Zacarias 9:10). Essa demarcação geográfica entre o
Eufrates e os confins da terra confirma a demarcação geopolítica do reino de Deus na era
por vir.Portanto, a própria terra de Canaã é uma espécie de oráculo profético,
inerentemente profetizando a era por vir, e os judeus eram e são mordomos desse oráculo
(cf. Mt 21:33; Rm 3: 2).

O Messias será o Rei de Israel porque o próprio Deus é “o Rei de Israel” (Isa. 44: 6; Sof.
3:15). Na verdade, o Criador do universo é ​“o Criador de Israel” ​(Isaías 43:15). O ponto
que Deus criou as nações e Deus criou Israel é frequentemente esquecido. Por quê? Foi
uma conseqüência benigna do desastre de Babel? Não. Era uma necessidade temporal
para a novidade da encarnação? Não. Foi pela presciência divina e sabedoria com
repercussões eternas, que nos leva ao cerne da questão - o próprio ponto de contenda e
ofensa: ​Deus é um etnista.​ O Ser que criou o universo identificou-se inequivocamente com
um grupo étnico particular em sua administração da história redentora. Claro, em relação ao
pecado e à justiça, ele não mostra favoritismo ou parcialidade em relação a qualquer nação
ou etnia (embora alguém possa realmente argumentar que Deus tem sido mais duro com os
judeus do que com os gentios, como um pai pode manter seu filho mais velho em um
padrão mais elevado) No entanto, ele escolheu orquestrar a história redentora nesta era
(ou seja, dar e administrar os oráculos) de acordo com os judeus, e ele vai administrar a
história redentora na era por vir (ou seja, dar e administrar a vida eterna ) de acordo com os
judeus. Embora comumente rejeitado, ignorado ou esquecido, este é um fato claro da
Bíblia, e a desetnicização das Escrituras beira a esquizofrenia hermenêutica.

Para a maioria dos gentios, vincular a salvação à etnia judaica é incrivelmente ofensivo,
uma vez que nós, irlandeses (como um exemplo pessoal), nos imaginamos como os
"salvadores da civilização". Mas o mesmo acontece com os coreanos, árabes e franceses -
e da mesma forma, historicamente, os romanos, mongóis e alemães. Na verdade, é a
escolha divina em relação a um ethnos que ofende todos os outros ethnos. Além disso, é a
escolha divina em relação a um homem, Jesus de Nazaré, que ofende todos os outros
seres humanos. Por que não eu? Porque não você? Por que não os irlandeses? Por que
não os chineses? Porque Deus escolheu. A soberania de Deus simplesmente não pode
ser anulada neste ponto.

A primogenitura judaica 

Sob tal luz, é comumente assumido nas Escrituras que o reino messiânico será um reino
israelita que governará benevolentemente o mundo vindouro, uma ideia que tem sido
chamada de ​“escatologia da restauração judaica”​. Mas devemos considerar a base
desta governança e administração. Muitos estudiosos comentaram sobre a "relação
especial" de Israel com Deus e a "função especial na história" ou "a prioridade de Israel na
história da salvação" .No entanto, tal generalidade é ambígua e, em última análise, inútil.

O motor teológico por trás da singularidade dos judeus é sua posição étnica de
"primogênito" - isto é, seu "direito de primogenitura" (hebr. Bekorah, grego prōtotokia), que
era comumente entendido como os "direitos de herança como o filho mais velho" (Hb .
12:16, NIV) .Em termos técnicos, isso é conhecido como primogenitura, o direito legal e a
função (geralmente do filho mais velho) de administrar a herança da propriedade da família.
Acredito que a prática tenha sido comum em todo o tempo e através das culturas porque
sua origem está na própria divindade. Delineamos entre os filhos na distribuição de nossa
herança porque Deus ordenou uma delimitação entre os filhos na distribuição de sua
herança.
Embora nos tempos modernos inferimos pouco mais do que ordem de nascimento para o
termo "primogênito", sua aplicação nas Escrituras implica claramente a primogenitura, que
em relação a Israel recebeu pouca apreciação ou atenção historicamente.No entanto, as
Escrituras declaram: "Assim diz o Senhor, Israel é meu filho primogênito ”(Êxodo 4:22), e“
Eu sou um pai para Israel, e Efraim é o meu primogênito ”(Jer. 31: 9) .A idéia de filiação
judaica (cf. Deut. 14: 1; Isa. 1: 2; Os. 1:10; Mal. 1: 6) assume uma teologia da
primogenitura, visto que os israelitas foram o primeiro povo a ter o privilégio de chamar o
Criador dos céus e da terra " de Pai ”(cf. Deut. 32: 6; Isa. 64: 8; Mal. 2:10). Como disse
Deus: “Quando Israel era criança, eu o amei, e do Egito chamei meu filho” (Oséias 11: 1) .E
então Israel orou: “Tu, SENHOR, és nosso Pai, nosso Redentor desde a antiguidade é o
seu nome ”(Isaías 63:16).

A literatura intertestamentária também ecoa esta visão (cf. Sirach 36:17; Salmos de
Salomão 13: 9; 18: 4), como Esdras supostamente orou: “Ó Senhor, estas nações, que são
consideradas como nada, dominam sobre nós e nos devore. Mas nós, teu povo, a quem
chamaste teu primogênito, unigênito, zeloso de ti e muito querido, fomos entregues em suas
mãos. Se o mundo realmente foi criado para nós, por que não possuímos nosso mundo
como uma herança? Quanto tempo vai ser assim? ” (2 Esdras 6: 57–59, NRSV).

Assim como Israel é o primogênito entre as nações, também o Messias é “o primogênito, o

mais elevado dos reis da terra” (Salmos 89:27). Como o primogênito de toda a humanidade
e o último “executor do estado”, por assim dizer, o Cristo governará sobre toda a terra e
administrará a glória da era por vir. Assim, o Novo Testamento identifica Jesus como “o
primogênito de toda a criação” (Colossenses 1:15) e, como tal, ele é “constituído herdeiro
de todas as coisas” (Hebreus 1: 2). Além disso, ele é “o primogênito dentre os mortos e o
governante dos reis da terra” (Apocalipse 1: 5, CSB), para que “em tudo ele seja
proeminente” (Colossenses 1:18).
Embora todos os redimidos sejam "filhos de Deus" e, portanto, "herdeiros de Deus e
co-herdeiros de Cristo" (Rom. 8:17), o papel supremo da administração da herança divina
estará sobre os ombros deste homem (cf. Isa. 9: 6; Sal. 2: 8; 72:17). Por isso, procuramos
ser encontrados “em Cristo”, pois “Nele também, quando ouvistes a palavra da verdade, o
evangelho da tua salvação, e creste nele, foste selado com o Espírito Santo prometido, que
é a garantia da nossa herança até que a adquiramos, para louvor da sua glória ”(Ef 1:
13-14). A linguagem da herança, tanto aqui como em outros lugares (cf. Mat. 19:29; 25:34;
1 Cor. 6: 9; Gal. 5:21; Col. 1:12; Heb. 9:15; 1 Pedro 1 : 4), assume a realidade da
primogenitura.

Dessa forma, o Messias, como ​“o Rei de Israel”​, administrará a glória de Deus a todas as
nações por meio da nação primogênita (ver figura 6.4). Foi o próprio Deus quem determinou
as terras nas quais as diferentes etnias se estabeleceram nesta época (cf. Gn. 10; Dt. 32: 8;
Atos 17:26), e assim também ele as determinará na era por vir, de acordo com à promessa
mântrica da herança judaica de Canaã como "uma possessão eterna" (Gênesis 17: 8; cf.
12: 7; 13: 5; 26: 3; 28:13; 48: 4; Êxodo 33: 1 ; Num. 32:11; Deuteronômio 1: 8; 6:10; 30:20;
Salmo 105: 10) .Como um salmo real que era comumente referenciado e interpretado de
uma maneira cada vez mais apocalíptica, o Salmo 72 exemplifica esse arranjo de
primogenitura messiânica e judaica:
 “Ó Deus, ensina o rei a julgar de acordo com a tua justiça! Dá-lhe a tua justiça para que
governe o teu povo com honestidade e trate com justiça os explorados. Que haja
prosperidade no país, pois o povo faz o que é direito! Que o rei julgue os pobres
honestamente! Que ele ajude os necessitados e derrote os que exploram o povo! Que o rei
viva enquanto o sol durar e a lua existir, por gerações sem fim! Que o rei seja como a chuva
que cai sobre os campos, como os aguaceiros que regam a terra! Que a justiça floresça
durante a sua vida, e que haja prosperidade enquanto a lua brilhar! O seu reino irá de um
mar a outro e desde o rio Eufrates até os fins da terra. Os povos do deserto se curvarão
diante dele, e os seus inimigos se humilharão aos seus pés. Os reis da Espanha e das ilhas
lhe oferecerão presentes, e assim também os reis da Arábia e da Etiópia. Todos os reis se
curvarão diante dele, e todas as nações lhe obedecerão. O rei ajuda os pobres que lhe
pedem socorro; ele ajuda os necessitados e os abandonados. Ele tem pena dos fracos e
dos necessitados e salva a vida dos que precisam de auxílio. Ele os livra da exploração e
da violência; a vida deles é preciosa para ele. Viva o rei! Que ele receba ouro da Arábia!
Que todos os dias sejam feitas orações em favor dele, e que Deus sempre o abençoe! Que
no país haja fartura de cereais! Que os montes fiquem cobertos de colheitas e produzam
tanto quanto os montes Líbanos! Que as cidades fiquem cheias de gente como o capim
cobre os campos! Que o nome do rei nunca seja esquecido, e que a sua fama dure
enquanto o sol existir! Que todos os povos peçam que Deus os abençoe assim como ele
tem abençoado o rei! Louvem o Senhor, o Deus de Israel, pois é ele quem faz essas coisas
maravilhosas. Louvem para sempre o seu nome glorioso, e que a sua glória encha o mundo
inteiro! Amém! Amém!”
Salmos 72:2-19
Os gentios muitas vezes desconsideram ou confundem a etnicidade ao estudar a história da
redenção porque se sentem de alguma forma menosprezados, como se fossem menos
amados por Deus ou não recebessem de forma equitativa de Deus a herança por vir.Na
verdade, em sua depravação, judeus e gentios igualmente exacerbaram essa mentira de
ambos os lados. No entanto, a primogenitura é simplesmente um mecanismo administrativo
governamental e legal, desprovido de parcialidade ou favoritismo.Sendo o filho mais velho,
administrei a herança dos bens de meu pai quando ele faleceu há alguns anos, e posso
testemunhar pessoalmente que o direito de primogenitura é tão tanto um fardo quanto um
privilégio. Nem uma vez minha irmã pensou consigo mesma: Eu gostaria de poder lidar
com tudo isso! Além disso, embora nossos papéis fossem diferentes, ela compartilhava
igualmente da herança. Tive a honra de fazer o trabalho e ela ficou grata por ser servida.

Da mesma forma, nenhum gentio invejará o papel dos judeus na era por vir, pois eles
servirão às nações sob seu Rei, que será reverenciado como “o servo dos governantes” (Is
49: 7; cf. “aquele quem serve ”, Lucas 22:27). Embora seja uma grande honra ser "o chefe
das nações" (Jer. 31: 7) e, portanto, "julgar entre as nações" (Isa. 2: 4), o resultado será
uma gratidão universal ao "Senhor de todos ”(Atos 10:36; Rom. 10:12). Desta forma, Deus
ordenou entre judeus e gentios uma “​economia de bênção mútua”,​ como R. Kendall
Soulen a descreve, que acabará transbordando para a glória de Deus.

 
Afirmação do Novo Testamento 

Neste ponto, devemos questionar se o Novo Testamento busca rescindir ou revogar esse
direito de primogenitura judaica.Para dizer com clareza: Não acredito que Jesus ou seus
primeiros seguidores jamais teriam sonhado que o Deus de Israel mudaria seu
relacionamento com o povo de Israel (uma conclusão que deveria ser um tanto evidente).
Assim, Jesus assegurou aos seus discípulos: “Em verdade vos digo que, na renovação de
todas as coisas, quando o Filho do Homem se assentar no seu trono glorioso, vós, que me
seguistes, também vos assentareis nos doze tronos, julgando as doze tribos de Israel” (
Mat. 19:28, CSB) . Era considerado certo que o Messias sentaria em seu trono glorioso,
administrando a renovação de todas as coisas por meio do povo restaurado de Israel,
representado por doze tronos literais.

Essa era sua esperança assumida de “vida eterna” (vv. 16, 29). A ideia, prevalente em
muitos comentários, de que a referência de Jesus aos "doze tronos" era um símbolo do
julgamento escatológico dos judeus ou de um "novo Israel" universalizado e não étnico
beira o absurdo.Além disso, o chamado e envio de Jesus dos “doze” (Marcos 3:16; João
6:70; 1 Cor. 15: 5) é mais claramente entendido como um sinal de seu ministério à “casa de
Israel” (Mt 10: 6; 15:24) à luz de sua restauração esperada. Em outras palavras, Jesus
escolheu doze discípulos porque todos sabiam que haveria doze tronos literais para
preencher na era por vir. Da mesma forma, durante a Última Ceia, Jesus prometeu aos
seus discípulos: “Vocês são os que permaneceram comigo nas minhas provações, e eu
atribuo a vocês, como meu Pai designou para mim, um reino, para que vocês possam
comer e beber na minha mesa em meu reino e sente-se em tronos para julgar as doze
tribos de Israel ”(Lucas 22: 28–30) .Aqui, novamente, a vinda escatológica e israelocêntrica
do reino de Deus foi o fim assumido (vv. 16–18). A questão nunca é o tipo de reino a ser
herdado, mas sim o tipo de pessoa que herdaria o reino. Infelizmente, muitos dos herdeiros
judeus amavam esta vida mais do que a vida eterna (cf. Mt 6: 2; 23: 25; Lucas 16:14), o
que os fez agir mais como os gentios (cf. Mt 6: 31-33; Lucas 22: 24-26) em vez de
verdadeiros filhos de Deus (cf. Mt 3: 9; Lucas 6:35).

Por esta razão, Jesus repreendeu seus discípulos com relação à discussão sobre quem se
sentaria à direita e à esquerda de Jesus em seu reino (cf. Mt 20:21; Marcos 10:37). A
realidade dos cargos governamentais (assumindo doze tronos) nunca é questionada,
apenas quem os designaria (o Pai) e quem os receberia: “Mas quem quiser ser grande
entre vós deve ser vosso servo” (Mt 20: 26; Marcos 10:43). Novamente, a grandeza
mencionada aqui é provavelmente o primeiro e o segundo dos doze tronos. ​Jesus corrige
o orgulho e a arrogância dos discípulos, não suas expectativas !.

Da mesma forma, Jesus advertiu seus seguidores: “Muitos virão do leste e do oeste e
comerão com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus, enquanto os herdeiros do reino
serão lançados nas trevas exteriores, onde haverá choro e ranger de dentes ”(Mat. 8:
11–12, NRSV). Aqui, novamente, a natureza israelita do reino é tida como certa; é a
expressão final dos convênios patriarcais. A advertência diz respeito simplesmente à
ameaça de expulsão da festa messiânica pressuposta (Isa. 25: 6-9; cf. Mt 22: 1-14; Lucas
14: 15-24) .Em outro momento, Jesus chega a se referir aos judeus como “filhos” e aos
gentios como “cães” (Mt 15:26; Marcos 7:27), enfatizando assim a preeminência judaica na
divina mesa da história redentora. A resposta afirmativa da mulher cananéia - “Sim,
Senhor, mas até os cães comem as migalhas que caem da mesa dos seus senhores” (Mat.
15:27) - evoca então a declaração de Jesus: “Ó mulher, grande é a tua fé ! ” (v. 28).
Parece que hoje poucos são os gentios que responderiam como esta mulher
cananéia!

Nenhuma evidência, no entanto, parece mais conclusiva sobre a continuação da eleição

judaica do que os próprios ensinamentos pós-ressurreição de Jesus. Por quarenta dias ele
apareceu aos seus discípulos, “falando sobre o reino de Deus” (Atos 1: 3). Certamente os
apóstolos teriam muitas perguntas após um ensino tão aprofundado, mas a pergunta
singular que fica registrada é "Senhor, neste momento restauras o reino a Israel?" (v. 6). Se
Jesus estava introduzindo um reino universalizado e espiritualizado, parece que ele foi um
professor bastante obtuso.Se isso não pode ser dito claramente em quarenta dias, então
provavelmente não deveria ser dito.Mas Jesus disse isso, e ele o confirmou dizendo: "Não
é para você saber os tempos ou estações que o Pai fixou por sua própria autoridade" (v. 7)
.O reino messiânico israelita viria, pois seu tempo era "fixado" ou "estabelecido" (Gr.
Tith.mi), pelo Pai (observe também a mesma fraseologia de “tempos e estações” em 1 Tes.
5: 1 em referência ao dia do Senhor). Antes desse dia, porém, os discípulos receberiam o
poder do Espírito Santo para serem “testemunhas em Jerusalém e em toda a Judéia e
Samaria, e até os confins da terra” (v. 8) .​Jesus assim afirma a expectativa, mas corrige
a temporização​ !.

Sob esta luz, a proclamação do reino na igreja primitiva é assumidamente israelita (Atos
8:12; 14:22; 20:25; 28:31) - isto é, "a mesma esperança" (24:15, NLT) como judeus
incrédulos (cf. também 26: 7), apenas os seguidores de Jesus procuraram alcançar aquela
esperança israelita pela fé em uma interpretação sacrificial e expiatória da morte de Jesus
(cf. Rom. 9: 30-10: 4; Gal. 3 : 21-29; Fil. 3: 8-11). Por esta razão, o reino nunca é definido
nas epístolas,mas apenas referenciado de uma maneira intercambiável com outros
conceitos escatológicos judaicos, como o dia do Senhor, vida eterna, ressurreição dos
mortos, etc. (ver discussão adicional no apêndice )
Paulo, portanto, mantém a preeminência judaica na administração do "dia da ira, quando o
justo julgamento de Deus será revelado" (Rom. 2: 5). Pois “Haverá tribulação e calamidade
para todo aquele que continua fazendo o que é mau - primeiro para o judeu e também para
o gentio. Mas haverá glória, honra e paz da parte de Deus para todos os que fazem o bem
- primeiro para os judeus e também para os gentios ”(vv. 9–10, NLT). Paulo nunca teria
tolerado o repúdio da eleição judaica. Em vez disso, sendo enviado aos gentios, ele
simplesmente questionou: “Deus é o Deus somente dos judeus? Ele não é o Deus dos
gentios também? ” (Rom. 3: 29-30). Além disso, à luz da eleição judaica, a prioridade foi
dada na pregação e administração do próprio evangelho: “primeiro ao judeu, depois ao
gentio” (Rom. 1:16, NVI). Essa abordagem é vista em todos os Atos (cf. 13: 5; 14: 1; 17: 1;
18: 4, 19; 19: 8; 28:17) e é exemplificada pela declaração de Paulo aos judeus em Antioquia
da Pisídia: “É era necessário que a palavra de Deus fosse falada primeiro a você. Visto
que vocês o rejeitaram e se julgaram indignos da vida eterna, eis que nos voltamos para os
gentios ”(Atos 13:46). Tal padrão missiológico não foi adotado por razões de eficiência ou
pragmatismo, mas sim com base na obrigação pactual. Visto que o irmão mais velho
receberá primeiro na herança divina, ele também deve receber primeiro nas boas novas dos
meios sacrificiais que garante a herança eterna prometida.
Além disso, em Romanos 9-11, Paulo resolve todo e qualquer debate a respeito da
possível revogação da primogenitura judaica. Com relação aos “meus parentes segundo a
carne, que são israelitas” (9: 3-4, NASB), Paulo declara enfaticamente: “Quanto ao
evangelho, eles são inimigos por causa de ti. Mas, no que diz respeito à eleição, eles são
amados por causa de seus antepassados. Pois os dons e a vocação de Deus são
irrevogáveis ​”(11: 28-29). É esta "vocação irrevogável", de acordo com as alianças feitas
com os antepassados, que Paulo tem em mente quando pergunta: "Deus rejeitou seu
povo?" (11: 1). Ao que ele responde claramente: “De maneira nenhuma! ,Deus não rejeitou
o seu povo a quem de antemão conheceu ”(vv. 1–2) . Embora eles rejeitaram seu Messias,
isso foi por presciência divina, de modo que“ por sua transgressão veio a salvação aos
gentios, a fim de deixar Israel com ciúmes ”(V. 11). No entanto, este "tropeço" não é de
forma alguma uma "queda" (v. 11), pois o "mistério" (v. 25a) em tudo isso não é uma
rejeição da primogenitura judaica, mas um simples "endurecimento parcial" cronológico do
Judeus “até que chegue a plenitude dos gentios” (v. 25b). Então, de fato, “todo o Israel será
salvo” (v. 26a); e em pleno cumprimento de Isaías 59: 20ss., “O Libertador virá de Sião” (v.
26b) .59
Portanto, “o mito de uma humanidade indiferenciada”, tanto nesta era quanto na por vir,
deve ser totalmente rejeitado.Como Barry Horner coloca, “Deus tem uma consideração
distinta, contínua e de aliança por Israel segundo a carne como inimigos amados (Rom.
11:28). ” E assim Horner conclui a respeito da visão bíblica do futuro:

“ Este reino universal em uma terra glorificada incorporará uma

unidade abençoada com diversidade, isto é, a nação regenerada de Israel habitará a
frutífera terra prometida sob o reinado de Jesus Cristo de Jerusalém cercada por nações
gentias regeneradas. Neste cenário do céu vindo à terra, Israel e o povo judeu serão plenos
(Rom. 11:12), não substituídos, e as nações gentias se submeterão alegremente a esta
ordem divina como ramos de oliveira selvagem enxertados. ”
Inclusão e unidade de gentios 

Se a história da redenção é realmente diferenciada com base na etnia, como então

entendemos Paulo quando ele diz: "Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não
há homem e mulher, pois vocês são todos um em Cristo Jesus ”(Gal. 3:28)? Ou em outro
lugar - “Aqui não há grego e judeu, circuncidado e incircunciso, bárbaro, cita, escravo, livre;
mas Cristo é tudo em todos ”(Colossenses 3:11)? Muitos tomam esses versículos como
prova da revogação da eleição judaica, de que Deus não mais considera substancialmente
a etnicidade. Paulo não estava dizendo isso, entretanto. Ele estava simplesmente
comentando sobre a qualidade proporcional da salvação e a subsequente unidade de fé.
Judeus e gentios igualmente desfrutarão a glória da nova terra e serão ricamente
abençoados na ressurreição por seu Senhor e Pai comum. Portanto, Paulo resume em
Romanos 10: 12-13: “Porque não há distinção entre judeu e grego; pois o mesmo Senhor é
o Senhor de todos, concedendo suas riquezas a todos os que o invocam.Pois 'todo aquele
que invocar o nome do Senhor será salvo.' ”

Embora judeus e gentios sejam “co-herdeiros, membros do mesmo corpo e participantes da

promessa em Cristo Jesus” (Ef 3: 6), a herança divina ainda delineará diferentes papéis de
salvação. Crianças diferentes podem ser co-herdeiros e membros da mesma casa, mas
desempenham funções diferentes de acordo com o direito de primogenitura e a comissão
parental. O mesmo ocorre dentro da igreja. Tanto judeus quanto gentios são “concidadãos”
(Ef 2:19), mas sua cidadania ainda está em relação à “comunidade de Israel” (v. 12). Paulo
está simplesmente lutando contra a alienação e “hostilidade” (v. 14) que havia crescido
entre judeus e gentios (já que um irmão mais velho e mais novo podem se tornar
antagônicos um ao outro).

Essa animosidade entre judeus e gentios era parte de uma tendência maior dentro do
judaísmo do segundo templo tardio. Na tentativa de garantir que Israel não se tornasse
apóstata (e assim recebesse outra punição do tipo exílico), os judeus buscaram uma
adesão cada vez mais estrita à lei - que, combinada com a crescente provocação romana,
se expressou em uma condenação e separação progressivas dos gentios.Diferentes
grupos dentro do judaísmo (cf. fariseus, saduceus, zelotes, essênios) mantinham posições
diferentes em relação aos gentios, mas o mais rígido dos fariseus (ou seja, a casa de
Shammai) aparentemente rejeitou a ideia de que os gentios iriam participar da salvação em
tudo.Eles acreditavam que os gentios só seriam abençoados em Abraão (Gênesis 12: 3 e
outros) se "se tornassem judeus" (Est. 8:17, NASB) e, portanto, "se unissem ao SENHOR
”(Isa. 56: 6; cf. Deut. 23: 8; Jer. 50: 5; Zac. 2:11) .
Aqueles que se tornaram judeus eram conhecidos como “prosélitos” (Mt 23:15; Atos 2:11;
6: 5; 13:43), 71 e sua conversão foi confirmada pela “circuncisão, batismo e oferta de
sacrifício em o templo ”.Aqueles que abandonaram sua idolatria pagã, mas se abstiveram
de se tornar judeus, eram conhecidos como“ tementes a Deus ”(cf. Atos 10:22; 13:26; 17:
4). Esperava-se que tais gentios seguissem as leis universais de Deus, que mais tarde
foram denominadas "as Leis de Noé." Houve um debate dentro do judaísmo na época,
porém, se os gentios tementes a Deus herdariam a vida eterna ou seriam condenados ao
Gehenna.
O livro de Atos parece indicar que o sentimento geral da igreja apostólica primitiva era que
os tementes a Deus não seriam salvos.Assim, o escândalo de Atos 10 é compreendido:
Cornélio era um “homem temente a Deus” (v. 22) , ainda assim, “os crentes circuncidados
que tinham vindo com Pedro ficaram maravilhados de que o dom do Espírito Santo havia
sido derramado até mesmo sobre os gentios” (v. 45, NRSV). Da mesma forma, quando
Pedro voltou a Jerusalém, “os crentes circuncidados o criticaram” por comer com “homens
incircuncisos” (11: 2-3, NRSV). No entanto, quando Pedro explicou sua visão e a
concessão do dom do Espírito Santo, eles louvaram a Deus, dizendo: “Também aos gentios
concedeu Deus o arrependimento que conduz à vida” (11:18).
O concílio de Jerusalém (Atos 15) é mais bem compreendido, creio eu, à luz das opiniões
conflitantes sobre o destino dos gentios arrependidos no dia do julgamento (ver figura 6.5)
.Alguns dos crentes farisaicos mais rígidos foram inflexíveis: “A menos que você é
circuncidado de acordo com o costume de Moisés, você não pode ser salvo ”(v. 1). Mas
Pedro rebateu: “Deus, que conhece o coração, deu testemunho deles, dando-lhes o Espírito
Santo assim como a nós, e não fez distinção entre nós e eles, tendo purificado seus
corações pela fé” (vv. 8–9). Assim, os gentios foram mostrados para serem selados para a
vida eterna sem se tornarem judeus, o que foi considerado como concordando (gr.
Sumphōneō) com os profetas (vv. 15-17, cf. Amós 9: 11-12) - os gentios herdariam vida
eterna como gentios. Em outras palavras, os gentios não precisam se tornar judeus para
adorar o Deus de Israel e herdar a esperança apocalíptica judaica. Ou, como a estudiosa
histórica Paula Fredriksen resume, “os gentios não precisam se tornar judeus para participar
da salvação de Israel . ”Uma leitura supersessionista desta passagem de acordo com a
escatologia realizada parece particularmente fútil.

Como tal, foi considerado que os gentios continuariam a ser gentios, observando alguma
forma de leis proto-Noé (vv. 19-21), e os judeus continuariam a ser judeus, observando a
Torá. Esta abordagem direta ao conselho de Jerusalém (e a questão dos judeus e gentios
em geral no Novo Testamento) é ainda mais reforçado em Atos 21, onde Paulo é acusado
de encorajar os judeus a abandonar a observância da Torá (v. 21). Paulo silencia essas
críticas, provando sua própria “observância da lei” (v. 24) e reforçando o padrão diferente
para os gentios (v. 25). Por isso Paulo conclui em sua primeira carta aos Coríntios: “Cada
um viva a sua vida na situação que o Senhor designou quando Deus o chamou. Isso é o
que ordeno em todas as igrejas. Alguém já era circuncidado quando ele foi chamado? Ele
não deve desfazer sua circuncisão. Alguém foi chamado enquanto era incircunciso? Ele
não deve ser circuncidado ”(7: 17-18, CSB) .
Tanto judeus como gentios serão salvos da ira que virá com base na fé no Cristo crucificado
(cf. Rom. 3:30; 4: 9-12; 9: 30-32). No entanto, os judeus deveriam “dar frutos em
conformidade com o arrependimento” (Mat. 3: 8; cf. Fp. 2:12) de acordo com a Torá,
enquanto os gentios deveriam fazer o mesmo de acordo com alguma forma de leis
universais de Noé. Visto que o primeiro é uma expansão do último, ambos são
aperfeiçoados no amor e na humildade (cf. Rom. 13: 8–10; Gal. 5:14) e, portanto, ambos
têm o mesmo padrão amplo de discipulado (cf. Rom. 13: 8–10; Gal. 5:14) Ef. 4: 1-6; Fp. 2:
1-13) .

Paulo estava geralmente lutando contra o orgulho, que abordava as obras da Torá como a
base da salvação escatológica (cf. Rom. 4 : 2; 11: 6; Ef. 2: 9). Este mesmo orgulho também
poderia corromper os gentios (cf. Rom. 11:20; 1 Cor. 1:29), buscando justificativa com base
nas leis de Noé ou algum outro padrão eclesiológico gentio ou regra monástica (a ser
discutido mais detalhadamente no capítulo 8 ) Em vez disso, “Deus é um; e ele justificará
os circuncidados com base na fé e os incircuncisos por meio da mesma fé ”(Rom. 3:30,
NRSV).
O REINO DE CRISTO: A GLÓRIA DE JERUSALÉM 
 
Os seguidores de Jesus não apenas acreditavam que ele “restauraria o reino a Israel” (Atos
1: 6), mas também esperavam que ele inaugurasse um tipo específico de reino israelita: “o
reino vindouro de nosso pai Davi” (Marcos 11 : 10). Visto que o Messias é o “filho de Davi”
(Mt 1: 1; 22:42), Deus lhe dará “o trono de seu pai Davi, e ele reinará sobre a casa de Jacó
para sempre, e de seu reino ali não haverá fim ”(Lucas 1: 32–33). Assim, esperava-se que
o reino de Deus fosse um reino messiânico davídico e israelita.

Essa expectativa era simplesmente derivada da aliança davídica, na qual Deus prometeu:
“Depois de ti levantarei a tua descendência, que sairá do teu corpo, e estabelecerei o seu
reino.Estabelecerei o trono do seu reino para sempre ”(2 Sam. 7: 12–13). Conforme
discutido no último capítulo, o Salmo 89 reitera a fidelidade e a eternidade desse pacto: “Fiz
um pacto com o meu escolhido; Jurei ao meu servo Davi: ‘Estabelecerei a tua
descendência para sempre e construirei o teu trono por todas as gerações.Não vou mentir
para Davi. Sua descendência durará para sempre, seu trono enquanto o sol estiver diante
de mim '”(vv. 3-4, 35-36).

Da mesma forma, Isaías profetizou: “Porque um menino nos nasceu, um filho se nos
deu,Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim, no trono de Davi e sobre o seu
reino, para estabelecê-lo e sustentá-lo com justiça e justiça, desde agora e para sempre
”(Isaías 9: 6 –7). E novamente: “No amor um trono será estabelecido; em fidelidade um
homem se assentará nele - alguém da casa de Davi - aquele que, ao julgar, busca justiça e
apressa a causa da justiça ”(Isaías 16: 5, NVI). O mesmo aconteceu com Jeremias:
“Naqueles dias e naquele tempo farei brotar um Renovo de Davi justo; e Ele executará
justiça e retidão na terra. Pois assim diz o SENHOR: 'Jamais faltará a Davi varão que se
assente no trono da casa de Israel' ”(Jr 33: 15-17, NASB; cf. Ez 34: 23-24; 37: 24- 25). As
Escrituras, portanto, pressupõem a continuidade entre o reino davídico histórico e o reino
davídico escatológico: “O primeiro domínio será restaurado para você; a realeza virá à Filha
de Jerusalém ”(Miq. 4: 8, NVI). Assim, Amós profetizou: “Naquele dia restaurarei a casa
caída de Davi. Vou consertar suas paredes danificadas. Das ruínas, vou reconstruí-lo e
restaurar sua antiga glória. E Israel possuirá o que restar de Edom e todas as nações que
chamei para serem minhas ”(9: 11-12, NLT). O Messias, portanto, se assentará em um
trono davídico restaurado e glorificado. Ele não se sentará no trono de Nabucodonosor -
nem de Alexandre, nem de Augusto, nem de Carlos Magno, nem de Suleiman, nem de
Tiago, nem de Washington. Estabelecer esta ideia simples na mente de um gentio moderno
é equivalente a lançar uma montanha ao mar (cf. Mt 21:21). No entanto, tal é a condição de
nossa depravação que parece ser necessário um milagre de Deus operado pelo poder do
Espírito Santo para quebrar a fortaleza do etnocentrismo (ou seja, "gentio-centrismo").

A centralidade do trono davídico na literatura profética também corresponde à centralidade

de Jerusalém.Porque Deus levou Davi a estabelecer seu trono em Jerusalém (2 Sam. 5:
6-12; 1 Crô. 11: 4-9), o O Messias assumirá seu trono lá, pois é “a cidade de nosso Deus,a
cidade do grande Rei ”(Salmos 48: 1-2), que o próprio Jesus reafirma (cf. Mateus 5:35).
Portanto, de acordo com a aliança davídica, Deus fará novos céus, uma nova terra e uma
nova Jerusalém, como Isaías declara:

​Pois eis que eu crio novos céus

e uma nova terra,
e as primeiras coisas não serão lembradas
ou venha à mente.
Mas seja feliz e alegre-se para sempre
naquilo que eu crio;
pois eis que crio Jerusalém para ser uma alegria,
e seu povo para ser uma alegria.
Eu vou me alegrar em Jerusalém
e alegra-te no meu povo;
não mais se ouvirá nele o som de choro
e o grito de angústia.
(Isa. 65: 17-19)

Deus reinará por meio do Messias no mesmo monte dentro de Jerusalém onde Davi
construiu seu palácio, “a fortaleza de Sião, isto é, a cidade de Davi” (2 Sam. 5: 7; 1 Crô. 11:
5). “Monte Sião” é uma colina literal no sudeste de Jerusalém. E é aqui que Deus declara:
“Coloquei o meu Rei sobre Sião, minha colina sagrada” (Salmos 2: 6) .É “o monte que
Deus desejou a sua morada, sim, onde o Senhor habitará para sempre ”(Salmo 68:16).
“Porque o SENHOR escolheu a Sião, a desejou para sua habitação, dizendo: 'Este é o meu
lugar de descanso para todo o sempre; aqui me sentarei entronizado, pois o desejei.Aqui,
farei crescer um chifre para Davi e acenderei uma lâmpada para o meu ungido '”(Salmos
132: 13-17, NVI). De fato, “O SENHOR Todo-Poderoso reinará no Monte Sião e em
Jerusalém, e diante dos seus anciãos, com grande glória” (Isaías 24:23, NVI). E “Ele
engolirá neste monte a cobertura que é lançada sobre todos os povos.Ele tragará a morte
para sempre ”(Isaías 25: 7–8).Consequentemente , a relação entre Israel e as nações na
era por vir é ainda mais especificada por sua localização em Jerusalém:

E muitas nações virão e dirão:

“Vem, vamos subir ao monte do Senhor,
para a casa do Deus de Jacó,
que ele pode nos ensinar seus caminhos
e que possamos andar em seus caminhos. ”
Pois de Sião sairá a lei,
e a palavra do Senhor de Jerusalém.
Ele deve julgar entre muitos povos,
e deve decidir disputas por nações fortes distantes.
(Mic. 4: 2-3)

Desta forma, o reino messiânico não será apenas israelocêntrico, mas também
“Jerusalémocêntrico”. Ou seja, o centro da nova terra será a Nova Jerusalém.Deus
administrará a restauração de todas as coisas por meio do Messias reinando no Monte Sião
como Rei de Israel, reinando sobre todas as nações. Assim, o Filho de Davi governará um
reino Jerusalém na era vindoura (ver figura 6.6) - “O SENHOR estenderá o teu poderoso
reino de Jerusalém; você governará sobre seus inimigos ”(Salmos 110: 2, NLT).

Dentro desse arranjo de aliança, os profetas tocam de maneira cordial a respeito de

Jerusalém e seu futuro. Como Isaías diz: “Naquele dia o Renovo do SENHOR será lindo e
glorioso.Então o SENHOR criará uma nuvem de fumaça durante o dia e uma chama
brilhante de fogo à noite sobre todo o monte Sião e sobre suas assembléias ”(Isaías 4: 2-5,
CSB). Da mesma forma, Miquéias conclui: “O Senhor reinará sobre eles no monte Sião,
desde agora e para sempre” (Miq. 4: 7). E Jeremias: “Naquele tempo Jerusalém se chamará
trono do SENHOR, e todas as nações se ajuntarão nele, na presença do SENHOR em
Jerusalém, e não mais obstinadamente seguirão o seu próprio coração mau” (Jer. 3 : 17). E
Joel: “O SENHOR ruge de Sião e faz soar a sua voz de Jerusalém, e os céus e a terra
tremem.Então sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus, que habito em Sião, meu santo
monte ”(Joel 3: 16-17). E Zacarias: “Muitos povos e nações fortes virão buscar o Senhor
dos exércitos em Jerusalém e suplicar o favor do Senhor” (Zacarias 8:22). Além disso,
“Naquele dia, águas vivas fluirão de Jerusalém, metade delas para o mar oriental e a outra
metade para o mar ocidental.E o Senhor será rei sobre toda a terra ”(Zacarias 14: 8–9).

A restauração do trono davídico (cf. Amós 9:11; Miq. 4: 8), portanto, envolve a restauração
de Jerusalém. Como declara o salmista: “Então as nações temerão o nome do Senhor e de
todos os reis da terra, a vossa glória, porque o Senhor reconstruirá Sião; ele aparecerá na
sua glória ”(Salmos 102: 15-16, CSB).Da mesma forma, Isaías descreve as "boas novas"
(52: 7) da redenção de Jerusalém:

A voz de seus vigias - eles erguem a voz;

juntos eles cantam de alegria;
olho no olho eles veem
o retorno do Senhor a Sião.
Comece a cantar juntos,
você desperdiça lugares de Jerusalém,
porque o Senhor consolou o seu povo;
 ele redimiu Jerusalém.
O SENHOR desnudou seu santo braço
diante dos olhos de todas as nações,
e todos os confins da terra verão
a salvação do nosso Deus.
(Isa. 52: 8-10)

Assim, Davi clama: “Oh, que a salvação para Israel viria de Sião!” (Salmos 14: 7; 53: 6), de
acordo com o decreto divino: “De Sião, a perfeição da formosura, resplandece Deus”
(Salmos 50: 2). Pois Deus prometeu: “Porei a salvação em Sião, o meu esplendor em
Israel” (Isaías 46:13, CSB). E ele profetizou: “Desperta, desperta, Sião, veste-te de força!
Sacuda sua poeira; levanta-te, senta-te no trono, Jerusalém ”(Isaías 52: 1-2, NVI). Então,
Isaías intercede:

"Por amor de Sião, não vou ficar calado, e por amor de Jerusalém, não vou ficar quieto, até
que sua justiça saia como um resplendor e sua salvação como uma tocha acesa. As
nações verão a tua justiça e todos os reis a tua glória ”(62: 1–2). Deus sempre “colocará
sentinelas”, tanto judeus como gentios, que “não lhe darão descanso até que estabeleça
Jerusalém e a faça um louvor na terra” (vv. 6–7).

Pois é no estabelecimento de Jerusalém pela mão de Deus que todas as coisas se

renovarão.
Portanto, “oramos pela paz de Jerusalém” (Salmos 122: 6), pois “ali foram colocados tronos
para julgamento, os tronos da casa de Davi” (v. 5). O destino de Jerusalém na era por vir
afeta nossas orações nesta era. Por isso, ansiamos pelo dia em que “os resgatados do
SENHOR voltarão e virão a Sião com júbilo; alegria eterna estará sobre suas cabeças
”(Isaías 35:10; cf. 51:11). Jerusalém pode ser uma “mulher estéril” nesta era, mas ela
“irromperá em cânticos” (Isaías 54: 1) quando der à luz os justos na era vindoura. Nesse
momento ela será adornada por Deus em glória como uma noiva:

Pois o seu Criador é o seu marido -

o Senhor Todo-Poderoso é o seu nome -
o Santo de Israel é o seu Redentor;
ele é chamado de Deus de toda a terra.
O SENHOR vai te chamar de volta
como se você fosse uma esposa abandonada e angustiada de espírito. . . .
Cidade aflita, açoitada por tempestades e não confortada,
Vou te reconstruir com pedras de turquesa,
suas fundações com lápis-lazúli.
Vou fazer suas ameias de rubis,
seus portões de joias brilhantes,
e todas as suas paredes de pedras preciosas.
(Isa. 54: 5-6, 11-12, NIV)

Essas descrições proféticas estavam enraizadas nos judeus no primeiro século 90 e

informam o contexto do Novo Testamento, especialmente em relação a Apocalipse
21-22,91. Deus estabelecerá “a cidade santa, a nova Jerusalém” (Ap 21: 2; cf. (Isaías 52: 1;
Dan. 9:24), “preparada como noiva adornada para o marido” (Ap 21: 2; cf. Isa. 54: 5-6; 62:
4-5). Será a “morada de Deus” (Ap 21: 3; cf. Sal. 132: 13; Ez 37:27), onde ele “enxugará
toda lágrima” (Ap 21: 4a; cf. Isa. 25: 8) e onde “não haverá mais tristeza, choro e dor” (Ap
21: 4b, CSB; cf. Isa. 65:18). Ele será adornado com joias e metais preciosos (Ap 21: 11–21;
cf. Isa. 54: 11–12; 62: 3), e a glória de Deus o cobrirá (Ap 21: 23–27; cf. Isa. 4; 60; 62: 2).
Nele estará "o rio da água da vida" e "a árvore da vida", que será para "a cura das nações"
(Ap. 22: 1-2; cf. Ez. 47: 1-12 ; Zacarias 14: 8). Para um crente judeu na igreja primitiva, a
visão de João teria se alinhado perfeitamente com a Nova Jerusalém descrita pelo conjunto
de oráculos proféticos. Ninguém teria reinterpretado espiritualmente o Tanakh e suas
profecias diretas à luz de tal visão. Em vez disso, a visão com sua linguagem figurada e
elementos simbólicos teria simplesmente reforçado as alianças e suas profecias derivadas.

Jerusalém era comumente entendida como “a cidade do grande Rei” (Mateus 5:35; cf.
Salmos 48: 2). Por isso, os judeus crentes receberam Jesus pela fé na cidade com ramos
de palmeira (um sinal de vitória e nacionalismo), 93 dizendo: “Bendito o que vem em nome
do Senhor, o Rei de Israel!” (João 12:13, CSB). E quando os fariseus exigiram que Jesus
repreendesse seus seguidores aduladores, ele declarou: “Digo-vos que, se estes se
calassem, as próprias pedras clamariam” (Lucas 19:40). Se Jesus estava secretamente
tentando espiritualizar ou reinterpretar o significado profético de Jerusalém, sua resposta
seria terrivelmente dúplice. Além disso, evocando a imagem pastoral do Messias (cf. Jer.
23: 4-6; Eze. 34:23; 37:24; Miq. 5: 4), Jesus clamou: “Ó Jerusalém, Jerusalém, a cidade que
mata os profetas e apedreja aqueles que são enviados a ele! Quantas vezes eu teria
reunido seus filhos como uma galinha reúne sua ninhada sob suas asas, e você não estava
disposto! " (Mat. 23:37). Este grito foi então seguido por duas profecias: a destruição do
templo (“Tua casa te foi deixada deserta”, v. 38), e depois disso o cumprimento final do
salmo da coroação messiânica saudado na entrada triunfal: “Eu te digo , você não vai me
ver novamente, até que você diga: 'Bendito o que vem em nome do Senhor' ”(v. 39; cf. Sl
118: 26). Assim, Jesus presume que Israel o verá novamente; eles reconhecerão sua
messianidade; e Jerusalém será reunida sob sua asa, por assim dizer. Da mesma forma,
Jesus profetizou, de acordo com as expectativas apocalípticas judaicas comuns a respeito
das “desgraças messiânicas” escatológicas (cf. Ezequiel 39:23; Dan. 7:25; Zacarias 14: 2):
“Jerusalém será pisoteada pelos gentios , até que os tempos dos gentios se cumpram
”(Lucas 21:24), implicando na reconstrução messiânica de Jerusalém após o retorno do
Filho do Homem (vv. 25–28) .À luz de tal destino glorioso, como os crentes devem se
relacionar com Jerusalém e a terra de Israel nesta época? Por que Deus trouxe os judeus
para a terra de Canaã? Por que Davi conquistou Jerusalém? Por que Salomão construiu o
templo? Por que não apenas esperar o dia do Senhor e a vinda do Messias enquanto vivia
entre as nações? Por que não permanecer na dispersão? Estas questões vão ao coração
da eleição e vocação judaica, e aplicam-se igualmente ao Israel histórico e moderno. A
resposta comum agostiniana é que Israel entrando e ocupando Canaã e Jerusalém era
meramente tipológico, ilustrando 1) a maior entrada metafísica e ocupação da terra imaterial
e Jerusalém celestial, ou inversamente, 2) a maior expressão da soberania manifesta
através da cristandade e sua vários centros de poder.

Nenhuma dessas respostas reflete a descrição bíblica do chamado de Israel nesta era, que
é, em seu cerne, uma mordomia dos oráculos de Deus (ver Rom. 3: 2; cf. Dt. 4: 8-10; Sal.
147: 19 –20; Mal. 4: 4-6). Israel é chamado a guardar as palavras da Lei e dos Profetas até
sua conclusão final e administração no último dia. A teologia da mordomia é inerente à
narrativa bíblica como um todo, e é resumida como tal no Novo Testamento (cf. “mordomo /
gerente” [grego oikonomos], Lucas 12:42; 16: 1-8; 1 Cor. 4: 1-2; 1 Pedro 4:10; etc.). Os
seres humanos foram criados para administrar a terra (cf. Gn 1.26-28; 2.15), e no dia do
julgamento daremos contas por nossa administração. Se o domínio da humanidade já
tivesse sido perdido ou levantado (como muitas vezes é argumentado em várias teologias
de domínio ), então não haveria razão para julgamento. Em vez disso, as pessoas são
responsabilizadas no dia do julgamento por como administram suas vidas nesta era (cf.
Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10).

Visto que a mordomia era comumente entendida como fundamental para a constituição da
humanidade, uma aplicação dessa teologia teria naturalmente levado para a terra de
Canaã, a cidade de Jerusalém, o trono de Davi e o templo do Senhor à luz do dia do
Senhor (ver figura 6.7) .Essas coisas não eram apenas fins em si mesmas, mas também
mecanismos de permanência, projetados para fortalecer a esperança e a fé em Deus para o
futuro

A relação Dono/inquilino entre Deus e Israel a respeito da terra de Canaã é iniciada e

declarada explicitamente em Levítico 25: “A terra não será vendida para sempre, porque a
terra é minha; comigo vocês são apenas estrangeiros e inquilinos ”(v. 23, NRSV). Essa
ideia de propriedade divina da terra (e administração humana) está por trás de todas as leis
de terras de Levítico 25 e se estende por toda a literatura profética. Porque Deus escolheu
Canaã como “sua terra” (Joel 2:18), ela é destinada à sua glória, e é esta terra onde ele
“reunirá todas as nações e aí entrará em juízo com eles ”(Joel 3: 2). Embora ele tenha
repetidamente disciplinado seus inquilinos, até mesmo removendo-os completamente da
terra, “o Senhor novamente consolará Sião e novamente escolherá Jerusalém” (Zc 1:17).
Semelhante à terra, a dinastia davídica era considerada uma mordomia do Senhor. O
próprio Deus “estabeleceu o trono de Davi sobre Israel” (2 Sam. 3:10); e porque um dos
próprios descendentes de Davi um dia se sentaria naquele mesmo trono (cf. 2 Sam. 7:16;
Sal. 89: 4; Isa. 9: 7; Lucas 1:32), a dinastia de Davi era essencialmente “proléptica ”- isto é,
antecipando uma futura coroação messiânica. Assim, os reis davídicos históricos foram os“
ungidos ”do Senhor (2Sm 22:51; 2 Crônicas 6:42; Salmos 18:50; 28: 8; 89 : 38), que, como
Salomão, "se assentou no trono do Senhor como rei em lugar de seu pai Davi" (1 Crônicas
29:23; cf. 1 Reis 2:12).

O trono do Senhor, no entanto, foi projetado em última análise para acomodar o “Ungido”
final (Salmos 2: 2-6; 89: 20-37; 132: 17; Dan. 9:25), que estabeleceria aos israelitas um
reino em retidão e justiça verdadeira (cf. Salmos 72: 2; Isaías 9: 7; 16: 5; Jeremias 23: 5).
Consequentemente, Davi orou no final de sua vida: “Somos peregrinos diante de ti e
inquilinos como todos os nossos pais o foram” (1 Crônicas 29:15, NASB). Desta forma, o
reino davídico histórico foi entendido como “o reino do Senhor” (1 Crô. 28: 5; 2 Crô. 13: 8),
que deveria ser guardado e administrado até a vinda do Messias e o estabelecimento do
reino eterno.

Essa mentalidade de mordomia é mais claramente expressa na parábola de Jesus dos

inquilinos (Mt 21: 33-44.), Que segue sua entrada triunfal em Jerusalém e sua purificação
do templo. A terra de Israel, Deus e os judeus são como uma vinha plantada por um senhor
e arrendada a arrendatários (v. 33). O mestre enviou servos (profetas) e seu filho (o
Messias) para coletar os frutos da terra (arrependimento à luz do julgamento vindouro; cf.
Mt 3: 8; Atos 26:20). Os inquilinos os mataram, no entanto, por uma herança ilegítima
(recompensa nesta era; cf. Mt 6: 2; 23: 5-7). A questão principal é, então, "Quando,
portanto, o dono da vinha vier, o que ele fará com os inquilinos?" (v. 40). Na verdade, ele
“entregará aqueles miseráveis ​a uma morte miserável e arrendará a vinha a outros
arrendatários” (v. 41). Embora a parábola fosse intensamente convincente, ninguém
questionou sua estrutura geral. Os judeus são realmente chamados para serem
arrendatários, administrando a terra, a lei e o templo à luz do julgamento final.

Da mesma forma, Paulo afirmou a gama da mordomia judaica, dizendo: “Eles são israelitas
e a eles pertencem a adoção, a glória, os pactos, a entrega da lei, a adoração e as
promessas” (Rom. 9: 4).Embora interpretar tal lista seja difícil, sua leitura mais direta implica
que os judeus são confiados com um direito de primogenitura exclusivo estabelecida pelas
alianças para uma glória apocalíptica. Além disso, seu chamado nesta era envolve a
administração dos oráculos ("promessas") , que inclui a terra, a lei e o templo (“adoração”).
Embora alguns judeus realmente não tenham fé no Messias designado, Paulo nunca
questiona a relação de aliança subjacente. Consequentemente,os judeus messiânicos no
Novo Testamento continuaram sua identificação e fidelidade com Israel corporativamente
porque eles continuaram a acreditar na "promessa feita por Deus a nossos pais, a qual
nossas doze tribos esperam atingir, enquanto adoram fervorosamente noite e dia" (Atos 26:
6–7), que também contextualiza a declaração de Tiago sobre “quantos milhares de judeus
há que creram e são todos zelosos da lei” (Atos 21:20). Os judeus messiânicos no Novo
Testamento simplesmente presumiram que Jesus voltaria a Jerusalém, construiria a casa
de seu pai e governaria de Sião, etc. E, como tal, eles continuaram a manter e administrar a
terra, a lei e o templo, ao lado de judeus não messiânicos.
Essa teologia da eleição e administração judaica pesa muito na discussão do papel dos
judeus na terra de Israel hoje.Muitos argumentam veementemente que os judeus não têm
mais um papel ou chamado na terra. Outros dizem que os judeus mantêm um chamado
único para manter a terra.Devemos afirmar de coração a última. Embora muitos na terra
hoje sejam realmente apóstatas, esse também era o caso antes do exílio (cf. Is 3: 9; Jer.
2:19) e antes da destruição de Jerusalém em 70 DC (cf. Atos 7:51; Rom. . 11:25). Embora
os judeus sempre tenham falhado (como todos os gentios!), Não devemos apoiar seu direito
divino de promulgar os oráculos, dos quais a própria terra está na vanguarda (cf. Salmos
72: 8; 89:25; Zacarias; . 9:10)?

Além disso, só porque os judeus não podem administrar todos os oráculos (por exemplo, a
dinastia davídica, o serviço do templo, etc.), eles não deveriam administrar o maior número
possível? O Israel moderno se envolve em muitas práticas questionáveis, é claro, mas não
devemos apoiar e encorajar a mordomia justa ao invés da rejeição da eleição judaica? Se
Deus escolher disciplinar seus mordomos mais uma vez e removê-los da terra (como
parece antecipado em Daniel 12: 7, Joel 3: 2, Zacarias 14: 2, etc.), que assim seja.Mas ai
daqueles que presumem da misericórdia e eleição divina.

O REINO DE CRISTO: A GLÓRIA DO TEMPLO 

O Messias não apenas será o Rei de Israel, governando do Monte Sião em Jerusalém, mas
também construirá e governará a partir do templo do Senhor. No cerne da aliança davídica
está a construção de uma casa, ou “templo”, para Deus.

A decisão de Davi de construir um templo para a arca do próprio Senhor forneceu o

contexto para o pronunciamento da aliança davídica (2 Sam. 7: 2; 1 Crô. 17: 1). Assim, o
Senhor falou a respeito da descendência davídica: “Ele edificará uma casa ao meu nome, e
estabelecerei o trono do seu reino para sempre” (2 Sam. 7:13; cf. 1 Crô. 17:12).A
proeminência do templo Jerusalém nas Escrituras não pode ser exagerada.Por ser o ponto
culminante da história profética, a "casa do SENHOR", ou a "casa de Deus",foi o núcleo da
vida de Israel.Também era entendido como o "escabelo dos pés" de Deus (1 Crô. 28: 2; Sal.
99: 5; Lam. 2: 1; cf. "o lugar dos meus pés", Isa. 60:13).E, como tal, era o sinal de sua atual
soberania e governo sobre a criação, apontando para sua futura execução do julgamento
divino por meio de seu Messias nomeado.Como o Salmo 132 retrata vividamente :

“​Então dissemos: “Vamos à casa de Deus, o Senhor; vamos adorá-lo diante do seu trono.”
Ó Senhor, vem para o teu Templo, com a arca da aliança, que representa o teu poder, e fica
ali para sempre! Que os teus sacerdotes façam sempre o que é certo! Que os teus servos
fiéis gritem de alegria! Ó Senhor Deus, fizeste uma promessa ao teu servo Davi; portanto,
não rejeites o rei que escolheste. Tu não voltarás atrás neste juramento que fizeste a Davi:
“Farei com que um dos seus filhos seja rei, e ele reinará depois de você. Se os filhos de
você forem fiéis à minha aliança e aos mandamentos que lhes dei, também os filhos deles
sempre serão reis.” O Senhor Deus escolheu o monte Sião; ele quis que a sua casa fosse
ali e disse: “Aqui viverei para sempre; é aqui que eu quero reinar.”
(Salmos 132: 7-14,NTLH)
O templo era entendido como a “morada” eterna de Deus (2 Cr. 36:15; Ez. 37:27) e “lugar
de descanso” (cf. 2 Cr. 6:41; Isa. 11:10), o lugar onde ele viria e fixaria residência para
sempre por meio de seu Messias. Os escritos proféticos assumem a primazia de Jerusalém
e do Monte Sião, pois ali será construída a casa escatológica do Senhor. Por exemplo, a
conhecida visão de Isaías: “​Nos últimos dias, a montanha da casa do Senhor será
estabelecida no topo das montanhas e será elevada acima das colinas.Todas as nações
fluirão para ele”​ (2: 2, CSB). Desta forma, Sião e o templo são entendidos como o
epicentro redentor da nova terra na era por vir, onde Deus administrará as nações por meio
do Messias, o rei de Israel (ver figura 6.8) .Assim, Isaías declara: “ O ​som de um alvoroço
vindo da cidade! Um som do templo! O som do SENHOR, recompensando seus inimigos! ”
​ maioria das referências a Jerusalém e Sião na literatura profética geralmente
(Isa. 66: 6). A
pressupõe a presença da casa do Senhor - por exemplo, Joel:​ “O Senhor ruge de Sião e faz
ouvir a sua voz de Jerusalém, dos céus e da terra” (Joel 3:16).

Assim como a terra e a monarquia, o templo também foi considerado uma mordomia para a
vinda do Messias e o dia do Senhor.Portanto, Daniel resume que o Ungido virá “para trazer
a justiça eterna, selar a visão e a profecia e ungir o lugar santíssimo” (Dan. 9:24, CSB).
Zacarias profetiza da mesma forma o vindouro “Renovo” messiânico (6.12): ​“Ele edificará o
templo do SENHOR, e honrará o rei, e se assentará e governará no seu trono” (v. 13). O ​ u,
como Isaías predisse, “​O Redentor virá a Sião”​ (Isa. 59:20, CSB), o que resultará na
elevação da glória do Senhor sobre ele (60: 1–2) e nas nações vindo à sua luz ( 60: 3-6); e
suas ofertas “subirão com aceitação no meu altar, e eu embelezarei a minha linda casa”
(60: 7). Além disso, ​os portões da Nova Jerusalém estarão abertos continuamente para que
“as pessoas tragam a vocês as riquezas das nações para embelezar o lugar do meu
santuário e tornarei glorioso o lugar dos meus pés ”(​ 60: 11-13; cf. Ap 21: 23-26).

Da mesma forma, Ezequiel vincula a ressurreição dos mortos (37: 1-14) e a restauração de
Israel (vv. 15-23) à instalação do Rei davídico (vv. 24-25) e ao estabelecimento do santuário
divino eterno : “Davi, meu servo, será seu príncipe para sempre.E os porei na sua terra e
os multiplicarei, e porei o meu santuário no meio deles para sempre. Minha morada será
com eles e eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo. Então as nações saberão que eu
sou o SENHOR que santifica Israel, quando o meu santuário estiver no meio deles para
sempre ”(vv. 25–28).Ezequiel continua descrevendo a glória deste santuário nos capítulos
40-47, onde a continuidade entre o templo nesta era e o templo na era vindoura é
acentuada.Assim como “a glória do Senhor encheu a casa do SENHOR ”(1 Reis 8:10) em
sua dedicação, assim também na visão de Ezequiel“ a glória do SENHOR encheu o templo
”(Ezequiel 43: 5). Além disso, como o templo é o "escabelo" de Deus nesta era (1 Crô. 28:
2; Sal. 99: 5; Lam. 2: 1), também na era vindoura Deus diz: "Este é o lugar de meu trono e
o lugar da planta dos meus pés, onde habitarei no meio do povo de Israel para sempre
”(Ezequiel 43: 7). Em vez de minar a esperança de um futuro templo messiânico, as muitas
semelhanças entre os templos históricos e escatológicos devem simplesmente reforçar o
papel de administração do templo histórico em preparação para sua glória escatológica.
Nesse sentido, os profetas pós-exílicos estavam principalmente preocupados com o
estabelecimento e a justa administração do templo.O livro de Ageu relata o chamado
profético para reconstruir a casa do Senhor (cap. 1), e a declaração profética: ​“Abalarei
todas as nações, para que entrem os tesouros de todas as nações e encherei esta casa
com glória.A última glória desta casa será maior do que a primeira, diz o Senhor dos
exércitos ”(2: 7–9). Assim, Ageu imagi​ nou três templos: o antigo salomônico, o atual
pós-exílico e o escatológico messiânico - o presente sendo administrado até seu
enchimento escatológico. A “última glória” está presumivelmente dentro da expectativa
comum do dia do Senhor (cf. “naquele dia”, v. 23), em que Deus “abalará os céus e a terra”
(v. 21) e irá “ derrubar o trono dos reinos ”(v. 22).

Da mesma forma, o livro de Malaquias representa uma forte repreensão profética a respeito
da má administração do templo.Os sacerdotes desprezavam o Senhor trazendo ofertas de
enfermos e coxos (cap. 1), violando o pacto com Levi (2: 8) e profanando o santuário do
Senhor (2:11). A infidelidade deles estava enraizada na incredulidade (2:17), à qual Deus
respondeu: “O Senhor, a quem procurais, virá repentinamente ao seu templo; e o
mensageiro da aliança, em que te agradas, eis que vem, diz o Senhor dos exércitos.Mas
quem pode suportar o dia de sua vinda, e quem pode resistir quando ele aparecer? ” (3:
1-2). A partir do templo, esse Senhor messiânico refinará e purificará os levitas (3: 3-4) e
julgará os iníquos da terra (3: 5) . Essa maldade é, em última análise, expressa na falta de
administração do templo (3: 7-12 ), que também está enraizado na incredulidade: “É vão
servir a Deus” (3:14). Mas Deus reafirma: “​Mais uma vez, você verá a distinção entre os
justos e os ímpios.Pois eis que o dia está chegando, queimando como um forno, em que
todos os arrogantes e todos os malfeitores serão restolho ”(3: 18—4: 1).C ​ onsequentemente,
temos uma visão holística da relação entre o templo nesta era, a vinda do Messias e a
execução do “grande e terrível dia do Senhor” (4: 5).

Conforme discutido no capítulo 2, o templo estava fortemente associado ao Éden, e os

judeus durante o período do segundo templo interpretaram o Éden como um jardim
santuário.A humanidade foi projetada com uma natureza sacerdotal no início, que
encontrará cumprimento na era vindoura (cf. Ap 3:12; 5:10; 7:15; 20: 6) .Assim, sendo o
“último Adão” (1 Cor. 15:45; cf. Rom. 5:14), o Messias construirá o templo final no Monte
Sião e restabelecerá justamente o sacerdócio eterno da humanidade (ver figura 6.9), que
está em total acordo com as expectativas judaicas em torno do Novo Testamento.
A centralidade absoluta do templo nos dias de Jesus é geralmente aceita. Qualquer coisa
que leve “quarenta e seis anos para ser construída” (João 2:20) implica um grande valor,
significado e ambição. Tal significado foi simplesmente derivado do Tanakh e seu
desenvolvimento da expectativa messiânica, e isso sem dúvida ou pretensão. Infelizmente,
muitos presumem que Jesus e os apóstolos ensinaram “um repúdio completo de toda a
ideia do templo”.No entanto, há simplesmente pouca evidência bíblica para tal afirmação.A
vasta maioria das referências e interações com o templo no Novo Testamento são
positivos, reforçando seu lugar divinamente ordenado na história da redenção.

Foi no templo que Zacarias teve sua visão precursora (Lucas 1:22) enquanto cumpria seu
dever sacerdotal (v. 8). Da mesma forma, Maria e José levaram Jesus ao templo “para
apresentá-lo ao Senhor” (Lucas 2:22). Lá Simeão, que estava "esperando a consolação de
Israel" (v. 25), foi conduzido pelo Espírito ao templo para profetizar o destino messiânico de
Jesus (v. 34). Da mesma forma, Ana, que “não se retirou do templo” (v. 37), abençoou
Jesus e falou dele a todos os “que esperavam a redenção de Jerusalém” (v. 38). E quando
Jesus, quando menino, foi encontrado no templo, ele simplesmente respondeu: "Você não
sabia que devo estar na casa de meu Pai?"(v. 49).

Certamente não havia nenhum disfarce divino envolvido no templo, sendo o contexto de
todas essas primeiras interações, que continham tons messiânicos tão fortes. Da mesma
forma, após o batismo de Jesus, Satanás questionou sua messianidade três vezes,
culminando no relato de Lucas (4: 3-12) com a citação do Salmo 91: 11-12 no pináculo do
templo. Nunca esteve em questão o próprio templo, a vinda dos anjos para pisar na
serpente, a herança de todos os reinos da terra ou a transformação da ecologia pedregosa
da terra (todos os quais foram comumente associados à função messiânica dentro do
pensamento apocalíptico judaico) Era apenas o momento e a presunção da unção
messiânica que estava em jogo.
Ao limpar o templo, Jesus se referiu a ele, sem a menor pretensão ou equívoco, como
"minha casa" (Mateus 21:13; Marcos 11:17; Lucas 19:46) e "a casa de meu Pai" (João 2:16
) ​Jesus era realmente zeloso pelo templo (João 2:17), não contra ele !.E ​ le o limpou
porque se importou com ele, não porque o depreciou. Na verdade, em relação a nada mais
nos relatos dos Evangelhos, Jesus expressa tal zelo (um ponto que deve ser considerado
profundamente). Além disso, sua referência à ressurreição do "templo do seu corpo" (João
2:21) deve apenas reforçar a expectativa de estabelecer um templo escatológico, pois foi
em resposta à pergunta: "Que sinal você pode nos mostrar para provar sua autoridade para
fazer tudo isso? " (v. 18, NIV). Portanto, a ressurreição de Jesus simplesmente provou sua
autoridade para se sentar em seu trono glorioso no templo escatológico de Jerusalém (cf.
também Mt 21:23.).

Similarmente, quando Jesus disse: “Algo maior do que o templo está aqui” (Mateus 12: 6),
ele não quis dizer que o templo, “a casa de Deus” (v. 4), havia sido existencialmente
substituído. Ele estava simplesmente se referindo à sua própria autoridade e posição
exaltada diante de Deus (semelhante a estar "acima da lei", por assim dizer), que o
considerava "sem culpa" (v. 7), assim como Davi e os sacerdotes não tinham culpa devido a
sua posição exaltada (vv. 3-5).

No ensino de Jesus “dia após dia no templo” (Lucas 22:53; cf. 20: 1; 21:37), nunca há
qualquer registro de condescendência ou controvérsia para com o próprio templo, mas
apenas para com aqueles que o oficiavam (cf. Mat. 23: 16–22; Lucas 20:19). Se Jesus
estava ensinando um novo templo supersessionista e auto-realizado, certamente isso teria
sido explicitamente registrado em algum lugar! No entanto, não lemos nada do tipo. Além
disso, quando as crianças estavam “clamando no templo: 'Hosana ao Filho de Davi!'” (Mat.
21:15), Jesus apenas afirmou sua declaração citando o Salmo 8 (comumente interpretado
em termos messiânicos, cf. 1 Cor. 15:27; Heb. 2: 6-8).

Além do mais, o Sermão do Monte aconteceu "em frente ao templo" (Marcos 13: 3), o que
implica que o templo é o referente final para todo o drama escatológico. Assim, o
“lançamento” das pedras do templo (cf. Mt 24: 2 e par.) Não implica sua revogação ou
anulação. Semelhante às peregrinações no deserto ou exílio de Israel, a destruição do ano
70 DC. templo (e presumivelmente sua destruição escatológica) apenas reflete disciplina
temporal sobre rebelião e dureza de coração.Os judeus não foram deserdados por causa de
sua idolatria e assassinato dos profetas, nem o templo foi revogado por causa de sua
corrupção e prostituição espiritual.

Outra evidência substancial da contínua expectativa messiânica em relação ao templo é a

resposta dos discípulos à ascensão de Jesus. Quando os anjos apareceram e lhes
disseram que Jesus voltaria "da mesma maneira como o viste ir ao céu" (Atos 1:11), eles
voltaram para Jerusalém e "permaneceram continuamente no templo, louvando a Deus"
(Lucas 24:53 ) Além disso, «todos os dias se dedicavam a reunir-se no templo» (At 2,46,
CSB), observando assumidamente as horas tradicionais de oração (cf. At 3,1).

Da mesma forma, foi sem qualquer pretensão ou subversão que Pedro obedeceu ao anjo
do Senhor que lhe ordenou: “Vai para o templo e fala ao povo todas as palavras desta vida”
(Atos 5:20). Esta era a prática comum dos apóstolos, pois “todos os dias, no templo e de
casa em casa, não paravam de ensinar e de pregar a Jesus como o Cristo” (5:42). Em
nenhum lugar esta pregação messiânica prejudica a existência do templo, embora esta
fosse a acusação contra eles (por exemplo, “Este homem nunca cessa de falar palavras
contra este lugar santo”; 6:13, cf. 21:28; 24: 6 )Infelizmente, a igreja continuou nos séculos
seguintes a se tornar culpada dessa mesma acusação.

Como os outros apóstolos judeus, Paulo reverenciava o templo. Após sua conversão, ele
imediatamente “voltou a Jerusalém e estava orando no templo” (Atos 22:17),onde caiu em
transe e recebeu seu chamado aos gentios (v. 21). Novamente, nunca há qualquer senso
de renúncia do templo em sua missão aos gentios, mas sim o local de todo esse ministério.
Além disso, Paulo refutou claramente as acusações de revogação do templo e da Torá
quando por sete dias "ele purificou ele mesmo com eles e entrou no templo, avisando
quando os dias de purificação seriam cumpridos e a oferta apresentada por cada um deles
”(Atos 21:26). O fato de que Paulo fez isso sem pretensão é evidente em sua defesa
posterior perante Félix: “​Subi para adorar em Jerusalém.Vim trazer esmolas à minha nação
e apresentar ofertas. Enquanto eu fazia isso, eles me encontraram purificado no templo,
sem nenhuma multidão ou tumulto ”(24:11, 17–18).​ Da mesma forma, Paulo diz a Festo:
“​Nem contra a lei dos judeus, nem contra o templo, nem contra César cometi ofensa” (25:
8)​. Certamente o testemunho de Paulo é honesto e sincero.

A ênfase de Paulo na cruz e na justificação pela fé está enquadrada no programa

apocalíptico judaico comumente assumido (a ser discutido posteriormente no capítulo 8).
Suas referências ao “serviço do templo” (1 Cor. 9:13; cf. Rom. 9: 4) e o Anticristo tomando
seu assento “no templo de Deus” (2 Tessalonicenses 2: 4) são evidências dessa suposição
. Além disso, suas referências ao crente individual (cf. 1 Cor. 3:17; 6:19) e à igreja como um
todo (cf. Ef. 2:21) como um templo é simplesmente análoga, visto que ambos contêm o
Espírito Santo (cf. 2 Cor. 6:16) . Se Paulo estava fazendo uma reinterpretação radical
supersessionista daquilo que estava no cerne da cosmovisão apocalíptica judaica, então
alguém poderia supor que ele devotaria a ela mais do que alguns versos esporádicos. O
presente enchimento do crente com o Espírito Santo era simplesmente entendido como um
"pagamento inicial" (2 Coríntios 1:22; 5: 5, CSB), "a garantia da nossa herança até que a
adquiramos" (Ef. 1:14). Assim, o enchimento do crente individual não anula ou minimiza a
importância do templo, mas sim confirma a glória futura que envolverá o Messias, seu povo,
seu templo e toda a terra na ressurreição. Paula Fredriksen resume bem:

​ s estudiosos do NT algumas vezes apontam para esses versículos [1Co 3:16; 6:19; 2
O
Cor. 6:16] para argumentar que, para Paulo, o templo de Jerusalém foi substituído por este
novo "templo" espiritual da comunidade cristã. Eu argumento o contrário: Paulo elogia a
nova comunidade comparando-a a algo que ele valoriza supremamente. Se ele valorizasse
menos o templo, ele não o usaria como sua pedra de toque. Esta não é uma situação ou /
ou: para Paulo, o espírito de Deus habita tanto no templo de Jerusalém como no "novo
templo" do crente e da comunidade (Rm 9,4; cf. Mt 23,21) .

Além disso, a culminação do sacrifício na nova aliança (cf. Hb 8:13; 9:23; 10: 1) também
não anula o propósito do templo. O templo não é uma casca carregando o caroço do
sacrifício, por assim dizer. É essencialmente um “escabelo” (1 Crô. 28: 2; Sal. 99: 5; Lam.
2: 1) - isto é, uma sala do trono terrestre. Embora a presença de Deus exija sacrifício nesta
era para a remissão de pecados, o projeto real final do templo perdura eternamente (cf.
Salmos 132: 7-18; Isa. 60:13; Ezequiel 43: 7)

Tal lógica, à luz de outros encorajamentos escatológicos reais de Cristo às igrejas em

Apocalipse (cf. 2: 7, 11, 26; 3: 5, 21), impulsiona a promessa à igreja de Filadélfia: “Aquele
que vence, eu fará dele uma coluna no templo do meu Deus. Nunca mais sairá dela, e
escreverei sobre ele o nome do meu Deus e o nome da cidade do meu Deus, a nova
Jerusalém, que desce do meu Deus do céu, e o meu novo nome ” ( Ap 3:12). Essas
promessas a respeito do templo messiânico (como as da literatura profética) nada têm a ver
com sacrifício, mas sim com a administração real da era por vir.
Em resumo, encontramos o Novo Testamento em conformidade básica com as
expectativas apocalípticas judaicas comuns da época a respeito de um futuro templo
messiânico. A suposição de que Cristo e a igreja realizaram e substituíram o templo
Jerusalém é infundada. A ideia de que Jesus estava liderando um “movimento contra o
Templo” parece particularmente mal concebida. Jesus voltará como os profetas falaram
abertamente, executando o dia do Senhor, punindo os ímpios, recompensando os justos,
levantando o Monte Sião , sentado em seu trono glorioso na casa do Senhor, e governando
sobre Israel e as nações.

O REINO DE CRISTO: A GLÓRIA DO MILÊNIO 

Até agora, apresentamos uma visão apocalíptica judaica básica das Escrituras - uma
abordagem linear da história dentro de uma criação integrada (isto é, céus e terra), em que
esta era é delineada a partir da era vindoura no dia do Senhor. Este dia trará o julgamento
dos céus e da terra pelo fogo, restaurando-o ao seu estado original de perfeição e justiça.
Este julgamento será executado pelo agente de salvação de Deus, o Messias, que
ressuscitará os mortos corporalmente, punirá os ímpios com tormento eterno (ou seja,
Gehenna) e abençoará os justos com vida eterna. Essa bênção será realizada por meio do
reino messiânico (ou seja, o reino de Deus), que é a estrutura prática dentro da qual a era
vindoura e a nova terra são administradas - um reino israelocêntrico executado com base
na primogenitura. Além disso, o Cristo governará na glória celestial de seu trono dentro do
templo Jerusalém erguido no Monte Sião. É desta forma que a glória do Senhor cobrirá a
terra como era no princípio (cf. Salmos 72:19; Isa. 11: 9; Hab. 2:14) .

Mesmo entre aqueles que aceitam prontamente esta estrutura redentora básica, permanece
a questão pegajosa do quiliasmo (crença em um reinado messiânico de mil anos, derivado
do grego chilias, que significa “mil”). Na verdade, a questão de saber se haverá ou não um
aspecto de transição na era que está por vir exige uma resposta. Quando Jesus retornar,
ele inaugurará imediatamente o estado final de redenção ou fará de seus inimigos um
estrado para seus pés? Essa é a questão subjacente à “controvérsia milenar”
(“milenarismo” é essencialmente um sinônimo de quiliasmo, pois deriva do latim mille e
annus, que significa “mil anos”).
É geralmente aceito que a igreja primitiva era quiliástica, acreditando que Jesus inauguraria
um reino de transição que governaria de Jerusalém por mil anos antes da restauração final
da criação. Tal abordagem era frequentemente deduzida de uma leitura simples de
Apocalipse 20: 1-6: “Eles reviveram e reinaram com Cristo por mil anos” (v. 4). Além disso,
tal visão foi apoiada por passagens do reino com um aspecto progressivo (por exemplo, Isa.
2: 3; 9: 7; Dan. 2:35; etc.), em que o ápice da rebelião humana é cada vez mais submetido à
submissão messiânica na era por vir, como Paulo parece descrever:

“e então virá o fim. Cristo destruirá todos os governos espirituais, todas as autoridades e
poderes e entregará o Reino a Deus, o Pai. Pois Cristo tem de reinar até que Deus faça
com que ele domine todos os inimigos. O último inimigo que será destruído é a morte. As
Escrituras Sagradas dizem: “Deus pôs todas as coisas debaixo do domínio dele.” É claro
que dentro das palavras “todas as coisas” não está o próprio Deus, que põe tudo debaixo
do domínio de Cristo. Mas, quando tudo for dominado por Cristo, então o próprio Cristo, que
é o Filho, se colocará debaixo do domínio de Deus, que pôs todas as coisas debaixo do
domínio dele. Então Deus reinará completamente sobre tudo.”
(1Coríntios 15:24-28 NTLH)

Sob essa luz, vemos um tempo de transição progressiva após a vinda do Senhor e antes da
reviravolta final da morte - o dia em que todas as coisas estarão em perfeita submissão a
Deus. O quiliasmo com sua ideia de um reino de transição era uma crença minoritária no
judaísmo do primeiro século.A Revelação dada ao apóstolo João, entretanto, foi entendida
como uma confirmação de sua verdade, assim como a ressurreição de Jesus havia
confirmado a esperança apocalíptica em geral.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Teoria da Semana Cósmica 

Embora Apocalipse 20: 1-6 tenha demonstrado ser independente exegeticamente,essa não
era a base real do quiliasmo na igreja primitiva. O pensamento milenar na época era, em
última análise, baseado na teoria da "semana cósmica" ou "era do dia da criação", em que
cada dia da criação representava uma era de mil anos de história redentora. Portanto,
haveria seis dias ( ou seja, seis mil anos) de trabalho divino antes do dia final (ou seja, mil
anos) de descanso divino (ver figura 6.10). Desta forma, “ o sétimo dia é um sinal da
ressurreição, o resto da era vindoura ”(Vida de Adão e Eva 51,2) . E depois de sete mil anos
de existência, então vem o“ oitavo dia ”(2 Enoque 33,1) e a nova criação
final.Conseqüentemente, Deus deu “sete dias de idades para o arrependimento” (Oráculos
Sibilinos 8.357) antes da conclusão da história da redenção.

Esta fórmula cronológica pode parecer estranha para o ouvido moderno, mas foi baseada
em substancial exposição bíblica, principalmente a respeito de Gênesis 2:17: “Porque no dia
em que dela comeres, certamente morrerás.” Visto que Adão comeu e morreu em menos de
mil anos, então "o dia" supostamente significava mil anos pelas contas de Deus. Assim, os
Jubileus pseudepigráficos:

E no final do décimo nono jubileu na sétima semana, no sexto ano, Adão morreu. E todos
os seus filhos o enterraram na terra de sua criação. E ele foi o primeiro a ser enterrado na
terra. E faltou-lhe setenta anos de mil anos, pois mil anos são como um dia no testemunho
do céu e, portanto, foi escrito sobre a árvore do conhecimento: “No dia em que dela
comeres, morrerás”. Portanto, ele não completou os anos deste dia porque morreu nele.
(4,29-30)

Foi sob esta luz que o Salmo 90, a “oração de Moisés”, foi comumente entendido: “Tu
devolves a humanidade ao pó, dizendo:‘ Voltai, descendentes de Adão ’. [Cf. Gênesis 2:17;
3:19] Pois, aos seus olhos, mil anos são como ontem que passa, como algumas horas da
noite. Você acaba com suas vidas; eles dormem ”(Salmos 90: 3-5, CSB). Pedro, portanto,
cita o versículo 4 em referência à vinda de Deus e "o dia do julgamento" (2 Pedro 3: 7-8)
.138 Além disso, o uso de "descanso [sábado]" em Hebreus 3-4 se encaixa
confortavelmente no estrutura da semana cósmica.

A crença na semana cósmica era comum na igreja primitiva. As obras de Justino, Mártir,
Irineu, Commodiano, Hipólito, Metódio e Lactâncio refletem claramente uma compreensão
quiliástica da história redentora com base na ideia da era mundial do dia da criação, e que
muitas vezes se baseia em uma interpretação quiliástica de Gênesis 2: 17. Assim, o reino
de Deus na igreja primitiva era entendido como apocalíptico, messiânico, israelita e
quiliástica - como Irineu concluiu:

“ Mas quando este Anticristo tiver devastado todas as coisas neste mundo, ele reinará por
três anos e seis meses e se assentará no templo em Jerusalém; e então o Senhor virá do
céu nas nuvens, na glória do Pai, enviando este homem e aqueles que o seguem para o
lago de fogo; mas trazendo para os justos os tempos do reino, isto é, o resto, o sétimo dia
santificado; e restaurando a Abraão a herança prometida, em cujo reino o Senhor declarou,
que “muitos que vêm do leste e do oeste se assentarão com Abraão, Isaque e Jacó”.

Essa esperança milenar sofreu muito durante a revolução Constantiniana do século IV, e a
reinterpretação de Apocalipse 20 por Agostinho quase acabou com todas as expectativas
de que Jesus reinaria sobre a terra no futuro.Assim, Stanley Grenz resume:

“Na época da morte de Agostinho,a teologia não milenarista de Alexandria e Roma havia
engolfado o milenarismo de Antioquia e Éfeso.Como resultado, no Concílio de Éfeso 431
d.C. a igreja condenou como superstição a crença em um reino futuro literal de mil anos na
terra. ”

Embora a Idade Média fosse dominada pela teologia agostiniana, várias seitas monásticas
marginais, bem como alguns teólogos ortodoxos, sustentaram a herança quiliástica. A
maioria dos reformadores protestantes manteve a linha agostiniana, embora vários
anabatistas, huguenotes, irmãos boêmios, e os puritanos ingleses voltaram ao milenismo.
Durante o Iluminismo, muitos pietistas alemães, bem como os evangélicos ingleses, eram
quiliásticos. Embora o zelo dominionista ( pós milenista) superasse e quase sufocasse a
esperança milenar durante o século XIX, os dispensacionalistas espalharam uma nova
forma de quiliasmo na Inglaterra e na América , que se enraizou na virada do século vinte.
Desde aquela época, o preconceito dispensacional foi progressivamente eliminado,
restaurando para a igreja moderna seu fundamento apostólico, de modo que “[o milenismo]
é hoje mais forte e mais amplamente difundido do que em qualquer época na história. ”

 
 
 
 
Sistema de Classificação Milenar 

Durante o início do século XX, dispensacionalistas e teólogos reformados procuraram

distinguir suas respectivas teologias pelo uso de três rótulos: pré-, pós- e
amilenismo."Pré-milenistas "procuraram definir-se de acordo com uma interpretação "literal"
do Bíblia, resultando em uma esperança judaica terrena, em contraste com uma
interpretação reformada “espiritualizada”, resultando nas esperanças do destino celestial
(amilenismo) e / ou cristandade (pós-milenismo).

Embora essa trajetória de discussão teológica continue hoje, a crença no milênio não
representa bem o sistema de crenças de uma pessoa como um todo.O quiliasmo é uma
doutrina um tanto independente, que pode ou não preceder um destino celestial final, seguir
uma era de cristandade, ou padronizar uma realização inauguracional. Mesmo o
dispensacionalismo (em suas formas clássica e progressiva) poderia funcionar com ou sem
uma transição milenar para o estado eterno. Existem, no entanto, semelhanças e
sobreposições entre os rótulos milenares comuns e os padrões históricos da teologia na
igreja. Os pós-milenistas geralmente são teologicamente dominionistas,enquanto os
amilenistas geralmente são escapistas e os pré-milenistas geralmente são
novos-criacionistas.

Tal caracterização, no entanto, é cada vez mais imprecisa, uma vez que um consenso
começou a se formar a respeito da esperança de uma nova criação.Portanto, o sistema de
classificação milenar carece da capacidade de descrever a estrutura básica e o fim
teológico de vários sistemas de crenças. A questão da escatologia realizada é geralmente
ignorada, e as questões de cosmovisão são simplesmente reduzidas a uma linha do tempo
plana. Como tal, considero todo o sistema de classificação milenar dolorosamente
inadequado e precisa de aposentadoria.

Com relação ao quiliasmo em geral, afirmo de coração a esperança milenar da igreja

primitiva. No entanto, visto que as Escrituras dizem relativamente pouco sobre isso, eu me
absteria de uma declaração dogmática. Eu acredito que o quiliasmo era uma crença
minoritária dentro do judaísmo do segundo templo, o que foi então confirmado como
verdadeiro pela Revelação dada ao apóstolo João (cf. Ap 20: 1-6). Assim, mantenho o que
pode ser descrito como apocalipticismo cruciforme quiliástico.Tal descrição parece
representar mais precisamente a visão "histórica" ​dos apóstolos e grande parte da igreja
primitiva. Como Justino, o mártir, o apologista cristão do segundo século, afirmou:

"Eu e outros, que são cristãos de mente certa em todos pontos, estamos certos de que
haverá uma ressurreição dos mortos e mil anos em Jerusalém, que então será construída,
adornada e ampliada, como os profetas Ezequiel e Isaías e outros declararam. ”

 
 
REINO DE DEUS : PÓS-APOSTÓLICO 

À medida que o cristianismo perdeu suas amarras apocalípticas judaicas durante os

séculos III e IV, o “reino de Deus” tornou-se cada vez mais associado ao céu imaterial. Com
Orígenes, "a herança do reino dos céus" é igualada com "a partida dos santos daquela terra
para os céus", em que os puros de coração "rapidamente ascenderão a um lugar no ar e
alcançarão o reino do céu “ Assim, Jacob Neusner e Bruce Chilton resumem o impacto
teológico de Orígenes:

“ Orígenes claramente representa e desenvolve uma construção da fé cristã na qual a

escatologia foi engolida em uma ênfase na transcendência. O único momento que
realmente importa é aquele tempo até a morte, que determina a experiência no paraíso e na
ressurreição. O "céu" como lugar cosmográfico agora ocupa a posição central antes
ocupada pelo reino escatológico de Deus nos ensinamentos de Jesus. Isso também ocorre
com a autoridade da dialética progressiva, o refinamento da metafísica paulina.”

Embora um "novo modelo de criação" sempre tenha persistido, essa visão escapista
espiritual tem sido a compreensão dominante do reino ao longo da maior parte da história
da igreja. O reino é para onde vamos quando morremos, o mundo imaterial. Por outro
lado, a visão dominionista de Constantino da soberania divina atualizada também teve
grande influência - resultando na suposição de que, quer Deus use reis ou papas, ele
gradativamente estabelece seu reino nesta época por meio de poderes políticos (gentios).

O progresso de Orígenes a Agostinho está bem documentado,e foram os ensinamentos de

Agostinho sobre o reino de Deus que “formaram o centro do ensino oficial da igreja sobre o
assunto durante a Idade Média”. O reino é tanto a igreja triunfante e a igreja militante - “A
Igreja mesmo agora é o reino de Cristo e o reino dos céus”, mas, em última análise, Deus
“conferirá ao corpo humano uma propriedade que o habilitará a passar para o céu e nele
habitar”. Embora os meios de alcançar o reino (isto é, a justificação pela fé) tenham
encontrado grande renovação durante a Reforma, a esperança distorcida do próprio reino
mudou pouco.Assim, para a maior parte da história da igreja, a interpretação do reino de
Deus foi dupla de acordo com suas respectivas expectativas agostinianas: soberania
materializada agora e céu imaterial após a morte (ver figura 6.11)
Conforme discutido no capítulo 4, uma ideia de um reino celestial imaterial é difícil de
relacionar, uma vez que não tem conexão com nossa existência terrena. Embora a
imaterialidade retenha uma esperança de existência sem pecado, morte, dor, etc., ela deixa
os crentes sem uma esperança concreta. Os humanos foram feitos para governar
retamente na terra, não no imaterial do céu. Além disso, todas as distinções étnicas são
apagadas no contexto da imaterialidade, revogando assim a estrutura pactual básica das
Escrituras.
Por outro lado, uma ideia dominionista de reino levou a incalculáveis ​danos e
desilusões.Na verdade, constitui uma esperança terrena, mas está limitada pela depravação
da humanidade. Além disso, uma cristandade apaga o foco israelocêntrico da Bíblia,
substituindo por um etnocentrismo de qualquer nação ou que detenha o dinheiro, a terra e o
poder de seus dias.A teologia dominionista também priva os crentes do agudo testemunho
sobre o retorno de Jesus (cf. Atos 3:21; 10:42; 17:31; etc.). Alva McClain articulou bem
como consequências inevitáveis:

A identificação do Reino com a Igreja conduziu historicamente a políticas e programas

eclesiásticos que, mesmo quando não positivamente maus, foram muito distantes da
simplicidade original do ekklēsia do Novo Testamento. É fácil afirmar que no “presente
reino da graça” o governo dos santos é totalmente “espiritual”, exercido apenas por meio de
princípios morais e influência. Mas, na prática, uma vez que a Igreja se torna o Reino em
qualquer sentido teológico realista, é impossível traçar qualquer linha clara entre os
princípios e sua implementação por meio de planos políticos e sociais. Pois, lógico, de um
reino eclesiástico atual são inconfundíveis e, historicamente, sempre levaram em apenas
uma direção, ou seja, o controle político do estado pela Igreja. As distâncias percorridas por
vários movimentos religiosos por essa estrada e as formas de controle que foram
desenvolvidos foram muito diferentes. A diferença é muito grande entre o sistema católico
romano e os esforços protestantes modernos para controlar o estado; também entre o
governo eclesiástico de Calvino em Genebra e o fanatismo de Münster e a quinta
monarquia inglesa. Mas o pressuposto básico é sempre o mesmo: a Igreja em certo sentido
é o Reino e, portanto, tem o direito divino de governar; ou é função da Igreja “estabelecida”
plenamente o Reino de Deus entre os homens. Assim, a Igreja perde seu caráter de
"peregrina" e a ponta afiada de sua "testemunha" divinamente comissionada fica embotada.

Com o advento do dispensacionalismo, o reino messiânico assumiu uma natureza

dualística, de acordo com o esquema dispensacional de planos dois redentores. O “reino
dos céus” se relaciona ao reino judaico terreno (somente apenas no Evangelho de Mateus),
enquanto o “reino dos céus” se refere ao reino gentio celestial.O reino dos céus existe em
Israel até o exílio. Jesus "Ofereceu" o reino ao interior, mas eles o rejeitaram, o que resultou
no reino sendo "adiado". Esse adiamento deu início a uma "intercalação" gentia, que
continuará até a segunda vinda (arrebatamento pré-tribulacional), na qual tempo em que o
programa judaico recomeçará e o reino será restabelecido após a tribulação final (ver figura
6.12). As complexidades deste esquema são múltiplas.

À medida que o inauguracionalismo gradualmente engolfou uma academia durante o

século XX, como afetado no reino de Deus transformado-se cada vez mais dominionistas
em tom (em derrogações às abordagens socioliberais ou escapistas anteriores). Essa
tendência se deve ao fato de que o reino inauguracionalista é bastante semelhante a seu
ancestral da cristandade, exceto que encontra seu referente na realização espiritual do
reino escatológico judaico. Em última análise, a diferença é pequena e acredito que a
história provará que sua aplicação é a mesma.
Na primeira vinda de Cristo, o céu começou a invadir a terra, e a fusão dos dois terminará
na segunda vinda de Cristo (exceto para aqueles inauguracionalistas que ainda defendem o
quiliasmo, o que exige uma fase extra de conflito). Essa tensão "já / ainda não" do reino foi
articulada por Oscar Cullmann, um dos primeiros inauguracionalistas:

Assim como este senhorio tem um começo, também tem um fim. De acordo com o Novo
Testamento, o fim não pode ser descrito em termos de uma data, mas pode ser descrito em
termos de um evento, o retorno de Cristo. O senhorio de Cristo começou com sua
ascensão e terminará com seu retorno. . . .
Este ato final recapitula de forma concentrada e definitiva tudo o que já aconteceu antes e
tudo o que está acontecendo no presente - acima de tudo a vitória sobre Satanás e os
“poderes”. . . .

O período da Igreja coincide perfeitamente com o período do senhorio de Cristo - também

em termos da tensão característica entre presente e futuro e em termos do que dissemos
sobre a invasão do novo éon.

Embora a igreja seja o veículo óbvio dessa invasão espiritual, os inauguracionalistas

tentam continuamente se distanciar de tais conclusões, por razões óbvias. Se as missões
messiânicas da primeira e da segunda vinda são homogêneas, então o mesmo ocorre com
a missão do reino messiânico (ver figura 6.13). Uma simples dedução leva à mesma
missão para a igreja, que sempre leva em uma direção - como McClain observou, ao
“controle político do estado pela Igreja”.

A tentativa de defender um reino puramente “espiritual” nesta era, em contraste com um

reino “visivelmente manifesto” na era por vir, é patentemente platônico. Não há mundo
imaterial procurando se manifestar na materialidade.Em vez disso, Jesus está sentado no
trono sobre os céus e a terra, esperando com misericórdia para julgar os vivos e os
mortos.Esta era permanece esta (Gl 1: 4; Tito 2:12), essencialmente caracterizada pela cruz
(Lucas 24:47; Atos 3: 19–21); e a era vindoura permanece a era vindoura (cf. Ef 1:21; Hb 2:
5), essencialmente caracterizada pelo julgamento (Atos 10:42; 2 Timóteo 4: 1). Onde nas
Escrituras o reino messiânico precede o dia do julgamento? Em vez disso, o julgamento
divino sempre inicia o reino (cf. Salmos 2; Isa. 24; Dan. 7; Hab. 2-3; Sof. 2-3; ; Zacarias .
12–14; Mal. 3-4).

O Dia do Senhor não é um evento insignificante ou periférico que pode ser facilmente
espiritualizado.Conforme discutido no capítulo 3, é o evento definidor e culminante da
história redentora. ​A sagrada trindade da escatologia judaica, por assim dizer, foi o dia
do Senhor, a ressurreição dos mortos e o reino messiânico. Nenhum judeu
praticante do primeiro século se atreveria a separar o que Deus tão profeticamente
uniu! ​No entanto, este é exatamente o efeito da escatologia realizada:

Jesus e os apóstolos inauguraram o reino e a ressurreição antes do julgamento divino do

último dia.

O inauguracionalismo se tornou tão proeminente na academia que desviar dele é quase

uma heresia, como Craig Blomberg insinua:

“Pode-se observar que se uma perspectiva teológica for sustentada em conjunto por uma
gama tão diversa, mas impressionante de estudiosos como Trilling, Kümmel, Jeremias,
Ladd, Marshall, Beasley-Murray, Saucy and Blaising, quase certamente deve ser verdade”​ .

No entanto, a adoção quase universal de um sistema teológico não garante a

correspondência com a verdade. O liberalismo dominou a academia cem anos atrás, a
dogmática reformada duzentos anos antes disso e o empirismo medieval trezentos anos
antes disso.
Embora o inauguracionalismo tenha recebido relativamente poucas críticas convencionais,
muitos permanecem céticos. Não apenas muitos dispensacionalistas não estão
convencidos, mas muitos estudiosos históricos (imparciais pelas pressões da tradição)
julgam o esquema inauguracional "um castelo hermenêutico construído sobre areia
movediça exegética". Como Christopher Rowland descreve :

"Apoiadores da visão de que Jesus pensava no reino como presente e futuro apontam para
Lucas 16.16, mas particularmente para ditos como Mateus 11.5f. e a Lucas 11.20 e 17.21b.
Apesar do fato de que o consenso da erudição do Novo Testamento aceita que Jesus
acreditava que o reino de Deus já havia chegado em algum sentido nas palavras e ações de
Jesus, o fato deve ser enfrentado que as evidências em apoio a tal suposição não são muito
substanciais. ”

Um estudioso da história, Dale Allison, considera a realização do reino - semelhante a uma

redefinição espiritual das "pirâmides" - uma forma de trapaça hermenêutica, impulsionada
pelo desejo de libertar Jesus e os apóstolos do embaraço do apocalipticismo judaico ,
evitando intencionalmente uma “interpretação ao pé da letra” de suas palavras.Com relação
à escatologia realizada, devo concordar. No entanto, não encontro constrangimento com
relação à esperança apocalíptica judaica, pois nela está a fonte da imortalidade. Esses
eruditos simplesmente não têm fé (geralmente devido ao seu viés naturalista), e sem fé eles
serão consumidos no dia de seu aparecimento (cf. Hb 10: 37-39) .

Os dispensacionalistas e historiadores não apenas questionam o dogma inauguracional,

mas os estudiosos judeus também o consideram ofensivo. A ideia de que Jesus realizou a
esperança do Tanach sem realmente fazer isso é simplesmente ridícula. Todas essas
ginásticas hermenêuticas são antibíblicas e irrealistas.Diga a qualquer judeu ortodoxo que o
reino de Deus foi inaugurado e ele rirá de você e apontará para o monte do templo como
prova de sua ignorância gentia.O mundo está obviamente tão quebrado e depravado como
sempre. Verdadeiramente, é preciso uma montanha de doutrinação inaugural para
acreditar que os novos céus e nova terra já estão acontecendo. Na verdade, a questão da
escatologia realizada dividiu fundamentalmente judeus e cristãos historicamente, como
disse o teólogo judeu Martin Buber:

A igreja repousa em sua fé de que o Cristo veio e que esta é a redenção que Deus
concedeu à humanidade. Nós, Israel, não somos capazes de acreditar nisso. . . .
Sabemos mais profundamente, mais verdadeiramente, que a história mundial não foi virada
de cabeça para baixo em seus próprios alicerces - que o mundo ainda não foi redimido.
Sentimos sua não redenção. A igreja pode, ou de fato deve, entender esse nosso senso
como a consciência de que não somos redimidos. Mas sabemos que não é isso. A
redenção do mundo é para nós indivisivelmente um com o aperfeiçoamento da criação, com
o estabelecimento da unidade que nada mais impede, a unidade que não é mais
controvertida e que se realiza em toda a variedade multiforme do mundo. A redenção é
uma com o reino de Deus em seu cumprimento. A antecipação de qualquer parte da
redenção completa do mundo - por exemplo, a redenção antecipada da alma - é algo que
não podemos compreender, embora até mesmo para nós em nossas horas mortais a
redenção e a redenção sejam anunciadas.
É claro que o Novo Testamento nunca diz que essa redenção do mundo veio - apenas que
um sacrifício maior foi feito antes da salvação escatológica (Heb. 9:28), que o sofrimento
messiânico veio antes da glória messiânica (Lucas 24:26) , que uma propiciação foi
apresentada antes da ira vindoura (Rom. 3:25; 1 João 4:10), que a justificação foi
assegurada em antecipação do julgamento final (Rom. 5: 9; Tito 3: 7) , que um resgate foi
oferecido antes do dia da redenção (Ef 4:30; 1 Timóteo 2: 6). Tal mensagem, desprovida de
escatologia realizada, foi prontamente recebida por multidões de judeus do primeiro século.
O mesmo não pode ser dito depois que a Igreja rejeitou a esperança apocalíptica judaica no
lugar de um evangelho helenístico substituto.
A lógica comum que corresponde tanto à realidade como às Escrituras defende uma visão
apocalíptica judaica inalterada que culmina no dia do Senhor, a ressurreição dos mortos e o
reino messiânico judaico. Essa era a expectativa primordial da igreja primitiva, como
resume o erudito patrístico Everett Ferguson:

“O característico entendimento do segundo século do reino de Deus não era uma ameaça
para Roma porque era celestial, angelical e totalmente futuro.” Além disso, “O uso
esmagador de "reino" na literatura cristã do segundo século é escatológico.O reino é quase
uniformemente futuro, celestial e eterno. ” Até o próprio George Ladd reconheceu:“ Para os
cristãos dos primeiros três séculos, o Reino era totalmente escatológico.
Infelizmente, ele continua argumentando que eles simplesmente ignoravam seu novo
status inaugurado como “um novo povo de Deus que deve tomar o lugar de Israel”. Essa
lógica é absurda. Se a igreja primitiva nunca falou de escatologia realizada, então por que
falamos de volta no Novo Testamento?

A gravidade teológica da expectativa messiânica da igreja primitiva, especialmente durante

o segundo século, raramente é apreciada. Conforme visto no Fragmento Muratoriano, foi a
igreja do segundo século que formulou principalmente o cânone do Novo Testamento.Se
aqueles que administravam o que consideramos os próprios oráculos de Deus acreditassem
que o reino era "totalmente futuro" e "totalmente escatológico ”, então parece
completamente inapropriado (e possivelmente arrogante) interpretar tais oráculos como
retratando um reino inaugurado. Esses homens nos deram a própria fonte apostólica da
verdade da qual bebemos. Se eles estivessem administrando o testemunho apostólico e
crendo no reino como tal, deveríamos assumir que sua esperança era ingênua e sua
hermenêutica primitiva? Deus me livre! Em vez disso, o testemunho do segundo século
estava simplesmente de acordo com o testemunho do primeiro século, ao qual defendemos
vigorosamente.

O Novo Testamento não busca nenhuma nova revelação do reino de Deus, mas preserva
as esperanças concretas do apocalipticismo judaico. Os apóstolos estavam principalmente
preocupados com os meios de alcançar o reino e a vida eterna (cf. Atos 26: 7; Rm 9:30; Fp
3:11; etc.). A nova aliança está simplesmente preocupada com o sacrifício da cruz, em
contraste com os sacrifícios da antiga aliança mosaica (cf. Rom. 3:25; Heb. 8–10; 1 Pedro
3:18; etc.). O dom do Espírito Santo foi dado para confirmar, por um lado, o testemunho
sacrificial da cruz (cf. 1 Cor. 1: 6; Gal. 3: 2), e por outro lado, o retorno de Jesus e a
esperança da ressurreição (cf. 2 Coríntios 5: 5; Efésios 1:14). A “herança eterna prometida”
(Heb. 9:15) do reino nunca está em questão (cf. 1 Cor. 15:50; 2 Tim. 4: 1; 2 Pedro 1:11;
etc.). Desta forma, o Novo Testamento apresenta um relato direto do sofrimento do
Messias como uma expiação pelo perdão dos pecados antes da vinda do Messias em glória
para o estabelecimento de seu reino israelita (cf. Lucas 24:26; Hb. 9:28; 1 ​Pedro 1:11).