David E. Pettigrew - Peirce e Derrida - de Signo em Signo

29/11/2020 Peirce e Derrida: de sinal em sinal
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Peirce e Derrida: de sinal em sinal

David E. Pettigrew
1. Introdução
Na década de 1950, Jacques Derrida recebeu uma bolsa para passar um ano em Harvard,
onde, entre outros projetos, estudou a obra de Charles S. Peirce
(Norris 1987: 240). Uns dez anos depois, em seu texto, Da gramatologia,
ele se refere a Peirce apenas marginalmente, afirmando que Peirce "... vai muito longe
na direção do que chamei de desconstrução do transcen-
significado dentário, o que, em um momento ou outro, colocaria um reconfortante
fim à referência de signo a signo "(1967: 49). Vindo de Derrida,
isso soa quase como um elogio. Mas o que pode este ancien eleve de l'Ecole
Normale Supérieure tem em comum com Peirce - a autodescrita
Back-woodman americano (ver CP 5.488)? Este artigo irá refletir sobre este
questão, considerando o impressionante, problemático e improvável
gência de seu pensamento. Nesta convergência, tentaremos identificar um
tendência que permeia o pensamento moderno. Mas dada a lacuna entre
continentes, precisamos mais do que uma breve referência de Derrida, ou bom
intenções, de lançar as bases para uma ponte intercontinental entre
esses dois pensadores. Nosso ensaio se concentrará em três pontos. Primeiro vamos
considere o modo como Peirce e Derrida tratam a relação dos signos.
e o problema do significado acarreta uma noção de diferença. Segundo, nós vamos
considere como, para cada pensador, o sujeito, hupokeimenon, ou aquilo que
é a base do sujeito humano mais fundamentalmente e o torna o que é,
é considerada - embora problemática - em termos da operação
de sinais. Terceiro, o questionamento de cada pensador sobre o status do signo será
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visto como uma ruptura dos pressupostos da metafísica tradicional,
principalmente no que diz respeito à substância indivisível e simples associada ao
Cogito cartesiano. É sobre a natureza dessa interrupção que concluiremos
o papel, pois levanta questões quanto à natureza ou status do significado para
pensamento contemporâneo.
Trazido a você por | UCL - University College London

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2. Desconstruindo o significado transcendental
Mas o que Derrida quer dizer quando afirma que Peirce vai muito longe no
direção da desconstrução do significado transcendental? Acordo-
para Derrida, o significado transcendental - a chamada condição de
a possibilidade de significado - tem sido a preocupação ou obsessão de
metafísica tradicional, constituindo a metafísica como tal, e, ele escreve,
"todas as determinações metafísicas da verdade" (1967: 10). Para Derrida, o
noção de um significado transcendental implica - até mesmo exige - um originário
e primazia duradoura; um padrão fundamental de significado. Além disso, e
central em seu pensamento, Derrida afirma que a metafísica privilegiou o
palavra falada - o logocêntrico - pois implica a posição de um privilegiado
presença própria, e que marginalizou a palavra escrita.
Aqui, precisamos continuar nossa mesma citação de Da gramatologia,
com o qual iniciamos o artigo, e no qual Derrida menciona Peirce.
Ele escreve: "Eu identifiquei o logocentrismo e a metafísica da pressão
como o desejo exigente, poderoso, sistemático e irreprimível por tal
um significado. "(1967: 49) Para Derrida, a marginalização do escrito
palavra por metafísica, é devido à perda de presença que é tão intrínseca
para a operação do sinal, e mais evidente com o sinal escrito. Ele
escreve, nesta citação bem conhecida que é, a esta altura, uma fórmula clássica
ção:
O sinal costuma ser colocado no lugar da própria coisa, o presente

coisa, "coisa" aqui representando igualmente significado ou referente. O sinal representa
se ressente do presente em sua ausência. Ele toma o lugar do presente. Quando nós
não pode apreender ou mostrar a coisa, afirmar o presente, o ser-presente, quando
o presente não pode ser apresentado, significamos, percorremos o desvio do
placa. Nós sinalizamos. O sinal, neste sentido, é a presença diferida ... E esta
estrutura pressupõe que o signo, que difere a presença, é concebível
apenas com base na presença que ele adia e se movendo em direção ao
presença diferida que pretende se apropriar (1978a: 9).
Claro, para Derrida, falar do significado transcendental, ou qualquer

significado, é se apropriar do uso de Saussure do termo "significado". Como está bem
conhecido, para o signo linguístico de Saussure, a diferença operativa está entre
o significante (a imagem acústica) e o significado (o conceito) para o qual

o significante dá origem (Saussure 1966: 99). No entanto, embora a relação entre
esses dois são binários e envolvem uma ligação positiva, o valor ou significado do
significante é extraído de sua relação com os outros significantes na linguagem -
uma relação que em si não é necessariamente binária. Essa relação, Saussure

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afirma, é uma relação diferencial . O valor do significante é que é diferente

dos outros significantes na linguagem (114). É uma diferença, Saussure
escreve, "sem termos positivos" (120).
A apropriação de Derrida da noção de Saussure de negatividade diferencial
enfatiza que a diferença entre os significantes é espaço-temporal
diferença; um adiamento da presença. O que o signo ou significante significa, então,
não é o seu significado, mas sim este próprio deslocamento do significado por
o significante. Para Derrida, não é tanto um deslocamento, mas sim um total
ruptura da integridade da relação do significante com o significado ou significante
ao significante. Na verdade, na medida em que é da natureza do sinal ser cortado
a coisa que significa, há uma indefinição intrínseca de referência de
que a noção de Derrida de différance leva em consideração. No entanto, para Derrida, este
não é uma indefinição ou ambigüidade que pode finalmente ser reconciliada. isto
deve antes ser pensado como uma "peça", escreve ele, "para a palavra 'ambigüidade'
requer a lógica da presença ... ”(1967: 71).
Derrida sugere que é a indefinição de referência que traz a
tradição da metafísica de desejar o transcendental significado tão intensamente,
enquanto reprime sua ausência tão vigorosamente. Diferença revela o desejo
por uma presença impossível . Na medida em que esta é uma presença que o meta-
física do signo exige, o tratamento de Derrida do signo equivale a
a destruição, escreve ele, do "conceito de 'sinal' e toda a sua lógica"
(1967: 7). E voltando à mesma passagem em que se refere a Peirce,
Derrida continua: “Agora Peirce considera a indefinição da referência
como o critério que nos permite reconhecer que estamos de fato lidando
com um sistema de signos "(49, grifo meu). De fato, para Peirce não há
o que significa que não é mediada, e que a mediação assume a forma do
placa; o processo de semiose. Seu tratamento do triádico ou tri-parente
natureza do sinal mostrou que o sinal não fornece acesso direto ao
coisa que significa. Ao cobrir este terreno bem trilhado, podemos nos referir em
menos para a afirmação de Peirce de que o signo só pode representar o objeto e
não fornecer conhecimento com ele (CP 2.231). O sinal, ele escreve, "permanece
para o objeto não em todos os aspectos, mas em referência a uma espécie de ideia ... "
(CP 2.228). Acesso à coisa significada, já é mediada pela
signo, ou representamen, enquanto o signo dá origem a ainda outro mediador
influência: o interpretante, Peirce escreveu: "Um signo, ou representamen, é
algo que representa para alguém algo em algum aspecto ou
capacidade. Ele se dirige a alguém, ou seja, cria na mente dessa pessoa
um signo equivalente, ou talvez um signo mais desenvolvido. Aquele sinal que
cria Eu chamo o interpretante do primeiro sinal " (CP 2.228).

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Se alguém pensa, e para Peirce pensa-se apenas em signos, é apanhado

nesta rede triádica ou matriz de relações de signos. Referindo-se a isto
aspecto da obra de Peirce, Derrida afirma: "A auto-identidade do significado
esconde-se incessantemente e está sempre em movimento. A propriedade do
representamen é ser ele mesmo e um outro, a ser produzido como uma estrutura de
referência, para ser separado de si mesmo '(1967: 49-50). O que acontece com
o transcendental significado? É fundamental para o trabalho de Peirce que os signos cresçam
e desenvolver com experiência. Mas, não é um estágio final desse processo,
pelo menos em um sentido provisório, que Peirce se referiu como o "mais adequado
resultado significativo "do sinal. O resultado significativo adequado do
o signo é o interpretante. O interpretante, no entanto, não é um terminal - ou
na terminologia de Derrida, um transcendental - significado. O interpretante é
em si triádica, incluindo seus aspectos emocionais, energéticos e lógicos - com
o interpretante lógico servindo como o escopo mais amplo, ou significado geral, de
o signo na medida em que influencia a reflexão e a ação. Mesmo o "lógico"
interpretante, no entanto, como o significado "geral" do sinal, não é um final
ou significado transcendental. Para Peirce, é da natureza dos signos referir-se
para outros signos, para crescer. O interpretante lógico geral seria sempre
em relação a outro interpretante lógico, ao qual está relacionado ou sob
qual é subsumido (CP 5.476).
No entanto, um tal infinita pro- gressão impediria a possibilidade
do sinal realmente tendo um "significado" último. Em vez disso, o melhor
efeito significativo apropriado do signo qua interpretante - e como significado
ful - é aquela de uma diferença ou mudança em relação ao conceito geral
do interpretante lógico, por mais infinitesimal que essa diferença possa ser.
A diferença, mais precisamente, é a mudança de hábito em que o signo
resultados. O resultado final do sinal, Peirce disse, é a mudança na
hábito: "... o interpretante lógico final do conceito ... que não é
um sinal, mas de aplicação geral, é uma mudança de hábito; significado por um
mudança de hábito uma modificação das tendências de uma pessoa para a ação "(CP
5.476). Que a temática de uma mudança ou diferença na atividade vivida é
o que é significativo ou significativo, exemplifica um significado que move
ou cresce. Seu "valor em dinheiro", para usar o termo de James, é sua "diferença": é
transformação. Não é que o significado seja inacessível, mas sim que tem
um elemento "probabilístico inerradicável" sobre ele (para tomar emprestada uma frase de
Kuhn) à medida que muda e se desenvolve (Kuhn 1972: 28).
Comum a Derrida e Peirce então - para resumir o primeiro ponto
resumidamente - é a noção que fundamental para a relação dos signos, e a
operação de signos enquanto tais, é uma noção de diferença que problematiza

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a simples relação binária de um signo com a coisa que ele significa. Com Derrida,
diferença assumiu a forma de ruptura ou ruptura irreconciliável, resultando
na destruição do signo como tal, enquanto no caso de Peirce, o
a triadicidade de signos é paradoxalmente "completa" na medida em que resulta em um
diferença ou mudança de hábito. 1
3. Sinais pessoais
O segundo ponto de nosso engajamento com Peirce e Derrida, considera o

grau em que a operação dos signos, está subjacente ao sujeito humano, no
sentido de um hupokeimenon ou sujeito. Para Derrida, a "problemática da
o sinal ", como um adiamento da presença, realmente incorpora um problema-
atica do sujeito humano. Isso ocorre explicitamente em sua apropriação de um
A temática freudiana no ensaio Freud e a cena da escrita. Como no
caso do que talvez seja sua apropriação indébita do pensamento saussuriano com
com respeito ao signo (onde ele empurra um tema de atraso temporal que é
não explicitamente presente em Saussure), Derrida entra no registro freudiano em
direta e estrategicamente. A leitura de Freud por Derrida descobre que "Psíquico
o conteúdo será representado por um texto cuja essência é irredutivelmente gráfica.
A estrutura do aparelho psíquico será representada por uma escrita
máquina "(1978b: 199).
O trabalho de Derrida registrou o surgimento desse motivo na obra de Freud
pensamento. No Projeto de uma psicologia científica e na conhecida carta
para Fleiss, Freud escreve sobre a psique como um campo de memória diferencial
traços ou sinais (1954: 361; 173). Na época da interpretação de
sonhos, a energética da psique não é nada se não for representada por
sinais, imagens e símbolos. O conteúdo manifesto do sonho é lido,
por exemplo, como uma transcrição dos pensamentos oníricos latentes.
Com sua incursão na cena freudiana, e a psique-como-escrita
máquina, Derrida trata da psique no contexto da mesma perda
de presença que o signo escrito "representa" fundamentalmente. Der-
rida mostra que, central para a obra de Freud, é a noção de que a psique define
e liga seus traços de memória em um sistema diferencial, a fim de reter
uma certa ordem ou quiescência que é, em última análise, seu telos (1978b: 202-3).
Os traços são vinculados ao sistema, não pelo que representam em termos
de uma memória ou objeto específico, mas pela perda, ausência ou quiescência
que eles representam, pois é isso que se deseja. O traço de memória psíquica

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representa "aquela memória em sua ausência". A psique deseja a perda (ou

não existência originária) o traço representa, pela quiescência que o
os desejos da psique mais fundamentalmente é a perda de si mesma (embora esta seja uma
desejo que tem a sua angústia concomitante). Derrida escreve isso
a morte está na origem da vida, e:
... não há vida presente no início que viria a proteger,

postpor, ou reservar-se, na diferença. Este último constitui a essência
da vida. Ou melhor: como diferença não é uma essência, pois não é nada,
não é vida, se o Ser é determinado como ousia presença, essência / existência,
substância ou assunto. A vida deve ser pensada como um traço antes de ser
determinado como presença. Esta é a única condição na qual podemos dizer
que a vida é a morte ... É um não-origem que é originária (1978b: 203).
Desse desejo de auto-apagamento localizado na problemática do signo, Der-

rida escreve que "representação é morte. Que pode ser imediatamente
transformado na seguinte proposição: a morte é (apenas) representação
ção "(1978b: 277). Ele escreve que a marca da diferença é, além disso:
"... o apagamento da individualidade, da própria presença, e é constituído por
a ameaça ou angústia de seu desaparecimento irremediável, do desaparecimento
de seu desaparecimento "(230). A problemática de Derrida do signo, então,
tem uma relação com a questão do sujeito. Como valores de diferença
para a destruição do signo, por isso ele cliva e apaga o eu tão simples
presença para si mesma.
Da mesma forma para Peirce, a relação dos signos não era simplesmente uma questão de um
explicação do significado, ou uma epistemologia. O que está em jogo é a questão de
a constituição do self. Para Peirce, a pessoa é um signo. O próprio pensamento,
como vimos, deve assumir a forma de um sinal e, além disso, "quando nós
pensamos, então, nós mesmos como somos naquele momento, aparecemos como um sinal ”(CP
5,283). Ele escreveu que "... toda a manifestação fenomenal da mente, é
um sinal resultante da inferência " (CP 5.313). Peirce afirmou que a palavra
ou o sinal que o homem usa é o próprio homem, e a linguagem de uma é a sua
"soma total" (CP 5.314). O status desta pessoa-signo deve ser visto, então,
em termos do tratamento de Peirce do crescimento e transformação dos signos -
esse processo ele interroga sob o título de semiose. Como tal, o
pessoa-signo, ou o que está por trás do sujeito humano é algo, mas qua
signo, é algono
e capturado que é apenas representado,
movimento triadicamente
de sua diferença. fragmentado,
Deve ser futuro
condicional, ou seja, não totalmente formado no presente, dependendo ao invés
no "além"; e de certa forma é diferente de si mesmo. Vincent Colapietro
sublinha isso em seu texto, a abordagem de Peirce para o self, quando ele afirma

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que "... uma vez que a personalidade," para Peirce, "é essencialmente temporal, não é
apenas sempre incompleto, mas também inerentemente irrealizável : "(1989: 76, meu
ênfase).
Além disso, como Colapietro aponta, o relato de Peirce da semiose pré-
supõe que o sujeito é um membro da comunidade linguística. O para-
a formação de si mesmo depende do pensamento futuro e da experiência de
comunidade (CP 5.316). Daí a afirmação de Colapietro de que, para Peirce, "o
o eu individual é, em seu ser mais íntimo, não uma esfera privada, mas uma comunidade
agente comunicativo ... "(1989: 79). Este self apanhada na matriz de
a comunicação é tão solitária, "ilusória" e apenas autêntica em sua comunicação
comunicação com outros (79). Isso ocorre porque "o que realmente é", bem como
a identidade dos humanos, depende, como Peirce escreveu: "... do último
decisão da comunidade: então o pensamento é apenas o que é em virtude de um anúncio
vestir um pensamento futuro que tem em seu valor como pensamento idêntico a
, embora mais desenvolvido. Desta forma, a existência do pensamento agora, de-
depende do que está por vir; para que tenha apenas uma existência potencial,
dependente do pensamento futuro da comunidade "(CP 5.316). Portanto,
A notável afirmação de Peirce de que "o homem individual ... é apenas uma negação"
(CP 5.317).
Para cada pensador, então, para discutir a operação dos signos, é um e o
mesmo tempo para discutir e problematizar a constituição do sujeito. E,
como a noção de diferença interrompe a relação dos signos, então ela rasga o
tecido do sujeito, derrubando ou descentralizando a simples autoconfiança
que seria considerado o centro ártico do self.
4. Desconstrução reconsiderada
Talvez possamos refletir melhor agora sobre a citação com a qual começamos
o papel. Quando Derrida afirma que Peirce vai longe na direção do
desconstrução do significado transcendental, ele parece estar pensando nisso
como uma desconstrução em pelo menos dois sentidos. O primeiro é no sentido de que o
a triadicidade interativa de signos desconstrói o transcendental significado como um
sinal-mestre ou pedra
como o processo de toque
de semiose de significado
constitui originário.
o sujeito, O segundo
seu condicional, é que na medida em
futuro,
e propriedades comunais desconstroem a substância solipsística simples e
auto-certeza que a tradição filosófica tem associado com o
Cogito cartesiano.

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A temática da diferença de Derrida é similarmente uma ruptura de significado como

bem como do cogito cartesiano. Na verdade, embora Derrida seja frequentemente criticado
por sua excessiva preocupação com o signo, a ruptura do qual seu
pensar leva em conta coloca em questão as relações entre signos que
O projeto de Peirce exige. Este é realmente um ponto de divergência. Apesar
do co-problemático com relação a uma ruptura da metafísica que
está sendo sugerido aqui, há uma noção de continuidade fundamental para
Projeto de Peirce que não está presente na obra de Derrida. A continuidade
de signos e o consequente crescimento de significado fazem parte da leitura de Peirce
da continuidade da experiência vivida. "Personalidade não é apreendida em
um instante ", escreveu ele." Tem de ser vivido no tempo ... " (CP 6.155).
O olhar de Derrida, como vimos, é dirigido antes para a lacuna produzida
por uma ruptura que a metafísica tentou reprimir. Seu projeto leva
conta as manifestações da repressão da ausência de presença.
Mas, apesar dessa lacuna entre Peirce e Derrida - que é de fato
oceânico - a ruptura da metafísica é compartilhada, pelo menos em alguns aspectos,
pelos dois pensadores. Essa interrupção levanta a conclusão (ou início)
ponto de investigação aqui. É uma proposta de inquérito que é esboçada
aqui nos traços mais amplos possíveis. Isto é, à luz de sua túrgida
interrogatório da metafísica, a base do significado e o status do
sujeito humano, o que acontece com esse significado em crise? O que parece ser
em jogo está a questão do que podemos chamar de "ser" do self, ou
aquilo que está por trás do self como um hupokeimenon ou sujeito no sentido
de constituir o seu significado. Para Peirce, esta era, afinal, uma legítima
questão para investigação metafísica - uma investigação que, disse ele, exclui um
resolução precipitada por sua natureza (CP 6.6). Peirce apresenta o que temos
chamado de elemento "probabilístico não erradicável" no conhecimento em geral, como
bem do assunto, com sua formulação de mudança de hábito e diferença.
Não é que a verdade seja inacessível, mas que ela transforma o status do
conhecido. No caso de Derrida, não é, talvez, que não há simplesmente nenhuma
significado, mas que qualquer significado tradicionalmente incorporado em um
o cogito, por exemplo, é apenas revelador de seu próprio apagamento. É o fundamento de
significando ser o "verdadeiro abismo" da primeira crítica de Kant (Kant 1965:
513)? O novo significado é uma falta de base?
Com Peirce,
fundamento podemos
quando vemosconsiderar que o próprio
sua surpreendente assunto
afirmação é uma"Aquele
de que, espécieque
de é inteligível
teoria do universo é a do idealismo objetivo, que a matéria é estéril

mente, hábitos inveterados se tornando leis físicas " (CP 6.25). Mas neste
caso, se voltarmos ao assunto que é a base do significado, encontramos

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o pivô do desdobramento triádico da semiose. Como vimos, (e em

neste ponto, nem é preciso dizer) o sujeito é um signo. Podemos considerar
Afirmação de Peirce de que:
a palavra ou sinal que o homem usa é o próprio homem. Pois, como o fato de que todo
o pensamento é um sinal, visto em conjunto com o fato de que a vida é uma seqüência de
pensamento, prova aquele homem em um sinal; de modo que todo pensamento é um signo externo ,
prova que o homem é um signo externo. Ou seja, o homem e o externo
signo são idênticos, no mesmo sentido em que as palavras homo e homem são
idêntico. Portanto, minha linguagem é a soma total de mim mesmo; porque o homem é o
pensamento (CP 5.314).
Além disso, sabemos que como sinal o sujeito deve ser considerado como
aquele desdobramento triádico da semiose, uma "influência tri-relativa não estando em
qualquer forma resolvível em ações entre pares " (CP 5.484). É devido a
esta relação tri-relativa que Peirce escreveu que "o homem é um signo em desenvolvimento
de acordo com as leis de inferência " (CP 5.313). De fato, a este respeito
Peirce afirmou ainda mais dramaticamente que todo funcionamento mental pode ser
reduzido a "uma fórmula de raciocínio válido" (CP 5.266 grifo meu).
Dizer que o assunto se desenvolve de acordo com as leis de inferência e
pode ser reduzido a uma fórmula de raciocínio válido é dizer que o assunto
deve ser considerado, mais apropriadamente, como uma função lógica na junção
de semiose. Tal afirmação não nega o que Peirce classificou como
aspectos emocionais ou energéticos / físicos do sujeito. No entanto,
sublinham o fato de que apenas a forma lógica da triadicidade produz significado
assim sendo. 2 O significado da "pessoa-signo", portanto, deve ser localizado ou
aninhado fundamentalmente na matriz de rede das relações lógicas
de sinais.
Com esta caracterização da pessoa como função lógica, ou como aquela
que só pode ser entendido conforme está em conformidade com uma determinada regra lógica ou
fórmula, há um retorno interessante a Descartes, pois em certo sentido o
teria de se dizer que o sujeito está na origem de uma mathesis universalis;
uma origem de raciocínio. No entanto, para traçar imediatamente a distinção necessária,
neste caso, não é uma origem que é uma substância simples, mas um puramente
função matemática ou lógica que produz uma forma de contingente
e conhecimento mediado. Nesse sentido mais radical, o sujeito faz
não simplesmente projeta sua matemática, mas não é mais do que essa mesma matemática.
Como tal, essa temática do que podemos chamar de "pessoa como cálculo"
reduz o sujeito ao status de um algoritmo que dá origem a um
projeção formal. 3 Que encontramos tais relações eficientes gerando uma forma
lembra a afirmação de Saussure de que as relações dos signos " produzem uma forma,

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não uma substância " (1966: 113), o que equivale a dizer que a linguagem é,
na raiz, um sistema de relações diferenciais formais.
A noção de Derrida de différance é, sem dúvida, mais difícil de reduzir a
tal quadro cartesiano, exceto pelo fato de que o próprio Derrida afirma
que a diferença dá forma, no sentido de que é "a formação da forma"
(1967: 63). No ensaio "Diferença", ele também escreve que a diferença é o
"possibilidade de conceitualidade, de um processo conceitual" (1978a: pl 1) e de
o “desdobramento do Ser” (22). Essa conceitualidade formal é estabelecida
na base paradoxal da marca de différance, ou traço, que, como nós
já vi, é sua própria morte ou desaparecimento em sua apresentação. Derrida
escreve que tal "traço (puro)" deve ser pressuposto. " O traço (puro)
é a diferença. Não depende de nenhuma plenitude sensível ... Está de
pelo contrário, a condição de tal plenitude. Embora não exista,
embora nunca seja um ser presente fora de toda plenitude, é possível
bilidade é por todos os direitos anterior a tudo o que se chama signo ... "(1967 meu
ênfase). Em "Freud e a cena da escrita", em Escrita e diferença,
Derrida ressalta essa noção de que o traço, em seu próprio apagamento, é uma espécie
de "estrutura" que é a condição de possibilidade de repressão de
sua perda. Ele escreve: "... é a própria estrutura que torna possível, como
o movimento de temporalização e pura auto-afeição, algo que
pode ser chamado de repressão em geral ... "(1978b: 230). Mas em deferência a
Derrida, precisamos levar em consideração sua afirmação de que essa "anterioridade",
ou "estrutura", é, afinal, uma origem não originária: uma função que é a
apagamento de sua própria função.
No entanto, é uma função, escreve ele: "em uma estrutura de

referência "(1978a: 24). Neste caso, a matemática de Descartes, ou mesmo a
lógica de Peirce, pode ser lida como uma forma que se constrói na "estrutura"
de diferença, mas é uma forma que é a tentativa deliberada de reprimir
a inacessibilidade de sua origem. Ou, podemos dizer que para Derrida, tal
forma, seja lógica, linguística ou ambas, é uma tentativa de reprimir o fato
que não há significado transcendental, e nenhuma relação necessária entre
sinais. Aqui podemos certamente nos lembrar de sua afirmação de que seu tratamento do
o sinal equivale à sua destruição. Apesar desta deferência, a noção
da diferença permanece como uma possibilidade pura e necessária, ou algo como
uma necessidade lógica. 4 Mas como podemos levar em conta essa contradição:
por um lado, o pensamento de Peirce e Derrida exemplifica o jogo de

sinais, enquanto por outro lado, eles parecem reduzir a peça a um formal
função algorítmica? E isso é um "jogo" e uma função, afinal, em
em que está em jogo o estatuto de significado.

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À luz deste conflito ou tensão, podemos contar com a ajuda de Nie-

tzsche - um semiótico em seu próprio direito que passou a se interessar por
conflito - considerando um ensaio inicial em que ele sugeriu que hu-
o homem possui duas tendências psicológicas que determinam sua relação com
natureza: o artístico e o científico (Nietzsche 1981: 89). O artístico
tendência celebra a variabilidade ilimitada da natureza - o que Nietzsche
considera como uma metaforicidade infinita. A tendência científica esquece o
metaforicidade da "natureza", estabelecendo uma estrutura para controlar aquele
metaforicidade. Talvez nossa discussão sobre os projetos de Derrida e Peirce possa
ser considerado no contexto do paradigma de Nietzsche desses dois
tendências psicológicas. Peirce e Derrida dão um ac- ricamente sugestivo
contagem do jogo interativo intrínseco à semiose, mas por outro lado
cair em uma certa sistematicidade formal. Na medida em que isso para-
mal sistematicidade é essencial para o processo de semiose, o jogo de
assinar a assinar parece exausto, esvaziado e reduzido a uma função formal -
ou, pelo menos, desafiado. O sentido e a subjetividade, que Peirce
e o tratamento de Derrida da semiose interroga e se reduz a uma lógica
função, é exaurido e esvaziado no sentido de que é esvaziado de seu
conteúdo: Peirce reduzindo semiose a uma forma lógica abstrata, e Der-
rida tematizando o traço (puro) como uma origem vazia, não originária. Dado
a importância da função puramente lógica e abstrata no cerne da
semiose, parece que os projetos de Peirce e Derrida propõem o paradoxo
de uma exaustão de significado que, no entanto, é a base do significado,
se esse significado corresponde a uma forma desdobrada triadicamente, no
caso Peirce, ou à desconstrução daquela mesma forma por Derrida.
Na medida em que o tratamento de Peirce e Derrida da relação de

assinar para assinar ações nesta ruptura da metafísica que reconstrói
significado e o sujeito, no que parece ser uma função algorítmica vazia
ção, seu trabalho sugere uma continuidade distinta, bem como uma
tendência no pensamento moderno. É a questão desse link no trabalho deles,
e essa tendência, que, sugiro, exige mais investigação. eu estou pensando
do termo "tendência" aqui como uma relação com algo, um movimento
em direção a algo ... um propósito. A palavra também contém dentro de si o sentido
da deriva ou tendência de um discurso, como no caso do "drama-tendência",
um discurso com um propósito que não é expresso explicitamente.
A persistência da tendência em seu trabalho sugere que, como moderno
o pensamento reflete sobre sua forma e suas origens, é levado a postular uma origem no
sentido do que descrevemos como a "função vazia" do peirciano
semiose e a origem não originária "(pura)" da diferença derridiana. isto

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é como se os pensadores contemporâneos exigissem - mesmo se apegando desesperadamente a -

tal base, ou função, como a condição da possibilidade de pensamento
refletindo sobre si mesmo. Na medida em que este for o caso, propomos a necessidade de
seu reconhecimento como tal, bem como seu interrogatório. Isso é afinal o que
Heidegger pareceu pedir quando afirmou que a "cibernética" havia levado
o lugar da filosofia, e sugeriu, além disso, que uma certa "técnica
"passou a dominar nossas vidas e pensamentos. Heidegger sugeriu que
a humanidade foi ameaçada por esta "época" de "tecnicidade", e um mundo em
que "todos os nossos relacionamentos se tornaram meramente técnicos". No dele
Entrevista da Der Spiegel de 1966, Heidegger afirmou: "Tudo é função-
ing. Isso é precisamente o que é incrível, que tudo funciona, que o
o funcionamento impele tudo mais e mais para um funcionamento posterior,
e essa tecnicidade desaloja e arranca a humanidade da terra ... "
(1981: 56).
São os modos de pensar de Peirce e Derrida a respeito do
assinar uma manifestação inesperada da técnica de que Heidegger
falou? Seu pensamento reduz o assunto a uma função lógica que
é o seu desenraizamento e o esgotamento de sua humanidade? É um caso de latente
e tendência não expressa da modernidade em erupção no contemporâneo e
pós-moderno? Na medida em que este for o caso, o engajamento de Peirce
e Derrida neste artigo sugeriria a difusão da técnica
do qual Heidegger falou, e levanta questões sobre o que exatamente é, depois
todos, em jogo na relação de signo a signo, na obra de Peirce e
Derrida.
Notas
1. Na página 326 de seu texto O ser e o tempo de Heidegger: uma leitura para os leitores
(1988), EF Kaelin reflete sobre a relação de Peirce com Derrida, escrevendo: "O
porta-voz mais vocal deste movimento (pós-estruturalismo), o francês
Jacques Derrida, foi movido a rejeitar o formalismo e o estruturalismo no
motivos de que ambas as escolas anteriores sofreram o que Heidegger chamou de fracasso
da metafísica da presença ... Não só um conjunto de significados não se tornou
presentes como uma significação para os significantes que lemos, não apenas eles não foram feitos
presentes por nossa percepção das palavras de um texto, mas esses próprios significantes,
que eram, na melhor das hipóteses, blips em uma tela pré-consciente, deixavam apenas traços ... Mas para
a diferença estrutural entre os significantes de nossa linguagem, Derrida acrescentou
diferença temporal - um adiamento indefinido de significado, uma vez que para cada escrita
texto há outro construído para ser posteriormente desconstruído. A ideia não é
novo para os americanos, pois os filósofos americanos estão cientes disso desde

Autenticado
Página 13
Teoria dos signos de Charles Peirce: o que une um veículo de signos servindo como
um representamen e seu objeto conforme representado é um interpretante, que por si só
pode se tornar um objeto para outro signo, e por isso exigirá outro
interpretante. "Aqui parece que Kaelin enfatiza a própria progressão ou
deslizamento de interpretantes que Peirce procura evitar através de sua formulação de
a noção de mudança de hábito. Como vimos, a lógica real e viva
conclusão do sinal, seu resultado de diagnóstico adequado, é a mudança no hábito em
que resulta (CP 5.491).
2. Esta sugestão questiona a insistência de Vincent M. Colapietro em colocar o
O eu peirceano em um organismo biológico, um organismo humano duradouro (ver 1989:
84-87). Que o self é, ou faz parte de um organismo biológico, não é contestado.
O que está sendo sugerido por meu relato aqui é que tanto o self quanto sua forma
de corporeidade são apenas inteligíveis e auto-reflexivas, com Peirce, como agências
de função em uma matriz lógico-matemática.
3. O termo "algoritmo" deve-se neste sentido, é claro, a Lacan, mas seu uso neste
contexto é mais próximo ao de Lacoue-Labarthe e Nancy (1973). Com respeito
à noção de "pessoa como cálculo" é interessante notar que na página 203
de Freud e a cena da escrita, ao discutir a operação da différance
em relação à psique, Derrida afirma que a diferença deve ser concebida
"em outros termos que não os de um cálculo ou mecânica de decisão." No
nota de rodapé do tradutor na página 329 do mesmo texto que Alan Bass escreve: "Visto que
a diferença subverte o significado e a presença, ela não decide. " Supomos que
Bass e Derrida significam que nem a diferença nem a psique calculam. Nosso
o ponto não é que a diferença ou a psique calcula, mas que sua operação ou
atividade é melhor descrita em termos de uma função mecânica automática que
se repete apesar de si mesmo. Tal função, no caso de Peirce e Derrida,
leva à forma de semiose. Na verdade, Derrida escreve na página 227 de Freud e
a cena da escrita que "O assunto da escrita é um sistema de relações entre
estratos
4. É importante levar em consideração o problema de considerar os problemas de Derrida
temática do signo como simplesmente "destrutiva". O tema da "destruição" pode
implica que Derrida conceitua e exige que uma estrutura de signo seja destruída.
É a concepção errônea que Derrida destrói.
Referências
Colapietro, Vincent M.
1989 Abordagem de Peirce sobre o self: uma perspectiva semiótica sobre a subjetividade humana.
Albany: SUNY Press.
Derrida, Jacques
1967 Of gramatology, trad. GC Spivak. Baltimore: Universidade Johns Hopkins
Pressione.
1978a Margens da filosofia, trad. Alan Bass. Chicago: Universidade de Chicago
Pressione.

Autenticado
Página 14
1978b Writing and diffance, trad. Alan Bass. Chicago: Universidade de Chicago
Pressione.
Freud, Sigmund
1954 As origens da psicanálise, trans. Eric Mosbacher e James Strachey.
Nova York: Basic Books.
Kaelin, EF
1988 O ser e o tempo de Heidegger: uma leitura para os leitores. Gainesville: Universidade
Presses of Florida.
Kant, Immanuel
1965 Critique of pure reason, trad. N. Kemp-Smith. Nova York: St. Martins
Pressione.
Kuhn, Thomas
1972 A tensão essencial. Chicago: University of Chicago Press.
Lacoue-Labarhe, Philippe - Jean-Luc Nancy
1992 O título da carta: uma leitura de Lacon, trad. David Bettigrew e
Francois Raffoul. Albany: State University of New York Press.
Nietzsche, Friedrich
1979 Filosofia e verdade, trad. J. Daniel Breazeale. Trenton: Humanidades
Pressione.
Saussure, Ferdinand de
1966 Curso de lingüística geral, trad. Wade Baskin. Nova York: McGraw
Colina.
Sheehan, Thomas, ed.
1981 "Somente um deus pode nos salvar", trad. W. Richardson, em Heidegger: o homem
e o pensador. Chicago: Publicação precedente.

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29/11/2020 Peirce e Derrida: de sinal em sinal

Peirce e Derrida: de sinal em sinal

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366 David Ε. Pettigrew

2. Desconstruindo o significado transcendental

O sinal costuma ser colocado no lugar da própria coisa, o presente

Claro, para Derrida, falar do significado transcendental, ou qualquer

o significante (a imagem acústica) e o significado (o conceito) para o qual

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Peirce e Derrida 367

afirma, é uma relação diferencial . O valor do significante é que é diferente

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368 David Ε. Pettigrew

Se alguém pensa, e para Peirce pensa-se apenas em signos, é apanhado

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Peirce e Derrida 369

O segundo ponto de nosso engajamento com Peirce e Derrida, considera o

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370 David Ε. Pettigrew

representa "aquela memória em sua ausência". A psique deseja a perda (ou

... não há vida presente no início que viria a proteger,

Desse desejo de auto-apagamento localizado na problemática do signo, Der-

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Peirce e Derrida 371

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372 David Ε. Pettigrew

A temática da diferença de Derrida é similarmente uma ruptura de significado como

teoria do universo é a do idealismo objetivo, que a matéria é estéril

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Peirce e Derrida 373

o pivô do desdobramento triádico da semiose. Como vimos, (e em

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374 David Ε. Pettigrew

No entanto, é uma função, escreve ele: "em uma estrutura de

por um lado, o pensamento de Peirce e Derrida exemplifica o jogo de

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Peirce e Derrida 375

À luz deste conflito ou tensão, podemos contar com a ajuda de Nie-

Na medida em que o tratamento de Peirce e Derrida da relação de

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376 David Ε. Pettigrew

é como se os pensadores contemporâneos exigissem - mesmo se apegando desesperadamente a -

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Peirce e Derrida 377

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378 David Ε. Pettigrew

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