Revista Urutágua – revista acadêmica multidisciplinar –

Nº 18 – mai./jun./jul./ago. 2009 – Quadrimestral – Maringá – Paraná – Brasil – ISSN 1519-6178

A questão do ressentimento na ética trágica de Nietzsche

Renato Nunes Bittencourt*

Resumo: Propomos neste artigo uma análise textual das passagens das obras de Nietzsche nas
quais se dedicam importantes considerações sobre a “psicologia” do ressentimento, em prol de
uma reflexão filosófica sobre tal disposição psíquica que tanto influenciou os rumos
axiológicos e morais de nossa civilização. O artigo expõe, conforme a interpretação de
Nietzsche sobre a história da cultura ocidental, que um dos principais sintomas da sua
decadência residiria no ressentimento, que se manifesta no indivíduo incapaz de criar valores
afirmativos da existência. Ao sofrer uma ofensa, tal indivíduo, impotente em reagir
efetivamente, desenvolve no seu íntimo o anseio por uma reparação imaginária, motivada pelo
sentimento de vingança. O ressentido sofre de enfraquecimento da vitalidade, e perde qualquer
tipo de vínculo efetivo com a realidade. Essa conduta é característica do que Nietzsche
denomina de “moral dos escravos”, que prevaleceu ao longo de nossa civilização ao subjugar a
“moral nobre”, adepta dos valores afirmativos da existência. A moral cristã seria a grande
responsável por essa situação, ao inverter a ordem dos valores ativos em vigor, depreciando-
os, enquanto os valores que, na acepção nobre seriam considerados como “decadentes”, foram
alçados ao patamar das grandes virtudes morais.
Palavras-chave: Nietzsche; Ressentimento; Vitalidade; Decadência; Fisiologia.
Abstract: We consider in this paper a literal analysis of the works of Nietzsche in which if
they dedicate important considerations on the “psychology” of the resentment, in favor of a
philosophical reflection on such psychic disposal that as much influenced the axiologics and
moral courses of our civilization. The paper displays, as the interpretation of Nietzsche on the
history of the occidental culture, who one of the main symptoms of its decay would inhabit in
the resentment, that if manifest in the individual incapable to create affirmative values of the
existence. When suffering an offence, such individual, impotent in reacting effectively,
develops in its soul the yearning for an imaginary repairing, motivated for the revenge feeling.
The resented one suffers from weakness of the vitality, and loses any type of effective bond
with the reality. This behavior is characteristic of what Nietzsche calls of “moral of the
slaves”, that took advantage throughout our civilization when overwheling the “noble moral”,
adept of the affirmative values of the existence. The Christian moral would be great
responsible for this situation, when inverting order of the active values in vigor, depreciating
them, while the values that, in the noble meaning would be considered as “declining”, they
had been elevated to the platform of the great moral virtues.
Keywords: Nietzsche; Resentment; Vitality; Decadence; Physiology.

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Doutorando em Filosofia pelo PPGF-UFRJ. Professor Substituto do Departamento de Filosofia da UFRJ (2008)

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O problema do ressentimento na cultura significando o ato de se sentir novamente

ocidental uma determinada impressão motivada por
um estímulo externo violento na
A temática do ressentimento é certamente
afetividade pessoal. Esse processo
uma das questões nevrálgicas da filosofia
ocorreria da seguinte maneira: um
de Nietzsche, e é de grande pertinência
indivíduo, ao sofrer a impressão de uma
para a compreensão da vitalidade de seu
força externa, sente imediatamente esse
pensamento de que modo o ressentimento
contato, cuja afecção gera imediatamente
se manifesta no seio da cultura ocidental e
uma experiência psíquica. Todavia, em
influencia as suas valorações morais.
dadas circunstâncias, uma impressão pode
Propomos então, através desse artigo, uma
vir a gerar um efeito reativo e negativo em
análise textual de algumas passagens das
nossa afetividade, debilitando assim a
obras de Nietzsche nas quais se dedicam
força expansiva de nosso próprio
importantes considerações sobre a
psiquismo em decorrência de uma espécie
“psicologia” do ressentimento,
de entorpecimento das capacidades
favorecendo, na medida do possível, uma
criativas pessoais, pois ocorre uma espécie
reflexão filosófica sobre tal disposição
de “envenenamento psicológico”.
psíquica que tanto influenciou os rumos
Conforme veremos mais detalhadamente
axiológicos e morais de nossa civilização,
ao longo deste texto, o ressentimento
assim como os mecanismos
decorreria da incapacidade de interagirmos
psicofisiológicos que Nietzsche propõe
adequadamente com os signos da
como um possível recurso para que as
diferença, com os antagonismos, de
forças vitais e criativas se sobressaiam
maneira que, quando marcados por esse
sobre as disposições decadentes da
transtorno, tendemos a transferir a
existência, assoladas por tendências
responsabilidade de um acontecimento
ressentidas e rancorosas, que tanto são
para uma determinada causa externa,
prejudicais para os padecentes dessas
tornada simbolicamente culpada pela nossa
afecções, como também toda a realidade
fraqueza vital e por nosso próprio mal-
com as quais esses padecentes interagem
estar afetivo. O ressentido atribui a outrem
no cotidiano. Não pretendo neste escrito
a responsabilidade pelo que o faz sofrer, a
realizar uma suma acerca do tema do
quem delega em um momento anterior, o
ressentimento na obra de Nietzsche, mas
poder de decisão, de modo a poder culpá-
realçar alguns dos seus aspectos mais
lo caso venha a fracassar. Conforme
destacados, que favoreçam um
argumenta Maria Rita Kehl,
entendimento pertinente ao estudo
filosófico dessa questão. O ressentimento é uma doença que se
origina do retorno dos desejos
Podemos afirmar que o estado psíquico do vingativos sobre o eu. É a fermentação
ressentimento seria a expressão maior da da crueldade adiada, transmutada em
decadência da vitalidade humana, valores positivos, que envenena e
denunciada pelo pensador alemão intoxica a alma, que fica eternamente
especialmente na Genealogia da Moral. condenada ao não esquecimento (2004,
Todavia, antes de iniciarmos a p. 93-94).
problematização analítica do ressentimento O que caracteriza o tipo ressentido é que,
na filosofia de Nietzsche é importante ao sofrer essa impressão desagradável, ele
realizarmos uma breve análise semântica não se torna capaz de agir afirmativamente
acerca da palavra “ressentimento” no mediante ao estímulo externo sofrido,
contexto de nossa Língua Portuguesa. Tal assimilando positivamente essa
termo deriva do verbo “ressentir”, experiência, direcionando sua abertura

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pessoal para a participação efetiva em
novas interações. Dessa maneira, o
sentimento que se origina a partir dessa
impressão, ao invés de estimular a ação,
motiva a inação, a interiorização
psicológica desse indivíduo, cada vez
menos disposto a expandir sua força vital
através da participação em circunstâncias
que exigem o dispêndio de energias
intrínsecas. Tal como Nietzsche destaca,
Todos os instintos que não se
descarregam pra fora, voltam-se para
dentro – isto é o que eu chamo de
interiorização do homem: é assim que
no homem cresce o que depois se
denomina sua “alma”. Todo o mundo
interior, originalmente delgado, como
que entre duas membranas, foi se
expandindo e se estendendo,
adquirindo profundidade, largura e
altura, na medida em que o homem foi
inibido em sua descarga para fora
(NIETZSCHE, 2000, p. 73).
Nietzsche desenvolve a hipótese da
coexistência de dois tipos básicos de
valoração da vida ao longo da formação
histórica da civilização ocidental: a “moral
dos senhores” e a “moral dos escravos”,
tipologia axiológica enunciada no § 260 de
Além do bem e do mal:
Numa perambulação pelas muitas
morais, as mais finas e as mais
grosseiras, que até agora dominaram e
continuam dominando na terra,
encontraremos traços que regularmente
retornam juntos e ligados entre si: até
que finalmente se revelaram dois tipos
básicos, e uma diferença sobressaiu: há
uma moral de senhores e uma moral
de escravos (NIETZSCHE, 1999, p.
172).
Antes de tudo, é imprescindível
esclarecermos que os termos “senhor” e
“escravo”, na filosofia de Nietzsche, não se
referem necessariamente a tipos humanos
rigidamente delimitados concretamente e
definidos de antemão, como se porventura
o indivíduo que denominamos como
“senhor” fosse sempre “senhor”, e o tipo
“escravo”, sempre “escravo”. Afinal, tal
compreensão retiraria o caráter
intrinsecamente dinâmico da vida,
conforme a tônica da filosofia trágica
nietzschiana. “Senhor” e “escravo” não são
definições axiológicas que se esgotam
numa significação de cunho social,
representando os seus estamentos
antagônicos que se confrontariam no
decorrer do processo histórico tendo por
finalidade a preponderância de uma classe
sobre a outra. Conforme a perspectiva
nietzschiana revela, pode perfeitamente
haver pessoas socialmente desfavorecidas
com muito mais disposições “nobres” (de
modo que tais pessoas axiologicamente são
“nobres”), do que os nobres de nascimento
que jamais fizeram uso de quaisquer
disposições valorativas mais elevadas. Um
escravo propriamente dito, livre do
ressentimento e do seu inerente mal-estar
psíquico, é uma pessoa mais “nobre” e
digna eticamente do que o seu opressor
social, que é “oprimido”, todavia, pela
incontinência das suas inclinações pessoais
e dos seus afetos tortuosos. Por
conseguinte, tais valorações se referem ao
modo como um dado indivíduo desenvolve
ao longo de sua vida o fluxo de seu ímpeto
criativo, mediante as interações com outros
corpos. “Nobre” e “escravo” são símbolos
psicológicos que representam as
disposições afetivas e axiológicas de uma
pessoa perante o seu modo de agir
cotidianamente em suas interações com o
mundo circundante. Nessas condições,
uma pessoa manifesta uma qualidade
“nobre” pela sua capacidade de fazer
prevalecer na sua existência os afetos que
favorecem a ampliação de sua força vital,
de sua vontade criadora, requalificando
assim os seus afetos decadentes (ódio,
raiva, medo etc.), em afetos
psicofisiologicamente saudáveis, que
estimulam a superação dos limites da
vitalidade do seu corpo. Certamente tal
pessoa também porta consigo afetos
degenerativos, mas, no entanto, sabe
conviver com eles em seu âmago,
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transformando-os em possibilidade e
estímulo para a ação. A tipologia
“escrava”, por sua vez, representaria a
disposição psicológica de um indivíduo
que deixa prevalecer na sua vida os afetos
decadentes, que impedem uma
compreensão positiva da existência,
pautada na afirmação da potência criativa
intrínseca. Dessa maneira, a valoração
“escrava” motiva a repressão da vitalidade
fisiológica, fato este que mitiga a
capacidade do indivíduo que se encontra
nesse estado de forças agir criativamente
ao longo de sua existência, vilipendiando
então tudo aquilo que coadune com os
aspectos da saúde e da força como estados
deploráveis do ponto de vista da
consciência moral. Podemos ainda dizer: a
idéia de “nobre” e “escravo” em Nietzsche
se afasta categoricamente
Após esses esclarecimentos, há ainda algo
muito importante a se salientar no
desenvolvimento dessa questão: reside no
fato de que a tipologia afetiva estabelecida
por Nietzsche na sua análise do
ressentimento não se pauta em relações
dualistas de forças vitais, como se
houvesse uma personalidade que pudesse
ser denominada categoricamente como
“forte” ou “fraca”. Um tipo psicológico é
considerado “forte” ou “nobre” quando
consegue prevalecer as suas valorações
ativas sobre as “reativas” e “decadentes”,
circunstância que denota a confluência das
duas disposições vitais no seu organismo;
já a tipologia da “fraqueza” denota a
predominância das valorações depressivas
e/ou reativas sobre as fortes, criativas,
expansivas e assimiladoras, motivando
assim o empobrecimento da capacidade
interativa daquele que é afetado por tal
disposição. De acordo com Nietzsche, da
“moral dos senhores” e da “moral dos
escravos” derivariam atitudes e valorações
diametralmente opostas entre si no tocante
ao modo de conduta pelos quais os seus
respectivos enfoques axiológicos acerca da
maneira pela que é elaborada a
complexidade das relações das suas forças
vitais.
A rebelião escrava na moral começa
quando o próprio ressentimento se
torna criador e gera valores: o
ressentimento dos seres aos quais é
negada a verdadeira reação, a dos atos,
e que apenas por uma vingança
imaginária obtêm reparação. Enquanto
toda moral nobre nasce de um
triunfante Sim a si mesma, já de início
a moral escrava diz Não a um “fora”,
um “outro”, um “não-eu” – e este não
é seu ato criador. Essa inversão do
olhar que estabelece valores – este
necessário dirigir-se para fora, em vez
de voltar-se para si – é algo próprio do
ressentimento: a moral escrava sempre
requer, para nascer, um mundo oposto
e exterior, para poder agir em absoluto
– sua ação é no fundo reação
(NIETZSCHE, 2000, p.28-29).
Há que se ressaltar que mesmo o “nobre”
valorativo nietzschiano mantém no seu
psiquismo elementos “fracos”, enquanto o
tipo “escravo”, ressentido, também pode
conter disposições afetivas e axiológicas
mais potentes, somente não conseguindo
dar vazão ao quantum de forças vitais
concentradas no seu âmago. Como a
tipologia do ressentimento é o foco de
nossa atenção neste escrito, cabe que nos
detenhamos na interpretação acerca das
particulares inerentes ao seu sistema de
valoração e posicionamento diante da
realidade e do fluxo vital dos seus
processos fisiológicos em constante
processo de seleção e assimilação de
qualidades e energias. Uma definição clara
do termo “fisiologia”, na perspectiva
nietzschiana, é dada por Wilson Frezzatti
Jr. (2006, p.102, n. 15) como a
configuração de impulsos, em luz por
potência. Podemos tomar a liberdade de
dizer, de acordo com o enfoque
nietzschiano, que a única “atividade”
perpetrada pelo tipo “ressentido”
consistiria em relembrar continuamente os
seus afetos, que retornam, nalgumas vezes,
numa intensidade ainda mais poderosa do
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que o afeto derivado da impressão original.
Em linhas gerais, esta seria a
sintomatologia básica do ressentimento.
Vejamos então as implicações dessa
questão na filosofia de Nietzsche,
conforme o projeto inicial do presente
texto.
Nietzsche, na Genealogia da Moral,
considera que a manifestação do
ressentimento nas valorações da
civilização ocidental seria uma das
principais evidências da sua decadência
criativa (2000, p. 28-31). Esse estado de
declínio vital se caracteriza pela
incapacidade do indivíduo ressentido se
desvencilhar das impressões afetivas
avaliadas como ruins que estão registradas
dolorosamente na sua estrutura
psicofisiológica. Mais ainda, devido ao
caráter de passividade peculiar do tipo
ressentido, as recordações ruins tornam a
aflorar na sua mente continuamente,
motivando a degenerescência de suas
forças vitais, uma vez que é abalada a
estabilidade de sua estrutura psíquica, pois
que nesse ato de lembrar novamente as
vivências passadas, o indivíduo consome
vorazmente a sua força vital. Nessas
condições, o ressentido perde a capacidade
plástica de criar o novo, tornando-se, por
conseguinte, um indivíduo decadente
existencialmente, destituído de sua
vitalidade intrínseca. A única “atividade”
do tipo ressentido, para Nietzsche, se reduz
a uma mórbida rememoração de vivências
dolorosas:
O aborrecimento, a suscetibilidade
doentia, a impotência de vingança, o
desejo, a sede de vingança, o revolver
venenos em todo sentido – para os
exaustos é esta certamente a forma
mais nociva de reação: produz um
rápido consumo de energia nervosa,
um aumento doentio de secreções
prejudiciais, de bílis no estômago, por
exemplo. O ressentimento é o proibido
em si para o doente. (...) O
ressentimento, nascido da fraqueza,
não é prejudicial a ninguém mais que
ao próprio fraco (NIETZSCHE, 2001,
p.30-31).
Talvez o traço mais polêmico da
investigação de Nietzsche sobre o
problema da inoculação do ressentimento
na vida humana decorra da idéia de que
esse distúrbio se manifestaria em sua
forma mais potente na história da cultura
ocidental através do advento da religião
cristã institucionalizada teologicamente,
pois esta, para se consolidar no seio de
nossa civilização, teria necessitado inverter
a qualidade afirmativa dos valores
“pagãos” (greco-romanos) até então em
vigor, que privilegiavam a saúde, uma
compreensão refinada da sensualidade e a
legitimação da corporeidade, em favor de
uma disposição ascética doentia. Se
retrocedermos alguns séculos ao
surgimento da valoração moral cristã,
perceberemos que a dissolução da
afirmação trágica da existência já ocorre a
partir do surgimento do pensamento
socrático-platônico e a formulação do ideal
teórico da existência, no qual a
racionalidade se distancia dos afetos,
tornando-se fria e desvinculada do plano
da imanência (NIETZSCHE, 1993, p. 92-
93). É justamente a fuga dos instintos, que
têm lugar no corpo, e a hipertrofia da
razão, que levaram à negação da vida tal
como ela se apresenta (BORGES &
OLIVEIRA, 2008, p. 64). Segundo a
interpretação nietzschiana, a cultura grega
alcança o seu máximo de forças criativas
através da harmonia conflitante entre o
impulso apolíneo (moderação e
autoconsciência) e o impulso dionisíaco
(desmedida e legitimação da alteridade),
princípios naturais que, materializados
culturalmente na antiga Hélade após um
período de divergências, interagiram entre
si, proporcionando a criação da Tragédia
Ática, autêntica celebração estética e
religiosa da vida na qual a existência como
um todo era divinizada, para além de
qualquer conotação moral de mundo.
Entretanto, a racionalidade socrático-
platônica rompe esse laço primordial da
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vida grega, vislumbrando uma elevação
espiritual que coloca a corporeidade em
um nível axiológico inferior ao da alma,
preparando assim o terreno para a difusão
da moral cristã. Dessa maneira, conforme
Nietzsche destaca, o que era considerado
“bom” na cultura trágica dos gregos, passa
a ser considerado “mau” na civilização
cristã (e no pensamento socrático-
platônico), e o que era considerado “mau”
na cultura trágica, passa a ser considerado
“bom” na civilização cristã (NIETZSCHE,
2000, p.30-31). É possível identificarmos
uma disposição ressentida no pensamento
socrático-platônico em relação ao corpo e a
vida, especialmente no Fédon, mediante a
idéia de que o corpo é o túmulo da alma e
que viver é estar constantemente enfermo,
e só a morte libera o homem sábio das
cadeias da sensibilidade; aliás, a própria
Filosofia é considerada como um exercício
para a morte, pois adestra o domínio
racional sobre as paixões, mitigando
progressivamente todos os apelos sensíveis
do homem (PLATÃO, 2000, 118a; 82d-
83b). Há que se ressaltar, todavia, que a
moralidade cristã potencializa ainda mais
esse espírito de rancor contra a existência,
considerando toda boa constituição vital
como substancialmente “má”. A valoração
ressentida sempre parte primeiramente de
uma avaliação do outro, do forte e
saudável como “má”, para em seguida se
autoproclamar como a “boa”, enquanto na
valoração forte, nobre, primeiro ocorre a
avaliação pessoal como “boa”, para se ver
o “fraco”, o desvitalizado, como “mau”,
isso é, o desprezível, pois que tal tipo
pessoal não é apto a participar de contínuas
atividades agonísticas. Segundo os
comentários de Vânia Dutra de Azeredo,
Como a impotência do ressentido o
impede de realizar qualquer atividade,
ele espera que os outros a realizem por
ele. No momento em que isso não
acontece, procura alguém para culpar
por não conseguir o que deseja,
principalmente pela sua dor e
sofrimento. A frustração conseqüente,
porém, lhe desagrada e, por
conseguinte, ele projeta a infelicidade
como responsabilidade de outrem,
tendo, como pano de fundo, a
necessidade de se sentir como bom.
(AZEREDO, 2003, p. 104).
Essa transformação radical dos valores,
conforme Nietzsche apresenta, decorreria
da insatisfação da moralidade coletiva
diante das condições vitais até então
estabelecidas, pois os valores vigentes na
Antigüidade grega da cultura olímpica e da
era trágica preconizavam a beleza, a saúde
do corpo e a afirmação da vida como
virtudes primordiais da existência, virtudes
que, conforme podemos constatar através
da leitura das epopéias homéricas, se
associavam ao plano da imanência,
dignificando assim a existência humana.
Tanto Aquiles como Heitor, ambos
inimigos figadais, são enaltecidos em
diversos momentos da Guerra de Tróia
(Ilíada, Canto IX, no qual se relatam as
honras em favor de Aquiles, para que este
retorne ao combate; Canto XXII, vs. 109-
130, nos quais Heitor pondera sobre a
necessidade de afirmar sua dignidade em
qualquer circunstância), e mesmo a morte
de Heitor pelas mãos do seu implacável
rival é um evento glorioso que recebe as
homenagens sagradas (Canto XXIV, vs.
782-804); mais ainda, cada grande herói
épico (Diomedes, Menelau, Agamêmnon,
Pátroclo) merece o seu momento de
destaque (“aristia”), para que se
evidenciem as suas qualidades agonísticas
(Ilíada, Cantos V, XI, XVI e XVII,
respectivamente). Odisseu, o herói que luta
para retornar ao lar após anos de ausência,
mantém sua beleza e fortaleza de ânimo
graças ao beneplácito de Atena (um
exemplo se encontra na Odisséia, Canto
VI, vs. 227-235). Em todas essas
circunstâncias não há quaisquer
considerações morais de valor acerca dos
seus atributos: a coragem e o amor pela
glória torna-os todos “bons”. Entretanto,
através da consolidação da filosofia
socrático-platônica no mundo antigo,
ocorre uma radical mudança de perspectiva
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axiológica em relação aos valores épicos e
trágicos. As virtudes do corpo, associadas
na cultura homérica aos caracteres viris e
heróicos, e a afirmação trágica da
existência, são suplantadas, na perspectiva
socrático-platônica, pelas virtudes da
consciência interior, e exacerbadas ainda
mais com o advento da moral cristã, que
estabelece a expectativa por uma vida
eterna no Paraíso destinada aos justos e
puros. Entre o platonismo e o Cristianismo
haveria uma curta distância de ideais e de
valores. Tal como observado por Nietzsche
no Prólogo de Além do Bem e do Mal, “o
Cristianismo é um platonismo para o
povo” (1999, p.8), isto é, a sua mais
completa vulgarização axiológica,
mediante um violento repúdio ao mundo
concreto em que vivemos. Conforme
esclarece Scarlett Marton,
Incapaz de suportar a própria finitude,
o homem concebeu a metafísica;
incapaz de tolerar a visão de
sofrimento imposta pela morte,
construiu o Cristianismo. Na tentativa
de negar este mundo em que nos
achamos, a metafísica procurou forjar
a existência de outro; durante séculos,
fez dele a sede e a origem dos valores.
Perniciosa, ela postulou um mundo
verdadeiro, essencial, imutável, eterno.
Desprezando o que ocorre aqui e
agora, a religião cristã arquitetou a
vida depois da morte para redimir a
existência; assim, fabricou o reino de
Deus para legitimar avaliações
humanas. Nefasta, ela levou os homens
a desejar ser de outro modo, querer
estar em outra parte. Para tentar
justificar a existência, foi desses meios
que o homem se valeu: inventou o
pensar metafísico e fabulou a religião
cristã. Mas o preço que teve que pagar
foi a negação do mundo, a condenação
da vida. Ao camuflar a dor, hostilizou
a vida; ao escamotear o sofrimento,
tratou o mundo como um erro a refutar
(MARTON, 2001, p. 82).
A catastrófica inversão de valores na
cultura ocidental, promovida pelo espírito
de ressentimento, seria a causa eficiente
daquilo que Nietzsche denomina como a
formação da “má consciência”, pois o tipo
“fraco”, incapaz de interagir
afirmativamente com o tipo “forte”,
pretende se desvencilhar da
responsabilidade de sua própria impotência
de agir, denominando, consequentemente,
aquele que o sobrepuja numa interação
baseada na qualidade de forças como o
culpado moral maior pelo seu próprio
declínio vital (NIETZSCHE, 2000, p. 69-
71). Por outro lado, podemos dizer que,
numa perspectiva afirmativa da existência,
os indivíduos inseridos em tal categoria
valorizam justamente a idéia de superação
de suas forças corporais, preconizando,
para tanto, a realização de atividades que
proporcionem a concretização deste
objetivo, através da salutar
competitividade. A agonística se
desenvolve por meio dessa consideração,
na qual os membros de um grupo, ao
pretenderem que prevaleça o melhor,
promovem uma salutar disputa, na qual,
em verdade, todos saem vencedores, pois
cada competidor procura dar o melhor de si
nessa interação de forças, esforço esse que
amplia a vitalidade do corpo e proporciona
o florescimento de alegria do ânimo.
Para enriquecer essa questão, pensemos na
idéia da “Boa Éris” de Hesíodo, que
promove, por meio da emulação entre
rivais semelhantes, uma qualidade de
disputa que aprimora e fortalece o homem,
proporcionando assim o benefício da
própria sociedade em que ele vive. Nos
versos iniciais de Os Trabalhos e os Dias,
Hesíodo enuncia as qualidades divinas da
“Boa Éris”, afirmando que
Esta desperta até o indolente para o
trabalho:/ pois um sente desejo de
trabalho tendo visto/ o outro rico
apressado em plantar, semear e a/ casa
beneficiar; o vizinho inveja ao vizinho
apressado/ atrás de riqueza; boa Luta
para os homens esta é;/ o oleiro ao
oleiro cobiça, o carpinteiro ao
carpinteiro/ o mendigo ao mendigo
inveja e o aedo ao aedo (vs. 20-26).
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Contudo, devemos ressaltar que, nessa
perspectiva, não existiria a pretensão de
um indivíduo prevalecer hegemonicamente
sobre o outro, posto que, se tal fato
ocorresse, as disputas cessariam,
impossibilitando a renovação e a
ampliação das forças dos competidores,
motivando, consequentemente, o declínio
da vitalidade humana. Esse evento
agradaria profundamente a perspectiva dos
“fracos”, que renunciam a qualquer
qualidade de disputa, em favor de uma
pretensa conservação da vida, a qual, na
verdade, motivaria o aniquilamento da
mesma, pois é justamente o aprimoramento
da vitalidade corporal que proporciona o
desenvolvimento da saúde individual.
Como adendo ao problema exposto,
devemos salientar que o “ressentido”
vislumbra a idéia de permanência do ser e
da existência em todas as perspectivas
possíveis: na própria tentativa de conservar
a força do corpo, conforme dito
anteriormente, e no anseio de que exista
uma dimensão considerada perfeita, na
qual não exista mais qualquer tipo de
transformação. Ao se considerar, na
perspectiva do ressentimento, que o mundo
concreto não possui uma beleza intrínseca
e um grau de perfeição autêntico, seus
adeptos, legitimando tal posicionamento,
postulam a existência de um mundo supra-
sensível como contraponto ao físico. Nesse
projeto, a dimensão supra-sensível não é
considerada uma espécie de complemento
do mundo físico, mas a sua antítese
irreconciliável, pois a sensibilidade é
imputada como corruptível e pecaminosa,
e o mundo o palco do triunfo dos homens
vis, apegados aos ditos prazeres vulgares
da carne. Comentando a problemática
levantada por Nietzsche, Wilson Frezzatti
Jr. afirma que
Quanto mais um homem aceita seus
impulsos, em sua rudeza e crueza,
menos é domesticado e mais elevado é
a cultura da qual faz parte. No sentido
inverso, quanto mais um homem é
medíocre, fraco, servil e covarde, mais
necessitará da civilização, da moral
inclusive, pois verá em todo lugar – na
vida, no mundo, no próprio corpo – o
“Reino do Mal” (2006, p. 112)
Há que se ressaltar que a própria idéia
pessimista de que o mundo no qual
vivemos seria um grande “vale de
lágrimas” (Sl 64, 7), idéia perpetuada pelos
versos iniciais do célebre hino católico
Salve Regina, comprova adequadamente a
afirmação de que a nossa vida física é
ontologicamente degradada e que nós
humanos somos miseráveis de nascença,
cabendo-nos apenas aguardar
piedosamente a clemência divina:
Salve Rainha, mãe de misericórdia,
Vida, doçura, esperança nossa, salve!
A vós bradamos os degredados filhos
de Eva.
A vós suspiramos, gemendo e
chorando
Neste vale de lágrimas.
Essa situação de desprezo pela existência é
extraordinariamente contrária ao projeto de
uma religião da imanência tal como a
vivenciada pelos gregos da era pré-
socrática, pois essa prática religiosa que
proporcionava ao seu praticante a
aquisição de uma serenidade e alegria nas
suas disposições de ânimo através da
contemplação da beleza da divindade,
considerando que o mundo seria expressão
do seu resplandecente reflexo, de maneira
que o homem se sentiria unificado com a
potência da natureza. Na arcaica
religiosidade grega, nada há que lembre
ascese, espiritualidade e dever, aqui só fala
uma opulenta e triunfante existência, onde
tudo o que se faz presente é divinizado,
seja bom ou mau (NIETZSCHE, 1993,
p.35-36). Destaquemos que, numa
perspectiva diametralmente oposta, uma
religião cuja base teológica se fundamente
através de uma axiologia de caráter
transcendente, pelo contrário, retira do
mundo cotidiano a própria justificação da
vida, através da separação da esfera do
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sensível (inferior) e do espiritual
(superior). Eis, apresentada de maneira
breve, uma hipótese nietzschiana para o
desenvolvimento da idéia de um mundo
supra-sensível, não por um ato valorativo
de afirmação da vida, mas da tentativa de
supressão rigorosa da mesma. Este
empreendimento de negação do mundo,
capitaneado pela insalubre moral do
ressentimento, ocasionará circunstâncias
ainda mais grotescas para a expansão
saudável da vida, conforme veremos no
próximo tópico.
O entrelaçamento entre o ressentimento
e o espírito de vingança
De acordo com a perspectiva nietzschiana,
o estado de ressentimento se manifesta na
sua forma mais pestilenta quando o
indivíduo “fraco”, mediante a sua
reconhecida impossibilidade de superar as
suas limitações pessoais, assim como de
interagir, na sua vida concreta, com os
níveis de forças dos seus adversários,
desenvolve na sua engenhosa imaginação
uma série de causas puramente ilusórias,
nas quais considera que, enfim, viria a
ocorrer uma punição ao agressor, o forte.
Todavia, há que se ressaltar que essa
punição não nasceria através de uma ação
efetiva, real, que fizesse fazer valer a sua
própria força, mas tão somente através da
fantasia da imaginação, restringindo-se,
portanto, na satisfação mórbida de seu
próprio íntimo no regalo do sofrimento do
seu inimigo (NIETZSCHE, 2000, p.39-43).
Como o tipo “fraco” se encontra na
incapacidade de reagir de modo efetivo ao
longo dos eventos constituintes de sua vida
prática, a solução mais viável para que ele
obtenha uma espécie de satisfação pessoal
nessa situação deplorável, consiste no
desenvolvimento da crença de que a
agressão por ele sofrida poderá obter
reparação por algum aparato legal numa
oportunidade posterior. Para Maria Rita
Kehl,
A vingança decorre da falta de resposta
imediata ao agressor: é “um prato que
se come frio”, diz o vulgo. A vingança
deve ocorrer depois de um espaço de
tempo durante o qual o contra-ataque
da vítima fica como que em suspenso,
adiado, mas nunca renunciado,
alimentado pela raiva, ou pela
impossibilidade do esquecimento de
uma raiva passada. Entretanto, no
ressentimento, o tempo da vingança
nunca chega. O ressentido é tão
incapaz de vingar-se quanto foi
impotente em reagir imediatamente aos
agravos e às injustiças sofridas”
(KEHL, 2004, p. 14).
No entanto, uma vez que em diversas
circunstâncias a ansiada justiça temporal
jamais se concretiza, para profunda
decepção da figura ofendida (incapaz de se
defender através da elevação de seu
processo de forças vitais), esse indivíduo,
por demonstrar a presença predominante
de um comportamento desprovido de
ímpeto criativo nas suas mais diversas
ações, deposita as suas esperanças na
afirmação de uma esfera de moralidade
perfeita e eqüitativa, o mundo divino, que
exerce rigorosamente a justiça que não é
alcançada na imanência da vida concreta.
Nesta perspectiva, a constância de uma
vida segmentada na retidão da virtude
moral é considerada como condição
indispensável para que se torne possível o
alcance da plenitude, enquanto o vício
moral, por outro lado, é punido
implacavelmente pela autoridade de fé.
Inclusive, podemos considerar que a noção
de pecado seria outro marcante efeito do
ressentimento no desenvolvimento da
moralidade teológica, posto que o
legislador religioso, como forma de evitar
a prática de ações contrárias aos seus
ideais, postula uma série de regras de
conduta que, sendo contrariadas,
desfavorecem a concretização dos seus
interesses particulares. Dessa maneira se
origina o sentimento de transgressão ao
mandamento religioso, o pecado, que deve
ser purgado da alma o mais imediatamente
possível, para que o juízo divino seja
benevolente para com o homem, ser finito
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e orientado segundo os ditames
transcendentes. Como destacado de modo
perspicaz por Nietzsche, “Deus perdoa
quem faz penitência, isto é, quem se
submete ao sacerdote” (2007, p. 33).
Certamente o aspecto mais grave adquirido
por essa perspectiva se manifesta quando o
tipo de homem ressentido, adquirindo o
poder espiritual na casta sacerdotal,
vislumbra adquirir o poder sobre o rebanho
de seguidores através do sentimento de
medo. Esse procedimento ocorreria da
seguinte forma: o adepto dessa crença
religiosa, ao pretender agir contrariamente
ao estabelecido pelas normas sacerdotais,
pondera meticulosamente sobre se é
pertinente ou não de agir desse modo. Por
justamente temer sofrer sanções das esferas
transcendentes, esse indivíduo abdica de
agir de acordo com suas inclinações,
rebaixando-se humildemente aos valores
morais estabelecidos por seus líderes. Este
é o sistema de conduta existente entre os
membros de uma determinada religião que
venha a exercer o seu controle moral por
esse viés. Todavia, devemos ressaltar que
tal comportamento se exacerba ainda mais
quando se trata das ameaças contra o
“outro”, o diferente, pois uma das
características do ressentido consiste em
não aceitar as qualidades do indivíduo
cujos valores e condutas se manifestam
como discrepantes em relação ao seu
próprio modo de viver. Esse sentimento de
desvalorização das qualidades alheias,
considerado no âmbito religioso, motiva a
formação do preconceito do devoto de um
dado credo a acreditar que a verdade se
encontra apenas no seu credo, e que os
indivíduos seguidores das demais religiões
ainda não alcançaram a autêntica luz da
divindade. Contudo, ao invés de
permanecer satisfeito com esse sentimento
de crença nos seus próprios valores, esse
indivíduo procura impor a sua própria fé
aos demais, por considerar que somente
desse modo os demais homens, os
descrentes e infiéis, poderão obter a
salvação espiritual. Aqueles que não
aceitarem a verdade divina desses
mandamentos, por outro lado, sofrerão
sanções no mundo supra-sensível.
Esse tipo de comportamento intolerante
seria um grave sintoma do espírito de
vingança contra a vida, e também uma
manifestação da incapacidade do homem
comum de conviver adequadamente com
indivíduos que adotem outras perspectivas
valorativas ao longo das suas práticas
cotidianas. O ressentimento impossibilita
ao indivíduo que sofre desse transtorno
afetivo desenvolver uma relação de
alteridade com os homens que não são
adeptos de sua visão de mundo, reservando
para eles, portanto, todas as suas mais
ríspidas invectivas. Esse procedimento do
homem ressentido, decorrente de sua
compreensão parcial da realidade,
nalgumas circunstâncias pode vir a motivar
a formação, nas suas disposições de ânimo,
de um sentimento ilusório de superioridade
em relação aos demais, justamente por
considerar que a sua visão de mundo é
mais perfeita do que a adotada pelos
outros.
Como complemento dessas questões
levantadas, podemos dizer que a
elaboração da idéia da existência do
Inferno como local de expiação da
iniquidade seria uma das mais grotescas
criações do espírito de ressentimento
contra a divergência, contra todo tipo de
ação que vai de encontro aos interesses e
valores teológicos instituídos
dogmaticamente pela estrutura dominante
dos sacerdotes. É a partir de tal perspectiva
que Nietzsche ironiza o fato de Dante
Alighieri ter colocado no portal do
“Inferno” de sua Divina Comédia a
inscrição “Também a mim criou o eterno
amor” (DANTE, “Inferno”, III, vs. 5-6),
quando na verdade seria mais justificado
dizer “Também a mim criou o eterno ódio”
(NIETZSCHE, 2000, p. 40). Esta seria
uma das mais funestas conseqüências do
entrelaçamento da religião de caráter
transcendente com o espírito de
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ressentimento: uma vez sendo vedada ao
“fraco”, transfigurado como devoto
religioso, a capacidade de reagir, ou, tanto
melhor, de agir criativamente, ele se
encontra na necessidade de idealizar a
existência de um código de conduta que
proíbe a reação, a violência, justificando,
moralmente, a sua natural impotência de
agir. Como expressão mais acabada da sua
constante fraqueza vital, esse homem
transfere o direito de punição para uma
entidade metafísica, uma idéia de Deus
dotada de traços vingativos, que
concretizaria inapelavelmente a reparação
dos atos do homem infiel, do pecador, na
dimensão espiritual (NIETZSCHE, 2000,
p. 52-54). Conforme podemos ver, o tipo
“ressentido”, ao legitimar os estatutos de
uma tradição teológica de caráter
transcendente, vislumbra a existência de
uma noção de divindade radicalmente
discrepante em relação à idéia de um Deus
pleno de amor, tal como preconizava a
mensagem evangélica de Jesus.
O código moral da casta sacerdotal cristã,
justamente por ser fruto do espírito de
ressentimento, do ódio contra a diferença,
não permite que o “fraco” dissolva
precisamente o efeito desses mesmos
afetos “corrosivos” que se encontram no
seu psiquismo. Esse problema gera uma
situação incompatível com a autêntica
possibilidade de interação que poderia
existir entre a esfera do humano e a o
divino, deturpada pela inserção de
mesquinharias pessoais e pela presença de
disposições afetivas vis, no decorrer da
prática religiosa, que acaba por se tornar
um pretexto para o indivíduo mascarar a
sua decadência instintiva, a sua
degenerescência fisiológica, assim como a
sua instabilidade afetiva diante das
inúmeras atribulações cotidianas com as
quais se defronta. A moral religiosa se
torna uma espécie de fuga do “fraco”
diante da sua impotência de agir
criativamente, de modo que ele se
aproveita dessa disposição para expressar a
sua grotesca sensibilidade diante do seu
infortúnio. Na concepção de Nietzsche,
Os sofredores são todos horrivelmente
dispostos e inventivos, em matéria de
pretextos para seus afetos dolorosos;
eles fruem a própria desconfiança, a
cisma com baixezas e aparentes
prejuízos, eles revolvem as vísceras de
seu passado e seu presente, atrás de
histórias escuras e questionáveis, em
que possam regalar-se em uma
suspeita torturante, e intoxicar-se de
seu próprio veneno de maldade – eles
rasgam as mais antigas feridas, eles
sangram de cicatrizes há muito
curadas, eles transformam em
malfeitores o amigo, a mulher, o filho
e quem mais lhes for próximo (2000,
p. 117)
Nessas condições, o problema do
entrelaçamento entre o ressentimento e a
moral religiosa decorreria diretamente da
incapacidade do indivíduo se desvencilhar
das impressões psíquicas inadequadas para
o florescimento saudável da vida. A
memória, nesse tipo de relação, é
exercitada continuamente na sua acepção
mais terrível possível, justamente para
fazer lembrar ao rebanho dos devotos a
experiência da dor (NIETZSCHE, 2000, p.
53-54). Para que o fiel se liberte de tal
distúrbio, o sacerdote impõe ao grupo de
devotos a plena submissão, através da
garantia de que Deus velará pelo benefício
de todos. Caso contrário, a divindade
despejará sua ira contra o rebanho, cuja
imagem descritiva das ameaças da punição
eterna fica registradas na mente do fiel
justamente para que ele, no momento em
que vislumbre agir contrariamente aos
interesses da casta sacerdotal, se lembre do
que o aguarda numa outra dimensão. A
memória reforça violentamente o
sentimento de medo do tipo “fraco” diante
de causas imaginárias elaboradas por sua
mente mediante os estímulos reativos
proporcionados pelos manipuladores da
experiência religiosa.
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Essas questões que foram expostas têm
como causa básica o ressentimento, o qual,
conforme destacado anteriormente, decorre
originalmente do excesso de atividade
mnemônica, da incapacidade do indivíduo
se livrar dos efeitos maléficos provenientes
das impressões ruins no decorrer de sua
vida prática. Para Roberto Machado, “O
ressentimento é o predomínio das forças
reativas sobre as forças ativas. O ressentido
é alguém que nem age nem reage
realmente; produz apenas uma vingança
imaginária, um ódio insaciável”
(MACHADO, 2001, p. 61). A impedirem o desenvolvimento pleno da
manifestação contínua de traços rancorosos
na afetividade humana promove o
enfraquecimento nervoso das condições
fisiológicas do corpo, o que caracteriza o
ressentimento como uma espécie de
doença afetiva, que convém ser tratada
para que se torne possível a instauração de
uma condição de vida mais favorável aos
estados ativos de alegria.
Quem sofre o distúrbio fisiológico do
ressentimento visa alcançar a sua plena
satisfação através da contemplação
deleitosa do tormento alheio, uma vez a
compensação da dor com a dor o satisfaz
intimamente (NIETZSCHE, 2000, p.41-
42). Esta é a solução adotada pelos
seguidores da moral dos homens “fracos”,
do rebanho de seguidores. Contudo,
Nietzsche apresenta outra possibilidade de
superação desses transtornos afetivos, por
meio de uma circunstância muito mais
adequada e satisfatória para o homem, que
garantiria efetivamente o desabrochar da
felicidade e da criação: o uso da faculdade
do esquecimento, que podemos considerar
como um dos grandes enunciados de sua
ética trágica, por favorecer uma
compreensão sadia e vitoriosa acerca da
existência.
Da importância do esquecimento para a
vida
Podemos dizer que, segundo a perspectiva
de Nietzsche, uma situação mais adequada
do que o ato de reagir aos estímulos
derivados de uma causa externa, consistiria
no ato de se esquecer as impressões
afetivas decorrentes dos encontros ruins
que não foram satisfatoriamente
assimilados pela mente (NIETZSCHE,
2000, p.47-48). O esquecimento, segundo a
filosofia nietzschiana, mitiga os efeitos do
ressentimento na vida prática do homem,
ao retirar da consciência afetiva as
impressões ruins, que somente motivam a
formação de afetos degenerativos, tais
como o ódio, o rancor, o medo, dentre
outros, afetos que se caracterizam por
vitalidade de um indivíduo. Esses afetos,
tal como podemos constatar na vida
prática, enfraquecem o nosso fluxo criador,
que então passa a ser direcionado para a
rememoração intermitente dessas questões.
Conforme vimos, tal tipo de
comportamento é próprio do tipo de
“homem escravo”, o qual, incapaz de
conviver de forma harmônica com o jogo
dos afetos (utilizando-os como uma
espécie de instrumento para a sua ação), se
deixa dominar por eles, sofrendo assim os
seus terríveis revezes ao longo da sua vida.
Quando desenvolvemos a capacidade de
esquecer, superamos o nível valorativo
típico dos decadentes. O uso potente da
faculdade do esquecimento estaria
vinculado principalmente ao tipo “nobre”,
cuja vida se desenvolve geralmente através
da formação de afetos saudáveis,
efetivados pela supressão das ameaças do
afloramento do ressentimento na sua
afetividade. Por não sofrer desse
transtorno, o tipo “nobre” afirma a
singularidade criativa da sua capacidade de
agir, sendo dotado de uma inestimável
estabilidade psíquica, de forma que
qualquer tipo de impressão “ruim” não
consegue diminuir a potência da sua
vitalidade. Pelo contrário, essa qualidade
de impressão somente proporciona o
fortalecimento da sua própria estrutura
fisiológica, uma vez que esse tipo de
homem retira das adversidades cotidianas
da existência as energias vitais que
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proporcionam a constante superação das
suas forças intrínsecas, pois que, tal como
Nietzsche argumenta: “Da escola de guerra
da vida – o que não me mata me fortalece”
(2006, p. 10). Mais ainda, podemos dizer
que Nietzsche demonstra grande ousadia
ao defender a tese de que o estado de
esquecimento não decorreria de uma
passividade da mente humana, tal como
preconizado pela tradição filosófica,
consistindo então numa atividade no mais
pleno sentido da palavra, que garantiria a
estabilidade de nossa vida psíquica:
Esquecer não é uma simples vis
inertiae [força inercial], como crêem
os superficiais, mas uma força
inibidora ativa, positiva no mais
rigoroso sentido, graças a qual o que é
por nós acolhido, não penetra mais em
nossa consciência, no estado de
digestão (ao qual poderíamos chamar
assimilação psíquica), do que todo o
multiforme processo da nossa nutrição
corporal ou “assimilação física” (...).
Fechar temporariamente as portas e
janelas da consciência; permanecer
imperturbado pelo barulho e a luta do
nosso submundo dos órgãos serviçais a
cooperar e divergir; um pouco de
sossego, um pouco de tabula rasa da
consciência, para que novamente haja
lugar para o novo, sobretudo para as
funções e os funcionários mais nobres,
para o reger, prever, predeterminar
(pois nosso organismo é disposto
hierarquicamente) – eis a utilidade do
esquecimento, ativo, como disse,
espécie de guardião da porta, de
zelador da ordem psíquica, da paz, da
etiqueta: com o que se vê que não
poderia haver felicidade, jovialidade,
esperança, orgulho, presente, sem o
esquecimento. O homem no qual esse
aparelho inibidor é danificado e deixa
de funcionar pode ser comparado (e
não só comparado) a um dispéptico
(NIETZSCHE, 2000, p. 47-48).
Quando desenvolvemos a habilidade de
esquecer os eventos desagradáveis,
realizamos uma espécie de seleção daquilo
que é pertinente ou não de ser registrado na
memória. Uma recordação adequada é
considerada saudável quando favorece a
ampliação da nossa força vital, de maneira
que adquirimos então uma qualidade de
ação mais intensificada e mais potente.
Conforme esclarece Oswaldo Giacóia,
Nos termos dessa teoria nietzschiana
do ativo e do reativo, forte não é
aquele que é capaz de sujeitar o outro
pela violência, ou de impor de modo
impiedoso e desconsiderado seus
apetites de poder, seus interesses. Em
sentido próprio, forte é aquele que
possui uma força plástica de
esquecimento e assimilação mais
inteira, mais organicamente sadia
(2001, p. 84-85).
Pensemos nos afetos de alegria e de
coragem, os quais, quando lembrados,
favorecem o acréscimo de nossas forças
intrínsecas, ao proporcionarem o estímulo
para o desempenho de novas ações. Afetos
ruins, como o ódio, a tristeza ou medo,
tendem, por outro lado, a nos prejudicar, e
tal deficiência psicofisiológica pode vir a
motivar o desmoronamento de nossa
vitalidade, pois a recordação de tais
paixões evoca continuamente a fraqueza da
força pessoal, a incapacidade de agirmos
de forma criativa. Nessa interação entre
memória e esquecimento, as duas
instâncias convergem para um benefício
comum, a manutenção da nossa qualidade
de vida, assim como a possibilidade de
ampliação da mesma mediante a superação
das adversidades práticas e das resistências
vencidas.
Podemos considerar que a superação do
estado de ressentimento, na ética
nietzschiana, seria a oportunidade maior
para o desenvolvimento de um nível de
vida que se paute na criação de valores
afirmativos, mesmo das condições mais
desfavoráveis da existência, fazendo com
que não elaboremos uma compreensão
pessimista acerca da realidade. Aliás,
podemos considerar que é a tristeza e o
consequentemente declínio da vitalidade
que leva um homem a desenvolver uma
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visão de mundo pessimista, decadente, pois
ele perde os seus referenciais de ação
criadora, tornando-se um inepto na arte de
interagir afirmativamente com os demais.
O ressentimento, ao minar lentamente a
potência de agir de um indivíduo, faz com
que ele se torne uma figura triste e
acabrunhada na sua existência. Esse
indivíduo, tomado pela tristeza, elabora
uma compreensão extremamente miserável
da vida, problema demasiado prejudicial
para a saúde da sua própria estrutura
psicofisiológica (na acepção nietzschiana
do termo), pois as impressões desses afetos
na sua mente motivam graves problemas
na valoração acerca de sua conduta,
truncando ainda as suas disposições para a
ação.
Dessa maneira, quando ocorre a grata
associação entre a memória e o
esquecimento, adquirimos a capacidade de
superar esses transtornos desagradáveis,
livrando a mente do estado de
ressentimento e de seus malefícios
decorrentes. Podemos justificar essa ação
extraordinária pelo fato de que o
esquecimento, no exercício de suas
funções, seria muito mais poderoso do que
a da memória. Contudo, devemos ressaltar
que o esquecimento não pode atuar
sozinho pela ampliação da nossa qualidade
de vida, pois que, destituído do caráter
seletivo nas suas ações, ele poderia excluir
da nossa mente inclusive o que é favorável
para a instauração de nosso bem-estar
afetivo, ou seja, as lembranças agradáveis.
Nessas condições, o esquecimento se
tornaria tão prejudicial para o forças ou a própria alegria, deve ser
florescimento saudável da vida como a
própria memória, pois que, quando
exacerbado, impede também que baseemos
as nossas ações nos bons modelos de
cultura, uma vez que tudo aquilo que
adquiríssemos pela instrução seria
rapidamente perdido pela mente. Portanto,
a afetividade genuína do homem se
desenvolve quando a memória e o
esquecimento atuam unidos em favor da
ampliação da nossa capacidade de ação,
isto é, da vida. Através dessa associação de
forças, podemos dizer que o ressentimento
é satisfatoriamente superado pelo homem,
evento esse que proporciona o
florescimento de uma compreensão
adequada da existência, livre dos
transtornos motivados pelas mágoas, pelas
tristezas adquiridas no decorrer da vida.
Considerações finais
O grande problema do ressentimento na
vida humana decorre da incapacidade de
nos desvencilharmos do peso dos afetos
tristes ao longo das experiências
cotidianas. Acumuladas na mente humana,
tais afetos impedem o desenvolvimento do
fluxo criativo de um indivíduo, pois este se
deixa levar pela preponderância dos
estados de declínio no seu psiquismo. Por
não conseguir assimilar as experiências
afetivas ruins, esse tipo de homem sofre,
na sua mente, do efeito corrosivo dos
sentimentos degenerativos da constituição
fisiológica, problema esse que motiva os
mais lamentáveis acontecimentos ao longo
da sua vida prática.
Todavia, esses contratempos são
razoavelmente superáveis, quando
desenvolvemos a capacidade de, mediante
a interação entre o esquecimento e a
memória, realizarmos uma espécie de
triagem dos conteúdos afetivos e
impressões adquiridas no cotidiano: a
recordação que motiva a tristeza, o declínio
ou o rancor, é excluída pelo esquecimento;
por sua vez, a lembrança que proporciona a
ampliação da vitalidade, o acréscimo de
guardada adequadamente na memória, para
que conceda sempre que necessário o
estímulo para a ação, mediante o exemplo
do sucesso do passado. Agindo desta
maneira, nos capacitamos a desenvolver
uma espécie de ética trágica da existência,
tal como Nietzsche propôs ao longo de sua
obra. Vivendo os valores de uma ética
trágica, que abole os efeitos deletérios do
ressentimento, adquirimos uma
compreensão da vida destituída de
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qualquer consideração moral
(transcendente) de mundo, pois os
elementos que constituem os seus pontos
nevrálgicos se encontram na própria
imanência, proporcionando, de tal modo, a
aprovação incondicional de tudo aquilo
que existe, sem manifestemos qualquer
traço de rancor contra as perspectivas,
tipologias e mesmo pessoas que não
agradem as nossas particularidades
singulares. Afinal, a ética trágica propõe a
aprovação plena do saudável
desenvolvimento da vida, e qualquer tipo
de insatisfação diante do poderoso fluxo da
existência, do perene jogo do devir, denota
uma espécie de objeção ao valor das
relações vitais sustentadas numa
compreensão imanente da realidade. Dessa
maneira, como saída para o mal-estar
existencial do ressentimento, torna-se
indubitavelmente pertinente a aplicação de
uma axiologia trágica, diametralmente
oposta aos critérios rancorosos e
normativos de entendimento da existência.
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