Odù Ìwà Pèlé

As casas de Àse sempre procuram de alguma forma passar ensinamentos ligados ao bom
caráter e as boas ações. Porém o iniciado sente falta, creio eu, de um aprendizado focado em
uma didática que os apoiem e lhes mostrem dentro das escrituras sagradas como estas
determinações fazem parte de nossa religião, não como mero objeto de comportamento,
mas como fator fundamental do desenvolvimento espiritual.

Um mau caráter, que difere de um Orí buruku, não tem caminho dentro da religião, seu poder
de transformar positivo em negativo, mal/mau em bem/bom, está seriamente
comprometido perante as forças positivas do òrun.

Creio que um exemplo clássico de mau comportamento e a busca pela sua recuperação está
no oríkì abaixo que deveria ser lido e meditado, não importando o tamanho do seu
conhecimento na literatura de Ifá.

Não estamos nesta religião pelo òrìsà, estamos nesta religião por nós, por nossa busca pela
evolução, pela quitação de nossas dividas, pela nossa descendência, buscamos tudo isso com
a ajuda de nosso òrìsà e o àse do mesmo que nos foi dado pelo sacerdote que nos iniciou nos
mistérios. Façamos nosso dever de casa.

Não podemos ter vergonha de sermos honestos, sermos retos, transparentes e não
compactuarmos com ações erradas sejam elas de quem quer que seja.

Pai, mãe, filho, sacerdote e etc.

Pois qualquer um destes acima podem um dia nos trair.

O Odù Ò fún ’Ò gúndá diz:

Mentir é inaceitável dentro do círculo de Ifá.

Traição é proibida dentro Ifá.

Se alguém secretamente praticava traição.

Sua consciência culpada será o seu tormento eterno.

Este foi o jogo de Ifá emitido para akuko Gàgàrà (O grande galo).

Quem era amigo de Ekò (a minhoca da terra)?

O quê! O amigo foi traído por uma bicada.

Àse.
Da Ilha.

Abaixo veremos os comentários de um Bàbáláwo sobre este Oríkì.

Agbo ato, eu posto aqui, com o meu comentário, porque para mim o que está escrito é a
chave para curar as feridas que estão ameaçando os fundamentos de nossa fé.

Por: Áwo Fatunbi

Oriki Ìwà Pèlè invocação para o bom caráter.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá e golpeá-la contra a cabaça,
vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir da árvore rágbá, para
atacar a cabaça, vamos saudar Ìwà.

Comentário: A vara de madeira rágbá usada para a chamada está sendo usado para invocar o
bom caráter, sugerindo que o bom caráter é o fundamento da nossa disciplina espiritual.

Ká mú rágbá ká fi tàkuta, wà.

Ló dífá fún Ò rúnmìlà, Baba nlo gbéwà níyàwó.

Nigbà tí Ò rúnmìlà yóókó gbéyàwó,

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e atacar uma pedra, vamos saudar
Ìwà. Adivinhação de Ifá foi executada para o Espírito do Destino, quando o pai ia se casar com
Ìwà. A primeira vez que o Espírito do Destino casou com uma mulher.

Comentário: Estarmos dizendo que Ò rúnmìlá está tomando Ìwà como uma mulher é dizer
que Ò rúnmìlá é a integração dos aspectos masculinos e femininos de seu Orí, que é a função
psicológica de toda a iniciação.

Ìwà ló gbé níyàwó.

Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i.

Nígbà tí Ò rúnmìlà féé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú,

Ele se casou com Ìwà. Ìwà era a filha da Paciência. Quando o Espírito do Destino fez a
proposta para Ìwà, ela disse que estava tudo bem.
Comentário: Ìwà é a palavra iorubá para caráter e aqui caráter está enraizado na ideia de
paciência, o que significa compromisso de progredir com calma, porém de forma constante.

Ò un ófèé o, Sùgbón kiní kan ni o.

Èniyàn kì í lé òun jáde o.

Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun. . .

Ela disse que se casaria com ele. Havia um tabu a ser observado. Ninguém deve mandá-la
embora de sua casa matrimonial. Ela não deve ser usada descuidadamente como se usa a
água da chuva. Ninguém deve puni-la desnecessariamente. . .

Comentário: Isto significa que não há desculpa para não desenvolver um bom caráter,
aconteça o que acontecer, seja qual for a nossa circunstância, precisamos permanecer
comprometido com a ideia de viver uma vida baseada nos princípios de Ifá de bom caráter.

Ò rúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’.

Ò un á tójú e, Ò un ó kèé o, Ò un ó gè ó.

Ló bá gbé Ìwà níyàwó.

O Espírito do Destino disse: “O Criador não vai me deixar fazer uma coisa dessas.” Ele disse
que iria cuidar dela. Ele disse que o iria tratá-la com amor e ele iria tratá-la com gentileza. Ele
então se casou com Ìwà.

Comentário: Esta é uma forma poética de dizer que nascemos bons e abençoados e que
temos a obrigação espiritual de manter o bom caráter como uma expressão da nossa relação
com o Criador.

Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u. . .

Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.

Bó gbé e,

Depois de muito tempo, ele tornou-se infeliz com ela. . .

Ele começou a preocupar Ìwà. Se ela fizesse uma coisa, ele se queixava de que ela fez errado.

Comentário: Isto sugere que o compromisso de desenvolver um bom caráter é um desafio e

que muitas vezes somos tentados a desistir do processo, porque a disciplina para o
desenvolvimento do bom caráter é constantemente confrontada por ciúmes, difamação
impaciência, desonestidade e conflito infundado e nós ainda necessidade manter o nosso
compromisso de bom caráter.

A ní kò gbe e ‘re.

Bó sò, A ní kò sò ó re.

Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burú, Ò un á lo sílée baba òun.

Se ela fizesse outra coisa, ele também se queixava. Quando Ìwà viu que o problema era
demais para ela, Ìwà disse que iria para casa de seu pai.

Comentário: A ideia de ir para a casa de nosso pai é a ideia de que quando a disciplina do
desenvolvimento do bom caráter torna-se muito forte, queremos reverter este quadro
passando para o comportamento infantil. Em outras palavras, regredir a um estágio anterior
do desenvolvimento é fingir que os problemas que nos confrontam no presente, não são
reais. Em termos psicológicos isso é chamado de evitação.

Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé, ló bá gbòde Orun lo.

Ela era o primeiro filho do Criador. Seu nome era Paciência, o pai de Ìwà é o Criador. Ela
reuniu sua cabaça de utensílios e deixou sua casa para ir viver no òrun.

Comentário: Quando o Odù refere-se a uma pessoa que está voltando ao òrun é uma
referência à conexão com o Eu superior (Orí). Estamos sempre ligados ao Eu superior através
de nossa conexão com Orí inu, que os psicólogos chamam de auto inconsciência. Assim
sendo, retornar para o òrun é uma referência ao fato de que a dificuldade em desenvolver um
bom caráter está causando problemas que são motivados a partir de uma fonte inconsciente
ou invisível e òrun é a palavra iorubá para o reino invisível do Ser.

Nígba tÒ rúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé.

Ìwà kò yojú.

Quando o Espírito do Destino retornou à sua casa, ele disse:

“Saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa, saudações ao povo da casa”. Mas Ìwà
não respondeu.

Comentário: Esta frase é uma referência a Ò rúnmìlá estar examinando a si mesmo, olhando
para seu próprio estado consciente de ser. Quando Ifá fala de uma casa, geralmente está se
referindo a Orí.

Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà?

Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà.

‘Níbo ló lo?

Ó lo ojà ni?

Ó se kiní kan ni?’

O pai pediu Ìwà. Os outros membros da família disse que não a viram.

Onde ela foi?

Será que ela foi ao mercado?

Será que ela foi a algum lugar?

Comentário: O pai ou o componente consciente de Orí está fazendo uma autoanalise, o que
aconteceu com o bom caráter de Ò rúnmìlá, por que não esta evidente o sentido casa do Orí.

Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo.

Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.

Kó máa wá a lo sílé Alárá.

Nígbà tó délé Alárá, ó ní,

Ele fez essas perguntas por um longo tempo até que ele pegou dois cauwries (búzios) com
mais três e foi à casa de um adivinho. Disseram-lhe que Ìwà havia fugido. Ele foi aconselhado
a ir encontrá-la na casa de Alára. Quando ele chegou à casa de Alara, ele disse:

Comentário: A referência aos búzios é uma referência para os primeiros quatro princípios do
Odù Ifá que significam: vida, morte, transformação e renascimento. É o movimento através
destes quatro princípios que mantém nossa conexão com a disciplina espiritual de manter
um bom caráter. Quando levamos esta questão para a casa de Alára estamos pedindo a
intervenção divina. Alara é a elisão de: Alá ra, que significa: A luz que se espalha na
consciência.

Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.

“Se tomarmos um objeto de madeira rágbá e pô-la contra a cabaça, Ìwà é o que estamos
buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita de rágbá, é Ìwà que
estamos buscando.
Comentário: O processo de reconexão com o bom caráter começa com o compromisso de
utilizar as invocações e ferramentas sagradas de Ifa/òrìsá para invocar o bom caráter.

Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta,

E golpeá-la contra a cabaça, é Ìwà o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Se tomarmos
um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a pedra.

Comentário: Golpeando um pedaço de pau contra uma pedra é uma referência ao òrìsá,
pedindo para nos ajudar no processo de manter a disciplina espiritual que se refere ao
desenvolvimento de um bom caráter.

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Alárá o rìwà fún mi?

Ìwà là n wá o, Ìwà.

Ìwà é o que estamos buscando. Vamos saudar Ìwà. Alara, se você vir Ìwà me avise. Ìwà é o que
estamos buscando, Ìwà.

Comentário: O Odù está pedindo Alara ou consciência divina para lançar luz sobre o
problema da recuperação de um bom caráter.

Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d´lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru.

Ó ní, njé ó rìwà fóun?

Ó lóun ò ríwà.

Alara disse que não viu Ìwà. O pai então foi para a casa de Orangún (Ò fún méjì), rei da cidade
de Ilá, descendentes de um pássaro com muitas penas. Ele perguntou se Orangún tinha visto
Ìwà. Orangún disse que não tinha visto.

Comentário: A consciência de Alára ou a consciência divina está sendo solicitada para

encontrar Orangún que é a elisão de: O ran oogun, que significa: O Espírito que aplica o
medicamento, que é outra maneira de dizer e mostrar o ebo para corrigir este problema.
Alára está olhando para a medicina em Ilá que é uma elisão de: I ala que significa: Eu sou a luz
ou A luz de minha consciência. O versículo está dizendo que a medicina para nossa perda de
bom caráter está dentro de nós, dentro de nosso Eu superior.

Kò síbi tí bò dé.

Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè.

Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá,

Não havia um lugar que ele não tenha ido, depois de muito tempo, ele voltou e perguntou de
seu Ifá (oráculo). Ele disse que olhou para Ìwà na casa de Alára.

Comentário: A busca pessoal para a salvação foi ineficaz para Ò rúnmìlá, ele se voltou para a
divinação ou a sabedoria ancestral em busca de uma solução.

Ò ún wá a délé Ajerò, Ò ún wá a délé Ò ràngún.

Ò ún wá dódò Ò gbérè, awo Olówu.

Ò ún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá.

Ò ún wá a dódò Àtàkúmòsà, awo òde Ijèsà.

Ele olhou para ela na casa de Ajero, ele olhou para ela na casa de Orangún, ele olhou para ela
na casa de Ogbere, sacerdote Ifa do Criador.

Comentário: Através de divinação Ò rúnmìlá buscou orientação de Ajero uma elisão de: aje ro,
que significa: o espírito do poder das mães desce.

Ele procurou a orientação de Orangún que significa o espírito da medicina. Ele procurou
Ogbère da elisão de: Ogbè rere, que significa a boa sorte que se manifesta no Odù Èjì Ogbè.

Ò ún wá a dódò Ò sépurútù, awo òde Rémo.

Wón ní Ìwà ti lo òde Orun.

Ó ní òún féé loo mú un níbè.

Wón ní kò burú, tó bá le se bo.

Ele olhou para ela na casa de Ò sèpurutu, sacerdote de Ifá em Remo. Disseram-lhe que Ìwà
tinha ido para o òrun. Ele disse que gostaria de ir até lá e levá-la de volta. Eles disseram que
estava tudo bem, desde que realizasse um sacrifício.
Comentário: Ò rúnmìlá está buscando a orientação do Odù Ò sé’túrá que é o Odù que dá
origem à fertilidade e é o Odù que faz a expansão do Orí, Ò rúnmìlá é o Eléri ipin, que significa:
A testemunha a Criação. Aqui Ò rúnmìlá está pedindo para ser reiniciado, para que ele possa
expandir sua consciência e resolver seu problema.

Wón ni kó rú awòn, kó foyin fún Èsú.

Ló bá foyin rúbo fún lá, Èsú.

Nigbà tí Èsú to oyin lá, Èsú ni ‘nín ló dùn tó báyìí?

Pediram-lhe para oferecer uma rede e disseram também para dar mel ao Espírito do
Mensageiro Divino, Ele ofereceu o mel e quando o Mensageiro Divino provou o mel, ele disse:

‘O que é isso que é tão doce’

Comentário: Damos mel a Èsú quando estamos pedindo a Èsú para adoçar o nosso sentido
de vida e remover a dor causada pela perda de nossa conexão com bom caráter.

Ni Ò rúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun.

Ló bá tún bèré síí korin.

Inú èkú l’Ò rúnmìlà wà.

Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà.

Ló bá so mó on. . .

Àwon pabi bà sobi dire bá sí aso lójú.

O Espírito do Destino colocou o traje dos antepassados (Égúngún) e foi para o òrun, ele
começou a cantar. O Mensageiro Divino pregou uma peça nele e foi procurar Ìwà.

Comentário: Aqui Ò rúnmìlá passa pela possessão dos ancestrais, em um esforço para
resolver o problema.

‘Ìwà, o ha sese báun, O si fi’un sílè lóde ayé, olo’.

Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ósá lo,

O Mensageiro Divino avisou a todos que um homem havia chegado ao òrun e que estava
olhando para Ìwà. Ìwà deixou seu esconderijo,

Comentário: Isto significa que podemos encontrar o nosso bom caráter na sabedoria dos
antepassados.

Kóun ó ní ìfokànbalè’Ò rúnmìlàní kó dákun, kó se Sùúrù, kó kálo.

Ìwà ò gbà,

Ela foi ao seu encontro, foi onde onde ele estava cantando. O Espírito do Destino estava
vestido como um ancestral, ele abraçou-a.. .
Aquele que muda “a má sorte em boa sorte” abriu seu traje.

Comentário: O medicamento fundamental de Ifá é mudar a má sorte em boa sorte, está

mostrando o sentido de restabelecer nossa conexão com bom caráter.

Sùgbón ó ní kò burú.

Ohun tóun óse sì tún kú.

Ó ní, ‘Ìwò Ò rúnmìlà, Kó o maa wáá pada lo sóde ayé o.

Tó o bá padà débé.

O Espírito do Destino perguntou, ‘Ìwà por que você se comportou daquela forma, por que
você fez isso?

Você me deixou no ayé e foi embora. Ela disse que tudo era verdade. Ela disse que foi embora
por causa da maneira que ela foi tratada, foi por isso que ela fugiu.

Comentário: Quando ignoramos os tabus (Eéwo) que fazem do bom caráter um hábito,
perdemos a capacidade de ascender facilmente a um bom caráter.

Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o.

Kó o máa se dáadáa.

Kó ohùwà pèlépèlé.

Kó o tójú aya,

Ela a deixou ir para que ela pudesse ter paz de espírito. O Espírito do Destino pediu-lhe para
ter paciência com ele e para segui-lo de volta ao ayé. Ela se recusou. Ela lhe disse para ele
voltar para o ayé e honrar os tabus que ela havia lhe dado.

Comentário: Isto significa que nunca seremos perfeitos e que constantemente devemos nos
esforçar para fazer melhor.

Kó o tójú omo.

Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí.

Sùgbón òun ó maa báa yín gbé.

Sùgbón bó o bá ti se òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí.

Àse.

Ela lhe disse para se comportar com bom caráter, para cuidar de sua futura esposa, para
cuidar de seus filhos e você não me verá mais. Porém, vou cumprir com você o que você fez
por mim, vou determinar o quão ordenado será sua vida.

Comentário: Esta é uma referência à ideia fundamental de que o do bom caráter traz boa
fortuna.

Àse

Conceitos de Iwá Pèlé – O bom caráter

Julho 31, 2012 por Odé Ợ laigbo | Editar

Parte 2.

Ifá é uma disciplina espiritual enraizada na idéia de que o desenvolvimento de Iwá Pèlé ou
Bom Caráter é a chave para entender o destino.

Há um provérbio iorubá que diz:

Ayanmó ni Iwá Pèlé, Iwá Pèlé ni ayanmó.

Este provérbio traduzido aproximadamente significa:

Destino é bom caráter, bom caráter é destino.

É a partir da referência mítica que se diz:

“… quando o destino é incerto, é o bom caráter que eu escolherei.”

A ingerência metafísica aqui é clara, se você está incerto sobre o seu destino simplesmente
faça a coisa certa naquele momento.

Nascemos ómó rere, que significa: boas pessoas e bem-aventuradas.

O que sugere que fazendo a coisa certa no momento certo não poderemos estar em oposição
ao nosso destino.

A língua litúrgica Iorubá é freqüentemente criada através do uso de elisões.

Uma elisão é uma sentença encurtada em língua iorubá para formar uma palavra.

Por exemplo, a palavra Ifáyabale é uma referência em Ifá ao ritual de resolução de disputas.
A palavra é Ifáyabale, elisão Ìyá bàbá ilé.

Significando:

A sabedoria das mães e pais da terra.

Isto é tanto uma referência ao processo ritual como uma indicação clara da metodologia da
resolução dos problemas.

É com a orientação dos mais velhos que nós resolvemos nossos conflitos.

Vamos usar a metodologia de análise da linguagem para termos outro olhar para a frase:

Ayanmó ni Iwá Pèlé, Iwá Pèlé ni ayanmó.

Da elisão:

Ayanmó ni Iwá ope ile Iwá ope ni ayanmó.

Temos a tradução do destino inicial sugerindo que o bom caráter é o nosso destino e nós
temos uma camada mais profunda que significa olharmos para as palavras originais que
formam as elisões da sentença.

A tradução torna-se então a árvore ancestral.

É o caminho para saudar a terra, saudamos a terra através da árvore ancestral.

Quando olhamos para a fonte das elisões começamos a entender o contexto desta cultura
que leva à criação de palavras e frases usadas para expressar idéias espirituais.

A árvore Ayan é usada na cultura iorubá tradicional como um altar ancestral.

A idéia de uma árvore sendo usada como um altar ancestral é baseado no símbolo da árvore
da vida, o que significa que vem das raízes, nos torna o motor que da a luz e as mudas.

Uma árvore é uma manifestação viva dos ciclos de: vida (Ogbè méjì), morte (Ò yèkú méjì),
transformação (Ìwòrì méjì) e renascimento (Ò dí méjì).

Ayan está servindo como um lar para centenas de grandes e antigas espécies de animais que
vivem em harmonia em um espaço muito pequeno.

Esta harmonia cria o ventre do igbodu (cabaça da existência) que é o significado da floresta.
Um igbodu é um portal inter-dimensional que liga o Ò rum ao Ayè ou o Céu a Terra. Esses
portais criam flashes de luz ao redor da árvore que se parece com lâmpadas se acendendo.
Estes flashes de luz são chamados de Espírito do Pássaro Éyèle, significado que o pássaro
Éyèle é usado pelas mães mais velhas para se comunicar diretamente com os Imortais no
Ò run. A árvore Ayan também é usada para fazer tambores bata que são usados para se
comunicar com Egun e alguns Ebora.

Egun é o espírito coletivo da linhagem ancestral de uma pessoa. Eborá são ancestrais
divinizados que funcionam como avatares das Forças da Natureza chamado geralmente de
òrìsá. A árvore Ayan é o lugar onde o iorubá tradicional se comunica com seus ancestrais e da
árvore Ayan é feito o tambor que é usado para invocar os estados alterados de consciência
que melhoraram esta comunicação.

Então, o que o provérbio, Ayanmó ni Iwá Pèlé, Iwá Pèlé ni ayanmó, está nos dizendo?

Ele está dizendo que devemos usar a sabedoria dos antepassados para saudar a Terra. Aos
nossos olhos pode nos parecer uma expressão estranha, especialmente no que se refere à
idéia de Bom Caráter (Iwá Pèlé).

Na cultura iorubá tradicional você deve cumprimentar uma pessoa idosa. É o trabalho dos
mais velhos que nos guiará no caminho do desenvolvimento espiritual. Dizemos que os
anciãos guiam-nos para saudar a Terra e chamar a Terra de ancião e dar a entender que
devemos viver em harmonia com a Terra, pois esta é a chave para o crescimento espiritual. Ifá
está enraizado na idéia de atunwá (reencarnação). A crença da cultura iorubá tradicional é a
de que estamos renascendo dentro de nossa linhagem biológica e que o nosso nascimento
traz consigo a responsabilidade moral de corrigir o que está quebrado na história de nossa
família. Para que essa evolução espiritual ocorra os seres humanos precisam de um lugar
para viver a experiência com atunwá e o lugar que escolhemos é chamado Onilé ou Terra. Se
Onilé morre a experiência com atunwá morre com ele. Isso significa que nossa primeira
obrigação espiritual e disciplinar é desenvolver o Bom Caráter e cuidar da Terra. Em termos
simples, nós temos a obrigação moral de deixar a Terra como um lugar melhor de se viver. A
Terra é a plataforma através da qual nós escolhemos para abraçar o processo de crescimento
espiritual. Na minha humilde opinião os humanos não estão fazendo um trabalho tão bom
em deixar a Terra em melhor forma do que a encontramos.

Ifá pode consertar um mundo quebrado.

Esta frase faz parte das escrituras sagradas,..

Eu acredito que seja verdade.

Oração coletiva é entendida na cultura iorubá tradicional como a capacidade de abrir portais
na Terra. Esses portais são chamados ventre do igbodu, que significa ‘a floresta’. Para uma
cultura que define o Bom Caráter por meio da elisão Iwá Pèlé, a idéia de portais abertos por
meio do uso da oração não é difícil de entender. Recentemente eu terminei uma questão
sobre a visão de uma cidade americana. Esta área foi utilizada por antigas culturas indígenas
nos Estados Unidos como um centro de ritual e centro de treinamento para o sacerdócio. O
canyon contém kivas numerosas. A kiva é um círculo de pedras enterradas no solo e
utilizadas para realizar o ritual. Os kivas em Chaco Canyon são o seu igbodu. Eles são portais
para os reinos invisíveis da Criação que Ifá chama de Ò rum. Fui abençoado em Chaco Canyon
ao receber instruções sobre a Terra. No mesmo momento em que eu recebi uma mensagem
no Canyon uma tempestade de vento soprou e se abriram as portas da minha casa que ficava
a 600 milhas de distância. Cada vez que eu piso em uma kiva sou imediatamente saudado
com uma visão nova e diferente.

Era uma espécie de mudar os canais na TV. Consciência? Talvez.

Eu prefiro acreditar que quando chegamos para saudar a Terra, a Terra irá responder, dando-
nos orientação.

Isso é o que fazem os anciãos, pois a Terra é a Mãe de todos. Vivemos em um universo
holográfico. Isso significa que sempre haverá manifestação da Criação, isto está contido
dentro de cada átomo da Criação. As informações que precisamos para corrigir o que está
quebrado estão ao nosso redor e em toda parte. A pergunta é:

Como podemos acessar essa informação?

Temos acesso à informação para a saudação da Terra, significando, sabermos humildemente

usar a sabedoria dos antepassados para nos ensinar como nos comunicar com Ayan, a
árvore da sabedoria ancestral.

Esta idéia foi muito bem expressa no filme Avatar quando a árvore, no centro da comunidade
indígena, reunia os recursos do planeta para defender-se contra uma invasão militar. Sim, eu
sei que era um filme, porém está enraizado na verdade.

Ire o.

Por: Áwo Fatunmbi