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As 22 letras do alfabeto hebraico, conforme descrito no Sefer Yetzirah.

O Sefer Yeẓirah

Ver artigo principal: Sêfer Yetzirá

As doutrinas básicas do Sefer Yeẓirah são as seguintes:

Os fundamentos de toda a existência são as dez Sefirot.

Estes são os dez princípios que medeiam entre Deus e o universo.

Eles incluem as três emanações primárias procedentes do Espírito de Deus:

Ar ou espírito, provavelmente para ser traduzido como "ar espiritual"), que produziu

Água primal, que, por sua vez, foi condensada em

Fogo.

Seis outros são as três dimensões em ambas as direções (esquerda e direita); estes nove, junto
com o Espírito de Deus, formam as dez Sefirot.

Eles são eternos, pois neles é revelado o domínio de Deus.

Os três primeiros preexistiam idealmente como os protótipos da criação propriamente dita,


que se tornaram possíveis quando o espaço infinito, representado pelas seis outras Sefirot, foi
produzido.

O Espírito de Deus, no entanto, não é apenas o começo, mas é também o fim do universo; pois
as Sefirot estão intimamente ligadas umas às outras:

1: 7. 10 Sefirot Belimá: Seu fim está no início e seu início começa em seu fim, quando a chama
é ligada à brasa; que é o único mestre e não há dois, antes de Um; o que você pode contar? 10
sefirot de Ain

Enquanto os três elementos primitivos constituem a substância das coisas, as vinte e duas
letras do alfabeto hebraico constituem a forma.

As cartas pairam, por assim dizer, na linha divisória entre o mundo espiritual e o físico; pois a
existência real das coisas é percebida apenas por meio da linguagem, isto é, a capacidade
humana de conceber o pensamento.

Quando as letras resolvem o contraste entre a substância e a forma das coisas, elas
representam a atividade solvente de Deus; para tudo que existe por meio de contrastes, que
encontram sua solução em Deus, como, por exemplo, entre os três elementos primordiais, os
contrastes de fogo e água são resolvidos em (ar ou espírito).

Misticismo dos hereges judeus


A importância deste livro para a última Cabala, superestimada anteriormente, tem sido
subestimada nos tempos modernos. As emanações aqui não são as mesmas que as postuladas
pelos cabalistas; pois nenhuma escala graduada de distância das emanações primais é
assumida, nem as Sefirot são idênticas àquelas enumeradas na Cabala posterior.

Mas o acordo em pontos essenciais entre a Cabala posterior e o Sefer Yeẓirah não deve ser
menosprezado. Ambos postulam seres mediatos em lugar da criação imediata a partir do
nada; e esses seres mediatos não foram criados, como aqueles postulados nas várias
cosmogonias, mas são emanações.

Os três elementos primordiais do Sefer Yeẓirah, que a princípio existiam apenas idealmente e
depois se manifestaram em forma, Beriá da Cabala posterior. Em conexão com o Sefer Yeẓirah
devem ser mencionadas as especulações místicas de certas seitas judaicas, as quais, por volta
do ano 800, começaram a difundir doutrinas que durante séculos haviam sido conhecidas
apenas por alguns iniciados.

Assim, os maghariyites ensinaram que Deus, que é exaltado demais para ter quaisquer
atributos atribuídos a Ele nas Escrituras,[37] criou um anjo para ser o verdadeiro governante
do mundo;[compare: 19] e para este anjo tudo deve ser referido que a Escritura reconta a
Deus.[Notas 39] Esta forma judaica do Demiurgo gnóstico, que também era conhecido dos
samaritanos,[Notas 40] foi aceita com pequenas modificações pelos caraítas bem como pelos
cabalistas alemães, como será mostrado mais adiante.[Veja: 112]

Benjamin Nahawendi parece ter conhecimento de outras emanações além deste


Demiurgo.[Veja: 113] Essas, é claro, não eram novas teorias originadas nessa época, mas um
despertar do gnosticismo judeu, que havia sido suprimido por séculos pela crescente
preponderância do rabbinismo, e agora reapareceu não por acaso, numa época em que o
saduceísmo, o velho inimigo de rabbinismo, também reapareceu, sob o nome de Caraísmo.

Mas enquanto os últimos, como atraentes para as massas, foram energicamente e até
amargamente atacados pelos representantes do rabbinismo, eles fizeram provisão para um
renascimento do gnosticismo.

Pois, embora os tratados cabalísticos atribuídos a certos gueonim fossem provavelmente


fabricados em épocas posteriores, é certo que os números dos gueonim, mesmo muitos que
estavam intimamente ligados às academias, eram fervorosos discípulos de tradição mística.

O pai da cabala alemã era, como é agora conhecido, um babilônico,[Veja: 114] que emigrou
para a Itália na primeira metade do século IX, onde os Kalonymides levaram seus
ensinamentos para a Alemanha,[38] onde no século XIII; uma doutrina esotérica,
essencialmente idêntica à que prevalecia na Babilônia, cerca de 800, é encontrada.

Influência da Filosofia Greco-Árabe

Enquanto o ramo da Cabala transplantado para a Itália permaneceu intocado por influências
estrangeiras, a reação da filosofia greco-árabe do misticismo judaico tornou-se aparente nos
países de língua árabe. As seguintes doutrinas da filosofia árabe especialmente influenciaram e
modificaram o misticismo judaico, devido à estreita relação entre os dois. Os fiéis irmãos de
Baçorá, assim como os aristotélicos neoplatônicos do século IX, deixaram suas marcas na
cabala. A irmandade ensinou, como no início do gnosticismo, que Deus, o Ser supremo,
exaltado acima de todas as diferenças e contrastes, também superou tudo que é corpóreo e
espiritual; portanto, o mundo só poderia ser explicado por meio de emanações. A escala
graduada de emanações era a seguinte:

o espírito criador (νοῦς);

o espírito dirigente, ou a alma do mundo;

matéria primordial;

natureza ativa, um poder proveniente da alma do mundo;

o corpo abstrato, também chamado de matéria secundária;

o mundo das esferas;

os elementos do mundo sublunar;

o mundo de minerais, plantas e animais composto por esses elementos.

Estes oito formam, junto com Deus, o Absoluto, que está em e com tudo, a escala das nove
substâncias primitivas, correspondendo aos nove números primários e às nove esferas.

Esses nove números dos Irmãos Fiéis;[compare: 20] foram alterados por um filósofo judeu de
meados do século XI em dez, contando os quatro elementos não como uma unidade, mas
como dois.[Veja: 115]

Ibn Gabirol

Gabirol, influência sobre a cabala

Ver artigo principal: Salomão ibne Gabirol

As doutrinas de Solomon ibn Gabirol influenciaram o desenvolvimento da cabala mais do que


qualquer outro sistema filosófico; e seus pontos de vista sobre a vontade de Deus e sobre os
seres intermediários entre Deus e a criação eram especialmente pesados.
Gabirol considera Deus como uma unidade absoluta, em quem; forma e substância são
idênticas; portanto, nenhum atributo pode ser atribuído a Deus, e o homem só pode
compreender Deus por meio dos seres que emanam dEle.

Visto que Deus é o começo de todas as coisas, e substância composta é a última de todas as
coisas criadas, deve haver elos intermediários entre Deus e o universo; pois há
necessariamente uma distância entre o começo e o fim, que de outra forma seria
idêntico.[inserção 2]

O primeiro elo intermediário é a vontade de Deus (Ratzon = vontade; desejo), a hipóstase de


todas as coisas criadas; Gabirol significa, por vontade, o poder criador de Deus manifestado em
um certo ponto do tempo e então procedendo em conformidade com as leis das emanações.

Como isso unirá dois contrastes—nomeadamente, Deus e a Criação—deve necessariamente


participar da natureza de ambos, sendo fator e factum ao mesmo tempo. A vontade de Deus é
imanente em tudo; e dele procederam as duas formas de ser materia universalis (ὕλη) e forma
universalis. Mas só Deus é criador ex nihilo: todos os seres intermediários criam por meio da
emanação graduada do que está contido neles potencialmente.

Assim, Gabirol assume cinco seres intermediários; entre Deus e a matéria; a saber:

vontade;

matéria em geral e forma;

o espírito universal;

as três almas, nomeadamente; vegetativa, animal e pensante;

a natureza, o poder motivador dos corpos.

Gabirol também menciona os três mundos cabalísticos, Beriah, Yeshira e 'Asiyah; enquanto ele
considera Aẓilut ser idêntico à vontade.[Notas 41] A teoria da concentração de Deus, pela qual
a cabala tenta explicar a criação do finito a partir do infinito, também é encontrada na forma
mística em Gabirol.[Veja: 116]

Ainda assim, por maior que seja a influência que Gabirol exerceu sobre o desenvolvimento da
cabala, seria incorreto dizer que o último é derivado principalmente dele.
O fato é que, quando a tradição mística judaica entrou em contato com a filosofia árabe-
judaica, ela se apropriou dos elementos que a atraíam; isto sendo especialmente o caso com a
filosofia de Gabirol por causa do seu caráter místico.

Mas outros sistemas filosóficos, de Saadia a Maimônides, também foram colocados sob
contribuição. Assim, o importante cabalista alemão Eleazar de Worms foi fortemente
influenciado por Saadia; enquanto as opiniões de Ibn Ezra encontraram aceitação entre os
germanos, bem como os cabalistas espanhóis.

Possivelmente, mesmo Maimonides, o maior representante do racionalismo entre os judeus


da Idade Média, contribuiu para a doutrina cabalística do Ein-Sof por seu ensino que nenhum
atributo poderia ser atribuído a Deus [a menos que seja de origem pitagórica].[Veja: 117]

A cabala alemã

As doutrinas esotéricas do Talmud, o misticismo do período dos Gueonim e a filosofia


neoplatônica árabe são, portanto, os três principais constituintes da Cabala propriamente dita,
como é encontrado no século XIII.

Esses elementos heterogêneos também explicam o estranho fato de que a cabala apareceu ao
mesmo tempo em dois diferentes centros de cultura, sob diferentes condições sociais e
políticas, sendo cada forma totalmente diferente em caráter de outra.

A cabala alemã é uma continuação direta do misticismo gueônico. Seu primeiro representante
é Judá, o Piedoso (falecido em 1217), cujo pupilo, Eleazar de Worms, é seu mais importante
expoente literário. Abraham Abulafia foi seu último representante, meio século depois.

A exatidão da afirmação de Eleazar,[Veja: 118] no sentido de que os Kalonymides levaram


consigo as doutrinas esotéricas da Itália para a Alemanha, por volta de 917, foi
satisfatoriamente estabelecida. Até a época de Eleazar, essas doutrinas eram, em certo
sentido, propriedade privada dos Kalonymides e eram mantidas em segredo até que Judá, o
Piedoso, ele mesmo membro dessa família, encarregou seu discípulo Eleazar de introduzir a
doutrina esotérica oral e escrita em um círculo.

Misticismo cristão e judaico

As doutrinas essenciais desta escola são as seguintes:

Deus é exaltado demais para a mente mortal compreender, já que nem mesmo os anjos
podem formar uma ideia dEle.
A fim de ser visível tanto para os anjos quanto para os homens, Deus criou a partir do fogo
divino Sua (majestade), também chamado de que tem tamanho e forma e senta em um trono
no leste, como o representante real de Deus. Seu trono é separado por uma cortina no leste,
sul e norte do mundo dos anjos; o lado a oeste sendo descoberto,[compare: 21] para que a luz
de Deus, que está no oeste, possa iluminá-lo.

Todas as declarações antropomórficas da Escritura referem-se a essa majestade, não ao


próprio Deus, mas ao Seu representante. Correspondendo aos diferentes mundos dos
cabalistas espanhóis, os cabalistas alemães também assumem quatro (às vezes cinco) mundos;
a saber:

o mundo da glória que acabamos de mencionar;

o mundo dos anjos;

o mundo da alma animal;

o mundo da alma intelectual.

É fácil discernir que esta teosofia curiosa não é um produto da época em que os cabalistas
alemães viveram, mas é composta de doutrinas antigas, que, como dito acima, se originaram
no período Talmúdico.

Os alemães, carentes de treinamento filosófico, exerceram toda a maior influência na cabala


prática, bem como no misticismo extático. Assim como na Espanha nessa época, a mente
profundamente religiosa dos judeus se revoltou contra o frio racionalismo aristotélico que
começara a dominar o mundo judaico por influência de Maimônides, de modo que os judeus
alemães, em parte influenciados por um movimento semelhante no cristianismo, começaram
a se levantar contra o ritualismo tradicional.

Judá, o Piedoso,[Notas 42] repreende os talmudistas com debruçar-se muito sobre o Talmud
sem alcançar nenhum resultado. Assim, os místicos alemães tentaram satisfazer suas
necessidades religiosas à sua maneira; ou seja, pela contemplação e meditação. Como os
místicos cristãos,[Veja: 119] que simbolizavam a estreita ligação entre a alma e Deus pela
figura do matrimônio, os místicos judeus descreviam o mais alto grau de amor do homem por
Deus em formas sensuais em termos tirados da vida conjugal.

Enquanto o estudo da Lei era para os talmudistas o auge da piedade, os místicos concediam o
primeiro lugar à oração, que era considerada um progresso místico para Deus, exigindo um
estado de êxtase. Foi a principal tarefa da Cabala prática produzir este misticismo extático, já
encontrado entre os viajantes Merkavá da época do Talmud e dos Gueonim; portanto, esse
estado mental era especialmente favorecido e fomentado pelos alemães.

O misticismo alfabético e numeral constitui a maior parte das obras de Eleazar, e deve ser
considerado simplesmente como meio para um fim; isto é, alcançar um estado de êxtase pelo
emprego apropriado dos nomes de Deus e dos anjos, um estado no qual toda parede é
removida do olho espiritual.[Notas 43]

O ponto de vista representado pelo livro anônimo Keter Shem-Ṭob,[Veja: 120] atribuído a
Abraão de Colônia e certamente um produto da escola de Eleazar de Worms, representa a
fusão desta cabala alemã com a do Misticismo provençal-espanhol.

De acordo com este trabalho, o ato de criação foi trazido por um poder primordial que emana
da simples vontade de Deus. Esse poder eterno e imutável transformou o universo
potencialmente existente no mundo real por meio de emanações graduadas.

Essas concepções, originadas na escola de Azriel, são aqui combinadas com as teorias de
Eleazar sobre o significado das letras hebraicas de acordo com suas formas e valores
numéricos. A doutrina central deste trabalho refere-se ao Tetragrama; o autor assumindo que
as quatro letras yod, he, vaw e he foram escolhidas por Deus para o Seu nome porque eram
peculiarmente distinguidas de todas as outras letras.

Assim, yod, considerado graficamente, aparece como o ponto matemático a partir do qual os
objetos foram desenvolvidos e, portanto, simboliza a espiritualidade de Deus para a qual nada
pode ser igual.

Como seu valor numérico é igual a dez, o número mais alto, há dez classes de anjos e,
correspondentemente, as sete esferas com os dois elementos—fogo coerente com o ar e água
com a terra, respectivamente—e Aquele que dirige todos eles, juntos dez poderes; e
finalmente as dez Sefirot. Desta forma, as quatro letras do Tetragrama são explicadas em
detalhes. Uma geração depois, um movimento em oposição às tendências deste livro surgiu na
Espanha; com o objetivo de suplantar a cabala especulativa por um visionário profético.

Abraham Abulafia negou as doutrinas das emanações e das Sefirot, e, voltando aos místicos
alemães, afirmou que a verdadeira cabala consistia em misticismo letra e número, sistema
que, corretamente entendido, traz o homem em relações diretas e estreitas com a ratio activa,
a inteligência ativa do universo, dotando-o assim do poder da profecia.

Portae Lucis por Joseph Gikatilla (1248 -1325) Augsburg, 1516 O livro é uma tradução Latim de
Paulus Ricius do mais influente trabalho cabalístico de Gikatilla.

Em certo sentido, Joseph b. Abraham Gikatilla, um cabalista oito anos mais novo que Abulafia,
também pode ser incluído na escola alemã, desde que ele desenvolveu a carta e o misticismo
vocálico, introduzindo assim a Cabala prática em muitos círculos. No entanto, Gikatilla, como
seu contemporâneo Tobias Abulafia, ainda hesita entre a cabala abstrata especulativa dos
judeus provençais-espanhóis e o simbolismo da carta concreta dos alemães.

Esses dois movimentos principais são finalmente combinados nos livros Zoarísticos, nos quais,
como diz Jellinek, o sincretismo das idéias filosóficas e cabalísticas do século parece completo
e acabado.

A cabala em Provença

Enquanto os místicos alemães podiam se referir a tradições autênticas, os cabalistas da


Espanha e do sul da França eram obrigados a admitir que podiam traçar suas doutrinas, que
eles designavam como tradição,[Notas 44] para autoridades não mais antigas que o século XII.

O historiador moderno tem maiores dificuldades em determinar a origem da cabala na


Provença do que os próprios cabalistas; pois eles concordavam que as doutrinas esotéricas
haviam sido reveladas pelo profeta Elias, no começo do século XII, a Jacó ha-Nazir, que iniciou
Abraão b. David de Posquières, cujo filho Isaac, o Cego, os transmitiu ainda mais.

Mas Isaac, o Cego, não pode ser creditado como sendo o originador da Cabala especulativa,
pois é complicado demais para ser o trabalho de um homem, como é evidente pelos escritos
de Azriel (nascido por volta de 1160), o suposto aluno de Isaque Azriel, além disso, fala das
Sefirot, do En-Sof e dos cabalistas da Espanha;[Veja: 121] e é absolutamente impossível que
Isaque, o Cego, que não era muito mais velho que Azriel (seu pai Abraão morreu em 1198),
pudesse ter fundado uma escola tão rapidamente que os estudiosos espanhóis pudessem falar
do contraste entre cabalistas e cabalistas filósofos como Azriel faz.

Se existe alguma verdade nesta tradição dos cabalistas, isso só pode significar que a relação de
Isaac, o Cego, com a cabala especulativa era a mesma que a de seu contemporâneo Eleazar de
Worms, ao misticismo alemão; ou seja, que assim como o último fez as doutrinas esotéricas—
que foram durante séculos na posse de uma família, ou pelo menos de um círculo muito
pequeno—propriedade comum, Isaac introduziu as doutrinas da cabala especulativa pela
primeira vez em círculos maiores.

Pode-se ainda supor que a filosofia especulativa da Provença, como o misticismo alemão,
tenha se originado na Babilônia: o neoplatonismo, alcançando aí seu mais alto
desenvolvimento nos séculos VIII e IX, não poderia deixar de influenciar o pensamento judaico.

Gabirol, assim como o autor de Torat ha-Nefesh, evidencia essa influência na filosofia judaica;
enquanto a cabala assumiu os elementos místicos do neoplatonismo. A cabala, no entanto,
não é um produto genuíno dos judeus provençais; pois apenas os círculos em que se
encontram são avessos ao estudo da filosofia. As porções essenciais da cabala devem, ao
contrário, ter sido levadas para a Provença da Babilônia; sendo conhecido apenas por um
pequeno círculo até que o aristotelismo começou a prevalecer, quando os adeptos da cabala
especulativa foram forçados a tornar pública sua doutrina.

O Tratado sobre Emanação

O produto literário mais antigo da cabala especulativa é a obra Masseket Aẓilut, que contém a
doutrina dos quatro mundos graduados, bem como a da concentração do Ser Divino.

A forma em que os rudimentos da Cabala são apresentados aqui, assim como a ênfase dada à
manutenção da doutrina em segredo e à piedade compulsória dos alunos, é evidência da data
inicial da obra.

Na época em que Masseket Aẓilut foi escrito, a Cabala ainda não havia se tornado objeto de
estudo geral, mas ainda estava confinada a alguns dos eleitos. O tratamento é em geral o
mesmo que o encontrado nos escritos místicos da época dos Gueonim, com os quais o
trabalho tem muito em comum; portanto, não há razão para não considerá-lo como um
produto daquela época.

As doutrinas do Meṭaṭron e especialmente da angelologia são idênticas às dos Gueonim, e a


ideia das Sefirot é apresentada de maneira tão simples e não filosófica que dificilmente se
justifica supor que ela foi influenciada diretamente por qualquer sistema filosófico.

A Árvore da Vida Cabalística com os nomes das Sefirot e os caminhos em hebraico; conforme
descrito no Bahir.

Bahir

Ver artigo principal: Sefer Bahir

Assim como no Masseket Aẓilut a doutrina das dez Sefirot é baseada no Sefer Yeẓirah,[Notas
45] assim o livro Bahir, que, de acordo com alguns estudiosos, foi composto por Isaac, o Cego,
e que em qualquer caso se originou em sua escola, parte das doutrinas do Sefer Yeẓirah, que
explica e amplia. Este livro foi de importância fundamental em mais de uma maneira para o
desenvolvimento da cabala especulativa.

As Sefirot são aqui divididas nas três principais—luz primal, sabedoria e razão—e as sete
secundárias que têm nomes diferentes. Esta divisão das Sefirot, que atravessa toda a Cabala, é
encontrada logo em Pirḳe R. Eliezer III., Da qual o Bahir emprestou em grande parte; mas aqui
pela primeira vez a doutrina da emanação das Sefirot é claramente enunciada.
Eles são concebidas como os princípios primordiais inteligíveis do universo, as emanações
primárias do Ser Divino, que juntos constituem o (τὸ πᾶν = o universo). A emanação é
considerada, não como tendo ocorrido uma vez, mas como contínua e permanente; e o autor
tem uma concepção tão imperfeita da importância dessa ideia que considera a emanação
como ocorrendo de uma só vez, e não em séries graduadas. Mas essa suposição aniquila toda
a teoria da emanação, que tenta explicar a transição gradual do infinito para o finito,
compreensível apenas na forma de uma série graduada.

Oposição ao aristotelismo

No geral, o conteúdo do livro—que parece ser uma compilação de pensamentos frouxamente


conectados—justifica a suposição de que não é o trabalho de um homem ou o produto de uma
escola, mas a primeira tentativa séria de coletar as doutrinas esotéricas. que durante séculos
circularam oralmente em certos círculos da Provença e apresentá-los a um público maior.

O trabalho é importante porque deu aos estudiosos que nada teriam a ver com a filosofia
então corrente—a saber, o aristotelismo—o primeiro incentivo para um estudo aprofundado
da metafísica.

A primeira tentativa de colocar a doutrina cabalística das Sefirot em uma base dialética
poderia ter sido feita apenas por um judeu espanhol, já que os judeus provençais não estavam
suficientemente familiarizados com a filosofia, e os poucos entre eles que se dedicavam a essa
ciência eram aristotélicos declarados que olhavam com desprezo as especulações dos
cabalistas.

Azriel

Ver artigo principal: Azriel (Místico judeu)

Foi Azriel (1160-1238), um espanhol com formação filosófica, que se comprometeu a explicar
as doutrinas da cabala aos filósofos e torná-los aceitáveis para eles. Deve ser notado
particularmente que Azriel expressamente diz que a dialética filosófica é para ele apenas os
meios para explicar as doutrinas do misticismo judaico,[Veja: 122] para que aqueles que
também não acreditam, mas peça para ter tudo provado, pode convencer-se da verdade da
Cabala. Os verdadeiros discípulos da cabala estavam satisfeitos com suas doutrinas como eram
e sem acréscimos filosóficos. Portanto, a forma atual da Cabala apresentada por Azriel não
deve ser considerada absolutamente idêntica à original.

Partindo da doutrina dos atributos meramente negativos de Deus, como ensinado pela
filosofia judaica da época (ver Atributos),[39] Azriel chama Deus de Ein Sof (‫)סוף אין‬, o
absolutamente Infinito, que só pode ser compreendido como a negação de toda negação. A
partir dessa definição do Ein Sof, Azriel deduz a eternidade potencial do mundo —o mundo
com todas as suas múltiplas manifestações foi potencialmente contido dentro do Ein Sof; e
este universo potencialmente existente tornou-se uma realidade no ato da criação. A transição

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