Martin Luther

Menção também deve ser feita de Francesco Zorzi (1460-1540), cuja teosofia é cabalística, e
que se refere ao Hebræi.[Veja: 124] Sua doutrina da alma tripla é especialmente característica,
já que ele usa até mesmo os termos hebraicos Nefesh, Ruaḥ e Neshamá. A filosofia natural em
combinação com a cabala cristã é encontrada nas obras do alemão Teofrasto Paracelso (1493-
1541), do italiano Hieronymus Cardanus (1501-76), do holandês Johann Baptist von Helmont
(1577-1644),[85] e do inglês Robert Fludd (1574-1637). A ciência natural estava prestes a se
livrar de seus panos-roupas—uma crise que não podia ser passada de um lado para o outro,
mas exigia uma série de passos intermediários. Ainda não tendo atingido a independência e
ligado mais ou menos a princípios puramente especulativos, buscava apoio na Cabala, que
gozava de um Grande reputação. Entre os representantes mencionados acima deste
sincretismo peculiar, o inglês Fludd é especialmente notável por conta de seu conhecimento
da Cabala. Quase todas as suas ideias metafísicas são encontradas na Cabala Luriânica, que
Isso pode ser explicado pelo fato de que ele formou conexões com os cabalistas judeus
durante suas muitas viagens pela Alemanha, França e Itália.

Philipp Melanchthon

Athanasius Kircher

As ideias cabalísticas continuaram a exercer sua influência mesmo depois que uma grande
parte do cristianismo rompeu com as tradições da Igreja. Muitas concepções derivadas da
Cabala podem ser encontradas na dogmática do protestantismo, como ensinado por seus
primeiros representantes, Lutero e Melanchthon. Este é ainda mais o caso dos místicos
alemães Valentin Weigel (1533-88) e Jacob Böhme (1575-1624).[86] Apesar de não dever nada
diretamente à literatura dos cabalistas, ideias cabalísticas permearam todo o período de tal
modo que até mesmo homens de realizações literárias limitadas, como Böhme, por exemplo,
não puderam permanecer sem influências.

Além desses pensadores cristãos, que adotaram as doutrinas da cabala e tentaram

desenvolvê-las à sua maneira, Joseph de Voisin (1610-85),[87] Atanásio Kircher (1602-84) e
Barron Knorr von Rosenroth;[88] esforçaram-se para espalhar a cabala entre os cristãos,
traduzindo obras cabalísticas, que eles consideravam como a sabedoria mais antiga. A maioria
deles também tinha a ideia absurda de que a Cabala continha provas da verdade do
cristianismo. Nos tempos modernos, os estudiosos cristãos pouco contribuíram para a
investigação científica da literatura cabalística. Molitor, Kleuker e Tholuk podem ser
mencionados, embora seu tratamento crítico deixe muito a desejar.

Ensinos
O nome Cabalá caracteriza os ensinamentos teosóficos de seus seguidores como uma antiga
tradição sagrada, em vez de ser um produto da sabedoria humana. Essa afirmação, no
entanto, não os impediu de diferirem entre si, mesmo em suas doutrinas mais importantes,
cada um interpretando a tradição a seu modo. Uma revisão sistemática da cabala teria,
portanto, que levar em conta essas numerosas interpretações diferentes.

Apenas um sistema pode, no entanto, ser considerado aqui; ou seja, aquilo que mais
consistentemente levou a cabo as doutrinas básicas da Cabala. Deixando de lado o Ḥasidismo,
portanto, os sistemas Zoarístico interpretados por Moses Cordovero e Isaac Luria,
desenvolveram consistentemente estas doutrinas, e serão tratadas aqui como o sistema
cabalístico por excelência. O valor literário e histórico de seus principais trabalhos será
discutido em artigos especiais.

A cabala, pela qual a cabala especulativa (Aceitação Teórica - ‫ )קבלה עיונית‬é essencialmente,
estava em sua origem meramente em um sistema de metafísica; mas no curso de seu
desenvolvimento incluiu muitos dogmas de dogmática, adoração divina e ética. Ein Sof (Senhor
- Deus), Malkut (O Reino), Beriá (Criação), A"K (Homem Primordial), Ruah HaQodex
(Revelação), o Maxiah (O livrador - Salvador), lei (Torá), pecado (o outro lado), expiação
(Tiqun), etc.—tais são os variados assuntos examinados e descritos.

Ein Sof

Deus

Ver artigo principal: Ein Sof

A doutrina do Ein-Sof é o ponto de partida de toda especulação cabalística. Deus é o ser

infinito e ilimitado, a quem ninguém pode nem pode atribuir quaisquer atributos; quem pode,
portanto, ser designado apenas como Ein-Sof (O inconcebível). Portanto, a ideia de Deus pode
ser postulada meramente negativamente: Sabe-se o que Deus não é, mas não o que Ele é.

Todas as atribuições positivas são finitas, ou, como Spinoza disse mais tarde, em harmonia
com a Cabala, omnis determinatio est negatio. Não se pode predicar de Deus vontade ou
intenção ou palavra ou pensamento ou ação.[Veja: 125] Nem se pode atribuir a Ele qualquer
mudança ou alteração; pois Ele não é nada que é finito: Ele é a negação de toda negação, o
absolutamente infinito, o Ein-Sof.

Emanações

Criação
Em conexão com essa ideia de Deus, surge a difícil questão da criação, o principal problema da
Cabala e um ponto muito discutido na filosofia religiosa judaica. Se Deus for o Ein-Sof—isto é,
se nada existe fora de Deus—então surge a pergunta. Como pode o universo ser explicado?
Isso não pode ter sido preexistente como realidade ou como substância primordial; porque
nada existe fora de Deus: a criação do mundo em um tempo definido pressupõe uma mudança
de mentalidade da parte de Deus, levando-o da não-criação à criação. Mas uma mudança de
qualquer tipo no Ein-Sof é, como foi dito, impensável; e ainda mais impensável é uma
mudança de opinião de Sua parte, que poderia ter ocorrido apenas por causa de razões recém-
desenvolvidas ou reconhecidas que influenciam Sua vontade, uma situação impossível no caso
de Deus. Esta, no entanto, não é a única questão a ser respondida, a fim de compreender a
relação entre Deus e o mundo. Deus, como um ser infinito, eterno e necessário, deve, claro,
ser puramente espiritual, simples, elementar. Como foi possível, então, que Ele criou o mundo
corpóreo e composto sem ser afetado por entrar em contato com ele?

Além dessas duas questões sobre a criação e um mundo corpóreo, a ideia do governo divino
do mundo, a Providência, é incompreensível. A ordem e a lei observáveis no mundo
pressupõem um governo divino consciente. A ideia da Providência pressupõe um conhecedor;
e um conhecedor pressupõe uma conexão entre o conhecido e o conhecedor. Mas que
conexão pode haver entre a espiritualidade absoluta e a simplicidade de um lado, e os objetos
materiais e compostos do mundo do outro?

Mundo

Não menos intrigante que a Providência é a existência do mal no mundo, que, como tudo o
mais, existe através de Deus. Como Deus, que é absolutamente perfeito, pode ser a causa do
mal? A Cabala esforça-se por responder a todas estas questões pela seguinte suposição:

Desejo primordial

Aristóteles, que é seguido pelos filósofos árabes e judeus, ensinou,[Veja: 126] que em Deus,
pensador, pensamento e objeto estão absolutamente unidos. Os cabalistas adotaram esse
dogma filosófico em todo o seu significado, e até deram um passo adiante ao postular uma
diferença essencial entre o modo de pensar de Deus e o do homem. Com o homem, o objeto
pensado permanece abstrato, uma mera forma do objeto, que tem apenas uma existência
subjetiva na mente do homem, e não uma existência objetiva fora dele. O pensamento de
Deus, por outro lado, assume ao mesmo tempo uma existência espiritual concreta. A mera
forma é ao mesmo tempo uma substância, puramente espiritual, simples e não confinada, é
claro, mas ainda concreta; já que a diferença entre sujeito e objeto não se aplica à Primeira
Causa, e nenhuma abstração pode ser assumida. Esta substância é o primeiro produto da
Primeira Causa, emanando imediatamente da Sabedoria, que é idêntica a Deus, sendo Seu
pensamento; daí, como a Sabedoria, é eterna, inferior a ela apenas em grau, mas não no
tempo; e através dela, a vontade primordial (‫)הקדום רצון‬, tudo foi produzido e tudo está
continuamente organizado.[Notas 46] O Zohar expressa esse pensamento à sua própria
maneira, nas palavras: Venha e veja! O pensamento é o começo de tudo o que existe; mas,
como tal, está contido em si mesmo e é desconhecido [...] O verdadeiro pensamento [divino]
está conectado com ‫[ אין‬o Nada; no Zohar ‫ = אין‬Ein-Sof], e nunca se separa dele. Este é o
significado das palavras (Zac. Xiv. 9) Deus é um, e Seu nome é um.[Veja: 127][89]

Sua sabedoria

O Zohar, como pode ser visto aqui, usa a expressão pensamento onde outros cabalistas usam
vontade primal; mas a diferença de terminologia não implica uma diferença de concepção. A
designação vontade destina-se a expressar aqui apenas uma negação; a saber, que o universo
não foi produzido involuntariamente pela Primeira Causa, como alguns filósofos sustentam,
mas pela intenção—ou seja, a sabedoria—da Primeira Causa. A primeira causa existente,
necessária e eterna, é, como sua definição Ein-Sof indica, a mais completa, infinita, abrangente
e sempre pensante Sabedoria. Mas nem pode ser abordado em discussão. O objeto de seu
pensamento, que também é eterno e identificado com ele, é, por assim dizer, o plano do
universo, em toda a sua existência e sua duração no espaço e no tempo. Ou seja, este plano
contém não apenas o esboço da construção do mundo intelectual e material, mas também a
determinação do tempo de sua existência, dos poderes que operam para esse fim; da ordem e
regulação de acordo com as normas fixas dos eventos sucessivos, vicissitudes, desvios, origens
e extinções a ter lugar nele. A Cabala procurou responder às questões acima mencionadas
sobre a criação e Providência, assim, postulando uma vontade primordial. A criação do mundo
não ocasionou mudança na Primeira Causa; pois a transição da potencialidade para a realidade
já estava contida na vontade primal.

Providência

A vontade primordial contém assim dentro de si o plano do universo em toda sua infinidade de
espaço e tempo, sendo por essa razão eo ipso a Providência,[90][91] e é onisciente em relação
a todos os seus inumeráveis detalhes. Embora a Primeira Causa seja a única fonte de todo
conhecimento, esse conhecimento é apenas da natureza mais geral e simples. A onisciência da
Primeira Causa não limita a liberdade do homem porque não se ocupa de detalhes; a
onisciência da vontade primal, novamente, é apenas de caráter hipotético e condicional e
deixa rédea solta à vontade humana.

O ato de criação foi assim trazido por meio da Vontade Primordial, também chamada de Luz
Infinita. (‫)סוף אין אור‬. Mas a questão ainda permanece sem resposta: Como é possível que,
daquilo que é absoluto, simples e indeterminado—sendo idêntico à primeira causa—ou seja, a
vontade primordial—devem surgir seres compostos, determinados, como os que existem no
universo? Os cabalistas se esforçam para explicar a transição do infinito para o finito pela
teoria do Ẓimẓum; isto é, contração. O fenômeno, que aparece, é uma limitação do que é
originalmente infinito e, portanto, em si invisível e imperceptível, porque o indefinido é
insensível ao tato e à visão. O Ein-Sof, diz a Cabala, se contraiu a fim de deixar um espaço vazio
no mundo. Em outras palavras, a totalidade infinita tinha que se tornar múltipla para aparecer
e tornar-se visível em coisas definidas. O poder de Deus é ilimitado: não se limita ao infinito,
mas inclui também o finito.[Notas 47] Ou, como os últimos cabalistas dizem, o plano do
mundo está dentro da Primeira Causa; mas a ideia do mundo inclui o fenômeno, que deve,
portanto, ser possível. Este poder contido na Primeira Causa que os cabalistas chamam de a
linha (‫ קו‬- Kav; Qav);[compare: 23] ele percorre todo o universo e lhe dá forma e existência.

Identidade da substância e forma

Mas outro perigo surge aqui. Se Deus é imanente no universo, os objetos individuais—ou,
como Spinoza os denomina, os modos—podem facilmente ser considerados como parte da
substância.

Para resolver essa dificuldade, os cabalistas apontam, em primeiro lugar, que se percebe nas
coisas acidentais do universo não apenas sua existência, mas também uma vida orgânica, que
é a unidade na pluralidade, o objetivo geral e fim das coisas individuais que existem apenas
para seus objetivos e fins individuais. Essa interconexão apropriada das coisas, harmonizando-
se com a suprema sabedoria, não é inerente às coisas em si, mas só pode se originar na
perfeita sabedoria de Deus.

Daqui segue a estreita conexão entre o infinito e o finito, o espiritual e o corpóreo, sendo este
último contido no primeiro. De acordo com essa suposição, seria justificável deduzir o
espiritual e infinito do corpóreo e finito, que se relacionam entre si como o protótipo de sua
cópia. Sabe-se que tudo o que é finito consiste em substância e forma; portanto, conclui-se
que o Ser Infinito também tem uma forma em absoluta unidade com ele, que é infinita,
seguramente espiritual e geral.

Embora não se possa conceber qualquer concepção da Ein-Sof, a substância pura, ainda se
pode tirar conclusões do Ohr Ein-Sof (A Luz Infinita), que em parte pode ser conhecida pelo
pensamento racional; isto é, a partir da aparência da substância, pode-se inferir sua natureza.
A aparência de Deus é, naturalmente, diferenciada de todas as outras coisas; pois, enquanto
tudo mais pode ser reconhecido apenas como um fenômeno, Deus pode ser concebido como
real sem fenômeno, mas o fenômeno não pode ser concebido sem Ele.[Veja: 128] Embora se
deva admitir que a Primeira Causa é inteiramente incognoscível, a definição dela inclui a
admissão de que contém em si toda a realidade, já que sem ela não seria a Primeira Causa
geral. O infinito transcende o finito, mas não o exclui, porque o conceito de infinito e ilimitado
não pode ser combinado com o conceito de exclusão. O finito, além disso, não pode existir se
excluído, porque não tem existência própria. O fato de o finito estar enraizado no infinito
constitui o começo do fenômeno que os cabalistas designam como a luz no teste da criação
(‫)בריאה בבחינת אור‬, indicando assim que ele não constitui ou completou a natureza de Deus,
mas é meramente um reflexo disso. A Causa Primeira, para corresponder ao seu conceito
como contendo todas as realidades, mesmo aquelas que são finitas, por assim dizer, se
retiraram em sua própria natureza, foram limitadas e ocultas, de modo que o fenômeno pode
se tornar possível, ou de acordo com a terminologia cabalística, que a primeira concentração
(‫ הראשון צמצום‬- Tzimtzum Alef) pode ocorrer. Essa concentração, no entanto, não representa a
transição da potencialidade para a atualidade, do infinito para o finito; porque aconteceu
dentro do próprio infinito para produzir a luz infinita. Essa concentração também é descrita
como clivagem (‫)בקיעה‬, o que significa que não a mudança realmente ocorreu dentro do
infinito, assim como podemos olhar para um objeto através de uma fissura em sua superfície,
enquanto nenhuma mudança ocorreu dentro do próprio objeto. É somente após a luz infinita
ter sido produzida por essa concentração, ou seja,—após a Primeira Causa se tornar um
fenômeno,— que um começo é feito para a transição para o finito e determinado, que é então
trazido por uma segunda concentração (Tzimtzum Bet).

Concentração

Ver artigo principal: Tzimtzum

O finito em si não tem existência, e o infinito como tal não pode ser percebido: somente
através da luz do infinito - o finito aparece como existente; assim como em virtude do finito, o
infinito torna-se perceptível. Assim, a Cabala ensina que a luz infinita se contraiu e retirou seu
infinito para que o finito pudesse se tornar existente; ou, em outras palavras, o infinito
aparece como a soma de coisas finitas. A primeira e a segunda concentração ocorrem apenas
dentro dos limites do mero ser; e para que as realidades infinitas, que formam uma unidade
absoluta, possam aparecer em sua diversidade, devem-se conceber ferramentas ou formas
dinâmicas, que produzam as gradações e diferenças e as qualidades essenciais distintivas das
coisas finitas.

Árvore da vida com as 10 Sephiroth e os 22 caracteres hebraicos conforme são apresentados

no Sefer Yetzirah (Livro de Formação). As diferentes cores das linhas representam os três
grupos de caracteres: vermelho as 3 letras "mãe" azul as 7 letras "duplas" verde as 12 letras
"simples"

As Sefirot

Ver artigo principal: Sefirot

Isso leva à doutrina das Sefirot, que é talvez a mais importante doutrina da Cabala. Não
obstante a sua importância, é apresentado de forma muito diferente em diferentes trabalhos.
Enquanto alguns cabalistas consideram as Sefirot como idênticas, em sua totalidade, com o Ser
Divino - isto é, cada Sefirá (sing. de Sefirot) representando apenas uma visão diferente do
infinito, que é compreendida desta maneira[compare: 24]—os outros olham para as Sefirot
meramente como ferramentas do poder Divino, criaturas superiores, que são, no entanto,
totalmente diferentes do Ser Primevo.[Veja: 129] A seguinte definição das Sefirot, de acordo
com Cordovero e Luria, pode, entretanto, ser considerada como logicamente correta:

Deus é imanente nas Sefirot, mas Ele é mais do que pode ser percebido nessas formas de ideia
e de ser.

Assim como, de acordo com Spinoza, a substância primordial tem atributos infinitos, mas se
manifesta apenas em dois deles—ou seja, extensão e pensamento—assim também é, de
acordo com a concepção da Cabala, a relação das Sefirot com a Ein-Sof. As próprias Sefirot, em
e através das quais todas as mudanças ocorrem no universo, são compostas na medida em
que duas naturezas podem ser distinguidas nelas; nomeadamente:
'que em e através do qual todas as mudanças ocorrem,

'aquilo que é imutável, a luz ou o poder Divino.

Os cabalistas chamam estas duas naturezas diferentes das Sefirot de Luz (Ohr) e Vasos (Kelim,
sing. Kli). Pois, como os vasos de cores diferentes refletem a luz do sol de maneira diferente,
sem produzir nenhuma mudança, a luz divina manifestada nas Sefirot não é modificada por
suas diferenças aparentes.[Veja: 130]

A primeira Sefirá, Keter (‫ כתר‬- coroa, ou ‫ רום מעלה‬- altura exaltada), é idêntica à vontade
primordial (‫ )הקדום רצון‬de Deus, e é diferenciada do Ein-Sof, como explicado acima, apenas
como sendo o primeiro efeito, enquanto o Ein-Sof é a primeira causa. Esta primeira Sefirá
continha em si o plano do universo em toda a sua infinitude de tempo e espaço. Muitos
cabalistas, portanto, não incluem o Keter entre os Sefirot, pois não é uma emanação real do
Ein-Sof; mas a maioria deles coloca na Resh (‫ ראש‬- cabeça) das Sefirot. Deste Keter, que é uma
unidade absoluta, diferenciada de tudo o que é múltiplo e de toda unidade relativa, procedem
dois princípios paralelos que aparentemente são opostos, mas na realidade são inseparáveis: o
masculino, ativo, chamado Ḥokmá (‫ = חכמה‬sabedoria); o outro feminino, passivo, chamado
Biná (‫ = בינה‬intelecto). A união de Ḥokmá e Biná produz Da'at (‫ = דעת‬razão); isto é, o contraste
entre subjetividade e objetividade encontra sua solução na razão, pela qual a cognição ou o
conhecimento se tornam possíveis. Aqueles cabalistas que não incluem Keter entre os Sefirot,
tomam Da'at como a terceira Sefirá; mas a maioria considera apenas como uma combinação
de Ḥokmá e Biná e não como uma Sefirá independente.

As Primeiras Três Sefirot

Keter, Ḥokmá e Biná, formam uma unidade entre si; isto é, o conhecimento, o conhecedor e o
conhecido são em Deus idênticos, assim, o mundo é apenas a expressão das ideias ou das
formas absolutas de inteligência. E sendo assim, a identidade do pensamento e do ser, ou do
real e ideal, é ensinada na Cabala da mesma maneira que em Hegel.

O pensamento em sua tripla manifestação novamente produz princípios contrastantes; ou

seja, Ḥesed (‫ = חסד‬misericórdia), o princípio ativo masculino, e Din (‫ = דינ‬justiça), o feminino,
princípio passivo, também chamado Paḥad (‫ = פחד‬espanto) e Guevurá (‫ = גבורה‬força), que
combinar em um princípio comum, Tiferet (‫ = תפארת‬beleza). Os conceitos de justiça e
misericórdia, no entanto, não devem ser tomados em seu sentido literal, mas como
designações simbólicas para expansão e contração da vontade; a soma de ambos, a ordem
moral, aparece como beleza.

A última trindade das Sefirot representa a natureza dinâmica, a saber, o masculino Neẓaḥ (‫נצח‬
= triunfo); e o feminino Hod (‫ = הוד‬glória); o primeiro significa aumento, e o segundo, pela
força da qual procedem todas as forças produzidas no universo. Neẓaḥ e Hod se unem para
produzir Yesod (‫ = יסוד‬fundação), o elemento reprodutivo, a raiz de toda a existência.
Essas três trinidades das Sefirot são também designadas da seguinte maneira:

As três primeiras Sefirot formam o mundo inteligível (‫ מושכל עולם‬ou ‫השכל עולם‬, como Azriel
[l.c. p. 3b] o chama, correspondendo aos κόσμο1ς νοητός dos neoplatônicos), representando,
como vimos, a identidade absoluta de ser e pensar.

A segunda tríade das Sefirot é de caráter moral; daí Azriel (l.c.) chama isso de mundo da alma
e, posteriormente, cabalistas ‫( מורגש עולם‬o mundo sensível); enquanto a terceira tríade
constitui o mundo natural (‫הטבע עולם‬, ou, como em Azriel [l.c.], ‫הגוף עולם‬, na terminologia de
Spinoza natura naturata).

A décima Sefirá é Malkut (‫ = מלכות‬domínio), aquela em que a vontade, o plano e as forças

ativas se manifestam, a soma da atividade permanente e imanente de todas as Sefirot.

As Sefirot, em sua primeira aparição, ainda não são as ferramentas dinâmicas propriamente
ditas, construindo e regulando o mundo dos fenômenos, mas meramente os protótipos delas.

Adam Kadmon

Os quatro mundos

Ver artigo principal: Quatro Mundos

Em seu próprio reino, chamado ‫( האצילות עולם‬reino da emanação; veja Aẓilut),[92] ou às vezes
Adam Ḳadmon,[93] porque a figura do homem é empregada na representação simbólica das
Sefirot, as Sefirot são concebidas meramente como condições do finito que é ser ; pois sua
atividade só começa nos outros chamados três mundos;

o mundo das ideias criativas (‫)הבריאה עולם‬,

o mundo das formações criativas (‫)היצירה עולם‬

o mundo da matéria criativa (‫)העשיה עולם‬.

A descrição mais antiga desses quatro mundos é encontrada no Masseket Aẓilut.[94] O

primeiro mundo Asiyyático contém as Sefirot (‫ כבור‬nesta passagem = ‫ספירות‬, como Azriel, lc.
5a, diz), e no mundo Beriático (‫ )בריאה‬estão as almas do piedoso, do trono divino e dos salões
divinos. O mundo Yeẓirático (‫ )יצירה‬é a sede das dez classes de anjos com seus chefes,
presididos por Meṭaṭron, que foi transformado em fogo; e há também os espíritos dos
homens. No mundo 'Asiyyático (‫ )עשיה‬estão os Eofanim,[95] os anjos que recebem as orações
e controlam as ações dos homens, e fazem guerra contra o mal ou Samael.[Veja: 131][96]
Embora não haja dúvida de que esses quatro mundos foram originalmente concebidos como
reais, ocasionando as muitas descrições fantásticas deles na Cabala antiga, eles foram
subsequentemente interpretados como sendo puramente idealistas.
A Cabala posterior assume três poderes na natureza, o mecânico, o orgânico e o teleológico,
que são conectados como resultado de uma ideia principal geral, independente, puramente
espiritual. Eles são simbolizados pelos quatro mundos. O mundo corpóreo (‫ )העשיה עולם‬é
percebido como um mundo submetido a mecanismos. Como isso não pode ser derivado de um
corpo ou corporalidade, a Cabala tenta encontrar a base para isso no não-corpóreo; pois até
mesmo o mundo Asiyyático tem suas Sefirot; isto é, poderes não corporais que estão
intimamente relacionados com as mônadas de Leibnitz.

Essa suposição, no entanto, explica apenas a natureza inorgânica; enquanto corpos orgânicos,
formadores e em desenvolvimento devem proceder de um poder que opera de dentro e não
de fora. Esses poderes internos que formam o organismo a partir de dentro representam o
mundo Yeẓirático, o reino da criação. Como não se encontra na natureza atividade
meramente, mas também atividade sábia, os cabalistas chamam essa inteligência que
manifesta na natureza o reino das ideias criativas.

Como, no entanto, as ideias inteligentes que se manifestam na natureza provêm de verdades

eternas que são independentes da natureza existente, deve necessariamente existir o domínio
dessas verdades eternas, o mundo aludido. Assim, os diferentes mundos são essencialmente
um, relacionados uns aos outros como protótipo e cópia. Tudo o que está contido no mundo
inferior é encontrado em forma arquetípica superior no mundo superior seguinte. Assim, o
universo forma um grande todo unificado, um ser vivo e indiviso, que consiste em três partes
que se envolvem sucessivamente; e sobre eles sobe, como o mais alto selo arquetípico, o
mundo de Aẓilut.

Homem

A psicologia da cabala está intimamente ligada às suas doutrinas metafísicas. Como no Talmud,
assim também na Cabala o homem é representado como a soma e o produto mais elevado da
criação. Os próprios órgãos de seu corpo são construídos de acordo com os mistérios da mais
alta sabedoria: mas o próprio homem é a alma; pois o corpo é apenas a vestimenta,[Veja: 132]
a cobertura na qual o verdadeiro homem interior aparece. A alma é tripla, sendo composta de
Nefesh, Ruaḥ e Neshamá; Nefesh (‫ נפש‬- mente) corresponde ao mundo Asiyyático, Ruaḥ (‫ רוח‬-
inspiração) ao Yeẓirático, e Neshamá (‫ )נשמה‬ao Beriático. Nefesh é o princípio animal e
sensível do homem, como tal, está em contato imediato com o corpo. Ruaḥ representa a
natureza moral; sendo a sede do bem e do mal, dos desejos bons e maus, conforme se volta
para Neshamá ou Nefesh. Neshamá é inteligência pura, espírito puro, incapaz do bem ou do
mal: é pura luz divina, o clímax da vida da alma. A gênese desses três poderes da alma é
obviamente diferente. Neshamá procede diretamente da Sabedoria Divina, Ruaḥ da Sefirá
Tiferet (Beleza) e Nefesh da Sefirá Malkut (Domínio). Além dessa trindade da alma, há também
o princípio individual Yehidá (‫ ;)יחודה‬isto é, a ideia do corpo com os traços pertencentes a cada
pessoa individualmente e o espírito de vida que tem sua sede no coração.
Mas como esses dois últimos elementos não fazem mais parte da natureza espiritual do
homem (Neshamá e Yehidá), eles não estão incluídos nas divisões da alma. Os cabalistas
explicam a conexão entre alma e corpo da seguinte forma:

Todas as almas existem antes da formação do corpo no mundo supra-sensível (compare a pré-
existência), sendo unidas no decorrer do tempo com seus respectivos corpos. A descida da
alma ao corpo é necessária pela natureza finita da primeira: ela está unida ao corpo para
tomar parte no universo, contemplar o espetáculo da criação, tornar-se consciente de si
mesma e de sua origem, e, finalmente, retornar, após ter completado suas tarefas na vida, à
fonte inesgotável de luz e vida—Deus.

Imortalidade

Enquanto Neshamá ascende a Deus, Ruaḥ entra no Éden para desfrutar dos prazeres do
paraíso, e Nefesh permanece em paz na terra. Esta declaração, no entanto, se aplica apenas
aos justos. Na morte dos ímpios, Neshamá, estando manchada de pecados, encontra
obstáculos que dificultam o retorno à sua fonte; e até que ele retorne, Ruaḥ não pode entrar
no Éden, e Nefesh não encontra paz na terra.

Intimamente conectado com essa visão está a doutrina da transmigração da alma,[Veja: 133]
sobre a qual a Cabala dá grande ênfase. Para que a alma possa retornar à sua fonte, ela deve
previamente ter atingido o pleno desenvolvimento de todas as suas perfeições na vida
terrestre. Se não cumpriu essa condição no curso de uma vida, ela deve recomeçar em outro
corpo, continuando até completar sua tarefa.

A cabala luriânica acrescentou à metempsicose própria a teoria da impregnação (‫ עבור‬- Ibur)

das almas; isto é, se duas almas não se sentem iguais às suas tarefas, Deus une ambas em um
só corpo, para que possam apoiar e completar cada uma delas, como, por exemplo, um
homem coxo e um cego.[compare: 25] Se uma das duas almas precisa de ajuda, a outra se
torna, por assim dizer, sua mãe, carregando-a em seu colo e alimentando-a com sua própria
substância.

Amor, a maior relação com Deus

No que diz respeito à relação adequada da alma com Deus, como o objeto final de seu ser, os
cabalistas distinguem, tanto na cognição como na vontade, uma dupla gradação nisso. Quanto
à vontade, podemos temer a Deus e também amá-lo. O medo é justificado, pois leva ao amor.
No amor é encontrado o segredo da unidade divina: é o amor que une os estágios superior e
inferior, e isso eleva tudo ao estágio em que todos devem ser um.[Veja: 134]

Da mesma forma, o conhecimento humano pode ser refletido ou intuitivo, sendo este último
novamente evidentemente o mais elevado. A alma deve elevar-se a esses planos superiores de
conhecimento e vontade, para a contemplação e o amor de Deus; e desta forma retorna à sua
fonte.