Zohar-la-am-Volume3-Vayetze Trad Português-Revisão1

VaYetze [E Jacó Saiu]
E Jacó Saiu de Beer-Sheba

1) “E Jacó saiu de Beer-Sheba, e foi em direção a Harã”. Rabbi Hiya disse: “E Jacó saiu”
significa nascer do sol, como o sol que nasce. Beer-Sheba é Bina, da qual ZA recebe sua luz.
Harã é Nukva, que recebe a luz do sol, ZA. E ele diz: “O sol nasce e o sol se põe, e se apressa
para o seu lugar, onde nasce”. “O sol nasce” é Jacó, ZA, quando ele estava em Beer-Sheba,
Bina. “E o sol se põe”, quando ele foi para Harã, é Nukva de ZA. Está escrito: “E ele chegou a
um certo lugar e passou a noite ali, porque o sol já havia se posto”. “E se apressa para o seu
lugar, onde nasce”, é como está escrito: “E [ele] deitou-se naquele lugar”. A Nukva é
chamada “um lugar” e para lá ele se apressa e brilha.
2) Mesmo que o sol brilhe para todo o mundo, suas viagens são apenas em dois lados; ele
caminha para o sul e vira para o norte, já que o sul é a linha direita e o norte é a linha
esquerda. O sol se estende e sai todos os dias a partir do lado leste, que é sua própria essência,
Tifferet, e caminha em direção ao lado sul, para a linha direita, Hesed. Depois, vira em
direção ao norte, para a linha esquerda, Gevura, quando se mistura com a iluminação das duas
linhas. Do lado norte, ele caminha em direção ao oeste, Nukva, como está escrito: “E foi em
direção a Harã”. A iluminação implícita nas palavras, “E Jacó saiu” é a iluminação completa,
compreendendo ambas as linhas – direita e esquerda, Hochma e Hassadim juntas.
3) No entanto, ele saiu da terra de Israel, como está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba”, que
é a Nukva completa, chamada “a terra de Israel”, e foi para outra autoridade, como está
escrito: “E foi em direção a Harã”, que fica fora da terra de Israel, para o domínio da Sitra
Achra. Ele saiu pelo leste, a linha do meio, que inclui as duas linhas, direita e esquerda, como
está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba”, que é Shmita [remissão], a Nukva.
Da profundidade superior – Bina – ele pegou a luz que brilha e vai para o oeste. Em outras
palavras, ele pegou aquela luz que estava se pondo no oeste, que é a linha esquerda sem a
direita, como está escrito: “E foi em direção a Harã”, que é um lugar onde há Din
[julgamento] e Haron [raiva], o domínio da Sitra Achra. Isso ocorre porque a iluminação da
esquerda sem a direita é considerada como a Sitra Achra. Ela diminui e se põe até que esteja
completamente oculta devido à ausência da luz de Hassadim da linha direita, pois Hochma
não pode brilhar sem Hassadim.
Acontece que Rabbi Shimon discorda do Rabbi Hiya em quatro questões. 1) “E Jacó saiu”
não é o nascer do sol, mas sim sair de um domínio para outro. 2) Durante a saída do sul e do
norte ele estava incluído apenas com iluminação da esquerda, sem a direita. 3) Beer-Sheba
não é Bina, mas sim a Nukva completa, quando ela está ligada ao leste. 4) Harã não é a Nukva
de ZA, mas sim o domínio da Sitra Achra.
4) Rabbi Yosi interpreta o versículo sobre o exílio. No início, a luz descia da profundidade
superior, Bina, e Jacó, que é ZA, iria pegá-la e partir, e transmiti-la a Beer-Sheba, que é a
Nukva que é construída de AVI. Jacó estava brilhando a partir de AVI e complementou aquele
Beer [poço] até sua perfeição. Durante o exílio, ele viaja de Beer-Sheba e vai para Harã, ou
seja, Haron Af [ira] do Criador, que é o grau do mal, Malchut de Klipot. Acontece que ele
também contesta Rabbi Hiya nessas quatro questões.
5) Mas quando o sol, ZA, vai para o oeste, para a Nukva, o oeste é chamado “o lugar do sol”,
“seu trono”, que é o lugar onde o sol está presente, como está escrito, “E se apressa para o seu
Zohar Para Todos – VaYetze [E Jacó Saiu] – Primeira revisão em português
lugar, onde nasce”. Ele vai para aquele lugar para brilhar sobre ela, e pega todas as luzes – da
linha direita e da linha esquerda – e as reúne nele, ou seja, outorga à Nukva.
6) O Criador, ZA, que usa Tefilin, pega todos os Ketarim superiores [plural de Keter], que são
Aba superior e Ima superior, significando os Mochin de Hochma e Bina. Essas são duas
porções: “Santifique a Mim todos os primogênitos” e “E será quando o Senhor vos trouxer”.
“Santificar” é o Mochin de Aba superior, Hochma. “E será quando o Senhor vos trouxer” é o
Mochin de Ima superior, Bina. Estes são os Tefilin de cabeça, GAR de Tefilin, Yod-Hey,
chamado Rosh [cabeça], GAR. E depois que pegou o Mochin de AVI, Yod-Hey, ele pega a
direita e a esquerda de Moach ha Daat, que são duas porções: “Ouça, ó Israel” e “E
acontecerá, se você ouvir”, os quais são Vav-Hey. Com isso, ZA pega todo o Mochin HB HG,
que são as quatro porções, chamadas “o Tefilin do Criador”.
Com isso, Rabbi Hiya provou ao Rabbi Shimon que não se pode dizer que “E Jacó saiu de
Beer-Sheba” significa que ele pegou apenas a iluminação da esquerda sem direita, como diz
Rabbi Shimon, já que a Divindade é chamada “um lugar” quando ele transmite sobre ela todas
as luzes. Mas aqui está escrito: “E ele chegou a um certo lugar”, significando que Jacó
iluminou todas as luzes para ela, e não apenas a iluminação da esquerda.
Com isso, ele contradiz todas as palavras do Rabbi Shimon porque, de acordo com isso, “E
Jacó saiu” não significa que ele saiu fora do domínio de Kedusha [santidade] para o domínio
da Sitra Achra, como diz Rabbi Shimon, mas que é um nascer do sol completo. Afinal, ele
iluminou com todas as luzes juntas, que é Kedusha.
Além disso, Beer-Sheba, Bina, é a fonte do lado leste, que contém todas as luzes juntas. E
Harã é a Nukva de Kedusha [Nukva da santidade], que recebe essa perfeição, e não a Sitra
Achra, de acordo com as palavras de Rabbi Shimon. Acontece que, com isso, ele refutou
todas as palavras de Rabbi Shimon.
No entanto, no item 8, abaixo, Rabbi Shimon lhe responde que Harã é o prepúcio, mas depois
Jacó voltou para a Nukva de Kedusha, de quem está escrito: “E ele veio a um certo lugar”.
Isso resolve tudo.
7) Tifferet Israel [a glória de Israel], ZA, leva todos os quatro Mochin [luzes] HB TM. Quando
a assembleia de Israel ascende para Bina, também leva todos junto com ela, como ZA, e inclui
o mundo masculino do Criador, Bina, bem como o mundo feminino do Criador, ou seja, sua
própria essência. E como todas as luzes saem do mundo de Bina, o mundo da Nukva também
pega todas elas, visto que, agora, Bina é igual à Nukva, porque se elevou até ela e a vestiu, e
uma inferior que sobe para um superior se torna como ele.
Por esta razão, Beer-Sheba é um Yovel [jubileu], Bina, e Beer-Sheba é Shmita [remissão], a
Nukva, uma vez que as luzes de Bina e Nukva são as mesmas. É por isso que ambas são
chamadas “Beer-Sheba”. Além disso, este sol brilha apenas a partir do Yovel. É por isso que
está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba”, significando Bina, “E foi em direção a Harã”, para
o oeste, que é Shmita, a Nukva, uma vez que Beer-Sheba é Bina e Harã é Nukva.
8) Mas, “E Jacó saiu de Beer-Sheba” é oeste, o ano de Shmita, a Nukva, e “E foi em direção a
Harã” é um ano de prepúcio, já que ele saiu do domínio da Kedusha para outro domínio,
porque ele fugiu de seu irmão. E quando ele alcançou Beit-El, um domínio sagrado, está
escrito: “E ele veio a um certo lugar”. Primeiro, Jacó saiu do domínio da Kedusha porque
pegou iluminação da esquerda sem direita. Mas no final, ele voltou para Kedusha e foi
incluído em todas as luzes. E então é dito: “E ele veio a um certo lugar”.
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Explicação: Com sua resposta, Rabbi Shimon refuta a prova de Rabbi Chiya, na qual ele
afirma que Jacó tirou apenas a iluminação do lado esquerdo, pois diz: “E ele veio a um certo
lugar”, afinal, a Nukva é chamada de lugar somente no momento em que ZA lhe dá toda
iluminação. E Rabbi Shimon lhe responde que, a princípio, Jacó deixou a posse da Kedusha,
pois pegou iluminação da esquerda sem a direita, e no final, voltou à santidade, incluindo
todas as luzes, e então está escrito: “E ele veio a um certo lugar”. E uma vez que as palavras
do Rabbi Elazar são citadas no meio do Zohar, o que Rabbi Shimon disse também é repetido,
para resumir que ele então retornou à santidade quando veio para Beit El.
9) De que lugar? Do lugar de ZA, a Nukva.
10) “E ele pegou uma das pedras do lugar” significa que ele escolheu pedras preciosas, belas
gemas, que são doze pedras elevadas, abaixo das quais estão doze mil e “dezenas de milhares”
(Revavot) de pedras esculpidas, e todas são chamadas “pedras”. É por isso que está escrito,
“Das pedras do lugar”, e não, “As pedras do lugar,” que é Nukva.
A Nukva é chamada “uma pedra”. Os graus nela são chamados “boas pedras”. E devido a que
recebe de NHY de ZA, que são chamados “pernas”, ela também é chamada Margaliot [gemas],
da palavra Margelotav [a seus pés]. E o número doze implica em Hochma, e dez em
Hassadim, indicando a iluminação de Hochma devido ao fato de que ela está totalmente
mitigada em Bina e é adequada para recepção de Hochma. Portanto, após sua inclusão uma na
outra, existem apenas doze Sefirot, Hochma, Bina e Tifferet, em cada uma de suas quatro
Sefirot HB TM, e sua própria essência está faltando porque foi mitigada em Bina.
É por isso que eles são quatro vezes três, que são doze, e quatro vezes quatro, que são
dezesseis. E este é o mar de Salomão, que fica sobre doze bois. Enquanto a Nukva recebe a
iluminação de Hochma, ela é chamada “um mar”. Naquele momento, ela permanece em
apenas doze Sefirot, chamadas “bois”, ou seja, três para cada direção e não quatro.
Além disso, suas iluminações, que alcançam os mundos a partir de Atzilut para baixo, também
são consideradas doze. E uma vez que são considerados Hochma, são milhares. Portanto, são
doze mil pedras.
E com respeito à iluminação de Hassadim que veste Hochma, eles são considerados como
dezenas de milhares, porque dez mil é Ribo [miríade], o que indica a iluminação de Hassadim
dentro da qual está Hochma. Quando eles viajam através do Masach abaixo de Atzilut, eles
são esculpidos e se tornam separados da luz de Atzilut, devido ao Masach que finaliza o
mundo de Atzilut. Abaixo deles, sob as doze pedras em Nukva de Atzilut, existem doze mil e
dezenas de milhares de pedras esculpidas, uma vez que as iluminações de Hochma são doze
mil e as iluminações de Hassadim são dezenas de milhares.
Além disso, eles são esculpidos porque passaram pelo Masach de Atzilut, que os esculpe e os
separa de Atzilut. Todos eles são chamados “pedras”: tanto os doze graus nela, quanto as suas
iluminações, que se estendem a partir dela, doze mil e dezenas de milhares, e todos eles são
chamados “pedras”. É por isso que está escrito, “Das pedras do lugar”, para indicar que ele
pegou apenas aquelas doze pedras que estão nela, em si mesma.
11) “E a colocou sob sua cabeça”, daquele lugar, a Nukva. “Sob sua cabeça” refere-se às
quatro cabeças do mundo, as quatro direções – sul, norte, leste e oeste, HB TM. Está escrito:
“E de lá ele partiu e se tornou quatro cabeças”. Ele deu três pedras para a direção norte, três
para a direção oeste, três para a direção sul e três para a direção leste. E aquele lugar
permanece sobre eles, para ser corrigido neles, como está escrito: “Ele estava sobre doze
bois”.
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12) “E deitou-se naquele lugar”. “E deitou-se” tem as letras, VeYesh [há] Chaf-Bet [vinte e
dois], que são doze gemas abaixo, sobre as quais a Nukva está, indicando Hochma nela. E
todos aqueles graus, que estão naquele lugar, são dez Sefirot, e este número indica a
iluminação de Hassadim nela. Assim, eles são vinte e dois, que implica em sua perfeição,
tanto em Hochma quanto em Hassadim, visto que a cama tinha sido corrigida em vinte e dois,
ShaChav Ba [hebraico: “Deitou-se nela”, mas também, “Que contém 22”]. Quem deitou nela?
É o sol, ZA. É por isso que está escrito sobre Jacó, que é ZA, “E sentou-se na cama”, visto que
ela é adequada para ele e para nenhum outro, porque ela é a Nukva de ZA. Portanto, “E [ele]
deitou-se naquele lugar”, e está escrito sobre isso: “O sol nasce e o sol se põe”.
Sete Havalim
13) “O sol nasce e o sol se põe”. O que o rei Salomão viu, que o início de seu livro de
sabedoria é com o nascer e o pôr do sol? O rei Salomão estabeleceu seu livro sobre os sete
Havalim [Hevel significa “vapor de respiração”, bem como “vaidade”, “futilidade”] nos quais
o mundo se sustenta. Esses são os pilares e alicerces que formam a existência do mundo, e é
por isso que são chamados Havalim. Como o corpo não pode existir sem Hevel, o mundo
existe apenas em Havalim [plural de Hevel]. Existem sete deles, como está escrito, “Hevel
Havalim [Vaidade das vaidades] diz Kohelet; Hevel Havalim [vaidade das vaidades], tudo é
Hevel [vaidade]”, portanto sete Havalim.
A fala, que é a Nukva, consiste de voz e Hevel [vapor de respiração]. O Hevel é a raiz da voz,
e a voz é a raiz da fala. É por isso que eles são considerados NRN. Hevel, a Neshama, é a raiz
de Ruach. A voz, Ruach, é a raiz de Nefesh, que é chamada “fala”. Os sete Havalim são ZAT
de Bina, que é chamado Neshama. Eles estão vestidos em ZAT de ZA, chamado Ruach, e
dentro do ZAT de Nukva, que é chamado Nefesh. E ela também é chamada “mundo”.
Os sete Havalim são sete Neshamot [plural de Neshama, alma] dentro das sete Sefirot, HGT
NHYM do mundo, que é a Nukva. HGT são chamados “pilares” e NHYM são chamados
“alicerces”.
14) Portanto, são elas as boas gemas em que o mundo se sustenta? Afinal, em outro lugar, está
escrito que eles são a ruína do mundo, como está escrito: “Este é Hevel [vaidade], e é uma
doença maligna … e correr atrás do vento”. No entanto, embora esses sete sagrados Havalim
sejam a sustentação do mundo, em frente a eles estão sete Havalim dos quais todos os Dinim
[julgamentos] do mundo saem e se espalham para punir as pessoas e corrigi-las para que
andem no caminho certo. Eles são chamados, “Hevel no qual está uma doença maligna”,
Hevel que é um mau espírito. E eles são a sustentação do mundo, pois é por causa deles que
as pessoas andam no caminho reto, temendo o Criador. Consequentemente, muitos Havalim
malignos se estendem dos sete Havalim de Kedusha, visto que eles também são a sustentação
do mundo.
15) A razão pela qual o livro começa com as palavras, “O sol nasce e o sol se põe” é que é o
Hevel que sustenta o mundo, para trazer o homem à alta fé do Criador, para ser recompensado
com o Mochin superior de Bina, a alta fé do Criador. Portanto, qualquer coisa que esteja
abaixo desse grau, abaixo do sol, não é de fé, não de Kedusha [santidade]. É por isso que está
escrito que não há lucro para o homem em todo o seu trabalho sob o sol, uma vez que não
devemos nos apegar abaixo dele.
Existem sete Havalim sagrados e sete Havalim malignos. Sua raiz é a linha esquerda de
YESHSUT, que está em disputa com a linha direita nele, momento em que as luzes são
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ocultadas e é feito o que está escrito: “Vaidade e correr atrás do vento”. E devido a que
YESHSUT é ZAT de Bina, significando HGT NHYM, há sete luzes aqui, que foram arruinadas
e se tornaram sete Havalim, e sua correção é através da ascensão da voz, ZA, até YESHSUT,
que sentenciou entre as duas linhas e as separou, de modo que a esquerda brilhasse de baixo
para cima e a direita de cima para baixo. Com isso, manteve as duas e os sete Havalim
tornaram-se sete luzes mais uma vez.
Com a saída da linha esquerda, para brilhar sem a direita, tudo se tornou Hevel. Depois, com a
ascensão da voz – a linha do meio que sustentava as duas – os sete Havalim tornaram-se sete
luzes novamente. Essas sete luzes são todos os Mochin de Hochma, que são chamados
“visão”, que aparecem para os inferiores. E é por isso que Salomão disse sobre eles: “Todas
as coisas eu vi nos dias de minha vaidade”, visto que no Havalim [vaidade], todos os Mochin
da visão apareceram para ele.
Isso ocorre porque esses sete Havalim se vestem nas sete Sefirot da voz, e ambos estão nas
sete Sefirot da fala, que é a Nukva, que é chamada “mundo”. Nela está o lugar de revelação
desses Havalim, que se tornaram as sete luzes da visão, e nelas está o mundo sustentado.
Salomão fez três livros, correspondendo às três linhas: O Cântico dos Cânticos é uma
interpretação da linha direita, Hesed; Eclesiastes [Kohelet] é uma interpretação para a linha
esquerda, Gevura; e Provérbios é uma interpretação para a linha do meio, Tifferet.
Todas as luzes da linha esquerda estão nos sete Havalim, como está escrito: “Todas as coisas
eu vi nos dias da minha vaidade”. Assim, todo o livro, Eclesiastes, esclarece aqueles sete
Havalim, os bons, assim como os maus, porque é um esclarecimento da linha esquerda.
Todas as correções dos sete Havalim são feitas através da linha do meio, ZA, que é chamada
“voz”, “sol”. Ao separar a iluminação da linha direita e da linha esquerda, de modo que a
iluminação de Hochma na esquerda não brilhe de cima para baixo, mas de baixo para cima, a
iluminação de ambas as linhas persiste. Então, os sete Havalim tornam-se, mais uma vez,
luzes e Neshamot para a Nukva, e o mundo persiste, visto que ela recebe o grande Mochin
chamado “sustentação”.
Tudo o que é feito sob o sol, ou seja, qualquer pessoa que estende a iluminação de Hochma
abaixo do sol – de cima para baixo, o que não é obra do Criador – transforma a luz em Hevel
por esta extensão. Este é o sopro do vento, como está escrito, “Vaidade e correr atrás do
vento”. No entanto, o trabalho do Criador eleva a luz acima do sol, estendendo a luz de baixo
para cima, do sol e acima, não do sol e abaixo. Naquele momento, dele é feito o sagrado
Hevel, porque se transforma em luz e se torna uma Neshama para a Nukva, e o mundo existe.
O sol é o Hevel que sustenta o mundo, tornando-se uma Neshama para a Nukva, que é
chamada “mundo”. Ele é a correção de todos os sete Havalim. Depois que o sol, ZA,
sentenciou entre as duas linhas em YESHSUT – direita e esquerda – nos três que saem de um,
ele também as recebeu, naquele que é recompensado com todos os três. O sol estende as três
linhas em Bina, uma de cada vez.
Primeiro, “O sol nasce” de Bina, YESHSUT, que é a linha direita, luz de Hassadim.
Posteriormente, ele estende a linha esquerda a partir dali, “E o sol se põe”, tornando-se
escuro, porque tudo é vaidade. Depois disso, ele revela a si mesmo, a linha do meio, para unir
a direita e a esquerda uma na outra, e separá-las, de forma que a direita brilhe de cima para
baixo e a esquerda apenas de baixo para cima. Está escrito sobre isso, “E se apressa para o seu
lugar”, ou seja, apressando e brilhando para o seu lugar de saída, de baixo para cima. Naquele
momento, o Hevel se torna novamente luz e Neshama para a Nukva, mundo, e o sol é o Hevel
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que sustenta o mundo. Isso é o que o texto esclarece, “Ele sobe ali”. Desta forma, ele brilha
mais uma vez, porque o Hevel se tornou luz novamente.
Por isso, tudo o que se estende do sol para baixo não é pela fé e pela santidade. Está escrito:
“Que proveito tem o homem em todo o seu trabalho, que ele faz debaixo do sol”, visto que
abaixo deste grau, não se deve estender e aderir, pois então a luz se tornará vaidade e corrida
atrás do vento mais uma vez. E o significado das palavras é que nenhum lucro é deixado para
aquele que se estende abaixo do sol, e tudo o que ele estende abaixo do sol é ruim, pois tudo
será arruinado e se tornará vaidade.
16) O sol na lua, ou seja, ZA em Zivug com a Nukva, são um, sem separação. E embora a lua
esteja abaixo do sol, uma vez que a Nukva está abaixo do grau de ZA, ainda assim, durante o
Zivug é toda sol, sem separação, visto que a lua também é considerada parte do sol, pois
adesão espiritual significa equivalência de forma. É por isso que ela pode receber Hochma do
sol, ZA, e não é considerada inferior ao sol. Se, no entanto, ele estende Hochma abaixo do sol,
que são ZA e sua Nukva, tudo se torna vaidade e corrida atrás do vento, ou seja, Klipa que
causa dano, e é proibido aderir-se a ele.
O Brilho do Espelho que Ilumina

17) “E Jacó saiu”: No emaranhado oculto e além da ocultação velada, surge o brilho do
espelho que ilumina, composto por duas cores que se unem. Uma vez que estão incluídas
umas nas outras, todas as cores são vistas nele. Além disso, é chamado “carmesim” e todas as
visões das luzes estão incluídas nele. Em outras palavras, como a cor carmesim é a mistura de
muitas cores, todas as luzes estão incluídas no brilho do espelho iluminador.
Todos os Mochin emergem de acordo com a ordem de três pontos – Holam, Shuruk, Hirik. No
início, a Malchut final sobe para Bina e os três Kelim inferiores caem. Essas são as três letras
ELEH [Aleph-Lamed-Hey] de Elokim, e as três luzes superiores – Neshama, Haya, Yechida –
a deixam e ela permanece no nível de Ruach, nos dois Kelim MI [Mem-Yod] de Elokim.
Este nível de Ruach que permaneceu é Yod que entrou naquela Ohr [luz] e se tornou Avir [ar],
significando Ruach [vento]. Esta luz que permanece é chamada “iluminação de Holam”, e
este Yod que entrou na luz de Bina e a transformou em Avir é considerado um emaranhado.
Isso indica que a luz de Bina ficou emaranhada em laços que devem ser desamarrados, pois o
Yod deve ser retirado do Avir, devolvendo-o à luz, como antes. Quando a Malchut é baixada
de Bina para seu lugar e as três letras ELEH, que caíram dela, ascendem novamente e se
reconectam ao grau de Bina, os dez Kelim e GAR de luzes retornam e são completados.
O retorno das três letras ELEH à Bina e a descida do Yod do Avir é chamado “iluminação de
Shuruk”. Com esta liberação da iluminação de Shuruk, ocorreu a ocultação das luzes, porque
Hochma não pode brilhar sem Hassadim até que a linha do meio venha, ou seja, que ZA
determine e una as duas linhas, Mem-Yod Aleph-Lamed-Hey, e então a luz de Hochma é
mesclada com Hassadim, e a luz de Hassadim com Hochma, e sua iluminação é completada.
Antes da chegada da linha do meio, que as une, uma na outra, as duas linhas são consideradas
bloqueadas. Isso ocorre porque a linha direita, MI, tem o Yod que entrou na Ohr [luz] e ainda
é Avir [ar], e por isso é considerada um emaranhado oculto, cujo emaranhamento ainda não
foi aberto. E a linha esquerda, ELEH – na qual o Yod já desceu do Avir e o emaranhamento
foi aberto – ainda está na ocultação da luz porque é escuridão e não brilha por falta de
Hassadim. Esta é considerada um “esconderijo oculto”.
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Acontece que, com a chegada da linha do meio, que as une e as completa, a linha do meio
remove o emaranhado oculto da linha da direita, porque agora está incluída na iluminação da
esquerda e o Yod também desce do Avir da linha direita, e torna-se luz, como a esquerda. E a
linha do meio também remove a ocultação da linha esquerda, porque agora a linha esquerda
está incluída no Hassadim, na iluminação da direita, e quando Hochma está vestido com
Hassadim, ele brilha em completa perfeição.
No entanto, isso não ocorre imediatamente. Em vez disso, primeiro complementa a linha
direita com sua própria essência, sem se misturar com a esquerda, o que abaixa o Yod de sua
luz, repelindo a iluminação da esquerda e ordenando o Hassadim na iluminação da direita. E
uma vez que ele prefere o Hassadim que está na direita à iluminação de Hochma que está na
esquerda, estes Hassadim são incluídos em todo o mérito que está na iluminação da esquerda.
Acontece que, por um lado, ele não abaixou o Yod do Avir na linha direita, que, de qualquer
forma, ainda é Avir, significando Hassadim sem Hochma. Por outro lado, os Hassadim são
agora considerados Rosh e GAR, uma vez que são preferíveis e mais importantes para ele do
que a iluminação de GAR na esquerda.
No entanto, este Rosh não é um Rosh real porque o Yod ainda não descendeu de seu Avir. Por
esta razão, ele é chamado “o Rosh [cabeça] da fé”, já que a luz de Hassadim é chamada “fé”.
E devido a que ele é o Rosh apenas em relação a Hassadim, ele é chamado “o Rosh da fé”.
Mais tarde, porém, ocorreu a segunda mistura da direita e da esquerda, a direita foi realmente
incluída na esquerda e o Yod desceu do Avir da linha direita, e a esquerda foi incluída na
direita. Assim, agora também brilha como a direita, embora de baixo para cima. Esta mistura
é considerada como um Rosh real porque seu emaranhamento já foi aberto, assim como
aqueles dois graus – o primeiro sendo Jacó e o segundo sendo Israel, que são as letras Li Rosh
[uma cabeça (Rosh) para mim]. Além disso, há três tipos de mistura de direita e esquerda: a
primeira mistura é Jacó, e a segunda e a terceira são Israel.
18) Dentro desse brilho, está HaVaYaH, GAR. O nome está apenas na iluminação da direita,
cujo emaranhamento não foi aberto e é desconhecido completamente. Não está à esquerda em
absoluto, embora seu emaranhamento já tenha sido aberto, o que significa que seu Yod já
partiu de seu Avir e é conhecido. Este brilho é chamado “a voz de Jacó” e não é chamado
“uma grande voz”. A luz do GAR de Bina, chamada “a fé de todos”, aparece neste brilho, uma
vez que esses Hassadim são GAR, como os Hassadim do GAR de Bina.
Aquele oculto que não é conhecido de forma alguma – o emaranhado oculto na iluminação da
direita, no qual está o nome HaVaYaH – está completo em todos os lados. Isso ocorre porque
o superior e o inferior, Bina e Nukva, estão aqui e estão incluídos neste brilho. Esta é a razão
pela qual ele é considerado o patriarca escolhido, uma vez que consiste de todos os lados.
Mesmo que a iluminação da esquerda seja conhecida, porque o Yod foi abaixado do Avir de
Bina, significando que Malchut foi abaixada de Bina e Bina voltou a ser luz de GAR, isso
corrige somente o superior, Bina. Mas o inferior, Malchut, não recebe nenhuma correção
disso. Não é assim com o brilho da iluminação da direita, cujos Hassadim foram feitos GAR e
o nome HaVaYaH está nele. Mesmo que não seja conhecido de forma alguma, e embora
Malchut ainda esteja em Bina, por meio disso, a inferior também foi corrigida, ou seja,
Malchut que está em Bina. É igual à própria superior e ali HaVaYaH está igualmente em
ambas.
Este grau é o Mochin de Jacó, e é por isso que Jacó é considerado o escolhido entre os
patriarcas. Abraão e Isaque não alcançam Malchut para corrigi-la, pois eles são as duas linhas
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– direita e esquerda – e ambos governam e ambos são considerados conhecidos, onde o Yod
partiu do Avir de Bina e deixou Ohr [luz]. No entanto, esta correção não atinge a própria
Malchut.
Mas no grau de Jacó, cujos GAR são GAR de Hassadim e são considerados como totalmente
desconhecidos, esta correção alcança Malchut assim como alcança Bina. Por esta razão, Jacó
é considerado o escolhido entre os patriarcas.
Por causa da classificação desse nome, este brilho do grau de Jacó, cuja correção também
alcança Malchut, é chamado “o escolhido entre os patriarcas”, como está escrito, “Jacó, a
quem eu escolhi”.
Além disso, ele é chamado por dois nomes, Jacó e Israel. No começo ele é chamado Jacó,
quando ele ordena apenas a linha direita. Mais tarde, porém, quando ele sustenta a iluminação
de ambas – quando Hochma também brilha depois de ser incluída em Hassadim – ele é
chamado pelo nome Israel.
19) No começo, antes de ir para Harã, ele estava no fim desse pensamento. Esta é a
interpretação da Torá escrita, e é chamada “Torá oral”, a Nukva. O pensamento significa Bina.
O fim do pensamento é a Nukva, quando ela é mitigada em Bina. Por esta razão, ela é
chamada Be'er [poço], significando uma Be'ur [interpretação] dos sete, Bina, que interpreta e
revela Hochma [sabedoria] nela, como está escrito: “E ele estava a sete anos construindo-o”.
Além disso, o primeiro templo é Bina. Quando a Nukva recebe Hochma de Bina, ela é
considerada “uma voz alta”, e não a voz de Jacó, que é Hassadim.
20) O fim desse pensamento é Beer-Sheba. E Jacó, que estava em Beer-Sheba, alcançou o
Rosh [cabeça] da fé por isso, ou seja, GAR de Hassadim. Uma vez que Jacó se apegou a esta
fé, a GAR de Hassadim, ele teve que ser testado no mesmo lugar onde seus pais foram
testados, que ali entraram em paz e saíram em paz.
O primeiro grau de Mochin de Haya é recebido apenas como um teste, como aconteceu com
Abraão, que não foi ordenado pelo Criador a descer ao Egito, mas a fome o empurrou. Uma
vez que ele aderiu a esta fé, a GAR de Hassadim, o grau de Neshama, ele ainda teve que obter
o grau de Haya. Ele teve que ser testado no mesmo lugar onde seus pais foram testados, onde
entraram em paz e saíram em paz, já que o grau de Haya é recebido apenas por meio de uma
prova.
21) Adam ha Rishon entrou com uma prova – a serpente o provocou e ele não estava
vigilante. Ele foi seduzido pela esposa da prostituição, que é a serpente primordial. Noé
entrou com um teste e não ficou vigilante; ele foi seduzido pela esposa da prostituição e
pecou. Abraão entrou lá e saiu, como está escrito: “E Abrão desceu ao Egito”, e está escrito:
“E Abrão subiu do Egito”. Isaque entrou lá e saiu, como está escrito: “E Isaque foi a
Abimeleque”, e está escrito: “E ele subiu dali a Beer-Sheba”.
22) Com Jacó, devido a que ele entrou no grau de fé, luz de Neshama, o avassalador poder da
iluminação da direita, ele também teve que trazer um presente para o outro lado, para também
ordenar a iluminação da esquerda, significando o grau de Haya. Isso é feito apenas por meio
de uma provação, uma vez que qualquer pessoa que é salva dali, que resiste ao teste, é a
pessoa amada e escolhida do Criador.
Está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba”, que é a fé, a linha direita, “E foi em direção a
Harã”, que é o lado esquerdo, onde a esposa da prostituição se apega, uma mulher adúltera.
No entanto, há muitas divisões nessas cinco provações – a árvore do conhecimento, o vinho
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intoxicante, Egito, Filisteus, Harã – pelas quais Adam ha Rishon, Noé, Abraão, Isaque e Jacó
foram testados. No entanto, sua raiz é uma: a extensão de Hochma de cima para baixo, que é
chamada de “uma esposa da prostituição”.
SAM e a Mulher de Prostituição

23) Uma forma surge da força da luz de Isaque, que é Kedusha [santidade], e do fermento do
vinho, que são Klipot. Consiste no bem e no mal, masculino e feminino misturados. É
vermelho como uma rosa e se espalha para vários lados e caminhos, pois contém muitos
discernimentos.
A iluminação de Isaque – o vinho que encanta o Criador e as pessoas – é a iluminação de
Hochma, que brilha apenas de baixo para cima. Se alguém bebe vinho em abundância,
significando que atrai de cima para baixo, é como está escrito: “Se ele não for recompensado,
é ruim”. Isso ocorre porque Malchut de Tzimtzum Aleph [Malchut da primeira restrição]
aparece e todas as luzes partem.
Esta Malchut é chamada “fermento do vinho”, como está escrito, “E ele bebeu do vinho e
ficou embriagado”, visto que ele bebeu mais do que a medida. E então, “Ele ficou descoberto
dentro de sua tenda”, uma vez que o fermento do vinho havia sido revelado.
Está escrito que o masculino e o feminino da impureza surgiram da luz de Isaque, o vinho da
alegria, e do fermento do vinho, ou seja, da revelação de Malchut de Tzimtzum Aleph, que fez
com que todas as luzes partissem, significando que foram reunidos como vinho que está cheio
de fermento. O masculino é chamado SAM, e sua fêmea está sempre incluída nele. Assim
como ZON estão incluídos um no outro em Katnut do lado de Kedusha, também na Sitra
Achra o masculino e o feminino estão incluídos um no outro. A fêmea de SAM é chamada
“uma serpente”, “uma mulher de prostituição”, “o fim de toda a carne” e “o fim dos dias”.
24) Dois espíritos malignos se unem. A iluminação masculina de Ruach é fina, o que significa
VAK sem Rosh. O Ruach do feminino fica claro de muitas maneiras e caminhos porque é um
Partzuf completo – Rosh e Guf – pois na Klipa, o feminino é maior do que o masculino. Ela
se apega ao Ruach do masculino e se adorna com muitos ornamentos, como uma prostituta
repugnante que fica no início de estradas e caminhos para seduzir as pessoas. Isso ensina que
ela precisa somente daqueles que começam a andar no caminho de Deus, que podem cair em
sua armadilha. Considera-se que ela fica no início dos caminhos da obra de Deus. No entanto,
com aqueles que estão acostumados aos caminhos do Criador, a prostituta se afasta e não tem
controle sobre eles.
25) Ela abraça e beija o tolo que se aproxima dela, servindo-lhe vinho cheio de fermento, com
veneno de cobras. E quando ele bebe, ele sucumbe à sua tentação. Depois que ela vê que ele
sucumbiu à sua tentação e se desviou do caminho da verdade, ela se despoja de todas as
correções com as quais foi corrigida diante daquele idiota.
26) Estas são as correções dela para seduzir as pessoas: Seu cabelo está arrumado, vermelho
como uma rosa. Seu rosto está branco e vermelho. Seis correções de linhos coloridos do Egito
estão penduradas em suas orelhas. Todas as forças da terra oriental pendem da parte de trás de
seu pescoço. Sua boca é corrigida com uma fenda leve e estreita, bela em suas correções. A
língua, como uma espada afiada. Suas palavras são suaves como óleo. Seus lábios são lindos,
vermelhos como uma rosa e mais doces do que qualquer doçura do mundo. Ela está vestida
em carmesim e corrigida com quarenta correções menos uma.
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27) O tolo a segue, e bebe do cálice do seu vinho, e fornica e se prostitui com ela. E o que ela
faz? Ela o deixa dormindo em sua cama e se levanta para caluniá-lo, e ali recebe permissão
para matá-lo, e desce até ele. Agora ela já removeu as correções de si mesma, e se tornou uma
poderosa tirana diante dele, vestida com um traje de fogo ardente, terrível e aterrorizante para
o corpo e a alma. Ele está com olhos cheios de raiva, uma espada afiada em suas mãos, gotas
amargas pendem daquela espada, e ele mata aquele idiota e o joga no Inferno.
A árvore do conhecimento, o vinho intoxicante e a mulher da prostituição são todos um,
extensão da iluminação da esquerda de cima para baixo. A Nukva é a árvore do conhecimento
do bem e do mal porque tem dois pontos dentro dela – Miftacha e Man’ula. E quando é dito
“Se ele for recompensado, é bom”, significa que ele está indo pela linha do meio, estendendo
a iluminação de Hochma na esquerda apenas de baixo para cima. Naquele momento, o ponto
de Man’ula na Nukva de ZA, Midat ha Din [qualidade de julgamento] é ocultado, e o ponto de
Midat ha Rachamim [qualidade de misericórdia] é revelado e transmite abundância para os
inferiores. Considera-se assim que o homem está apegado a ZON de Kedusha e o vinho que
bebe, o Mochin da esquerda, bebe com moderação, deleitando ao Criador e às pessoas.
Mas se ele não for recompensado, é ruim. Isso é porque, se ele realça a linha esquerda e
estende sua iluminação de cima para baixo, o ponto de Man'ula, Midat ha Din, aparece na
Nukva de ZA e as luzes da vida partem dele, como está escrito: “Pois você é pó, e ao pó você
retornará”. Considera-se assim que uma pessoa se agarrou a uma mulher de prostituição e
bebeu o vinho inebriante, ou seja, bebeu mais do que a medida, pois estendeu a iluminação da
esquerda de cima para baixo. Nesse momento, aparece o fermento dentro do vinho, ou seja, o
ponto de Midat ha Din, e o vinho se torna um copo de veneno para ele, já que o fermento o
levou à morte.
O Criador desejava testar os justos para que eles fossem recompensados com o grande
Mochin. É por isso que está escrito, “Deus fez um como o outro”, dando à Merkava
[estrutura] de impureza quase tudo o que existe em Kedusha [santidade], para que tivessem a
força para atrair as pessoas a segui-los. Com isso, Ele fez as onze correções para a mulher de
prostituição, para que ela tivesse a força para seduzir as pessoas. É como está escrito sobre a
árvore do conhecimento: “E a mulher viu que a árvore era boa para comer, que era um deleite
aos olhos, e que a árvore era desejável para dar sabedoria. E ela tomou de seu fruto e comeu”.
Sem as correções na árvore do conhecimento, que seduzem o coração, ela não teria comido.
As onze correções são como está escrito, “Cortinas de cabras … onze cortinas”. Esses são o
cabelo, rosto, orelhas, nuca, boca, língua, palavras, lábios, doçura, roupas e quarenta
correções menos uma. Todas essas vieram a ela a partir da Nukva de Kedusha, como está
escrito, “Eu serei preenchido com aquela que jaz em ruínas”, pois Tiro [Tzor] foi construído
apenas sobre as ruínas de Jerusalém.
A primeira correção: O cabelo dela está arrumado, vermelho como uma rosa. A cor vermelha
do cabelo indica iluminação de Hochma a partir da esquerda, que é chamada “vermelho”. Isso
ocorre porque Hochma é chamado “visão” e as cores são obtidas pelo sentido da visão,
Hochma. A cor vermelha é a cor mais importante; é por isso que é vista de longe.
A segunda correção: Seu rosto está branco e vermelho. A cor branca aponta para a iluminação
de Hassadim, e a cor vermelha para a iluminação de Hochma. É sabido que toda a perfeição
em Hochma está em sua união com a iluminação de Hassadim. É por isso que houve uma
correção em seu rosto, de misturar Hochma com Hassadim, e esta é toda a beleza na Nukva,
que atrai o coração.
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A terceira correção: Seis correções de linhos coloridos do Egito estão pendurados em suas
orelhas. As orelhas são Bina. Os linhos do Egito são Hochma, como está escrito: “E eu
destruirei a sabedoria do Egito”. No entanto, a raiz deste Hochma está em Bina que retornou a
Hochma, e não em Hochma de Ohr Yashar. Sua raiz é o rio Pishon, que se estende para fora
do Éden – que é Bina que retorna a Hochma e não Hochma real. É por isso que estão
pendurados em suas orelhas, que são Bina. Seis correções foram feitas para ela a partir deste
linho do Egito, correspondendo a HGT NHY, mas a sétima correção, que corresponde a
Malchut, está faltando devido à ocultação de Malchut de Tzimtzum Aleph na Nukva de
Kedusha, que é chamada Man'ula [fechadura], como está escrito, “Se ele for recompensado, é
bom”.
A quarta correção: Todas as forças da terra oriental pendem da parte de trás de seu pescoço.
As forças da terra oriental são sabedoria antiga [em hebraico, “leste” também significa
“antigo”], é por isso que são chamadas “orientais”, Hochma de Ohr Yashar. A sabedoria do
Egito se estende de Bina que se transformou em Hochma, e a sabedoria [Hochma] do povo do
leste se estende a partir da sabedoria antiga.
A parte de trás do pescoço é o lugar da escuridão no Partzuf, em oposição ao Panim [face /
anterior], que é o lugar mais iluminado no Partzuf, uma vez que o antigo Hochma é extraído
do oculto Hochma de AA. Este Hochma estava oculto e não brilha de forma alguma, e
qualquer iluminação de Hochma que brilha nos mundos é somente a partir de Bina que
retornou a Hochma. Portanto, este lugar está na escuridão. Consequentemente, a correção das
forças da terra do leste está na parte de trás de seu pescoço.
A quinta correção: Sua boca é corrigida com uma fenda leve e estreita, bonita em suas
correções. A Peh [boca] é Malchut de Rosh [Malchut da cabeça]. Há uma grande brecha
quando Malchut não é mitigada, e então a abertura não está em Hochma. Mas se a abertura é
apenas uma leve fenda, de Malchut que é mitigada em Bina, a abertura está em Hochma. É
por isso que uma correção de uma fenda fina foi feita nela, que é uma abertura em Hochma,
para que ela estivesse na iluminação de Hochma.
A sexta correção: A língua é como uma espada afiada para atrair as pessoas.
A sétima correção: Suas palavras são suaves como óleo. Suas palavras fluem suavemente;
portanto, seu poder é grande para atrair pessoas atrás dela.
A oitava correção: Seus lábios são lindos, vermelhos como uma rosa. A vermelhidão aponta
para a força da iluminação da esquerda.
A nona correção: Ela é mais doce do que qualquer doçura no mundo. A luz da visão,
iluminação de Hochma, é doce, como está escrito: “Quão doce é a luz para os olhos”.
A décima correção: Ela está vestida em carmesim. A cor carmesim compreende todas as
quatro cores – branco, vermelho, verde e preto.
A décima primeira correção: Ela é corrigida com quarenta correções menos uma. Existem dez
Sefirot em cada uma das quatro cores HB TM. No entanto, nas dez Sefirot de Malchut,
Malchut de Malchut está ausente porque ela é inadequada para recepção da luz, como em
Malchut de Kedusha. É por isso que é quarenta menos uma.
Todas aquelas onze correções da mulher de prostituição são completamente semelhantes à
correção da Nukva de Kedusha, porque são tiradas dela, como está escrito, “Eu serei
preenchido com aquela que jaz em ruínas”, significando que Tiro, Malchut de Klipa, mulher
de prostituição, é construída apenas sobre as ruínas de Jerusalém, Malchut de Kedusha, e
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vice-versa. Além disso, não há nada entre eles, exceto em seu final, uma vez que aquele que
se apega à Nukva de Kedusha sobe degrau por degrau até “Seu fim será de grande
prosperidade”, e aquele que cai na armadilha de uma mulher de prostituição está em “Mas seu
fim são os caminhos da morte”.
Tiro foi construída apenas sobre as ruínas de Jerusalém. Isso se aplica em geral e em
particular a cada pessoa. Quando alguém deixa a Kedusha e se apega à Sitra Achra, toda a
recompensa e todos os graus que ele tinha em sua raiz, na estrutura da Kedusha, se movem
para a estrutura dos graus da Sitra Achra, e ela é preenchida com a ruína da Kedusha. Você
também deve saber que um homem se apega à Kedusha ou à Sitra Achra, e uma não toca a
outra nem mesmo como um fio de cabelo. Quando alguém passa a querer os caminhos da
Sitra Achra, a Kedusha imediatamente se afasta, mesmo antes que ele tome qualquer ação, e a
Sitra Achra toma seu lugar, herdando toda a recompensa e o grau que ele tinha em Kedusha.
Está escrito sobre isso: “Quem é um tolo? Aquele que perde o que lhe foi dado”.
Mas uma pessoa não comete uma transgressão, a menos que seja permeado pela estupidez.
Ainda assim, como a estupidez pode permeá-lo se ele não pecou e está apegado à Kedusha?
Afinal, um não toca o outro nem mesmo como um fio de cabelo. Mas como seu coração se
inclina para o pecado antes mesmo de pecar, a Kedusha já o abandonou e ele perdeu todos os
graus que tinha em Kedusha, e a estupidez da Sitra Achra se vestiu nele. Depois disso, ele
comete o pecado real. No entanto, antes que a tolice tenha se vestido nele, ele não pode
realmente pecar.
O Zohar diz que aquele que adere a uma mulher de prostituição é um tolo. Diz que o tolo a
segue. Isso nos ensina que, mesmo enquanto ele está andando, antes que tenha pecado, a
Kedusha prontamente o deixa, e todos os graus com que foi recompensado em Kedusha foram
transferidos para a mulher de prostituição, da qual todas as onze correções foram feitas. Uma
vez que a estupidez se veste nele e ele se torna um tolo, é possível para ele cometer um
pecado real. É por isso que O Zohar o chama “um tolo”.
Você deve saber que todas aquelas ações, que o Zohar traz diante de nós, se estendem umas
das outras através de causa e consequência obrigatórias, razão e resultado. Isso ocorre porque,
depois que ele deseja a Sitra Achra, que é o primeiro passo, que era apenas cobiça e um
desejo, e não uma ação real – quando ele apenas a segue – ele chega ao segundo ato, quando
já pode pecar através da força da vestimenta da tolice.
Porém, no início, quando ele bebe de sua taça de vinho, ele ainda bebe vinho com moderação,
semelhante a Kedusha. No entanto, uma terceira ação se estende a partir disso, e ele fornica
com ela e se prostitui, puxando o vinho intoxicante da esquerda sem a direita, estendendo
mais do que a medida. Isso é considerado cometer adultério com uma mulher de prostituição.
E daqui para a quarta ação: Ela o deixa dormindo em sua cama, pois devido à iluminação da
esquerda sem direita, todas as suas luzes foram ocultadas e ele caiu no sono.
E daqui para a quinta ação: Ela se levanta e o calunia, e ali recebe permissão para matá-lo, e
desce até ele. Isso significa que ela se levanta e revela a iniquidade dele. Com isso, ela recebe
permissão para matá-lo, ao descobrir a Malchut de Midat ha Din [qualidade de julgamento]
sobre ele, através da qual todas as luzes da vida o abandonam.
E daqui para a sexta ação: Aquele tolo desperta e deseja rir com ela, como antes, uma vez que
a revelação de Midat ha Din o desperta de seu sono. E antes que perceba o que aconteceu, ele
deseja se divertir com ela, como antes.
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E daqui para a sétima ação: Ela já se despojou das correções porque, uma vez que Malchut de
Midat ha Din foi exposta, todas as luzes e correções que ela tinha de Malchut de Midat ha
Rachamim [qualidade de misericórdia] imediatamente a abandonaram.
E daqui para a oitava ação: Ela se torna uma poderosa tirana de pé na frente dele. Isso ocorre
porque, enquanto suas correções estavam sobre ela, ela era da Klipa da direita, já que o
adultério é da Klipa da direita. Mas agora que ela se arrependeu de todas as correções porque
Malchut de Midat ha Din apareceu nela, ela é invertida da Klipa da direita e se torna a Klipa
da esquerda, a qualidade do assassinato.
E você deve saber que, no início de seu surgimento, Malchut de Midat ha Din não tem a
medida de levar um homem à morte. Em vez disso, ela deve aparecer sobre uma pessoa
muitas vezes, até que o acúmulo delas leve um homem à morte. É por isso que eles disseram
que o doente é condenado muitas vezes enquanto está morrendo. É a reunião de todos os
elementos que trazem Malchut de Midat ha Din a uma medida suficiente para matar.
Existem duas causas principais:
1. O primeiro passo é quando o tolo a segue, quando ele anseia pelos caminhos da
Sitra Achra. Isso é considerado como olho mau, porque a cobiça depende dos
olhos, visto que os olhos veem e o coração cobiça. É por isso que foi dito, “com
os olhos cheios de raiva”, o acúmulo de todas as luxúrias da Sitra Achra ao longo
de sua vida. É como eles disseram: “O anjo da morte está cheio de olhos”, como
está escrito, “noventa e nove morrem de mau olho”.
2. Todas as outras ações que expõem a obra de Deus e estão incluídas sob o nome
de “espada afiada”. A palavra Herev [espada] vem da palavra Hurban
[destruição], destruindo a estrutura de Kedusha e aprimorando a estrutura das
Klipot. É por isso que foi dito, “Uma espada afiada em suas mãos”, a partir da
reunião do resto das ações. Além disso, o acúmulo de Midat ha Din em uma
medida suficiente para matar é considerado “gotas amargas que pendem dessa
espada”. Ela mata aquele tolo e o joga no Inferno. Uma vez que aquela espada
causou o acúmulo de uma medida de Midat ha Din chamada “gotas amargas”,
aquelas gotas levam este tolo à morte e o jogam no inferno.
28) Jacó desceu até uma mulher de prostituição e foi para o seu lugar, como está escrito: “E
foi em direção a Harã”, que é raiva e Dinim [julgamentos]. Ele viu ali todas as correções da
casa dela, foi salvo e voltou para a terra de Israel.
Seu masculino, SAM, ficou com raiva por ele ter sido salvo dela e desceu para lutar contra ele.
Mas não conseguiu prevalecer sobre ele, como está escrito: “E um homem lutou com ele”.
Então foi salvo de todos eles e foi completado em perfeição, e subiu em um grau completo, o
grau de Haya, e foi chamado Israel, das letras Li Rosh [uma cabeça para mim].
Naquele momento, ele subiu ao mais alto grau, foi completado em tudo e se tornou o pilar do
meio. Está escrito sobre ele: “E o travessão do meio das tábuas se estenderá de uma
extremidade à outra”. Isso ocorre porque, antes disso, enquanto estava no grau de Jacó, ele se
inclinava para a direita e não tinha um Rosh real, mas apenas o Rosh da fé. Mas agora que foi
testado em Harã e em SAM, e foi salvo deles, ele foi recompensado com o grau de Haya, onde
a linha do meio sustenta a iluminação de ambas as linhas e não se inclina nem para a direita
nem para a esquerda. E então ele tem um Rosh real, é chamado “Israel” e é considerado o
pilar do meio, que sustenta a iluminação de ambas as linhas.
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30) “As pessoas do mundo, os entes queridos do superior, os escolhidos do governo”. O
Zohar convida aqueles que foram recompensados com a iluminação das três linhas, que são
chamados “as pessoas do mundo” a partir da perspectiva da iluminação da linha do meio, uma
vez que ZA, a linha do meio, é chamada “mundo”. Do ponto de vista da iluminação da linha
direita, eles são chamados “os entes queridos do superior”. E do ponto de vista da iluminação
da linha esquerda, eles são chamados “os escolhidos do governo”, que foram escolhidos para
governar sobre o mundo, uma vez que a força governante é da linha esquerda.
“Aproxime-se e ouça. Quem entre vocês é sábio, com olhos em sapiência”, ou seja, com
Hochma em Tevuna, uma vez que olhos são uma denominação para este Hochma, e não
Hochma de Ohr Yashar. “… Deixe-o vir e saber: quando a cabeça branca”, Atik, “pegou três
letras e esculpiu em gravuras, Aleph, Yod, Nun, e Ein [nada] foi esculpido”.
Aleph é o Rosh que é mais elevado que tudo, mais oculto do que tudo o que está oculto, Rosh
de AA.
Yod é a ascensão do desejo que foi aperfeiçoado de Rosh de AA para cima, e desceu para ZON
em sua perfeição. Saiu de Rosh de AA e suscitou trinta e dois caminhos quando retornou e
entrou em Rosh de AA novamente, até serem esculpidos entre as pedras preciosas flamejantes,
a Masach de Hirik, uma vez que Masachim são chamados “pedras”.
Eles estavam ligados na letra Nun, a mistura de masculino e feminino, dois amantes. Um forte
laço foi aperfeiçoado neles e o Santo nome Yod-Hey Vav-Hey foi atado neles. A partir deles,
os nutrientes se estendem a todos, e os mundos, que são ZON, foram aperfeiçoados.
Todos os Mochin se estendem em três semeaduras, Holam, Shuruk, Hirik, as quais são
consideradas gravuras. AA é considerado o Rosh superior, acima de todos os graus de ABYA,
uma vez que Atik não é considerado Rosh, a não ser para AA, e não para os graus abaixo de
AA, porque é a partir de Tzimtzum Aleph. Apenas AA é o primeiro a receber o Tzimtzum Bet
dentro dele, ou seja, a ascensão de Malchut a sua Bina. Por esta razão, ele está mais oculto do
que tudo o que está oculto, visto que os mundos não podem receber dele, pois ele é o antigo
Hochma que estava oculto, e os inferiores recebem apenas de sua Bina, através de sua saída
de Rosh de AA e seu retorno para ele. Esta Bina é a letra Yod, que contém quatro Partzufim,
AVI e YESHSUT.
Yod é a ascensão do desejo. A ascensão do desejo, que é a ascensão de Malchut a Bina, foi em
Yod. Ele recebeu sua perfeição do Rosh que está acima, o Rosh de AA, e desceu junto com a
perfeição que ela recebeu, transmitindo-a à ZON abaixo.
Mas como Bina recebeu acima e transmitiu abaixo? Bina saiu do Rosh de AA e suscitou trinta
e dois caminhos. Através da ascensão de Malchut a Rosh de AA, Bina e TM foram para fora
do Rosh de AA em um Guf, VAK sem um Rosh, e apenas Keter e Hochma permaneceram em
Rosh de AA. Além disso, Bina e TM das dez Sefirot de Bina desceram para ZON, e Bina
permaneceu com KH de Kelim e VAK das luzes.
Posteriormente, no tempo de Gadlut, AA trouxe Bina de volta ao seu Rosh e Bina trouxe Bina
e TM que caíram em ZON de volta ao seu grau. E ZON também veio com Bina e TM para o
grau de Bina, porque estavam apegados a eles. Naquele momento, Bina são trinta e dois
caminhos: suas próprias dez Sefirot e vinte e duas letras, representando os Kelim de ZON que
subiram até ela. Segue-se que, por sua saída para fora do Rosh de AA, ela abaixou Bina e TM
de suas dez Sefirot e estas se agarraram a ZON. Por esta razão, durante o Gadlut, ZON
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ascendeu com estes Bina e TM até Bina, que tornou-se trinta e dois caminhos. Através de sua
saída de Rosh de AA, ela induziu trinta e dois discernimentos dentro dela, trinta e dois
caminhos: dez de si mesma e vinte e dois de ZON.
Keter e Hochma, que permaneceram em Bina durante sua partida, são as letras Mem-Yod de
Elokim, o ponto de Holam, a linha direita. Bina e TM de Bina, que ela trouxe de volta com
ZON no tempo de Gadlut, são as letras Aleph-Lamed-Hey, o ponto de Shuruk, a linha
esquerda, que retornou e completou o nome Elokim. Devido à ausência de uma vestimenta de
honra para Hochma, o nome Elokim foi ocultado e Hochma não pode brilhar até que seja
vestido com uma vestimenta de honra que brilha, ou seja, uma vestimenta de Hassadim, e
então brilha.
Até serem esculpidos entre as pedras flamejantes de honra, significa que as pedras são uma
Masach em ZON que subiu para Bina. Uma vez que Bina provoca o nível de Hassadim nesta
Masach em ZON, suas duas linhas – direita e esquerda – se unem, Hochma se veste em
Hassadim, e saem da Masach de ZON e se tornam uma vestimenta de honra para ela, que
brilha. É por isso que a Masach é chamada “pedras de honra”.
E ele diz “flamejantes” porque, em relação a Bina, este Masach contém Dinim, pois é Masach
de Behina Aleph. Eles se conectam à letra Nun, que é uma mistura de masculino e feminino,
dois amantes, que são ZON, pois, devido a que as duas linhas de Bina foram ocultadas antes
dela se acasalar no Masach de ZON, e através da Masach de ZON, elas se abriram para
brilhar, por isso se conectaram em ZON.
Um laço forte foi aperfeiçoado em ZON que está incluído na letra Nun, uma vez que Hochma
em Bina não pode brilhar sem eles, sem a vestimenta de honra que ela recebe do Zivug em sua
Masach. Além disso, o Santo Nome Yod-Hey Vav-Hey se conecta através deles, porque Yod-
Hey é Bina, onde Yod é GAR de Bina que são vestidos dentro de AVI superior, e Hey é ZAT de
Bina que estão vestidos dentro de YESHSUT. Estão atados nas letras Vav-Hey, que são ZON,
já que Yod-Hey não pode brilhar a não ser por meio deles.
As nutrições são estendidas a todos por meio deles, porque através da conexão de Yod-Hey
em Vav-Hey, provisões abundantes estão disponíveis para todos, seja Hochma ou Hassadim.
Com isso, ZON, que são chamados “mundos”, foram aperfeiçoados, porque o inferior que
causa luz adicional ao superior também é recompensado com toda aquela medida que induziu
no superior. Assim, ZON foram aperfeiçoados, Nun, em Mochin de Bina.
31) É por isso que uma letra Nun esticada [ ] foi esculpida, a inclusão de masculino e
feminino, ZON. Isso ocorre porque um Nun curvado [ ] é apenas a Nukva, sem o masculino,
que é Yod, ou seja, o desejo, Bina, que emitiu trinta e dois caminhos. Ele golpeou entre as
letras, ou seja, nas vinte e duas letras, que são ZON, até que as pedras flamejantes de honra
fossem esculpidas, e fez o firmamento, Jacó, a linha do meio, entre as duas direções – sul e
norte, linha direita e linha esquerda. E ele lançou uma conexão entre as peças, o MI e ELEH
que foram cortados no meio e tornaram-se direita e esquerda que se negam uma à outra. Mas
agora, eles se reuniram por meio de um Zivug de Hakaa no Masach de Hirik, que gerou a
linha do meio.
E assim, três linhas surgiram na própria linha do meio, até que Jacó desceu para o Nun [ ]
curvado, a Nukva, e suas duas linhas uniram-se como uma. Com isso, a Nukva foi construída e
tornou-se adequada para um Zivug. Posteriormente, Jacó e a Nukva se uniram como um e se
tornaram a letra Nun esticada [ ], que inclui Jacó e Nukva.
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O Nun curvado, a Nukva, que está incluída na letra Nun esticada, é chamada Beer-Sheba. É
preenchido com Jacó para dar água a todos os rebanhos de ovelhas, ou seja, doar para os
inferiores. Está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba e foi em direção a Harã”. Jacó foi
anexado à Nun curvada junto com a Nun esticada. Nesta ligação, a Nun curvada é chamada
Beer-Sheba. Está escrito que ele saiu desta ligação com Beer-Sheba e foi para Harã, que é
linha esquerda e ira.
“De Beer-Sheba” significa para cima, para Bina, já que ele sai dela e recebe sua abundância.
Depois, ele vai regar Harã, o poço abaixo, a Nukva onde os Dinim são chamados “a ira do
Criador” e “a espada do Criador” - na qual há o Din da corte, chamado Elokim. É por isso que
está escrito sobre o nome Elokim, “Ó Deus [Elokim], as nações invadiram Sua herança”, visto
que os Dinim se estendem dali. “E Jacó saiu” significa que ele saiu de Beer-Sheba, Bina, com
abundância. “E foi em direção a Harã”, para conceder a abundância à Nukva, que é chamada
de Harã, quando ela está carente de saciedade.
32) A força do sol, ZA, é do lado sul, que é direita, Hassadim. E o mundo, a Nukva, existe
apenas no Ruach [vento], que é a linha do meio. Isso ocorre porque Ruach é o sustento e a
perfeição de todos os lados, visto que a linha do meio, Ruach, compreende todos os lados –
sul e norte, direita e esquerda, e Hochma e Hassadim. Se não estivesse em perfeição, o
mundo, Nukva, seria incapaz de existir.
33) Se não fosse por Jacó, o mundo não existiria. Quando seus filhos convocaram a
unificação superior e disseram: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um”, que é
a perfeição superior de AVI para estar em uma unificação, Jacó seu pai – a linha do meio,
Tifferet – se uniu e tomou sua casa, a Nukva, ou seja, a unificação inferior. Ele sentou-se nela
em uma ligação com os patriarcas, que são as duas linhas – direita e esquerda – para unir o
masculino e o feminino como um, uma vez que não há Zivug de masculino e feminino antes
que a linha do meio – Jacó – subjugue e conecte as duas linhas – direita e esquerda, Abraão e
Isaque.
Levanta-te, Ó Senhor
34) “Levanta-te, ó Senhor, para o Teu lugar de descanso; Tu e a arca da Tua força”. Isso é
como dizer: “Que o rei se levante para o lugar de descanso, para sua morada”.
35) Houve dois que disseram: “Levanta-te, ó Senhor”, Moisés e Davi. Moisés disse:
“Levanta-te, ó Senhor, e deixa os Teus inimigos serem dispersos”, e Davi disse: “Levanta-te,
ó Senhor, para o Teu lugar de descanso”. Moisés, o marido da rainha, ordenou que ela fizesse
uma guerra contra seus inimigos. Davi O convidou para descansar; ele convidou o Rei e a
rainha com Ele, como está escrito: “Levanta-te, ó Senhor, para o Teu lugar de descanso”,
“Tu”, o Rei, “E a arca da Tua força”, a Nukva, de modo que não os separe.
“Levanta-te” é uma extensão de Hochma e GAR. Existem dois tipos de ascensão: 1) Extensão
da iluminação de Shuruk, iluminação de Hochma sem Hassadim, para render os inimigos, a
Sitra Achra. Ela se rende por intermédio da iluminação de Hochma. E nesse momento, não há
Zivug para ZON, pois então o domínio está na linha da esquerda, não na linha da direita, ZA.
2) Extensão da iluminação de Hochma na linha esquerda, o ponto de Shuruk, para completar o
Hassadim em GAR, através da mistura das duas linhas. Nesse momento, Hassadim chega, ou
seja, o descanso, que é a perfeição final, após a qual não há mais nada a acrescentar. Acontece
que esta extensão é um convite para um Zivug de ZON. Uma vez que ZA, a linha direita, foi
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completada durante o Zivug da iluminação de Hochma na Nukva, ele concede a luz completa
de Hassadim sobre a Nukva. Isso é considerado GAR, que é descanso.
Essa é a diferença entre Moisés e Davi. Visto que Moisés é uma Merkava [carruagem /
estrutura] para ZA, o marido da rainha, ele teve a força para estender o primeiro tipo de
ascensão para a Nukva, ou seja, a iluminação da esquerda sem direita. E embora isso a separe
de seu marido, isso não significa nada, porque, uma vez que ela revela sua iluminação e os
inimigos se rendem, ele prontamente a traz de volta e lhe concede Hassadim, e ela é
completada simultaneamente com Hochma e Hassadim. É por isso que, inicialmente, ele
disse: “Levanta-te, ó Senhor, e deixa os Teus inimigos serem dispersos”, estendendo a ela
iluminação de Hochma, da linha esquerda sem a direita, para dispersar os inimigos. Mas logo
depois, “Retorna, ó Senhor”, trazendo-a de volta para um Zivug, as dezenas de milhares e
milhares de Israel. Agora ela obteve Hassadim e Hochma, pois dezenas de milhares são
Hassadim e milhares são Hochma.
Já que é uma Merkava para ZA, seu marido, ele poderia comandá-la como quisesse, e até
mesmo separá-la dele por um momento. É por isso que ele a ordenou que subjugasse os
inimigos, sendo o primeiro tipo de ascensão, embora estivesse separada dele, já que ele
prontamente a trouxe de volta para um Zivug, dizendo: “Retorna, ó Senhor, às dezenas de
milhares e milhares de Israel”.
Mas Davi convidou e estendeu o segundo tipo de elevação à Nukva – para o descanso – para
aumentar o Hassadim em GAR, a perfeição final. Acontece que ele estendeu a ascensão à
Nukva apenas para aumentar o Hassadim em ZA. É como um homem que convida seu mestre
para sua casa. Isto é, embora tenha causado a ascensão para a Nukva, isso era destinado
apenas para seu mestre, ZA. Ele convidou o rei e a rainha com ele, ou seja, que a rainha, a
Nukva, que recebeu a ascensão, será integrada ao rei, que é Hassadim, em um Zivug, e por
meio dessa mistura, os Hassadim de ZA obterão seu GAR, chamado descanso, como está
escrito: “Levanta-te, ó Senhor, para o Teu lugar de descanso”.
Isso significa que ele causou a ascensão para o descanso, para aumentar o Hassadim em GAR.
“Você, e a arca da Sua força”, ou seja, a Nukva, de modo a não separá-los, para que o Zivug
que está implícito nas palavras, “Você”, que significa ZA, e “A arca da Sua força”, a Nukva,
não cesse. Isso é assim porque, se ele tivesse estendido a ascensão do primeiro tipo, isso teria
criado separação entre ZON, como com Moisés. E uma vez que Davi era apenas uma Merkava
para a Nukva, ele não desejava causar isso nem por um minuto.
36) “Seus sacerdotes se vestirão de justiça, e Seus seguidores cantarão”. Aquele que convida
o Rei deve mudar suas ações para lhe trazer alegria. Se a conduta do Rei é deleitar-se com os
animadores do povo, ele deve providenciar para que ilustres artistas e grandes ministros
venham diante Dele. E se não fizer isso, não completará a alegria do Rei.
37) O rei Davi convidou o Rei e a rainha para descansar. Quando disse: “Levanta-te, ó
Senhor, para o Teu lugar de descanso”, ele mudou os animadores do rei para que fossem
ministros ilustres, como está escrito: “Seus sacerdotes se vestirão de justiça e Seus seguidores
cantarão”.
Ele disse: “E Seus seguidores cantarão”. Deveria ter dito: “Seus levitas cantarão”, visto que os
levitas são os animadores do Rei. Mas agora que Davi convidou o Rei para descansar, ele fez
com que os sacerdotes e seguidores se tornassem os animadores do Rei, e não os levitas.
Isso é assim porque a alegria do Rei, ZA, vem de estender o Mochin da iluminação de
Hochma na linha esquerda, que é o vinho que deleita a Deus e às pessoas. Consequentemente,
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visto que os levitas são da linha esquerda, eles estendem essa iluminação e são considerados
aqueles que deleitam o Rei. Deveria ter dito, “Seus levitas cantarão” porque são eles que
estendem Mochin de canto e alegria, já que são considerados da linha esquerda. Então, por
que diz: “Seus seguidores cantarão”, visto que representam a linha direita e estendem apenas
Hassadim?
Davi convidou o Rei e a rainha para descansar, dizendo: “Levanta-te, ó Senhor, para o Teu
lugar de descanso”, causando o primeiro tipo de ascensão, extensão da iluminação de Hochma
à esquerda, significando aumento de GAR de Hassadim, que os conduz ao descanso, até sua
perfeição final. Acontece que, devido ao fato de ter mudado os animadores do Rei para os
proprietários da linha direita – que sempre estendem Hassadim – ou seja, os sacerdotes e os
adeptos, eles agora se tornaram uma Merkava para a iluminação de Hochma na esquerda, que
é chamada “vinho que deleita a Deus e às pessoas”. Assim, eles se tornaram os animadores do
Rei, e não os levitas. Ele transformou os sacerdotes e os adeptos em animadores do rei, e é por
isso que disse: “E Seus seguidores cantarão”, e não “Seus levitas cantarão”.
38) O Criador disse a Davi: “Eu não desejo incomodar os sacerdotes e os seguidores para que
estendam a iluminação da esquerda, pois eles atuam como está escrito, ‘Pois ele se deleita em
misericórdia’”. Davi respondeu: “Meu Mestre, quando estiver em Seu palácio, faça de acordo
com o Seu desejo”, como Moisés, ZA, que disse: “Levanta-te, ó Senhor, e deixa os Teus
inimigos serem dispersos”, que é a iluminação da esquerda quando é para si mesma. Nesse
momento, apenas os levitas são os animadores do Rei, e não os sacerdotes ou adeptos. “Agora
que te convidei, depende do meu desejo, que é trazer aqueles que são os mais importantes
para Ti – os sacerdotes e os fiéis – para que sejam animadores diante de Ti, embora não seja a
sua maneira habitual, uma vez que são ‘Pois ele se deleita em misericórdia’”.
39) Isso nos ensina que aquele que está em sua casa pode organizar seus caminhos e ações
como desejar. Mas se ele for convidado, ele seguirá o desejo de seu anfitrião, de acordo com o
que ele lhe apresenta, uma vez que Davi substituiu os levitas e colocou os sacerdotes em seu
lugar, e o Criador manteve como ele desejava.
40) Davi disse: “Por amor de Davi, teu servo, não rejeites o teu ungido”. O arranjo que
preparei não voltará atrás, não será revogado. O Criador lhe disse: “Eu nem mesmo usarei
Meus Kelim, mas seus Kelim”. O Criador não saiu dali até que lhe deu presentes abundantes,
como está escrito: “O Senhor jurou a Davi em verdade; Ele não vai voltar atrás nisso: ‘Eu
colocarei sobre seu trono alguém de sua própria descendência’”.

41) “E Jacó saiu de Beer-Sheba, e foi em direção a Harã”. “Portanto, o homem deixará seu pai
e sua mãe e se unirá à sua mulher”. Isso ocorre porque Jacó saiu de Beer-Sheba e deixou seu
pai e sua mãe, e foi para Harã, para se casar com uma mulher. Quando Israel saiu do Templo
e foi exilado entre as nações, está escrito: “Todo o esplendor se foi da filha de Sião”, e está
escrito: “Judá foi para o exílio por causa da aflição”.
42) Outra coisa: “E ele chegou a um certo lugar e passou a noite ali”. “E ele chegou a um
determinado lugar” é como um rei que está caminhando para a casa da rainha e precisa
apaziguá-la e deleitá-la com palavras, para que ela não seja considerada por ele como
dispensável. Mesmo que ele tenha uma cama de ouro e travesseiros artisticamente bordados
para dormir, se ela lhe prepara uma cama de pedras, no chão, em um celeiro, ele deixará o seu
e dormirá ali, para agradá-la, para que seu desejo será um, sem coerção. Quando Jacó foi até
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ela, está escrito: “E ele pegou uma das pedras do lugar, colocou-a sob sua cabeça e deitou-se
naquele lugar”, a Nukva, para agradá-la. Pois, para ele, até mesmo as pedras da casa eram
boas para dormir.
Profecia, Visão, e Sonho

45) Há uma diferença entre uma profecia e um sonho:
1. A profecia está no mundo masculino, ZA, e o sonho está no mundo feminino, a
Nukva de ZA. Seis graus descem de um para o outro porque a profecia está em
NH de ZA e o sonho está em Hod da Nukva. Entre eles estão Yesod de ZA e
HGT NH da Nukva, que são seis graus.
2. A profecia está à direita e à esquerda, Netzah e Hod, e o sonho está à esquerda,
em Hod.
3. O sonho se espalha em vários graus por meio do anjo Gabriel, por meio de
quem recebem a iluminação do sonho. Por isso, o sonho está em todo o mundo,
até no exterior. Mas o homem vê de acordo com seu grau, e de acordo com o
homem, assim é seu grau. Isso significa que nisso, nem todas as pessoas são
iguais. Mas a profecia não se espalha abaixo de Malchut de Atzilut, mas brilha
na Nukva, o lugar de ZA, a terra de Israel, e os profetas recebem dela. Assim, a
raiz da profecia está em NH de ZA que se espalha até a Nukva, pela qual os
profetas recebem, e a raiz do sonho está em Hod da Nukva, e se espalha até o
anjo Gabriel, por meio de quem o povo recebe.
46) “E ele sonhou, e eis que uma escada foi colocada na terra, com seu topo alcançando o
céu”. Assim é como está escrito: “Havia, de fato, a palavra do Senhor a Ezequiel … na terra
dos caldeus, perto do rio Quebar”. “Havia, de fato” indica que a profecia era para o seu
tempo, visto que precisava do fortalecimento daqueles que estavam no exílio, para alertá-los
de que a Divindade havia descido ao exílio com eles. Portanto, Ezequiel viu apenas para o seu
tempo, embora o lugar não fosse digno disso, visto que um lugar fora de Israel é impróprio
para profecia. É por isso que a escritura diz: “Havia, de fato”, significando que havia uma
inovação aqui, que havia profecia no exterior.
“Havia (lit. ‘era’), de fato”. Ele escreve “era” duas vezes [apenas em hebraico] porque há um
“era” acima, em ZA, e um “era” abaixo, na Nukva, como estava escrito: “Uma escada foi
colocada na terra, com seu topo alcançando o céu”, tomando a luz de Hassadim de cima, no
céu, ZA, e levando abaixo, sobre a terra, a luz de Hochma. Um “era” é HaVaYot [plural de
HaVaYaH] de Hassadim de cima, e um “era” é HaVaYot de Hochma de baixo, o que significa
que Hassadim são recebidos de ZA e Hochma são recebidos da Nukva. É por isso que Nukva é
chamada “Hochma inferior”, e não há perfeição para Hochma sem Hassadim. É por isso que a
luz completa é atraída apenas por um Zivug de ZA e Nukva.
47) Esta escada foi fortificada acima, em ZA, e foi fortificada abaixo, na Nukva, como está
escrito, “Na terra dos caldeus, perto do rio Quebar”. “Na terra dos caldeus” significa além da
terra de Israel. No entanto, “Perto do rio Quebar” significa que ela era Chebar [hebraico: já],
significando que, mesmo antes disso, a Divindade estava naquele lugar, como está escrito: “E
um rio saiu do Éden para regar o jardim”. O rio é Bina, e o rio Quebar é um dos quatro rios
que se estendem daquele rio que sai do Éden, do rio Eufrates na Babilônia.
E devido a que estava ali antes e já estava sobre ele, também estava sobre ele agora, e
apareceu a Ezequiel. Em outras palavras, embora a profecia fosse destinada a fortalecer Israel
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no exílio da Babilônia, para que eles não caíssem em desespero, se este rio não se estendesse
do rio que sai do Éden, já com a Divindade sobre ele, a profecia não lhe teria sido revelada na
Babilônia.
48) Será que, para o santo Jacó – o patriarca escolhido – o Senhor apareceu em um sonho
neste lugar sagrado, Beit-El, que está na terra de Israel e digno da presença da Divindade, o
que significa que ele viu o Criador apenas em um sonho? Na época, Jacó não era casado, ele
era metade de um corpo e Isaque estava vivo. Seu tempo de governar ainda não havia
chegado, e é por isso que, em relação a ele, escreve como se fosse um sonho e não uma visão
enquanto está acordado. Mas por que diz depois que Jacó se casou com uma mulher, “E viu
em um sonho”? Lá o lugar era a causa, já que ele estava no exterior, em Padan-Aram, e Isaque
estava vivo. É por isso que escreve “Um sonho” em relação a ele.
49) Depois que veio para a terra santa com as tribos, a mulher estéril foi completada com eles,
e a mãe dos filhos estava alegre, o que significa que ele estava inteiro, com sua esposa, e
estava na terra de Israel, então está escrito: “E Deus apareceu a Jacó”. Também está escrito:
“E Deus falou a Israel em visões noturnas”. Não dizia “sonho” porque agora ele estava em um
alto grau e era digno de uma visão enquanto estava acordado.
50) O sonho é através de Gabriel. O sonho está abaixo, no sexto grau da profecia, porque
Gabriel recebe o sonho de Hod da Nukva, e as pessoas recebem por meio de Gabriel. A visão
é recebida por meio de um grau do animal que governa na noite. Isso ocorre porque a visão é
a Nukva de ZA em seu próprio lugar. Diz-se sobre ela: “Ela se levanta enquanto ainda é
noite”. É por isso que ela é uma visão enquanto se está acordado e não um sonho.
Mas está escrito: “Gabriel, faça este homem entender a visão”. A visão também é recebida por
meio de Gabriel. Numa visão, suas palavras são confusas. No sonho, elas são mais claras e o
sonho interpreta as coisas confusas da visão. Gabriel, o nomeado do sonho, foi nomeado para
interpretar as palavras da visão obscura.
51) É por isso que está escrito “E viu”, “E apareceu”, “Em uma visão”. Uma visão é como um
espelho de vidro polido, onde todas as formas à sua frente são vistas dentro dele. É por isso
que está escrito sobre isso, “E eu apareci a Abraão … como Deus Todo-poderoso”, visto que
a visão, a Nukva, disse: “Eu mostrei o Criador na forma do Deus Todo-poderoso”, pois ela é
um espelho, no qual a forma do outro aparece e todas as formas dos graus superiores são
visíveis nela.
A forma da Nukva é Hochma e a forma de ZA é Hassadim. Consequentemente, não há luz
completa a não ser por meio de um Zivug de ambos. Além disso, Hassadim recebe Hochma
da Nukva, Hochma da Nukva é vestida com Hassadim e ambos são completados. É por isso
que a iluminação de Hochma na Nukva não é transmitida dela para baixo, mas dela para cima,
para o Hassadim em ZA, que são complementados em GAR e transmitidos de cima para
baixo. Está escrito sobre isso: “Uma mulher virtuosa é uma coroa para seu marido”, em quem
seu marido é coroado. Por meio dela, os Hassadim de ZA são coroados em GAR e são
transmitidos abaixo. Mas a Nukva não é coroada com seu marido, porque sua forma, que é a
iluminação de Hochma, não é transmitida dela para baixo.
Um espelho, no qual a forma do outro é visível, a forma de ZA, Hassadim. Aparece aos
inferiores por meio dela, o que significa que são transmitidos por ela e para baixo. Mas sua
própria forma não aparece para os inferiores, porque não transmite Hochma dela para baixo.
Acontece que ela é como um espelho polido, que não está preocupado em mostrar sua própria
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forma, mas apenas a forma dos outros, daqueles que olham para ele ou daqueles que estão
diante dele.
Ela também se assemelha a um espelho porque toda a qualidade do espelho de vidro é a cor
escura em seu lado oposto. Ele reflete os raios de luz, pois se fosse transparente, nenhuma
forma seria vista nele. Assim é a Nukva, toda a sua força está em sua Masach, que impede que
a luz brilhe dela para baixo. Sem essa Masach, não haveria luz nenhuma nela.
52) Por esta razão, antes que Jacó se casasse com uma mulher, está escrito: “E ele sonhou, e
eis que uma escada foi colocada na terra”. A escada é a Nukva, da qual todos os graus
dependem. “Com seu topo alcançando o céu”, para se conectar ao céu. Seu topo é o topo da
escada, Yesod, o Rosh da Nukva, que é chamada “cama”. O Yesod é chamado “cabeceira da
cama”, pois é a cabeça da Nukva, e ela brilha a partir dele. É por isso que se considera que ele,
sua cabeça, atinge o céu, visto que é o final do Guf [corpo], Tifferet, céu, uma vez que Yesod
está anexado abaixo de Tifferet e fica entre o superior, ZA, e o inferior, a Nukva. É como a
circuncisão, que é a conclusão do Guf e é colocada entre as coxas e o Guf [corpo].
53) “E eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela”. Esses são os nomeados de todas
as nações, que sobem e descem nesta escada. E quando Israel peca, a escada é abaixada e
aqueles indicados sobem. Quando Israel melhora suas ações, a escada sobe e todos os
nomeados descem, e seu governo é cancelado. Tudo depende dessa escada. Aqui em seu
sonho, Jacó viu o governo de Esaú e o governo de todas as outras nações.
54) “E eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela”. O que eles estão subindo e
descendo? O topo da escada. Quando seu Rosh, Yesod, se afasta, a escada se abaixa e todos os
nomeados sobem em seu domínio. E quando a Rosh se conecta a essa escada, ela sobe e todos
os nomeados descem de seu domínio. É tudo uma coisa só. As duas interpretações são uma e
não há diferença entre elas, exceto na forma como é interpretado.
Primeira interpretação: O governo das nações se estende da linha esquerda sem direita.
Quando Israel peca, eles adicionam força à linha esquerda com suas más ações. Então a
escada, Nukva, é derrubada por falta de Hassadim. Então, os nomeados das nações se
levantam e tiranizam Israel.
E com suas boas ações, eles intensificam a linha do meio, que concede Hochma e Hassadim
juntos, e o poder da esquerda diminui. Assim, a escada aparece em completa perfeição e o
poder de governo dos nomeados sobre as nações diminui.
Segunda interpretação: Isso não está relacionado aos pecados de Israel, mas fala da existência
do topo da escada, Yesod de ZA, que concede Hassadim, como está escrito, “Com seu topo
alcançando o céu”. Quando o Rosh se afasta da escada e a escada permanece em Hochma sem
Hassadim, a escada cai, porque todo o seu domínio depende da iluminação da esquerda sem
direita, Hochma sem Hassadim. E quando Hassadim se conecta com Hochma, a escada sobe e
todos os nomeados descem. Assim, as duas interpretações são uma.
55) Está escrito, “O Senhor apareceu a Salomão em um sonho à noite; e Deus disse: ‘Peça o
que quiser e eu te darei’”. Se isso foi um sonho através de Gabriel, que permissão tem o grau
de sonho para lhe dizer: “Peça o que quiser e eu te darei”? Afinal, Gabriel é apenas um anjo.
No entanto, aqui um grau foi incluído em um grau – o grau superior, Nukva de ZA, a raiz do
sonho, foi incluído e vestido no grau inferior, Gabriel. A Nukva lhe disse: “Peça o que quiser
e eu te darei”, já que assim foi dito, “E Deus disse, ‘Peça’”, que é o nome da Nukva. É por
isso que lhe apareceu apenas em sonho, visto que, até aquele momento, Salomão estava
incompleto. Uma vez que foi completado, está escrito: “E o Senhor deu sabedoria a
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Salomão”. Também está escrito: “E a sabedoria de Salomão se destacou”, significando que a

lua, Nukva, estava cheia, e o Templo foi construído, e então Salomão viu Hochma [sabedoria]
com seus próprios olhos e não precisava mais sonhar.
56) Depois que pecou, ele precisou do sonho, como no início. É por isso que está escrito:
“Quem lhe apareceu duas vezes”. Mas Ele só lhe apareceu duas vezes, e não mais? Do grau
do sonho, Ele lhe apareceu apenas duas vezes.
57) E ainda, o grau de sonho de Salomão era maior do que o grau do sonho do resto das
pessoas, pois um grau foi incluído em um grau para ele – uma visão enquanto estava acordado
– a Nukva lhe foi incluída na visão no sonho, que é o grau de Gabriel. Agora, no final de seus
dias, o grau de um sonho tornou-se muito escuro para ele, por isso a escritura o faz lembrar
dos dois sonhos que o iluminaram, como está escrito: “O Senhor … que lhe apareceu duas
vezes”.
Isso aconteceu porque ele pecou e a lua, a Nukva, estava prestes a se tornar deficiente porque
ele não guardou o santo pacto e estava cortejando mulheres estrangeiras. Esta é a condição
que o Criador estabeleceu para Davi, como está escrito: “Se seus filhos guardarem Meu pacto
… seus filhos também se assentarão em seu trono para sempre”.
58) É como está escrito: “Como os dias dos céus acima da terra”. Como Salomão não
cumpriu o pacto, a lua começou a minguar. É por isso que, no final, ele teve que sonhar. É o
mesmo com Jacó: devido a que estava incompleto, ele tinha que sonhar.
E Eis Que o Senhor Permaneceu Acima Dele

59) “E eis que o Senhor permaneceu acima dele”. Aqui, na escada, Jacó viu a conexão da fé, a
Nukva, amarrando todas as Sefirot como uma. “Permaneceu acima dele” é como está escrito,
“Um pilar de sal”, um monte, uma vez que todos os graus, como um, estão na mesma escada,
a Nukva, unindo tudo em uma conexão, porque essa escada estava localizada entre os dois
lados.
Está escrito: “Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque”. Esses são os
dois lados, direita e esquerda – Abraão é direita e Isaque é esquerda.
Por esse motivo, devemos perguntar se a palavra “Permaneceu” era redundante, que bastava
dizer “E o Senhor estava acima dele”. “Permaneceu (Nitsav) acima dele” significa uma
elevação, das palavras “Um pilar (Natsiv) de sal”. O texto nos diz que todos os graus lhe
apareceram naquela escada, em uma conexão, como um monte. É por isso que diz: “E eis que
o Senhor estava acima dele”, visto que todos os graus estão implícitos neste versículo.
HaVaYaH, Tifferet, consiste de seis graus HGT NHY. Abraão é Hochma; Isaque é Bina; a
terra é Malchut; e aquelas quatro Sefirot HB TM compreendem todas as dez Sefirot.
A escada, Nukva, vem principalmente da esquerda. Mas a esquerda não existe sem a direita.
Portanto, a Nukva foi incluída na linha do meio, que compreende a direita e a esquerda. Ela
recebe Hassadim a partir da direita e Hochma a partir da esquerda, portanto, todas as Sefirot
já estão nesta conexão – direita e esquerda, que são Abraão e Isaque, e a linha do meio, que é
HaVaYaH, e a própria escada, que é Malchut.
60) Outra interpretação: Ele não permaneceu sobre a escada, mas sobre Jacó, para que todos
se tornassem uma Merkava sagrada [carruagem / estrutura]: direita e esquerda, e entre eles
Jacó – HGT, a assembleia de Israel, a Nukva – conectando-os. Está escrito: “Eu sou o Senhor,
o Deus de Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque”. No entanto, como sabemos que Jacó estava
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no meio? Este é o significado das palavras: “O Deus de Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque”,
e não diz: “O Deus de Isaque, teu pai”, pois então ele seria considerado o terceiro entre os
patriarcas. O filho de Isaque nos ensina que, visto que estava conectado a Abraão, foi tratado
como seu filho. Segue-se que ele precede Isaque e está no meio, entre Abraão e Isaque.
Na verdade, assim é na Merkava – Abraão e Isaque estão à direita e à esquerda, e Jacó está no
meio. Está escrito: “A terra”, Nukva, “Na qual você se deita”. Assim, juntos, eles são uma
Merkava sagrada, três linhas com a Nukva. E aqui Jacó viu que seria o escolhido entre os
patriarcas.
61) Devido a que ele disse, “Abraão, teu pai”, ele certamente está no meio. “E o Deus de
Isaque” implica que Jacó está ligado aos dois lados, direito e esquerdo, e os inclui. Está
escrito: “E o Deus de Isaque”, visto que há um Vav [“e”] em Isaque, e Vav implica em
Tifferet, Jacó, que está conectado com o Deus de Isaque, a esquerda.
62) Enquanto Jacó não se casou com uma mulher, nada sobre ele foi dito mais abertamente do
que foi dito aqui. Não diz explicitamente “O Deus de Jacó” em relação a ele, como com
Abraão e Isaque. É dito abertamente apenas para quem conhece os caminhos da Torá, que
será uma Merkava nas duas formas, a direita e a esquerda. Mas, enquanto não se casar com
uma mulher, ele pode ser uma Merkava apenas para ZA, direita, mas não para a Nukva, que é
esquerda.
Depois de se casar com uma mulher e ter filhos, ele é informado abertamente, como está
escrito: “E ele ergueu ali um altar e o chamou de ‘Deus, o Deus de Israel’” abertamente, visto
que seu nome estava unido a Ele. A partir daqui, aprendemos que, quem não está completo
com masculino e feminino abaixo, que não se casa com uma mulher, não se completa acima.
E Jacó não é assim, porque ele foi completado acima e abaixo antes mesmo de se casar com
uma mulher. Mas não abertamente, visto que não uniu seu nome a Ele.
63) Ele foi completamente aperfeiçoado, embora não tivesse se casado com uma mulher?
Certamente não; ele apenas viu que seria aperfeiçoado com o tempo. Mas está escrito: “Eis
que estou com você e o guardarei aonde quer que vá”, o que significa que ele foi
completamente aperfeiçoado. No entanto, a proteção do Criador e Sua guarda nunca deixarão
Jacó, em tudo que ele precise neste mundo. Mas no mundo superior, ele não será capaz de
compreender enquanto não for completado, ou seja, quando se casar com uma mulher.
E Jacó Despertou … Quão Terrível É Este Lugar

64) “E Jacó acordou … e disse: ‘Certamente o Senhor está neste lugar, e eu não sabia’”. “Eu
não sabia” é expresso como uma conjunção e Dvekut [adesão]. Jacó disse: “Mas tudo isso
apareceu para mim e eu não estava procurando conhecer o Santo Nome, ‘Eu’, ‘Divindade’,
para entrar debaixo das asas da Divindade e ser um homem completo?”
65) Está escrito: “E ela disse: ‘Se é assim, para que estou?’” A cada dia, Rebeca via a
Divindade, que é chamada “Eu” [Anochi]. Isso ocorria porque a Divindade estava em sua
tenda e ela orava ali. Quando ela viu esse problema em seu ventre, está escrito: “E ela foi
consultar o Senhor”, visto que ela saiu deste grau de “Eu” para um grau que é HaVaYaH.
“Eu” é o nome da Divindade. É por isso que Jacó disse: “Mas eu vi tudo isso e não sabia”,
pois ele estava sozinho e não veio sob as asas da Divindade.
66) Prontamente, “Ele ficou com medo e disse: ‘Quão terrível é este lugar’”. Isso foi dito
sobre a Divindade e sobre o símbolo do santo pacto.
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67) E mesmo que sejam Yesod e Malchut, eles são um. Ele disse: “Isto nada mais é do que
casa de Deus”. “Isto não é” é Yesod, que deve ser cancelado. “Nada mais” significa que nada
mais é do que a casa de Deus, a Nukva, para usá-la e dar frutos nela, ou seja, conceder
bênçãos sobre ela, de todos os órgãos do Guf [corpo], porque Yesod é o portão para todo o
Guf, que é Tifferet.
E está escrito: “Este é o portão do céu”, Tifferet, que significa Guf, e é chamado “céu”. “Este”
é o portão do Guf, o portão para derramar as bênçãos para baixo, para a Nukva. Ele se agarra
acima, no céu, Tifferet, e abaixo, na Nukva, que é chamada “um lugar”, bem como “a casa de
Deus”.
Ele se agarra acima, porque está escrito: “Este é o portão do céu”, onde Yesod é o portão de
Tifferet, chamado “céu”. Se agarra abaixo, como está escrito: “Isto nada mais é do que casa de
Deus”. “Isto não é”, Yesod, está em “Nada mais do que casa de Deus”, a Nukva. Portanto,
“Ele estava com medo e disse: ‘Quão terrível é este lugar’”. “Lugar” é a Nukva, e “Este” é
Yesod. E as pessoas não olham para a honra de Yesod, para serem completados nele.
E Eis Que Uma Escada Foi Colocada na Terra

70) “E ele sonhou, e eis que uma escada foi colocada na terra, com seu topo alcançando o
céu”. O sonho é o sexto grau dos dois graus de profecia, que são NH de ZA. Isso ocorre
porque há seis graus a partir daqui, até aquele grau do sonho, Hod de Nukva: Yesod de ZA,
Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod de Nukva. Consequentemente, o sonho é um
sexagésimo da profecia, porque cada Sefira, dessas seis, consiste de dez Sefirot, e dez vezes
seis são sessenta. E o sonho, que é o mais baixo deles, é, portanto, um sexagésimo.
Uma escada implica que ele viu que seus filhos estavam destinados a receber a Torá no Monte
Sinai, uma vez que Sulam [Escada] é o Sinai, porque o Monte Sinai é, como está escrito,
“Colocado na terra com seu topo”, seu mérito, “Alcançando o céu”. Todos os Merkavot
[estruturas / carruagens] e os acampamentos de anjos elevados estavam descendo ali, junto
com o Criador, quando Ele lhes deu a Torá, como está escrito: “E eis que os anjos de Deus
subiam e desciam sobre ela”.
71) E Jacó viu tudo em seu sonho. Ele viu o anjo Matat, o mais velho da casa do Criador, que
governa sobre tudo, dominando o mundo no nome Shadai, levantando-se no nome HaVaYaH.
Este é o lugar onde Jacó foi completado. Posteriormente, o Rosh do nome Shadai, que é Yod,
alcança o céu, e devido a que esta letra sobe e alcança aquele lugar, o céu, o anjo Matat é
completado e é chamado pelo nome de seu Mestre, HaVaYaH.
O que é Matat? Está escrito: “E os animais corriam para frente e para trás”. “Para frente” é
Nuriel e “Para trás” é Matat. Quando os animais recebem da iluminação do Zivug de ZON de
Atzilut, a sua união é “Para frente e para trás”. A linha direita, que é VAK, Hassadim, corre
para a esquerda, para receber Rosh e Hochma, e uma vez que recebe Hochma dela, retorna ao
seu lugar, à direita, para Hassadim. Assim, considera-se que existem dois discernimentos em
“Para trás”: 1) Inclusão na linha esquerda e GAR que recebe ali; e 2) Retorno ao seu lugar à
direita, e retorno a Hassadim, momento em que está em perfeição completa.
O “Para frente” nos animais é o anjo Nuriel, VAK, que corre para a esquerda a fim de receber
um Rosh. E “Para trás” nos animais é Matat, em quem existem os dois discernimentos de “e
para trás”. É por isso que é chamado “anjo da face”, já que é o portador do GAR, chamado
Panim (face). Por esta razão ele é o ministro do mundo, porque a perfeição está nele, para
complementar os inferiores nos mundos BYA.
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Foi dito que ele viu o anjo Matat, o ancião da casa do Criador, que governa sobre tudo. Isso
significa que há dois discernimentos em Matat: O primeiro é chamado “O ancião de sua
casa”, quando ele está incluído na esquerda e adquiriu Hochma, como está escrito: “Não há
ninguém que seja ancião, a menos que tenha adquirido sabedoria”. O segundo é “e para trás”,
quando ele retorna ao seu lugar, para Hassadim, momento em que ele tem Hochma e
Hassadim, e é então considerado como aquele que governa tudo o que Ele tem. Isso ocorre
porque “tudo” aponta para a perfeição de todos os lados, Hochma e Hassadim, e “suficiente”
indica que ele tem perfeição apenas de Hochma, como Esaú disse a Jacó: “Eu tenho o
suficiente”, e Jacó lhe disse: “Eu ter tudo”.
Quando é dito, “Quem está no governo do mundo no nome Shadai”, é o poder de Matat para
governar o mundo, ser o ministro do mundo, no governo do nome Shadai, no primeiro
discernimento de “e para trás”. Isso ocorre porque o domínio vem apenas pela luz de Hochma,
e então é incluído na esquerda, no nome Shadai. E ele se eleva até o segundo discernimento
de “e para trás”, que é seu retorno à direita, Hassadim, em uma ascensão ao nome HaVaYaH,
que significa ZA, Hassadim. Este é o lugar onde Jacó foi complementado, o lugar onde Jacó
se tornou uma Merkava [carruagem / estrutura] para ZA.
O Yod em Shadai é o Sium [fim] da Nukva, que é chamada “mundo”, a fronteira do mar.
Quando as ondas do mar, a iluminação de Hochma à esquerda, correm e desejam destruir o
mundo e trazê-lo de volta ao caos – brilhar de cima para baixo – elas olham para a Divindade,
que é a fronteira do mar, e voltam para seu lugar, para Hassadim.
A fronteira do mar, o Yod do nome Shadai, é como o nome Shadai é interpretado: Ele disse ao
Seu mundo “Dai [chega], não se espalhe mais”. Este limite é o Yod, porque Yod é Rosh sem
Guf, indicando o poder de Sium [conclusão] nele, que não se espalha de cima para baixo.
Quando as ondas do mar no nome Shadai alcançam o Yod, elas param de brilhar e voltam
para Hassadim. O poder neste Yod traz as luzes de volta ao céu, ou seja, ZA, Hassadim, e uma
vez que a letra Yod traz as luzes de volta ao céu, retornando ao discernimento de Hassadim,
ZA, o anjo Matat está completo e governa sobre tudo o que é Seu. Então ele é chamado pelo
nome de seu Mestre, ZA, HaVaYaH, uma vez que se tornou uma Merkava para Ele, como
Jacó.
72) “E eis que os anjos de Deus subiam e desciam sobre ela”. Esses são os santos anjos que
estão perto de Malchut, e eles ascendem através de Matat. Os outros, que não estão próximos
de Malchut, que são da Sitra Achra, descem e não têm reavivamento.
73) Quando Matat ascende ou descende, os anjos de Deus sobem ou descem com ele. Eles são
doze boas joias: Miguel, Kadmiel e muito mais. E eles são milhares de SHNAN, que são as
iniciais de Boi (shore), Águia (nesher), Leão (arich) e a letra Nun final de SHNAN é homem,
que consiste em masculino e feminino. Eles sobem quando Matat sobe e descem quando ele
desce.
74) Todos aqueles que governam em dominação neste mundo, sobem para governar através
de Matat, e todos aqueles que descem por meio dele, descem de seu domínio. Eles estão todos
pendendo na escada, que é Matat, e HaVaYaH governa todos eles, como está escrito: “E eis
que o Senhor permanecia acima dele”
Quando Jacó acordou, ele disse: “Esta não é outra senão a casa de Deus e este é o portão do
céu”. Matat é a casa de Deus, o portão pelo qual se pode entrar, como está escrito: “Abram-
me os portões da justiça; Eu entrarei neles, darei graças ao Senhor”. Este é o portão para
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HaVaYaH, o portão para o céu. O portão da justiça, o portão de HaVaYaH e o portão do céu
são um – Matat.
Existem dois discernimentos em Matat: 1) Sua inclusão em Hochma a partir do primeiro
discernimento de “E para trás”. Isso é chamado “A casa de Deus”. 2) Sua inclusão em
Hassadim a partir do segundo discernimento de “E para trás”. Isso é chamado “Um portão”.
E Jacó Fez um Voto

75) O Criador lhe prometeu: “Eis que estou com você e vou protegê-lo”. Por que ele não
acreditou, mas disse: “Se Deus estiver comigo”? Jacó disse: “Tive um sonho, e com sonhos,
alguns são verdadeiros e outros não. Se acontecer, saberei que o sonho foi verdade”. É por
isso que é dito: “‘Se Deus estiver comigo’, como eu sonhei, e ‘Então o Senhor será um Deus
para mim’. Estenderei bênçãos a partir da fonte que preenche tudo, Bina, a este lugar
chamado Elokim”.
76) Israel, que está no meio de tudo, na linha do meio, recebe a abundância primeiro, da fonte
de tudo, de Bina. E uma vez que a abundância o alcança, ele a transfere e estende para o lugar,
a Nukva. No início, escreve: “Então o Senhor será … para mim”, significando que primeiro
ele receberá, e então escreve “Um Deus” [esta é a ordem das palavras em hebraico],
significando a Nukva, que ele então dará para a Nukva. Como Deus me protegerá e fará todo
esse bem para mim, vou estender todas essas bênçãos a ele, a partir de meu lugar, de ZA, e a
conexão de tudo, Yesod, se unirá Nele. Quando? Quando sou complementado em meu grau,
Tifferet, e sou complementado no grau de paz, Yesod, para corrigir a casa de meu pai, a
Nukva, como está escrito: “Para que eu volte para a casa de meu pai em paz”. “Eu volto … em
paz” é Yesod, e então “O Senhor será um Deus para mim”.
77) “Volto … em paz” porque ali, na casa de meu pai, na terra santa, “Estarei completo” e “O
Senhor será um Deus para mim”. Nesse lugar, subirei deste nível para outro nível, como
deveria ser, e lá farei Sua obra.
78) Está escrito: “As iniquidades se apoderaram de mim; quanto às nossas transgressões, Tu
as perdoarás”. No começo, Davi perguntou sobre si mesmo, e depois perguntou sobre tudo.
“As iniquidades prevalecem contra mim”, disse Davi, “Eu mesmo sei que pequei. Mas
quantos são os ímpios no mundo, cujos pecados se apoderaram deles ainda mais do que a
mim? Portanto, estou com medo e peço por mim e por eles: ‘Quanto às nossas transgressões,
Tu as perdoarás’”, pois ele temia a profusão de pecados dos ímpios no mundo.
79) Quando há muitos ímpios no mundo, eles sobem ao lugar onde os livros dos ímpios são
abertos, a Nukva de ZA, que é chamada “um livro”. O Din [julgamento] permanece sobre ele e
ela é manchada por causa dos Dinim [julgamentos]. Isso é o que Davi temia, que nossas
iniquidades manchassem a Nukva, ele pediu perdão por eles e disse: “A mim e a eles, e Tu as
perdoarás”.
80) Jacó também temia que pudesse pecar, e que, por causa da profusão de ímpios no mundo,
a falha alcançasse a Nukva. Esta é a razão pela qual não acreditou na promessa do Criador,
que lhe foi dada. Não diz que ele não acreditava no Criador. Em vez disso, ele não acreditava
em si mesmo. Ele temia que pudesse pecar, e em conjunto com os pecados do mundo, o
pecado faria com que ele nunca voltasse para sua casa em paz e a proteção fosse retirada dele.
É por isso que ele não acreditava em si mesmo.
“Então o Senhor será um Deus para mim”. Quando eu voltar em paz, diante de mim, colocarei
até Rachamim como Din, para que sempre esteja servindo diante Dele. HaVaYaH é
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Rachamim, ZA na luz de Hassadim, e inclina-se para a direita. O nome Elokim é Din, a Nukva
na luz de Hochma, e se inclina para a esquerda. Jacó estava se inclinando mais para a direita
do que para a esquerda. Posteriormente, quando voltou para a terra, ele obteve o grau de
Israel, quando a direita se misturou com a esquerda, e ele obteve um Rosh [cabeça].
81) Jacó disse: “Agora eu não preciso de Din, apenas Hesed [graça], como o grau de Jacó.
Quando voltar para a casa de meu pai, vou me misturar com Din, o que significa que a direita
será incluída na esquerda, e me conectarei tanto à esquerda como à direita – no grau de Israel,
no pilar do meio”.
Outra interpretação: Jacó disse: “‘Agora, se Deus estiver comigo’, porque agora eu preciso de
Din, para me manter até que retorne à casa de meu pai em paz, porque subjugar as Klipot
requer iluminação do lado esquerdo, Din. Mas depois que retornar em paz, misturarei
Rachamim com Din, para que a direita seja misturada com a esquerda e a esquerda com a
direita, e me conectarei em uma forte conexão, para incluir todas as Sefirot como uma”.
“‘E esta pedra, que coloquei como coluna, será a casa de Deus’, visto que, depois que a direita
e a esquerda forem misturadas, tudo será uma conexão, e a pedra, a Nukva, será abençoada a
partir da direita e a partir da esquerda, que são HB, e de cima e de baixo, que são TM. Por esse
motivo, darei o dízimo de tudo”. O dízimo, a Nukva, é a décima parte, e será mesclada com
todas as dez Sefirot – do sul e do norte, e de cima e de baixo – que são HB TM.
82) Está escrito: “E ele tomou uma das pedras do lugar”. Estas são doze pedras que estão sob
a Nukva, e não a própria Nukva. Não quer dizer que a pedra que ele tomou para se sentar, para
estar sobre elas, estava no topo de todas as outras pedras, que é a Nukva, que está acima das
doze pedras. Em vez disso, ele ergueu aquele pilar superior, porque atribuiu todo o mérito de
“Isto”, Yesod, a “Esta”, a pedra superior, como está escrito: “Esta não é outra senão a casa de
Deus”. “Isto” não tem como objetivo sustentar, e sim conceder Mochin para a “casa de Deus”,
para a pedra superior, que é a Nukva, e isso é bom. É por isso que, “Que eu estabeleci como
um pilar”, e não diz “topo”.
83) “Será a casa de Deus” para sempre, para que o fluxo de abundância de Yesod para ela
nunca pare. Diz, “A casa de Deus”, mas deveria ter dito: “A casa do Senhor [HaVaYaH]”.
Mas a Nukva é um lugar para o tribunal, para Dinim, dos dois lados superiores: Do lado de
Yovel [jubileu], YESHSUT, chamado “O Deus vivo”. Isso ocorre porque ZAT de Bina,
YESHSUT, também são chamados Elokim, e ela é chamada “vida” conforme doa Hochma.
Do lado de Isaque, Gevura de ZA, ela também é chamada Elokim. É por isso que está escrito
sobre a Nukva, “a casa de Deus” [Elokim], que é Din, e não “a casa do Senhor” [HaVaYaH],
que é Rachamim.
84) Yovel significa YESHSUT, que é Bina. Mesmo que Dinim despertem dela, ela é toda
Rachamim e toda alegria vem dela, e ela é a alegria de tudo. Portanto, não se pode dizer que a
Nukva é chamada “a casa de Deus” porque ela recebe Dinim de Yovel. Em vez disso, ser
chamada “a casa de Deus” indica que ela é duro Din, Gevura de ZA, sua esquerda.
Se for para melhor, então o amor desperta para um Zivug do lado esquerdo, como está escrito:
“Que sua mão esquerda esteja sob a minha cabeça”. Se for para o pior, então o duro Din
desperta a partir da esquerda, como está escrito: “Do norte, o mal eclodirá”, portanto,
certamente, é chamada “a casa de Deus”.
“A casa de Deus” é como está escrito, “A cidade do grande Rei”. A Nukva é a cidade de Bina,
que é chamada “O grande Rei”, e também aqui, a Nukva é a casa de Deus, que é Bina. Existe
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um rei comum, a Nukva, e existe um grande Rei. Certamente, o mundo superior, Bina, é
chamado “um grande Rei”, e a Nukva, o rei comum, é a cidade do grande Rei, que é Bina.
Rabbi Hiya Disse a Elias

85) Rabbi Hiya e Rabbi Hizkiyah estavam sentados sob as árvores do campo de sua força. O
Rabbi Hiya adormeceu e viu Elias. Rabbi Hiya disse a Elias: “Graças à direção do meu
senhor, o campo – que é a Nukva – brilha”. Elias disse: “Eu venho a você agora, para alertá-lo
de que Jerusalém está se aproximando da destruição, e todas as cidades dos sábios junto com
ela”, uma vez que Jerusalém, a Nukva, é Din [julgamento]. Ela permanece em Din e é
arruinada pelo Din nela. E SAM já recebeu permissão sobre ela e sobre os heróis do mundo.
Enquanto a Torá despertar de baixo, quando as pessoas se engajarem nela, a árvore da vida
não sairá de Jerusalém do alto. Mas a Torá abaixo parou, uma vez que as pessoas pararam de
se engajar nela, então a árvore da vida, ZA, desaparece do mundo, a Nukva, que é chamada
“mundo”, bem como “Jerusalém”. E não devemos dizer que isso se refere à Jerusalém abaixo,
pois os sábios viveram muitos anos após a ruína de Jerusalém.
86) Portanto, enquanto os sábios se regozijam na prática da Torá, SAM não pode prevalecer
sobre eles, pois está escrito: “A voz é a voz de Jacó, mas as mãos são as mãos de Esaú”. Esta
é a Torá superior, ZA, chamada “a voz de Jacó”, e enquanto a voz não for interrompida, a fala
governa e triunfa. Portanto, a Torá não deve ser interrompida.
O significado interno do que foi dito: Rabbi Hiya é Yesod, chamado de “Revivendo (Hay) os
mundos”, e Rabbi Hizkiyah é Gevura, chamada “Lei do Criador”, ou seja, linha esquerda. As
árvores são os degraus, o campo é a Nukva. Força – Gevura, é como se diz: “E sua força está
nos músculos de sua barriga”, e também: “E com sua força ele lutou com o anjo do Todo-
poderoso”.
E isso significa o que foi dito: “Rabbi Hiya e Rabbi Hizkiyah”, ou seja, Rabbi Hiya,
propriedade de Yesod, juntou-se a Rabbi Hizkiyah, a linha esquerda, “eles se sentaram sob as
árvores do campo”. Eles “sentaram-se sob as árvores”, isto é, graus, do “campo de sua força”,
Nukva, que assim é chamada durante sua conexão com a linha esquerda. Em outras palavras,
eles traçaram para a Nukva a linha esquerda sem a direita, que é propriedade da força e
propriedade de Gevura. E, portanto, neste momento é chamado “campo de sua força”.
E já sabemos que a linha esquerda sem a direita são os julgamentos que levam ao
desaparecimento do Mochin e ao sono. E, portanto, “Rabbi Hiya adormeceu”, já que seu
Mochin desapareceu, “e ele viu Elias”, cujo valor numérico é BON (52), e este é o nome da
Nukva quando brilha em três linhas, “Yod-Hey-Vav”. E, portanto, Eliahu (‫ )אליהו‬é “El (‫”)אל‬
“Yod-Hey-Vav (‫”)יהו‬, isto é, o nome da Nukva, no qual três linhas “Yod-Hey-Vav” brilham. E
ele é o portador da Masach de Hirik, que o nível da linha do meio alcança. E como isso lhe foi
revelado em um sonho, ele aprendeu que, graças às suas instruções e poder, seria novamente
recompensado com seu Mochin. E, portanto, ele lhe disse: “Graças à direção do meu senhor, o
campo brilha”, isto é, graças às suas instruções, ele será novamente recompensado com a
iluminação do campo de sua força, e irá incliná-lo à misericórdia.
E ele imediatamente lhe respondeu: “Agora eu vim para informá-lo que Jerusalém está perto
da destruição”, isto é, se ele não se juntar à linha do meio, “o tempo todo, até a Torá”, a linha
do meio, chamada de Torá, “despertar de baixo”, ou seja, elevar MAN para a tela de Hirik, a
“Árvore da Vida”, o degrau da linha do meio que emerge nesta tela, “não desaparece de cima”
e tem toda perfeição.
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“Quando a Torá de baixo”, ou seja, o MAN não chega à linha do meio, “a Árvore da Vida
desaparece” e então a morte e a destruição reinam no mundo. E quando aceitou suas palavras,
“Rabbi Hiya acordou”, isto é, imediatamente percebeu esses Mochin perfeitos, e isso é
chamado “despertar”.
87) Aquele que se inclina para a esquerda destrói a Nukva, uma vez que está escrito: “A
menos que o Senhor guarde a cidade, o vigia fica acordado em vão”. Aqueles que se engajam
na Torá, que se apegam à linha do meio, chamada “Torá”, a cidade sagrada, Nukva,
permanece sobre eles. Naquele momento, HaVaYaH, que é o pilar do meio, guarda a cidade, e
não as pessoas fortes do mundo, ou seja, aqueles que se apegam à esquerda. É por isso que
está escrito: “A menos que o Senhor”, a linha do meio, “guarde a cidade, o vigia fica
acordado em vão”, pois ela finalmente será arruinada.
E Ele Olhou, e Eis que Viu um Poço no Campo

88) Está escrito: “Um Salmo de Davi, quando ele fugiu”. Ele disse o salmo enquanto fugia
porque antes ele pensava que o Criador o puniria por seus pecados no próximo mundo. E
quando viu que Ele queria vingá-lo aqui neste mundo, ficou feliz e disse um salmo.
89) Davi viu que outros, que eram mais importantes do que ele, fugiram e ficaram sozinhos.
Jacó fugiu, como está escrito: “E Jacó fugiu para o campo de Aram”. Moisés fugiu, como está
escrito: “Moisés fugiu de Faraó”. E quando Davi fugiu, todos os governantes da terra, todos
os homens poderosos da terra e os chefes de Israel fugiram com ele, cercando-o à sua direita e
à sua esquerda, para protegê-lo de todos os lados. Quando se viu nesse ganho, ele disse um
salmo.
90) Enquanto fugiam, todos ele encontraram este poço, a Nukva. Mas Davi não a encontrou
quando fugiu. Em vez disso, naquele momento ela era considerada sua inimiga, porque, na
época, ela estava lhe procurando para vingá-lo por seu pecado com Bat-Sheba; é por isso que
ele não a encontrou.
Mas o poço recebeu de bom grado a Jacó e a Moisés e desejou se aproximar deles. Quando o
poço os viu, as águas subiram em sua direção, como uma mulher que está feliz com seu
marido.
91) Elias não fugiu e não encontrou um poço. Isso ocorre porque Elias está abaixo do poço;
ele é uma Merkava [carruagem / estrutura] para a Nukva, o poço. Ele não está acima do poço,
como estavam Moisés e Jacó. Elias é um anjo que executa a missão da Nukva. E devido a que
Jacó e Moisés estavam acima do poço, pois são uma Merkava para ZA, o poço estava feliz
com eles e as águas subiram em sua direção para saudá-los. Esta é uma elevação de MAN em
direção à MAD, como uma mulher que está feliz com seu marido e o acolhe.
92) Está escrito: “E ele olhou, e eis que viu um poço no campo”. Ele viu o poço de cima, da
Nukva, e o poço de baixo estava direcionado para o lado oposto ao poço de cima. Está escrito:
“E três rebanhos de ovelhas deitados ali ao lado”. Isso significa que três rebanhos de ovelhas
estavam constantemente perto do poço. Por que se escreve posteriormente: “E todos os
rebanhos foram reunidos ali”, isto poderia significar que existem outros rebanhos? No
entanto, existem três rebanhos e não mais – sul, leste e norte, que são Hesed, Tifferet e
Gevura. O sul está à direita, o norte está à esquerda e o leste é a linha do meio. Eles ficam ao
lado do poço, unem-se nela e a preenchem.
Eles a regam, como está escrito: “Pois daquele poço eles saciaram os rebanhos”, as almas dos
inferiores em BYA, como está escrito: “Eles dão de beber a todos os animais do campo”. “E
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todos os rebanhos foram reunidos ali” refere-se a todas as almas em BYA. Mas quem rega o
poço são apenas três, as três linhas, HGT.
93) “E todos os rebanhos foram reunidos ali”, como está escrito, “Todos os rios correm para o
mar”. Os rios são as almas, e todos os rebanhos são almas também.
“E rolaram a pedra da boca do poço”, retirando o duro Din do poço, que a congelava e era
chamada de pedra, uma vez que impedia a água de sair. E quando esses rios chegam ao mar, a
Nukva, o sul – o que é direita, Hesed – se fortalece, e o norte – Gevura – não pode mais
congelar a água.
O norte é a linha esquerda sem direita, Hochma sem Hassadim. É por isso que as luzes da
Nukva – o mar – congelam. Sua iluminação não sai para os inferiores, a não ser através da
inserção do nível de Hassadim na Masach de Hirik, que é a linha do meio, e então, por causa
da profusão de Hassadim, instala a força da direita sobre a esquerda e elas são misturadas uma
na outra. Então Hochma se veste em Hassadim do sul, o congelamento derrete e a abundância
flui para os inferiores.
E assim como ZA eleva MAN para Bina a fim de decidir entre suas duas linhas, tornando-se
uma linha do meio que decide ali, para determinar entre ZA e Nukva, que são direita e
esquerda, também as almas dos justos sobem e se tornam uma linha de decisão entre eles.
Eles instalam a força do sul, Hassadim, sobre o norte, e o congelamento do mar se abre e
derrete. Está escrito sobre isso: “Todos os rios correm para o mar”, uma vez que as almas são
chamadas “rios” e vão para o mar, que foi aberto de seu congelamento.
E todos os rebanhos se reúnem ali, os rios, ou seja, as almas dos justos que correm para o mar;
e está escrito: “Eles rolaram a pedra da boca do poço”, pois durante a governança do norte
sobre a Nukva, as águas congelam e não são transmitidas aos inferiores. É como uma grande
pedra colocada na boca do poço, impedindo que a água seja retirada.
Então as almas dos justos elevam MAN, fazendo aparecer o nível de Hassadim em sua
Masach e instalando a direita sobre a esquerda. E pela profusão de Hassadim que as almas
causam, o sul prevalece sobre o norte e não congela mais; como um rio cujas águas são
abundantes e por isso não congelam.
94) Portanto, quando esses rios fluem, o sul – linha direita – se fortalece e as águas se liberam
de seu congelamento e saciam os rebanhos – as almas – como está escrito: “Eles dão de beber
a todos os animais do campo”. “E [eles] colocaram a pedra de volta na boca do poço, em seu
lugar” porque o mundo precisa dos Dinim da Nukva, portanto, ela deve estar em Din, para
reprovar os ímpios com isso. É por isso que a pedra é colocada de volta em seu lugar, de
forma que a Nukva brilhe apenas quando o Zivug das almas elevam MAN para ela. E depois
do Zivug, ela retorna e é bloqueada.
95) Quando Jacó se sentou perto do poço e viu que as águas estavam subindo em sua direção,
ele soube que sua esposa viria ali. É o mesmo com Moisés: quando ele se sentou ao lado do
poço e viu as águas subindo em sua direção, ele soube que sua esposa viria ali. E assim foi: a
esposa de Jacó veio ali, como está escrito: “Enquanto falava com eles, Raquel veio com as
ovelhas de seu pai. … E aconteceu que, quando Jacó viu Raquel …”
E assim foi com Moisés, como está escrito: “E os pastores vieram e os expulsaram”, e sua
esposa Zípora o encontrou ali, visto que o poço provocou isso. O poço é a Nukva superior. E
assim como se encontraram na Nukva superior, eles se encontraram com a Nukva neste
mundo.
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96) Nesta porção, a palavra “poço” é escrita sete vezes, e faz alusão à Nukva de ZA, que é a
sétima e consiste de sete Sefirot. E ela também é chamada Beer-Sheba [hebraico: “poço dos
sete”].
97) Com Moisés, um “poço” é escrito uma vez, como está escrito: “E habitou na terra de
Midiã; e sentou-se perto de um poço”, visto que Moisés se separou completamente da casa de
baixo, a Nukva do Chazeh de ZA para baixo, que é Raquel, e é chamada “sete”. Ele se aderiu
ao mundo oculto, a Nukva do Chazeh e acima.
E Jacó não se separou da Nukva do Chazeh para baixo, ou seja, Raquel, o mundo revelado,
que é chamada “sete”. É por isso que, com Moisés, um “poço” é escrito uma vez, como está
escrito: “Minha pomba, minha imaculada, é apenas uma; ela é a única para sua mãe”, visto
que o mundo oculto se estende de Ima [mãe], e ela é a única para sua mãe. Por esta razão,
Moisés era o dono da casa, pois sua raiz estava acima da Nukva de baixo, que é chamada
“casa”, e ele se elevou acima dela. É por isso que está escrito sobre Moisés, “e sentou-se perto
de [em hebraico: ‘sobre’] um poço”, ou seja, acima do poço. E com Jacó está escrito: “E eis
um poço no campo”, e não diz que ele se sentou ao lado [sobre] do poço.
98) “E ele olhou, e eis que viu um poço no campo”. Um poço é um grau chamado “O Senhor
de toda a terra”, que é a Nukva quando recebe Hochma, momento em que ela termina na
propriedade Dechura (masculino) e é chamada por um nome masculino, “Senhor”. “Em um
campo de maçãs sagradas” refere-se à Nukva do Chazeh para baixo.
Existem três rebanhos, três graus sagrados superiores que são corrigidos por aquele poço,
NHY. Eles atraem água, que significa abundância, de cima, de ZA, e enchem o poço.
99) Quando a fonte, o fundamento do mundo, está no poço, ela dá frutos ali e sempre flui, e o
poço é preenchido por ela. Assim, Yesod concede à Nukva dois tipos de abundância: para
gerar almas, que são frutos, e para nutrir os inferiores.
Quando o poço está cheio com abundância, “Daquele poço eles regavam os rebanhos”, que
são todas as multidões de almas e exércitos sagrados, pois todos bebem desse mesmo poço,
cada um de acordo com o que tem direito.
100) “E a pedra sobre a boca do poço era grande”. Esta é a pedra pela qual as pessoas do
mundo tropeçam, “Uma pedra de tropeço e uma pedra que faz cair”, ou seja, a Sitra Achra,
que sempre fica na boca do poço, de acordo com seu propósito de exigir o julgamento do
mundo inteiro, de modo que nenhum alimento e recompensa desçam para o mundo. Quando a
Nukva recebe da esquerda sem direita, ela pune e exige julgamento.
101) “E todos os rebanhos foram reunidos ali”. “Todos os rebanhos” são os acampamentos
sagrados acima, os anjos, e os acampamentos sagrados abaixo, os justos, aqueles com música
e louvor acima, e aqueles com oração e ladainha abaixo, ambos juntos. Prontamente, “E eles
rolaram a pedra da boca do poço”, rolando-a e removendo-a da santidade. E o poço afastou-se
do Din, que é chamado “uma pedra”.
102) Por ordem do poço, a pedra é colocada de volta no seu lugar, para que esteja pronta para
exigir julgamento sobre o mundo, para que o mundo trabalhe através de julgamento, já que o
mundo só pode existir baseado no julgamento, para que tudo seja na verdade e na justiça.
103) Visto que Jacó foi completado porque encontrou sua companheira Raquel, ele não
precisou de outra ajuda com aquela pedra.
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104) Jacó rolou a pedra sozinho e não precisava da ajuda de outro porque era o patriarca
escolhido, a linha do meio. Portanto, ao estender Hassadim na Masach de Hirik, ele rolou a
pedra da boca do poço, significando que a esquerda foi integrada à direita.
E visto que prevaleceu sobre Esaú neste mundo, prevaleceu sobre ele acima. Em tudo, um ato
abaixo deve sempre ocorrer primeiro. Uma vez que Jacó executou o primeiro ato abaixo,
neste mundo, derrotando Esaú, ele também foi recompensado com derrotá-lo acima, ao rolar a
pedra na boca do poço, que é a expressão da força de Esaú acima, que calunia Israel.
105) Jacó herdou dois mundos: o mundo revelado e o mundo oculto, as duas Nukvin [plural
de Nukva] de ZA: Lia, acima do Chazeh, e Raquel, abaixo do Chazeh. Sendo a linha do meio,
ele poderia determinar na unificação superior e na unificação inferior, como ZA. Seis tribos
saíram de Lia, HBD HGT de Kelim, o mundo oculto de Chazeh de ZA e acima, e duas tribos
saíram de Raquel, que corresponde ao mundo revelado. Ela amamenta a partir de NHY de ZA,
ou seja, a Nukva de ZA do Chazeh e abaixo, que são Yesod, que inclui Netzah e Hod, e
Malchut. E eles são dois Querubins – Matat e Sandalphon.
Matat se estende de Yenika, de Yesod de ZA, e Sandalphon se estende do que ela recebe de
nutrição em Malchut de ZA. Eles correspondem a José e Benjamin, filhos de Raquel, esposa
de Jacó. Jacó estava entre os dois mundos – o revelado e o oculto – em uma forma de
unificação superior e de unificação inferior, que se aplica em ZA, como está escrito, “Ouve, ó
Israel”, e em “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. Por este
motivo, todas as palavras de Lia foram encobertas e ocultas, e todas as palavras de Raquel
foram reveladas.
106) Está escrito: “Ouçam-me, vocês que buscam a justiça”, que buscam a correção da Nukva,
que é chamada “justiça”. Aqueles que exigem a fé, que exigem Din [julgamento] para a
correção da Nukva, que é chamada “fé”, “linha esquerda”. Aqueles que estão aderidos pelo
laço da fé, o laço na linha direita, que conhecem os caminhos do Rei supremo, a linha do
meio. O Zohar convida aqueles que foram recompensados com três linhas e buscam a
correção da Nukva a ouvir, como está escrito, “Ouçam-me”.
107) Quando as duas linhas se elevam e saem em direção a uma, a linha do meio, elas a
recebem entre os dois braços, as duas linhas que descem. Elas são duas, com uma entre elas.
Essas duas são o assento dos profetas, o lugar onde se nutrem. Há uma entre elas, que se
conecta em todas elas, e as leva e as inclui.
O Zohar vem para esclarecer 1) O que é um poço, e 2) Por que escreve, “Três rebanhos de
ovelhas deitados ali perto”, que são apenas NHY, e nada mais?
É sabido que, por causa da subjugação de Tifferet, a esquerda não pode mais brilhar de cima
para baixo como a direita, mas apenas de baixo para cima. Aqui, ele fala da expansão das três
linhas em sua raiz, em Bina: a linha direita, Hochma nela, e a linha esquerda, Bina nela.
Quando as duas linhas brilham em uma ascensão, na iluminação de Hochma, que brilha
apenas de baixo para cima, elas vão em direção à linha do meio, que reduz a iluminação da
esquerda para a forma de baixo para cima, ou seja, VAK. Nesse momento, considera-se que as
duas linhas recebem a decisão da linha do meio. Isso ocorre porque, sendo dois braços, Hesed
e Gevura, que descendem de Hochma e Bina e se tornam Hesed e Gevura – de GAR a VAK –
eles não podem mais brilhar de cima para baixo.
Além disso, considera-se que essas duas linhas, que foram transformadas em HG, desceram
ainda mais, tornando-se NH abaixo do Tabur. Isso se deve à correção da inversão dos
superiores para baixo, que foi feita pela iluminação da esquerda, que elevou a sentença para
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cima, que é NHY, seguido de HGT, e por último o GAR, abaixo de todos. Por este motivo, as
duas linhas desceram uma segunda descida e tornaram-se NH abaixo do Tabur, onde está a
sentença.
E porque HG desceu para NH, a linha do meio desceu junto com eles e Tifferet tornou-se
Yesod. Quando se diz que são dois com um entre eles, significa que o “um”, a linha do meio,
também desceu com eles. Para evitar o erro e saber que está se referindo a NH, reforça e diz
que esses dois mencionados são o assento dos profetas, o lugar de onde NH se nutre.
Por esta razão, também a linha do meio desceu entre eles, uma vez que se conecta a todos eles
e os leva e os inclui, porque as duas linhas não podem brilhar, a não ser por meio de sua união
com elas, e este inclui a iluminação de ambas. Portanto, é necessário que a linha do meio, ou
seja, Yesod, desça com eles.
Quando as três linhas brilham no domínio da linha esquerda, em Mochin de Hochma, elas
brilham apenas em seu NHY. Isso ocorre porque HBD desceu para HGT, e ambos para NHY.
Mas quando as três linhas brilham sob a governança da linha direita – em Mochin de
Hassadim, incluído com a iluminação de Hochma – todas suas nove Sefirot brilham, pois o
HBD nelas não desceu para HGT, para o discernimento de VAK, mas brilhou de cima para
baixo, como é seu jeito. E o HGT não desceu para o NHY, porque a correção da inversão foi
feita apenas na linha esquerda.
108) Quando aquele poço sagrado, a Nukva, brilha em Hochma em três linhas, ela fica sob
NHY, que HBD HGT desceu e incluiu neles. Naquele momento, ela é chamada “um campo de
maçãs sagradas”. Está escrito: “Pois daquele poço eles deram de beber aos rebanhos”, que são
todos os Merkavot [estruturas / assembleias] dos anjos e todos os anjos alados.
Três estão perto do poço, NHY, e não mais, uma vez que todas as nove Sefirot estão incluídas
nessas três, e este poço é preenchido por elas. Está escrito: “Pois daquele poço eles deram de
beber aos rebanhos”, e ela é chamada ADNI, como está escrito: “ADNI [Deus], Senhor, Tu
começaste a mostrar ao teu servo a tua grandeza”. Também está escrito: “E deixe Seu rosto
brilhar no Seu santuário desolado, por amor do meu Senhor”. Ela também é chamada “O
Senhor de toda a terra”, como está escrito: “Eis a arca da aliança do Senhor de toda a terra”.

109) Está escrito: “Felizes os que guardam a justiça e a praticam em todos os momentos”.
“Felizes os que guardam a justiça” significa que “felizes são Israel”, pois o Criador lhes deu
uma verdadeira lei [Torá] para se engajarem dia e noite, pois qualquer um que se engaja na
Torá é liberado de tudo. Ele está livre da morte, pois ela não pode governá-lo. Isso ocorre
porque, qualquer um que se engaja na Torá e se apega a ela, se apega à árvore da vida. E se
ele se soltar da árvore da vida, a árvore da morte estará sobre ele e se agarrará a ele, como está
escrito: “Se você for fraco no dia da adversidade, sua força é realmente pequena”. “Se você
for fraco” significa “se você abandonar a Torá”.
110) “No dia da adversidade, sua força é realmente pequena”. Isso ocorre porque, quando
alguém é negligente na Torá, a força da Divindade – que é chamada “força” – é diminuída, e
ela não o protege. A Divindade está sempre à direita, sempre protegendo um homem quando
ele anda nos caminhos da Torá. Naquele momento, ela repele o mal para fora, para que não
chegue perto do homem e para que não possa caluniá-lo. Mas quando uma pessoa se desvia
dos caminhos da Torá e enfraquece nela, a força de Koh, que é Divindade, diminui, pois esse
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mal, a esquerda, domina o homem e repele a Koh, Divindade, para fora, até que o lugar se
torne estreito para ele, “Em cerco e em perigo”.
111) Quando uma pessoa se apega aos caminhos da Torá, ela é amada acima e abaixo, e se
torna a pessoa amada do Criador. Ele é amado pelo Criador e o Criador o ama. Mas quando
uma pessoa se desvia dos caminhos da Torá, o poder de Koh, Divindade, diminui, e ela se
torna sua adversária e inimiga, e ele se torna seu inimigo. Então, esse mal, a má inclinação, o
governa, até que o calunia neste mundo e no próximo mundo.
112) Aquele malvado, a má inclinação, domina o mundo de muitas maneiras e tem muitos
tipos de governo no mundo. É a serpente tirana, na qual há o pecado de Adam ha Rishon, e as
pessoas do mundo falham nele, atraindo-o para si, até que ele arranca suas almas.
113) Quando a má inclinação governa, ela governa o corpo, e uma vez que governa o corpo,
sua alma se afasta, pois, devido a que o corpo fica contaminado, a alma o deixa. No entanto,
não governa tirando a alma do homem, até que receba permissão. Além disso, muitos são
aqueles que vêm do lado da má inclinação e governam o mundo. E eles governam todas as
ações que foram feitas no mundo, que são feitas por seduções. E ele tem nomeados e servos,
todos eles servindo nas ações do mundo, ou seja, seduzindo as pessoas para fazerem más
ações.
114) É por isso que é o fim da esquerda, como está escrito: “O fim de toda carne”. Mas não é
chamado “O fim de todo espírito”. Existem dois fins: O fim da carne, que é designado sobre o
corpo. Isso é externo e impuro. E o fim do espírito, designado sobre o espírito do homem, é,
portanto, interno, santo.
115) No lado direito, sul, está o segredo elevado e sagrado da fé, o mundo masculino, ZA, e o
mundo feminino, a Nukva de ZA, bem como todo o Santo dos Santos e todos os segredos da
fé, que é a Nukva. Eles emergem daqui, e toda a vida, liberdade, tudo de bom e todas as luzes
vêm daqui. Todas as bênçãos, o orvalho da benevolência e todo o amor, em todas suas
manifestações, são daquele lado, a direita, o sul.
116) Do lado norte, os graus se espalham até que o desperdício de ouro desce e alcança BYA.
Do lado impuro, a sujeira da impureza, se agarra ao de cima, que é o masculino, e se agarra ao
de baixo, que é o feminino, e aqui o masculino e o feminino se acasalam. Eles são o
“cavaleiro da serpente” e a “serpente”, masculino e feminino, e este é Azazel, que inclui
masculino e feminino da impureza.
117) A partir daqui, os graus se dividem e vários discernimentos saem para o mundo,
expandindo e governando o mundo. Todos são impurezas e ministros nomeados sobre o
mundo. É explicado que, quando Esaú apareceu ao mundo, ele estava vermelho como uma
rosa. Isso implica a linha esquerda, o Se’arot [cabelo], como Se’ir [“cabeludo”, mas também
“bode”], que é da impureza. E dali vêm os governantes cruéis nomeados para governar o
mundo.
118) “Felizes os que guardam a justiça”, os que guardam a fé no Criador. O Criador é
chamado “Justiça” e o homem deve evitar se desviar para outro caminho, mas manter a
justiça, porque o Criador é justiça, pois todos os Seus caminhos são justos.
O nome, “Justiça”, indica uma decisão tomada sobre assuntos. Isso ocorre depois de ouvir
dois lados opostos. É como um juiz: depois de ter ouvido atentamente os argumentos dos dois
lados em disputa, ele dá sua sentença e diz: “Fulano de tal, você é inocente. E fulano de tal,
você é culpado”. Esta sentença é chamada “justiça”, e esta é a linha do meio, que decide entre
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as duas linhas – direita e esquerda – que são opostas uma à outra, de uma forma que ambas
brilhem para o lado da santidade. Por causa de Sua sentença, Ele é chamado “Justiça”.
Para explicar as palavras, “Felizes aqueles que guardam a justiça”, o Zohar traz os caminhos e
resultados de dois lados opostos – o lado direito e o lado esquerdo – e o mérito de quem se
engaja na Torá, que se conecta à árvore da vida nela, que é toda direita, oposto àquele que é
negligente na Torá e cai na árvore da morte, que é toda esquerda. E há também a questão da
extremidade à direita e, oposto a essa, a extremidade à esquerda, e os resultados do lado sul
em comparação com o lado norte.
É por isso que se diz: “Felizes os que guardam a justiça”, os que guardam a fé do Criador. A
Nukva é chamada “fé”. A “fé do Criador” significa a unificação do Criador e Sua Divindade.
Durante a unificação, o Criador é chamado “Justiça” porque o Criador é linha direita, a
Divindade é linha esquerda, e seu Zivug é a sentença. Sem a unificação, Ele não é
suficientemente completo, embora seja a árvore da vida, e ainda não é chamado “Justiça”
porque se inclina para a direita.
Esta é a razão pela qual Adão foi expulso do Jardim do Éden, como está escrito: “Para que
não estenda a mão, e tome também da árvore da vida, e coma, e viva para sempre”. A ideia
era que ele elevasse MAN para unir o Criador e Sua Divindade como um guardião da
sentença, que é uma decisão, o resultado das duas linhas juntas, não se inclinando nem para a
direita nem para a esquerda. O Criador, em um Zivug com Divindade, é chamado “Justiça”,
visto que, então, todos os Seus caminhos são justos, na linha do meio, contendo a direita e a
esquerda juntas e não se inclinando nem para a direita nem para a esquerda.
119) Está escrito: “Que praticam justiça em todos os momentos”. Mas pode o homem praticar
a justiça em todos os momentos? Aquele que anda nos caminhos da Torá, e age de modo justo
com aqueles que precisam de justiça, é considerado como aquele que faz a justiça em todos os
momentos, uma vez que, qualquer um que coloca em prática a justiça com os pobres, aumenta
a justiça, a Nukva, acima e abaixo, ou seja, causa um Zivug de ZON acima e muitas bênçãos
abaixo.
120) Para aquele que se esforça em retidão, a justiça que ele faz sobe e alcança o lugar onde
Jacó mora, a Merkava superior [carruagem / assembleia], a Nukva. Ele estende bênçãos a
aquele lugar da fonte de todas as fontes, de Bina, de onde vêm todos os Mochin. E a partir da
justiça, da Nukva, depois que ela recebeu as bênçãos de Bina, ele estende múltiplas bênçãos a
todos os inferiores, todos os Merkavot [plural de Merkava] dos anjos e todos os exércitos
superiores. Então eles são todos abençoados e as luzes aumentam. E devido a que todos os
inferiores e os anjos são chamados “tempo”, uma vez que se estendem da Nukva, que é
chamada “tempo”, está escrito: “Que praticam a justiça em todos os momentos”, aumentando
a recompensa em todos os habitantes dos mundos BYA, que se expandem a partir da Nukva e
que são chamados “tempo”, como a Nukva.
121) Enquanto Israel estava na terra santa, eles estavam recebendo bênçãos de cima para
baixo. Quando Israel partiu da terra santa, eles ficaram sob outra autoridade e as bênçãos
foram negadas ao mundo.
122) Jacó estava sob a autoridade da santidade, na terra de Israel. Quando partiu da terra, ele
entrou em outra autoridade, que é profana. E antes que caísse sob outra autoridade, o Criador
apareceu para ele em um sonho. Ele viu tudo o que viu e os santos anjos o acompanharam, até
que se sentou ao lado do poço. Quando se sentou perto do poço, as águas subiram em sua
direção.
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Foi o mesmo com Moisés, pois lá ele conheceu sua esposa. O poço só sobe quando ela vê sua
conexão, um companheiro para se unir. O poço indica a Nukva de ZA, e Moisés e Jacó eram
uma Merkava para ZA, portanto as águas subiram em direção a eles, como uma Nukva em
direção a seu companheiro.
123) No início, está escrito: “E Jacó saiu de Beer-Sheba, e foi em direção a Harã”, e Labão
estava habitando em Harã. Nesse caso, por que ele saiu dali, como está escrito: “Então Jacó
partiu em sua jornada e foi para a terra dos filhos do oriente”? E como sabemos que a morada
de Labão era em Harã? É porque está escrito: “E Jacó lhes disse: ‘Meus irmãos, de onde
sois?’ E eles disseram: ‘Nós somos de Harã’. E ele lhes disse: ‘Conheces Labão, filho de
Naor?’ E eles disseram: ‘Nós o conhecemos’”. Isso significa que a morada de Labão era em
Harã. Então, por que ele foi para a terra dos filhos do oriente?
124) Jacó disse: “Eu quero um vínculo com a Divindade, o poço, já que quero desposar uma
mulher. Quando meu pai decidiu se casar com uma mulher, enviou seu servo, e este servo
encontrou a fonte de água, e então uma mulher foi encontrada para meu pai. Mas neste lugar,
em Harã, não encontrei nenhuma fonte, ou poço, ou água”. Prontamente, “Jacó partiu em sua
jornada e foi para a terra dos filhos do oriente”, onde encontrou o poço e encontrou sua
esposa.
125) Harã é a terra do leste, e o poço no campo era de Harã. Se não fosse assim, por que diz:
“E ela correu e contou ao seu pai”? É porque ele estava perto da cidade.
126) Por que Lia não o encontrou no poço? Afinal, foi ela quem gerou todas aquelas tribos
para Jacó? No entanto, o Criador não desejou acasalá-la com Jacó abertamente, como está
escrito: “E quando chegou a manhã, eis que lá estava Lia”. Mas isso não foi revelado antes, e
essa era a vontade do Criador.
127) Por esta razão, Lia não apareceu, mas Raquel, para atrair os olhos e o coração de Jacó
com a beleza de Raquel, assim ele estabeleceria sua morada ali. E graças a ela, Lia também se
uniu a ele e deu à luz todas essas tribos. Como Jacó sabia quem era Raquel? Afinal, ele não a
conhecia? Os pastores disseram-lhe, como está escrito: “E eis que sua filha Raquel vem com
as ovelhas”.
Eu Te Servirei Por Sete Anos

128) “E ele disse: ‘Te servirei por sete anos, por sua filha mais nova, Raquel’”, para que as
pessoas não dissessem que ele fez isso por desejar a beleza de Raquel, mas para que
soubessem que ele agiu com sabedoria. A lua, a Nukva de ZA, é feita de sete anos, o que
significa que ela deve ser construída em sete Sefirot, HGT NHYM. E todos os sete anos
superiores, HGT NHYM de Bina, descansaram sobre Jacó antes que ele se casasse com
Raquel, para conceder as sete Sefirot de Bina às suas próprias sete Sefirot. Jacó pegou todas
elas de Bina e então veio até ela, para ser como ZA, céu, e ela ser considerada como Nukva de
ZA, terra.
129) “E lhe pareceram apenas alguns dias, devido ao seu amor por ela”. Os sete anos inteiros
eram para ele como os sete anos superiores de Bina, que são “um”, em uma unificação, e não
estão separados. Eles são todos “um”, uma vez que se conectam um ao outro, por causa do
amor que sentia por ela, uma vez que ela era para ele como a unificação superior em Bina.
130) Até mesmo Labão lhe sugeriu nestas sete Sefirot, e ele mesmo não sabia o que estava
dizendo, já que ele disse que era bom, como está escrito: “É melhor dá-la a você”. Assim, ele
trabalhou sete anos, sete Sefirot, para transmitir aquelas sete Sefirot à Nukva inferior, Raquel,
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que é chamada Shmita [remissão periódica do cultivo da terra a cada 7 anos]. Tov [“bom”, de
“É melhor dá-la a você”] são as sete Sefirot superiores, que se estendem de Bina, uma vez que
são do ponto de Miftacha: Tet [1ª letra em Tov] é Yesod, Vav [2ª letra] é Tifferet, que inclui
seis Sefirot, e Bet [3ª letra] são duas letras Hey.
Yovel [jubileu], que é Bina, não aparece; é Hassadim que está coberto e escondido de
Hochma. Mas Shmita aparece, porque Hassadim nela são revelados na iluminação de
Hochma. Além disso, Lia e Raquel correspondem a Yovel e Shmita, pois Lia é a Nukva de ZA
do Chazeh e acima – correspondendo a Bina, Yovel, o mundo oculto – e Raquel é a Nukva de
ZA do Chazeh para baixo, Shmita, o mundo revelado.
131) Quando Jacó estava servindo nos primeiros sete anos, uma voz surgiu e disse: “Do
mundo para o mundo”, estendendo-se do mundo oculto, Lia, ao mundo revelado, Raquel. O
começo está no mundo oculto, acima, que é Yovel e Lia, e não do mundo revelado, Raquel. E
aqueles graus que estão ocultos e não nos são revelados são do Yovel. É por isso que eles
foram ocultados de Jacó, que nem mesmo sabia que eram por Lia, que ela era Yovel. Em vez
disso, ele pensava que eram da Shmita, ou seja, por causa de Raquel.
E há outra razão: para fazer o começo a partir do mundo superior, Lia, estava escondido dele
que pertenciam a Lia, uma vez que o Yovel está oculto. E devido a que está coberto e
escondido de Hochma, ele não desejava começar a partir dele e estender, se não pensasse que
pertenciam ao mundo revelado. E depois que os sete anos cobertos de Yovel se passaram, ele
trabalhou pelos sete anos revelados de Shmita, por Raquel, e foi coroado com os dois mundos,
o mundo oculto e o mundo revelado, e foi unido a eles.
Justo Superior e Justo Inferior

132) Lia tinha seis meninos e uma menina. Isso ocorre porque seis terminações estão sobre
ela: Jacó, que é Tifferet, que inclui HGT NHY, e uma menina, que corresponde a Malchut.
133) Raquel deu à luz dois justos, uma vez que Raquel é Shmita [remissão periódica do
cultivo da terra a cada 7 anos], que fica para sempre entre dois justos, como está escrito: “Os
justos herdarão a terra”. Eles são os justos acima, em ZA, e os justos abaixo, na Nukva. O
justo acima é aquele que, a partir dele, as águas superiores se estendem, Luz direta de cima
para baixo. O justo abaixo é aquele que, a partir dele, a Nukva eleva água para o masculino, a
Luz Refletida de baixo para cima, com desejo completo.
Segue-se que ela tem um justo deste lado e um justo daquele lado. Assim como o masculino
superior, ZA, senta-se entre dois femininos, Bina e Nukva, a Nukva abaixo, ou seja, a Nukva
de Chazeh de ZA para baixo, senta-se entre dois justos, José e Benjamin.
O firmamento e o Parsa no meio de cada Partzuf, no Chazeh, é o final de Malchut, que sobe
para o Tifferet de cada Partzuf, para Bina de Guf, e traz para baixo metade de Bina e TM de
Guf, que são chamados NHY, para o grau abaixo dele. E uma vez que esses NHY se juntam ao
inferior durante o Katnut, posteriormente, durante o Gadlut, quando o superior traz seu NHY
de volta ao seu nível, desde o lugar do inferior, este sobe junto com eles para o lugar do
superior, e o inferior também é ligado a eles. Assim, o inferior recebe as luzes que estão no
superior.
Acontece que o Parsa atrai do superior e entrega ao inferior. Se não fosse pelo Parsa, que
baixou o NHY do superior e o uniu ao inferior, nenhum inferior teria sido capaz de subir e
receber algo do seu superior, visto que estão em dois lugares separados. Assim, NHY de Bina,
que foram anexados a ZA, depois que retornam a Bina, concedem as luzes de Bina sobre ZA.
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E NHY de ZA, que estavam ligados à Nukva, depois que retornam a ZA, outorgam as luzes de
ZA sobre a Nukva. E também, NHY de Nukva, que estavam ligados às almas dos justos, lhes
outorgam, depois que trazem as luzes da Nukva de volta para a Nukva.
Portanto, considera-se que ZA se senta entre duas fêmeas, pois o NHY de Bina, que desceu
para ZA, o eleva e o une a Bina, que é a Nukva superior; e seu próprio NHY, que desceu para a
Nukva inferior, anexa e eleva a Nukva inferior a ele. Além disso, a Nukva inferior é
considerada sentada entre dois justos, porque NHY de ZA, cuja essência é a linha do meio
neles, ou seja, Yesod, desceu e se agarrou à Nukva. Este é o justo superior, porque eles são
NHY de ZA e ele é José. Seu próprio NHY, cuja essência é Yesod, desceu e se agarrou às almas
dos justos, e este é o justo inferior, uma vez que eles são o NHY da Nukva inferior e ele é
Benjamin.
É dito que o masculino superior, ZA, senta-se entre duas fêmeas. Isso ocorre porque há dois
discernimentos em NHY: 1) O NHY do superior o anexa à Nukva superior, Bina, para receber
suas luzes; e 2) Seu próprio NHY o anexa à Nukva inferior, para transmitir suas luzes para ela.
A Nukva inferior, ou seja, a Nukva do Chazeh de ZA para baixo, também fica entre dois
justos, porque ela, necessariamente tem dois discernimentos de NHY, cuja essência é Yesod,
que é chamado Tzadik [justo]. O primeiro é o NHY de seu superior, de ZA, e ela recebe suas
luzes a partir desse NHY, do justo superior, José. O segundo é seu próprio NHY, que a conecta
às almas dos justos para outorgar a eles, cuja essência é Yesod, o justo inferior, Benjamin.
134) Portanto, José e Benjamim são dois justos. José foi recompensado por ser o justo acima,
em ZA, porque ele manteve o sinal do pacto. Benjamin é o justo abaixo, na Nukva, para que a
Shmita, Nukva, seja coroada entre dois justos, o justo José e o justo Benjamin.
135) Benjamin era um justo porque, durante toda a sua vida, não pecou em relação ao sinal do
pacto. E mesmo que não tenha passado por uma provação como a de José, ele é chamado de
justo. Mas por que ele é chamado de justo, se não passou em nenhum teste, afinal, havia
muitas pessoas que mantiveram a união todos os dias de suas vidas, e não foram chamados de
justos até que passaram no teste?
No entanto, todos os dias, enquanto Jacó estava de luto por José, ele (Benjamin) não teve
relações sexuais e, portanto, era digno de ser chamado de homem justo. Pode-se argumentar
que na época em que José foi tirado de Jacó, Benjamin ainda era uma criança. De que tipo de
relacionamento conjugal estamos falando? Mas ele, apesar de ter se casado mais tarde, não
queria entrar em um relacionamento conjugal.
136) Quando José perguntou a Benjamin se ele era casado, ele respondeu que sim. Quando
questionado se ele tinha filhos, ele respondeu que sim. Ele perguntou como os chamava, e
respondeu: pelo nome “Ehi e Rosh”, “Hera e Naamã”, como está escrito: “E os filhos de
Benjamin: Bela, e Becher e Ashbel, Hera e Naamã, Ehi e Rosh, Munim e Hupim e Ard”.
Como, então, ele não entrou em um relacionamento conjugal?!
137) Quando chegaram ao Egito, Benjamim já tinha filhos? Enquanto Jacó estava de luto por
José, Benjamin não teve relações sexuais e não teve filhos. Benjamin disse: “Afinal, meu
irmão, José, era o sinal do pacto de meu pai”, uma vez que Jacó é Tifferet, que inclui HGT
NHY, e José é Yesod de Jacó. O pacto é Yesod, a conclusão do Guf, Tifferet. E já que ele
estava perdido, eu serei o guardião da casa do meu irmão, sendo um Yesod, Tzadik e o Sium
[fim] de Tifferet, como José.
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138) Mas quando José desapareceu, ele não era justo, porque ninguém pode se tornar justo
sem passar no teste, e até então, ele ainda não tinha passado no teste. No entanto, todos
sabiam disso através de Jacó, que sabia que José ficaria neste lugar. Em outras palavras,
graças ao espírito de santidade, ele sabia que José passaria no teste com a esposa de Potifar e
seria premiado com o grau de Yesod, o justo.
E é por isso que ele ficou tanto tempo na casa de Labão e não voltou para sua casa até que o
corpo (Guf) fosse completado, e o pacto é a conclusão do corpo, ou seja, José. Está escrito: “E
aconteceu que, quando Raquel deu à luz José, Jacó disse a Labão: ‘Mande-me embora’”, visto
que agora que José havia nascido, ou seja, Yesod, o Guf, Tifferet, estava evidentemente
completo. E uma vez que o Guf foi completado, “Desejo ir para o meu lugar e para o meu
país”. Jacó sabia, pelo espírito de santidade, que José era Yesod. E a partir dele, todos sabiam.
Por esta razão, Benjamin conheceu e manteve o caminho de seu irmão, tornando-se um Yesod,
Tzadik, para seu pai, no lugar de José, depois que ele desapareceu.
139) Depois que veio até José e conheceu seu irmão, ele voltou para sua casa, copulou e deu à
luz filhos. Esta é a razão pela qual o Criador o fez um justo abaixo, na Nukva. E José era um
justo acima, em ZA. É por isso que Raquel teve dois filhos e Lia teve seis filhos e uma filha.
Poderíamos perguntar: “Como é possível que em tão pouco tempo – desde o retorno das
tribos a seu pai, com as carroças do Faraó, até seu retorno ao Egito – ele deu à luz dez filhos?”
Mas o Zohar não fala nada de incidentes corpóreos, mas dos mundos superiores, onde não há
sequência de tempos como na corporeidade. O tempo espiritual é elucidado pela mudança de
formas e graus, que estão acima do tempo e do lugar.
140) Portanto, esses primeiros sete anos foram ocultados, o que significa que Jacó não sabia
que eles eram por Lia, porque eles eram de Yovel, de Bina, o mundo oculto. E aqueles sete
anos de Shmita, o mundo revelado, foram revelados, ou seja, ele sabia que estava trabalhando
por Raquel.
E trabalhando por Shmita, o mundo revelado, ele realmente estava trabalhando pelo Yovel, o
mundo oculto, enquanto pensava que estava trabalhando por Raquel, Shmita, mas no final eles
eram por Lia, o Yovel. Está escrito: “E Jacó serviu sete anos por Raquel”, referindo-se ao
mundo oculto, Lia. Ele “serviu sete anos por Raquel”, mas estava trabalhando nos sete anos
superiores, as sete Sefirot de Lia. Acontece que, por meio deles, tinha controle sobre os dois
mundos – pensando no mundo revelado, mas estendendo-se para o mundo oculto.
Aprendemos com isso que, a partir do revelado, o homem chega ao oculto.
141) E você poderia dizer que os primeiros anos de serviço foram para Yovel, Lia, então ele
teria que trabalhar por quarenta e nove anos, como o número de anos do Yovel [jubileu,
aniversário de 50 anos]. Mas aqueles sete dias que ele guardou durante a festa de Lia
complementaram o número quarenta e nove, já que cada dia é considerado sete, como está
escrito: “Sete vezes por dia eu Te louvo”. Além disso, cada um dos sete dias da festa é
complementado e incluído com todos os sete dias; portanto, há sete por dia, que são chamados
“uma vez”. São sete vezes sete, que somam quarenta e nove, conforme o número de anos em
Yovel.
142) Com Raquel, ele não guardou todos os dias da festa, mas apenas trabalhou sete anos por
ela, depois de seu casamento. Mas ele não teve que primeiro trabalhar os sete anos de Shmita
e só depois acasalar-se com Shmita, que é Raquel? Primeiro, ele teve que estender sete Sefirot
para ela, como fez para Yovel, que é Lia. Mas, uma vez que ele assumiu a tarefa de servir, foi
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considerado como se já tivesse servido e as sete Sefirot para Raquel foram imediatamente
estendidas a ele.
Do Chazeh de ZA para baixo é o mundo revelado, Raquel. Está escrito: “O Senhor ficou
satisfeito, por causa da Sua justiça, para tornar a Torá grande e gloriosa”, o que significa que a
grandeza da Torá seria revelada e glorificada, porque o Hassadim de ZA, chamado “Torá”, é
divulgado através do mundo revelado, Raquel. É por isso que Raquel é chamada “a Torá
oral”, uma vez que ela revela os segredos da Torá escrita, ZA. Mas o lugar de Chazeh de ZA e
acima é o mundo oculto, Lia, onde não há revelação da Torá, que é ZA. Em vez disso, ela está
coberta e envolvida nos segredos da Torá. É por isso que é chamada “mundo oculto”.
Quatro Conexões
143) Lia teve seis filhos e uma menina, que são HGT NHYM. Raquel teve dois filhos, dois
justos, superior e inferior. Mas onde está a correção dos quatro filhos das servas? Afinal, os
filhos de Raquel e Lia já contêm todas as Sefirot. Eles são quatro conexões, chamados
Achoraim [posterior].
144) Há três conexões no braço direito, Hesed, uma vez que a mão se divide em três juntas –
o bíceps, o antebraço e a palma – que se conectam por meio de três nós. Há um ligamento no
meio, o maior deles, que é considerado Achor [posterior], porque se projeta para fora do
corpo. Da mesma forma, há um ligamento no meio, entre os três ligamentos do braço
esquerdo. E da mesma forma, existe um entre os três ligamentos da coxa direita; e também
existe um entre os três ligamentos da coxa esquerda. Quando tudo está corrigido, os quatro
ligamentos posteriores entram no Guf [corpo], como está escrito: “E todas as suas partes
posteriores estavam voltadas para dentro”, para o interior.
145) Todos as outras conexões, exceto quatro, são vistas no mesmo plano dos órgãos do
corpo, enquanto estas quatro protuberam para fora dos braços e das coxas para indicar os
filhos das servas. Isso ocorre porque, embora sejam contados nas doze tribos, eles não são tão
importantes quanto os filhos de Lia e os filhos de Raquel, e é por isso que eles se projetam
para fora dos braços e das coxas.
O número doze é a Merkava para estender a iluminação de Hochma, a iluminação das três
linhas, em cada uma das quais estão HB TM, que são HG NH em ZA, e quatro vezes três são
doze. É por isso que se considera que existem três articulações em cada um dos braços, que
são HG, e em cada uma das coxas, que são NH. Em sua raiz, as três linhas se estendem dos
três pontos – Holam, Shuruk, Hirik – uma vez que há uma diminuição especial chamada
semeadura em cada um deles.
Eles são considerados como três semeaduras:
1. Holam, a ascensão de Malchut a Bina, o Hey inferior a NE, quando o grau
permanece em MI de Elokim e as letras ELEH caem no grau abaixo dele, quando
o Yod entrou na luz do grau e se tornou Avir, que é linha direita.
2. Shuruk, a descida do Hey inferior de NE, quando as letras ELEH voltam para as
letras MI, e o nome Elokim aparece. No entanto, a luz de Hochma está sem Hesed
e não pode brilhar. Esta é a linha esquerda.
3. Hirik, a Masach de Behina Aleph, que causa o surgimento de VAK sem Rosh, o
ZA desse grau, que é a linha do meio.
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Porém, quando eles se unem através da linha do meio, Hirik que une o Shuruk e o Holam, ou
seja, esquerda e direita, todos se complementam e brilham como um só. Naquele momento, as
três diminuições nelas são consideradas ligamentos, pelos quais as três linhas se conectam.
Isso ocorre porque, sem o Shuruk, o Yod não sairia do Avir, do ponto de Holam, linha direita,
e permaneceria em Hassadim sem Hochma. E sem o Hirik, que une o Shuruk e o Holam um
ao outro, o Shuruk não poderia brilhar por falta de Hassadim. E através da decisão da Masach
de Hirik de unir o Holam e o Shuruk um no outro, ele também obteve o Rosh na mesma
medida que fez iluminar o Holam e o Shuruk. Assim, eles estão todos atados uns aos outros, e
se algum nó fosse desatado, a iluminação de todos eles desapareceria.
É por isso que eles são considerados três ligamentos, de forma que os três níveis das luzes que
estão presentes neles são considerados três juntas, em cada um dos braços e coxas, e as três
telas neles amarram as luzes e as complementam para brilhar como uma só. Além disso, eles
são considerados três conexões: Holam, Shuruk e Hirik.
Há três ligamentos no braço direito, mas há um nó no meio, o maior. Isso ocorre porque o do
meio, o Shuruk, tem a iluminação de Hochma nele, e é chamado Rav, que significa grande.
No entanto, é considerado Achor [posterior], significando que não brilha de forma alguma,
porque não pode brilhar enquanto estiver sem Hassadim. Quando todos os três pontos,
Holam, Shuruk e Hirik se juntam, e Holam e Shuruk se unem através do nível que surge na
Masach de Hirik, todos os três também brilham como um, porque o Shuruk, o nó do meio que
estava em Achor e não brilhava, agora voltou a ser Panim [anterior]. Ele brilha uma vez mais
porque é incluído em Hassadim no Holam, como está escrito, “E todas as suas partes
posteriores estavam voltadas para dentro”, no nó do meio, onde cada um dos braços e coxas,
que eram considerados Achoraim e não brilhavam, tornaram-se Panim, iluminando mais uma
vez, através da unificação da linha do meio.
Os dois nós, Holam e Hirik, dos quais se estendem os filhos de Raquel e Lia, eram
iluminadores mesmo antes de sua unificação, embora fosse em VAK. Portanto, após sua
unificação, eles se igualam aos órgãos do corpo. Mas os nós do meio, que eram
completamente escuros, sem qualquer luz antes da unificação, permanecem salientes dos
órgãos do corpo, mesmo depois de sua unificação, quando se tornam Panim mais uma vez.
Isso significa que ainda é evidente que eles são Achoraim, indicando que são considerados
filhos das servas. Embora existam doze deles, e sem eles não haveria GAR nas duas linhas que
se estendem de Holam e Hirik, eles não são tão importantes quanto Holam e Hirik nos braços
e coxas – os filhos de Raquel e Lia – uma vez que eles estavam completamente escuros antes
da unificação e o Din estava sobre eles.
146) Outra interpretação: os filhos das servas são quatro conexões, a partir das quais todas as
outras conexões se movem, através de seu poder, e esses quatro os carregam. Sem eles, não
haveria GAR nos dois nós – Holam e Shuruk – em cada um dos braços e coxas. Assim, todas
os elos se movem e brilham pela força desses quatro elos de Achoraim. Os quatro nós de
Achoraim carregam o resto dos nós, que neles brilham GAR. Sem eles, todos cairiam no VAK.
Assim, carregam a todos eles.
E o Senhor Viu que Lia Era Desprezada

147) Está escrito: “E o Senhor viu que Lia era desprezada, e concedeu-lhe filhos; Raquel,
porém, era estéril”. Também está escrito: “Quem faz a mulher estéril habitar em sua casa
como alegre mãe de filhos. Aleluia.” “Quem faz a mulher estéril habitar em sua casa” é
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Raquel, a essência da casa. “Como alegre mãe de filhos” é Lia, que deu à luz seis filhos e uma
filha.
148) “Quem faz a mulher estéril habitar em sua casa” é Shmita, Nukva de ZA, a essência, já
que este mundo é conduzido por ela. “Como uma alegre mãe de filhos” é Yovel, Bina, da qual
toda felicidade e alegria nos mundos BYA depende, uma vez que a Nukva de ZA não tem nada
próprio, exceto o que ZA recebe de Bina e passa para ela. E então ela transmite para todos os
mundos. Assim, toda alegria nos mundos BYA vem de Bina.
Este versículo é a soma de tudo, compreendendo o mundo oculto e o mundo revelado. É por
isso que o texto termina com “Aleluia”, que está acima de todos os louvores nos salmos.
149) “E o Senhor viu que Lia era desprezada”. Mas os filhos de um odiado não são filhos
decentes, e todos os bons filhos vieram de Lia. No entanto, Yovel é o mundo oculto; é por isso
que todas as suas ações foram ocultadas de Jacó, visto que ela estava em um amor oculto por
ele. Somente na aparência é que ela parecia desprezada, visto que Lia é do Chazeh de ZA e
acima, que é considerada Ima, Yovel, o mundo oculto. É por isso que todos os seus assuntos
estão ocultos.
150) O mundo inferior, Raquel, Nukva de ZA, é revelado, o início de tudo na ascensão em
graus. É como Hochma superior, Hochma de AA, que começa tudo de cima para baixo. Da
mesma forma, o mundo inferior, Hochma, começa tudo de baixo para cima.
Ela é chamada “você” porque é Shmita e é revelada. O Hassadim nela aparece na iluminação
de Hochma, que é o Yod que sai do Avir e deixa Ohr [luz]. Naquele momento, a Nukva de ZA
é chamada Shmita.
151) O mundo superior, Yovel, é Lia que se estende de Ima. O chamamos de “ele” porque
todas as suas palavras estão em ocultação, uma vez que a palavra “ele” se refere a todo o
mundo oculto. Está escrito sobre Lia: “E ele se deitou com ela naquela noite”. Ele era o servo
do levita, e o levita trabalha para estender as bênçãos dele, a partir de “ele” a todos os
mundos. “Ele” é o mundo superior e oculto, e Jacó se aderiu ao desejo revelado, como está
escrito: “E apegar-se-á à sua esposa”. Está escrito: “Portanto, o homem deixará seu pai e sua
mãe”, que são o mundo oculto, “E apegar-se-á à sua esposa”, que é o mundo revelado.
152) “E o Senhor viu que Lia era menosprezada”, visto que ela se estendeu de Ima. Um
homem odeia a nudez de sua mãe porque sua mãe é o mundo oculto. Esta é a razão pela qual
“O homem deixará seu pai e sua mãe”, e um homem está sozinho com sua mãe e não teme o
isolamento [proibição de ficar sozinho com uma mulher que não seja esposa ou parente de
primeiro grau]. É por isso que tudo estava escondido de Jacó, uma vez que o mundo superior,
Lia, que se estende de Ima, não foi revelado de forma alguma.
As Tribos
153) O mundo existe para Jacó. Mas o mundo existe para Abraão, como está escrito: “Estas
são as gerações do céu e da terra quando foram criadas”, para Abraão. Mas Jacó existiu para
Abraão, como está escrito: “Portanto, assim diz o Senhor à casa de Jacó, que redimiu
Abraão”. Anteriormente, o Criador estava criando mundos e destruindo-os. Quando Jacó veio,
os mundos foram aperfeiçoados por ele e não foram destruídos como antes, como está escrito:
“Mas agora, assim diz o Senhor que te criou, ó Jacó, e que te formou, ó Israel”.
Abraão é a linha direita de ZA, Hesed. É por isso que está escrito que o mundo foi criado para
Abraão, para Hesed, como está escrito: “O mundo será construído em Hesed [graça /
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misericórdia]”. No entanto, quando a linha esquerda surgiu, ocorreu uma disputa entre as duas
linhas. Está escrito, sobre isso, que o Criador estava construindo mundos e destruindo-os, pois
devido à profusão de Dinim [julgamentos] na esquerda, tudo o que foi construído no lado
direito foi destruído pela força da esquerda, até que a linha do meio, Jacó, veio e decidiu entre
a direita e a esquerda, fazendo as pazes entre elas. E então o mundo persistiu e não foi mais
arruinado. Está escrito, sobre isso, que Jacó redimiu Abraão. Na verdade, o mundo é
construído em Hesed, Abraão, mas sem a linha do meio, Jacó, a linha direita, Abraão, não
existiria.
154) Está escrito: “Israel é Meu filho, Meu primogênito”. E também está escrito: “Deixe meu
filho ir, para que me sirva”. Israel é chamado “o filho do Criador” porque se aderiu a Ele,
como está escrito: “Qual é o seu nome, e qual é o nome de seu filho, se você sabe?”
As Sefirot se estendem umas das outras em uma sequência, por causa e consequência. Nesse
sentido, não são considerados como pai e filho, porque filho significa luz de um resultado,
que em termos de sequência, não tem luz se espalhando, a não ser no que diz respeito à
renovação. É por isso que Hochma e Bina são chamados AVI, e ZA não é considerado seu
filho, já que na sequência das Sefirot, ZA está em VAK. Porém, na elevação de MAN para
decidir entre as duas linhas – direita e esquerda – de Bina, onde foi feita a linha do meio que
une as duas linhas entre si, adquire GAR a partir dela, porque três saem de um, e um é
recompensado com os três. Isso ocorre porque o inferior é recompensado com toda a medida
de luz que causa no superior.
O GAR com o qual ZA foi recompensado é considerado “uma luz de Tolada” [Tolada
significa “resultado”. Luz de Tolada é a luz de BYA, as dez Sefirot de Ohr Yashar que brilham
através da Masach e abaixo]. Com respeito à evolução das Sefirot, não há nada da luz de GAR
nele; em vez disso, é VAK. Acontece que a luz de GAR é de renovação, que foi recompensada
porque causou a iluminação de GAR à direita e à esquerda em Bina. Nesse sentido, as duas
linhas de Bina são consideradas AVI, e ZA é um filho.
Eles são chamados AVI porque renovaram essa luz, embora não seja, de forma alguma,
encadeamento de causa e consequência. E ZA é chamado “um filho” porque é a luz que foi
renovada pela direita e esquerda de Bina, que dá à luz.
É por isso que está escrito: “Qual é o seu nome, e qual é o nome de seu filho, se você sabe?”
Isso relaciona-se com Bina e ZA, onde as duas linhas de Bina, que eram chamadas Hochma e
Bina, obtiveram o nome AVI, e ZA obteve o nome “filho” com respeito a elas, o que significa
que foi renovado e saiu delas. “Qual é o nome dele” diz respeito a Ima superior, Bina e à linha
direita, na qual está Hochma. E ambos alcançaram o nome AVI, que procriam, e ZA é o filho
que nasce deles.
As almas dos justos se apegam ao Criador através da elevação de MAN para o Zivug do
Criador e Sua Divindade, onde se tornam uma linha do meio entre o Criador, que é direita, e a
Divindade, que é esquerda. É exatamente assim que ZA elevou MAN para Bina e se tornou
uma linha do meio entre a direita e a esquerda de Bina. Então, eles são recompensados com a
medida plena que as almas dos justos evocaram através do Zivug entre o Criador e Sua
Divindade. No que diz respeito a esta luz, que obtiveram a partir do Zivug ZON, são
considerados filhos de ZON, porque é uma luz de Tolada que foi renovada a partir dos
progenitores, ZON.
Está escrito: “Qual é o seu nome, e qual é o nome de seu filho, se você sabe?” Isso nos ensina
que, assim como ZA é considerado um filho para AVI, porque ele é a linha do meio que decide
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entre as duas linhas em Bina, pela mesma razão, as almas dos justos são consideradas filhos
de ZON, uma vez que eles, também, são uma linha do meio no Zivug de ZON.
155) Quando Lia deu à luz Ruben, está escrito: “E ela o chamou de Ruben”, significando Reu
[ver / olhar] Ben [um filho]. E já que ele é considerado Hesed, por que ela não o chamou de
Ben Yamin [filho da direita]? É porque ele foi incluído em três linhas que se conectavam
como uma, com Shimon e Levi, as linhas esquerda e do meio.
As almas das tribos saíram de ZON. Seis filhos e uma menina vieram de ZA e Lia e dois justos
vieram de ZA e Raquel. O filho é a luz do resultado, com a qual a linha do meio é
recompensada, uma vez que subjuga e une a direita e a esquerda. É por isso que Lia chamou
seu primeiro filho apenas de Reu [olha] Ben [um filho], e não Ben Yamin [filho de direita], já
que o nome Ben aponta para a linha do meio, que é recompensada com a medida que induziu
no superior, nos três que surgem de um e um que é recompensado com todos os três. Isso é o
que ela insinuou com seu primeiro filho, já que o nome Ben indica a luz que nasce da mistura
das três linhas que causou no superior. Por esse motivo, o inferior é recompensado com elas,
também com três, e isso é o que ela insinuou com seu primeiro filho.
Ela chamou o terceiro filho pelo nome Levi. Visto que Ruben foi chamado “um filho” por ser
uma linha do meio que inclui as três linhas, e embora ele próprio seja a linha direita, ele é
chamado “um filho” após a mistura. Portanto, com Levi, que é a própria linha do meio, no
que diz respeito às almas, é ainda mais necessário, ele certamente teria que ser chamado “um
filho”, então por que ele foi chamado “Levi”? O nome Levi indica Leviot
[acompanhamentos], que indica a linha do meio que conecta a direita e a esquerda.
Consequentemente, um filho indica que sua luz é renovada na linha do meio e inclui as três
linhas. No entanto, em termos de indicação da linha do meio do filho, apenas o nome Levi
indica.
156) Assim, ele contém três linhas, como está escrito, “Ruben, você é meu primogênito,
minha força e o início de meu poder, superior em dignidade e superior em poder”. E de
acordo com a interpretação disso, a primogenitura é a linha do meio, o sacerdócio é a linha
direita e o reino (Malchut) é a linha esquerda, uma vez que Malchut está do lado de Gevura. É
por isso que ela o chamou simplesmente de Reu Ben, para indicar que ele inclui três linhas na
luz do resultado (geração).
157) Esta é a razão pela qual ela disse apenas Reu Ben, e não Ben Yamin, uma vez que ele
estava incluído em Shimon e Levi, uma vez que estava na mente de Lia incluí-lo nos outros
dois filhos. Está escrito sobre isso: “Agora, desta vez, meu marido se juntará a mim, porque
eu lhe dei três filhos”. Isso indica que são três que se unem como um, que cada um deles
inclui os três. É por isso que ela não poderia chamá-lo Ben Yamin, já que ele também está
incluído na esquerda.
158) A Merkava superior [carruagem / estrutura] são os patriarcas e o Rei Davi, que se junta a
eles. Todos os quatro são o Santo Nome, HaVaYaH, onde Yod-Hey-Vav são os patriarcas, as
três linhas e o Hey no final é o Rei Davi, a Nukva. Ruben, Shimon e Levi são as três linhas
Yod-Hey-Vav, e Judá é a raiz de Malchut, o Hey inferior do nome HaVaYaH.
Consequentemente, eles estão todos no lugar da Merkava. E como cada um inclui as três
linhas na Merkava, cada um consiste das três linhas nas tribos também.
159) Está escrito: “E ela concebeu novamente e deu à luz um filho; e disse: ‘Desta vez
louvarei ao Senhor’. Por isso ela o chamou de Judá”. E então, “Ela parou de conceber”. Isso
ocorre porque as quatro fundações do trono foram aperfeiçoadas em Judá, que são HG,
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Tifferet e Malchut, onde Ruben é Hesed, Shimon é Gevura, Levi é Tifferet e Judá é Malchut.
“Desta vez louvarei ao Senhor”, com este filho, e não com todos os filhos.
Enquanto a assembleia de Israel, Malchut, estiver no exílio, o Santo Nome estará incompleto.
Embora os três filhos, HGT, existissem antes dela gerar Judá, o trono foi completado apenas
com Judá, que é Malchut. É por isso que ela disse: “Desta vez louvarei ao Senhor”, com Judá.
E, portanto, “E ela parou de conceber”. “Ela parou” [em hebraico: permaneceu] porque o
trono permaneceu sobre seus pilares, já que, com Judá, as quatro colunas do trono, HGTM,
foram concluídas.
160) Está escrito, “E ela parou [hebraico: permaneceu]”, visto que, até Judá, que é Malchut,
ela permaneceu em uma unificação. Daqui para baixo – abaixo de Malchut de Atzilut, no
mundo da separação – são os três mundos de BYA de separação. Consequentemente, os dois
filhos que ela teve depois de Judá – Issacar e Zebulon – são separados porque nasceram
depois de Malchut? Eles não são, uma vez que Issacar e Zebulon foram unidos em Ruben,
Shimon e Levi, visto que VAK são como um.
Issacar e Zebulon são NH, e eles são um com o Guf, HGT, uma vez que VAK do Guf são HGT
NHY. Consequentemente, Issacar e Zebulon são anteriores a Malchut, Judá, uma vez que eles
estão ligados ao HGT e, portanto, eles não são considerados separação. E Judá, Malchut,
também inclui Yesod dentro dele.
161) Todas as doze tribos são correções da assembleia de Israel, que é a interioridade da
Nukva do Chazeh de ZA e acima, que desce de Bina a este mundo, a Nukva do Chazeh de ZA
para baixo, para estender as doze correções do mundo superior, Bina, ao mundo inferior,
Nukva.
Como um todo, são duas correções: 1) Correção da luz negra superior, a correção da
esquerda, pois Hochma sem Hassadim é luz negra, a escuridão de Ima. 2) Restauração de
tudo ao seu lugar, a correção da direita, ordenação dos Hassadim, pois sem eles não há
nenhuma iluminação nos mundos, uma vez que, até mesmo a iluminação da esquerda é escura
e negra sem ela.
162) Issacar e Zebulon são NH. Aqui, seis filhos foram completados, o VAK do mundo:
Ruben, Shimon, Levi e Judá, que são HGTM, e Issacar e Zebulon são NH. Esta é a correção
da direita, VAK de Hassadim. Assim, os quatro filhos das servas estavam ligados aos seis,
VAK. São quatro laços que os conectam, dois laços em HG, e dois laços em NH, e eles são a
correção da esquerda. E como eles estavam conectados à direita, está escrito: “E todas as suas
partes posteriores estavam voltadas para dentro”, o que significa que os Achoraim tornaram-
se internalidade. Assim, embora sejam filhos das servas, ou seja, escuridão e Achoraim, ainda
são interiores, internalidade.
As dez tribos foram esclarecidas na correção dos doze, a correção da direita e a correção da
esquerda, como está escrito: “Você deve colocá-los em duas filas”, os seis filhos de Lia são a
correção da direita, os quatro filhos das servas são a correção da esquerda, e os dois filhos de
Raquel serão esclarecidos a seguir.
163) Tudo o que é gerado pelo mundo inferior, a Nukva no Sium [conclusão] de Atzilut, está
em separação, porque está escrito: “E a partir daí se separa”. E quanto a José e Benjamin?
Eles não são um mundo; eles não são uma unificação do mundo de Atzilut; assim, eles não
vieram do mundo superior, da Nukva do Chazeh e acima, Lia, mas sim nasceram do mundo
inferior, Raquel, abaixo do Chazeh de ZA, que está no Sium do mundo de Atzilut. Além disso,
nascimento significa que a alma se estende de cima para baixo. Portanto, o que o mundo
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inferior gera, ele gera abaixo, ou seja, sua descendência está abaixo do Sium de Atzilut e não
acima. É por isso que eles estão separados, no mundo separado de Beria.
164) Mesmo que já tenham sido feitas dois tipos de correções, a direita e a esquerda, nos
filhos de Lia e nos filhos das servas, que é a correção dos doze, esta correção ainda está
oculta, sob o domínio dos Hassadim cobertos. Para revelar o Hassadim na iluminação de
Hochma, duas correções essenciais são necessárias, ou seja, dois justos no mundo inferior,
Raquel, Hochma inferior, uma vez que Hochma está oculto desde Hochma de AA até o grau
de Raquel.
Mas cada vez que um justo sai do mundo inferior e entra, entra nele e sai. Esta é a razão pela
qual foi construído neste local. É uma base acima e é uma base abaixo, e está sempre no
mundo inferior.
Dois fundamentos vão “para frente” e “para trás”. À luz do Zivug é “para frente”, a revelação
de Hochma, o fundamento superior, que aparece através do NHY do superior na Nukva, José.
O “para trás”, que é a outorga de Hassadim, é o fundamento inferior, que aparece por meio do
NHY da própria Nukva, Benjamin.
Portanto, cada vez que um justo sai do mundo inferior e entra, ele é duas direções em um
Zivug – para frente e para trás. Ele entra e sai, e são duas ações que o justo executa na Nukva,
na qual ele entra para revelar Hochma, e da qual ele sai e revela Hassadim.
É por isso que dois fundamentos foram construídos na Nukva. O fundamento acima é NHY do
superior, José, e o fundamento abaixo é NHY, a partir da essência da Nukva, Benjamin.
O fundamento inferior, Benjamin, está sempre no mundo inferior, como está escrito: “E
aconteceu, assim sua alma partiu, pois ela morreu”. O justo Benjamin é a alma da própria
Nukva, o NHY de sua essência. É por isso que ele está sempre nela. Mas o justo José, que é
NHY do superior, que revela Hochma nela, nem sempre está dentro dela, mas retorna
frequentemente.
165) No mundo inferior, a Nukva, o justo entra e sai dela. Quando ele entra, ele é o justo José;
quando ele sai, ele é o justo Benjamin, como está escrito: “E aconteceu, assim sua alma
partiu, pois ela morreu”. Sua alma é o justo que a deixa.
166) É por isso que Benjamin é chamado “Ben-Oni” (filho do meu sofrimento), porque ela
pensou que o deu à luz abaixo de Atzilut, no mundo da separação, e onze daquelas tribos
acima permaneceram em Atzilut. No entanto, está escrito: “Mas seu pai chamou-o de
Benjamin”, Ben [filho] Yamin [lado direito], já que ele subiu para o mundo superior. Isso
ocorreu porque, quando José desapareceu, Benjamin ocupou seu lugar.
Visto que José e Benjamin nasceram da Nukva que conclui o Atzilut, e cada nascimento é
necessariamente de cima para baixo, a ramificação está abaixo dos progenitores. Acontece
que José e Benjamin estão necessariamente abaixo da Nukva, abaixo da conclusão de Atzilut,
no mundo da separação.
Na Nukva, há dois justos, superior e inferior, significando dois discernimentos de NHY: O
primeiro é o NHY de ZA superior, que se agarrou à Nukva, o justo José. O segundo é o próprio
NHY da Nukva, o justo Benjamin.
Embora o justo José tenha nascido da Nukva, ele ainda é de NHY de ZA que se agarrou à
Nukva e não do NHY da Nukva que conclui Atzilut. É por isso que ele está no mundo de
Atzilut. Mas Benjamin se estende a partir do NHY da essência da Nukva que conclui Atzilut.
Devido a que ele se estende a partir do NHY de Nukva que conclui Atzilut, sua mãe o chamou
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“Ben-Oni”, já que pensava que ele estava no mundo da separação. No entanto, após seu
nascimento a partir do NHY da Nukva, ele ascendeu e foi mitigado acima, no mundo superior,
Bina, ou seja, se elevou e foi incluído no NHY do superior e tornou-se NHY do superior de
ZA, como José. Em outras palavras, ele se tornou Yesod de ZA, como José.
Por causa da venda de José, o justo superior desapareceu, ou seja, os Mochin de Gadlut que
são transmitidos pelo justo superior, José, desapareceram. E então ZA transmitiu à Nukva
apenas Mochin de Hassadim, VAK, para reviver os mundos, que são transmitidos por
Benjamin. É por isso que seu pai o chamou de Ben Yamin, que é Hassadim que vêm da
direita. Assim, Benjamin também foi reconectado em NHY do superior de ZA, e é por isso que
ele também está no mundo de Atzilut e não em separação.
É por isso que, no mundo inferior, o justo entra e sai. Portanto, José, Benjamin e todas as doze
tribos estão como os doze acima, em uma completa unificação. Os seis filhos de Lia são HGT
NHY, e os quatro filhos das servas são quatro conexões, a conexão do meio, Shuruk, em cada
um dos HG NH. Além disso, os dois filhos de Raquel são dois justos que outorgam o Mochin
de Gadlut no Zivug de Israel e Raquel.
Desta Vez Eu Agradecerei – Ela O Chamou de Judá

167) “Desta vez louvarei ao Senhor. Portanto, ela o chamou de Judá”. É como está escrito:
“Darei graças ao Senhor de todo o meu coração, no conselho dos retos e na congregação”.
Davi, o superior do Santo Nome, HaVaYaH, desejou agradecer ao Criador. “Darei graças ao
Senhor de todo o meu coração”, ou seja, com a boa inclinação e com a má inclinação, que são
dois corações, nas duas inclinações que residem dentro do coração, nos dois lados, direito e
esquerdo.
168) “No conselho dos retos e na congregação” estão o resto dos lados deste mundo, a Nukva,
uma vez que “todo o coração” é como o sul e o norte, HG. “No conselho dos retos” estão o
resto dos lados do mundo, VAK, HGT NHY. Acontece que “No conselho dos retos” estão
TNHY, e “na congregação” é o lugar de Judá, Malchut.
169) Está escrito: “E Judá ainda é ímpio para com Deus”. Judá, Malchut que está conectado a
HaVaYaH, desceu do nome HaVaYaH para o nome Elokim, Malchut, como está escrito,
“Deus tem indignação todos os dias”. Também está escrito: “Eu Te darei graças de todo o
meu coração, na presença de Deus cantarei louvores a Ti”. “Na presença de Deus cantarei
louvores a Ti”, significando a Deus e não a HaVaYaH, visto que ele cantou para Malchut, que
é chamada de Deus, para uni-la com o lado direito, com Hassadim. É por isso que está escrito
aqui, “Eu Te darei graças de todo o meu coração (Libi)”, e não “Com todo o meu coração
(Levavi)”, uma vez que ele cantou louvores apenas em um lugar, quando Malchut está na
esquerda e não está ligada ao nome HaVaYaH.
170) O nome Judá abrange todos os lados, sul e leste. Isso ocorre porque, em Judá existe o
nome HaVaYaH, que significa gratidão, como está escrito: “Darei graças ao Senhor de todo o
coração”, visto que o nome HaVaYaH inclui todos os lados. Judá vem do lado esquerdo
porque Judá é Nukva, que é construída do lado esquerdo. Seu começo está no norte e ele se
agarra ao sul porque vai para a direita, Hesed, e se agarra ao Guf, Tifferet. Assim, ele agarra
todos os lados. É por isso que está escrito: “Desta vez louvarei ao Senhor”, o que indica que
consiste de todos os lados. E então está escrito: “E ela parou de conceber”. Assim que ela deu
à luz quatro filhos, Ruben, Shimon, Levi e Judá, que são HGTM, toda a sagrada Merkava foi
estabelecida, Hesed, Gevura, Tifferet e Malchut.
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172) Depois que Lot se separou dele, “E o Senhor disse a Abrão, depois que Lot se separou
dele, ‘Agora levanta os teus olhos e veja’”. Abraão herdaria a terra de acordo com a medida
de sua visão? Um homem pode ver por doze a vinte milhas, mas a escritura diz: “Por toda a
terra que você vê”.
173) Mas, uma vez que ele viu as quatro direções do mundo, “norte, sul, leste e oeste”, ele viu
toda a terra, já que as quatro direções do mundo são como o mundo inteiro. O Criador o
colocou na terra de Israel, a Nukva, e lhe mostrou que ela estava ligada às direções do mundo,
HB TM de ZA, que são a Merkava, e então ele viu tudo.
174) “A terra em que você repousa, eu a darei a você e à sua descendência”. O lugar que o
Criador lhe prometeu era apenas quatro ou cinco Ammot [côvados (aproximadamente 20
polegadas)] e nada mais? No entanto, naquele momento o Criador multiplicou toda a terra de
Israel sob ele. Portanto, naquele momento, aquele lugar incluía toda a terra. E toda a terra é
Rabi Shimon, que é a luz de toda a terra, e ele é igual ao mundo inteiro.
175) “Desta vez louvarei ao Senhor”. Judá é o quarto filho para o trono, Malchut, a quarta
perna. Ele completa o trono. Portanto, apenas Judá é a correção do trono. E ele é um pilar
sobre o qual todos os pilares se apoiam, porque ele completa o trono. Isso é ainda mais
verdadeiro com Rabi Shimon, que brilha com a Torá em todo o mundo e várias luzes brilham
através dele; ele é o pilar de todos os pilares.
Seu Pensamento Era Sobre Raquel

176) Filhos do superior, santos elevados, abençoados do mundo com um cérebro de avelã,
reúnam-se para saber que um pássaro desce a cada dia e desperta no jardim com uma chama
de fogo em suas asas. Em sua mão estão três ancinhos e pás, afiadas como uma espada, e as
chaves dos tesouros estão em sua mão direita.
O Zohar convida apenas aquelas pessoas que foram recompensadas com os graus HB TM – os
filhos do superior, ou seja, Bina. Os santos elevados são Hochma, os abençoados do mundo
são Tifferet e o cérebro de avelã é Malchut. Diz-lhes: “Reúnam-se para conhecer” o canto do
pássaro que se declara no Jardim do Éden a cada dia, pois são eles que são dignos de
compreender suas palavras, e não outros, que não foram recompensados com esses graus.
O pássaro é a Nukva de ZA. O jardim é o Jardim do Éden, o lugar da Nukva que obteve a
forma de sua mãe, sem nenhum resquício de sua própria forma. O pássaro, Nukva, desce do
lugar de Ima [mãe] depois que recebeu sua forma e desperta no Jardim do Éden a cada dia,
para se declarar a partir dali, já que, ali, ela é igual a Ima.
A equalização para o feitio de Ima ocorre em três formas: 1) Katnut, VAK, chamada “asas”,
pois ela precisa ser semelhante às asas de Ima. 2) Iluminação de Hochma, enquanto ela ainda
está bloqueada. Seu lugar é na mão esquerda e ela é GAR de VAK. 3) Hassadim que veste
Hochma e a abrem para iluminar em perfeição completa. Por esse motivo, são chamadas “as
chaves para os tesouros”. Sem elas, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos.
A Nukva desceu ao Jardim do Éden de Ima e recebeu dela uma chama de fogo em suas asas.
Junto com ela, baixou os Dinim de Ima, que são chamados “uma chama de fogo”. Seu lugar é
chamado “asas”, o Katnut de Ima. Ela também baixou três ancinhos com ela, tão afiados
quanto uma espada. Com a mão esquerda, trouxe para baixo a iluminação de Hochma, e
embora ainda esteja oculta, ela afasta todas as Klipot, que são a sujeira e as imundícies que
bloqueiam os canais de abundância, impedindo de transmitir aos inferiores.
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É por isso que ela é chamada “um ancinho tão afiado quanto uma espada”, porque ela limpa
cada sujeira até que seu lugar não seja reconhecido. E uma vez que existem doze Behinot
[discernimentos] por causa da mistura, ou seja, três articulações em cada um dos HG e NH,
que são chamados braços e coxas, os três ancinhos em sua mão esquerda são considerados as
três articulações da mão. Este é o segundo discernimento que ela recebeu de Ima.
As chaves dos tesouros estão em sua mão direita. Este é o terceiro discernimento que trouxe
com ela de Ima para o Jardim do Éden, a luz de Hassadim, cujo lugar é na mão direita, que
veste Hochma, e que são chamadas “chaves para os tesouros”, uma vez que abrem os tesouros
da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como uma
fechadura e um ferrolho.
177) Ela clama em voz alta para os justos no Jardim do Éden: “Todo aquele entre vocês, cujo
rosto brilha (que foi recompensado com sabedoria [Hochma], como está escrito, ‘A sabedoria
do homem faz seu rosto brilhar’), que veio, entrou e saiu, e cresceu forte na árvore da vida
(que foi recompensado com três linhas), entrou (na linha direita) e saiu (na linha esquerda) e
cresceu forte na árvore da vida (na linha do meio), que alcançou seus ramos (HGT NHY de
ZA, que é a árvore da vida e seus ramos), e se agarrou às suas raízes (GAR de ZA), que come
de seus frutos, que são mais doces que o mel (a iluminação de Hochma na Nukva de ZA, que é
seu doce fruto), que dá vida à alma e cura a si mesmo (a seu corpo)”.
178) Ela declara e diz: “Quem é aquele que é recompensado com tudo isso?” É aquele que é
protegido de maus pensamentos, de um pensamento enganoso que se espalha na árvore da
vida, de um pensamento que contamina o rio e o riacho, a fonte de Israel, de uma fonte que dá
morte para a alma e despedaça a si mesmo; e que não tem existência alguma”.
Por si mesma, a Nukva é inadequada para receber qualquer Mochin, porque Tzimtzum Aleph
[primeira restrição] está sobre ela, e todo o Mochin que ela recebe é devido à sua ascensão e
mistura com Kelim de Ima. Consequentemente, o ponto de sua essência deve estar escondido
nela, em total ocultação. E se for revelada, todas as luzes imediatamente partem dela, porque
se revela que ela não é considerada Ima, mas Malchut, pois o Tzimtzum está sobre ela e a
torna inadequada para receber as luzes de Ima.
Esta é a razão pela qual a árvore do conhecimento é boa e má. Se alguém for cuidadoso em se
apegar à linha do meio, que decide entre as duas linhas, onde a linha direita brilha de cima
para baixo e a linha esquerda de baixo para cima, e o homem também não estende a
iluminação de Hochma na linha esquerda, de cima para baixo, considera-se que ele foi
recompensado. E isso é bom, o que significa que o ponto da própria Nukva está oculto e
desconhecido.
Porém, se ele estende iluminação da esquerda de cima para baixo e mancha a linha do meio,
considera-se que ele não foi recompensado, e isso é ruim. Então, o ponto da própria Nukva
imediatamente aparece sobre ele e as luzes da vida prontamente se afastam e o deixam.
Em relação a não ser recompensado, não se requer a própria ação para realmente se estender
de cima para baixo. Em vez disso, o pensamento de pecar – mesmo que ele não tenha
realmente pecado – já é considerado não recompensado, e é ruim. Então as luzes se afastam
dele e o espírito de estupidez, que é a morte e o mal, se veste nele, e é isso que causa o pecado
real, como está escrito: “Ninguém peca, a menos que o espírito de estupidez entre nele”.
Aquele que é recompensado com as luzes superiores é aquele que é protegido de maus
pensamentos, do pensamento de pecar e estender a iluminação da esquerda de cima para
baixo, daquele pensamento que mente e mancha a árvore da vida. A árvore da vida é a linha
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do meio, que decide que apenas a linha direita brilhará de cima para baixo, e a linha esquerda
apenas de baixo para cima. E uma vez que o homem pensa em estender de cima para baixo,
ele mente e mancha a correção da árvore da vida. Além disso, ele contamina o rio, Ima, e o
riacho, Yesod de Ima, a fonte de ZA, chamado “Israel”.
Isso ocorre porque, uma vez que as luzes se afastam da Nukva, pois a força de Tzimtzum
apareceu nela, essa falha também atinge Ima, uma vez que a Nukva já estava incluída em Ima.
Dessa forma, considera-se que ela está contaminada por seu contato com outros, pois, por si
mesma, Ima não tem nenhuma falha de Tzimtzum Aleph. Em vez disso, ela só é prejudicada
por sua inclusão na Nukva. Ima é chamada “um rio que sai do Éden” e, da perspectiva de seu
Yesod, ela é chamada “um riacho”, como está escrito: “Ele beberá do riacho no caminho”.
Portanto, ele levantará sua cabeça, o que significa que ZA obtém GAR e Rosh [cabeça] a partir
do riacho, que é Yesod de Ima.
Está escrito: “Um pensamento que dá morte à alma e a quebra”. Isso ocorre porque, depois
que as luzes se afastam da Nukva, a luz do homem, chamada “alma” [Nefesh] também parte, e
seu Kli, chamado Guf [corpo], se quebra, uma vez que ele não tem ninguém de quem receber
as luzes da vida. Portanto, ele quebra e morre.
179) O pensamento que contaminou a fonte da árvore da vida, que é ZA, uma vez que elevou
a falha da Nukva até Ima, faz a árvore da falsidade. Isso ocorre porque a falha e a ruína das
luzes da fonte da árvore da vida gradualmente constroem a árvore da falsidade da Sitra Achra,
como está escrito: “Tiro foi construída apenas sobre a ruína de Jerusalém”. Através desse
pensamento, surge e substitui Nefesh por Nefesh – Nefesh das luzes da Kedusha é substituída
por Nefesh das luzes da Sitra Achra. Por causa do pensamento, a árvore da vida se afasta e a
árvore da morte se apega a ela, puxando Nefesh para fora dela.
Isso ocorre porque, assim que ele começa a pensar em transgressão, as luzes da santidade, que
são a árvore da vida, se afastam dele, pois se ele não é recompensado, é ruim. Em vez disso,
as luzes da Sitra Achra – a árvore da morte – se vestem nele. Acontece que, agora, sua alma
necessariamente se estende da árvore da morte e ele tem uma Nefesh da Sitra Achra em vez
da Nefesh da santidade que tinha antes.
180) Ai dele porque, por causa desse pensamento, foi arrancado da árvore da vida e se
agarrou à árvore da morte, cuja luz cessou e não está se espalhando, e aquele que se apega a
ela não vê bondade no mundo. É seco, sem qualquer umidade de luz, e seus frutos são tão
amargos quanto o absinto. Diz-se sobre ele: “Pois ele será como uma tamargueira no deserto,
e não verá quando o bem vier”.
181) Um bom pensamento, que se eleva acima, se agarra à árvore da vida, a linha do meio, se
agarra a seus galhos e come de seus frutos. Todas as santidades e todas as bênçãos vêm dele, e
ele herda a vida para sua alma e a cura para si mesmo. Diz-se sobre ele: “Porque será como a
árvore plantada junto às águas e … junto ao rio”.
182) Todas as palavras do mundo seguem o pensamento e a contemplação. Está escrito:
“Santifiquem-se e sejam santos”. Isso ocorre porque Ele traz e estende todas as santidades do
mundo com um bom pensamento.
183) Aquele que está contaminado por um pensamento maligno, quando vem para se acasalar
com sua esposa, substitui os graus superiores – o grau de santidade pelo grau de impureza –
porque seu desejo e seu pensamento são para outra mulher, e ele insemina com este
pensamento. À medida que seu pensamento substitui abaixo, substituindo sua esposa por
outra mulher, ele também substitui acima. E assim como o corpo do filho que ele gera é
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chamado “substituível”, com respeito à sua alma ele também é chamado “substituível”, pois
não estendeu a extensão sagrada através daquele pensamento e sua Nefesh foi substituída pelo
grau da Sitra Achra.
A grande falha acontece quando ele está apegado à Kedusha, à árvore da vida, e pensa em
estender a esquerda de cima para baixo, e com seu pensamento mau, todas as luzes da vida e
todo a bondade imediatamente se afastam dele, e uma Nefesh [alma] impura substitui sua
sagrada Nefesh, porque ele não foi recompensado, e isso é ruim. Assim, aquele que se acasala
com sua esposa e pensa em outra, pois aqueles que se acasalam em santidade são uma
Merkava para ZA superior e Nukva, quando ele pensa em outra, evoca a Nukva da Sitra
Achra, uma mulher de prostituição, o oposto da Nukva de ZA.
Assim, ele faz com que a iluminação da esquerda da Nukva – considerada a árvore do
conhecimento do bem e do mal – seja estendida de cima para baixo até as Klipot. É
considerada a árvore do conhecimento do bem e do mal porque, se ele não for recompensado,
é ruim, já que o ponto de Tzimtzum Aleph apareceu sobre ela, quando todas as luzes de
Kedusha se afastam e em vez delas chegam as luzes da Sitra Achra. Acontece que, então,
aqueles que se acasalam se tornam uma Merkava [carruagem / estrutura] para ZON de Klipot.
Portanto, um filho que nasce deste Zivug se estende da Sitra Achra e se torna substituível,
uma vez que há uma alma má nele, da Sitra Achra, das forças de Tzimtzum Aleph, e ele não é
mais digno de receber a luz de vida de santidade.
Se ele não for recompensado, é ruim, o ponto de Tzimtzum Aleph aparece e as luzes da vida
são substituídas pelas luzes da árvore da morte. E assim como o mal foi revelado abaixo, na
Nukva, no lugar onde o bem foi colocado, uma troca também foi feita acima, em Ima, ou seja,
a falha subiu para ZAT de Ima, pois, uma vez que estavam conectados uns aos outros durante
a correção, eles maculam uns aos outros durante a falha.
184) Portanto, assim como o corpo do filho que ele gera é chamado “substituível”, ele
também é considerado substituível com relação à sua alma, uma vez que não causou extensão
sagrada com esse pensamento e sua alma foi substituída por outro grau, pelo grau da Sitra
Achra.
O corpo se estende a partir da Nukva e a alma se estende a partir das luzes de Ima. Mas, uma
vez que Ima também foi manchada, verifica-se que não só o corpo foi manchado, mas a alma
de Ima também foi manchada, e é considerada substituível, pois ela foi substituída e se tornou
uma alma impura.
185) Jacó, que era íntegro, foi revelado diante do Criador, e todos os caminhos de Jacó
estavam na verdade, e sempre contemplou pensamentos da verdade em tudo. A noite em que
copulou com Lia, seu pensamento estava em Raquel. Ele estava copulando com Lia, mas
pensando em Raquel, e sua fonte seguiu com seu pensamento.
Lia é Bina e Raquel é Malchut, Nukva do Chazeh de ZA e abaixo. A Nukva de ZA, em relação
à sua própria qualidade, não pode receber luz porque está em Tzimtzum Aleph. Em vez disso,
ela primeiro estende os Kelim de Ima, tornando-se Malchut mitigada com Midat ha
Rachamim [qualidade de misericórdia], e então é capaz de receber as luzes. Acontece que, por
si mesma, Raquel é inadequada para qualquer luz, a não ser depois de receber os Kelim de
Lia, de Ima. Nos primeiros sete anos, Jacó desejava estender as sete luzes HGT NHYM para
Raquel, pois primeiro, os Kelim corrigidos devem ser estendidos a partir do mundo superior,
Bina, que é Lia, para o mundo inferior, que é Nukva, Raquel.
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Acontece que, quando veio a Lia e pensou em Raquel, em estender as luzes a Raquel, sem
saber que era Lia, ele pensou em estender as luzes nos Kelim de Tzimtzum Aleph antes que
fossem mitigados. E eles são chamados “maus”, como se diz: “Se ele não for recompensado, é
ruim”.
Antes de se casar com Lia, ele não poderia estender Kelim corrigidos para Raquel. É por isso
que os Kelim de Lia foram substituídos por ele pelos Kelim de Raquel, uma vez que a força do
Tzimtzum estava em Raquel, e se agarrou aos Kelim de Lia, e ele somente poderia estender
VAK sem um Rosh em seu Zivug.
186) Ele não sabia que ela era Lia. É por isso que Ruben não recebeu um nome, visto que ele
tinha VAK sem um Rosh, uma vez que um “nome” significa realização. Mas o Criador, que
sabia que ela era Lia, Bina, e não precisava ser manchada pela força do Tzimtzum de Raquel,
mostrou-lhe, ou seja, transmitiu sobre ele Rosh e GAR. E ele disse: “Reu Ben [Olha, um filho]
nasceu no mundo”. Devido a que foi revelado diante do Criador, visto que Jacó estava
pensando verdadeiramente em seu desejo, Ruben não foi desqualificado dentre as tribos
sagradas, ou seja, ele não foi considerado substituível, pois se não fosse assim, ele teria sido
desqualificado.
187) Uma vez que o pensamento é a essência e o realizador do ato, o Criador, que conhecia o
lugar onde aquele pensamento estava agarrado enquanto inseminava a primeira gota, manteve
a antiguidade, ou seja, a primogenitura, para aquele lugar. Está escrito sobre isso: “Pois ele
era o primogênito; mas, quando contaminou o leito de seu pai, seu direito de primogenitura
foi dado aos filhos de José”, visto que, para onde o pensamento foi e se agarrou no momento
da concepção, ali o direito de primogenitura se agarrou e foi dado.
Assim, a antiguidade foi tirada de Ruben e foi dada ao lugar ao qual o pensamento se agarrou.
Ele pensou em Raquel e o desejo se agarrou a ela. É por isso que a primogenitura foi atribuída
a Raquel, e tudo foi estabelecido após o pensamento e a contemplação.
188) O pensamento e a contemplação fazem o ato e causam a extensão de tudo o que o
homem se apega secretamente, como está escrito: “A esposa do falecido não se casará no
exterior”. Aqui, o pensamento e a vontade devem agarrar-se à alma de seu irmão morto, e
com essa vontade e pensamento, ele atrai a extensão e realiza a ação que deve realizar, e o
nome do morto não será apagado do mundo.
189) “Se Ele colocou Seu coração no homem, reunirá seu espírito e seu fôlego para Si
mesmo”. A vontade e o pensamento atraem a extensão e realizam a ação com tudo o que é
necessário. É por isso que na oração, são necessários um desejo e um pensamento para
direcionar. Da mesma forma, em todas as obras do Criador, o pensamento e a contemplação
realizam a ação e atraem extensões para tudo o que é necessário.
E Encontrou Mandrágoras no Campo

190) “Quão múltiplas são as Tuas obras, ó Senhor! Em sabedoria, fizeste todas elas”. “Quão
múltiplas são as tuas obras, ó Senhor” indica que não há número para elas, ou seja, Mochin de
Hassadim [luz da misericórdia]. “Em sabedoria, fizeste todas elas” indica o Mochin de um
número, de Hochma. E embora sejam diferentes uns dos outros, todos surgem ao mesmo
tempo, simultaneamente. Assim como um martelo atinge uma rocha e, ao mesmo tempo,
provoca faíscas para todos os lados, o Criador provocou vários tipos diferentes, e todos de
uma vez.
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191) O mundo foi feito pela palavra e pelo vento, juntos, que são ZON, como está escrito:
“Pela palavra do Senhor foram feitos os céus; e todas as suas hostes foram criadas pelo sopro
de Sua boca”. “Pela palavra do Senhor” é a fala, a Nukva, que brilha em Hochma. E “pelo
sopro de Sua boca” é o vento, ZA, que brilha em Hassadim. Um não vai sem o outro; eles são
incorporados uns aos outros e vários exércitos e acampamentos saem deles, que diferem em
sua iluminação em Hochma e em Hassadim, mas todos ao mesmo tempo.
192) Quando o Criador desejou criar os mundos, Ele suscitou uma luz oculta, a luz de Bina,
pois Ele inseriu o Yod na luz de Bina e esta tornou-se Avir [ar]. Isso significa que todas as
luzes reveladas surgem e brilham a partir dessa luz, através da remoção do Yod do Avir,
quando voltou a ser Ohr [luz]. E a partir dessa luz, o resto das luzes surgiram e foram
expandidas. Este é o mundo superior, Bina.
193) A luz superior, Bina, se espalhou ainda mais e o artesão, o Emanador, fez uma luz que
não brilha. Ele fez o mundo inferior, a Nukva. E porque não brilha, ela deve se conectar acima
e se conectar abaixo, e através da conexão inferior, torna-se conectada para brilhar na conexão
superior.
“Quão múltiplas são as Tuas obras, ó Senhor” e “Pela palavra do Senhor foram feitos os
céus”. Mesmo que isso tenha sido dito sobre iluminações que diferem umas das outras,
Hassadim e Hochma, elas, no entanto, surgiram de uma vez, uma vez que a raiz de Hochma e
Hassadim está no mundo superior, Bina. Além disso, Bina se espalhou em sua linha esquerda,
que é uma luz que não brilha porque é Hochma sem Hassadim, e então fez o mundo inferior,
a Nukva.
Como a esquerda não brilha sem Hassadim, ela fez um Zivug sobre a Masach de Hirik de
ZON que subiu ali elevando MAN e fez surgir o nível da linha do meio nela, unindo a direita e
a esquerda. Então, Hochma se vestiu em Hassadim e sua iluminação foi complementada em
três linhas, HBD. E uma vez que “três saem de um e um é recompensado todos eles”, ZON
também obteve a iluminação dessas três linhas. Segue-se que, por causa da esquerda de Bina,
que não brilha, Bina fez um Zivug sobre a Masach de ZON, e assim ZON obteve o Mochin
que emanava dela. É por isso que está escrito que o artesão, o Emanador, fez uma luz que não
brilha, e fez o mundo inferior, a Nukva. Devido a que o Emanador fez a luz que não brilha à
esquerda de Bina, Ele fez e corrigiu o mundo inferior com todos os Seus Mochin.
Além disso, por ser uma luz que não brilha, ela deve se conectar acima e se conectar abaixo,
já que a linha esquerda de Bina não brilha. Portanto, ela deve estabelecer uma conexão de três
linhas nos dois mundos. No próprio mundo superior, ela não brilha por falta de Hassadim; e
no mundo inferior, a Nukva, ela não brilha porque sua raiz está em Bina. Portanto, ela deve se
conectar em Bina, que é sua raiz, e se conectar à Nukva para receber dela a Masach de Hirik,
sobre a qual surge o nível da linha do meio, que complementa a esquerda.
E embora a Masach de Hirik esteja em ZA, qualquer Masach ainda é considerada propriedade
da Nukva, porque o masculino é considerado a luz do grau; portanto, considera-se que a
Masach de ZA está localizada na Nukva. E através da conexão inferior, ou seja, a Masach de
Hirik no mundo inferior, a linha esquerda se conecta para brilhar na conexão superior de Bina.
Isso ocorre porque, através da Masach de Hirik na Nukva, que faz surgir a linha do meio, a
esquerda de Bina se conecta com sua direita e brilha.
194) E aquela luz que não brilha – a linha esquerda na conexão das três linhas acima, em Bina
– faz surgir todos os muitos tipos diferentes de exércitos e acampamentos, onde um está em
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Hochma e o outro está em Hassadim, como é escrito: “Quão múltiplas são as Tuas obras, ó
Senhor!”
“Quão múltiplas são Tuas obras” significa iluminações de Hassadim, Mochin que não têm
número. E “Em sabedoria fizeste todas elas” é Mochin de um número. E ainda, elas surgiram
de uma vez porque a iluminação da esquerda está ligada aos dois mundos juntos, e sua
iluminação é principalmente no mundo superior, que é governado pela iluminação de
Hassadim que está escondida de Hochma, que não têm número. Consequentemente, embora
os dois tipos de Mochin mencionados acima sejam diferentes um do outro, ainda assim, cada
iluminação consiste de ambos, já que saem simultaneamente.
195) Tudo o que existe na terra, também existe acima. Não há sequer uma coisa minúscula
neste mundo, na Nukva, que não dependa de outra coisa, uma coisa superior, que é designada
sobre ela a partir de cima, de Bina. Isso ocorre porque tudo o que há na Nukva vem do que ela
recebe de Bina. É por isso que não existe nada na Nukva cuja raiz não esteja em Bina.
Portanto, quando algo desperta abaixo, na Nukva, sua raiz designada desperta primeiro acima
dela, em Bina, uma vez que todas as coisas estão unidas umas com as outras.
196) “E Raquel disse a Lia: ‘Por favor, dê-me algumas das mandrágoras do seu filho’”. Isso
não significa que as mandrágoras permitiram que Raquel concebesse, mas que o Criador
providenciou que Issacar nascesse por meio das mandrágoras. Ele se agarrou à Torá mais do
que todas as outras tribos, porque Raquel se agarrou a Jacó e não o deixou ir para Lia, como
está escrito: “Não lhe foi suficiente tomar meu marido?” E está escrito: “Portanto, ele pode se
deitar esta noite com você, em troca das mandrágoras de seu filho”.
A luz que não brilha, a iluminação de Hochma na linha esquerda, pode brilhar apenas em dois
mundos, Bina e Nukva. Isso ocorre porque sua raiz está em Bina, mas ela precisa da Masach
de Hirik, que está em ZON, para fazer surgir a linha do meio sobre ela, a qual decide. É por
isso que está escrito: “Ruben foi e encontrou mandrágoras no campo, e as trouxe para sua mãe
Lia”.
As mandrágoras são iluminação da esquerda, luz que não brilha. É chamada Dudaim
[mandrágoras], pois é a raiz de Ahavat Dodim [amor de amantes]. O texto nos diz que o filho
de Lia as encontrou e as trouxe para sua mãe, para nos ensinar que a raiz dessa luz está em
Lia, Bina, e não em Raquel. No entanto, Raquel a recebe de Lia, e este é o significado do que
ela disse a Lia, “Por favor, dê-me algumas das mandrágoras do seu filho”, significando que
ela queria ser recompensada com esta luz.
E Lia lhe disse: “Não lhe foi suficiente tomar meu marido?”, ZA, o proprietário da Masach de
Hirik, que complementa a iluminação das mandrágoras com sua decisão, e está
constantemente com a Masach em Rachel, pois ela carrega a Masach de Hirik quando ZA está
com ela. Este é o significado do argumento de Lia para Raquel: “Você quer ambos – manter a
Masach de Hirik, que eu preciso para fazer surgir a linha do meio, e você quer minhas
mandrágoras também, pois sem Jacó, a linha do meio, elas não brilham nem mesmo em
mim”. É por isso que a resposta de Raquel para ela foi: “Portanto, ele pode se deitar esta noite
com você”. E então, “E ele se deitou com ela naquela noite”. “Ele” se refere à Masach de
Hirik nele, de modo que, a partir de seu Zivug, o nível da linha do meio, que une as duas
linhas em Lia, seria estendido, e então as mandrágoras seriam complementadas nela.
Posteriormente, ela também as deu a Raquel, de acordo com a regra: “Três vêm de um, e um é
recompensado em três”.
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197) Elas fizeram com que Issacar aparecesse no mundo, para que o aroma da Torá subisse
diante do Criador, como está escrito: “As mandrágoras exalam fragrância”. Isso ocorre porque
Issacar se apega à Torá mais do que todas as outras tribos.
Está escrito: “E ele se deitou com ela naquela noite”. Ele é chamado “o mundo superior”
porque está oculto e não é revelado. E devido a que a Torá veio do mundo superior, está
implícita no Zivug por Issacar. “E ele se deitou com ela naquela noite”, visto que Issacar é
uma Merkava [carruagem / estrutura] para a Torá.
198) O mundo superior é chamado “ele” em todos os lugares, uma vez que não é revelado.
Além disso, é dito: “Mas só os levitas farão o serviço”, o que significa que ele está servindo
ao mundo superior, chamado “ele”, para estender as bênçãos de lá para todos os mundos. E
Issacar se apega ao mundo superior, por isso chamamos ZA, “a árvore da vida”, uma vez que
é uma árvore que se estende a partir da vida superior, no mundo superior oculto, chamado
“ele”, e não “você”. Pois a palavra “você” indica o revelado e a palavra “ele” indica o oculto.
199) Essas mandrágoras abriram o útero de Raquel? Elas não. Foi o Criador que abriu seu
ventre e nada mais, como está escrito: “E Deus lhe atendeu e abriu seu ventre”. Mesmo que
essas mandrágoras tenham o poder de afetar acima, não está em seu poder gerar filhos, uma
vez que os filhos dependem da sorte (Mazal), ou seja, Dikna de AA, e de nada mais.
200) As mandrágoras foram criadas em vão porque não afetam nada? Na verdade, afetam uma
ação especial e até mesmo ajudam a ter os filhos, àquelas que demoram para conceber e não
são estéreis. No entanto, não lhes foi dado poder para gerar, exceto por meio da sorte. E se
forem sentenciadas a conceber com a ajuda sorte, mas forem detidas por algum motivo, então
as mandrágoras são úteis.
201) A partir da iluminação de Hochma que brilha nela, “o vinho que deleita Deus e as
pessoas”, a Nukva é abençoada apenas pelo lado direito, Hassadim, uma vez que Hochma sem
Hassadim é escuridão. Por esta razão, enquanto a direita foi despertada para doar ao cálice da
bênção, a Nukva, a esquerda não pode dar suporte ali, pois a direita encontrou uma razão no
cálice, pela qual desperta para o mundo superior, que é Hassadim que está escondido de
Hochma.
A Nukva, enquanto está na propriedade da linha esquerda, Hochma sem Hassadim, é chamada
“um cálice”. Naquele momento ela não brilha e precisa da bênção, a extensão de Hassadim da
linha direita, chamada “bênção”. Assim, enquanto a direita desperta para doar ao cálice da
bênção, à Nukva, a esquerda não pode apoiar ali. Quando a direita lhe concede Hassadim, ela
encerra completamente a iluminação da esquerda, Hochma, uma vez que a direita encontrou
uma razão no cálice, no que estava escuro e não brilhava. Por causa disso, ela abandonou a
iluminação de Hochma na esquerda e foi evocada para estender Hassadim do mundo superior,
que é Lia, que está em Hassadim que está escondido de Hochma. E se naquele momento
houver algum suporte da esquerda, a direita não será capaz de se agarrar ao mundo superior,
que é escondido de Hochma, e estender Hassadim a partir de lá, uma vez que Dvekut [adesão]
significa equivalência de forma.
202) “E Ruben foi” é o lado sul, linha direita, Hassadim. É por isso que sua bandeira está no
sul, a cabeça e o início das doze fronteiras. As doze fronteiras são as quatro direções – HG,
Tifferet e Malchut – em cada uma das quais há três linhas. Hesed é o início das doze fronteiras
e o desejo do sul de encontrar uma razão e um presente para a Nukva, para abençoá-la.
203) “E encontrou mandrágoras no campo”. Ele examinou todos os tesouros da Nukva e, no
campo, a Nukva, encontrou as mandrágoras. Foi dito sobre elas: “As mandrágoras exalam
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fragrância”. Elas são os dois querubins, a correção da Nukva para despertar para cima, para
Bina, uma vez que, em todas as correções deste campo, não há correção que desperte para
cima, para Bina, senão os querubins.
As mandrágoras são iluminação de Hochma na linha esquerda. Enquanto está desprovida de
Hassadim, ela não brilha e é considerada ausente. Ruben é a luz de Hesed. Ele foi buscar e
revelar as mandrágoras no campo. Sem ele, elas não existem, porque, ao vesti-las com a luz
de Hesed, elas aparecem e brilham. Por isso se considera que ele as encontrou, as revelou.
Além disso, esses são os dois querubins que vêm da iluminação da esquerda, a correção da
Nukva para despertar para cima, em direção a Bina, uma vez que a Nukva recebe todas as
correções e os Mochin a partir de ZA e não de Bina. Da própria Bina, ela recebe apenas
aqueles Mochin da iluminação da esquerda, as mandrágoras, estando em igualdade com ZA,
uma vez que, então, ela está no estado das duas grandes luzes. Isso ocorre porque, em todas as
correções deste campo, não há correção que desperte para cima, para Bina, exceto os
querubins.
204) O lado sul, Hesed, desperta para ela encontrar uma razão para abençoá-la, para estender-
lhe Hassadim durante a colheita, quando ele dá despojos para seus exércitos, os anjos. Está
escrito sobre isso, “Ela se levanta enquanto ainda é noite e dá comida para sua casa”, e para
todos os colhedores do campo, as almas que são recompensadas com o recebimento dos frutos
da Nukva, que é chamada “campo”. E prontamente, “E as trouxe para sua mãe Lia”,
significando que ele elevou sua fragrância e o despertar para o mundo superior, que estava
oculto, Lia, para que isso transmitisse bênçãos ao mundo inferior, Raquel.
205) E quando as mandrágoras foram abençoadas, ou seja, vestidas em Hassadim, elas
receberam e transmitiram a todos os mundos, como está escrito: “As mandrágoras exalam
fragrância”. Quando elas emitem fragrância, ou seja, quando brilham em Hochma de baixo
para cima, o lado sul, Hesed, recebe esse perfume, para despertá-lo em direção ao mundo
superior, para que brilhe de baixo para cima, como está escrito: “E em nossas portas estão
todos os tipos de frutos preciosos”. Então, não falta abundância no mundo.
206) O mundo inferior não desperta em direção ao mundo superior para receber Mochin dele,
a não ser quando as mandrágoras exalam fragrância para a direita. Quando elas exalam
fragrância para a direita, e a direita desperta para o mundo superior, o mundo inferior
imediatamente desperta para pedir o que precisa. Está escrito: “Então Raquel disse a Lia: ‘Por
favor, dê-me algumas das mandrágoras do seu filho’”, ou seja, dê-me as bênçãos desse
despertar das mandrágoras, que despertaram para serem incluídas no lado direito, para se
vestir em Hassadim que está na direita.
207) Então, o mundo superior lhe responde com alegria e brincadeira, e diz: “Não lhe foi
suficiente tomar meu marido?”, mas como uma mãe que se diverte com sua filha, não com
mágoas. Consequentemente, isso significa que o marido do mundo superior, Bina, é Jacó,
porque ela disse sobre Jacó: “Não lhe foi suficiente tomar meu marido?”. Mas Hochma não é
o marido de Bina? Ele não é. Em vez disso, o desejo de Aba, Hochma, é sempre por aquela
filha, Nukva de ZA, pois seu amor é sempre por ela, porque ela é a única filha entre seis filhos,
HGT NHY. Além disso, a todos os seis filhos ele deu porções, prazeres e presentes que
contêm dois tipos de abundância: 1) Porções, Mochin de VAK, para que não tenham
deficiência delas. 2) Prazeres e presentes, Mochin de GAR, que às vezes lhe faltam.
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Mas para ela, ele não deu nada. Ela não tem herança alguma, já que a Nukva não tem nada
próprio, exceto o que seu ZA – seu marido – lhe dá, ou seja, HGT NHY, os seis filhos. Por esta
razão, ele a considera com mais amor e desejo do que todos os outros.
208) Por seu amor, ele a chamou de “filha”. Mas isso não lhe foi suficiente até que a
chamasse “irmã”. E isso não lhe foi suficiente, então ele a chamou “mãe”, com o nome de sua
mãe. E isso não lhe era suficiente, então ele a chamou por seu nome, como está escrito sobre
ela: “Mas sabedoria, onde deve ser encontrada?” Ele a chamou de Hochma [sabedoria]. Ele
lhe deu as quatro letras HaVaYaH: primeiro, do Hey inferior, chamado “filha”; depois do Vav
de HaVaYaH, chamado “irmão”, e a Nukva é chamada “sua irmã”; então, do primeiro Hey de
HaVaYaH, chamado Ima [mãe]; e então, do Yod de HaVaYaH, chamado Hochma.
Esta é a razão pela qual o mundo superior – Bina, Ima – lhe disse: “Não lhe foi suficiente
tomar meu marido?”, referindo-se a Hochma, Aba [pai], pois todo o seu amor é direcionado a
ti. É por isso que a mãe falou com a filha de maneira divertida e amorosa.
209) Se ela não ficou ressentida quando disse: “Não lhe foi suficiente tomar meu marido?”,
então, por que Raquel respondeu: “Portanto, ele pode se deitar esta noite com você”? Na
verdade, onde quer que esteja escrito, “Portanto”, é um juramento. É por isso que o que ela
disse não é uma resposta a “Não lhe foi suficiente tomar meu marido?”, mas um juramento e
uma resolução, pois ela lhe disse: “Se você me der as mandrágoras, ele será obrigado a deitar
esta noite com você”.
“Deitar” é a correção da Nukva no masculino, e assim ele introduz a descrição de todas as
letras nela. Yishkav [deitará] consiste em Yesh [310 na Gematria] e Kav [22 na Gematria],
“Yesh Kav” (‫[ יש כב‬literalmente “São vinte e dois”]). Yesh é o mundo superior, Bina, que
voltou a ser Hochma. Kav é a Torá, ZA, um ponto oculto no qual as Kav (22) letras despertam,
ou seja, o ponto de Hirik, sobre o qual a linha do meio emerge, o que faz surgir três linhas em
Bina. Por essa razão, ela também recebe três linhas, que são vinte e duas letras.
Yesh Kav é “deitará”. Yesh é o próximo mundo. Kav (22) é o ponto superior, Hirik, que traz
todas as vinte e duas letras, toda a Torá, todos os Kelim de ZA, que é chamado “Torá”.
210) As palavras, “Portanto, ele pode se deitar com você” apontam para Aba oculto, superior,
que está apto a se relacionar com você. Isso ocorre porque Jacó não é o masculino de Bina,
mas eleva MAN para Bina. E Hochma superior, chamado Aba, que é o masculino de Bina, faz
um Zivug com ela. Aqui, Lia é uma alusão à própria Bina superior.
211) “E Jacó veio do campo à noite”. Jacó é Tifferet, ZA. “Veio do campo” significa que ele
captura todas as bênçãos, como está escrito, “A quem o Senhor abençoou”, a Nukva de ZA.
“À noite” é quando a Nukva recebe a iluminação da esquerda sem direita, Hochma sem
Hassadim. Isso lhe causa escuridão e ela é chamada “noite”; o momento em que seu pai,
Isaque, desperta em direção a este campo e se apossa dele.
Isaque não desperta em direção a este campo porque ele pertence a Jacó, ZA, a menos que
Jacó tenha partido dali à noite, já que o dia, Hassadim, se pôs e se tornou escuridão. Então,
ele deixa este campo para seu pai, Isaque, a linha esquerda, e nesse momento Jacó sobe para
Bina, para elevar MAN.
212) “E Lia saiu para encontrá-lo”. Ima superior, Bina, saiu em direção ao filho único, ZA, e
disse: “Venha a mim”, sob minhas asas, para que eu te abençoe e te sacie com prazeres e
delícias sublimes. Agora é um bom momento de deleite, para dar-lhe o prazer de Ruach
superior, Hassadim do puro Avir [ar] para o campo, Nukva, antes que o dia seja queimado
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pelo poder do Din [julgamento] de Isaque, ou seja, a esquerda, que então brilha sem
Hassadim da direita, e que, então, tornou-se um fogo ardente.
213) Uma vez que ela recebeu Jacó sob suas asas, ou seja, que ele elevou MAN para ela, “Ele
se deitou com ela naquela noite”. “Ele” aponta para o oculto, para aquele de onde todas as
bênçãos emanam, ou seja, Aba superior. Não diz: “Jacó deitou”, mas “Ele”, apontando para
aquele que é digno de se unir a ela, Aba superior, que preenche Bina.
214) Ao ficar sob as asas de Bina, Jacó recebeu essas bênçãos. Antes que Jacó elevasse MAN
sob as asas de Ima, para receber as bênçãos para Raquel, o mundo superior – Bina – não
estava cheio de bênçãos do ponto oculto. Isso significa que não havia renovação do Zivug de
Hochma e Bina sobre a Masach de Hirik, porque este ponto se eleva com Jacó. Esta é a razão
pela qual as mandrágoras evocam tudo, uma vez que é por causa delas que Jacó elevou MAN
para Bina, para vesti-las em Hassadim. Posteriormente, ele as transmitiu a Raquel.
O que significa Ruben? O Criador colocou nomes na terra. O Criador o chamou de Reuben,
Reu Ben [Olha, um filho].
“E Ruben”, Hesed, “foi … e encontrou mandrágoras no campo”, significando que ele vestiu
as mandrágoras, que são uma luz que não brilha, com a luz de Hesed, e então elas iluminaram.
Isso lhe é creditado, como se ele as tivesse encontrado, revelando sua iluminação.
“E as trouxe para sua mãe Lia”, significando que elevou sua iluminação para Bina, Lia, onde
elas estão escondidas. O lugar onde elas são reveladas é apenas em Raquel, a Nukva do
Chazeh de ZA para baixo. Portanto, “Raquel disse a Lia: ‘Por favor, dê-me algumas das
mandrágoras do seu filho’”, pois o lugar onde elas iluminam é apenas em mim. “Mas ela lhe
disse: ‘Não lhe foi suficiente tomar meu marido?’” Ela falou em um tom brincalhão, “Não lhe
foi suficiente” que todo o amor do meu homem, Hochma, seja só para você, e que ele te
construiu com HB TM, que é filha, irmã, mãe [Ima] e sabedoria [Hochma]?
“Então Raquel disse: ‘Portanto, ele pode se deitar esta noite com você’”. “Portanto” significa
que ela lhe prometeu que Jacó elevaria MAN para ela, se ela lhe desse as mandrágoras, já que
ele teria que estender Hassadim e vestir as mandrágoras para Raquel. “Em troca das
mandrágoras do seu filho” significa complementá-las para mim. E depois que Raquel recebeu
as mandrágoras – Hochma sem Hassadim – de Lia, as luzes partiram e se tornaram escuridão.
É dito sobre isso, “E Jacó veio do campo”, da Nukva, Raquel, que é chamada “campo” no
momento de Dinim [julgamentos]. “À noite” significa quando escureceu nela, devido às
mandrágoras que recebeu. Portanto, “E Lia saiu para encontrá-lo e disse: ‘Você deve vir a
mim’”, ou seja, vir até ela e elevar-lhe MAN através do ponto de Hirik, para subjugar e vestir
as mandrágoras em Hassadim.
“Pois eu certamente lhe comprei esse direito com as mandrágoras de meu filho”. Ela lhe
disse: “Eu dei as mandrágoras para Raquel e a escuridão se formou nela, então você deve
elevar MAN para mim, para estender Hassadim a ela, para que ela não seja queimada pelos
Dinim da esquerda. Isso é considerado que ela lhe comprou esse direito.
“E ele se deitou com ela naquela noite”. Ela fez um Zivug com Aba superior, Ele, de quem
todas as bênçãos se estendem a ela, e ela as deu para Jacó. E Jacó as transmitiu a Raquel.
Quanto à iluminação da esquerda, Hochma sem Hassadim, a Nukva recebe da própria Bina,
estando no mesmo nível de ZA. Portanto, ela está no mesmo grau de ZA e seu nível é o
mesmo. No entanto, ela deve receber a iluminação da direita – Hassadim que veste Hochma –
de ZA, seu marido. Aqui, também, Raquel recebeu as mandrágoras da própria Bina, de Lia,
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mas ela recebeu a iluminação de Hassadim de Jacó, depois que ele elevou MAN para Bina e
causou um Zivug de HB, como está escrito: “E ele se deitou com ela naquela noite”
215) “E Lia saiu para encontrá-lo e disse: ‘Você deve vir a mim’”. “Você deve vir a mim”,
não é insolente? Pelo contrário, aqui é onde aprendemos sobre a humildade de Lia. Ela não
disse nada diante de sua irmã, mas foi em frente para a estrada e informou-lhe em um
sussurro, pois ela estava nos domínios de Raquel, como está escrito: “Pois eu certamente
adquiri esse direito”, significando permissão recebida. Mas para não desagradar Raquel, ela
lhe disse fora e não dentro de casa.
216) Além disso, a porta da tenda de Lia era do lado de fora, e ela deixou Jacó passar pela
porta que está do lado de fora antes que ele entrasse na tenda de Raquel, para que ela não
falasse na frente de Raquel e não fosse insolente diante de sua irmã. Além disso, Lia disse
que, se Jacó entrasse na tenda de Raquel, seria injusto tirá-lo de lá, e é por isso que ela o
cumprimentou do lado de fora.
217) E tudo isso foi porque o espírito de santidade estava brilhando em Lia e ela sabia que
todas as tribos superiores, todas as quais são santas, sairiam dela, e correu por causa do amor
pelo Criador. E porque ela foi recompensada com o espírito de santidade, ela soube como
nomeá-los com sabedoria.
219) Está escrito: “No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, à tarde, comereis pães
ázimos”. Também está escrito: “Sete dias comerás com ele pães ázimos, o pão da aflição”.
“Pão da aflição” é escrito sem um Vav [em hebraico], visto que, quando Israel estava no
Egito, eles estavam sob outra autoridade. Quando o Criador desejou trazê-los para mais perto
Dele, lhes deu o grau de pão da aflição. O pão da aflição é o Rei Davi, de quem está escrito:
“Pois estou aflito e necessitado”.
O Rei Davi é a Nukva. Quando recebe a iluminação da esquerda de Bina, ela está no mesmo
nível de ZA, a quarta perna do trono, Bina. Naquele momento, a Nukva está ligada a Bina e
não se acasala com ZA, seu marido. Consequentemente, ela é pobre e sem luz, e é chamada “o
pão da aflição”, uma vez que Hochma não brilha sem Hassadim. Naquele momento, está
escrito: “Pois estou aflito e necessitado”. E este grau da Nukva é seu primeiro grau, visto que,
quando Ele os tirou do Egito, da autoridade da Sitra Achra, e desejou trazê-los para mais
perto da santidade, Ele lhes deu o grau de pão da aflição na Nukva, pois este é o primeiro grau
da Nukva.
220) Este pão da aflição é chamado Matza [pão ázimo], sem Vav, ZA, uma vez que a Nukva
sem o masculino é pobre, desprovida de Hassadim. Primeiro, Israel se aproximou do estado
de Matza, pois este é o primeiro grau. E uma vez que Ele os trouxe para mais perto, o Criador
os trouxe para outros graus e o masculino se conectou com a Nukva, que se acasalou com ZA
e recebeu Hassadim dele.
Naquele momento, após a Matza ter se unido com o masculino, ela é chamada Mitzva [boa
ação / mandamento], com um Vav adicional, uma vez que Vav implica ZA, como está escrito,
“Por este mandamento”. É por isso que em seu primeiro grau, ela é chamada “uma Matza” e,
posteriormente, nos outros graus, ela é chamada “uma Mitzva”.
224) O Criador deu a Israel este pão, ou seja, Mochin, da terra dos vivos, da Nukva, que é
chamada Matza, e então este pão era pão do céu, de ZA.
225) Quando Israel saiu do Egito, eles não sabiam de nada até que o Criador os deixou provar
o pão desta terra, a Nukva, que é chamada Matza, como está escrito, “A terra, dela vem o
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pão”. Então Israel veio a conhecer e alcançar o Criador, como uma criança que não conhece e
não alcança, até que prove o pão deste mundo. Em outras palavras, este pão que Israel recebeu
na Páscoa, apenas da Nukva, que é chamada Matza, é o primeiro grau de realização, como
uma criança que começa a sentir o gosto do pão.
226) Israel não sabia e não atingiu graus mais elevados até que comeram o pão superior, que
se estende de ZA, do céu. E antes de comerem o pão superior, eles sabiam e alcançavam
apenas no lugar da Nukva. E o Criador desejou que Israel soubesse mais, graus mais elevados,
que brilham de ZA até a Nukva, mas eles não puderam compreendê-lo, até que provaram o
pão do lugar elevado, do céu, ZA, como está escrito: “Eu farei chover pão do céu para vocês”.
Então eles conheceram e olharam para aquele lugar elevado.
227) O início, que Israel começou a conhecer, foi o pão da aflição. No entanto, não temos
nada no mundo que não tenha masculino e feminino, e tudo o que existe na terra também
existe no mar.
228) “E Jacó veio do campo à noite, e Lia saiu para encontrá-lo”. Como ela sabia que ele
estava vindo? Seu burro zurrou, então Lia soube e saiu para encontrá-lo. Além disso, o burro
fez Issacar sair de Lia, como está escrito: “Issacar é um burro de ossos grandes” [“feito” e
“ossudo” são escritos da mesma forma em hebraico], significando que o burro causou sua
vinda ao mundo. Lia disse: “Eu sei, com certeza, que se Jacó vier à tenda de Raquel, não devo
tirá-lo de lá, então vou esperá-lo aqui e ele virá para a minha tenda”.
229) “Pois eu certamente lhe comprei esse direito com as mandrágoras de meu filho”. Por que
ela disse: “Com as mandrágoras do meu filho”? Teria sido o suficiente para ela dizer “Com as
mandrágoras”. No entanto, foi assim para que Jacó ficasse satisfeito por elas estarem
ajudando a gerar filhos. No entanto, Jacó sabia que isso não dependia das mandrágoras, mas
da sorte, acima, visto que “as mandrágoras do meu filho” são mandrágoras que geram filhos,
e ela lembrou isso a Jacó, para que ele ficasse satisfeito com o remédio que foi dado a Raquel,
para dar à luz filhos.
230) Está escrito: “Quem faz a mulher estéril habitar em sua casa, como uma alegre mãe de
filhos. Aleluia”. “Quem faz a mulher estéril habitar em sua casa” é o mundo inferior, Nukva
de ZA, Raquel. “Uma alegre mãe de filhos” é o mundo superior, Bina, Lia. É por isso que
“Aleluia” compreende as palavras Hallelu [louvor] Yah [o Senhor], visto que o mundo
superior foi criado com a letra Yod, e o mundo inferior foi criado com a letra Hey.
231) Todas aquelas tribos são correções abaixo, da Nukva. Todas elas foram corrigidas para
serem como acima, Bina. Está escrito sobre isso, “Pois eu certamente lhe comprei esse
direito”, para tirar um corpo dele. O corpo é a Torá. “Pois eu certamente lhe comprei esse
direito” significa seu próprio corpo, “Eu certamente lhe comprei esse direito” para gerar sua
forma.
Lia é Bina, e o Zivug era com Hochma. É por isso que se diz: “E ele se deitou com ela
naquela noite”, mas não foi dito “Jacó”. “Você deve vir a mim”, que significa elevar MAN.
Está escrito sobre isso, “Pois eu certamente lhe comprei esse direito”, o que significa muitas
contratações: 1) Para tirar um corpo de Hochma, que significa Torá. Issacar, que, mais do que
todas as tribos, é uma Merkava [carruagem / estrutura] para a Torá, e por causa dele, a
contratação recai sobre o Zivug com Hochma. 2) “Pois eu certamente lhe comprei esse
direito”, seu próprio corpo. A contratação é do corpo de Jacó, para elevar MAN para um Zivug
de Hochma e Bina. 3) “Pois eu certamente lhe comprei esse direito”, para entregar a sua
forma. A contratação é no nascimento da forma, gerando um filho.
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Todas essas três contratações estão incluídas nas palavras: “Pois eu certamente lhe comprei
esse direito”.
232) Isso implica que, aquele que se engaja na Torá, herda o próximo mundo, Mochin de
Bina, e herda a porção de Jacó, o Mochin de AVI superior. A palavra Issacar tem as letras de
Yesh Sachar [há recompensa] para sua ação – engajamento na Torá. E a recompensa é o que
está escrito: “Para que eu possa fazer com que, aqueles que me amam, herdem”. Yesh é Bina
que voltou para Hochma. “Eu encherei seus tesouros” é o Mochin de AVI superior, a herança
de Jacó, que herdou deles uma herança ilimitada. Esses dois Mochin são a recompensa de
quem se engaja na Torá.
233) “E Lia disse, ‘… porque eu lhe dei seis filhos’”. Acima e abaixo são NH, e as quatro
direções do mundo são Hesed, Gevura, Tifferet e Yesod. Aquele que prolonga no “Um
(Echad)” da leitura do Shemá deve coroar o Criador acima e abaixo, e nas quatro direções do
mundo. Este é o “Um”, cuja unidade aparece nestes VAK.
234) “Montanhas de perfumes” são os seis filhos de Lia. Eles incluem seis outros – José,
Benjamin e os filhos das servas. Eles são doze e eles são seis. Pode-se dizer que são doze, e
pode-se dizer que são seis, porque cada um está incorporado no outro. Se levarmos em
consideração os seis principais, então são seis e, se levarmos em consideração aqueles
incorporados a eles, então são doze. E Lia fica acima deles, e então são treze, para manter as
palavras: “Como uma alegre mãe de filhos. Aleluia”.
235) É por isso que está escrito: “Você não deve tomar a mãe com os filhotes”, visto que ela é
o mundo oculto, que não é revelado, porque os inferiores não têm realização nela. É por isso
que está escrito: “Você certamente deixará a mãe ir, mas os filhotes você pode tomar para si”,
uma vez que a mãe é o mundo oculto e é completamente secreto. “Tomar para si” significa
estender a iluminação de Hochma sobre eles e revelá-los. Isso é obrigatório porque a mãe,
Lia, está oculta, inatingível; portanto, você alcançará os filhos.
236) “Mas os filhotes você pode tomar para si”. Está escrito: “Pergunte agora dos dias
passados … e de uma extremidade do céu”, Hesed, a primeira extremidade de ZA, céu, “Até a
outra extremidade”, Yesod, a última extremidade de ZA. Os seis extremos, HGT NHY de ZA,
são chamados “os seis filhos de Lia”. O texto nos diz que há uma questão sobre eles, ou seja,
a elevação de MAN para extensão de Hochma. E todos eles são chamados “Montanhas de
perfumes”.
Daqui para baixo, depois de Malchut de Atzilut, eles são chamados “as montanhas de Bether”,
como está escrito, “E a partir dali se separou e se tornou quatro cabeças”, que são montanhas
de separação. Até Malchut de Atzilut, é o mundo da unidade, onde Israel, a Torá e o Criador
são um; e abaixo dela, são os três mundos de separação, BYA.
237) Os filhos das servas fizeram conexões, os quatro laços que requerem correção. É por isso
que esses laços se projetam fora do corpo, embora sejam todos um. Em outras palavras,
embora já tenham sido corrigidos, como está escrito: “E todas as suas partes traseiras estavam
voltadas para dentro”, eles ainda projetavam-se para fora do corpo, pois inicialmente, antes da
unificação, estavam vazios, sem qualquer luz. E daqui em diante, o resto dos laços são todos
um, em um plano, não se projetando para fora do corpo. Consequentemente, todas as tribos se
erguem em um testemunho, que é o Mochin de Bina, como está escrito: “E um rio saiu do
Éden”. É por isso que está escrito que ali se ergueram as tribos, as tribos de Koh, um
testemunho a Israel, para agradecer o nome do Senhor.
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Quando Raquel Deu à Luz José

238) “E aconteceu que, quando Raquel deu à luz José, Jacó disse a Labão: ‘Manda-me
embora, para que eu possa seguir para minha terra’”. O que Jacó viu, que pediu para seguir
seu caminho quando José nasceu? Afinal, antes de José nascer, ele não pediu para seguir seu
caminho? Ele viu que o Satanás de Esaú nasceu, visto que José é o Satanás de Esaú, como
está escrito: “E a casa de Jacó será um fogo, e a casa de José uma chama, e a casa de Esaú,
restolho”.
239) José complementou o lugar de Jacó depois dele, uma vez que ele é a Sefira Yesod, a
última Sefira de Jacó. Além disso, José recebeu a recompensa de ser chamado “justo”, Yesod,
o Sium [fim] do Guf [corpo], a última Sefira. Quando Jacó viu que o Guf estava completo,
com o nascimento de José, o Guf pediu para seguir seu caminho, e o Sium do Guf é a
circuncisão, José. Após isso, Benjamin completou a contagem, já que o número doze foi
completado junto com ele.
240) Mas Jacó não sabia que até então as tribos não tinham sido completadas, embora José
tenha nascido? Por que ele não esperou até que Benjamin nascesse e as tribos se
completassem? Na verdade, Jacó fez isso sabiamente. Ele sabia que as tribos ainda não
tinham sido completadas. Ele disse: “De fato, se todas as tribos forem completadas aqui, eu
sei que a correção superior estará sobre eles apropriadamente, e eu não os quero completados
nesta terra, mas na terra da santidade”.
241) Todas as doze tribos são a correção do mundo inferior, a Nukva de ZA do Chazeh para
baixo. E quando Benjamin nasceu e os doze foram completados, Raquel morreu e o mundo
inferior, Nukva de ZA, tomou um lugar para ser corrigido neles.
Isso ocorre porque a Nukva não é corrigida em menos de doze. Quando ela é corrigida nas
doze tribos, no Mochin completo de iluminação de Hochma, as duas Nukvin [plural de Nukva]
de ZA, Raquel e Lia, tornam-se um Partzuf, onde Lia é interna e Raquel é externa. Quando
Benjamin nasceu e as doze tribos foram completadas, a Nukva de ZA do Chazeh para baixo
foi erguida. Ela se levantou e se uniu à Nukva do Chazeh e acima, Lia, uma vez que se
tornaram um Partzuf.
No entanto, antes que as doze tribos fossem completadas, a Nukva de ZA se divide em dois
Partzufim, ambos incompletos, pois o superior, Lia, carece de TNHY de ZA, e o inferior,
Raquel, carece do GAR do Chazeh de ZA para cima. Este é o significado da morte de Raquel
naquele momento, que a Nukva do Chazeh de ZA para baixo foi cancelada, pois as duas
mulheres se tornaram uma. É por isso que está escrito que, quando Benjamin nasceu, quando
as doze tribos foram completadas, Raquel morreu, e o mundo inferior, Nukva de ZA, tomou
um lugar para ser corrigida nelas. Em outras palavras, a Nukva do Chazeh de ZA para baixo
foi cancelada, pois o mundo inferior foi corrigido nas doze tribos e, portanto, tornou-se um
único Partzuf com o mundo superior.
É por isso que Benjamin nasceu apenas na terra da santidade. Está escrito: “Quando vinha de
Paddan, Raquel morreu em caminho, perto de mim, na terra de Canaã”. Raquel morreu lá, e o
mundo inferior, Nukva de ZA do Chazeh para baixo, recebeu um lugar para se estabelecer em
uma casa completa, no nível completo de ZA, uma vez que se tornou “um” com o mundo
superior acima do Chazeh. Enquanto Raquel estava viva, quando ele tinha duas Nukvin, o
mundo inferior ainda não estava corrigido com as doze tribos. Quando Raquel morreu, uma
vez que ela se tornou “uma” com a Nukva superior, ela recebeu um lar completo,
correspondendo ao nível completo de ZA.
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242) Por que Lia não morreu no momento em que as doze tribos foram completadas e as duas
Nukvin de ZA se tornaram uma? Afinal, naquele momento, o discernimento de Lia também foi
cancelado, como o discernimento de Raquel. Assim, como Raquel, Lia também teve que
morrer? A casa fica no mundo inferior, na Nukva do Chazeh para baixo, que se chama
Raquel, e tudo deve ser corrigido por ela. A conclusão de todos os inferiores em BYA depende
de sua conclusão, e não do mundo superior. É por isso que o mundo superior, Lia, não é
cancelado, mesmo depois que as doze tribos são completadas, pois então, ela também está em
Hassadim coberto, como antes da conclusão. E esta é a razão pela qual Lia não morreu
naquele momento, pois ela não foi cancelada.
243) Todas as palavras do mundo superior, Lia, estão ocultas, e todas as palavras do mundo
inferior estão reveladas. Por esse motivo, Lia foi escondida e enterrada na Caverna de
Machpelah, e Raquel foi enterrada em revelação. Além disso, o mundo superior se destacava
na ocultação, como está escrito: “E Lia disse: ‘Sou feliz, pois as filhas me chamarão de
feliz’”. E é por isso que “Ela chamou seu nome de Asher” [Asher é soletrado como Osher,
felicidade].
O nome Asher indica Hassadim coberto, Bina, que veio do Rosh de AA, chamado Reshit
[início], quando ela ficou coberta e oculta do Rosh, que é Hochma. As letras de Asher são as
letras de Rosh em ordem reversa, o oposto de Rosh. Do lado da Nukva, que é Ima, ela é
chamada “Asher”, e do lado de Dechura [masculino], ela é chamada Rosh.
O Rosh de todos os Roshim [cabeças] é AA, Hochma. “E ela chamou seu nome de Asher” ou
seja, ela o chamou por seu próprio nome, conforme o Hassadim coberto nela. Assim, Lia se
destacou em Hassadim coberto nela, e ela é glorificada com eles, pois mesmo quando as duas
mulheres se tornaram um Partzuf, e ela poderia receber Hochma, ela ainda não desejava
Hochma, mas permaneceu em Hassadim coberto. É por isso que Lia não morreu naquela
época.
244) Esta é a razão pela qual tudo se tornou um, e as duas mulheres se tornaram um Partzuf,
uma vez que tudo é do mundo superior. E devido a que a Nukva inferior, do Chazeh para
baixo, foi completada e se tornou exatamente igual à Nukva superior, nesse estado, apenas a
Nukva inferior, Raquel, foi cancelada. Ela se tornou como a superior, Lia, mas própria
superior não foi cancelada, e é por isso que Lia não morreu.
É o mesmo em todos os lugares. Completos ou incompletos, eles são dois mundos, um é
revelado e o outro é oculto. Mesmo durante a plenitude, quando Raquel ocupa o nível
completo de ZA, incluindo do Chazeh para baixo, ainda existem dois mundos. No entanto,
isso é interno, em ocultação, e isso é externo, revelado, vestindo um sobre o outro.
Bendizemos o Criador apenas em dois mundos, como está escrito: “Bendito seja o Senhor do
mundo e para o mundo”. Esta é a razão pela qual chamamos o mundo superior de “Ele”,
implicando em ocultação. Chamamos o mundo inferior de “Você”, o que significa presença e
revelação, uma vez que é abençoado pelo mundo superior por meio dos justos. E está escrito:
“Bendito seja o Senhor de Sião, que habita em Jerusalém”. Isso ocorre porque o mundo
inferior é abençoado com Hassadim do mundo superior. É por isso que nos é revelado, visto
que é a forma abençoada de Sião, o Yesod do mundo superior. Por esta razão, o mundo
superior deve sempre existir.
245) Da mesma forma, está escrito: “E o Senhor passou diante dele e proclamou: ‘O Senhor,
o Senhor’”. “O Senhor, o Senhor” no início das treze qualidades são dois mundos, um é
revelado e o outro é oculto. Eles são os dois lados do Rosh – o direito é Hassadim coberto, e o
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esquerdo é a iluminação revelada de Hochma. É por isso que há uma vírgula entre os dois
HaVaYot [plural de HaVaYaH]. E deste mundo para aquele mundo, é tudo “um” porque o
mundo revelado não tem nada próprio. Tudo o que está nele é o que recebe do mundo oculto.
246) “E aconteceu que, quando Raquel deu à luz José”. Venha e veja a integridade de Jacó,
que não desejava ir, a não ser com a permissão de Labão, como está escrito: “Jacó disse a
Labão: ‘Manda-me embora, para que eu possa seguir para minha terra’”. Mas por que escapou
dele uma outra vez? Foi porque Jacó temia que ele não o deixasse ir e as doze tribos fossem
completadas em uma terra estrangeira. Portanto, quando Jacó viu que era tempo do
nascimento de Benjamin, ele fugiu.
247) Quando Benjamin nasceu, a Divindade, a Nukva inferior, estava conectada a todas as
tribos, pois ela se tornou um Partzuf com a Nukva superior, Lia. Além disso, a Nukva inferior
agarrou-se aos seis filhos de Lia e recebeu a casa em todas as tribos. Uma casa significa o
Mochin da iluminação de Hochma, como está escrito: “Através da sabedoria uma casa é
construída”. Jacó sabia, através de Hochma [sabedoria], que, quando as doze tribos fossem
completadas, a Divindade seria adornada e unida a elas, o que significa que seria adornada
com Mochin de Gadlut através delas e as uniria em um único Partzuf com a Nukva superior
acima do Chazeh, e Raquel morreria, pois havia sido revogada, e a Divindade receberia a
casa.
248) O mundo inferior, Divindade, era adequado para a ligação com Jacó, assim como foi
adequado para Moisés. No entanto, ela não podia se conectar a eles antes que fossem doze
tribos, para se conectar na casa. Quando os doze foram completados, Raquel foi levada
embora e a Divindade recebeu a casa em todas as doze tribos, e se tornou a senhoria da casa.
Então foi dito: “Que faz a mulher estéril [também senhoria em hebraico] habitar em sua casa”.
249) Jacó disse: “Já é tempo de Benjamin nascer e das doze tribos serem completadas”.
Certamente, o mundo acima, Nukva do Chazeh e acima, desceu aqui para a casa, para se
conectar a eles, para que as duas mulheres se unissem em um único Partzuf. E esta pobre,
Raquel, seria repelida diante deles. É por isso que Jacó disse: “Se ela morrer aqui, eu nunca
vou sair daqui”. Além disso, esta terra é imprópria para a conclusão da casa, que somente
deve acontecer na terra santa. Por esta razão, “E aconteceu que, quando Raquel deu à luz
José”, ou seja, antes que as tribos fossem completadas.
250) Mas ele não seguiu seu caminho imediatamente. Em vez disso, ele foi detido e trabalhou
seis anos no rebanho de Labão. Enquanto Raquel não engravidou de Benjamin, ele foi detido
ali. Quando chegou o tempo em que ela ficou grávida de Benjamin, ele fugiu e não pediu
permissão a Labão, para que não fosse detido ali. E Jacó pode se unir com todas as tribos no
lugar requerido, na terra da santidade.
251) Está escrito: “E Moisés foi e voltou a Jetro, seu sogro”. Moisés era o pastor de Jetro, seu
sogro. Ele morava com Jetro e quando quis ir embora, saiu apenas com sua permissão. Mas
Jacó, que era um homem completo, que sempre viveu com Labão, por que ele não lhe pediu
permissão como fez Moisés? Foi por medo que ele o manipulasse para que ficasse ali, pois
anteriormente, já tinha lhe dito que gostaria de ir para sua casa e Labão imediatamente o
manipulou para que permanecesse ali. Portanto, agora ele o temia e não pediu sua permissão.
252) Jetro não era assim para Moisés, mas Labão era um feiticeiro e, com feitiçaria, fez todas
as suas obras contra Jacó. Mas agora, Jacó não desejava ficar ali, pois o Criador lhe disse,
“Volte para a terra de seus pais”, e, dessa forma, ele não queria ficar detido e abandonar o
mandamento de seu Senhor. É por isso que não pediu sua permissão.
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Donzelas da Canção
253) “Para o Líder; um Salmo dos filhos de Corá; uma canção das donzelas”. Todas aquelas
canções e louvores que os filhos de Corá estavam dizendo não são novos. Em vez disso, eles
renovaram velhas canções e louvores que já existiam. Além disso, todas aquelas canções e
louvores proferidos por Davi e todos os que estavam com ele – cujos nomes são mencionados
no início das canções nos Salmos – estavam todos no segredo superior, Bina, ou seja, em
Hochma.
Os Mochin se estendem e se espalham por meio de uma canção, pois o TANTA [Taamim,
Nekudot, Tagin, Otiot] no canto é a ordem das unificações, pelas quais os Mochin se
espalham. As canções nos Salmos são ordens de unificação dos Mochin no mundo inferior, a
Nukva de ZA. As raízes dos Mochin, em todas as suas formas, estão no mundo superior, Bina,
e se estendem do mundo superior ao mundo inferior.
Além disso, há uma diferença entre a linha esquerda e o resto das linhas, pois a Nukva recebe
a linha esquerda a partir da própria Bina e não de ZA, seu marido, no tempo das duas grandes
luminárias. Ainda assim, ela recebe o resto das linhas a partir de ZA, seu marido, e não de
Bina. Acontece que, conforme ela passa de Bina para Nukva, nenhuma mudança ocorre na
linha esquerda da Nukva, mas o resto das linhas mudam conforme são passadas para ZA, cuja
conduta é com Hassadim coberto, e de quem a Nukva deve receber.
Todas aquelas canções e louvores que os filhos de Corá estavam dizendo não são novos. Em
vez disso, eles renovaram velhas canções e louvores que já existiam. Isso ocorre porque o
canto dos filhos de Corá é a expansão da linha esquerda na Nukva, na qual não há mudança de
sua ordem de iluminação em Bina, mas apenas a renovação do canto de Bina no lugar da
Nukva. Consequentemente, seu canto é considerado um canto antigo que é renovado.
Quanto ao resto linhas, embora também se estendam de Bina, ainda existem mudanças nelas,
devido à sua passagem por ZA. Está escrito que todas aquelas canções e louvores proferidos
por Davi e todos os que estavam com ele – cujos nomes são mencionados no início das
canções nos Salmos – estavam todos na parte superior, Bina, em Hochma. Isso não significa
que apenas o canto dos filhos de Corá seja de Bina e não o canto de Davi e dos outros anciãos
que estavam com ele. Na verdade, todas essas canções e louvores são de Bina, mas eles são o
superior, Bina; eles não são o canto real de Bina porque mudam conforme passam por ZA.
Mas o canto dos filhos de Corá não muda em nada.
254) O Criador fez o mundo inferior, Nukva, semelhante ao mundo superior, Bina, uma vez
que recebe dele. E todas aquelas coisas que Davi e seu filho, Salomão, assim como todos os
verdadeiros profetas organizaram, foram arranjadas no mundo inferior da mesma forma que
acima, em Bina.
255) Assim como há turnos de vigilantes na terra, o que significa que as doze horas da noite
se dividem em três turnos vezes quatro, são assim também no firmamento. Neles, três
companhias de anjos cantam para seu Mestre, sempre dizendo poemas. E todos eles se
posicionam um em cima do outro, de acordo com seus graus, como está escrito: “Todo
vigilante está subordinado a alguém que ocupa posição superior”, e todos eles estão em
conjuntos de canções e louvores, onde cada companhia canta de acordo com seu grau.
256) “Donzelas da canção”, como está escrito, “Há sessenta rainhas e oitenta concubinas, e
donzelas incontáveis”.
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“Número” é o Mochin de iluminação de Hochma, como está escrito, “Os céus dizem”
[“número” e “dizem” são escritos da mesma forma em hebraico]. Mochin de Hassadim é
considerado sem número; é por isso que está escrito, “E donzelas incontáveis”, uma vez que o
nome Alamot [donzelas] indica He’elem [ocultação], pois os Mochin são Hassadim cobertos e
não há iluminação de Hochma neles. Por isso, está escrito sobre elas, que são incontáveis,
apontando para o Mochin de luz de Hassadim nelas. Além disso, “Donzelas da canção”
aponta para o Mochin da luz de Hassadim nelas.
257) E todos eles estão dispostos nestes conjuntos, um em frente do outro, cantando e
louvando seu mestre. E essas são as donzelas da canção. Devido a que há donzelas que não
cantam como essas, são chamadas “donzelas da canção”. Poesia e canto são usados
principalmente nos graus que se estendem da iluminação de Hochma na linha esquerda. No
entanto, a iluminação de Hochma não brilha sem vestimenta em Hassadim.
Consequentemente, também há canto na luz da misericórdia, que está mesclado com a
iluminação de Hochma.
Portanto, há dois tipos de ocultação, que são luzes de Hassadim: 1) Aquelas que estão
mescladas com Hochma, que são as donzelas da canção dos filhos de Corá. 2) Não há canto
naquelas que não estão incluídas em Hochma e elas são simplesmente chamadas “donzelas”.
Cada Conjunto Está Apenas em Três Linhas

258) Três conjuntos dividem-se em cada uma das quatro direções do mundo. Em cada
conjunto, dentro de cada direção, estão três outros conjuntos. Assim, o primeiro grupo, no
leste, tem três conjuntos, e eles são nove, pois cada um desses três conjuntos contém três
conjuntos, portanto são nove. Da mesma forma, há nove em cada uma das três outras direções
do mundo, e vários milhares e miríades abaixo deles.
O tabernáculo está em três, três tipos de metais – ouro, prata e cobre. No resto das coisas,
eram quatro, HG TM. Alguns estão em três, alguns estão em quatro, alguns estão em dois e
alguns estão em um, mas cada conjunto está apenas em três.
Embora as quatro direções do mundo, HB TM, estejam incluídas uma na outra, e cada uma
delas devesse ter HB TM, há apenas HB e Tifferet em cada uma, e Malchut está ausente.
Mesmo na direção oeste, Malchut, há apenas HB e Tifferet, com sua própria essência,
Malchut, ausente. Malchut foi mitigada em Bina. Por esta razão, ela é considerada Malchut de
Bina, que é Ateret Yesod, e a própria Malchut desapareceu por causa desta mitigação.
Portanto, embora haja quatro direções, HB TM, o oeste, que é Malchut, é considerado apenas
como Ateret Yesod, Tifferet, e não como Malchut. Quando eles estão incluídos um no outro,
existem apenas três em cada um, HB e Tifferet, e até mesmo o oeste tem apenas três, que são
HB e Tifferet.
Os três conjuntos se dividem em cada uma das quatro direções do mundo. Mesmo a oeste,
Malchut, existem quatro ordens. Mas em cada conjunto, dentro de cada direção, existem três
outros conjuntos e não quatro. Isso ocorre porque a Malchut real está faltando e o oeste é
apenas Malchut que é mitigada em Bina e não a própria Malchut.
Portanto, dois tipos de mesclagem das Sefirot, umas nas outras, são discernidos: A primeira
mesclagem é que HB TM estão incluídas umas nas outras e são doze e não dezesseis. Esta não
é uma mistura completa porque deveria haver dezesseis aqui, portanto, uma segunda mistura é
necessária. A segunda mistura é que, os três em cada direção, também estão incluídos uns nos
outros, e três são feitos em cada um, tornando-os nove em cada direção. A segunda mistura é
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a inclusão completa e é tudo Rachamim [misericórdia], pois não há nem mesmo uma mistura
da direção oeste ali.
E ainda, através das correções e o Mochin do número doze, no qual a própria Malchut está
faltando, ela ainda recebe sua correção a partir deles. Estes são os vários milhares e miríades
abaixo deles, uma vez que as iluminações de Hochma que se estendem de YESHSUT são
consideradas milhares, pois suas dez Sefirot são contadas em milhares. E as iluminações de
Hassadim que se estendem de AVI superior são consideradas miríades [dezenas de milhares],
pois suas dez Sefirot são contadas em dezenas de milhares.
Opostas a elas estão as Klipot, opostas ao discernimento de milhar. Elas se agarram à Malchut
mitigada, Ateret Yesod, que é adequada para Mochin de milhar. Além delas, existem Klipot
opostas ao discernimento de dez milhares, que se agarram à Malchut não mitigada, a Malchut
real. Está escrito sobre isso, “Mil podem cair ao Seu lado”, onde, através do Mochin da
iluminação de Hochma que se estende de YESHSUT, que são considerados como milhar, eles
se estendem da linha esquerda, que é o significado de “Ao Seu lado”, principalmente da
esquerda.
“E dez mil à Sua direita; não se aproximarão de você”. Através dos Mochin de Hassadim que
se estendem de AVI superior, que são considerados “dez mil”, eles são salvos das Klipot que
são consideradas “dez mil”. Eles não as deixam se aproximar de uma pessoa e se estendem a
partir da linha direita. É por isso que ele diz: “À Sua direita”. As Klipot de dez mil são fortes;
elas não podem ser eliminadas como as Klipot no discernimento de milhar. É por isso que diz
sobre elas: “Não se aproximarão de você”, visto que não podem ser derrubadas antes do final
da correção.
“E vários milhares e miríades abaixo deles” refere-se aos dois discernimentos de iluminações,
que derrubam as Klipot nos milhares e removem as Klipot de dez milhares. Acontece que a
correção também atinge a Malchut real, que está faltando no número doze, na medida em que
as Klipot do discernimento de “dez mil” são mantidas afastadas.
259) Estas nove ordens são todas guiadas por certas letras gravadas. Cada ordem procura, ou
seja, recebe abundância nas letras gravadas que se relacionam com ela. Elas viajam quando
essas letras voam no ar do vento que está nomeado sobre tudo. Uma letra de baixo recebe um
golpe e a letra sobe e desce, e duas letras voam sobre ela. Esta letra abaixo eleva a ordem de
baixo para cima e liga-se com ela em duas letras que voam. Assim, elas se tornam três letras,
todas de acordo com as letras Yod-Hey-Vav, que são três dentro do espelho que ilumina, ZA.
Três ordens se dividem daquelas Yod-Hey-Vav, que são duas letras e a letra que sobe e se liga
a elas, que são três.
As nove ordens em cada direção são HB e Tifferet, onde, em cada uma delas estão HB e
Tifferet, que são guiados por certas letras, de acordo com o Tikkun Kavim [correção de
linhas]. Isso ocorre porque Nekudot [pontos] estão em Bina e Otiot [letras] estão em ZON.
Consequentemente, as três linhas em Bina também são chamadas “três pontos” – Holam,
Shuruk, Hirik – e em ZON elas são três letras.
Essas nove ordens, HB e Tifferet, cada uma das quais tem HB e Tifferet, são todas conduzidas
por certas letras gravadas, três letras, à direita, esquerda e no meio, que se estendem dos três
pontos em Bina – Holam, Shuruk, Hirik. Cada ordem nas nove ordens procura por essas letras
gravadas e recebe de uma letra nessas três letras, direita, esquerda e meio, que se relacionam
com ela – seja da direita na direita, da esquerda na direita, do meio na direita ou da direita na
esquerda, e assim por diante, da mesma forma.
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Agora ele explica a natureza das três letras. Ele diz que elas viajam quando essas letras voam
no ar do vento que está nomeado sobre tudo. A letra da direita e a letra da esquerda se
estendem dos dois pontos em Bina, Holam e Shuruk. Isso ocorre porque, quando o Yod entra
na luz de Bina e a luz se torna Avir, as letras ELEH [Aleph-Lamed-Hey] de Elokim caem dela
para ZON e ela permanece com as letras MI [Mem-Yod] de Elokim, que são o ponto de Holam
e Hassadim, e a raiz da direita.
Posteriormente, quando o Yod partiu do Avir de Bina, as letras ELEH retornaram para ela.
Então as letras ELEH se tornaram a raiz da esquerda, Hochma sem Hassadim, o ponto de
Shuruk. Naquele momento, as duas linhas, MI e ELEH, estavam em disputa – uma era
inteiramente Hassadim e a outra inteiramente Hochma – e cada uma desejava revogar a
iluminação da outra. Por isso, foram lançados de Din [julgamento] para Rachamim
[misericórdia] e de Rachamim para Din, pois quando a linha esquerda, ELEH, prevalece, o
Din se fortalece e governa. E quando a linha direita, MI, prevalece, o Rachamim se fortalece e
governa, ou seja, o Hassadim na direita. Portanto, embora o Yod já tenha se retirado do Avir,
as duas linhas ainda são consideradas como estando no Avir, em VAK, no nível de Ruach, uma
vez que são sacudidas para frente e para trás e não brilham.
É por isso que está escrito que, quando todas essas letras voam no ar, a letra do lado direito,
que se estende do MI, e a letra do lado esquerdo, que se estende do ELEH, antes da chegada
da linha do meio, voam no ar do vento daquele que é nomeado sobre tudo, no Avir de Bina,
nomeado sobre todos os Mochin nos mundos, ou seja, a partir dela todos os Mochin são
estendidos. Isso ocorre porque a raiz do voo no ar é a disputa entre a direita e a esquerda ali,
em Bina. Quando a esquerda prevalece, o Yod sai do Avir. E quando a direita prevalece, o Yod
entra novamente na Ohr [luz] e se torna Avir. Naquele momento, eles viajam sacudidos uma
vez para a direita e Rachamim, e uma vez para a esquerda e Din.
Para determinar entre a direita e a esquerda e uni-las, ZA se tornou MAN em Bina, pois ele se
elevou a ela com as letras ELEH, às quais ele se agarrou. Em seguida, um Zivug de Hakaa foi
feito com a luz superior no Masach de ZA, e o nível de Hassadim emergiu, o qual decide e
une as duas linhas – MI ELEH – uma na outra. Então o nome Elokim foi completado, e este é
o ponto de Hirik, a linha do meio.
Uma letra vinda de baixo, uma letra que se estende do ponto de Hirik em Bina, é golpeada, o
que significa que um Zivug de Hakaa foi feito nela. Isso é de baixo, de ZA que ascendeu a
Bina para elevar MAN. Da mesma forma, em todos os graus, é considerado a linha do meio,
vindo para elevar MAN a partir do grau inferior, onde o inferior sempre sobe com o AHP do
superior, que se apega a eles, e onde se torna uma linha do meio. É por isso que está escrito
que a letra sobe e desce e duas letras voam sobre ela. Isso significa que aquela letra do meio
sobe desde baixo e subjuga as duas linhas na superior, e as duas letras na superior voam sobre
ela, o que significa que faz as pazes entre elas, pois mantém a iluminação de ambas – a
esquerda brilhando de baixo para cima e a direita de cima para baixo.
Quando está escrito que esta letra abaixo eleva a ordem de baixo para cima, significa que a
letra que vem de baixo eleva a ordem, significando a iluminação da esquerda, para que possa
brilhar de baixo para cima. Se liga a elas, com as duas letras que voam, e se tornam três letras,
onde a letra que vem de baixo para MAN se une nas duas letras superiores, na letra da direita e
na letra da esquerda, e se tornam três letras – direita, esquerda e meio – todas de acordo com
as letras Yod-Hey-Vav, que são três dentro do espelho que ilumina, ZA.
As letras Yod-Hey-Vav dentro do espelho que ilumina são HGT de ZA, e são as três linhas
nele. Ele diz que aquelas três letras no tabernáculo, na Nukva, se estendem e são conduzidas
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pelas três linhas, Yod-Hey-Vav de ZA. Além disso, três ordens se estendem daqueles Yod-Hey-
Vav, três linhas que são duas letras, a letra da direita e a letra da esquerda, e a letra que sobe e
se liga a elas, a letra do meio, ligando-se às duas e fazendo-as três – Yod-Hey-Vav de ZA.
As ordens dos trabalhos do tabernáculo são divididas: Algumas delas são em três,
correspondendo a HB e Tifferet, que estão incluídas em cada direção. Algumas delas são em
quatro, correspondendo às quatro direções HB TM. Estas são doze porque as quatro direções
são HB TM que estão incluídas uma na outra, e há apenas três em cada, HB e Tifferet, sem
Malchut. Algumas delas são em dois, correspondendo às duas letras – direita e esquerda na
Nukva – que se estendem de Holam e Shuruk. E algumas delas são em um, correspondendo à
letra do meio que vem de baixo, da Nukva. É estendido em Hirik e é feito MAN nele, no qual
um Zivug de Hakaa é provocado, que induz o nível de Ruach, e subjuga e une a direita e a
esquerda, uma na outra.
260) Essas duas letras superiores que sobem no Avir, a letra da direita e a letra da esquerda,
estão incluídas uma na outra, Rachamim em Din. Isso ocorre porque a letra direita é
Hassadim e Rachamim, e a letra esquerda é Hochma sem Hassadim e Din. E por causa de sua
oposição, elas são consideradas como duas. Além disso, elas são do mundo superior, o
masculino, e esta letra que sobe e se liga a elas, a letra do meio, é Nukva, uma vez que o Zivug
de Hakaa é feito em sua Masach. Ela está incluída em ambas, uma vez que as duas letras –
direita e esquerda – estão vinculadas à letra do meio, e nela mesma, três letras são formadas –
direita, esquerda e meio.
A Nukva consiste em dois lados em geral – direito e esquerdo – que ela recebe de ZA, como
está escrito: “Que sua mão esquerda esteja sob minha cabeça, e sua mão direita me abrace”, e
ela se liga a eles. Da mesma forma, a letra do meio, Nukva, liga-se às duas outras letras e elas
se tornam os dois lados da letra do meio – direita e esquerda. As duas letras nela tornam-se
superiores, enquanto ela mesma está abaixo delas. Além disso, todas as três letras se tornam
uma – masculino e feminino que se tornaram “um” em um Zivug, como macho e fêmea.
As duas letras superiores são o masculino e a letra do meio é o feminino. Isso é assim porque,
quando o mundo foi criado, quando as três linhas em Bina surgiram para criar o mundo, que é
ZON, aquelas duas letras – a direita e a esquerda – eram do mundo superior, de Bina. Elas
procriaram, em sua forma, todas as ações abaixo, e não a linha do meio em Bina. Portanto,
essas duas letras são consideradas masculinas. Por esta razão, quem as alcança e é cauteloso
com elas, é amado acima e amado abaixo.
A criação do mundo, que é ZON, foi feita através da ascensão de ZON para elevar MAN às
duas linhas – direita e esquerda – em Bina, onde se tornou uma linha do meio. Em seguida,
recebeu todos os Mochin em Bina, pois três saem de um e um é recompensado com três.
Acontece que apenas as duas linhas – direita e esquerda – em Bina outorgam todos os Mochin
para ZON, uma vez que a linha do meio de Bina é considerada como o próprio ZON. Assim, a
criação do mundo foi por meio de apenas duas letras, direita e esquerda, e por isso são
consideradas masculinos, enquanto a do meio é o feminino.
261) Todas as vinte e sete letras do alfabeto [hebraico] são masculinas e femininas, incluídas
umas nas outras como uma. As letras que pertencem à direita e à esquerda são masculinas e as
que pertencem à linha do meio são femininas. As letras masculinas transmitem águas
superiores, e as letras femininas elevam MAN, e tudo se liga e se torna um. Esta é a unificação
completa. Consequentemente, aquele que sabe como fazer essas unificações e é cauteloso em
direcioná-las, será feliz neste mundo e no próximo mundo, pois esta é a essência da unificação
completa, como deveria ser.
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As letras se dividem em grupos de três: dois masculinos acima e uma Nukva abaixo, deste
lado e daquele lado, em uma unificação. A direita e a esquerda se unem como “um” no meio,
que é a plenitude de tudo. Todos os grupos de três no alfabeto estão na ordem superior, tal
como acima, em Bina. Essa ordem é três, três como “um”. Isso ocorre porque, quando as três
linhas originais emergiram em Bina, elas se misturaram entre si e três grupos de três linhas
foram formados nela. Consequentemente, todas as vinte e sete letras da Nukva seguem o
modelo e se dividem em grupos de três letras.
262) Uma vez que as nove ordens no primeiro conjunto, em direção ao leste – Tifferet – foram
esclarecidas, ele explica o segundo conjunto – da direção sul, Hesed. Existem três ordens
nessa direção e, em cada ordem, são três por três, nove ordens. Todas elas emergem da ordem
dos patriarcas, as três linhas que estão acima, em Bina, Abraão, Isaque e Jacó, como na ordem
em que as letras Yod-Hey-Vav foram erigidas no Santo Nome. Todas essas nove ordens são
conduzidas nesses três grupos de três letras – direita, esquerda e meio – e viajam neles. Além
disso, vários exércitos e dezenas de milhares de anjos que estão abaixo, em BYA, viajam e são
conduzidos nesta ordem, que é em direção ao sul.
263) O terceiro conjunto está ao norte, Gevura, três ordens para essa direção, que são nove,
porque há três para cada lado nas três ordens, portanto, elas são nove. Além disso, essas nove
ordens são de três lados – direito, esquerdo e do meio.
264) As vinte e sete ordens são as vinte e sete letras, que são vinte e duas letras com o
MANTZEPACH duplo [cinco letras finais em hebraico]. Essas vinte e sete ordens se dividem
em três ordens para cada direção: três para o leste, três para o sul e três para o norte. E uma
vez que as três em cada direção estão incluídas umas nas outras, as três desta direção são
nove, as três daquela direção são nove e as três da terceira direção são nove. E elas estão todas
juntas, o que as torna vinte e sete letras.
265) Essas vinte e sete são nove letras femininas unidas com as dezoito outras ordens
masculinas. É tudo como deveria ser, pois cada grupo de três letras são três linhas que se
estendem das três linhas em Bina, onde as duas letras superiores, a letra da direita e a letra da
esquerda, são masculinas, e a terceira letra, abaixo delas, é feminina. Assim, as nove letras em
cada direção estão em três grupos de três.
Portanto, verifica-se que, dentro de cada direção, há seis letras masculinas – que são três
vezes as duas letras, do lado direito e do lado esquerdo em cada grupo – e três letras
femininas, que são as três letras do meio em cada grupo. Acontece que há seis masculinas e
três femininas no leste, seis masculinas e três femininas no sul e seis masculinas e três
femininas no norte. Juntas, são dezoito masculinas e nove femininas, já que as três letras
femininas estão em cada direção e três vezes três é nove. Existem seis letras masculinas em
cada direção e três vezes seis são dezoito. Assim, as vinte e sete letras se dividem em dezoito
masculinas e nove femininas.
266) Semelhantes a essas letras no mundo superior, em Bina, existem outras letras abaixo, na
Nukva. As letras superiores em Bina são grandes e as letras inferiores na Nukva são pequenas.
Tudo é um em semelhança ao outro, onde tudo o que se aplica às letras em Bina também se
aplica às letras na Nukva. E também há todos aqueles masculinos e femininos nas letras. Tudo
é um, em perfeição, onde tudo o que se aplica ao mundo superior também se aplica ao mundo
inferior.
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Lembrança e Visita
267) “E Deus se lembrou de Raquel … e abriu seu ventre”. Os filhos dependem da sorte, que
é o rio que sai do Éden, que goteja e rega o jardim, ZA. É por isso que a lembrança é
mencionada em relação a ela, uma vez que a lembrança é a propriedade de “lembrar”, ZA, e a
“visitação” é da Nukva. Está escrito: “E Deus visitou Sara”. Isso não é a partir da sorte, já que
não diz “lembrar-se” em relação a ela. E se os filhos dependem da sorte e não de baixo, da
Nukva, então aqui, no caso de Sara, não houve sorte? Está escrito: “E o Senhor visitou”, o que
significa que inclui tudo como um, visto que “O Senhor” é Ele e Seu tribunal, ZA junto com a
Nukva. Assim, aqui também, com Sara, há lembrança de ZA, que é sorte.
268) Se “E o Senhor” inclui ZA e Nukva juntos – lembrança e visita – por que diz “visitou”?
Afinal, “E o Senhor” inclui visitação também. No entanto, já havia uma lembrança aqui antes,
e esta chave dos filhos abaixo já foi dada, como está escrito: “Mas eu estabelecerei o meu
pacto com Isaque, a quem Sara conceberá para ti”. Também está escrito: “E o Senhor disse …
‘No tempo determinado eu voltarei para vocês, quando chegar a época, e Sara terá um filho’”.
E visto que já havia a lembrança – no mérito de ZA, já que está escrito, “Mas Meu pacto”, que
é Yesod de ZA – posteriormente foi dito “visitou”, significando a Nukva, para que tudo fosse
incluído, para que nela houvesse lembrança e visitação juntos.
269) “E Deus se lembrou de Raquel”. “Lembrar” é acima, em ZA, já que essa sorte, que está
acima, no masculino, vem “visitar” – que é a Nukva abaixo, que está no exílio – para redimi-
la. Da mesma forma, está escrito: “E Deus se lembrou de Raquel”, que é como está escrito: “E
eu me lembrei do Meu pacto”. A palavra “lembrar” significa lembrança (memória), que é ZA.
“E Deus se lembrou de Raquel” é a Nukva, a lembrança. A lembrança, implícita em “E Deus
se lembrou”, se refere a Raquel, que foi visitada e agraciada com a abundância de filhos.
Além disso, o nome “Deus” nas palavras “E Deus se lembrou” é Bina.
270) Está escrito: “Eu certamente te visitei”. Pode haver visitas na Nukva enquanto ela mesma
está no exílio? E já que está no exílio, como ela apareceu aqui para Moisés, e como disse: “Eu
certamente te visitei”?
271) Mas quando o sol brilha, ele está no céu, e sua força e poder governam sobre a terra. Da
mesma forma, é dito sobre o Criador: “Toda a terra está cheia de Sua glória”. Quando o
Templo estava de pé, “Toda a terra está cheia de Sua glória” era a terra sagrada, a Nukva.
Naquele momento, havia revelação da Divindade. Mas agora que Israel está no exílio, a
Divindade está acima do Chazeh de ZA, onde se considera céu, Hassadim coberto, e não
aparece sobre a terra. Entretanto, sua força se estende à terra, como o sol que se esconde no
céu, e sua força e poder enchem a terra. Ele cerca Israel para protegê-los, embora estejam em
outra terra, no exílio.
272) Há Divindade abaixo do Chazeh de ZA e há Divindade acima do Chazeh de ZA. A
Divindade acima está em doze limites das sagradas Merkavot [plural de Merkava (carruagem /
estrutura)] e em doze animais superiores. As quatro Sefirot HB TM em cada HB e Tifferet, que
são doze, são doze limites, bem como doze grandes animais, pois são do Chazeh e acima. A
Divindade abaixo está nas doze tribos sagradas. E então, quando ambos estão em doze, a
Divindade é incluída acima e abaixo, o que significa que ambos se tornaram um único Partzuf
e tudo brilha ao mesmo tempo, simultaneamente. E então é dito: “Toda a terra está cheia de
Sua glória”, e há revelação da Divindade abaixo, neste mundo.
Embora a Divindade não tenha sido corrigida abaixo do Chazeh enquanto Israel estava no
exílio, mas tenha subido acima do Chazeh, ela também não foi corrigida acima, uma vez que
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é considerada como carente de GAR, pois não foi corrigida abaixo do Chazeh. Por esta razão,
ela é considerada como carente de NHYM abaixo do Chazeh. É por isso que foi dito que a
Divindade está no exílio com Israel, pois está no exílio com eles. Isso ocorre porque, devido à
sua ascensão, ela ficou deficiente em GAR das luzes e NHY de Kelim, e isso é considerado
exílio.
273) Como a Nukva é corrigida durante o exílio, para que possa aparecer abaixo? É como um
rei cujo filho morreu. Ele virou sua cama por causa do luto pelo filho e não a arrumou. Em
vez disso, pegou espinhos e cardos e os jogou sob a cama e deitou-se sobre eles. Assim é o
Criador. Quando Israel foi exilado e o Templo foi destruído, Ele pegou espinhos e abrolhos e
os colocou debaixo de Si mesmo. Está escrito: “E o anjo do Senhor apareceu-lhe numa chama
de fogo no meio de uma sarça”. Ele fez isso porque Israel estava no exílio.
Isso resolve a primeira questão: Uma vez que a Divindade estava no exílio, como ela foi
revelada a Moisés? Ela lhe foi revelada no meio do mato de espinhos, que é imperfeição e
Dinim. Dessa forma, ela pode aparecer até mesmo durante o exílio.
274) Aquele que não está em sua própria autoridade, mas no exílio, o que pode visitar e o que
pode fazer? Assim, como a Divindade diz “Eu certamente visitei” enquanto ela estava no
exílio? Porém, visitar significa que vem de cima, de ZA, que significa lembrar. “Visitei” está
abaixo, na Nukva. Quando ela disse “Visitei”, significa lembrar. Ela não disse “lembrar”
explicitamente, pois essa lembrança já estava nela antes, como está escrito: “E lembrei-me do
Meu pacto”.
Devido a que está escrito, “E lembrei-me”, significa que a lembrança já tinha sido colocada
nela, e é por isso que ela disse mais tarde, “Eu certamente visitei”, onde a palavra
“certamente” implica a lembrança que já estava colocada nela. Este sinal é transmitido de
Jacó e de José. Jacó disse: “Certamente te visitará”, e José disse: “Deus certamente te
visitará”, visto que a redenção requer lembrar e visitar, e visitar aponta para uma lembrança
do que aconteceu antes, “Eu visitei”, durante a visita.
276) Nas bênçãos, um menciona o nome do Criador e dois lhe respondem, como está escrito:
“Pois eu proclamarei o nome do Senhor; atribuirei grandeza ao nosso Deus”. “Pois eu
proclamarei o nome do Senhor” é aquele que menciona o Nome. “Atribuirei grandeza ao
nosso Deus” são os outros dois, que respondem. Mas, no que diz respeito à Torá, mesmo dois
que se sentam e se engajam na Torá, dão grandeza, força e a glória da Torá ao Criador.
277) Por que três são necessários nas bênçãos? Na verdade, todas as bênçãos são assim – um
para abençoar e dois para responder, de modo a elevar o mérito do Criador em três linhas: um
abençoa – a linha do meio, que atua para revelar a luz; e dois para agradecer e manter Suas
bênçãos – as duas linhas que recebem a ação da linha do meio e brilham através de sua força.
Esta é a manutenção das bênçãos, para que estejam no superior corretamente, e em três.
278) Há lembrar para melhor e há lembrar para pior, e há visitar para melhor e visitar para
pior.
Lembrar para melhor é como está escrito: “Mas por causa deles, eu me lembrarei do pacto de
seus ancestrais”, “E Deus se lembrou de Noé” e “E Deus lembrou-se de Seu pacto”. Lembrar
para o pior é como está escrito: “Então, Ele se lembrou que eram apenas carne, um vento que
passa e não volta”.
Visitando para melhor é como está escrito, “Eu certamente o visitarei”. Visitar para o pior é
como está escrito: “Então visitarei sua transgressão com a vara, e sua iniquidade com golpes”.
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279) Todos aqueles lembrando e visitando para melhor são graus específicos, fé. Eles são
masculinos e femininos como “um”, lembrando e visitando. Lembrar é masculino e visitar é
feminino. Estes são para melhor. Lembrar e visitar para pior é o outro lado, outros deuses,
masculino e feminino como “um”, lembrar no masculino e visitar no feminino, que sempre
representam o pior. Eles estão opostos um ao outro – o masculino e o feminino da Sitra Achra
opostos ao masculino e feminino da Kedusha [santidade].
Todos os significados da fé e todos os graus sagrados superiores vêm da lembrança e da visita
da Kedusha. Por outro lado, todos os tipos de males, todas as mortes e todos os aspectos dos
tipos malvados no mundo surgem da lembrança e visita da Sitra Achra.
280) Feliz é aquele cuja sorte está do lado bom e que não está se desviando em direção à Sitra
Achra, e está salvo dela. Feliz é aquele que pode ser salvo daquele lado, e felizes são os justos
que podem ser salvos dela e travar guerra contra aquele lado. O homem deve travar guerra
contra ela, governá-la e ser salvo dela.
281) Jacó fez isso em relação a Esaú, a fim de subjugar aquele seu lado, para ser mais esperto
e ser tão astuto quanto necessário para governar primeiro e, finalmente, fazer tudo
apropriadamente. O começo e o fim eram como um, como está escrito no início, “Ele tirou
meu direito de primogenitura”, e no final escreve: “E agora ele tirou minha bênção”, e suas
letras [de “meu direito de primogenitura” [Behorati] e “minha bênção” [Birhati]” em
hebraico] são as mesmas. Assim, o princípio e o fim eram um, e tudo isso era para governá-
los de maneira correta. Portanto, feliz é aquele que é salvo da Sitra Achra e pode governá-la.
282) Lembrar e visitar para melhor é quando eles são como “um” na fé, na Nukva, ou seja,
quando ZA, “lembrar”, e a Nukva, “visitar”, estão em Zivug. Feliz é aquele que se esforça pela
fé, para ser recompensado com ela, como está escrito: “Eles seguirão o Senhor, que rugirá
como um leão”.
283) Quando uma pessoa faz sua oração, ela não diz sobre si mesma: “Lembre-se de mim,
visite-me”, uma vez que há lembrar e visitar para melhor e lembrar e visitar para pior. Os
caluniadores estão destinados a receber de sua boca as palavras “Lembre-se de mim, visite-
me”, e virão mencionar os pecados de uma pessoa e puni-la. Em outras palavras, eles vão
infligir-lhe lembranças e visitas para o pior, a menos que seja um justo completo, pois se
aqueles que lembram e visitam são para pior, ZON de Klipa, eles procurarão por seus
pecados, mas não os encontrarão. Então, ele tem permissão para dizer: “Lembre-se de mim,
visite-me”.
284) Onde quer que uma pessoa faça sua oração, deve incorporar-se ao público, ao público
múltiplo, como está escrito sobre a Sunamita, quando Eliseu lhe disse: “Quer que interceda
por você ao rei ou ao capitão do exército?” “Quer que interceda por você ao rei”, já que
aquele dia era o festival do primeiro dia do ano, e o dia em que Malchut do firmamento
governa e sentencia o mundo. Naquele momento, o Criador é chamado “O rei da sentença”, e
é por isso que disse a ela: “Quer que interceda por você ao rei”, uma vez que chamou o
Criador de “Rei”.
285) E ela disse: “Eu moro entre o meu próprio povo”. Em outras palavras, ela disse: “Não
tenho desejo de ser mencionada acima, mas de colocar minha cabeça entre as massas e não
deixar o público”. Da mesma forma, o homem deve ser incluído no público e não se destacar
como único, para que os caluniadores não olhem para ele e falem de seus pecados.
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Morte e Sombra da Morte

286) “As portas da morte foram reveladas a você? Ou você viu os portões da sombra da
morte?” Isso é o que o Criador disse a Jó quando ele estava se afligindo pelos Dinim
[julgamentos] do Criador. Jó disse: “Embora Ele me mate, esperarei por Ele”. Ele também
disse: “Se ele o matar, não terá esperança nele”.
287) O Criador lhe disse: “Mas eu mato pessoas?” como está escrito: “As portas da morte
foram reveladas a você? Ou você viu os portões da sombra da morte?” Vários portões estão
abertos naquele lado, pelos quais eles podem ser salvos da morte, mas, ainda assim, a morte
os governa. No entanto, estão todos escondidos das pessoas e elas não conhecem esses
portões. No futuro, quando as palavras: “E toda a terra se encherá do conhecimento”, ele dirá
em verdade: “A morte será tragada para sempre”. Acontece que eles estão morrendo porque
não sabem como se precaver e não é o Criador que os mata.
288) “Você viu as portas da sombra da morte?” A morte e a sombra da morte são como um,
masculino e feminino em um único Zivug. A morte é o anjo da morte, a serpente, um
feminino. A sombra da morte são as letras da sombra e da morte, aquele que cavalga a morte,
SAM, que cavalga a serpente. É sua sombra e sua força, para acasalar juntos em uma conexão;
e eles são um.
289) Todos os graus que saem deles e se conectam a esses ZON de Klipa são seus portões,
como acima, em Kedusha [santidade], como está escrito: “Levantai as vossas cabeças, ó
portões”. Esses são os chamados “rios” e “riachos”, os Yesodot [fundações] de VAK do
mundo, que são ZON de Kedusha. Aqui, também, os portões da morte e os portões da sombra
da morte da Sitra Achra são graus deles, que governam o mundo. Os portões da morte e os
portões da sombra da morte são feminino e masculino que se apegam um ao outro como
“um”.
290) Portanto, em resposta ao que Jó disse: “À medida que a nuvem é consumida e
desaparece, aquele que desce à sepultura não subirá mais”, o Criador lhe disse: “Você viu os
portões da sombra de morte”, para saber que todos eles estão em Meu domínio e que todos
serão tragados do mundo, como está escrito: “E a morte será tragada para sempre?”
Então o Todo-poderoso lembrou-se de Raquel

291) “Então Deus se lembrou de Raquel, e Deus a atendeu e abriu seu ventre”. Por que está
escrito “Deus” duas vezes aqui? Não seria suficiente dizer: “Deus a atendeu e abriu seu
ventre”? No entanto, um é do mundo masculino, que é Bina, chamada Elokim, e outro é do
mundo feminino, a Nukva de ZA, que também é chamada Elokim. Isso é assim porque a
questão depende da sorte, que é do mundo masculino, como está escrito: “Filhos dependem da
sorte”.
292) Quando Raquel foi despertada neste nome, Benjamin, como está escrito: “O Senhor
adiciona-me outro filho”, Benjamin, Jacó sabia que seria assim, pois ela era digna de
completar todas as tribos no número doze. Além disso, ele sabia que depois disso ela não
estaria mais no mundo. É por isso que, aquele era o momento em que ele queria ir para a terra
de Israel, para que as tribos se completassem na terra de Israel e para que Raquel não
morresse em terra estrangeira. Mas ele não pôde ir porque Labão o estava detendo. Quando
chegou a hora de Benjamin, depois que sua mãe ficou grávida dele, Jacó fugiu e seguiu seu
caminho, para que a casa não fosse completada ali com doze tribos, e o mundo sagrado,
Nukva de ZA, fosse então conectado a ele em outra terra.
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293) Está escrito: “E o Senhor disse a Jacó: ‘Volta para a terra de seus pais e para a sua
parentela; e eu estarei com você’”. O Criador lhe disse: “Até agora, Raquel, a dona da casa,
estava com você. Doravante, estarei com você e levarei a casa”, Divindade, “com você”, nas
doze tribos. Está escrito: “E quanto a mim, quando vinha de Paddan, Raquel morreu em
caminho, perto de mim”. Foi “perto de mim” e foi por mim que Raquel foi repelida e veio
outro morador, Divindade, e levou a casa por mim, para ficar comigo.
Especifique-me o Seu Salário

294) “E ele disse: ‘Especifique-me o seu salário, e eu o darei’”. O que é “E eu o darei”?
Aquele iníquo disse: “Vejo que Jacó está olhando apenas para mulheres e, portanto, ele
trabalhará para mim”. É por isso que ele disse: “Especifique-me o seu salário” [aqui
“especificar” (Nakava) é escrito da mesma forma que “mulher” (Nekeva) em hebraico],
significando que sua recompensa será uma mulher, como no início. “E eu o darei” significa
“Diga para qual mulher você estava olhando e eu a darei a você, você me servirá por ela”.
295) “E Jacó disse: ‘Não me darás nada’” Jacó disse: “De forma alguma, por tudo o que eu
fiz, eu fiz para a glória do Santo Rei, e não para a minha própria luxúria. Portanto, você não
deve me dar nada, porque essa nunca foi minha intenção”.
296) “E naquele dia ele tirou os bodes”. Assim está escrito: “Ó Senhor, quem habitará na tua
tenda? … Aquele que anda com integridade, e faz com justiça, e fala a verdade em seu
coração”. “Aquele que anda com integridade” é Abraão, pois quando foi circuncidado foi
chamado “íntegro”, “E faz com justiça” é Isaque, e “Fala a verdade” é Jacó. Jacó certamente
se apegou à qualidade da verdade, então por que ele descascou as varas de Labão, como está
escrito: “Então Jacó pegou novas varas … e as descascou”?
297) Na verdade, Jacó estava testando a hora da sorte em todas as ações que ele tomou, uma
vez que o homem tem permissão para testar seu tempo antes de retornar à sua terra. Se a sorte
permanece com ele em suas obras, ótimo. Do contrário, ele não partirá até que tenha um golpe
de sorte. Isso ocorre porque os alimentos não dependem do mérito, da purificação dos Kelim,
mas da sorte, a espessura de Malchut, na qual a linha do meio – cuja raiz é Dikna de AA –
surge.
Além disso, a terra de Israel é Malchut quando se veste de Ima, cujos Kelim são muito puros,
e isso não é sorte para Israel. Portanto, havia a necessidade de estender a sorte enquanto ele
ainda estava no exterior, antes que retornasse à terra de Israel. E a estendeu com as varas que
fez.
298) Assim, ele não o fez para tirar, de graça, algo de Labão. Em vez disso, ele fez tudo em
verdade e com um desejo completo. Além disso, ele recebeu permissão de Labão para tudo
isso. Está escrito sobre isso que ele lhe respondeu: “Tenho observado os sinais e o Senhor me
abençoou por sua causa”. Isso é assim porque Labão fez vários feitiços e testou sua sorte para
ver se estava tendo sucesso por causa de Jacó. A cada mês, ele encontrava cem cabeças de
rebanho pequeno, cem ovelhas e cem cabras acrescentadas ao seu rebanho por causa de Jacó,
e é por isso que ele lhe deu permissão.
299) Mil cabeças de rebanho pequeno, mil ovelhas e mil cabras Jacó lhe acrescentava a cada
mês. Está escrito: “Pois você tinha pouco antes de eu vir e tem aumentado para uma multidão,
e o Senhor te abençoa onde quer que eu vá”. A bênção acima não é inferior a mil de cada tipo.
Havia mil cabeças de rebanho pequeno, mil ovelhas e mil cabras. Onde quer que haja uma
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bênção do alto, é nada menos que mil, até que a riqueza de Labão aumentou para uma grande
riqueza, por causa de Jacó.
A raiz de Labão é a linha esquerda de Bina. Antes de Jacó surgir para elevar MAN e estender
a linha a linha do meio, ele é escuridão. Está escrito sobre Labão: “Eu observei os sinais e o
Senhor me abençoou por sua causa”. Também está escrito: “Pois você tinha pouco antes de eu
vir”. Isso é assim porque, antes de Jacó chegar, ele tinha pouco, pois estava escuro devido à
ausência de Hassadim. Quando Jacó, que é ZA, veio e estendeu a linha do meio para ele,
então, “E tem aumentado para uma multidão, e o Senhor te abençoa onde quer que eu vá”.
Isso ocorre porque, através de Jacó, as três linhas em Bina surgiram, e três saíram de uma. E
então Labão ganhou as Sefirot de Bina, que são o número 100, ou de Aba, que são o número
1.000. Mas Jacó – que é a linha do meio – e não Bina, pegou apenas o nível de ZA, cujo
número é 10.
300) Quando Jacó desejou receber sua recompensa, ele encontrou apenas dez de cada tipo, já
que ele era a linha do meio, ZA, cujas Sefirot são contadas em dezenas. Jacó considerou isso
como uma grande riqueza porque recebeu Daat na Rosh, ele viu a diferença, do quanto ele
pegou de Labão, comparado ao que ele estava dando a Labão com seu mérito.
E tudo isso veio a Jacó somente graças àquelas varas que ele colocou no rebanho. Isso ocorre
porque as varas são o Aviut [espessura] de Malchut, da qual a Masach de Hirik é erguida.
Através da força que reduz a linha esquerda de GAR a VAK, por meio dessa força ele as une
com a linha direita, e esta diminuição de GAR a VAK é chamada “um braço” (referindo-se à
força do braço). Tudo isso veio a Jacó apenas pela força daquelas varas, onde, ao estender a
linha do meio na Masach das varas, fez surgir as três linhas em Bina, como “três que saem de
uma”, Jacó também foi recompensado com as três linhas, como “um que é recompensado com
três”.
301) Venha e veja como o íntegro Jacó se preocupou com Labão. Está escrito: “E ele
estabeleceu uma jornada de três dias”. Ele lhe trouxe toda essa riqueza, e é por isso que Labão
não queria que essa fosse a recompensa de Jacó, como era a condição que ele havia
combinado, mas pegou dez dessa espécie e dez daquela espécie e entregou a ele. Pegando dez
de cada tipo, ele lhe disse: “Pegue estes, e se eles procriarem ‘salpicados e manchados’, você
terá sua recompensa”. É como está escrito: “E você mudou meu salário dez vezes”, dez desse
tipo e dez daquele tipo.
“Vezes” (Monim) vem das palavras “de cada tipo” (Min) em hebraico, como está escrito: “E
seu pai zombou de mim e mudou meu salário dez vezes”. Com esses dez, ele estava se
esforçando para o Criador e (o Criador) o abençoou. E em tudo o que Labão concordou com
Jacó, ele voltou atrás em sua palavra e tirou tudo de Jacó, até que o Criador teve pena dele e
tirou de Labão à força, através da força da Masach de Hirik, que são as varas, que diminuem a
linha esquerda de GAR para VAK.
As Varas
302) Todos esses textos vêm para ensinar sabedoria. Existem coisas sublimes, algumas das
quais dependem de ações, como Tefilin e Tzitzit, e algumas dependem de palavras, como ler o
Shema e a oração, e algumas, da intenção no coração, como amor e temor. Aquele que deseja
estender bênçãos consegue isso através da oração, com palavra e intenção, mas algumas delas,
que não são estendidas pela oração, dependem das ações.
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303) O Jacó completo fez tudo o que fez com sabedoria. Está escrito: “E ele pôs as varas que
havia descascado na frente dos rebanhos, junto aos bebedouros”. Ele fez tudo com sabedoria,
para estender as bênçãos da fonte de tudo a todos os níveis superiores, que são o seu quinhão
e participação.
304) As varas são graus do Din que estão mesclados com o Aviut de Malchut. “Que ele havia
descascado” significa que ele retirou o Din delas, estendendo o nível de Hassadim sobre elas.
“Na frente dos rebanhos, junto aos bebedouros (Rahatim)” é como está escrito: “O rei é
mantido cativo nas tranças (Rehatim)”. Isso ocorre porque as bênçãos chegam a todos os
mundos a partir do rei superior, Bina. As tranças são os Kelim da linha esquerda em Bina, que
brilham apenas de baixo para cima, devido à unificação da linha do meio. Este é o significado
de “O rei é mantido cativo nas tranças”, uma vez que Bina, que é chamada “o Rei supremo”
está cativa nessas tranças, para não se espalhar dali para baixo. Isso foi feito porque Jacó
apresentou as varas, nas quais a linha do meio saía no meio das tranças, e elas não podiam
mais brilhar de cima para baixo.
305) “O rei é mantido cativo nas tranças” é ZA, que é mantido cativo e amarrado às tranças
superiores, que são os Kelim da linha esquerda em Bina, a partir da qual todos são regados
pelo supremo Rei. O Rei, ZA, está cativo, o que significa que Ele não brilha de cima para
baixo devido às tranças, que são os Kelim de Bina Nele.
“Nas calhas, nos bebedouros de água” são os riachos que se estendem e se juntam na Nukva
de ZA, à qual se estendem as tranças de Bina e onde se transformam em bebedouros de água.
“Onde os rebanhos vinham beber”, significa que ali as águas se juntam, na Nukva, e todos
eles, todos os moradores de BYA vêm beber dela.
306) “E elas estavam no cio (ficaram quentes)”. Quando o vento norte, a iluminação da
esquerda, Hochma sem Hassadim, sopra na Nukva, água, a abundância congela e não vaza
para fora, para os três mundos BYA. Quando o vento sul desperta, ou seja, a iluminação da
direita, Hassadim, a água se aquece e o gelo se derrete, e elas são estendidas aos mundos.
Naquele momento, todos bebem, pois o calor do sul quebra o congelamento da água e todos
se aquecem e ficam felizes em beber, uma vez que aquele frio do norte, que eles tinham antes,
foi retirado deles. É por isso que está escrito: “E elas estavam no cio”. Escreve-se: “E elas
estavam no cio” e não “E ele estava no cio”, visto que, embora o rebanho esteja na forma
masculina [em hebraico], uma vez que eles vêm para beber dos graus da Nukva, todos são
considerados como fêmeas, como ela.
E Jacó Tomou Para Si Varas de Álamo

307) É por isso que Jacó pretendia agir com sabedoria, direcionar suas ações de acordo com
os graus superiores, como está escrito: “E Jacó tomou para si varas de álamo fresco, de avelã
e de castanha”. Também está escrito: “Pois o Senhor escolheu Jacó para Si, e Israel como Seu
próprio tesouro”. Quem escolheu quem [em hebraico não é tão claro como na tradução em
inglês]? O Criador escolheu Jacó ou Jacó escolheu o Criador? Na verdade, o Criador aceitou
Jacó em Seu quinhão, como está escrito: “Porque a porção do Senhor é Seu povo, e Jacó é o
quinhão de Sua herança”.
308) Jacó também escolheu sua porção e sua parte em Sua herança, e subiu acima de todos os
graus. Ele tomou como sua porção uma vara de álamo fresco – o grau de branco do lado
direito, luz de Hassadim – e também avelã e castanha – o grau de vermelho do lado esquerdo,
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os Dinim de Bina, depois que ela voltou para Hochma, uma vez que os dois discernimentos de
Dinim, da direita e da esquerda, foram incluídos nas varas.
309) “E descascou listras brancas nelas, fazendo aparecer o branco que havia nas varas”. Isso
significa que ele retirou o Din dos avelãs e da castanha, que são linha esquerda, e os conectou
à linha direita, enquanto ele mesmo, a linha do meio, entrou no meio delas e as tomou como
uma, e tudo se tornou “um” em duas cores. Isso significa que ele fez surgir o nível de
Hassadim sobre a Masach, no Aviut das varas, no nível da linha do meio, que inclui branco e
vermelho, direita e esquerda, Hassadim e iluminação de Hochma.
E acima de tudo isso, “Fazendo aparecer o branco”, o que significa que o branco apareceria
sobre o vermelho, de modo que a iluminação de Hochma – vermelho – se vestiria com
Hassadim – branco – para estender as bênçãos ao seu grau, a linha do meio, a partir da fonte
de tudo, Bina, que é a fonte das três linhas, e para corrigir este grau com a correção das linhas,
três linhas como uma.
310) Através deste ato de Hochma [sabedoria], a correção das três linhas – como está escrito,
“Nas calhas, nos bebedouros” – as bênçãos se estendem para baixo e todos os mundos são
regados, e as bênçãos se derramam sobre eles. Está escrito sobre isso, “De manhã ele devora a
presa”, e então, “E à noite ele divide o despojo”, desse modo, todos os mundos BYA abaixo
são abençoados. Jacó, abaixo, recebeu sua parte daquelas bênçãos que estão sobre ele, porque
ele é o quinhão e a herança do Criador. Jacó é a linha do meio, e a linha do meio é a parte do
Criador. E todas aquelas luzes que a linha do meio provocou em sua decisão acima, a linha do
meio recebe abaixo. E Jacó recebeu sua parte daquelas bênçãos que estão acima dele.
311) “E Jacó tomou para si varas de álamo fresco”. O objetivo desse ato era fortalecer os
laços da fé, ou seja, estender três laços, três linhas para a Nukva, que é chamada “fé”. A voz
da voz das vozes desperta de cima para baixo e se torna olhos abertos. A roda que gira em
várias direções e a voz das melodias despertaram. Uma roda é o giro da iluminação em três
lugares, Holam, Shuruk, Hirik, em três linhas. “Gira em várias direções” porque as
iluminações são incluídas umas nas outras e surgem três linhas, cada uma das quais contém
três linhas – as três linhas HBD, direita, Moach [mente] de Hochma, as três linhas HBD,
esquerda, Moach de Bina e as três linhas HBD, meio, Moach de Daat.
A linha do meio é recompensada com a medida total de iluminação que faz surgir nas duas
linhas superiores. É por isso que se considera que o Moach de Daat, a linha do meio, consiste
de três linhas em si mesmo. Isso ocorre porque cada uma delas compreende três linhas, então
há HBD em Hochma de Moach de Daat, HBD em Bina de Moach de Daat e HBD em Daat de
Moach de Daat. A roda gira em várias direções, que são três lados no Moach de Hochma, três
lados no Moach de Bina, e nove lados no Moach de Daat.
Sabe-se que as duas linhas – direita e esquerda – sempre pertencem ao próprio superior, e
apenas a linha do meio se espalha abaixo, ou seja, o Moach de Daat. Acontece que os três
lados do Moach de Hochma e os três lados do Moach de Bina não se espalham para baixo.
Em vez disso, o Moach de Daat espalhou-se sozinho para baixo. Nem todos os nove lados do
Moach de Daat se expandem de cima para baixo, mas apenas um desses lados – o lado do
meio nas três linhas de Daat no Moach de Daat. Isso ocorre porque HBD de Hochma do
Moach de Daat, HBD de Bina do Moach de Daat e HB de Daat do Moach de Daat são
considerados as duas linhas superiores e não se espalham abaixo, exceto o Daat de Daat em
Daat, ou seja, apenas uma das nove no Moach de Daat.
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A voz da voz das vozes despertou de cima para baixo. Daat – que é ZA que eleva MAN e se
torna uma linha do meio entre HB – é chamado “uma voz”. Como resultado, o Moach de
Daat, como um todo, é chamado “uma voz”. E uma vez que há nove lados em Moach de
Daat, três vezes HBD, segue-se que HBD de Daat do Moach de Daat é considerado a voz do
meio, de duas vozes, que são HBD de Hochma de Daat e HBD de Bina de Daat. O Daat nesta
voz é considerado como a voz da voz das vozes, que é a única que desperta de cima para
baixo, e não os outros oito lados. É nessa voz, que se espalha para baixo, que ele diz: “A voz
das melodias despertou”.
Agora, o Zohar explica o giro da roda em várias direções: três de Hochma, três de Bina e
nove de Daat, da perspectiva da negação e da perda. Aqueles que se agarram à esquerda são
considerados adormecidos e sonolentos, e são subtraídos. O Zohar diz: “Aquele que está
dormindo e aqueles que estão cochilando, com sono nas cavidades dos olhos, e que se
agarram à linha esquerda, ‘Despertem!’” Ele detalha as suas perdas em todas as quinze
direções que aparecem com a linha do meio.
Com relação às perdas de HBD à direita, o Moach de Hochma, ele diz: “E eles não sabem”,
que é Daat, “E eles não olham”, que é Bina, e “E eles não veem”, que é Hochma.
Com relação às perdas de HBD à esquerda, o Moach de Bina, ele diz: “De ouvidos fechados”,
que é Hochma, “Coração pesado”, que é Bina, “Adormecido sem saber”, que é Daat.
Com relação às perdas de HBD à direita, o Moach de Daat, ele diz: “A Torá está diante
deles”, que é Daat, “E eles não percebem e não sabem o que estão olhando”, que é Bina, e
“Eles olham e não veem”, que é Hochma.
Com relação às perdas de HBD à esquerda, o Moach de Daat, ele diz: “A Torá levanta vozes,
‘Vejam, seus tolos’”, que é Bina, “Abram seus olhos”, que é Hochma, e “E saibam”, que é
Daat.
E com relação às perdas de HBD na linha do meio do Moach de Daat, ele diz: “Não há
ninguém para vigiar”, Hochma, “E não há ninguém para dar ouvidos”, Bina, e “Quanto tempo
você vai permanecer na escuridão devido à sua má vontade?”, Daat. “Observe para saber
através da linha do meio e a luz que brilha aparecerá para você, ou seja, a luz de ZA, a linha
do meio, chamada ‘espelho que ilumina’”.
312) Quando o perfeito Jacó estava em apuros por estar em outra terra e em outra autoridade,
e não na terra santa, e estando entre os graus estrangeiros, rejeitou a todos eles e escolheu seu
lote e porção na linha do meio. A luz da escuridão é a linha direita, e a sabedoria da loucura é
a linha esquerda. Ele honrou seu Mestre enquanto ainda estava em um domínio estrangeiro,
em Padan-Aram, a linha do meio. Naquele momento, foi dito sobre ele: “Agora Jacó não terá
vergonha”.
313) “E Jacó tomou para ele varas de álamo fresco”, que é a linha do meio, o Aviut da Masach
de Hirik, que se tornou um nó puro, pelo qual pode-se amarrar as três linhas umas às outras
em pureza. Ele ascendeu para dentro, para Bina, ao elevar MAN, e ali a linha do meio surgiu
nele. A partir dali foi estendida para a Nukva, e ela se tornou um lugar para acomodar as
pessoas, para conceder toda a plenitude a elas. Antes que encontrasse um assentamento na
Nukva, ao elevar MAN, aquele lugar de esquerda na Nukva não era um lugar e estava privado
de qualquer luz e abundância. Foi a perdição de todos os inferiores, que nada tinham a receber
dali.
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Esta perdição é masculina, SAM, que saiu da Gevura de Isaque, uma vez que esta esquerda
precede o surgimento da linha do meio e é considerada um desperdício; é a porção de SAM. A
morte é sua Nukva, e ela é a serpente primordial, chamada “uma mulher da prostituição”, de
quem está escrito: “Suas pernas descem para a morte”. Esses dois – perdição e morte –
ouviram a força do mandamento do Rei, que é ZA, que, ao estender Hassadim, revoga os
Dinim de perdição e morte. Considera-se isso como se Ele os tivesse ordenado para não
destruírem o mundo, e eles O atenderam.
314) AA, o segredo oculto, o oculto superior, que está mais oculto do que tudo o que está
oculto, mais do que qualquer conceito e pensamento, que está implícito na ponta superior do
Yod de HaVaYaH, dele surgiu a letra Yod no nome HaVaYaH, que é o ponto mais elevado,
AVI, que juntos são chamados de Aba. Tudo vem desse ponto superior, Hochma, bem como
Hassadim. O Yod se estendeu e fez surgir a letra Hey do nome HaVaYaH, que é Ima superior,
YESHSUT, que são chamados de Ima, que rega tudo.
Mochin de Hochma são chamados “beber” e são exclusivos para Ima. A partir desse Hey
emerge a letra Vav do nome HaVaYaH, as seis Sefirot HGT NHY, ZA, a linha do meio, que
une o lado direito e o lado esquerdo um ao outro. É chamada “Varas de álamo fresco, de avelã
e de castanha”, implicando as três linhas incluídas na linha do meio. Nela, a vara de álamo
fresco é a linha direita, a avelã é a linha esquerda e a castanha é a linha do meio.
315) As duas linhas superiores, direita e esquerda, que são chamadas de braços, estão
incluídas em ZA, a linha do meio. Esses braços saem e são incluídos no Hey inferior no nome
HaVaYaH, a Nukva de ZA, momento em que Hochma no braço esquerdo se veste com
Hassadim no braço direito, conectando o tabernáculo, que é a Nukva, como um, para ser “um”
com ZA. Então as treze qualidades de Rachamim tornam-se “uma”, pois “um” (Echad) é treze
na Gematria, e o branco, Hassadim, é gravado nas cores HB TM nas varas e sobe, ou seja,
governa sobre todas as cores nelas, como está escrito, “Fazendo o branco aparecer”. Então é
dito: “O Senhor é um e Seu nome, Um”, significando que ambos são um. Está escrito sobre
isso: “O Senhor é meu pastor; de nada terei falta”. Esta é a linha direita. “Ele me faz deitar em
verdes pastagens” é a linha esquerda, “Ele me conduz ao lado das águas calmas. Ele restaura
minha alma” é a linha do meio.
316) “E Jacó tomou para ele”, significando que escolheu para sua parte e porção, “uma vara
de álamo fresco”, que é a linha direita. “Fresco” significa água, Hassadim. “Avelã” é a linha
esquerda, vermelha como uma rosa. “Castanha” é a linha do meio que as inclui uma na outra.
E todas são mantidas pela direita, cuja cor é o branco. E ele os governa, como está escrito:
“Fazendo aparecer o branco”. Embora ZA seja a linha do meio, mantendo ambas as linhas –
direita e esquerda – ela ainda se inclina para a direita. E ele gravou a iluminação da direita em
todas elas, e então é chamado “um homem completo”, completo em tudo.
317) Existem graus sublimes entre os acampamentos dos anjos superiores, um acima do
outro. Alguns são internos e alguns são externos. Os internos se conectam ao Santo Rei, ZA, e
se conectam a Israel – os Santos Filhos do Criador. Eles são chamados “o rebanho
conectado”, como está escrito: “E aconteceu que, sempre que o rebanho conectado estava no
cio”, ou seja, acampamentos de anjos conectados acima, na linha direita, e abaixo, na linha do
meio.
Os filhos são luzes de consequência, que não aparecem através da cascata de graus, de uns aos
outros, mas através da elevação de MAN do inferior para o Superior. Este é o Masach de
Hirik, pelo qual o inferior se torna uma linha do meio entre as linhas direita e esquerda do
Superior, induzindo a renovação da luz nele, como em “três emergem de um”. E, nessa
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medida, o inferior também é recompensado com isso, como em, “um é recompensado com
todos os três”.
E esta medida, com a qual o inferior foi recompensado, é chamada “um filho para o superior”.
E as duas linhas no superior, que receberam a linha do meio do inferior, são chamadas AVI
para o inferior.
É por isso que as almas de Israel são chamadas “filhos do Criador”, como em “Vós sois os
filhos do Senhor vosso Deus”. É assim porque, antes do Zivug, ZA e sua Nukva são duas
linhas – direita e esquerda – que não brilham, a menos que Israel eleve MAN a ZON – a
Masach de Hirik – na qual a linha do meio decisiva emerge, e provoca Zivug entre ZA e
Nukva. Então a luz neles é renovada em “três emergem de um”. Através do inferior que
elevou MAN, três linhas foram renovadas no superior, e, nessa medida, Israel também é
recompensado, pois elevaram MAN e causaram a renovação daquela luz em três Mochin, que
são chamados “almas”, em “um existe em três”. Esses Mochin são filhos de ZON, e ZON são
considerados seus AVI, como está escrito: “Vocês são os filhos do Senhor seu Deus”.
Santos anjos também nascem de ZON, juntos com as almas, compreendendo dois
discernimentos: interno e externo. Isso ocorre porque, aqueles que emergem das três linhas
gerais são considerados internos, e aqueles que se estendem a partir do tempo da dominação
da linha esquerda durante o Zivug, antes que fosse incluída na linha do meio, são anjos
externos.
Aqueles que se estendem da correção das três linhas são internos, e aqueles que se estendem
da esquerda são externos. Os internos se conectam ao santo Rei, ZA. Eles se conectam a Israel
– os santos filhos do Criador, que é o santo Rei, ZA, a linha direita. Israel é a linha do meio e
são aqueles que provocaram o Zivug. A conexão, a Masach de Hirik, na qual o nível de
Hassadim emerge, é chamada “linha do meio”, pela qual a linha esquerda também é
conectada em Hesed e brilha.
Acontece que existem duas conexões aqui, que estendem Hassadim: linha direita e linha do
meio. É por isso que está escrito que eles se conectam ao santo Rei, a linha direita, e se
conectam a Israel, a linha do meio. Está escrito, “Israel são os santos filhos do Criador”
porque eles se estendem a partir da renovação da luz que provocam a ZA e Nukva, e esta
renovação foi chamada “um filho”, como está escrito: “Vocês são os filhos do Senhor seu
Deus”.
318) Quando seu desejo é pelo brilho superior, o pilar do meio, o Jacó completo, toma essas
varas, que são as quatro porções do Tefilin da cabeça, ou seja, os quatro Mochin HB TM. A
vara é uma Masach, na qual foi feito o Zivug de álamo fresco, a linha direita, e é a porção:
“Santifica para mim todos os primogênitos”. O avelã é a linha esquerda e a porção: “E será
quando o Senhor te trouxer”. Castanha é a linha do meio, que inclui ZA e Nukva, que são as
porções, “Ouve, ó Israel” e “E acontecerá, se você ouvir com atenção”.
Ele os colocou em tranças, que são o lugar e o receptáculo para colocar os Tefilin. A partir
daqui, todos esses exércitos superiores e acampamentos recebem luz e brilho. Eles se
conectam acima, na linha direita, e abaixo, na linha do meio, as ovelhas que se conectam,
visto que recebem das tranças e dos bebedouros. Naquele momento, eles se tornam nascentes
e fontes para descer até BYA e dar abundância a todos.
319) Esta é a razão pela qual Jacó separou os graus sagrados superiores dos graus do resto das
nações, como está escrito: “E separar os seus próprios rebanhos”. Ele separou os rebanhos
para si e sua porção não será como o resto das nações. Jacó separou os graus de fé para si
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mesmo, acima, que são as ovelhas conectadas que nascem da Nukva, fé, as quais ele separou
dos campos externos que se estendem da esquerda. Da mesma forma, ele teve que separar os
graus dos campos sagrados abaixo, os escuros que nasceram das ovelhas conectadas, que ele
separou dos fracos, que são os que nasceram dos campos externos, a fim de ligá-los a si
mesmo nos palácios do soberano, a Nukva. É dito sobre eles: “E Jacó separou os cordeiros”.
320) E todos estão escritos no Reshimo do santo Rei, ZA, a linha do meio. Assim como Israel
é escrito e marcado entre o resto das nações, os graus dos campos dos santos anjos superiores
são escritos na porção do Criador entre o resto dos exércitos e campos de anjos que não são da
linha do meio. É por isso que Jacó escolheu a fé, Nukva, para sua porção e lote. E o Criador
também escolheu Jacó entre todos os exércitos e acampamentos do mundo.
321) Os campos superiores são separados um do outro porque, quando o brilho do fogo na
iluminação da Divindade aparece, todos os outros graus que se estendem da esquerda se
envergonham e se tornam fracos. Eles desmaiam com o desejo por aquele brilho, do qual não
podem se aproximar, e todos aqueles graus sagrados que estão em sua correção – da linha do
meio, Jacó – se alegram quando o brilho aparece e prontamente se levantam para se
aproximar dele e se conectar, e o brilho é corrigido neles. Está escrito sobre isso: “Então os
mais fracos eram de Labão”, ou seja, aqueles que se estendem da esquerda, que desmaiam
quando o brilho aparece, “E os mais fortes eram de Jacó”, ou seja, aqueles que são corrigidos
para se conectar a ele.
322) Jacó teve que escolher e separar os graus sagrados de sua porção, os conectados, dos
graus das outras nações, os fracos. Jacó teve que fazer tudo isso, e é por isso que o Criador
escreveu sobre a lealdade e justiça de Jacó na Torá. Feliz é ele.
Bênçãos Estão Sobre as Cabeças dos Justos

323) Está escrito: “As bênçãos estão sobre a cabeça dos justos”. Não deveria ter dito: “Para os
justos”? No entanto, a cabeça dos justos é a coroa sagrada, Ateret Yesod. A cabeça dos justos
é Jacó, Tifferet, e Guf [corpo]. Ele é chamado “a cabeça dos justos” porque recebe as bênçãos
e as concede aos justos, a Yesod, que é chamado “justo”, e a partir dali elas são lançadas em
todas as direções – direita e esquerda em Malchut – e todos os mundos são abençoados.
324) “As bênçãos estão sobre a cabeça dos justos” significa o lugar que é um pacto chamado
“justo”, e as fontes brotam dele. É como o buraco da jarra, através do qual o vinho é
derramado. A cabeça do jarro é como a cabeça dos justos. Quando Ele lança fontes para a
Nukva, esse lugar é chamado “a cabeça dos justos”. O justo é a cabeça porque todas as
bênçãos estão nele, e abundância é entregue a partir dele.
325) Um homem que foi recompensado com o cumprimento do santo pacto, que guarda os
Mitzvot [mandamentos] da Torá, é chamado “justo”. Ele é justo da cabeça aos dedos do pé. A
escritura diz sobre ele: “As bênçãos estão sobre a cabeça dos justos”, uma vez que, quando as
bênçãos são estendidas ao mundo, elas estão sobre sua cabeça e dele vêm as bênçãos do
mundo, nos filhos santos e justos que ele gera.
Eu Não Vi os Justos Desamparados

326) Está escrito: “Fui jovem e agora sou velho; mas nunca vi o justo desamparado”. Isso foi
dito sobre a santa unificação.
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327) “Mas nunca vi o justo desamparado”. O mérito da unificação de ZA e Nukva é que não
há dia, ZA, sem uma noite, Nukva, uma vez que a noite está sempre ligada ao dia, ZA à Nukva.
E o justo, Yesod, está agarrado acima, em ZA, que é dia, e agarrado abaixo, à Nukva – noite.
Esta é a unificação completa em um Zivug perpétuo e sem fim.
328) “Nem sua descendência mendigando pão”. No entanto, quando ele dá a semente e esta é
continuada, ele não exige e nem pergunta pela Nukva, pois naquele momento ela está com ele,
pois estão em um Zivug sem fim. Ela está pronta para ele, pois a semente continua apenas
quando a Nukva está pronta para ele e ambos os desejos são como um, em uma Dvekut
[adesão] que nunca para. É por isso que ele não precisa exigir e procurá-la.
Existem dois Hochmot [plural de Hochma] no mundo de Atzilut: 1) Hochma superior em AA;
2) Hochma inferior na Nukva. Todos os graus intermediários não contêm Hochma. Este é o
desejo de ZA pela Nukva, ser completado através dela pela iluminação de Hochma. E a Nukva
anseia por ZA, para receber sua semente, Hassadim, uma vez que Hochma sem Hassadim é
escuridão e congelamento. A semente que Yesod de ZA, ou seja, o justo, dá à Nukva é
Hassadim. Quando ele dá a semente e é estendido, ele não exige ou busca a Nukva, uma vez
que, quando o justo concede a semente, Hassadim, ele não exige receber a iluminação da
Nukva, Hochma.
Isto ocorre por duas razões:
1. A Nukva está em um Zivug sem fim com ele. Naquele momento, ZON se veste
com AVI superior, cujo Zivug não cessa e que estão sempre em Hassadim que
são cobertos de Hochma. Consequentemente, seu Zivug também não para, e eles
também estão apenas em Hassadim, como AVI superior. Portanto, naquele
momento, o justo não deseja receber a iluminação de Hochma da Nukva.
2. Ele já estava incluído na iluminação da Nukva. Sua semente é estendida apenas
quando a Nukva está pronta para ele, ele já está incluído em sua iluminação e
ambos os desejos são como um. Consequentemente, agora sua luxúria é uma, o
que significa que, agora, ambos desejam apenas Hassadim. Antes do Zivug, ZA
ansiava estar misturado com Hochma, e a Nukva ansiava por Hassadim. Mas
agora que ZA foi misturado com Hochma, ele não anseia mais por Hochma, mas
apenas por Hassadim, em uma Dvekut sem fim. Esta, em si, é a razão pela qual
eles estão em um Zivug sem fim, uma vez que não há lugar de agarre para as
Klipot na abundância de Hassadim, para forçar o Zivug parar. No entanto, se
Hochma estivesse na iluminação do Zivug, eles não estariam em um Zivug sem
fim, pois quando os inferiores mancham suas ações, o controle da Klipa fica no
Zivug de ZON e o Zivug cessa.
329) Durante o exílio, ZON não está em um Zivug sem fim, mas apenas quando Israel está em
sua terra e o Templo existe. No entanto, está escrito: “Nem a sua semente mendigando o pão”.
A semente só sai quando a Nukva está em um Zivug com o masculino. Em outras palavras, o
texto não fala do próprio justo, mas de sua semente, que, necessariamente, vem durante o
Zivug e não durante o exílio. Está escrito: “Mas nunca vi o justo desamparado”. Mas isso não
é sobre o próprio justo, quando o justo é abandonado durante o exílio e não tem nenhum
Zivug com a Nukva?
330) Na verdade, durante o exílio, ele também se agarra acima, em ZA. Ele nunca sai de ZA, e
é por isso que o texto diz: “Mas nunca vi o justo desamparado”, mesmo durante o exílio. Em
outra época, quando o Templo existia, o justo também não era desamparado pela Nukva, pois,
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então, ele se agarrava acima, em ZA, e se agarrava abaixo, na Nukva. Acontece que, durante o
exílio, ele se agarra acima, em ZA, e em outro momento, ele se agarra em ambos os lados,
acima e abaixo, em ZA e Nukva. Mas de qualquer maneira, ele nunca é abandonado.
E … Os Colocou no Firmamento dos Céus

331) “E Deus os colocou no firmamento dos céus” é o justo, Yesod. Embora tenha sido dito:
“O firmamento dos céus” e os céus sejam ZA e não Yesod, “O firmamento dos céus” ainda é a
conclusão do Guf [corpo]. Os céus, ZA, que é Tifferet, é o Guf das Sefirot HGT NHY, e Yesod
é a última Sefira nele. Considera-se que Yesod esteja no Sium do Guf. Esta é a razão pela qual
o texto o chama “O firmamento dos céus”, o Yesod que está no final dos céus, o final de ZA.
Dois Firmamentos – Início e Fim

332) Existem dois firmamentos – início e fim – e um é igual ao outro.
O início é o oitavo firmamento, no qual todas as estrelas – pequenas e grandes – estão presas.
É o firmamento superior oculto, que sustenta tudo e do qual tudo emerge. É o oitavo de baixo
para cima e é o começo, trazendo tudo a partir dele.
333) Assim é o oitavo firmamento de cima para baixo, no qual todas as estrelas estão presas,
todas as luzes e velas. Recebe tudo e é o final de tudo.
O firmamento é o Parsa, o novo Sium de Tzimtzum Bet [segunda restrição], que traz Bina e
TM de cada grau para fora e os baixa para um grau abaixo deles. Durante Gadlut [grandeza /
idade adulta], o Parsa – firmamento – retorna ao Sium de Tzimtzum Aleph [primeira
restrição], e traz as Sefirot Bina e TM de volta ao seu grau.
Como um todo, existem três Parsas [plural de Parsa] no mundo de Atzilut. O primeiro
firmamento está em Peh de AA. Ele traz Bina e TM para fora de Rosh de AA, e para o grau de
AVI, deixando apenas Keter e Hochma no Rosh de AA. É o primeiro firmamento, pois não há
Tzimtzum Bet no Partzuf Atik, mas, ou “está dividido” ou “não está dividido”. O segundo é o
firmamento intermediário no Chazeh de AA, que traz Bina e TM de HGT de AA para o lugar
de YESHSUT e ZON, abaixo do Chazeh. O terceiro é o firmamento inferior no Sium de
Atzilut, que traz Bina e TM de ZON de Atzilut para BYA.
Aqui, o Zohar fala apenas do primeiro e do último firmamentos. Diz: “Existem dois
firmamentos, início e fim, e um é igual ao outro. O firmamento em Peh de AA é o começo de
tudo e o firmamento no lugar de Ateret Yesod de ZA termina todo o mundo de Atzilut.
Está escrito que o início é o oitavo firmamento, no qual todas as pequenas e grandes estrelas
estão presas. As estrelas são Mochin, e tanto Katnut quanto Gadlut dependem e vêm do
primeiro firmamento. Isso ocorre porque, quando ele traz Bina e TM do Rosh de AA para fora,
Mochin de Katnut são transmitidos a todos os Partzufim. E quando o firmamento retorna ao
Sium em Tzimtzum Aleph, Bina e TM do Rosh de AA são trazidos de volta, e o Gadlut é
transmitido através de todos os graus. Este é o firmamento superior oculto, que é chamado
“oculto” porque está abaixo do oculto Hochma de AA. Aquele que guarda tudo, todos os tipos
de Gadlut – e do qual tudo sai, ou seja, todos os tipos de Katnut – é o oitavo de baixo para
cima. Isso ocorre porque AA é Hochma de MA, e é uma contagem de oito Sefirot, HB e HGT
NHY, de Ateret Yesod a Hochma. É por isso que é considerado o oitavo, e é o começo, do qual
tudo emerge, pois, antes dele, nenhum Mochin se estende a ABYA a partir do Partzuf Atik.
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Assim é o oitavo firmamento de cima para baixo, o firmamento no lugar de Ateret Yesod de
ZA, o oitavo de cima para baixo, ao começar a contar oito Sefirot de AA, de Hochma a Yesod.
Todas as estrelas estão presas nele, todas as luzes e velas, das quais todos os tipos de Mochin
chegam para a Nukva e para todos os inferiores, os habitantes de BYA. Isso ocorre porque
quando ele traz Bina e TM de ZON para fora de Atzilut, a Nukva e todos os inferiores estão em
Katnut. E quando Tzimtzum Bet é cancelado, trazendo de volta Bina e TM de ZON de Atzilut,
todos os inferiores recebem Mochin de Gadlut.
Ele recebe tudo, tomando dos superiores todos os Mochin para os inferiores, e este é o Sium
de tudo, pois ele finaliza o todo de Atzilut. Poderíamos perguntar: “Mas não é Malchut que
finaliza Atzilut, e não Yesod?” Todo o Partzuf Malchut é construído a partir de Ateret Yesod.
Esta é a razão pela qual o Sium é considerado como Ateret Yesod.
Assim como o oitavo firmamento é o início de tudo, e todas as luzes que recebem dos
superiores dependem dele, e a partir dele, chegam para todos os Partzufim de Atzilut, da
mesma forma, todas as luzes dependem do oitavo firmamento inferior, que recebe daqueles
que estão acima dele. E a partir dele, vêm para todos os mundos, para Nukva e para BYA.
334) O início e o fim, ou seja, os dois firmamentos, estão em uma só forma. O firmamento
inferior – o rio que se estende e cujas águas nunca param – serve para igualar o final ao
começo. É por isso que está escrito: “E Deus os colocou no firmamento dos céus”, o inferior.
Eles estão ali para iluminar a terra, a Nukva, e BYA.
335) E embora o firmamento superior e o firmamento inferior estejam em uma só forma, a
diferença entre eles é que o firmamento superior sustenta e nutre o mundo superior e todos os
discernimentos superiores, e o firmamento inferior sustenta e nutre o mundo inferior, a Nukva,
e todos os discernimentos inferiores em BYA.
336) Mas aquele oculto oitavo firmamento não é o próprio mundo superior? Como pode ser
que nutre o mundo superior, o que significa que é um discernimento diferente do mundo
superior? Na verdade, o próprio firmamento superior é o mundo superior, e todos os graus
que saem dele são chamados por seu nome, “o mundo superior”.
Os firmamentos superior e inferior são todos um. Portanto, não deveríamos ficar perplexos
que o firmamento superior esteja em Peh de AA, enquanto que, aqui, ele diz que é o mundo
superior, e o mundo superior é Bina. Ele diz que eles são dois mundos, pois não há mais do
que dois mundos em cada Partzuf – acima do Chazeh é considerado o mundo superior, e
abaixo do Chazeh é considerado o mundo inferior. Consequentemente, acima do Chazeh de
AA é considerado inteiramente o mundo superior, e também é considerado como Bina, uma
vez que o firmamento, que é Tzimtzum Bet, foi feito apenas em Bina de AA, que ele tirou fora
do Rosh.
As Árvores do Senhor Têm Seu Preenchimento

337) “As árvores do Senhor se enchem de seiva, os cedros do Líbano, que Ele plantou”.
“Líbano” é Bina que voltou para Hochma. Isso ocorre porque Líbano é Lamed-Bet Nun, as
letras Lamed-Bet [32] caminhos de Hochma [sabedoria], e Nun [50] portões de Bina. “Lá os
pássaros fazem seus ninhos. Quanto à cegonha, os pinheiros são sua morada”. No Líbano está
Bina de AA superior que retornou a Hochma, e são dois pássaros, duas fêmeas de ZA, Lia e
Raquel. Destes, vários outros pássaros partem de BYA, mas esses dois pássaros estão acima,
em Atzilut, e eles vêm do Líbano, de cima. Está escrito, “Labão teve duas filhas”, dois
85
pássaros, Lia e Raquel. Labão é Líbano, pois Labão é masculino e Líbano é masculino com
feminino.
338) “Quanto à cegonha, os pinheiros são sua morada”, naqueles seis filhos superiores, HGT
NHY, que vêm do mundo superior, Bina, e são considerados como a casa de Bina. Bina é
chamada “uma cegonha” porque, embora este mundo superior seja feminino, Bina, ela é
chamada “masculino”, pois todas as coisas boas e todas as luzes se espalham a partir dela, e o
doador é considerado masculino.
339) Uma vez que Bina é uma cegonha (Hasid), a luz de Hesed, que é a primeira luz, emana
dela. Está escrito sobre isso: “E Deus disse: ‘Que haja luz’”. É por isso que se diz: “Os
pinheiros são sua morada”. Não os chame de Broshim [pinheiros], mas BeRoshim [nas
cabeças], já que Bina é GAR e “sua morada”, seu HGT NHY, está nos Roshim [cabeças], Rosh
e GAR. Isso ocorre porque a morada do mundo inferior, a Nukva, está nos inferiores e não nos
Roshim, e é VAK e não Rosh e GAR. Ela é o tribunal do mundo. Às vezes é chamado “o
mundo inferior”, Nukva, assim como o mundo superior, Bina, é chamado por todos os seus
nomes quando a Nukva ascende e se veste de Bina.
340) Está escrito sobre a Nukva, “E o Senhor se arrependeu … e isso O entristeceu”, já que
Dinim e tristeza estão associados a este lugar. No entanto, tudo o que está acima, em Bina,
está repleto de luz e vida em todas as direções, e não há tristeza diante desse lugar, que indica
o interior, Bina, que é o único no qual não há tristeza. Mas no externo, a Nukva, há tristeza. É
por isso que está escrito: “Sirva ao Senhor com alegria; venha diante de Sua presença com
cânticos”. “Sirva ao Senhor com alegria” corresponde ao mundo superior. “Venha diante de
Sua presença com cânticos” corresponde ao mundo inferior.
As Duas Varas
341) Ai dos ímpios do mundo, que não sabem e não olham para as palavras da Torá. E
quando a olham, devido a que não há sabedoria neles, as palavras da Torá lhes parecem
palavras vazias e inúteis. É tudo assim porque eles são desprovidos de conhecimento e
sabedoria, uma vez que todas as palavras na Torá são palavras sublimes e preciosas, e cada
palavra que está escrita ali é mais preciosa do que pérolas, e nenhum objeto pode se comparar
a ela.
342) Quando todos os tolos, cujo coração está bloqueado, veem as palavras da Torá, não
apenas não as conhecem, mas até dizem que as palavras são estragadas, palavras inúteis. Ai
deles, quando o Criador lhes exigir uma resposta pela desgraça da Torá, eles serão punidos
com uma punição adequada para aquele que se rebela contra seu Mestre.
343) Está escrito na Torá: “Pois não é algo em vão”. E se for em vão, só é em vão para você,
já que a Torá está repleta de todas as boas pedras e gemas preciosas, e de toda a abundância
do mundo.
344) O Rei Salomão disse: “Se você é sábio, você é sábio para seu benefício”. Isso ocorre
porque, quando alguém se torna sábio na Torá, é para seu benefício, não para a Torá, uma vez
que ele não pode adicionar nem mesmo uma única letra à Torá. “E se você desprezar, só você
sofrerá as consequências”, pois nada será subtraído do louvor da Torá por causa disso. Este
desprezo pertence apenas a ele, e permanecerá nele, para aniquilá-lo deste mundo e do
próximo mundo.
345) Todas as letras superiores, os graus de Bina, se unem naquele grau, que é o fim de todos
os graus superiores sagrados, a Nukva. Ela é preenchida por eles e é abençoada pelo mundo
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superior, Bina. Naquele momento, aquele grau está preparado para dar água a todos os
rebanhos, a cada um como deveria ser, e cada um é regado com Din e com Rachamim.
346) Está escrito: “E ele fixou as varas”. Jacó veio para estabelecer a oração da noite, a Nukva
no discernimento da esquerda e da escuridão, e para brilhar sobre a lua, Nukva, no governo da
noite, para regá-la e abençoá-la de todos os lados, a partir da direita e a partir da esquerda.
Está escrito, “E ele fixou as varas”, que são Dinim de Malchut, a Masach nela, e Gevurot que
vêm da parte de Gevura superior, da linha esquerda de Bina. Além disso, as varas incluem
dois tipos de Dinim – de Malchut e de Bina.
347) Quando Jacó desejou estabelecer a Nukva, ele removeu todos aqueles Dinim e Gevurot
das varas. Em relação aos seus Dinim, está escrito, “E descascou listras brancas nelas”, ou
seja, estendeu Hassadim sobre a Masach e sobre os Gevurot, “Fazendo o branco aparecer”,
aquele que estava nas varas. E colocou varas nas tranças, ou seja, em quatro tranças, os quatro
Kelim HB TM sob o poço que os príncipes cavaram, a Nukva que está corrigida em HGT de
Bina, que são chamados “príncipes”.
Ela consiste de quatro Kelim HB TM, que são chamados “tranças”. Ela é preenchida pelos
riachos e fontes superiores, das Sefirot de Bina, pois quando a água sai daquele poço sagrado,
aqueles quatro HB TM tomam tudo. É por isso que são chamados “tranças”, e a partir dali os
anjos e as almas vêm beber.
348) Todos aqueles Dinim e Gevurot, que ele removeu das varas, ficam nas tranças para que,
a partir dali, cada um receba o que deveria, como está escrito, “Na frente dos rebanhos, nas
calhas dos bebedouros, onde o rebanhos vinham beber”. Ele diz, “rebanhos” duas vezes, um
em frente ao outro. Estes são os graus que devem receber Hassadim em oposição aos graus
que devem receber Dinim e Gevurot.
“E estavam no cio quando vieram beber”, quando os anjos, chamados “rebanho”, são
coroados em Hassadim e recebem o Din, eles se aquecem naquele Din, pois a recepção de
Din dentro deles é chamada “aquecimento”. E eles vão e vagam pelo mundo, para observar os
caminhos das pessoas, tanto para fazer o bem, quanto para prejudicar, recompensar e punir,
uma vez que são feitos de Hassadim e de Dinim.
349) “E os rebanhos estavam no cio à vista das varas”. Uma vez que aquelas varas são Dinim
e Gevurot, eles estavam aquecendo e observando os Dinim no mundo. Foram nomeados sobre
as pessoas e estas foram sentenciadas por eles.
350) O Rei Davi sempre se apegou ao Criador. Ele não se preocupou com mais nada no
mundo, exceto se apegar a Ele com sua alma e sua vontade, como está escrito: “Minha alma
se apega a Ti”. E uma vez que ele se apegou ao Criador, Ele o apoiou e não o deixou, como
está escrito: “Sua mão direita me sustenta”. Aprendemos com isso que, quando uma pessoa se
apega ao Criador, o Criador a sustenta com firmeza e não a abandona.
351) “Minha alma se apega a Ti”, para que seu grau seja coroado acima. Isso ocorre porque,
quando seu grau se agarra aos graus superiores, para subir atrás deles, o lado direito,
Hassadim, o sustenta, de modo a elevá-lo e conectá-lo com a direita, em uma ligação
completa, como deveria ser. Está escrito sobre isso: “Sua mão direita me sustenta”, e está
escrito: “E sua mão direita me abraça”. É por isso que “Sua mão direita me sustenta com
força”.
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352) Quando ele se agarra ao Criador, está escrito: “Que sua mão esquerda esteja sob minha
cabeça, e sua mão direita me abrace”. Esta é uma unificação e um vínculo com o Criador. E
quando é um vínculo com Ele, seu grau é preenchido e abençoado.
353) Quando todas essas tranças são preenchidas, são preenchidas pelos quatro ventos do
mundo, HB TM, e todos os rebanhos são regados por aqueles quatro Behinot [discernimentos]
HB TM, cada um de acordo com sua própria Behina [discernimento]. Quando Jacó veio
corrigir a Nukva, ele escolheu para si mesmo o lado direito, que se adequava a ele, e o outro
lado, que não lhe convinha, o separou, como está escrito: “E separou seus próprios rebanhos,
e não os colocou no rebanho de Labão”. “Seus próprios” significa que ele estava por si
mesmo, não usando os outros deuses que estão do outro lado. Feliz é Israel, de quem está
escrito: “Pois você é um povo santo”.
354) Jacó é o patriarca escolhido, a inclusão de todos, pois a linha do meio, Jacó, contém as
duas linhas – direita e esquerda – dentro dela, ou seja, Abraão e Isaque. E porque é a inclusão
de todos, ele está pronto para brilhar para a lua, a Nukva, uma vez que Jacó está pronto para
corrigir a oração da noite, a Nukva.
355) Ele fez toda a correção, como deveria. Ele estabeleceu todos aqueles sagrados Behinot
na correção em sua própria Behina, na linha do meio, e separou sua própria porção da parte
do resto dos povos, que estão na esquerda. Estes eram discernimentos elevados e santos, na
Kedusha [santidade] superior, e aqueles eram discernimentos que foram contaminados pela
sujeira da impureza.
356) Está escrito: “E separou seus próprios rebanhos”. “E separou” significa que ele
estabeleceu correções para a fé, a Nukva, sozinha, como está escrito: “O Senhor, teu Deus, te
escolheu para ser seu povo, escolhido entre todos os povos”. “E não os colocou no rebanho de
Labão” significa que ele não colocou seu lote e porção com eles.
357) É por isso que Jacó, o patriarca escolhido, estabeleceu a fé e separou seu próprio lote e
porção da parte e lote do resto dos povos, como está escrito: “E vocês que se apegam ao
Senhor, seu Deus, cada um de vocês, estão vivos neste dia”.
358) Felizes são Israel porque são superiores às nações idólatras, pois seu grau está acima, o
que significa que eles recebem a iluminação da esquerda de baixo para cima. Os graus das
nações que adoram ídolos estão abaixo, pois estendem a luz da esquerda de cima para baixo.
Estes estão do lado da Kedusha [santidade] e aqueles estão do lado da impureza; estes estão à
direita e aqueles à esquerda.
359) Está escrito que, quando o Templo estava em ruínas, “Ele retirou Sua mão direita da
frente do inimigo”. É por isso que está escrito: “Salve com Sua mão direita e me responda”,
significando que, então, a esquerda prevaleceu e a impureza aumentou; até que o Criador
construa o Templo, endireite o mundo e as coisas voltem à sua perfeição, como deveria ser, e
o lado da impureza desapareça do mundo. Está escrito sobre isso: “E farei com que o …
espírito imundo saia da terra”, e está escrito: “A morte será tragada para sempre”.
360) Então somente o Criador permanecerá, como está escrito: “E os ídolos desaparecerão
totalmente”, e como está escrito: “E só o Senhor será exaltado naquele dia”. Também está
escrito: “E não havia nenhum deus estranho com Ele” porque a força da impureza passará do
mundo e somente o Criador permanecerá acima e abaixo, e Israel será uma nação santa para o
Seu trabalho, e serão chamados “santos”. Está escrito sobre isso: “E acontecerá que, aquele
que ficar em Sião, e aquele que permanecer em Jerusalém, será chamado ‘santo’: todo aquele
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que foi escrito para a vida em Jerusalém”. Então, haverá um Rei acima e abaixo e uma nação
para servi-lo, como está escrito: “E que nação na terra é semelhante ao Seu povo Israel”.
361) A Divindade se conecta com aqueles que andam nos caminhos, para mantê-los. Qualquer
um que se engaja nas palavras da Torá, e se esforça nela, é recompensado com sua extensão,
ou seja, ZA, que é a Torá. Então ZA e Nukva, ou seja, a Divindade, serão conectados neles em
uma unificação.
O Senhor Vive, e Bendita Seja Minha Fortaleza

362) “O Senhor vive, e bendita seja minha fortaleza; e exaltado seja o Deus da minha
salvação”. Está escrito: “O Senhor vive”. E eu não sei que o Senhor vive? O fato, porém, é
que, mesmo um justo, Yesod, é chamado “vivo”, visto que um justo estende a iluminação de
Hochma, a luz de Haya, e por isso ele é chamado Hay [vivo].
“Vive” significa que ele é justo acima e justo abaixo. ZA acima e seu Yesod abaixo são
chamados “vivos”. Acima, ele é chamado “o Criador”, que é ZA, vivo, como está escrito, “O
Senhor vive”, e abaixo, o justo é chamado “vivo”, Yesod de ZA, como está escrito, “E
Benaiah, filho de Jehoiada, o filho de um homem vivo”, que aponta para Yesod.
E por que o Criador é chamado “vivo”? É assim porque Ele é justo, contendo também o justo
Yesod, uma vez que “justo” é chamado “vivo”, “Aquele que vive para sempre”, visto que
estende a iluminação de Hochma, que é chamada “luz de Haya [vida /animal]”. Além disso, o
Criador concede Hochma somente após NHY de Kelim – que é principalmente o justo Yesod –
serem complementados. Naquele momento, é dito: “O Senhor vive”, após a extensão de
Hochma.
“O Senhor vive, e bendita seja minha fortaleza”. Tudo é um, “vive” e “bendito”, visto que não
estão separados um do outro. “Vive” significa iluminação de Hochma e “bendito” significa
iluminação de Hassadim. Eles devem vestir-se um ao outro porque Hochma sem Hassadim é
escuridão, e estes “O Senhor vive” e “bendito” são Hochma e Hassadim juntos.
“Minha fortaleza” é a Nukva de ZA. Quando “o Senhor”, “Vive”, e “Fortaleza” se unem como
um, a fortaleza é chamada “poço de água viva”, brotando de dentro do poço, que é “o
Senhor”, “Vive”, e “Bendito”. O poço é preenchido pela fortaleza (rocha), e ela é chamada
“um poço de água viva”, pois a água é Hassadim, que ela recebe do “bendito”. A vida é a
iluminação de Hochma que ela recebe do “Vivo”. Ela é chamada “um poço” por causa da
fonte que brota nela, essas duas iluminações. Isso explica as palavras: “O Senhor vive, e
bendita seja a minha fortaleza”. Indica a perfeição do Zivug de ZA e Nukva, quando ela recebe
dele o Mochin completo, que está implícito nas palavras “vive” e “bendito”.
363) “E exaltado seja o Deus da minha salvação”. Este é o mundo superior, Bina. “Alto e
elevado” significa mais alto do que tudo, pois Dele, de Bina, emergem todos os Mochin em
ZON e em BYA, e cada fonte que brota, a partir da qual se enche o poço. E a Nukva é
abençoada a partir dali, para brilhar para tudo o que está abaixo de Atzilut. E quando todos
estão preenchidos com sua abundância, então “E exaltado seja o Deus da minha salvação”,
visto que o superior se levanta e é elevado pela proliferação da abundância que Ele concede
aos inferiores.
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Ele Não Retira Seus Olhos dos Justos

364) “Ele não retira Seus olhos dos justos”. Quando os ímpios não governam o mundo e
desaparecem dele, um justo governa o mundo, como está escrito: “Ele não mantém os ímpios
vivos, mas dá justiça aos aflitos”, o que significa que os ímpios passarão longe do mundo.
Posteriormente, está escrito: “Ele não retira Seus olhos dos justos”. “Seus olhos” são como
está escrito, “Os olhos do Senhor estão voltados para os justos”, que são, então,
recompensados com Mochin da iluminação de Hochma, que são chamados “olhos”. Naquele
momento, os justos governam o mundo, que é a linha do meio, pois existe domínio apenas na
luz de Hochma.
365) “Mas como reis no trono” são os reis governantes, em quem há iluminação de Hochma,
que é o governo, ou seja, aqueles que detêm o trono.
“Ele os assentou para sempre” significa que eles persistem no trono em existência completa.
“E eles são exaltados” significa que eles foram exaltados para governar o mundo, e o trono
existe sobre seus pilares.
Quando a linha esquerda governa sem se misturar com a direita, sua iluminação se estende de
cima para baixo. Então os ímpios recebem vivacidade e poder para governar o mundo a partir
de sua iluminação, e eles destroem e arruínam tudo o que encontram, como está escrito: “A
terra está entregue nas mãos dos ímpios”. Quando os inferiores elevam MAN para ZON, ZA
sobe para elevar MAN para Bina com sua Masach de Hirik, e o nível de Hassadim de Behina
Aleph emerge sobre ele. Isso diminui o GAR da linha esquerda e sua iluminação não se
estende mais de cima para baixo, mas apenas de baixo para cima. Nesse momento, a
vivacidade dos ímpios é revogada e eles são perdidos, como está escrito: “Ele não mantém os
ímpios vivos”.
E mesmo que o GAR da linha esquerda, que é a iluminação de Hochma, tenha sido revogado,
o texto nos diz: “Ele não retira Seus olhos dos justos”, o que significa que os olhos, Hochma,
não foram reduzidos para o justo – linha do meio – como resultado disso. Isso ocorre porque
ele recebe VAK de GAR da esquerda, que está incluído na direita, e esta é toda a perfeição da
iluminação de Hochma. Quando os ímpios não governam o mundo e desaparecem dele,
quando ZA sobe a Masach de Hirik para elevar MAN para Bina, os ímpios são perdidos e os
justos governam o mundo, significando que, então, os justos recebem a iluminação de
Hochma, que é o domínio.
É por isso que está escrito: “Mas como reis no trono”. Estes são os reis governantes que têm a
iluminação de Hochma neles, que é o governo, que detém o trono. Estes são os reis que
governam a terra e recebem o domínio de Malchut, o trono. Eles são considerados Mochin de
“sentar-se”, pois quando uma pessoa se senta no trono, sua altura diminui ao sentar-se, o que é
confortável para ela. Da mesma forma, esses Mochin diminuem de GAR para VAK de GAR
para erradicar os ímpios do mundo. Quando está escrito, “Ele os assentou para sempre”,
significa que eles existem na cadeira, em existência completa, e sua dominação nunca vai
parar, pois os ímpios foram desenraizados e não serão mais capazes de se agarrar àqueles
Mochin.
“E eles são exaltados” significa que eles se levantaram para governar o mundo, e o trono
existirá sobre seus pilares. Eles recebem o Mochin de baixo para cima e devem, portanto,
subir ao lugar de Gevura, Nukva de ZA, para receber Mochin ali. Por que eles são exaltados?
Eles fazem isso para governar o mundo, para receber o Mochin de Hochma e para sustentar a
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correção do trono em seus pilares – a correção das linhas do trono, a Nukva – de uma maneira
que eles possam viver para sempre.
Outra interpretação: eles tomam o trono, a Nukva, e a colocam acima, no lugar de Bina, para
uni-la adequadamente em seu lugar. Isso ocorre porque os Mochin da Nukva estão completos
somente depois que ela sobe para Bina e a veste.
A Oferenda do Meu Pão

368) “A oferenda do Meu pão”. A oferenda diária ao Criador é para nutrir o mundo, para dar
provisão acima e abaixo, pois através do despertar abaixo, com a oferta da oferenda perpétua,
a transmissão da abundância desperta acima. Com isso, é entregue a cada um a provisão
adequada. O alimento é a abundância de luz de Hassadim, e a provisão é Hochma que está
vestida com Hassadim, compreendendo ambos os lados. Este é o significado da palavra
“provisão”.
369) “A oferenda do meu pão”, como está escrito, “Comi o meu favo com mel; Bebi o meu
vinho com leite”, que indicam provisão. O Criador ordena evocar nutrição acima para
transmitir nutrição para baixo, a partir daquele alimento de cima. Aquele que dá nutrição a um
aflito, para manter a alma, o Criador o abençoa várias vezes e concede a ele os alimentos do
alto, e o mundo é abençoado por causa dele.
370) É dito sobre isso, “Nenhum homem deve jamais menosprezar outra pessoa no mundo”.
Isso é assim porque, no começo, eles o consideravam um plebeu e quase zombavam dele. No
entanto, existem duas maneiras pelas quais alguém pode ser recompensado por meio desse
homem: ser recompensado, por meio dele, com o próximo mundo, ao fazer caridade, e ser
recompensado ouvindo dele inovações na Torá.
371) Outro significado para “As oferendas do Meu pão ao Meu fogo, de um doce sabor para
Mim”: “As oferendas” é a assembleia de Israel, a Nukva, onde “As” significa a Nukva.
“Sacrifício” significa aproximar e conectar a Nukva a ZA. “Meu pão” é a nutrição, a
abundância de Mochin que sobe devido ao despertar abaixo, através da oferenda perpétua.
“Ao Meu Fogo” inclui todos os outros anjos, que devem ser alimentados a partir daqui, cada
um de acordo com sua essência. “De um doce sabor (aroma) para Mim” é o desejo e a
unificação de tudo, para se unir no mundo superior, Bina, a revelação da iluminação de
Hochma a partir do mundo superior, que brilha de baixo para cima, que é o sabor (aroma).
372) “Observem a oferenda para Mim, em seu devido tempo”. Quando Abraão despertou para
fazer Sua vontade, como foi dito: “E Abraão se levantou de madrugada”, é o tempo da
oferenda perpétua da manhã. Quando, ao crepúsculo, Isaque foi amarrado no altar, era a hora
da oferenda perpétua da tarde. Dessa forma, por que diz, “Em seu devido tempo”, na forma
singular? Deveria ter dito: “Em seus devidos tempos”, no plural, já que há dois tempos. No
momento da oferta da oferenda perpétua, a qualidade de Abraão, água, é incluída com a
qualidade de Isaque, fogo, e vice-versa. É por isso que escreve “Em seu devido tempo” de
forma singular, uma vez que eles foram incorporados em um.
373) Com todas as outras oferendas, não diz “Observem”, como está escrito, “Você deve
observar para oferecer”, uma vez que “observar” é a Nukva, que deve ser levada mais perto de
ZA, como está escrito, “Observarás para oferecer a Mim”, oferecer a Nukva em seu tempo, na
direita e na esquerda de ZA, que são Abraão e Isaque.
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Os Ídolos
375) “Quando Labão foi tosquiar seu rebanho, Raquel roubou os ídolos domésticos que eram
de seu pai”. Os ídolos eram deuses para os adoradores de ídolos. Eles eram chamados
Teraphim [ídolos domésticos] em desgraça, como em “casa de Torpah [fraqueza]”. Eles
estavam em idolatria porque está escrito: “Por que você roubou meus deuses?” Também está
escrito: “Com quem você encontre seus deuses”. Labão era o feiticeiro de todos os feiticeiros
do mundo. Ele sabia tudo o que precisava saber sobre os ídolos.
376) Os ídolos foram feitos por mágica. Eles foram feitos com feitiços. Eles foram feitos em
determinados momentos e foram chamados de Teraphim porque, em um determinado
momento, foram forjados e em outro foram soltos. Devido à necessidade de deixar soltos em
determinados momentos, eram chamados de Teraphim [Marpeh significa soltar].
377) Quando o artesão o faz, ou seja, aquele que conhece os momentos e tempos para agir ou
afrouxar as mãos, ele se levanta e diz: “Agora solte” e “Agora faça”. E você não encontrará
outra ação que exija soltar as mãos em um momento específico, exceto a ação com os
Teraphim. Além disso, ele sempre fala e dá conselhos ruins para prejudicar a alma do homem.
378) Raquel temia que os Teraphim dessem um conselho prejudicial a Jacó. E por causa da
desgraça da idolatria, ela os colocou debaixo dela, até que não pudessem falar, pois quando
são postos para falar, pela necessidade de honrá-los, varrem e borrifam água na frente deles.
“E sentou-se sobre eles”, significando que ela os desgraçou e eles não podiam falar. Os
Teraphim eram masculinos e femininos, e foram adorados por muitos cultos até começarem a
falar. Como os Teraphim haviam partido, Labão atrasou-se por três dias, pois não sabia que
Jacó havia fugido, como está escrito: “E foi dito a Labão, no terceiro dia, que Jacó havia
fugido”.
379) Ele se preparou com duas coisas: armou-se com toda a magia que tinha, e preparou-se
com armas, para exterminar Jacó do mundo, como está escrito: “Um arameu errante era meu
pai” [em hebraico a frase também pode significar “O arameu que destruiu meu pai”]. Quando
o Criador viu que ele desejava destruir Jacó, está escrito: “Cuidado para não falar com Jacó,
nem bem nem mal”. Também está escrito: “Está em meu poder fazer mal a você”; foi assim
que ele confiou nos feitiços em suas mãos.
380) Em um único dia, Labão percorreu o caminho que Jacó atravessou em sete dias, para
arrancá-lo do mundo: 1) porque ele o deixou, e 2) pelos Teraphim que foram roubados dele. E
mesmo que tenha sido Raquel quem fez isso, para arrancar seu pai da idolatria, ela ainda foi
punida com o fato de não poder criar Benjamin e não estar com ele nem por uma única hora
no mundo, por causa da dor de seu pai, embora ela pretendesse o melhor.
381) Toda a admoestação que Jacó teve com Labão fez Labão se arrepender e agradecer ao
Criador, como está escrito: “Veja, Deus é testemunha entre mim e você”, ou seja, ele
mencionou o nome “Deus”. Está escrito: “O Deus de Abraão e o deus de Nahor … julgue
entre nós”, o que significa que aquele ímpio voltou aos seus maus caminhos. Quando ele disse
“O Deus de Abraão”, que é santo, ele mencionou o deus de Nahor novamente, que é idolatria.
382) “E Jacó jurou pelo temor de seu pai Isaque”. Por que ele jurou pelo temor de Isaque e
não pelo Deus de Abraão? Ele não queria sobrecarregar a direita, Abraão, para estendê-la para
Labão. É por isso que não jurou pelo Deus de Abraão, a direita. Não se deve jurar pelo lugar
mais alto, embora jure em verdade. Ele não jurou pelo Deus de Abraão porque ele é Hesed,
que está acima das sete Sefirot HGT NHYM, e não se deve jurar por um lugar tão alto.
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383) Jacó certamente jurou desta forma para mantê-lo apropriadamente. Ele apontou para o
temor de seu pai Isaque, para fortalecer seu juramento, pois é assim que deveria ser. Jacó
considerou o assunto e disse: “Mas Labão já havia dito, ‘O Deus de Abraão’, e não
mencionou meu pai Isaque. Vou complementar tudo”. Prontamente, “E Jacó jurou pelo temor
de seu pai Isaque”. Outro significado: deve-se estar incluído no Din para ficar diante de
Labão.
E os Anjos de Deus o Encontraram

384) Está escrito: “Ele os criou homem e mulher”. Devemos considerar as palavras da Torá,
ZA, a linha do meio. Ai deles, aqueles cujo coração não é circuncidado e cujos olhos estão
bloqueados, que se agarram à linha esquerda e que foram bloqueados de Hochma, que são os
olhos, e de Bina, que é o coração. A Torá, que está na linha do meio, clama diante deles:
“Venham, comam do meu pão”, que se estende da linha direita da Torá, “E bebam do vinho
que misturei”, a linha esquerda da Torá. “Quem é tolo”, que se agarra à esquerda, “Deixe-o
voltar aqui; diz ela àquele que falta entendimento”, e não há quem olhe para ela.
385) Está escrito: “Ele os criou homem e mulher”. Isso se aplica interna e externamente. Há
conexão de masculino e feminino internamente, em Gadlut, e há conexão de masculino e
feminino externamente, em Katnut. Por um lado, é considerado interno e, por outro, é
considerado externo. Isso significa que o sol e a lua, ZON, estão em uma ligação. Está escrito:
“Os criou”, masculino e feminino internamente. O texto implica que Adão e Eva foram
criados e saíram de um único Zivug de ZON superior, que primeiro saíram na exterioridade. E
como eles estavam em um único Zivug, prontamente, “E Deus os abençoou”, já que há bênção
apenas onde há masculino e feminino. Posteriormente, eles se tornaram masculino e feminino
na interioridade.
386) Quando Jacó saiu para ir a Haran, ele estava sozinho, uma vez que ele ainda não tinha se
casado. Está escrito: “Ele veio a um certo lugar”. Mas eles lhe responderam apenas em um
sonho. Mas agora que ele se casou e veio para todas as tribos, é como se os campos superiores
o encontrassem e lhe implorassem, como está escrito: “E os anjos de Deus o encontraram”, o
que significa que eles voltaram para encontrá-lo, para lhe implorar.
No início era ele quem implorava, como está escrito: “Ele veio a um certo lugar”. Agora eles
estavam implorando, como está escrito: “E … o encontraram”. Isso ocorreu porque, por meio
de Jacó e das tribos, eles foram regados pelas águas do grande mar – a abundância da Nukva
em Gadlut. É por isso que lhe imploraram para estender essa abundância a eles. Primeiro, ele
os viu à noite, em um sonho, como está escrito: “E eis os anjos de Deus subindo e descendo
sobre ele”. Mas agora ele os via com os olhos, durante o dia, como está escrito: “E Jacó disse
quando os viu: ‘Este é o acampamento de Deus’”.
Acima, está escrito: “Ele veio a um certo lugar”. E aqui está escrito: “E … o encontraram”.
Por que está escrito “Reunir” em ambos os lugares [em hebraico]? “Reunião” significa
reconciliação, extensão de iluminação da esquerda no início do Zivug. Portanto, qual é a
diferença entre eles? Lá, Jacó, ZA, estava apaziguando a Nukva, e aqui os anjos da Nukva o
estavam apaziguando.
Para explicar isso, o texto começa trazendo, “Ele os criou masculino e feminino”, que existe
um Zivug interno e externo. “Ele veio a um certo lugar” é a iluminação da esquerda, da
exterioridade. É por isso que está escrito que ele estava sozinho, que não tinha se casado, que
a Nukva ainda não tinha sido corrigida para ele PBP [Panim be Panim – cara a cara]”. “Ele
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veio a um certo lugar” significa que ele teve que apaziguar a Nukva, estender-se a ela em um
Zivug a partir da iluminação da linha esquerda, exterioridade. É por isso que está escrito que
eles lhe responderam apenas em um sonho, pois um sonho é exterioridade.
E agora que ele já se casou, quando a Nukva foi corrigida para estar PBP com ele, está escrito:
“E … o encontraram”. Isso significa que eles voltaram para encontrá-lo, pois, uma vez que a
Nukva está em Gadlut, ele não precisa mais estender-se para ela a partir da linha esquerda,
mas dar-lhe apenas Hassadim da direita. É o contrário com a iluminação da esquerda, pois,
uma vez que a Nukva já está corrigida com Hochma inferior, seus anjos agem sobre ele a
partir da iluminação da esquerda, que é, “E os anjos de Deus o encontraram”.
387) Devido a que Jacó já havia se casado com uma mulher e tinha sido corrigido nas doze
tribos, o que significa que ele estava PBP, eles foram regados com as águas do grande mar,
isdo é, já foram regados pela iluminação de Hochma à esquerda, que é chamada “o grande
mar”. Consequentemente, “E … o encontraram” significa que eles lhe transmitiram a
iluminação da esquerda. Porém, no início, ele os viu à noite, em sonho, pois no início, quando
Jacó teve que apaziguá-la e estender-se sobre ela a partir da iluminação da linha esquerda,
isso só foi possível à noite, pois durante a iluminação da esquerda sem direita, tornou-se
escuridão e noite. Agora, no entanto, ele os via com os olhos, durante o dia, já que não havia
mais necessidade de transmitir sobre ela a iluminação da esquerda, mas da direita, a
iluminação de Hassadim, cujo impacto é durante o dia.
388) Quando os viu, ele reconheceu que eram os anjos de Deus, pois viu que eram os mesmos
anjos que havia visto no sonho. É por isso que ele os chamou “Mahanaim” [dois
acampamentos], como está escrito: “E eis os anjos de Deus subindo e descendo sobre ele”,
significando que viu em seu sonho que eles eram visíveis acima e abaixo, que eram dois
acampamentos.
389) Por que os anjos apareceram agora para encontrá-lo, para apaziguá-lo com a iluminação
de Hochma? O fato é que a Divindade foi a Jacó para tomar sua casa, para ser incorporada
com a Nukva superior, Lia, em um único Partzuf, pois então, ela teria toda a casa de Jacó,
todas as doze tribos, incluindo os seis filhos de Lia. Além disso, a Divindade esperou por
Benjamin, para tomar a casa com Jacó em todas as doze tribos. É por isso que os anjos
apareceram diante dele, em reconciliação, iluminação da esquerda, para complementá-lo
inteiramente. Está escrito: “E Jacó novamente ficará quieto e à vontade, e ninguém o
assustará”, visto que a iluminação de Hochma subjuga todas as Klipot no mundo, e ninguém
deve ter medo.
390) “E Jacó seguiu seu caminho, e os anjos de Deus o encontraram”. Os protetores dos
ministros estão erguendo-se acima, e o clarão da espada de fogo é apontado sobre todos os
exércitos e acampamentos. Ministros são AVI. Os Mochin na linha esquerda de AVI são os
protetores dos ministros. “Erguendo-se” são GAR, que levantam os Mochin de VAK, que são
considerados inclinados.
“Os protetores dos ministros estão erguendo-se acima” significa que o GAR brilha na linha
esquerda de AVI, que são chamados de ministros, e é aí que eles ficam de pé. Nesse momento,
a Nukva, que recebe de AVI, torna-se o fogo da espada que gira em todos os sentidos, e com
aquele poder de Din, governa todos os exércitos e acampamentos de anjos que se estendem
dela, da direita e da esquerda, e todos eles operam em Din. Está escrito sobre isso: “O poço
que os ministros cavaram”. O poço é a Nukva, os ministros são AVI, e eles o cavaram através
da força dos Dinim [julgamentos].
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391) A espada flamejante é vermelha, pois aqueles Dinim nela se estendem a partir da linha
esquerda de Bina, que é vermelha. Está escrito sobre isso: “A espada do Senhor está cheia de
sangue”. A inversão depende dessa espada, significando que aqueles anjos assumem várias
formas: uma vez são mulheres e outra vez são homens. Nesse discernimento, outros
discernimentos se espalham em vários graus, pois há mais dois discernimentos, que são
chamados “anjos” e “espíritos” nas mulheres e nos homens.
Questões para explicar o texto:
1. “E Jacó seguiu seu caminho”, mas ele não sabia para que lado?
2. “Quando ele os viu, é redundante”. Uma vez que o encontraram, ele obviamente
os viu.
3. Por que diz “Os anjos de Deus” em relação ao encontro, e ao chamar um nome,
“o acampamento de Deus”?
De fato, “E Jacó seguiu seu caminho” é para extensão de Mochin de AVI para Nukva. No
início, quando ele estendeu a linha esquerda em AVI, os anjos de Din apareceram na Nukva,
como foi dito: “E os anjos de Deus o encontraram”. Jacó despertou para proteger a Nukva
desses Dinim, como foi dito: “E Jacó disse quando os viu”, significando que ele revelou a
visão neles ao estender a linha do meio, que une as duas linhas. Então ele disse: “Este é o
acampamento de Deus”. Um acampamento significa que ele amarrou os quatro
discernimentos dos anjos em um acampamento, e depois quatro pernas foram feitas para a
Nukva, em seus quatro cantos. Então, “E ele chamou o nome daquele lugar”, referindo-se à
Nukva, que é chamada “lugar”. Agora ele a chamava “Mahanaim” [dois campos], uma vez
que o acampamento de Deus havia se espalhado em quatro campos, em seus quatro cantos.
Portanto, primeiro ele teve que esclarecer o local do surgimento dos Mochin, que são de AVI,
os quais a Nukva recebe de AVI, e que os anjos espalham a partir da Nukva. Além disso, ele
precisava esclarecer esses três discernimentos no domínio da esquerda: 1) A questão dos
protetores dos ministros que estão erguendo-se acima, ou seja, Mochin da esquerda em AVI.
2) Que a Nukva em Mochin da esquerda, a espada de fogo, se estende a partir deles, e 3) Que
a inversão depende dessa espada. Esses anjos assumem várias formas, e os anjos que se
estendem da Nukva são, uma vez homens, uma vez mulheres.
392) Do lado da árvore da vida, a linha do meio, aqueles que unem, as três linhas, emergem
em uma unificação em AVI através da conexão da Masach de Hirik que Jacó elevou como
MAN.
Essas três linhas sagradas estão sempre preenchidas com o orvalho do céu. Isso significa que,
embora ali haja todas as três linhas como uma, a esquerda ainda não as governa de forma
alguma, e apenas a direita as governa, o Hassadim coberto, que é chamado “o orvalho do
céu”, uma vez que não há revelação para a esquerda, exceto na Nukva. Esta é Behina Aleph
[primeiro discernimento] da linha do meio.
O nome Elokim [Deus], a Nukva, os corrige em Mochin de AVI, e esta é Behina Bet [segundo
discernimento] na linha do meio.
O Mochin tornou-se os pilares do trono, que é Nukva, chamado “trono”, pelos quatro ventos
do mundo, que é Nukva. Isso se refere às quatro pernas do trono – os quatro anjos – Miguel,
Gabriel, Uriel e Rafael. Esta é Behina Gimel [terceiro discernimento] da linha do meio, e isso
explica os três Behinot [discernimentos], que são AVI, Nukva, e os anjos, também da
perspectiva da linha do meio.
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Todos os três Behinot – gemas, órgãos e pilares – nunca se separam do nome Elokim [Deus],
a Nukva. Eles são as ovelhas fortes (lit. amarradas) de Jacó, que ele escolheu para sua porção,
e estavam conectadas a esse nome, a Nukva, e todas saíram em Jacó.
Todos os três Behinot: a fonte da saída em AVI, e sua chegada à Nukva e sua expansão nos
anjos, se conectam na Nukva. Nela, eles são chamados “gemas”, “órgãos”, e “pilares”, pois
NHY de AVI veste a Nukva com seus Mochin, onde esses NHY são Ima, que empresta suas
roupas para sua filha. Eles são chamados “gemas” das palavras, “E descobriu seus pés”, uma
vez que NHY são chamados “pés” [“gemas” e “pés” têm a mesma raiz em hebraico].
Quando esses Mochin se espalham nela, ela é chamada “um trono”. Os anjos que se espalham
a partir dela se tornam as quatro pernas do trono, e os Mochin que se expandem na própria
Nukva são chamados “órgãos”, ou seja, órgãos e partes do próprio trono. Os que se expandem
para os anjos são chamados “pilares”, que sustentam o trono e não são o próprio trono. Isso
explica a ligação dos três Behinot, juntos, dentro da Nukva. E embora a Nukva receba esses
três Behinot de AVI, ela não os recebe diretamente de AVI. Em vez disso, eles saem primeiro
em Jacó, ZA, e a Nukva os recebe de Jacó.
393) “E Jacó seguiu seu caminho”, quando foi receber três Behinot de AVI para a Nukva, para
quatro lados, HB TM. Eles o cercaram, o que significa que ele subiu a AVI para elevar MAN e,
na linha do meio, descobriu quatro luzes ali – HB TM na Ohr Makif. Os quatro cantos do
mundo, a Nukva, o mantiveram, o que significa que ele estendeu o HB TM de AVI para Nukva
em completa perfeição, e apenas por um curto período de tempo ele ficou impressionado do
lugar superior, da governança da esquerda em AVI, a partir da qual os anjos giratórios se
espalham para várias cores. Foi dito sobre eles: “E os anjos de Deus o encontraram”,
significando que ele se encontrou e ficou excitado com o Din neles. Isso era assim para
proteger a árvore abaixo, para que elevasse MAN para AVI e revelasse a linha do meio ali,
para guardar a árvore abaixo – a Nukva – dos Dinim.
Depois que ele estendeu a linha do meio, “E Jacó disse, quando os viu”, quando revelou a
visão neles, ou seja, o Mochin de HB TM que saiu na linha do meio. Ele disse: “Este é o
acampamento de Deus”, significando que uniu os anjos de Deus em um único acampamento e
eles se tornaram pilares para a Nukva, para seus quatro cantos. E então, “E ele chamou o
nome daquele lugar Mahanaim”, visto que se tornaram quatro acampamentos para os quatro
cantos da Nukva, as quatro pernas do trono.
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