Zohar-la-am-Volume2-Bereshit-1 Trad Português-Revisão1

Bereshit [Gênesis]
Ele Gravou uma Gravação na Luz Superior

1) Quando o Rei desejou emanar e criar os mundos, a dura faísca gravou uma gravação na luz
superior. Ela gravou uma gravação – a retirada e restrição da luz, que deixa um lugar vazio de
luz. Isso se considera como gravação porque antes da criação, “A luz superior preenchia toda
a realidade.” E quando Ele desejou criar os mundos, Ele fez uma gravação na luz superior, a
qual restringiu e ejetou a luz desde o redor de Malchut. Com essa gravação, um lugar foi feito
para todos os mundos, uma faísca, uma faísca de fogo, Kashiut [dureza], a força do duro Din
no Kli de Malchut pelo qual a luz ao redor de Malchut foi restringida e partiu.
Quando as luzes desejam sair e ser reveladas, essa centelha, na qual existe o poder dos Dinim,
que são chamados “cores”, atingiu a expansão da luz superior, e a expansão foi empurrada
para trás. Fora da pressão e do golpeamento, aquelas luzes finas saem e soam como uma só,
junto com a expansão da luz superior. Essas luzes finas são chamadas Ohr Hozer [luz
refletida], e a expansão da luz superior é chamada Ohr Yashar [luz direta]. Então a centelha
revelou cores neles, uma mudança de graus, e eles foram pintados juntos, tanto a Ohr Hozer
quanto a Ohr Yashar, em quatro cores – vermelho, branco, verde e preto. Estes são os quatro
graus, Hochma, Bina, Tifferet e Malchut.
Aquela centelha ascende em uma iluminação de baixo para cima, que é chamada de Rosh, e
desce em uma inversão da iluminação para iluminar de cima para baixo, chamado Guf.
Aquela centelha é chamada de “a faísca dura”. Aquela centelha corrigiu e golpeou todas as
plantações das iluminações, e diz a cada uma: “Cresça!” Isto é, através do seu golpear na
expansão da luz superior, como mencionado, todos os níveis de todos os graus nos mundos
surgem e ele mede o tamanho de todos e cada um dos graus.
A dura faísca é uma faísca que bate na expansão da luz superior, levanta Ohr Hozer e a veste.
Todos os graus nascem e emergem a partir dessa batida, e é referente ao poder de Tzimtzum
no Kli de Malchut, para não receber a luz superior. Isso também foi estabelecido mais tarde,
na dura Masach chamada de “fonte”. No entanto, aqui se trata sobre o início do surgimento da
dura faísca a partir de Ein Sof, que ainda não estava estabelecida com uma Masach. Mais
ainda, é a força do Din que causou a restrição da luz a partir do Kli de Malchut.
A dura faísca saiu e foi formada dentro do mais oculto de tudo o que está oculto – a partir de
Ein Sof, o último Behina de Ein Sof, Malchut de Ein Sof, uma forma considerada bruta. Ou
seja, a forma do Din ainda era amorfa, completamente indistinguível. A faísca dura estava na
vertical e pressionada em um círculo, ou seja, no centro do círculo, que é como um anel. Não
era branco, nem preto, nem vermelho, nem verde.
Explicação: “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas criadas, a luz simples
superior havia preenchido toda a realidade. E não havia lugar vago” para a existência do
emanado e do criado. “E não havia parte como Rosh ou Sof, mas tudo era luz simples, igual
em uma semelhança, e é chamado de ‘a luz de Ein Sof’. E quando, mediante Sua simples
vontade, surgiu o desejo de criar os mundos e emanar as emanações”, a forte faísca saiu, a
força de Din que foi revelada em Malchut, emergindo de Ein Sof, e esculpiu uma escultura na
luz superior. Assim, a luz foi restringida e partiu de dentro do Kli de Malchut e ao seu redor.
Essa partida da luz é chamada de “esculpir a luz superior”, pois um espaço desprovido de luz
foi feito lá. E nesse espaço vazio, todos os mundos e tudo o que há neles emergiram
posteriormente.
2 Bereshit [Gênesis] – Primeira revisão em português
E desde que a forte faísca, a força de Din, surgiu e logo foi formada no último Behina de Ein
Sof, era ainda incapaz de revelar algum Din nele, mas apenas uma raiz a partir da qual todos
os Dinim nos mundos posteriormente se expandiram e sucederam. Mas, por si só, estava em
uma forma bruta, amorfa, uma vez que nenhuma forma de Din ainda era aparente nela. Da
mesma forma, o local restrito, o espaço vago, do qual a luz se afastou, também estava em uma
semelhança, pois, absolutamente, nenhuma forma de Din era aparente ali, e isso é chamado de
“uma forma redonda”. A força de Din estava presa no centro do círculo, no ponto do meio,
onde é como um eixo em torno do qual todos os mundos giram, para mitigá-la e corrigi-la.
Da mesma forma, não havia cores no espaço, uma vez que as cores são consideradas Dinim
que induzem mudanças nos graus, e ainda nenhum Din era aparente lá. O Zohar diz: “Nem
branco”, já que o branco indica a luz de Hochma, na qual não há cores e Dinim. E desde que a
luz se foi e foi restringida a partir daí, então não há branco lá. Mas desde que a luz partiu, há
outra cor lá – preto – indicando ausência de luz. Mas ele diz que também não há preto, “nem
vermelho”, a cor de Bina, “ou verde”, a cor de Tifferet.
Quando ele mediu o nível, ele fez com que as cores iluminassem no espaço e na escultura,
pois após o Tzimtzum e a escultura, uma linha de luz estendeu sua expansão desde a luz de
Ein Sof para o lugar do espaço vazio. O Rosh superior da expansão se estende do próprio Ein
Sof e o toca, e o final da expansão era no lugar da forte faísca que fica no ponto do meio, no
centro do círculo. É assim porque a dura faísca impede que a luz superior passe através dela,
por isso a luz terminou aí.
A expansão daquela linha de luz contém dentro dela quatro cores: Hochma, Bina, Tifferet e
Malchut. Elas iluminam dentro do local restrito, como foi dito que ele mediu o nível, fez as
cores iluminarem o espaço e a escultura, pois durante a expansão da linha de luz, foram feitas
as cores para iluminar o local. Mas antes disso, absolutamente, não havia cores no local
restringido.
Saiba que existem duas ações na dura faísca: 1) O Zivug de Hakaa, a partir do qual todos os
graus se estendem. Esta operação está em Malchut de Rosh, que eleva Ohr Hozer de baixo
para cima, provocando dez Sefirot de Rosh, e inverte para iluminar a partir dele e abaixo,
provocando dez Sefirot de Guf. 2) O ato do final de cada grau. É assim porque quando as dez
Sefirot de Guf do grau se expandem de cima para baixo, de Keter a Malchut, a luz não pode
ser recebida em Malchut de Guf devido à forte faísca que existe aí, que detém a luz e não
deixa que ela se espalhe por aí, por isso a iluminação termina.
A faísca dura sai de Ein Sof para estender coroas e Mochin a todos os graus, pois todos os
Mochin são atraídos através de um Zivug de Hakaa da faísca dura. Esse ato da centelha é para
guiar a Malchut, que é chamado de “o grande mar”, para que ela não exceda sua medida
externa, ou seja, para que ela não receba a luz superior dentro dela a partir do lugar de Masach
inferior, do qual está escrito: “Até onde você chegará, mas não mais”. Isto é, a luz chegará aos
limites do Masach e não se espalhará mais, como a areia que limita e termina as águas do mar,
repelindo as ondas de volta. Por esse motivo, Malchut do Rosh é chamado de “Malchut de
acoplamento” e Malchut do Guf é chamado de “Malchut finalizadora”.
Você também deve saber que a expansão da linha de luz é Partzuf AK, Keter para os quatro
mundos da ABYA. E porque há necessariamente quatro níveis um abaixo do outro em cada
expansão – AB, SAG, MA e BON – essa linha também inclui os cinco Partzufim de AK.
Uma fonte apareceu dentro da faísca dura, da qual as cores abaixo foram pintadas. Uma fonte
é uma Masach que foi estabelecida dentro do Malchut, para elevar Ohr Hozer, desde que o
2
Bitush [golpeamento], Zivug de Hakaa com a luz superior, um Zivug incessante, se tornou o
Masach, como uma fonte que flui infinitamente com Ohr Hozer. Cores significam Dinim.
Pintado significa revelação do Dinim. Abaixo significa nas Sefirot do Guf.
É assim porque a iluminação de Ohr Hozer ilumina de baixo para cima e de cima para baixo.
Sua iluminação de baixo para cima é chamada Rosh, e as cores ainda não são reveladas na
iluminação do Rosh. Em vez disso, as quatro cores são evidentes apenas em sua iluminação
de cima para baixo, chamada Guf. Por isso, foi dito que as cores foram pintadas abaixo,
significando que os Dinim foram revelados em uma iluminação de cima para baixo, e não em
uma iluminação de baixo para cima.
Os Dinim não puderam aparecer de baixo para cima porque superior e inferior são sempre
causa e consequência, onde o inferior é causado pelo superior. E como a dura faísca está
embaixo, em Malchut de Rosh, iluminando de baixo para cima, a causa – as nove Sefirot
superiores – não é afetada de nenhuma maneira pelas deficiências de sua consequência –
Malchut.
Mas o Guf é causado pelo Zivug de Hakaa da dura faísca, e a dura faísca é a razão disso.
Portanto, os dinim da dura faísca aparecem nele, uma vez que toda a força dos dinim na causa
aparece em sua consequência. A partir disso, você sabe que todo Aviut e deficiência podem
operar apenas do local de sua emergência para baixo, e de maneira alguma do local de sua
emergência para cima.
2) O mais oculto de todos os que estão ocultos, desde Ein Sof, Malchut de AK, emanou dois
Partzufim. Ele fissurou e não fissurou, e seu Avir não é conhecido de nenhuma maneira. Um
Partzuf é considerado uma fissura, uma emergência de meio grau, VAK com deficiência de
GAR, e o outro não é uma fissura, uma emergência de um grau inteiro. Seu Avir é o nível de
Ruach, que é VAK com ausência de GAR, desconhecido, pois não há Zivug para extensão de
GAR lá. “Conhecido” significa um Zivug para extensão do GAR.
Explicação: O Zohar começa a elucidar como os cinco Partzufim de Atzilut saíram de
Malchut de AK. Explica como Malchut de AK emanou Partzuf Keter de Atzilut, chamado
Partzuf Atik, e Nukva de Atik, pois Nukva de Atzilut emergiu dela como uma fissura, e o
masculino de Atik emergiu dela não como uma fissura. Essa fissura é a associação de Midat
ha Din [qualidade do julgamento] com Midat ha Rachamim [qualidade da misericórdia],
chamada Tzimtzum Bet de AK.
Isso é como aprendemos – no início, Ele contemplou criar o mundo com Midat ha Din,
referindo-se a Malchut de AK, de cujo Zivug emergiu Partzuf AK, que é Midat ha Din. Ele
viu que o mundo não podia persistir, então ele trouxe Midat ha Rachamim e o associou a
Midat ha Din. Ele viu que os mundos não podiam existir, por isso elevou Midat ha Din,
Malchut de AK, para Bina de AK, Midat ha Rachamim, a Malchut de acoplamento, que
ficava no final das Sefirot de Rosh. Ela subiu ao lugar de Bina de Rosh e lá fez um Zivug de
Hakaa com a luz superior.
Segue-se que seu Ohr Hozer, que sobe de baixo para cima, vestia apenas as duas Sefirot KH,
e as três Sefirot – Bina e ZON de Rosh – desceram de Rosh e caíram no Guf. E a Malchut
finalizadora, que permaneceu abaixo de todas as Sefirot do Guf, levantou-se e ficou em Bina
de Guf, na metade da Sefira Tifferet, no ponto de Chazeh, já que Tifferet é considerado Bina
de Guf, terminando o Partzuf no lugar de o ponto de Chazeh. E Bina e ZON de Guf não
puderam receber nenhuma luz porque estavam abaixo da Malchut finalizadora e partiram
completamente de Atzilut.
3
Por causa da ascensão de Malchut ao lugar de Bina, cada grau foi dividido em dois. Metade
dela permaneceu no grau, sua metade inferior saiu e desceu para o grau abaixo dele, o meio
grau do Rosh desceu para dentro do Guf e o meio grau do Guf desceu abaixo de Atzilut.
Considera-se, portanto, que cada Partzuf que emerge através da associação de Midat ha
Rachamim com Din, emerge em uma divisão do grau em duas partes.
Quando Malchut de AK emanou Atik de Atzilut, ela emanou o masculino de Atik sem
divisão, sem a associação de Midat ha Rachamim, e Atik saiu em um grau completo, não
dividido em duas partes. Ela emanou a Nukva de Atik com associação de Midat ha Din com
Rachamim e ela emergiu dividida no grau – apenas KH no Rosh e KH no Guf, enquanto Bina,
Tifferet e Malchut de Rosh caíram no Guf, e Bina, Tifferet e Malchut de Guf caíram abaixo
do Sium do grau completo de Atzilut. Isso ocorre porque um novo Sium foi feito para a luz
superior: o lugar de Chazeh de Guf, onde fica a metade de Bina de Guf. Esse novo Sium se
chama Parsa.
A razão pela qual o Partzuf Atik e sua Nukva incluem dois Behinot juntos é ter uma mediana
entre os Partzufim de AK, que emergiram sem divisão, e os Partzufim dos quatro mundos de
ABYA, que emergiram divididos. O masculino de Atik, que tem equivalência com AK, toma
de AK e entrega para sua Nukva. E a Nukva de Atik, que tem equivalência com os Partzufim
ABYA, entrega para ABYA.
O mais oculto de tudo o que está oculto, Malchut de AK, emanou um Partzuf, Atik de Atzilut,
como dividido e não dividido. O masculino de Atik é considerado não dividido, e a Nukva de
Atik é considerada dividida. Ele colocou a dividida, Nukva de Atik, antes do não dividido,
masculino de Atik, já que a Nukva de Atik precedeu o masculino de Atik porque a Nukva foi
emanada e saiu em GAR de Nekudim, e o masculino saiu no mundo de Atzilut.
Seu Avir, o nível de Ruach, que é VAK sem GAR, é desconhecido porque ali não há Zivug
para a extensão de GAR. Os cinco níveis são NRNHY. O nível de Ruach é chamado Avir. Ele
é considerado dividido porque existem apenas duas Sefirot ali, KH, e pode receber duas luzes
NR, faltando as três luzes Neshama, Haya, Yechida, devido à ausência dos três Kelim, Bina,
Tifferet e Malchut, como é conhecido na relação inversa entre luzes e Kelim, pois nos Kelim
os superiores crescem primeiro, e nas luzes os inferiores entram primeiro. É por isso que foi
dito que o nível de Avir de Atik, considerado uma divisão de Atik, sua Nukva, está oculto
porque ele não tem Zivug para estender as três luzes Neshama, Haya, Yechida, pois o Zivug é
chamado Daat [conhecimento] como está escrito: “E Adão conheceu sua esposa, Eva.”
Finalmente, devido ao golpeamento da divisão em Atik, que é a Nukva em Atik, um ponto
alto e oculto iluminou – Partzuf AA de Atzilut. Esse Hakaa [batimento] é um Zivug de Hakaa
do qual todos os graus são emanados e emergem. De fato, um ponto é sempre o nome de
Malchut, e a razão pela qual AA é chamado de “ponto alto” é para indicar a diferença e a
inovação nele em relação a Nukva de Atik, que ele tem o Malchut que está mitigado em
Midat ha Rachamim, que está a ponto de se tornar conhecido, acoplar e estender o GAR.
Esse Malchut mitigado é chamado de “um ponto alto” porque a Nukva de Atik está oculta,
como também está estabelecida em um ponto baixo, chamado Man’ula. Embora ela seja
considerada uma divisão – Malchut que é mitigada em Midat ha Rachamim, chamada
Miftacha – ela ainda tem dois pontos, o Malchut não mitigado também. É por isso que ela é
desconhecida. Assim, toda a inovação em relação a Nukva de Atik está no ponto superior
nela. É por isso que o Zohar o chama de “um ponto alto [ou superior]” em muitos lugares.
4
Ele é chamado de “um ponto oculto”, diferente de Malchut de AK, que é chamado de “o mais
oculto de tudo o que está oculto”. Mas Malchut em AA é chamado apenas “oculto”, pois ela
está acima do ponto que está completamente oculto, e é por isso que o ponto é chamado de
“começo”, que significa a primeira expressão entre todas as expressões.
A palavra Bereshit [gênesis / no princípio] implica Partzuf AA de Atzilut, que é chamado
Resheet [início / primário] porque ele é o primeiro Partzuf a partir do qual todos os Mochin
nos mundos são dispensados. Mas nenhum Mochin vem para os mundos a partir dos
Partzufim acima dele, os Partzufim de AK e o macho e fêmea de Atik, já que eles estão
completamente ocultos, pois não há Zivug para conceder Mochin neles. Isto é assim porque o
Partzufim AK, e o masculino de Atik, foram estabelecidos na Malchut de Midat ha Din não
mitigada, na qual o mundo não pode existir. Mesmo Nukva de Atik não dispensa Mochin,
pois consiste nos dois pontos juntos, por isso ela também está escondida.
Daqui resulta que o primeiro Partzuf a ser visto é o Partzuf AA, pois está estabelecido sozinho
no ponto mais alto mitigado, o Miftacha. É por isso que AA foi criado com o nome Resheet.
É por isso que o Zohar elaborou extensamente até agora, desde o início do Tzimtzum até o
masculino e o feminino do Atik de Atzilut, para nos mostrar que o Partzuf AA é o portador do
ponto superior, chamado Resheet, implícito na primeira palavra, Bereshit, na Torá.
Mas todos os Partzufim e mundos que o precedem não são assim. Eles estão ocultos e não
transmitem aos inferiores. É por isso que não encontraremos uma única palavra sobre eles na
Torá, pois o que não alcançamos, não conhecemos por um nome ou palavra, e o início da raiz
do alcance começa apenas em AA, que é conhecido , embora apenas como raiz da realização.
É por isso que ele é chamado Bereshit, e é por isso que ele é necessariamente a primeira
palavra na Torá, pois a Torá é considerada alcance.
O Brilho do Firmamento
3) “E os instruídos brilharão como o brilho do firmamento.” Os instruídos são ZON de
Atzilut, ou as almas dos justos. “O brilho do firmamento” é a iluminação de GAR que aparece
através da associação de Midat ha Rachamim. Aqui o texto se refere especificamente a
Malchut que é mitigado com Midat ha Rachamim, Malchut que dividiu todo o grau através de
sua ascensão a Bina, e fez um novo Sium no meio das Sefirot do grau, no lugar de Bina no
Guf, no Chazeh. Esse novo Sium é chamado Parsa, que fica no Chazeh e termina o Partzuf lá.
Esse Parsa nas entranhas do homem, em seu Chazeh, separa os órgãos para a vitalidade – o
pulmão e o coração – e os órgãos para a alimentação.
Esse novo Sium também é chamado de “O firmamento que divide a água superior e a água
inferior”. Isso é assim porque existem cinco Sefirot no Guf: HGT NH, correspondentes às
cinco Sefirot KHB TM. O HGT de Guf é considerado KHB, GAR de Guf e termina no
Chazeh, onde existe o Parsa, que é chamado um “firmamento”. É por isso que esses HGT são
chamados de “água superior”. Do Chazeh e abaixo, Tifferet e Malchut de Guf são chamados
de “água inferior”. Assim, o firmamento fica no meio de cada grau, separando entre a água
superior e a água inferior, como está escrito: “Haja um firmamento no meio da água e deixe-o
separar entre água e água.”
O mundo não persistiria em Midat ha Din, Malchut de AK, antes que ela fosse mitigada em
Bina, uma vez que o mundo é ZON de Atzilut, incluindo pessoas neste mundo, pois tudo o
que é recebido em ZON de Atzilut pode ser recebido em pessoas neste mundo. E tudo o que
não é recebido em ZON não é recebido em pessoas neste mundo, porque não recebemos nada
a partir do que é mais elevado que ZON.
5
Portanto, se Nukva de ZA, Malchut, não fosse mitigada em Bina, ela não estaria em condições
de receber qualquer Ohr Yashar, a luz superior, mas apenas Ohr Hozer, minúsculas luzes,
luzes de Din e as pessoas neste mundo seriam inadequadas para receber qualquer Mochin-Ohr
Yashar de Ein Sof. No entanto, Ele viu que o mundo não persistia, então ele associou Midat
ha Rachamim com ela, elevando-a a Bina, e todos os graus foram divididos e um novo Sium
foi feito, chamado “firmamento”, na metade de cada grau. Segue-se que Malchut, que subiu
ao lugar de Bina, ganhou duas Sefirot que são adequadas para a recepção da luz superior –
Bina e Tifferet – porque, como Malchut está no lugar de Bina, Bina e Tifferet estão abaixo
dela, incluídas nela.
E, portanto, uma vez que as pessoas neste mundo elevam MAN através de Mitzvot e boas
ações, elas estendem uma nova iluminação do alto, que abaixa o Malchut e o lugar do Zivug
de volta ao seu lugar, abaixo de Tifferet, e um grau completo surge, NRNHY, recebidos nas
Sefirot Bina e Tifferet que foram anteriormente incluídas em Malchut e que são adequadas
para recepção da luz superior. Então as almas dos justos também recebem o Mochin superior
de ZON de Atzilut, porque estão incluídas no Malchut superior.
Assim, todos os Mochin são apenas por causa de Malchut que se elevou a Bina, fazendo um
novo Sium ali, chamado um “firmamento”. Se não fosse o firmamento, ZON não seria capaz
de receber nenhuma luz superior. É por isso que o texto chama esses Mochin de “O brilho do
firmamento”, significando a luz que aparece no final da associação de Rachamim com Din.
Está escrito: “E os instruídos”, significando ZON e as almas dos justos, “Irão brilhar como o
brilho do firmamento”, receberão Mochin que ilumina como o brilho do firmamento, uma vez
que todos os seus Mochin vêm do brilho do firmamento.
É por isso que o Zohar traz esse texto, sobre todos os Mochin que foram emanados de AA e
abaixo, pois todos saíram daquelas luzes do brilho do firmamento. É também por isso que há
alcance para os inferiores neles.
Existem três discernimentos no brilho do firmamento.
1) O brilho que está mais oculto do que tudo o que está oculto, e seus Avir, Dechura e
Nukva de Atik, já que o macho de Atik está mais oculto do que tudo o que está oculto,
e seu Avir é Nukva de Atik, que emanou para AA no brilho do firmamento.
2) O brilho do Bereshit, do qual YESHSUT foi emanado.
3) O brilho oculto, YESHSUT, do qual todas as dez expressões no trabalho da criação
foram emanadas, o Mochin de ZON. Mas os AVI superiores não são do brilho do
firmamento, pois são desconhecidos e o Yod não se afasta de seus Avir.
O primeiro brilho do firmamento é uma raiz para emanar a AA, pois ele próprio está oculto.
O segundo brilho do firmamento é o transportador do ponto superior, Miftacha. É por isso que
é considerado o começo de todo o Mochin do brilho do firmamento. É por isso que é chamado
Bereshit [no começo], e é por isso que esses Mochin não aparecem nele, mas os dá a
YESHSUT, o terceiro brilho do firmamento. Em YESHSUT, todos aqueles Mochin, de quem
ZON recebe, aparecem em realidade.
O Avir do brilho que está mais oculto do que tudo o que está oculto acoplou e iluminou neste
ponto. Aquele que está mais oculto do que tudo o que está oculto é Atik e sua Nukva. E
embora sua Nukva já tenha sido estabelecida com o Malchut que é mitigado em Midat ha
Rachamim, com o firmamento, ainda assim, porque ela está oculta, ela é incluída no
masculino de Atik e é chamada de “a mais oculta de tudo o que está oculto”, como ele. No
6
entanto, ela é considerada seu Avir porque ela é somente metade do grau, Kelim KH com
luzes de Nefesh e Ruach.
O Avir de Atik, que é sua Nukva, acasalado e iluminado neste ponto, significa iluminação
estendida a AA, que é chamado de “o ponto superior”, e o Mochin de GAR, chamado de
“brilho do firmamento”, surgiu nele. E uma vez que AA recebeu a iluminação de Nukva de
Atik, essa Resheet, AA, expandiu-se no Rosh e Guf e construiu um palácio para si mesmo,
para honra e glória. Ou seja, ele emanou Partzuf superior AVI, que o vestiu e o cercou como
um palácio.
Existem seis Partzufim no mundo de Atzilut, onde um emerge a partir do outro. Em cada
Partzuf há masculino e feminino. Eles são chamados de Atik e sua Nukva, AA e sua Nukva,
AVI superior, YESHSUT, o grande ZON e o pequeno ZON.
Esta é a ordem de seus graus: Avir de Atik emanou AA e sua Nukva, AA e sua Nukva
emanaram AVI superior e YESHSUT, e YESHSUT emanou o grande ZON e o pequeno
ZON. Explica como tudo isso está implícito no versículo “Bereshit Barah Elokim et
HaShamaim VeEt HaAretz” [“No princípio, Deus criou o céu e a terra”].
AA ilumina dois tipos de Mochin em AVI superior, no palácio que ele construiu – que é
Partzuf superior de AVI, a semente de AA, uma semente de santidade – para conceber almas
e para o benefício do mundo: 1) Mochin de Hassadim para sustentar os mundos; 2) Mochin de
Gadlut para conceber as almas.
4) O brilho que plantou uma semente em sua honra é como uma semente da boa seda e
púrpura. O verme que tece a seda se cobre no interior da seda, pois assim é a natureza desse
verme – ele tira de si os fios de seda e envolve a si mesmo com eles até que fique
completamente coberto pelos fios de seda e esteja invisível. Da mesma forma, quando AA
semeia as luzes no palácio, YESHSUT, ele esconde e cobre suas próprias luzes e desaparece
através daqueles Mochin de YESHSUT que ele emana, como o verme que está escondido
pelos fios de seda que faz.
Dessa semente, ele fez para si mesmo um palácio para a sua glória e para o benefício de
todos. Esse segundo palácio é o Partzuf YESHSUT, que AA emanou semelhante a uma
semente de seda. AA teve que desaparecer durante a emanação daquele Partzuf, e semeou
naquele palácio a semente das luzes para sua correção, como está escrito: “Vestindo luz como
uma roupa”, quando está envolto em luz, sem expansão, e ele está oculto. Naquele momento,
ele é chamado Avir, pois a luz é ocultada pela letra Yod que inseriu a palavra Ohr [luz],
formando a combinação Avir, um ponto em seu palácio.
Malchut é chamado um “ponto”, e YESHSUT, que são Bina, são chamados de “palácio”. Na
mitigação de Midat ha Rachamim, o ponto subiu para o palácio de AA, quando Malchut subiu
para Bina. Segue-se que a luz do palácio foi ocultada e se tornou Avir, o nível de Ruach, pois
quando há todas as cinco luzes NRNHY lá, ela é chamada de “luz”. Mas, pela ascensão do
ponto ao palácio, o Sium e Zivug foi feito abaixo de Hochma, e Bina, Tifferet e Malchut
desceram fora do palácio e abaixo. E porque apenas dois Kelim KH permaneceram no
palácio, apenas duas luzes permaneceram lá, NR, e a luz de Ruach é chamada Avir. Assim,
devido à ascensão do ponto à luz do palácio, a luz partiu dali, do GAR – Neshama, Haya,
Yechida – e apenas o nível de Ruach Nefesh – o Avir – permaneceu lá.
Está escrito: “E Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz.” Depois, quando o Mochin de Gadlut de
YESHSUT iluminou, ele baixou o Yod do Avir mais uma vez e a combinação de Ohr [luz]
retornou ao seu lugar como antes, uma vez que quando ele retornou Malchut ao seu lugar, os
7
três Kelim Bina e TM retornaram e se reuniram com seu grau. E porque já existem cinco
Kelim, as cinco luzes NRNHY vestiram nelas mais uma vez.
A entrada do Yod na luz é a emanação de AA para YESHSUT, pois quando ele emanou para
YESHSUT, ele elevou Malchut para sua Bina, um ponto em seu palácio, e AA permaneceu
com dois Kelim KH, nos quais há duas luzes, NR. Então ele também emanou para YESHSUT
na metade do grau, como ele, em dois Kelim, KH, e em duas luzes, NR. Daqui resulta que AA
também teve que desaparecer e diminuir em sua luz para um Avir quando ele emanou para
YESHSUT, como a semente de seda.
Com isso, a Resheet criou aquele oculto, que não é conhecido por este palácio. Diz respeito ao
verso, Bereshit Barah Elokim [“No princípio, Deus criou”]. Naquele começo, ele – AA –
criou aquele oculto, a ascensão do Yod para a luz do palácio, tornando-se um Avir oculto, um
ponto em seu palácio. Aquele que está oculto para esse palácio é YESHSUT no tempo de
Katnut. E porque ele se estende de AA, ele é, portanto, revelado durante o Gadlut, pois então
o Yod sai do Avir mais uma vez e se torna luz. Mas se ele fosse estendido de Atik, ele sempre
permaneceria oculto, e o Yod nunca teria saído do Avir, como é feito no AVI superior que
saiu de Atik.
O segundo palácio é chamado Elokim, para distingui-lo do primeiro palácio de AA, que é o
AVI superior, que não é considerado Elokim, mas EKYEH. Está escrito: “No princípio, Deus
criou”. AA, chamado Resheet [começo], criou, emanou o Katnut e a ocultação, chamado
“brilho oculto”, que em Gadlut é o nome Elokim. A palavra “criou” sempre indica a formação
de algo oculto.
5) Esse palácio está brilhando, e todas as dez expressões foram criadas a partir dele, na
expansão do ponto a partir daquele brilho oculto. Os Mochin de Gadlut de ZON são
chamados de “expressões”. Todos os Mochin de ZON vieram do brilho oculto de YESHSUT,
significando uma expansão e emergência do ponto a partir do Avir oculto, em cujo momento
as letras de Ohr permaneceram.
Se em YESHSUT está escrito “criou”, não há surpresa sobre o que está escrito: “E Deus criou
o homem à Sua própria imagem”.
Interpretação: O homem de Atzilut é ZA, que surgiu com Malchut em dois Partzufim. Sabe-se
que Malchut foi restringida de receber Ohr Yashar dentro dela, mas somente Ohr Hozer.
Assim, como ZON pode receber Mochin de YESHSUT, que são Ohr Yashar? Isso explica
que se em YESHSUT está escrito “criou”, que Malchut subiu ao lugar de Bina e Bina e TM
de YESHSUT desceram a ZON, não é de se admirar que esteja escrito “E Deus”, Bina, “Criou
o homem”, ZON, “à Sua própria imagem”, em Mochin de Ima, embora eles sejam
originalmente inadequados para receber Ohr Yashar. É assim porque aqueles Bina e TM de
YESHSUT que desceram para ZON durante o Katnut se tornaram um com ZON, recebendo o
Mochin de Ima neles, que é Ohr Yashar, pois Ima [mãe] emprestou suas roupas para sua filha.
6) O brilho, AA, é Bereshit, pois seu nome é o primeiro de todos. Depois que ele interpreta o
versículo, “No princípio, Deus criou”, em geral, relativo a AA, que emanava para YESHSUT,
que é chamado Elokim [Deus], ele volta a explicar os assuntos em particular. Ele diz que a
palavra Bereshit é um nome santo, e é o nome de AA, cujo nome é o primeiro de tudo, pois
AA – o começo de tudo – é discernido no Mochin do brilho do firmamento, já que ele é o
primeiro Partzuf estabelecido como o primeiro ponto, a Miftacha.
O santo nome EKYEH está gravado nos lados de AA, que são os AVI superiores que vestem
a direita e a esquerda de AA através do Chazeh. Eles são o nome EKYEH, e estão sempre em
8
puro Avir, já que o Yod nunca se afastou de seu Avir, enquanto os Mochin do brilho do
firmamento não estão neles. O nome Elokim está gravado na coroa, Mochin de GAR, como
está escrito: “Vá em frente e veja, ó filhas de Sião, rei Salomão com a coroa com a qual sua
mãe o coroou”. YESHSUT, o nome Elokim, está gravado em AA na coroa, em Mochin de
GAR.
Isso refere-se ao esclarecimento dos nomes EKYEH Asher EKYEH [Eu serei o que serei]. O
primeiro EKYEH é o AVI superior, gravado e inscrito nos lados de AA, Avir puro e oculto.
Elokim é gravado em AA em GAR, no brilho do firmamento, YESHSUT. Ele é um palácio
escondido e oculto, o início da revelação de Bereshit. O nome Elokim é a palavra Asher [que]
em EKYEH Asher EKYEH, de uma maneira que o primeiro EKYEH é AVI superior, e Asher
é YESHSUT, Elokim, um palácio escondido e oculto na época de Katnut, o início da
revelação de Bereshit. Em YESHSUT, o início da revelação do Mochin do brilho do
firmamento é a partir de AA, que é Resheet.
Asher é Rosh que saiu do Resheet. Asher tem as letras de Rosh em uma ordem inversa: Reish
é o primeiro em Rosh e o último em Asher, indicando que é um Rosh que saiu do Resheet, de
AA, portanto, partiu de Rosh e se tornou um Guf sem Rosh.
Explicação: Para emanar YESHSUT, AA tornou-se coberto e oculto, como a semente da seda
que primeiro fez a correção da ascensão de Malchut a Bina em seu próprio Partzuf, para
emanar YESHSUT naquela medida. Portanto, AA foi estabelecido com apenas KH em seu
Rosh, e sua Bina partiu do Rosh para o grau de Guf. A partir desse Bina, foram feitos os
Partzufim AVI e YESHSUT. AVI superior foram estabelecidos a partir de seu GAR e
YESHSUT foi estabelecida a partir de seu VAK.
Por essa razão, AVI sempre permaneceu no Rosh, mesmo sendo apenas Hassadim, já que o
GAR de Bina não recebe Hochma nem mesmo quando estão no Rosh. E portanto, eles não
sentem nenhuma diferença quando estão fora do Rosh. YESHSUT, no entanto, ZAT de Bina
de AA, cuja conduta é receber Hochma, foram diminuídos da recepção de Hochma devido à
saída de Bina de AA para o Guf, e são, portanto, considerados como Guf sem um Rosh.
É por isso que Asher é Rosh que saiu do Resheet. A palavra Asher, cuja ordem das letras é
oposta à combinação Rosh, indica que estava no Rosh de AA, mas saiu dela, significando
YESHSUT, Bina de AA, que saiu de Rosh para Guf. Por essa razão, as letras Asher são como
Rosh, e a razão pela qual a ordem é invertida é por causa de sua saída do Rosh de Bereshit, o
Rosh de AA.
7) Uma vez que o ponto e o palácio foram estabelecidos como um, Bereshit, AA, inclui um
princípio elevado para a luz de Hochma. YESHSUT é chamado Asher, indicando um Rosh
que emergiu de Resheet depois que YESHSUT foi estabelecido no ponto e no palácio como
um, na ascensão do ponto, Malchut, até Bina, o palácio, quando apenas KH permaneceram em
AA, e Bina e TM de Rosh de AA saíram do grau de Rosh para abaixo do Rosh. Além disso,
apenas KH permaneceram em YESHSUT, e seus Bina e TM desceram ao grau abaixo deles, a
ZON.
Quando esta diminuição ocorreu, um princípio elevado para revelação de Hochma aos
inferiores foi incluído em AA. Isto é, se não fosse por essa diminuição, o Mochin de Hochma
não teria alcançado ZON e as almas dos justos. Depois, a aparência daquele palácio mudou e
ele foi chamado “uma casa”.
Comentário: Durante a diminuição, quando o ponto e o palácio foram estabelecidos como um,
o palácio estava apenas na luz de Hassadim, sem Hochma - um Guf sem Rosh - pois o ponto
9
entrou na luz do palácio e a luz se tornou Avir, que é luz de Hassadim. No tempo de Gadlut, o
Yod sai do Avir através da elevação de MAN a partir das boas ações dos justos, e o palácio
volta a ser luz. Considera-se então que a cor de Hassadim do palácio mudou e recuperou a cor
de Hochma. Então, o nome do palácio também muda para ser chamado uma “casa”, pois
quando há luz de Hochma no palácio, ele é chamado de “casa”.
Quando o ponto está no Avir, a luz está oculta e não é vista de forma nenhuma. E quando a
iluminação se expande para ser revelada, um ponto sai desse Avir, e o que resta após a
emissão do ponto é luz. E uma vez que esse ponto saiu dessa luz, a luz vestiu no palácio
superior em quatro cores, HB TM, e então é uma casa. E é dito sobre isso: “Em sabedoria
[Hochma] uma casa será construída”, pois quando o Yod sai do Avir e volta a ser luz, o nome
do palácio é mudado e passa a ser chamado uma “casa”.
No entanto, isso ocorre depois que Hochma se veste em Hassadim, uma vestimenta com a
qual as quatro cores HB TM se expandem. Abaixo, isso será chamado de “expansão para a
instalação da casa”. No entanto, aqui ainda não havia vestimenta de Hochma em Hassadim,
mas apenas luz de Hochma sem Hassadim. Segue-se que a cor de Hassadim somente mudou
para a cor de Hochma, e por essa razão considera-se que a luz está oculta e não ilumina
porque a luz de Hochma não pode iluminar sem uma vestimenta de luz de Hassadim.
É por isso que a saída do Yod do Avir e a revelação da luz de Hochma é chamada de
“expansão da correção da casa”, para discernir que ainda não há expansão para a instalação da
casa aqui, porque enquanto a luz está oculta, não há assentamento na casa, na qual viver. Pelo
contrário, é a primeira correção, pois é impossível obter GAR sem essa correção. É por isso
que está referido somente como correção da casa, e não a instalação da casa.
Foi por isso que se disse que a aparência daquele palácio havia mudado e que se chamava
“uma casa”. Ou seja, a cor de Hassadim no palácio mudou para a cor de Hochma, e ele é
chamado “uma casa”. E o ponto superior, Partzuf AA, é chamado Rosh, e eles são incluídos
um no outro na forma de Resheet, ou seja, embora a cor de Hassadim tenha mudado para a luz
de Hochma, a casa ainda não pode permanecer em si mesma como um assentamento da casa,
por falta de vestimenta na luz de Hassadim. Considera-se, portanto, que a casa ainda está
incluída em AA, que é chamado Rosh, e a combinação Bet-Rosh juntas foi feita nela,
significando as letras de Bereshit. Isso indica que a casa ainda não ilumina por si mesma, mas
ainda está incluída na iluminação de AA.
Essa iluminação é chamada Mochin de VAK, porque quando o Yod estava na luz do palácio,
o palácio estava na forma de Avir, Hassadim sem Hochma, que é chamado VAK sem Rosh. E
agora que o Yod partiu do Avir do palácio e o palácio voltou a ser luz de Hochma, GAR, é
considerado apenas Mochin de VAK, pois, embora haja Mochin, ele ainda é como VAK sem
GAR devido à ausência de Hassadim, pois a luz de Hochma não pode iluminar sem
vestimenta na luz de Hassadim.
Bet Rosh estão incluídas uma na outra em Bereshit enquanto elas estiverem como uma,
enquanto não há assentamento da casa, quando ainda não houver vestimenta de Hochma em
Hassadim, o que revela quatro cores na casa, HB TM, que são Mochin de GAR. Mas antes
disso, é considerado simplesmente Mochin de VAK porque Hochma não ilumina sem
vestimenta em Hassadim.
Uma vez que ele é semeado para a correção do estabelecimento, ele é chamado Deus
escondido e oculto. Comentário: Quando o Yod entrou na luz e se tornou Avir, o grau foi
dividido em duas partes. KH sozinho permaneceu no grau, e Bina e TM caíram para o grau
10
abaixo dele. YESHSUT é chamado Elokim. Segue-se que, uma vez que ele permaneceu na
metade do grau, considera-se que as duas letras MI de Elokim permaneceram no grau de
YESHSUT, as três letras ELEH caíram do grau de YESHSUT para o grau abaixo dele e o
nome Elokim desapareceu completamente deles.
Mas depois o ponto partiu do Avir do palácio e o palácio voltou a ser luz de Hochma. É assim
porque uma iluminação superior é atraída de AB SAG de AK através do MAN dos justos, que
tira Malchut do lugar de Bina e a devolve ao seu lugar como antes. Naquele tempo, os três
Kelim Bina e ZON, chamados ELEH, se reúnem com o MI que permaneceu em YESHSUT e,
então, o nome Elokim reaparece em YESHSUT como antes. No entanto, considera-se que o
nome Elokim está escondido e oculto em YESHSUT devido à falta de vestimenta em
Hassadim.
Uma vez que ele foi semeado para a correção do assentamento, ele foi chamado de “um Deus
oculto e escondido”. Isto é, embora ainda não houvesse expansão do assentamento ali, que é
Mochin de GAR que ilumina, ainda, porque havia uma correção que qualifica a expansão do
assentamento – através da saída do Yod de Avir, elevando ELEH de volta a YESHSUT – o
nome Elokim foi completado neles. No entanto, é considerado um Deus oculto e escondido,
enquanto ainda não há expansão para o assentamento da casa.
8) O brilho está oculto e escondido antes que os filhos entrem nele para procriar e a casa
permanece na expansão da correção da semente sagrada. Enquanto ela não conceber e a
expansão da instalação da casa não se expandir, ele ainda não é chamado Elokim. Em vez
disso, ele ainda é Bereshit. Isto é, antes que as quatro correções se expandam, ele não é
chamado Elokim porque ele não está iluminando perfeitamente. Considera-se que tudo ainda
está incluído em AA, que é chamado Resheet.
Existem quatro correções aqui: primeiro Ibur [concepção], Mochin de VAK, segundo Ibur e
Mochin de GAR. Esta é sua ordem: 1) Antes que os filhos entrem nele para gerar, é o
primeiro Ibur, a entrada do Yod na luz, que se tornou Avir, em cujo momento o VAK do grau
sai. 2) A casa fica na expansão da correção de uma semente santa, a correção da saída do Yod
do Avir, que é chamada Mochin de VAK. 3) Enquanto ela não tenha concebido, é o segundo
Ibur de ZON, pois estão anexados às letras ELEH de Katnut. Quando o Yod partiu de Avir e
ELEH subiu desde ZON, ZON subiu com eles para YESHSUT, e este é considerado o
segundo Ibur. 4) A expansão do assentamento na casa não se expandiu, quer dizer, a expansão
de Mochin de GAR, que nesse momento era considerado assentamento na casa.
Foi por isso que foi dito: “O brilho está oculto e escondido”: 1) antes que os filhos venham a
ele para conceber, 2) a casa fica na expansão da correção de uma semente sagrada, 3)
enquanto ela não concebeu, e 4) a expansão do estabelecimento na casa não se expandiu.
Antes que YESHSUT passasse por essas quatro correções, uma de cada vez, YESHSUT não
era chamado Elokim. Em vez disso, ele ainda era Bereshit, AA. E a razão pela qual, na
segunda correção, ele é chamado Elokim é que ele está escondido e oculto ali, e não ilumina
de maneira alguma. Mas no final dessas quatro correções, ele é chamado Elokim, iluminando
todo o Mochin para ZON.
Quando as quatro correções foram completadas e ele foi estabelecido no nome Elokim, ele
emitiu esses descendentes a partir daquela semente que foi semeada nele. Ou seja, uma vez
que YESHSUT passou pelas quatro correções – Ibur para VAK, Mochin de VAK, um
segundo Ibur para VAK de Gadlut e Mochin de GAR de Gadlut – o nome Elokim ilumina
11
completamente em YESHSUT e emana o Mochin para os filhos, ZON, que subiram a ele nas
duas concepções, pois os Mochin de ZON são a semente que foi semeada em YESHSUT.
Quem é essa semente em YESHSUT? São aquelas letras gravadas, a Torá, ZA, que é
chamada Torá, emergindo daquele mesmo ponto, que é AA, pois enquanto está em
concepções em YESHSUT, ele recebe Mochin de Hochma de AA.
9) O ponto superior, AA, semeou três pontos dentro do palácio, YESHSUT: Holam, Shuruk e
Hirik. Holam é a cor Hassadim, um ponto e um palácio como um. Shuruk é a cor Hochma,
uma luz oculta. Hirik está vestido na glória de Hassadim, surgindo na Masach de ZON,
vestindo a cor Hochma na cor de Hassadim, um dentro do outro, e ambas iluminam
plenamente.
Explicação: Você descobre que há três semeaduras aqui, pois cada ocultação que é feita na luz
é considerada como semeadura.
1) A primeira semeadura é quando YESHSUT sai de Rosh de AA, em Asher, um Rosh
que partiu de Resheet e foi estabelecido em um ponto e um palácio como um. O GAR
de luzes desapareceu deles e eles permaneceram em VAK sem um Rosh. Naquele
momento, suas três letras ELEH caíram para o grau de ZON, e YESHSUT
permaneceu com apenas dois Kelim GE, as letras MI.
2) A segunda semeadura é quando a cor daquele palácio mudou da cor Hassadim para a
cor Hochma porque o ponto que estava no lugar de Bina retornou ao lugar de Peh, e os
três Kelim Bina e TM, ELEH, subiram e se uniram com YESHSUT, e poderiam subir
para Rosh AA para receber a cor Hochma. No entanto, eles se tornaram um brilho
oculto devido à falta de Hassadim.
3) A terceira semeadura é depois que YESHSUT elevou seus três Kelim ELEH. ZON
subiu junto com eles porque o superior que desce para o inferior se torna exatamente
igual a ele. E porque os Kelim ELEH de YESHSUT caíram ao lugar de ZON, eles se
tornaram atados a ZON como um único grau. Portanto, agora que YESHSUT elevou
ELEH de volta ao seu grau, o ZON foi puxado junto com eles para o grau de
YESHSUT. Assim, considera-se que YESHSUT, Tevuna, foi concebida com o ZON,
uma vez que vieram para dentro dela como um feto colocado nas entranhas de sua
mãe, comendo o que sua mãe come. Ou seja, eles recebem lá de todas as luzes que
estão em Tevuna, como se realmente fossem da própria Tevuna. E em relação a
YESHSUT, a chegada de ZON a eles é considerada como semeadura porque eles são
uma Behina inferior a eles, e eles são feitos mais turvos até certo ponto, devido ao seu
Hitkalelut com eles.
Aquelas três semeaduras são chamadas Holam, Shuruk e Hirik. A primeira semeadura é
Holam, Asher, um Rosh que partiu de Resheet. A segunda semeadura é Shuruk, quando a cor
daquele palácio mudou da cor da luz de Hassadim para a cor da luz de Hochma, tornando-se
um brilho oculto. A terceira semeadura é Hirik, na qual o ZON subiu com suas letras ELEH, e
a Tevuna foi diminuída porque ela estava impregnada com ZON.
As letras são Kelim, e o ponto de Holam fica acima das letras. Na saída de Bina de Rosh de
AA para VAK, há luz de GAR de YESHSUT que permanece dentro de Rosh de AA e não se
veste dentro dos Kelim de YESHSUT. Isso é semelhante ao ponto de Holam, que não está
dentro das letras, mas acima delas. É por isso que essa semeadura é chamada Holam.
12
O ponto de Shuruk, Melafom, é Vav e um ponto dentro dele [ ]. O ponto está vestido dentro
das letras, que são Kelim. Da mesma forma, quando YESHSUT trouxe as letras ELEH de
volta a eles e subiu para Rosh de AA, a luz de GAR de AA entrou em seus Kelim mais uma
vez, como o ponto de Shuruk que está vestido dentro das letras. É por isso que essa
semeadura é chamada Shuruk.
O ponto de Hirik fica abaixo das letras, que são os Kelim. Além disso, essa diminuição, que
YESHSUT obtém por causa de ZON que se conectou a eles, não é do grau de seus próprios
Kelim, mas de um grau abaixo de seus Kelim, que são o ZON abaixo deles, como o ponto de
Hirik que fica abaixo as letras. É por isso que essa semeadura é chamada Hirik.
Este ponto superior, AA, é uma semente dentro daquele palácio, Bina, os três pontos –
Holam, Shuruk, Hirik. Eles foram incluídos um no outro e se tornaram um, uma voz que sai
da união de três pontos juntos.
Comentário: Após o ponto, AA semeou três semeaduras – Holam, Shuruk, Hirik – em
YESHSUT, chamado “um palácio”, YESHSUT foram considerados Elokim, escondido e
oculto. Quando o nível de Hassadim surgiu na Masach de Hirik – que é um Masach de Behina
Aleph em ZON, que acasala com a luz superior e o nível de NR, que é o nível de Hassadim,
aparece nela – a luz de Hochma vestida com uma vestimenta de honra que iluminou, criou
ELEH, e eles foram completados no nome Elokim. Isso ocorre porque o nível de Hassadim se
tornou uma vestimenta de honra para a luz de Hochma, e então MI, que é o Holam, conectou
com as letras ELEH que ascenderam e se conectaram a ela no ponto de Shuruk, e o nome
Elokim apareceu através de uma vestimenta de honra de Hassadim que emergiu através do
Masach de Hirik. Considera-se agora que todas as três semeaduras foram complementadas
juntas através do Masach de Hirik, através do nível de Hassadim que emergiu através dele.
O nível de Hassadim complementou todos eles, e todos estavam conectados por ele, incluídos
um no outro como uma Behina, pois na ausência de um deles, essa unidade teria sido negada.
Agora, no entanto, eles têm todas as quatro cores HB HG, desde que HB saiu através de MI
ELEH, que são Holam Shuruk, e HG através do Masach em Hirik. Eles se complementam um
ao outro e se tornam uma voz.
Além disso, ZA é chamado de uma “voz”, que é o Hirik no qual o nível de Hassadim surgiu,
conectou MI ELEH no santo nome Elokim, e o inferior, que complementa o superior, é
recompensado com a mesma medida de Mochin que complementava ao superior. Segue-se
que em todas as quatro cores HB HG que emergiram após a conclusão das três semeaduras,
Holam, Shuruk, Hirik, ZA foi recompensado com elas, porque elas surgiram apenas através
dele.
Foi por isso que foi dito: “E eles se tornaram um”, uma voz que sai da conexão de três pontos
juntos, já que Holam, Shuruk, Hirik, todos uniram-se no Mochin de ZA e nasceram e
emergiram desde YESHSUT para fora, chegando a seu lugar naqueles Mochin, HB HG, que
se uniram nele em uma ligação única.
Quando a voz surgiu, sua companheira surgiu com ele. Ela inclui todas as letras, como está
escrito, “O céu”, que são uma voz e sua companheira.
Comentário: O significado de masculino e feminino é que a luz é atribuída ao masculino, e os
Kelim, as letras, ao feminino. É por isso que Nukva é chamada Et [o], indicando que todas as
letras de Aleph a Tav estão incluídas nela. Assim, quando ZA surgiu e nasceu de Bina,
chegando em seu lugar, Nukva – que inclui todos os Kelim, chamados “letras” – surgiu com
13
ele, como está escrito: “O céu”, onde “céu” é ZA, chamado de “voz” e “O” é o nome d e
Nukva. Assim, a voz e sua companheira, que são ZON, surgiram.
A voz, céu, é o último nome EKYEH, já que EKYEH Asher EKYEH [eu serei o que serei]
são HBD. O primeiro EKYEH é Hochma, Asher é Bina e o último EKYEH é Daat. A Sefira
Daat é ZON em Mochin de Bina, pois como toda a essência de Mochin de YESHSUT é
complementar o santo nome Elokim, é através do Hirik em ZON, que ascendeu com as letras
ELEH, significando através do nível de Hassadim e Gevurot, que surgiu ali em sua Masach.
Portanto, ZON necessariamente deixa sua Behina ali, mesmo após sua saída e nascimento em
seu lugar, pois não fosse por suas vestes de Hassadim, o nome Elokim não seria completado
ali.
O ZON que ele deixou em YESHSUT, para ser o nível de HG ali, para sempre vestir a luz de
Hochma com sua vestimenta iluminadora, é chamado de “A Sefira Daat”. Assim, a Sefira
Daat é o próprio ZA, que ficou para iluminar em YESHSUT. Mas como a Nukva sempre está
incluída no Guf de ZA, existem dois Behinot em Daat: direita e esquerda. A direita chama-se
Hassadim, o masculino em Daat. A esquerda chama-se Gevurot, sua Nukva. No entanto,
ambos são considerados o próprio ZA, portanto, a voz, céu, é o último nome EKYEH, o Daat
em Bina. Mas não deve ser interpretado como ZON real, pois o nome EKYEH está apenas em
Bina e não em ZA, mas se aplica a Daat.
O último EKYEH, o brilho, inclui todas as letras e cores dessa maneira. As cores são HB TM
e as letras são Kelim. O último EKYEH, ZA, céu, luz de Hassadim, surge e veste Hochma, e
MI ELEH se unem no nome Elokim. Assim, seu brilho inclui todas as letras, que são os
Kelim, e todas as cores, que são as luzes, uma vez que só surgiram através do Masach de
Hirik nele, pois todas as semeaduras de Holam, Shuruk, Hirik estão incluídas em ZA. É por
isso que essa voz inclui todos eles.
10) Até agora é “O Senhor, nosso Deus, o Senhor”. Esses três graus correspondem ao segredo
superior, “No princípio, Deus criou”, uma vez que “O Senhor, nosso Deus, o Senhor” é HBD.
“O Senhor” é Hochma, “Nosso Deus” é Bina e “O Senhor” é Daat. Da mesma forma, “No
princípio, Deus criou” e “Eu serei o que serei” também são HBD.
Tudo o que está esclarecido até agora é “O Senhor, nosso Deus, o Senhor”. Esses três graus,
que são três graus nos três nomes HBD, correspondem a “No princípio, Deus criou”. “No
começo” é o primeiro “Eu serei”, Hochma. “[Deus] criou” é “o que”, que surgiu de Rosh,
bem como seu retorno a Rosh em um brilho oculto, que é Bina, Elokim, escondido e oculto,
pois Ele é profundo e oculto em Seu nome e não pode ser revelado sem Hassadim. E o
Elokim revelado é o último “eu serei”, Daat.
Isso ocorre porque, uma vez que o nível de HG emergiu em Masach de ZON e Hochma vestiu
em Hassadim, MI se uniu a ELEH, e o nome Elokim foi completado, já que a revelação do
nome Elokim veio apenas no último EKYEH [Eu serei], que é Daat e ZON. Assim, “No
princípio, Deus criou” também é HBD, como “Eu serei o que serei” e como “O Senhor, nosso
Deus, o Senhor”.
A palavra Bereshit [No princípio] é o primordial. Hochma é chamado de Resheet [início].
“Criou” indica um segredo oculto, de modo que tudo vai se expandir a partir daí, pois “criou”
indica ocultação e diminuição. É a semeadura de Holam, Shuruk, Hirik, pois tudo se expande
e persiste através dessa semeadura. O nome Elokim é para preservar tudo que está abaixo,
pois, ao conectar MI ELEH para complementar o nome Elokim através da vestimenta de
Hassadim que ilumina em Daat, todos existem a partir dele, significando HB e ZON abaixo.
14
“O céu” indica o masculino e o feminino como um. É proibido separá-los. ZA é chamado

“céu”, Nukva é chamado Et [o], e segue-se que “O céu” indica o masculino e o feminino
juntos. É por isso que a Nukva está implícita em ZA também, para mostrar que é proibido
separá-los, mas sim uni-los como um, que são voz e discurso, HaVaYaH ADNI, e a voz e
discurso são unificados como um.
11) Quando Et [o] pega todas as letras, ela é a inclusão de todas as letras, Rosh e Sof. Nukva é
chamada Et quando ela pega todas as letras porque as letras são Kelim, e os Kelim estão
incluídos apenas na Nukva. Ela é a inclusão de Rosh [começo] Aleph, até Sof [fim] Tav. É
por isso que a Nukva é chamada Et [Aleph-Tav].
Depois, a letra Hey se junta ao Et para conectar as 22 letras com o Hey, uma vez que eles já
tinham se misturado com todas as letras do ZAT, o primeiro Hey de Ima se junta a ela, e
então ela está apta para um Zivug com o ZA. Naquele momento, ela se chama Atah [“você”,
Aleph-Tav-Hey], como está escrito, “Você revive todos eles”, pois, por seu Zivug com ZA,
ela pode reviver todos os seus anfitriões nos três mundos BYA e outorgar a eles tudo o que
eles necessitam.
Et é ADNI. “O céu” é HaVaYaH, que é o mais alto do nome ADNI, já que ZA é chamado
“céu” e é chamado “voz”. Ele é HaVaYaH, e sua Nukva, Et, é chamada “discurso” e ela é
ADNI.
12) “E a terra” indica a correção do masculino e feminino em relação a “E o Senhor”. É tudo
um porque, assim como o céu nas palavras, “O céu”, inclui masculino e feminino, a Nukva, a
terra, consiste em masculino e feminino. Isso está implícito na palavra “E o”, pois Et [o], a
Nukva, é Vav, o masculino na Nukva.
A diferença entre o céu, o ZA superior, voz, e o ZA inferior, incluídos na letra Vav na palavra
“E o”, é porque ele traz a questão de “E o Senhor”, que o Vav deve incluir Sua corte, a
Nukva, que está incluída junto com Ele. É assim porque onde quer que seja dito, “E o
Senhor”, isso significa Ele e Sua corte. Da mesma forma, ZA que está incluído em Nukva
aqui na letra Vav na palavra “E o” está incluído em Sua corte, a Nukva.
Isso ocorre porque ZON se divide em dois Partzufim, como está escrito: “E eu sou um
homem sem pelos”. Do Chazeh e acima, eles são chamados Israel e Leah, e do Chazeh e
abaixo, eles são chamados Jacob e Raquel. Portanto, “o céu” é o masculino e o feminino
superior, chamados Israel e Leah, de Chazeh de ZON e acima, e “E a terra” são o masculino
inferior e Nukva, que são chamados Jacob e Raquel, abaixo de ZA.
Ele chama a Nukva de “O céu” com o nome ADNI, que é o nome da pequena Rachel, já que
se trata de Mochin de Gadlut de ZON. Isso ocorre porque somente durante a Gadlut o ZON é
chamado de “voz” e “discurso”, pois então o ZON são PBP [face a face] no mesmo nível,
pois a pequena Nukva, Rachel, ascende à Nukva da grande Nukva, Leah, e a veste. É por isso
que naquele momento Nukva recebe o nome de pequena Nukva, ADNI, pois então a pequena
Nukva cresceu até o nível da grande Nukva, e naquele momento seu nome é ADNI, a
unificação do nome HaVaYaHADNI, voz e discurso como um.
A terra é o nome Elokim, como o superior, que é apto para produzir frutos e filhos. A Nukva é
chamada “terra” somente quando Ima empresta suas roupas para sua filha e é estabelecida
como o superior, com Mochin de Elokim, que é Bina, em uma unificação mais baixa. Naquele
momento, o que estava seco se tornou uma terra que produz frutos e filhos.
15
Esse nome está incluído em três lugares e, a partir daí, a totalidade do nome Elokim é
esclarecida ao conectar-se em três lugares:
1) MI, Asher, que saiu de Resheet, já que seu lugar era em Rosh AA e emergiu para o
lugar de seu Guf.
2) As letras ELEH, seu AHP, que caíram a ZON e adquiriram um novo lugar mais uma
vez, então retornaram ao seu lugar em Gadlut.
3) Após o retorno das letras ELEH com ZON ao seu grau, ela recebe o nível HG, que
surge na Masach de ZON que estão anexadas ao seu ELEH. Naquele momento, a luz
de Hochma se veste em Hassadim, MI, se conecta às letras ELEH e o nome Elokim é
completado. O nome Elokim aparece somente ao coletar três lugares, pois a partir daí
o nome Elokim tem muitas combinações, pois existem 120 combinações de Elokim,
de acordo com a mudança de governança de três lugares.
Até agora este é o significado da ocultação em ocultações que gravou, construiu e sustentou
de maneira oculta, em um versículo.
Comentário: Gravado, construído e sustentado são três lugares. “Gravado” é o ponto de
Holam que tirou a Bina de Rosh para VAK, através do qual, suas letras ELEH caíram para
ZON. Considera-se que uma gravação e uma deficiência foram feitas nela porque ela perdeu
as letras ELEH.
“Construído” refere-se ao retorno das letras ELEH para ela e seu retorno a Rosh AA, o lugar
de Hochma. Isso é considerado uma estrutura completa de suas dez Sefirot em termos dos
Kelim, pois agora ela obteve as letras ELEH e suas dez Sefirot foram completadas em termos
dos Kelim. Além disso, ela se elevou ao lugar de Hochma, embora ela ainda não tenha
existência ali para receber Hochma de AA devido à falta de Hassadim. Assim, ela precisa de
sustentação.
Esse é o significado de “Sustentado”, uma vez que, no Zivug na Masach de Hirik, quando ela
obteve uma vestimenta de Hassadim, a luz de Hochma vestiu-se dentro dos Hassadim e seus
Mochin existiram nas quatro cores HBD.
Tudo isso está em uma forma oculta, nas três semeaduras, Holam, Shuruk, Hirik, implícitas
no verso: “E os sábios brilharão como o brilho do firmamento”.
13) Bereshit tem as letras Bet-Reish-Aleph Shin-Yod-Tav (6). “Do fim do céu ao fim do céu”,
há VAK que se expande do superior, já que Bereshit é AA, as letras Bet-Reish-Aleph Shin-
Yod-Tav, para indicar que AA é a raiz de VAK de ZA. ZA é chamado “céu”. “Do fim do céu
ao fim do céu” inclui todas as Sefirot em ZA, todo o seu VAK, tudo aquilo que ele tirou do
VAK superior que se estende do AA superior na expansão de “criou”.
Comentário: Através de Asher [aquilo que] que emergiu do Rosh de Bereshit – que é a
expansão de “criou”, que é um brilho oculto que inclui Holam, Shuruk e Hirik – ZA obteve
VAK superior de AA, VAK de Hochma em voz e discurso.
A partir do primeiro ponto, AA, ele criou uma expansão de um ponto acima. Porque AA tirou
Bina fora, ele criou uma expansão de um ponto acima. Ao retirá-la, um ponto entrou na luz de
Bina e se tornou Avir. Isso é “criou”. Com isso, uma expansão do ponto a partir de Avir e seu
retorno à luz foram criados, já que todos os Mochin de ZON são daqui. Assim, a partir do
primeiro ponto, que é AA, ele criou uma expansão do ponto a partir de Avir, de onde vem o
VAK de ZA, implícito em Bereshit, Bet-Reish-Aleph Shin-Yod-Tav.
16
E com relação ao que foi dito, um ponto acima, O Livro do Zohar implica dois pontos que
existem no Masach de AVI superior, que são chamados Man'ula [fechadura] e Miftacha
[chave]. A expansão do Yod de Avir está apenas em um desses pontos, o Miftacha, mas o
ponto de Man'ula permanece no AVI superior e não sai do Avir de AVI superior.
Aqui o nome de 42 letras foi gravado. Comentário: A gravação do nome 42 são três mãos de
Ima que foram renovadas por AA levando Bina para fora, que são as letras ELEH de Ima,
consideradas HGT de Ima, chamadas mãos. É assim porque, com essas mãos, ela eleva o
ZON para ela. Ao sair do Rosh, seu ELEH caiu para a ZON, portanto, enquanto eleva as letras
ELEH de volta para ela, os ZON também são atraídos com eles para o Rosh. São como mãos
que elevam o ZON do seu lugar inferior para o lugar dela.
Três vezes 14 é 42 em Gematria. Esse é o significado do nome Mem-Bet [42] ser chamado de
“o nome da elevação”. No entanto, o nome Mem-Bet em si é do Chazeh de AA e acima, onde
existem três Partzufim, Atik, AA e AVI. Esses são:
 HaVaYaH simples, quatro letras, Partzuf Keter, que é Atik, Keter de MA.
 HaVaYaH preenchido com Yod, as letras do Partzuf Hochma, que é AA, AB de MA.
 HaVaYaH preenchido com o preenchimento de 28 letras, Partzuf Bina, que é AVI,
SAG de MA.
 Dalet, Yod e 28 letras das 42 letras juntas. E uma vez que ZA ascende a Bina, ele
obtém ali GAR de Chazeh de AA e acima, que são três Partzufim KHB, que são 42
letras.
Taamim, Nekudot [pontos], and Otiot [letras]

14) E os instruídos brilharão como os Taamim que tocam [música], e as letras e os pontos
seguem sua melodia. As dez Sefirot se dividem em três principais: Taamim, Nekudot, Otiot.
Taamim são Keter, Nekudot são Hochma e Otiot são YESHSUT e ZON. Mas isso é apenas
em relação aos Kelim. Em relação aos Mochin, Taamim são considerados Hochma, Nekudot
são Bina e Otiot são ZON.
A diferença entre os Mochin e os Kelim se estende a partir dos dois Partzufim de AK, uma
vez que os Kelim se estendem do Partzuf Keter de AK, onde as luzes são adequadamente
vestidas em seus Kelim. No entanto, os Mochin se estendem somente do Partzuf AB de AK,
onde suas luzes são invertidas na ordem de suas vestimentas nos Kelim porque está faltando
Malchut de Kelim e Keter de luzes. Por esse motivo, a luz de Hochma vestiu ali em seu Kli de
Keter, a luz de Bina no Kli de Hochma e a luz de ZA no Kli de Bina.
Por esse motivo, em relação aos Partzufim e Kelim que se estendem a partir de Partzuf Keter
de AK, Taamim são discernidos em Keter, Nekudot em Hochma e Otiot em Bina. No entanto,
isso só se refere aos Mochin, que se estendem apenas a partir de AB de AK, que a luz de
Hochma está vestida em seu Keter, a luz de Bina em seu Hochma e a luz de ZA em seu Bina.
Assim, os Taamim são da luz de Hochma, Nekudot são da luz de Bina e Otiot estão em ZON.
Taamim são o brilho do firmamento, Nekudot são Holam, Shuruk e Hirik em Bina, e Otiot
estão nos dois Partzufim de ZON, como está escrito: “O céu e a terra”. Os Taamim, Nekudot
e Otiot se dividem em Taamim, Nekudot e Otiot em si mesmos: Taamim, Nekudot e Otiot em
Taamim, em Nekudot e em Otiot, e são três Behinot RTS [Rosh, Toch, Sof] em cada um dos
Taamim, Nekudot e Otiot.
17
RTS de Taamim são Taamim superior, Taamim médio e Taamim inferior, significando
Taamim acima das letras, como Pshat e Revi'i, dentro das letras, vírgula e traço, e abaixo das
letras, como Mercha e Tipcha. É semelhante no Nekudot acima das letras, como Holam, e
dentro das letras, como Shuruk, Melafom, onde o ponto está dentro da letra Vav, deste modo,
, e abaixo das letras, como o Hirik. É também o mesmo nas letras, que são ZON.
Primeiro, o Zohar trouxe três discernimentos no Taamim, que são os três tipos de brilho: 1)
Brilho que é mais oculto do que tudo o que está oculto, o brilho de Atik. Isso ocorre porque
Atik é Keter de Atzilut, e portanto, ele é Taamim de Taamim. 2) O brilho de Bereshit, AA, o
Taamim médio, Nekudot de Taamim. 3) O brilho oculto, YESHSUT, Taamim inferior, Otiot
de Taamim.
Aqui inicia com Atik, Keter, já que fala de Partzufim e Kelim que se estendem a partir do
Partzuf Keter de AK. Depois, trouxe os três tipos de brilho novamente, que interpreta através
dos nomes EKYEH Asher EKYEH [eu serei o que serei], Mochin HBD, em relação a “No
princípio, Deus criou”.
Ele muda a ordem ali:
O primeiro brilho é o brilho de Bereshit, AA e não Atik. Isso ocorre porque os Mochin se
estendem de AB de AK, no qual há luz de Hochma no Kli de Keter. Daqui resulta que os
Taamim são Hochma, AA, e AVI superior são Taamim de Taamim, o primeiro EKYEH.
O segundo brilho é um brilho oculto, YESHSUT e Bina, que são Nekudot de Taamim e
Taamim médio.
O terceiro brilho é um brilho que inclui todas as letras e cores, ZON, o Daat, o último
EKYEH, Otiot de Taamim.
Os Nekudot, YESHSUT, que são Asher, que surgiram de Resheet, se dividem em superiores,
médios e inferiores, RTS, Taamim, Nekudot, Otiot de Nekudot. Isso ocorre porque o Holam,
MI, é o Nekudot superior, Taamim de Nekudot; o Shuruk, ELEH, é o Nekudot do meio,
Nekudot de Nekudot e o Hirik, ZON que está anexado a ELEH, o Nekudot inferior, são Otiot
de Nekudot. Tudo isso está incluído na palavra “criou”.
O Otiot, ZON, divide-se em dois Behinot ZON, como está escrito: “O céu e a terra”. O Otiot
também se divide em três Behinot, RTS, que são Taamim, Nekudot, Otiot em Otiot. Assim, o
grande ZON – incluído em “O céu” – é Taamim de Otiot, o grande Otiot, o grande VAK; o
pequeno ZA, Jacob, é o Otiot do meio, Nekudot de Otiot; e a pequena Nukva, Rachel, é o
pequeno Otiot, Otiot de Otiot.
Segue-se que a palavra Bereshit é Taamim, que são AA e AVI superior, e há três brilhos
neles: Taamim, Nekudot, Otiot de Taamim. Sua própria essência é Taamim de Taamim; o que
eles iluminam para YESHSUT em um brilho oculto são Nekudot de Taamim; e o que eles
iluminam para a ZON no brilho que inclui todas as letras e cores são Otiot de Taamim.
A palavra “criou” é Nekudot, YESHSUT, em si mesmos, divididos em três Behinot –
Taamim, Nekudot, Otiot, em Nekudot. O que eles recebem de AVI é considerado como
Nekudot superior, Holam, Taamim de Nekudot, e sua própria Behina é o Nekudot do meio,
Shuruk, Nekudot de Nekudot. O que eles iluminam para a ZON são Otiot de Nekudot, Hirik.
As palavras “O céu e a terra”, consideradas Otiot, dividem-se em Taamim, Nekudot, Otiot de
Otiot, RTS de Otiot. O grande ZON é “o céu”, Taamim de Otiot, que recebe de AVI, e o
pequeno ZA, Jacob, é Nekudot de Otiot, que recebe de YESHSUT, Vav, no versículo “E a
terra”. A pequena Nukva, Rachel, é Otiot de Otiot, a própria essência dos Otiot.
18
É por isso que foi dito: “Os instruídos”, os Otiot, “brilharão”, com seus pontos, “Como os
Taamim que tocam”. E de acordo com a música dos Taamim, os Otiot e seus Nekudot os
seguem como exércitos depois do seu rei. Taamim são AVI superiores, Nekudot é
YESHSUT, e Otiot são ZON. Ele diz que ZON são chamados de “instruídos”, brilhando com
os Mochin que recebem de YESHSUT, que são chamados Nekudot, de acordo com a luz de
Taamim, que é AVI superior, onde YESHSUT e ZON são atraídos e seguem AVI como
exércitos atrás de seu rei. Isto é em geral.
Otiot são Guf e Nekudot são Ruach para eles. Todos viajam em suas jornadas após os
Taamim e recebem seu sustento, pois Nekudot e Otiot são semelhantes a um corpo com o
espírito vital nele. Otiot sem Nekudot são como um corpo sem espírito. Da mesma forma,
ZON, Otiot, todo o espírito vital neles se estende de YESHSUT, pois se não fosse por
YESHSUT que ilumina neles, não haveria espírito vital neles de nenhuma forma. No entanto,
YESHSUT – o espírito vital de ZON – também recebe seu sustento e vitalidade de AVI
superior, que são os Taamim, enquanto os Otiot e os Nekudot viajam em suas jornadas atrás
da melodia dos Taamim, recebendo deles toda a sua vitalidade e a altura do seu nível.
Quando a música de Taamim viaja, Otiot e Nekudot viajam atrás dela. Quando a melodia de
Taamim para, eles não viajam, como está escrito: “Pela palavra do Senhor acampam; pela
palavra do Senhor, eles viajam”. Se os Taamim viajam, dando suas luzes aos Nekudot e Otiot,
eles viajam. Se os Taamim acampam, impedindo sua doação aos Nekudot e Otiot, os Nekudot
e Otiot acampam.
É como descobrimos na música dos Taamim que transformam as palavras, que são as letras
pontuadas, de um extremo ao outro. É o mesmo com a doação de AVI, os Taamim, eles
governam o Mochin de YESHSUT e ZON para transformá-los de um extremo ao outro. Por
exemplo, quando uma pessoa diz a seu amigo: “Eu te darei um livro importante”, isso pode
ter um contexto de doação e expansão dele para seu amigo, se eles estiverem em sintonia de
satisfação, mas pode ter o significado oposto, negação e impedimento de doar, se ele disse
isso em tom de surpresa.
Assim, as palavras não têm significado em si mesmas, mas apenas de acordo com a música e
seus Taamim. O mesmo ocorre com o impacto do Mochin de AVI em YESHSUT e ZON.
Não há significado para o Mochin, nem positivo nem negativo, mas apenas de acordo com a
iluminação de AVI para eles.
15) “E os instruídos brilharão como o brilho do firmamento, e aqueles que levam muitos à
justiça são como estrelas”. “E os instruídos brilharão” são os iluminados Otiot e Nekudot.
“Como o brilho” é a melodia do Taamim. “O firmamento” é a expansão no som da melodia -
todos aqueles Taamim que se espalham na expansão da música. “Os que conduzem muitos à
justiça” são os Taamim que param, cessando a jornada das melodias dos Taamim, para as
quais o significado da palavra é claramente ouvido.
“E os instruídos brilharão” são Otiot e Nekudot. Os instruídos são Otiot, ZON, cujo brilho e
vitalidade são inteiramente do Nekudot, YESHSUT. O brilho do Nekudot, YESHSUT, está de
acordo com o brilho que eles recebem do Taamim, AVI.
Além disso, existem dois princípios na melodia do Taamim. Existem Taamim que indicam
existência e doação, ou indicam negação e cessação de doação. O firmamento indica os
Taamim que indicam expansão e doação, quando ele diz a frase em uma melodia de
contentamento, quando eles seguem uma melodia de expansão para o receptor.
19
O nome, “Aqueles que levam muitos à justiça” aponta para aquelas músicas de Taamim, que
indicam negação e cessação da abundância, que interrompe a expansão da abundância para os
receptores em uma melodia de surpresa. Daqui se conclui que esses são os Taamim que
impedem a jornada dos Nekudot e Otiot, pois prendem sua abundância e vitalidade.
Portanto, no geral, existem dois Behinot de Taamim: O primeiro é chamado de “expansão da
melodia”, que indica doação e expansão da abundância. Isso é chamado “O brilho do
firmamento”. O segundo é chamado “cessação dos Taamim”, indicando a cessação da
abundância e a negação. Eles são chamados “Aqueles que levam muitos à justiça”.
Ele diz que aqueles Taamim que param são tão necessários quanto a expansão da melodia,
pois através dos Taamim que param, as palavras são ouvidas, como a vírgula e o traço no
Taamim, que são colocados entre as palavras. Sem eles, o mundo estaria misturado e não seria
entendido.
“Brilharão” se refere a Otiot e Nekudot que iluminam como um nas jornadas na ocultação,
numa jornada por esses caminhos ocultos. Otiot é ZON, Nekudot é YESHSUT e viagens são
os caminhos da expansão da abundância. Na ocultação, YESHSUT é chamado de “um brilho
oculto”. “Caminhos ocultos” são três semeaduras – Holam, Shuruk e Hirik.
Nós já explicamos os três Behinot do brilho:
1) O brilho de Bereshit, AA e AVI superior, ao qual a palavra Bereshit implica, e que são
chamados Taamim.
2) O brilho oculto e escondido, que é o Asher que surgiu de Bereshit, os três Nekudot
[pontos] - Holam, Shuruk, Hirik – três semeaduras e ocultações. Holam é Bina que
surgiu de Rosh de Bina de AA para VAK sem um Rosh. Asher saiu de Bereshit,
deixando apenas MI nela, e as três letras ELEH desceram para ZON.
Shuruk é o retorno das letras ELEH ao seu grau com ZON anexada a elas. É seu
retorno a Hochma, para Rosh de AA, onde ela obtém ocultação, por falta de luz de
Hassadim, porque AA é inteiramente Hochma. Até mesmo Hochma não pode receber
dele, por falta de vestimenta de Hassadim. Portanto, Bina é considerado um Elokim
escondido e oculto. Hirik é a diminuição de Bina pela força de ZON, que é anexada às
suas letras ELEH, pois elas são de valor inferior comparado ao de Bina e a diminuem.
Por causa dessas três semeaduras, Bina, YESHSUT, é considerada um brilho oculto e
Nekudot.
3) Um brilho que contém todas as Otiot e cores. É o nível de Zivug que se estende de
AVI superior até Bina em seu Masach de Nekudot Hirik, em cujo momento uma voz
surgiu, o Daat, complementando com ele os três Nekudot na íntegra. É assim porque,
através do nível de Hassadim que emergiu na Masach de Hirik, a luz de Hochma
vestiu-se naquela vestimenta que ilumina, e agora YESHSUT pode receber a luz de
AA, completando o nome Elokim.
Daat é considerado como uma voz porque antes que o Zivug no ponto de Hirik de ZA
seja feito, os Mochin não são ouvidos. Eles não eram conhecidos aos inferiores e
estavam escondidos no Holam, Shuruk, Hirik de Bina em um brilho oculto, profundo e
escondido em seu nome. No entanto, após o Zivug na ocultação de Hirik, Masach de
ZON, foi feito, e o nível de Hassadim apareceu, Hochma se vestiu em Hassadim, e o
Mochin dos três pontos apareceu por completo. Isto é considerado que a voz foi
ouvida.
20
É por isso que o ZON é chamado de “som”, pois, não fosse por seu Masach, que se
agarrou às letras ELEH de Bina, todos os Mochin de Bina permaneceriam em um
sussurro, desconhecido pelos mundos. É por isso que esse brilho do Daat é
considerado como brilho que contém todas as letras e cores, pois depois que Hochma
se veste no nível de Hassadim de Daat, quatro cores são feitas nela, HB HG.
Tifferet é chamado Hassadim, pois é considerado luz de Hassadim. Malchut é chamada
Gevurot, pois ela é a Masach. Assim, a voz, ZON e Daat, inclui todas as cores, pois sem ele
essas quatro cores não existiriam. Ele também inclui todas as letras, já que o próprio ZON é
chamado de “letras”. E como ele complementou as quatro cores para Bina, ele toma em suas
letras todas aquelas quatro cores HB HG. Daqui resulta que o ZON inclui todas as letras e
cores. Depois ZON sai do palácio de Bina e volta para o seu próprio lugar.
Assim, os três tipos de brilho foram esclarecidos: o brilho de Bereshit, Taamim; o brilho
oculto, Nekudot; e o brilho que inclui Otiot.
Esses três tipos de brilho são HBD, como está escrito: “Eu serei o que serei”, “O Senhor
nosso Deus, o Senhor” e “No princípio, Deus criou”, já que AA e AVI superior são o brilho
de Bereshit, Taamim, a partir dos quais todos os Mochin de Hochma e Hassadim são
estendidos. Eles também são o primeiro EKYEH [eu serei], Hochma, o primeiro HaVaYaH.
Bina, YESHSUT, é um brilho oculto, “criou”, Asher, “Nosso Deus”, e os três pontos –
Holam, Shuruk e Hirik. O ZON é o brilho que inclui todos as Otiot e cores, o último EKYEH,
Daat, o último HaVaYaH, Elokim em “No princípio, Deus criou”. É assim porque, através do
terceiro brilho, o nome Elokim foi completado em Bina e quando o ZON sai de Bina e chega
ao seu próprio lugar, eles são chamados “O céu e a terra”, Otiot.
Saiba que todos os Mochin estão incluídos no Taamim, que é o primeiro brilho de Bereshit,
AA e AVI superior, pois eles extraem a Bina em um brilho oculto nos três pontos - Holam,
Shuruk, Hirik. Do mesmo modo, o Zivug que é feito no ponto de Hirik, Masach de ZON se
estende a partir do nível de Hassadim de AVI superior, Taamim. Portanto, os Taamim
consistem de três Behinot, chamados “superior”, “médio” e “inferior”.
Taamim superior, como Pashta Revi'i, o qual está acima das letras, são considerados AVI em
si mesmos.
Os Taamim médios, vírgula e traço, que surgem dentro das letras, são Hitkalelut de
YESHSUT em AVI, a extração de Bina em três semeaduras. Uma vírgula é Hitkalelut com o
ponto de Holam, a retirada de Bina, que permanece no MI, e as letras ELEH descem para
ZON, razão pela qual é chamada Psik [vírgula], pois Posek [espalha] o grau de Bina em duas
partes, MI e ELEH.
Um traço é Hitkalelut com o ponto de Shuruk, quando os Taamim iluminam e retornam
ELEH a Bina, pelo qual o ponto de Shuruk em Bina é feito.
O Taamim inferior, abaixo das letras, como Tvir e Etnachta, são Hitkalelut com o Hirik,
através do ZON que foram arrastados com ELE no seu retorno a Bina. O Zivug, também,
feito no Masach de ZON, se estende do Taamim inferior.
É por isso que “os instruídos brilharão” são Otiot e Nekudot, ZON e YESHSUT, e iluminam
com todas as três Behinot Taamim – superior, médio e inferior:
1) Como o brilho, as melodias do Taamim, o Taamim superior acima das letras.
21
2) O firmamento é o Taamim que se expande na expansão da melodia. Eles são Taamim

inferiores, abaixo das letras, o nível de Hassadim para vestimenta de Hochma, em cujo
momento os Mochin se espalham para os inferiores em toda sua perfeição.
3) “Aqueles que levam muitos à justiça” são os que cessam Taamim, vírgula e traço, que
interrompem a melodia à medida que viajam. Estes são os Taamim médios dentro das
letras, já que a vírgula e o traço estão dentro da linha, que é Hitkalelut das três
semeaduras nelas. É por isso que a palavra é ouvida, quando os Mochin são ouvidos e
entregues para os inferiores.
Uma vez que ele esclareceu os três tipos de Taamim no versículo: “Como o brilho do
firmamento, e aqueles que levam muitos à justiça”, que entregam o Mochin de YESHSUT e
ZON a todos os seus Behinot, ele explica mais uma vez a essência do Mochin de YESHSUT e
ZON. Ele diz que os Otiot e os Nekudot, ZON e YESHSUT, iluminam-se como um em suas
jornadas na ocultação, uma vez que, pelo ato de ocultar o Taamim médio, vírgula e traço, os
ZON adquirem o poder de iluminar com YESHSUT como um.
É assim porque, através da vírgula, as letras ELEH de YESHSUT descem para ZON e se
agarram a elas em seu lugar em um único grau. Portanto, quando o traço retorna as letras
ELEH para o grau de YESHSUT, o ZON sobe com elas para o lugar de YESHSUT e ilumina
com elas como um. É por isso que foi dito: “Brilharão”, as letras e os pontos que iluminam
como um nas jornadas em ocultação, na jornada naqueles caminhos ocultos. É assim porque
todos aqueles grandes Mochin surgem nas três semeaduras de Holam, Shuruk, Hirik, que são
caminhos ocultos, pois, se não fossem por aquelas três semeaduras, é inconcebível que ZON e
os inferiores obtivessem Mochin.
Tudo se expandiu a partir de todos os Mochin no ZON e os mundos emergiram nos três
caminhos. Mas saiba que essas três partes do brilho que dissemos no Taamim, AVI – o brilho,
o firmamento e aqueles que levam muitos à justiça – são apenas transferência em AVI e
doação a YESHSUT e ZON, e de maneira alguma para si mesmos, já que AVI estão sempre
em puro Avir, chamado luz, ou Avir, mas não em “brilho”.
“Os instruídos brilharão” para os pilares e fundamentos desse palanquim. Os instruídos em si
mesmos são os pilares e fundações superiores, que observam com sabedoria para doar tudo o
que o palanquim precisa, e o que suas fundações precisam. Os pilares são HGT e as fundações
são NHY, pois o brilho é a iluminação de Hochma. Esse brilho é recebido apenas nos pilares e
fundações da Nukva de ZA, que é chamada de “palanquim”, e de nenhuma forma em todos os
graus acima dela.
Os instruídos em si mesmos são os pilares e fundações superiores, as Sefirot de Chazeh de ZA
e acima, as quais em si mesmas não recebem nada desse brilho, que é Hochma, pois recebem
apenas luz de Hassadim para dar tudo o que é necessário para a Nukva, que é chamada de
“palanquim”. Ela precisa da iluminação de Hochma, e eles recebem esse brilho para as
necessidades dela, embora eles não a necessitem.
É por isso que eles olham com sabedoria para dar tudo o que o palanquim precisa, pois,
embora eles próprios não precisem desse brilho, ainda o recebem pelo palanquim, uma vez
que o palanquim é completado apenas naquela luz de Hochma. Isso está implícito no
versículo: “Feliz é aquele que educa o pobre”. Quem educa é ZA, o pobre é sua Nukva. Ele
recebe o brilho para o pobre que o requer.
“Brilharão” é o VAK de ZA superior, pois, se não brilham ou iluminam, então não estarão
aptos a examinar e velar por esse palanquim, para corrigi-lo em tudo o que é necessário. Se
22
eles não tivessem a necessidade de corrigir o palanquim, não receberiam aquela luz brilhante
em absoluto, porque, por si mesmos, recebem apenas luz de Hassadim, como GAR de Bina.
16) Eles iluminam como o brilho daquele firmamento que permanece sobre aqueles
instruídos, dos quais está escrito: “E uma imagem sobre as cabeças do animal, um firmamento
tal como o gelo terrível”. Este é o firmamento de YESHSUT, onde aquele brilho do
firmamento ilumina para ZA em geral, chamado Torá. Também ilumina as cabeças daquele
animal, chamado “palanquim”, ou seja, ilumina os pilares e fundações de Chazeh de ZA e
acima, que são as cabeças que dão iluminação de Hochma, chamada “brilho”, ao palanquim.
Essas cabeças – que são os pilares e fundações, AVI superior, chamadas “instruídos” –
sempre brilham incessantemente. Eles olham para aquele firmamento para receber a luz que
surge dali.
Existem dois tipos de luz nesse firmamento: 1) iluminação de Hochma, chamada “brilho”; 2)
luz de Hassadim na forma de puro Avir de AVI superior, cujo Zivug nunca para.
Mas a primeira luz, chamada “brilho”, é um Zivug que para e nem sempre ilumina. E embora
os instruídos recebam iluminação do Hochma do firmamento para dar ao palanquim, e seu
Zivug teria que ser intermitente, de modo que nem sempre ilumina, isso ainda não é assim.
Em vez disso, eles sempre iluminam um Zivug interminável porque recebem a luz do puro
Avir, cujo Zivug nunca para. Em relação a essa luz, eles sempre iluminam.
Ele diz que eles olham para aquele firmamento para receber a luz que surge dali. Mas ele não
está dizendo: “Aquele brilho que surge dali”, indicando a segunda luz, incluída no
firmamento, que é chamada de “luz” e não “brilho”. Essa também é uma luz de ZA em geral,
chamado Torá, que sempre ilumina, incessantemente. Ou seja, ZA em geral não recebe o
brilho para si mesmo, mas apenas a luz que não para.
E a Terra Era Tohu [Caos]

17) “E a terra era Tohu ve Bohu [sem forma e vazia]”. A palavra “era” aponta para
anteriormente, quando ela era neve dentro da água e a sujeira saía dela pela formação da neve
na água. O versículo, “No princípio”, já fala da correção do céu e da terra, como está escrito:
“O instruído brilhará”. Por que ele volta aqui para falar de Tohu e Bohu no versículo: “E a
terra era Tohu ve Bohu [sem forma e vazia]”, uma vez que estes Behinot estavam na terra
somente antes da correção?
O texto realmente quer nos dizer o que existia antes das correções, esclarecido no versículo:
“No princípio …” que primeiro havia neve dentro da água. No princípio, quando Ele desejou
criar os mundos, surgiu o Tzimtzum da luz superior, que é chamado de “gravação”.
Posteriormente, uma Masach foi estabelecida para Zivug de Hakaa, para elevar Ohr Hozer,
chamada “uma fonte”. Aqueles dois Behinot existiam em Midat ha Din.
Depois disso, Ele associou Midat ha Rachamim com ele, elevando Malchut a Bina e fazendo
o segundo Tzimtzum no lugar de Bina, que é Rachamim. Então o Masach para o Zivug foi
estabelecido lá e emanou AA de Atzilut, assim como todos os mundos, em Midat ha
Rachamim. Segue-se que dois Behinot surgiram em Midat ha Din – Tzimtzum e Masach – e
dois Behinot Tzimtzum e Masach em Midat ha Rachamim.
A ordem de todas as classificações que foram feitas no mundo da correção, após a quebra dos
vasos, é que cada Sefira a partir dos sete reis que morreram, que foram classificados primeiro,
sofre Tzimtzum Aleph, gravação, e correção da Masach, a fonte, e então Tzimtzum Bet é
23
executado nele, em associação de Midat ha Rachamim em Din, e um Masach é estabelecido lá

na fonte.
Existem quatro Behinot: Tzimtzum Aleph e um Masach, e Tzimtzum Bet e um Masach. Mas
aqui se trata da classificação de Malchut de Atzilut, chamada “terra”, que passou por aqueles
quatro Behinot através de sua correção completa. Nela, eles são chamados:
Tohu, Tzimtzum Aleph;
Bohu, a Masach em Tzimtzum Aleph;
Escuridão, Tzimtzum Bet;
O espírito de Deus, a Masach em Tzimtzum Bet.
A raiz de Malchut está na água inferior. Quando ela foi submetida a Tzimtzum Aleph, a água
tornou-se neve, como está escrito: “Ele diz à neve: ‘Seja terra’”, pois anteriormente ela era
neve dentro da água, porque a primeira forma de correção que ela sofreu foi sua formação na
neve, que é a força de Tzimtzum Aleph, quando a sujeira sai dela por essa força, na formação
de neve na água. Desde que a água congelou e se tornou neve, a sujeira saiu dela, uma vez
que toda deficiência é considerada sujeira, refugo e Klipot. Porém, no início da formação da
deficiência, antes que fosse aparente como a falta de algo, era considerada sujeira, as letras de
“Isto, o que é isso?” [em hebraico]. É assim porque há alguma transformação, mas ainda não
é considerada uma deficiência. E quando a deficiência aparece, é chamada de “refugo” e
Klipa.
Portanto, na sua formação em neve, ainda não era aparente como uma deficiência na água,
mas apenas como sujeira. Posteriormente, um forte fogo a atingiu e o lixo foi formado nela, e
ela foi impregnada e se tornou Tohu. Uma força poderosa de Din a atingiu, chamada “um
fogo forte”, transformando a sujeira em lixo. Ela foi impregnada com o lixo e se tornou Tohu.
Ele diz “impregnada” porque a palavra Ibur [impregnação] indica que a forma não é aparente,
a menos que atrase e repita a ação muitas vezes até que seja concluída.
Assim sucede aqui: a sujeira não se transformou em desperdício logo no primeiro golpe do
forte fogo. Em vez disso, aquele golpe se repetiu muitas vezes até que ela fosse ativada e se
tornasse Tohu. Ela estava impregnada e se tornou Tohu porque, através da impregnação, ela
se tornou Tohu e onde ela foi no começo somente sujeira, agora se tornou um ninho de lixo,
chamado Tohu.
Quatro ações ocorreram até que ela se tornasse Tohu: 1) a luz mudou para água, 2) a água
para neve, 3) a neve para lixo, pelo golpe de fogo, e 4) o atraso até que o lixo seja aparente e
possa ser chamado Tohu.
Bohu é um escrutínio que surgiu e foi classificado do lixo, e corrigido nela. Essa classificação
é um Masach, já que posteriormente o lixo é estabelecido em um Masach em Malchut,
impedindo a luz superior de propagar-se através dela para baixo e repelindo a luz superior de
volta, como a luz do sol que golpeia uma lanterna, refletida de volta devido à espessura da
lanterna. Essa Ohr Hozer se tornou a vestimenta da luz superior, chamada uma “fonte”.
É um exame minucioso que surgiu e foi classificado do lixo e depositado nela, pois, a partir
desse lixo, foi feito um Masach, que repele e reflete a luz superior, para que não a atravesse
para baixo dele. E aquela parte da luz que retorna a partir dele e sobe, se tornou uma
vestimenta sobre a luz superior, de modo que se tornou um Kli e um receptáculo sobre a luz
superior.
24
É chamado de “escrutínio” porque, através dele, o lixo é classificado em uma boa e

importante virtude. Se não fosse pelo lixo, a Masach não teria sido feita e não haveria um Kli
que fosse um receptáculo para a luz superior. Estabeleceu-se nela, permanentemente
estabelecida nela, de modo que ela serve como uma fonte e um receptáculo para a luz.
Escuridão é fogo forte. Essa escuridão cobre o Tohu sobre esse lixo e é feita dela. Isto é, a
escuridão não significa meramente ausência de luz, significando vazio. Mais que isso, é
considerado como afetando o vazio, como um fogo forte que queima e consome a toda
entidade que ele toca, deixando um lugar vazio em seu lugar. É por isso que a escuridão é um
fogo forte que queima e consome tudo, consumindo e terminando a luz em seu lugar, e essa
escuridão cobre sobre esse Tohu.
É chamado “escuridão” e não “fogo” porque o poder da queima nele não é de si mesmo, mas
porque ele permanece sobre o lixo, que é chamado Tohu, recebendo dele. Esta é a associação
de Midat ha Din com Rachamim, quando Malchut elevou-se a Bina para ser estabelecido lá
com o Masach nela. E porque não há Din ou fogo em Bina, de modo que Malchut possa ser
estabelecido com um Masach, como o Bohu foi estabelecido, essa escuridão permanece sobre
o Tohu, onde há fogo forte, transformando a sujeira em lixo e Tohu, e dali, a escuridão recebe
a força de um fogo ardente, como o forte fogo em Tohu.
Essa escuridão cobre o Tohu sobre esse lixo e é estabelecida a partir dele porque recebe do
Tohu a força de um fogo forte e ardente. É por isso que é chamado Tzimtzum Bet [segunda
restrição], pois não é uma força nova, mas sim recebe força de Tzimtzum Aleph. Não há
inovação aqui, exceto que ela subiu para o lugar de Rachamim e que Tzimtzum em Malchut
ocorreu no lugar de Rachamim, Bina. É por isso que é chamado Tzimtzum Bet.
18) “E o espírito de Deus” significa o espírito de santidade que emerge do Deus vivo, uma
vez que o Masach em Malchut foi estabelecido em termos de escuridão, que é Tzimtzum Bet
no lugar de Bina, um Zivug de Hakaa surgiu naquele Masach, e estendeu um novo nível de
VAK, o nível Ruach, que se estende do Deus vivo, Bina, já que agora Malchut está no lugar
de Bina.
“Pairava sobre a face da água”. Depois que o vento soprou, uma parte mais fina foi
classificada a partir daquele lixo, como uma sujeira que voa. E uma vez que o vento [também
espírito] soprou, que é o nível de Ruach que foi vestido pelo Ohr Hozer do Masach, chamado
“escuridão”, que é o espírito do Deus vivo, através disso a força de Tohu no Masach foi
classificada em resíduos muito finos, como a flutuação da sujeira, significando apenas o
suficiente para impedir a luz superior de elevar Ohr Hozer.
Mas quando o Masach estava no lugar de Malchut, o Tohu foi reconhecido lá como um lixo
espesso, de uma maneira que depois ele separou, embrulhou e refinou uma e duas vezes, até
que a sujeira na qual não há nenhuma sujeira foi encontrada. É assim porque, inicialmente, o
Masach da escuridão era apenas um fino lixo, depois, quando o nível da primeira luz, o nível
de Nefesh, surgiu nele, e então o segundo nível, Ruach, toda a sujeira restante tinha sido
purificada de lá, e ela poderia receber o nível de Gadlut, como está escrito: “E houve luz”.
“Classificado” significa que ele foi classificado para uma correção do Masach. Ele eleva Ohr
Hozer, cobre, envolve e veste a luz superior. A Ohr Hozer levanta asas e veste a Ohr Yashar.
Foi purificado porque as luzes purificam e sugam fora os resíduos no Masach, até que o
Masach desça ao seu lugar, e o nível de luz de Gadlut surge nele.
Assim, os quatro Behinot sob os quais passou Malchut, terra, foram esclarecidos, até que ela
foi preparada para receber o Gadlut, como está escrito: “E houve luz”.
25
1) A neve, que se tornou lixo, chamado Tohu;

2) O Masach que foi estabelecido, e o nível de luz que foi atraída no Masach, que é
chamado Bohu;
3) Tzimtzum Bet no lugar de Rachamim, Bina, que é chamado “escuridão”;
4) O nível de NR que surgiu no Masach da escuridão, Ruach, chamado “o espírito de
Deus”.
Depois, está escrito: “E Deus disse: ‘Haja luz’”, o nível de Gadlut.
19) Quando o Tohu foi classificado e purificado, um espírito grande e forte surgiu dele, como
está escrito: “E eis que o Senhor passou, e um grande e forte vento abalou montanhas e
quebrou pedras diante do Senhor, não com o espírito do Senhor”. Ele explica os quatro
Behinot nas quatro visões que Elias viu. Ele diz que quando Tohu foi classificado e refinado
no Ibur, na imundície do gelo, e ela estava impregnada e se tornou Tohu, um grande e forte
vento saiu dele, abalando montanhas e quebrando pedras, o qual Elias viu.
O Bohu foi classificado e refinado, e um tremor saiu dele, como está escrito: “E depois do
vento, um tremor; o Senhor não estava no tremor”. Isso ocorre porque quando o Bohu foi
classificado em um Masach, a força de Din nele já havia diminuído e não mais abalou
montanhas ou quebrou rochas. Pelo contrário, apenas um tremor foi discernido nele.
E quando a escuridão foi classificada, o fogo foi incluído nela, pois quando o Masach se
levantou e se estabeleceu em Bina, a escuridão foi incluída no fogo de Tohu, e a força do Din
do tremor diminuiu e permaneceu apenas no fogo, como está escrito: “E depois do terremoto,
um incêndio; o Senhor não estava no fogo”.
Posteriormente, o Ruach [vento] foi classificado e um som de bom silêncio foi incluído nele,
como está escrito: “E depois do fogo, o som de bom silêncio”. É assim porque quando o
Masach de escuridão recebeu o nível de Ruach, a força de Din nele já havia diminuído para
um som de sutil silêncio, classificado em um desperdício muito fino. Este é o som do silêncio
sutil que está escrito em Elias.
Assim, as quatro visões que Elias viu foram esclarecidas – os discernimentos de Tohu, Bohu,
escuridão e vento [também “espírito”] – como está escrito: “E a terra era Tohu e Bohu, e
escuridão sobre a face de o abismo, e o espírito de Deus pairava sobre a face da água”. Tohu é
um grande e forte vento, abalando montanhas e quebrando pedras; Bohu é um terremoto;
escuridão é fogo; e vento é o som do bom silêncio.
20) Tohu é um lugar no qual não há cores nem formas, e não está incluído em uma forma de
maneira nenhuma. Uma vez que ele esclareceu os quatro Behinot – Tohu, Bohu, escuridão e
vento – em geral, ele os explica em particular. Ele diz que nem cor nem forma podem ser
percebidas em Tohu, uma vez que Tohu é Tzimtzum Aleph. Bohu é o Masach que foi
estabelecido para um Zivug. E quando Tzimtzum Aleph surgiu, era um discernimento cru, e
nenhuma forma ou cor eram aparentes ainda. Portanto, em Tohu, que se estende a partir de
Tzimtzum Aleph, também não há cor ou forma, já que ele também é um discernimento bruto.
Uma cor é a diferença entre os graus que surgem nos quatro Behinot de Aviut no Masach, HB
TM. A forma é a forma do próprio Din, que ainda estava em uma forma bruta e não foi
incluída em uma forma, pois até a forma do Din que emergiu dele depois que o Masach foi
estabelecido – a fonte, chamada Bohu – mesmo aquela forma, não foi incluída na forma bruta
do Tohu.
26
Agora ele tem uma forma e, quando examinado, não tem forma alguma. No entanto, não se
pode dizer que a forma do Din não era aparente em Tohu, uma vez que já foi dito que ela é
uma sujeira que se tornou lixo pelo golpe do forte fogo. No entanto, significa que não estava
sujeita a observação e reconhecimento, pois, por um momento, a forma de lixo é vista e,
quando se vira para ver aquela forma novamente, não mais a vê ou a encontra, e olha para o
seu lugar e ela se foi. Por isso foi dito que agora está com uma forma e, quando examinado,
não tem forma nenhuma.
Todos tem uma roupa para vestir, exceto Tohu. Isso ocorre porque é a natureza das coisas
espirituais que cada causa se veste em seu resultado, o qual sustenta. E se o resultado se torna
causa para outro resultado, ele também se veste nele, e lhe dá o poder de sustentação, e assim
por diante. Assim, se alguma causa fosse cancelada, todos os resultados que tenham se
derivado dela seriam perdidos no mesmo instante. Isso é considerado vestimenta, quando cada
causa se veste em seu resultado, para sustentá-lo.
Além disso, todos tem uma roupa para vestir, exceto Tohu, já que o superior e inferior se
vestem um no outro, cada causa no resultado, exceto Tohu, que não tem vestimenta porque
não se veste em seu inferior, que é causado por ele. Em vez disso, fica sozinho, sem nenhuma
conexão com os outros, que são causados por ele.
21) Bohu já tem uma figura e uma forma, que são as pedras imersas na gravação do Tohu. É
assim porque Bohu é o Masach que foi estabelecido em Malchut para Zivug de Hakaa, e a
força de Din que apareceu em Malchut com a correção do Masach é chamada de “pedras”, por
ser tão dura quanto uma rocha, em relação à luz superior, e não o deixará mover-se para o Kli
de Malchut.
Essa forma ainda não apareceu em Tohu, mas apenas em Bohu, pois inicialmente, na
gravação de Tohu, que é o Tzimtzum da luz, a luz partiu de todas as dez Sefirot e a força de
Din não era aparente em Malchut mais do que no resto das Sefirot, já que a luz se afastou
igualmente de todas elas.
Mas depois, na correção de Bohu, que é o Masach que foi estabelecido em Malchut, fazendo
um Zivug de Hakaa com a luz superior, não a deixando entrar em Malchut e estendendo a luz
somente através das nove Sefirot superiores, a força de Din apareceu em Malchut porque ela
ficou sem Ohr Yashar. Segue-se que Malchut ainda permaneceu imersa na gravação do Tohu,
o Tzimtzum. Assim, em Tohu ainda não havia forma de Din. Pelo contrário, somente após a
correção do Bohu foi revelada a forma de Din, significando a forma das pedras imersas no
interior da gravação do Tohu, que é um espaço vazio sem luz.
As pedras saem do interior da gravação onde estão imersas e, a partir daí, trazem benefícios
para o mundo em uma figura de vestimenta. Agora ele explica a figura que foi feita. Essas
pedras são a força de Din no Masach. Elas surgiram e foram estabelecidas dentro da gravação
em Malchut. Eles atraem luzes para o benefício do mundo em uma figura de vestimenta –
atraindo Ohr Yashar – e, por meio de golpes, elevam Ohr Hozer que veste a Ohr Yashar em
uma figura de vestimenta. Elas atraem Ohr Yashar para o benefício do mundo de cima para
baixo, e elevam Ohr Hozer de baixo para cima, vestindo a Ohr Yashar, e isso é chamado pelo
nome “figura”.
22) As pedras são perfuradas e úmidas. Pedras em cavernas das quais a água está
constantemente fluindo – como a partir de uma nascente – são chamadas “pedras úmidas”,
pois estão em uma nascente e a bloqueiam. Por esse motivo, a água sai através das
perfurações naquelas pedras, escorrendo constantemente através de sua superfície. Essas
27
pedras, que são chamadas Bohu, também são perfuradas e úmidas, pois são estabelecidas com
um Masach que eleva Ohr Hozer, como pedras úmidas que sempre extraem água de si
mesmas.
Bohu significa pedras úmidas, que são pedras fortes. Elas são chamados de “pedras úmidas”
porque a água está saindo delas. É por isso que, acima, o Zohar chamou o Masach, “uma
fonte”.
Essas pedras pairam no ar porque quando Bohu não está estabelecido com um Masach para
Zivug de Hakaa, as pedras são consideradas como descendo e afundando na gravação do
Tohu, que é Tzimtzum e a força do Din. No entanto, o Bohu aqui é corrigido com um Zivug
de Hakaa e, portanto, é considerado como elevado acima da gravação do Tohu, e está no ar,
na luz de Hassadim. Isso ocorre porque, embora Malchut não possa receber a Ohr Yashar, ela
pode receber Ohr Hozer, e aquela Ohr Hozer a eleva ao ar.
As pedras úmidas, que são o Malchut que é corrigido com um Masach, ergueram-se para fora
da imersão do Tohu e foram suspensas no ar, emergindo da escuridão e recebendo luz de
Hassadim. Foi dito no Livro da Criação: “Dez e não nove”. Não pense que, devido ao
Tzimtzum e ao Masach estabelecidos em Malchut, Malchut foi deixada totalmente vazia de
luz e não está incluída nas dez Sefirot. Não é assim porque ela recebe sua iluminação de Ohr
Hozer que ela eleva de baixo para cima. Essa Ohr Hozer também se estende a Malchut porque
Ohr Hozer é luz de Hassadim, sobre o qual não havia Tzimtzum. É por isso que Malchut,
também, é considerado como uma Sefira completa, como as nove primeiras. Portanto, eles são
dez e não nove.
Às vezes, as pedras úmidas estão suspensas no ar porque elas se elevam a partir dali, da
gravação do Tohu. E às vezes, em um dia nublado, eles se escondem e levantam água do
abismo, para nutrir Tohu com elas.
Comentário: Quando os inferiores são dignos e se engajam na Torá e boas ações para elevar
MAN, eles corrigem o Malchut com um Masach e um Zivug de Hakaa. Ela estende Ohr
Yashar de cima para baixo e veste a Ohr Yashar com sua Ohr Hozer de baixo para cima.
Naquele momento, Bohu, as pedras úmidas, estão suspensas no ar porque ascendem dali para
cima, visto que a Ohr Hozer que as pedras úmidas elevam, as levantam a partir da gravação de
Tohu e as suspendem no ar, luz de Hassadim.
No entanto, quando os inferiores corrompem suas obras, a correção do Masach que foi feito
em Malchut é corrompida e ele não é apte para um Zivug de Hakaa com a luz superior.
Considera-se então que a luz se foi e tornou-se como um dia nublado, quando o sol não está
brilhando. Então as pedras úmidas desaparecem mais uma vez dentro da gravação do Tohu,
Malchut desce até a gravação de Tohu e se esconde no dia nublado, extraindo água do
abismo, que são Dinim, e sustenta o Tohu com essas águas. Ela fortalece o Tohu quando ela
teme seus Gevurot. Com isso, os inferiores se arrependem e melhoram seus trabalhos. Isto é:
“E Deus fez que Ele fosse temido”.
Nesse momento, há alegria e loucura, já que o Tohu se espalhou pelo mundo. Por um lado, há
alegria, pela qual os inferiores se arrependem e os Mochin são atraídos, e há alegria nos
mundos. Mas, por outro lado, há loucura porque o Tohu se espalhou pelo mundo, e o espírito
da loucura se multiplica, o espírito de Klipot e Dinim, através da expansão do Tohu.
23) Escuridão é o fogo negro que é forte na cor. É assim porque nenhuma cor pode governar e
alterar a cor negra. É o fogo vermelho, que é forte à vista, pois a cor vermelha é mais notável
aos olhos do que todas as cores. É também um fogo verde, forte na representação, porque a
28
perfeição de cada figura é pela cor verde. É também um fogo branco, a cor raiz de todas as
cores.
Uma vez que o Zohar explicou Tohu e Bohu, isso explica a escuridão. Existem várias
apelações para as dez Sefirot, HB TM. Seus nomes mudam de acordo com a matéria delas e
de acordo com a ação delas. Em relação ao Yesodot [pl. de Yesod], as Sefirot são chamadas
HB TM – água, fogo, vento e poeira. Em relação ao Masach e aos Malchuts nas Sefirot, o HB
TM é chamado de quatro cores: branco, vermelho, verde e preto. No que diz respeito à relação
do resto das Sefirot com as cores que vêm dos Malchuts, elas são chamadas HB TM –
inclusivo, uma visão, uma representação e cor.
Você também deve saber que, como um todo, Tzimtzum Aleph é atribuído à Sefira Hochma,
e Tzimtzum Bet à Sefira Bina, porque Tzimtzum Bet subiu apenas até o local de Bina, e de
modo algum para o Hochma acima dela. Portanto, o Hochma permaneceu em Tzimtzum
Aleph e, nesse sentido, Yesod da Sefira Hochma é considerado água, implicando que não há
Tzimtzum e Din ali. Yesod da Sefira Bina é considerado fogo, do qual todos os Dinim
despertam. Portanto, o Zohar explica o Tohu, que é água e neve, em relação a ser Tzimtzum
Aleph, e o Zohar explica a escuridão – que é Tzimtzum Bet – como fogo, como é atribuído a
Bina, fogo. Portanto, é esclarecido por que escuridão é considerada como fogo.
E agora explicaremos o HB TM chamado “quatro cores” e o HB TM chamado “inclusivo”,
“visão”, “representação” e “cor”. As cores vêm do Masach em Malchut, do Zivug de Hakaa
nela, que levanta dez Sefirot HB TM de baixo para cima, chamado Rosh, e dez Sefirot HB
TM de cima para baixo, chamados Guf, que foram pintados em cores abaixo. Somente nas
dez Sefirot de cima para baixo, chamadas Guf, surgiram as quatro cores HB TM, e não nas
dez Sefirot de Rosh, uma vez que as cores vêm de Malchut. E como ela é a razão do HB TM
de Guf, eles foram pintados em cores. Mas no Rosh, que está abaixo deste, o Din não pode se
elevar acima do local onde está presente.
Portanto, HB TM das dez Sefirot de Rosh é chamado de “inclusivo”, “visão”, “representação”
e “cor”. O Hochma é apenas o inclusivo e a raiz. Nem sequer contém a visão das cores. Em
Bina, há uma visão; em Tifferet, há uma representação que é mais próxima de uma cor, mas
uma cor real existe apenas em Malchut de Rosh, pois, como a cor é Din, ela não pode se
elevar acima de seu lugar.
Esses quatro Behinot em HB TM de Rosh mostram seu poder e domínio também nas quatro
cores – branco, vermelho, verde e preto – em HB TM de Guf. É por isso que a escuridão é
fogo negro, que é forte na cor, já que Malchut de Guf é considerada como uma cor preta, e
sua força especial se estende até ela em HB TM de Rosh. É por isso que sua governança em
cor é forte, pois ela não sofre nenhuma alteração pelo restante das cores.
O fogo vermelho é forte na visão, significando a Bina de Guf na cor vermelha. Sua
governança é grande na visão que ela recebe de HB TM de Rosh. Um fogo verde é forte na
representação, Tifferet de Guf, que está na cor verde. Sua governança é grande na
representação recebida de HB TM de Rosh. O fogo branco é a cor raiz de todas as cores, a
Hochma de Guf na cor branca. Ele contém todas elas porque recebe a governança de HB TM
de Rosh e também se torna a raiz de todas as cores no Guf.
A escuridão é forte em todos os tipos de fogo. Ela ataca o Tohu porque inclui o poder de Din
de todos os quatro fogos em Bina. É por isso que a escuridão ataca e supera o Malchut do
Tohu, pois remove o poder de Din de Tohu de Malchut e a mitiga com Midat ha Rachamim
nela, já que inicialmente Bina absorve a Malchut de Tohu nela, e então esse Malchut se torna
29
Midat ha Rachamim nela. “Ataca” significa que ela luta com ele a fim de subjugá-lo. Ataca o
Tohu, significando que supera o Tohu e remove o poder de Din dele.
Escuridão é fogo que carrega quatro cores. Não é fogo negro, senão apenas quando ataca o
Tohu, já que a escuridão é de fato Bina, que é chamada “fogo”. HB TM nela está vestido nas
quatro cores – branco, vermelho, verde e preto – que não são fogo negro. É chamado de
“escuridão”, que significa fogo negro. É chamado assim apenas durante seu ato de atacar o
Tohu, mitigando-o com Midat ha Rachamim.
Está escrito: “E seus olhos estavam obscurecidos, então ele não podia ver, e ele chamou
Esaú”, já que Isaac é Bina, e já que os patriarcas são HBD. Quando ele quis subjugar Esaú,
ele teve que participar com Malchut, e por isso seus olhos foram obscurecidos, pois a própria
Bina foi diminuída devido à sua participação com Malchut em um fogo negro. Então ele
chamou Esaú, o poder de Din no Tohu, para subjugá-lo sob o Kedusha. Assim, durante a ação
de Bina para subjugar o Tohu, ela é considerada como fogo negro.
A face do mal é escuridão. Isaac, que acolheu o mal, Esaú, foi então chamado de “escuridão”,
pois estava sobre ele para atacá-lo. O texto explica: “E seus olhos estavam escuros”, pois
Isaac recebeu Esaú, que é mau, portanto, o rosto de um maligno, que é a escuridão, saltou
sobre ele. Ele recebeu Esaú porque estava sobre ele para atacá-lo, pois, estando sobre ele, ele
o estava atacando e subjugando. E porque ele estava no mal naquela hora, ele foi chamado
“escuridão”. Isso é uma evidência de que Bina é chamada “escuridão” apenas quando ela age
para mitigar o poder de Din de Tohu de Malchut, pois então ela está necessariamente sobre o
Tohu para subjugá-lo. E por isso, ela é escurecida e se torna um fogo negro.
24) “E o espírito de Deus”. O espírito [também “vento”] é uma voz sobre Bohu, atacando-o e
liderando-o em tudo o que é necessário. Isso ocorre porque a correção do Masach em
Tzimtzum Bet é chamado Ruach [vento / espírito], pois essa Masach eleva Ohr Hozer e
estende o nível de dez Sefirot na luz do nível de Ruach. E porque vem de Bina, chamado
Elokim, esse nível – que emergiu naquele Masach – é chamado “O espírito de Elokim
[Deus]”, uma vez que é o espírito de santidade que sai do Deus vivo, Bina. E esse nível de
Ruach é discernido como a luz de ZA, porque Ruach é ZA e é chamado de “uma voz”.
Ruach é uma voz sobre Bohu, pois há Tzimtzum Bet aqui, chamado “escuridão”, e um
Masach, chamado Ruach. Tzimtzum Aleph é chamado Tohu, e o Masach é chamado Bohu.
Portanto, Tzimtzum Bet, a escuridão, está no Tohu, atacando-o e subjugando-o, e o Masach
de Tzimtzum Bet, Ruach, está no Masach de Tzimtzum Aleph, Bohu, atacando-o para incluí-
lo dentro dele para que ele possa estender o espírito do Deus vivo de Bina.
É por isso que Ruach é uma voz, o nível de ZA, que se estende do Deus vivo, chamado uma
“voz”, que está sobre Bohu, montando no Masach de Tzimtzum Aleph, chamado Bohu. E o
Ruach o ataca e controla para liderá-lo em tudo o que é requerido, o que significa que pode
estender sobre ele todo o Mochin necessário. Inicialmente, estende sobre ele o nível de
espírito da vida de Bina, e então, GAR de Bina, como está escrito: “E houve luz”.
E quanto mais o poder do Masach de Bohu controla, ele não pode estender nada de Bina. Isto
é assim porque cada Behina recebe apenas da sua Behina correspondente, e nada de cima da
sua Behina. Portanto, enquanto a força do Masach de Bohu controlar Malchut, que é sua
própria Behina, Malchut não estará apta a receber nada de Bina.
Mas, uma vez que ela obteve a força do Masach de Tzimtzum Bet, Ruach – que chega de
Malchut que estava incluída na própria Bina e, portanto, tornou-se semelhante a própria Bina,
e pôde receber de Bina porque, com isso, tornou-se precisamente como sua correspondente
30
Behina – por esse motivo, o Masach de Ruach está sobre o Masach de Bohu, atacando-o a fim
de revogá-lo, para poder estender tudo o que é necessário para Malchut, que são VAK e
Mochin de Bina, pois não há correção para Malchut, exceto pelo Mochin de Bina.
As pedras estão imersas nas profundezas das quais a água provém. É por isso que elas são
chamadas de “A superfície das águas”. Comentário: A correção do Masach em Malchut é
chamada de “pedras” porque, através dele, Malchut se torna fossilizado, não recebendo a luz
superior nela. Por isso, o Zivug de Hakaa é realizado nela. E porque o Masach está imerso e
estabelecido dentro das profundezas de Malchut, pois através do Zivug de Hakaa a água sai
dali, portanto está escrito: “E o espírito de Deus pairava sobre a superfície das águas”, pois as
pedras, o Masach, são chamados de “A superfície das águas”, porque a água, o Mochin, surge
de seu Zivug.
Com o Masach de Tzimtzum Aleph, chamado Bohu, as pedras que estão imersas no interior
da gravação do Tohu surgem dentro da escultura onde estão imersas. E aqui no Masach de
Ruach, as pedras estão imersas dentro das profundezas das quais a água surge. Devemos
entender a diferença entre a escultura do Tohu e dentro das profundezas. Tzimtzum Aleph é
chamado Tohu, e não “um abismo”. Mas Tzimtzum Bet é chamado “um abismo”, como está
escrito: “E trevas sobre a face do abismo”, significando apenas a saída da água, uma vez que o
Tohu nele já tinha sido mitigado junto com sua ascensão a Bina, e apenas a saída de água
permanece dele.
Ruach é uma voz que está sobre o Bohu, como está escrito: “A voz do Senhor está sobre as
águas” e como está escrito: “E o espírito de Deus pairava sobre a face das águas”. Ele nos diz
que o Masach de Tzimtzum Bet, chamado “o espírito de Deus” não contém a gravação do
Tohu – como o Masach de Bohu – porque está em Bohu, atacando-o e controlando-o, para
governá-lo. Portanto, existe apenas o Tzimtzum Bet nele, chamado “um abismo”, a saída da
água, uma saída para Mochin, pois a força de Din de Tohu se afastou dali.
É por isso que ele a chama de “água”, como está escrito: “E o espírito de Deus pairava sobre a
face das águas”. É assim porque as pedras estão imersas nas profundezas das quais a água
surge, já que Malchut não foi fossilizada, para não receber luz, devido à força do Din da
gravação de Tohu. Em vez disso, tornou-se fossilizada de modo a não receber a luz e repelí-la
com um Zivug de Hakaa, apenas para extrair água, para estender o nível de luz de cima para
baixo e vesti-la com sua Ohr Hozer de baixo para cima. É por isso que ela é chamada “A face
das águas”, uma vez que o Tzimtzum é chamado “a face do abismo”, como está escrito: “E
escuridão sobre a face do abismo”.
O Masach é chamado “A face das águas” porque ambos o Tzimtzum e o Masach não vieram
aqui por causa de um Din, mas para extrair água, já que o Ruach liderou e atacou essa face,
chamada “A face do abismo”. O nível de Ruach, que surgiu no Masach, liderou e sustentou a
face da face do abismo. Também atacou a face do abismo, pois desde o início conduziu e
sustentou a face do abismo para obter água com um Zivug de Hakaa, e mais tarde a atacou
para revogá-la completamente, até que aquela sujeira, na qual não há sujeira de modo
nenhum, foi encontrada. Isso ocorre quando deseja estender Mochin de GAR, como está
escrito: “Haja luz”.
Ruach liderou e atacou aquela face, chamada “A face do abismo” - uma de acordo com o que
requer, e a outra de acordo com o que precisa, pois quando precisa do nível de Hassadim de
Bina, que é a água, ele lidera e sustenta a face do abismo e, quando precisa estender Mochin
de GAR, temporariamente o revoga de modo que ele possa estender Mochin de GAR de Bina.
31
25) O nome Shadai está sobre Tohu – a fronteira e a conclusão da expansão da luz. Ele disse
ao seu mundo Dai [o suficiente], e não se espalhará mais. E como a terra, Malchut, é Tohu, o
nome Shadai está nela, como um limite e conclusão da luz. É assim porque a luz não pode se
espalhar para ela devido ao Tzimtzum que monta sobre ela. Segue-se que a luz terminou
acima dela, fazendo um final sobre ela – o nome Shadai.
O nome “exércitos” está em Bohu. O Sium [final] de cada Partzuf em Masach de Yesod é
chamado “exércitos” porque implica o Zivug que é feito apenas sobre esse Masach. A partir
daí, todos os exércitos do Senhor nascem e emergem. E como Bohu é uma correção do
Masach com um Zivug, segue-se que Malchut adquiriu o Yesod, exércitos.
O nome Elokim está na escuridão, já que a escuridão é Tzimtzum Bet, a ascensão de Malchut
a Bina, e Bina é chamada Elokim. Daqui resulta que a terra, Malchut, que foi incluída na
escuridão, obteve por isso o nome Elokim de Bina.
O nome HaVaYaH está no vento [Ruach], já que Ruach é uma correção da Masach de
Tzimtzum Bet em Malchut, que extendeu o nível de ZA, chamado “voz”, a partir de Bina. O
vento é uma voz sobre Bohu, liderando-o em tudo o que é necessário.
É assim porque Malchut não era adequada para Mochin de GAR, para HaVaYaH, do Masach
de Bohu, porque a força do Din da gravação de Tohu está sobre ela. Mas uma vez que ela
obteve um Masach de Bina – a respeito das pedras imersas nas profundezas, das quais a água
surge, o que significa que não há Din no Masach, mas o Masach foi fossilizado para deter a
luz superior, para fazer um Zivug de Hakaa, para estender o nível de Hassadim de Bina –
Malchut pode agora receber Mochin de GAR, também, HaVaYaH, como está escrito: “Haja
luz”, o nome HaVaYaH. É por isso que foi dito que o nome HaVaYaH está sobre o Ruach.
26) Está escrito: “Um grande e forte vento abala montanhas, não com o espírito [vento] do
Senhor”. O nome HaVaYaH não está no vento porque um vento forte sai de Tohu, pois
somente em Tohu está o nome Shadai sobre ele. É o mesmo com o terremoto que sai de Bohu.
Está escrito: “O Senhor não estava no tremor”, apenas o nome “exércitos” está nele.
Além disso, no fogo que sai da escuridão, está escrito: “O Senhor não estava no fogo”, uma
vez que apenas o nome Elokim está nela. Mas em um som de tênue silêncio, que vem do
espírito de Deus, sobre o qual há o nome HaVaYaH, está escrito: “E aconteceu que, quando
Elias ouviu isso, ele cobriu o rosto com seu manto e foi para fora, e permaneceu na entrada da
caverna. E eis que lhe veio uma voz e disse: ‘Por que você está aqui, Elijah?’” Segue-se que
os três primeiros Behinot não saíram da caverna. Mas quando ele ouviu o som do tênue
silêncio, prontamente saiu da caverna e saudou ao Senhor, pois aqui estava o nome
HaVaYaH, e ele sabia que HaVaYaH estava falando com ele.
27) Há quatro articulações no nome HaVaYaH, quatro letras que implicam articulações no
corpo de um homem, bem como os órgãos, que são 4 e 12. Aqui está a questão do nome de 12
letras que foi dado a Elias na caverna, três Havayot [pl. de HaVaYaH], em cada uma das
quais existem quatro letras, portanto elas são 12. E o nome “Doze” também está implícito no
corpo de um homem, uma vez que existem três Havayot nele: 1) em Rosh, HBD, 2) no Guf,
através do Tabur, HGT e 3) de Tabur e abaixo, NHY.
Eles estão nele no ponto de Segol: HB à direita e esquerda e Daat no meio, HG à direita e
esquerda e Tifferet ao meio, NH à direita e à esquerda e Yesod no meio.
As três Sefirot do meio – Daat, Tifferet, Yesod - são discernidas cada uma com dois Behinot,
masculino e feminino. É por isso que existem três partes no corpo de um homem – Rosh, Guf
32
e Raglaim [pernas]. E em cada parte há quatro órgãos: os quatro órgãos de Rosh, HBD, onde
HB são Yod-Hey, e Daat é Vav-Hey. Há também quatro órgãos no Guf. HG são Yod-Hey,
Tifferet é Vav-Hey. E da mesma forma, existem quatro órgãos no Raglaim: NH são Yod-Hey,
e Yesod e Atara são Vav-Hey. Este é o nome de 12 letras implícito no corpo de um homem.
Haja Luz
28) “E Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz”. Este é o começo para descobrir os segredos de
como o mundo foi criado em particular. Até agora, a criação do mundo foi mencionada em
geral, no versículo: “No princípio, Deus criou”. Posteriormente, o geral voltou a ser geral, e
particular, e geral.
Comentário: Primeiro, a criação do mundo é mencionada em geral, no primeiro versículo,
“No princípio, Deus criou o céu e a terra”. Nenhum detalhe foi mencionado sobre como o céu
e a terra foram criados. No entanto, depois, todos os detalhes da obra da criação foram
mencionados, desde a primeira expressão, “Haja luz”, através do versículo: “E Deus viu tudo
o que fez, e eis que era muito bom. E o céu e a terra foram concluídos”. Assim, agora o geral,
o primeiro verso, foi transformado em geral, e particular, e geral, já que o versículo “No
princípio” é o primeiro geral, e das palavras, “Haja luz”, adiante, eles são o particular, e as
palavras “E [Deus] viu” é o último geral.
29) Até agora, tudo estava pairando no ar, que é derramado de Ein Sof. No entanto,
poderíamos perguntar, mas já está escrito, “E a terra era Tohu va Bohu [sem forma e vazia]”,
que é o particular da criação, e não o geral. E é por isso que ele diz que até agora tudo estava
pairando no ar, pois havia apenas o nível de Avir [ar] no mundo, ZA, a luz de NR em Kelim
de KH, como está escrito: “E o espírito de Deus pairava sobre a superfície da água”. Assim,
isso ainda não é considerado como criar o mundo em particular, pois GAR está ausente.
Antes, considera-se que a criação ainda está incluída em Ein Sof, que ela ainda não se tornou
revelada.
Quando a força se espalha pelo palácio superior, que é Elokim, uma declaração é escrita em
relação a ele: “E Deus disse.” O palácio superior, YESHSUT, é o segundo palácio de AA.
Primeiro, o palácio surgiu de Rosh de AA, que é Asher, um Rosh que surgiu de Resheet, e
YESHSUT é o nome Elokim, onde cinco letras são KHB TM. E quando ele partiu de Rosh de
AA, apenas duas letras MI de Elokim permaneceram nele, o nível de Avir em Kelim de KH,
que são MI. Então o nome Elokim não iluminou no palácio, pois perdeu as letras ELEH de
Elokim. Posteriormente, através de uma iluminação mais alta, as três letras ELEH foram
trazidas de volta a YESHSUT, e o nome Elokim foi completado mais uma vez, iluminado no
palácio, e o nível de GAR emergiu nele.
Quando a força se espalhou pelo palácio superior, as três letras ELEH retornaram ao palácio,
Elokim, que é a conclusão das cinco letras de Elokim. Uma declaração está escrita nela. A
palavra “E [Deus] disse” está escrita nela, o que significa um Zivug para conceder GAR. Este
é o primeiro particular da criação do mundo, uma vez que anteriormente, a palavra “E [Deus]
disse”, que é particular, não foi escrita. E embora o verso, Bereshit, também seja um
enunciado, que complementa os dez enunciados no trabalho da criação, “E [Deus] disse” não
está escrito nele, pois é um geral. “E [Deus] disse” é um particular. Assim, as palavras “E
Deus disse: ‘Haja luz’”, é o princípio dos particulares [detalhes] na criação do mundo.
30) “E [Deus] disse” está pronto para uma pergunta e para conhecimento. É assim porque “E
[Deus] disse” tem as letras de MI Ohr [em hebraico], que indicam uma pergunta. Isso
significa Partzuf YESHSUT, do qual ele diz estar preparado para uma pergunta,
33
diferentemente do AVI superior, de quem esses Mochin não são estendidos porque não estão
preparados para uma pergunta, pois são AVI que não são conhecidos.
Ele diz que isso indica uma força que foi elevada em uma oscilação, e a oscilação estava em
um sussurro. Comentário: “E [Deus] disse” é Aba, Elokim é Ima, AVI inferior, YESHSUT.
Você já sabe que o surgimento de Mochin de Gadlut é pelo retorno das letras ELEH de Bina
do local de ZON para Bina, para complementar o nome Elokim. “E [Deus] disse” indica a
força que foi elevada com uma oscilação, que balançou as letras ELEH do lugar de ZON para
o lugar de Bina porque essa oscilação foi feita pela iluminação de Aba, implícita na palavra
“E [Deus] disse.” E a oscilação que a iluminação de Aba faz, ele a faz em segredo, em um
sussurro. Ou seja, a iluminação de Hochma não é conhecida fora dele, mas a luz está oculta
em seu lugar por falta de luz de Hassadim, pois Hochma não ilumina sem uma vestimenta de
luz de Hassadim.
A luz se estende de Ein Sof, no Rosh do pensamento, na essência de Bina, em seu GAR, que é
chamado “a cabeça do pensamento”, e não no ZAT do pensamento. É assim porque GAR
pode receber a luz de Hochma sem vestimenta de Hassadim, portanto a luz se expande neles,
embora não exista Hassadim ali. Mas o ZAT não pode receber a luz de Hochma sem a
vestimenta na luz de Hassadim, portanto, porque a luz de Hassadim está ausente ali, a luz de
Hochma não pode se espalhar nelas.
“E Deus disse” significa que agora esse palácio gerou a semente sagrada, com a qual ele foi
anteriormente impregnado. O palácio é Bina, chamado YESHSUT. A semente sagrada é
ZON. Ele diz que até agora, uma vez que Aba, que é “E [Deus] disse”, oscilou as letras ELEH
e as devolveu a Ima, MI, e as letras de Elokim foram completadas nela, Ima, o palácio, deu à
luz ZON, que adere às letras ELEH, com as quais ela estava impregnada.
É assim porque, uma vez que as letras ELEH estavam caídas no grau de ZON durante a saída
de Bina de Rosh, elas se tornaram um grau com o ZON. É assim porque a regra é que o
superior que descende ao inferior se torna semelhante a ele. Da mesma forma, o inferior que
se eleva ao superior se torna semelhante a ele. Portanto, quando a iluminação de Aba oscilou
as letras ELEH ao lugar de Bina, ZON – que estavam aderidas a ele como um grau –
levantou-se com elas, e ZON também conectou-se a Bina. Considera-se que Bina foi
impregnada com ZON porque ZON se apegou a ela e se tornou uma semente sagrada para ela,
pois quando estão apegados a ela, eles recebem Mochin de santidade de Aba, como a própria
Bina. Este é o significado do feto, que come o que sua mãe come.
Bina deu à luz ZON em um sussurro, e aquele que nasceu foi ouvido do lado de fora. Isso
parece desconcertante, pois dar à luz é a mesma situação daquele que nasceu. E se ela deu à
luz em um sussurro, então o recém-nascido não foi ouvido do lado de fora.
No entanto, existem dois nascimentos aqui: 1) O nascimento do Mochin para a ZON enquanto
eles ainda estão dentro de Bina. 2) O nascimento de ZON para trazê-los do lugar de Bina, para
seu próprio grau.
De fato, o nascimento dos Mochin – feito pela oscilação das letras ELEH para o lugar de
Bina, quando Bina retorna a Rosh de AA – é considerado iluminação em um sussurro, sem
expansão externa por falta de Hassadim. E o fato de ele dizer que ela deu à luz em um
sussurro refere-se ao nascimento de Mochin, mas o nascimento de ZON em si mesmo, e sua
saída do lugar de Bina para o seu próprio lugar, foi feita pelo Zivug de Bina no Masach de
ZON, que provoca o nível de Hassadim para vestir a luz de Hochma em Hassadim. Naquele
momento, ela dá à luz a ZON e os rebaixa para seu próprio local. E agora que Hochma vestiu-
34
se em Hassadim, os Mochin são ouvidos do lado de fora, o que significa que eles têm
expansão.
Quem deu à luz a ZON, deu nascimento a ele em um sussurro; não foi ouvido de maneira
nenhuma. Isso se refere ao nascimento de Mochin para ZON enquanto eles estão dentro de
Bina, pois eles estão em segredo. Quando o ZON sai de Bina, uma voz que é ouvida fora é
feita, e isso se refere à saída do ZON de Bina para seu próprio local, o qual foi feito após a
obtenção do nível de Hassadim no Masach de ZON, quando o nível de Hochma se veste em
Hassadim e ela tem expansão ao exterior para iluminar nos inferiores.
Deveríamos saber que toda a causa do nascimento de ZA e sua saída de Bina é o Zivug em
Masach de ZA para estender o nível de Hassadim, de uma maneira que a vestimenta de
Hochma em Hassadim e o nascimento de ZA chegam como um só. É assim porque, através
desse Zivug, torna-se aparente que o grau de ZA não pertence a Bina, e a disparidade de
forma é considerada “nascimento”.
31) “Haja luz”. Tudo o que surge e é emanado nos mundos surge nesse versículo: “Haja luz”.
Ou seja, as formas do trabalho do Zivug, explicados no versículo, “Haja luz”, funciona da
mesma maneira na emanação do Mochin de todos os graus.
A palavra Yehi [Haja] implica AVI, Yod-Hey de Yehi [composto por Yod-Hey-Yod]. Yod
implica Aba, Hey implica Ima, significando AVI inferior, que são chamados YESHSUT.
Após as letras Yod-Hey na palavra Yehi, ela foi trazida de volta ao primeiro ponto,
escrevendo um ponto, Yod, uma vez mais, como o primeiro Yod, como está escrito, Yehi,
para ser o começo de uma expansão para outra coisa. É assim porque o Yod que é colocado
no final da palavra Yehi, depois de AVI, que é Yod-Hey, sugere que aquele Yod entrou na luz
de AVI, que se tornou o nível de Avir, pois as letras ELEH de Elokim caíram deles e
desceram para o lugar de ZON, deixando apenas MI de Elokim neles, Ruach.
Por esse motivo, AVI diminuiu e recebeu um Yod em sua luz. Com isso, foi feito o princípio
da expansão do Mochin para outro Partzuf, ZON, pois, devido à sua diminuição, as letras
ELEH desceram para ZON. Mais tarde, quando as letras ELEH retornam para eles, ZON se
levanta junto com elas e recebe Mochin delas. Assim, por causa da entrada do Yod para a luz
Yod-Hey, que se tornou Avir, foi feito um começo para a expansão do Mochin para ZON, de
quem está escrito: “Haja luz”.
32) As palavras Ohr [luz], Yehi Ohr [E havia luz] não são renovação da luz, mas um retorno
da luz que AVI já tinha, pois o Yod, que diminuiu a luz de AVI para Avir, saiu dali mais uma
vez, e a luz retornou a AVI como estava neles antes que diminuíssem.
A expansão da luz de “Haja luz” é uma expansão que se expandiu e foi dividida na ocultação
do superior, AVI oculto, AA. Portanto, não há realmente nenhum novo HaVaYaH aqui,
apenas a totalidade que existia antes que fosse dividida reapareceu.
Primeiro, ele dividiu as dez Sefirot de AVI e trouxe de si mesmo um ponto oculto e único. É
assim porque Ein Sof dividiu as dez Sefirot de AVI com seu próprio Avir e revelou esse
ponto, Yod, que foi dado na luz de AVI, que também se tornou Avir.
Comentário: Essa luz não é a luz de Hochma de AA, mas a luz de Bina de AA, pois quando
ela estava em Rosh AA, Bina também era considerada Hochma, e uma vez que o Hochma de
AA a tirou para fora de Rosh para seu Guf, ela se tornou VAK sem GAR, Hochma.
Naquele momento, considera-se que Bina tem suas dez Sefirot divididas porque seu GAR de
luzes partiu de sua NRNHY, e os Kelim inferiores – Bina, Tifferet e Malchut – se separaram
35
de seu grau e desceram para ZON, e apenas Kelim de KH com luz de NR permaneceu nela.
Isso é considerado como divisão nos Kelim e o Avir na luz que estava nela. Esta Bina de AA
está vestido dentro de AVI, que está implícito no Yod-Hey de Yehi, de modo que qualquer
coisa que AA deseje dar para AVI, ele o faz primeiro em sua própria Bina, e o que é dado em
sua Bina é dado a AVI.
Por esse motivo, primeiro ele dividiu as dez Sefirot de Kelim que Bina teve enquanto estava
em Rosh AA, que elevaram o Masach a Kli Hochma e se uniram lá. Com isso, os três Kelim –
Bina, Tifferet e Malchut – se dividiram e desceram de Bina para a ZON, e ele sacou um único
ponto oculto fora de si mesmo. Por isso, ele provocou em Bina um ponto oculto, Yod que
entrou na luz que ela possuía, e sua luz se transformou em Avir, já que o GAR, que é
Neshama, Haya, Yechida, partiu dela e ela permaneceu apenas no nível de NR, Avir, a partir
de seu próprio segredo, seu VAK. Isso ocorre porque um segredo é considerado o Achoraim
da luz de Hochma, VAK sem GAR.
Assim, Ein Sof se separou de seu próprio Avir porque, primeiro, AA se uniu ao Masach
abaixo de seu próprio Hochma. Com isso, ele levou Bina para fora, de Rosh para VAK, os
três Kelim – Bina, Tifferet e Malchut, ELEH de Elokim – separados dela, e apenas Kelim
KH, MI de Elokim, permaneceram nela. Ele revelou o ponto de Yod na luz que ela possuía, e
a luz se tornou Avir. Esse ato de AA é chamado de “uma semente de seda”. Ele chama AA
Ein Sof porque todo emanador é considerado Ein Sof, pois ele somente emana com a luz de
Ein Sof nele.
Quando esse Yod se expandiu a partir do Avir, a palavra Ohr [luz] sobrou da palavra Avir. É
assim porque depois AA retornou e baixou o Masach abaixo de Hochma para o lugar de
Malchut, pelo qual os três Kelim – Bina, Tifferet e Malchut – foram trazidos de volta ao grau
de Bina, bem como a luz completa de NRNHY de luzes. Naquele momento, Yod se expandiu
e partiu de seu Avir, porque uma vez que o Yod partiu do Avir oculto, o Avir voltou a ser luz,
significando uma luz completa com NRNHY, luz de Hochma. Assim, quando AA deseja
transmitir o Katnut para AVI, ele insere o Yod em sua luz e se torna Avir. E quando ele deseja
dar a eles Mochin de Gadlut, ele abaixa o Yod do Avir uma vez mais e se torna luz.
33) Quando o primeiro ponto de AA, Yod, foi encontrado, sua luz apareceu sobre ela na
forma de alcance e não alcance. Quando o ponto se expandiu, a luz que restava do Avir foi
revelada. Uma vez que ele explicou as maneiras de obter Mochin de Katnut e Gadlut na
própria Bina de AA, aqui ele explica a ordem de transmitir Mochin para AVI. Ele os divide
em três Behinot, que são três pontos: Holam, Shuruk, Hirik.
1) Holam: Quando houve o primeiro ponto de AA, Yod, antes que o Yod partisse do
Avir, sua luz apareceu sobre ela na forma de alcançar e não alcançar. AA estava
iluminando Bina no ponto de Holam acima das letras, que são os Kelim de Bina.
Portanto, a luz chegou a Bina na forma de alcançar e não alcançar – alcançando com
Hassadim e não alcançando com Hochma. Isso ocorre porque a luz de Hochma
permaneceu em Rosh AA e não alcançou Bina, que saiu para Guf AA, para VAK.
2) Shuruk: Quando o ponto, Yod, se expandiu e saiu de Avir, a luz de Hochma saiu, e ela
é a palavra Ohr [luz] que permanece após a saída do Yod da palavra Avir. Esta é a luz
que estava inicialmente em Bina enquanto ela estava em Rosh AA, e que desapareceu
com sua saída de Rosh. Agora ele voltou para ela e existe nela. Está escrito sobre isso:
“E houve luz”, indicando que não há novidade na realidade aqui, mas é a luz que já
estava em Bina.
36
A luz partiu e foi ocultada porque, quando a luz partiu, junto com o retorno de Bina a
Rosh AA, depois que o Zivug no Masach no lugar de Malchut desceu, e ela elevou as
três letras ELEH ao seu grau, junto com o ZON que foram anexados a elas, a luz de
Hochma partiu e não se vestiu nas letras ELEH, ou em ZON que estavam anexados a
elas em um Ibur, devido à falta de vestimenta de Hassadim. Em vez disso, estava
escondido no ponto de Shuruk porque a luz de Hochma não partiu deles, mas eles não
podiam recebê-la, embora estivesse vestida em seus Kelim, pois lhes faltava a
vestimenta de honra que ilumina. Por esse motivo, considera-se que a luz ilumina em
ocultação. Portanto, um ponto permaneceu em Bina, onde Hochma sempre alcança
com seus Kelim – o ponto de Shuruk, onde Hochma sempre alcança de maneira
oculta.
3) O Hirik alcança e não alcança. Ele alcança em Hassadim e não alcança em Hochma.
Ilumina nele como na iluminação do primeiro ponto do qual surgiu, através do Zivug
que foi feito no ponto de Hirik a partir de ZON, que está anexado às letras ELEH.
Esse ponto de Hirik ilumina nele como a iluminação do primeiro ponto do qual ele
surgiu. Ela estende o nível de VAK em Bina da mesma forma que AA iluminava nela
enquanto era um ponto de Yod em seu Avir, luz de Hassadim.
Naquele momento eles se apegam um ao outro. A luz de Hochma do ponto de Shuruk
veste-se na luz de Hassadim do ponto de Hirik, e eles iluminam juntos. Eles iluminam
em um e no outro. Daqui resulta que YESHSUT ilumina nos dois pontos juntos, na luz
de Hochma e na luz de Hassadim, e YESHSUT é completado com Mochin completo
em quatro cores HB HG, pois eles receberam HB de Rosh AA e receberam HG
através do Zivug no ponto de Hirik.
34) Quando Partzuf AVI ascende a Rosh AA e lá recebe o Mochin dos três pontos, todos se
levantam e se unem a ele. ZON, também, que está aderido às letras ELEH de AVI, levanta-se
com AVI e recebe estes Mochin a partir deles. O Zohar explica o Tikkun Kavim [correção das
linhas] nos Kelim de ZON, pois depois de explicar a ordem de expansão de Mochin em
relação às luzes, nas três correções – Holam, Shuruk, Hirik –, ele explica a ordem de
expansão dos Mochin em relação aos Kelim, que são chamados “três linhas”, direita,
esquerda, e o meio, que decide entre elas.
Existem muitas apelações para as dez Sefirot, de acordo a suas relações. Em relação à
vestimenta das luzes nos Kelim, as dez Sefirot são chamadas KHB TM ou HGT NHYM. Em
relação aos Kelim, as dez Sefirot são chamadas de 22 letras. Consequentemente, deveria
haver cinco letras KHB TM ou sete letras HGT NHYM, então por que elas são 22 letras? É
assim porque as letras se estendem das sete Sefirot HGT NHYM de AVI, e como existem três
Behinot em seus Mochin – Holam, Shuruk e Hirik – três tipos de expansão de sete Kelim se
estendem a partir deles. Sete Kelim se estendem do ponto de Holam. Estes são considerados
linha direita. Sete Kelim se estendem do ponto de Shuruk, e estes são considerados linha
esquerda. E sete Kelim se estendem do ponto de Hirik, e estes são considerados linha do
meio. Juntos eles são 21 Kelim.
No entanto, no ponto de Hirik, há outra Behina para os sete Sefirot HGT NHYM de AVI, que
é o Masach de ZON. É por isso que essa Behina também é considerada um Kli, portanto, eles
são 22 Kelim, e eles são os que se chamam “vinte e duas letras”. Assim, as 22 letras são o
mesmo que ZAT, mas em relação aos Kelim em si mesmos, as Sefirot são chamadas “letras”
e são 22 devido à correção das três linhas nelas.
Quando o Partzuf AVI ascende a Rosh AA, todos ascendem e se unem a ele. Naquele
momento, ele está na forma de “alcançar”, GAR, e está oculto no lugar de Ein Sof, que é AA,
e tudo se torna um. Comentário: Quando Partzuf AVI ascende a AA, ele se torna “alcançar”
37
com luz de Hochma, como AA. No entanto, a luz não se espalha abaixo, mas é ocultada no
lugar de AA devido à falta de vestimenta de Hassadim. Este é o ponto de Shuruk.
Todos os três pontos se tornam um, e os dois pontos – Holam, Hirik – que inicialmente
estavam na forma de alcançar e não alcançar, VAK, agora se tornaram GAR devido à sua
unificação em um com o ponto de Shuruk. Portanto, o ponto que estava na luz e se converteu
em Avir, o ponto de Holam, agora é luz completa que se tornou GAR devido à sua unificação
com o Shuruk.
A luz de ZAT, HGT NHYM de AVI, se expandiu a partir do ponto de Holam, e sete letras do
alfabeto iluminam nessa expansão, pois as letras são os Kelim. Além disso, sete Sefirot HGT
NHYM de AVI se expandem do ponto de Holam, e sete Kelim, chamados “sete letras”, foram
estabelecidos na linha direita de ZON. Eles são considerados como direita porque o ponto de
Holam é sempre considerado luz, já que sua essência é Hassadim e qualquer luz é direita.
Os Kelim ainda não congelaram e ainda estavam úmidos, pois uma substância úmida indica
não ter limite forte, pois quando as coisas úmidas se encontram, cada uma se mistura ao limite
da outra. Porém, quando a umidade congela e se torna sólida, seu limite se torna forte e
protegido, e, se encontrar outra matéria sólida, ela não permeará seu limite de maneira
alguma, e da mesma forma com a outra nela. Portanto, os Kelim ainda não congelaram, mas
estavam úmidos, o que significa que não guardavam seus limites, que é o limite da direita,
mas ainda estavam misturados com as outras linhas.
Posteriormente, escuridão surgiu e outras sete letras do alfabeto surgiram nela porque a
expansão da iluminação de ZAT de AVI a partir do ponto de Shuruk é considerada saída das
trevas, já que Hochma nela está sem Hassadim e não ilumina. Após a expansão das sete
Sefirot, sendo sete letras, desde a iluminação do ponto de Holam na linha direita de ZA,
escuridão surgiu. Esta é a expansão de sete Sefirot desde o ponto de Shuruk, e sete outras
letras, que são sete Kelim, surgiram nesta expansão da escuridão, tornando-se a linha
esquerda de ZA.
Posteriormente, o firmamento surgiu e encerrou a disputa dos dois lados. Comentário:
Quando as duas linhas – direita e esquerda de ZA – surgiram e foram estendidas, cada uma
em sete letras, ocorreu uma disputa entre elas: cada uma delas desejava manter seu domínio
sobre ZA e revogar o domínio da outra, uma vez que cada uma delas tinha um mérito único
que não existia na outra. A linha direita tem um mérito, pois é toda luz, iluminando a partir de
um Zivug sem fim em AVI superior. Ela desejava cancelar a linha esquerda, escuridão. Da
mesma forma, a linha esquerda tem um mérito porque é luz de Hochma, que é muito mais
elevada que a luz de Hassadim na direita, por isso desejava cancelar a iluminação da direita.
As letras foram saltando de Rachamim para Din e de Din para Rachamim, pois uma vez a
esquerda vencia e as letras se tornavam todas Din, escuridão, e outra vez a direita vencia e
todos se tornavam Rachamim, luz. Elas não tinham se congelado e ainda estavam úmidas,
cada uma penetrando o limite da outra, e sempre estavam disputadas.
A disputa continuou até que a iluminação do ponto de Hirik se expandiu do ZAT de AVI.
Essa expansão é chamada de “um firmamento”, o nível da luz de Hassadim que emergiu em
um Zivug pelo Masach de ZON, aderido às letras ELEH. Ela finalizou a disputa entre os dois
lados: o nível do firmamento decidiu entre as duas linhas, direita e esquerda. No começo, ele
se conectou e foi adicionado à luz de Hassadim na linha direita, subjugando a esquerda e
então estendendo a iluminação da linha esquerda, vestindo-a também dentro da linha direita.
Assim, a iluminação de ambas foi sustentada e a disputa terminou. É por isso que essa
38
expansão é considerada como a linha do meio, pois decide entre as duas linhas, direita e
esquerda.
Outras oito letras surgiram nela, e então elas juntas formaram o número 22: 14 letras das duas
linhas – direita e esquerda – e oito da linha do meio, chamada “um firmamento”, portanto 22.
É assim porque essa expansão, chamada “um firmamento”, se estendeu também das sete
Sefirot em Mochin de AVI com relação ao ponto de Hirik nelas. Portanto, há sete letras aqui a
partir de seus HGT NHYM.
Há também outra Behina aqui para o HGT NHYM de AVI, referente ao Aviut de ZA. O
ponto de Hirik é Masach de ZA, e esse Aviut é a oitava letra. Portanto, existem oito letras no
firmamento – sete de AVI e uma de ZON.
As sete letras do lado direito e as sete letras do lado esquerdo saltaram no firmamento, e todas
foram gravadas nesse firmamento. Comentário: Como antes da extração das oito letras da
linha do meio, chamadas “firmamento”, as 14 letras nas duas linhas – direita e esquerda – não
podiam existir, pois, devido à disputa, elas estavam saltando de Din para Rachamim e de
Rachamim para Din, mediante a extração do firmamento, a linha do meio, que pode manter as
iluminações de ambas na totalidade, as 14 letras nas duas linhas – direita e esquerda –
saltaram e pularam na linha do meio para serem sustentadas por ela.
Daqui resulta que a própria linha do meio inclui as três linhas e as 22 letras. É por isso que
está escrito que todas elas foram gravadas naquele firmamento, que todas as 22 letras foram
estabelecidas no firmamento – oito letras próprias e 14 letras das duas linhas, direita e
esquerda.
As letras estavam úmidas. O firmamento congelou, as letras congelaram com ele e foram
gravadas e representadas em suas representações como deveriam. É assim porque, de fato, a
força do congelamento vem da linha esquerda, do ponto de Shuruk. Por isso, aparece antes da
extração do firmamento. No entanto, as letras ainda estavam úmidas, quer dizer,
insuficientemente congeladas para serem sólidas em um limite forte até que o firmamento
emergiu e se congelou, e então as letras foram completamente congeladas.
A razão é que o congelamento completo depende apenas da força do Masach em Nukva de
ZA, que é considerada Din, a oitava letra do firmamento. Portanto, enquanto as oito letras do
firmamento não apareceram, as letras não poderiam receber congelamento completo e sólido
em um limite forte.
Então a Torá foi gravada ali, ZA, para iluminar a partir dele para fora. Depois que os limites
das letras foram congelados, que são os Kelim, em todas as suas três linhas, e cada linha
recebeu suas combinações de letras apropriadamente, o Partzuf ZA – chamado “Torá” – foi
estabelecido, para iluminar aos inferiores.
35) O versículo, “Haja luz”, implica o nome “grande Deus” que surge do primeiro Avir, desde
o momento em que eles ainda eram AVI em VAK, antes da saída do Yod do Avir. Uma vez
que o Zohar explicou toda a mudança do Mochin de Katnut para Gadlut em três pontos e em
três linhas, e como elas estão implícitas no verso: “Haja luz”, ele explica como, a cada
mudança, esses Behinot permanecem em sua forma mesmo após o Gadlut, e como eles estão
implícitos nas cinco instâncias da “luz” nas escrituras.
O versículo “Haja luz” implica o nome “grande Deus” porque o versículo “Haja luz” implica
a Sefira Hesed de ZA, a linha direita, que se estende do ponto de Holam de AVI, chamado
“grande Deus”. Hesed de VAK é chamado de “Deus”, e Hesed de GAR é chamado de
39
“grande Deus”. É por isso que ele é chamado de “Deus”, pois Ele é Hesed que surgiu do
prévio Avir de AVI, do tempo de Katnut, antes que o Yod saísse do Avir de AVI. Ele é
chamado “grande”, pois agora o Yod já partiu do Avir de AVI e retornou para a luz de
Gadlut, e ZON já recebeu deles o Mochin de Gadlut.
“E houve” é a escuridão, chamada Elokim. “E houve” se aplica à Sefira Gevura de ZA
quando ela se estende apenas da linha esquerda, o ponto de Shuruk. Naquele momento ela é
escura, pois ela é Hochma sem Hassadim, e ele é chamado de “um Deus oculto em Seu
nome”. Ele é chamado “luz” uma vez que a esquerda é incluída na direita, pois agora essa
direita e a esquerda foram incluídas uma na outra através do nível de Hirik, a luz de Hesed na
direita foi estendida à Sefira Gevura na esquerda, e agora a Sefira Gevura também é chamada
“luz”. É assim porque, então, do nome El, Hesed, estende o nome Elokim, e o nome Elokim
também se torna a luz de Hesed.
A direita foi incluída na esquerda e a esquerda na direita. A linha direita é incluída com
Hochma na linha esquerda, logo, a direita é chamada “grande Deus”. Da mesma forma, a
esquerda, que estava na escuridão devido à falta de Hassadim, agora foi incluída na luz de
Hesed da direita, e a Sefira Gevura também se tornou luz. Isto é: “E houve luz”, dito sobre
Gevura de ZA.
36) “E Deus viu que a luz era boa” se aplica ao pilar do meio em ZA, a Sefira Tifferet nele,
uma vez que Tifferet é a linha do meio, decidindo entre as duas linhas de ZA, HG, e portanto,
é chamado de “o pilar do meio”.
O versículo, “Que era boa”, dito sobre Tifferet, indica que ele iluminava acima e abaixo, e
para todos os outros lados. Iluminou acima significa que decidiu com o Mochin de AVI, pela
força do nível de Hirik. Iluminou abaixo significa que ele decide com a direita e a esquerda
nas próprias Sefirot de ZA. Para todos os outros lados significa para o Sefirot NHYM desde
seu Chazeh e abaixo. Tifferet de ZA é o nome HaVaYaH, que inclui todos os lados,
significando direita e esquerda, frente e verso, acima e abaixo. Isso explica como “E Deus viu
que a luz era boa” alude a Tifferet de ZA.
“E Deus dividiu entre a luz e a escuridão” indica que Ele apartou a disputa entre direita e
esquerda, para que tudo estivesse completo. Comentário: Após a luz e a escuridão de Chazeh
de ZA e acima, HG foram incluídos um no outro, e a escuridão em Gevura voltou a ser luz,
fazendo uma nova separação na direita e esquerda, que são luz e escuridão do Chazeh e
abaixo, Netzah e Hod. A luz é a Sefira Netzah, a escuridão é a Sefira Hod.
37) “E Deus chamou a luz, ‘dia’”. “Chamou” significa que Ele chamou e convocou, para
extrair uma luz da luz plena que fica no meio, Tifferet, que é a fundação do mundo e sobre a
qual o mundo permanece, e da qual as almas e todos os mundos nascem, que é um dia do lado
direito. “Chamou” implica uma preparação para emanar a Sefira Yesod de ZA de Tifferet de
ZA. “E Deus chamou a luz” de Tifferet para emanar a partir dele a Sefira Yesod, chamada
“dia”, visto que ela é da luz de Hassadim na direita.
“E à escuridão Ele chamou de ‘noite’”. Ele chamou e convocou e fez surgir uma Nukva do
lado esquerdo, que é a escuridão. Ela é branca e governa a noite. É por isso que ela é chamada
“noite”, pela qualidade de seu domínio. Ela é o nome ADNI e o nome “Mestre de toda a
terra”. A Nukva é chamada por todos esses nomes. “E à escuridão Ele chamou ‘noite’”,
convocando para extrair da escuridão, da linha esquerda, a qualidade da noite para a Nukva, a
Sefira Malchut, ADNI. Assim, foi explicado como as sete Sefirot HGT NHYM estão
40
implícitas nos versículos do primeiro dia da obra da criação. Abaixo, ele explicará a ordem da
emanação de Yesod e Malchut.
Os sete dias da criação são ZA e sua Nukva. Os seis dias são os Sefirot HGT NHY de ZA – o
primeiro dia é Hesed; o segundo dia é Gevura, etc. O sétimo dia é Malchut. No entanto, como
as Sefirot estão incluídas umas nas outras, todas as sete Sefirot HGT NHYM estão incluídas
em Hesed e da mesma forma em cada Sefira. É por isso que o Zohar nos explicou as sete
Sefirot HGT NHYM incluídas no primeiro dia da obra da criação como sendo HGT NHYM
em Hesed.
38) A direita entrou naquele pilar completo no meio, quando está incluída com a esquerda. Ou
seja, o Hesed de ZA, no qual seu Gevura também está incluído, entrou na linha do meio, seu
Tifferet, e ZA ascendeu para o primeiro ponto, AA.
Comentário: Como o início da emanação em ZA foi feito por uma ascensão ao Rosh de AA
com as letras ELEH de Ima, quando ele está aderido a elas e Ima lhe dá o Mochin em três
pontos – Holam, Shuruk, Hirik – então ele deve subir para AA para cada novo Behina
[discernimento] que emerge nele, ou que ele deseja transmitir para a Nukva. Lá, ele recebe
Mochin novamente para o Behina que ele deseja transmitir. Portanto, quando ele deseja
transmitir o Yesod de Gadlut de si mesmo, ou sua Nukva, ele se eleva mais uma vez com AVI
para Rosh AA para receber o Mochin deles. Ou seja, ele ascende ao primeiro ponto, AA.
A diferença entre a ordem de ascensão a AA para a emanação de Yesod e a ordem de
ascensão a todos para a emanação de Nukva é que, para o Yesod, a direita de ZA governa,
significando Hesed, e é tudo luz, enquanto as outras duas linhas são incluídas nela e
subjugadas a ela. É o contrário na ascensão para a Nukva: o ascenso é dominado pela
esquerda, e as duas linhas, direita e do meio, são subjugadas à esquerda.
Assim, na ordem de ascensão para a emanação de Yesod, a direita que é incluída com a
esquerda entra no pilar do meio e sobe com a esquerda e o meio para AA, chamado “o
primeiro ponto”. Assim, a direita é a dominante, e o resto das linhas são subjugadas a ela. Ela
sobe para AA para lá receber o Mochin de seu Behina correspondente naqueles Mochin,
porque Yesod é emanado primeiramente a partir da linha direita.
Lá, em AA, ele toma e adquire os três pontos – Holam, Shuruk e Hirik – que são chamados
“semente santa”. Ou seja, através das semeaduras, chamadas Holam, Hirik, Shuruk, o Mochin
de Hochma, chamado “santidade”, aparece, e é por isso que as três semeaduras são chamadas
“uma semente santa”.
É assim porque não há semente que esteja semeada para Mochin, exceto nas três semeaduras
Holam, Shuruk, Hirik, o que significa que todos os Mochin que surgem nos mundos saem
apenas na ordem de três pontos dos quais as três linhas se estendem. Portanto, embora a
ascensão seja dominada pela direita, que se estende apenas a partir do ponto de Holam, ela
ainda precisa receber de todos os três pontos.
Assim, tudo foi conectado, a iluminação de todos os três pontos no pilar do meio, Tifferet, e
emanou o Yesod do mundo, a Sefira Yesod de Gadlut, que é adequada para gerar almas. É por
isso que é o Yesod [fundação] do mundo inteiro. E embora a direita de ZA seja o emanador
primário do Yesod, que é a Sefira Hesed, ainda nenhuma formação ou geração pode ser
traçada se não for a partir do meio, que decide entre as bordas, que é Tifferet, que decide em
relação a HG. No entanto, Tifferet emana o Yesod a partir do Mochin da direita que o Hesed
recebeu de sua Behina correspondente do Mochin de AVI.
41
Portanto, Yesod é considerado como emanado pelo domínio da direita, embora ele inclua
todas as três linhas. É por isso que Yesod é chamado de “tudo”, já que ele adquire tudo, para a
iluminação das três linhas na luz da paixão. Ou seja, pela paixão da esquerda pela luz da
direita, Yesod decide e complementa a esquerda na direita e as mescla juntas. Em outras
palavras, a esquerda, Hochma sem Hassadim, recebe Hassadim e se torna completa, e a
direita, Hassadim, recebe Hochma da esquerda e é completada.
E porque tudo isso é feito pela linha do meio, a linha do meio adquire ambas e as entrega a
Yesod. Por essa razão, Yesod é considerado como aquele que adquire tudo, tanto a luz de
Hassadim quanto a luz de Hochma. Isso explica a ordem de ascensão e recepção do Mochin
para a emanação de Yesod de ZA.
39) A esquerda se inflama pela força de Gevura e exala o cheiro em todos os graus. Dessa
chama de fogo, ele emanou a Nukva, chamada “lua”. O Zohar explica a ordem de recepção
dos Mochin para a emanação da Nukva. Ele diz que é dominada pela esquerda, que a linha
esquerda de ZA se elevou e que as duas linhas estão incluídas nele e são subjugadas a ele. Ele
recebeu ali de sua Behina correspondente em Mochin de AVI a partir do ponto de Shuruk, ao
qual os dois pontos, Holam e Hirik, estão subjugados.
Sabe-se que a esquerda ilumina em Mochin de baixo para cima. É por isso que ela pode ser
incluída com a direita, Hassadim, que ilumina de cima para baixo. Essa iluminação de baixo
para cima é chamada de “perfume”, pois através do perfume, ela é recebida por quem lhe
aspira de baixo para cima.
No começo, quando a esquerda, o ponto de Shuruk, iluminou sozinho sem vestimenta na
direita, também iluminou de cima para baixo, mas então a luz estava oculta nele e estava sob a
força de Gevura e ardendo, já que o Hochma não podia se expandir nele por falta de
Hassadim. Assim, ele cancelou sua iluminação de cima para baixo e recebeu somente a
iluminação do perfume, de modo que Hochma iluminasse nele apenas de baixo para cima.
Ali, quando a esquerda de ZA se elevou para receber o Mochin, recebeu ali de sua Behina
correspondente, a esquerda de Mochin, que ali é chamada Shuruk. Então, inflamou-se pela
força dos Gevurot, porque a chama despertou nela quando desejava expandir-se de cima para
baixo. É por isso que foi dito: “E exala o cheiro”, uma vez que recebeu a luz apenas na forma
de cheiro, significando apenas de baixo para cima, chamado “cheiro”. Exalava o cheiro em
todos os graus. Também não se vestiu em Hassadim para iluminar de cima para baixo, mas
recebeu o Hochma em todos os graus e iluminou pela força de acender o fogo de Gevurot,
somente cheiro.
Em relação àquele fogo ardente, emanou a Nukva, a lua, sob a forma de domínio da esquerda,
e as outras duas linhas são subjugadas a ela. Arder em chamas é considerado escuridão porque
se estende da escuridão. Ou seja, embora a chama acima mencionada não seja escuridão,
porque recebe a luz de baixo para cima, e é luz e não escuridão, pois apenas o que é recebido
de cima para baixo é a escuridão real, apesar disso, porque não pode estender a luz de cima
para baixo por medo da escuridão, é considerada também como escuridão.
E esses dois lados, direito e esquerdo, fizeram surgir esses dois graus, masculino e feminino,
como explicado. O Yesod foi emanado do domínio de ZA, masculino, e a Nukva foi emanada
da esquerda de ZA.
40) O Yesod se agarra ao pilar do meio e recebe da luz adicional que estava nele. Agora,
explica a diferença entre o masculino e o feminino, uma vez que o pilar do meio que subiu a
YESHSUT e AA e foi incluído neles, ali recebeu deles Hassadim e Hochma. Sabe-se que ZA
42
recebe apenas Hassadim coberto, que não é de sua natureza receber Hochma como GAR de
Bina. Daqui resulta que o Hochma que ele recebeu de AA é avaliado apenas como uma adição
à luz, que é um excedente para a medida de sua recepção. Por essa razão, ele deu a adição
dessa luz ao Yesod nele, que está apto para recebê-la porque é de seu Chazeh e abaixo. O
Yesod agarrou o pilar do meio, a ZA, com a adição de luz que estava nele, na luz de Hochma,
que é considerada como uma adição nele.
O ZA foi concluído totalmente com ambos, Hochma e Hassadim, porque ele fez a paz para
todos os lados, em YESHSUT e em AA. É assim porque, através do Zivug que eles fizeram
no Masach de Hirik nele, MI participou em ELEH, o nome Elokim foi completado, e todos os
Mochin que o inferior causa no superior também são transmitidos em sua quantidade e
qualidade para o inferior, que os causou. É por isso que, naquele momento, ele obteve o
Mochin de cima, de AA, a linha direita, e de todos os lados, ou seja, desde as linhas direita e
esquerda, de YESHSUT. Em sua própria linha do meio, ele obteve Hassadim e Gevurot, e a
alegria de todos os mundos está nele, significando a iluminação de Hochma, que detêm todas
as Klipot.
O Yesod [fundação] do mundo surgiu dessa adição de alegria, porque a luz de Hochma é uma
adição de alegria que ele não usa, portanto ele emanou e fez surgir o Yesod a partir da adição
de alegria, pois ele está apto a usar aqueles Mochin. Ele é chamado “adição” porque é um
acréscimo em ZA, chamado “o Yesod”, o receptor desse acréscimo no nome “adição”.
Todos os Mochin abaixo nos três mundos BYA são emanados daquele Yesod, e espíritos e
almas dos justos nos santos nomes, o Senhor dos exércitos, que é uma letra em todos os Seus
exércitos. Ele é chamado “o Deus dos deuses de espíritos”, de quem todos os espíritos e almas
dos justos são emanados.
41) A noite é o mestre de toda a terra, a Nukva, que é emanada do lado esquerdo, a partir
dessa escuridão. E porque essa escuridão deseja apenas ser incluída na linha direita, para
receber luz, e seu poder enfraquece, o que significa que não pode receber Hochma de AA por
causa da falta de Hassadim, seu poder enfraquece e se torna escuro. É por isso que ele se
expandiu da linha esquerda e a Nukva, chamada “noite”, foi emanada. O significado da noite
é escuridão sem luz, como sua raiz, a linha esquerda de ZA. Esta é a razão pela qual a Nukva
é a qualidade da noite, escuridão.
Quando a noite começou a se expandir a partir da esquerda, antes de sua construção ser
concluída, a escuridão, esquerda, entrou e foi incluída na linha direita. A linha direita a
adquiriu e a noite permaneceu carente em seu final, porque sua raiz, a linha esquerda,
desapareceu nesse meio tempo na direita, e não a complementou. Segue-se que, além da falta
de luz da Nukva, que se estende, devido à sua construção, a partir da linha esquerda, uma
segunda deficiência foi adicionada a ela, que é estendida a partir da negação de sua
construção – a linha esquerda não consegue completar sua construção. Assim, as duas
deficiências em Nukva foram esclarecidas: 1) Ela é noite, escuridão e não luz; 2) Ela é
deficiente, a esquerda não completou sua construção.
42) Assim como a luxúria da esquerda, a escuridão deve ser incluída na luz, a linha direita, a
luxúria da Nukva, a noite, deve ser incluída no dia. Ou seja, em relação a Nukva sendo
construída a partir da linha esquerda, que anseia a luz da linha direita, a Nukva também está
na forma de noite, almejando a luz de Yesod, que é chamado dia, significando a primeira
deficiência.
43
A escuridão, a linha esquerda, subtraiu sua luz, não conseguindo concluir a construção da
Nukva porque, nesse meio tempo, estava incluída na linha direita, o que é uma deficiência
adicional à primeira deficiência. Por causa disso, ele provocou o grau de Nukva com
deficiência de construção e sem luz, quer dizer, em duas deficiências, conforme explicado.
Por esse motivo, a Nukva precisa de duas correções: 1) para iluminá-la desde sua escuridão;
2) para completar sua construção.
A escuridão, a linha esquerda, ilumina somente quando está incluída na luz da direita. Assim
é a noite que foi construída, e da qual ela emergiu. Ela ilumina apenas quando é incluída no
dia, Yesod. Ou seja, a primeira correção da Nukva é igual à sua raiz, a linha esquerda de ZA.
E como a correção da linha esquerda é ser incluída na linha direita, que é a luz de Hassadim, a
correção da Nukva também é ser incluída na luz de Hassadim de Yesod de ZA, que é
chamado “dia”.
A deficiência da construção da noite é completada apenas na adição, que é a adição de luz que
o Yesod recebeu do pilar do meio, significando a iluminação de Hochma, que é redundante
para ZA, o pilar do meio. É por isso que ele a deu ao seu Yesod, e essa luz da adição em
Yesod complementa a estrutura da Nukva, a segunda correção.
O que foi adicionado aqui, ele subtraiu daqui. O que foi adicionado em Yesod de ZA pelo
pilar do meio, a linha esquerda de ZA subtraiu da Nukva, já que a esquerda de ZA não
completou sua construção. Por isso, ela foi diminuída e não é adequada para recepção do
Hochma na linha esquerda, mesmo após ela ter vestimenta da luz de Hassadim. Essa medida
acrescentou a linha do meio de ZA ao seu Yesod com uma adição de luz, e o Yesod completa
e complementa essa carência com a luz de sua adição.
43) Na adição, Yesod de ZA, existe um ponto superior, AA, e o pilar do meio que decide em
todos os lados, Tifferet de ZA. É assim porque em Yesod há iluminação de Hochma de AA,
que ele recebeu com a adição de luz. Também há luz de Hassadim nele, que ele recebeu de
Tifferet de ZA. Por essa razão, duas letras foram adicionadas em Yesod, Vav-Yod do
versículo, “e Deus chamou a luz de ‘dia’”, implicando a emanação da Sefira Yesod, onde o
Vav implica a luz de Hassadim que ele recebeu da linha do meio, enquanto o Yod implica a
iluminação de Hochma que ele recebeu de AA.
Na emanação da Nukva, noite, essas duas letras estão faltando. “Chamou” está escrito em
relação a ela, e as letras Vav-Yod estão faltando nela. Está escrito: “E [Deus] chamou”, em
Yesod, que é dia, omitindo o Vav-Yod da palavra “Chamou” na Nukva. Somente “Chamou
‘noite’” é escrito em relação a ela, uma vez que existem duas deficiências na Nukva: 1) falta
de luz de Hassadim, 2) falta de construção.
A falta das duas letras Vav-Yod na palavra “Chamou” alude a elas, onde a deficiência de Vav
implica falta de luz de Hassadim, e a deficiência de Yod implica a falta em sua construção.
Essas duas letras foram adicionadas em Yesod. A indicação de Vav-Yod de “E Deus chamou
a luz, ‘dia’” complementa as duas deficiências da Nukva. Aqui está o significado do nome de
72 letras, gravado no Keter superior, na indicação das duas letras Vav-Yod.
Haja um Firmamento
44) “E Deus disse: ‘Haja um firmamento no meio das águas e deixe-o dividir entre água e
água’”. Essa é a correção em particular, separando a água superior da água inferior na
esquerda. É também o segundo detalhe da criação do mundo, pois aqui ocorreu uma disputa
com a esquerda: até agora, no primeiro dia, é a direita. E aqui, no segundo dia, é o domínio da
44
esquerda. Por esse motivo, uma grande disputa irrompeu no segundo dia entre esse lado e o
lado direito. A esquerda desejava anular todo o domínio da direita, e a direita desejava
revogar todo o domínio da esquerda.
A direita, Hesed, o primeiro dia, é a plenitude de tudo. Por esse motivo, no primeiro dia, tudo
está escrito na direita. Todos os sete dias, HGT NHYM, surgiram nela e estão implícitos nela,
uma vez que toda a plenitude depende da direita, pois todas as Sefirot recebem sua plenitude
da primeira Sefira, o Hesed, o primeiro dia da obra da criação. Portanto, todas as Sefirot
surgiram no primeiro dia e estão implícitas nas escrituras nela.
Quando o domínio da esquerda despertou, a disputa entre ela e a direita despertou. O fogo da
raiva se intensificou na disputa, e o inferno emergiu e foi criado a partir dessa disputa. O
inferno despertou e foi criado a partir da esquerda, e se apegou à esquerda, pois no primeiro
dia da obra da criação, na ordem da emanação de Hesed, a linha direita de ZA, ele foi
inicialmente emanado em Katnut. Isto é o que a palavra “Haja” implica, que Yod-Hey é AVI,
e o último Yod implica a entrada do Yod para a luz de AVI, que foi diminuída para ser Avir,
em cujo momento o ZA foi emanado em VAK, no nível de Ruach.
Depois, na palavra “E houve luz”, o Gadlut da linha direita emergiu. É o mesmo aqui na
emanação do segundo dia, Gevura e linha esquerda da ZA. Primeiro, o Katnut foi emanado,
que é “Haja”, quando AVI foram diminuídos por si mesmos, para emanar ZA no nível de
Ruach, quando eles inseriram um Yod em sua luz, que é “Haja um firmamento”.
Posteriormente o Gadlut da linha esquerda surgiu, o GAR, como está escrito: “E Deus fez o
firmamento”.
E aqui, quando ocorreu o surgimento do Katnut na diminuição de “Haja um firmamento”,
quando AVI elevou seu Malchut ao lugar do Zivug, abaixo de seu Hochma, ao lugar de Bina,
e baixou a Bina e o TM fora de seu grau para o lugar de ZON e permaneceu em VAK sem
GAR, no nível de Ruach, a criação do Inferno foi atraída por causa dessa diminuição. Ou seja,
as forças de Din para punir os malvados foram criadas. É assim porque existem dois tipos de
ascensão de Malchut ao lugar de Bina:
1) O ascenso sem qualquer falha, só para fazer surgir Mochin para o inferior. Naquele
momento, as três Sefirot Bina e TM descem ao grau de Kedusha abaixo delas, e a luz
de GAR parte para seu superior no ponto de Holam.
2) A ascensão por causa de uma falha, através dos pecados dos inferiores. Naquele
momento, Malchut ascende a Bina para esconder a luz do GAR dos inferiores, que não
são dignos de usá-la. Então os três Kelim, Bina e TM, não descem ao grau abaixo
deles em Kedusha, e sim descem para as forças do Din, que esses Kelim roubam para
a construção de seus próprios Partzufim, e pelos quais eles adquirem a força para
destruir e punir os malvados.
Depois do surgimento de Gadlut do primeiro dia, a linha direita, a linha esquerda foi
necessariamente completada com ela em todo seu Gadlut. Sabe-se que a linha esquerda se
estende do ponto de Shuruk, Hochma, portanto a esquerda desejava controlar sua luz de
Hochma e revogar a luz de Hassadim na linha direita, e a disputa entre elas foi feita.
E por causa dessa disputa, o fogo da raiva surgiu, significando que a escuridão do domínio do
Shuruk se expandiu devido à falta de Hassadim, até que Malchut finalmente voltou a subir
para o lugar de Bina como durante o Katnut, quando a luz de GAR partiu completamente e os
três Kelim, Bina e TM, caíram para as forças do Din porque a subida de Malchut foi causada
por uma falha. O inferno foi criado a partir de suas faíscas, e agarrou-se à esquerda, o que
45
significa que qualquer um que deseja aumentar o poder da esquerda cairá no Din do inferno, o
qual está aderido à esquerda.
A direita é a plenitude de tudo porque todas as Sefirot recebem sua existência a partir dela.
Portanto, na direita, o primeiro dia, estão escritas todas as correções de Katnut e Gadlut em
relação a “Haja luz” e “E houve luz”. Isso ocorre porque a plenitude de todas as Sefirot
depende disso, de tal modo que, quando a linha direita é completada, todas elas são
completadas.
A linha esquerda também recebe sua plenitude disto e despertou em seu domínio. Quando a
esquerda despertou em seu domínio e sentiu sua totalidade, prontamente provocou uma
disputa com a linha direita, desejando cancelar a luz da direita e fazer somente sua própria luz
governar. O fogo da raiva se estendeu a partir dessa disputa, significando a escuridão do
Shuruk, que causa a ascensão de Malchut de volta ao lugar de Bina. E então, quando ela se
levantou, deixou cair os Kelim de Bina e TM para as forças de Din, chamado Inferno, e o
Inferno despertou e foi criado a partir da esquerda, e se agarrou à esquerda. Ou seja, quem
deseja aumentar a esquerda cai para o inferno, que está aderido à esquerda.
45) Moisés, com sua sabedoria, olhou para isso, e olhou para a obra da criação. Na obra da
criação havia uma disputa entre esquerda e direita. Nessa disputa, evocada pela esquerda, o
Inferno foi criado e anexado à esquerda. O pilar do meio, Tifferet, ficou entre eles e removeu
a disputa, fazendo os dois lados concordarem. Então o inferno se retirou da esquerda e desceu,
a esquerda foi incluída na direita e tudo estava em paz.
É assim porque o nível de Hassadim que surgiu na linha do meio, Tifferet, entrou entre a
direita e a esquerda, subjugando a linha esquerda com seu Hassadim para que se vestisse na
direita e removendo a disputa. Naquele momento, o Inferno desceu e se retirou da esquerda, o
que significa que os Kelim de Bina e ZON partiram de lá e retornaram ao seu grau. Isto é
considerado que o Inferno desceu e se retirou daqueles Kelim.
A esquerda retornou e obteve seu GAR. Isto é, uma vez que a luz de Hochma no ponto de
Shuruk, linha esquerda, vestiu-se em Hassadim e foi incluída na linha direita, foi completada
em sua iluminação em GAR. Portanto, segue que a linha do meio concordou em manter a
iluminação das duas linhas depois de vesti-las uma na outra, e fez os dois lados concordarem
porque manteve a iluminação de ambas, mas separou sua iluminação de modo que a direita
iluminasse de cima para baixo e a esquerda iluminasse de baixo para cima. Com isso, a paz
foi feita.
46) De modo semelhante era a disputa entre Corá e Aarão – a esquerda disputou com a
direita. É assim porque na árvore das almas, Aarão é considerado a linha direita e Hassadim,
pois ele é um sacerdote, e Corá é considerado como esquerda e Gevura, pois ele é um levita.
E porque Corá disputou o sacerdócio, é semelhante à disputa entre a linha esquerda e a direita,
que sucedeu no início da obra da criação do segundo dia.
Moisés olhou na obra da criação e disse: “Eu deveria remover a disputa entre a direita e a
esquerda. Isso ocorre porque, como Aarão e Corá são HG, direita e esquerda das almas,
Moisés é Tifferet das almas, a linha do meio. Portanto, quando Moisés olhou na obra da
criação e viu lá como o pilar do meio removeu a disputa entre a esquerda e a direita, ele disse
que, também ele, deveria remover a disputa entre a direita e a esquerda da árvore das almas,
visto que ele é Tifferet das almas. Moisés fez um esforço para fazê-los concordar, mas a
esquerda não estava disposta e Corá prevaleceu sobre Aarão com seu Gevura (poder).
46
47) Moisés disse: “Certamente, quando a disputa da esquerda prevalece, o Inferno deve se
apegar, como foi na obra da criação, quando Corá não quis se apegar acima, à correção de
Kedusha, e ser incluído na linha direita, como a esquerda de cima. É certo que ele descerá ao
Inferno com a força de sua ira, como foi no início da obra da criação durante a disputa da
linha esquerda, quando o Inferno surgiu e se agarrou à esquerda”. Assim, Moisés sabia que,
com a força da disputa de Corá, ele desceria ao inferno e se apegaria a ele.
48) É por isso que Corá não queria que a disputa fosse resolvida por Moisés, já que a disputa
não era em nome do céu, significando ZA, que é chamado de “céu”, e sua Nukva, que é
chamada “o nome do céu”. Ele diz que é por isso que ele não aceitou a decisão de Moisés, já
que sua disputa não visava a unificação de ZA com a Nukva, nem ele temia pela glória
superior, que é Divindade. Ele negou a obra da criação. Ou seja, ele refutou a correção da
decisão da linha do meio que ocorreu na obra da criação, porque desejava apenas o domínio
da esquerda. Quando Moisés viu que ele estava negando a obra da criação e que foi repelido
da Kedusha, então está escrito: “E Moisés estava muito irritado”.
49) “Moisés estava muito irritado” porque Corá e sua companhia o negaram, não deixando
que ele decidisse sobre essa disputa. Está escrito: “E Moisés estava muito irritado” pela obra
da criação ser negada, por difamar a decisão superior da linha do meio sobre a direita e a
esquerda de ZA, que foi estabelecida na obra criação. É sobre isso que ele escreve: “Muito”.
Corá negou tudo, tanto acima em ZA quanto em baixo nas almas, como está escrito: “Quando
eles lutaram contra o Senhor”, ZA. Assim, sua falha chegou acima, a ZA, bem como abaixo, a
Moisés. É por isso que Corá se apegou ao Inferno, como convinha a ele, como está escrito: “E
eles, e tudo o que pertencia a eles, caíram vivos no Sheol”.
50) A disputa que foi estabelecida, semelhante àquela de cima, que ascende e não desce, e
existe de uma maneira direta, é a disputa de Shamai e Hillel. Comentário: A linha do meio
resolve a disputa de cima e sustenta a ambas, vestindo-as uma na outra. Separa sua
iluminação onde a esquerda ilumina de baixo para cima e a direita ilumina de cima para
baixo. Somente dessa maneira ambas são sustentadas, e não de outra forma.
A disputa que foi estabelecida, como no alto, é que ele ascende e não desce, que a iluminação
da esquerda iluminará de baixo para cima e não de cima para baixo. Então a iluminação da
esquerda existe de maneira direta em uma forma que não cancela a iluminação da direita, e
ambas iluminarão.
Esta é a disputa de Shammai e Hillel. Shammai era a esquerda do alto, como aprendemos que
todos os seus dias ele estava comendo em honra do Shabat, que ele comia nos dias de semana
e iluminava a partir dos dias de semana ao Shabat, de baixo para cima. Mas Hillel dizia:
“Bendito seja o Senhor a cada dia”, estendendo de cima para baixo – como a linha direita do
alto – para esse dia no qual estava.
O Criador dividiu e resolveu entre eles. Ou seja, a disputa e a diferença entre Shammai e
Hillel foram estendidas a eles da linha do meio do alto, que é o Criador. Através dessa
diferença, onde a esquerda ilumina de baixo para cima e a direita de cima para baixo, ele
mantém a iluminação de ambas e as veste uma na outra. Naquele momento, o Criador dá a
iluminação de ambas em um Zivug para a Nukva.
Esta é uma disputa pelo nome do céu. Ou seja, a diferença entre a direita e a esquerda no
caminho de sua iluminação. Ele une o nome, Nukva, com o céu, ZA, e o céu, ZA, separa e
divide essa disputa para sustentar as duas. É por isso que sua iluminação persiste. Essa disputa
47
no modo de sua iluminação é como a obra da criação, como a maneira como ele estabeleceu a
linha do meio para a correção da obra da criação.
Corá negou a completa correção da obra da criação, e essa disputa era em ZA, que é chamado
“céu”, sobre a linha de decisão. Ele desejava negar as correções na Torá, ZA. É claro que essa
disputa foi porque a força do Din do Inferno se apegou a Corá, o qual é porque Corá se
apegou a ele, significando, caiu ao Inferno.
51) Esse assunto está no livro de Adam HaRishon. Quando a escuridão despertou para seu
domínio, despertou com grande poder e criou o inferno nela, e o inferno se apegou a ela nessa
disputa. Depois que a raiva e a força dos Gevurot se acalmaram, a disputa despertou de outra
maneira, e é uma disputa de amor. É uma disputa na maneira de sua iluminação, pois a
esquerda ilumina de baixo para cima e a direita de cima para baixo, onde ambos concordaram
com isso por seu amor um pelo outro, pois a esquerda almejava o Hassadim da direita e a
direita almejava a iluminação de Hochma na esquerda. E porque se separaram na maneira de
sua iluminação, vestiram-se um no outro, a direita foi completada pela esquerda e a esquerda
pela direita.
52) Havia dois tipos de disputa – uma no começo e outra no final. Este é “os caminhos do
justo”, cujo começo é difícil e atormentado, e cujo fim é tranquilidade. Corá era da esquerda,
no começo da disputa entre direita e esquerda, que está na raiva e na força dos Gevurot. Isto é,
cada uma desejava cancelar a iluminação da outra e, como resultado, o Inferno emergiu e se
agarrou ao Inferno. Shammai foi considerado esquerda, no final da disputa da direita e
esquerda, quando a ira e a raiva já haviam diminuído. Nesse momento, há a necessidade de
evocar uma disputa de amor, uma disputa na maneira de sua iluminação, para que elas
recebam consentimento e existência através do céu, a linha decisiva, para vesti-las uma na
outra.
53) “Haja um firmamento no meio da água, e separe entre água e água”. Esta é a primeira
disputa, o despertar da ira e da força quando cada uma se intensifica para cancelar a
iluminação da outra. O Criador desejou remover a disputa e despertou o Inferno até que a
raiva e a força esfriassem. Fora da falha da disputa, que bloqueou as luzes, Malchut elevou-se
mais uma vez ao lugar de Bina e ocultou o GAR, e Bina e TM caíram para Midat ha Din,
chamado Inferno. Assim, a disputa foi resolvida porque, com a ascensão de Malchut, o
domínio da linha esquerda foi cancelado, uma vez que ela retornou a Katnut.
Então está escrito: “E Deus fez o firmamento e dividiu entre a água que está abaixo do
firmamento e entre a água que está acima do firmamento”. Essa divisão é uma disputa de
amor e carinho, e provisão do mundo, uma divisão na maneira de iluminação. A disputa do
amor é a disputa entre Shammai e Hillel.
A divisão no versículo, “E Deus fez o firmamento”, é o final da disputa. No entanto, Corá
estava na disputa da ira, que é a divisão no versículo: “Haja firmamento no meio da água”,
que é o início da disputa. Mas a disputa de Shammai e Hillel, que é o final da disputa, é de
amor e pelo nome do céu. A Torá oral, Nukva, é chamada de “nome”. Ela entrou na Torá
escrita, ZA, chamado “céu”, apaixonada, e eles estavam em um Zivug completo, pois ela
recebeu Mochin completo de ZA.
54) Há separação somente na esquerda, pois no segundo dia, que é esquerda, está escrito: “E
separe entre água e água”. Em relação a Corá, está escrito: “Não é suficiente para você que o
Deus de Israel te separou da congregação de Israel?” Dos levitas, está escrito: “Naquele
48
momento, o Senhor separou a tribo de Levi”. Assim, há separação somente no segundo, a

esquerda.
55) Se a separação é no segundo, por que foi mencionada a separação de Levi, que é o
terceiro filho de Jacó? Em vez disso, a separação deveria ter sido em Shimon, que é o segundo
filho de Jacó. Embora Levi seja o terceiro, na mente de Jacó ele ainda é o segundo, já que
Reuben não é considerado o primeiro entre os filhos de Léa, pois na época, Jacó pensou que
ela fosse Raquel, e sempre há separação somente no segundo. Então, depois que a separação
foi feita no segundo, está tudo tão apropriado e completo quanto deveria, pois, através da
separação, as luzes se vestem uma na outra e são complementadas uma pela outra.
56) A separação que fazemos no final do Shabat é separar as forças que governam os dias da
semana da Kedusha, que governa no Shabat. E no final do Shabat, um lado se ergue do
Inferno na forma de um olho mau que deseja governar no mundo quando Israel diz o
versículo: “Você estabelece o trabalho de nossas mãos”.
Explicação: Existem dois lados para o olho mau, a fonte de tudo do Sitra Achra – direita e
esquerda – como está escrito: “Mil caiam ao seu lado e dez mil à sua direita; não se
aproximarão de você”. A direita do mau olho está no número 1.000, e a esquerda está no
número dez mil. Ao encontrar uma pessoa, sua esquerda fica oposta à direita da pessoa, e sua
direita, oposta à esquerda da pessoa, como está escrito: “Somente com seus olhos você olhará,
e verá a recompensa do malvado”. Isto é, quando você olha com seus bons olhos e distingue
entre bem e mal, você verá a recompensa do ímpio.
E no fim do Shabat, as forças de Din começam a governar no mundo, e o lado esquerdo do
olho mau se levanta, os dez mil que desejam governar no mundo quando Israel diz o verso:
“Você estabelece o trabalho de nossas mãos”. É assim porque o trabalho de nossas mãos é um
pacto sagrado. Portanto, quando Israel diz: “E estabeleça sobre nós o trabalho de nossas
mãos”, pacto sagrado em plenitude, o lado esquerdo do olho mau desperta para se apegar ao
pacto sagrado para corrompê-lo. Ele sai desse grau do Sitra Achra, chamado “esquerda”, em
relação ao número dez mil, e deseja se misturar na semente de Israel através de seu apego ao
pacto sagrado, e governar sobre Israel para puni-los.
57) Israel faz um ato de Mitzva com a murta e o vinho e pronuncia o Havdalah [separação
(entre sábado e dias da semana)], e o Sitra Achra se aparta deles. É assim porque, através da
ação e palavras de Mitzvot, a intenção do coração desperta para conhecer toda a aversão e
dano que se estende das transgressões, e toda a vida e bondade que se estende àqueles que
fazem Sua vontade. Esta é a separação, uma vez que então eles necessariamente se separam
do Sitra Achra e se apegam a Kedusha.
O Sitra Achra se aparta de Israel porque, de acordo com a medida de reconhecimento do dano
no mau caminho, assim é a medida de remoção do mal do homem. Esse lado se torna mais
baixo e chega ao seu lugar no Sheol [o mundo inferior], o lugar de Corá e sua companhia. Ou
seja, ele afunda em sua origem e não se espalha no mundo. Mas como ele é o lado esquerdo,
ele não pode ser removido completamente até o final da correção. É por isso que está escrito
sobre o lado direito: “Mil caiam ao seu lado”. Mas com relação ao lado esquerdo, não se
escreve “caiam”, mas sim, “E dez mil à sua direita; não se aproximarão de você”, pois eles
apenas serão impedidos de se aproximar, mas não serão completamente cancelados antes do
final da correção.
Da mesma forma, aqui o Sitra Achra desce ao seu lugar no Sheol e não é cancelado
completamente, semelhante ao versículo: “E eles, e tudo o que lhes pertencia, caíram vivos no
49
Sheol”. Mas Corá e sua companhia não desceram ao inferno antes que Israel se separasse
deles, como Moisés lhes disse: “Separem a vós mesmos dessa congregação”. Aqui também, o
Sitra Achra não desce ao inferno no final do Shabat, antes que Israel faça a Havdalah com
vinho e murta e se separe do Sitra Achra. Assim, foi explicado que a Havdalah no final do
Shabat também é semelhante à Havdalah de Corá.
58) Separação [Havdalah] é sempre no segundo, que é a linha esquerda, pois mesmo a
separação do fim do Shabat é também para separar o Sitra Achra, que se estende da linha
esquerda. No início da disputa – quando Gevura e a raiva que a esquerda provocou na disputa,
antes que ele se aquietasse na moderação e o inferno fosse criado nele – então todos aqueles
anjos que caluniam seu Mestre acima, o Criador, a linha do meio, foram criados.
Eles caluniam sua decisão e se inclinam para o domínio da esquerda. Por esse motivo, o fogo
os queima e eles ardem. Da mesma forma, o resto dos anjos, todos aqueles que ficam ociosos
e sem sustentação, e que queimam no fogo, todos surgiram por causa do fogo da disputa no
começo, que foi no segundo dia. Da mesma forma, Corá também caiu e foi queimado no
Inferno, como aqueles anjos que queimam no rio de fogo. Tudo é dessa maneira – eles se
estendem desde o início da disputa que estava no fogo da raiva.
59) “E Deus disse: ‘Haja um firmamento’”. Isso significa que ele aumentou a expansão de um
para o outro, que a água inferior se expandiu e se separou da água superior, e a água superior
se expandiu e se separou da água inferior através do firmamento.
Bina é chamada água. KHB TM na água geral de Bina são as cinco letras Elokim [Aleph-
Lamed-Hey-Yod-Mem]. “Haja firmamento” significa que o firmamento virá no meio da água,
no meio das cinco letras Elokim sob as duas letras Aleph-Lamed. As duas letras Aleph-
Lamed de Elokim, KH, se espalhariam do firmamento para cima na água superior, Hassadim,
e as três letras Hey-Yod-Mem de Elokim, Bina e TM, se espalhariam para baixo do
firmamento na água inferior.
As duas letras Aleph-Lamed de Elokim desde o firmamento e acima, são a parte direita.
Aleph-Lamed indica o nome do Hesed, que está na direita. O nome “grande Deus” se
expandiu e se separou das águas de Bina. Ou seja, devido ao firmamento, o nome “grande
Deus” se expandiu ali, a partir do firmamento e acima. Separou-se do resto da água, das três
letras Hey-Yod-Mem, para completar o nome El, para que a água superior e a inferior se
misturassem uma na outra através dessa expansão.
Em outras palavras, por isso as letras Aleph-Lamed do firmamento e acima se apartaram, e as
letras Hey-Yod-Mem são do firmamento e abaixo, de modo que o nome El, Hesed, receberá
plenitude adicional. Naquele momento, as letras Aleph-Lamed se reconectarão às letras Hey-
Yod-Mem, para serem incluídas em um nome, Elokim. O fato de ele chamar as duas letras
Aleph-Lamed de Elokim pelo nome de “grande Deus” é porque elas são de Bina, que é
sempre considerada GAR, implícita no nome “grande”. Da mesma forma, o Zohar chama as
três letras Hey-Yod- Mem de Elokim “grande” pela razão acima mencionada.
O nome El [Aleph-Lamed] se expandiu de Elokim, deixando as três letras Hey-Yod-Mem.
Estes Hey-Yod-Mem expandiram-se para baixo a partir do firmamento e tornaram-se água
inferior, Yod-Mem-Hey. Isto é, as letras Hey-Yod-Mem de Elokim, que anteriormente
estavam conectadas a Bina em “grande Deus”, e eram água superior, agora – através do
firmamento que foi feito no meio da água – essas Hey-Yod-Mem foram empurradas e
espalhadas ao grau abaixo delas, ZON, onde se tornam água inferior, como o grau de ZON.
Nesse momento, elas perderam a combinação de Hey-Yod-Mem e se transformaram na
50
combinação Yod-Mem-Hey. Esta é a expansão que ele expandiu no segundo, expandiu da

combinação Hey-Yod-Mem para a combinação Yod-Mem-Hey.
A água superior é Hey-Yod-Mem, como está escrito: “Esse mar [Heb: Yam (Yod-Hey-Mem)]
é grande e largo”. Assim, o mar é a água superior, pois grande indica Bina, que é sempre
GAR. Se as letras forem invertidas, Yod-Mem-Hey [Heb: Yamah (mar pequeno)], isso indica
que elas são água inferior. Quando as letras Yod-Mem-Hey foram estabelecidas, elevando-se
acima do firmamento mais uma vez, conectando-se ao nome “grande Deus”, e retornando
para a combinação “Esse mar é grande”, então tudo – El e “aquele mar” - tornou-se um todo,
um nome, Elokim. E esse nome, Elokim, se expandiu em três lugares, nos três pontos –
Holam, Hirik, Shuruk.
60) Águas superiores são masculinas, águas inferiores são femininas. Inicialmente, antes que
elas fossem corrigidas, as águas superiores e inferiores foram misturadas juntas até serem
corrigidas e se separarem uma da outra para distinguir entre elas que essas são águas
superiores e aquelas são águas inferiores e reconhecer que esse é o nome Elokim, Bina, que é
o nome ADNI, Malchut, este é o primeiro Hey de HaVaYaH, Bina, e aquele é o Hey inferior
de HaVaYaH, Malchut.
Comentário: Águas são as dez Sefirot de Bina. É assim porque as dez Sefirot de Hochma são
chamadas “luzes” e as dez Sefirot de Bina são chamadas “água”. No versículo, “Haja um
firmamento no meio da água”, o firmamento surgiu e foi colocado no meio da água, sob as
letras Aleph-Lamed de Elokim, KH. Por causa disso, as três letras Hey-Yod-Mem de Elokim,
Bina e TM, caíram para o grau abaixo de Bina, para ZON, e o Hey-Yod-Mem de Bina se
misturaram com a Nukva de ZA e se tornaram água inferior Yod- Mem-Hey como a Nukva
de ZA, que é chamada Yamah.
Inicialmente, as águas superiores e inferiores estavam misturadas. Antes da correção, o Hey-
Yod-Mem de Elokim, as águas superiores masculinas, estavam misturadas com a Nukva de
ZA, Yod-Mem-Hey, as águas inferiores femininas. Então elas foram corrigidas mais uma vez,
de modo que as letras Hey-Yod-Mem foram separadas de ZA de novo, se elevaram do
firmamento e se conectaram com as letras Aleph-Lamed de Elokim, misturadas em um único
nome, Elokim. Então a água superior, Hey-Yod-Mem, se separou da água inferior, Yod-
Mem-Hey, e foi reconhecido que os Hey-Yod-Mem são do nome Elokim, e Nukva de ZA é o
nome ADNI. Também foi reconhecido que as letras Hey-Yod-Mem são do primeiro Hey,
Bina, e Nukva de ZA é o último Hey, Malchut.
Então está escrito sobre eles: “E Deus fez o firmamento.” Essa expansão recebeu o nome de
Elokim [Deus], o que significa que o versículo “E Deus fez” indica que aquela expansão do
Hey-Yod-Mem retornou a Aleph-Lamed e juntos se tornaram o nome Elokim e a água
superior, já que Elokim é a água superior e o nome ADNI, Nukva de ZA, é a água inferior.
“Fez” implica correção e o fim do trabalho, já que agora a diminuição foi restabelecida, tendo
sido formada no versículo: “Haja um firmamento”. Além disso, o versículo: “Haja um
firmamento no meio da água”, indica o início da disputa, quando as letras Hey-Yod-Mem de
Bina caíram para ZON e se tornaram a água inferior, Yod-Mem-Hey. E o versículo, “E Deus
fez o firmamento” fala do fim da disputa, no momento da correção, quando as letras Hey-
Yod-Mem retornam ao seu grau e se conectam com o grande Deus em Bina, tornando-se o
nome Elokim.
Assim, as letras Hey-Yod-Mem, a água superior, foram reconhecidas e apenas o nome ADNI,
Nukva, permaneceu para a água inferior. E, no entanto, como as águas são masculinas, Hey-
51
Yod-Mem, elas foram complementadas através das águas femininas, que são a Nukva de ZA.
Por esse motivo, o nome Elokim de Bina também se expandiu para as águas femininas, e o
ZON também recebeu o mesmo Mochin de Elokim.
61) E embora Ele tenha dividido no segundo dia entre as águas superiores e as águas
inferiores, como está escrito: “E Deus fez o firmamento, e dividiu as águas que estavam sob o
firmamento das águas que estavam acima do firmamento”, a disputa entre direita e esquerda,
que são Aleph-Lamed Hey-Yod-Mem não foi cancelada até o terceiro dia, Tifferet. O terceiro
dia decidiu a disputa entre direita e esquerda através do nível de Hassadim que surgiu no
Masach de TM, que é o terceiro dia. Naquele momento, as duas linhas, Aleph-Lamed Hey-
Yod-Mem, vestiram-se uma na outra e ambas existiram, como deveria ser.
Assim, embora a água superior, Hey-Yod-Mem de Elokim, tenha voltado a ser água superior
já no segundo dia, a disputa entre Hey-Yod-Mem e Aleph-Lamed foi corrigida somente no
terceiro dia, que é TM, água inferior, e somente pelo seu nível de Hassadim faz Aleph-Lamed
e Hey-Yod-Mem se unirem em um único nome, Elokim. Portanto, o nome Elokim se expande
para a água inferior, TM, e eles também recebem aqueles Mochin de Elokim, pois qualquer
inferior que é corrigido para um superior é recompensado também com toda aquela medida de
Mochin que ele corrigiu para o superior.
E por causa dessa disputa, embora seja o sustento do mundo, ainda não está escrito no
segundo dia: “Isso foi bom”, pois o trabalho ainda não havia sido concluído nela, devido à
disputa explicada no versículo: “Haja um firmamento no meio da água, e separe entre água e
água”. Ou seja, Hey-Yod-Mem de Elokim caíram a ZON e se tornaram águas inferiores, Yod-
Mem-Hey. E embora tenha se tornado o sustento do mundo, pois, se eles não tivessem caído a
ZON, não seria concebível que ZON e as almas dos justos tivessem Mochin, ainda, porque a
correção foi concluída somente no terceiro dia, não foi dito: “Isso foi bom”, no segundo dia,
pois não pode ser dito “Isso foi bom”, sobre uma correção incompleta.
As águas superiores e as águas inferiores foram misturadas e não houve descendência no
mundo até que elas foram separadas uma da outra e as águas superiores e as águas inferiores
foram reconhecidas separadamente. Então elas fizeram descendência.
62) E embora a divisão entre águas superiores e inferiores já estivesse presente no segundo
dia, houve uma disputa entre Aleph-Lamed, direita, e Hey-Yod-Mem, esquerda. Somente o
terceiro dia decidiu e equilibrou tudo, conectando-os em um único nome, Elokim. O terceiro
dia, ZA, é o nome gravado em sua escultura, Hey-Vav-Hey, para equilibrar as águas
superiores, Bina, com as águas inferiores, Malchut. É assim porque Hey-Vav-Hey são duas
letras Hey e Vav no meio. O primeiro Hey é Bina, o Hey inferior é Malchut, e Vav no meio é
ZA, que vem complementar e iluminar nos dois lados, acima em Bina e abaixo em Malchut.
Comentário: Uma vez que o Vav decidiu com seu nível de Hassadim nos dois lados em Bina,
Aleph-Lamed Hey-Yod-Mem, o próprio Vav também é recompensado com esses Mochin e os
entrega para a Nukva, que é Tifferet, e ela se iguala com o primeiro Hey. Esta marca é a
divisão das águas do Jordão, quando as águas superiores do Jordão subiram um movimento e
não desceram ao Mar Morto, e elas são o primeiro Hey de HaVaYaH, Bina. As águas
inferiores do Jordão, de Israel e abaixo, desceram ao Mar Morto e são a última Hey de
HaVaYaH, Malchut, enquanto Israel, que é Vav de HaVaYaH, foi no meio, entre as águas
superiores do Jordão e as águas inferiores do Jordão. Segue-se que Israel, que é Vav de
HaVaYaH, recebe do primeiro Hey e dá ao último Hey.
52
63) Cinco vezes está escrito “Firmamento” no segundo dia, e aquele que vive para sempre,
Yesod de ZA, caminha neles e lidera o mundo com eles. Comentário: O firmamento é um
Sium [final] feito no meio de cada grau devido ao Tzimtzum Bet, pois durante o Katnut, ele
finaliza o grau abaixo de Hochma e leva Bina e TM para fora do grau. No momento de
Gadlut, ele baixa o Sium abaixo de Hochma de volta ao lugar de Malchut e retorna Bina e TM
para o grau.
Aquele que vive para sempre, Yesod de ZA, no qual existe a força de seu Sium, o Masach, vai
com esse Masach em seu Yesod, e se ergue abaixo de Hochma, terminando aí o grau no
firmamento que divide entre água, KH, e água, Bina e TM. Conduz neles, o que significa que,
no tempo de Gadlut, ele abaixa o Masach final mais uma vez – seu Yesod, o firmamento –
para o lugar de Malchut, e retorna Bina e TM ao grau. Então ele lidera os mundos e dá a eles
Mochin.
Cinco vezes está escrito “Firmamento”, já que tudo o que é encontrado no todo também é
encontrado nos elementos contidos nele. Portanto, como existe um firmamento que divide no
meio do grau de ZA, também existe um firmamento em cada um dos cinco Sefirot HGT NH
nele, pois cada Sefira consiste de dez Sefirot. Por esse motivo, há um firmamento entre eles,
dividindo entre KH e seus Bina e TM, como no todo de ZA. É por isso que são cinco
firmamentos. Mas as dez Sefirot são essencialmente apenas cinco, KHB TM, que são
chamadas HGT NH em ZON.
Eles estão todos incluídos um no outro, e se essa disputa da linha do meio não tivesse sido
resolvida, eles não teriam sido misturados ou estabelecidos um no outro. Comentário: Embora
exista um firmamento especial em cada Sefira de ZA, ainda, todos os cinco firmamentos são
incluídos um no outro, uma vez que não há totalidade do Mochin, exceto através da linha do
meio, pois na linha direita, Hochma está ausente, e na linha esquerda, onde há Hochma,
Hassadim está faltando. É por isso que está escuro, pois Hochma também não pode iluminar,
pois Hochma não ilumina sem Hassadim. Pelo contrário, somente através da linha do meio as
linhas foram incluídas uma na outra e foram completadas em sua iluminação de uma na outra.
Com isso, todas as cinco Sefirot de ZA e os cinco firmamentos nelas estão mesclados em um,
já que Tifferet, que é a linha do meio, une o HG em um com ele e, nessa medida, doa a
Yesod. E ele une as duas linhas NH em uma, de uma maneira que todas elas iluminam
somente por causa de sua unificação na linha do meio.
Cinco firmamentos são 500 anos que a árvore da vida, ZA, se apega a eles, para dar frutos e
descendência no mundo. A árvore da vida, ZA, está 500 anos separada, os quais são cinco
firmamentos que ZA herda de Bina. As Sefirot de Bina são em centenas, portanto os cinco
firmamentos são considerados 500 anos. Por meio dos cinco firmamentos que ZA recebe por
causa de sua decisão em Bina, ele concede frutos e filhos – Mochin e almas – para os mundos,
e todas as águas de Bereshit, significando todos os tipos de Mochin que fluem e se estendem
de Bereshit, que é AA, se dividem abaixo dele, através dele.
Comentário: Assim como o próprio ZA recebe o Mochin de Bina somente em cinco
firmamentos que separam e dividem cada grau nele em dois – águas superiores e águas
inferiores – quando ZA dá Mochin e almas para os mundos, eles também se dividem e se
separam no firmamento que divide entre águas superiores e águas inferiores, como ZA, sob
quem e por quem são divididos. Ou seja, eles também se dividem em águas superiores e águas
inferiores, como ele.
53
O rei Davi, a Nukva, recebe tudo de ZA e então distribui tudo para os mundos inferiores,
BYA. A Nukva de ZA recebe tudo do ZA – tanto águas superiores quanto águas inferiores.
Ela toma as águas superiores para si mesma e distribui as águas inferiores em BYA, para as
quais implicam as palavras: “E ele repartiu entre todas as pessoas, mesmo entre toda a
multidão”, “Você dá a elas; elas a juntam”, e “Ela se levanta enquanto ainda é noite e dá
comida à sua casa”.
64) Quando a disputa despertou por causa da esquerda, uma névoa de fogo se multiplicou e se
intensificou. A escuridão e o fogo surgiram e se multiplicaram na disputa das duas linhas,
direita e esquerda. Espíritos nasceram da névoa e rapidamente congelaram, permanecendo
sem umidade. Comentário: Hassadim são chamados “água”. Como os espíritos nascem da
névoa, que ocorre por causa da disputa da esquerda sobre a direita, que é Hassadim, os
espíritos nasceram portanto em secura completa, sem nenhuma umidade de Hassadim.
Esses espíritos eram masculino e feminino, e vários tipos de praticantes do mal nasceram e
surgiram deles. Aqui ocorre a intensificação do espírito de Tuma'a em todos esses espíritos
fortes, e eles são a Klipa do prepúcio, já que os primeiros masculino e feminino que surgiram
e nasceram da névoa não eram tão maus, e Tuma'a ainda não era aparente neles porque
estavam próximos da Kedusha. Mais bem, o espírito de Tuma'a já havia crescido nesses
espíritos e malfeitores que nasceram para aqueles masculino e feminino.
Esses espíritos cresceram em Tuma'a nos ferozes causadores de danos – um é chamado de
“echis”, e outro é chamado de “serpente” – e esses dois tipos se tornaram um. O echis dá
nascimento a 70 anos, e a serpente para somente sete anos. Mas quando eles se juntam, tudo
retorna aos sete anos da serpente. Naquele momento, o echis também dá à luz sete anos, como
a serpente, e eles se tornam como uma só espécie.
Assim, o Tuma'a não sai da Kedusha de uma só vez, mas em forma de cascata através dos
graus. Eles correspondem aos três graus, ZA, Yesod e Malchut de Kedusha, desde o primeiro
masculino e feminino que surgiu da névoa de Kedusha, nenhum Tuma'a era aparente neles
ainda, e eles são o oposto de ZA de Kedusha.
Mas a descendência daqueles masculino e feminino, que são o echis e a serpente, já são
completos malfeitores. O echis corresponde a Yesod de ZA, um masculino. Suas sete Sefirot
estão em dezenas, portanto, ele dá à luz 70 anos, correspondendo às sete Sefirot incluídas em
Yesod. A serpente corresponde a Malchut, cujas sete Sefirot estão em unidades, portanto, ela
dá à luz sete anos, em frente às sete Sefirot incluídas em Malchut, uma vez que as Sefirot de
Nukva são unidades, de ZA são dezenas e de Bina são centenas. Finalmente, o echis desceu
ao grau da serpente, porque nas Klipot, a Nukva supera o masculino. Assim, o echis retornou
ao número sete anos, frente às sete Sefirot de Malchut.
65) Assim, o Inferno é chamado por sete nomes, e a má inclinação também é chamada por
sete nomes porque o nome sete indica Malchut. E como Malchut de Klipot prevaleceu e tudo
retornou aos sete anos da serpente, o Inferno também retornou aos sete nomes, assim como
fez a má inclinação, correspondente às sete Sefirot de Malchut, uma vez que ela prevaleceu
sobre todos eles.
O Tuma'a se espalha daqui para o mundo em muitos graus, e é tudo a partir da esquerda, o
que é bom e mau. Este é o estabelecimento do mundo, porque, como o echis desceu ao grau
da serpente, os graus de Tuma'a aumentaram no mundo porque, na verdade, só pode haver
uma Klipa oposta a Malchut, sobre a qual havia o Tzimtzum, e não sobre Yesod de ZA, que é
das nove primeiras. A Klipa oposta a Malchut é chamada uma “serpente”. No entanto, por
54
causa de Tzimtzum Bet, quando Malchut subiu ao lugar de Bina, uma garra para as Klipot
também foi feita em frente a Yesod de ZA.
Com isso, o echis e a serpente se uniram, e o echis retornou aos sete anos da serpente. O
Tuma'a da serpente também estava no echis, que é de sua raiz, oposto a Yesod de ZA, contra
o qual não há agarramento nas Klipot. Agora, no entanto, o Tuma'a também estava no echis.
No entanto, é tudo da esquerda, bem e mal, quer dizer, de Malchut, que é esquerda, bem e
mal. Ou seja, aquele Tuma'a que se multiplicou frente a Yesod de ZA não é de Yesod, mas
apenas de Malchut, que se misturou nele pela ascensão de Malchut a Bina, e os Dinim em
Malchut também se expandiram para metade de Bina e ZA abaixo dele. Este é o
estabelecimento do mundo. Ou seja, a expansão de Dinim de Malchut para ZA, que foi feita
pela ascensão de Malchut a Bina, foi para a correção do assentamento do mundo, pois, se não
fosse pela ascensão daquela Malchut, nenhum Mochin seria recebido para o ZON, e o mundo
não seria adequado para as pessoas habitarem.
Este é o significado do santo nome, gravado em 18 letras e encarregado das chuvas de boa
vontade, generosidade, bênção e assentamento do mundo. Comentário: Yod-Hey-Vav de
HaVaYaH sem o último Hey contém seis combinações: Yod-Hey-Vav, Hey-Yod-Vav, Vav-
Yod-Hey, Vav-Hey-Yod, Hey-Vav-Yod e Yod-Vav-Hey, cujas letras são 18. Esse nome
indica a ascensão de Malchut, o Hey inferior, ao primeiro Hey, Bina, e ela desaparece. O
nome HaVaYaH permanece lá, mas nas três letras Yod-Hey-Vav, sem o último Hey. Na
combinação, ele é chamado de “nome de 18 letras” e, não fosse pela ascensão de Malchut a
Bina, não seria possível de nenhuma forma estabelecer pessoas no mundo, como é dito, que
esse nome de 18 letras é encarregado das chuvas de boa vontade, generosidade, bênção e
assentamento do mundo.
Juntem-se as Águas
66) “E Deus disse: ‘Juntem-se as águas que estão debaixo do céu em um só lugar’”. “Juntem-
se” significa que o Mochin, chamado “água”, se espalhará em uma linha precisa, de maneira
que sejam diretas e não desviem para a direita ou para a esquerda.
Na ordem de extração dos Mochin desde o primeiro ponto, que é AA, tudo surge em
ocultação. Primeiro, a luz está oculta em AA porque ele eleva seu Malchut sob seu Hochma e
tira Bina para fora do grau de Rosh, que é o ponto de Holam, até que a luz alcança e reúne
dentro do palácio superior. “Alcança” significa em Hochma, devido ao ponto de Shuruk.
“Reúne” significa que o Hochma reúne e veste-se dentro da luz de Hassadim, através do
ponto de Hirik, no palácio superior, em YESHSUT, que é o segundo palácio, causado por
AA.
A partir de YESHSUT, a abundância surge em uma linha reta que consiste em direita e
esquerda em ZA até que ela alcance o local que reúne tudo em masculino e em feminino. Esse
é aquele que vive para sempre, Yesod de ZA, um masculino, que se une com Malchut, um
feminino. Desse modo, ele consiste de masculino e feminino.
Explicação: Os sete dias da criação são HGT NHYM, cada um dos quais consiste de todas as
sete vezes, de maneira que há sete Sefirot HGT NHYM em cada dia. É por isso que há uma
grande diferença entre cada dia, porque no primeiro dia, que é Hesed e a linha direita, embora
ela consista de todas sete Sefirot e de todos os detalhes nelas, elas ainda são toda luz de Hesed
nela. A esse respeito, são todos os esclarecimentos do Zohar no primeiro dia.
55
Da mesma forma, embora o segundo dia, Gevura e linha esquerda, consista de todas sete
Sefirot HGT NHYM, e todos os detalhes nelas, elas ainda estão todas em Gevura nela, e na
disputa da esquerda com a direita. São todos os esclarecimentos do Zohar no segundo dia.
Da mesma forma, no terceiro dia, Tifferet e a linha do meio, que decide e une as duas linhas
direita e esquerda uma da outra, embora todas as sete Sefirot HGT NHYM estejam nele, bem
como todos os detalhes nelas, estão nele somente na unificação da direita e da esquerda.
Portanto, todos os esclarecimentos do Zohar aqui somente são na unificação.
É por isso que foi dito: “Deixe as águas… juntarem-se”, significando que elas devem se
expandir por meio de uma linha precisa de tal forma que sejam retas, que ele uniu as duas
linhas e não se desviou para a direita ou para a esquerda. E a partir de YESHSUT, ele surge
em sua unificação ao resto dos demais graus para unir direita e esquerda de RTS [Rosh, Toch,
Sof] de ZA, até que ele alcança um lugar que reúne tudo em masculino e feminino.
Comentário: a unificação da direita e esquerda é concluída somente depois que eles se
dividem em dois Partzufim, onde um é totalmente direita e o outro é totalmente esquerda, os
quais são masculino e feminino. O masculino, Yesod, é construído inteiramente a partir da
linha direita, e o feminino, Malchut, é construído inteiramente a partir da linha esquerda. Em
seu Zivug, a unificação da direita e esquerda é completada na plenitude desejada.
No entanto, primeiro deve haver a unificação da direita e esquerda pela linha do meio em um
único Partzuf. É por isso que foi dito: “Até que a luz alcança e é reunida no palácio superior
em YESHSUT, e em RTS de ZA”. E a partir de YESHSUT, a abundância surge em linha reta,
em ZA, e então o Zivug da direita e esquerda em dois Partzufim separados pode existir, até
que ele alcance um lugar que reúne tudo em masculino e feminino para Yesod, que se une
com Malchut, que é a unificação nos dois Partzufim.
67) A água surge de cima, a partir do primeiro Hey de HaVaYaH, YESHSUT. Abaixo do céu
está o minúsculo Vav, um pequeno Vav, Yesod de ZA, já que ZA é chamado “o grande Vav”
e seu Yesod é chamado “pequeno Vav”. É por isso que, na pronúncia de Vav, duas letras Vav
são ouvidas – o primeiro sendo o céu, ZA, e o segundo sendo abaixo do céu, Yesod de ZA. E
então está escrito: “E deixe a terra seca ser vista”, o último Hey, que apareceu, enquanto todos
os outros graus, exceto ela, estavam cobertos.
Uma vez que os Mochin são atraídos do primeiro Hey, Bina, para abaixo do céu, Yesod de
ZA, está escrito: “E deixe a terra seca ser vista”, o último Hey, Malchut, Nukva de ZA, pois
somente esta foi revelada em relação à terra seca, mas o resto dos graus, além dela, estavam
todos cobertos e ocultos.
Revelar significa iluminação de Hochma. Cobrir significa ocultar da iluminação de Hochma.
Apenas o Malchut foi revelado na iluminação de Hochma, mas o restante dos graus acima
dela estavam cobertos e não há iluminação de Hochma neles. E do meio desse último grau, o
último Hey, Malchut, a luz que estava coberta foi ouvida e apareceu. Embora no verso “E que
a terra seca seja vista”, o último Hey apareceu e o resto dos graus, além dela, estavam todos
cobertos, ele reinterpreta que isso não significa que todos os graus que precederam a terra
permaneceram cobertos e ocultos, mas que eles serão revelados novamente mais tarde através
da terra, Malchut.
68) “Para um lugar” é Yesod. É assim chamado porque é a conexão da unificação do mundo
superior, pois no versículo “O Senhor é um e Seu nome, Um”, estão implícitas duas
unificações: 1) O mundo superior, unificado em seus graus, é “O Senhor é um”. 2) O mundo
inferior, unificado em seus graus, é “E Seu nome, Um”.
56
A conexão da unificação do mundo superior, que é “O Senhor é Um”, é através do Yesod,

aquele que vive para sempre, que está mitigado ali em Bina. O mundo superior está conectado
em Sua unificação, consequentemente, o lugar é chamado “um”, uma vez que todos os graus e
todos os órgãos do Partzuf ZA se reúnem ali e todos se tornam um nele, sem separação
alguma em absoluto.
É assim porque existem dois méritos na unificação de ZA no mundo superior, Leah, que
permanece acima de seu Chazeh, acima de sua unificação no mundo inferior, e Rachel, que
fica de seu Chazeh para abaixo.
1) Acima do Chazeh é GAR de ZA. GAR pode receber Hochma em qualquer lugar, sem
vestimenta de luz de Hassadim. Portanto, a unificação do ponto de Shuruk significa
que o Hochma não pode se vestir ali devido à falta de vestimenta de Hassadim. Isso
não mancha o Zivug de ZA com o mundo superior, de forma nenhuma, porque, por
serem GAR, eles não precisam de vestimenta de Hassadim em absoluto, e o Hochma
veste neles sem Hassadim.
2) Hochma não é recebido acima de Chazeh de ZA para suas próprias necessidades, pois
ele está corrigido ali no puro Avir de AVI superior, em Hassadim, que está coberto
por Hochma. O Hochma que ele recebe ali é somente para o mundo inferior, Rachel,
permanecendo de seu Chazeh e abaixo. É por isso que a luz de Hassadim não cessa no
mundo superior, mesmo durante a unificação do ponto de Shuruk, pois ela não precisa
sua iluminação.
Assim, existem dois méritos no mundo superior: 1) Eles podem receber Hochma mesmo sem
Hassadim. 2) Não acontecerá que eles careçam de Hassadim.
Mas no mundo inferior, Raquel, que fica do seu Chazeh e abaixo, ZAT de ZA, e que não tem
esses dois, ela 1) não pode receber Hochma sem vestimenta de Hassadim, e 2) mesmo durante
a unificação do ponto de Shuruk, ela permanece vazia de Hassadim porque ela precisa da sua
iluminação. Isto é assim porque não há nenhuma plenitude de Chazeh de ZA e abaixo, a
menos que seja na iluminação de Hochma.
Por esse motivo, o Zivug de ZA com o mundo superior é chamado “um lugar”, uma vez que
todos os graus e todos os órgãos se reúnem ali – todos os graus, os graus de Hochma, bem
como os graus de Hassadim. É assim porque eles não se tornam diminuídos de Hassadim
devido à iluminação de Shuruk, e eles podem receber Hochma sem Hassadim também. Além
disso, todos os órgãos significam as Sefirot.
Através da iluminação do Shuruk, as três Sefirot, Bina e TM, são elevadas desde sua queda.
Elas retornam ao seu grau e todas as luzes e Kelim se tornam um nele, sem qualquer
separação. Não existe um grau que se una ali na iluminação de Shuruk, a iluminação de
Hochma, em completa unificação, exceto este grau, significando na unificação de ZA com o
grau do mundo superior, pois o mundo superior pode receber Hochma sem a vestimenta de
Hassadim.
Todas as luzes estão cobertas nele de uma maneira oculta, em um desejo, somente pela luz de
Hassadim. De Chazeh e acima, é puro ar, e as luzes são cobertas ali, e bloqueadas de Hochma,
em uma maneira bloqueada, assim como estão bloqueadas de receber Hochma. Eles recebem
Hochma apenas para o mundo inferior, devido ao qual a unificação está completa em todos os
lados.
57
Até agora, nas palavras: “E que a terra seca seja vista”, o mundo revelado, Rachel, uniu-se
com o mundo oculto, Leah, já que o mundo inferior, Rachel, também foi incluído no Zivug
superior, ZA e Leah, de Chazeh e acima. Está escrito sobre Raquel, que está incluída neles:
“E que a terra seca seja vista”, porque Raquel é considerada ZA, imprópria para recepção de
Hochma sem vestimenta de Hassadim, ela se torna seca ali, desolada e vazia de Hassadim e
Hochma.
69) O mundo revelado, Rachel, a Nukva de ZA de seu Chazeh e abaixo, também é unificado
abaixo. Isso ocorre porque, além do mundo revelado, Rachel, sendo incluída no Zivug do
mundo superior, Leah, de Chazeh de ZA e acima, ela também tem tal Zivug em si mesma, de
Chazeh de ZA e abaixo.
O mundo revelado é o mundo inferior, Rachel, a Nukva inferior de ZA que fica do seu
Chazeh e abaixo. “Visão” foi dita sobre ela, como está escrito: “Vi o Senhor sentado em um
trono alto e elevado”, “E eles viram o Deus de Israel”. Também está escrito: “E a glória do
Senhor apareceu na tenda da reunião”, “E temeu a glória do Senhor”. “Como a aparência do
arco… assim era a aparência do brilho ao redor. Esta era a aparência da imagem da glória do
Senhor”. Ele traz dois versos com o nome Et [o], e três versos com o nome “Glória do
Senhor”. Sabe-se que a última Nukva, Rachel, é chamada Et ou “glória do Senhor”. Assim,
somente o mundo inferior é o mundo revelado, no qual há visão.
Mas o mundo superior, Leah, a Nukva superior de ZA, é chamado “o mundo oculto” porque
ela está oculta e invisível. Está escrito: “E deixe a terra seca ser vista”, referindo-se a Rachel,
o mundo revelado, que está incluído no Zivug superior de Chazeh e acima no mundo superior.
É por isso que visão está escrita em relação a ela: “E deixe a terra seca ser vista”. Se o
versículo falasse apenas do Zivug de ZA e Leah acima do Chazeh, chamado “unificação
superior”, não diria “Seja vista”, já que não há visão no mundo superior.
70) “Como a aparência do arco”, escrito sobre a Merkava [estrutura, carruagem] de Ezequiel,
significa aquele que vive para sempre, Yesod de ZA. Na porção, Noah, está escrito:
“Coloquei o meu arco na nuvem”. Ali também significa Yesod de ZA, chamado “aquele que
vive para sempre”. “Na nuvem” significa em Malchut, a última Nukva de ZA, o mundo
revelado, Rachel. “Eu coloquei… na nuvem”, pois desde o dia em que o mundo foi criado,
Ele colocou Seu arco na nuvem em um dia nublado, como está escrito: “E acontecerá quando
eu trouxer nuvens sobre a terra”, para indicar que somente então o arco apareceu como a
imagem da glória do Senhor, e não em outro momento.
Ou seja, quando a esquerda acorda para vencer, quando ZA e Rachel estão incluídas em
YESHSUT, no ponto de Shuruk na esquerda – Hochma sem Hassadim – e Rachel permanece
vazia até mesmo de Hochma, e não pode tolerar o vazio, Rachel sai de YESHSUT para sua
própria Behina para estender o nível de Hassadim em seu próprio Masach, para vestir o
Hochma. Esta é a unificação do ponto de Hirik. Ela tem dificuldade em parir porque
considera-se que Rachel está tendo dificuldades ao parir o Mochin porque sua saída do
palácio superior de YESHSUT para sua própria Behina é diminuição e difícil para ela, como
está escrito: “E ela teve duro parto”, já que os Mochin são completados e nascem somente em
consequência da saída dela no Hirik.
Um arco é visto apenas em um dia nublado, porque há plenitude de Mochin somente no ponto
de Holam, a linha direita, mas ela precisa da unificação do ponto de Shuruk e do ponto de
Hirik, que são Dinim, e são chamados “Um dia nublado.”
58
No nascimento de Mochin, os três anjos estão com ela: Michael à direita, Rafael no meio e
Gabriel à esquerda. Ela recebe suas forças para parir o Mochin porque Michael se estende a
ela a partir do Holam, direita; Gabriel se estende a ela do Shuruk, esquerda; e Raphael se
estende a ela do Hirik, a linha do meio.
Esses três Behinot são as cores que são vistas na imagem do arco – vermelho, branco e verde.
A direita, que se estende do Holam, é a imagem do branco no arco. A esquerda, que se
estende do Shuruk, é a imagem do vermelho no arco. O meio, que se estende do Hirik, é a
imagem do verde no arco. Essas três cores são o mundo revelado, Rachel, em quem existe
visão, e é por isso que está escrito sobre ela: “Como a aparência de um arco-íris”, visão.
71) “Assim era a aparência do brilho ao redor”. A iluminação foi coberta e oculta na pupila do
olho, na visão do olho. Ou seja, existem quatro cores no olho de quem vê. É principalmente
branco, com tendões vermelhos dentro dele, que são a cor vermelha. Em seu meio há a cor
verde e, dentro dela, a pupila do olho, que é a cor preta. No entanto, no que diz respeito à
visão do olho, há domínio apenas para a pupila do olho, que é o preto no olho. Considera-se
que as três cores, branco, vermelho e verde no olho são cobertas e ocultadas quando o olho
vê, devido ao domínio do preto na pupila do olho.
É assim porque o poder da visão está apenas no preto. Isso indica a unificação superior, o
oposto da visão do arco, que indica a unificação inferior, pois a imagem do arco é as cores
visíveis e a imagem do brilho é a iluminação que foi coberta e ocultada na pupila do olho, na
visão do olho, uma vez que essas três cores, branco, vermelho e verde, as quais são cobertas
na visão do brilho, são vistas na imagem do arco.
O versículo “Essa era a aparência da imagem da glória do Senhor” diz respeito às cores na
imagem do arco, e não à imagem do brilho, pois ele unificou a unificação inferior das três
cores do arco, de acordo com a unificação que ele unificou na unificação superior. É por isso
que é “A aparência da imagem da glória do Senhor”. O texto não deve ser interpretado como
a imagem do brilho, pois é a iluminação que estava coberta, e as cores estão ocultas ali e são
invisíveis na pupila do olho, na visão do olho.
Consequentemente, “Como a aparência do arco que está nas nuvens em um dia de chuva”
indica a unificação inferior, Rachel, as três cores que são vistas – branco, vermelho e verde.
Da mesma forma, a imagem do brilho ao redor indica a unificação superior, porque a imagem
do brilho significa a iluminação que estava coberta, e as cores ocultas e invisíveis. O texto
compara a unificação inferior da imagem do arco com a unificação superior da imagem do
brilho para indicar que todas as luzes que foram atraídas para fora, cobertas na unificação
superior, são atraídas para a unificação inferior no revelado. Além disso, essas mesmas três
cores que estão ocultas na pupila do olho, na visão do olho, são elas mesmas que aparecem na
imagem do arco que estará no dia da chuva. Portanto, a imagem do arco é uma aparência da
imagem da glória do Senhor, visto que se estendem da unificação grande, inteira e superior.
72) Os três nomes, “O Senhor nosso Deus, o Senhor”, em “Ouça Ó Israel”, indicam as três
cores – branco, vermelho e verde – quando elas estão ocultas e invisíveis. Eles se conectam a
um lugar, a primeira unificação no mundo superior, chamada “um lugar”. É a essa unificação
que o versículo implica no Merkava de Ezequiel: “Assim era a aparência do brilho ao redor”.
Existem imagens no arco na unificação abaixo, para unir nelas. Elas são branco, vermelho e
verde, correspondendo às três cores ocultas que estão na unificação superior: “O Senhor,
nosso Deus, o Senhor”. Essas cores do arco são uma unificação, como está escrito: “E seu
59
nome, ‘Um’”, a unificação inferior. Este é “Bendito seja o nome da glória do Seu reino para
todo o sempre”, que dizemos depois de “Ouça Ó Israel”, a unificação inferior.
A unificação superior, “Ouça Ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um”, corresponde à
unificação inferior, “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. Há seis
palavras em “Ouça Ó Israel” [em hebraico], e essas seis palavras nas duas unificações
indicam a unificação de VAK de Gadlut.
73) “Que as águas se reúnam” quer dizer uma medição de uma linha e uma medida. Uma
medida é por causa da dura faísca em Bina, como está escrito: “Quem mediu as águas na
cavidade de sua mão”. Quem [MI] é Bina. Quando Bina eleva Malchut a ela, na associação de
Midat ha Rachamim com Din, Bina não é chamada Elokim, mas apenas MI, desde então as
letras ELEH de Elokim caem para ZON. Daqui resulta que então a própria Bina é diminuída
para VAK sem um Rosh. Ela mede o Mochin de ZON nessa medida também. MI é Bina
quando ela eleva Malchut para ela. “Medido em sua mão” significa medir a água nesta
elevação, o Mochin de ZON.
É por isso que está escrito: “Deixe as águas se juntarem”, pois, pela medição de Bina, do
Mochin de Katnut de ZON, ela tem a capacidade de transmitir posteriormente o Mochin de
Gadlut também. “Deixe as águas se juntarem” é a quantidade total de Mochin do criador dos
mundos, ZA, implícita no nome HaVaYaH preenchido com Alephs: Yod-Vav-Dalet Hey-
Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-Aleph. Todo o Gadlut do Mochin de ZA está implícito em
HaVaYaH preenchido com Alephs, e sua medida depende do versículo, “Deixe as águas se
juntarem”, o que significa medir a linha de medição de Bina em MI. Não fosse essa medição,
seria impossível para ZA receber Mochin de Gadlut, pois, porque receberam o Katnut de
Bina, eles também são dignos de receber o Gadlut de Bina. Este é o significado de “Que as
águas se reúnam em um só lugar”, a medição da medida de Katnut e Gadlut de Bina para
ZON.
74) “Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos, toda a Terra está cheia da Sua glória”. Os
três vezes “Santo” no versículo são como está escrito: “Reúnam-se as águas”, que são os três
Mochin em Bina. As águas surgem de cima, desde o primeiro Hey. “O Senhor dos exércitos”
é como está escrito: “Em um só lugar”, Yesod de ZA, que é chamado “aquele que vive para
sempre”, a quem os Mochin de Bina são estendidos. “Toda a terra está cheia da Sua glória” é
como está escrito: “E seja vista a terra seca”, o último Hey, o mundo revelado quando ela é
incluída na unificação do mundo superior, o nome gravado da unificação, KOZO
BaMOChSaZ KOZO, que são as letras subsequentes ao nome HaVaYaH Elokeinu
HaVaYaH, onde as letras subsequentes a HaVaYaH são KOZO, e aquelas subsequentes a
Elokeinu são BaMOChSaZ.1
O versículo, “E que a terra seca seja vista” é o nome gravado da unificação KOZO
BaMOChSaZ KOZO, uma vez que a terra seca, o mundo revelado, está incluída na unificação
do mundo superior, HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH [O Senhor nosso Deus, o Senhor].
Nukva de ZA, chamada “o mundo revelado”, está implícita no versículo: “Toda a terra está
cheia da Sua glória” somente quando ela é chamada KOZO BaMOChSaZ KOZO, quando ela
está incluída na unificação do mundo superior, “O Senhor, nosso Deus, o Senhor”. Isto é
oposto ao tempo quando a Nukva descende dali para seu próprio lugar, na unificação inferior.
1 - KOZO BaMOChSaZ KOZO é na realidade HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH [O Senhor nosso Deus, o Senhor],
mas em vez de escrever HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH, cada letra é trocada com a próxima a ela no alfabeto
hebraico.
60
Nesse momento, ela não é “Toda a terra está cheia da Sua glória”, pois então ela ilumina
somente desde BYA nela, de seu Chazeh e abaixo.
Que a Terra Produza Erva

75) “Que a terra produza erva” é uma alta unificação, pois agora ela revela seu poder naquelas
águas que foram reunidas em um só lugar. Todo o poder, os Mochin, que a Nukva de ZA
recebeu na unificação superior quando foi incluída lá, como está escrito: “E deixe a terra seca
ser vista”, ela os traz quando descende para seu lugar de Chazeh de ZA e abaixo na unificação
inferior. Naquele momento, em relação a estar seca, ela se torna uma terra que dá frutos e
descendência.
Isto é assim porque quando ela foi incluída na unificação superior, como está escrito: “E deixe
a terra seca ser vista”, ela estava desolada e seca, e era imprópria para iluminar o
assentamento do mundo. Mas, na unificação de baixo, ela se torna uma terra que produz
frutos e descendência, como deveria ser, para o assentamento do mundo, como está escrito:
“Deixe a terra produzir grama, ervas que produzam sementes”. Os Mochin são estendidos
dentro dela de maneira oculta e coberta, e almas elevadas e ocultas, e hostes santas surgem e
nascem dentro dela, onde todos aqueles justos fiéis corrigem e os ampliam nas correções da
fé, no MAN, na obra de Deus.
Dois tipos de Mochin são estendidos na unificação inferior na Nukva por sua Hitkalelut
[mistura] na unificação superior: 1) de maneira coberta e oculta, quando eles não são
revelados aos inferiores em absoluto; 2) em Mochin revelados, quando almas e anjos nascem
para o mundo e surgem dela.
76) É como está escrito: “Quem faz o feno crescer para o gado e a erva para o trabalho do
homem”. Isso é porque essa besta repousa sobre mil montanhas, e a cada dia, esse feno cresce
para ela. Uma besta é uma denominação de Malchut quando ela é desprovida de Mochin de
GAR. Em repouso significa que falta para ela os três Kelim NHY, chamados “pernas”, como
um pássaro pousado cujas pernas não são visíveis, apenas o corpo. Da mesma forma, quando
Malchut tem apenas seis Kelim, HBD HGT, faltando os três inferiores, NHY, ela é chamada
de “em repouso” porque seu NHY desaparece.
O número 1.000 indica Mochin de Hochma, cujo número de Sefirot 1.000, é como está
escrito, “E eu ensinarei a você sabedoria” [“ensinar” neste versículo contém a palavra “mil”
em hebraico]. Montanhas são uma denominação para as três Sefirot HGT, pois nós
aprendemos que não há montanhas senão os patriarcas, HGT. NHY são chamados “filhos” e
são chamados de “colinas”. Feno é uma denominação para os anjos que nascem de seu
Mochin de GAR que os justos estendem para ela a cada dia através do MAN que eles elevam
até ela com suas boas ações.
Explicação: Uma das principais correções no mundo da correção após a quebra dos vasos foi
a ocultação de AVI interno, que operava no mundo de Nekudim, pois devido à sua grande
iluminação, o Parsa abaixo de Atzilut foi cancelado e os Kelim desceram para BYA,
quebraram e morreram. Pela ocultação do Zivug de AVI interno, não há mais iluminação de
GAR de AB no Mochin de ABYA, apenas Mochin de VAK de AB, estendido a partir do AVI
de AB externo. Mochin de AB são Mochin de Hochma. Aqueles GAR de Mochin são
chamados de “AVI interno” ou GAR de AB, e os VAK de Mochin são chamados de “AVI
externo” ou VAK de AB.
61
Por essa razão, o HGT de cada Partzuf está em Hassadim coberto, no qual não há luz de
Hochma porque os três Sefirot HGT através de Chazeh são GAR do Guf, e as Sefirot
TNHYM de Chazeh abaixo são VAK de Guf. E porque os Mochin de GAR de AB partem de
cada Partzuf e não iluminam, os GAR de Guf, HGT, são desprovidos de Hochma, mas estão
em Hassadim coberto. E porque o Mochin de VAK de AB veste e ilumina no Partzuf, VAK
do Kelim de Guf, TNHYM do Chazeh e abaixo iluminam na iluminação de Hochma, em
Hassadim revelado.
Está escrito sobre aqueles Mochin de AB, “Saltando sobre as montanhas, bailando nas
colinas”, já que montanhas são HGT, nas quais os Mochin de AB pulam, pulando-as e não
vestindo nelas porque precisam de GAR de AB e são ocultos do resto do Partzuf. Os Mochin
de AB pulam e chegam às colinas, TNHYM de Chazeh e abaixo, pois por serem Kelim de
VAK, eles têm esses Mochin, já que VAK de AB permanece e ilumina. Assim, ele salta e
pula as montanhas, e baila especificamente nas colinas, que são TNHYM.
No entanto, isso não significa que o Mochin surgiu em um Zivug de VAK sem GAR, pois em
Mochin de AB, o VAK não pode surgir sem GAR. Em vez disso, desde o início do Zivug, um
nível completo de AB se estende a cada Partzuf, GAR e VAK, mas os Mochin de GAR de AB
retornam e saem do Partzuf, e apenas os Mochin de VAK de AB permanecem vestidos no
Partzuf. Descendência surge de cada Zivug, mesmo de Mochin de GAR de AB, que se
estendem apenas no início do Zivug, e imediatamente desaparecem.
Por conseguinte, existem dois tipos de descendência do Zivug de ZON a Mochin de AB: 1) os
que emergem no início do Zivug de GAR de AB. Eles são chamados “feno”, que são anjos
que governam por um tempo porque devem ser cancelados imediatamente com a ocultação
dos Mochin de GAR de AB dos quais nasceram. 2) Os Mochin de VAK de AB que
permanecem em cada Partzuf e são chamados de “sementes que produzem ervas”.
É por isso que foi dito: “Uma besta que pousa sobre mil montanhas”. Uma besta é a Nukva de
ZA, que em relação a 1.000, que significa Mochin de Hochma, ela pousa nas montanhas,
HGT, o que significa que ela é desprovida de GAR, como está escrito: “Saltando sobre as
montanhas”. No entanto, a cada dia esse feno cresce para ela, e esse feno são aqueles anjos
que governam por um tempo. É assim porque o justo eleva MAN a cada dia por um Zivug de
ZON para Mochin de AB. Considera-se que a cada dia, esse feno cresce para ela, uma vez que
no início do Zivug, o GAR de AB surge também, e sua descendência é chamada “feno”,
significando anjos que governam por um tempo.
No entanto, eles devem desaparecer imediatamente porque o GAR de AB sai do Partzuf. Seu
domínio se estende da linha esquerda, criada no segundo dia, e eles desejam anular a linha
direita com seu governo, como a linha esquerda que foi criada no segundo dia. Eles estão
prontos para servir de alimento para aquele animal, pois nada se estende da iluminação deles
para os inferiores, mas a própria Nukva os aprecia durante o seu governo. Depois ela queima
e cancela a eles, porque fogo consome fogo. O domínio da esquerda é chamado “fogo”, que
são os anjos. A Nukva, com sua iluminação da esquerda, também é chamada “fogo”. Quando
ela cancela os anjos, ela é considerada como fogo que consome fogo.
77) “E erva para o trabalho do homem” indica os Ophanim, os animais e os querubins.
Ophanim são anjos em Assiya, animais são os anjos em Yetzira, e os querubins são os anjos
em Beria. Todos esses anjos se estendem a partir do VAK do Mochin de AB, portanto eles
são sustentáveis, diferentemente daqueles que são chamados “feno”, que se estendem de GAR
de AB, que governam apenas por um tempo e prontamente se queimam.
62
Todos eles, os Ophanim, os animais e os querubins são corrigidos e vestidos dentro de suas
correções, que são da parte do próprio Emanador. Eles estão prontos para serem corrigidos
ainda mais quando as pessoas vêm para a obra de seu Mestre com suas oferendas e orações. É
assim porque este é o trabalho do homem, e essa grama foi planejada para o trabalho do
homem desde o início, para ser corrigida na correção do homem, como deveria ser.
78) Quando são corrigidos nesse trabalho do homem, nutrição e alimento então surgem deles
para o mundo, como está escrito: “Para trazer pão da terra” e, como está escrito: “Erva que dá
semente”, que é o Mochin de VAK de AB, que não é feno, que é GAR de AB, pois o feno não
produz sementes, mas está destinado a ser consumido pelo fogo de Kedusha da Nukva. Mas a
erva é para a correção do mundo porque produz sementes.
79) Tudo isso é para trazer pão da terra, uma vez que todas as correções que foram dadas às
pessoas são apenas para corrigir a erva que surge da terra, que é a Nukva. O trabalho das
pessoas em relação ao seu Criador é fornecer, através delas, orações e nutrientes para este
mundo saído da terra, para que as pessoas sejam abençoadas pelas bênçãos de cima.
Embora os Mochin do feno sejam GAR de AB, e Mochin da erva sejam VAK de AB, ainda
assim, o trabalho do homem em oferendas e oração para estender Mochin e abundância é
apenas no Mochin da erva, e não no Mochin do feno, pois os Mochin de feno não são
transmitidos aos mundos em absoluto, mas são para a nutrição da Nukva. Tudo o que é
concedido aos mundos é apenas do Mochin da erva, de modo que todo o trabalho do homem
em elevar MAN e estender a abundância do alto é apenas para a extensão do Mochin da erva,
que são VAK de AB, e não Mochin do feno, que são GAR de AB.
Está escrito: “Quem faz o feno crescer para o gado”. O feno é para a própria Nukva, que é
chamada “uma besta”, HaVaYaH preenchido com as letras Hey, que em Gematria é Behemah
[besta], 52. “E erva para o trabalho do homem”. Somente a erva foi dada para o trabalho do
homem, para produzir pão da terra.
80) “Uma árvore frutífera que dá frutos” são dois graus, masculino e feminino. Uma árvore
frutífera é a Nukva de ZA. “Que dá frutos” é Yesod de ZA, masculino. Ele é chamado de “que
dá frutos” porque todos aqueles frutos que a Nukva concebe chegam para ela a partir do
masculino. Assim, o masculino é quem produz os frutos no Nukva, logo, ele é chamado de
“que dá frutos”.
Como a árvore frutífera, a Nukva, faz surgir a força que ela recebeu da árvore que dá frutos, o
masculino, ela também extrai seu próprio poder. Há descendentes especiais da árvore
frutífera, a Nukva, que não estão no “que dá frutos”, o masculino, pela força da própria
Nukva, os querubins e as colunas que vêm de sua própria Behina. O que são as colunas? São
aquelas que se elevam na fumaça da oferenda e são corrigidos com a oferta. Elas são
chamadas “colunas de fumaça”, como está escrito: “Quem é esse que sobe do deserto, como
coluna de fumaça?” Os querubins correspondem à erva que ela recebeu do masculino, e as
colunas de fumaça correspondem ao feno que ela recebeu do masculino.
Sempre que Israel era justo, os querubins estavam apegados uns aos outros em Dvekut Panim
be Panim. A fumaça da oferenda, quando Israel era justo, subia de forma direta, não
inclinando-se para a direita ou para a esquerda. Dizia-se aqui que os querubins Panim be
Panim, que são grandes Panim, e a fumaça da oferenda que se ergue direta naquele momento,
se estendem do poder da própria Nukva, o último Hey de HaVaYaH, que é a face de um
homem, e não pela força do masculino, que é Yod-Hey-Vav, a face de um leão. Todos eles, os
querubins e as colunas, permanecem em suas correções para o trabalho do homem.
63
O feno não permanece assim porque se destina a ser comida. Isso ocorre porque há uma
diferença entre cheirar e comer. O cheiro sobe de baixo para cima e não se espalha para baixo,
enquanto a comida se expande de cima para baixo. Foi dito que, embora as colunas de fumaça
sejam Mochin que se estendem de GAR de AB como o feno, elas ainda permanecem de pé e
existindo para o trabalho do homem pela força de sua correção, e não são cancelados. Eles são
corrigidos através do trabalho das oferendas, que queima a oferta no fogo e eleva a fumaça
para um doce sabor de baixo para cima. Ela não alcança os inferiores, e por isso eles existem
e não são cancelados.
Mas os Mochin do feno, destinados para comida, expandem-se de cima para baixo, como
comer. É por isso que eles são cancelados e não são sustentados, uma vez que esses Mochin
são inadequados para se expandirem abaixo para os inferiores.
81) “Uma árvore frutífera que dá frutos” indica as formas do masculino e feminino, cujos
rostos são a imagem do rosto de um homem. “Uma árvore frutífera” é Nukva de ZA. “ Que dá
frutos” é Yesod de ZA, um masculino, que produz frutos nela. Estes masculino e feminino
não são como os querubins, implícitos na erva que produz sementes, pois estes são grandes
Panim, marcados com uma barba, enquanto os querubins são pequenos Panim, como o rosto
de bebês. Panim [face] significa GAR e Mochin. Grandes Panim são Mochin de Gadlut que
são recebidos das 13 qualidades de Rachamim em AA, que se chama Dikna de AA. É por isso
que foi dito: “Panim marcado com uma barba”. Isso também é chamado Mazal [sorte].
Pequenos Panim, no entanto, são Mochin de Katnut.
Todas as formas estão incluídas no rosto de um homem - leão, boi e águia - já que eles são
grandes Panim, pois grandes Panim são Mochin de Gadlut e GAR, e não são recebidos pela
Nukva quando ela tem somente seis Sefirot HBD HGT, e lhe falta as quatro Sefirot NHYM.
Mais bem, uma vez que ela eleva seus NHYM desde BYA e é complementada com dez
Sefirot de Kelim, ela acasala com ZA e recebe Mochin de Gadlut dele.
Existem duas elevações: 1) Primeiro, ela eleva NHY sem Malchut. Nesse momento, ela tem
somente GAR de VAK, que são Mochin de Katnut. 2) Em seguida, quando ela eleva o
Malchut, também, chamado “um rosto de homem”, ela obtém Mochin de Gadlut.
Estes NHYM que ela eleva desde BYA são chamados “quatro animais”, que carregam o trono
a ZA para um Zivug, pois sem eles, o trono, Nukva de ZA, estaria ausente nas dez Sefirot dos
Kelim e não seria adequada para um Zivug. A Sefira Netzah é o rosto de um leão, Hod é o
rosto de um boi, Yesod é o rosto de uma águia e Malchut é o rosto de um homem.
Todas as formas estão incluídas no rosto de um homem porque o rosto de um homem são
grandes Panim, e formas esculpidas são gravadas neles, como as gravuras do nome explícito
nas quatro direções do mundo. Através do rosto de um homem, os três animais também
adquirem grandes Panim, HB TM em Mochin de Gadlut, implícito no nome HaVaYaH em
suas quatro letras: Yod sendo Hochma e sul, Hey sendo Bina e norte, Vav sendo ZA e leste, e
o último Hey sendo Malchut e oeste. É por isso que se considera que todas as formas – leão,
águia e boi – que são NHY, estão incluídas no rosto de um homem, Malchut, pois, fora do
rosto de um homem, ao elevar NHY sem Malchut, eles ainda estão em Panim de Katnut, em
Mochin de VAK.
82) Michael gravou uma inscrição no sul, e todos três rostos – o rosto de um leão, o rosto de
um boi e o rosto de uma águia – olham para o rosto de um homem. “Gravou uma inscrição”
significa que ele atribui o lugar do Zivug. Sul é direita, para estender a luz de Hassadim
coberta. Olhar significa receber através de seu olhar.
64
No momento de Gadlut, quando a Nukva de ZA eleva Malchut a ela desde BYA, chamado “o
rosto de um homem”, o Zivug de ZON é feito naquele Malchut da direita, sul, e o nível de
Mochin de Gadlut se estende nela. Então, todos os três Panim – leão, boi e águia – recebem o
Mochin de Gadlut daquele Malchut, que é chamado “o rosto de um homem”. Segue-se que
todos os três Panim olham para o rosto de um homem e recebem daqueles Panim. Michael é
um dos quatro anjos que servem Nukva de ZA. Por isso, ele inscreve e prepara o lugar do
Zivug, e ele é o anjo de Hesed. É por isso que ele inscreve para o lado sul, direita, Hesed.
Um homem é masculino e feminino, e somente eles são chamados “homem”. Malchut por si
só, quando ela não está em um Zivug com ZA, não é chamado “homem”, pois ela está sem o
masculino. Somente quando ela acasala com ZA é que ambos são chamados “homem”, como
está escrito: “Ele os criou homem e mulher, e os abençoou, e chamou seu nome Adam
[homem], no dia em que foram criados”. Assim, os dois juntos são chamados “homem”, mas
cada um por si mesmo é como metade de um corpo, e ele não é chamado “homem”.
Fora dele, significa que a partir do rosto de um homem em um Zivug para o lado sul, estavam
feitas as representações, como está escrito: “O veículo de Deus são miríades, milhares de
milhares”, que é o Merkava inferior, chamado “O veículo de Deus”. Representações significa
as medidas nascidas do Zivug, já que cada nível tem sua própria representação de acordo com
a qualidade do Zivug de Hakaa.
Explicação: Esses quatro animais – homem, leão, boi e águia – são chamados Merkava
[estrutura, montagem, carruagem], pois são os quatro Sefirot NHYM que se elevam de BYA e
se conectam à Nukva de ZA para completar suas dez Sefirot, assim ela está adequada para um
Zivug. Visto que, sem eles ela não seria adequada para um Zivug, considera-se que a Nukva
monta nesses quatro animais, e eles se tornam um Merkava para ela, pois eles a carregam para
o Zivug.
No entanto, existem dois Merkavot para dois Zivugim. Eles são chamados “Merkava
superior” e “Merkava inferior”. Há uma grande diferença entre eles, porque na Merkava
superior há quatro animais – homem, leão, boi e águia – e na Merkava inferior existem apenas
três animais – boi, águia e leão. Não existe o homem neles em particular, mas somente por
meio de Hitkalelut.
Devemos entender por que os animais se dividiram para se converterem em dois Merkavot
para dois Zivugim, e por que um Zivug não é suficiente, e por que o rosto de um homem em
particular está ausente na Merkava inferior. O fato é que se sabe que existem apenas nove
Sefirot em AA de Atzilut. Seguindo-o, é o mesmo em todos os Partzufim da ABYA. É assim
porque Malchut é deficiente, uma vez que ela foi ocultada no Rosh de Partzuf Atik e não se
estendeu a AA. Esta é apenas uma das principais correções que foram feitas no mundo da
correção. No entanto, isso não significa que todas as dez Sefirot em Malchut estejam faltando,
uma vez que há Zivug somente no Masach em Malchut. Pelo contrário, apenas Malchut de
Malchut está faltando, mas as nove primeiras de Malchut permaneceram nos Partzufim.
Portanto, quando ela foi ordenada e subiu para a Nukva, sua Malchut de BYA – que é o rosto
de um homem – apenas as nove primeiras de Malchut subiram para ela, pois Malchut de
Malchut estava ausente. Assim, as nove primeiras em cada Partzuf estão acima do seu
Chazeh, e abaixo do seu Chazeh se considera como Malchut do Partzuf. Portanto resulta que
existe o rosto de um homem, Malchut que se eleva de BYA, apenas a partir do Chazeh e
acima, apenas as nove primeiras de Malchut, que terminam no lugar do Chazeh. Mas a partir
de Chazeh e abaixo, onde há Malchut de Malchut, não há rosto de um homem porque Malchut
de Malchut foi ocultada na Rosh do Partzuf Atik e não aparece nos mundos.
65
Sabe-se que cada Behina ascende ao seu Behina correspondente no superior. Portanto, ela
subiu ao Chazeh e acima do rosto de um homem, a partir de Chazeh e acima de ZON, e o
Zivug completo do rosto de um homem foi feito somente neles de Chazeh e acima. É por isso
que Michael gravou uma inscrição no sul, e todos os três Panim olham para o rosto de um
homem, já que o Zivug de Chazeh e acima é chamado “sul”, “o lado direito”, “luz de
Hassadim coberta”.
Michael inscreve o lugar do Zivug apenas de Chazeh e acima porque ele não se eleva mais do
que o rosto de um homem, Malchut, apenas as nove primeiras, atribuídas somente a Chazeh e
acima, e não de Chazeh e abaixo. Aqui, desde Chazeh e acima, o Zivug está completo em
todos os quatro animais NHYM, chamados “rosto de um homem”, “rosto de um leão”, “rosto
de um boi” e “rosto de uma águia”. Eles são chamados de “a Merkava superior” porque eles
carregam a Nukva para o Zivug superior desde Chazeh e acima, e porque são todos de Chazeh
e acima de cada um dos quatro animais.
No entanto, os três mundos BYA, assim como a NRN das pessoas, não podem receber sua
abundância do Zivug de Chazeh e acima porque eles estão relacionados às Sefirot de Chazeh
e abaixo de ZON. Portanto, uma vez que o Zivug de ZON completo foi feito desde Chazeh e
acima, na Merkava superior, o de Chazeh e abaixo dos três animais – leão, boi e águia –
também se eleva, e eles são incluídos no Zivug superior desde Chazeh e acima de ZON,
recebendo a abundância do rosto de um homem que está lá. Eles descem e doam às crianças
dos três mundos BYA, e esses três animais são chamados de “Merkava inferior”, pois eles são
de Chazeh e abaixo.
Foi dito que as representações eram retratadas a partir dele, como está escrito: “O veículo de
Deus são miríades, milhares de milhares”, uma vez que os animais da Merkava inferior eram
representados a partir do Zivug superior no sul, como está escrito, “O veículo de Deus são
miríades, milhares de milhares”, uma vez que os animais na Merkava são chamados Shinan
[traduzidos como “milhares”, mas na verdade um acrônimo para boi, águia, leão, homem].
83) O nome Shinan inclui todas as representações, todos os animais, que são Shor [boi],
Nesher [águia], Arieh [leão]. Este é o acrônimo Shina de Shinan. A letra Nun de Shinan
implica o rosto de um homem que está incluído neles. A Nun é uma expansão do masculino e
feminino que estão mesclados como um, já que o rosto de um homem está ausente neles
mesmos, pois eles são do Chazeh e abaixo, a partir do qual Malchut está ausente. Mas desde
que se elevam e se tornam incluídos no Zivug superior de Chazeh e acima, dali eles recebem a
partir do rosto de um homem. É por isso que está implícito em um Nun e não na letra inicial
como os outros três animais, já que eles não têm o rosto de um homem em particular, mas sim
uma expansão e inclusão do rosto de um homem acima do Chazeh.
Todos eles, tudo o que está em BYA, surge a partir desses animais, que são Shinan. As
formas em BYA nascem e se afastam deles, cada uma em seu próprio Behina, conforme lhes
é apropriado. Os três mundos BYA e tudo o que está neles são atribuídos a desde Chazeh e
abaixo de ZON. Por esse motivo, eles não podem receber da Merkava superior de Chazeh e
acima de ZON. Em vez disso, eles devem receber dos animais na Merkava inferior, os quais
são Shinan que são atribuídos ao seu Behina, visto que eles são de Chazeh e abaixo de ZON.
84) Esses animais são incorporados e mesclados entre si de modo que cada um seja incluído
no outro. Ou seja, os quatro animais, Shinan, são incorporados um ao outro de uma maneira
que a face de um boi consiste de quatro animais, a face de uma águia consiste de quatro
animais e a face de um leão consiste de quatro animais. Cada um tem quatro Panim, Shinan, e
eles são 12 Panim. No entanto, eles não são 16 Panim porque não têm um rosto de homem
66
específico; este está neles somente através de Hitkalelut, na medida em que é incluído e
incorporado nos três animais. É por isso que eles são 12 Panim.
Os animais, Shinan, são conduzidos nos quatro nomes gravados, como está escrito: “O
grande, poderoso e terrível Deus”. Eles se elevam a eles para serem conduzidos e olhar. Para
serem conduzidos significa para Mochin de VAK. Para olhar significa para Mochin de GAR.
Esses quatro nomes estão gravados nos quatro animais na Merkava superior acima do Chazeh
de ZON, e os animais na Merkava inferior, abaixo do Chazeh, que não têm Zivug em seu
lugar porque lhes falta o rosto de um homem, devem subir para os quatro nomes do alto e
receber Mochin de VAK e GAR a partir do Zivug superior que está lá.
85) O boi se eleva para ser conduzido e olhar para o rosto de um homem. Um nome ascende,
coroa e é gravado em duas cores. Este é o nome “Deus”, uma vez que esses animais abaixo
não têm Zivug em seu lugar, porque o rosto de um homem está faltando neles. Em vez disso,
eles devem se elevar até a Merkava superior para receber do Zivug do rosto de um homem
que está lá, o Mochin de GAR e de VAK.
Aqui, o Zohar explica a ascensão de cada animal ao rosto de um homem na Merkava superior,
e sua unificação com os nomes que estão lá. Diz: “Quando o boi, a esquerda dos animais,
sobe para o Zivug superior na Merkava superior, para receber VAK e GAR do rosto de um
homem que está lá, não sobe para o nome ‘poderoso’ que está lá, para a linha esquerda. Em
vez disso, ele ascende para o nome ‘Deus’ que está lá, na linha direita, uma vez que não há
correção para a esquerda, exceto nos Hassadim na direita”. Segue-se que o nome “Deus” é
coroado e gravado com duas cores – cor branca de si mesmo e cor vermelha do boi incluído
nele.
Então, uma vez que o boi tenha sido incluído no nome “Deus”, ele retorna, permanecendo
somente em Mochin de VAK – chamado Mochin de Achor [posterior], o trono, Nukva de ZA,
o esculpe e o decora – e é inscrito por ele para ser conduzido através do nome “Deus”. Isto é,
embora o boi seja esquerda, e seu modo esteja em Dinim e Gevurot, ele ainda é conduzido em
Hassadim com o nome “Deus” porque Midat ha Din nele já tem sido mitigada.
86) A águia ascende para ser conduzida e olhar para o rosto de um homem. Outro nome
ascende, coroa e é gravado com dois Panim e em duas cores, o rosto de um homem e o rosto
de uma águia. A cor da direita é branca, e a cor da águia é verde, para ser conduzida e olhar
em uma forma de ascenso, na coroa do alto; e ela é grande. Coroas significam Mochin de
GAR. Gravado significa Mochin de VAK. Conduzido e olhar significa Mochin de GAR e
Mochin de VAK.
Quando a águia, a linha do meio dos animais abaixo, subiu ao Zivug superior na Merkava
superior para receber de lá Mochin de VAK e Mochin de GAR, chamados de “conduzido” e
“olhar”, o nome “grande” que está lá ergue-se em frente a ela e a águia é incluída nele,
recebendo dela Mochin de VAK e de GAR. O nome “grande”, o nível de Gadlut na Merkava
superior, fica lá no lado direito. Embora o Hochma, GAR, se estenda e permaneça na linha
esquerda no ponto de Shuruk, ainda assim, as duas linhas – direita e esquerda – estão
incluídas uma na outra em um Zivug através da linha do meio, que decide e sustenta a
iluminação de ambas, de uma maneira que os hassadim à direita iluminarão de cima para
baixo, e a iluminação de Hochma à esquerda iluminará de baixo para cima.
Naquele momento, as duas linhas são incluídas uma na outra porque a direita está incluída na
iluminação de Hochma à esquerda, e adquire o nome “grande”; a esquerda está incluída na
iluminação de Hassadim à direita, e Hochma veste-se em Hassadim. Assim, embora Gadlut
67
esteja principalmente à esquerda, o Gadlut ainda se estende apenas da linha direita, pois
ilumina de cima para baixo e alcança os inferiores, e não a partir da esquerda, porque ela
ilumina de baixo para cima e sua iluminação não se estende aos inferiores.
É por isso que o boi é incluído apenas no nome “Deus”, e não no nome “grande”, pois, por si
só, é a linha esquerda, cujo Mochin é estendido apenas de baixo para cima. Mas a águia, a
linha do meio, que pode iluminar de cima para baixo, elevou-se e foi incluída na direita,
recebendo o Gadlut no nome “grande”, porque pode iluminar para os inferiores, como foi
dito: “Ser conduzido e olhar em forma de ascenso, na coroa do alto”.
O Zohar interpreta como a águia recebe o Gadlut da linha esquerda através da linha direita.
Ele diz que ela ascende a “Ser conduzido e olhar em uma forma de ascenso, na coroa do alto”,
pois o Hochma estendido através da linha esquerda é a coroa do alto, pois “coroa” significa
Mochin de GAR, como está escrito: “Vão em frente, ó filhas de Sião, e contemplem o rei
Salomão, na coroa com a qual sua mãe o coroou”. Ela ilumina apenas em uma maneira de
ascenso, de baixo para cima.
Quando ela é conduzida e olha para a coroa que ilumina em um modo de ascenso na esquerda,
a direita é incluída na esquerda e recebe a iluminação da coroa que está ali, então adquire o
nome “grande”, então vira para trás, o trono o grava e o decora, e é inscrito por ele para ser
conduzido pelo nome “Deus”. Então, depois do Hitkalelut acima mencionado, a águia retorna
a Mochin de VAK, Mochin de Achor; o trono, Nukva, o grava e o decora, e a águia é inscrita
para ser conduzida nesse nome. Ou seja, as qualidades da águia serão como as do nome
“grande”, que é direita e Hassadim.
87) O leão ascende para ser conduzido e olhar para o rosto de um homem acima. Outro nome
ascende oposto a ele, coroa e grava em dois Panim e em duas cores, para ser fortalecido e
conectado em Gevura. Esse é o nome “poderoso”. Depois, após o Hitkalelut, ele volta para
Mochin de VAK, e o trono, Nukva de ZA, o grava e o decora, e ele é inscrito para ser
conduzido no nome “poderoso”. Isto é, suas qualidades serão do leão, direita, como as
qualidades do nome “poderoso”, e ele será conduzido pela qualidade de Gevura.
Quando o leão, linha direita e Hassadim, subiu da ordem inferior para o Zivug superior, na
Merkava superior de Chazeh de ZON e acima, para receber dali Mochin de VAK e de GAR,
chamados de “conduzido” e “olhar”, o nome “poderoso” ascende oposto a ele, a linha
esquerda que está ali. O leão é incluído nele e recebe Mochin de VAK e de GAR através dele.
No entanto, o boi e a águia não puderam ser incluídos na linha esquerda, porque eles mesmos
estão também incluídos com a qualidade da esquerda, como está escrito: “E a face de um boi
no lado esquerdo dos quatro”. Da mesma forma, a águia, a linha do meio, contém direita e
esquerda. Se estivesse na esquerda de acima, a qualidade da esquerda a superaria. Assim,
somente o leão, que é inteiramente da linha direita, pode subir para a linha esquerda acima,
onde há iluminação de Hochma, receber suas qualidades e devolvê-las para sua própria
direita.
88) O rosto de um homem olha para todos os animais, e todos eles ascendem e olham para
ele. Isto é assim porque todos eles subiram para o rosto de um homem acima na Merkava
superior, pois abaixo não existe rosto de um homem neles. Então, todos eles foram
representados em suas gravações nesta representação em um nome, chamado “terrível”. Uma
representação significa um certo nível. Gravações são Kelim, e representados é a extração do
nível através do Zivug de Hakaa relacionado a ele.
68
Quando os animais ascendem para o rosto de um homem, Malchut, na Merkava superior,

recebendo dali o nível de Gadlut através de seu olhar uns aos outros, recebem dali o nome
“terrível”. É assim porque Malchut é chamada “medo”, e o masculino é chamado “terrível”,
como está escrito: “E Deus fez que Ele fosse temido”.
Então, está escrito: “E a imagem de seus rostos era como o rosto de um homem”. É assim
porque todos os animais, Shina, estão incluídos na imagem de um homem, e essa imagem os
inclui, como está escrito, “Eles tinham a imagem de um homem, e cada um tinha quatro
rostos”. É assim porque os três animais estão incluídos um no outro e também incluídos no
rosto de um homem de cima. Assim, cada animal tem quatro Panim, Shinan, os quais são 12
Panim.
89) É por isso que o Criador é chamado “O Deus grande, poderoso e terrível”, uma vez que
esses nomes estão gravados acima, na Merkava superior, incluídos nas quatro letras do nome
HaVaYaH, o nome que inclui todos os nomes. O Hitkalelut do boi de baixo com o leão do
alto é Yod de HaVaYaH, o nome “Deus”. O Hitkalelut do leão de baixo com o boi do alto é
Hey de HaVaYaH, o nome “poderoso”. O Hitkalelut do a águia de baixo com o leão de cima
é Vav de HaVaYaH, o nome “grande”, e o rosto de um homem de cima – incluído em todos
os animais de baixo que ascenderam a ele – é o último Hey de HaVaYaH, o nome “terrível”.
A ordem dos animais da Merkava inferior é diferente da ordem dos animais na Merkava
superior, pois a ordem na Merkava superior é homem, leão, boi e águia, e na Merkava
inferior, a ordem é boi, águia, leão e homem, como o acrônimo Shinan. Isso ocorre porque do
lado direito, onde há HaVaYaH, esta é a ordem dos quatro animais – homem, leão, águia e
boi, onde o boi, Gevura, é o último. Os animais do outro lado, que são os danos na esquerda,
estão arranjados desta maneira: boi, águia, leão e homem, que é Shinan.
Está escrito: “O veículo de Deus são miríades, milhares de milhares”, que são Shinan. Sabe-se
que a Merkava superior é direita e a Merkava inferior é esquerda. A razão para a diferença é
que os animais de baixo não têm Zivug em seu lugar. Em vez disso, eles recebem do Zivug de
cima. Por esse motivo, antes que o boi seja mitigado em sua ascensão para a direita, nenhum
animal pode subir ali, porque os múltiplos Dinim no boi os detém. Logo, o boi ascende
primeiro, depois a águia, a linha do meio, na qual também há esquerda, que deve ser mitigada
primeiro, e no final, o leão ascende à esquerda do alto. Então, todos são incluídos no rosto de
um homem de cima, e é por isso que a ordem mudou para Shinan.
Essas formas, Shinan, estão gravadas e decoradas no trono, Nukva de ZA. O trono é gravado
e bordado com eles, porque o nome, combinações e níveis, um dentro do outro, são chamados
de bordados. É semelhante a quem borda duas formas que são diferentes entre si nos dois
lados da tela – de um lado um leão, e do outro lado um boi, e assim por diante. E como esses
nomes e animais surgiram no trono nos dois Panim e cores juntos, isso é chamado bordado,
que o trono é bordado com eles.
Eles eram bordados um à direita e um à esquerda, um à frente e outro atrás. Eles estão
inscritos nas quatro direções do mundo: o rosto de um leão está inscrito à direita, sul; o rosto
de um boi na esquerda é o norte, o rosto de uma águia à frente, o leste, e o rosto de um
homem desde atrás, o oeste. Eles também são as quatro letras HaVaYaH porque Yod-Hey é
sul e norte, direita e esquerda, e Vav-Hey é leste e oeste, Panim e Achor.
90) Quando o trono, Nukva de ZA, ascende para um Zivug com ZA, ele é inscrito em quatro
formas, Shinan. Esses quatro nomes superiores carregam este trono para um Zivug com ZA, e
esses quatro animais que se unem com os quatro nomes, “O grande, poderoso e terrível
69
Deus”, são NHYM da Nukva que foram classificados e se elevaram de BYA, conectando e
complementando dez Sefirot para ela, para a Nukva estar apta para um Zivug com ZA.
Quando ela não tem as Sefirot NHYM, ela não é adequada para um Zivug. É por isso que
esses animais, as quatro Sefirot NHYM, são considerados como transportadores do trono.
Eles também são chamados de “uma Merkava para a Nukva”.
Foi dito que esses quatro nomes superiores carregam esse trono para um Zivug com ZA. Isso
ocorre porque, sem eles, a Nukva, o trono, não teria suas Sefirot NHY. Quando eles se se
elevam para ela e se conectam nela, eles a carregam para um Zivug, e o trono, a Nukva, é
incluída neles durante o Zivug. Isto é, ela é complementada por esses nomes, uma vez que
eles são NHYM que complementam suas dez Sefirot até que o trono receba e reúna Nefashot
[pl. de Nefesh] e prazeres deliciosos no Zivug de ZA. Uma vez que ela recebe e reúne esses
prazeres e delícias, ela descende cheia, como uma árvore cheia de galhos e frutos por todos os
lados.
91) Quando o trono descende do lugar de Zivug para o seu próprio lugar, de Chazeh e abaixo,
essas quatro formas, os quatro animais Shinan, surgem retratados cada um em sua
representação: gravados, iluminados, cintilantes e ardentes, e eles semeiam uma semente no
mundo.
Gravados, significa as medidas de Kelim para um receptáculo.
Iluminados, significa as medidas dos níveis de Ohr Yashar.
Cintilantes, significa medidas dos níveis de Ohr Hozer.
Ardentes, significa iluminação de baixo para cima, como o fogo que arde de baixo para cima.
Estas são iluminações da esquerda.
Eles também semeiam uma semente no mundo. Ou seja, todas as gerações nos três mundos
BYA são transmitidas por eles. Então os quatro animais são chamados Shinan, como está
escrito: “Erva que produz sementes”. “Erva” significa os animais que semeiam uma semente
no mundo.
92) Quando a forma de um homem – que inclui todas as formas – surge, está escrito sobre
isso: “Uma árvore frutífera que dá frutos”. É assim porque homem é masculino e feminino.
Uma árvore frutífera é um feminino e o que dá frutos é um masculino. Está escrito: “Cuja
semente está nele, sobre a terra”, significando que ele emitiu sua semente apenas para o
benefício da terra. “Cuja semente está nele” significa que o homem está proibido de extrair
semente dele em vão.
93) “Relva” no verso, “Deixe a terra produzir relva”, não produz semente. É por isso que é
cancelado e não é sustentado como os outros. É assim porque o feno são os anjos que
governam por um tempo, que foram criados no segundo dia. Eles permanecem como alimento
para a besta. Relva e feno são a mesma coisa, já que a relva não tem imagem a ser retratada e
gravada em uma imagem ou representação de nenhuma maneira. Mas sim, eles são vistos e
não vistos.
Isso ocorre porque a imagem e a representação vêm dos Kelim, já que as luzes não mudam
desde o início da linha até o final de Assiya. Todas as mudanças e formas vêm apenas dos
Kelim, enquanto as luzes, que são chamadas feno ou relva, são GAR de AB, e não têm Kelim
nos mundos ABYA, pois seu Kli é revelado apenas no AVI interno do mundo de Nekudim.
Além disso, sabe-se que esses AVI foram ocultados e não são mais revelados nos mundos
ABYA, portanto, GAR de AB não possui Kli em nada.
70
É por isso que eles são vistos e não vistos. Eles são necessariamente vistos com o fim de
revelar o Mochin de VAK de AB, Mochin de Haya, pois é impossível para VAK ser revelado
sem GAR. Uma vez que os Mochin tenham sido revelados, eles se separam prontamente e não
são vistos porque eles não têm Kelim no qual vestir. Esta é a regra: Todos aqueles que não
foram representados em uma forma e uma imagem nos Kelim não são sustentados. Em vez
disso, eles são criados e permanecem por um tempo, e são prontamente consumidos pelo fogo
que consome fogo. Então, mais uma vez, eles são criados e prontamente consumidos pelo
fogo que consome o fogo como antes, e assim por diante repetidamente a cada dia.
94) Um homem abaixo, neste mundo, tem uma imagem e uma representação, e ainda não
existe para sempre como os anjos de cima. Aparentemente, isso significa que a existência não
depende de uma imagem e uma representação, seja qual for. Em vez disso, a imagem e a
representação dos anjos de cima são definidas em suas representações como eles são, sem
serem representados através de outra vestimenta. É por isso que eles vivem e existem para
sempre. A representação do homem abaixo neste mundo, seus NRN, são descritos em suas
representações através de uma vestimenta e não de outra maneira. Por esse motivo, eles
existem apenas por um período definido e alocado.
Os anjos vêm de Zivug AVI. Como AVI recebem suas luzes em seus próprios Kelim, sem
nenhuma vestimenta, os anjos, que se estendem a partir deles, também podem receber suas
luzes em seus Kelim, e não precisam ajuda de outra vestimenta. Mas as almas das pessoas
vêm de Zivug ZON de Atzilut, e sabe-se que a ZON pode receber suas luzes apenas através
de uma vestimenta, a qual eles recebem de NHY de AVI, já que seus Kelim não são
adequados para Ohr Yashar, mas somente para Ohr Hozer.
É ainda mais com as pessoas que nascem delas – elas não são adequadas para receber as luzes
em seus próprios Kelim, mas somente através de uma vestimenta de ZON. Assim, eles não
existem para sempre porque “Não há um homem justo na terra que não pecará”. Quando eles
maculam a vestimenta superior até que ela não seja mais adequada para o seu propósito, seus
NRN partem imediatamente e eles morrem.
95) A cada noite, quando um homem está dormindo, o espírito do homem retira essa
vestimenta e eleva para MAN a ZON. E o fogo que consome fogo, Nukva de ZA, consome e
queima o espírito. Então os espíritos são revividos como antes e são representados em suas
vestimentas. É por isso que os espíritos não são sustentados, como aquelas formas acima, os
anjos da erva, mas sim queimam e são renovados, como está escrito: “Eles são novos todas as
manhãs; grande é Sua fé”, escrita sobre os espíritos das pessoas, que são novos a cada dia. É
assim porque, durante o sono, os espíritos se elevam e queimam, e são renovados porque
“Grande é Sua fé”, que é grande, imensa, e não pequena.
Dois tipos de anjos surgem de Zivug ZON: 1) anjos chamados “relva”, que se estendem de
GAR de AB, surgem por um tempo e imediatamente se queimam na Nukva, e 2) anjos que
são chamados “erva”, que se estendem de VAK de AB e são mantidos.
Não há Zivug em ZON, exceto pela MAN que as pessoas elevam. Durante o sono, os justos
elevam seus espíritos em MAN para Zivug ZON, como está escrito: “Nas Tuas mãos eu
entrego meu espírito; Tu me redimiste, Senhor, um verdadeiro Deus”.
Consequentemente, dois tipos de espíritos deveriam ter sido extraídos por meio desse MAN:
1) insustentáveis, que se queimam imediatamente, como anjos da relva; 2) sustentáveis, como
os anjos da erva. No entanto, não é assim porque somente um espírito foi estendido a eles, que
primeiro queima, e então é renovado e sustentado.
71
Esses dois tipos de Mochin, GAR de AB e VAK de AB, são como dois opostos – eles não
podem entrar no mesmo sujeito ao mesmo tempo. Portanto, nos anjos, que estão acima do
tempo, é impossível que eles entrem neles em dois tempos, assim eles entram neles em dois
sujeitos, dois tipos de anjos. Mas para as pessoas, para as quais existe tempo, eles podem
entrar nelas em um sujeito, mas em dois tempos. Primeiro, quando eles recebem de GAR de
AB, queimam como os anjos da relva e do feno. Posteriormente, quando eles recebem de
VAK de AB, retornam ao seu estado anterior e existem. Isto é: “Eles são novos todas as
manhãs”, pois, porque eles primeiro se queimam, são considerados como renovados a cada
manhã.
Pois “Grande é Tua fé”, e não pequena. A Nukva de ZA é chamada “fé”. Como a Nukva
precisa ser grande desde o início para receber o GAR de AB, e não pequena, pois ela não
pode receber o VAK antes de receber o GAR, as almas devem primeiro queimar quando os
Mochin de GAR de AB iluminam nela. Na iluminação do VAK de AB, eles são renovados,
como está escrito: “Eles são novos todas as manhãs”, pois “Grande é Tua fé”, pois a Nukva
deve ser grande e não pequena.
96) De fato, a fé, Nukva, é grande, pois ela pode receber todas as almas do mundo e incluí-las
dentro dela, as almas superiores e as almas inferiores, incluindo o GAR das almas, que
queimam dentro dela, e as VAK das almas, que surgem dela para o mundo. A Nukva é um
grande e imenso lugar, que inclui tudo e não é preenchido, como está escrito: “Todos os rios
vão para o mar, e o mar não está cheio”. A Nukva é chamada “mar” e os rios são as almas.
Todas as almas vão para a Nukva, e ela não está cheia. É assim porque as almas vão para o
mar, e o mar as aceita e as queima nele. É por isso que não está cheio com elas, pois elas
queimam e se vão. Depois, o mar toma as almas como antes e elas vão e vêm para o mundo. É
por isso que está escrito: “Grande é Tua fé”.
97) No terceiro dia, está escrito duas vezes: “Que era bom”, porque esse dia é considerado
como sendo de ambos os lados, a linha direita e a linha esquerda. Ele disse para esse lado:
“Que era bom”, e para aquele lado, “Que era bom”, e decidiu entre eles. É por isso que há
duas vezes “E disse” nele, já que o terceiro dia do trabalho de criação é Tifferet, que decide
sobre as duas linhas que negam uma à outra, que são HG, que estão em disputa. É por isso
que está escrito duas vezes aqui “E disse”, e duas vezes “Que era bom”, uma vez que Tifferet
disse à linha direita, Hesed: “Que era bom” e também disse à linha esquerda, Gevura, “Que
era bom”, sustentando a iluminação das duas.
Aqui, o nome de quatro letras Yod-Hey Vav-Hey é decorado e gravado, elevando-se para 12
letras em quatro formas em quatro lados, e inscrito no trono sagrado, a Nukva de ZA. O
versículo “Erva que produz sementes” refere-se à extração dos anjos no versículo: “O veículo
de Deus são miríades, milhares de milhares”, que são em si mesmos somente três Panim,
Shina, faltando o rosto de um homem. Por esse motivo, eles próprios não têm Zivug, mas
devem subir para um Zivug de Chazeh e acima, onde há o rosto de um homem, significando
todos os quatro Panim. Foi dito: “Michael inscreveu uma inscrição no lado sul, e todos os três
Panim, que são o rosto de um leão, o rosto de um boi e o rosto de uma águia, olham para o
rosto de um homem”.
Considera-se que cada um dos animais do veículo de Deus que subiu para o Zivug superior
recebeu todos os quatro Panim ali – o rosto de um leão, o rosto de um boi, o rosto de uma
águia e o rosto de um homem, que é o nome de quatro letras, Yod-Hey Vav-Hey. O boi inclui
os quatro Panim, a águia inclui os quatro Panim e o leão inclui os quatro Panim. O nome de
12 letras está gravado nos três animais Shina em quatro formas, onde cada um recebeu quatro
72
formas – leão, boi, águia e homem – quando eles subiram para o Zivug superior nos dois
lados que estão ali. O rosto de um leão está à direita, no sul; o rosto de um boi está à esquerda,
no norte; o rosto de uma águia está no meio, no leste, e o rosto de um homem está no oeste, e
eles foram inscritos no trono sagrado.
Que Haja Luminárias

98) “E Deus disse: ‘Que haja luminárias’”. “Luminárias” está escrito com um Vav faltando.
Por isso, indica que a doença do diabetes para crianças foi criada, já que “Luminárias” com
um Vav ausente é uma maldição, das palavras: “A maldição do Senhor está na casa do
malvado” [“maldição” e “luz” são escritas da mesma forma aqui]. Uma vez que a iluminação
da luz primordial foi ocultada, uma Klipa foi criada para o Moach [cérebro].
Até agora, os três primeiros dias, que são HGT de ZA, foram explicados. Agora, ele explica o
quarto dia, Netzah de ZA, com o qual a Nukva de ZA foi corrigida nos três primeiros dias.
Quando é dito “haja”, esta é uma frase de diminuição. “Haja luz” indica que Yod entrou na
Ohr [luz] e se tornou Avir [ar], e o GAR partiu. “Haja um firmamento” indica que um
firmamento foi feito sob as duas letras Aleph-Lamed de Elokim, e as letras Hey-Yod-Mem de
Elokim desceram ao grau de ZON e se tornaram Yod-Mem-Hey.
Entretanto, nenhuma Klipot surgiu de todas essas diminuições, mas as três Sefirot – Bina,
Tifferet e Malchut – caíram para o grau abaixo delas. Aqui, porém, ser refere a Nukva de ZA,
Malchut no Sium do mundo de Atzilut, abaixo do qual não há Sefira de Kedusha. As Klipot
foram feitas das Sefirot que caíram dela porque elas saíram do nível de Atzilut de Kedusha e
chegaram a BYA, que é o lugar das Klipot, já que, para qualquer luz que cai de Atzilut para
BYA, isso é considerado como morte e como cair nas Klipot. Portanto, de toda diminuição
ocorrida no quarto dia do trabalho de criação em Nukva de ZA, uma Klipa foi criada a partir
dela.
É por isso que “luzes” é escrito carente de Vav, pois “haja” indica diminuição e partida, mas
na Nukva, uma Klipa foi criada a partir da diminuição. É por isso que está escrito “luzes” com
uma deficiência, soletradas como “maldição”, uma vez que a Klipa chamada “diabetes” foi
criada a partir dessa diminuição, matando crianças que não provaram o sabor do pecado,
devido aos pecados dos progenitores.
Agora se explica a ordem do cascatear das Klipot que surgiram das diminuições na Nukva.
Uma vez que a primeira luz foi ocultada, a qual Adão viu do extremo do mundo até seu final,
e Malchut foi diminuída por causa disso, uma Klipa foi criada para o Moach, significando que
uma Klipa surgiu em frente a Malchut. A Klipa vem antes do Moach, o que significa que a
Klipa é uma preparação para a extração do Mochin, como a casca de uma fruta, que é uma
preparação para a extração da fruta. Esse Klipa é chamada “a primeira Lilit”, que é a raiz das
Klipot. No entanto, ela tem um agarre somente diante de Malchut, e de nenhuma forma nas
nove primeiras.
Essa Klipa se expandiu e emitiu outra Klipa, quando está escrito: “Que haja luminárias”, uma
vez que a palavra “haja” indica o retorno de Bina a VAK como MI, uma vez que o Masach
com o Malchut subiu debaixo das duas letras Aleph-Lamed de Elokim, e as três letras Hey-
Yod-Mem caíram e se tornaram águas inferiores, chamadas Yamah [mar pequeno, soletrado
Yod-Mem-Hey]. Naquele momento, o poder de Tzimtzum em Malchut aumentou e subiu
também sobre as águas superiores, Hey-Yod-Mem, que são Bina, Tifferet e Malchut, já que
elas se tornaram águas inferiores, como Malchut. Essa Klipa se expandiu e extraiu outra
73
Klipa, já que se expandiu e agarrou as águas superiores, Hey-Yod-Mem também, quando elas
se misturaram com as águas inferiores e se tornaram Yod-Mem-Hey.
Quando a Klipa surgiu, ela subiu e desceu. Ou seja, quando ela surgiu, ela se levantou e se
agarrou às águas superiores, e quando o Masach mais tarde desceu abaixo das letras Aleph-
Lamed, para seu lugar, retornando as letras Hey-Yod-Mem ao seu grau, a Klipa desceu deles
e alcançou o Panim de Katnut, ZON, quando eles têm Mochin de Katnut. Ela desejava se
apegar a eles e ser retratada neles, e não queria se separar deles sob nenhuma circunstância,
porque quando ZON tem apenas Mochin de Katnut, a Klipa pode se agarrar a eles.
Quando Ele criou Adam HaRishon, o Criador a separou dali e ela desceu abaixo, quer dizer,
desceu para estar somente em frente a Malchut, como a primeira Klipa, a primeira Lilit, para
corrigi-la neste mundo, apenas defronte a Malchut e nem um pouco acima dela.
99) Quando a Klipa viu Eva aderida ao lado de Adão, que é a beleza do alto, ela viu uma
forma completa neles, a totalidade do Mochin de Katnut. Ela fugiu de seu lugar, pois já havia
descido para a frente de Malchut, e desejava se apegar ao Mochin de Katnut de Adão e Eva
como antes. Ou seja, como ela inicialmente desejava se apegar ao Mochin de Katnut de ZON,
agora ela desejava se apegar ao Mochin de Katnut de Adão e Eva.
Os guardiões do portão de cima não deixariam a Klipa se agarrar a eles. O Criador a
repreendeu e a lançou às profundezas do mar. Comentário: O Criador concedeu a Adam
HaRishon o Mochin de Gadlut. Estes Mochin repreendem a Klipa e a expulsam para as
profundezas do mar, que é o lugar da primeira Lilit. Com isso, todo o poder dessa Klipa, que
se agarrou à água superior, é cancelado e apenas a primeira Klipa permanece.
100) A Klipa sentou-se ali, nas profundezas do mar, até que Adão e sua esposa pecaram.
Então o Criador a tirou das profundezas do mar, e ela controla todas aquelas crianças, que são
pequenos rostos de pessoas que merecem ser punidas pelos pecados de seus pais.
Após o pecado de Adam HaRishon, quando a serpente lançou sujeira em Eva e os Mochin de
Eva eram considerados águas superiores, as águas superiores foram manchadas mais uma vez,
significando as Sefirot acima de Malchut. Segue-se que a Klipa subiu mais uma vez das
profundezas do mar, das águas inferiores, e se agarrou às águas superiores como ela estava
antes de Adão e Eva obterem os Mochin de Gadlut, quando eles ainda agarravam seus
Mochin de Katnut. Portanto, mais uma vez ela governa sobre todas as crianças que são os
pequenos rostos das pessoas, visto que ela governava sobre todas essas crianças antes, que são
pequenos Panim de Adão e Eva.
Elas são punidas pelos pecados de seus pais porque pais e filhos de Neshamot [pl. de
Neshama] de pessoas são um modelo para AVI e ZON de Atzilut. E como Katnut e Gadlut de
ZON vêm de AVI, quando Ima diminui para MI e abaixa as letras ELEH para ZON, os ZON
estão em Katnut, e todos os seus Mochin são apenas as letras ELEH de Ima, que são vestidas
neles, e eles não têm Mochin próprios. Durante Gadlut, Ima retorna suas letras ELEH até ela e
lhes entrega Mochin de Gadlut, e então ZON têm Mochin próprios.
Assim é nos pais e nos filhos das neshamot [almas]. Antes dos 13 anos, os filhos não têm
autoridade própria. Eles são considerados como não tendo provado o sabor do pecado, porque
todas as suas falhas são lançadas sobre os pais, semelhante a ZON de Katnut. Se as Klipot os
agarram nesse momento, elas agarram apenas as letras ELEH, que estão vestidas neles, e que,
naquele momento, são todos os seus Mochin. Essas letras ELEH são na verdade de AVI, de
modo que é AVI que sofre do agarrar das Klipot, e não a ZON.
74
Por esse motivo, se as Klipot também prendem os Mochin dos filhos nas Neshamot e os leva
à morte, esta é a falha dos pais e não dos filhos, uma vez que os filhos ainda não têm
autoridade própria. Mas quando os Mochin de Gadlut chegam aos filhos na idade de 13 anos,
então AVI estão livres deles, porque nesse tempo os filhos obtêm Mochin próprios, como
ZON, cujo Mochin de Gadlut são considerados neles como seus próprios Mochin. Então, se
as Klipot os agarram, AVI já não sofre mais.
A Klipa vai e percorre o mundo. Ela se aproximou dos portões do Jardim do Éden da terra, e
viu os querubins, os guardiões dos portões do Jardim do Éden, e sentou-se ali junto à espada
ardente, uma vez que ela surge do lado do que arde. Por essa razão, a Klipa foi até os portões
do Jardim do Éden e sentou-se junto à espada ardente que gira, porque seu poder se estende a
partir daquela espada ardente. É por isso que ela se sentou ali, para receber sua força.
101) Quando essa espada flamejante se transforma em Din, a Klipa foge e percorre o mundo,
encontrando crianças que merecem ser punidas. É chamado “O fogo da espada que gira”,
porque passa de Rachamim para Din e de Din para Rachamim. Ela ri deles e os mata, e faz
isso no momento da diminuição da lua, que diminui sua luz, como está escrito, “Luminárias”
sem um Vav, que se soletra “maldição”.
Quando Caim nasceu, a Klipa não pôde se apegar a ele. Em vez disso, depois ela se
aproximou dele e se uniu a ele, gerando espíritos a partir dele, como também espíritos
voadores. Comentário: Quando Caim nasceu, o mal não era aparente nele de forma nenhuma,
como Eva disse sobre ele: “Eu adquiri um homem, o Senhor”. É por isso que nenhuma Klipa
podia se agarrar a ele. Mas, uma vez que a sujeira da serpente já estava em Eva devido ao
pecado da árvore do conhecimento, essa sujeira da serpente também já estava misturada em
Caim, até que ele se levantou contra Abel, seu irmão, e o matou. A partir daí ele foi expulso
da face da terra para a terra nômade, e então a Klipa se agarrou a ele.
102) Adam HaRishon estava usando espíritos femininos por 130 anos até a chegada de
Naama. Por causa de sua beleza, os filhos dos deuses, Aza e Azael, fornicaram com ela e, a
partir deles, ela deu nascimento a novas Klipot adicionais. Espíritos malignos e demônios se
espalham dela para o mundo, e eles andam e vagam à noite, percorrendo o mundo, rindo das
pessoas e fazendo com que elas emitam esperma em vão. E onde quer que encontrem pessoas
dormindo sozinhas em casa, permanecem nelas, seguram-nas, apegam-se a elas, recebem
luxúria delas, e dão à luz a partir delas.
Explicação: Antes da chegada de Naama, havia apenas duas Klipot. A primeira foi a primeira
Lilit, criado pela ocultação da primeira luz. Ela é considerada somente água inferior e
somente oposta a Malchut. Ela é considerada como sendo deste mundo, uma vez que este
mundo é considerado Malchut. A segunda é a Klipa que emergiu e foi criada quando as três
letras Hey-Yod-Mem caíram nas águas inferiores, tornando-se Yod-Mem-Hey, e ela agarrou
aquelas águas superiores, Yod-Mem-Hey. Uma vez que o Mochin de Gadlut surgiu em ZON,
ela se separou das águas superiores e desceu para este mundo, para as águas inferiores, como
a primeira Lilit. Pelo pecado de Adam HaRishon, ela agarrou as águas superiores mais uma
vez. Daqui se conclui que a segunda Klipa tem uma garra nas águas inferiores, desde o
momento em que ela caiu neste mundo, bem como nas águas superiores, devido ao pecado de
Adam HaRishon.
Adam HaRishon estava usando dois espíritos femininos por 130 anos naquelas duas Klipot,
pois até a chegada de Naama, ainda não havia nada mais no mundo do que aquelas duas
Klipot. E dela, espíritos malignos e demônios se espalham pelo mundo. Uma nova Klipa
nasceu dela, pela falha em Aza e Azael. Ela agarra apenas as águas superiores porque Aza e
75
Azael são considerados águas superiores que caíram neste mundo. Aqueles espíritos e
demônios que nasceram para Naama estão pairando no ar, nas águas superiores, e não têm
nada da terra.
Assim, agora existem três tipos de Klipot: 1) inteiramente da terra; 2) aquelas que são da terra
e do ar; 3) inteiramente do ar.
Além disso, essas Klipot causam doenças, e uma pessoa não sabe de onde a doença veio para
ele. Tudo isso ocorre durante a diminuição da lua.
1) A morte se estendeu desde a primeira Klipa, que é inteiramente da terra, como está
escrito: “Porque você é pó, e ao pó você voltará”.
2) A morte de crianças que não provaram o gosto do pecado vem da segunda Klipa, que
é metade dos superiores e metade dos inferiores, pois, porque ela também está incluída
com a terra, ela pode lançá-las à morte.
3) Mas a terceira Klipa, que é inteiramente do ar, águas superiores, não tem interesse em
assassinar pessoas e lançá-las à morte, apenas em contaminá-las com a Tuma'a de
emitir esperma em vão. No entanto, como Naama é das filhas da terra, e sua parte
também está misturada nesses espíritos e demônios, eles têm a força para trazer sobre
uma pessoa doenças graves, mas não para matá-las.
Daqui resulta que a primeira Klipa está interessado apenas em matar as pessoas, a segunda
Klipa – misturada com os superiores também – tem força para contaminar com a emissão de
esperma em vão e matar crianças, enquanto a terceira Klipa somente tem a força de
contaminar com a emissão de esperma em vão, mas não de matar. Em vez disso, ela também
pode infligir doenças nas pessoas. No entanto, é a conduta das Klipot se ligarem umas com as
outras.
103) Está escrito “Luminárias”" [sem um Vav], o que é uma maldição. Quando a lua foi
estabelecida, as letras Mem-Aleph-Reish-Tav [“luminárias” sem um Vav] mudaram para as
letras Aleph-Mem-Reish-Tav [uma palavra], como está escrito: “[Toda] palavra do Senhor é
pura, um escudo para aqueles que se refugiam nEle”. É um escudo contra todos aqueles
espíritos malignos e litigantes punitivos que voam no mundo durante a diminuição da lua,
para todos aqueles que se apegam a ele com a fé do Criador.
A Klipa precede o Moach; ela é a razão para a revelação do Mochin. Isso ocorre porque antes
da correção de Nukva de ZA, que é chamada de “lua”, a própria Klipa, chamada “maldição”,
se torna um escudo sobre as pessoas após a correção da Nukva. As letras Mem-Aleph-Reish-
Tav mudam para as letras Aleph-Mem-Reish-Tav, e ela se torna um escudo.
104) Quando o rei Salomão desceu às profundezas da noz, como está escrito: “Desci ao
jardim das nozes”, ele pegou uma casca-de-noz, olhou para todas as Klipot nela e soube que
todos os prazeres daqueles os espíritos nas cascas das nozes são essencialmente apegar-se às
pessoas e contaminá-las, como está escrito: “As delícias dos filhos dos homens, muitas
mulheres”. O significado do versículo é que os prazeres dos demônios são apenas para os
filhos dos homens, o que significa que ele anula o versículo “Muitas mulheres” e o interpreta
como “Os prazeres de um demônio feminino e demônios femininos são os filhos dos
homens”.
105) Um demônio feminino e demônios femininos também emergem e nascem dos prazeres
das pessoas, que se deleitam durante o sono da noite. O Criador teve que criar tudo no mundo,
todas aquelas Klipot, e corrigir o mundo com elas. É tudo semelhante à noz, Moach por
76
dentro e muitas cascas [Klipot] envolvendo o Moach. Todos os mundos são desta maneira,
como a noz, Moach dentro e muitas Klipot que a envolvem acima e abaixo, nos mundos
superiores e nos mundos inferiores.
106) Desde o início do ponto superior, AA, até o final de todos os graus, eles são todos um
dentro do outro, e uma dentro da outra, até você descobrir que um é uma Klipa para o outro, e
uma é uma Klipa para a outra. Klipa significa externalidade e vestimenta, como a Klipa que
veste a fruta.
É assim porque, com a ascensão de Malchut e sua mitigação no lugar de Bina, todos os graus
se dividiram em dois – KH permaneceram no grau, e Bina e TM caíram para o grau abaixo
dele e se vestiram ali. Essa vestimenta permanece durante o Gadlut também. Por esse motivo,
o inferior ascende para o superior porque veste a Bina e TM do superior. Assim, Bina e TM
de cada grau vestem o grau abaixo dele, e cada inferior se torna uma Klipa, externalidade,
sobre Bina e TM do superior.
Eles estão todos um dentro do outro e uma dentro da outra até você descobrir que um é uma
Klipa para o outro e uma para a outra. Essa ascensão de Malchut, que quebra os graus,
começa com AA, que é chamado “o ponto superior”. Por isso foi dito: “Desde o início do
ponto superior”, e não acima do ponto superior, pois Atik é também considerado não
dividido, e ainda mais os cinco Partzufim AK, nos quais não há divisão em absoluto.
107) O primeiro ponto, AA, é a luz interior. É impossível conhecer e entender sua
imaculabilidade, finura e pureza. É por isso que AA é chamado Hochma Stimaa [Hochma
oculto], já que ele está escondido e oculto de todos os graus abaixo dele, até mesmo dos
Partzufim de Atzilut, até que a expansão de AA, que é um ponto, se expandiu.
A expansão desse ponto se torna um palácio, chamado Partzuf AVI superior, que veste AA de
seu Peh a seu Chazeh, cercando-o como um palácio. Ele se tornou um palácio para a
vestimenta daquele ponto, que é uma luz inalcançável por causa de sua grande pureza, já que
o palácio, que é Partzuf AVI superior, envolve e veste AA de Peh até Chazeh, onde há Bina e
TM de AA que emergiram de Rosh AA até seu Guf, vestindo o Partzuf AVI. Assim, AA veste
seu inferior, que é AVI, e AVI se tornam externos para ele.
108) O palácio, AVI, é uma vestimenta para o ponto oculto, que é AA, uma luz imensurável.
A luz do palácio, AVI, também é desconhecida e inatingível, mas não é tão fina e pura quanto
a luz do primeiro ponto, AA, que está escondido e oculto.
Aquele palácio expandiu uma expansão da primeira luz. Do palácio, AVI, YESHSUT se
expandiu e foi emanado, e nele a primeira luz apareceu, a qual é explicada no versículo: “E
Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz”, uma vez que o Yod saiu de seu Avir, deixando Ohr [luz].
A expansão de YESHSUT é uma vestimenta para o fino e puro palácio de AVI superior, que é
mais interno que YESHSUT. Bina e TM de AVI desceram e vestiram-se dentro de
YESHSUT, assim AVI também se veste dentro de seu inferior, e o inferior se torna
externalidade para ele.
109) De YESHSUT em diante eles se expandem um no outro e se vestem um no outro. Isso se
refere a ZA e sua Nukva, que Bina e TM de YESHSUT desceram e se vestiram em ZON, e
ZON se tornou externalidade para YESHSUT, até que todos os graus se vestiram um no
outro, onde um é o Moach e outro é uma Klipa, um interno, chamado Moach, e outro é
externo, considerado sua Klipa. E, embora essa seja uma vestimenta para a seu superior, ela
ainda se torna um Moach para o outro grau, o que está abaixo dela, já que AVI, considerado
como vestimenta para AA, tornou-se Moach e internalidade de YESHSUT. Da mesma forma,
77
YESHSUT, considerado como vestimenta para AVI, tornou-se Moach para ZA, e ZA, que é
vestimenta para YESHSUT, tornou-se Moach para sua Nukva.
E justamente assim foi feito abaixo nos mundos inferiores BYA, porque a Nukva de Atzilut se
vestiu em Beria, Beria em Yetzira e Yetzira em Assiya. Da mesma forma, a Neshama do
homem veste-se em Ruach e Ruach em Nefesh e Guf, até que nesta imagem também haja um
homem neste mundo, Moach e Klipa, que é o espírito e o corpo. Tudo isso é para a correção
do mundo.
O assunto dos graus vestindo um no outro, onde a externalidade do superior se torna
internalidade do inferior, é tudo para a correção do mundo. Sem ele, seria impossível para
ZON, e muito menos as pessoas, obter Mochin superiores.
110) Quando a lua estava junto em Dvekut com o sol, a lua estava em sua luz. Primeiro, havia
ZA e sua Nukva – chamado sol e lua – em um nível igual, unidos um ao outro, como está
escrito: “As duas grandes luzes”. É assim porque então a Nukva, lua, tinha toda a sua luz, e
ela não precisava receber nada de ZA, o sol. No entanto, a Nukva não poderia permanecer
nesse estado. Ela diminuiu-se a partir de sua luz e desceu para o mundo de Beria, tornando-se
ali uma cabeça para as raposas, que são as Sefirot de Beria.
Uma vez que a lua se afastou do sol, descendo para o mundo de Beria, e foi apontada como a
cabeça dos exércitos de Beria, ela diminuiu a si mesma e diminuiu a luz nela, e Klipot sobre
Klipot foram criadas, muitas Klipot uma em cima da outra, para esconder o Moach. De cada
diminuição que foi feita nas luzes da Nukva, uma Klipa foi criada, e essas Klipot são como a
Klipa que precede o Moach, para esconder o Moach. Aquelas Klipot escondem a luz dos
Mochin.
Tudo foi feito para a correção da luz de Mochin, pois sem a Klipa, o fruto não teria sido
revelado. É por isso que está escrito: “Que haja luminárias” com uma deficiência [de um
Vav], o qual é uma maldição por causa das Klipot que emergiram devido à diminuição da lua,
a Nukva. Tudo isso foi feito para a correção do mundo, e é por isso que está escrito: “Para
iluminar sobre a terra”, pois as Klipot surgiram em uma Klipa que precede o fruto.
As Duas Grandes Luminárias

111) “E Deus fez as duas grandes luminárias”. “Fez” significa Gadlut e correção de tudo
como deveria ser. Ele explicou acima que “Haja” indica Katnut porque o tempo futuro indica
preparação e qualificação, pois Katnut é preparação para Gadlut. Mas “E houve” ou “Fez”
indica o final da questão e Gadlut. Da mesma forma, aqui ele explica que o versículo “Haja
luminárias” indica a diminuição e o surgimento das Klipot, e a palavra “Fez” indica a
conclusão e correção do Gadlut.
O versículo, “As duas [grandes] luminárias” indica que, inicialmente, as duas luzes, ZA e sua
Nukva, estavam em uma conexão, em um nível igual, e não precisavam uma da outra. Este é o
significado do nome completo HaVaYaH Elokim como um. E embora ele não seja revelado,
mas oculto, porque os nomes HaVaYaH Elokim indicam ZA e sua Nukva em um nível igual
PBP [frente a frente] em Mochin de Gadlut, aqui o texto fala do momento em que ZA e
Nukva estão em um nível igual em Achoraim. Ou seja, eles têm Mochin de Hochma, mas não
iluminam na Nukva devido à ausência de vestimenta de Hassadim.
Assim, por um lado, HaVaYaH Elokim são considerados um nome completo, visto que estão
em Mochin de Hochma, pois toda a plenitude é a partir da luz de Hochma. Mas, por outro
lado, eles são considerados como estando em ocultação de Mochin, porque o Hochma não
78
pode iluminar sem vestimenta de Hassadim. As duas luzes de ZON estão em um nome
completo HaVaYaH Elokim. Mas o nome Elokim não ilumina em revelação, mas somente em
ocultação, pois o Hochma não ilumina no nome Elokim, a Nukva, por falta de vestimenta de
Hassadim.
112) Está escrito: “Os grandes”, uma vez que o ZON cresceu ali em um nível igual, de modo
que o nome que une tudo – Matzpatz, Matzpatz – será chamado por eles. Ou seja, eles
receberão desses nomes, Matzpatz, onde ZA receberá a partir de Matzpatz da direita, a Nukva
a partir de Matzpatz da esquerda, e então eles serão chamados de “As duas grandes luzes”.
O nome HaVaYaH, substituindo-se o alfabeto de Aleph-Tav Bet-Shin Gimel-Reish Hey-
Tzadi Vav-Peh Zayin-Ayin Het-Samech Tet-Nun Yod-Mem Chaf-Lamed, é Matzpatz. Isso
ocorre porque a substituição de Yod é Mem, Hey para Tzadi, Vav para Peh, o último Hey é
substituído por Tzadi, portanto, é Matzpatz. Eles são referidos como estando nas duas
fechaduras laterais – direita e esquerda – de Rosh AA, uma vez que as treze qualidades de
Rachamim na Torá, que são “Benevolente e Misericordioso Deus”, etc., são discernidas por
treze correções dos Se’arot Dikna de AA. Antes das treze qualidades de Rachamim, dois
nomes HaVaYaH, HaVaYaH estão escritos na Torá, e substituindo-os por Aleph-Tav Bet-
Shin é Matzpatz, Matzpatz. Ele diz que são nomes elevados, precedendo as treze qualidades
de Rachamim, como os cabelos das mechas laterais, que são superiores aos cabelos das treze
correções de Dikna.
Os nomes, Matzpatz, são considerados grandes porque cresceram e se elevaram, pois eles são
superiores, vindos do superior, uma vez que a palavra “Grandes” significa que agora Ele os
fez grandes, enquanto anteriormente eles eram pequenos. A raiz de Gadlut é a partir dos dois
nomes, Matzpatz, Se'arot Dikna, que foram separados e saíram de Se'arot [cabelo] do Rosh
por causa de Malchut das dez Sefirot de Se'arot, que subiu ao lugar de Biná de dez Sefirot de
Se'arot. Por esse motivo, Bina e TM de Se'arot partiram para Guf de AA, considerado Katnut
das dez Sefirot de Se'arot.
Então, durante Gadlut, quando AA baixou Malchut de Bina de Se'arot de volta ao seu lugar no
Sium [final], Se'arot Dikna subiu de volta a Rosh e foi estabelecida em Matzpatz, Matzpatz.
Por isso, considera-se que agora eles cresceram por meio de seu retorno a Rosh AA, e é por
isso que esses nomes são chamados “Grandes”, já que agora eles cresceram, enquanto
anteriormente eles eram pequenos.
Eles são chamados “Grandes” porque cresceram e se elevaram. Anteriormente, quando
Se'arot Dikna estavam no Guf, eles eram pequenos, pois mesmo os Se'arot que permaneceram
em Rosh AA tinham duas luzes Ruach-Nefesh em Kelim KH neles. Mas agora que os Se'arot
Dikna se elevaram e se uniram aos Se'arot Rosh, eles adquiriram um grau completo de dez
Sefirot KHB TM e ambos se tornaram grandes. Assim, os nomes Matzpatz indicam que eles
são pequenos, mas cresceram e ascenderam a Rosh AA porque eles são superiores, vindos do
superior.
Por esta razão, Se'arot Dikna poderiam subir e se conectar a Se'arot Rosh, porque na verdade
são da parte superior, de Rosh de AA, mas anteriormente estavam diminuídos devido à
ascensão de Malchut ao lugar de Bina, por isso eles saíram para fora de Rosh. Por esse
motivo, é possível que agora, após o retorno de Malchut ao seu lugar, eles possam subir uma
vez mais ao seu nível anterior, no qual eles já estiveram.
Eles são para o benefício do mundo porque os mundos existem neles, já que a ascensão de
Se'arot Dikna a Rosh de AA é para beneficiar o ZON, que é chamado de “mundo”, pois pela
79
ascensão de Se'arot Dikna, os mundos, que são ZON, existem. Não fosse essa correção de
descida e subida, feita pela ascensão de Malchut ao lugar de Bina, ZON não seria adequado
para a recepção do Mochin, que é toda a sua existência.
E, como os dois nomes Matzpatz, também estavam as duas luminárias no versículo, as quais
são ZON. Ambas, como uma só, ascendem em um Gadlut quando ZA faz retornar seus Bina e
TM que estavam caídos no lugar da Nukva, e os eleva de volta ao seu grau, tornando-se
grande, em dez Sefirot completas. Então a Nukva, que vestia os Bina e TM de ZA caídos,
também se eleva com eles ao grau de ZA. Então eles recebem de Matzpatz, Matzpatz – ZA
recebendo da Matzpatz direita, visto que ele é considerado Se'arot Rosh, e Nukva recebendo
da Matzpatz esquerda, visto que ela é Se'arot Dikna.
Então ZA e Nukva se tornam um grau, um é direita e o outro é esquerda, como foi explicado
nos dois nomes Matzpatz. É por isso que o texto diz: “E Deus fez as duas grandes
luminárias”, tornando-as grandes, em um mesmo nível. Mas esse Gadlut é considerado como
somente Mochin de VAK, já que o Hochma está sem vestimenta de Hassadim. É por isso que
eles são chamados Matzpatz, que está substituindo o HaVaYaH minguante. Assim são todas
as 13 qualidades de Rachamim.
Mas depois, através de uma nova ascensão de MAN, a vestimenta de Hassadim também foi
estendida, e então os nomes Matzpatz retornam aos nomes HaVaYaH, e da mesma forma,
todos eles, tornam-se Rachamim. Neste momento, o ZON recebe deles o Mochin de GAR de
PBP, embora não estejam mais em um mesmo nível, pois agora a Nukva deve receber de ZA.
No entanto, agora o ZON é chamado HaVaYaH Elokim, o nome completo.
Explicando os Nomes Matzpatz, Matzpatz

Primeiro, precisamos saber o significado do Partzuf Se'arot de AA. Embora GAR de AB não
possa permanecer em AA e em todos os Partzufim de Atzilut, eles ainda devem emergir nele
no início do Zivug. É impossível para VAK de AB aparecer sem que o GAR de AB apareça
primeiro. No entanto, eles saem imediatamente do Partzuf porque eles não têm Kelim no
Partzufim de Atzilut no qual possam se vestir. Isso ocorre porque esses GAR se estendem
somente sobre Malchut de Tzimtzum Aleph, e este Malchut não é revelado em nada abaixo de
Atik Dechura [Atik masculino]. E como não há luz sem um Kli, eles devem prontamente sair
do Partzuf.
Sabe-se que a saída ocorre somente na Ohr Yashar do nível, mas a Ohr Hozer nele, que veste
as dez Sefirot de Ohr Yashar, não pode partir para cima devido aos Aviut e Din que existem
na Ohr Hozer. Portanto, aqui também, apenas Ohr Yashar do nível de GAR de AB saiu, mas a
Ohr Hozer nele, permaneceu em Rosh de AA, mesmo após a partida de GAR de AB.
No entanto, visto que a Ohr Hozer é completamente escura porque sua Ohr Yashar partiu, ela
é considerada um resíduo nos Kelim de Rosh de AA; por isso, imediatamente a expulsa para
fora da Rosh, deixando um pequeno agarre nele, na pele da cabeça [Rosh], considerado como
Se'arot de Rosh. Essa é a substância dos Se'arot de AA desde sua origem.
E uma vez que os Se'arot se apegaram à pele de Rosh de AA, imediatamente eles também
receberam a correção deles da divisão do grau nela, onde Malchut de Partzuf Se'arot subiu
para o lugar de Bina nele, e Bina e TM nele deixaram Rosh de AA completamente e passaram
a ser discernidos como Guf porque eles se expandiram através do Chazeh no Guf. Eles são
chamados Se'arot Dikna de AA de uma maneira que dois Sefirot KH de Partzuf Se'arot
permaneceram em Rosh de AA, e são chamados Se'arot Rosh de AA, e os três Sefirot Bina e
80
TM que saíram de Rosh de AA se tornaram as 13 correções de Dikna de AA, que são as 13

qualidades de Rachamim.
Saiba que todos os Mochin de iluminação de Hochma dos Partzufim de Atzilut dependem dos
Se'arot Dikna, pois quando eles estão caídos em Guf de AA, há somente VAK sem Rosh em
todos os Partzufim de Atzilut. No momento de Gadlut, AA baixa o Malchut de seus Se'arot
Rosh de volta ao seu lugar no Sium de Se'arot Dikna, e então os Se'arot Dikna retornam a
Rosh de AA no mesmo grau com Se'arot Rosh, e são estabelecidos ali na direita e na
esquerda. O Sium de Se'arot Rosh é discernido no cacheado lateral direito de AA, e é o
Matzpatz da direita. O Sium de Se'arot Dikna é discernido no cacheado lateral esquerdo de
AA e é o Matzpatz da esquerda.
Através da ascensão de Se'arot Dikna, Mochin de VAK aparece – significando iluminação de
Hochma sem Hassadim – em todos os Partzufim de Atzilut, que ainda não são Mochin de
Midat ha Rachamim, uma vez que o Hochma não ilumina sem a vestimenta de Hassadim. É
por isso que eles são chamados Matzpatz, Matzpatz, que são a substituição do nome
HaVaYaH na combinação Aleph-Tav Bet-Shin, indicando que os Mochin estão decrescendo,
tal como o número Tav-Shin-Reish-Kof [em Gematria: 400-300-200-100]. Mas o número de
Aleph-Bet [na Gematria 1-2] que é direto, se eleva.
Posteriormente, através do novo MAN, as luzes de Hassadim são estendidas, e os dois nomes
Matzpatz se tornam os dois nomes HaVaYaH, que são Rachamim, sendo os dois nomes
HaVaYaH que precedem as 13 qualidades de Rachamim na Torá. Nesse momento, os Mochin
de Gadlut são concedidos a todos os Partzufim de Atzilut a partir de Se'arot Dikna de AA nas
13 qualidades de Rachamim, que incluem todos os Mochin de Gadlut aplicados nos 6.000
anos até o final da correção.
As Duas Grandes Luminárias

113) A lua não estava em paz com o sol, pois ela tinha vergonha de si mesma. A lua disse ao
sol: “Como você se alimenta? Como você se deita ao meio-dia?” Isto é, uma pequena vela,
como ela iluminará ao meio-dia? “Por que eu deveria ser como um véu sobre os rebanhos de
seus amigos?” Como deveria estar com vergonha? Então ela diminuiu a si mesma para ser
uma cabeça para os inferiores, como está escrito: “Siga os passos do rebanho e alimente suas
crianças junto às tendas dos pastores”. O Criador disse a ela: “Vá e diminua a si mesma”.
Uma esposa ou um pasto significa luz de Hassadim, recebida desde a Peh para baixo, e sem a
luz do Rosh. Deitar significa VAK de Kelim, que falta NHY. O meio-dia é uma denominação
para a luz de Hochma, como a luz do sol ao meio-dia, que se ergue sobre o Rosh [cabeça] de
todas as pessoas e não faz uma sombra. Assim é a luz de Hochma, iluminando para todas as
direções e removendo todas as sombras.
No verso, “As duas grandes luminárias”, significa que quando a Nukva estava com ZA em
um nível igual, ela estava em Achoraim, pois embora ela fosse tão grande quanto ZA, tendo
luz de Hochma, o Hochma não iluminava nela devido à falta de luz de Hassadim. Portanto, a
lua não estava em paz com o sol, pois a Nukva não podia tolerar esse estado. Ela argumentou
que ZA deveria atrair para ela a luz de Hassadim, como está escrito: “Como você se alimenta?
Como você se deita ao meio-dia?” Quer dizer: “Como ela atrairá luz de Hassadim – chamada
alimentar-se e deitar-se – ao meio-dia, quando a luz de Hochma ilumina, já que ela desejava
por Hochma e Hassadim juntas?
81
Está escrito: “Por que eu deveria ser como um véu?” Ou seja, “Como posso estar
envergonhada?” Ela tinha vergonha de estar nesse estado, de modo que diminuiu a si mesma
tornando-se uma cabeça para os inferiores. Então o Criador disse a ela: “Vá e diminua a si
mesma”. Ela diminuiu a si mesma e saiu do mundo Atzilut, tornando-se uma Rosh [cabeça]
para os mundos inferiores, BYA, enquanto sua internalidade ascendeu para MAN e para um
Ibur renovado com a AVI, e ela foi construída em uma nova estrutura para que pudesse estar
adequada a receber de Mochin de Gadlut de ZA, seu esposo.
Então, seu pedido foi completado, por um lado, pois ela conseguiu Hochma e Hassadim
juntos, como ela queria, mas, por outro lado, ela tinha sido grandemente diminuída, pois por
causa dessa nova estrutura, ela não tinha mais nenhuma luz dela mesma, mas precisava
receber tudo de ZA, seu esposo.
114) Doravante, ela não tem luz de si mesma, exceto a que ela recebe do sol. No início, eles
estavam aderidos como um em um nível igual. Depois, ela diminuiu a si mesma de todos os
seus graus, ou seja, perdeu todos os seus graus e saiu do mundo de Atzilut. Embora ela seja a
cabeça de todos os mundos inferiores, BYA, ela ainda é considerada como tendo perdido
todos os seus graus, porque nada é importante para uma mulher, exceto estar junto com o seu
esposo.
Ou seja, uma vez que a Nukva se separou de ZA, seu esposo, e foi para fora do mundo de
Atzilut, para Beria, esta é a perda de todos os seus graus porque converter-se em cabeça no
mundo de Beria não é importante para ela, já que ali ela está separada de ZA, seu esposo, que
está no mundo de Atzilut.
Está escrito: “A grande luminária para o governo do dia, e a pequena luminária para o
governo da noite”. “A grande luminária” é ZA, chamada HaVaYaH. “A pequena luminária” é
a Nukva, que agora é chamada Elokim, porque ela se tornou o Sium de todos os graus, o final
do pensamento, o fim do mundo de Atzilut, que é chamado um “pensamento”. Isto é,
enquanto ZA e sua Nukva estavam inicialmente em um nível igual, “As duas grandes
luminárias”, agora, após a diminuição, ZA foi feito no nome HaVaYaH, e a Nukva foi
diminuída e se tornou o Sium de Atzilut, chamado “um ponto debaixo de Yesod de ZA” no
Sium de Atzilut, e agora ela é chamada Elokim, indicando Din.
No início, a Nukva estava inscrita acima, em ZA, nas letras do santo nome, HaVaYaH, na
quarta letra do nome, pois a Nukva era o último Hey de HaVaYaH quando ela estava no
mesmo grau com ZA. Depois, ela diminui a si mesma para ser chamada pelo nome Elokim.
115) E, no entanto, a Nukva ilumina de todos os lados. Ela ilumina de cima, antes da
diminuição, enquanto ela era a última letra Hey, na combinação das letras do santo nome
HaVaYaH. Depois, quando ela foi diminuída, os graus se expandiram desse lado e daquele
lado. Ou seja, ela ilumina em relação a ela estar diante do último Hey de HaVaYaH, e ilumina
em relação a ela agora ser o nome Elokim. Os graus que se expandiram em relação ao fato de
ela estar acima, o último Hey de HaVaYaH, são chamados “A governança do dia”. Os graus
que se expandiram em relação a ela estar abaixo, o nome Elokim, são chamados “A
governança da noite”.
116) As palavras “E as estrelas” indicam o restante dos exércitos e os campos de anjos, que
são inumeráveis. Todos eles, aqueles que são numerados e aqueles que não são numerados,
pairam naquele firmamento do céu, Yesod de ZA, chamado “aquele que vive para sempre”,
como está escrito: “E Deus os colocou no firmamento do céu para iluminar a terra”.
82
117) O reinado da casa de Davi foi estabelecido no quarto dia, a quarta perna e o quarto
fundamento do trono. Naquele momento, as letras foram colocadas e devidamente instaladas
em seus lugares. NHYM, que são ordenadas e se elevam para complementar as dez Sefirot de
Malchut no momento de seu Gadlut, são os quatro animais que carregam o trono, uma vez
que eles complementam as dez Sefirot do trono, Malchut, e a levam para um Zivug com ZA.
É por isso que elas também são chamadas “as quatro pernas do trono”. Netzah é o rosto de um
leão, Hod é o rosto de um boi, Yesod é o rosto de uma águia e Malchut é o rosto de um
homem. O rosto de um homem é inteiro em Malchut somente a partir de Chazeh de Malchut e
acima. Mas do Chazeh de Malchut e abaixo, não há rosto de homem.
Estes dois Behinot em Malchut, a realeza da casa de Davi, que é o quarto dia, e a realeza da
casa de José, que é o sétimo dia, e estes dois Behinot em Malchut, que é o quarto para os pais,
HGT, e o sétimo para os filhos, para TNHY, está no final de todas as Sefirot. A casa de Davi
é o quarto dia, e José é o sétimo. É assim porque de seu Chazeh e acima, onde o rosto de um
homem é completo, é considerada o reinado da casa de Davi e o quarto dia. Ela, de Chazeh e
abaixo, que é desprovido do rosto de um homem, é considerada como a realeza da casa de
José, o sétimo dia.
No quarto dia da obra da criação, apenas o reinado da casa de Davi foi estabelecido, de
Chazeh de Malchut e acima, onde há o rosto de um homem em total plenitude. Mas o reinado
de José ainda não havia sido estabelecido, portanto, o reinado de Davi é considerado como a
quarta perna e o quarto fundamento do trono, uma vez que o rosto de um homem é a quarta
perna do trono, que é a inclusão de todos eles, e sem os quais não há Zivug de Gadlut em
ZON.
Assim, as letras foram estabelecidas, a primeira correção de Malchut nas duas grandes
luminárias, quando lhe foi dito: “Vá e diminua a si mesma”. Após a diminuição, ela recebeu
de ZA o Mochin de Gadlut, e suas letras voltaram a ser Aleph-Bet diretas, o que significa que
ela recebeu o Mochin de HaVaYaH diretamente. Tudo isso foi preparado apenas para o
reinado da casa de Davi.
E, no entanto, antes do sexto dia, quando a forma do rosto de um homem foi corrigida, uma
correção completa, como deveria ser, Malchut não se estabeleceu em seu lugar. E então, no
sexto dia, o trono superior e o trono inferior foram estabelecidos, todos os mundos se
estabeleceram em seus lugares, e todas as letras foram estabelecidas sobre suas rodas na
simplificação da complicada representação que havia nas letras.
Comentário: Embora a plenitude esteja primariamente no reinado de Davi – visto que ele é
completo, no rosto de um homem, a quarta perna, a correção no quarto dia – ainda não está
suficientemente completo antes de ser incluído com o reinado da casa de José, o sétimo dia. O
reinado da casa de Davi é considerado o quarto na obra da criação, e José é o sétimo dia. Mas
quando o reinado da casa de Davi é incluído em José, e José lhe dá deleite adicional da casa
do rei, o reinado da casa de Davi também é chamado “o sétimo dia”.
É assim porque a correção e perfeição de Malchut (o reino) está primariamente na plenitude
dos inferiores nos mundos BYA, e os inferiores estão enraizados nela de Chazeh e abaixo. É
por isso que eles não podem receber do Chazeh de Malchut e acima, pois eles não têm raiz ali,
mas apenas do Chazeh de Malchut e abaixo, no qual sua raiz ali está. Por esse motivo, antes
que o reinado da casa de Davi, de Chazeh e acima, seja incluído na casa de José, de Chazeh e
abaixo, ela não pode complementar os inferiores. Essa inclusão é feita no sexto dia, e então o
reinado da casa de Davi é suficientemente completado.
83
No sexto dia, a reinado de Davi, de Chazeh e acima, foi misturado com a realeza de José, de
Chazeh e abaixo. Então a forma do homem inferior, seu NRN de Atzilut, emergiu de Malchut
apropriadamente. Naquele momento, os dois tronos de Malchut foram estabelecidos – o trono
superior de seu Chazeh e acima, e o trono inferior de seu Chazeh e abaixo. É assim porque
eles foram incluídos um no outro, e todos os mundos se estabeleceram em seus lugares. Os
três mundos inferiores BYA ergueram-se e vestiram os três Partzufim Atzilut, cujo lugar real
é ali, e todas as letras foram estabelecidas com suas encarnações e combinações na
simplificação do traço da complicação da conexão que havia nas letras.
E enquanto os Dinim estavam conectados e emaranhados nas letras, as letras eram
desordenadas e invertidas, e o nome HaVaYaH iluminava somente como Matzpatz. Mas uma
vez que os Dinim foram removidos delas, as letras foram estabelecidas com suas encarnações,
significando que as letras do nome HaVaYaH iluminaram em sua ordem apropriada, direta,
assim como todas as letras nela. Considera-se que a complicação foi removida delas.
118) O quarto dia, o Malchut de Davi, é um dia que foi odiado pelos construtores, como está
escrito: “A pedra que os construtores rejeitaram”. Também está escrito: “Os filhos de minha
mãe se enfureceram contra mim”. “Pedra”" é o nome de Malchut em sua Katnut. Os
construtores são os justos que corrigem Malchut e constroem seu Partzuf para que ela seja
digna de se acasalar com ZA. Inicialmente, o Malchut de David era repugnante para os
construtores, porque essa luz, Malchut, diminui a si mesma e sua luz, e os Klipot foram
estabelecidos em seus lugares. E porque ela permitiu o surgimento dos Klipot e seu governo,
ela foi inicialmente odiada pelos justos que a construíram.
No entanto, uma vez que ela foi corrigida em uma estrutura PBP com ZA, foi dito sobre ela:
“Tornou-se a pedra angular”. Todas as luzes que iluminam durante os 6.000 anos pendem no
firmamento do céu para corrigir o trono de Davi com elas, a Malchut de David, uma vez que o
firmamento do céu é o novo Sium de Tzimtzum Bet, pelo qual todos os Mochin de Gadlut que
emergiram nos 6.000 anos são atraídos. Por meio desse Sium, as letras ELEH caíram de
YESHSUT para ZON e, em Gadlut, os ZON foram atraídos com elas para o lugar de Bina e
receberam seus Mochin do lugar de Bina. Não fosse por isso, seria impossível para a ZON
obter Mochin de Gadlut.
Assim, todos os Mochin que emergiram no Masach de Tzimtzum Bet, chamado “o
firmamento do céu”, foram apenas para corrigir Malchut, porque as Sefirot acima de Malchut
podiam receber todas as luzes de Tzimtzum Aleph também, e não precisavam do firmamento
do céu. Além disso, todas as luzes que iluminam durante os 6.000 anos pendem no
firmamento do céu para corrigir o trono de Davi junto com elas, porque as Sefirot acima dela
não precisam do firmamento do céu de maneira nenhuma.
119) As luzes da Malchut de David traçam a representação para graus do Chazeh de Malchut
e abaixo, onde não há rosto de um homem. Ou seja, os graus de Chazeh e abaixo se elevam e
são incluídos na Malchut de David, que é o rosto de um homem de Chazeh e acima. Uma
representação significa um nível de algum grau. Representar é como acasalamento, porque em
um Zivug, os graus surgem na representação adequada de acordo com a qualidade desse
Zivug, para corrigir a representação de todos aqueles que estão incluídos no rosto de um
homem, em uma representação interior.
Qualquer representação interna é chamada “o rosto de um homem”. “Interna” significa que
surge do Zivug de Chazeh e acima, onde há Malchut de David, o rosto de um homem. No
entanto, através dos ascensos dos graus de Chazeh e abaixo para Malchut de Davi, existem os
três Panim, Shina [boi, águia, leão], incluídos na representação interna, o rosto de um homem,
84
no Zivug superior de Chazeh e acima. Esse Hitkalelut [inclusão / mistura] está implícito na
letra esticada Nun [ ] de Shinan.
A letra esticada Nun é um Hitkalelut dos três Panim no rosto de um homem, e não o
verdadeiro rosto de um homem. Essa correção foi feita por seu Hitkalelut na representação
interna, no rosto de um homem, o Zivug interno com a Malchut de David. Assim, qualquer
representação incluída nessa expansão da Nun esticada é chamada “homem”, ainda que não
haja um rosto real de um homem nelas.
Está escrito: “Você é homem”. Embora as almas das pessoas sejam estendidas do Chazeh de
Malchut e abaixo, onde não há rosto de um homem, devido a que elas se elevam do Chazeh e
abaixo, elas ainda sobem e se tornam incluídas no rosto de um homem de Chazeh e acima, em
uma letra Nun esticada. As almas também são chamadas “homem”, como aprendemos:
“Vocês são chamados ‘homem’, e os adoradores de ídolos não são chamados ‘homem’”. No
entanto, isso é somente através de Hitkalelut.
120) Qualquer Ruach é chamado “homem”, significando apenas a luz de Ruach que é vestida
em um corpo é chamada “homem”. O Guf do Ruach no lado de Kedusha é apenas uma
vestimenta. Ou seja, o Ruach é a essência do homem, e o Guf é subordinado a ele, apenas sua
vestimenta. Mas no Sitra Achra, é o contrário. É por isso que em Kedusha está escrito: “Me
veste com pele e carne”. Isso significa que a carne do homem é apenas uma vestimenta para a
essência do homem, que é o Ruach [espírito]. Em todos os lugares, está escrito “carne do
homem”, indicando que há a essência do homem dentro dele, mas a carne é meramente uma
vestimenta para a essência do homem; é um Guf para a essência do homem, enquanto a
essência do homem é o espírito [Ruach] nele.
121) Os Behinot do Chazeh de Malchut e abaixo foram derretidos por uma fusão daquele
espírito. Representações foram traçadas a partir do rosto de um homem, significando que
níveis de Ruchot [pl. de Ruach] emergiram e nasceram, e vestiram-se em uma vestimenta
diferente, não a vestimenta de um homem. As representações de bestas puras, um boi, um
cordeiro, uma cabra jovem, um cervo, uma gazela, um gamo, uma cabra selvagem, um íbex,
um antílope e uma ovelha da montanha. Esses Behinot estavam destinados a serem incluídos
na vestimenta do rosto de um homem, mas não foram incluídos nele, e sim tornaram-se outra
vestimenta para a Shina.
Explicação: O homem é chamado “um pequeno mundo” porque todos os detalhes do mundo
estão incluídos nele. Segue-se que a relação de todos os espécimes particulares de uma
espécie em relação à alma do homem é como a relação dos indivíduos com respeito a seu
conjunto. As almas dos homens se estendem dos três Panim de Chazeh e abaixo. No entanto,
eles obtiveram Hitkalelut com o rosto de um homem naquela Nun esticada, uma vez que os
três Panim Shina subiram para Chazeh da Nukva e acima e foram incluídos no rosto de um
homem que está ali.
No entanto, mesmo antes que os três Panim Shina se elevassem para serem incluídos no rosto
de um homem de Chazeh e acima, eles ainda suscitaram descendência para BYA. Assim, das
iluminações que foram estendidas a partir do rosto de um boi, todos as bestas saíram. Das
iluminações que se estenderam do rosto de uma águia, todas as aves saíram. E das
iluminações que se estenderam do rosto de um leão, todos os animais saíram. No entanto,
durante o ascenso dos três Panim Shina para o Zivug superior, para o rosto de um homem,
todas as bestas, e aves, e animais que já tinham emergido deles, se levantaram e foram
incluídos no Zivug superior. Todos eles foram incluídos no rosto de um homem acima do
Chazeh, e do conjunto deles a alma de Adam HaRishon nasceu.
85
Assim, a alma do homem [Adam] contém todos os animais particulares que foram
distinguidos dos três Panim Shina, pois ele inclui a todos. É por isso que o rosto de um
homem inclui todas as formas. E porque não há ausência no espiritual, e qualquer mudança
que emerge na espiritualidade é apenas uma adição ao primeiro, uma vez que a alma de Adão
emergiu de todos os detalhes nos três Panim Shina – pois todas as formas já estavam incluídas
no rosto de Adam – o poder da esquerda iluminou mais uma vez, e mais uma vez distinguiu
especificamente os animais, à medida que emergiram, cada um por sua espécie a partir dos
três Panim Shina anteriores ao Zivug.
Eles se expandiram cada um para o seu lugar, de modo que, após a ascensão dos três Panim
Shina para um Zivug acima do Chazeh, uma só unidade nasceu deles – a alma do homem.
Depois, todos os detalhes particulares nasceram de novo, como eram antes do Zivug, e essas
são todas as espécies de animais. Entretanto, porque eles estavam incluídos na alma sagrada
do homem, são considerados espécies puras, apesar de estarem distinguidos mais uma vez.
Os Behinot do Chazeh de Malchut e abaixo, que derreteram com a fusão daquele espírito, são
todos os animais específicos que emergiram dos três Panim Shina de Chazeh e abaixo antes
de sua ascensão para um Zivug. Uma vez que os três Panim Shina subiram para o Zivug
superior e se tornaram incluídos no rosto de Adam, gerando o espírito do homem fora de sua
inclusão, a força da esquerda – fogo – retornou e derreteu o espírito do homem. Mais uma
vez, ele diferenciou dele todos os animais em particular através de seu tipo, quando
emergiram dos três Panim Shina, antes de serem incluídos no Zivug superior.
É como um metal que consiste em vários elementos, e uma força de conexão os torna todos
uma unidade na forma de um metal. Quando o metal é colocado sobre o fogo, ele perde a
força de conexão nele e derrete em líquidos, e cada elemento nele se separa por si mesmo e
não se conecta mais com o outro.
Da mesma forma, a força da esquerda afeta o espírito do homem, que inclui todos os animais.
Ela o derrete até que cada elemento incluído nele se separe por si mesmo como era antes de
seu Hitkalelut [inclusão] no espírito do homem, uma vez que eles perderam a força que os
conecta – o Hitkalelut com o rosto de um homem que está ali, que amarrou todos eles em um
todo. Foi dito que eles “derreteram com a fusão desse espírito”, onde, pela força da esquerda,
o espírito do homem derreteu e se separou em todos os detalhes de Shina que estavam
incluídos nele.
No entanto, os dois permaneceram. O todo permaneceu, como está escrito: “O espírito dos
homens que se elevam está acima”. E da mesma forma os detalhes, como está escrito: “O
espírito da besta que desce está abaixo em direção à terra”. É assim porque não há ausência no
espiritual. Eles tiveram que ser incluídos em uma vestimenta do espírito de Adam, e então
estavam em sua Behina. Mas, pela força da esquerda, eles perderam o Hitkalelut do homem,
que é a força de conexão dentro deles, e, portanto, derreteram-se e dividiram-se em seus
elementos: “um boi, um cordeiro, uma cabra jovem, um cervo, uma gazela, um gamo, uma
cabra selvagem, um íbex, um antílope e uma ovelha da montanha”, como eram antes da
ascensão para o Zivug superior, para o nascimento da alma de Adão.
O espírito interior dos Behinot – boi, cordeiro, etc. – é chamado pelo mesmo nome pelo qual
o corpo daquele espírito é chamado, uma vez que o corpo é uma vestimenta daquele nome,
não o proprietário real do nome. O corpo é a carne do boi, e o boi é o espírito interior desse
corpo. Sua carne é uma vestimenta para ele. Da mesma forma, os corpos de todos os animais
são nomeados conforme o espírito interior vestido em cada um deles.
86
122) Assim como foi explicado sobre o espírito do homem de Kedusha e animais puros, assim
também é do outro lado, que não é santo. O espírito que se expande através das demais nações
adoradoras de ídolos surge do lado que não é santo e não é considerado Adão. É por isso que
ele não é chamado “homem”, uma vez que o rosto de um homem está ausente do Chazeh de
Malchut e abaixo, do qual nascem os espíritos dos filhos dos homens. Em vez disso, para o
nascimento de uma alma sagrada, os três Panim Shina sobem do Chazeh e abaixo e são
incluídos no Zivug superior de Chazeh e acima, no rosto de um homem que está ali.
No entanto, após o pecado de Adam HaRishon com a árvore do conhecimento, a imundície da
serpente foi atraída para o mundo, e o sistema de Tuma'a, chamado “um homem mau”, foi
estendido a partir daí. Ele não deseja subir para o rosto de um homem acima do Chazeh de
Malchut porque Bliyaal [malvado] tem as letras de Bal Yaal [não subirá]. Em vez disso, ele
deseja estender o Zivug no Chazeh de Malchut e abaixo. Esta é a sujeira da serpente. Este
também é o pecado da serpente primordial, que se conectou do Chazeh de Malchut e abaixo, e
separou o rosto do homem acima do Chazeh. Espíritos de adoradores de ídolos se estendem
daquele homem mau, espíritos impuros de filhos de homens que se estendem a partir da
sujeira da serpente.
Esse espírito é impuro e não é chamado “homem” porque se estende de um homem malvado,
que não deseja ascender para o rosto do homem acima, e por esse motivo não tem parte nele.
Seu corpo é uma vestimenta do espírito impuro, carne impura. O espírito é impuro em sua
interioridade, e a carne é sua vestimenta. Por esse motivo, enquanto esse espírito está nesse
corpo, ele é chamado “impuro”. Se o espírito sair dessa vestimenta, fora do corpo, o corpo
não é mais chamado “impuro”, e a vestimenta não é considerado impura, já que o impuro, o
espírito, já o tinha deixado e saiu dele.
123) Representações foram traçadas no Behinot inferior – bestas, animais e pássaros – que
derreteram através da fusão desse espírito impuro. Esses são espíritos particulares que vestem
em outra vestimenta, em representações das bestas impuras, como está escrito: “E isso para
você é impuro”, que são o porco, a ave e as bestas do Sitra Achra. O espírito é chamado
“impuro”, e o corpo é sua vestimenta. O corpo é chamado “a carne de um porco” porque o
porco está em sua interioridade, que é o espírito, e a carne é a vestimenta desse espírito
chamado “porco”.
Como foi explicado sobre o espírito do homem de Kedusha, os elementos de Shina precedem
o todo, que é o espírito do homem. Logo que o espírito do homem surgiu, todos os animais
foram incluídos nele, e então foram diferenciados em seus elementos novamente, como antes.
E uma vez que foram incluídos no rosto de um homem no santo Zivug, obtiveram pureza a
partir dele, mesmo depois de serem diferenciados. Estes são os animais puros.
Exatamente da mesma maneira, uma vez que o espírito do homem é contaminado pela
imundície da serpente, puxando o Zivug de cima para o lugar de Chazeh e abaixo – quando a
força da esquerda domina esse espírito impuro do homem e separa todos os elementos nele
em suas formas, nas quais eles emergiram antes que fossem incluídos em um Zivug – todos se
tornam espíritos de animais impuros. É assim porque eles são elementos que foram derretidos
do espírito impuro.
Por esse motivo, esses dois lados se separam um do outro e são opostos – um é incluído no
rosto de um homem e outro é incluído no impuro. Do lado de Kedusha fica o espírito geral do
homem, e os espíritos puros das bestas, animais e aves, os elementos que são diferenciados
dele. Da mesma forma, do lado do homem mau fica o espírito do homem mau, que é impuro
como um todo, e os espíritos dos espíritos impuros das bestas, animais e aves, os elementos
87
que são distintos dele. São duas ordens, uma oposta à outra. Cada espécie vai para sua espécie
e não se mistura com o lado oposto. E mesmo que se misture, no final, ele retorna ao seu tipo,
pois assim é, tanto no lado de Kedusha quanto no lado de Tuma'a.
124) Todas as luminárias superiores que iluminam, iluminam no firmamento do céu, para que
abaixo, sejam feitas representações apropriadas. Representações são níveis das Sefirot BYA, e
para NRN de pessoas e anjos, como está escrito: “E Deus as colocou no firmamento do céu…
e para governar sobre o dia e sobre a noite”, para traçar representações adequadamente, visto
que uma governança de duas luminárias é uma governança, como deveria ser.
125) A grande luminária, ZA, é a governança do dia. A pequena luminária, sua Nukva, é o
governo da noite. O governo do masculino é durante o dia, encher a casa com tudo o que é
necessário, e trazer para ela alimento e comida. Quando a noite chega e a Nukva pega tudo,
não há governo na casa senão o da Nukva, pois então a governança é dela, como está escrito:
“Ela se levanta enquanto ainda é noite e dá alimento à sua casa”. Ela e não ele. Naquele
momento, a Nukva dá, e não ZA, porque o governo do dia é o masculino de ZA, e o governo
da noite é da Nukva, e não de ZA.
126) A grande luminária é o sol, contendo 12 aberturas e 12 horas, e o sol governa o dia. A
pequena luminária tem 12 aberturas, e é a lua, a Nukva de ZA. Ela governa a noite. Há 12
horas na noite. É por isso que está escrito: “Naquele dia, o Senhor [HaVaYaH] será um e Seu
nome, Um”. Ele escreve “Um” duas vezes, já que Um é o nome HaVaYaH, ZA, a grande
luminária, e “Seu nome, Um” é a Nukva, a pequena luminária.
O sol e as 12 aberturas nele se tornaram as 13 qualidades de Rachamim. A noite, a lua, e as 12
aberturas nela também se tornaram 13, e o sol se tornou um e a lua um. Então, está escrito:
“Nesse dia, o Senhor será um e Seu nome, Um”, uma vez que Aleph-Het-Dalet [Ehad, que
significa Um] é 13 em Gematria. E como há 13 em HaVaYaH, que é o sol, está escrito:
HaVaYaH Ehad [O Senhor é um]. Além disso, a respeito dos 13 da Nukva, que é a lua,
chamada “Seu nome”, está escrito sobre ela, “E Seu nome, Um”.
O sol e a lua se tornaram um, e o dia e a noite se tornaram um, como está escrito: “E houve
tarde e houve manhã, um dia”. Essa unificação foi feita apenas no alto, acima de Chazeh da
Nukva, onde existe essa completa unificação, e não de Chazeh e abaixo.
O Zohar explica o versículo: “E houve tarde e houve manhã, um dia”. O significado é que a
noite, também, volta a ser dia. Além disso, a diferença entre a unificação no versículo “E
houve tarde” aqui, para o versículo “Nesse dia, o Senhor será um e Seu nome, Um”, é que ele
escreve “um” duas vezes nele. Um é o grande Mochin de iluminação de Hochma, que quando
eles iluminam nos mundos, a unificação do Criador aparece no mundo; portanto, um [Aleph-
Het-Dalet] é 13 em Gematria, as treze qualidades de Rachamim, uma vez que o número 13
que é feito nas dez Sefirot indicando que eles estendem iluminação de Hochma a partir das 13
qualidades de Rachamim em AA.
A governança do dia se estende das 12 aberturas no sol para as 12 horas do dia. Com o sol
real, que ilumina a partir de 12 aberturas, eles são 13. Este é “O Senhor é um”, já que o sol,
ZA, estende o grande Mochin de iluminação de Hochma a partir das 13 qualidades de
Rachamim, e então é chamado “O Senhor é um”. Da mesma forma, 12 aberturas foram
estabelecidas na lua, a Nukva, e com a lua real, na qual as aberturas são feitas para receber do
sol, somam um número, 13, que é “E Seu nome, Um”.
No entanto, isso será no final da correção, quando a luz da lua for como a luz do sol, como
está escrito: “Nesse dia, o Senhor será Um e Seu nome, Um”. Mas durante os 6.000 anos, uma
88
vez que a lua foi diminuída, a lua real não aparece, complementando o número “um”, pois ela
não ilumina de si mesma, mas do ela que recebe do sol. É por isso que não está escrito aqui:
“E houve uma tarde e uma manhã”, mas ambos estão incluídos em “Um dia”, pois “um”
aparece somente no governo de ambos como um. Naquele momento, a noite chega e é
incluída na governança do dia, e é por isso que está escrito: “E houve tarde e houve manhã,
um dia”.
127) Visto que a Nukva foi nomeada para a casa e se reuniu com seu marido, não há
governança na casa, exceto para as donzelas que permaneceram na casa. As donzelas que
servem a Nukva são chamadas “estrelas”, como está escrito: “E as estrelas”. A Nukva lhes dá
o governo sobre sua casa quando ela entra no Zivug com ZA, perto da luz da manhã, pois
então é a governança das donzelas, que são as estrelas, que é governança menor. É por isso
que naquele momento a escuridão duplica no mundo, como está escrito: “E uma porção para
suas donzelas”.
No entanto, é uma preparação para o Zivug fazer todas as correções da casa, prepará-la para o
Zivug com o sol, corrigir a abundância do dia. E depois do Zivug perto da luz da manhã, a
casa volta ao governo do masculino durante o dia, e tudo se torna como deveria ser – a Nukva
sendo incluída sob a governança do masculino em um Zivug, e então ela dá a luz da manhã
para o mundo, como deveria ser.
Iluminações de Luz e Iluminações de Fogo

128) “E Deus fez as duas luminárias”. Esta é uma luz e aquela é uma luz. O sol é uma luz e a
lua também é uma luz em e por si mesma. É por isso que essas luzes que se elevam são
chamadas “iluminações de luz”, e aquelas luzes que se apagam são chamadas “iluminações de
fogo”, uma vez que essas iluminações de fogo são graus de baixo, que dominam sobre todos
os dias da semana.
Depois que ele explicou o Katnut e Gadlut, que a lua não podia permanecer em um estado de
duas grandes luminárias em um mesmo nível – Matzpatz, Matzpatz – e, portanto, diminuiu a
si mesma e retornou ao Ibur, obtendo o Mochin de PBP, era possível pensar que o estado de
duas grandes luminárias foi cancelado completamente após a diminuição da lua. E ele nos diz
também que a situação das duas grandes luminárias ainda iluminando no mundo, embora
como iluminações de fogo, é devido a que uma mudança do espiritual não significa que o
primeiro estado esteja ausente e o próximo estado tome seu lugar. Em vez disso, cada
mudança que é mencionada em relação ao espiritual significa apenas uma adição ao estado
anterior, mas o estado anterior também não está ausente. Por esse motivo, mesmo após a lua
ser diminuída, seu estado anterior não estava perdido, pois ela estava com ZA em um nível
igual – Matzpatz, Matzpatz.
As duas grandes luminárias significam que o sol era uma luz e a lua era uma luz, não como
após a diminuição, quando a própria lua não era uma iluminação em absoluto, mas recebia luz
a partir do sol. Em vez disso, nesse momento, a própria lua era um objeto que ilumina por si
mesma, como o sol. Por esse motivo, essas luzes que se elevam são chamadas “iluminações
de luz”. E como a lua já foi um objeto iluminador, esse estado não estava ausente dela,
mesmo após a diminuição. No entanto, a esse respeito, ainda há uma grande diferença entre
eles, porque a luz do sol é iluminação da luz, e a luz da lua é iluminação do fogo.
Isso é assim porque todo o poder de ascensão da Nukva a ZA para um mesmo nível é porque
durante Katnut, suas três Sefirot Bina e TM caíram no grau da Nukva e se tornaram um único
grau com ela. Por isso, quando ZA elevou seus Bina e TM caídos mais uma vez do lugar da
89
Nukva, retornando-os ao seu grau, a Nukva subiu junto com eles porque ela era considerada
como estando no mesmo grau que eles. Por esse motivo, a Nukva se tornou o grau real de ZA,
seu Bina e TM.
No entanto, naquele momento eles eram considerados como direita e esquerda do mesmo
grau, de modo que os Kelim KH de ZA que nunca caíram dele permaneceram agora como
direita, iluminações de luz, e Bina e TM – que caíram para a Nukva e agora retornaram para
ele – se tornaram esquerda, iluminações de fogo. Por esse motivo, as luzes que ascendem são
chamadas “iluminações de luz”, onde as luzes que iluminam acima – em KH através do
Chazeh, nas quais não houve queda do grau de ZA – se tornaram a direita, luz do sol, e são
chamadas “iluminações de luz”. Por outro lado, as luzes que desceram, suas Bina e TM – que
desceram para a Nukva, e agora ZA elevou-as de volta para ele junto com a Nukva – são
chamadas “iluminações de fogo”, pois elas estão à esquerda nele, onde há a força do fogo.
Estes são os graus abaixo do Chazeh, considerados Kelim de Achoraim, e eles governam nos
dias da semana.
Isso não significa que ZA permaneceu somente em KH, e a Nukva somente em seus Bina e
TM. Em vez disso, eles estão incluídos um no outro e há KHB TM para ZA e KHB TM para a
Nukva. No entanto, todas as cinco Sefirot de ZA são consideradas primariamente como seu
KH, que o domina, e todas as cinco Sefirot de Nukva são consideradas primariamente como
Bina e TM de ZA, já que elas a governam.
Por esse motivo, quando o dia de Shabat termina, abençoamos a vela, já que então as
iluminações do fogo têm permissão para governar, pois no dia do Shabat, ZON está em Zivug
de Gadlut PBP, e a Nukva está subordinada a ZA e não tem nada de si mesma nem de sua
mão, exceto aquilo que ZA, seu esposo, dá a ela. Segue-se que, naquele momento, a Nukva
não tem permissão para revelar a luz nela – as iluminações de fogo – pois naquele momento
ela precisa estar em diminuição para revelar as luzes de Gadlut de PBP, que podem iluminar
nela somente quando ela está em diminuição. Mas no final do Shabat, uma vez que o grande
Zivug de ZON PBP parou, a Nukva tem permissão para revelar suas iluminações de fogo.
129) Os dedos de um homem são as ocultações nos graus e nos segredos superiores. Há
Panim e Achoraim neles. As mãos são HG de ZA, e no momento de Gadlut, elas se tornam
HB, pois durante Gadlut, quando ele eleva NHYM e completa suas dez Sefirot, HGT ascende
para HBD, e NHY para HGT. Naquele momento, as três articulações da mão direita são
consideradas HBD de Hochma e as três articulações da mão esquerda como HBD de Bina.
De acordo com o versículo, “Levante suas mãos para a santidade”, quando ele levanta as
mãos à cabeça, quando HGT se torna HBD, o pulso junto com os dedos são considerados a
primeira articulação, Hochma. É assim porque, quando se levantam as mãos, os dedos estão
na parte superior e o restante das articulações da mão estão abaixo deles. A segunda
articulação da mão, o braço, é considerada como Bina, e a terceira articulação, o braço, é
conectada ao ombro e é considerada Daat.
Assim, os dedos são Hochma de HB de ZA porque os dedos da direita são Hochma de
Hochma e os dedos da esquerda são Hochma de Bina. Por isso, ele descreve o que
aprendemos, que o Criador está destinado a fazer uma dança para os justos, e Ele está sentado
no meio deles no Jardim do Éden, e todos e cada um aponta com seu dedo, “Este é o nosso
Deus”, já que os dedos são Mochin de Hochma, e Mochin de Hochma é visão e a luz dos
olhos. É por isso que dizemos: “Aponta com seu dedo”.
90
“Os dedos de um homem são as ocultações nos graus e nos segredos superiores”. Um homem
deveria ser um Merkava [carruagem / montagem] para ZA, conforme aprendemos que os pais,
eles são as Merkava. Além disso, comprometeram um homem a dizer: “Quando minhas obras
alcançarão as obras de meus pais”. Naquele momento, os dedos de um homem estão
presentes, considerados como Hochma de Hochma na direita e Hochma de Bina na esquerda,
os mais ocultos Mochin de todos os graus e segredos superiores.
Não existe grau sem Panim e Achoraim, uma vez que existem dez Sefirot KHB TM em cada
grau, e o KH nele é considerado Kelim de Panim, e Bina e TM nele são considerados Kelim
de Achoraim. Segue-se que no grau dos dedos, que é Hochma, o KH nele são Kelim de Panim
dos dedos, e Bina e TM são os Kelim de Achoraim dos dedos.
Os achoraim dos dedos estão no exterior. Isso alude às unhas, pois entre os Kelim de Panim e
Kelim de Achoraim existe um Parsa, um firmamento que se divide entre as águas superiores,
KH, e as águas inferiores, Bina e TM. Isso é aplicado no geral, o Parsa entre Atzilut e BYA,
bem como em cada grau específico, uma vez que não existe um grau no qual não haja dez
Sefirot KHB TM. Há também um Parsa entre KH, e Bina e TM nela.
As unhas são um Parsa particular para o grau de Hochma nos dedos, separando os Kelim de
Panim, KH nele, dos Kelim de Achoraim, Bina e TM nele, de modo que o interior dos dedos
são KH de Hochma e as unhas são o Parsa abaixo deles. Além disso, Bina e TM de Hochma
estão incluídos nas unhas, porque o Parsa inclui tudo que está abaixo dele.
É por isso que um homem tem permissão para olhar para as unhas no final do Shabat, já que
então elas iluminam desde a mesma vela e o mesmo fogo, para governar nos dias da semana.
O estado da Nukva e seu Gadlut anterior à sua diminuição não é cancelado, mesmo depois
que ela tenha sido diminuída para obter o Mochin de PBP. No entanto, ela não tem permissão
para usá-los, porque ela deve ser anulada diante de ZA, porque eles iluminam para ela apenas
quando ela está anulada diante dele. Mas após os Mochin de PBP se separarem da Nukva,
após o fim do Shabat, a Nukva é autorizada a iluminar suas iluminações de fogo novamente,
como ela era durante as duas grandes luminárias.
No estado das duas grandes luminárias, Nukva é considerada Bina e TM de ZA – seus Kelim
de Achoraim. Segue-se que, no final do Shabat, os Kelim de Achoraim dos dedos – as unhas –
começam a iluminar, pois eles recebem das iluminações de fogo da Nukva – Achoraim de ZA
– que começam a governar naquele momento. É assim porque então elas iluminam a partir da
mesma vela, porque as unhas iluminam a partir do que recebem da Nukva do estado anterior à
sua diminuição, quando ela é chamada de “iluminações de fogo”, que significa a vela.
130) As unhas são vistas, mas dentro dos dedos não há permissão para ver por meio da luz
dessa vela, porque o interior dos dedos são os Kelim de Panim, KH, que não podem receber
da Nukva de ZA, que não tem Kelim de Panim, KH, em absoluto.
A regra é que cada Behina deve receber de seu Behina correspondente no superior. Portanto,
eles devem receber somente de ZA, que tem Kelim KH. Por essa razão, o lado interno dos
dedos não ilumina de maneira alguma através das iluminações de fogo e pode iluminar
somente iluminações de luz, que é ZA, no qual existem os Kelim KH, pois eles iluminam
somente a partir de cima, de Kelim de Panim, considerado como de Chazeh e acima, que
estão presentes somente em ZA.
O interior dos dedos é chamado de “Panim interiores”, visto que são Kelim de Panim, KH,
como está escrito: “E você verá Minhas costas, mas Meu rosto não será visto”, de modo que o
homem não olhará para o interior dos dedos quando ele abençoa, “Criador de iluminações de
91
fogo”, no final do Shabat. É assim porque eles são considerados Panim interiores, dos quais
foi dito: “Mas Meu rosto não será visto”. Está escrito: “E você verá Minhas costas”. Estes são
os Panim exteriores dos dedos, as unhas, que iluminam no final do Shabat. “Mas o Meu rosto
não será visto” são os Panim interiores dos dedos, que não podem receber das iluminações de
fogo.
O interior dos dedos governa durante o Shabat, pois então eles recebem do seu Behina
correspondente em ZA. O exterior dos dedos governa os dias da semana, que então recebem
de seu Behina correspondente na Nukva enquanto ele é considerado iluminações de fogo.
131) E no dia de Shabat, o Criador é o único governante nestes Panim interiores, em Seu
trono, todos estão incluídos nele, e o governo é Seu. No dia de Shabat, a Nukva é anulada
diante de ZA como a pequena luz, e é por isso que ela diminuiu a si mesma, para poder
receber o Mochin de PBP que ilumina no Shabat. Daqui resulta que ZA governa sozinho.
Nesse momento, seus Kelim de Panim, KH, iluminam.
“O Criador é o único governante nestes Panim interiores, em Seu trono”. É assim porque a
Nukva é considerada um trono e ela é anulada diante desses Kelim de Panim – todos os
Behinot abaixo de ZA estão incluídos em ZA – e o governo é dele. Por essa razão, o Criador
lega descanso a todos os mundos, e as pessoas santas, que são “Uma nação na terra”, herdam
a herança daquele dia.
Devido a que no dia de Shabat a governança é apenas do Criador, não há agarre em absoluto
aos Dinim e acusações nesse dia, Ele lega descanso a todos os mundos, e os filhos de Israel,
que são uma nação na terra, podem herdar os Mochin do Shabat que são trazidos desde ZA, já
que não há medo das garras dos Klipot. A razão pela qual os grandes Mochin do Shabat são
chamados “herança” é que todos os Mochin que os filhos de Israel recebem de seu pai no céu
é através de um despertar abaixo, conforme aprendemos: “Você trabalhou e encontrou?
Acredite”.
É como as pessoas adquirem possessões neste mundo. Quanto maior a possessão, maior deve
ser o esforço que eles dão por isso. Mas as luzes do Shabat não requerem nenhum trabalho, e
nenhum despertar de baixo ajuda em relação a elas. Em vez disso, a abundância chega a Israel
somente pelo governo superior. É por isso que a abundância do Shabat é chamada “herança”,
pois o filho herda os tesouros de seu Pai no céu e é recompensado com eles sem nenhum
trabalho ou despertar próprio.
Mas a verdade é que quem não trabalhou na véspera do Shabat, o que ele comerá no Shabat?
É assim porque as luzes do Shabat também exigem trabalho na véspera do Shabat. No
entanto, isso se refere ao despertar de baixo que é necessário no momento da recepção da
abundância. No dia real do Shabat, ao receber essas grandes luzes, não há despertar de baixo
neles, em absoluto. É mais como uma herança.
As iluminações da luz vêm do lado direito, a primeira luz que havia no primeiro dia dos sete
dias da criação, a luz sobre a qual foi dito no primeiro dia: “Haja luz”. No dia do Shabat,
somente aquelas iluminações de luz iluminam e governam, e todos os mundos abaixo de
Atzilut recebem e iluminam a partir delas.
132) Quando o Shabat termina, as iluminações de luz são ocultadas para que não sejam
reveladas, e as iluminações do fogo dominam no mundo, cada uma em seu lugar. O dia do
Shabat é o lugar do governo das iluminações de luz, e os dias da semana são o lugar do
governo das iluminações de fogo. O tempo de seu governo é do fim do Shabat até a véspera
92
do [próximo] Shabat. É por isso que eles precisam receber sua iluminação dessa vela no final
do Shabat.
133) “E os animais corriam para lá e para cá”. O olho não os controla porque eles correm para
lá e para cá. Estes são os animais revelados, ou seja, os animais inferiores, dos quais foi dito:
“E você verá Minhas costas”. Embora sejam animais revelados, eles ainda correm para lá e
para cá.
Essa roda permanece no meio deles, e é Matat, que inclui todos aqueles animais inferiores.
Quando ele corre para lá, ele é chamado Nuriel. Quando ele corre para cá, ele se chama Matat,
que é maior e mais importante que o resto daqueles animais, e 500 parasangs [pl. de Parsa]
mais alto do que eles.
Matat é o rosto de um homem, atraído aos animais inferiores por causa de um Hitkalelut no
Zivug superior, acima do Chazeh. Ele é a Nun em Shinan [acrônimo hebraico para Boi,
Águia, Leão, Homem], já que Matat é o pequeno Adão. O rosto de Adam [homem] é apenas
de Chazeh e acima. Nenhum deles alcança os animais inferiores, mas apenas um Hitkalelut de
cima. É por isso que ele é chamado de “pequeno Adão”. E porque o rosto de um homem
[Adam] inclui todas as formas, Matat inclui todos os animais da Merkava inferior, visto que
ele é seu “Rosto de Adão”. E uma vez que ele se estende do Hitkalelut no rosto de Adão
acima do Chazeh, considera-se que ele é mais elevado que os animais em 500 parasangs.
É assim porque, de Chazeh e acima, Mochin de Bina ilumina, cujos números são centenas. As
cinco Sefirot KHB TM nela são 500. E como Matat as recebe apenas do Parsa que fica no
lugar de Chazeh e não acima do Parsa, pois há o lugar de Zivug e Hitkalelut, os Mochin são
chamados parasangs, recebidos do Parsa. Foi dito “500 parasangs mais elevado”, o que
significa que o Mochin recebe KHB ZON do Parsa no Chazeh, onde o resto dos animais não
tem participação porque eles são apenas leão, boi e águia abaixo do Chazeh.
134) Os animais ocultos estão sob as letras elevadas e ocultas, o Yod-Hey do nome
HaVaYaH, que governa o Vav-Hey do nome HaVaYaH. Os animais ocultos são de Chazeh
de ZON e acima, onde há GAR, implícito nas duas letras Yod-Hey, das quais está escrito: “As
coisas secretas são para o Senhor nosso Deus”, nas quais não há alcance de maneira nenhuma.
Portanto, os animais que permanecem ali também são escondidos e ocultos, e não há alcance
neles. Os animais abaixo do Chazeh, Vav-Hey de HaVaYaH, são como está escrito: “Os
revelados são para nós e para nossos filhos”, pois há o lugar dos Hassadim revelados, e há
visão e alcance ali, como está escrito: “E você verá as Minhas costas”.
Essas letras Vav-Hey são uma Merkava para as letras Yod-Hey, que revelam sua iluminação,
como um cavaleiro que é visto em sua carruagem. Da mesma forma, os animais inferiores são
uma Merkava [carruagem / montagem / estrutura] para os animais superiores, que revelam sua
iluminação. O mais oculto de tudo o que está oculto, que não é conhecido em absoluto, Ein
Sof, implícito na ponta do Yod do nome HaVaYaH, governa sobre todos eles e monta sobre
todos eles, e todos os graus revelam Seu domínio nos mundos.
Os animais inferiores que aparecem estão abaixo daqueles animais ocultos, recebendo sua
iluminação a partir deles e viajando através de sua força. Ou seja, os animais inferiores não
têm poder ou operação própria, exceto o que recebem dos animais superiores.
135) Os animais superiores e ocultos estão todos incluídos no firmamento do céu. Está escrito
sobre eles: “Haja luminárias no firmamento do céu”. O versículo nos ensina que todas as
luzes estão pairando no firmamento do céu, e este é o firmamento sobre os animais, do qual
93
está escrito: “E uma imagem sobre as cabeças dos animais era um firmamento semelhante ao
terrível gelo”, que é este primeiro firmamento.
Em geral, nós encontramos dois firmamentos, como está escrito: “E do fim do céu até o fim
do céu”. Um firmamento é o Sium of Tzimtzum Bet, que tirou Bina e TM de cada grau para o
grau abaixo dele, que é o Parsa que fica no lugar de Chazeh de cada Partzuf. O início de sua
revelação está no meio do Partzuf Bina de Atzilut, chamado YESHSUT, entre GAR de
YESHSUT – que fica desde Chazeh de AA e acima – e seu ZAT, seus Bina e TM, que fica
desde Chazeh de AA e abaixo.
É por isso que este firmamento dentro de Bina é chamado de “o firmamento primordial”.
Também é chamado “o fim do céu de cima”, pois esse firmamento abaixa a ponta de Partzuf
Bina, seus Bina e TM, para o céu, ZA. Há outro firmamento, que fica no Chazeh de ZA e
abaixa a ponta do Partzuf ZA, seus Bina e TM, para a Nukva que finaliza Atzilut. É por isso
que esse firmamento é chamado “o fim do céu de baixo”.
Todos os animais superiores de Chazeh de ZON e acima estão incluídos no firmamento
primordial do céu, situados no lugar de Chazeh de Partzuf Bina, para distinguir os animais
inferiores de Chazeh de ZON e abaixo, que não estão incluídos nesse firmamento primordial.
Qualquer Achoraim de um superior, de seu Chazeh para baixo, está vestido em Kelim de
Panim do inferior – em seus Kelim KH acima do Chazeh. Mas os Achoraim do superior
nunca são vestidos dentro dos Kelim de Achoraim do inferior, de seu Chazeh e abaixo, pois o
motivo para a vestimenta é a ascensão de Malchut a Bina, o que é feita durante o Katnut dos
Partzufim.
Naquele momento, através dessa ascensão, cada Partzuf é desprovido completamente dos
Kelim de seu Chazeh e abaixo, e como os Achoraim do superior podem se vestir em
Achoraim do inferior quando eles estão ausentes nele? Afinal, os animais inferiores de ZON,
de Chazeh e abaixo, não têm conexão ou Hitkalelut com o firmamento primordial, os
Achoraim de Bina, uma vez que eles nunca se vestiram nele.
136) Dali e acima, do firmamento primordial, não há ninguém que possa aprender e saber
porque ele está oculto no pensamento, pois acima do firmamento primordial, acima do
Chazeh de Partzuf Bina de Atzilut está GAR de Bina, considerado um pensamento, e não há
percepção, seja qual for, no GAR. Não há ninguém no mundo inteiro que possa alcançar e
conhecer o pensamento de um homem, muito menos assuntos que dependem do pensamento
superior – não há ninguém que possa alcançá-lo. E o próprio pensamento é ainda mais
inatingível.
A Sefira Bina é considerada GAR e pensamento. Das suas dez Sefirot, o GAR nela é sua
própria essência, e o ZAT nela não é sua própria essência, mas são ZON que estão incluíd os
nela. Mesmo ZAT de Bina, que apenas está incluído e depende do pensamento, em Bina, o
alcance não os percebe em seu próprio lugar, mas somente no lugar de ZON, e muito menos o
GAR de Bina, que são a essência de Bina. Nenhum alcance percebe ali, no mais interno do
que o pensamento, o qual é Bina. Quem pode afetar qualquer noção ali, já que ali não há
entendimento para nem mesmo perguntar, muito menos para saber, já que acima de Bina está
AA, Keter de todos os Partzufim de Atzilut, Ein Sof, em quem o alcance não percebe em
absoluto?
94
Três Luzes
137) Não há impressões a serem agarradas em Ein Sof, nem qualquer pergunta ou noção para
ensinar o pensamento. Uma luz fina e inatingível iluminou desde o início do descenso de Ein
Sof para ser revelado, desde o mais oculto de tudo o que está oculto. Ele está oculto em uma
impressão tão fina quanto o olho de uma agulha. Ou seja, uma abertura muito estreita foi
aberta, insuficiente para se agarrar. Trata-se de um pensamento oculto, GAR de Partzuf Bina,
chamado “pensamento real”. É assim porque em Ein Sof, que é AA, não há impressão para se
agarrar, e desde o início do declínio de Ein Sof para tornar-se revelado, o qual está em GAR
de Partzuf Bina, chamado AVI de Atzilut, foi impresso ali em uma fina impressão, embora
ainda insuficiente para se agarrar.
Não era atingível até que uma iluminação se expandisse dele para um local no qual havia
Reshimot [impressões / marcas] de letras, quer dizer, Partzuf ZAT de Bina, chamado
YESHSUT de Atzilut. É assim porque ZON de Atzilut são letras, e o ZAT de Bina não é a
Bina real, mas um Hitkalelut a partir de ZON. É por isso que eles são considerados como
Reshimot de letras, ZON. E porque estão perto de ZON, o alcance e a revelação começam
com eles. Todas saíram dali, todos os Mochin de Gadlut de ZON e BYA surgiram do ZAT de
Partzuf Bina, YESHSUT.
138) Primeiro, tudo estava inscrito na letra Aleph, o começo e o fim de todos os graus. É um
Reshimo com o qual todos os graus são impressos. É somente chamado “um”, significando
que o Aleph tem o número “um”, indicando que, embora haja muitas formas nele, pois inclui
todos os graus, ainda é apenas um. Ou seja, todos os graus se tornaram um nele.
Certamente que o Aleph é uma letra da qual os superiores e os inferiores dependem. É porque
a forma do Aleph [ ] indica Tzimtzum Bet, a ascensão de Malchut a Bina. O novo Sium é a
linha do meio do Aleph, o Yod superior é KH que permaneceu no grau, e o Yod inferior é
Bina e o TM que se saíram do grau e caíram no grau abaixo dele. Também indica o Gadlut
que se ergueu e se reuniu em um único grau com o Yod superior através da linha do meio no
Aleph, e então todos os Mochin do Partzufim ABYA apareceram a partir dela.
Não existe Mochin de Ohr Yashar a partir do Tzimtzum Aleph, até mesmo para o ZON
superior, muito menos para o NRN do justo. É por isso que o Zohar se refere ao Tzimtzum
Aleph como “oculto em uma impressão tão fina quanto o olho de uma agulha”". A impressão
está oculta como uma abertura feita pela ponta de uma agulha, onde a forma da abertura é
indetectável e a abertura é inadequada para revelação de Mochin. Esse reshimo de Tzimtzum
Aleph é Malchut de AVI superior, GAR de Bina. Os Reshimot da forma do Aleph, que é
Tzimtzum Bet, começam a aparecer somente no Partzuf ZAT de Bina, YESHSUT.
Daqui resulta que a forma do Aleph inclui todos os graus de Atzilut porque a forma do Yod
superior que precede a linha na diagonal indica AVI superior de Atzilut. A ponta do Yod
superior é AA de Atzilut, em quem Tzimtzum Aleph ainda ilumina e é considerado água
superior antes que a diagonal de Aleph, que é o firmamento, apareça, o novo Sium of
Tzimtzum Bet. A diagonal em si mesma é o firmamento que termina AVI e AA. É o Partzuf
ZAT de Bina, YESHSUT. O Yod inferior é ZON que está anexado a Bina e TM que ca íram
de YESHSUT, tanto em Katnut quanto em Gadlut.
Por esse motivo, o descenso de Ein Sof começa a aparecer a partir do mais oculto de tudo o
que está oculto, e está oculto em uma impressão tão fina quanto o olho de uma agulha. No
início da revelação da iluminação de Ein Sof, ela iluminou com finura semelhante ao olho de
uma agulha, que é Tzimtzum Aleph, e ZON e BYA não puderam receber nada através dessa
abertura. Ela se estendeu através de Malchut de AVI superior em Chazeh de AA, até que a
95
iluminação se expandiu dela para um lugar no qual há Reshimot de letras, através de ZAT de
Bina, chamado YESHSUT, que fica abaixo de Chazeh de AA, em quem há Reshimot de
letras, ZON.
A forma do Reshimo de letras que emergiu no começo de tudo, era a forma do Aleph,
significando Tzimtzum Bet, na qual existe o começo e o fim de todos os graus. O Rosh é o
Yod superior do Aleph, implicando AA e AVI superior, que são a cabeça de todos os graus. O
fim é o Yod inferior de Aleph, o qual implica ZON, que é o final de todos os graus.
A letra Aleph é um reshimo com o qual todos os graus foram inscritos, significando a
diagonal, que é o firmamento divisor, o Sium de Tzimtzum Bet em si mesmo, YESHSUT, em
cuja inscrição do firmamento divisor todos os graus de ZON e BYA foram inscritos. Ele é
chamado somente “um” porque esse firmamento, YESHSUT, transforma todos os Partzufim
de Atzilut em um, pois em Gadlut, ele se expande através do Sium de Atzilut, pelo qual ele
ascende com ZON para Rosh de AA, onde todos os Partzufim se tornam um.
139) O Rosh de Aleph, o Yod superior nele, é a ocultação do pensamento superior,
implicando a ascensão de Malchut ao lugar de Bina de AVI, chamado “pensamento superior”,
que fez descender Bina e TM de AVI abaixo, para YESHSUT, com apenas os dois Kelim KH
permanecendo em AVI. Assim, o Yod superior de Aleph indica AVI quando há apenas KH
neles, durante a ocultação do pensamento superior.
Essa expansão do firmamento superior, a expansão do tempo de Gadlut – quando o
firmamento superior se expande para o lugar de Malchut, elevando Bina e TM mais uma vez
– ainda está totalmente escondida naquela Rosh do Aleph, em seu Yod superior, de modo que
quando a forma de Aleph surgir desse firmamento, Mochin de Gadlut, surgirá na forma do
Rosh do pensamento.
O Yod superior de Aleph implica AA e AVI. Esse Yod implica Katnut, que foi feito em AA e
AVI devido à ascensão de Malchut, quando somente KH permaneceu em seu grau, e Bina e
TM de AA desceram para AVI, e Bina e TM de AVI desceram para YESHSUT. A razão pela
qual AA e AVI receberam neles o Tzimtzum Bet e a Katnut que se estendem dele, é para que
mais tarde, houvesse expansão do firmamento durante o Gadlut na forma do Aleph, as luzes
emergiriam na forma do Rosh do pensamento, e as luzes de AA, o Rosh de AVI, que são o
pensamento, apareceriam.
Aqueles Bina e TM de AA que caíram por causa de Tzimtzum Bet e se apegaram ao AVI
causam a revelação de seu Mochin, pois durante Gadlut, quando o firmamento se expande
para baixo e ele eleva seus Bina e TM de volta ao seu Rosh, AVI – que estão ligados a eles –
sobem junto com eles para Rosh AA. Além disso, Bina e TM de AVI elevam o YESHSUT
com eles para Rosh AA, e Bina e TM de YESHSUT elevam o ZON com eles para Rosh de
AA. Assim, todos surgem na forma do Rosh do pensamento, que é AA, e todos iluminam a
iluminação de Hochma através dele. Mas se AA e AVI não recebessem a diminuição de
Tzimtzum Bet neles, e não rebaixassem seus Bina e TM a YESHSUT, seria impossível para
Mochin de AA ser revelado aos mundos.
Seis graus HGT NHY estão incluídos na linha do meio em Aleph. Estes são os VAK de
Partzuf Bina, YESHSUT. Esse firmamento dentro do Aleph é o significado de todos os
animais superiores, ocultos, dentro do pensamento, que é Bina.
Depois que o Zohar explicou o Yod superior de Aleph, que é AVI superior, e a linha no meio
dele, YESHSUT, agora explica o Yod inferior de Aleph. Ele diz que são os animais, ZON,
que estão pendentes no firmamento como o Yod inferior que pende na diagonal de Aleph. No
96
entanto, diz que somente os animais ocultos superiores, que são HGT de Chazeh de ZON e
acima, estão pendentes no pensamento, na linha, que é VAK do pensamento, excluindo os
animais revelados inferiores – NHYM, de Chazeh de ZON e abaixo – que não estão
pendentes no pensamento, que é o firmamento dentro do Aleph.
É assim porque os Achoraim do superior são vestidos apenas em Kelim de Panim do inferior
através do Chazeh, e de modo algum nos Kelim de Achoraim do inferior, de Chazeh e abaixo.
Portanto, os animais superiores, Kelim de Panim de ZON, estão ligados e se penduram em
Bina e TM do firmamento, VAK do pensamento, mas os animais revelados de Chazeh e
abaixo nunca se tornam ligados a eles. Isso explica como a forma do Aleph inclui todos os
graus, que o Yod superior é AVI e AA, o firmamento no meio é YESHSUT, ao qual o Yod
inferior, ZON, está ligado e pendurado.
140) Uma luz, que iluminou e foi ocultada, é a luz da letra Bet de Bereshit [no princípio]. “No
calor do dia”, Abraão estava sentado perto da porta da tenda, que é uma abertura de baixo
para cima, e o calor do dia estava iluminando essa abertura e iluminava ali.
Uma vez que o Zohar explicou a cabeça, o meio e o final da forma da letra Aleph, que o final
da letra Aleph, o Yod inferior que está pendurado nela, são os animais superiores ocultos,
HGT de Chazeh de ZON e acima, ele volta a explicar esses três animais ocultos. Ele os
denomina três luzes: A primeira luz é Hesed, linha direita, a qualidade de Abraão. A segunda
luz é Gevura, linha esquerda, a qualidade de Isaac. A terceira luz é Tifferet, linha do meio, a
qualidade de Jacob.
Essas três linhas de ZA se estendem a ele a partir dos três pontos – Holam, Shuruk, Hirik – na
ordem de obtenção de Mochin em YESHSUT, já que Mochin surge em Bina somente na
ordem desses três pontos. Primeiro, após a retirada de Bina, YESHSUT, de Rosh de AA, pela
ascensão de Malchut ao seu lugar, a Bina foi estabelecida em um ponto em seu palácio em
Mochin de Hassadim sem GAR. É assim porque o ponto, Malchut, subiu para o palácio de
AA, Bina, e Bina e TM do palácio desceram por causa dela para ZON abaixo dele, deixando
somente as luzes NR em Kelim KH no palácio. É por isso que essa luz é chamada um “ponto
em seu palácio.”
Este é o ponto dentro da Bet de Bereshit [ ], onde a Bet é a Bina, chamada “palácio”, e o
ponto dentro dela é o Malchut que subiu para ela. Esse ponto é o ponto de Holam acima das
letras.
Portanto, uma luz que iluminou e foi ocultada é a luz da letra Bet de Bereshit, a primeira luz,
a luz que iluminou e então foi ocultada. Bina de AA foi a primeira em GAR de Rosh AA,
então o ponto, Malchut, ascendeu até ela. Com isso, Bina saiu de GAR de Rosh AA, a luz de
GAR de Bina foi ocultada, e ela permaneceu em VAK sem GAR. Assim, no princípio, a luz
de Bina iluminou em plenitude, e depois foi ocultada. Essa é a luz implícita na letra Bet de
Bereshit, um ponto em seu palácio.
Esse ponto, que elevou-se ao palácio, através do qual o palácio diminuiu para VAK, é
considerado como calor e Dinim. O texto alude em relação a ela: “No calor do dia”. “O calor
do dia”, quando Abraão estava sentado perto da porta da tenda, esse ponto é chamado “o calor
do dia” e também é chamado “A porta da tenda”. Está escrito sobre isso que Abraão estava
sentado perto da porta no calor do dia.
É uma abertura de baixo para cima, porque o ponto, Malchut, que subiu ao palácio Bina, é
uma abertura de baixo para cima. Através dela, os inferiores, que são ZON abaixo, sobem
para Bina acima quando o ponto retorna ao seu lugar, enquanto Bina e TM que caíram para o
97
lugar de ZON retornam para Bina. Naquele momento, o ZON que está ligado a eles também
se eleva para Bina.
Assim, esse ponto é uma abertura acima, através da qual aqueles abaixo ascendem. O calor do
dia ilumina essa abertura e ilumina ali. O calor do dia – os Dinim e Masach que foi
estabelecida no ponto, para repelir a luz superior dela – ilumina naquela abertura, no ponto, de
baixo para cima. Dali, ela também ilumina para baixo em um Zivug de Hakaa com a luz
superior, que eleva Ohr Hozer e estende Ohr Yashar. Este é o ponto de Holam e é considerado
como luz de Hesed, linha direita, a qualidade de Abraão. Daqui vem o rosto do leão nos
animais superiores ocultos, desde Chazeh e acima, como está escrito: “E o rosto de um leão à
direita”.
141) A segunda luz é uma luz que escurece gradualmente antes do anoitecer. Esta é a oração
de Isaac para corrigir esse grau, como está escrito: “E Isaque saiu para passear no campo ao
entardecer”, havia visões do entardecer e todo tipo de escuridão nele em relação à oração da
tarde. Naquele entardecer, Jacó olhou para o nomeado de Esaú, de quem está escrito: “E um
homem lutou com ele”.
A segunda luz, a linha esquerda de ZA acima de seu Chazeh, se estende do ponto de Shuruk
em Bina, pois quando o ponto desceu do palácio, o lugar de Bina, ela voltou ao seu lugar, o
lugar de Malchut, e os três Kelim Bina e a MT que caíram do palácio de Bina para ZON
retornaram para ela. Então Bina foi completada com dez Sefirot e retornou para seu lugar em
Rosh de AA. Então a luz de Hochma de AA alcançou Bina mais uma vez, como antes dela ter
sido diminuída, e ZAT de Bina é discernido, tendo sido escurecido pela ascensão a Rosh de
AA porque o ZAT não pode receber a luz de Hochma sem vestimenta de luz de Hassadim. E
visto que o Rosh de AA é inteiramente luz de Hochma, apenas GAR de Bina poderia receber
essa luz, mas ZAT de Bina permaneceu no escuro, sem luz de Hassadim e sem luz de
Hochma. Este é o significado do ponto de Shuruk.
A segunda luz, a linha esquerda, é uma luz que fica mais escura ao entardecer porque, com o
retorno de Bina a Rosh de AA, ZAT de Bina escurece gradualmente, como está escrito: “Ao
entardecer”. A oração de Isaac é para corrigir esse grau, porque em sua oração, implícita no
versículo, “E Isaque saiu para andar no campo ao entardecer”, ele corrigiu e estendeu esse
grau do ponto de Shuruk, recebendo dali a linha esquerda de ZA, que complementa somente
GAR, e deixando ZAT na escuridão.
É por isso que havia “Visões do entardecer e todos os tipos de escuridão nele”, pois durante a
oração da tarde ele estendeu a linha esquerda do ponto de Shuruk, que inclui todo tipo de
escuridão no mundo, e as corrigiu apropriadamente. Por essa razão, essa segunda luz é
considerada como a escuridão de Isaac, a luz de Gevura de ZA, e daqui vem o rosto de um boi
nos animais elevados e ocultos, sobre o qual está escrito: “E o rosto de um boi à esquerda”.
142) A terceira luz é uma luz que contém essas duas luzes, a linha direita e a linha esquerda,
uma luz que ilumina para curar. Essa luz é a linha do meio, que se estende do ponto de Hirik
em Bina, significando o novo nível de Hassadim que Bina recebeu através de sua vestimenta
em Masach de ZON que ascendeu a ela. Essa luz se soma ao Hassadim na linha direita e se
torna uma vestimenta de Hassadim para a luz de Hochma. Naquele momento, as duas linhas
são incluídas uma na outra, onde a linha direita é incluída com a luz de Hochma e tem
Hochma e Hassadim, e a linha esquerda é incluída com Hassadim e tem Hochma e Hassadim.
É por isso que se diz sobre isso: “Uma luz que contém essas duas luzes”, pois essa luz inclui
as duas linhas porque se complementa entre elas.
98
Por esse motivo, ela própria é recompensada com receber ambas as iluminações, pois, na
medida em que o inferior complementa o superior, o inferior é recompensado com eles
também, pois é a causa. Esta é uma luz que ilumina para curar porque, através do seu nível de
Hassadim, a linha esquerda é curada, recebendo pela força da iluminação de Hassadim na
linha direita.
Está escrito sobre Jacó em relação a essa terceira luz: “E o sol levantou-se para ele”,
significando que, uma vez que Jacó foi incluído ao entardecer, na escuridão da linha esquerda,
e precisou de cura, está escrito: “E o sol levantou-se para ele”, para curá-lo da escuridão da
esquerda. Essa terceira luz é considerada a linha do meio, que decide sobre as duas linhas,
direita e esquerda. É a luz de Tifferet e é a qualidade de Jacó. A partir daqui, estende o rosto
de uma águia nos animais elevados e ocultos desde Chazeh e acima.
Daí em diante, uma vez que Jacó estendeu a luz da linha do meio com o Masach de Hirik, está
escrito sobre ele: “E ele mancava sobre sua coxa”. Essa coxa significa a Sefira Netzah de ZA,
chamada “Israel”, já que as duas Sefirot NH são chamadas “suas duas coxas”. Ele interpreta o
versículo: “E o sol se levantou sobre ele quando ele passou por Peniel, e mancou sobre sua
coxa”, o que significa que o nascer do sol, a terceira luz, é a razão direta para mancar sobre
sua coxa, já que o Masach de Hirik estende o nível de Behina Aleph, que é VAK sem GAR.
Embora ele já tenha obtido o GAR através do ponto de Shuruk e estendido esse nível de
Hassadim apenas com o objetivo de curar, o GAR ainda diminuiu para ele em certa medida
através daquele Zivug em Masach de Hirik. Você já sabe da relação inversa entre Kelim e
luzes, que a ausência de NHY de Kelim é a ausência de GAR de luzes e vice-versa – a
diminuição de GAR de luzes que chega a ele devido ao Masach de Hirik é considerada nos
Kelim como mancando nas coxas, que são NH. Assim, o nascer do sol, que é o nível de
Hassadim que ele estendeu na luz que ilumina para curar, é uma razão direta para o mancar
sobre sua coxa, para a diminuição do GAR.
143) “Sobre sua coxa” está escrito em forma singular, e não suas coxas, na forma plural. Isso
indica que é o quarto grau, Netzah, do qual nenhum homem profetizou até a chegada de
Samuel, de quem está escrito: “E também o Netzah [eternidade] de Israel não mentirá”. Então
Netzah foi estabelecido, tendo sido fraco desde o momento em que foi colocado em risco pelo
anjo, o nomeado de Esaú.
“Mancando sobre sua coxa” se estende da diminuição de GAR. Por isso, se refere a ambas as
coxas e deveria ter dito: “Mancando sobre suas coxas”, que são NH, chamadas “duas coxas”.
Mas ele diz uma coxa, Netzah, o quarto grau. No entanto, inclui ambas as coxas, NH, uma vez
que até aquele momento ainda não era corrigido em uma correção de linhas, mas apenas de
Chazeh de ZA e acima, HGT. De Chazeh e abaixo, NHY, ele não estava corrigido de
nenhuma forma, pois ali lhe faltava o rosto de um homem.
Por esse motivo, considera-se que não há nada da direita neles, e NH foi considerado
esquerda, um grau. É por isso que não escreve: “E ele mancava sobre suas coxas”, uma vez
que ambas ainda são uma coxa e uma Sefira, a Sefira Netzah, e não Hod, pois nos Kelim
considera-se que os superiores crescem primeiro. Portanto, enquanto as duas coxas são
consideradas como uma, elas são consideradas como Netzah, pois é o superior da Sefira Hod,
pelo qual cresce e se torna aparente antes que Hod.
É por isso que é um quarto grau, já que o quinto grau, Hod, não tinha aparecido ali. Portanto,
é necessariamente a Sefira Netzah. A correção de Chazeh e abaixo é elevar-se e ser incluído
no rosto de um homem no Zivug superior. Essa correção foi feita por Samuel. Foi dito que
99
nenhum homem profetizou desde lá até a chegada de Samuel, e está escrito sobre ele: “E
também o Netzah de Israel não mentirá”, pois então Netzah foi examinado como direita e
como o quarto grau, e Hod como esquerda e como um grau diferente de Netzah, o quinto grau
de Kelim, Hod.
144) “E ele tocou a cavidade de sua coxa” significa que, quando o ministro de Esaú veio a
Jacó, Jacó tomou fortalecimento a partir daquele crepúsculo, do ponto de Shuruk e linha
esquerda na correção de Isaac, através da força do Din. Jacob foi incluído nele na linha
esquerda, e é por isso que ele não poderia derrotá-lo. “E ele viu que não podia prevalecer
sobre ele, e ele tocou a cavidade de sua coxa”, e Jacó tomou fortalecimento a partir daí. Ou
seja, quando o anjo tocou a cavidade de sua coxa, quando lutava com Jacó para fazê-lo cair,
Jacó se fortaleceu a partir dessa coxa para repelir o anjo de lá através da força daquele Din
que há na linha esquerda acima do Chazeh. É por isso que “A cavidade da coxa de Jacó foi
deslocada”, significando que o anjo prevaleceu sobre ele.
Porque a coxa está fora do corpo, já que Jacó é a Sefira Tifferet, chamada Guf [corpo], e esse
Guf está incluído nos dois graus masculino e feminino, chamado Adam, uma vez que Adam
consiste de masculino e feminino do Chazeh e acima, o rosto de um homem está completo,
portanto o anjo não podia prevalecer sobre ele. E quando Jacó se fortaleceu de Chazeh e
abaixo, fora de seu Guf, prontamente: “A cavidade da coxa de Jacó foi deslocada”.
Uma vez que o anjo tocou o Chazeh e abaixo, ele não podia ser corrigido no Zivug superior,
porque o rosto de um homem estava faltando nele, então sua correção total foi como está
escrito: “E todas as suas partes posteriores eram internas”. Mas depois que Jacó desejou
estender a partir dali força em direção ao anjo, a falta do rosto de um homem ali apareceu
prontamente e, devido à revelação dessa deficiência, o anjo o agarrou e “A cavidade da coxa
de Jacó foi deslocada”.
145) Ninguém profetizou desde ali até que Samuel veio e corrigiu o Netzah. É por isso que
está escrito sobre ele: “O Netzah [eternidade] de Israel não mentirá”, pois ele não é um
homem. Embora Netzah esteja fora do Guf, abaixo do Chazeh, onde não há rosto de um
homem, o qual ninguém tinha corrigido até agora, contudo, Samuel o corrigiu elevando-o e
incluindo-o no rosto de um homem acima do Chazeh. Por essa razão, “O Netzah [eternidade]
de Israel não mentirá”. E as palavras: “Porque ele não é um homem” significam que, embora
ele não seja o rosto de um homem, ele ainda o corrigia.
Mas Hod permaneceu em sua fraqueza porque Samuel também não pôde corrigi-lo. Será
corrigido no futuro, no final da correção. Diz-se abaixo que, assim como para Hod, a coxa
esquerda, foi dito: “E ele mancava sobre sua coxa”. Isto é, mesmo depois que Samuel corrigiu
o Netzah e o devolveu à direita, a fraqueza na coxa esquerda, Hod, permaneceu.
Josué profetizou a partir da Sefira Hod de Moisés, como está escrito: “E você colocará seu
Hod [esplendor] nele”. Ou seja, Josué existiu antes que o profeta Samuel chegasse, e é por
isso que ele não poderia profetizar a partir de Netzah, por causa da fraqueza a partir do toque
do anjo. É por isso que está escrito sobre ele: “E você colocará seu Hod sobre ele”, ensinando-
nos que ele profetizou a partir de Hod de Moisés. Este é o quinto grau, Hod.
Moisés é a interioridade de ZA e inteiramente de Chazeh de ZA e acima. No entanto, de
Chazeh e acima, há outro Partzuf completo nele, HGT NHY. Estes NH de Chazeh e acima
estão separados um do outro, portanto, existem cinco graus HGT NH lá, correspondentes ao
KHB TM.
100
Josué profetizou a partir do quinto grau, mas desde Chazeh de ZA e abaixo está faltando o
rosto de um homem, Malchut e Hod, e há somente quatro graus ali, através de Netzah sem
Hod. E uma vez que o Netzah foi enfraquecido pelo toque do anjo, ninguém profetizou a
partir dali.
Netzah é a coxa esquerda de Jacob. É por isso que David veio e o incluiu à direita, pois não
diz: “O prazer da sua direita é Netzah”, mas “Prazer está à sua direita, Netzah”, indicando que
antes de David, o Netzah não estava na direita, mas David o devolveu para a direita. Desde
Jacó até Samuel e David, Netzah foi considerado como esquerda.
146) Por que razão a coxa de Jacó enfraqueceu? É porque o lado de Tuma'a [impureza] se
aproximou dele e tomou fortalecimento a partir dele, e então a ausência do rosto de um
homem foi revelada, e onde quer que haja uma carência em Kedusha, o Sitra Achra se agarra
ali. A correção foi detida até Samuel, razão pela qual Samuel veio lembrar que esta é a coxa
de Israel, como está escrito: “E também a Netzah de Israel”.
Existem dois nomes para ZA – Jacob em Katnut, Israel em Gadlut. “E a cavidade da coxa de
Jacó foi deslocada” é quando ele é chamado Jacó. Naquele momento, os dois Sefirot NH são
como uma coxa, pois eles são discernidos como esquerda. No entanto, quando ZA é chamado
“Israel”, em Gadlut, NH é discernido em dois graus, direito e esquerdo. Por essa razão,
quando Samuel corrigiu Netzah novamente, ele mencionou o nome Israel em relação a ele,
indicando Gadlut, em cujo momento Netzah está à direita e Hod está à esquerda. Então foi
dito: “E também o Netzah de Israel não mentirá”.
Por essa razão, todas as palavras de Samuel estavam em Din, no princípio e no fim, já que ele
estava essencialmente perto de purificar o Netzah da fraqueza que o ministro de Esaú lhe
causou. É por isso que sua profecia estava em Gevura e Din, pois é isso que é necessário para
correções de purificação. E logo no início de sua profecia, ele profetizou Dinim na casa de
Eli, e em seu final, profetizou Dinim sobre Saul.
147) O Criador também o incluiu na Sefira Hod quando ele ordenou os reis, Saul e David.
Portanto, Samuel é igual a Moisés e Aarão. Como Moisés e Aarão foram separados para os
dois lados, direita e esquerda acima do Chazeh, Samuel de Chazeh de ZA e abaixo era
semelhante a eles nos dois lados, direito e esquerdo, NH. E embora eles fossem somente o
lado esquerdo aqui, eles ainda estavam divididos em dois lados por Samuel, como Moisés e
Aarão do alto. Assim, embora Samuel seja de Chazeh e abaixo, ele é igual a Moisés e Aarão
do Chazeh e acima, visto que Samuel elevou o NHY de Chazeh de ZON e abaixo para ser
incluído no Zivug do rosto de um homem em HGT de ZON acima do Chazeh, e então NH de
Chazeh e abaixo se separaram e se tornaram dois lados, como o HG de Chazeh e acima.
Todos os graus foram incluídos um no outro através de Samuel, pois com isso ele se tornou
igual a Moisés e Arão, como está implícito no versículo: “Moisés e Aarão em Seus
sacerdotes, e Samuel naqueles que invocam Seu nome”, uma vez que VAK, HGT, NHY
foram incluídos um no outro. Através da correção de Samuel de elevar o NHY de Chazeh de
ZON e abaixo e incluí-los em HGT de Chazeh e acima, estendendo do ponto de Holam a
Netzah, do ponto de Shuruk a Hod e do ponto de Hirik a Yesod, todos os VAK estão
incluídos um no outro – Netzah se conecta a Hesed, Hod a Gevura, e Yesod a Tifferet, e todos
estão no rosto de um homem, que é Malchut.
101
Moisés e Jacó
148) Assim como a direita e esquerda acima do Chazeh – Moisés e Aarão – agarram-se e se
unem na direita e esquerda abaixo do Chazeh, que é Samuel, a linha do meio do alto, Tifferet
– Jacó e Moisés – agarra-se e se une com a linha do meio abaixo do Chazeh – Yesod, José.
Assim, todo o VAK foi incluído e unido um ao outro. As quatro extremidades de Moisés,
Aarão e Samuel, e as duas extremidades de Jacó e Moisés com José. Jacó e Moisés são ambos
Tifferet de ZA – o interior de Tifferet é Moisés, e o exterior de Tifferet é Jacó. Anteriormente,
foi dito que Moisés e Arão são direita e esquerda do alto, e aqui é dito que Moisés é Tifferet,
uma vez que existem muitos Behinot de Moisés.
Jacó é o proprietário. Quando Jacó morreu, Moisés tomou a casa e ficou com ela em sua vida.
Não há nada no qual não exista interioridade e exterioridade, pois cada grau se divide em
Kelim de Panim – KH e o terço superior de Bina através do Chazeh, onde está o Parsa – e
Kelim de Achoraim e exterioridade – Bina e TM do Parsa e abaixo. No entanto, os Kelim de
Panim e Kelim de Achoraim estão incluídos um no outro. A interioridade e a exterioridade
podem ser discernidas até nos Kelim de Panim de algum grau por si mesmo. A interioridade é
a essência do seu grau, os Kelim de Panim, KH ou HGT, enquanto sua exter ioridade é
somente um Hitkalelut dos Kelim de Achoraim, Bina e TM ou TNHYM.
Da mesma forma, há interioridade e exterioridade nos Kelim de Achoraim por si mesmas,
onde, por seu Hitkalelut com os Kelim de Panim de acima, é considerada sua interioridade,
KH através do Chazeh, enquanto sua própria essência – Bina e TM abaixo do Chazeh – é a
sua exterioridade. É o mesmo em cada grau e em cada Sefira.
Moisés e Jacó são ambos uma Merkava para ZA de Atzilut. No entanto, Moisés é uma
Merkava para a interioridade de ZA, Kelim de Panim de Chazeh de ZA e acima, e Jacó é uma
Merkava para a exterioridade de ZA, Kelim de Panim incluído em Kelim de Achoraim de ZA
que fica de Chazeh e abaixo.
Nukva de ZA é inteiramente do Achoraim de Chazeh de ZA e abaixo, e ela é chamada “uma
casa”. Segue-se que Moisés, que é uma Merkava para a interioridade de ZA de Chazeh e
acima, não está no mesmo Behina que a Nukva de ZA, que é inteiramente de Chazeh de ZA e
abaixo. É por isso que somente Jacob – a exterioridade de ZA, Kelim de Panim incluído em
Chazeh de ZA e abaixo – tem equivalência com a Nukva de ZA – Kelim de Achoraim de
Chazeh e abaixo. Portanto, Jacó é considerado o proprietário e não Moisés, pois ele é um grau
mais elevado que a Nukva de ZA. Além disso, masculino e feminino devem ser do mesmo
Behina, já que Zivug significa equivalência de forma.
Por isso é que foi dito que Jacó é o proprietário, pois, como ele é uma Merkava para a
exterioridade de ZA, ele tem equivalência com a Nukva de ZA, que é chamado “uma casa”.
Jacó é considerado seu esposo. Após a morte de Jacó, Moisés tomou a casa, a Nukva de ZA, e
ficou com ela enquanto ele estava vivo neste mundo. E embora em termos de seu espírito ele
seja uma Merkava para a interioridade de ZA e não tenha equivalência com a Nukva,
enquanto seu espírito esteve vestido em um corpo neste mundo, e qualquer corpo é
inteiramente de Kelim de Achoraim, ele tinha equivalência com a Nukva de ZA em termos de
seu corpo, e causou o Zivug de ZA com a Nukva durante sua vida neste mundo, após a morte
de Jacó.
José era justo através de Jacó e através de Moisés, pois Jacó e Moisés eram ambos Merkava
para Kelim de Panim de ZA, KH ou HGT, embora um é acima do Chazeh e outro abaixo do
Chazeh. Sabe-se que existe um Zivug somente através da linha média de NHY, Yesod Tzadik
102
[justo]. Por essa razão, Jacó e Moisés sozinhos não poderiam causar o Zivug de ZA com a
Nukva, a menos que ele se conectassem em Joseph, que é uma Merkava para Yesod de ZA, e
então poderiam causar o Zivug ZON de uma maneira que Joseph servisse como Yesod Tzadik
para ambos, Moisés e Jacó.
149) Jacó tomou a casa, Nukva de ZA, através de José, como está escrito: “Estas são as
gerações de Jacó: José”, indicando que eles estavam conectadas um ao outro. Além disso,
Moisés não causou um Zivug para a Nukva até que ele tomou e se uniu com José, porque
quando a Divindade partiu do exílio no Egito, Moisés – a interioridade de ZA – não poderia
unir-se com a Divindade exceto através de José, como está escrito: “E Moisés levou os ossos
de José com ele”. Está escrito que ele levou com ele porque um corpo é impróprio para um
Zivug, a menos que o corpo primeiro se unisse com a aliança, Yesod.
Em outras palavras, Moisés é uma Merkava para o Guf de ZA de Chazeh e acima, e não tem
equivalência, chamada Zivug, com a Nukva. Em vez disso, ele deve primeiro unir-se com
José, uma Merkava para Yesod de ZA, uma aliança. É por isso que Moisés levou José com
ele. Devido a que José estava conectado com ele, ZA estava usando sua Nukva como deveria.
É por isso que se considera que Jacó, Moisés, e José chegam como um, pois ambos, Jacó e
Moisés, devem se unir com José.
150) Jacó morreu e seu corpo foi elevado para a terra santa. José morreu e seu corpo não foi
enterrado na terra santa, apenas seus ossos. Moisés não foi nem um nem outro, pois seu corpo
e ossos foram enterrados fora da terra.
Jacó foi o primeiro esposo da Nukva porque Jacó é uma Merkava para a exterioridade de ZA,
para os Kelim de Panim de Chazeh e abaixo. Ele tem equivalência com a Nukva, que é
inteiramente de Chazeh de ZA e abaixo. É por isso que ele é o primeiro e verdadeiro esposo
da Nukva. Mas depois que Jacó morreu, a Nukva se uniu com a interioridade de ZA, Moisés.
E enquanto Moisés estava vestido em um corpo neste mundo, pelo qual tinha equivalência
com ela, ele esteve com ela apropriadamente. Ele foi o segundo esposo da Nukva.
151) É por isso que Jacó foi elevado à terra santa em todo o seu corpo, já que ele é um Guf, o
que significa que ele é uma Merkava para o Guf de ZA, Tifferet, incluído neste de Chazeh e
abaixo, visto que ele é Kelim de Panim, os quais estão incluídos em Kelim de Achoraim. Mas
José, apenas seus ossos foram elevados à terra santa, e não seu corpo, uma vez que os ossos
são as hostes e acampamentos de cima.
Não há nada em que não haja interioridade e exterioridade. Até José, Yesod de ZA – que é
inteiramente de Chazeh de ZA e abaixo – também tem interioridade e exterioridade, pois seu
Hitkalelut de Kelim de Panim de Chazeh e acima é a interioridade nele, e sua própria essência
é a exterioridade nele. As dez Sefirot KHB TM no Guf são chamadas Moach, Atzamot, Gidin,
Bassar e Or [medula, ossos, tendões, carne e pele, respectivamente]. Daqui resulta que Moach
e Atzamot, KH, são a interioridade do Guf de José, sua inclusão em Chazeh de ZA e acima.
Gidin, Bassar e Or são a exterioridade do Guf de José, a partir de sua própria essência, de
Chazeh de ZA e abaixo.
Antes do final da correção, os Klipot tem como se agarrar nos Kelim de Chazeh de ZA e
abaixo. E, no entanto, eles não têm como se agarrar naqueles Kelim de Panim que estão
incluídos em Kelim de Achoraim. Por esse motivo, Jacó, que é inteiramente uma Merkava
para o Guf de ZA, para Kelim de Panim incluído em Achoraim, em HGT que são de Chazeh
de ZA e abaixo, no que diz respeito aos Achoraim em si mesmos, ele tem somente Hitkalelut.
103
Por esse motivo, os Klipot não têm como se agarrar em todo o seu corpo, mesmo no
Achoraim incluído nele, e ele foi enterrado na terra santa com seu corpo inteiro.
Mas José, visto que ele é uma Merkava para Chazeh de ZA e abaixo, somente para Yesod, ele
é guardado desse controle apenas em seus Kelim internos, Moach e Atzamot, mas em seus
Kelim externos – Gidin, Bassar e Or – os Klipot tem como se agarrar. É por isso que somente
seus ossos foram enterrados na terra santa, pois eles são mantidos longe de qualquer domínio
do Tuma'a das Klipot, mas seus Gidin, Bassar e Or não foram enterrados lá porque o Tuma'a
têm um controle sobre eles.
É por isso que os ossos de José foram enterrados na terra, mas não seu corpo, pois os ossos
são hostes e acampamentos do alto. Visto que Moach e Atzamot são do Hitkalelut com os
Kelim de Chazeh de ZA e acima, nos quais o Tuma'a não tem controle, devido a isso, eles
foram enterrados na terra santa. Mas a exterioridade do corpo – Gidin, Bassar e Or – nos quais
o Tuma'a tem um controle, não puderam ser enterrados.
Todos eles se originam do mesmo Tzadik [justo]. Os Behinot de Chazeh de ZA e acima estão
incluídos e derivam de José, Yesod Tzadik de ZA, e o justo José é chamado “hostes” porque
as hostes e acampamentos acima de Chazeh de ZA provêm dele. Assim, os Behinot acima do
Chazeh estão incluídos em José e eles são chamados seus Moach Atzamot. É por isso que os
ossos de José, que são as hostes de Chazeh e acima, foram elevados à terra santa, os quais são
Moach e Atzamot, pois não há controle para o Tuma'a neles, mas Gidin, Bassar e Or, nos
quais o Tuma'a tem um controle, não poderiam ser enterrados lá.
152) Moisés estava fora da terra e nem seu corpo nem seus ossos entraram lá. Mas a
Divindade entrou na terra após a morte de Moisés e retornou para seu primeiro esposo, Jacó.
Como Moisés é da interioridade de ZA, ele tinha equivalência com a Nukva apenas durante
sua vida, mas não após sua morte. Assim, se uma mulher foi casada com dois homens neste
mundo, após sua morte, ela retorna ao seu primeiro esposo. É por isso que Moisés foi
enterrado fora da terra, já que seu primeiro esposo, Jacó, estava na terra e a Nukva pertence
somente ao seu primeiro esposo.
153) Moisés foi recompensado em sua vida com o que Jacó não foi recompensado em sua
vida porque Jacó causou o Zivug de ZA na Nukva no mundo superior somente após sua
morte, mas Moisés causou o Zivug de ZA com a Nukva enquanto ele estava vivo neste
mundo, mas não após sua morte. É essa a desvantagem de Moisés, que ele não poderia causar
o Zivug de ZON após sua morte? Não é. Mais bem, quando Israel saiu do Egito, sua redenção
foi do lado de Yovel, que é Bina.
Todos aqueles 600.000 da geração do deserto eram do mundo superior, Bina, e, desse modo,
Bina, eles caminhavam no deserto. Nem mesmo um deles daquela geração chegou à terra. Em
vez disso, seus filhos, que nasceram para eles, vieram para a terra, visto que estão na correção
da lua, Nukva, e todos aqueles que trabalham na terra, arando e semeando, são a correção da
lua.
As almas de Israel se estendem de ZON. Uma vez que a Nukva de ZA é mitigada em Bina,
considerada o mundo superior, as almas de Israel têm uma raiz em Bina também. Para trazer
os filhos de Israel para fora da terra do Egito – por natureza, por parte de ZON, eles não eram
dignos de serem redimidos – o Criador estendeu, a toda aquela geração, almas elevadas desde
o mundo superior, somente desde Bina. E por meio dessa raiz elevada, o Criador os redimiu,
como está escrito: “E Ele o redimiu da mão daquele que é mais forte que ele”. Da raiz direta
104
das almas de Israel, a Tuma'a do Egito era mais forte que a Kedusha de Israel. Mas as almas
elevadas de Bina iluminaram para eles e os redimiram.
Por esse motivo, quando Israel saiu do Egito, foi por parte da iluminação de Bina, que é
chamada Yovel. Todas as 600.000 almas de Israel daquela geração se estenderam do mundo
superior, Bina, e é por isso que elas tiveram forças para superar a Tuma'a do Egito e serem
resgatadas delas. E da mesma maneira, pela iluminação de Bina, eles caminharam no deserto.
Mas nem mesmo um deles entrou na terra porque a terra de Israel é Nukva de ZA, e como
eles não tinham a iluminação da Nukva inferior, eles não podiam entrar na terra.
Mas os filhos da geração do deserto, que nasceram para eles e se estenderam adequadamente,
para serem da correção da lua, que é Nukva de ZA, entraram na terra e comeram de sua
colheita. Todos os trabalhadores da terra são a correção da lua, porque a geração do deserto,
que se estendeu do mundo superior, não eram trabalhadores da terra e comiam pão do céu.
Seus filhos, que se estenderam da Nukva, se engajaram em trabalhar a terra porque trabalhar a
terra é a correção da Nukva de ZA, à qual a geração do deserto não pertencia.
154) Moisés estendeu o Zivug de ZA na lua, a Nukva, enquanto ele estava em um corpo neste
mundo, e estava com ela como desejava, pois era considerado o esposo da rainha. Mas
quando ele passou deste mundo, seu santo espírito subiu na ascensão superior e o espírito
retornou ao Yovel superior, Bina. Lá, no mundo de Bina, Moisés se apegou às 600.000 almas
da geração do deserto que eram suas, de seu Behina.
Não foi assim com Jacó, pois ele não ascendeu a Bina, o Yovel, depois de sua morte, como
Moisés. Em vez disso, seu espírito retornou para Nukva de ZA para Shmita [remissão], o que
não era assim enquanto ele estava vivo. Enquanto ele estava vivo, ele não estava apegado à
Nukva de ZA, como após seu falecimento, pois durante sua vida ele teve outro lar, outra
Nukva. Isto é, ele teve uma esposa neste mundo durante sua vida, e é por isso que ele não
podia se apegar inteiramente à Nukva de ZA, como depois de sua morte.
155) A terra santa, em sua correção inferior, foi estabelecida através da Nukva de cima. Ou
seja, a Nukva de cima, Ima, está na terra santa, a Nukva de baixo, devido às correções dos
justos inferiores. É por isso que eles não podem estar todos juntos, pois Moisés e a geração do
deserto não podem estar juntos com Jacó e aqueles que chegam à terra, pois aqueles que se
estendem do mundo superior, Bina, são todos primariamente Ruach, enquanto aqueles que se
estendem do mundo inferior, Nukva de ZA, são todos primariamente Guf.
Isso é assim porque o mérito da Nukva comparado a Bina é como um corpo comparado ao
espírito. Por esse motivo, as almas que se estendem deles também são assim. É inadequado
que eles estejam um dentro do outro dentro da lua, a Nukva. Em vez disso, estes estão dentro
da lua e aqueles estão fora dela, recebendo iluminação um do outro. Aqueles que se estendem
da Nukva devem receber iluminação daqueles que se estendem de Bina, como um corpo que
precisa da iluminação do espírito. Por essa razão, aqueles que se estendem da Nukva – Jacó e
aqueles que vieram para a terra – estão dentro da Nukva, a terra santa, e aqueles que se
estendem de Bina – Moisés e a geração do deserto – estão fora da terra santa e iluminam para
as almas na terra santa.
156) Todos aqueles que entraram na terra eram apenas uma imagem dos primeiros, da geração
do deserto, mas não estavam em um grau tão elevado quanto eles, porque não haverá e nem
antes houve uma geração como os primeiros – a geração do deserto, para quem o brilho da
glória de seu Mestre apareceu face a face.
105
157) Jacó estava com suas esposas em sua vida, em um corpo. Após sua morte, seu espírito se
elevou e se apegou ao espírito da Nukva. Moisés foi separado desta esposa, Zípora, neste
mundo e se apegou ao santo espírito, a Nukva de ZA, enquanto ainda estava em um corpo.
Após sua morte, o espírito de Moisés se apegou ao espírito elevado e oculto acima, em Bina.
Todos os graus se apegavam para iluminar como um, iluminando um ao outro. Aqueles que se
estendem de Bina – que têm o valor do espírito - àqueles que se estendem da Nukva – que
têm o valor do corpo. O espírito de Moisés é do Yovel, Bina, e seu corpo é de baixo, da
Shmita, Nukva. O espírito de Jacob é apegar-se à Shmita, Nukva de ZA, e seu corpo
pertenceu às suas esposas que estão neste mundo. Por esse motivo, durante sua vida, ele não
pôde se apegar à Nukva de ZA, mas somente após sua morte. Moisés é o contrário, porque
seu corpo estava em equivalência com a Nukva de ZA; portanto, ele se apegou à Nukva de
ZA durante sua vida, e não depois de sua morte, porque seu espírito adere à Bina e não tem
equivalência, em absoluto, com a Nukva de ZA.
158) Todas essas luzes superiores estão em sua forma na terra abaixo, e todas estão pendentes
no firmamento do céu, através do qual elas iluminam a terra abaixo, como está escrito: “E
Deus as colocou no firmamento do céu para iluminar sobre a terra”.
As grandes luminárias são dois nomes incluídos como um. Sua perfeição está em três, e eles
voltaram a ser um, um em frente ao outro. Dois nomes estão incluídos como um – Matzpatz,
Matzpatz – já que a Nukva está oculta no nome enquanto ela está incluída com ZA em um
nível igual, não precisando receber suas luzes de ZA. Sua perfeição está em três, porque ela
não ilumina enquanto está no mesmo nível de ZA por falta de vestimenta de Hassadim, visto
que o Zivug do nível de Hassadim em Masach de Hirik, a linha do meio que decide entre as
duas linhas, direita e esquerda, e as veste uma na outra não tinha sido revelado.
Assim, sua perfeição está em três, três linhas. E uma vez que eles tenham sido aperfeiçoados
em três linhas, dois deles retornam para um, um em frente ao outro, como está escrito: “O
Senhor é um e Seu nome, Um”. É assim porque então o sol e as 12 horas do dia são
estendidas, as 13 qualidades de Rachamim, que são um. E também, a lua e as 12 horas da
noite, as 13 qualidades de Rachamim, que são um. Este é um nome decorado e gravado,
incluído na fé, já que o nome “Um” é gravado e incluído através das correções na Nukva, que
é chamada “fé”. Esta é somente uma preparação, pois no final da correção, o nome “Um”
também será revelado somente na Nukva. Durante os 6.000 anos, ele ainda não está revelado
somente na Nukva, mas incluído nela, o que significa que ele está destinado a ser revelado,
mas ainda não está revelado.
Façamos o Homem
159) No versículo, “E Deus disse: ‘Façamos o homem’”, há um segredo revelado apenas
àqueles que O temem. Aquele ancião dos anciãos começou e disse: “Shimon, Shimon, quem é
aquele que disse: ‘Façamos o homem’, e de quem está escrito: ‘E Deus disse’? Quem é esse
nome ‘Deus’ aqui?” Como Rabbi Shimon ouviu que ele o estava chamando de Shimon e não
Rabbi Shimon, ele disse a seus amigos: “Este deve ser o Criador, de quem está escrito: ‘E o
ancião dos dias [Atik Yomin] está sentado’. Portanto, agora é o momento de revelar esse
segredo, pois há um segredo aqui que não estava permitido ser revelado, e agora ele exprime
que a permissão para revelar foi dada”.
Sabe-se que os segredos que foram revelados aos sábios do Zohar foram pela obtenção das
luzes dos graus superiores por instilação. Existem Panim e Achoraim [anterior e posterior,
respectivamente] neles, significando ocultação e revelação. De acordo com a extensão do
106
Panim do grau, assim é a extensão de seu Achoraim. A instilação do Achoraim é um chamado

e um convite para instilar o Panim. É por isso que, pela medida de ocultação do Achoraim que
eles alcançaram, eles sabiam a medida de revelação que eles estavam prestes a atingir.
Como Rabbi Shimon ouviu, ele o estava chamando de Shimon e não Rabbi Shimon. Isso
significa que a instilação do Achoraim, que é um chamado, foi tão forte que ele perdeu todos
os seus graus e se tornou uma pessoa simples, Shimon do mercado. Por isso, ele reconheceu
que era um chamado e um convite para um alcance muito elevado de Panim.
É por isso que ele prontamente disse a seus amigos: “Este deve ser o Criador, de quem está
escrito: ‘E o ancião dos tempos [Atik Yomin] está sentado’”, de cujo grau não existe mais
elevado. E ele disse: “E agora ele exprime que a permissão para revelar foi concedida”,
significando que agora foi visto que ele obteve permissão para revelar esse elevado segredo.
Isto é o que está implícito nessas duas perguntas: “Quem disse: ‘Façamos o homem’?” e qual
nome de Elokim foi dito neste versículo – Elokim de Bina ou Elokim de Malchut?
160) Rabbi Shimon começou e disse: “É como se um rei tivesse muitos edifícios para
construir e tivesse um artesão, mas esse artesão não fazia nada sem a permissão do rei, como
está escrito: ‘E eu estava ao lado Dele como um mestre artesão’”. Um rei é certamente
Hochma superior, Aba. O pilar do meio, ZA, é um rei abaixo. Elokim é o artesão acima, Ima
superior. Elokim é o artesão abaixo, Divindade de baixo. Porque há dois Behinot de um rei,
há dois Behinot no artesão, que é o nome Elokim. O artesão de Hochma, que é o rei acima, é
Ima, chamada Elokim, e o artesão de Tifferet, que é o rei abaixo, é a Divindade de baixo, a
Nukva, que também é chamada Elokim.
Precisamos entender completamente as duas questões. A primeira questão foi: “Em todas as
declarações da obra da criação, ‘E Deus disse’ é considerado AVI, onde Aba diz e Ima faz.
Aqui está escrito: ‘E Deus disse: ‘Façamos o homem’’, significando que Aba, que é o
enunciador, também participa na obra, o que é impossível”. Foi por isso que ele perguntou:
“Quem é que disse: ‘Façamos o homem’”. Também não se pode dizer aqui que Aba disse:
“Façamos”, uma vez que nenhuma construção se estende de Aba porque Aba é considerado
um potencial, e Ima como execução real.
A segunda questão foi que todos os nomes Elokim que são ditos no trabalho da criação são
Ima, e sabe-se que as almas das pessoas são descendentes de ZA e Nukva. É por isso que ele
perguntou: “Quem é esse nome Elokim aqui?” Elokim aqui é dito para a criação do homem.
Não se pode dizer que ele é Ima porque a alma do homem não se estende de Ima, mas
somente da Nukva.
É por isso que ele explica e diz: “É como se um rei tivesse muitos edifícios para construir e
tivesse um artesão”. Ele compara AVI a um rei e a um artesão, de quem todo o trabalho da
criação foi emanado. No entanto, como a AVI é um rei e um artesão acima, em relação a
todos os graus de ZON de Atzilut, ZA e Nukva são um rei e um artesão abaixo, em relação à
NRN das pessoas e os mundos BYA.
É assim porque ZA e Nukva não podem criar almas de pessoas a menos que ascendam e
vistam AVI, e o inferior que ascende ao superior se torna como ele. Portanto, quando Nukva
fez surgir a alma de Adam HaRishon, ela estava no grau de Ima, no nome Elokim, e ZA no
grau de Aba. Isso resolve a segunda questão que ele perguntou: “Quem é esse nome Elokim
aqui?” De fato, é a Nukva de ZA, mas desde que ela ascendeu e vestiu Ima, ela é como Ima.
Abaixo ele explica a primeira questão.
107
161) Uma mulher não tem permissão para fazer nada sem a permissão do seu esposo. Todos
as construções no caminho de Atzilut, significando no mundo de Atzilut, Aba diria apenas em
uma declaração a Ima: “Seja assim e assim”, e foi prontamente feito por Ima, como está
escrito: “E Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz”. “E … disse” significa o proprietário da
construção, Aba, disse a Elokim: “Haja luz”. O proprietário da construção – Aba – disse, e o
artesão – Ima – prontamente fez. O mesmo aconteceu em todas as construções, os graus que
emergiram em Atzilut. Aba dizia: “Haja um firmamento”, “Haja luminárias” e tudo foi
prontamente feito.
É assim porque Aba é o pensamento e Ima é o ato. Em todo o mundo de Atzilut não há
Masach. O ditado é como o pensamento, como os pensamentos de uma pessoa com seus
órgãos, pois assim que ele pensa em fazer, os órgãos fazem. Foi por isso que ele disse, e tudo
foi prontamente feito. Ou seja, não há Masach que detenha algo para dividir o que é dito do
que é feito. Mas de Atzilut até BYA há uma demora e um atraso entre dizer e fazer, na medida
do Aviut [espessura] do Masach que separa e divide entre eles. O que é dito é considerado um
dizer verdadeiro, significando Zivug de Hakaa, como a declaração de um rei para seus servos,
significando dois corpos, já que existe um Masach que divide o mundo de Atzilut do mundo
de Beria, e o Zivug de Hakaa na Masach é considerado como falar e dizer.
162) Quando ele alcançou os graus do mundo da separação – o mundo dos divididos – para
criar a alma do homem no mundo de Beria – e este mundo já está separado da Divindade e os
Kelim ali já não são mais a Divindade – o artesão disse ao proprietário da construção:
“Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança”, o oposto de todo o trabalho da
criação até a criação do homem, no qual é o proprietário da construção que deve dizer. Aqui,
no entanto, o artesão estava dizendo. O dono da construção disse: “É claro que é bom fazer
homem, mas ele pecará diante de você porque é um tolo, como está escrito: ‘Um filho sábio é
a alegria de seu pai, e um filho tolo é a tristeza de sua mãe’”. Ou seja, Aba disse que o pecado
de Adão não o alcançaria, mas apenas a Ima, pois “Um filho tolo é a tristeza de sua mãe”.
Explicação: No mundo de Atzilut, não há Masach. Portanto, Ele, Sua vida, e Ele mesmo são
um. E embora nós discernamos os Zivugim [pl. de Zivug] nos Masachim [pl. de Masach]
também em Atzilut, foi de fato esclarecido que existem dois tipos de Malchut: 1) Malchut nas
dez Sefirot de Rosh, considerado Malchut que se acopla com a luz superior em um Zivug de
Hakaa, e considerado como o emanador daquele Partzuf; 2) Malchut que finaliza a
iluminação, Malchut das dez Sefirot de Guf.
Durante a Tzimtzum Bet, onde um novo Sium foi feito no meio de cada grau através da
ascensão de Malchut ao lugar de Bina, a Malchut que se acopla subiu para NE, e a Malchut
que finaliza subiu para Chazeh das dez Sefirot de Guf. O Sium de Malchut em NE não tem
Din e Aviut nele, porque é considerado Malchut que se acopla, o emanador. Em vez disso,
apenas a Malchut que finaliza, que fica no Chazeh, é considerada como um Masach completo,
já que a força do Tzimtzum que estava no ponto deste mundo ascendeu ali no Chazeh e deteve
a luz desse grau. Este Masach que finaliza, que subiu ao Chazeh, é o Parsa entre Atzilut e
Beria, que finaliza todos os Partzufim em Atzilut.
Assim, todos os Masachim no mundo de Atzilut, antes do Parsa, são apenas da Malchut que
se acopla, que não é considerado como um Masach em absoluto. Além disso, ela é a
emanadora, através de seu Zivug com a luz superior, para este grau em que ela está. É por isso
que não há Masach real em todo o mundo de Atzilut, mas somente no Parsa abaixo dele, que é
a Malchut que finaliza todos os graus em Atzilut. Assim, todos aqueles Zivugim de Hakaa nos
Masachim no mundo de Atzilut não são ditos verdadeiros, que são aplicados em dois corpos
108
separados, pois não existe um Masach real para separá-los. Pelo contrário, é considerado um
pensamento, porque dizer se refere também ao pensamento, tal como “E ele disse em seu
coração”.
É por isso que Aba é um pensamento, o que é dito. E o artesão, Ima, traz o pensamento para a
ação imediatamente. Um masculino e um feminino são como Kli e luz. Aba é considerado a
luz superior, e Ima é considerada a portadora do Masach no qual a luz superior se acopla.
Embora Aba, que é a luz superior, atinja o Masach de Ima para emanar cada nível em Atzilut,
esse Hakaa [espancamento] não é Hakaa, chamado “dito com a boca”, que é feito em dois
corpos separados, mas sim semelhante a uma pessoa com seu pensamento, que assim que ele
pensa, seus órgãos o fazem, já que não há Masach para separar os graus em dois corpos
separados.
Por essa razão, quando ele alcançou os graus do mundo da separação, o mundo dos divididos,
o artesão disse ao proprietário da construção: “Façamos o homem”. É assim porque a
declaração de Aba, que é a luz superior em Atzilut, já tinha parado no Parsa que termina
Atzilut, que separa os três mundos BYA em corpos que são separados de Atzilut. Por essa
razão, nenhum pensamento ajuda aqui, que é a declaração de Aba, senão um Zivug de Hakaa
real, chamado “declaração de Ima”, feito entre dois corpos, batendo lábio com lábio, que é um
discurso real que é separado e ouvido de um corpo a outro corpo.
É por isso que Ima disse a Aba: “Façamos o homem”, já que a luz de Ima, luz de Hassadim,
pode se separar e chegar ao mundo dos divididos, à alma de Adam de Beria, mas não pode a
luz de Aba, que é a luz de Hochma, que ilumina somente no mundo de Atzilut e para sua
iluminação acima do Parsa. Assim, por que ela disse a Aba: “Façamos o homem”, se sua luz
não é transmitida sobre Beria? A resposta é que uma mulher não tem permissão para fazer
nada sem a permissão do esposo. É por isso que Ima disse: “Façamos o homem”, pois ela
recebeu permissão de Aba para iluminá-lo e elevá-lo desde Beria ao mundo de Atzilut.
É por isso que o dono da construção disse: “Certamente é bom fazer o homem, mas ele pecará
diante de você porque é um tolo”, já que Adam de Klipa é chamado “um tolo”. Ele seduziria o
homem para estender-lhe a luz de Atzilut para BYA, para as Klipot, e então o homem é
chamado “um filho tolo”, visto que se apega a um tolo.
Você deve saber que AVI superior são ambos chamados Aba e YESHSUT são ambos
chamados Ima. É por isso que Aba disse: “Ele pecará diante de você”, já que as pessoas não
têm raiz em AVI em absoluto, mas apenas em YESHSUT, que é Ima, portanto, os pecados do
homem não atingem Aba de maneira nenhuma, somente Ima.
163) Ima disse: “Devido a que seus pecados dependem de Ima e não de Aba, eu quero criá-lo
em minha imagem”, como está escrito: “E Deus criou o homem em Sua própria imagem”.
Não escreve aqui, “Em nossa imagem”, já que ela não quis incluir Aba nele.
AVI superior foi estabelecido em Man'ula [fechadura], Malchut de Tzimtzum Aleph, em
quem não há Zivug. YESHSUT foi estabelecido em Miftacha, Malchut que é mitigada em
Bina. Este é o significado da declaração de Ima: “Quero criá-lo em minha imagem”, em
Miftacha, e ele não terá nada de Malchut de Midat ha Din de Tzimtzum Aleph, que é
considerado Aba, pois então ele estará separado completamente dos Klipot e não pecará. É
por isso que é dito no Zohar que Adam HaRishon não tinha nada deste mundo, porque ele era
inteiramente de Ima, que é Bina. Mas de Malchut de Tzimtzum Aleph, que é este mundo,
incluído em Aba, Adam HaRishon não tinha nada, já que Ima não quis incluir Malchut de
Tzimtzum Aleph, que está em Aba.
109
164) Quando Adão pecou, está escrito: “Por seus pecados, sua mãe foi mandada embora”. O
rei, que é Aba, disse a Ima: “Eu não lhe disse que ele pecaria? Por que você o criou?” Naquele
momento, ele o exilou e exilou sua mãe com ele. É por isso que está escrito: “Um filho sábio
é a alegria de seu pai, e um filho tolo é a tristeza de sua mãe”. “Um filho sábio” é Adam em
Atzilut, que é ZA. “Um filho tolo” é Adam de Beria, Adam HaRishon, cuja alma é de Beria.
165) Todos os amigos se levantaram e disseram a Rabbi Shimon com perplexidade: “Rabbi,
Rabbi, existe tal separação entre Aba e Ima que o emanado da parte de Aba será Adam de
Atzilut, e da parte de Ima será Adam de Beria? Afinal, ambos são do grau de Bina de
Atzilut?”
Rabbi Shimon disse a eles: “Amigos, amigos, não é para ser interpretado assim, visto que
Adam de Atzilut é masculino e feminino do lado de AVI – masculino do lado de Aba e
feminino do lado de Ima. Está escrito: ‘E Deus disse: ‘Haja luz’ e houve luz’. ‘Haja luz’ é do
lado de Aba e ‘E houve luz’ é do lado de Ima. Este Adão foi emanado em dois Partzufim que
estavam ambos ligados um ao outro no mesmo nível. Assim, o masculino e o feminino que
foram emanados de AVI eram iguais, o que mostra que AVI estão também no mesmo grau”.
166) Mas Adam de Beria não tinha nem imagem nem semelhança de AVI. Desde sua raiz, ele
não tinha relação com AVI para receber deles os Mochin de imagem e semelhança. Mas Ima
superior tinha uma apelação que equivale a 86, tal qual a contagem de Elokim, e essa
apelação é luz e escuridão.
Existe o nome da essência, onde o nome é a partir da essência do grau, e existe uma apelação,
que é um nome que é emprestado de outro grau. É por isso que Ima superior, Bina, tinha uma
apelação diferente, Malchut, que era o mesmo número de Elokim. Ela ascendeu até Bina e
tirou dela o nome Elokim. É assim porque a Nukva em si mesma não tem esse nome. Em vez
disso, ela o emprestou de Ima, e é por isso que o nome Elokim de Nukva é uma apelação de
Ima.
Nessa apelação, na Nukva, há luz e escuridão. E, por causa dessa escuridão nessa apelação,
Aba disse que Adam de Beria pecaria. Adam de Beria é a luz da vestimenta superior, ou seja,
a luz de Adam é de uma vestimenta superior a ele, que é a Nukva, em quem há luz e
escuridão, e ele pecaria por causa da escuridão nela.
É assim porque, embora Nukva tenha sido mitigada em Ima e alcançado o nome Elokim,
como ela, ela ainda não perdeu seu próprio ser completamente, sendo Midat ha Din. Pelo
contrário, seu próprio ser estava oculto dentro dela e apenas Midat ha Rachamim de Ima era
aparente nela. Assim, há luz e escuridão nela. Se ele não é recompensado, a escuridão
aparece. É por isso que Aba disse que Adão pecaria, uma vez que Adão foi criado pela
vestimenta superior, pois aqueles Kelim Bina e TM de Nukva que desceram para a alma de
Adam HaRishon durante Katnut se tornaram uma vestimenta para a Nukva durante seu
Gadlut, a alma de Adam HaRishon ascende com eles, e ele recebe os Mochin de Gadlut
através deles. É por isso que ele poderia falhar, por causa da escuridão dela.
167) Essa luz, que Adão recebeu na vestimenta superior, é a luz que o Criador criou no
primeiro dia da obra da criação, na qual Adão viu desde o fim do mundo até o seu final, e
posteriormente o ocultou para o justo. Foi dito sobre isso: “Haja luz”. Essa escuridão que está
escondida dentro da Nukva é a escuridão que foi criada para os malvados no primeiro dia.
Está escrito sobre isso: “E os malvados serão silenciados na escuridão”. Porque essa escuridão
faria com que a luz da alma de Adão pecasse, Aba não quis participar nela quando Ima lhe
disse: “Façamos o homem”.
110
É por isso que Ima disse: “Façamos o homem à nossa imagem, segundo nossa própria
semelhança”. “À nossa imagem” significa em nossa luz. “Segundo nossa própria semelhança”
significa em nossa escuridão, que é uma vestimenta para a luz, para separá-la da escuridão
que foi criada no primeiro dia, da qual foi dito: “E os malvados serão silenciados na
escuridão”, pois esta não é uma vestimenta para a luz, e sim a que faz o homem pecar. A
escuridão de Ima é uma vestimenta para a luz, como o corpo, que é uma vestimenta para a
alma, como está escrito: “Tu me vestirás de pele e carne”, uma vez que a escuridão de Ima foi
feita pela ascensão de Malchut até ela, para receber Midat ha Rachamim nela, em cujo
momento Bina e TM de Ima desceram para ZON, e seu GAR desapareceu.
Ima fez isso de propósito, para estender Mochin e luz a ZON. Assim, a escuridão é uma
preparação e uma vestimenta para a luz, uma vez que estes Kelim, Bina e TM, que desceram
de Ima a ZON, mais tarde se tornaram uma vestimenta para Ima, durante Gadlut. ZON está
aderido a essa vestimenta e recebe a luz através dela. Por isso foi dito que a escuridão de Ima
é uma vestimenta para a luz.
Todos se alegraram e disseram: “Estamos felizes por termos sido recompensados com ouvir
tais palavras que não tinham sido ouvidas até agora”.
Isso também resolve a primeira pergunta que ele fez: “Quem é que disse: ‘Façamos o
homem?’” pois qualquer “E … disse” apresentado no trabalho da criação se relaciona com
Aba, e como pode ser que Aba dissesse “Façamos”, pois fazer é somente em Ima? Rabbi
Shimon respondeu que certamente se relaciona com Ima porque Ima disse a Aba: “Façamos”.
Eu, Eu sou Ele

168) Quem é que disse: “Veja agora que, Eu, Eu sou ele, e não existe Deus comigo”? Quem
diz o versículo é a causa de todas as causas. E aquele que é chamado “a causa de todas as
causas” não está acima de todas as causas, mas sim uma causa entre o resto das causas.
Os graus pendem um do outro através de causa e consequência, onde cada inferior é causado e
resulta de seu superior. Uma causa significa operador; uma consequência significa operado.
Isso indica que o inferior não tem nada, exceto o que ele recebe do seu superior.
Os amigos que ouviram, entenderam as palavras do Rabbi Shimon, que chama o Partzuf AK
de “a causa para todas as causas”, acima dos mundos ABYA. Rabbi Shimon chama o Partzuf
Atik de Atzilut de “a causa de todas as causas”, que é uma consequência de AK, e uma causa
para todos os Partzufim ABYA. Rabbi Shimon as rejeitou, pois cada uma dessas causas não
fará nada antes que ela receba permissão da causa acima dela, como é explicado no versículo:
“Façamos o homem”, que Ima não pode fazer nada sem a permissão de Aba. Assim acontece
em toda causa e consequência – todo inferior não tem força para fazer nada, a menos que
receba a força do superior.
169) O versículo “Façamos o homem” certamente se relaciona a dois, pois cada inferior disse
ao superior acima dele: “Façamos o homem”. O inferior não faz nada sem receber permissão
e declaração daquele Partzuf que está acima dele. Da mesma forma, seu superior não faz nada
até que ele receba um conselho de seu amigo acima dele, de modo que todo e cada Partzuf dos
Partzufim de Atzilut diga: “Façamos o homem” ao seu superior, e o superior ao superior do
superior, pois toda novidade e emanação vem de Ein Sof e cascateia através dos graus até que
chega ao seu lugar.
O cascatear é considerado aqui que cada inferior diz: “Façamos o homem” ao seu superior
quando ele recebe dele a alma do homem, para transmiti-la aos que estão abaixo dele. Mas
111
para um Partzuf chamado “a causa para todas as causas”, não há similar acima ou abaixo,
como está escrito: “E a quem você Me comparará que eu deveria ser igual, deve ser dito,
‘santo’?” Ele disse o versículo: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele, e não há Deus comigo”, de
quem receber conselho, tal como cada inferior disse ao seu superior: “Façamos o homem”.
170) Todos os amigos se levantaram e disseram ao Rabbi Shimon: “Rabbi, nos dê permissão
para falar neste lugar”. Eles disseram a ele: “Você não esclareceu acima que a causa das
causas disse para Keter: ‘Façamos o homem’?” Os amigos entenderam nas palavras do Rabbi
Shimon que a causa de todas as causas é AK, que é o Keter de todos os mundos e acima d e
quem não há graus, porque ele é o primeiro grau que foi emanado de Ein Sof. Eles também
pensaram que a causa das causas é uma apelação para Atik de Atzilut. Mas depois, quando ele
disse que cada grau dizia ao que estava acima dele: “Façamos o homem”, segue-se que a
causa das causas, Atik, também disse a AK, Keter: “Façamos o homem”.
E esse versículo: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele”, os amigos sabiam que isso se relaciona a
Atik. Por isso, eles perguntaram a ele: “Como é que Atik disse: ‘E não há Deus comigo’, de
quem receber conselho, visto que ele pode receber conselho de Keter, que é AK, conforme
Rabbi Shimon disse que cada consequência dizia para sua causa ‘Façamos o homem?’” Rabbi
Shimon disse a eles: “Que seus ouvidos ouçam o que suas bocas falam. Acaso eu não disse a
vocês que existe aquele que é chamado pelo nome ‘a causa das causas’ e ele não é aquele
chamado ‘a causa para todas as causas’, porque a causa para todas as causas não tem outra
pessoa de quem tomar conselho, já que ele é único, precedendo todos, e ninguém compartilha
com ele?”
171) Foi por isso que ele disse: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele, e não há Deus comigo”, de
quem receber conselho, porque ele não tem outro, nem parceiro, nem um cálculo. Existe
alguém na parceria, tal como um masculino e um feminino, dos quais está escrito: “Mas ‘Um”
Eu o chamei”. Mas ele é um sem um cálculo e sem um parceiro. Foi por isso que ele disse: “E
não há Deus comigo”.
Explicação: Ele os ensinou a entender que ele estava falando do primeiro doador para os
mundos, do qual não há nenhum mais elevado. Nesse sentido, Atik é a causa de todos os
superiores porque AK, que está acima de Atik, não é considerado um doador porque ele está
estabelecido em Malchut de Tzimtzum Aleph, e que Malchut estava ocultada em Rosh de
Atik, não há Zivug nela, e os mundos não recebem dela antes do final da correção. Por essa
razão, Atik foi estabelecido em divisão e não divisão, que fica entre AK e ABYA. É por isso
que Atik é considerado o primeiro doador aos mundos, do qual não há nenhum mais elevado,
pois os mundos não podem receber nada de AK.
Mas no final da correção, a Malchut de Tzimtzum Aleph, que foi ocultada em Rosh de Atik,
aparecerá e receberá um Zivug de Atik, e doará aos mundos ABYA. Então, está escrito sobre
ela: “A pedra que os construtores rejeitaram se tornou a pedra angular”, visto que Malchut é
chamada “uma pedra” e, como ela está oculta em Rosh Atik sem um Zivug, onde quer que
essa Malchut apareça, Dinim e punições se estendem dela. É por isso que os construtores a
rejeitaram. Mas no final da correção, quando ela recebe o Zivug ali em Rosh Atik, ela
aparecerá e será visto por todos que ela era a pedra angular.
Então Atik dirá como está escrito: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele e não há Deus comigo”.
Rabbi Shimon interpretou “Não há Deus comigo”, de quem receber conselho, porque Ele não
tem outro, nem parceiro, nem um cálculo. Pois durante os 6.000 anos, AA é considerado
Keter do mundo de Atzilut, e Atik está completamente oculto devido à ocultação de Malchut
de Tzimtzum Aleph, na qual não há Zivug. O Zivug é somente em relação à fissura, que é
112
Malchut que está associada a Midat ha Rachamim, onde o primeiro Partzuf que surgiu nessa
Malchut associada é AA, que lhe falta Malchut de Tzimtzum Aleph, e que recebeu a Malchut
associada. É por isso que ele é quem doa a todos os Partzufim de Atzilut. Ou seja, ele recebe
de Atik e doa para Atzilut, e o próprio Atik não é conhecido antes do final da correção.
No final da correção, quando o versículo “[E ela] se tornou a pedra angular” aparece, diz-se:
“Veja agora que Eu, Eu sou Ele”. Malchut é chamada “Eu”. E porque Malchut de Tzimtzum
Aleph receberá o grande Zivug, será revelado no mundo que “Eu” nos 6.000 anos que estava
associada a Midat ha Rachamim, e seu Atzmut [eu] estava oculto, “Eu sou Ele”, significando
“Eu” de Tzimtzum Aleph, a revelação do Atzmut de Malchut. “E não há Deus comigo”,
significa que não tenho outro de quem tomar conselho, pois o “Eu” que é revelado nos 6.000
anos precisava de um segundo grau, Bina, de quem tomar conselho, quer dizer, correção.
Mas agora não preciso de conselhos de outro, porque eu sou completa em todas as minhas
necessidades para mim mesma, e não estou associada, o que significa que não estou mais
associada com Midat ha Rachamim porque meu Din é doce pela doçura da totalidade. “…
nem um cálculo”. O Masach que está associado com Midat ha Rachamim de Bina é chamado
“cálculo” porque Heshbon [cálculo] vem da palavra Machshava [pensamento /
contemplação], onde a Bina mitiga o Masach. Ela diz que a partir de agora ela não precisa
mais desse cálculo, ou seja, o Masach mitigado.
É devido a isso que foi dito que existe um em associação, tal como um masculino ou um
feminino, de quem está escrito: “Mas ‘Um’ Eu o chamei”. É assim porque, antes da correção,
Malchut estava associada com Midat ha Rachamim, tal como ZA e Nukva, que são chamados
“sol e lua”, onde, através da associação com Midat ha Rachamim, eles receberam o Mochin
das 13 qualidades de Rachamim, que é um. Então, foi dito sobre ZON: “Mas ‘Um’ Eu o
chamei”, como está escrito: “Ele é um e Seu nome, Um”. Mas ele é um sem cálculo e sem
associação. Agora, Malchut em si mesma é um sem cálculo, que é um Masach mitigado, e
sem a associação de Midat ha Rachamim, como está escrito: “Naquele dia, o Senhor será um
e Seu nome Um”, visto que a lua não precisa ser incluída em ZA, como está escrito: “Ele é
um e Seu nome Um”. Em vez disso, a lua se tornaria uma essência iluminadora por si mesma
em Um. É por isso que Ele é um, o sol, e Seu nome Um, a lua, já que a luz da lua será como a
luz do sol.
Todos os amigos se levantaram e se prostraram diante dele e disseram: “Feliz é o homem cujo
Mestre concorda com ele, para revelar segredos ocultos que não foram revelados nem mesmo
aos santos anjos”.
172) Ele disse para eles: “Amigos, nós devemos completar o versículo, pois há vários
segredos ocultos neste versículo: ‘Eu coloco à morte e faço viver’”, significando através das
Sefirot, pois a vida se estende da linha direita e a morte se estende da linha esquerda. Mas se
ambas não concordam na linha do meio, o julgamento de que elas são três juntas em um
assento não se sustenta. Ou seja, o julgamento é apoiado apenas quando há três linhas juntas.
Embora a vida se estenda para os justos a partir da linha direita, e a morte se estenda para os
malvados a partir da linha esquerda, isso acontece somente quando a linha do meio chega e
decide entre elas, vestindo as linhas uma na outra. Contudo, antes da decisão da linha do
meio, não há existência nem para a vida – que se estende para os justos a partir da linha
direita – nem para a morte, que se estende para os malvados a partir da linha da esquerda, uma
vez que as linhas são disputadas – uma vez a esquerda vence em direção ao Din e, uma vez a
direita vence em direção a Hesed, sem permanência e persistência.
113
173) Às vezes, as três concordam em fazer o julgamento, e a mão estendida virá para receber
o retorno. Yad [mão] é Yod-Dalet (14) letras – quatro letras em HaVaYaH simples e dez
letras em HaVaYaH com um preenchimento. As quatro letras do HaVaYaH simples são Yod-
Hey Vav-Hey, implicando a Sefira Keter. As dez letras em HaVaYaH com um preenchimento
são Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-Aleph, implicando a Sefira Hochma.
Em Katnut, as três Sefirot Bina e TM descem de Nukva para BYA e para os Klipot, e
permanecem somente em duas Sefirot, KH de Kelim. Então a Nukva está implícita no nome
Yad [mão], implicando as duas Sefirot KH, nas quais há 14 letras, quatro em Keter e 10 em
Hochma. Então as três concordam em fazer o julgamento, e até a linha correta concorda com
o julgamento, porque há apenas 14 letras em cada linha de KH e seus Bina e TM caíram para
os Klipot.
Então os Klipot adquirem 28 letras do preenchimento de preenchimento, implicando o Kli de
Bina e TM incluídos nela, que é o poder de fazer os inferiores pecarem e também de puni-los.
Esses dois são um, como aprendemos: “Ele é o diabo, ele é a má inclinação, ele é o anjo da
morte”, pois ele é aquele que comete um pecado e que sobe e difama, e ele é quem desce e
toma sua alma. Assim, o pecado e sua punição são um.
Através de MAN e arrependimento e boas ações, a Nukva eleva sua Bina e TM de volta dos
Klipot, e eles vestem as almas dos inferiores que se arrependeram. Depois, ela abaixa o
Masach de NE para o Peh, eleva Bina e TM para Atzilut junto com as almas, é completada em
dez Sefirot, e recebe Mochin de Gadlut para as almas dos inferiores que estão ligados aos
Kelim Bina e TM que ascenderam para ela.
“E a mão estendida virá para receber o retorno”. O assunto é esclarecido desde seu início, que
desde o início, a Nukva foi diminuída para permanecer naquelas 14 letras, que são KH de
cada uma de suas linhas, somente para depois receber com satisfação o retorno em
arrependimento e elevá-los a Atzilut, pois, de qualquer maneira, não foi possível entregar
Mochin de Gadlut aos inferiores.
É por isso que a Divindade é chamada “mão direita” por parte da linha de Hesed, e “mão
esquerda” por parte da linha de Din e “a mão do Senhor” por parte da linha do meio, a linha
de Rachamim. Apenas 14 letras permaneceram em cada linha de Nukva em Katnut, KH em
cada linha, enquanto Bina e TM de cada uma caíram para BYA. Quando ele se arrepende,
essas 14 letras o salvam do Din. Ou seja, depois que a Nukva faz baixar o Masach abaixo de
Hochma ao seu lugar, como antes, e eleva Bina e TM de retorno a ela, também se elevam com
eles através do arrependimento e recebem Mochin de Gadlut, que é a luz de Rachamim.
Porém, quando a causa de todas as causas sentencia, a mão não é esticada para acolher o
retorno. Em vez disso, é o contrário, como está escrito: “E não há ninguém que possa se
libertar da Minha mão”. Quer dizer, tudo isso se refere à escuridão de Ima. Mas na escuridão
de Tzimtzum Aleph, a qual está oculta em Atik, que é chamado de “a causa de todas as
causas”, é assim como aprendemos: “E os malvados serão silenciados na escuridão”, então,
“Não há ninguém que possa se libertar da Minha mão”.
174) “Veja agora que Eu, Eu sou ele, e não há Deus comigo. Eu coloco à morte e faço viver”.
“Eu” é dito três vezes neste versículo. Existem três vezes Aleph no começo das palavras, e
três vezes Yod no final das palavras, já que o começo da palavra Ani [Eu] é Aleph e o final da
palavra é Yod. As três letras Yod implicam o nome SAG, que é o preenchimento do nome
HaVaYaH, Yod-Vav-Dalet Hey-Yod Vav-Aleph-Vav Hey-Yod, que é SAG (63) em
Gematria. Existem três letras Yod nele, e as três letras Aleph implicam o preenchimento do
114
nome HaVaYaH no número MA (45) - Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-

Aleph – que são MA em Gematria, no qual há três letras Aleph.
Nós também devemos explicar as palavras: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele”. No final da
correção, quando o nome BON, a Nukva, volta a ser como o nome SAG, como está escrito,
“Veja agora que Eu”, que estava incluído e recebendo até agora somente do nome HaVaYaH
preenchido com Alephs, Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-Aleph, no qual há
três letras Aleph, implicando ZA, agora no final da correção, “Eu sou Ele”, em HaVaYaH
preenchido com SAG, no qual há três letras Yod, implicando Ima superior. A citação, três
vezes “Eu”, na qual existem os preenchimentos dos dois HaVaYaH, se relaciona a isso. As
três letras Yod de SAG e as três letras Aleph de MA são como está escrito: “E a luz da lua
será como a luz do sol”.
Há também três letras Vav no versículo [em hebraico] - “E farei viver”, “E eu”, “E não há” -
que também estão implícitas nesses dois nomes SAG, Yod-Vav-Dalet Hey-Yod Vav-Aleph-
Vav Hey-Yod, e MA, Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-Aleph, significando
que há três letras Vav em cada uma. Vav implica ZA, indicando que ele, também, está
incluído nesses ascensos que estão implícitos nos dois nomes. No entanto, isso equivale a
HaVaYaH preenchido com AB, Yod-Vav-Dalet Hey-Yod Vav-Yod-Vav Hey-Yod, Aba
superior.
175) As palavras: “Veja agora que Eu, Eu sou Ele” se aplicam ao Criador e Sua Divindade,
ZA e sua Nukva. “Eu” é Divindade. “Ele” é o Criador, que é chamado Vav-Hey-Vav. No
futuro, no final da correção, a Nukva dirá “Veja que Eu”, Vav-Hey-Vav são um, como está
escrito: “E a luz da lua será como a luz do sol”, significando que a Nukva é igual a ZA.
“E não há Deus comigo” refere-se a outros deuses, SAM e a serpente, pois então será
revelado que SAM e a serpente nunca se separaram entre o Criador e Sua Divindade, como
está escrito: “Pela boca de duas testemunhas … deverá, aquele que está para morrer, ser
levado à morte”, o que se aplica a SAM, que foi morto desde seu começo e foi apenas um
servo para apressar a redenção de nossas almas.
Este é o significado de “Eu colocarei à morte e farei viver”. Eu colocarei à morte com Minha
Divindade aquele que é culpado, e eu farei viver com minha Divindade aquele que é inocente.
A orientação do Criador, desde o início, aparecerá por todo o mundo, e então, como está
escrito, “Acabarão os pecadores da terra e os malvados não existirão mais”. Isto é,
diferentemente do que nos parece durante os 6.000 anos, que existe um governo que se opõe a
Kedusha, que é SAM e a serpente, como está escrito: “Quando o homem governa sobre o
homem, isso é para seu dano”, então aparecerá para todos - “Eu colocarei à morte e farei
viver” com Minha Divindade, e não há mais nada além Dele.
As palavras “E não há quem possa libertar-se da Minha mão” são 14 letras no nome
HaVaYaH, que são quatro letras de HaVaYaH simples, e dez letras de HaVaYaH preenchido
com Alephs, Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-Aleph, e as 14 letras nos
nomes KOZO BaMOChSaZ KOZO [Chaf-Vav-Zayin-Vav Bet-Mem-Vav-Chaf-Samech-
Zayin Chaf-Vav-Zayin-Vav]. Ou seja, as três linhas são chamadas três mãos, porque em cada
linha estão as 14 letras do nome. Existem 14 letras HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH [o Senhor
nosso Deus, o Senhor] na linha direita. Existem 14 letras KOZO BaMOChSaZ KOZO na
linha esquerda, e 14 letras do HaVaYaH simples e do HaVaYaH preenchido na linha do meio.
Esses são os nomes HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH e KOZO BaMOChSaZ KOZO, e as duas
linhas que se estendem de Holam e Shuruk, e eles são GAR. Mas a linha do meio se estende a
115
partir de Hirik, VAK sem Rosh, que é estendido sobre o Masach de Behina Aleph. É por isso
que existem 14 letras ali – HaVaYaH simples e HaVaYaH preenchido – implicando KH de
Kelim e Ruach Nefesh de luzes. Faltam Bina e TM de Kelim, as quais são as 28 letras do
preenchimento de preenchimento em HaVaYaH: Yod-Vav-Dalet Vav-Aleph-Vav Dalet-
Lamed-Tav, Hey-Aleph Aleph-Lamed-Peh, Vav-Aleph-Vav Aleph-Lamed-Peh Vav-Aleph-
Vav, Hey-Aleph Aleph-Lamed-Peh.
Isso é assim porque o preenchimento do preenchimento de Yod é Yod-Vav-Dalet Vav-Aleph-
Vav Dalet-Lamed-Tav, e o preenchimento do preenchimento de Hey é Hey-Aleph Aleph-
Lamed-Peh, e o preenchimento do preenchimento de Vav é Vav-Aleph-Vav Aleph-Lamed-
Peh Vav-Aleph-Vav, e o último Hey é Hey-Aleph Aleph-Lamed-Peh, como está escrito: “A
mão sobre o trono do Senhor: o Senhor terá guerra com Amaleque de geração em geração”. É
assim porque existem apenas 14 letras na linha do meio. Portanto, existem apenas Yod-Hey
ali, sem as letras Vav-Hey, que são 28 letras de preenchimento do preenchimento. Tudo isso
ocorre porque o Senhor está em guerra com Amaleque. Esta é a oração de Moisés, como está
escrito: “E agora, deixe o poder do Senhor ser grande”, significando deixar que as 28 letras
sejam estendidas para as 14 letras e o nome HaVaYaH será completado com dez Sefirot de
Kelim e NRNHY de luzes.
“E não há ninguém que possa libertar-se da Minha mão” são as 14 letras no nome HaVaYaH,
referindo-se a essas duas mãos, que são 14 letras na linha do meio, que é deficiente de GAR.
É por isso que ela se vinga dos malvados. As 14 letras na linha esquerda, que são KOZO
BaMOChSaZ KOZO, que também são Dinim, e ela se vinga dos malvados e eles revelam a
completa unificação. No futuro, todos verão que não há ninguém que possa libertar-se da
Minha mão, porque eles trouxeram o fim da correção.
É tudo verdade, tanto a primeira interpretação quanto a segunda interpretação, e também o
que os amigos disseram ao explicar o versículo. Mas o que foi dito acima, que a causa
superior, a causa de todas as causas, é aquele que disse: “Eu, Eu sou Ele, Atik de Atzilut,
quando o Zivug do Malchut oculto aparece, como a pedra angular. Esse segredo não foi dado
a todos os sábios e profetas, significando que foi dado somente para alguns poucos escolhidos
entre eles.
176) Existem várias causas, graus, que são ocultas e desconhecidas. Quer dizer, eles estão
vestidos e reunidos nas Sefirot, e as Sefirot são Merkavot para eles. Como uma Merkava
[carruagem / montagem] que revela a presença de quem a monta, as Sefirot revelam os graus
vestidos dentro delas.
Os graus pendem e emergem um do outro por meio de causa e consequência, onde cada
inferior é afetado por seu superior e existe através dele. Existem causas que estão ocultas dos
inferiores. Estes são os três primeiros Partzufim, AA e AVI. É assim porque a revelação
começa a partir de YESHSUT em diante, e ele diz sobre esses três primeir os: “Existem várias
causas ocultas e elas são desconhecidas”. Em vez disso, elas se vestem nas Sefirot, que são
YESHSUT e ZON que se tornam uma Merkava para elas, aparecendo dentro deles como um
cavaleiro que é revelado somente em sua carruagem.
Esses três primeiros estão ocultos dos pensamentos das pessoas, como está escrito: “Porque
um que é mais elevado vigia o elevado, e há um mais alto que eles”. As luzes são polidas uma
pela outra, onde cada uma que é mais alta que a outra, é também é mais polida. E os que
recebem são mais escuros do que os que estão acima deles, de quem eles recebem. Ou seja,
cada um que é mais baixo que o outro, é mais escuro do que ele. E apesar de que, em relação
ao inferior, ele seja considerado uma luz cintilante, com respeito ao superior, ele é
116
considerado como escuridão, porque assim os graus diminuem gradualmente de um para o

outro. Exceto a causa de todas as causas, pois não há luz que possa permanecer diante dela,
pois todas as luzes escurecem e se apagam diante dela.
Façamos o Homem
177) “Façamos o homem à nossa imagem, segundo nossa semelhança”. Os amigos a
interpretaram para os anjos ministradores, dizendo este versículo ao Criador. Rabbi Shimon
disse a eles: “Como os anjos conhecem o presente e o que deveria ser, eles sabiam que o
homem pecaria, então por que eles queriam fazer o homem, pois disseram: ‘Façamos o
homem’?”
178) Além disso, os anjos Aza e Azael estavam difamando a criação do homem, pois quando
a Divindade disse ao Criador: “Façamos o homem”, eles disseram: “O que é o homem, para
que Você o conheça?” Por que Você deseja criar o homem quando Você sabe que ele pecará
diante de Ti com sua esposa, que é escuridão, pois a luz é o masculino e a escuridão é o
feminino, que é da linha esquerda, considerada escuridão de Beria?
Após o Gadlut de ZON que eles obtiveram durante os seis dias da criação, quando se
elevaram e vestiram AVI superior, ZON gerou Adam HaRishon. A ordem de sua criação foi
primeiro em Katnut, depois em Gadlut, o mesmo modo com que todas as obras da criação
surgiram. Nos versículos, “Haja luz”, “Haja firmamento”, “Haja luminárias”, as diminuições
que fizeram o Katnut surgir. No versículo, “E houve luz”, “E Deus fez o firmamento”, “E
Deus fez as duas [grandes] luminárias”, seu Gadlut surgiu, retornando as letras ELEH.
Da mesma forma, aqui no versículo, “Façamos o homem”, houve uma diminuição onde a
Nukva baixou suas letras ELEH para BYA, pela qual a Nukva diminuiu para VAK sem um
Rosh, e com ela todos os anjos, que são seus anfitriões. No versículo, “E Deus criou o
homem”, o Gadlut surgiu.
Os amigos disseram que Ele chamou grupos sobre grupos de anjos elevados, sentou-os diante
Dele e disse-lhes: “Desejo criar um homem”. Ou seja, os ZON foram diminuídos para VAK, e
com eles, todos os anjos de cima, quando Ele desejou criar o homem. Eles o implicaram nas
palavras “Sentou-os diante Dele”, uma vez que sentar indica diminuição de nível, pois o nível
está completo somente enquanto está de pé, mas no sentar, o nível diminui. Assim, todos os
anjos foram diminuídos para VAK sem um Rosh.
É por isso que todos os anjos ficaram entusiasmados e perguntaram sobre a natureza desse
homem por quem Você nos diminuiu. Ele lhes disse: “O homem, que foi criado à nossa
imagem, sua sabedoria será maior que a vossa sabedoria”. Ou seja, uma vez que ZON retorna
as letras ELEH ao seu grau, os mundos BYA se elevarão junto com ele para Atzilut, e o
homem alcançará NRN de Atzilut, o qual é imensamente mais elevado que os anjos. Então,
graças a ele, todos os anjos se elevarão a Atzilut, como realmente ocorreu no sexto dia
anterior ao pecado. E quando os anjos o ouviram, eles imediatamente concordaram com a sua
criação.
É por isso que os amigos falaram que os próprios anjos concordaram e disseram: “Façamos o
homem” neste versículo, já que o Criador lhes disse que através dele, todos alcançarão
ascensão a Atzilut. E Rabbi Shimon contou a eles sobre isso: “Uma vez que eles sabiam o que
era para ser, que ele pecaria e perderia todo o Mochin de Atzilut mais uma vez, e cairia de
volta a BYA, e todos os anjos com ele, por que eles concordaram em fazer o homem, já que
eles perderiam mais do que ganhariam naquele momento?
117
“Além disso, Aza e Azael estavam difamando a criação do homem. Os anjos sabiam que eles
pecariam, então Aza e Azael prontamente caluniaram e anunciaram que o homem pecaria.
Ainda assim, todos os anjos concordaram. Naquele momento, a Divindade lhes disse: ‘Esta
coisa que você está difamando, você cairá por ela’, como está escrito: ‘E os filhos de Deus
viram as filhas do homem, que elas eram boas, e de tudo que eles escolheram, tomaram
mulheres para eles’, e a Divindade os retirou de sua Kedusha”.
“E por que Aza e Azael não concordaram com a criação do homem, como fizeram todos os
anjos elevados? Todos os Mochin de Gadlut que surgiram durante os 6.000 anos não são de
GAR de AB, mas de VAK de AB. Saibam que esses anjos, Aza e Azael, se estendem do
Achoraim de AVI interno que operava em Nekudim, que são GAR de AB que foram
ocultados e não aparecem durante os 6.000 anos”.
“Portanto, segue-se que esta resposta que o Criador respondeu a todos os anjos elevados, que
o homem, que é criado à nossa imagem, sua sabedoria será maior que a vossa sabedoria, pela
qual todos eles concordaram em ser diminuídos durante a declaração: ‘Façamos o homem’,
essa resposta não foi de todo suficiente para Aza e Azael porque, como sua essência é de
GAR de AB, então todos os grandes Mochin de Adam HaRishon, mesmo os Mochin
anteriores ao pecado, não pertencem à sua essência em absoluto, pois todos eles eram somente
de VAK de AB. Por esse motivo, eles não ganhariam nada com a criação do homem, e é por
isso que eles eram diferentes de todos os anjos elevados e difamaram a criação do homem
porque eles não queriam ser diminuídos por sua criação”.
“Eles aumentaram suas calúnias ainda mais depois que ele pecou. Depois que o Criador criou
o homem e ele pecou, Aza e Azael vieram diante do Criador e disseram, ‘Nós temos algo a
dizer para Você: O homem que Você fez pecou diante de Ti’. Por causa de suas calúnias, o
homem teve atrasado seu arrependimento, e é por isso que foi dito: ‘Essa coisa que você está
difamando, você cairá por ela’, pois por causa de sua difamação, o homem será privado de se
arrepender logo após o pecado, e as filhas do homem surgirão não corrigidas, e vocês,
eventualmente, fornicarão com elas”.
179) Os amigos disseram-lhe: “Rabbi, no final, Aza e Azael não mentiram em suas palavras.
A Divindade deveria ter respondido a eles, pelo menos responda suas calúnias porque era
verdade que o homem pecaria por causa da Nukva, como disseram Aza e Azael, pois está
escrito: ‘A mulher que você deu a mim, me deu da árvore e eu comi’”.
Ele lhes respondeu: “Assim disse a Divindade: ‘Você, Aza e Azael, vieram caluniar diante de
mim mais do que todas as hostes de cima. Se vocês fossem melhor que o homem em suas
ações, teriam razão em caluniá-lo. Mas o homem pecará com apenas uma mulher e vocês com
muitas mulheres. Assim, seus pecados são mais numerosos do que os pecados das pessoas,
como está escrito: ‘E os filhos de Deus viram as filhas do homem, que elas eram boas’. E não
disse: ‘A filha do homem’, mas ‘As filhas do homem’, muitas filhas. Além disso, Adão
pecou, e eu tenho já preparado para ele o arrependimento, para corrigir o que tiver pecado,
uma vez que o arrependimento precedeu o mundo. Mas para os anjos, o arrependimento não
ajuda em absoluto’”.
A Divindade lhes deu duas respostas: 1) Não é para você caluniar de maneira nenhuma,
porque você é pior que o homem. 2) Se o homem pecar, eu tenho preparado para ele a
correção do arrependimento antecipadamente, e ele corrigirá o que tiver pecado.
180) Os amigos responderam para ele: “Por que então é tudo isso? Ou seja, se toda a razão
para a criação do homem é que ele pode se arrepender e corrigir sua corrupção, então para que
118
serve tudo isso? Teria sido melhor não criar a escuridão na Nukva, e o homem não pecaria
para começar”.
Rabbi Shimon respondeu aos amigos: “Não fosse assim, que o Criador criasse a boa e a má
inclinação, que são luz e escuridão, não haveria Mitzvot e transgressões para Adam de Beria.
Mas Adão [o homem] foi criado a partir de ambos, da luz e da escuridão, e é por isso que a
escrita diz: ‘Veja, Eu coloquei diante de ti esse dia, vida e bem, e morte e mal’, significando
que é por isso que existem Mitzvot e transgressões no homem, e a escolha foi preparada para
ele, escolher entre bem e mal”.
Eles lhe responderam: “Para que serve tudo isso? Seria melhor se a escuridão não fosse criada
e não houvesse recompensa ou punição para o homem, em vez de ser criado, pecar e causar
todas essas muitas corrupções que ele causou por seu pecado”.
181) Ele disse a eles: “Era correto criá-lo na luz e na escuridão, porque a Torá foi criada para
o homem, pois nela estão escritas punições para os malvados e recompensa para os justos, e
não pode haver recompensa e punição a não ser em Adam de Beria, que consiste de luz e
escuridão, como está escrito: ‘Ele não criou um desperdício, Ele o formou para ser habitado’.
Isto é, o mundo não foi criado para estar no caos, na escuridão, para os malvados. Em vez
disso, ‘Ele o formou para ser habitado’, para dar uma boa recompensa aos justos”.
“A recompensa é a obtenção da Torá, como está escrito: ‘Porque a Terra estará cheia do
conhecimento do Senhor’, pois a Torá e o Criador são um. E se o homem não fosse criado em
luz e escuridão, na qual a escolha entre bem e mal e recompensa e castigo são possíveis, não
seria possível para essa boa recompensa que é recebida na Torá, e para a qual foi criada, ser
revelada aos justos”.
Os amigos disseram-lhe: “De fato, nós ouvimos neste momento o que não tínhamos ouvido
até agora. Agora está claro que o Criador não criou algo que Ele não precisa”.
182) Além disso, a Torá de Beria, na qual há luz e escuridão, recompensa e punição, é uma
vestimenta da Divindade. Se o homem não estivesse destinado a ser criado, a Divindade
estaria sem uma vestimenta, semelhante a quem é pobre sem roupas. Por causa disso,
qualquer pessoa que peca é como se ela tivesse tirado as roupas da Divindade, e essa é a
punição da pessoa pecaminosa.
183) Qualquer pessoa que guarda as Mitzvot da Torá, é como se ele vestisse a Divindade com
suas roupas. É por isso que eles interpretaram o versículo que é dito sobre o Talit [um xale de
oração] e o Tzitzit [a “franja” presa aos trajes de quatro cantos, incluindo o Talit]: “Pois essa é
a única cobertura dele, é a roupa dele para sua pele; em que ele descansará?” Isso se relaciona
ao exílio, pois então a Divindade foi privada de suas roupas pelos pecados de Israel e foi dito
sobre ela: “Em que ele descansará?”
A escuridão de Beria é a escuridão de Ima, ZAT de Bina, vestindo AA de seu Chazeh ao
Tabur. Eles são chamados “AVI inferior”. Foi dito acima que Ima superior tinha uma
denominação cujo número é 86, como o número de Elokim, e essa denominação é luz e
escuridão. E por causa dessa escuridão naquela denominação, Aba disse que Adam de Beria
pecaria, pois Adam de Beria é a luz da vestimenta superior.
A escuridão de Beria, que faz Adão de Beria pecar, é a denominação de Ima superior. A
escuridão de Ima é uma vestimenta para a luz superior, porque essa escuridão é feita através
da ascensão de Malchut restrito ao lugar de Bina, Ima, e as letras ELEH, Bina e TM de Ima,
desceram para o lugar da Nukva. Além disso, Bina e TM de Nukva descem para NRN de
119
pessoas, e Ima permanece em MI de Elokim, KH de Kelim e VAK sem um Rosh de luzes.

Além disso, a Nukva foi escurecida em VAK sem um Rosh, e ela é a escuridão que foi criada
na denominação de Ima.
No entanto, Ima fez isso de propósito, uma vez que, ao elevar MAN a partir da Torá e as boas
ações dos inferiores, Ima então retorna suas letras ELEH e o nome Elokim é completado nela.
Além disso, a Nukva, que vestiu as letras ELEH, sobe com elas para Ima, devolve suas letras
ELEH, e o nome Elokim é completado nela também. Então NRN das pessoas também se
elevam com as letras ELEH da Nukva para o lugar de Ima, onde eles recebem o Mochin em
Ima.
Portanto, essas letras ELEH são consideradas a vestimenta superior, pois se elevam do lugar
do inferior para o superior, vestindo a superior mais uma vez, como eram antes de sua queda
para o lugar do inferior. É por isso que o Mochin que o inferior recebe quando ascende com
eles para o superior é chamado de “luz da vestimenta superior”, uma vez que recebe a luz
através dessas letras ELEH que retornaram e se tornaram vestimenta para o superior.
Foi dito acima que pessoas não podem receber a luz superior a não ser através de vestimenta.
Foi dito que Adam de Beria pecaria, que ele é uma luz para a vestimenta superior, porque se
as inferiores corrompem suas obras, o Zivug superior cessa e as letras ELEH de ZON caem
para BYA mais uma vez, para o lugar das Klipot. As letras ELEH de Ima caem para o lugar
de ZON, e a escuridão nos superiores surge novamente, uma vez que eles retornam a VAK
sem um Rosh. Desse modo, o homem causa diminuição e defeito a Adam de Beria porque ele
recebe a luz da vestimenta superior e, através do pecado, a vestimenta – as letras ELEH –
retorna e ele cai nas Klipot.
A Torá de Beria é uma vestimenta da Divindade, uma vez que a Torá e as boas ações nas
quais Adam de Beria se engaja, elevam as letras ELEH da Divindade desde BYA a Atzilut e
se tornam sua vestimenta. Além disso, Ima devolve suas letras ELEH com a Nukva, as eleva
para seu lugar, e recebe o grande Mochin no lugar de Ima. Assim, a Torá de Beria se torna
uma vestimenta para a Divindade.
Foi dito que o arrependimento precedeu o mundo. É assim porque o mundo teve que ser
criado na escuridão de Beria, para baixar as letras ELEH desde os graus, o que causa
escuridão no mundo. O homem pecou por causa da escuridão, e o arrependimento havia sido
preparado para ele. Através do arrependimento, ele retorna as letras ELEH, e a luz – que é o
propósito da criação – é estendida para o mundo.
Se o homem não estivesse destinado a ser criado e não houvesse a questão de elevar as letras
ELEH desde BYA a Atzilut, a Divindade estaria sem roupas, como um homem pobre, sem o
grande Mochin de Ima, pois ao elevar suas letras ELEH a partir de BYA, ela pode subir para
Ima com as letras ELEH de Ima e receber o Mochin a partir dela. Se o homem não fosse
criado, a Nukva não teria Mochin e ela seria considerada pobre. Assim, todas as roupas da
Nukva são apenas por causa da escuridão de Ima, que é a escuridão de Beria.
A escuridão é o preto na Torá, a tinta em suas letras. A luz é o branco na Torá, os
pergaminhos nos quais as letras são escritas. Quando a luz se veste na escuridão, está escrito
sobre a Torá: “Eu sou preto e bonito”. Quando a luz – o branco na Torá – parte dali, a Torá
diz: “Não me veja, que eu sou moreno”.
ZA é chamado “Torá”. Seu Mochin são as luzes da Torá, o branco nela. As roupas do
Mochin, a escuridão de Ima, são as letras ELEH de Ima, o preto na Torá. Quando o Mochin
de Ima se veste na escuridão – as letras ELEH nela – ZA diz: “Sou preto e bonito”, pois essas
120
roupas são a razão para todo o seu Mochin. Mas quando a luz se afasta das roupas e as roupas
caem de Ima mais uma vez, assim como as roupas de ZON, suas letras ELEH caem para BYA
novamente. Então ZA, a Torá, diz: “Não me veja, que eu sou moreno”, desde então as Klipot
se apegam ao seu preto, pois ele está em BYA e desprovido de luz.
Se ele é recompensado, isso se torna uma poção de vida para ele, uma vez que todos os
Mochin de quem se engaja na Torá se estendem a ele através do preto na Torá, e o preto se
torna vestimenta sobre o branco.
Se ele não é recompensado, isso se torna uma poção de morte para ele, porque então os
Mochin se afastam de suas roupas e as roupas caem dentro das Klipot e se tornam uma poção
de morte para ele.
Uma Oração para o Pobre

184) Se a oração é incompleta, vários anjos que causam danos a perseguem, como está
escrito: “Todos os seus perseguidores a ultrapassaram”. É por isso que oramos: “E Ele é
misericordioso, expiará uma iniquidade e não destruirá, e Ele diminui amplamente Sua cólera
e não evocará toda a Sua ira”, correspondente às quatro Klipot: 1) “Expiará uma iniquidade”
correspondente a SAM e à serpente. 2) “Não destruirá”, correspondente à Klipa chamada
“destruidor”. 3) “E Ele diminui amplamente Sua cólera”, correspondente à Klipa chamada
“raiva”. 4) “E não evocará toda a Sua ira” correspondente à Klipa chamada “ira”.
Nós oramos para que aquelas quatro Klipot não persigam a oração. Vários anjos que causam
danos pendem daquelas quatro Klipot. Eles são sete nomeados, e setenta estão pendurados
neles, e esses setenta nomeados difamam em todo firmamento pelo qual a oração passa, e
então 700.000.000 (setecentos milhões) de anjos que causam danos pendem-se a partir deles.
185) Se a oração se eleva em plenitude, que está em um Talit de Mitzva e em um Tefillin na
cabeça e no braço, está escrito sobre eles: “E todas as pessoas da terra verão que o nome do
Senhor é chamado sobre você”. O nome do Senhor é um Tefillin de cabeça, e qualquer um
que vê o nome HaVaYaH na cabeça em uma oração, que é o nome ADNI, foge rapidamente,
como está escrito: “Mil cairão ao Seu lado, e dez mil à Sua direita”.
186) Devido a que Jacó viu no espírito de santidade a pressão no último exílio no final dos
dias, foi dito sobre ele: “E Jacó estava muito temeroso e angustiado.” Ele dividiu a nação
santa no exílio em três Behinot [discernimentos], como está escrito: “E ele colocou as criadas
e os seus filhos em primeiro lugar”, adiantados, no exílio de Edom. “… e Leah e seus filhos
depois, e Rachel e Joseph por último”.
É assim porque três Behinot são discernidos no Partzuf Nukva de ZA: 1) Seu HBD HGT de
Chazeh e acima. Esta é Leah. 2) Seu TNHY de Chazeh e abaixo, que é Rachel. 3) Seu
Malchut, que se considera como as criadas, já que Malchut de Nukva é chamado “o fim dos
dias”, significando o fim das Sefirot, pois as Sefirot são chamadas “dias”. Para corrigi-la,
Israel sofre o exílio de Edom.
Além disso, os filhos de Israel se dividem pelos três Behinot na Nukva: os filhos de Leah, os
filhos de Raquel, e os filhos das criadas. “E ele colocou as criadas e seus filhos em primeiro
lugar”. Eles são os primeiros no exílio em Edom porque o domínio das Klipot está
principalmente neles, visto que eles são de Malchut do Malchut. No entanto, os dois primeiros
Behinot, que são os filhos de Leah e os filhos de Raquel, são corrigidos por si mesmos, mas
sofrem por causa da falha no terceiro Behina, Malchut de Malchut, pois todos os três Behinot
são dez Sefirot de um único Partzuf.
121
Esses três Behinot são do valor de NRN porque os filhos das criadas são considerados Nefesh,
os filhos de Leah, HBD HGT de Kelim com NR de luzes, são considerados Ruach, e os filhos
de Rachel, no sentido de que eles complementam as dez Sefirot no Kelim TNHY de Chazeh e
abaixo, são considerados Neshama.
E porque, posteriormente, ele viu sua magreza e aflição, ele disse e orou por eles: “E voltarei
à casa de meu pai em paz”, o que significa que eles serão recompensados por serem redimidos
e chegarem ao Templo. Ele orou por eles para que Ele lhes desse pão para comer e roupas
para vestir, para que as Klipot não se fortalecessem sobre eles e impedissem sua abundância.
187) Davi disse sobre a Divindade, sobre aquele exílio: “Com fome, e cansado e com sede no
deserto”, pois ele a viu desolada e seca, e sentiu pela aflição da Divindade. Embora o próprio
David seja de Chazeh e acima, pois ele é dos filhos de Leah, o assunto do exílio em Edom se
refere a Malchut de Malchut desde Chazeh e abaixo. Ele simpatizou com sua aflição e orava
por ela, apesar dela não ser sua própria Behina.
Depois que ele viu Israel retornando em arrependimento com alegria, ele estabeleceu dez
tipos de salmos, no último dos quais ele disse: “Uma oração a Davi: ‘Empreste Seu ouvido, ó
Senhor, e me responda, pois sou pobre e miserável’”. Ele viu que todas as orações que
estavam em sintonia foram recebidas mais tarde pelo rei, e não entraram Nele até que a oração
do pobre entrou. Por isso é que ele colocou a oração do pobre antes de todas as orações.
É assim porque depois que Israel se arrependeu e elevou MAN através da Torá e boas ações,
retornando ZON PBP [face a face] porque a construção do Partzuf de Nukva foi concluída,
então Davi estabeleceu dez tipos de salmos correspondentes às dez Sefirot de Nukva.
É apresentado que existem três Behinot nas dez Sefirot do Partzuf Nukva: Leah, Rachel,
criadas. Durante os 6.000 anos, apenas Leah e Rachel, que são suas nove Sefirot, podem ser
corrigidas na totalidade. Mas as criadas, que são sua Malchut, serão totalmente corrigidas
somente no final da correção. É por isso que Malchut é chamado “o fim dos dias”. Portanto
segue, que ele corrigiu apenas nove tipos de salmos com a devida plenitude, correspondentes
a Leah e Rachel. Mas o décimo, correspondente a Malchut, David não pôde corrigir como
deveria ser.
No final de todos eles, Davi disse uma oração: “Porque eu sou pobre e miserável”. É assim
porque no final de todos eles, defronte de Malchut, ele não podia corrigi-lo e dizer
adequadamente um salmo com uma melodia apropriada. Por isso ele disse uma oração sem
uma melodia. Ele disse que neste Behina ele é pobre e miserável e não pode estender-lhe
abundância porque ela está designada a ser corrigida apenas no final da correção e não antes.
No entanto, ela ainda tem alguma correção durante os 6.000 anos anteriores ao final da
correção em uma vestimenta de Mitzva. Além disso, antes que a última Behina receba o início
de sua correção, nenhuma correção será feita nas nove primeiras de Malchut. Ele viu que
todas as orações completas que estão com uma melodia, ou seja, os nove tipos de salmos que
correspondem aos dois primeiros Behinot de Nukva, Leah e Rachel, que também estão aptos a
receber toda a sua correção durante os 6.000 anos, ainda estão atrasados para adentrar ao Rei
e não entrarão para receber sua correção antes que a terceira e última Behina, sua Malchut,
chamada “uma oração pelo pobre”, entre primeiro para receber o início de sua correção em
uma vestimenta de Mitzva.
Está escrito: “Uma oração pelo pobre quando ele se embrulha”. O pobre envolve-se e detém
todas as orações anteriores até que sua oração entre, a oração do pobre. “Embrulhar” significa
deter, como está escrito, “Os embrulhados eram de Labão”. É por isso que a oração do pobre
122
chega antes de todas as orações, e é por isso que foi dito: “Uma oração pelo pobre quando ele
se embrulha”. Devido a que ele deva entrar primeiro, ele detém os outros.
188) A oração do pobre é a oração da noite, a Nukva, quando ela tem sua própria autoridade.
É assim porque então a Nukva está sem seu esposo. E porque ela está sem seu esposo, ela é
pobre e seca, sem abundância, e está sob o domínio de qualquer pessoa, o que significa que
qualquer um a escraviza com seus caminhos e ações. Essa é a semente de Jacó, que está no
domínio de todas as nações do mundo, pois todas as nações os escravizam debaixo de sua
autoridade. É semelhante à oração da noite, pois, como a Nukva é considerada a oração da
noite, está no domínio de qualquer pessoa; da mesma forma, a semente de Jacó está no exílio,
sob a autoridade das nações do mundo.
Existem três orações: manhã, tarde e noite. As duas primeiras orações corrigem os dois
primeiros Behinot da Nukva, suas nove primeiras, que estão aptas a receber suas próprias
correções; portanto, elas são uma Mitzva. A oração da noite é permissão, pois é uma correção
da terceira Behina da Nukva, sua Malchut, que não tem correção durante os 6.000 anos. É por
isso que ela é considerada sua própria autoridade sem seu esposo, porque ela não tem Zivug
com seu esposo até o final da correção.
189) A oração do Shabat é caridade para o pobre, como aprendemos: “Sol em um Shabat,
caridade para o pobre”. ZA é chamado “o sol”. No Shabat, ele tem um Zivug PBP com a
Nukva, como o AVI superior, e então Behina Gimel da Nukva, seu Malchut, também recebe
sua abundância, embora não porque ela esteja, nessa ocasião, completa em si mesma, pois ela
não é completada antes do final da correção. Ou melhor, devido às luzes completas de AVI
superior que iluminam no dia de Shabat, a abundância também atinge Behina Gimel, embora
ela não esteja adequada.
É por isso que a abundância que ela recebe é chamada “caridade”, indicando que ela própria
não é adequada para a abundância, mas que ela é sustentada por outros, como nós
aprendemos: “Sol em um Shabat, caridade para o pobre”. O que Behina Gimel de Nukva
recebe do sol no Shabat, ZA, é apenas uma caridade, porque antes do final da correção, ela
ainda não é adequada para essa grande abundância.
É por isso que uma pessoa deve se tornar como um homem pobre no portão do rei na Oração
Permanente de todos os seis dias da semana, pela Divindade, sentir a aflição da Divindade,
como fez Davi, e ser envolvido em um embrulho de Mitzva, o Talit com Tzitziot [pl. de
Tzitzit], como um homem pobre. E com o Tefillin, ele deve ser como um homem magro no
portão do rei, que é ADNI, que tem a mesma contagem que Heichal [palácio], já que ADNI
em Gematria é 65, como a contagem de Heichal.
A Nukva é chamada ADNI, e se divide em três Behinot. Nos dois primeiros Behinot, ela é
considerada o Heichal do rei, pois ADNI em Gematria é Heichal. Na terceira Behina, ela é
considerada o portão do rei, pois é impossível entrar no palácio do rei, ZA, exceto através do
portão do rei. Da mesma forma, um homem deve envolver a si mesmo com um Tzitzit como
um homem pobre, e com um Tefillin, como um magro, para estender desde o início o começo
da correção para Behina Gimel de Nukva – a oração do pobre que detém todas as orações e
todas as correções.
É por isso que, nesse sentido, ela é como um portão; ela é o começo da entrada para o palácio,
como está escrito: “ADNI [Senhor], abra meus lábios”, pois na correção de Behina Gimel os
lábios se abrem e é possível começar a rezar o restante das orações, e não antes. Depois, ele
123
estenderá para a Nukva todas as suas correções, que são necessárias para seus dois primeiros
Behinot, que são o verdadeiro palácio.
190) Quando uma pessoa abre sua boca nos dias da semana, na oração noturna, a águia desce
para receber com suas asas a oração da noite. Essa águia é chamada Nuriel. Ele é chamado
Uriel por parte de Hesed, e ele é chamado Nuriel por parte de Gevura, pois é um fogo ardente,
como está escrito em Daniel: “Um rio de fogo surge diante dele”.
191) Na oração da manhã, o leão desce para receber a oração em seus braços e em suas asas.
Há quatro asas para cada animal, e este é o Anjo Miguel. Na oração da tarde, o boi desce para
receber a oração com seus chifres e com suas asas, e este é o Anjo Gabriel.
Uma oração é a Nukva. Através de nossas orações, nós a aproximamos para um Zivug com
seu esposo, ZA. As três orações correspondem às suas três linhas: a oração da manhã é a linha
direita, Hesed; a oração da tarde é a linha esquerda, Gevura; e a oração da noite é a linha do
meio, Tifferet. Abraão estabeleceu a oração da manhã, Hesed; Isaac a oração da tarde,
Gevura; e Jacó a oração da noite, Tifferet.
A Nukva não se eleva para o Zivug por si mesma. Pelo contrário, existem quatro animais que
carregam o trono, a Nukva, para o Zivug com ZA: um leão, um boi, uma águia e um homem.
Isso é acima do Chazeh de ZON. Abaixo do Chazeh de ZON eles são Shinan [acrônimo:
Shin-Nun-Aleph-Nun, representando Boi, Águia, Leão, Homem]. Nas três orações dos dias da
semana, os animais inferiores, Shinan, carregam a Nukva para o Zivug. No Shabat, os animais
superiores, de Chazeh e acima, a levam para o Zivug, e esses três animais inferiores – leão,
boi e águia – são chamados Miguel, Gabriel, Uriel e Nuriel.
Na oração da manhã, o leão desce para receber a oração. Esse é Angel Miguel. É assim
porque na oração da manhã está o Zivug da direita, Hesed. É por isso que o leão desce para
receber a oração e a eleva para um Zivug, porque o leão é Hesed e o anjo Miguel. Na oração
da tarde, o boi desce para receber a oração. Este é Angel Gabriel, já que na oração da tarde
está o Zivug na linha esquerda, Gevura. É por isso que o boi desce para receber a oração e a
eleva para um Zivug, já que o boi é Gevura e o Angel Gabriel.
Na oração da noite está o Zivug na linha do meio, Tifferet, somente a partir de Gevura da
linha do meio, chamado Nuriel, e a águia desce para receber a oração e a eleva para um
Zivug, que é a linha do meio, Tifferet, mas em Nuriel na águia, não em Uriel na águia, pois à
noite é o momento de Dinim na águia, o tempo que os Gevurot vêm de Behina Gimel de
Nukva, que é uma oração para o pobre, quando ela está em um domínio sem seu esposo.
Esses Gevurot não mitigam para que ela esteja apta para um Zivug, a não ser com os Gevurot
acima, que vem do ponto de Hirik em Bina, o lado esquerdo de Tifferet, o Masach de Hirik no
qual o nível de Hassadim surge, decidindo entre as duas linhas, direita e esquerda.
O Anjo Uriel é estendido a partir do nível de Hassadim nele, e o Anjo Nuriel é estendido da
força do Din na Masach. Portanto, a oração da noite não é mitigada para tornar-se adequada
para um Zivug, a não ser pelo Anjo Nuriel, porque seus Gevurot já foram mitigados em Bina,
em Midat ha Rachamim. Está escrito sobre ele: “Como uma águia que agita seu ninho”.
192) No Shabat, o Criador desce em três patriarcas, HGT, de Chazeh de ZON e acima, para
receber com eles a única filha, a oração, a Nukva. No dia de Shabat, os animais superiores,
HGT, acima do Chazeh, carregam a Nukva para um Zivug. Assim, o Criador, ZA, recebe a
única filha com três pais, HGT, os animais superiores. Este é o segredo do Shabat, que é um
acrônimo, Shin, Bet-Tav. As três linhas da letra Shin [ ] implicam os três patriarcas, HGT,
uma vez que o Criador aceita a oração – o Shabat, Sua única filha – em três patriarcas,
124
significando nos três animais superiores de Chazeh e acima, que são chamados “Merkava
superior”.
Naquele momento, os animais superiores, chamados HaVaYaH, começam e dizem: “Ergam
suas cabeças, ó portões … para que o Rei da Glória possa vir”. Behina Gimel da Nukva é
chamada “o portão do rei”. Ela recebe sua plenitude total no dia de Shabat, como aprendemos:
“Sol em um Shabat, caridade para o pobre”. Este é o significado dos animais carregando o
trono para um Zivug, dizendo naquele momento: “Ergam suas cabeças, ó portões”, que eles
são aperfeiçoados com a perfeição de Behina Gimel, chamada “um portão”, e as iluminações
que se estendem dela são chamadas “portões”.
193) Naquele momento, sete palácios se abrem: 1) Amor; 2) Medo; 3) Misericórdia
[Rachamim]; 4) Profecia em termos do espelho que ilumina; 5) Profecia em termos do
espelho que não ilumina; 6) Tzedek [Justiça]; 7) Din [julgamento]. Eles correspondem às sete
Sefirot HGT NHYM: amor oposto a Hesed, medo oposto a Gevura, Rachamim oposto a
Tifferet, o espelho que ilumina oposto a Netzah, o espelho que não ilumina oposto a Hod,
Tzedek oposto a Yesod, e Din oposto a Malchut.
Existem sete Sefirot HGT NHYM em Nukva de ZA, cada um contém tudo, e cada um deles
contém HGT NHYM. A Sefira Malchut em cada um é um palácio, razão pela qual Nukva tem
sete palácios. Somente os dois primeiros Behinot de Malchut são um palácio, mas sua Behina
Gimel é o portão do palácio. Portanto, nos dias da semana, quando não há correção nenhuma
para Behina Gimel de Malchut, todos os sete palácios têm portões fechados e ocultos.
Somente no dia de Shabat, quando a correção também chega a Behina Gimel, todos os
portões são corrigidos e os palácios se abrem.
194) É dito sobre eles que Bereshit [no começo] tem as letras de Barah [criado] Sheet
[Aramaico: 6], seis palácios. Elokim é o sétimo palácio porque toda a correção do Shabat se
deve à ascensão da Nukva a Bina quando ela recebe suas luzes. Para a correção dos sete
palácios da Nukva, Bina também foi estabelecida com sete palácios, implícitos no versículo
Bereshit Barah Elokim [no princípio que Deus criou], pois no dia do Shabat eles iluminam
para os sete palácios da Nukva.
Há sete palácios de Chazeh para baixo, e sete palácios de Chazeh e acima. Esses sete palácios
de Bina, implícitos no versículo: “No princípio, Deus criou”, foram estabelecidos nela em
duplos, sete palácios acima do Chazeh e sete palácios abaixo do Chazeh. É o mesmo em cada
Partzuf. Esses sete palácios duplos são discernidos nos cinco Partzufim gerais de Atzilut, em
AA que os inclui. Há sete palácios acima de Chazeh de AA, em AVI, que o vestem ali, e
também há sete palácios de Chazeh de AA e abaixo, em ZON, que o vestem lá. Tudo o que se
aplica ao geral, também se aplica a cada detalhe. É por isso que existem sete palácios
duplicados em cada Partzuf – sete de Chazeh e acima e sete de Chazeh e abaixo.
Oposto a eles há sete vozes no salmo: “Deem ao Senhor, ó filhos de deuses”, e as 18 menções,
os 18 nomes HaVaYaH que estão nele, nos quais o Criador vagueia em 18 mundos, como está
escrito: “Os veículos de Deus são miríades, milhares de milhares”, que são 180.000 mundos.
Em frente aos sete palácios abaixo e aos sete palácios acima em Bina – que é AVI superior,
como está escrito: “No princípio, Deus criou” – também existem seus opostos em ZON,
implícitos pelas sete vozes e 18 menções nos salmos: “Deem ao Senhor, ó filhos de deuses”.
Sete vozes implicam os sete palácios desde Chazeh de ZON e acima, e as 18 menções
implicam os sete palácios desde Chazeh de ZON e abaixo.
125
As Sefirot de Chazeh e acima, HGT, são primariamente a linha do meio, Tifferet. As Sefirot
de Chazeh e abaixo, NHY, são primariamente a linha do meio, Yesod. É por isso que os sete
palácios de Chazeh e acima são considerados como estando em Tifferet, e os sete palácios de
Chazeh e abaixo, estando em Yesod, chamado “aquele que vive para sempre [18 em
Gematria]”. As sete vozes no salmo, “Deem ao Senhor”, implica os sete palácios acima, em
Tifferet, visto que Tifferet é chamado “uma voz”, e o número 18 menções indica Yesod,
chamado “aquele que vive para sempre”. É por isso que diz que 18 menções implicam os sete
palácios abaixo, em Yesod, chamado “vidas” [consistindo em Het-Yod (18)].
É por isso que foi dito que as 18 menções são 18 nomes de HaVaYaH que estão nele, nas
quais o Criador vagueia em 18 mundos. Nos sete palácios abaixo do Chazeh, ZA doa através
de seu Yesod, chamado “18 mundos”, uma vez que os sete palácios abaixo ficam em Yesod
de ZON, como está escrito: “Os veículos de Deus são miríades, milhares de milhares”, que
são 180.000 mundos, já que todos os Behinot de Chazeh e abaixo são uma Merkava para os
Behinot de Chazeh e acima. É por isso que os sete palácios são chamados de “Os veículos de
Deus”, pois são uma Merkava para Bina, Elokim, nos sete palácios acima, Yod-Hey.
“Miríades, milhares de milhares” implicam 18.000, já que miríades são 20.000, “milhares”
são 2.000, “de milhares” significa que eles se foram [em hebraico as palavras têm quase as
mesmas letras em uma ordem diferente], indicando 20.000 menos 2.000 que se foram, assim
sendo 18.000. Portanto, o veículo de Deus é sete palácios abaixo do Chazeh, 18.000, visto que
esse número implica Yesod, “aquele que vive para sempre”, e eles são 180.000 mundos.
Existem vários guardas dos portões pelos palácios, que recebem a oração. Cada oração entra
somente através de medida e peso. Uma medida é VAK, luz de Hassadim em plenitude. Peso
é GAR, uma vez que eles são atraídos pelo Shekel do santuário e a oração é aceita somente
pela extensão de Mochin em VAK e em GAR. Se a medida e o peso não estiverem completos,
a oração não é aceita.
195) Não há ninguém que fique diante do portão de oração, para impedi-la de ser aceita. Está
escrito sobre isso: “Eles não serão envergonhados porque falam com seus inimigos no
portão”. “No portão” é o portão do rei, o portão do palácio, já que o domínio das Klipot está
principalmente no portão, Behina Gimel. É por isso que, se ele estende o Mochin em medida e
peso, está escrito sobre ele: “Mil podem cair ao Seu lado e dez mil à Sua direita; isso não se
aproximará de você”. Isto é, todas as Klipot e os caluniadores fogem e partem dos portões da
oração, e então a oração é aceita.
Um justo que estende Mochin é considerado como lutando com as Klipot e perseguindo-as
para longe do portão do rei. É por isso que o texto implica em relação a ele: “Eles não serão
envergonhados porque falam com seus inimigos no portão”, uma vez que a oração é uma
Mitzva, e é a Divindade, Nukva de ZA. A Torá é o Criador, ZA, e não deve haver uma
cessação entre eles, pois eles precisam afugentar as Klipot que separam o Criador de Sua
Divindade, como está escrito: “O briguento separa o campeão”. Isso é feito por extensão de
Mochin em medida e em peso.
A Torá e a Mitzva devem ser elevadas através de medo e amor, porque todas as Mitzvot
positivas e negativas [mandamentos para agir ou para evitar ações, respectivamente]
dependem do nome HaVaYaH, pois é explicado que o número das letras Shin-Mem-Yod, que
é 350, junto com o número das letras Yod-Hey, que é 15, somam 365, que são as Mitzvot 365
negativas. E o número Zayin-Chaf-Reish-Yod, que é 237, com o número Vav-Hey, que é 11,
somam 248, que são as 248 Mitzvot positivas. Assim, existem 365 e 248 no nome HaVaYaH,
126
365 em Yod-Hey e 248 em Vav-Hey. Portanto, todas as 613 Mitzvot dependem do nome
HaVaYaH.
É assim porque AVI superior – Yod de HaVaYaH, GAR de Bina – é medo. YESHSUT – Hey
de HaVaYaH, ZAT de Bina – é amor. Portanto, quando o Mochin de ZON vem somente de
YESHSUT, Hey de HaVaYaH, considera-se que o amor precedeu o medo. E quando eles
também vêm de AVI superior, Yod de HaVaYaH, considera-se que o medo precedeu o amor,
já que Yod é medo e Hey é amor. Assim, o medo precedeu o amor.
ZA, a Torá, e Nukva, a Mitzva, devem ser elevados com medo e amor para AVI superior,
com o medo precedendo o amor, pois então as Mitzvot positivas e negativas são incluídas no
nome HaVaYaH, como está escrito: “Este é o Meu nome para sempre, e esta é a Minha
lembrança para todas as gerações”. “Meu nome” com Yod Hey são as 365 Mitzvot negativas,
e “Minha lembrança” com Vav Hey são as 248 Mitzvot positivas. Assim, as 365 Mitzvot
negativas, medo, estão implícitas em GAR, Yod-Hey, e as 248 Mitzvot positivas, amor, estão
implícitas em VAK, Vav-Hey.
Mas se eles não elevarem o ZON para AVI, mas somente para YESHSUT, que é amor, então
as 365 Mitzvot negativas ainda não serão incluídas em ZON porque eles estão acima, em AVI
superior, que inclui somente 248 Mitzvot positivas. Quando o 365 e o 248 se elevam para
AVI, eles têm todos os 613 – 365 de AVI superior e 248 de YESHSUT.
196) Há 248 palavras na leitura de Shema. Elas foram dadas a partir do amor e a partir do
medo na letra Hey de HaVaYaH. Na leitura de Shema, nós estendemos apenas Mochin de
VAK, que são somente de YESHSUT, Hey de HaVaYaH, no qual o amor precede o medo.
Portanto, existem apenas 248 palavras ali, em face às 248 Mitzvot positivas, que são amor. As
365 Mitzvot negativas não iluminam nelas porque estão na letra Yod. Por esse motivo, eles
estabeleceram para primeiro abençoar a leitura de Shema, “Quem escolhe Seu povo, Israel,
com amor”, indicando que nós estendemos apenas o amor na leitura de Shema, que são 248
Mitzvot positivas. Além disso, estas 248 Mitzvot positivas estão incluídas em Abraham
porque Abraham é 248 em Gematria, amor, e está escrito sobre ele: “A semente de Abraão,
que Me ama”.
197) Tefillin são chamados Oz [força], uma vez que eles foram dados a partir do medo para a
esquerda, e esse é o nome: “O medo de Isaac”. Isto é assim porque todos os caluniadores vêm
ali para exigir todos os Dinim nos mundos. É por isso que o versículo “E pelo braço de Sua
força” se aplica aos Tefillin, já que Yod-Hey são medo e Vav-Hey são amor, e está escrito:
“Ame o Senhor, todos os Seus seguidores”, que significa extensão de Mochin de VAK, Vav-
Hey.
A leitura de Shema é amor, e 248 Mitzvot positivas nas letras Vav-Hey. Da mesma forma,
Abraão está 248 em Vav-Hey. Mas Tefillin é Mochin de GAR, 365 Mitzvot negativas em
Yod-Hey, o medo em Yod-Hey, linha esquerda, o medo de Isaac. Todos os caluniadores e os
Dinim no mundo têm como se agarrar somente na linha esquerda.
Segue-se que Abraão é Vav-Hey, Isaac é Yod-Hey, mas Tifferet, HaVaYaH, inclui tudo. A
linha do meio inclui as duas linhas: Abraham, Vav-Hey, e Isaac, Yod-Hey. É por isso que está
escrito sobre Jacó: “E eis que o Senhor permaneceu sobre ele”, e não está escrito assim em
Abraão e em Isaque porque Jacó é Tifferet, que inclui tudo, visto que ele é o pilar do meio, e
quando ele é chamado Jacó, ele inclui a qualidade de Abraão, Vav-Hey e as 248 Mitzvot
positivas. Posteriormente, quando ele é chamado “Israel”, indicando que ele se elevou e
também vestiu o Yod-Hey, e inclui o nome completo HaVaYaH, GAR e VAK, então o nome
127
HaVaYaH é considerado como preenchido com Alephs, pois caso não estivesse preenchido
com Alephs, Israel não seria capaz de vestir o Yod-Hey.
O Zohar diz em vários lugares que a linha direita se estende do ponto de Holam, de MI de
Elokim, que é GAR, e a linha esquerda se estende do ponto de Shuruk, das letras ELEH de
Elokim, que é VAK. Mas aqui diz que a linha direita, Abraham, é VAK, Vav-Hey de
HaVaYaH, e a linha esquerda, Isaac, é GAR, Yod-Hey de HaVaYaH. É assim porque existe
uma grande diferença entre os Mochin estando em seu lugar e sua extensão através do
engajamento em Mitzvot, pois aqui se refere ao engajamento nas 613 Mitzvot para estender
Mochin completo a ZON, GAR e VAK. Através do engajamento em 248 Mitzvot positivas, o
amor de Hesed é estendido a partir da linha direita, a qualidade de Abraão, que tem mérito,
uma vez que nenhum Dinim se agarra a eles. É por isso que nós podemos estendê-los mesmo
antes de sermos completados com as 365 Mitzvot negativas.
Em relação à presença desses Mochin de Hassadim em Bina, embora os Hassadim estejam em
GAR de Bina, quando eles são estendidos para baixo, para as almas dos justos, cuja totalidade
depende inteiramente da iluminação de Hochma, esses Mochin de Hassadim ainda são
considerados para eles como somente VAK, Vav-Hey de HaVaYaH, sem um Rosh, pois o
Yod-Hey de HaVaYaH está ausente neles.
No entanto, através do envolvimento em grande cuidado nas 365 Mitzvot negativas, nós
estendemos a iluminação de Hochma a partir da linha esquerda, o medo de Isaac, que se
estende desde o ponto de Shuruk que é atraído para GAR, para Yod-Hey de HaVaYaH. Esses
Mochin são Tefillin chamados Oz [força], e está escrito neles: “Uma torre de força é o nome
do Senhor”, assim como “E todos os povos da terra verão que o nome do Senhor é chamado
sobre ti, e eles te temerão”.
Assim, agora os Mochin foram completados para as almas na iluminação de Hochma, GAR.
Por essa razão, as almas não poderiam receber esses Mochin enquanto estivessem à direita e à
esquerda, porque os inferiores recebem somente da linha do meio, Tifferet, Jacó, quando ele
tem apenas Mochin de VAK. Ele é Israel quando também obtém o GAR, e então os Mochin
se estendem dele para as almas dos justos. Está escrito apenas sobre Jacó: “E eis que o Senhor
permaneceu sobre ele”, e não sobre Abraão ou Isaque.
O significado do nome HaVaYaH preenchido com Alephs é que Israel surgiu no pensamento
para ser criado, onde “pensamento” tem as letras Het-Shin-Bet Mem-Hey [em hebraico],
somando 45, HaVaYaH preenchido com Alephs, e o santo nome está nele. Bina é chamada
“pensamento”, e foi dito sobre ela, que Israel, ZA em Mochin de Gadlut, surgiu no
pensamento, Bina, para ser criado, para receber seu Mochin. Bina é chamada “pensamento”,
pois é as letras Hashav [“pensamento” no tempo passado] Mem-Hey, implicando a contagem
de HaVaYaH preenchido com Alephs, que é 45 em Gematria. O preenchimento de Alephs
implica as correções que foram feitas para ZON em Tzimtzum Bet, pelas quais ZA poderia se
elevar para Bina para receber seu Mochin. Sem elas, ele não seria capaz de subir ali. Foi por
isso que Bina recebeu o nome “pensamento”.
Por causa de Jacó, Israel em Gadlut, está escrito: “E Deus criou o homem à Sua própria
imagem”, uma vez que ZA recebeu o Mochin de Gadlut no nome Israel, chamado Tzelem
[Tzadik-Lamed-Mem], foi dito sobre ele, “criou”, por ser a linha do meio, os Mochin para as
almas dos inferiores fluem dele porque eles não podem receber das bordas – direita e
esquerda, Abraão e Isaac.
128
198) Filhos, vida, e nutrição são atraídos para os inferiores somente do pilar do meio,
chamado “Meu filho, Meu primogênito, Israel”. Ele também é chamado “a árvore da vida” e,
em Daniel, ele é chamado “Uma árvore na qual há alimento para todos”. Para a Divindade,
que está apenas nos inferiores, Israel abaixo é considerado sua vida, a da Divindade, e a Torá
é considerada sua nutrição. A oração, considerada como a oferta que leva a Divindade a um
Zivug com ZA, é dito sobre ela no exílio, que ela diz a ZA seu esposo: “Dá-me filhos”.
Ele explica a questão dos filhos, vida e nutrição. O pilar do meio, Israel, doa em Divindade
para os inferiores. As doações de vida para a Divindade são os filhos inferiores de Israel, que
tiram suas vidas a partir da Divindade, e a entrega dos segredos da Torá para os inferiores é
considerada a nutrição da Divindade. A oração, que é seu Zivug com ZA, estende filhos, que
são almas, para os inferiores. Está escrito sobre ela: “E ela disse a Jacó: ‘Dá-me filhos’”.
199) A divindade é uma oferta do Criador quando ele recebe para ela na direita, na esquerda,
e no corpo. Sua unificação com ela é através do justo Yesod, chamado “um símbolo”, e este é
o símbolo do Tefillin, o símbolo do Shabat e bom dia. Os dois zivugim de ZA com a
Divindade são para filhos, vida e nutrição: 1) Dar vida e nutrição através da direita, esquerda,
e corpo, o qual é através das três linhas HGT. 2) Para gerar filhos, as almas dos inferiores, que
é somente em sua unificação com ela por meio do justo Yesod, chamado “símbolo”.
O primeiro Zivug indica que ZA está sem o novo NHY de Gadlut, pelo qual é considerado um
Zivug desde HGT. Naquele momento, ele pode dar às almas somente vida e nutrição. O
segundo Zivug é quando ele alcança o novo NHY de Gadlut. Naquele momento, o Zivug é
através do NHY, que é primariamente Yesod, e ele é apto para gerar filhos, o que significa
doação de almas.
Quando a oração, Divindade, se eleva a ZA, ela deve ser incluída com ele em todas as dez
Sefirot, já que não há Kedusha em menos de dez, que é sua Kedusha, sua bênção, e sua
unificação. Isso ocorre porque existem três Zivugim para a Nukva com ZA: 1) Zivug NHY,
que é chamado “unificação”; 2) Zivug HGT, que é chamado “bênção”; e 3) Zivug HBD, que é
chamado Kedusha.
Quando ela se une com ele nesses três Zivugim, ela recebe de todas as dez Sefirot, HBD HGT
NHY de ZA, e é por isso que nós oramos ao Criador em vários graus e várias Sefirot, pois nós
precisamos unir a Divindade em três tipos de Zivugim, de modo que ela receba de cada uma
das dez Sefirot de ZA.
Quando uma pessoa deseja elevar a oração, ela deve elevá-la a fim de uni-la em três Zivugim,
em todos os movimentos, em Taamim e em Nekudot, já que as letras são cavalos e os
Nekudot [pontos] são cavaleiros montando-os, e os Taamim são os braços da guerra. Se a
serpente deseja difamar a oração, devemos arremessar a pedra de funda contra ela. O
significado do Taamim Zarka, Makaf [traço] Shofar, indo para Segolta, como é dito abaixo
nas palavras do Rabino Shimon.
A Pedra de Funda
200) Rabbi Shimon começou e disse: “Escute, ó superiores, e reúnam-se, ó inferiores,
moradores do seminário de cima e de baixo. Elijah, eu o esconjuro, peça permissão do
Criador e desça aqui, pois uma grande guerra chega a você. Hanoch, Matat, desça aqui, você e
todos os moradores do seminário abaixo de você, pois não é para minha própria glória que eu
fiz isso, mas para a glória da Divindade”.
129
Comentário: Aqueles justos, os autores do Zohar, e especialmente Rabbi Shimon, seus

pensamentos e palavras estavam em atos reais, pois de acordo com a qualidade das inovações
na Torá que eles descobriram, os graus superiores foram prontamente estabelecidos e
arranjados depois deles em fato efetivo. Ou seja, os justos constroem mundos com suas
inovações na Torá, e Rabbi Shimon se preparou aqui para lutar com a serpente primordial e
subjugá-la através da unificação da pedra de funda, e abrir uma porta para as pessoas do
mundo, para que eles também soubessem subjugar a serpente.
Sabe-se que a pessoa não pode corrigir em um local onde ela não está presente. Assim, Rabbi
Shimon tinha que estar naquele momento no lugar onde a serpente estava, para que ele
pudesse subjugá-la. Para ter certeza de que não estaria em risco naquele lugar deficiente, ele
pediu ajuda a Elijah, Matat, e aos moradores do seminário de cima e de baixo.
201) Rabbi Shimon começou com o Taam [singular de Taamim] que é chamado Zarka. Ele
disse que devemos elevar a oração a esse determinado lugar, como a pedra de funda que é
lançada em direção a um alvo específico, e a pessoa é cuidadosa de não errar o alvo. Da
mesma forma, durante a oração, deve-se direcionar seu pensamento a Keter, que é uma pedra
incluída e coroada. Keter é traduzido como inclusivo. Além disso, Atara é Keter [em
aramaico]. Por isso, ele implica os dois ascensos de Nukva de ZA, que é chamada “uma
pedra”: 1) uma ascensão a um nível igual até Keter de ZA. A esse respeito, ele a chama “uma
pedra incluída”. 2) Uma ascensão a Ein Sof, pela qual ela toma a qualidade de uma coroa na
cabeça de um justo e se torna apta a receber o Mochin do PBP. A esse respeito, ele se refere a
ela como uma pedra coroada.
Deve-se apontar nessas duas intenções que estão implícitas no Taam Zarka. A pessoa deve
elevar seu pensamento e direcioná-lo na oração, em Keter, que é uma pedra incluída e
coroada. Foi dito sobre ela, a Nukva: “Todos os que se põem de pé, se põem de pé por um
nome”, significando que a Nukva deve ser elevada ao lugar do qual ela foi tirada.
No início, a Nukva estava com ZA em um nível igual e seu nível era através de Keter de ZA,
e ambos estavam usando o mesmo Keter, como está escrito: “E Deus fez as duas grandes
luminárias”. Este é um estado de dois Partzufim. Depois, a lua, Nukva, diminuiu por causa de
sua queixa: “Dois reis não usam a mesma coroa [Keter]”, e então ela voltou a ser um ponto
debaixo de Yesod de ZA, e subiu a AVI para um Ibur. AVI a reconstruiu em Ibur, Yenika,
Mochin, de Panim, como está escrito: “E ele tomou uma de suas costelas, e o Senhor Deus
construiu a costela que Ele tirou do homem”.
A Nukva deve ser elevada ao local de onde foi tirada, porque após a diminuição da lua, nós
devemos corrigi-la através da oração. A primeira correção é elevá-la mais uma vez a um nível
igual a ZA, para que ambos usem o mesmo Keter, como ela estava antes que AVI a levasse,
durante a diminuição da lua, como está escrito: “E Ele pegou uma de suas costelas”, o que a
tornou subsidiária para ZA.
A cada dia, na intenção da oração, deve-se estender Mochin e reconstruir a Nukva de ZA, que
a cada dia volta a ser uma virgem que nenhum homem conheceu. A ordem da construção é
que ela deve estender dois tipos de Mochin – Ibur Yenika Mochin de Achor [posterior] e Ibur
Yenika Mochin de Panim [anterior]. Primeiro, três tipos de Ibur Yenika Mochin em Achoraim
de ZA devem ser estendidos a ela: 1) Ibur, Mochin de NHY; 2) Yenika, Mochin de HGT; 3)
Mochin, significando Mochin de GAR em um nível igual através de Keter de ZA.
Posteriormente, os três Behinot Ibur Yenika Mochin de Panim devem ser estendidos a ela, os
quais chegam para ela através da construção de AVI. Por isso é que foi dito que a Nukva deve
130
ser elevada ao local de onde foi tirada, o que significa estender a ela o Ibur Yenika Mochin de
Achoraim de ZA, quando seu nível cresceu para Keter, como ela estava antes de AVI levá-la
de lá. Foi dito sobre ela: “Todos os que se põem de pé, se põem de pé por um nome”,
significando que Malchut não tem um nível vertical, igual a ZA, a não ser no Mochin do
Achoraim de ZA antes que ela fosse diminuída. Depois, ele estende para ela Ibur Yenika
Mochin de Panim através de uma oração.
202) Naquele lugar, quando ele a eleva ao seu esposo, em um nível igual ao Keter de seu
esposo, ele não se deterá, mesmo se uma serpente fosse envolvida em seu calcanhar. Embora
tenha sido dito sobre ele: “E você ferirá o seu calcanhar”, apesar dessa pedra implícita na letra
Yod de Yaakov [Jacó] - pois Jacó tem as letras Yod-Akev [calcanhar], das quais foi dito: “A
partir dali a pedra dos pastores de Israel” - ele não vai parar de levantá-la para o lugar de onde
foi tomada através de seu poder.
Embora a serpente tenha como se agarrar na Nukva, como está escrito: “E você machucará o
seu calcanhar”, que o Criador disse para a serpente, e como está escrito: “Com o qual eles
reprovaram os passos do Seu Messias, Senhor.” Também está escrito: “A iniquidade dos
meus calcanhares”, com as letras Akev [calcanhar]-Yod. No entanto, o patriarca Jacó o
corrigiu, elevando-o à sua cabeça, como está escrito: “E ele tomou as pedras do lugar”, ou
seja, o Yod, que estava no fim do calcanhar, “E as colocou debaixo de sua cabeça”, da cabeça
de Akev para Bina, que é a cabeça de Tifferet, chamada Jacó, já que Jacó tem as letras Yod-
Akev. Com isso, ela foi mitigada até Behina Nukva de Israel, que tem as letras Li Rosh [“Eu
tenho uma cabeça”, que contêm as letras de Israel], e foi dito sobre ela: “A partir dali, a pedra
dos pastores de Israel.” Através dessa ascensão, ele teve certeza de que não pararia por causa
do agarrar da serpente e seria capaz de elevá-la ao lugar do qual ela foi tomada, a Keter de
ZA.
Depois que ele a devolveu para o nível de Keter ZA, o pilar do meio, ele deve levantá-la do
pilar do meio através de Ein Sof. Quando ele a abaixa desde Ein Sof, é dito da Nukva: “Todos
os que se ajoelham, se ajoelham no ‘Abençoado’.” Uma vez que ele visa em sua oração
estender Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim para a Nukva, e seu nível foi igualado ao de Keter
ZA, ele deve ter o intuito de elevá-la para Ibur mais uma vez, e estender a ela Ibur-Yenika-
Mochin de Panim, para elevá-la até Ein Sof. Então ela é construída por AVI, como está
escrito: “E o Senhor Deus construiu a costela e a trouxe ao homem”, ZA.
Quando ele a rebaixa desde Ein Sof e ela retorna para ZA, como está escrito: “E [Ele] a trouxe
para o homem”, diz-se da Nukva: “Todos os que se ajoelham, se ajoelham no ‘Abençoado’”,
significando que seu nível foi diminuído por uma nova construção de Ein Sof. É assim porque
ajoelhar-se indica o inclinar da cabeça e a diminuição do nível, pois agora a Nukva se tornou
anulada diante de ZA e não tem nada dela mesma a não ser o que seu esposo lhe dá. Mas no
começo, quando ela estava em Mochin de Achoraim, embora ela não precisasse de ZA e fosse
tão grande quanto ele, ela ainda não podia estar naquele estado devido à falta de bênção, a luz
de Hassadim, pois esse é o significado de sua reclamação.
Mas agora, após a nova construção de Ein Sof, “E o Senhor Deus construiu a costela”,
embora seu nível tenha sido diminuído no ajoelhar, ela também foi abençoada com o nível de
Hassadim no qual a luz de Hochma se vestiu. Esta é a indicação, “Todos os que se ajoelham”,
de que toda a questão do ajoelhar da Nukva é porque ele se ajoelha em “abençoado”, onde,
pelo ajoelhar, ela obteve a bênção a partir da bênção superior. Com isso, ela recebeu o
Mochin de PBP e tornou-se apta para um Zivug com ZA PBP.
131
Por isso foi dito que ela deveria ser elevada através de Ein Sof e através do infinito, e não a
separará de ZA, nem acima nem abaixo. Através da extensão de Ibur-Yenika-Mochin de
Achor, a Nukva se une com ZA abaixo, e através da extensão de Ibur-Yenika-Mochin de
Panim, ela se une com ele acima.
203) Às vezes, ele é o esposo dela, a letra Vav, implicando o justo Yesod que inclui seis
articulações das duas coxas, NH, e então a Nukva desce a ele para um Zivug nas duas coxas
NH, pois há três articulações RTS na Sefira Netzah, a coxa direita, e três articulações RTS na
Sefira Hod. O justo Yesod decide sobre elas no meio e inclui ambas. Ele é chamado Vav
depois das seis articulações nelas.
Aqui, o Zohar explica a ordem de Ibur-Yenika-Mochin de Achor que deve ser estendida, pois
ela cresce gradualmente. O primeiro Zivug é chamado “o nível de NHY”, Ibur. Às vezes, ele
é o esposo dela, a letra Vav, implicando Tifferet, que inclui seis articulações dos dois braços,
RTS de Hesed e RTS de Gevura. Nesse momento, a Nukva cresce e ascende nos dois braços
ao nível de Yenika. Às vezes, ZA é seu esposo quando ele fica entre AVI. Nesse momento,
ele é chamado “o filho de Yod-Hey” e a Nukva deve ser elevada ali para um Zivug nele, ao
nível de Mochin que ela obtém de ZA. Nesse momento, ela cresce e sobe até seu Rosh.
Às vezes, ele é seu esposo no nível de Keter, na forma de Aleph, que é Vav entre duas letras
Yod, Yod acima e Yod abaixo [ ]. Aleph inclui dez Sefirot: KH acima, Bina e TM abaixo. A
Nukva deve ser elevada a ele e ela cresce junto dele em um nível completamente igual através
de Keter. Esta é totalidade do crescimento da Nukva. No entanto, ela obtém esse nível
somente no estado de Achoraim. Quando a Nukva ascende e cresce até Keter, está escrito
sobre ela: “A pedra que os construtores rejeitaram se tornou a pedra angular”, uma vez que
que ela obteve o nível de Keter, considerada a pedra angular. Isso explica a ordem de Ibur-
Yenika-Mochin de Achoraim.
204) Quando ela se eleva ao Rosh de todos os Roshim [pl. de Rosh], para RADLA, Ein Sof,
os anjos perguntam sobre ela: “Onde é o lugar de Sua glória, para O admirar?” Ou seja, sua
ascensão do pilar central a Ein Sof para receber Ibur-Yenika-Mochin de PBP, como está
escrito: “E o Senhor Deus construiu a costela”.
Isso explica os dois tipos de Ibur-Yenika-Mochin que devem ser estendidos para a Nukva
durante a oração – Ibur-Yenika-Mochin de Achor e Ibur-Yenika-Mochin de Panim. E quando
a Nukva ascende a ZA, quando ela está na forma da letra Aleph, ela se torna um Keter ali no
Rosh do Aleph. Quando ela descende de lá, ela desce em Aleph e se torna um ponto abaixo do
Vav no Aleph, pois o Aleph inclui dez Sefirot: Vav no meio, o Parsa; o Yod superior, KH; o
Yod inferior, Bina e ZON de Chazeh de ZA e abaixo, NHY.
Quando ela sobe para o Aleph através de Mochin de Achoraim, ela é Keter no Rosh do Aleph
porque ela ascende através do Yod superior, onde há Keter de ZA. Quando ela descende, isso
é feito através de Ibur-Yenika-Mochin de Panim. E quando ela é diminuída, ela desce abaixo
de Chazeh de ZA e não pode mais subir acima de Parsa de ZA e se igualar com ele através de
Keter. Isto é considerado que ela descende abaixo do Vav, o Parsa, e se torna o Yod inferior, e
tudo o que ela recebe é através de ZA, seu esposo. Quando a Nukva ascende, ela é chamada
“Keter em Taamim”. Quando ela descende, ela é chamada “um ponto”. Quando ela se une
com ZA, ela é Vav Shuruk [ ].
O Zohar implica como a Nukva ascende e descende e unifica, semelhante à forma de Aleph.
Primeiro, ela se une com ele em Shuruk, [ ], recebendo dele a linha esquerda, Ibur-Yenika-
Mochin de Achoraim. É assim porque, por si mesma, a Nukva é construída somente a partir
132
da esquerda de ZA. Naquele momento, ela cresce e sobe até o nível de Keter sobre ZA e ali
recebe do Taamim de ZA.
Posteriormente, ela recebe Ibur-Yenika-Mochin de Panim desde Ein Sof através da
construção de AVI e descende para Nekudot de ZA. Nesse momento, ela desce abaixo do Vav
no Aleph, pois então ela se torna o Hochma inferior porque Taamim é Keter, Nekudot é
Hochma. Quando ela se une com ele em Shuruk, [ ], ela se torna Vav no Aleph, e quando ela
se eleva a Keter, ela é considerada o Yod superior. Quando ela descende, ela é considerada
como o Yod inferior. Ele chama Mochin de Achoraim Taamim, e ele chama Mochin de
Panim Nekudot, já que Taamim é chamado “movimento” por parte do ponto de unificação.
Quando ela é Keter sobre o Rosh de ZA, ela é chamada “a letra Zayin”, onde a forma de Vav
é ZA, e a Nukva é Keter na cabeça do Zayin [ ]. O símbolo da aliança, Yesod de ZA, consiste
dessa letra Zayin, pois ela é a sétima de todas. Yesod de ZA tem uma coroa sobre sua cabeça,
como a letra Zayin, uma coroa na cabeça do justo, a partir de seu Hitkalelut [misturar-se] com
a Nukva desde o momento em que ela subiu para o Rosh do Aleph para ser o nível de Keter
de ZA. Nessa consideração do Zayin, Malchut é chamada “sétimo”, no dia de Shabat. Ela
também é a sétima qualidade de ZAT, a sétima para tudo, tanto acima do Chazeh, Keter para
o ZA, como está escrito: “Uma mulher virtuosa é a coroa de seu esposo”, assim como abaixo
do Chazeh, como Ateret Yesod.
205) Essa pedra, a Malchut – Nukva – é a construção de todos os mundos. Foi dito sobre isso:
“Uma pedra perfeita e justa será para você.” É uma medida entre cada e toda Sefira, e toda
Sefira se eleva com ela para ser dez Sefirot. Sua medida é Vav.
A Luz não se estende de Ein Sof a não ser por Zivug de Hakaa da luz superior no Masach, no
Kli de Malchut. Por essa razão, a Nukva é considerada como a construção de todos os
mundos, pois sem o Masach que foi estabelecido nela, todos os mundos estariam em Tohu ve
Bohu [caos]. Ela é o Sium [fim] de toda iluminação porque, uma vez que a iluminação se
expande em dez Sefirot de cima para baixo através de sua Behina, a qual é restringida de
receber luz, ela interrompe a iluminação e finaliza. Assim, Malchut se torna uma medida entre
cada e toda Sefira, terminando a iluminação de cada Sefira e, assim, separando entre cada
Sefira. Além disso, ela é a décima Sefira em cada Sefira.
A medida que Malchut mede em cada Sefira através de Zivug de Hakaa nos cinco Behinot de
seu Masach é Vav. Ela estende luz como a medida de Vav de HaVaYaH ZA. A medida está
relacionada à luz real que é medida. Uma medida é apenas um limite.
Através de Malchut, cada côvado se torna dez côvados de comprimento entre cada Sefira,
como está escrito: “Dez côvados serão o comprimento de uma tábua”, e entre tudo, ela faz
100 Sefirot, dez entre cada duas Sefirot. Dez vezes dez é 100, já que não há grau sem dez
Sefirot, que estão incluídas uma na outra. Assim, cada grau contém 100 Sefirot, e cada Sefira
é separada da outra pela força de Sium de Malchut. Assim, existem necessariamente 100
Malchuts em cada grau. Quando você inverte as letras de Me'ah [100], elas se tornam as letras
de Amah [côvado]. Isso indica que todos esses 100 limites são de apenas um côvado,
Malchut.
206) Toda e qualquer medida que Malchut mede é chamada “um mundo”, significando um
grau em si mesmo, e cada um é Yod Vav, indicando a extensão e a medida. Vav é o peso da
luz. Yod é a medida da luz. Vav implica a luz real sendo pesada, ou que é medida pelo
Masach em Malchut. Yod implica somente o limite da luz, não ela mesma. A extensão da
medida é cinco côvados para o comprimento e cinco côvados para a largura, correspondendo
133
à medida de cada firmamento, cuja extensão é 500 parasangs no comprimento e 500

parasangs na largura.
Ou seja, os Sefirot estão incluídos um no outro, portanto, quando dez Sefirot KHB TM
surgem do Zivug de Hakaa, eles são incluídos um no outro e se expandem cinco vezes KHB
TM lado a lado, tornando-se cinco Behinot no comprimento, KHB TM de cima para baixo, e
cinco Behinot na largura, cinco vezes KHB TM que são adicionados à largura, lado a lado.
Assim, eles são cinco para o comprimento e cinco para a largura.
Eles correspondem ao firmamento, no qual existem também 500 parasangs em seu
comprimento e 500 parasangs em sua largura pela mesma razão, já que na parte de Bina, cada
Behina é considerada como 100, e cinco Behinot são 500, incluídos um no outro. Portanto, há
500 parasangs nele para seu comprimento, como também para sua largura, e eles são duas
letras Hey no nome HaVaYaH – o primeiro Hey implicando a largura, e o último Hey
implicando o comprimento.
207) O nível do Partzuf ZA é explicado nas letras HaVaYaH. Vav de HaVaYaH indica
Tifferet, céu, Tifferet de ZA. Seus cinco firmamentos são o último Hey de HaVaYaH, que é
chamado “céu”, significando o Hey adicional que indica aqueles cinco firmamentos incluídos
em ZA, que é chamado “céu”. Os cinco firmamentos superiores são chamados de “céus do
céu”, ou seja, há cinco firmamentos acima de Chazeh de ZA e cinco firmamentos abaixo de
seu Chazeh, que são as letras Hey no nome HaVaYaH. O primeiro Hey implica os cinco
firmamentos superiores e o último Hey implica os cinco firmamentos inferiores.
Vav de HaVaYaH, Tifferet, que inclui cinco firmamentos, é por si mesmo considerado um
sexto firmamento para eles, sexto para os cinco firmamentos acima do Chazeh, sexto para os
cinco firmamentos abaixo do Chazeh. No entanto, acima do Chazeh ele é chamado Tifferet, e
abaixo do Chazeh ele é chamado Yesod.
Yod de HaVaYaH é Malchut, que se torna um sétimo firmamento para eles, uma Keter
[coroa] sobre o Rosh [cabeça] de Vav. A letra Zayin que ascendeu em um Keter sobre sua
cabeça e se tornou um Yod sobre o Vav, que é o sétimo firmamento, tanto para os
firmamentos acima de Chazeh de ZA quanto para os firmamentos abaixo de seu Chazeh. No
entanto, acima dele é Keter em sua cabeça, Yod de HaVaYaH no nível de ZA, e abaixo dele,
é uma coroa na cabeça do justo. Eles são sete em sete – sete firmamentos acima de Chazeh de
ZA e sete firmamentos abaixo de seu Chazeh, fazendo 14 firmamentos em seu nível.
Este é o nível do Partzuf ZA nas quatro letras HaVaYaH. Seus cinco Sefirot HGT NH são
cinco firmamentos, e sendo dividido no Chazeh em dois Partzufim, ele tem duas vezes cinco
firmamentos. Os cinco firmamentos acima do Chazeh são o primeiro Hey de HaVaYaH, e o
próprio ZA – que os inclui – é o sexto firmamento, Vav de HaVaYaH. Malchut - que se
elevou e se tornou uma coroa sobre sua cabeça, como está escrito: “Uma mulher virtuosa é a
coroa do seu esposo” – é Yod de HaVaYaH, o sétimo firmamento acima do Chazeh.
Os cinco firmamentos abaixo do Chazeh são o último Hey de HaVaYaH. Yesod, que os
inclui, é o segundo Vav, implícito no preenchimento Vav-Vav. Ele é um sexto firmamento
abaixo do Chazeh. Esse mesmo Malchut acima do Chazeh, o sétimo firmamento, Yod de
HaVaYaH, se torna um sétimo firmamento aqui, também, Ateret Yesod, uma coroa na cabeça
de um justo. Yod no Rosh de tudo e Yod no Sof de tudo, que são duas letras Yod na
combinação do nome YAHDONHY – sete firmamentos acima e sete firmamentos abaixo,
onde cada um que está abaixo recebe de sua correspondente Behina acima.
134
Assim são os países. Existem sete países em sete países sobrepondo-se como cascas de cebola
que se circundam cada um por todos os lados. ZA e sua Nukva são chamados “céu e terra”.
Como o nível do céu, que é ZA – sete firmamentos sobre sete firmamentos – assim também é
o nível do Partzuf Nukva, chamado “terra”. Ela tem sete países correspondentes aos sete
firmamentos de ZA, e pela mesma razão explicada em ZA, eles estão acima do Chazeh dela e
eles estão abaixo do Chazeh dela. Os sete acima do Chazeh recebem dos sete firmamentos de
ZA acima do Chazeh, e os sete abaixo do Chazeh recebem dos sete firmamentos abaixo de
Chazeh de ZA.
Todos os firmamentos, os sete acima do Chazeh e os sete abaixo do Chazeh estão implícitos
nos dois olhos, uma vez que as três cores nos olhos – branco, vermelho e verde – são três
Sefirot HGT. A cor branca é Hesed, a cor vermelha são tendões vermelhos nela, Gevura, e a
cor verde é Tifferet. As duas pálpebras são NH, a superior é Netzah e a inferior é Hod. O olho
em si mesmo, que os inclui, é Yesod. O ponto preto no meio do olho é Malchut, portanto sete
Sefirot HGT NHYM no olho. Os sete no olho direito são os sete acima do Chazeh, e os sete
no olho esquerdo são os sete abaixo do Chazeh.
208) Hey de HaVaYaH, Malchut, que subiu a Keter sobre o Rosh de ZA, é considerado um
pequeno mundo. Vav de HaVaYaH, Tifferet, é considerado um mundo extenso. Qualquer um
que queira pedir seus desejos para o mundo extenso deve prolongar sua oração, e qualquer um
que ore para o pequeno mundo deve fazer sua oração curta. É como aprendemos que em um
lugar onde é dito para ser breve, ou seja, em Yod, ele não tem permissão para se prolongar.
Ser breve na oração significa como Moisés, que fez uma breve oração: “Por favor, Deus,
cure-a”, pois sua oração estava no ponto de Yod de HaVaYaH, que é um mundo curto.
O Yod de HaVaYaH é Malchut, que se elevou a Keter em seu Rosh. Ela é construída
inteiramente a partir da linha esquerda da ZA, o ponto de Shuruk. A luz de Hochma naquele
Yod não pode iluminar nela devido à falta de vestimenta em Hassadim. Portanto, esse Yod é
considerado um mundo curto, uma vez que a luz de Hochma nela também é muito curta para
se espalhar abaixo. Vav de HaVaYaH, Tifferet, é a linha que decide entre as duas linhas –
direita e esquerda – e as veste uma na outra, sustentando a iluminação de ambas. A linha
direita ilumina de cima para baixo e a linha esquerda de baixo para cima. Portanto, Vav é
considerado um mundo extenso porque sua iluminação se espalha para os inferiores. Esta é a
indicação de que o Yod é de perna curta e o Vav tem uma perna longa.
Ele traz evidência para o assunto das duas orações de Moisés – uma oração foi muito curta:
“Por favor, Deus, cure-a”, e a outra foi muito longa, durando 40 dias e 40 noites. É por isso
que Moisés foi tão breve em sua oração, já que sua oração estava no ponto de Yod, o Malchut
em Keter sobre seu Rosh, a esquerda antes da sentença do Vav. Por isso, Moisés foi breve em
sua oração, porque Hochma não se espalha em Yod antes dela ser incluída em Vav de
HaVaYaH, e ele prolongou somente na letra Vav de HaVaYaH.
209) Em um local onde é dito para prolongar-se, não é permitido a ele ser breve. Isto é do
lado da letra Vav. A queda de Moisés ocorreu na letra Peh, que significa Mem [40 em
Gematria] dias e Mem noites, que juntos são Peh [80 em Gematria]. Tudo são as duas letras
Peh Vav na palavra “VaEtnapel [E eu caí] diante do Senhor, como no primeiro, quarenta dias
e quarenta noites.” Isso é tudo Mem, duas letras Mem, uma está aberta e a outra fechada, e o
ponto de Yod estendeu-se pelo meio, criando a combinação Mayim [Mem-Yod-Mem, água].
Uma vez que O Zohar explicou a extensão do Mochin da Nukva em Achoraim e Panim em
geral, ele explica as três linhas de Nukva em quatro Behinot [discernimentos]: Taamim,
Nekudot, Otiot [letras] e tempo. Primeiro, ele os explica em relação aos Otiot. Explica o
135
significado de Peh Vav de “E eu caí”, e o Yod no meio das duas letras Mem na palavra
“água”.
Quando a Nukva está em seu Katnut, sem Mochin, ela é construída na letra Bet, onde seu lado
norte é quebrado e aberto, o que implica que lhe falta o Mochin do lado norte, que é Bina.
Quando ZA começa a construí-la, ele primeiro estende para ela o Mochin de sua linha
esquerda, o Mochin a partir do ponto de Shuruk. Considera-se então que o Vav se estende da
linha esquerda de ZA até a Nukva, que está na forma de Bet, e cerca o seu lado norte.
Agora ela é considerada a forma do Mem que está fechada de todas as direções. A Bet de
Bereshit é um ponto em seu palácio, Nukva de ZA. Foi dito sobre ela: “Um jardim fechado é
minha irmã, noiva, uma fonte trancada, uma fonte selada.” Ela está selada na letra Vav porque
quando o Vav se estende para a Nukva, a letra Bet, é notado é que ela anteriormente era Bet,
ela agora se torna um Mem fechado, que é um vinho mantido em suas uvas.
Isso significa que a extensão do Mochin da linha esquerda de ZA é considerada a letra Vav,
que cerca a brecha do lado norte da Bet, e se torna um Mem fechado, uma vez que esses
Mochin se estendem do ponto de Shuruk, que é uma luz oculta antes dela receber a vestimenta
iluminadora da glória. É por isso que a Nukva está bloqueada e não pode mais iluminar para
os inferiores. Contudo, como não há ausência no espiritual, considera-se que a forma anterior
da Nukva, a letra Bet, também permanece agora, uma vez que ela se torna um Mem fechado e
se torna a linha direita nela, como se o Hassadim fosse estendido da linha direita da ZA. Mas
por causa dos Mochin da esquerda, que estão na forma de Mem fechado [ ], a Bet à direita
recebe a forma do Mem, mas não um bloqueado, apenas um Mem aberto [ ].
Portanto, agora ela tem duas linhas: a linha direita é um Mem que está aberto em Hassadim e
a linha esquerda é um Mem fechado que não ilumina. A linha direita é um Mem aberto,
quarenta dias, e a linha esquerda é um Mem fechado, quarenta noites. Enquanto as linhas não
se unem uma com a outra, ambas ainda são consideradas como faltando plenitude, o que é
chamado “queda”. Portanto, quando Moisés estendeu essas duas linhas – direita e esquerda –
para a Nukva, ele disse sobre elas: “E caí diante do Senhor como no início, quarenta dias e
quarenta noites.” E porque falta-lhes perfeição, ele disse sobre eles: “E eu caí”, implicando
queda.
Queda está na letra Peh, nas duas letras Mem – a aberta e a fechada – que são Peh (80) em
Gematria, na qual existe queda. É assim porque tudo é uma questão de Peh Vav que Moisés
falou nas palavras: “E eu caí.” Assim, as duas linhas – Vav da linha esquerda de ZA, que faz
as duas letras Mem, Mem [ ] dias e noites Mem [ ] noites, que são Peh – ainda são
consideradas queda porque lhes falta a unificação da direita e esquerda. [ ] [ ] Yod [ ], um
ponto no meio, tornou-se água. Portanto, devemos estender o ponto de Yod entre as duas
letras Mem. Esta é a linha do meio estendida sobre o Masach do ponto de Hirik.
Isso cria a combinação “água”, indicando a luz de Hassadim, que abre Mochin para que eles
possam iluminar aos inferiores de cima para baixo. Por parte de Hesed, para que as luzes de
Hassadim possam se abrir na Nukva, nós devemos prolongar a oração quarenta dias e
quarenta noites, e então estender Yod em seu meio. Então o Hassadim na linha direita da
Nukva ilumina e aparece. Isso explica as três linhas da Nukva nas letras: o Mem aberto sendo
a linha direita, o Mem fechado é a linha esquerda, e a letra Yod entre elas é a linha do meio.
210) No santo nome, HaVaYaH ascende no quarto toque [cantar de uma música] dos
Taamim. Devemos prolongar ao tocar este movimento no Revii [quarto] sobre o nome
HaVaYaH no sopro. O lugar para ser breve é no lado de Gevura, no movimento de Shevarim
136
[peças], onde existe o tocar de Tvir no Taamim. Médio significa que eles não prolongam nem
que eles estão sendo breves. Este é o Trua [trombetear], o pilar do meio, a linha do meio, o
tocar de Shalshelet [corrente] no Taamim.
Isso explica as três linhas de Nukva, como elas estão implícitas no Taamim. O Revii [quarto]
no Taamim é a linha direita, luz de Hassadim. Por esse motivo, nós devemos prolongar com o
nome HaVaYaH pontuado com este Taam [singular para Taamim]. No sopro do Shofar, é o
Tekyia [sopro], o qual implica a direita, Hassadim, pois a luz de Hassadim é o local onde a
pessoa precisa prolongar. O Tvir no Taamim é a linha esquerda, Gevura. Por isso, devemos
ser breves nela. No sopro do Shofar, estes são os Shevarim [peças], implicando Gevura.
O Shalshelet [corrente] no Taamim é a linha do meio, que decide e une as duas linhas – direita
e esquerda, curta e longa – uma com a outra, dessa forma tornando-se média, incluindo
ambas. Por essa razão, não é longo nem curto, e é o pilar do meio, a linha do meio. No sopro
do Shofar, é o Trua [trombetear], implicando a linha do meio, o tocar de Shalshelet no
Taamim. É por isso que a linha do meio é chamada Shalshelet [corrente], pois é como uma
corrente para os dois, para a linha direita e para a linha da esquerda, pois ela os liga e os une
no shekel do santuário.
211) Correspondendo ao Revii [quarto] no Taamim, que ascende em sua melodia, há o ponto
de Holam no Nekudot [pontuação], Hesed. Os Shevarim [peças] são Tvir no Taamim,
correspondendo ao ponto de Shva na pontuação. No Revii, deve-se elevar o passo, e no Tvir,
abaixar o passo, pois é Gevura. Em aramaico e na língua sagrada, Tvir significa Shevarim.
Devido a que o passo precisa ser reduzido, ele é considerado como uma voz quebrada, a qual
é chamada Shevarim ou Tvir.
O trombetear [Trua] é a linha do meio, chamada Shalshelet, Yod, que se estende entre as duas
letras Mem de quarenta dias e quarenta noites. É Segolta no Taamim, onde, através da linha
do meio, Trua, e Shalshelet e Yod, a linha direita aparece na íntegra, a qual é chamada Segolta
no Taamim.
213) Zarka, Makaf [traço] Shofar, Segolta andante. Zarka significa que a Nukva é jogada
[Zorek significa jogar] para o lugar do qual ela foi tomada, que é Ibur-Yenika-Mochin de
Achoraim antes de AVI construí-la. Makaf [traço] Shofar é uma extensão de Ibur-Yenika-
Mochin de Panim, elevando-a a Ima, que é chamada Shofar. Makaf significa conjunção [na
gramática]. Shofar é Ima. Segolta andante é a revelação da luz de Hassadim na linha direita de
Nukva, visto que os Mochin de Panim vão e revelam o Segolta de Taamim em toda a sua
plenitude. Esse Zivug de Segolta andante é feito em segredo, pois na Divindade inferior é
dito: “E sua voz não será ouvida”.
O ponto da direita é Holam, a linha de Hesed, o Senhor é rei. O ponto da esquerda é Shuruk,
Shva, a linha de Gevura, o Senhor foi rei. O ponto do meio é Hirik, a linha decisiva, o Senhor
será rei.
Ele explica as três linhas, no passado, futuro, e no tempo presente:
A direita é o Senhor é rei, com Segol, presente, já que a iluminação da direita é o lugar no
qual foi dito para prolongar, estendendo-o para baixo até este mundo. É por isso que está
implícito com um rei pontuado com Segol [Melech], presente, pois os corpóreos não tocam o
passado ou o futuro, mas apenas o momento presente.
A esquerda – da qual foi dito para ser breve porque sua iluminação está oculta e não chega
abaixo para este mundo – está implícita em “Foi rei” [Malach], pontuado com Kamatz. Isso
137
significa que Ele foi rei no passado, e os inferiores não podem tocar o passado, portanto eles
devem ser breves.
O ponto do meio, a linha que decide – será rei no futuro – é média, e é garantido que vai
alcançar este mundo no final da correção.
O Revii [quarto] em Taamim é para elevar o passo.
O Tvir [aramaico: quebrado] em Taamim é para abaixar o passo.
O Shalshelet [corrente] em Taamim agarra as duas linhas como uma corrente e as une uma à
outra, e então estende sua iluminação para baixo como o Revii no Taamim, com o qual a
melodia é prolongada na palavra. É um ponto único, como o Holam. O Shalshelet, que une as
duas linhas uma à outra, estende a iluminação do Revii de Taamim de cima para baixo até
este mundo, significando a revelação da iluminação de Hassadim na linha direita.
Não há nenhum ponto em Nekudot [pontos / pontuação] que não tenha seu correspondente no
Taamim. Oposto a Segol no Nekudot está o Segolta no Taamim. Shva oposto é grande Zakef
em Taamim. Em todos eles você encontrará Nekudot correspondente ao Taamim, para
qualquer um que conhece os segredos ocultos. Por isso, ele está nos dizendo que existem
diferentes relações na comparação entre Nekudot e Taamim, pelas quais ninguém pode
compará-los, a menos que conheça os segredos ocultos.
Cria Mundos e os Destrói

214) “Estas são as gerações do céu e da terra.” Onde está escrito: “Estas”, desqualifica
aqueles que estão diante dela. O “Estas” aqui desqualifica “Estas são as gerações de Tohu
[sem forma], de Malchut de Midat ha Din, que é chamado Tohu, implícitas no versículo: ‘E a
terra era Tohu’”. Aprendemos sobre “Estas são as gerações de Tohu” que o Criador cria
mundos e os destrói. É por isso que está escrito que a terra era Tohu ve Bohu [sem forma e
vazia, caos], que era Tohu porque Ele os destruiu. Mas as gerações de ELEH [estes], que é
Malchut que é mitigado em Midat ha Rachamim, permaneceram.
215) Por que o Criador criou mundos, para destruí-los? Não seria melhor não criá-los? De
fato, há um problema aqui. O que “E os destrói” significa? Afinal, o Criador não destrói Suas
próprias obras. Além disso, está escrito sobre esses céus: “Pois os céus desaparecerão como
fumaça”. Assim, significa que o Criador faz e depois oblitera o que Ele fez. Isso é possível em
relação às pessoas, não em relação ao Criador.
216) Em vez disso, assim é o problema: o Criador criou o mundo e o criou com a Torá.
Bereshit é a Torá, da qual está escrita: “O Senhor me fez como o princípio do Seu caminho”.
Assim, a Torá chama a si mesma “princípio”, e com esse princípio, a Torá, Ele criou o céu e a
terra, significando o céu superior e a terra, VAK superior em Bina, implícito em Bereshit,
Barah Sheet [criou seis].
Ele os apoiou com a Torá, pois uma aliança está escrita em Bereshit, já que Bereshit tem as
letras de Berit Esh [aliança de fogo]. Está escrito sobre ela: “Se Minha aliança não é dia e
noite, eu não teria colocado as ordenanças do céu e da terra.” Assim, o céu e a terra se apoiam
na Torá, pois o céu e a terra dependem da manutenção da aliança em Bereshit, que é a Torá.
Está escrito sobre esses céus que foram criados e ficam sobre a Torá: “Os céus são céus para o
Senhor”. E a terra que foi criada e permanece na Torá é chamada “a terra dos vivos”. Ela
consiste de sete terras, das quais o Rei Davi disse: “Andarei diante do Senhor nas terras dos
138
vivos”. Elas são chamadas “as terras dos vivos” para indicar que são de Bina, que é chamada
“Deus vivo”, pois estes céus e terra são de Biná.
217) Seguindo-os, Ele criou o céu e a terra em Tohu, na qual não há Yesod, que é uma
aliança, na qual os apoiar, significando céu inferior e terra, que são ZON. Antes que Malchut
fosse mitigado em Bina, Nukva estava na forma de Tohu. Está escrito sobre ela: “E a terra era
Tohu [sem forma]”. É por isso que o Criador desejava dar a Torá às nações do mundo, que é a
circuncisão real, por meio da correção da circuncisão eles mitigariam o Malchut com Bina, e
então os Mochin, que são chamados Torá, seriam revelados a eles. Mas as nações não
quiseram recebê-la e a terra permaneceu desolada e seca.
218) Está escrito: “Que a água debaixo dos céus se reúnam em um só lugar”. “Que a água …
se reúnam” é a Torá, chamada “água”. “Em um só lugar” significa Israel, uma vez que as
almas de Israel se estendem daquele lugar do qual foi dito: “Bendita seja a glória do Senhor
desde Seu lugar”. “A glória do Senhor” significa Divindade inferior, Malchut. “Desde Seu
lugar” significa a Divindade superior, Bina. Assim, Bina é chamada “um lugar”. E porque
suas almas são de Bina, que é chamada “um lugar”, o nome HaVaYaH está certamente nelas.
Está escrito sobre eles: “Porque a porção do Senhor é o Seu povo”. Também está escrito:
“Que a água debaixo do céu se reúna em um só lugar”, onde água significa Torá e “Um lugar”
significa Israel, os recebedores da Torá, excluindo as nações do mundo, que não desejaram
receber a Torá, portanto a terra permaneceu desolada e seca.
219) A Torá é a colonização do mundo porque ele foi criado e é sustentado nela. As nações
do mundo, que não a receberam, permanecem desoladas e secas. Este é o significado do
Criador criando mundos e destruindo-os. O mundo estava arruinado por causa daqueles que
não mantinham os Mitzvot da Torá, que não elevaram a Malchut para mitigá-la em Midat ha
Rachamim de Bina. Não é que o Criador destrói e oblitera Seu próprio trabalho, o céu e a
terra e tudo neles, como as pessoas pensam na explicação das palavras, que o Criador cria
mundos e os destrói. Por que o Criador deveria aniquilar Seus próprios filhos, Israel, dos
quais foi dito, Behibaram [quando eles foram criados], indicando Be Hey Beraam [Ele os
criou com o Hey], o Malchut que é corrigido com Midat ha Rachamim, Bina? E porque eles
são corrigidos em Bina, são como o Criador deseja, então por que Ele deveria obliterá-los?
220) Por causa daqueles entre as nações do mundo que se converteram, o pequeno Hey de
Abraham cai no quinto milênio, que é Hey [5 em Gematria]. O quinto milênio é desolado e
seco, como está escrito: “E o rio estará desolado e seco”. “Desolado” significa a ruína do
primeiro templo, e “Seco” significa a ruína do segundo templo.
Malchut, que é mitigado em Midat ha Rachamim, Bina, é chamado “pequeno Hey”. Sua raiz é
Malchut de AK, as dez Sefirot de Tabur de AK para baixo. Essas dez Sefirot estavam se
expandindo através do ponto deste mundo e, então, para serem mitigadas em Midat ha
Rachamim, Malchut de Malchut, o ponto deste mundo que finaliza, subiram para o lugar de
Bina de Malchut e concluíram o Partzuf Malchut de AK lá, deixando nela apenas duas Sefirot
KH e metade de Bina. Uma Parsa [partição] foi espalhada abaixo deles, e este Parsa finalizou
o Atzilut. Assim, por causa da mitigação de Malchut de AK em Bina, suas dez Sefirot
diminuíram em duas e meia Sefirot, e ela se tornou um pequeno Hey. É por isso que em todos
os lugares em que ela está, Malchut que é mitigado em Bina, é chamado de “pequeno Hey”.
Ela é o pequeno Hey de Abraham, o Hey que o Criador adicionou ao seu nome, Abram.
Essa é toda a diferença entre as almas de Israel e as nações do mundo. As almas de Israel vêm
daquele pequeno Hey, porque as almas de Israel se estendem daquele lugar do qual está
139
escrito: “Bendita seja a glória do Senhor, desde Seu lugar”. Mas as nações do mundo se
estendem de Malchut de Midat ha Din, que não foi mitigado em Midat ha Rachamim. Por isso
foi dito que é por causa daqueles que se converteram dentre as nações do mundo que o Hey de
Abraham cai, já que os prosélitos, que se originam de Malchut de Midat ha Din, deixam cair
Malchut do lugar de Bina, o pequeno Hey de Abraham, uma vez que evocam Midat ha Din
nela, motivo pelo qual os dois templos foram arruinados. É como aprendemos: “Os prosélitos
são tão duros para Israel quanto a psoríase”.
221) Moisés queria admiti-los debaixo das asas da Divindade, e pensou que eles também se
estendiam de Malchut que foi mitigado em Midat ha Rachamim, o pequeno Hey, e estendeu a
eles o Mochin do pequeno Hey de Abraham. Por causa disso, os prosélitos causaram nele um
descenso, como está escrito: “Vá, desça, pois o seu povo … se corrompeu”. Eles fizeram
Israel pecar com o bezerro, e é por isso que o Criador disse a Moisés: “Vá, desça”. Porque
eles não receberam o Mochin do pequeno Hey no medo do Yod do nome HaVaYaH, e com o
amor do Hey do nome, Moisés descendeu de seu grau, que é Vav de HaVaYaH.
Moisés é o esposo da rainha, Vav de HaVaYaH. Ele elevou o Hey de HaVaYaH, que é o
pequeno Hey, ao lugar de Bina, o primeiro Hey de HaVaYaH, e o Vav subiu ao lugar de
Hochma, Yod de HaVaYaH. Então ele estendeu Mochin de Yod, o medo, e Mochin de Hey,
amor, para o último Hey de HaVaYaH, que se levanta e veste o primeiro Hey de HaVaYaH.
Mas uma vez que os prosélitos se originam de Malchut de Midat ha Din que não é mitigado
em Bina, eles não puderam receber o Mochin do último Hey, visto que ela estava acima no
lugar de Yod-Hey de HaVaYaH, em medo e amor, ela foi estendida para baixo, Midat ha Din
apareceu nela, e todas as luzes se afastaram dela.
É assim porque Malchut está adequada para receber luzes somente se ela vestir o lugar de
Bina, o primeiro Hey de HaVaYaH. E as palavras “Vá, desça” foram ditas a Moisés, que é
Vav, pelo primeiro Hey, Bina. Durante o pecado, quando eles quiseram estender as luzes
abaixo, as letras Yod-Hey de HaVaYaH se separaram prontamente, para parar a abundância
desde o último Hey. Então Bina, o primeiro Hey, baixou suas três letras ELEH e permaneceu
em VAK sem um Rosh. Isso necessariamente fez com que Moisés, Vav de HaVaYaH,
Tifferet, também diminuísse para VAK sem um Rosh, abaixando suas letras ELEH, pois após
o superior ser diminuído, todos os que estão abaixo dele devem ser diminuídos com ele.
222) A letra Vav de HaVaYaH descendeu com Moisés para mantê-lo, para que ele não se
perdesse entre eles, pois em relação à encarnação, Moisés estava destinado a se misturar com
a multidão mista, cujas almas são do lado daquelas de quem está escrito: “Porque os céus
desaparecerão como fumaça”. Estes são aqueles pelos quais Noé não pediu misericórdia. Está
escrito sobre eles: “E eles serão apagados da terra”, uma vez que eles estavam entre aqueles
de quem foi escrito: “Apagar a memória de Amaleque”. Moisés não se afastou deles e deixou
cair o pequeno Hey entre eles. É por isso que ele não entrará na terra de Israel até que retorne
o Hey ao seu lugar, e é por isso que Moisés descendeu de seu grau, e o Vav de HaVaYaH
descendeu com ele.
É por isso que o Hey caiu e o Vav o levantará, o Vav de Moisés, já que o grau de Moisés é
Vav de HaVaYaH e, pelo pecado do bezerro, as letras ELEH de Bina descem. Por causa
deles, as letras ELEH de Vav de HaVaYaH também desceram para o último Hey e as letras
ELEH do último Hey desceram às Klipot. Por isso, Moisés foi sentenciado a não entrar na
terra até que o último Hey retornasse ao seu lugar, a Yod-Hey, como ela era antes do pecado
do bezerro. É por isso que o Vav de HaVaYaH e Moisés desceram de seu grau, para que o
Vav levantasse o Hey de sua queda. Devido a que as letras ELEH de Vav de HaVaYaH, ZA,
140
desceram e caíram para o último Hey no momento da correção, ZA – o Vav – retornará suas
letras ELEH ao seu grau, e o Hey inferior que está anexado a elas retornará ao grau de Vav.
Da mesma forma, Bina, o primeiro Hey, retornará suas letras ELEH – que caíram para o lugar
do Vav – ao seu grau. Então o Vav-Hey anexado a eles subirá junto com eles para Bina, para
o primeiro Hey. Assim, Vav-Hey retornará a Yod-Hey, como antes do pecado. Segue-se que,
não fosse pela descida das letras ELEH de Vav para o lugar do último Hey, o Vav não seria
capaz de elevar o último Hey. Por causa da descida de Vav, o Vav pode mais tarde elevar a
última Hey e devolvê-la ao seu lugar, ao primeiro Hey, através do retorno de suas letras
ELEH ao seu lugar.
223) Para o pequeno Hey, o Hey de Abraham, que é o Hey de BeHibaram [quando eles foram
criados], Moisés foi ajudado por ela. Está escrito sobre ele: “Conduzindo para a direita de
Moisés, o braço de Sua glória”. Ele a tirou dentre as Klipot através da força do Vav e a trouxe
com ele porque, pelo Vav, retornando suas letras ELEH com a Nukva ligada a eles para seu
grau, ele foi assistido pela Nukva e se levantou e vestiu o Yod de HaVaYaH, trazendo a
Nukva para cima com ele e vestindo o primeiro Hey de HaVaYaH.
Então o Hey inferior está imediatamente presente sobre o nome Yod-Hey, como ela está no
primeiro Hey acima com o Vav, e o juramento é concluído, como está escrito: “A mão sobre o
trono do Senhor: o Senhor terá guerra com Amaleque de geração em geração”. Antes disso, o
nome é incompleto porque falta o Vav-Hey e o trono está incompleto porque lhe falta o
Aleph. Mas agora o nome está completo em Vav-Hey e o trono está completo com um Aleph.
O que é “De geração em geração”? É Moisés, de quem está escrito: “Uma geração vai e uma
geração vem”. Uma geração não é menos que 600.000, e esse é Moisés, de quem nós
aprendemos que uma mulher no Egito deu à luz 600.000 em uma única barriga.
“De geração em geração” é Moisés, de quem está escrito: “Uma geração vai e uma geração
vem”, significando uma expansão de Moisés em cada geração, indo e vindo em cada geração.
Como a medida da alma de Moisés é 600.000, uma vez que Moisés foi recompensado com
Bina, Mochin de AVI que veste VAK de AA, cujas Sefirot são 10.000, uma vez que a Sefira
Nukva é unidades, ZA é dezenas, YESHSUT é centenas, AVI são milhares, e AA são 10.000.
Daqui resulta que o VAK, seu HGT NHY, são 60.000, e quando cada um deles consiste de
dez, eles são 600.000.
É por isso que foi dito: “Uma mulher no Egito deu à luz 600.000 em uma única barriga”.
Refere-se a Moisés porque Moisés é igual a 600.000. Isso significa necessariamente que não
há geração na qual não há iluminação de Mochin de 600.000, significando uma expansão de
Moisés. Está escrito: “O Senhor terá guerra com Amaleque de geração em geração”; por esse
motivo, os Mochin de 600.000 não são permanentes, mas reencarnam em cada geração, que é
porque o Senhor teve guerra com Amaleque.
Cinco Tipos de Multidão Mista

224) Existem cinco tipos de multidão mista: Nefilim, Poderoso, Anaquim, Refaim e
Amalequim. Por causa deles, o pequeno Hey caiu de seu lugar, de Bina. Está escrito: “O
Senhor fez um oposto ao outro”. Assim, como existem cinco Behinot KHB TM em Kedusha,
também existem seus opostos nas Klipot. Estes são os cinco tipos de multidão mista, cujo
acrônimo é Nega Ra [significando “má aflição”] ou Oneg Ra [mesmas letras em uma ordem
diferente, que significa “mau prazer”], pois, através do mal, o prazer é invertido em aflição, e
141
a aflição é invertida em prazer. Esses cinco tipos de multidão mista estão misturadas em Israel
e os fazem pecar, e é por isso que o pequeno Hey cai de seu lugar, de sua mitigação em Bina.
Balaão e Balaque eram de Amaleque, pois se você pegar a letra Ayin-Mem do nome Balaão e
as letras Lamed-Kof do nome Balaque, você ficará com as letras Bet-Bet-Lamed [Babel], Bet-
Lamed de Balaão e Bet de Balaque. Daqui resulta que as duas Klipot, Amalek e Babel, estão
implícitos nos nomes Balaão e Balaque. Ele está nos dizendo que Amaleque é o Rosh das
Klipot e Keter, como a Klipa Babel, da qual está escrito em Daniel: “Sua cabeça era de ouro
fino”, pois, se ambos não fossem iguais, não seriam capazes de se apegar na união em Balaão
e Balaque.
225) Aqueles que restaram no dilúvio, daqueles de quem está escrito: “E Ele apagou todo ser
vivo”, e aqueles que permaneceram da Klipa de Amaleque no quarto exílio, o exílio de Edom,
são os chefes com grande força no mundo. É assim porque essa Klipa é o Rosh e o Keter das
Klipot, e eles se tornam ferramentas de destruição para Israel. Está escrito sobre eles em
relação ao dilúvio: “Porque a terra está preenchida com violência”. Estes são os Amalequim,
o primeiro dos cinco tipos de multidão mista, e eles são Keter de Klipot.
226) Está escrito sobre os nefilins da multidão mista: “E os filhos de Deus viram as filhas do
homem, que elas eram boas”. Estes são o segundo tipo de multidão mista, Hochma de Klipot,
e eles são dos Nefilins de cima, que se estendem de Aza e Azael, que são anjos de cima, os
quais o Criador fez cair do céu, e é por isso que eles são chamados Nefilim [caídos], e aqueles
Nefilim da multidão mista se estendem a partir deles.
Quando o Criador quis fazer o homem, Ele disse aos anjos: “Façamos o homem à nossa
imagem”. Ele desejava fazê-lo chefe de todos os anjos do alto, nomeado sobre todos os anjos,
que seriam subordinados ao seu comando, como está escrito sobre José: “E que ele nomeie
supervisores sobre a terra”.
227) Por esse motivo, os anjos queriam caluniá-lo e disseram ao Criador: “O que é o homem
para que devas lembrar dele? Afinal, ele está destinado a pecar diante de Ti, e por que Você
nos rebaixa para estar abaixo dele?” O Criador respondeu a eles: “Se vocês estivessem abaixo,
na terra, como o homem, pecariam mais que ele”. Prontamente, “E os filhos de Deus viram as
filhas do homem, que elas eram boas”, e as desejaram, e o Criador os derrubou, em grilhões.
228) Esses filhos de Deus são Aza e Azael, de quem as almas da multidão mista do segundo
tipo se estendem. Eles são Nefilim porque se retiraram de sua Kedusha para fornicar atrás de
mulheres que são boas. E por essa razão, o Criador retirou a multidão mista do próximo
mundo, para que eles não tivessem porção ali, e lhes deu sua recompensa neste mundo, como
está escrito: “E pagou aqueles que O odeiam em seus rostos, para destruí-los”, para eliminá-
los do próximo mundo. Este é o segundo tipo de multidão mista, os Nefilim, Hochma de
Klipot.
229) Os Poderosos são o terceiro tipo de multidão mista que se misturou com Israel. Está
escrito sobre eles: “Eles eram homens poderosos da antiguidade, homens de renome”. Eles se
estendem do lado daqueles de quem está escrito: “Vamos construir uma cidade para nós … e
vamos fazer um nome para nós”, ou seja, da geração da Babilônia.
Esse tipo de multidão mista constrói as sinagogas e seminários, e coloca entre eles um livro da
Torá com uma coroa sobre sua cabeça. Corresponde ao versículo “Uma cidade e uma torre
com seu topo no céu”. A construção de sinagogas e seminários corresponde a “Uma cidade”,
e “Coloca um livro da Torá ali” corresponde a “Uma torre”, e “Uma coroa sobre sua cabeça”
142
corresponde a “Com seu topo no céu”. No entanto, eles não tem a intenção para o Criador,
mas para fazer por si mesmos ali, como está escrito: “E vamos fazer um nome para nós”.
Os filhos do Sitra Achra vencem Israel, que foram abençoados por ser como o pó da terra.
Eles os roubam, e o trabalho é quebrado e arruinado, significando as sinagogas e seminários
que eles fizeram. Está escrito sobre eles: “E as águas prevaleceram excessivamente sobre a
terra”. As Klipot e o Sitra Achra, que são chamados de “água”, destruíram a terra por sua
predominância. Este é o terceiro tipo de multidão mista, que é o Poderoso, e eles estão
defronte a Bina de Klipa.
230) Os Refaim são o quarto tipo de multidão mista que se misturou com Israel. Se eles vêem
um tempo de turbulência para Israel, eles os deixam e se afastam deles. E mesmo que tenham
o poder de salvá-los, eles não desejam salvá-los, e abandonam a Torá e se afastam dela e de
todos aqueles que se envolvem na Torá, para favorecer os adoradores de ídolos. Ou seja, eles
partem da Torá e de Israel em favor dos adoradores de ídolos.
Está escrito sobre eles: “Os espíritos que partiram [Refaim] não se levantarão”. Isto é, eles
não se levantarão para a ressurreição dos mortos. Quando a visitação chega a Israel e eles são
salvos de seus problemas, está escrito sobre eles: “E faz toda a lembrança deles perecer”, pois,
uma vez que eles são descendência da escuridão, eles estão necessariamente perdidos quando
a luz chega a Israel. Este é o quarto tipo de multidão mista, que são os Refaim, que estão
defronte a ZA de Klipa.
231) Anakim [correntes] são o quinto tipo de multidão mista. Eles desprezam aqueles de
quem está escrito: “E correntes ao redor do seu pescoço”, referindo-se ao Israel que guarda a
Torá. Está escrito que Refaim também é considerado Anakim porque Refaim e Anakim são
iguais. Eles são os que dirigem o mundo de volta ao caos [Tohu ve Bohu]. O fato é que o
templo foi arruinado e está escrito sobre ele: “E a terra estava sem forma e vazia [Tohu ve
Bohu]”, uma vez que o templo é o núcleo do mundo e a colonização do mundo. É por isso
que se considera que a terra estava em Tohu ve Bohu.
Esses dois tipos de multidão mista que se misturavam com Israel causam a ruína do templo.
Assim que a luz, que é o Criador, chega a Israel, eles serão destruídos do mundo e serão
perdidos. Mas a redenção de Israel não depende de apagá-los, mas somente de apagar
Amaleque, até que seja apagado, pois nele está o juramento, como está escrito: “A mão sobre
o trono do Senhor: o Senhor terá guerra com Amaleque de geração em geração”.
Moisés e os Dois Messias

232) “Estas são as gerações do céu e da terra”. “Estas” cancela as primeiras, ou seja, aquelas
de quem foi dito: “Estes são seus deuses, Israel”, que é o pecado do bezerro. No dia em que o
Criador apaga o pecado do bezerro, é como se naquele dia o Criador criasse o céu e a terra,
como está escrito: “No dia em que o Senhor Deus fez a terra e o céu”. Isto é assim porque,
naquele momento, o Criador estará em um Zivug com Sua Divindade e o mundo será
renovado, como está escrito: “Pois quando o novo céu e a nova terra que eu fizer aparecer
diante de Mim, assim sua semente permanecerá”. Isto é “No dia em que o Senhor Deus fez”,
no dia quando o mundo é renovado.
233) Naquele tempo, está escrito: “Do chão, o Senhor Deus fez crescer toda árvore que é
agradável”. Mas antes disso, antes que o pecado do bezerro fosse apagado, a chuva da Torá,
ZA, não desce para a semeadura das almas de Israel, e Israel – que são como a grama do
campo e como árvores – não crescem. Está escrito: “Ainda não havia arbusto do campo na
143
terra, e ainda nenhuma erva do campo se levantou … e não havia um homem para lavrar a
terra”. “Um homem” significa Israel. “Chão” significa o templo. “Lavrar” significa o trabalho
das ofertas.
234) “Nenhum arbusto do campo” se aplica ao primeiro Messias, Messias Filho de Davi,
antes de ele estar na terra. “Nenhuma erva do campo” se aplica ao segundo Messias, Messias
Filho de José. Por que não havia nenhum Messias na terra? Foi porque Moisés não estava
com eles. Está escrito sobre ele: “E não havia homem para lavrar a terra”. “O cetro não se
apartará de Judá” é o Messias Filho de Davi. “Nem o cajado do governante dentre seus pés” é
o Messias Filho de José. “Até que Shiloh venha” é Moisés, já que Moisés em Gematria é
Shiloh. E para ele será a obediência dos povos são as letras de “E Levi Kohat”, significando
que a correção virá de Moisés através de Kohat, até Levi, que são seus pais.
Qual é o significado dos dois Messias e a diferença entre eles? Por que eles podem aparecer
somente após a revelação da alma de Moisés? É por causa da associação de Midat ha
Rachamim com Din, quando Malchut foi incluído em Bina, o Atzmut [si mesmo] de Malchut
foi retirado, e existem somente as nove primeiras de Malchut nela, a inclusão de Malchut
neles, enquanto seu próprio eu estava escondido em Rosh Atik. Por essa razão, Malchut de
ZA dividiu-se em dois reinos: a partir de Chazeh e acima, ela é a tenda de Léa, o mundo
oculto, e dali se estende o Messias Filho de Davi, filho de Léa. Do Chazeh e abaixo, é a tenda
de Raquel, o mundo revelado, do qual se estende o Messias Filho de José, filho de Raquel.
Segue-se que há dez Sefirot completas em Malchut de Chazeh e acima, mas em Malchut de
Chazeh e abaixo, falta seu Malchut e ela termina em Yesod. Por esse motivo, há uma disputa
entre o Messias Filho de Davi e o Messias Filho de José, sobre o propósito do fim da
correção. O Messias Filho de Davi deseja ser rei, liderar Israel em sua Behina, de Malchut
acima do Chazeh, onde o Zivug é perfeito, a partir da face do homem. É por isso que sua
iluminação é completa. Mas o Messias Filho de José não está satisfeito com a liderança do
Messias Filho de Davi porque ele é do mundo oculto e sua iluminação é de baixo para cima,
pois tudo o que se estende de Chazeh e acima não ilumina de cima para baixo, mas apenas de
baixo para cima.
É por isso que ele deseja ser rei e liderar Israel, iluminar para eles desde sua Behina, de
Malchut a partir do Chazeh e abaixo, que ilumina de cima para baixo em orientação aberta,
visto que ela é o mundo revelado. Esta é a disputa que havia entre Saul e Davi, porque Saul
era dos filhos de Raquel, Messias Filho de José, e Davi era dos filhos de Léa, Messias Filho
de Davi. É o mesmo entre Rehav'am e Yerav'am. Da mesma forma, em toda geração você
encontrará esses dois caluniando um ao outro.
Foi o que Jônatas, filho de Saul, disse a Davi: “E eu atirarei três flechas para o lado … Se eu
disser ao rapaz: ‘Eis que as flechas estão deste lado de você; pegue-as e venha; porque há paz
para você’. Mas se eu disser assim ao menino: ‘Eis que as flechas estão além de você; siga seu
caminho; porque o Senhor te mandou embora’”.
Devemos entender por que Jonathan escolheu esses sinais. As três flechas são três ramos da
letra Shin [ ]. Estas são três Sefirot HGT, implicando as três pernas do trono, onde Davi é
sua quarta perna. Elas também implicam três ramos do Shin inferior, que são três Sefirot
NHY, onde Malchut da casa de José é sua quarta, o sétimo dos filhos. É por isso que eles são
chamados “flechas”, uma vez que esses três ramos foram divididos pela metade e divididos
entre o Messias Filho de Davi e o Messias Filho de José [Hitzim significa “flechas”, mas tem
as letras de Hetzi (metade)]. Os três acima do Chazeh vão para o Messias Filho de Davi e os
três abaixo do Chazeh para o Messias Filho de José.
144
Está escrito: “Mas se eu digo assim ao menino: ‘Eis que as flechas estão além de você’”, de
baixo para cima, como a natureza da iluminação dos três ramos acima de Chazeh, que é
Messias Filho de Davi, saiba, com certeza, que você está em paz. É um sinal de que o pai de
Saul, que é Messias Filho de José, admite sua liderança e não pensa em matá-lo. “Mas se eu
digo assim ao jovem: ‘Eis que as flechas estão além de você’”, significando de cima para
baixo, reveladas, como os três ramos de Chazeh e abaixo, que é a qualidade do Messias Filho
de José, então “Siga seu caminho; porque o Senhor te mandou embora”, pois é um sinal de
que ele tem inveja de você e deseja matá-lo e revogar sua liderança, para liderar Israel pela
iluminação do Messias Filho de José de cima para baixo, no revelado.
Segue-se que a razão para a divisão de Malchut em dois reinos – Léa e Raquel – de onde vêm
dois Messias, Messias Filho de Davi e Messias Filho de José, é devido à ausência de Malchut
de Malchut, que não pode ser incluída antes do final de correção. É por isso que o Malchut
completo foi, ainda assim, estabelecido acima de Chazeh, Léa, por cuja força Rachel também
recebe sua correção, embora a ela falte o Malchut de Malchut – por meio de sua ascensão e
Hitkalelut [mistura / inclusão] com Léa.
Saiba que Malchut de Malchut é a letra Hey em Moisés, e é o 50º portão, chamado “Um
caminho que a águia não conhece”. Uma águia é Moisés, pois há KHB TM em Malchut, cada
um dos quais consiste de dez, portanto, são 50 portões. E como o Malchut de Malchut está
faltante, existem somente 49 portões nela. Em termos de Kelim, Malchut de Malchut está
ausente e, em termos de luzes, ela não tem Keter, pois existe uma relação inversa entre Kelim
e luzes. O Hey de Moisés é o Malchut faltante, o 50º portão, e ela é a razão para a divisão em
Messias Filho de Davi e Messias Filho de José.
Os dois Messias não têm o poder de redimir Israel, apenas Moisés. É por causa dele que eles
são detidos e não redimem Israel, enquanto o Hey de Moisés não for corrigido, deve haver
dois Malchuts para que ao menos um deles esteja completamente inteiro, ou seja, de Chazeh e
acima, e o outro receberá sua integridade através do primeiro. Por esse motivo, os Messias
que se estendem deles também estão incompletos devido a que a iluminação do Messias Filho
de Davi é incompleta, pois ela é Hassadim coberta. Os inferiores precisam de Hassadim
revelada, e a iluminação do Messias Filho de José, que se estende de Raquel, é incompleta
porque toda a correção de Raquel depende de Léa. Portanto, sua iluminação é diminuída,
assim ela é incapaz de iluminar seu Hassadim revelado, exceto de baixo para cima, como Léa.
É por isso que o Messias Filho de José é disputado com o Messias Filho de Davi, e ela deseja
corrigir Raquel para que ela não precise receber de Léa, e então Raquel também iluminará de
cima para baixo. Assim, ambos estão incompletos, e é por isso que foi dito que os dois
Messias não têm o poder de redimir Israel antes que o Hey de Moisés seja corrigido e o 50º
portão apareça. Por causa disso, eles são detidos, devido ao Hey de Moisés que não está
recebendo sua correção completa.
O Hey de Moisés é dado em garantia com Abraham, e a partir do Hey de Abraham – para ele
ter nela um nome eterno – o Hey de Moisés foi completado nela. É assim porque o Hey de
Abraham é o Hey que é mitigado em Midat ha Rachamim, o pequeno Hey de Abraham e o
Hey de BeHibaraam [quando eles foram criados]. Se não fosse por essa mitigação, não
haveria existência de Mochin para ZON e para os inferiores. Esses Mochin são a revelação de
Seus santos nomes, pelos quais Ele criou o mundo. Segue-se que, enquanto o Hey de
Abraham não revela todo o Mochin até a revelação de todos os Seus santos nomes, é
impossível revogar a mitigação de Malchut em Bina, por isso o Hey de Moisés não estará
apto a ser revelado.
145
No entanto, uma vez que o Hey mitigado, o Hey de Abraham, revele todos os Seus santos
nomes, a associação de Midat ha Rachamim com Din – que é o Hey de Abraham – será
cancelada e o Hey de Moisés aparecerá na totalidade. Assim, o Hey de Moisés é dado em
garantia com Abraham, com o Hey de Abraão, e enquanto o Hey de Abraham não revelou
todos os Mochin necessários, ela impede a revelação do Hey de Moisés.
De fato, após a conclusão da revelação de todos os Seus santos nomes, a associação com Bina
será cancelada e o Hey de Moisés, que está oculto em Rosh de Atik, será revelado, como está
escrito: “A pedra que os construtores rejeitaram se tornará a pedra angular”. Naquele
momento, os dois Malchuts, Léa e Raquel, voltarão a ser um Partzuf completo, e o Messias
Filho de Davi e o Messias Filho de José voltarão a ser um em total plenitude, e redimirão
Israel.
235) “Nenhum arbusto do campo” são as almas dos justos que se estendem de Yesod de ZA,
um justo que vive para sempre, já que Siach [arbusto] tem as letras Shin Het-Yod. Um mero
Shin indica os três ramos da árvore, os três patriarcas, HGT de ZA, que é chamado “uma
árvore”. Mas o Shin de Siach [arbusto] não é de ZA, mas daquele que vive para sempre,
Yesod de ZA. É por isso que existem as letras Het-Yod em Siach, indicando que o Shin é de
Hay [vivo], Yesod de ZA. Portanto, “Nenhum arbusto do campo” indica as almas dos justos
que se estendem de Yesod de ZA, implícitas na palavra Siach.
236) “Nenhuma erva do campo.” Esev [erva] tem as letras Ayin-Bet [AB] Shin. Shin indica
três folhas, YAHDONHY, a combinação de HaVaYaH e ADNI, indicando o Zivug dos
nomes HaVaYaH, ZA, com ADNI, a Nukva. Eles são AB, HaVaYaH preenchido com as
letras Yod, que são AB (72) em Gematria, Mochin de iluminação de Hochma, que aparece em
um Zivug dos dois nomes YAHDONHY.
Existem três zivugins em ZON: 1) Zivug de GAR, HaVaYaH EKYEH; 2) Zivug de HGT,
HaVaYaH Elokim; 3) Zivug de NHY, HaVaYaH ADNI.
Mochin de AB é Mochin de Haya. Eles também não são estendidos até que o Zivug seja
complementado com a terceira combinação, HaVaYaH ADNI. Então as almas dos justos
nascem do terceiro Zivug HaVaYaH ADNI, que indica o Zivug de NHY de ZON. As almas
dos justos não nascem das duas combinações anteriores porque são estendidas apenas de
Mochin de AB, que é a iluminação de Hochma, que não aparece nem em HBD nem em HGT,
mas somente em NHY, no Zivug dos nomes YAHDONHY.
Esses NHY estão implícitos no Shin da palavra Esev [erva], onde as três linhas do Shin são as
três Sefirot NHY. Eles são chamados “três folhas” e não “três ramos”, HGT. Eles são
chamados “folhas” para indicar que eles se penduram nos três ramos, HGT, e recebem sua
abundância a partir deles. O Mochin para as almas dos justos que nascem deles está implícito
na Ayin Bet da palavra Esev, HaVaYaH preenchida com as letras Yod, que são AB [72] em
Gematria, indicando seus Mochin.
Os ramos, HGT, nos quais as três folhas NHY se penduram, somam AB [72] porque cada um
dos três ramos, HGT, contém a contagem do nome AB – existe o nome AB em Hesed e
também em Gevura, assim como em Tifferet, nos três versos: “E foi”, “E … veio”, e “E … foi
lançado”.
O Mochin de AB não se une com a Divindade até que Adão chegue, HaVaYaH preenchido
com Alephs, Yod He Vav He, que é Moisés, como está escrito: “Qual é o nome dele e qual é
o nome de seu filho?” Ele corrigiu a Divindade e estendeu a unificação completa
146
YAHDONHY. Está escrito: “E não havia homem para lavrar a terra”, referindo-se a Moisés
que ainda não tinha corrigido adequadamente a Divindade.
237) É por isso que está escrito sobre Moisés: “Ainda não havia arbusto do campo na terra”,
significando que o justo, Moisés, ainda não cresceu, de quem o versículo “Verdade brota da
terra” está escrito, e de quem está escrito em relação à verdade: “Lança verdade ao chão”,
referindo-se aos discípulos do sábio, que são como ervas que crescem na terra. Eles não
crescem e não saem da Divindade no exílio até que o versículo “Verdade brota da terra”, se
torne realidade.
A verdade é Moisés, de quem está escrito: “Havia verdadeira lei em sua boca”, pois não há
ninguém para interpretar a Divindade como ele. É por isso que está escrito sobre ele: “E não
havia um homem para lavrar a terra”. “Homem” é Moisés, “terra” é Divindade, e antes que
Moisés chegasse, não havia ninguém para corrigir adequadamente a Divindade.
238) Assim que Moisés chegou, está escrito: “E uma névoa subiu da terra”. Aleph-Dalet [Ed
(névoa)] do nome ADNI, o Vav surge e, com ele, ele se torna o mestre da terra inteira. ZA é
Vav. Quando Moisés chega, ZA ascende e se une com a Divindade, ADNI, e então a
Divindade se torna o mestre de toda a terra.
“E uma névoa subiu da terra”, que é a Divindade, ADNI. ADNI é o nome de um feminino,
portanto, apenas duas letras se elevam a partir do nome, que são Aleph-Dalet. ZA, Vav,
ascende e se une com ela, e então ela recebe dele o Mochin completo e se torna mestre de
toda a terra. Ou seja, onde ela era anteriormente chamada ADNI, feminino, agora ela é
chamada “mestre”, masculino.
Prontamente, “E regou toda a face da terra”. Israel abaixo será regada e receberá da Divindade
o Mochin de GAR, que é chamado “setenta faces da Torá”, pois Panim [face] é GAR, como
está escrito, “A sabedoria de um homem iluminará seu rosto”. Além disso, setenta é ZAT,
HGT NHY, cada um dos quais consiste de dez, e os trinta superiores são inatingíveis.
239) Outra interpretação para o versículo: “E uma névoa subiu da terra” é como está
traduzido: “E uma nuvem subiu da terra”. Divindade, de quem está escrito: “Porque a nuvem
do Senhor estava sobre o tabernáculo”, no final, quando Moisés chegar, a Divindade se
levantará e os discípulos do sábio na terra serão regados e receberão o Mochin a partir dela.
240) Naquele tempo, está escrito: “E o Senhor Deus formou o homem”, significando Israel. O
Criador os formou nas formas deste mundo e do próximo mundo. “Formas” significa níveis
de Mochin. Naquele momento, o Criador transmitirá sobre eles Mochin de Malchut, que é
chamado “este mundo”, e Bina, que é chamada “o próximo mundo”.
“Formou” é escrito com dois Yods [em hebraico], indicando que naquele momento o Criador
instila Israel em Seu nome, na representação de duas letras Yod, com um Vav entre elas, que
somam 26 em Gematria. Além disso, duas letras Yod estão representadas em Seu rosto e nos
rostos de Israel, em suas duas maçãs do rosto, e com seus narizes elas formam a letra Vav.
No começo das palavras “E formou”, há Vav no começo, depois duas letras Yod. Isso implica
o Mochin que se estende da unificação de HaVaYaH ADNI, YAHDONHY, no qual existe
Yod no início, implicando Hochma superior, e Yod no final, implicando Hochma inferior, e
seis letras AHDONH entre as duas letras Yod. Estas são ZA, que recebe de Hochma superior
em Bina, o próximo mundo, e dá para Hochma inferior, Malchut, este mundo, dando-os para
Israel. Esses Mochin são retratados em Israel nas duas faces com o nariz, como está escrito:
“E a sabedoria do homem iluminará seu rosto”, uma vez que os Mochin de GAR são
147
chamados “rosto”, e as duas faces são as duas linhas, direita e esquerda, e o nariz é a linha que
decide entre elas.
241) É por isso que está escrito: “Pois do alto das rochas eu o vejo”. A palavra “pedras”
indica aquelas representações do santo nome que são retratadas em seus rostos em duas
preciosas tábuas, que são Yod Yod, nas quais o Vav é esculpido. “Do alto”, a partir do
Mochin de GAR. “Rochas” significa medidas do nível de Mochin, que são chamadas
“representações”, a transmissão de Mochin de Hochma, chamada “visão”, visto que esses
Mochin são representados nas duas maçãs do rosto, que são duas tábuas, direita e esquerda,
que são duas letras Yod da unificação YAHDONHY, e as seis letras AHDONH estão
gravadas nelas como um nariz.
242) Além disso, ele os descreveu para todas as gerações em seu companheiro superior, Yod-
Hey, e eles são Vav, a unificação de ambos. De fato, a transmissão de Mochin em relação a
“E formou” é aplicada a todas as gerações, não necessariamente ao tempo do fim. O Criador
descreve e transmite Mochin a Israel por todas as gerações em Sua companheira superior,
Bina, Yod-Hey que se une no Vav, pois é por isso que Bina tem as letras de Ben Yod-Hey
[filho de Yod-Hey], implicando o filho, ZA, que une Yod-Hey.
O Criador descreve e doa para Israel através das representações de cima, porque ZA é
chamado Israel, o pilar do meio, incluindo ambas, a Divindade superior e a inferior juntas.
Eles são a leitura de Shema da tarde e da manhã, e foi dito sobre eles: “Um osso dos meus
ossos, e carne da minha carne”. Quando ZON obtém Mochin de Haya, as duas fêmeas, Léa e
Raquel, se tornam para ele um Partzuf, e então ele é chamado pelo nome Israel, as letras Li
Rosh [“Minha cabeça”, ou “Eu tenho uma cabeça”].
O Criador descreve e concede a Israel pelas representações de cima, Mochin de Haya.
Naquele momento, ZA – o pilar do meio, que inclui a Divindade superior e a inferior juntas,
Léa e Raquel, que se tornaram um Partzuf – é chamado Israel, e Israel as inclui juntas. A
Divindade superior é a leitura de Shema da manhã, e a Divindade inferior é a leitura de
Shema da tarde, como está escrito: “Um osso dos meus ossos, e carne da minha carne”, uma
vez que a Divindade superior, Léa, é chamada “osso”, e a divindade inferior, Raquel, é
chamada “carne”. Ao ocorrer a construção de AVI, as duas se tornaram um Partzuf. Por isso
foi dito sobre ela: “Um osso dos meus ossos, e carne da minha carne”.
243) Imediatamente, naquele momento, quando Moisés aparece no tempo do fim, Ele planta
Israel no sagrado Jardim do Éden, o que significa que Léa e Raquel se tornarão um Partzuf, o
Jardim do Éden, e Israel, ZA, inclui a ambas. Considera-se que Israel está no Jardim do Éden
porque o Éden é a Divindade superior, e o jardim é a Divindade inferior. Quando são
misturadas, elas são chamadas “Jardim do Éden”, pois em todas as gerações ele dá para Israel
Mochin do Jardim do Éden. No entanto, eles são impermanentes, porque eles mesmos estão
fora do Jardim do Éden. No momento do fim, o Criador elevará Israel ao Jardim do Éden,
como com Adam HaRishon antes do pecado, e então o Mochin será permanente para sempre.
Está escrito: “E o Senhor Deus plantou um jardim no Éden”. Este é AVI, que constrói a
Nukva. Um jardim é a Divindade inferior, o Éden é Ima superior. “E ali Ele colocou o homem
a quem havia formado”. O homem é o pilar do meio, chamado Israel. Então, quando os dois
se tornam um Partzuf, que é o Jardim do Éden, a Divindade será Sua plantação, Sua
companheira, que nunca O deixará, e será Seu Éden pela eternidade. O Criador plantou Israel
naquele tempo como uma plantação sagrada no mundo, o que significa que, quando Israel
recebe aqueles Mochin, eles se tornam uma plantação sagrada no mundo, como está escrito:
“O ramo da Minha plantação, a obra das Minhas mãos, em que Eu me glorio”.
148
244) “E do chão o Senhor Deus”, AVI, “Feito para cultivar toda árvore agradável”. O justo
Yesod de ZA, é chamado “árvore” e ele é agradável. “Bom para comer” significa ZA, o pilar
do meio, no qual há comida e alimento para todos. Ele dá o Mochin a todos os inferiores, e há
tudo nele, em ZA, e o justo – Yesod de ZA – é sustentado apenas por ZA, e a Divindade a
partir do justo. Eles não precisam dos inferiores para elevar MAN, mas os inferiores são
nutridos pelo Yesod superior e pela Divindade, sem que eles tenham que elevar o MAN.
É assim porque, no exílio, a Divindade e quem vive para sempre, Yesod de ZA, que doa para
a Divindade, não tinham alimento a não ser pela elevação de MAN através das dezoito
bênçãos na oração. Mas, no momento do fim, Yesod doará alimento a todos, à Divindade e
aos inferiores, sem que eles precisem de qualquer despertar do inferior.
245) A árvore da vida, ZA, será plantada no jardim, Divindade, e então está escrito sobre ele:
“E ele tomou também da árvore da vida e comeu, e viveu para sempre.” No exílio, ZA foi não
plantado dentro da Divindade porque seu Zivug era impermanente, mas concordante. Mas no
final dos tempos, ZA será sempre plantado dentro do jardim em um Zivug sem fim. Este é “E
comeu e viveu para sempre”, permanentemente.
A divindade não será mais controlada pela árvore da Sitra Achra, que é a multidão mista, que
é a árvore do conhecimento do bem e do mal, e ela não receberá mais dentro dela o que é
impuro, significando que ela não sustentará a Tuma'a. E por esse motivo, a Tuma'a será
cancelada no mundo. Está escrito sobre esse tempo: “Somente o Senhor o guiará e não há
Deus estrangeiro com ele”, uma vez que todo o mal e Tuma'a serão eliminados do mundo. É
por isso que nos dias do Messias, prosélitos não são aceitos e a Divindade será como uma
videira, não recebendo enxerto de outro tipo.
246) Israel será como está escrito: “Toda árvore agradável à vista”, e retomará a posse
daquela glória que eles haviam perdido na ruína do templo, da qual está escrito: “Ele lançou
do céu para a terra a glória de Israel”.
A árvore do conhecimento do bem e do mal foi separada e repelida de Israel, e eles não se
apegam ou se misturam com ela, pois então foi dito a Israel: “E da árvore do conhecimento do
bem e do mal, não comereis dela”, que é a multidão mista. Naquele momento, o Criador
revelará a Israel que, no dia em que comeram da árvore do conhecimento, eles causaram duas
perdas, a ruína do Primeiro Templo e do Segundo Templo. Está escrito: “No dia em que você
comer dela, certamente morrerá”. A morte é mencionada duas vezes [em hebraico], em
relação aos dois templos, e essa revelação que o Criador, no momento, expõe diante de Israel
é considerada como Ele lhes dizendo para não comerem da árvore do conhecimento, como
Ele havia dito a Adam HaRishon.
Através da árvore do conhecimento, eles fizeram com que o justo, que concede à Divindade,
fosse arruinado e seco no Primeiro Templo, que é a Divindade superior, e no Segundo
Templo, que é a Divindade inferior, como está escrito: “E o rio será arruinado e seco”. O rio é
ZA. Arruinado significa no último Hey, em sua Nukva, visto que ela afastou-se de ZA, a fonte
do Criador, que jorra para o último Hey como Ein Sof.
247) Assim que Israel surge do exílio como uma nação santa em si mesma, quando a multidão
mista se afasta deles, prontamente, aquele rio que estava arruinado e seco durante o exílio, é
escrito sobre ele: “E um rio sai do Éden”, significando o Vav no nome HaVaYaH, “Para regar
o jardim”, o último Hey. “E um rio” significa o pilar do meio, ZA, “Sai do Éden” significa
Ima superior, e ZA recebe a abundância dela. “Para regar o jardim” significa a Divindade
inferior, um jardim.
149
248) Naquele tempo, foi dito a Moisés e a Israel: “Então você se deleitará no Senhor”, Oneg
[deleite] é o acrônimo de Eden, Nahar, Gan [Eden, Rio, Jardim]. O Ayin de Oneg é Eden, o
Num é Nahar [rio] e o Gimel é Gan [jardim]. Ou seja, então eles se deleitarão naqueles
Mochin que se pendem a eles pelos três graus – Éden, rio, jardim – que são Mochin de
Hochma superior, visto que Bina é chamada Éden somente quando ela recebe de Hochma.
Aí o versículo “Então Moisés cantará” se torna realidade. Não está escrito: “Então Moisés
cantou”, mas “Cantará”, no tempo futuro, indicando o tempo da saída dos filhos de Israel do
exílio, quando Moisés cantará uma nova canção, e para a multidão mista, assim como para as
nações e os adoradores de ídolos, o Oneg [prazer] se transformará em Nega [aflição]. É
justamente como o Faraó e o Egito foram afligidos quando furúnculos e varíola estavam
desenfreados entre eles. Então, em vez disso, somente Israel terá prazer, ou seja, aqueles
Mochin do Éden, rio, jardim, que serão prazer para Israel. Eles mesmos atingirão a multidão
mista e adoradores de ídolos com grandes aflições.
249) “E um rio sai do Éden para regar o jardim, e dali se separou e se tornou quatro cabeças.”
Estas são as quatro Sefirot Hesed, Gevura, Netzah e Hod, correspondentes às quatro bandeiras
das tribos. Os quatro campos da Divindade são quatro cabeças: Miguel, Gabriel, Nuriel,
Rafael. Em cada acampamento há três Behinot de acordo com as quatro bandeiras, que são
12. O próprio jardim, Divindade, os complementa em 13.
Hesed é o braço direito. Naquele momento, as palavras “Aquele que deseja se tornar sábio irá
para o sul”, se tornarão realidade. Ou seja, qualquer pessoa que deseje se tornar sábio
apontará em sua oração para Hesed, sul, e atrairá Hochma [sabedoria] e se tornará sábia. O
acampamento do Anjo Miguel será regado e eles receberão sua abundância a partir daquele
Hesed, e com ele o cajado de Judá e as duas tribos.
Gevura é o braço esquerdo. Naquele momento, as palavras “Aquele que deseja enriquecer irá
para o norte” se tornarão realidade. Qualquer pessoa que deseje enriquecer deve mirar sua
oração em direção a Gevura, norte, e o acampamento do Anjo Gabriel recebe de Gevura, e
com ele o acampamento de Dan e as duas tribos.
Netzah é a perna direita, de quem o acampamento de Nuriel recebe, e o cajado de Ruben com
ele, assim como as duas tribos que estão com ele.
Hod é a perna esquerda. Está escrito sobre Jacó: “E ele estava mancando em sua perna”. O
acampamento de Rafael – designado para a cura do exílio – recebe a partir dele, e com ele o
cajado de Efraim e duas tribos.
Segue-se que quatro cabeças são 12, assim como as quatro bandeiras são 12 tribos, que o
jardim complementa para 13. Este é o significado do que foi dito, que somente Israel terá
prazer, como está escrito: “E um rio surge”, uma vez que o 13º é o prazer.
250) Outra interpretação para as palavras: “E dali se separou e se tornou quatro cabeças”. Este
é o significado dos quatro que foram para um pomar [Pardess], os quatro sábios, Ben Azai,
Ben Zoma, Acher [outro] e Rabbi Akiva. PARDESS é um acrônimo para Peshat, Remez,
Drush, Sod [literal, implícito, interpretado, secreto, respectivamente]. “E dali se separou” é
um acrônimo de Peshat, Remez, Drush, pelo qual Ben Azai, Ben Zoma e Acher entraram.
Eles são as Klipot da Torá em comparação com Sod, que é a interioridade, na qual o Rabbi
Akiva entrou. Ele diz que apenas o Rabbi Akiva – que entrou em Mocha, em Sod, a
interioridade da Torá – entrou em paz e saiu em paz. Mas os outros três, que entraram em
Peshat, Remez, Drush, foram feridos.
150
Um dos quatro sábios entrou através do rio Pishon, implicando a parte literal da Torá, que
ilumina em PARDESS, pois Pishon tem as letras de “uma boca recitando leis” [em hebraico],
significando a Torá literal.
O segundo entre eles entrou através do rio Gichon, e ali aquele de quem está escrito: “Tudo o
que acontece na barriga” – significando Moisés, o Vav de Gachon [barriga], que é grande e é
o meio de todas as letras da Torá – é enterrado e é discernido como Gabriel, cujas letras são
Gavar El [Deus prevaleceu], Gevura de El, já que todo enterro é para reparar uma falha, como
está escrito: “E expiará Sua terra, Seu povo”. Uma vez que a falha foi expiada por ele, ele se
levanta para ressurreição dos mortos pela eternidade.
Isto é, o enterro de Moisés não é por causa da falha de Moisés, mas de Gabriel, Gevura de
cima, que prevaleceu sobre ele e não o deixou corrigir e revelar a plenitude durante sua vida,
embora para si mesmo ele poderia ter revelado toda a plenitude. Está escrito sobre ele: “Para
um homem cujo caminho está oculto, e a quem Deus tem coberto”, significando que o
caminho estava oculto e não revelou sua totalidade porque Deus o tem coberto, e não por
causa da inferioridade de Moisés.
É por isso que ninguém conhece seu local de enterro, onde ele foi revelado, até esse dia, uma
vez que o local da falha é o local do enterro. E como não havia falhas nele, ninguém conhecia
seu local de enterro. Mas no final da correção, quando a totalidade de Moisés for revelada, a
deficiência será aparente pela totalidade que terá sido revelada, que é o seu local de
sepultamento. Esta é a parte implícita da Torá e, para os sábios, é informada com uma
sugestão.
251) O terceiro entre os quatro sábios entrou em Hidekel [Tigre], cujas letras são Had Kal
[afiado, fácil (ou leve)], indicando espirituoso e sem falhas, para quem a interpretação é fácil.
Afiado significa espirituoso, como em “E você os ensinará diligentemente aos seus filhos”.
O quarto entre os sábios entrou através do Eufrates, que é um Moach [cérebro], onde há
multiplicação, já que o sêmen se estende a partir do cérebro.
Explicação: Os Mochin transmitidos aos inferiores geralmente se dividem em três Behinot:
1) Iluminação de VAK sem um Rosh, Yetzira, que é chamado Remez [implícito]. O
entendimento deles é limitado, como meras dicas.
2) Mochin de GAR de Hassadim que se estende do mundo de Beria. Esse é considerado
Drush [interpretação], atraindo o coração de um homem.
3) Mochin de GAR de Hochma, que se estende do mundo de Atzilut, considerado Sod
[secreto].
Há também Kelim que se estendem do mundo de Assiya, que são chamados Peshat [literal], a
parte do trabalho.
Os autores, que estavam contando todas as letras da Torá, diziam: “O Vav de Gachon
[barriga]”, a metade das letras do livro da Torá. “Indagado diligentemente” é metade das
palavras e “Barbeado” é metade dos versículos. É assim porque, no mundo da correção, os
graus foram divididos pelo Parsa em duas partes. A metade acima do Parsa é considerada o
Panim [face / anterior] do grau, e a metade abaixo do Parsa é considerada o Achor [costas /
posterior] do grau. Sem essa correção dos Parsas, os inferiores não estariam aptos a receber
nenhum Mochin, porque todos os Mochin vêm das descidas e subidas desses Parsas. Em
geral, apenas quatro Parsas são discernidos em ABYA porque eles são geralmente divididos
151
em dois Partzufim, onde todos os Partzufim de Atzilut são considerados um Partzuf, e os três
mundos BYA são considerados um Partzuf.
Existem dois Parsas em Atzilut: no meio de Atzilut, no lugar de Chazeh de AA, que divide
entre Panim e Achor, e no final de Atzilut, que divide entre Atzilut e Beria. Há também dois
Parsas em Partzuf BYA – no meio de BYA, no lugar de Chazeh no mundo de Yetzira, que
divide Panim e Achor, e no final de Partzuf BYA, em Bina de Malchut do mundo de Assiya.
Todos os Mochin para os inferiores são transmitidos a partir desses quatro Parsas:
1) Os Kelim para Mochin, que são Peshat [literal], são transmitidos a partir do último
Parsa em Assiya.
2) VAK sem um Rosh, que são Remez [implícito], são transmitidos a partir do Parsa no
meio de BYA.
3) GAR de Hassadim, que é Drush [interpretação], é transmitido a partir do Parsa entre
Atzilut e Beria.
4) GAR de Hochma, que é Sod [secreto], é transmitido a partir do Parsa no meio de
Atzilut.
Estes três Mochin são considerados como letras, palavras e versículos no livro da Torá:
1) VAK sem um Rosh é considerado letras antes que elas se juntem em palavras, onde o
entendimento, o Remez, ainda não é revelado nelas.
2) Quando eles se juntam em palavras, um pouco de entendimento é revelado neles, GAR
de Hassadim, Drush.
3) Quando as palavras se juntam em frases completas em versículos, seu entendimento é
inteiramente concluído. Esse é GAR de Hochma, Sod.
O Vav de Gachon [barriga] está na metade das letras do livro da Torá, o Parsa em Chazeh de
Yetzira, dividindo BYA em duas partes. Mochin de Remez é transmitido a partir deste Parsa,
as letras da Torá sem combinação, visto que a metade a partir de Chazeh de Yetzira e abaixo
se tornou o lugar das Klipot. É por isso que foi dito sobre ela: “Tudo o que acontece na
barriga”, a qual é a serpente impura, cujo lugar é a partir desse Vav e abaixo.
“Indagado diligentemente” é metade das palavras, Parsa no final de Atzilut, separando Atzilut
de BYA, a partir do qual são transmitidos os Mochin de GAR de Hassadim, chamados Drush.
É por isso que foi dito sobre ela, “indagado diligentemente”, implicando Drush.
“Barbeado” é metade dos versículos, o Parsa no mundo de Atzilut em si mesmo, no lugar de
Chazeh de AA, de onde é transmitido o GAR da iluminação de Hochma, chamado Sod
[secreto]. É por isso que “Barbeado” foi dito sobre ele, já que o cabelo implica Dinim, e
através do Mochin de iluminação de Hochma, transmitido a partir deste Parsa, eles são
cancelados e são como cabelos que foram raspados, e não há Dinim ali. É por isso que Rabbi
Akiva era considerado careca – visto que ele entrou em Mocha, que é Sod, da qual existe o
Parsa – e barbeado. É também por isso que seu cabelo, o Dinim, ficou careca.
Este é o rio que sai do Éden, Bina, que saiu por causa do Parsa em Chazeh de AA, fora de
Hochma, que é chamado Éden. Ela fez isso para regar o jardim, para dar Mochin a Nukva de
ZA, que é chamada “jardim”. “E a partir dali ele se separou e se tornou quatro cabeças”. Por
causa do Parsa que tirou Bina para fora do Éden, os graus se separaram e tornaram-se quatro
cabeças, que são quatro rios, quatro iluminações que se estendem a partir dos quatro Parsas,
que são chamados PARDESS, já que um rio significa luz.
152
Os quatro sábios que entraram na PARDESS entraram por esses quatro rios que se estendem a
partir dos quatro Parsas:
O rio Pishon, Peshat, se estende a partir do Parsa de Assiya.
O rio Gichon, Vav de Gachon [barriga], Remez, se estende a partir do Parsa de Yetzira.
Aqueles GAR que estão faltando aqui no Vav de Gachon são GAR de Hochma. Foi dito que
um homem sábio é informado com um Remez [sugestão / intimação], significando que o que
é considerado Remez quer dizer VAK sem GAR, ou seja, apenas para um homem sábio que
precisa de Mochin da iluminação de Hochma. No entanto, em relação a Mochin de Hassadim,
existem GAR ali, como em Beria. Mas Yetzira precisa da iluminação de Hochma, e GAR de
Hassadim não é suficiente para isso.
Aqueles GAR de iluminação de Hochma que estão faltando no Vav de Gachon são a
conclusão da alma de Moisés, que será revelada somente no final da correção, quando Moisés
se levantar na ressurreição dos mortos. A totalidade da alma de Moisés está enterrada e oculta
no Vav de Gachon, e pode aparecer somente na ressurreição dos mortos, quando Moisés
retorna a Israel e os dois Messias com ele, quando o GAR aparece em Yetzira. É assim porque
então todos os Parsas serão cancelados e os três mundos BYA voltarão a ser Atzilut, e GAR
de Hochma iluminará em Yetzira como em Atzilut, a revelação da alma de Moisés.
Pedras de Puro Mármore

252) Rabbi Elazar disse: “Um dia os amigos perguntaram: ‘O que significa o que o Rabbi
Akiva disse a seus alunos, ‘Quando você alcançar pedras de mármore puras, não diga ‘Água,
água’, para que você não se arrisque, porque foi dito ‘Aquele que fala mentiras não será
estabelecido diante dos Meus olhos’’’”.
Enquanto isso, o ancião dos anciões desceu ali. HB são chamados “anciões”, e Keter, que está
acima de HB, é chamado “ancião dos anciões”. Ele é a revelação da alma de Yechida,
destinada a ser revelada no mundo no final da correção.
Ele lhes disse: “Em que vocês estão envolvidos?” Eles responderam para ele que eles estavam
envolvidos no que o Rabbi Akiva disse a seus alunos: “Quando você alcança pedras de
mármore”. Ele lhes disse: “Claramente, há um elevado significado aqui, mas foi interpretado
no seminário acima. Para evitar que você erre nesse significado, baixei até você para explicá-
lo. E porque esse segredo já foi revelado entre vocês, um segredo que está escondido das
pessoas da geração, significa que esse segredo – que está oculto de todos os seus
contemporâneos – já foi revelado a você, portanto, é possível explicá-lo para você na íntegra”.
253) Certamente existem pedras de mármore puro ali, das quais sai água pura. Elas estão
implícitas em duas letras Yod na letra Aleph, em sua parte superior e inferior. O Vav no
Aleph, que é inclinado entre as duas letras Yod, é a árvore da vida, que todos os que comem
dela vivem para sempre, e essas duas letras Yod no Aleph estão implícitas no versículo “E
formou”, no qual há duas letras Yod [em hebraico]. Estes são dois Yetzirot [pl. de Yetzira],
Yetzira dos superiores e Yetzira dos inferiores. São também as duas letras Yod – no início e
no final do nome YAHDONHY – que significam Hochma no início do nome e Hochma no
final do nome. Eles também são chamados “as ocultações de Hochma” porque estão ocultos
da Hochma superior, abaixo do Keter superior.
Keter de AA é chamado “Keter superior”. Abaixo dele está Hochma de AA, um dentro do
outro. Ela é chamada HS porque foi ocultada e não doa aos Partzufim de Atzilut. Hochma que
é transmitido em Atzilut é somente de Bina, que se torna Hochma através de sua ascensão a
153
Rosh AA. Esta Bina é chamada Hochma superior. Quando ZA recebe dela e doa para a
Nukva, Nukva é chamada “Hochma inferior”, e esses dois Hochmot são chamados
“ocultações de Hochma”, pois eles são ocultados de Hochma em relação ao Hochma superior
de AA abaixo de seu Keter, HS, pois eles não poderiam receber nada dela.
Esses dois Hochmot são duas letras Yod, Rosh e Sof [início e fim, respectivamente] no nome
YAHDONHY. São também as duas letras Yod no verso: “E formou”: 1) Yetzira dos
superiores, o próximo mundo, que se estende de Hochma superior, Bina; 2) Yetzira dos
inferiores, neste mundo, que se estende a partir de Hochma de baixo, Malchut, Nukva de ZA.
São duas letras Yod na letra Aleph. O Yod superior é a Hochma superior, e o Yod inferior é a
Hochma inferior, e a linha inclinada entre eles é ZA, chamada Vav, e chamada “a árvore da
vida”, recebendo de Hochma superior, do Yod superior acima dele, e dando para Hochma
inferior, o último Yod, abaixo dele. Eles são pedras de mármore puro, Bina, que é chamada
“Hochma superior”, e Malchut, que é chamada “Hochma inferior”.
254) Eles correspondem aos dois olhos dos quais duas lágrimas caem no grande mar, já que
Hochma é chamado de “olhos” – o olho direito correspondente a Hochma superior, e o olho
esquerdo correspondente a Hochma inferior. As lágrimas caem porque dessas duas tábuas –
Bina e Malchut – Moisés trouxe para baixo a Torá para Israel. A tábua direita é Bina e a
esquerda é Malchut, as quais correspondem aos dois olhos. Israel não foi recompensado com
elas porque eles quebraram e caíram no pecado do bezerro, como está escrito: “E as
quebraram sob a montanha”. Foi isso que causou a ruína do primeiro e do segundo Templos,
pois eles também se estendem das duas tábuas – o primeiro Templo a partir da tábua direita,
Hochma superior, Bina, e o segundo Templo a partir da tábua esquerda, Hochma inferior,
Malchut. Portanto, a falha da quebra das tábuas causou sua ruína.
É por isso que duas lágrimas caíram no grande mar, implicando duas ruínas que foram feitas
por causa da quebra das primeiras tábuas. As tábuas caíram e quebraram porque o Vav tinha
se afastado delas, o Vav de “E formou”. As duas letras Yod de “E formou” [em hebraico] são
duas letras Yod na letra Aleph [ ], que são as duas tábuas. O Vav de “E formou” é a linha
inclinada entre eles, a árvore da vida. Depois que Israel corrigiu o pecado da árvore do
conhecimento e a sujeira da serpente cessou neles, eles foram recompensados com as tábuas,
que são as duas letras Yod – Hochma superior e Hochma inferior – e foram recompensados
com a árvore de a vida, que é a linha inclinada entre eles, liberdade do anjo da morte.
No entanto, pelo pecado do bezerro, eles corromperam sua correção, razão pela qual a árvore
da vida se afastou deles, uma vez que a falha da árvore do conhecimento retornou a eles e eles
foram novamente escravizados sob o anjo da morte, e as tábuas, que foram incluídas com a
árvore da vida, caíram e quebraram. Então Ele lhes deu duas outras tábuas, por parte da árvore
do conhecimento do bem e do mal, das quais lhes foi dada a Torá em um modo de proibição e
permissão. À direita existe vida, e à esquerda existe a morte, como aprendemos: “Para aqueles
que vão à direita nela – a poção da vida; para os que vão à esquerda nela – a poção da morte”.
255) Foi isso que Rabi Akiva advertiu seus alunos: “Quando você alcançar pedras de
mármore puro, não diga ‘Água, água’, para que não se arrisque”. Ou seja, não iguale pedras
de mármore puro a outras pedras, que são vida e morte, das quais está escrito, “Um coração
sábio à sua direita e um coração tolo à sua esquerda”. Além disso, vocês estarão se arriscando
porque estas pedras da árvore do conhecimento do bem e do mal estão em separação, e as
pedras de mármore puro estão em unificação, sem qualquer separação em absoluto.
154
Se você diz: “Mas a árvore da vida os abandonou no momento do pecado do bezerro, e eles
caíram e quebraram; portanto, há separação entre eles”. “Aquele que fala mentiras não será
estabelecido diante de Meus olhos”, uma vez que acima não há separação neles. É assim
porque aqueles que quebraram eram daquelas pedras de mármore puro; portanto, não há
separação neles, tal como nas pedras de mármore puro. Por esse motivo, eles são considerados
como se nunca tivessem sido quebrados.
Explicação: A Torá é chamada “água”, como aprendemos, “Não há água além da Torá”. A
origem da Torá é as duas tábuas de testemunho, que são Bina e Malchut. É por isso que elas
são chamadas “Duas tábuas de pedra”, pois elas jorram água, que é a Torá. Israel recebeu as
primeiras tábuas em plenitude, assim como será no final da correção, como está escrito: “Está
gravado [Harut] nas tábuas”, não a pronuncie Harut, mas Herut [liberdade], pois eles estavam
livres do anjo da morte, como será no final da correção. No entanto, através do pecado do
bezerro, eles corromperam a correção e o domínio do anjo da morte retornou sobre eles e as
tábuas quebraram, e a eles foram dadas segundas tábuas na forma de vida e morte.
Toda a correção é apenas extensão da luz da Torá, porque através da MAN que Israel eleva ao
manter a Torá e Mitzvot e boas ações, eles causam Zivugim superiores que gradualmente
revelam a luz da Torá para Israel, até que, através dela, eles são agraciados com o fim de
correção. Então as duas tábuas de pedra aparecem, duas pedras de mármore puro, e não há
mais “água, água” ali, em separação, que são água à direita, que é vida, e água à esquerda, que
é morte. “A morte será tragada para sempre” e todos serão puros e todos estarão vivos. Segue-
se que pedras de mármore puras são um resultado e uma ramificação de toda a Torá, revelada
através das segundas tábuas em relação a “Água, água”.
Isso é o que Rabbi Akiva alertou seus alunos: “Quando você alcançar pedras de mármore
puras, não diga ‘Água, água’”. Ele temia que eles pensassem erroneamente que pedras de
mármore puro fossem o resultado da Torá que foi revelada como “água, água” separada das
segundas tábuas; pois então eles diminuiriam o mérito das pedras de mármore puras, devido a
que, embora, por si mesmas, sejam água pura, porque elas surgiram a partir da “água, água”, é
suficiente chegar do julgamento para ser como aquele que é julgado.
Foi por isso que ele disse: “Não iguale pedras de mármore puras a outras pedras, que são vida
e morte”, pois ao pensar que pedras de mármore puras são uma ramificação, um resultado das
segundas tábuas, nas quais há vida e morte, vocês estão equiparando-as a elas, pois basta vir
do julgamento para ser como alguém que é julgado. Assim, vocês menosprezarão as pedras de
mármore puro.
Além disso, além do desprezo, vocês estão mentindo para si mesmos, porque antes da
correção, quando a Torá se estendia das segundas tábuas na árvore do conhecimento do bem e
do mal, a força da separação estava dominando. Mas agora que as pedras de mármore puro
foram reveladas, a unificação sem nenhuma separação foi revelada, significando que uma
questão se tornou revelada, que desde o início nunca houve nenhuma separação. Portanto,
como você acha que as primeiras tábuas quebraram e que a árvore da vida se afastou delas? É
uma mentira completa, porque agora foi revelado que não há separação acima nas primeiras
tábuas, pois essas tábuas que estavam quebradas eram, na verdade, as pedras de mármore de
agora, e todo o domínio que a árvore do conhecimento do bem e do mal tinha na separação,
por ora, passou como se nunca tivesse existido no mundo.
Segue-se que as primeiras tábuas não quebraram em absoluto, e toda a Torá que foi revelada e
trouxe o final da correção realmente emergiu das primeiras tábuas. O bem e o mal, a vida e a
morte não estavam de todo misturados nela, como lhe pareceu antes da correção, nas formas
155
das segundas tábuas. Ou seja, no final da correção, quando SAM for revogado, tornar-se-á
visível a todos que SAM nunca viveu, mas que essa unidade sempre estava governando, como
está escrito: “Não há mais nada além Dele”.
Um Rio Sai do Éden

256) “E um rio sai do Éden.” É certo que não há Klipot estranhas na árvore da vida superior,
ZA de Atzilut, como está escrito sobre ele: “Nenhum mal virá a você”. É assim porque as
Klipot começam no mundo de Beria, abaixo de Atzilut, mas na árvore abaixo do mundo de
Beria existem Klipot estranhas, e essa árvore é plantada no Jardim do Éden de ZA abaixo, ZA
de Beria, e a árvore que está ali é chamada Hanoch [Enoch] ou Matat.
No Jardim do Éden do Criador, o Jardim do Éden de Atzilut, não há Klipot para ter alguém
que seja “perverso ou desonesto” nelas. É por isso que está escrito sobre isso: “E um rio sai
do Éden”. Um rio é Matat. “Sai do Éden” significa que está saindo do seu Idun [refinamento],
Mochin de Ima, visto que Bina é chamada Éden. “Regar o jardim” significa o jardim de
Matat, seu pomar, Malchut de Beria, onde Ben Azai, Ben Zoma e Elisha entraram. As Klipot
de Matat são boas desse lado e ruins daquele lado. Este é o significado de ter proibição e
permissão na Torá, kosher e não kosher, Tuma'a [impureza] e pureza.
“Um rio” é ZA de Atzilut. Éden é Ima superior. Assim, como se escreve: “Sai do Éden”, o
que significa que se afasta do Mochin de Ima superior? Afinal, em Atzilut não há Klipot para
deter a iluminação de Mochin lá, então é possível dizer sobre ZA que ele vem e se torna
separado de Ima superior? É por isso que o Rabbi Shimon interpretou que um rio é Matat,
abaixo do Parsa de Atzilut, no qual Klipot já são possíveis, separando-o de Atzilut e
permanecendo no Jardim do Éden de Beria para regá-lo. É por isso que está escrito: “E um
rio”, Matat, “Sai do Éden”, do Jardim do Éden superior, Malchut de Atzilut, já que sai e parte
dele e chega a Beria, “Para regar o jardim”, o Jardim do Éden de Beria, Malchut de Beria,
chamado PARDESS, onde Ben Azai, Ben Zoma e Elisha entraram.
257) Um velho se levantou e disse ao Rabbi Shimon: “Rabbi, Rabbi. É certamente assim - que
não há Klipot em Atzilut, apenas em Beria. No entanto, Matat não é chamado ‘a árvore da
vida’”. Ou seja, ele se perguntava sobre ele: se você interpreta no texto o jardim ser o Jardim
do Éden de Beria, como interpretará as palavras: “E a árvore da vida no meio do jardim”?
Assim, a árvore da vida não está no jardim de Beria, e Matat não é a árvore da vida porque há
nele o bem e o mal.
A questão é a seguinte: “E formou”, que é escrito com duas letras Yod [em hebraico], indica
dois Yetzirot [pl. de Yetzira] - o bem e o mal, a árvore do conhecimento do bem no mal, na
qual existem esses dois Yetzirot. A árvore do conhecimento é o pequeno Adão quando ele
tem Mochin de Katnut. Naquele momento, o lado da morte e o lado da vida são a partir dele,
proibição e permissão. Ou seja, a proibição traz a morte, e a permissão é a vida, porque esses
dois se estendem a partir do Mochin de Katnut do homem, que são seus dois Yetzirot. É por
isso que ele é chamado “a árvore do conhecimento do bem e do mal”. É também por isso que
está escrito sobre ele: “E formou”, com duas letras Yod, pois está escrito sobre Adão de
Katnut: “E o Senhor Deus formou o homem a partir do pó da terra”.
258) “E soprou em suas narinas o fôlego [também ‘alma’] da vida”, da Divindade superior,
chamada Éden e chamada “arrependimento”. Dois estados são apresentados neste versículo:
1) um estado de Mochin de Katnut, do qual está escrito “E o Senhor Deus formou o homem
do pó da terra”. Isto é considerado a árvore do conhecimento do bem e do mal porque “E
formou” indica dois Yetzirot, o bem e o mal. 2) O estado de Mochin de Gadlut, do qual está
156
escrito: “E soprou em suas narinas o sopro da vida”, uma vez que a luz de Bina, que é a
Divindade superior, é chamada “o sopro da vida”, e a luz de Bina é Mochin de Gadlut,
chamada Éden. Foi dito sobre Adão de Mochin de Gadlut: “E a árvore da vida no meio do
jardim”, já que em Gadlut, a árvore da vida é chamada “o pilar do meio”, ZA de Atzilut. O
jardim é a Divindade inferior, e essas três ligações para ela são chamadas Neshama, Ruach,
Nefesh: 1) da Divindade superior, ele tem Neshama; 2) de ZA de Atzilut, ele tem Ruach; 3)
do jardim, Malchut, a Divindade inferior, ele tem Nefesh.
Neles, significando com os Neshama, Ruach e Nefesh, o homem tinha um Nefesh Haya
[também: “Alma vivente”]. É chamado “de Sua boca”, na verdade em relação à Divindade,
que é o alento [Neshama] da vida. Isto é, agora as palavras: “E soprou em suas narinas”, dá a
impressão que Ele realmente soprou com a boca nas narinas de Adam HaRishon porque o
sopro da vida é a luz da Divindade superior, e essa abundância da Divindade também se
estende da boca de ZA. Ou seja, os Mochin de GAR são sempre derramados de Peh de Rosh,
Malchut de Rosh, e é por isso que foi dito: “E soprou”, significando através da boca.
Isso explica a questão do Rabbi Shimon, que perguntou: “Como está escrito sobre ZA de
Atzilut: ‘E um rio sai do Éden e de lá se separa’, já que não há Klipot em Atzilut para separar
ZA de Bina, para o texto dizer ‘E de lá se separa’”? Para isso, o velho homem respondeu: “O
texto se aplica a Adam HaRishon, que tem dois estados – Katnut e Gadlut. Em Katnut, foi
dito sobre ele: ‘E formou’, que são os dois Yetzirot, o bem e o mal. Naquele momento, o
homem está em BYA, entre as Klipot, e é chamado ‘a árvore do conhecimento do bem e do
mal’. As palavras: ‘E um rio sai do Éden’ implica esse estado, pois então o rio, homem, sai de
Atzilut, Éden, para os mundos da separação, BYA”.
E as palavras “E a árvore da vida no meio do jardim” se aplicam ao estado de Gadlut do
homem, quando ele adquire Neshama, Ruach, Nefesh de Atzilut, pois então Atzilut se levanta
e veste ZA, chamado “a árvore da vida”. E o homem também é considerado a árvore da vida,
como ele, já que o inferior que veste o superior se torna semelhante a ele. Naquele momento,
o homem estava no Jardim do Éden de Atzilut.
Imediatamente depois que o homem velho disse essas palavras, ele saiu. Rabbi Shimon disse:
“Ele certamente era um anjo. E, todavia, temos suportes”. Rabbi Shimon explicou as palavras
“E a árvore da vida no meio do jardim” como relacionadas ao fim da correção, portanto, o
homem velho não precisou questionar sobre ele – que Matat não é chamado “a árvore da
vida” – uma vez que as palavras “e um rio sai do Éden” lidam com os 6.000 anos, quando
Matat está na forma de bem e mal, enquanto as palavras “e a árvore da vida no meio de o
jardim” lidam com o fim da correção, quando BYA e Matat voltam a estar em Atzilut, e Matat
é considerado a árvore da vida.
Quando Rabbi Shimon viu que o velho homem não o entendia, ele soube que era um anjo,
pois os anjos não tem alcance no que está destinado a vir no final da correção, como está
escrito: “Agora será dito a Jacó e a Israel: ‘O que Deus trabalhou?’”. Ou seja, então, no final
da correção, a realização de Israel será feita maior que a realização dos anjos, e os anjos
perguntarão a Israel o que Deus trabalhou, visto que o Emanador corrigiu os quatro mundos
ABYA tanto quanto necessário para Israel ser capaz de concluir a correção.
No entanto, ele não fez nada em relação ao fim da correção em si mesma, como aprendemos:
“Você está comigo em parceria”. Eu comecei os mundos e você os termina. É também por
isso que os anjos não têm nada do fim da correção e não alcançam nada disso. Nesse sentido,
eles devem perguntar a Israel: “O que Deus trabalhou?” Por esse motivo, uma vez que o
157
Rabbi Shimon viu que ele não sabia como resolver os versículos da árvore da vida até o final
da correção, percebeu que ele era um anjo, que ele não tinha alcance lá.
Foi por isso que ele disse: “Não só o homem velho não contradisse suas palavras, mas até
mesmo houve em suas palavras apoio às palavras do Rabbi Shimon”. Segundo o homem
velho, as palavras: “E um rio sai do Éden” se referem ao tempo de Katnut, e as palavras: “E a
árvore da vida no meio do jardim” se referem ao tempo de Gadlut. É semelhante às palavras
do Rabbi Shimon, que interpretou as palavras: “E um rio sai do Éden” em relação aos 6.000
anos em que BYA está em Katnut, separada de Atzilut, e as palavras “E a árvore da vida no
meio do jardim” relacionadas ao final da correção, quando BYA retorna a Atzilut e Gadlut.
Assim, as palavras do velho homem são similares às palavras de Rabbi Shimon e dão suporte
a suas palavras.
E O Colocou no Jardim do Éden

259) Uma vez que o homem velho explicou os versículos: “E um rio sai do Éden”, referentes
a Katnut e Gadlut de Adam HaRishon, o Rabbi Shimon também explicou: “E o Senhor Deus
tomou o homem” em relação a Katnut e Gadlut de Adam HaRishon. Ele pergunta: “De onde
Ele tomou o homem, onde ele estava antes que Ele o colocasse no Jardim do Éden?” Ele o
tomou dos quatro Yesodot separados, dos quais está escrito: “E dali se separou e se tornou
quatro cabeças”, implicando os quatro Yesodot. O Criador separou o homem daqueles quatro
Yesodot separados e o colocou no Jardim do Éden de Atzilut.
Como o homem velho explicou o versículo: “E um rio sai do Éden” em relação a Adam
HaRishon em Katnut, que saiu de Atzilut, Eden, e entrou nos BYA separados; mais tarde em
Gadlut, ele subiu ao Jardim do Éden de Atzilut, onde recebeu três ligações – Neshama,
Ruach, Nefesh – que são chamados “Éden”, “rio” e “jardim”. Éden é a luz de Bina, Neshama.
Um jardim é a luz de Malchut de Atzilut, Nefesh, e o próprio homem se tornou um rio que
rega o jardim, luz de Ruach. Assim também é como Rabbi Shimon interpretou “E o Senhor
Deus pegou o homem e o colocou no jardim do Éden”, já que anteriormente ele estava em
BYA separada e seu Guf era dos quatro Yesodot separados, mas no tempo de Gadlut, o
Criador o separou dos quatro Yesodot separados e o elevou ao Jardim do Éden de Atzilut, e
ele se tornou o rio de Atzilut, recebendo do Éden e dando para o jardim.
260) Assim como com Adam HaRishon em seu Gadlut, quando Ele o elevou da BYA
separada para o Jardim do Éden de Atzilut, também o Criador fará para um homem que se
arrepende e se envolve na Torá. Naquele momento, o Criador tira aquele que se arrepende da
BYA separada, e está escrito sobre os quatro Yesodot separados: “E dali o separou”. Ele o
separa de suas concupiscências e o coloca em Seu jardim, que é a Divindade, Malchut, servir
a Divindade com os Mitzvot positivos [mandamentos para realizar ações], e manter a
Divindade com os Mitzvot negativos [mandamentos para evitar ações], como está escrito:
“Para servi-la e para mantê-la”, para se engajar em Mitzvot positivos e em Mitzvot negativos.
Se ele é recompensado por manter a Divindade, ele será um Rosh sobre os quatro Yesodot em
seu Guf e se tornará um rio pelo qual eles são regados, e não pelo Sitra Achra. Ele é
reconhecido como seu Mestre e governante porque estando no Jardim do Éden e guardando as
Mitzvot de manter o Jardim do Éden, Divindade, os quatro Yesodot em seu Guf são incluídos
no jardim, porque o jardim é o seu Nefesh. O Guf e o Nefesh [corpo e mente,
respectivamente] estão sempre incluídos um no outro e, como o próprio homem é um rio,
recebendo a abundância do Éden e regando o jardim, acontece que ele rega os quatro Yesodot
158
em seu Guf. Naquele momento, ele governa sobre eles, para que não anseiem nenhuma
luxúria para si mesmos e, para onde quer que se voltem, eles darão satisfação ao seu Criador.
261) Se ele violar as Mitzvot da Torá, os quatro Yesodot em seu Guf serão regados pela
amargura da árvore do mal, que é a inclinação do mal. Depois, está escrito sobre todos os seus
órgãos, que são dos quatro Yesodot nele: “E eles tornaram amargas suas vidas”, tornando-as
amargas com a amargura da vesícula biliar. Existem três causadores de dano nas Klipot,
opostos ao NRN do homem. Eles são chamados “fígado”, “baço” e “vesícula biliar”. O fígado
está frente a Nefesh, o baço frente a Ruach e a vesícula frente a Neshama, como nós
aprendemos que uma gota amarga [amarga também significa vesícula biliar em hebraico]
pende da espada do anjo da morte. Esta é a precisão que ele faz aqui. “E eles tornaram suas
vidas amargas” com a amargura da vesícula biliar, que é o grande causador de dano, oposto a
Neshama. E em relação aos órgãos sagrados do Guf, que são do lado do bem, naquele tempo
está escrito sobre eles: “E quando eles chegaram a Marah, não podiam beber água de Marah”.
“E eles tornaram suas vidas amargas com trabalho duro”, por fazer perguntas, “Com
argamassa”, por raciocínio lógico, “E com tijolos”, através de esclarecimentos da lei, “E em
qualquer trabalho do campo”, a Gemarah, “Em todo o trabalho deles”, através da Mishnah. É
assim porque, através de suas iniquidades, eles deixaram a Sitra Achra agarrar todas as partes
de sua Torá, e para aquele que não foi recompensado, a Torá se tornou uma poção da morte.
262) Se eles se arrependem, está escrito sobre eles: “E o Senhor lhes mostrou uma árvore”, a
árvore da vida, e nela: “E as águas se tornaram doces [frescas]”, pois então a amargura e a
poção a morte haviam partido da Torá, e a doçura nela, a poção da vida, foi revelada a eles. A
árvore da vida é o Messias Moisés, que significa a alma de Moisés, a ser revelada com a vinda
do Messias. Está escrito sobre ele antes da chegada do Messias: “Com o cetro de Deus em
minhas mãos”. O cetro de Deus é Matat, de quem há vida e morte, quando ele se transforma
de serpente em cetro, e de um cetro em uma serpente. Quando ele se transformou em um
cetro, ele ajudou Moisés do lado bom e a vida se estendeu dele. Quando ele se transformou
em uma serpente, ele é oposto a Moisés, porque então a morte está do seu lado, e
prontamente: “E Moisés fugiu de diante dela”.
263) O Criador colocou Matat na mão de Moisés para usá-lo como um cetro de Deus. É assim
porque na mão de Moisés ele é um cetro. Ele se torna uma serpente apenas quando não está
nas mãos de Moisés. Matat é a Torá oral, na qual há proibição e permissão, um lado bom e
um lado ruim, como Matat, que é a Torá de Beria. Mas em Atzilut, está escrito: “Nenhum mal
habitará com você”, e toda a Torá é os nomes do Criador.
Explicação. Como existem masculino e feminino em Atzilut, ZA e Nukva, há masculino e
feminino na Nukva em si mesma, porque ela consiste de dez Sefirot. O masculino nela, que
ilumina nela de baixo para cima, é sua própria Behina [essência / eu]. Porém o masculino
nela, que ilumina a partir dela e abaixo, na BYA separada, é chamado Matat.
Dois pontos conectados no Masach de Nukva – Midat ha Din e Midat ha Rachamim. Quando
os inferiores são dignos, o ponto de Midat ha Din é oculto e desconhecido, e ela age a partir
do ponto de Midat ha Rachamim. Naquele momento, somente a vida e o bem se estendem
dela. Se os inferiores pecam, eles revelam o ponto de Midat ha Din na Nukva através dos
pecados, e o ponto de Midat ha Rachamim se esconde. Então a morte e a maldade se
estendem a partir dela.
Sabe-se que os Dinim no Masach não agem de baixo para cima, mas apenas de cima para
baixo. Portanto, Anjo Matat, o masculino nela, é chamado “cetro” de seu Masach para baixo,
159
porque ele consiste de dois pontos em Malchut. Quando os inferiores são dignos, ele se vira
para Hesed. Quando eles não são dignos, ele se volta em direção à acusação. Considera-se
também que ele se transforma de uma serpente em um cetro quando os inferiores são dignos,
e quando eles não são dignos, ele se transforma de um cetro em uma serpente.
Este é o significado do cetro de Deus. Moisés estava usando Matat para os símbolos e
presságios que ele estava fazendo. Foi dito que a Nukva, a Torá oral, tem dois pontos, dos
quais a proibição e a permissão se estendem, e Matat se estende a partir desses dois pontos.
Quando ele golpeou a rocha com ele, o Criador pegou o cetro em Sua mão, e está escrito
sobre isso: “E ele desceu para ele com um cetro”, para golpeá-lo com ele. O cetro é a
inclinação do mal, a serpente, e todos os problemas no exílio são por causa dele, pois é a fonte
de todas as aflições e punições no exílio.
264) “E dali se separou.” Um homem que se engaja na Torá quando o Criador o tira deste
corpo, de seus quatro Yesodot separados, ele se separa deles e se torna um Rosh nos quatro
animais da Merkava. Está escrito sobre eles: “Eles o levarão em suas mãos”. Em vez de estar
imerso nos quatro Yesodot do Guf separado, ao se engajar na Torá, ele é recompensado com o
Criador o separando das luxúrias do Yesodot do Guf, elevando-o alto, sobre os quatro animais
da Merkava, e os animais o carregam, como está escrito: “Eles o levarão em suas mãos, para
que seu pé não tropece em uma pedra”.
Idolatria, Derramamento de Sangue, Incesto

265) “E o Senhor Deus ordenou ao homem, dizendo: ‘De qualquer árvore do jardim você
pode comer livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal você não comerá’”.
“Ordenou” implica proibição de idolatria, incluída na árvore do conhecimento, como nós
aprendemos que não há mandamento, exceto na adoração de ídolos, pois a partir da árvore do
conhecimento estendem-se outros deuses. Isso ocorre porque três transgressões estão
incluídas na árvore do conhecimento: idolatria, incesto e derramamento de sangue.
A Klipa da adoração a ídolos reside no fígado, pelo qual o trabalho se torna pesado [Kaved
significa “fígado” e “pesado”], que é a adoração a ídolos. O fígado está irado pela adoração de
ídolos porque, através da raiva, o fígado se torna um local de moradia para a Klipa da
adoração de ídolos. Foi dito: “Qualquer um que está zangado, é como se ele fosse adorador de
ídolos”. Está escrito “Ordenou”, nos dizendo sobre a transgressão da idolatria incluída na
árvore do conhecimento.
266) As palavras “O homem” implicam derramamento de sangue, incluídas na árvore do
conhecimento, como está escrito: “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu
sangue será derramado”. Aqui ele escreve “homem”, e no derramamento de sangue está
escrito “homem”. Como é derramamento de sangue lá, é derramamento de sangue aqui. As
Klipot do derramamento de sangue residem na vesícula biliar. É a espada do anjo da morte,
com a qual ele põe as pessoas à morte. A gota de amargura pende da espada do anjo da morte,
da qual ele morre. E também está escrito: “E o fim dela é amargo como absinto, afiado como
uma espada de dois gumes”.
Ou seja, isso é incesto, implicando a proibição do incesto, incluída na árvore do
conhecimento. A Klipa do incesto está no baço. Está escrito sobre isso: “Ela come e limpa sua
boca, e diz: ‘Não fiz nenhuma maldade’”, uma vez que não há boca ou artérias no baço com
as quais beber, e ela bebe do sangue negro no fígado, embora não haja boca nele.
160
Todos os que derramam sangue vêm da Klipa que reside na vesícula biliar. Portanto, quando
as artérias no coração veem uma gota de amargura [da vesícula biliar], todas elas prontamente
fogem dela, conforme aprendemos que o fígado está zangado e a vesícula biliar lança uma
gota nele. É assim porque então o sangue no fígado foge e sua raiva esfria, e essa fuga ocorre
porque a Klipa daqueles que derramam sangue está na vesícula biliar, por isso o sangue a
teme e foge dela.
267) O caminho daqueles que cometem incesto é sempre se esconder no escuro, como está
escrito: “E os olhos do adúltero esperam pelo crepúsculo, dizendo: ‘Nenhum olho me verá’”.
Através disso ele implica o sangue negro no baço, que a Klipa do incesto reside naquele
sangue negro, que se assemelha à escuridão.
Aquele que transgrediu com derramamento de sangue, com adoração a ídolos e com incesto,
sua alma encarna nas três forças de Klipot: fígado, vesícula biliar, baço. Eles são sentenciados
no Inferno e ali são postos sob três nomeados, chamados “causador de dano”, “ira” e “cólera”.
268) Incesto, 15, é como a soma de Yod-Hey no nome HaVaYaH. Seis outros incestos são
seis segundos, como a contagem de Vav de HaVaYaH. Mesmo antes que Israel fosse exilado
no exílio e a Divindade ainda estava com eles, o Criador ordenou a Israel: “Não descubra a
nudez de sua mãe”, para não manchar a Divindade, a mãe de Israel, e esse exílio é
considerado o descobrimento da nudez da Divindade. Israel foi exilado pelas transgressões do
incesto, e a Divindade no exílio está na nudez da Divindade, porque a chegada da Divindade
ao exílio é considerada sua nudez, como está escrito: “Todos os que a honraram a desprezam
porque eles viram sua nudez”.
Essa nudez da Divindade é Lilit, a mãe da multidão mista. É considerado como nudez porque
o governo da Divindade e sua abundância, a mãe de Israel, foram para Lilit, a mãe da
multidão mista. A multidão mista, que recebe domínio no tempo do exílio, é considerada
incesto da Divindade e incesto de Israel superior, ZA, esposo da Divindade. Está escrito sobre
Israel superior: “Não descubra a nudez de seu pai”, pois quando a Divindade está no exílio,
Lilit e a multidão mista recebem sua abundância, que ele deveria ter dado à Divindade. É por
isso que o exílio é considerado a nudez de Israel superior.
269) Aqueles que transgridem com incesto separam entre o primeiro Hey de HaVaYaH e o
último Hey de HaVaYaH, de modo que o Vav de HaVaYaH não ficará entre eles. Está
escrito: “Você não descobrirá a nudez de uma mulher e sua filha”, já que o primeiro Hey é
Ima, e o último Hey é sua filha. E como o Vav de HaVaYaH, ZA, não ficará entre eles para
receber de Ima e dar à sua filha; a mulher e sua filha são manchadas, porque impedir a doação
do primeiro Hey também é considerado como nudez para ela. Uma mulher e sua filha são a
Divindade superior – Ima – e a Divindade inferior – sua filha.
A razão pela qual, no exílio, eles fazem com que o Vav não fique entre Hey e Hey é que,
durante o exílio, quando a multidão mista, que são os cinco tipos NEGA RA [acrônimo que
forma as palavras “má aflição”], pode vir a receber a abundância do Vav entre o Hey e o Hey,
naquele momento o Criador, que é Vav, não tem permissão para ficar entre eles. Este é o
significado de “Um rio será arruinado e seco”. Ou seja, a abundância do primeiro Hey, o rio,
será arruinada, e o último Hey será secado por falta de sua abundância, de modo que a
multidão mista não seja nutrida pelo Vav, a árvore da vida. Por essa razão, não há uma
aproximação para o Vav entre o primeiro Hey e o último Hey enquanto a multidão mista está
entre eles, ou seja, durante o exílio, quando eles podem chegar e cuidar deles.
161
270) A letra Yod do nome HaVaYaH não tem permissão para se aproximar do último Hey,
por causa da multidão mista, para que eles não suguem a abundância do último Hey. Está
escrito: “Você não descobrirá a nudez de sua nora”. O último Hey é considerado a nora de
Yod, o pai, AVI superior, e o Hey é a mãe, YESHSUT. O Vav é o filho do Yod, que é AVI, e
o último Hey é a filha do primeiro Hey, YESHSUT. Dessa maneira, o último Hey é a filha do
primeiro Hey e a nora do Yod, pois ela é a esposa do Vav, que é o filho do Yod. Se o Yod der
sua abundância à nora, o último Hey, durante o exílio, a multidão mista receberá a
abundância, pela qual a nudez da nora será descoberta. Este é o significado de “Você não
descobrirá a nudez de sua nora”.
Eles separam entre o Vav e o primeiro Hey, como está escrito: “Você não descobrirá a nudez
da esposa de seu pai”. Yod é o pai, Hey é a mãe, Hey é a mãe, Vav é o filho, e o último Hey é
a filha. É por isso que Ele o ordenou em relação ao primeiro Hey: “Você não descobrirá a
nudez da esposa de seu pai”, uma vez que o primeiro Hey é a esposa de seu pai. É assim
porque, se o Vav se aproximar para receber abundância dela durante o exílio, a multidão mista
sugará da abundância, pela qual a nudez da esposa de seu pai será descoberta, pois esta é a
abundância dela.
A nudez de sua irmã, filha de seu pai, é o último Hey. “Você não deve levar a filha do seu
filho ou a filha da sua filha para descobrir sua nudez”. A filha do seu filho e a filha da sua
filha são duas letras Hey, a descendência do último Hey. Uma irmã é o nome de Hochma,
como está escrito: “Diga à sabedoria [Hochma], ‘Você é minha irmã’”. Quando o último Hey
recebe Hochma, ela é chamada “sua irmã”, filha de seu pai, porque então ela é atribuída a
Aba, que é chamado “Hochma superior”, e a Nukva é chamada “Hochma inferior”. Então ela
dá à luz as almas de Israel, nas quais também há HaVaYaH completo, NRNHY. A luz das
almas é chamada “luz de Tolada [dando à luz / consequência]”. Essa não é a luz real de
Atzilut porque elas passam através do Masach de Malchut.
Portanto, a filha do seu filho e a filha da sua filha são duas letras Hey, a prole do último Hey,
o primeiro Hey e o último Hey da luz das almas, que são descendência do último Hey, a
Nukva de Atzilut. O primeiro Hey das almas é chamado de “filha do seu filho”, pois ela se
estende do masculino no último Hey, já que Bina é considerada masculino, e o último Hey
das almas é considerado “filha da sua filha”, pois ela se estende da Nukva no último Hey. Se
ZA doar para o primeiro Hey e para o último Hey das almas durante o exílio, a abundância
chegará à multidão mista, pela qual sua nudez será descoberta.
“A nudez do irmão de seu pai” se refere ao Yod, o ramo de Yod de HaVaYaH, que é um
irmão para o Vav. O Yod das almas, a Hochma neles, é uma luz de Tolada a partir do Yod de
HaVaYaH, Aba, já que as almas não recebem Hochma a não ser quando elas estão incluídas
em ZA, quando ZA veste Aba, Yod de HaVaYaH.
Yod é um ramo do Yod de HaVaYaH, um irmão para Vav, já que Yod das almas e o Vav de
HaVaYaH, que é ZA, ambos vestem Aba e são considerados irmãos. É assim porque dois
Behinot no mesmo grau são considerados irmãos. Durante o exílio, Israel foi proibido de
estender abundância ao Yod das almas, que é o irmão de ZA, pai de Israel, já que a
abundância chegaria à multidão mista, pela qual sua nudez seria descoberta.
271) Finalmente, quando a multidão mista é misturada com Israel, não há proximidade ou
unificação nas letras do nome HaVaYaH. E logo assim que a multidão mista for obliterada do
mundo, “Naquele dia o Senhor será um e o Seu nome ‘Um’”. Por esse motivo, quando a
multidão mista não está misturada com Israel, Adão, que é Israel, eles têm unificação na Torá,
da qual está escrito: “Ela é uma árvore da vida para aqueles que a sustentam”. A Torá é a
162
rainha, Malchut. De sua parte, Israel são chamados “filhos dos reis”. Ela é chamada “a Torá
de Atzilut”, que é inteiramente os nomes do Criador.
272) É por isso que o Criador disse: “Não é bom para o homem estar sozinho; Eu lhe farei
uma ajuda em contra”. A representante da rainha, a esposa do jovem, Matat. Ou seja, “Não é
bom para o homem estar” na Torá de Atzilut; “Eu lhe farei uma ajuda em contra”, com a Torá
de Beria, a esposa de Matat, que não é considerada uma amante. Em vez disso, ela é chamada
“a representante [segunda / auxiliar] da Torá”, visto que ela é a segunda da Torá de Atzilut, a
rainha. Ela é a serva da Divindade. Às vezes, ela é ajuda para Divindade, e às vezes ela é
contra ela.
Se Israel é recompensado, ela é ajuda na forma de permissão pura e kosher [adequada, digna,
boa] na Torá. Se eles não são recompensados, ela é contra a Divindade na forma de impura,
desqualificada, proibida na Torá. A parte da Torá que é pura permissão kosher está na parte
da boa inclinação. A parte da Torá que é impura, desqualificada e proibida, está na parte da
inclinação do mal. Se não houvesse nenhuma má inclinação no mundo, não haveria essa parte
na Torá, e uma razão pela qual o Criador disse sobre a Torá de Atzilut: “Não é bom para o
homem estar sozinho”, até que Ele tenha lhe dado a Torá de Beria, a esposa de Matat, como
ajuda feita contra ele.
273) A mulher, que tem sangue puro e sangue impuro, é dada a ele por parte da Mishnah. Ela
não é sua companheira nem sua unificação porque enquanto Malchut, a esposa de ZA, precisa
da mitigação de Bina e contém dois pontos – de um dos quais estende sangue puro e do outro
sangue impuro – o Zivug é inconstante. Se eles não são recompensados, o sangue impuro é
estendido e o Zivug de ZON cessa. Assim, o sangue impuro é dado à Nukva de ZA por causa
da Mishnah, esposa de Matat, que se estende dela. Portanto, a Nukva não é a companheira
permanente de ZA e não é sua unificação completa, pois não há unificação completa antes
que a multidão mista seja obliterada do mundo.
E por causa da multidão mista, Moisés foi sepultado fora da terra santa. Seu enterro é na
Mishnah, e ninguém conhece seu local de sepultamento até hoje. Enterro significa ocultação.
O reavivamento dos mortos é a revelação. A razão pela qual Moisés desapareceu e foi
enterrado fora da terra é por causa da dominação da Mishnah no mundo. É por isso que
ninguém sabe seu local de enterro até aquele dia do final da correção. Então, após o
reavivamento dos mortos, Moisés com os dois Messias aparecerão.
Seu enterro, a ocultação da alma de Moisés, vem da Mishnah, que governa a rainha, que é
chamada Kabbalah [também recepção] para Moisés, e ela é Malchut, e a rainha é separada de
seu esposo. É por isso que está escrito: “Por três coisas a terra treme”, significando Malchut,
Nukva de ZA, a terra. “Para um servo que reina”, Matat. Uma serva é a Mishnah, pois o
verso: “E uma serva que é herdeira de sua patroa”, diz respeito à Mishnah, esposa de Matat.
“E um vilão quando ele está cheio de pão” é a multidão mista, “Um vilão e um povo
insensato”, pois o versículo, “E um vilão quando ele está cheio de pão” se aplica à multidão
mista, chamada “Um vilão e um povo insensato”.
E o Senhor Deus Formou Todo Animal do Campo

274) “E do chão o Senhor Deus formou todo animal do campo e todo pássaro do céu.” Ai das
pessoas, porque elas são seladas de coração e de olhos fechados. Eles não olham nos segredos
da Torá ou sabem que as palavras “Animal do campo e ave do céu” implicam os povos da
terra. E mesmo aqueles que foram recompensados com um Nefesh vivente, enquanto eles não
forem recompensados com um Ruach vivente, não são de ajuda para a Divindade durante o
163
exílio, e não são de ajuda para Moisés, que está com a Divindade, pois sempre que a
Divindade estava exilada, Moisés não se afastava dela.
275) Rabbi Elazar disse: “Quem colocou as obras do homem em Israel e em Moisés? Afinal,
os escritos falam de Adão, então como você pega as obras de Adam HaRishon para colocá-las
sobre Moisés e Israel?” O Rabbi Shimon disse-lhe: “Meu filho, para que você diria assim?
Você não aprendeu o versículo, ‘Dizendo o fim no início’, que no início da criação, as ações
que estão no fim dos tempos, no final da correção, estão implícitas no início da criação?”
276) É por isso que Moisés não morreu, pois ele está com a Divindade no exílio, e ele é
chamado “homem”. Está escrito sobre ele no último exílio: “Mas, para Adão, Ele não
encontrou uma ajuda”. Pelo contrário, todos estão contra ele. “Mas, para Adão, Ele não
encontrou uma ajuda feita contra ele” está escrito sobre o pilar do meio, ZA, para quem não
havia ninguém para ajudar a trazer a Divindade fora do exílio. Está escrito: “E ele olhou para
esse lado e para aquele lado, e viu que não havia ninguém”. Moisés está em sua própria
Behina, como o pilar do meio, e está escrito sobre ele: “Mas para Adão, Ele não encontrou
uma ajuda feita contra ele”, como no pilar do meio.
277) Quando ele não encontrou ajuda, está escrito: “E o Senhor Deus fez cair um sono
profundo sobre o homem, e ele dormiu.” “O Senhor Deus” é AVI. O sono é exílio, como está
escrito sobre o exílio: “E o sono caiu sobre Abrão”. Ele lançou sono sobre Moisés e ele
dormiu, e o sono é apenas exílio, porque durante o sono os Mochin partem. Além disso, no
exílio, o Daat [conhecimento / razão] se afasta de Israel. É por isso que dormir é apenas
exílio. “E Ele tomou uma de suas costelas”. De quais costelas Ele tira? Daquelas donzelas da
rainha. AVI tomou uma delas, e ela é considerada Laban [também “branco”], e está escrito
sobre ela: “Tão bonita quanto a lua [Levana significa ambas, ‘lua’ e ‘branca’]”.
Explicação: Por si mesma, Malchut não é adequada para Mochin, pois foi restringida em
Tzimtzum Aleph para não receber nenhuma Ohr Yashar nela. Toda a sua correção é através
de sua ascensão e Hitkalelut com Rachamim, Bina, AVI. No entanto, no futuro, no final da
correção, a correção de Moisés e dos dois Messias, ela se corrigirá e estará apta a receber Ohr
Yashar, e não precisará ser mitigada em Bina. Portanto, existem duas formas de construção
para Divindade: 1) Antes do final da correção, através da mitigação em sua ascensão a AVI.
Este é o pilar do meio para o ZA. 2) No final da correção, em sua própria essência. Isso diz
respeito a Moisés.
Por causa dela, está escrito no último exílio: “Mas para Adão Ele não encontrou uma ajuda”,
para a correção de Moisés e dos dois Messias, pois mesmo depois de seu Hitkalelut em Bina,
ela receberá apenas as nove primeiras dela, mas sua própria Behina, sua Malchut, permanece
não corrigida. É sobre isso que se trata o último exílio, e é por isso que foi dito sobre ela:
“Mas para Adão, Ele não encontrou uma ajuda”, mas, em vez disso, todos estão contra ele.
Está escrito sobre esse tempo: “E o Senhor Deus fez cair um sono profundo sobre o homem”.
Não há sono além do exílio porque, uma vez que ele não encontrou ajuda para corrigi-la, ela
foi sentenciada ao último exílio cuja correção é através de Moisés.
E antes do final da correção, que é através de uma correção em Malchut, a correção é feita
pelo pilar do meio. O pilar do meio, ZA, não tinha ninguém para ajudá-lo a trazer a Divindade
fora do exílio, isto é, dos três primeiros exílios anteriores ao último exílio, porque a correção é
através do pilar do meio.
O Zohar detalha gradualmente diante de nós as duas correções, a correção do pilar do meio e
a correção de Moisés. Está escrito: “E Ele tomou uma de suas costelas”, já que as sete Sefirot
164
de Malchut, que receberam de AVI durante sua Katnut, são chamadas “donzelas”. Foi dito
que AVI tomou uma delas, que é Hesed, pois Hesed é considerada a cor branca, e está escrito
sobre ela: “Tão bonita quanto a lua”, pois através da estrutura de Gadlut de AVI, para
complementar com ela o Malchut de Malchut faltante, ela se torna tão bonita quanto a lua.
“E fechou a carne em seu lugar”, com a carne de Moisés, de quem está escrito: “Porque ele
também é carne”, uma vez que Beshegam [também] é Moshe [Moisés] em Gematria.
Portanto, também a carne, que é dita aqui, é a carne de Moisés, Gevura, por quem Malchut foi
completado em sua linha esquerda. A carne de Moisés é vermelha. Está escrito sobre isso: “A
face de Moisés é como a face do sol”. Ou seja, como o sol tende a ficar vermelho, a carne de
Moisés era vermelha, Gevura de Ima superior, uma vez que Gevurot de Ima são considerados
de cor vermelha. É por isso que está escrito: “Tão bonita quanto a lua”, já que sua linha
direita, do lado da donzela, é considerada cor branca. Também está escrito: “Tão puro quanto
o sol”, significando sua linha esquerda, na parte da carne vermelha de Moisés.
278) “E fechou a carne.” Através disso eles desejavam protegê-la dos exteriores, pois
“fechou” significa proteção, porque os exteriores são expulsos pela sagrada Gevura da carne
vermelha de Moisés.
Uma outra interpretação para a palavra, “E fechou” é fechando, formando uma estrutura
através da carne vermelha de Moisés, na qual a rainha, Malchut, é fechada durante os seis dias
de trabalho, e somente no dia de Shabat se abre.
E o Senhor Deus Construiu a Costela

279) “E o Senhor Deus construiu a costela” é uma indicação da questão do casamento
levirato, do qual aprendemos que, uma vez que ele não construiu, ele não construirá. Está
escrito: “Quem não constrói a casa de seu irmão”. Eles aprenderam com este versículo que,
como ele não edificou, ele não edificará. Mas com o Criador, embora Ele não tenha
construído a Divindade durante o exílio, Ele ainda pode redimi-la porque está escrito sobre
Ele: “E o Senhor Deus construiu”, o que significa que AVI construiu a Divindade para Ele. E
uma vez que Ele mesmo não a construiu, não se pode dizer sobre Ele: “Visto que Ele não
construiu, Ele não construirá”.
Está escrito: “O Senhor, construtor de Jerusalém”. A Divindade, que é chamada Jerusalém, é
construída a partir das quatro letras HaVaYaH [o Senhor]. É assim porque o Vav de
HaVaYaH, ZA, é o filho de Yod-Hey de HaVaYaH, que são AVI. Está escrito sobre eles: “E
o Senhor Deus construiu a costela”, que Ele tirou do homem, a linha do meio, ZA. “E a trouxe
para o homem”, o que significa que Ele lhe trouxe a costela que tirou do último Hey de
HaVaYaH, Sua donzela, a própria Malchut de ZA, e não Malchut de Malchut. Assim,
Jerusalém é construída através das quatro letras HaVaYaH, pois os principais construtores são
Yod-Hey, AVI, e a costela que é construída é o último Hey, Malchut do Vav de HaVaYaH,
que é ZA, para o Vav.
280) Foi dito sobre Malchut de Malchut, que não está na construção de Jerusalém: “E será
para ela uma parede de fogo ao seu redor”. Ela se torna uma parede de fogo ao redor de
Jerusalém para guardá-la da multidão mista. No final da correção, o Criador derrubará sua
construção, como está escrito: “A Jerusalém construída”. Por esse motivo, nesta montanha,
em Malchut de Malchut, onde o Templo será construído pelo Criador, existirá por gerações e
por toda a eternidade. Foi dito sobre isso: “A glória desta última casa será maior que a
primeira”, visto que a primeira casa foi construída por um homem, Salomão, e a última casa
foi construída pelo Criador. É por isso que está escrito: “Se o Senhor não constrói uma casa,
165
aqueles que a construíram trabalham em vão”, uma vez que o primeiro e o segundo Templos,
que não foram construídos pelo Criador, eram insustentáveis, e seus construtores trabalharam
em vão.
O significado interno das palavras: Sabe-se que o Emanador começou a criação e estabeleceu
a criação de uma maneira que os filhos de Israel pudessem terminá-la, conforme aprendemos:
“Você está em parceria comigo, Eu comecei a criação e você a termina. O Emanador corrigiu
Malchut apenas nas nove primeiras nela. Mas Ele entregou a Israel a correção da Malchut de
Malchut, para corrigi-la através do trabalho e manutenção das nove primeiras. Portanto, todo
o trabalho de Israel antes do final da correção é apenas nas nove primeiras de Malchut, que é
considerado a classificação das 288 faíscas que foram corrigidas pelo Emanador.
Os dois Templos acima, o primeiro Hey e o último Hey – e também abaixo – foram
construídos dessa maneira. É por isso que eles são considerados como tendo sido construídos
por pessoas, através do trabalho de pessoas que foram designadas para completar a criação. E
como as últimas 32 faíscas pertencem a Malchut de Malchut, elas ainda não tinham sido
corrigidas. Assim, deles vêm a Sitra Achra e a multidão mista, que faz Israel pecar. É por isso
que os dois templos foram arruinados.
No entanto, uma vez que os filhos de Israel classifiquem todas as 288 faíscas que existem
devido à quebra dos vasos, o próprio Criador separará as últimas 32 faíscas da Malchut de
Malchut, que são chamadas “coração de pedra”, como está escrito, “E Eu removerei o coração
de pedra da sua carne”. Naquele momento, Malchut de Malchut, o último Templo, será
estabelecido. Está escrito: “Se o Senhor não constrói uma casa”, significando antes do final da
correção, quando o trabalho foi entregue às pessoas, e pelas quais os dois Templos foram
construídos, “Aqueles que o construíram trabalham em vão” porque eles foram arruinados.
Mas depois que as pessoas concluírem a correção para a qual foram designadas, o Criador
derrubará Jerusalém edificada, Malchut de Malchut, e o templo edificado – o interior da
Malchut de Malchut. Naquele momento, será uma estrutura eterna, por toda a eternidade.
281) Está escrito sobre a futura correção por meio de Moisés e dos dois Messias: “E o Senhor
Deus construiu a costela”. É como está escrito: “E para o segundo lado [Tzela significa
‘costela’ e ‘lado’] do tabernáculo”, uma vez que os dois lados são os principais no
tabernáculo, em Malchut, estendendo-se dos dois pontos nela: um lado a partir de Midat ha
Rachamim e o outro lado de Midat ha Din. “E o Senhor Deus construiu a costela”, que é dito
na correção de Moisés, é o segundo lado do tabernáculo, que se estende desde o ponto de
Midat ha Din, sua própria Behina, Malchut de Malchut. Mas a costela [lado] que é dita na
correção do pilar do meio, é o lado que se estende desde o ponto de Midat ha Rachamim, que
inclui suas nove primeiras.
Um lado na parte da extensão de Hesed é branco, e é chamado “lua” [Levana significa “lua” e
“branco”] após a luz de Hesed nela. “E fechou a carne em seu lugar” é carne vermelha, a luz
de Gevura, já que a Gevura de Bina superior é considerada vermelha. Nukva consiste de
ambas, branca e vermelha, HG. Naquele momento, é dito de Malchut: “Sua esquerda está
debaixo da minha cabeça”, que significa carne vermelha, Gevura, “E sua direita me abraçará”,
a luz branca de Hesed, que é chamada uma “costela” [lado].
282) “E o homem disse: ‘Essa é agora um osso dos meus ossos e carne da minha carne’”. Isso
foi dito sobre a Divindade, que era uma donzela comprometida à linha do meio, ZA. Foi dito
sobre ela: “Desta vez, eu sei que ela é um osso dos meus ossos e uma carne da minha carne”,
já que antes da Divindade ser adequada para um Zivug com ZA, ela é chamada “uma donzela
comprometida”. Uma vez que ela é apta para o seu Zivug, ela é chamada “uma mulher”.
166
Assim, visto que ela foi construída por AVI e se tornou adequada para um Zivug, ele disse:
“Desta vez”. “Essa será chamada ‘uma mulher’”, pois ela é construída pelo superior, Ima, o
primeiro Hey de HaVaYaH, “Porque ela foi tirada do Homem”, de Aba, Yod de HaVaYaH.
Isso quer dizer conforme a correção da Nukva através do pilar do meio antes do final da
correção, que é através da construção de AVI. Além disso, as palavras são esclarecidas em
relação à correção de Moisés, que está na forma do pilar do meio das almas abaixo em BYA.
283) Naquele momento, cada um de Israel será recompensado com seu cônjuge, como está
escrito: “E eu te darei um novo coração e um novo espírito”. Na verdade, Israel se estende de
Malchut. Mas como o mundo não pôde persistir, Ele associou Midat ha Rachamim com ela,
Bina. Portanto, segue-se que todas as almas femininas de Israel se estendem de Bina, Midat
ha Rachamim, visto que Malchut de Midat ha Din foi ocultada. Assim, Israel não tem sua
verdadeira companheira. Mas no final da correção, quando a própria Malchut for corrigida e
não precisar mais da associação de Biná, as almas femininas de Israel serão da própria
Malchut, que é sua verdadeira companheira.
Está escrito: “E seus filhos e suas filhas profetizarão”. Essas são novas almas que estão
destinadas a estar em Israel, conforme aprendemos que o Messias Filho de Davi não chega até
a conclusão de todas as almas que estão no corpo, ou seja, as velhas almas, e então as novas
almas virão. É assim porque todas as almas do mundo estavam incluídas na alma de Adam
HaRishon, conforme aprendemos: “Onde estava seu efá (medida de grãos – 40kgs) em Adam
HaRishon?” E quando ele pecou com a árvore do conhecimento, as almas foram manchadas.
Eles encarnam através de todas as gerações até receberem sua própria correção e então será o
final da correção. Naquele momento, Israel atrairá novas almas que não estavam incluídas no
Guf de Adam HaRishon, e está escrito sobre essas almas: “E seus filhos e suas filhas
profetizarão”.
284) Naquele tempo a multidão mista será removida do mundo, e então será dito de Israel e
de Moisés: “Cada um com seu companheiro, e ambos estavam nus, o homem e sua esposa, e
não tinham vergonha”. Ou seja, eles não precisarão de roupas para cobrir a nudez, porque a
nudez, que é a multidão mista que causou o exílio no mundo, será removida.
O Abel (Hevel) de Moisés

285) Está escrito sobre a multidão mista: “E a serpente era astuta”, uma vez que a serpente era
astuta para fazer o mal mais do que todos os animais, que são as nações do mundo que
adoram ídolos. A multidão mista são os filhos da serpente primordial que seduziu Eva com a
árvore do conhecimento, e a multidão mista foi a sujeira que a serpente lançou em Eva. A
multidão mista, que se misturou com as almas que Eva deu à luz, é considerada sujeira em
relação às almas. Daquela imundície, que é a multidão mista, saiu Caim. Foi por isso que ele
matou Abel, o pastor, de quem está escrito: “Porque ele também é carne”. “Também” é Abel;
“Também” é certamente Moisés, e ele o matou.
Ou seja, “Também” em Gematria é Moisés, e Moisés é uma encarnação da alma de Abel.
Segue-se que “também” implica Abel e Moisés. É por isso que Abel era um pastor como
Moisés, e Caim – que o matou – segue-se que ele matou Moisés. Ele fez isso por causa da
multidão mista que estava misturada em sua alma. Ele também era o filho primogênito de
Adão; portanto, a imundície estava misturada na alma de Caim, e não na alma de Abel, pois
Caim era o filho primogênito, que saiu primeiro após o pecado da árvore do conhecimento. É
por isso que toda a sujeira da serpente veio nele.
167
286) Por esse motivo, porque Moisés desejava cobrir a nudez de seu pai, ele tomou a filha de
Jetro para sua esposa, como está escrito sobre ele: “E os filhos do quenita, sogro de Moisés”.
Jetro é chamado Quenita porque se separou de Caim, como está escrito: “E Heber, o quenita,
se separou de Caim”. Portanto, embora Caim tenha matado Abel, que é Moisés, Moisés ainda
voltou para corrigir Caim, a quem a multidão mista estava ligada, a nudez de Adam
HaRishon, devido ao pecado da árvore do conhecimento. Moisés desejava apagar essa sujeira,
que é a nudez de seu pai, Adam HaRishon. É por isso que ele tomou a filha de Jetro como
esposa, já que Jetro era uma encarnação de Caim, pelo qual ele era chamado Quenita. Ao
tomar sua filha, ele o corrigiu e repeliu a sujeira dele, que é a multidão mista.
E uma vez que ele separou a multidão mista da alma de Caim, ele desejou fazê-los se
arrepender, para cobrir a nudez de seu pai, Adam HaRishon. O Criador acrescenta um bom
pensamento a um ato, e o Criador disse a Moisés: “Acautele-se deles, daquela raça má, e eu
juntarei seu bom pensamento – de querer fazê-los se arrepender – a um ato”. Aquela multidão
mista são as forças de separação que estavam na árvore do conhecimento, pelas quais o
Criador o advertiu, como está escrito: “Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal você
não comerá”. Elas também são as forças da separação nos pecados de Moisés e Israel.
287) Por causa da multidão mista, Israel foi exilado e expulso de sua terra, como está escrito:
“E Ele expulsou o homem”. “O homem” implica Israel. Moisés foi expulso de seu lugar
devido à multidão mista, porque ele não se afastou delas como o Criador o havia avisado,
mas, em vez disso, desejava trazê-las para mais perto de Kedusha. É por isso que ele não foi
recompensado com entrar na terra de Israel e foi sepultado fora da terra, pois por causa dele,
ele quebrou as palavras do Criador e pecou com a rocha que ele golpeou, visto que Ele lhe
disse: “E fale à rocha”, mas ele atingiu a rocha. É a multidão mista que provocou isso a ele.
É por isso que o Criador adiciona um bom pensamento a um ato, já que Moisés não receberia
a multidão mista, para colocar nela o símbolo da aliança, exceto para cobrir a nudez de seu
pai. É por isso que o Criador uniu seu bom pensamento a um ato. Em troca disso, o Criador
disse a ele: “E farei de você uma nação maior e mais poderosa do que eles”. Isso se tornou
realidade em Moisés, que os filhos de Rehavia se multiplicaram acima, significando que eles
se multiplicaram e se tornaram mais do que 600.000.
O Criador disse sobre a multidão mista: “Aquele que tenha pecado para Mim, eu o apagarei
do Meu livro”, pois eles são os descendentes de Amaleque, de quem está escrito: “Apague a
memória de Amaleque”. A multidão mista também fez Israel pecar com o bezerro, e as duas
primeiras tábuas do testemunho se romperam.
288) O versículo: “E os olhos de ambos foram abertos e sabiam que estavam nus” também
implica Israel. Na escravidão no Egito, Israel sabia que eles estavam nus, pois ali eles estavam
sem a Torá. Foi dito sobre eles no último exílio: “E você estava nu e descoberto”, uma vez
que pela Torá e Mitzvot, Israel é recompensado com vestimentas para suas almas. Quando
eles estavam sem a Torá no exílio no Egito, bem como no último exílio, suas almas estavam
necessariamente nuas, sem nenhuma vestimenta.
Por causa disso, Jó disse “nu” duas vezes, sobre os dois exílios: “Eu saí nu do ventre de minha
mãe, e nu voltarei para lá”. “Saí … nu” implica o exílio no Egito, e “Nu voltarei para lá”
implica o último exílio. Aquilo que foi chamado “Moisés” tornou-se aos olhos da multidão
mista “lá” e “escarnecido”. É por isso que Jó disse: “Voltarei para lá”. Isso implica que
Moisés está destinado a estar de volta no último exílio entre a multidão mista, a partir do
nome Moisés [Moshe] até Lá [Shama]. Ou seja, Moisés caminha entre eles para lá. Jó disse
sobre isso: “O Senhor deu”, significando que Ele deu a Torá, “E o Senhor levou embora”, o
168
que significa que Ele a tomou mais uma vez no último exílio e ela se tornou oculta de Israel:
“Bendito seja o nome do Senhor”.
289) Quando as duas tábuas da Torá se romperam, e a Torá oral foi ocultada, foi dito sobre
Israel: “E coseram folhas-de-figueira”. Eles foram cobertos com várias Klipot da multidão
mista, porque eles ficaram nus [desprovidos] da Torá e cobriram a si mesmos para que sua
nudez não fosse revelada, os lugares onde as Klipot se agarram. A cobertura deles são as
bordas do Tzitzit [franja de uma roupa].
Está escrito nas tiras dos Tefilin: “E o Senhor Deus fez para Adão e para sua esposa, roupas
de peles, e as vestiu”. No entanto, em relação ao Tzitzit, foi dito: “E eles costuraram folhas-
de-figueira”. É assim porque dois tipos de coberturas foram mencionados para cobrir sua
nudez, que chegou até eles através da árvore do conhecimento: 1) as coberturas que eles
mesmos fizeram, as folhas-de-figueira, 2) as coberturas que o Criador fez para eles, as roupas
de pele.
Portanto, quando os escritos implicam a Israel após a quebra das tábuas, o Zohar diz que a
cobertura das folhas-de-figueira implica a cobertura das bordas do Tzitzit, que são
instrumentos de Mitzva, jogados fora após a execução da Mitzva, porque não há nenhuma
Kedusha neles. Mas a cobertura de roupas de pele implica as tiras do Tefilin, que são
instrumentos de Kedusha que estão ocultos, e há Kedusha neles mesmo após suas ações da
Mitzva.
“E fizeram cintos para si”, como está escrito, “Cinja Sua espada na coxa, ó Poderoso”. Esta é
a leitura de Shema, uma vez que a leitura de Shema é como uma espada para os exteriores, e
está cingida na coxa. É dito sobre isso na leitura de Shema: “Os altos louvores de Deus em
suas bocas, e uma espada de dois gumes em suas mãos”. A leitura de Shema, que é chamada
pela boca, é como uma espada. É por isso que se diz: “E fizeram cintos para si”.
Más Misturas
290) “E eles ouviram a voz do Senhor Deus andando no jardim” indica Israel quando se
aproximaram para receber a Torá no Monte Sinai, como está escrito: “Alguém já ouviu a voz
de Deus falando desde o meio do fogo, como você o ouviu e sobreviveu?” Mas a multidão
mista não pôde ouvir a voz de Deus e morreu. Aqueles da multidão mista que permaneceram,
que não morreram, disseram mais tarde a Moisés: “E não deixe Deus falar conosco, para que
não morramos”. Eles causaram esquecimento da Torá ao fazer Israel pecar com o bezerro.
Essas multidões mistas são as nações da terra, das quais está escrito: “Maldito aquele que se
deita com qualquer animal”, uma vez que estão da parte da serpente, de quem é dito: “Maldita
é você, mais do que todas as bestas”.
291) Mas existem várias más misturas em Israel chamadas “bestas” e “animais”. Mas há uma
mistura por parte da serpente, e há uma mistura da parte das nações do mundo que adoram
ídolos, que são como animais e bestas do campo. E também há multidão mista por parte dos
causadores de dano, que são as almas dos maus, porque as almas dos ímpios são realmente as
malfeitoras do mundo. Há também multidão mista de demônios e espíritos, e Lilit.
Todos eles estão misturados com Israel. No entanto, não há ninguém tão amaldiçoado entre
eles como Amaleque, que é a serpente má e outro deus. Ele é quem revela todo o incesto no
mundo, significando que ele é a raiz da Klipa que produz incesto no mundo. Ele é um
assassino, de quem o assassinato se estende ao mundo. Seu companheiro é a poção da morte
169
da adoração de ídolos. Assim, as três transgressões graves – incesto, derramamento de sangue

e adoração de ídolos – se estendem da Klipa de Amaleque, que é a serpente e é outro deus.
Todos eles são considerados SAM. Mas existem muitos tipos de SAM, e eles não são todos
iguais. Mas esse SAM, por parte da serpente, é o mais amaldiçoado.
292) “E o Senhor Deus chamou o homem, e disse-lhe: ‘Onde você está?’” No versículo, “E
disse-lhe: ‘Onde você está?’” O Criador implica Adam HaRishon, que o Templo estava
destinado a ser arruinado e que seria lamentado, “Como”, como está escrito, “Quão solitário
fica …” [Eicha significa “Como” e “Onde você está”]. É assim porque Eicha tem as letras
Aleph-Yod Chaf-Hey, onde Chaf-Hey é o nome da Divindade que estava no templo, e Aleph-
Yod significa “onde”, como está escrito: “Onde está seu irmão Abel?” Por isso, depois da
ruína, foi dito sobre a Divindade, Eicha [Aleph-Yod Chaf-Hey], onde está a Divindade agora,
que é chamada Chaf-Hey.
No futuro, o Criador eliminará todo tipo de mal do mundo, como está escrito: “Ele engolirá a
morte para sempre”. A morte é a raiz de todo mal. Quando a morte for cancelada, todo o mal
será cancelado e tudo voltará ao seu lugar como antes do pecado da árvore do conhecimento,
da qual veio a morte e todo tipo de mal, como está escrito: “Naquele dia o Senhor será um e
Seu nome, Um”.
A Correção do Mundo Inferior a Partir do Mundo Superior

293) Todo Shlomo [Salomão] que é dito no Cântico dos Cânticos significa um rei que Shalom
[paz] é dele, ZA. Se dizemos apenas “rei”, e não o Rei Salomão, significa Nukva de ZA,
Malchut. O rei inferior está incluído no rei superior, e o fato é que o inferior herda o superior
e ambos se tornam como um.
O que separa “o rei que a paz é dele” da Nukva – apenas “o rei” – é que o rei inferior, Nukva,
existe somente quando ela se eleva ao rei superior, Bina, já que a Nukva não pode receber
Mochin por si mesma. Em vez disso, através da ascensão da Nukva a Bina, o inferior, Nukva,
herda o superior, Bina, já que a mãe empresta suas roupas à filha e a adorna com seus
adornos. Portanto, Bina – assim como ZA, que se estende de Bina – é chamada pelo nome “o
rei que a paz é dele”. Assim, toda a paz da Nukva, seus Kelim e Mochin, se estende de Bina e
ZA, porque, através de ascensão de Nukva a Bina, Bina e Nukva tornaram-se como um e
Nukva pode receber o mesmo Mochin que Bina.
Então Nukva é chamada “casa”, pois ao herdar o Mochin da iluminação de Hochma desde
Bina, ela é chamada “uma casa”, como está escrito: “Em sabedoria [Hochma] uma casa será
construída”. Isso implica que a Nukva não é chamada “uma casa”, a não ser quando ela tem
Hochma. Está escrito: “O rei Salomão fez de si mesmo um palanquim”. Um palanquim é a
correção do mundo inferior, a Nukva, a partir do mundo superior, Bina. Ou seja, quando
assuntos se relacionam à Nukva em sua correção através de Bina, ela é chamada “um
palanquim”.
294) Até que o Criador criasse o mundo, Seu nome estava oculto nele, e Ele e Seu nome, que
está oculto nele, eram um. Seu nome é Malchut, que – antes da criação – estava incluído e
oculto em Ein Sof, sem qualquer revelação ou reconhecimento. Naquele tempo, Ele e Seu
nome, que está oculto nele, eram um. Nada foi revelado até que Ele desejou criar o mundo.
Ele estava gravando e construindo mundos, mas eles eram insustentáveis e foram arruinados.
Isto é, os mundos que saíram de Malchut no tempo de Tzimtzum Aleph – chamados “mundos
de Tohu”, nos quais houve a quebra dos vasos, que é a ruína desses mundos.
170
Aprendemos sobre eles que, no começo, o mundo foi criado em Midat ha Din, Malchut de
Tzimtzum Aleph, que é chamada Midat ha Din. Ele viu que o mundo não existia – que eles
estavam arruinados – e Ele associou a ele Midat ha Rachamim. Ou seja, o Criador, Bina, foi
envolto em um envelope de luz e criou o mundo, o que significava elevar a Malchut a ela. Por
causa disso, sua luz diminuiu para VAK, chamada “luz envolvida”, pois então Midat ha Din,
Malchut, era associada com Midat ha Rachamim, Bina, pela qual o mundo existiu.
295) Daquela luz envolvida, Ele trouxe adiante grandes e altos cedros, daquele brilho
superior. Depois, Ele retornou e estendeu GAR para a luz envolvida acima mencionada, e
colocou Sua Merkava sobre 22 letras inscritas, que são ZON, visto que as letras ELEH de
Bina, que durante Katnut descem dela para ZON, e as quais Bina retorna para ela durante
Gadlut, são consideradas uma Merkava [carruagem / estrutura] que viaja aqui e ali. Ele
colocou Sua Merkava sobre 22 letras, sobre ZON em Katnut e, mais tarde, em Gadlut, ZON
foi gravado em dez expressões, significando Mochin de GAR. Naquele momento, eles foram
reconciliados e alcançaram sua correção desejável.
Está escrito: “O Rei Salomão fez para si um palanquim dos cedros do Líbano”. Também está
escrito: “Os cedros que Ele plantou”. Hochma é chamado “branco” e Bina é chamada
“Líbano”. O palanquim que Salomão fez, a Nukva, ele fez para si mesmo a partir dos Kelim
de Bina, Líbano, e suas Sefirot também são os cedros do Líbano. A Nukva foi construída com
esses cedros.
296) “O Rei Salomão fez para si mesmo …” A palavra “si mesmo” é redundante. O Zohar
interpreta “si mesmo” como “para si mesmo”, que o Rei Salomão, ZA em Mochin de Bina,
fez o palanquim para si mesmo, para sua própria correção, que ele primeiro corrigiu a si
mesmo com o palanquim.
“Para si mesmo”, para mostrar Sua alta glória, para dar Seu Mochin desde a alta glória, Bina,
ao palanquim, Malchut. “Para si mesmo”, para anunciar, “Ele é um e Seu nome, ‘Um’”, para
trazer o fim da correção, como está escrito: “Naquele dia, o Senhor será um, e Seu nome,
‘Um’”. Está escrito sobre esse tempo: “E eles saberão que é Você sozinho, cujo nome é o
‘Senhor’”.
297) Os palácios, Mochin, são obtidos na chegada do Zivug de Hakaa em Malchut de Bina.
Pingando para aquele lado de cima é pingando para a direita. Inclinando para a esquerda
significa descer. Quando ele estende o Mochin de baixo para cima, é direita, Netzah. Quando
ele se inclina para a esquerda, Hod, a iluminação de Mochin desce de cima para baixo. No
entanto, sua iluminação não se estende para baixo desde Netzah. Ele também estende o
Mochin aos quatro ângulos, que são 12, já que cada ângulo consiste de três Behinot. Malchut
de Bina se expande para cima e para baixo, e em quatro ângulos, para ser um rio elevado.
Ou seja, Malchut de Bina entrega todos aqueles Mochin que surgiram em Bina para ZA. Por
meio deles, ZA se torna um rio elevado, como está escrito: “E um rio”, ZA, “saiu do Éden”,
Bina. Esses Mochin são 24 Behinot, já que 12 Behinot estão incluídos em quatro ângulos, HB
TM, de Netzah, ou seja, 12 Behinot de baixo para cima. Há também HB TM de Hod, que
significa 12 Behinot de cima para baixo, perfazendo 24 Behinot. Todos eles se tornam um rio
elevado, Mochin para o ZA, que é “E um rio saiu do Éden”.
298) ZA é o rio superior. Ele desce e dá Mochin abaixo para Malchut, fazendo dela o grande
mar, como está escrito: “Todos os rios vão para o mar”, pois Malchut coleta tudo e os suga
dentro dela. É assim porque aqueles Mochin, que são 24 Behinot, saem dentro de Bina, que é
chamada “rio”, como está escrito: “Ele beberá do riacho no caminho”, ZA, “portanto, ele
171
levantará a cabeça”, GAR, que são chamados Rosh [cabeça]. É por isso que os 24 Behinot de
Mochin são chamados “rios” [ou córregos], e ZA bebe esses rios e os entrega a Malchut,
como está escrito: “Todos os rios vão para o mar”, visto que através dos rios que ela recebe de
ZA, Malchut se torna o grande mar.
Está escrito: “Eu sou um lírio-da-areia do Sharon”. Somente o lugar perto do grande mar, que
suga todas as águas do mundo, é chamado “Sharon”. Ou seja, “Sharon” vem do a palavra “Ele
verá sobre os homens”, significando ver, Mochin de Hochma. Por essa razão, quando Malchut
tem Mochin de Hochma, ela é chamada “O lírio-da-areia do Sharon”. Malchut é chamada
Sharon somente quando ela está perto do grande mar, quando ela tem os rios de Bina, o
Mochin de Hochma, pois então ela suga para dentro dela todas as águas de Bina, que é
chamada “mundo”, que são todos os 24 rios que ela traz e suga, e eles iluminam um ao outro
em certas maneiras.
A elicitação do Mochin está em três pontos – Holam, Shuruk, Hirik. Ele traz à tona o ponto de
Holam. Naquele momento, AA tira Bina de Rosh, e ZA tira Malchut de Atzilut, e ela se torna
VAK sem um Rosh, a linha direita. “Suga dentro dele” é o ponto de Shuruk, quando Bina
retorna a Rosh AA e Malchut retorna a Atzilut, recebendo o Mochin de Hochma, a linha
esquerda, visto que a recepção desses Mochin é chamada de “sucção”.
“Eles iluminam um ao outro de certas maneiras” significa que é o ponto de Hirik, a elicitação
do nível de Hassadim que veste as duas linhas – direita e esquerda – uma na outra. Este é o
significado da linha do meio, quando elas iluminam uma à outra. A linha direita que se
estende do Holam recebe o GAR da linha esquerda, que se estende de Shuruk. Além disso, a
linha esquerda recebe os Hassadim da linha direita, e há Hochma e Hassadim na linha direita,
e Hochma e Hassadim na linha esquerda, pelos quais os Mochin são completados.
Então, está escrito sobre eles: “Em sabedoria [Hochma] uma casa será construída”, à qual a
Bet de Bereshit implica, já que, uma vez que Hochma se vestiu em Hassadim, Bina é chamada
“uma casa”. Malchut também é chamada “uma casa”, a qual a Bet de Bereshit implica, já que
Bet é chamada Bait [casa, Templo], O Templo superior [casa], Bina, foi construído com
Hochma, e a casa inferior [Templo], Malchut, também foi construída com Hochma. No
entanto, o grande e elevado templo, Bina, é o assentamento do mundo, pois os Mochin não
são para si mesma, mas para o assentamento de ZON, que é chamado “mundo”, e o Templo
inferior é claramente “um rei”, Malchut.
299) “E o rei”, Malchut, “se alegrará no” “Deus” superior, Bina, para segurá-lo debaixo da
Sua cabeça e aproximá-lo com alegria, para que os dois sejam um, como está escrito: “Sua
esquerda está embaixo da minha cabeça e sua direita me abraçará”, é dito sobre o Mochin de
Bina recebido por Malchut através da ZA. Isso esclarece as palavras: “E o rei se alegrará em
Deus”. Malchut se alegrará em Bina, no Elokim superior, enquanto ela está agarrada a ela sob
sua cabeça, dando a ela Mochin que se torna Rosh para Malchut, e dando-lhe Hassadim para
trazê-la mais perto, para se unir em um com ela, visto que, então Malchut se levanta e veste
Bina, e os dois se tornam um.
“E o rei se alegrará em Deus”, a alegria na luz que Ele emitiu. Explica as palavras por ordem
da extração do Mochin em três pontos – Holam, Shuruk, Hirik – e a alegria é a alegria da luz
que Ele provocou no ponto de Holam. E embora através dessa extração ela se torne apenas
VAK sem um Rosh, através dessa extração da Bina, Malchut se torna apta a receber todo o
Mochin de Bina. Não fosse por essa extração, Malchut não estaria apta a receber Mochin. É
por isso que o texto diz sobre essa extração: “E o rei se alegrará em Deus”. A alegria é porque
uma trilha escondida e oculta surgiu, inserindo duas trilhas dentro dela, duas que são uma.
172
Uma vez que Malchut foi incluída e mitigada em Bina, ela foi estabelecida em dois pontos,
chamados Man´ula [fechadura] e Miftacha [chave], em seu próprio ponto e no ponto de Bina.
No entanto, sua própria Behina [núcleo / essência], Man'ula, que não tem Zivug, estava oculta
nela, e não é de todo aparente nela. Pelo contrário, apenas o ponto de Bina, Miftacha, no qual
todos os Mochin são suscitados, é revelado nela, e é por isso que ela é adequada para Mochin.
Este é o significado da elicitação de uma trilha, em Miftacha.
Ele inseriu duas trilhas nela – uma trilha de Miftacha e uma trilha de Man'ula –, mas elas
foram estabelecidas em duas que são uma, significando que apenas uma é aparente, a
Miftacha. É por isso que o mundo, Malchut, foi estabelecido em Mochin completo, pois mais
tarde, todos os Mochin de Gadlut surgem na Miftacha, estendida de Bina. Se a outra trilha
tivesse sido aparente nela, a Man'ula, ela não seria capaz de receber nenhum Mochin. É por
isso que foi dito sobre essa saída pela trilha de Miftacha: “E o rei se alegrará em Deus”.
300) “E o rei se alegrará em Deus”. O mundo inferior se alegrará no mundo superior, oculto.
Esse mundo, que dá vida a todos, é chamado “a vida do rei”. Quando Bina retorna a Rosh
AA, ela é considerada como o ponto de Shuruk. Naquele momento, ela se torna Hochma nele,
e então ela é chamada Elokim, profunda e oculta no nome, e a luz de Hochma é chamada “luz
de Haya”, como está escrito: “E a sabedoria [Hochma] sustentará seu dono”. Está escrito: “E
o rei se alegrará em Deus”, significando que o mundo inferior se alegrará no mundo superior e
oculto quando Bina é chamada “um mundo profundo e oculto”. Durante sua ascensão a Rosh
AA, ela se torna Hochma no ponto de Shuruk, e então Bina envia vida, Mochin de Hochma, a
todos os graus. Estes Mochin são chamados “a vida do rei”.
Isso não significa que agora ela dá vida a todos, pois agora ela é desprovida de Hassadim e os
inferiores não podem receber nada dela sem a vestimenta de Hassadim, pois é por isso que
agora é chamada “o mundo oculto”. Ao contrário, significa que posteriormente ela veste essa
luz de Hochma na luz de Hassadim no ponto de Hirik, e dali ela dá Hochma, chamado “vida”,
para todos os graus.
Os Mochin do ponto de Shuruk são o núcleo da casa, visto que Malchut não é chamada
“casa”, exceto depois do Mochin de Hochma, como está escrito: “Em sabedoria [Hochma]
uma casa será construída”. Logo, o Mochin de Shuruk, Hochma, é o núcleo da casa, mas os
Mochin ainda estão ocultos devido à falta de Hassadim. Por esse motivo, considera-se que a
casa ainda não é habitada. Além disso, ela é o núcleo da casa, porque posteriormente a
iluminação de Hochma – que é o núcleo da casa – será extraída daqui.
Essa casa constrói a casa do mundo, ZON, e constrói o mundo, que é ZON. O ponto de Hirik
é o nível de Hassadim, no qual o Hochma se veste para que ele possa vestir os inferiores,
ZON, chamado “mundo”. Essa casa, o núcleo da casa do ponto de Shuruk, constrói a casa do
mundo, veste-se em Hassadim e é considerado como construindo uma casa estabelecida para
o mundo, ZON, pois sempre que “construção” é mencionada, significa “na luz de Hassadim”,
estendendo do GAR de Bina, que é como está escrito, “Pois Ele deseja misericórdia [Hesed]”.
Ou seja, o núcleo da casa, Hochma, se veste em Hassadim do ponto de Hirik, pelo qual ele
constrói uma casa para ZON para estabelecimento, vestindo Hochma em Hassadim. Depois,
ela os entrega a ZON quando estão vestidos um no outro, e então ZON – chamado “mundo” –
é construído a fim de habitar a casa, e os Mochin são suficientemente complementados.
É como está escrito: “No princípio, Deus criou”, onde “No princípio [Bereshit]” tem as letras
de Bait [casa] Resheet [primeiro/principal]. Resheet é Hochma, quando Malchut recolhe todos
os Mochin nela e se torna o grande mar, atraindo todos os Mochin no ponto de Shuruk. Então
173
Malchut é chamado Resheet. Quando Resheet, Hochma, se veste em Hassadim, ela é chamada
Bait Resheet, pois agora ela é uma casa para se instalar. Isto é “No princípio, Deus criou”.
301) As águas do mar congelado, Malchut, sugam todas as águas do mundo e as juntam nele.
As águas andam e vagam nela aqui e ali, e são sugadas para dentro. Isto sai e é feito em
Malchut desde o superior, desde Bina, como está escrito: “De quem o abdômen que saiu o
gelo?” De Bina, que é chamado MI [quem], o gelo, Malchut, emergiu e tornou-se o mar
congelado. Suas águas congelam nele para que possa sugar outras águas, pois esta é a
natureza da água congelada, que muitas aberturas vazias são feitas nelas. Portanto, se você
derramar água sobre elas, o gelo a engole e a recebe. Assim, ao congelar, as águas se tornam
um receptáculo para receber outras águas.
O Zohar explica a necessidade de vestir Hochma em Hassadim. Diz: “As águas do mar
congelado, Malchut, sugam todas as águas do mundo e as juntam dentro dele. As águas
andam e vagam por ele aqui e ali, e são sugadas para dentro dele”. É assim porque quando
Malchut recebe a Hochma no ponto de Shuruk, e ela é chamada “mar”, ela se torna o mar
congelado. As luzes congelam e se tornam ocultas dentro deles e não são transmitidas dela
para o exterior. Naquilo é feita uma correção, enquanto Hochma está sem Hassadim, pois ela
prejudica os inferiores. Portanto, as luzes são congeladas dentro dela e não são transmitidas
aos inferiores.
Malchut é o mar congelado enquanto suas luzes atraem todas as luzes do mundo superior,
Bina, e as coletam dentro dela, quando Bina retorna a Rosh de AA e se torna Hochma. As
águas andam e vagam nela aqui e ali, e são sugadas para dentro dela. Uma vez que não são
transmitidas dela para o exterior, as águas andam e vagam por ela aqui e ali, e por isso elas
são sugadas nela.
Ele diz abaixo que, através do vento do sul, que é Hassadim estendido através do ponto de
Hirik, o gelo nela derrete e ela volta a ser líquida e transmite aos inferiores. Naquele
momento, quando ela está sob o domínio do vento do sul, Malchut não pode mais receber
Hochma, exceto por aquela luz de Hochma que ela havia recebido antes, quando estava
congelada. Agora se veste na luz de Hassadim que ela recebe do sul. É por isso que se
considera que a luz de Hochma vai aqui e ali. Ou seja, primeiro ele vai e vem para Malchut, e
então – através do vento do sul – sai dela mais uma vez e vai para sua raiz. Mas enquanto
isso, Malchut suga a luz de Hochma que passou dentro dela.
As águas de Hochma vão e vagam aqui e ali, porque primeiro elas vêm e se congelam dentro
dela, e então saem dela novamente através do vento do sul. Enquanto isso, são sugados nela
porque a luz de Hochma é sugada nela. Ela a absorve dentro dela e ela permanece nela
sempre, desde o momento em que ela estava congelada com ela.
Ele diz: “Ele sai e é feito em Malchut a partir do superior”. A questão do congelamento e do
gelo se estende até Malchut a partir do superior, desde Bina, como está escrito: “De quem”,
Bina, chamado MI, “abdômen que saiu o gelo?”
302) As águas desse gelo do mar sagrado não vazarão, a não ser quando a força do sul, a
direita, saia e a leve com ela. Então as águas que foram congeladas desde o norte, a esquerda,
derretem e são atraídas pelo sul, transmitindo aos inferiores. “A força do sul” significa o
ponto de Hirik, o nível de Hassadim que emerge no Masach de Behina Aleph. Visto que ele
subjuga o Hassadim da linha direita, sul, e o empodera sobre a esquerda, norte, é considerado
como a força do sul. Naquele momento a força do sul alcança o gelo que se estende do norte,
174
a linha esquerda, e o leva consigo, incluindo-o dentro dela. E uma vez que a linha esquerda é
incluída na direita, o gelo derrete rapidamente e as luzes se estendem para os inferiores.
É assim porque as águas congelam a partir do norte, a linha esquerda. Do sul, a linha direita,
as águas derretem e se derramam para os inferiores, para regar todos os animais do campo, os
graus fora de Atzilut, em BYA. Esses em BYA são chamados Montes de Batter [separado],
montanhas de separação, uma vez que está escrito sobre BYA: “E daí se separou”. Todos eles
serão regados quando o sul começar a se unir com ele. Naquele momento, as águas se
estendem e por essa força superior que se estende do sul, todos estarão em glória e alegria.
303) Quando o pensamento surge e chega em um desejo a partir do mais oculto de tudo o que
está oculto, AA, um rio se estende a partir do pensamento. Bina é chamada “um pensamento”.
Malchut é chamado “desejo”. O rio que se estende para fora do pensamento são as três letras
ELEH que saíram do pensamento que é chamado Elokim.
Quando Bina de AA, o pensamento, recebeu Malchut de AA dentro dela, significando o
desejo, e foi incluído nela, um rio se estendeu e partiu de Bina, significando que as três letras
ELEH de Elokim se separaram de Bina e se estenderam abaixo até ZON. Apenas as duas
letras MI do nome Elokim permaneceram em Bina.
Quando eles se aproximam um do outro, quando o rio ELEH se aproxima das letras MI no
pensamento mais uma vez, ele é complementado mais uma vez no nome Elokim através de
uma única trilha que não é conhecida acima ou abaixo. Aqui é onde o começo de tudo é feito.
Durante Gadlut, quando a iluminação de AB SAG de AK abaixa a Malchut desde o
pensamento para seu lugar mais uma vez, as letras ELEH retornam ao pensamento e o nome
Elokim é completado nela como antes.
Em Bereshit, existem as letras Bet Resheet. Bet implica apenas um rei, Malchut, estabelecido
e completado a partir de Resheet, Bina, o pensamento, e Malchut e Bina são semelhantes
entre si. É por isso que eles se reúnem na palavra Bereshit, onde Bet é Malchut e Resheet é
Bina.
304) “Deus criou o céu”. Significa que Ele emitiu um som para fora dEle. Elokim, Bina,
emanou e suscitou o céu, ZA, uma voz. Ele é chamado “a voz do Shofar [chifre especial]”. O
céu, ZA, governa a terra pelos Mochin, chamados “vida do rei superior”. A luz de Hochma é
chamada “vida”, o rei superior, Bina, que emanou o céu. É por isso que esses Mochin são
chamados “a vida do rei superior”, como está escrito: “O Filho de Yishai vive na terra”, uma
vez que a iluminação de Hochma, chamada “vida”, depende do filho de Yishai, o reinado de
Davi, e através deles ele governou tudo. Além disso, a terra, Malchut, recebe a partir do céu,
como está escrito, “Deus criou o céu e a terra”.
Existem dois Behinot de Malchut para ZA: 1) Malchut de Chazeh de ZA e acima, o reinado
de Davi, 2) Malchut de Chazeh e abaixo, Rachel, Terra.
ZA, que é chamado “céu”, entrega aqueles Mochin de Hochma – chamados “vida do rei
superior” – para a terra, a Nukva desde Chazeh e abaixo. No entanto, eles dependem do
reinado de Davi, de Malchut de Chazeh e acima, já que o Zivug de ZA para receber o Mochin
com o reinado de Davi – uma vez que eles tinham recebido no reinado de Davi – os entrega
para a terra, a Nukva inferior.
A vida depende do filho de Yishai, do reinado de David, uma vez que o Zivug para receber
esses Mochin de Bina é feito nele. Depois ela os entrega para a terra. É por isso que o texto
diz: “O filho de Yishai vive na terra”, para indicar que a vida recebida pela terra, a Nukva de
175
ZA inferior, vem do filho de Yishai, a Nukva de Chazeh e acima. O Vav que é adicionado à
palavra “o”, como está escrito, “E a terra”, é capacitar e transmitir nutrientes para a terra, para
a Nukva inferior, uma vez que este Vav de VeHaAretz [E a terra] é o masculino na Nukva, e
ela recebe a distribuição de nutrientes a partir daquele masculino.
305) Está escrito: “O céu”. Ela é a força de todas as 22 letras implícitas em Et [“ o”, Aleph-
Tav], de Aleph a Tav, que Elokim – Bina – suscitou e deu ao céu, ZA. Et implica Nukva
porque Aleph-Tav é o conjunto das 22 letras de Aleph a Tav, e as letras são Kelim que
dependem somente da Nukva, pois o masculino é a luz e a Nukva é o Kelim.
“O céu” é a Nukva de Chazeh e acima no Guf de ZA, que Bina emanou junto com ZA, como
está escrito: “Na coroa com a qual sua mãe o coroou”. Nukva é uma coroa com a qual sua
mãe, Bina, o coroou. “E o céu” é masculino e feminino, incluindo-os um no outro e
conectando-os um ao outro, para que eles existam juntos naqueles Mochin, chamados “a vida
do rei”. Simplesmente “o rei”, que é Nukva, será alimentada por ZA, que é chamado “céu”.
“E a terra” indica a ligação de masculino e feminino que foram gravados em letras inscritas,
uma vez que a Nukva de Chazeh e acima, implícita nas palavras “o céu”, é apenas a força das
22 letras, que ainda não são letras reais, visto que elas estão acima do Chazeh. Mas a Nukva
implícita nas palavras “E a terra” é na realidade 22 letras inscritas, visto que estão de Chazeh
e abaixo. Por isso é que foi dito que eles estavam gravados em letras inscritas de fato.
A vida do rei é o Mochin da iluminação de Hochma, que se estende do céu, ZA. O céu os
estende somente para sustentar a terra e todas as suas multidões. Ou seja, ZA não estende
esses Mochin para si mesmo, pois ele está corrigido em Mochin de Hassadim a partir do ar
puro de AVI superior. No entanto, ele os estende somente para a Nukva desde Chazeh e
abaixo e para todas as almas que se estendem a partir dela.
306) O Elokim superior, Bina, fez o céu e a terra em Mochin de existência, a vida do rei, e os
suscitou como um, pela força do alto, GAR de Bina, que é AVI superior, chamado “o começo
de tudo”. Ou seja, GAR de Bina, AVI superior, emanou o céu superior e terra, o grande ZON
de Chazeh de ZON e acima. Da mesma forma, o segredo superior, Bina, desceu a seu ZAT,
YESHSUT, que fez o céu inferior e a terra, o pequeno ZON, de Chazeh de ZON e abaixo.
307) Toda essa questão é a Bet de Bereshit, que implica Bina. Ela é chamada Bet porque
existem Bet [dois] mundos em Bina - AVI superior, chamado “o mundo superior”, e
YESHSUT, chamado “o mundo inferior”. Eles criaram mundos: o mundo superior de Bina
criou o mundo superior de ZON, e o mundo inferior de Bina criou o mundo inferior, um tal
como o outro, AVI tal como YESHSUT. AVI criou o céu e a terra, o grande ZON, e
YESHSUT criou o céu e a terra, o pequeno ZON.
Portanto, Bet implica que existem dois mundos em Bina – AVI e YESHSUT. Um suscitou
dois mundos, o grande ZON, e o outro suscitou dois mundos, o pequeno ZON. Todos eles
vieram pela Resheet superior, Bina, que retornou a Rosh AA, chamada “a Resheet superior”.
308) A diferença entre o Zivug do mundo superior de Bina e o Zivug do mundo inferior de
Bina é que o mundo superior desce ao mundo inferior para emanar o mundo inferior de ZON,
o pequeno ZON. É preenchido por um Zivug da luz superior no caminho de um grau que está
nela, como a trilha bloqueada e oculta, oculta do alto.
A Malchut que é Man'ula [uma fechadura] opera em AVI superior a partir de dois Malchuts,
Man'ula e Miftacha [chave]. Ela trava ali o Zivug da iluminação de Hochma para que o Yod
176
não saia de Avir de AVI, portanto, AVI permanece em puro Avir, em Hassadim coberto.
Portanto, a Man'ula é chamada “a trilha bloqueada, oculta e coberta”.
A Miftacha opera em YESHSUT, abrindo neles o Mochin de iluminação de Hochma, e o Yod
sai de seu Avir e eles se tornam luz. Por essa razão, Malchut de YESHSUT é chamada um
“caminho” ou uma “trilha”, uma vez que todos os Mochin de iluminação de Hochma
aparecem nela. Foi dito que ele é preenchido por um Zivug da luz superior no caminho de um
grau, o grau de Miftacha, que está sobre o mundo inferior, YESHSUT, que está em
YESHSUT como as trilhas bloqueadas, ocultas e cobertas de cima em AVI.
Uma delas é uma trilha estreita, em AVI, e uma delas é um caminho, em YESHSUT. O de
baixo é um caminho, como está escrito: “E o caminho do justo é como a luz do amanhecer,
que brilha mais e mais até o dia perfeito”. O de cima, AVI, é uma trilha estreita, como está
escrito: “Um caminho que a águia não conhece”. Ou seja, não há Zivug ali, chamado
“conhecimento”. É por isso que está escrito: “Um caminho que a águia não conhece”, pois é
desconhecido.
Está escrito: “Quem faz o caminho no mar”, significando YESHSUT que foi corrigido em
Malchut de Miftacha, chamada “caminho”. “E um caminho nas poderosas águas” significa
AVI, onde Malchut de Man'ula – chamada “caminho” ou “trilha” – foi estabelecida. É assim
porque o masculino de Man'ula é chamado uma “trilha” e Nukva é chamada uma “rota”. Está
escrito: “Seu caminho está no mar”, ou seja, YESHSUT, cuja correção está em Malchut do
caminho. “E o Teu caminho nas grandes águas” é AVI, cuja correção está em Malchut da
trilha estreita. Quando o mundo superior de Bina foi incluído no mundo inferior e ela emanou
o mundo inferior de ZON, o pequeno ZON foi emanado em Miftacha, chamada “caminho” ou
“trilha”. Logo, eles também recebem iluminação de Hochma como o mundo inferior de Bina.
Quando o mundo superior de Bina – AVI, que está em Malchut de Man'ula, chamada uma
“trilha” ou um “caminho” – foi preenchido no Zivug da luz superior em seu Malchut e foi
impregnado pela luz, como uma Nukva que é impregnada pelo masculino, eles emitiram e
geraram dois filhos como um, masculino e feminino, ZON. Eles são “céu” e “terra”, como o
mundo superior de Bina, AVI, já que, como eles, também foram estabelecidos em Malchut de
Man'ula. É por isso que eles também estão em Hassadim coberto.
Foi esclarecido que a diferença entre o céu superior e a terra, que vieram do mundo superior
de Bina, e o céu inferior e a terra, que surgiram do mundo inferior de Bina, é que os
superiores estão apenas em Hassadim coberto porque eles foram estabelecidos em Malchut de
Man'ula, que não é conhecida. Os inferiores estão em Hassadim, revelados na iluminação de
Hochma, porque eles foram estabelecidos em Malchut de Miftacha, que é conhecida, um
caminho, e está escrito sobre ela: “E o caminho do justo é como a luz do amanhecer, que
brilha mais e mais até o dia perfeito”.
309) A terra é nutrida pelas águas do céu, e suas águas são lançadas nela. Ou seja, ela recebe
do céu, ZA, ambos, os alimentos para o sustento da terra, a Nukva, assim como as águas
masculinas para gerar as almas, como sêmen que é disparado como uma flecha geradora. No
entanto, o masculino é o superior e Nukva é o inferior. As águas superiores na terra, que ela
recebeu do céu, são masculinos, e as águas inferiores em si mesmas são femininos.
As águas inferiores são nutridas pelas águas masculinas, as águas superiores que ela recebeu
do céu. As águas inferiores na terra chamam a água superior no céu para lhes dar o que eles
precisam, como um feminino que está aberto para receber do masculino, e atira água inferior
em frente à água superior masculina para gerar almas. Da mesma forma, a Nukva é nutrida
177
pelo masculino, porque o feminino não tem nada próprio. Ela recebe do masculino ambos
alimentos, a abundância para seu sustento, e a criação das almas.
É por isso que está escrito: “E a terra”, com um Vav [e] adicionado à palavra Et [a], indicando
o masculino na terra. Existem masculino e feminino no céu, considerados o céu superior e a
terra, e também há masculino e feminino na terra, considerados o céu inferior e a terra.
310) Está escrito: “Levante seus olhos para o alto e veja quem criou esses”. Letras foram
gravadas em todo o trabalho da criação, tanto no trabalho superior, Bina, quanto no trabalho
inferior, Malchut. Posteriormente, as letras foram inscritas e completadas. Bina é chamada
Elokim, cujas cinco letras são KHB TM. Quando Malchut subiu para Bina de Bina abaixo do
Hochma nela, Bina e TM nela se afastaram dela e caíram para ZON, deixando duas Sefirot
KH em Bina, que são as duas letras MI de Elokim, e as três Sefirot – Bina e seu TM que
caíram dela – são as três letras ELEH de Elokim. Este é “Quem [MI] criou esses [ELEH]”.
“Criou” significa tirou, e MI retirou as letras ELEH para fora de Bina. Essa saída é
considerada a gravação das letras, as quais significam Kelim.
Posteriormente, Bina baixou Malchut para seu lugar como antes e devolveu as letras ELEH ao
seu grau, onde juntaram novamente as letras MI nela e o santo nome Elokim [Deus] foi
completado mais uma vez. O retorno das letras ELEH ao nome Elokim é considerado como
inscrição das letras, a conclusão de sua forma, visto que agora elas se tornaram aptas para a
recepção de todos os Mochin, porque, através da ascensão de Malchut a Bina, as letras ELEH
descenderam fora de Bina. Isso é considerado a gravação das letras.
Esta gravação foi feita em Bina e Malchut, porque, como as letras ELEH desceram de Bina,
também desceram de todos os graus abaixo de Bina. Posteriormente, as letras foram inscritas
e completadas. Então, quando Bina retornou as letras ELEH e o nome Elokim foi completado,
as letras, que são os Kelim, foram inscritas e completadas. Ele chama isso uma “inscrição”
porque a revelação do atual Mochin está de acordo com a gravação que foi feita antes. É por
isso que se considerada como a forma das letras sendo gravadas primeiro. Posteriormente, as
inscrições foram feitas dentro das gravuras nessas inscrições e completadas para suas tarefas.
As letras foram gravadas nas palavras “No princípio … criou”, ou seja, nas letras Bet nas
palavras Bereshit e Barah [criou]. As duas letras Bet indicam o tempo de Katnut e a gravação
que foi feita em Bina. As letras Aleph no Elokim e na palavra Et [o] são consideradas
inscrição e conclusão das letras.
Bet Resheet, certamente a Bet de Bereshit Barah, a qual tirou fora. A Bet levou as letras
ELEH para fora pela força do mundo superior, Bina, chamada Elokim, que deixou as letras
MI nela e retirou as letras ELEH nela. A letra Bet é um feminino e a letra Aleph é um
masculino. Ou seja, a letra Bet indica Katnut, VAK sem um Rosh, considerado feminino, e a
letra Aleph indica Gadlut, obtenção de GAR, considerado masculino. É assim porque
masculino indica plenitude e feminino indica falta de plenitude. A letra Bet of Bereshit Barah
indica a gravação das letras, e a letra Aleph de Elokim Et indica a inscrição e a conclusão das
letras.
Como a Bet de Bereshit a retirou através da força do superior, o grau de Bina, que
permaneceu em VAK sem um Rosh porque ela retirou as letras ELEH, então Aleph de
Elokim emanou as letras Aleph-Tav, que são todas 22 letras, no grau de Bina, já que a palavra
Et [o / de] contém Aleph Tav, indicando as 22 letras de Aleph a Tav. A Bet de Bereshit Barah
indica a gravação das letras, a descida das letras ELEH para o exterior, pela qual ela
178
permaneceu apenas com as duas letras MI, que são VAK. O Aleph indica a conclusão das
letras, o retorno das letras ELEH ao grau.
Eles juntaram as letras MI, e o nome Elokim foi completado, como está escrito, Elokim Et.
Uma vez que o nome Elokim foi completado, Ele emanou todas as 22 letras implícitas na
palavra Et, de Aleph a Tav, que significam Kelim e Mochin de GAR, como as 22 letras, as
quais são os Kelim que são suficientes para esclarecer a conclusão da Hochma. Esses Mochin
que Ele emanou para a Bina completa, chamado Elokim, que é o total das 22 letras, foram
emanados dentro da própria Bina porque, como Beria, a gravação estava em Bina, chamada
Resheet, a conclusão implícita em Aleph também foi feita em Bina.
As palavras “O céu”, com a letra Hey, indicam que Hey, Bina, que foi completada, emanou o
ZA, que é chamado “céu”, dando-lhe vida e enraizando-o. Vida significa Mochin da
iluminação de Hochma porque a luz de Hochma é chamada “a luz de Haya”. Enraizando-o
significa que o próprio ZA não precisa de iluminação de Hochma porque ele está estabelecido
em Hassadim coberto, mas esses Mochin estão enraizados nele para transmiti-los sobre a
Nukva. É por isso que foi dito: “E enraizá-lo”, para torná-lo uma raiz para a Nukva.
311) “E a terra …” O Vav [e] de “E a terra”, que é ZA, emanou a terra, a Nukva, para dar-lhe
nutrição, corrigi-la e prover-lhe todas as necessidades que ela merece. Os nutrientes
significam abundância, suficiente para sustentá-la e corrigi-la, a correção de seu Partzuf, para
que ela esteja face a face com ele, e para lhe prover todas as necessidades que ela merece,
significando iluminação de Hochma.
O Vav de “E a terra” indica que o Vav, ZA, pegou a palavra Et [o], que significa o total das
22 letras, de Aleph a Tav, e as deu para a terra, a Nukva. Ou seja, aquele coletivo de todas as
22 letras que ZA recebeu de Bina, como está escrito: “O céu”, ele os deu à Nukva, terra. “E a
terra”, Nukva, as incluiu dentro dela, como está escrito: “Todos os rios vão para o mar”. É por
isso que está escrito: “E a terra”, que a terra colecionava tudo dentro dela e a terra os recebeu.
Os Mochin que estão implícitos em Aleph-Tav, que ZA, o céu, recebeu de Bina, são
chamados “rios” [também córregos / riachos], como está escrito: “Ele beberá do riacho no
caminho; portanto, ele levantará a cabeça”. Isto é, ZA bebe de Yesod de Bina, chamado
“córrego”, o Mochin, e é por isso que ele levanta sua cabeça, ou seja, obtém GAR. É por isso
que esses Mochin são chamados “córregos” [ou riachos ou rios]. Está escrito: “Todos os rios”,
Mochin, implícitos em Aleph-Tav, “Vão para o mar”, para a Nukva, já que ZA recebeu desde
o início somente para transmiti-los para a Nukva, como é dito que o Hey emanou o céu, para
dar-lhe vida e enraizá-lo, para que ele se torne uma raiz para a Nukva e não para si mesmo.
É por isso que está escrito: “E a terra”. Ele poderia ter escrito: “E a terra” [sem o Et] e o
masculino estaria implícito no Vav, e a Nukva na terra, sem a palavra “o”. Por isso foi dito
que a terra reuniu tudo dentro dela, e a terra os recebeu porque a palavra “o” indica todos os
Mochin, de Aleph a Tav. As palavras “E a terra” indicam que a terra coletou nela e recebeu
dentro dela todos os Mochin implícitos em Aleph-Tav, significando o céu e a terra juntos.
Além disso, “O céu” implica céu e terra juntos.
O ZON se divide no Chazeh – o grande ZON desde Chazeh e acima, e o pequeno ZON de
Chazeh e abaixo. Além disso, o núcleo de ZA é de Chazeh e acima, mas de seu Chazeh e
abaixo, ele é considerado sua Nukva. Assim, ZON – de Chazeh e acima – são ambos
considerados como o próprio ZA, e ZON de Chazeh e abaixo são considerados a própria
Nukva, onde “E a terra” implica somente a Nukva, chamada “terra”. Existem ZA e Nukva
nela mesma, que são chamados “céu e terra”, o pequeno ZON de Chazeh e abaixo. Além
179
disso, “O céu”, que implica ZA, céu, possui ZA e Nukva nele mesmo, que são chamados “céu
e terra”, o grande ZON de Chazeh e acima.
312) E a terra recebeu “E o” para ser nutrido por eles. É por isso que há masculino e feminino
neles por necessidade, pois o Vav de “E o” é masculino, porque a chegada do assunto à
recepção ocorre no golpeamento do masculino. A fortaleza da fumaça está na terra, que é a
Nukva. Quando o fogo ardente se estende e desperta a partir da linha esquerda, ele se agarra à
Nukva e ela solta fumaça, como está escrito: “E o Monte Sinai estava todo em fumaça porque
o Senhor desceu sobre ele em fogo”. Isso é fogo e aquilo é fumaça, ou seja, se aquilo que
desce de cima é fogo, o inferior que o recebe se torna fumaça.
Está escrito: “E a montanha soltando fumaça”. Quando o fogo desce, a fumaça e o fogo se
agarram um no outro e tudo é dominado pelo lado esquerdo, como está escrito: “Minha mão
também fundou a terra, e Minha direita espalha os céus”. “Minha mão também” é a mão
esquerda, que é fogo e fumaça. “Fundou a terra” é a Nukva. “E Minha direita espalha os
céus”, e a mão direita, Hassadim, mediu e fez o céu, ZA, pela força da direita do alto, Bina. É
assim porque ZA, céu, recebe o Hassadim de Bina. O céu, masculino, ZA, foi feito da mesma
forma, da direita de Bina, e Nukva foi feita da esquerda de Bina.
É por isso que a Nukva não pode estar sem um masculino, pois ela é fogo e fumaça do lado
esquerdo e precisa do Hassadim do masculino. É por isso que ela é considerada como
masculino e feminino juntos em relação à “E a terra”. Quando a Nukva está sem um
masculino, todo tipo de punição no mundo se estende dela, pois ela é fogo e fumaça do lado
esquerdo, e toda a sua correção é estar conectada como uma só com o masculino, que é a
direita. Então toda a abundância dos mundos se estende dela.
313) “Levante os olhos para o alto.” Bina é chamada de “alto” porque os assuntos ascenderam
até Bina de uma maneira que não existe nenhuma dúvida ali. Uma pergunta significa elevar
MAN para um Zivug, como “Pedindo pelas chuvas”. Começa com Bina porque ela é
considerada conhecida. Mas acima dela, em Hochma, não é conhecido, significando que
Hochma foi aperfeiçoado desde Keter, que é chamado Ein [nada, nulo]. É por isso que ela não
está preparada para uma pergunta como ele, que é oculto e profundo e não há ninguém para
percebê-lo e alcançá-lo.
Este Mochin se estende do Zivug sobre Malchut de Miftacha, corrigido em Bina, em seu
ZAT, que é chamado YESHSUT. Por essa razão, a partir daí começa a pergunta, a elevação
de MAN para um Zivug. Naquele momento, o Yod sai de seu Avir, deixando Ohr [luz]. Mas
acima dela, em AVI, chamado Hochma, que são GAR como Keter, não existe dúvida porque
eles são corrigidos em Malchut de Man'ula, sobre quem não há Zivug. É por isso que eles são
considerados desconhecidos, como Keter de AA, que é chamado Ein, de quem AVI recebem.
Além disso, ele é puro ar porque o Yod não se afasta do Avir deles.
A razão pela qual Keter de AA é chamado Ein é porque ele está ligado a Rosh Atik. Eles são
três Roshim [pl. de Rosh] um acima do outro e um dentro do outro. Um acima do outro é
Rosh Atik. Um dentro do outro é HS de AA dentro de seu Keter. Assim, eles são três Roshim
um abaixo do outro: O primeiro Rosh é Rosh Atik, o segundo Rosh é Keter de AA, chamado
Ein, o meio entre Rosh Atik e HS, e o terceiro Rosh é HS de AA, chamado simplesmente AA.
Visto que a luz profunda, Bina, expandiu-se, como está escrito: “E muito profunda, quem a
encontrará”, sua luz está pronta para uma pergunta porque é conhecida. E embora ela ainda
esteja mais oculta do que todos os inferiores a partir dela e abaixo, ela é chamada MI [quem]
após a pergunta, como está escrito: “Quem criou esses?”
180
314) Está escrito: “De quem o abdômen que saiu o gelo?” “De quem [MI]”, que é Bina, quem
está pronta para uma pergunta. Ele sai e é feito em Malchut a partir do superior, de Bina. O
mar congelado sai do superior, como está escrito: “De quem o abdômen que saiu o gelo?”
Isso refere-se a ZAT de Bina, YESHSUT, chamado MI [quem], quando eles transmitem
Hochma sem Hassadim, que é o ponto de Shuruk. Por causa da ausência de Hassadim, os
inferiores congelam e solidificam, portanto, embora as letras ELEH já tenham subido para
Bina porque a abundância está congelada, elas não se juntam ali para revelar o Elokim em
Bina e ela ainda é chamada MI.
No entanto, uma vez que o Hassadim sai e veste a Hochma, as letras MI se juntam às letras
ELEH, o nome Elokim é completado e ela não é mais chamada de MI. Está escrito: “De quem
o abdômen que saiu o gelo”, indicando que somente quando ela transmite Hochma sem
Hassadim, em relação ao ponto de Shuruk, ela é chamada MI, e não durante a plenitude,
quando ela recebe o ponto de Hirik e a Hochma se veste em Hassadim, desde então ela é
chamada Elokim e não MI.
Não devemos perguntar: “O que está em cima e o que está embaixo?” Antes, devemos
procurar o lugar onde eles saem para conhecer, uma vez que três pontos são discernidos na
saída do Mochin de Bina – Holam, Shuruk, Hirik. Não há dúvida nos pontos, Holam e Hirik,
pois é proibido elevar MAN neles para estender Hochma, mas apenas no ponto de Shuruk,
que é o local da saída de Hochma. Não devemos perguntar o que está acima, no ponto de
Holam, e o que está abaixo, no ponto de Hirik. Antes, devemos procurar o lugar de onde eles
saem, o ponto de Shuruk, pois então Bina está em Rosh AA e transmite Hochma, e é
discernido como o local da saída de Hochma.
Isso não significa estender Hochma no ponto de Shuruk, já que eles não podem estendê-lo,
pois tudo é congelado e se torna gelo, mas então está pronto para uma pergunta, e não para
conhecê-lo. Então, no ponto de Shuruk, é o momento para elevar MAN e para perguntar sobre
a iluminação de Hochma, mas naquele momento é impossível receber qualquer coisa por
causa do congelamento. Posteriormente, no ponto de Hirik, quando Hochma está vestido nos
Hassadim de Hirik, é o momento para receber a iluminação de Hochma. Assim, o tempo da
pergunta está no ponto de Shuruk, e o tempo da recepção está no ponto de Hirik.
315) Bereshit indica Bet-Resheet. Ele pergunta: “Bereshit significa Resheet, que é um
enunciado sem a Bet, ou Bereshit, que é um enunciado com a Bet?” De fato, antes que
Malchut saísse de Bina e seu poder se expandisse, e tudo ainda estivesse oculto em Bina, é
Bereshit e um enunciado, já que a Bet of Bereshit é a Malchut que subiu para Bina, e a Bet of
Bereshit é o ponto em seu palácio.
Assim, a Bet of Bereshit implica a ascensão de Malchut a Bina, que é a entrada do Yod para a
luz de Bina, fazendo-a Avir. Resheet indica Bina. Antes da saída do Yod, Malchut, a partir da
luz de Bina, ambos são chamados Bereshit, e os dois juntos são uma expressão. Bereshit junto
com a Bet é uma expressão, porque uma expressão significa um grau que surge em um Zivug
de Hakaa, quando um lábio bate no lábio. E como o Zivug de Hakaa é feito na Bet de
Bereshit, Malchut, não se pode dizer que somente Resheet, que é Bina sozinha, será uma
expressão, uma vez que o Zivug de Hakaa não foi feito no Masach de Bina.
Desde que o Yod, Malchut, partiu do Avir de Bina e as forças de Bina se expandiram, Bina é
chamada Resheet. Ela é uma expressão de si própria, sem a Bet, a Malchut, visto que ela já
tinha partido. Além disso, agora ela é chamada MI, pronta para uma pergunta, aquela que
ELEH criou. Isso diz respeito à iluminação do ponto de Shuruk, que ainda não é chamado
Elokim, mas MI, pois, embora as letras ELEH tenham subido para Bina, elas ainda estão
181
ocultas e, como estão, elas são consideradas fora de Bina. Barah [criou] significa oculto, Bina,
quando ela é chamada MI, pois então ela oculta as letras ELEH devido à falta de Hassadim.
Depois, quando Bina se expandiu e foi aperfeiçoada, ela se torna Yam [“mar”, as letras
invertidas de MI]. Ou seja, uma vez que ela se vestiu no Hassadim do ponto de Hirik, quando
as letras ELEH se juntam com MI e o nome Elokim é completado, conclui-se que, quando as
letras MI vieram no nome Elokim, elas se tornaram ali as letras Yod-Mem. Naquele
momento, Bina a criou abaixo, em Nukva, e fez tudo nela da mesma maneira que acima.
Assim, como a ordem do Mochin de cima estava em três lugares, três pontos – Holam,
Shuruk, Hirik – Bina suscitou o Mochin na Nukva pela ordem desses três pontos, um em
frente ao outro e um como o outro. Ambos estão implícitos na Bet de Bereshit. Um em frente
ao outro significa que cada Behina na Nukva recebeu de sua Behina correspondente em Bina.
Um como o outro significa que toda a altura do Mochin que surgiu em Bina, também surgiu
na Nukva. Da mesma forma, quando eles estão em Katnut, está implícito que ambos estão em
Bet de Bereshit, um ponto em seu palácio.
316) “Enquanto o rei estava sentado à sua mesa, meu perfume exalava sua fragrância.”
“Sentado à sua mesa” significa estabelecer-se no Malchut inferior. O rei é YESHSUT.
“Sentado à sua mesa” significa enquanto está se vestindo em Malchut e dando a partir da
união e deleite do prazer no Éden superior, AVI superior. Eles recebem de AVI superior
naquela trilha escondida, oculta e desconhecida, como está escrito: “Um caminho que a águia
não conhece”, e são preenchidos por eles. A abundância vem nos fluxos conhecidos de
YESHSUT – um caminho ou um caminho.
E então, “Meu perfume exalou sua fragrância”, o Malchut inferior. Ele criou o mundo abaixo,
Malchut, como o mundo acima, o mundo de Bina, YESHSUT, em tudo o que eles receberam
do Éden superior. A elevada boa fragrância sobe do mundo inferior para governar e agir, e
Malchut é capaz, governa e ilumina na luz superior.
317) O mundo, ZON, foi criado em dois Behinot, à direita e à esquerda dos seis dias
superiores, HGT NHY de Ima. Os seis dias, HGT NHY de Ima, foram feitos a fim de
iluminar a ZON à direita neles, como está escrito: “Pois em seis dias”, HGT NHY de Ima, “O
Senhor fez o céu e a terra”, ZON, e com isso, ZON recebeu a direita neles.
Aqueles seis dias superiores cavaram caminhos e fizeram 60 buracos na grande profundeza,
Yesod de Ima, significando a esquerda dos seis dias de Ima, cada um dos quais consiste de
dez. Assim, 60 buracos foram cavados nela e todos foram incluídos em Yesod de Ima. Esses
60 buracos são para levar as águas dos riachos à profundeza, até o Yesod da Nukva de ZA,
chamado claramente “profundeza”. Com isso, o ZON recebe a esquerda dos seis dias de Ima,
chamados “as águas dos riachos”, como está escrito, “Ele beberá do riacho no caminho;
portanto, ele levantará a cabeça”.
Visto que o mundo, ZON, bebe da corrente superior, a esquerda de Ima, através desses 60
buracos em seu Yesod, chamado “o grande abismo”, “Portanto ele levantará a cabeça”,
obtendo GAR de Ima, chamado Rosh. É assim porque a esquerda de Ima são os Kelim que
ZON obtém, pois nesses Kelim eles obtêm as luzes de GAR de Ima. Se eles não tivessem os
Kelim de Ima, o mundo permaneceria em VAK sem um Rosh. É por isso que foi dito que os
60 buracos na profundeza foram criados a partir dos seis dias da criação, os seis dias
superiores de Ima, e se tornaram a paz do mundo, na qual receberam o Mochin de GAR de
Ima, que é a paz do mundo.
182
E a Terra Estava Sem Forma [Tohu] e Vazia [Bohu]

318) “E a terra estava sem forma [Tohu] e vazia [Bohu]”, uma vez que a amargura e o
desperdício dos frutos que não amadurecem na árvore, que são chamados “ocultos”, não
surgem deles, exceto pela absorção que é única para eles, sendo a terra. Aqui também a
amargura e dureza dos Dinim de Malchut surgem dela somente pela absorção de Bina, quando
Midat ha Din nela é absorvida pelo Midat ha Rachamim de Bina e ela é mitigada.
Havia a terra desde o início. No entanto, ela não era, mas estava um pouco sem forma e vazia.
É por isso que está escrito “Estava”, indicando que já estava, antes da associação de Malchut
em Bina. Posteriormente, Malchut, que é o mundo, existiu porque o mundo foi gravado em
letras Mem-Bet (42 [em Gematria]), e existiu. Todas essas 42 gravações são para coroar o
santo nome, para estender dentro delas o Mochin do GAR de Ima superior, chamado
“coroas”, como está escrito: “Vão em frente, ó filhas de Sião, e vejam o Rei Salomão com a
coroa com a qual sua mãe o coroou”.
O núcleo do nome Mem-Bet [42] é GAR de Chazeh de AA e acima, que são quatro letras de
HaVaYaH simples, Keter, dez letras de HaVaYaH preenchido, Hochma e 28 de HaVaYaH
com preenchimento de preenchimento, Bina. Juntas, elas são 42 letras, e são os três Partzufim
Atik, AA e AVI de Chazeh de AA e acima.
Mas de Chazeh de AA e abaixo, não há discernimento desse Mem-Bet, porque ali ele é VAK
e não GAR. No entanto, há o nome Mem-Bet da obra de criação neles, na contagem dos 32
Elokim e dez expressões, que são 42 em Gematria. Ele é aplicado em ZON de Chazeh de AA
e abaixo. O nome Mem-Bet é gravado neles através da associação de Malchut em Bina, e as
letras ELEH desceram de Bina a ZON, pelas quais eles foram qualificados para receber o
Mochin do nome Mem-Bet de Bina, que é AVI. Essa qualificação é chamada “gravação”.
O mundo foi gravado e existiu em 42 letras. “Mundo” significa a Nukva, que é chamada
“terra”. Antes da associação com Midat ha Rachamim, ela estava sem forma e vazia, então a
associação com Midat ha Rachamim ocorreu, visto que Malchut subiu para Bina, pela qual as
42 letras de Chazeh de AA e acima foram gravadas em ZON, apesar deles serem de Chazeh e
abaixo. Então o mundo existiu porque Malchut também se tornou apto a receber GAR, e todas
as 42 letras que foram gravadas em Malchut através da associação, foram qualificadas para
serem coroas para o santo nome, para Malchut. É assim porque depois, quando as letras
ELEH que caíram para ZON retornam a Bina, elas elevam ZON com elas para Bina e ZON
recebe GAR de Bina, como está escrito: “A coroa com a qual sua mãe o coroou”.
319) Quando as 42 letras que foram gravadas em Malchut se juntam para se tornarem nomes,
recebendo GAR, as letras sobem no nome Mem-Bet em Bina, e daí as letras descem para
Nukva, que é chamada “mundo”. Quando elas são coroadas em coroas nas quatro direções do
mundo, o HB TM em Malchut, a Nukva, mundo, pode existir. Ou seja, pela obtenção de
coroas de Bina, que são GAR, ela sustenta as pessoas no mundo com elas de uma maneira que
elas são adequadas para seus propósitos, e aqueles Mochin que Malchut recebe existem nela
através das boas ações das pessoas no mundo.
O padrão e a representação da absorção nesses Mochin que Malchut recebeu é como um selo
de um anel onde o que é impresso adquire a mesma forma daquele o que o imprime, sem
omitir nada. Justamente como aqueles ocultos são impróprios para comer até serem
absorvidos no solo, a terra – que é Malchut – não desempenha seu papel de sustentar as
pessoas no mundo até que ela suba a Bina e seja absorvida nela. Além disso, a maneira de
183
absorção com que Malchut se absorve em Bina é semelhante a um selo e o que é impresso a
partir dele, onde a impressão adquire exatamente a mesma forma do selo.
Há três discernimentos a serem feitos aqui: 1) representando a forma do selo enquanto ele é
desprovido de matéria; 2) representando a forma quando é representada na substância da
impressão; 3) a cera que recebe a impressão do selo, para o qual a forma do selo passa.
Saiba que eles são três nomes de Mem Bet:
1) A primeira Behina [discernimento] do nome Mem Bet é AVI de Chazeh de AA e
acima. Eles são a essência da forma do nome Mem-Bet, e são três Havayot [pl. de
HaVaYaH], que são KHB que têm 42 letras neles, mas nenhuma substância adequada
para impressão é encontrada lá. Eles são considerados Atzilut de Atzilut.
2) A segunda Behina do nome Mem-Bet é YESHSUT, que é de Chazeh de AA e abaixo
através de seu Tabur. Eles são considerados como substâncias que carregam a forma,
Bina, que saiu fora de AA e foi diminuída devido à queda de suas cartas ELEH para
ZON. Durante Gadlut, ela retorna suas letras ELEH para ela com o ZON, e ela mesma
retorna para Rosh AA, onde ela recebe Hochma e imprime o ZON com seu Mochin.
Por esse motivo, YESHSUT, ZAT de Bina, são considerados como matéria e forma do
selo, uma vez que eles realmente imprimem o ZON. Mas a primeira Behina de Mem-
Bet, AVI superior, não é diminuída devido à saída de Bina de Rosh AA e não cresce
com o retorno de Bina a Rosh AA. Eles sempre são considerados como estando em
Rosh AA, vestindo as cinco Sefirot de AA. É por isso que eles são considerados forma
abstrata, sem substância. Posteriormente, YESHSUT recebe a forma abstrata de AVI,
que se veste em sua substância, e elas são Beria de Atzilut.
3) A terceira Behina do nome Mem-Bet são ZON que ficam abaixo do Tabur de AA.
Eles são impressos com a forma do selo, que é YESHSUT. Estas são as ceras
impressas pelo selo, Yetzira de Atzilut.
Existe um nome Mem-Bet na forma de um selo de cera escrita, há um nome Mem-Bet na
representação da forma do rei gravada em um selo, e existe um nome Mem-Bet em uma
forma abstrata sem matéria. O nome Mem-Bet na forma sem substância é as quatro letras do
HaVaYaH simples Yod-Hey Vav-Hey e as dez letras do HaVaYaH preenchido, Yod [Yod-
Vav-Dalet] He [Hey-Aleph] Vav [Vav-Aleph-Vav] He [Hey-Aleph], e as 28 letras de
HaVaYaH com o preenchimento do preenchimento – Yod [Yod-Vav-Dalet] Vav [Vav-Aleph-
Vav] Dalet [Dalet-Lamed-Tav], He [Hey-Aleph] Aleph [Aleph-Lamed-Peh], Vav [Vav-
Aleph-Vav] Aleph [Aleph-Lamed-Peh] Vav [Vav-Aleph-Vav], He [Hey-Aleph] Aleph
[Aleph-Lamed-Peh], que juntas são 42 letras. Esta é a primeira Behina [discernimento] do
nome Mem-Bet, que é AVI de Chazeh de AA e acima, Atzilut de Atzilut.
O nome Mem-Bet está em uma forma gravada na substância do selo, EKYEH Asher EKYEH
[Eu serei o que serei]. Os dois nomes EKYEH são 42 em Gematria, e é a segunda Behina do
nome Mem-Bet, YESHSUT, de Chazeh a Tabur de AA, Beria de Atzilut.
A representação do nome Mem-Bet impressa em cera são os sete nomes nas iniciais do
poema: “Por favor, pelo poder da Sua grande direita, Você desatará o amarrado”. Há seis
letras em cada [em hebraico], e elas são 42 letras Aleph-Bet-Gimel Yod-Tav-Tzadi Kof-
Reish-Ayin Shin-Tet-Nun etc. O nome Mem-Bet, de “Por favor, pelo poder …” é o nome
Mem-Bet da obra da criação, que são 32 Elokim e dez declarações, a terceira Behina do nome
Mem-Bet, que é o grande ZON, Yetzira de Atzilut.
184
Todas e cada uma das letras de Mem-Bet [42] entraram e saíram, e o mundo foi criado, pois
no início, Bina estava inteiramente em Rosh AA; ela estava inteiramente nas letras Mem-Bet.
Quando Malchut entrou em Rosh de AA em vez de Bina, e Bina partiu de Rosh de AA – ZAT
de Bina, YESHSUT, de Chazeh a Tabur de AA – suas letras ELEH caíram para ZON e Bina
permaneceu em VAK sem um Rosh. Considera-se, então, que cada letra das 42 letras que
Bina tinha, que são GAR, partiram dela nesse momento e foram gravadas em ZON.
ZON, que recebeu as letras ELEH de Bina, também recebeu essas 42 letras, pelas quais
Malchut estava qualificado para receber GAR. Isso é considerado a criação do mundo de uma
maneira que ele possa existir. E embora ela ainda não tenha Mochin, porque absorveu as
letras ELEH, ela tem os Kelim para Mochin de GAR.
As letras de Mem-Bet entraram no selo, Bina, e as letras se juntaram lá para se tornarem os
santos nomes que receberam os Mochin. Então Malchut também os recebe, e o mundo –
Malchut – persiste. No tempo de Gadlut, Bina retorna suas letras ELEH de ZON para o seu
grau, e ZON que está anexado a elas, se eleva junto com elas. Bina ascende a Rosh AA e se
torna um selo de Mem-Bet mais uma vez, Mem-Bet do segundo tipo, duas vezes EKYEH,
que são 42 em Gematria.
Posteriormente, ela imprime o Malchut que se elevou com ela com esse selo, e Malchut se
torna o Mem-Bet do terceiro tipo, que são 32 Elokim e dez declarações. Então o mundo
persiste porque ela obteve o Mochin de GAR, que é a subsistência do mundo.
320) Eles bateram o cajado do grande monstro marinho e as 42 letras entraram em 1.500
côvados abaixo da Nukva, que é considerada poeira. É assim porque, inicialmente, em
Tzimtzum Aleph, as Klipot se agarravam somente em Malchut e não acima de Malchut. Mas
quando Malchut subiu para Bina e metade do grau, que são as letras ELEH, Bina e TM, elas
desceram abaixo de Malchut, e a força de Tzimtzum em Malchut estava dominando também
sobre Bina e TM que estão abaixo dela.
Assim, as 42 letras são GAR KHB, que se estendem de AVI acima do Chazeh, e as Sefirot de
AVI são milhares. Daqui resulta que 42 letras são 3.000. Portanto, considera-se que quando
Malchut subiu para Bina e metade do grau foi dividido e saiu para baixo, metade do grau de
Mem-Bet, ou seja, 1.500, desceu abaixo de Malchut que se elevou. Assim, 1.500
permaneceram acima, as letras MI, e 1.500 desceram abaixo de Malchut – as letras ELEH.
Eles atingiram as 42 letras com o cajado do grande monstro marinho pela ascensão de
Malchut até Bina, quando metade do grau partiu abaixo de Malchut, e as 42 letras entraram
1.500 côvados abaixo da Nukva, que é considerada pó. Portanto, a Klipa do grande monstro
marinho os agarrou porque metade do grau de Mem-Bet, 1.500 côvados, desceu abaixo da
Nukva, que é considerada pó, que é o Malchut que se ergue acima deles. Segue-se que a força
de Klipa que inicialmente agarrava apenas Malchut, agora agarrava aqueles 1.500 côvados
abaixo de Malchut.
Posteriormente houve o grande abismo se elevando no escuro, e a escuridão cobriu tudo. O
Tzimtzum que foi feito na metade do grau de Bina, porque ela desceu abaixo de Malchut, é
chamado de “o grande abismo”. No tempo de Gadlut, quando Bina retornou a Rosh AA e
devolveu as letras ELEH ao seu grau, o grande abismo neles levantou-se e foi mitigado em
Bina, e a força de Tzimtzum se separou deles. Em vez disso, escuridão foi feita neles, por
falta de Hassadim em Rosh de AA, que é todo Hochma, e o ZAT não pode receber Hochma
sem uma vestimenta de Hassadim. Por esse motivo, apesar das letras ELEH terem se elevado
ao grau de Bina, elas permaneceram ali sem luz, e a escuridão cobriu tudo.
185
Ou seja, se tornou escuro de ambos, Hassadim e Hochma, pois, apesar da presença de

Hochma em AA, eles não podem receber porque o Hochma está sem Hassadim. Essa
iluminação é chamada “o ponto de Shuruk”. Finalmente, a luz surge, fende a escuridão, sai e
ilumina no todo, como está escrito: “Ele descobre coisas profundas além da escuridão”, que o
Zivug é feito na Masach de Hirik, Masach de Behina Aleph, cujo nível é VAK. Segue-se que
Zivug racha o grau em dois mais uma vez, e é dito: “E fissura a escuridão”.
Mas então Hochma se veste em Hassadim e a luz surge e ilumina por completo, mas apenas
em VAK de GAR, uma vez que o GAR de GAR está oculto por aquele Zivug do Masach de
Hirik, visto que é Behina Aleph do Masach. Segue-se portanto, que a água, os Mochin que
agora foram atraídos, foram pesados nas balanças na medida de 1.500, apenas VAK de GAR,
metade do grau e não um grau completo.
321) Três gotas foram colocadas dentro da balança junto com os dedos. Metade deles para
subsistência e metade deles entraram abaixo. É assim porque há três articulações na mão, a
parte que está conectada ao ombro é NHY, o braço é HGT, os dedos são HBD. Duas
articulações são a mão, VAK, e os dedos são GAR. O nome Mem-Bet é GAR, KHB,
portanto, eles foram dados com os dedos, que são GAR, e são 3.000.
Durante a subida de Malchut a Bina, o grau foi dividido em duas partes – MI ELEH. Metade
deles, MI para subsistência, permaneceu no grau, e metade, ELEH, desceu, saiu e desceu para
o grau de ZON. Portanto, eles são considerados como colocados nos dois lados da balança,
MI no lado direito e ELEH no lado esquerdo, estes sobem, aqueles descem. Depois, quando
as letras ELEH no lado esquerdo sobem e se juntam com Bina no ponto de Shuruk, as letras
MI descem, sua luz desaparece e se torna escuridão.
Uma vez que as letras ELEH sobem pelo levantamento da mão, a balança permanece na
posição vertical, onde as letras MI e as letras ELEH estão ambas levantadas, iluminando
completamente. Levantar a mão significa no ponto de Hirik, que sai no Masach de Behina
Aleph e estende o nível de VAK, implícito nas duas articulações da mão sem os dedos.
Naquele momento, Hochma se veste em Hassadim e ambos iluminam igualmente, não mais
contradizendo um ao outro.
Ele não vira para a direita ou para a esquerda, porque, no ponto de Holam, ele virava para a
direita, para Hassadim sem Hochma, e no ponto de Shuruk ele virava para a esquerda, para
Hochma sem Hassadim. Mas agora no ponto de Hirik, direita e esquerda vestem-se uma na
outra e considera-se que ela não vira mais somente para a direita ou somente para a esquerda
como antes, pois elas estão incluídas uma na outra.
Está escrito: “Quem mediu as águas na cavidade de sua mão”. Quem [MI] significa Bina.
“Mediu” significa através do Zivug que Bina fez no Masach de Hirik, medindo VAK de GAR
e ocultando o GAR de GAR. Ele gira em torno da água, Mochin, que agora foi atraída, pesada
na balança, na medida de 1.500, significando metade do grau.
322) Tudo estava oculto na terra e nada foi revelado nela. Seu poder e força, e as luzes, que
são chamadas “água”, foram congeladas dentro dela e nem vazaram nem se expandiram.
Até agora, o Zohar explicou a questão da suscitação de Mochin em Bina. Daí em diante, o
explica em Malchut, quando ela estava selada por Bina. Diz que, após a suscitação dos
Mochin no ponto de Shuruk, antes de se vestirem em Hassadim, todas as luzes na terra,
Malchut, foram ocultadas e congelaram dentro dela, e foram incapazes de se expandir dentro
dela e iluminar.
186
Finalmente, a luz do ponto de Hirik, de cima de Bina, e a luz, atingiram a absorção e seus
poderes se abriram. Absorção é o Mochin de Shuruk que ela absorveu de Bina, pelo qual ela
se tornou oculta e congelada. Quando a luz de Hirik foi atraída para ela, atingiu aqueles
Mochin, significando que revogou seu domínio para que eles não governassem por si
mesmos, mas somente através da vestimenta em Hassadim.
Então as forças em Malchut despertaram de seu congelamento, e está escrito: “E Deus disse:
‘Haja luz’, e houve luz”. “E houve” indica que, através da luz do ponto de Hirik, a primeira
luz, que estava nela antes – antes do congelamento e ocultação – iluminou-a mais uma vez,
visto que a luz de Hochma voltou a iluminar nela e agora não a congela porque se vestiu em
Hassadim.
323) A partir daqui, da luz do ponto de Hirik, todas as forças e Gevurot em Malchut surgem e
se tornam reveladas. A terra, Malchut, foi mitigada e mais tarde, no terceiro dia, trouxe seus
poderes. Uma vez que a luz iluminou em Malchut e desceu e iluminou no mundo, sua luz se
expandiu do fim do mundo ao seu final. Quando o Criador olhou para os malvados do mundo,
que estavam destinados a pecar naquela luz, Ele ocultou a luz, a luz se oculta e não ilumina,
exceto em trilhas ocultas que não estão reveladas.
Três Letras Tov [Tet-Vav-Bet]

324) “E Deus viu a luz, que ela era boa”. Qualquer sonho que fique na solução de “E era boa”
mostra que há paz para ele acima e abaixo. No mundo superior, onde não há quem o calunie, e
no mundo inferior. Cada um vê letras em seu sonho, de acordo com seus caminhos e ações. Se
ele vê um Tet em seu sonho, é bom para ele e bom para seu sonho, visto que a Torá começou
a escrever a letra Tet com as palavras: “E era boa”. É assim porque não há letra Tet na Torá
antes disso, e diz respeito à luz que iluminou do fim do mundo até seu fim. Portanto, Tet
indica que é Tov [bom], e bom significa iluminação que ilumina na completa plenitude.
325) A letra Tet é a nona para tudo, significando Yesod, que é a nona das dez Sefirot. É uma
letra que ilumina através do superior, que é chamado Resheet [início]. Está incluído nele em
AA, que é chamado Resheet, porque é o primeiro Partzuf, o transportador do ponto de
Miftacha, o ponto no qual todos os Mochin aparecem. E porque a Tet recebe de AA, que é
chamado Resheet, ela também ilumina no ponto de Miftacha, e todos os Mochin aparecem
através dela.
O Yod foi feito pelo bloqueio que está no ponto de Miftacha, que entra na luz e se torna Avir,
que é um ponto. Ou seja, o Yod que entra na luz de YESHSUT e se torna Avir, este Yod foi
feito do ponto de Miftacha, e o segundo ponto, Man’ula, não é revelado nele. Portanto, no
tempo de Gadlut, o Yod sai do Avir, e esse Yod foi feito do ponto de Miftacha. O segundo
ponto, Man'ula, não é revelado nele. Por esse motivo, no tempo de Gadlut, o Yod sai do Avir,
e YESHSUT volta a ser luz. Mas se o segundo ponto, o Man'ula, estivesse conectado ao Yod,
então o Yod não seria capaz de sair do Avir, como é em AVI. Além disso, ela é um ponto,
porque o segundo ponto, o Man'ula, não se conectou a ela.
O Vav, ZA, saiu por causa do Tet. Quando o céu, ZA, termina, é feito em um ponto, Man'ula,
e ela está oculta dentro dele. Depois, o segundo ponto, que se estende do Tet, o Miftacha,
iluminou nele.
Comentário: ZA, Vav de HaVaYaH, o céu, saiu do ponto de Miftacha através do Tet. No
entanto, primeiro ZA foi estabelecido no ponto de Man'ula e, uma vez que terminou no ponto
de Chazeh de ZA – onde o grande Partzuf ZA termina por causa do Tet – o ponto de Man'ula
187
foi ocultado lá e estendido de Chazeh e abaixo de ZA pela iluminação do segundo ponto no

ponto de Miftacha. Assim, o Sium do Partzuf ZA de Chazeh e acima está no ponto de
Man’ula, e o Sium do Partzuf ZA de Chazeh e abaixo, o pequeno ZA, está no ponto de
Miftacha.
Duas fêmeas saem de ZA: uma superior, acima do Chazeh, e uma inferior, abaixo do Chazeh.
A superior está oculta, visto que sai do ponto de Man'ula em ZA, e a inferior foi revelada nos
dois pontos de Man'ula e Miftacha. No entanto, ela permanece apenas pela força do ponto
superior de Miftacha, e o ponto de Man'ula está oculto nela e não é aparente. É por isso que os
Mochin são revelados nela.
326) Este é Tet-Vav-Bet [Tov (bom)]. O Tet é Yesod de YESHSUT. O Vav é ZA. A Bet são
as duas fêmeas, superior e inferior. Essas três letras de Tov foram posteriormente incluídas
em “Um justo é a fundação do mundo”, que inclui tudo acima e abaixo, Yesod de ZA, que
inclui esses três Behinot. Está escrito: “Diga ao justo: ‘é bom’”, uma vez que o justo, Yesod
[fundação], é chamado assim porque os três Behinot de luz superior implícitos em Tet Vav
Bet estão incluídos nele.
Está escrito: “O Senhor é bom para todos”. As palavras “Para todos” não detalham para quem
Ele é bom, porque iluminar um dia que ilumina para todos é Yesod, o sexto dia, pois ele
inclui todos os cinco dias. É por isso que Yesod é chamado “tudo”, e está escrito: “O Senhor é
bom para todos”, pois o bom ilumina em Yesod.
A Correção de PBP de ZON

327) “No princípio, Deus criou”. “No princípio”, como está escrito, “A primeira de sua
massa”, que é Hochma superior, chamada Resheet [primeira / prima], pois, como a Resheet
no versículo, “A primeira de sua massa”, Hochma superior, a Resheet que está escrita aqui é
Hochma superior, Bina, que volta a ser Hochma.
A Bet de Bereshit aponta para a Bayit [casa / lar] do mundo, Nukva de ZA, que se torna uma
casa para o estabelecimento do mundo quando ela recebe o Mochin de Hochma para regá-la,
o que significa que recebe o Mochin daquele rio que entrou nela. Está escrito: “E um rio sai
do Éden para regar o jardim”. O rio significa aquele que coleta tudo da profundidade superior
– cujas águas nunca param – para regar o jardim.
Um rio é YESHSUT, que sai do Éden, pois AA, Eden, o trouxe para fora de Rosh. Ele fez
isso para regar o jardim, para que YESHSUT regasse o jardim, a Nukva de ZA. Não fosse
pela suscitação de YESHSUT, a Nukva não teria Mochin. Além disso, YESHSUT não recebe
o Mochin diretamente de AA, mas através de AVI superior, que é chamado “a profundidade
superior”, e cujo Zivug nunca para.
328) Essa profundidade superior é o primeiro templo, AVI, no qual as letras, os Kelim,
terminam em uma fina trilha que está oculta nelas. Explicação: São dois Masachim: Man’ula
e Miftacha. O Sium de AVI está no Masach de Man’ula, um Masach oculto. É por isso que
AVI são chamados “a profundidade superior”. Mas YESHSUT, ZAT de Bina, termina no
Masach de Miftacha, e é por isso que são conhecidos.
Duas forças saem dessa profundidade: o grande ZON e o pequeno ZON, como está escrito:
“O céu”, que é o grande ZON, terminando em Man'ula, e “A terra”, que é o pequeno ZON,
terminando em Miftacha. Não se escreve “céu”, mas “O céu”, com um Hey [em hebraico].
Este Hey indica que o céu sai daquela profundidade que é a mais oculta, da fina trilha em
AVI, Man'ula. O versículo, “E a terra”, indica que aquele rio, YESHSUT, fez aparecer a terra,
188
o pequeno ZON, porque AVI fez aparecer o céu, o grande ZON, e YESHSUT fez aparecer a
terra, o pequeno ZON.
329) Mas, inicialmente, a terra era considerada como céu. E o céu e a terra surgiram,
significando ZON, como um, ligados um ao outro em seus Achoraim, quando “o começo de
tudo” iluminou, quando a Nukva recebeu o Mochin de Hochma, chamado “o começo de
tudo”. Então o céu, ZA, pegou a Nukva e a colocou lugar dela.
No início da suscitação da Nukva, ela estava aderida a ZA, quando ambos iluminaram em
uma luz de Hassadim. E como estavam em equivalência de forma sem qualquer diferença de
um para o outro, eles são considerados como ligados entre si porque Dvekut [adesão / ligação]
dos espirituais é equivalência de forma. O lugar de Dvekut estava no Achor de ZA, de Chazeh
de ZA e abaixo, onde estão seus Kelim de Achoraim, visto que desde Chazeh e acima de cada
Partzuf é considerado Kelim de Panim, e de Chazeh e abaixo de cada Partzuf é considerado
Kelim de Achoraim.
Posteriormente, quando “o começo de tudo” iluminou, quando a Nukva recebeu o Mochin de
Hochma, chamado “o começo de tudo”, considera-se que a Nukva foi serrada de ZA, que se
separaram um do outro porque agora existe disparidade de forma entre ZA e Nukva – ZA
iluminando em luz de Hassadim, e Nukva iluminando em luz de Hochma – pois uma
separação espiritual é apenas uma disparidade de forma.
Naquele momento, o céu, ZA, pegou a Nukva e a colocou em seu lugar, porque ela se separou
dele e ZA lhe deu um lugar separado, como está escrito: “E a terra”. “E a” indica o total das
22 letras, de Aleph a Tav, Et. Indica que ela se separou de ZA e obteve Kelim separado por si
mesma, visto que as 22 letras são todos os Kelim do Partzuf, pois toda a sabedoria é explicada
pelas 22 letras, e nada mais é necessário.
330) Quando a terra voltou para se colocar em seu lugar e se separou do Achoraim de ZA, o
céu, a terra era Tohu e Bohu [sem forma e vazia], para se apegar como um ao céu como antes.
A terra ficou escura porque ela viu o céu iluminando, pois depois que ela se separou de ZA
através da luz de Hochma que ela recebeu de YESHSUT – desde que YESHSUT subiu para
Rosh AA e se tornou Hochma, doando para a Nukva – ela teve Hochma sem Hassadim
porque AA é todo Hochma, e ZAT não pode receber Hochma sem Hassadim. É por isso que a
Nukva foi escurecido e desejou se apegar a ZA por trás mais uma vez, para ao menos iluminar
em Hassadim como ZA.
A escuridão desenhada na Nukva até que a luz superior saísse, foi estendida a ela, e iluminou
para ela. Então ela olhou para o céu, ZA, PBP, mais uma vez, e a terra, Nukva, foi corrigida e
mitigada pelos Dinim nela. Ela subiu de novo a Ibur para AVI e obteve Mochin de Panim
deles.
331) Agora ele explica como a Nukva recebe a luz superior acima mencionada. Ele diz que a
luz sai do lado direito porque é recebida por ZA, direita, e a escuridão permanece no lado
esquerdo, a Nukva. Então ZA separa a escuridão da luz para que elas sejam incluídas uma na
outra. Então, através dessa separação, a Nukva recebe a luz de ZA, como está escrito: “E
Deus separou a luz da escuridão”. Por essa separação, o dia e a noite se uniram e se tornaram
um dia, como está escrito, “E Deus chamou a luz ‘dia’ e à escuridão Ele chamou ‘noite’. E
houve tarde e houve manhã, um dia”.
O versículo, “E Deus separou entre a luz e a escuridão”, não é uma separação real, separação
entre a luz e a escuridão. Pelo contrário, significa que o dia vem do lado da luz, que é direita,
e a noite vem do lado da escuridão, que é esquerda. E quando eles saíram e governaram como
189
um, Ele os separou. A separação ocorreu por parte de ZA para procurar PBP e se apegar um
ao outro, assim eles são completamente um. Esta é uma separação com o intuito de
iluminação, considerada como divisão para o amor, carinho e persistência do mundo, pois é
aplicada em um Zivug para sustentar o mundo.
332) ZA é chamado “dia”. É por isso que foi dito: “Ele chamou a luz ‘dia’”. Ele chamou a
Nukva “noite”, como está escrito: “E Deus chamou a luz ‘dia’, e à escuridão Ele chamou
‘noite’”. O que é a escuridão no versículo: “E à escuridão Ele chamou ‘noite’”? Ele diz que é
a escuridão que se agarrou à noite, que não tem luz de si mesma de forma nenhuma. Ou seja,
a noite, Nukva, não tem nada de si mesma, e até a escuridão que se apega a ela não é dela,
mas escuridão que se estende a ela desde Ima, seu lado esquerdo, que é considerado o ponto
de Shuruk em YESHSUT. E embora a escuridão venha do lado do fogo, que é escuridão,
ainda não é a própria Nukva, que não tem nada de si mesma.
Mas a escuridão é atraída até que ilumine por parte da transmissão do dia, até receber
Hassadim de ZA, que é chamado “dia”. Então, a luz de Hochma se veste na luz de Hassadim,
e segue-se que o dia, ZA, ilumina a noite, Nukva. Mas a própria noite não ilumina por causa
da transmissão do dia até o tempo do fim da correção, quando está escrito: “E a noite
iluminará como o dia”.
A Voz do Senhor Está Sobre as Águas

333) Rabbi Elazar pulou primeiro e explicou o versículo: “A voz do Senhor está sobre as
águas”. A voz do Senhor é a voz superior, nomeada sobre as águas. ZA é chamado “voz”.
Quando ele ascende para Bina e decide lá no Masach do ponto de Hirik entre o ponto de
Holam, direita, e o ponto de Shuruk, esquerda, naquele momento ZA é chamado “a voz
superior”. Ele é nomeado sobre a água, o Mochin, porque através dessa decisão que ele toma
entre a direita e a esquerda de Bina, complementando ali o nome Elokim, ele também é
recompensado com aqueles Mochin dos três pontos. De lá, eles se estendem ao seu HGT, de
HGT a NHY, e de NHY para Nukva. Portanto, a voz superior em Bina é considerada como
nomeada sobre todos aqueles Mochin, porque ele é a raiz deles.
Essas águas, que são os Mochin, se estendem de um grau a outro, do grau de Bina ao grau de
ZA, e do grau de HGT de ZA ao seu grau de NHY, até que os Mochin se reúnam em um só
lugar, que é seu Yesod, em uma coleção, pois Yesod inclui dentro dele todos os graus, para os
quais ele é chamado “tudo”. Essa voz superior envia aquelas águas em seu caminho, a cada
Sefira de acordo com o seu caminho, como o jardineiro nomeado sobre a água da cisterna,
enviando a água para cada lugar como deveria. Da mesma forma, a voz do Senhor é nomeada
sobre as águas, que são os Mochin.
334) Está escrito: “O Deus da glória troveja”. Mas Deus é o nome de Hesed, e trovões é um
ato de Gevura. Como é isso? Está escrito: “Quem contemplará o trovão de Seus poderosos
feitos [Gevurot]?” Esta é uma Behina que aparece pela observação do trovão de Gevura e
emerge dele. Ou seja, o Deus da glória é o Hesed, aparecendo devido ao Gevura, como a
vantagem da luz de dentro da escuridão. É por isso que está escrito: “O Deus da glória
troveja”, pois Ele aparece através do trovejar em Gevura.
Outra explicação: “O Deus da glória troveja” é direita, Hesed, de quem Gevura é emanada,
uma vez que as Sefirot emergem e emanam umas das outras. Portanto, o Deus da glória,
Hesed, troveja, emanando Gevura, que é trovão.
190
“O Senhor está sobre muitas águas.”. O Senhor é a aparência da Hochma superior, Yod, o
Mochin de AVI superior. “Sobre muitas águas” significa aparecer sobre a profundidade oculta
que emergiu dela, como está escrito: “E Suas trilhas em muitas águas”, o Masach de Man’ula.
Existem dois tipos de Hitkalelut das linhas da direita e esquerda:
1) Uma vez a linha do meio decide entre elas no nível de Hassadim que emerge no
Masach de Hirik e elas são incluídas uma na outra, Hochma da esquerda em Hassadim
da direita, Hassadim em Hochma, e depois a direita prevalece e os Mochin
permanecem no Hassadim na linha direita.
2) Uma vez que as linhas são incluídas uma na outra, a iluminação de ambas permanece.
Há Hassadim e Hochma à direita, e há Hassadim e Hochma à esquerda.
Saiba que o Hitkalelut do primeiro tipo é Mochin de Neshama, e o Hitkalelut do segundo tipo
é Mochin de Haya.
A explicação de Rabbi Elazar está no Hitkalelut do primeiro tipo, e está escrito: “O Deus da
glória troveja”. Essa é uma Behina que aparece através da observação do trovão do Gevura e
emerge dele porque, uma vez que eles estão incluídos um no outro pela voz superior, a linha
direita prevalece. É por isso que o texto termina “Sobre muitas águas”, sobre aquela
profundidade oculta que saiu dela, como está escrito: “E Suas trilhas em muitas águas”.
Visto que o nível de Hassadim de Masach de Hirik, que decide entre as linhas e as inclui uma
na outra, sai em um Masach de uma trilha muito fina em ZA, que se estende até ela a partir de
Hochma superior – que é o AVI superior – sua luz de Hassadim tem a força para superar a
linha esquerda e deixar o Partzuf dominado somente por Hassadim. Assim, a primeira
explicação diz respeito ao Hitkalelut do primeiro tipo.
Foi dito que Rabbi Elazar pulou primeiro e explicou. Primeiro significa antes que ele fosse
recompensado com Mochin de Haya, que é Hitkalelut do segundo tipo. Ele pulou e
interpretou e explicou os escritos somente pelo Hitkalelut do primeiro tipo, Mochin de
Neshama. Abaixo estão as palavras de Rabbi Shimon, de acordo com o Hitkalelut do segundo
tipo, em Mochin de Haya.
Em frente da Moldura
335) Rabbi Shimon explicou o Hitkalelut das duas linhas, direita e esquerda, que foram
disputadas, como está escrito: “Os anéis estarão em frente da moldura”. A moldura é um local
fechado que abre somente para uma boa pessoa que é conhecida interiormente em humildade,
e por cujo poder é preenchida com luz. Ele mencionou portões para acender as velas. Por ser
um local oculto e escondido, é chamado uma “moldura”. Este é o próximo mundo, pois o
próximo mundo é chamado uma “moldura”.
AVI superior é chamado “no futuro”, e YESHSUT é chamado o “próximo mundo”. Em
termos de Mochin do ponto de Shuruk, que é iluminação de Hochma, YESHSUT é chamado
uma “moldura” porque então as luzes se fecham e não iluminam nela. Foi dito que é um lugar
fechado, ou seja, durante a iluminação do ponto de Shuruk, que não pode iluminar na luz de
Hochma por falta de Hassadim. Ela abre apenas em uma trilha fina, o que significa que suas
luzes se abrem somente com a chegada do nível de Hassadim pelo Zivug no Masach do ponto
de Hirik, Masach de Man'ula, chamado “trilha muito fina”.
Esse nível de Hassadim é a linha determinante que une, uma com a outra, as duas linhas, e o
Hochma se veste em Hassadim. Mas desde que o nível de Hassadim emerge naquele Masach
191
em uma trilha muito fina, faz a iluminação de Hochma neles ser conhecida em humildade, de
baixo para cima, que é VAK de GAR, e não de cima para baixo, que é GAR de GAR. É por
isso que YESHSUT é chamado “moldura”, mesmo após o Hitkalelut de Hochma em
Hassadim, já que suas luzes não iluminam tanto quanto eles podem.
336) “Os anéis estarão”. Estes são os anéis superiores, HGT, acima de Chazeh de ZA, que se
prendem um ao outro – água, fogo e vento – que são HGT de ZA. Quando eles recebem o
Mochin, eles são incluídos um no outro. As águas, Hesed, estão incluídas com Ruach [vento],
Tifferet, e Ruach com fogo, Gevura, e fogo com água. Todos estão incluídos um no outro e
emergem um do outro como os anéis.
Os Mochin de AVI superior são chamados um “anel puro”. Esses HGT de ZA são misturados
e emergem um do outro como os anéis, que são os Mochin de AVI que não aparecem na
forma de seus Hitkalelut uns com os outros. Mas depois que eles tenham se misturado uns aos
outros, o domínio de Hesed sobre eles prevalece e eles são como os anéis, que são os Mochin
de AVI, que são Hassadim coberto. É por isso que HGT de ZA também são chamados
“anéis”, e as palavras “Os anéis estarão” se referem aos HGT de ZA.
Todos os anéis olham para essa moldura, YESHSUT, onde o rio superior é obtido para eles,
para regá-los, significando o rio que sai do Éden, YESHSUT, e eles se apegam a ele. Quando
os anéis, HGT de ZA, estão por eles mesmos, eles olham em direção a AVI superior e
recebem Hassadim coberto deles. É por isso que eles são chamados “anéis”. Mas quando os
anéis desejam transmitir iluminação de Hochma a NHY abaixo do Chazeh, eles olham para a
moldura, YESHSUT, onde existe o rio que sai do Éden, que transmite iluminação de Hochma,
na qual o Yod sai do Avir, deixando Ohr, e esse rio os rega com iluminação de Hochma, e
eles transmitem ao NHY.
337) Está escrito: “Os anéis estarão em frente da moldura, como moradas [suportes] para os
mastros transportarem a mesa”, uma vez que os anéis superiores acima de Chazeh de ZA
agora se tornam suportes e locais para os mastros, que são NHY abaixo de Chazeh de ZA. Ou
seja, NHY recebe deles o Mochin de iluminação de Hochma, chamado “morada [suporte]”,
como está escrito: “Com sabedoria uma casa será construída”. Considera-se que os anéis se
tornaram moradas para os mastros, que são NHY abaixo do Chazeh, mas não para si mesmos
porque para si mesmos eles não são suportes, mas anéis, o que significa que estão apenas em
Mochin de Hassadim coberto, chamados “anéis”.
Está escrito: “Os anéis estarão em frente da moldura, como moradas [suportes] para os
mastros”. Quando os anéis desejam ser moradas para os mastros, para transmitir Hochma
sobre eles, então os anéis estarão em frente da moldura, recebendo de YESHSUT, que é
chamado uma “moldura”, onde há iluminação de Hochma. Naquele momento, os anéis se
tornarão moradas para os mastros, NHY.
Os mastros são a Merkava de baixo porque eles se estendem da Merkava superior, HGT,
chamado “água, fogo, vento”. A linha esquerda dos mastros, Hod, vem do lado do fogo da
Merkava superior, Gevura. A linha direita dos mastros, Netzah, vem do lado da água na
Merkava superior, Hesed, e a linha média dos mastros, Yesod, se estende do lado do Ruach da
Merkava superior, Tifferet, e tudo o que existe na Merkava superior se estende até a Merkava
inferior, de modo que os mastros serão uma Merkava para a Arca da Aliança, onde há a
instilação da Divindade.
Por esse motivo, todos que se aproximarem abordarão aqueles mastros, NHY de Chazeh e
abaixo, e não o que está diante deles, para que não se aproximem, para estender Mochin de
192
HGT acima de Chazeh de ZA. “‘Vá em frente’, é dito ao eremita, ‘dê a volta. Você não deve
se aproximar da vinha’”, exceto por aqueles dignos de servir por dentro, cuja alma é de
Chazeh de ZA e acima. Eles receberam permissão para entrar, servir e se aproximar. É por
isso que está escrito: “O estrangeiro que se aproxima será morto”.
Isso explica o segundo tipo de Hitkalelut das linhas, uma na outra, onde ambas luzes
permanecem, e somente no lugar de NHY, os mastros, que recebem de YESHSUT através
dos anéis. Através disso, Rabbi Shimon interpretou a disputa, porque, uma vez que ele
sustenta a iluminação de ambos, considera-se que ele resolveu a disputa e fez as pazes entre
eles. Mas Rabbi Elazar, que sustentou apenas a iluminação da direita, ainda não resolveu a
disputa adequadamente.
Bet Resheet
338) A Bet de Bereshit é grande nos Massoretas (uma escola de escribas e estudiosos). Mas o
que são os seis dias da criação? Está escrito: “Os cedros do Líbano, que Ele plantou”. Como
esses cedros saem do Líbano, os seis dias da criação saem de Bereshit. Bereshit é Hochma. Os
seis dias da criação são HGT NHY de ZA, os quais saem de Hochma, chamado Resheet.
339) O texto interpreta aqueles seis dias superiores de Bereshit: “Teu, ó Senhor, é a
grandeza”, que é Hesed, “e o poder e a glória, a vitória e a majestade, tudo o que está nos céus
e na terra”. “Tudo”, o justo, é Yesod. Assim, o texto interpreta os nomes de seis Sefirot HGT
NHY. “Nos céus” é Tifferet, e “Na terra” é a Assembleia de Israel, Malchut. Segue-se do
escrito que “Tudo o que está nos céus e na terra” significa que o Yesod [fundação] do mundo,
Yesod de ZA, chamado “tudo”, está agarrado a Tifferet, céu, e à terra, a Assembleia de Israel,
Malchut.
340) É por isso que foi dito Bereshit sobre Hochma, que são as letras de Bet Resheet. Bet, já
que Hochma é a segunda das dez Sefirot. Ela é chamada Resheet porque o Keter superior, que
está oculto, é a primeira das dez Sefirot. Mas, devido a que Keter não é contada entre as
Sefirot, a segunda Sefira, Hochma, é considerada como a Resheet [primeira / prima].
A razão pela qual Keter não é contado entre as Sefirot é que em Atik, Keter, Tzimtzum Aleph
ainda está governando, e as dez Sefirot são de Tzimtzum Bet. E, embora ele tenha violado e
não violado, significando que também foi estabelecido a partir de Tzimtzum Bet, foi para AA,
Hochma. É por isso que ele é considerado Atik, como AK, e não se junta às Sefirot do mundo
da correção, as quais são todas do Tzimtzum Bet.
Além disso, as Sefirot começam a partir de Hochma, que é AA, ou na Bina que se torna
Hochma. Uma vez que Hochma de AA estava oculta e não concede a Atzilut, Bina está
operando em seu lugar. Foi por isso que foi dito sobre ela, Bet Resheet. Bet, já que ela é a
segunda na emanação das dez Sefirot. Resheet, visto que ela é a primeira na contagem, uma
vez que Keter não é incluído na contagem.
Além disso, como Hochma superior é Resheet, o Hochma inferior também é Resheet porque,
desde Hochma superior até Malchut, que é Hochma inferior, não há nenhuma entre todas as
Sefirot para receber para si a iluminação de Hochma. Por esse motivo, a Bet não deve ser
separada de Resheet.
Esta Bet implica Malchut, Hochma inferior. E como não há Sefira entre elas para receber
Hochma, Malchut deve estar junto com Resheet, e esta é Bet Resheet.
341) Bereshit é considerado como um enunciado entre dez enunciados. Seis dias saem de
Bereshit e estão incluídos nele. Uma expressão significa um grau completo em GAR. Bereshit
193
também é um enunciado? Depois de ter as letras Bara Sheet [“criou seis”, respectivamente],
indicando que é VAK sem GAR. Ele responde a isso, que é realmente um enunciado
completo. A razão pela qual VAK está implícito nele é que seis dias, HGT NHY de ZA, saem
dele e, portanto, estão incluídos nele. Os incluídos nele são chamados “seis” e estão implícitos
nele – Bara Sheet – como aqueles seis de ZA que saíram dele, ou seja, depois dos seis de ZA
que emergiram dele em relação a Asher [qual] que emergiu de Bereshit. As letras Bara Sheet
estão implícitas nele, mas por si só, é uma expressão completa.
342) “Deus criou”, como está escrito, “E um rio saiu do Éden para regar o jardim”. “Criou”
vem da palavra “tirou”. É por isso que está escrito: “E um rio sai do Éden”, uma vez que
“criou” significa que Ele tirou Bina para fora de Rosh AA, chamado Resheet. Esta saída está
implícita nas palavras: “E um rio saiu do Éden” porque um rio é Bina, Éden é Hochma, e
através da ascensão de Malchut a Rosh AA, o rio saiu de Hochma para regar o jardim,
Malchut, e sustentá-la, olhar para ela, em tudo o que ela precisa.
“Regar” significa transmissão do Mochin da iluminação de Hochma, chamada “beber”, como
está escrito: “Comer, amigos, beber e ficar bêbado, ó amado”. Sustentar significa vestimenta
de Hochma em Hassadim, pois então os Mochin são sustentáveis. “Olhá-la” significa em tudo
o que ela precisa, trazê-la para o fim da correção, pois sem a saída do rio do Éden, Malchut
seria inadequado para receber qualquer Mochin, muito menos conseguir sua correção, visto
que através do Mochin que ela recebe, ela chega gradualmente ao final da correção.
Bereshit Barah Elokim [No princípio, Deus criou]. Elokim [Deus] é Bina, chamada “Deus
vivo” quando ela retorna a Hochma. É assim porque o significado de “No princípio, Deus
criou” é somente através daquele rio. “Criou” é a saída do rio do Éden. Elokim é o retorno do
rio ao Éden, pois na saída do rio do Éden, as letras ELEH caíram, e agora que ela devolve
suas letras ELEH para si mesma, ela volta para Rosh AA e se torna Hochma. Depois, ela
veste o Hochma em Hassadim, e as letras ELEH juntam-se às letras MI, complementando o
nome Elokim em Bina. É chamada “Deus vivo”, visto que ela é considerada Hochma,
chamada “luz de Haya [vida / animada]”, para trazer e emanar tudo, e regar tudo, para
transmitir Mochin de Hochma a todos, o qual é chamado “beber”.
343) “O céu” indica uma conexão de masculino e feminino. “O” é Nukva, “céu” é masculino.
Eles são o grande ZON. Posteriormente, na conexão do grande ZON, o mundo inferior foi
criado, sendo o pequeno ZON, de Chazeh de ZA e abaixo. Nele, no mundo inferior, ele deu
plenitude para todos. Ele é o Mochin da iluminação de Hochma que foi dado apenas ao
pequeno ZON, abaixo do Chazeh.
“O céu”. “O céu”, ZA, emanou sua Nukva, “o”, pela força que ele recebeu do Deus vivo,
Bina, uma vez que Resheet, AA, emanou Bina no nome “Deus vivo”.
344) Uma vez que o Deus vivo emanou tudo para todos os Partzufim de Atzilut e tudo se
estabeleceu e se uniu como um, o último anel se torna Resheet, ou seja, o último Partzuf em
Atzilut – Nukva – se torna Resheet, recebendo o Mochin de Hochma, chamado Resheet. Mas
os Partzufim que a precederam não recebem esses Mochin por si mesmos, mas somente para
dar à Nukva. Através desse Resheet na Nukva, ele emanou luzes superiores, que são
iluminação de Hochma; ela começou a iluminar na iluminação de Hochma, e a água,
Hassadim, começou a ser atraída dela para baixo para a recepção dos inferiores, porque eles
podem receber somente a partir da Nukva.
Por todas essas razões, a Nukva também é chamada Resheet. É por isso que Deus realmente
criou tudo com Resheet, Hochma, pois com ela Ele criou o mundo inferior, Nukva de ZA,
194
chamada Resheet, como ela. Nela, em Nukva de ZA, Ele suscitou e revelou as luzes de
Hochma. Nela, Ele colocou a força para todos os graus, porque a luz de Hochma é a
vitalidade de todos os graus.
345) É por isso que está escrito: “O machado se vangloria sobre quem corta com ele?” Para
quem é o louvor? Não é para o artesão que corta? É o mesmo com esta Resheet. O Elokim
superior, Bina, criou o céu. De quem é esse louvor? O louvor é de Deus, de Bina. Todos os
louvores que surgiram na obra da criação, em ZON de Atzilut, e em BYA inferior, são apenas
de Bina, pois pelas letras ELEH que ela baixou de si mesma durante Katnut, e as devolveu
durante Gadlut, o céu e a terra – ZON e BYA e tudo o que os preenche – apareceram. Se ela
não tivesse baixado suas letras ELEH, toda essa realidade não teria existido.
346) Está escrito: “Que grande nação há, que tenha um deus tão próximo a ela”. Por que
escreve “próximo” na forma plural [em hebraico]? Deveria ter falado de forma singular. No
entanto, há um Elokim superior, Bina, um Elokim do medo de Isaac, Gevura de ZA, que
também é chamado Elokim. O último Elokim, Nukva de ZA, também é chamado Elokim
porque o nome Elokim de Bina se expande e ilumina sobre Gevura e Malchut. É por isso que
está escrito “próximo” na forma plural.
Muitos Gevurot são chamados pelo nome Elokim, que são 120 combinações de Elokim. Essas
são combinações de Elokim que emergem de um Elokim, Bina, e todos esses nomes Elokim
são um, pois todos são uma extensão do Elokim superior, Bina.
347) “No princípio … criou” implica KH. Elokim implica Bina, “O” implica grandeza e
Gevura. “O céu” é Tifferet, e “A” implica NHY. “A terra” implica Malchut. Todas as dez
Sefirot estão implícitas no primeiro versículo da Torá.
A Luz Oculta
348) “E Deus disse: ‘Haja luz’”. Esta é a luz que o Criador criou no início, a luz dos olhos, a
luz que o Criador mostrou a Adam HaRishon, pela qual viu desde o fim do mundo até seu
final, a luz que o Criador mostrou a Davi, que o estava louvando e dizendo: “Quão abundante
é a Tua bondade, que ocultaste daqueles que Te temem”. É a luz que o Criador mostrou a
Moisés, e pelo qual ele viu de Gilad a Dan, significando toda a terra de Israel.
349) Quando o Criador viu que três gerações de ímpios surgiriam – a geração de Enoque, a
geração do dilúvio e a geração de Babilônia, Ele escondeu a luz para que aqueles malvados
não a usassem. O Criador deu a luz a Moisés, que a estava usando durante os três meses que
lhe restavam dos dias de seu Ibur [concepção / gravidez], visto que ele nasceu depois de seis
meses e um dia, e tinha três meses restantes dos nove meses de Ibur quando ele não estava em
Ibur. É por isso que está escrito: “E ela o escondeu três meses”.
Nós aprendemos que os egípcios pensaram que ela o daria à luz depois de nove meses, como
de costume, então eles não estavam procurando por Moisés antes dos nove meses, e ela
poderia escondê-lo, pois qualquer pessoa para quem uma vela é acendida sobre sua cabeça
durante seu Ibur, ele olha e vê do fim do mundo até seu final. O que há de especial em Moisés
é que, mesmo depois que ele nasceu, o Criador ainda lhe deu essa luz, significando apenas
aquele tempo enquanto ele ainda estava destinado a estar em Ibur, que são três meses a partir
de seis meses e um dia, até o fim dos nove meses completos. Mas depois de nove meses, o
Criador tirou a luz dele.
350) Depois de três meses, quando ele não tinha mais nada de seus dias de Ibur, ele veio
diante do Faraó. A filha do faraó o encontrou na margem do Nilo e o levou para o Faraó, e
195
então o Criador tirou toda a luz dele até que ele estivesse no monte Sinai para a recepção da
Torá. Então o Criador lhe devolveu a luz. Ele estava trabalhando com a luz todos os seus dias,
e os filhos de Israel não puderam se aproximar dele até que ele colocou uma cobertura sobre
seu rosto, como está escrito: “E eles estavam com medo de se aproximar dele”. Ele se
encobriu na luz como com um Talit, como está escrito: “Coberto com luz como com uma
vestimenta”.
351) “‘Haja luz’, e houve luz”. Tudo o que “Haja” é dito sobre ele, se aplica a este mundo e
ao próximo mundo. São dois mundos, Bina e Malchut. Bina é chamada “o próximo mundo” e
Malchut é este mundo. Todos os que têm mais mérito também são considerados mais antigos.
É por isso que o próximo mundo é considerado anterior, passado, como Bina, que precede
Malchut. Este mundo é considerado posterior, no futuro, já que Malchut é posterior a Bina.
As palavras “E houve” contêm dois significados, já que “Haja” significa futuro, e o Vav no
início da palavra a torna passado. Portanto, há passado e futuro nele, que são o próximo
mundo e este mundo. É por isso que ele diz que tudo o que “E houve” é dito se aplica a este
mundo e ao próximo mundo, uma vez que ambos estão implícitos nas palavras “E houve”.
A luz que o Criador criou na obra da criação iluminou do fim do mundo até o fim do mundo e
foi ocultada.
352) Por que a luz foi ocultada? Era para que os malvados do mundo não usufruíssem dela.
Portanto, os mundos não desfrutam da luz por causa dos ímpios, e ela é oculta para o justo,
como está escrito: “Uma luz é semeada para o justo”. Naquele momento, os mundos serão
mitigados pelo aparecimento daquela luz e todos eles serão um. E até o dia em que Bina,
chamada “o próximo mundo”, for revelada, essa luz estará oculta e escondida.
353) Essa luz, que é revelada a partir do próximo mundo, sai da escuridão que foi esculpida
nas gravações do mais oculto, ou seja, nas gravações em Bina, que é o próximo mundo, no
ponto de Shuruk nela. É assim porque quando Bina se levanta e se une em Rosh AA, no qual
há Hochma sem Hassadim, a escuridão aparece em ZAT de Bina, já que ZAT de Bina é
Hitkalelut do ZON em Bina. Porque eles são essencialmente de Hassadim, eles não podem
receber a luz de Hochma sem vestimenta de Hassadim, e a escuridão é feita neles. Finalmente,
uma trilha oculta foi feita da luz oculta para a escuridão abaixo, que é o Masach de Hirik, e
então a luz está nela, significando que a luz que está oculta nos mundos é revelada.
É assim porque em Bina, o nível de Hassadim emerge em Masach de Behina Aleph, em ZON
que subiu para Bina, então o Hochma se veste em Hassadim e pode iluminar. Esse Masach em
ZON é a Nukva porque carrega o Masach de ZA. Daqui resulta que, através do Masach da
Nukva, o Mochin iluminou em Bina, pois, não fosse o nível de Hassadim que emergiu em seu
Masach, Bina teria ficado no escuro por causa do ponto de Shuruk.
Assim, considera-se que o Masach da Nukva foi gravado e transformado em uma trilha que
sai da luz que está oculta em Bina para a escuridão na própria Nukva. Por essa trilha, a luz
oculta se estende de Bina para a Nukva, porque o inferior que complementa o superior é por si
mesmo recompensado com toda a medida que complementou para o superior.
Essa luz, que aparece a partir do próximo mundo, foi esculpida nas gravações do mais oculto,
até ser gravada e estendida por uma trilha oculta a partir daquela luz oculta que ilumina em
Bina. A luz se estende e vem por uma trilha que foi erguida por um Masach do ponto de Hirik
da Nukva até a escuridão abaixo, a escuridão da própria Nukva, e da Nukva a luz aparece em
todos os mundos. A escuridão abaixo é a escuridão, chamada “noite”, a Nukva de ZA.
196
354) É por isso que eles interpretaram o que está escrito: “Ele descobre coisas profundas fora
da escuridão”. Se o significado do versículo é que as coisas profundas aparecem fora de uma
escuridão oculta – a escuridão de Bina –, então vemos que todos aqueles Ketarim superiores
[pl. de Keter] em Bina estão ocultos. É por isso que o texto as chama de “coisas profundas”.
Assim, o que é “descobre coisas profundas”, se elas não aparecem em absoluto? Pelo
contrário, todas essas coisas ocultas superiores aparecem apenas fora daquela escuridão, a
noite, Nukva. Todas aquelas coisas profundas e ocultas que surgem do pensamento, Bina, e a
voz, ZA, as toma, elas não aparecem até que a palavra as revele. Uma palavra é fala, Malchut,
já que ZA em Mochin de Gadlut é chamado “voz”, e Malchut em Mochin de Gadlut é
chamado de “fala”.
Explicação: Aqueles GAR de Bina, que se tornam ocultos com a ascensão de Malchut até ela,
são chamados “Coisas Profundas”. Da mesma forma, os Ketarim superiores estão ocultos.
Está escrito sobre eles: “Ele descobre coisas profundas fora da escuridão”. Aqueles GAR
reaparecem a partir da escuridão no ponto de Shuruk, do qual Hochma se estende. O texto não
se refere meramente à escuridão oculta de Bina no ponto de Shuruk nela, já que a revelação
ocorre através da iluminação de Hochma, e embora Bina, que recebe Hochma, não receba
para si mesma, mas para Malchut, enquanto ela mesma permanece para sempre em Hassadim
coberto, “Pois Ele deseja misericórdia”, então como está escrito sobre ela “descobre as coisas
profundas fora da escuridão”? Assim, a escuridão não aparece ali de nenhuma forma?
Pelo contrário, refere-se à escuridão da noite, a escuridão da Nukva, chamada “noite”, que
recebe escuridão a partir do ponto de Shuruk de Bina. Está escrito sobre ela: “Ele descobre
coisas profundas fora da escuridão”, uma vez que ela recebe Hassadim de ZA; o Hochma, que
estava em sua escuridão à esquerda, no ponto de Shuruk – por falta de vestimenta de
Hassadim – agora aparece e sai da escuridão, vestindo-se nos Hassadim que ela obteve.
Esta é a unificação de pensamento, voz e fala: 1) um pensamento é Mochin de Gadlut de
Bina; 2) uma voz é ZA em Gadlut; 3) a fala é a Nukva em Gadlut. Ou seja, quando ZON
recebe o pensamento, Mochin de Gadlut, um Zivug entre eles é feito na voz e na fala. E assim
como com uma pessoa corpórea, cujo pensamento não é reconhecido antes que tenha se
vestido em voz e fala, e também não em uma voz, mas somente na fala; desse modo, aqui a
iluminação de Hochma não aparece nem no pensamento, Bina, nem na voz, ZA, mas apenas
na fala, a Nukva de ZA. Assim, a emanação de Mochin por todos os seus detalhes surge
primariamente no pensamento, Bina, e o pensamento, com tudo o que está nele, se veste em
uma voz, ZA, e a partir da voz eles são todos transmitidos à fala, e todos que estavam no
pensamento aparecem através da fala.
355) O discurso, que é a unificação de pensamento, voz e fala, é chamado Shabat (sábado), já
que Shabat é a Nukva em Mochin de Gadlut, as letras Shin Bet-Tav. Shin implica GAR, Bet-
Tav são a Nukva. Devido a que o Shabat é chamado “discurso”, é proibido discutir assuntos
seculares no Shabat, pois eles maculam o grande Zivug de voz e fala, porque esse discurso de
Shabat deve governar no mundo, e não o discurso dos dias da semana, que são o Katnut da
Nukva.
O discurso, Nukva em Mochin de Gadlut, que vem do lado da escuridão, do ponto de Shuruk,
revela coisas profundas dentro dela. Ou seja, está escrito sobre ela: “Descobre coisas
profundas a partir da escuridão”, uma vez que o GAR de Hochma aparece dentro dela. Isso
está implícito nas palavras “A partir da escuridão”, que significa chegar do lado da escuridão.
A essência da escuridão está em Bina, e a escuridão em Nukva é recebida da escuridão de
Bina. E, uma vez que está escrito: “Descobre coisas profundas a partir da escuridão”, e não
197
está escrito: “Revela coisas profundas na escuridão”, significa que é sobre a Nukva, que vem
da escuridão de Bina. É por isso que está escrito: “A partir da escuridão”, e não na escuridão
em si, que está em Biná.
356) Assim, se o mérito da escuridão é tão grande, por que está escrito: “E Deus dividiu entre
a luz e a escuridão”, significando que Ele dividiu entre a importância da luz e a pequenez da
noite? Antes, inicialmente, a luz suscitou a qualidade do dia, e a escuridão a qualidade da
noite. Então está escrito: “E Deus dividiu entre a luz e a escuridão”, dividindo entre a grande
importância do dia e a pequenez da noite. Depois, Ele conectou o dia e a noite, que são ZON,
juntos e eles se tornaram um, como está escrito: “E houve tarde e houve manhã, um dia”.
Então está escrito: “Descobre coisas profundas a partir das trevas”, e o mérito da escuridão
cresceu extensivamente. E a palavra “dividido” é escrita do tempo do exílio, quando eles são
separados um do outro. Então está escrito “Dividido”, “Como a luz se destaca sobre a
escuridão” e de forma semelhante, anterior ao Zivug.
357) Até o Zivug, o masculino era luz e a Nukva era escuridão. Então ZON se uniu como um,
para ser um – o Partzuf masculino foi construído a partir da linha direita, Hassadim, e o
Partzuf feminino foi construído a partir da linha esquerda, Hochma sem Hassadim, escuridão,
uma vez que Hochma não ilumina sem vestimenta de Hassadim. No que eles estão separados,
pelo qual está escrito sobre eles, “Divididos entre a luz e a escuridão”? Para reconhecer entre
a luz e a escuridão, os graus inicialmente se separam, então os méritos e deméritos da luz em
si são reconhecidos, assim como os méritos e deméritos da escuridão em si mesma.
Embora exista uma grande vantagem para a luz sobre a escuridão, ela ainda é desprovida de
iluminação de Hochma. Da mesma forma, embora haja mérito para a escuridão, pois há
iluminação de Hochma nela, a Hochma não brilha nela por falta de vestimenta de Hassadim.
Portanto, é escuro a partir de ambas, da luz de Hassadim e da luz de Hochma.
E uma vez que os méritos e deméritos de cada um separadamente foram completamente
reconhecidos, eles se uniram e, porque se juntaram, ambos se tornaram como um, pois eles
precisam um do outro. Assim, a luz de ZA está completa somente após ser incluída na
escuridão da Nukva, pois então a luz também é complementada com a iluminação de
Hochma, e a escuridão da Nukva somente é completa depois de ser incluída na luz, uma vez
que, então, ela obtém o Hassadim a partir dela, Hochma veste-se em Hassadim e é capaz de
iluminar. Apesar deles terem se juntado e se tornarem um, eles ainda são essencialmente
diferentes um do outro, porque um é Hassadim e o outro é Hochma. Mas, apesar da diferença
entre eles serem tão grandes, eles se tornaram um e estão mesclados como um, pois está
escrito: “E houve tarde e houve manhã, um dia”, o que significa que eles se tornaram um.
Se Meu Pacto Não é Dia e Noite

358) Rabbi Shimon diz: “O mundo foi criado sobre um pacto, a Nukva em Katnut, e ele
existe”. Beria é Katnut; existência é Gadlut, Mochin de GAR é a existência da Nukva, como
está escrito: “Se meu pacto não é dia e noite, Eu não teria nomeado as ordenanças do céu e da
terra”. Uma aliança é um justo, o fundamento do mundo, “Lembre-se”.
Rabbi Yosi interpreta o versículo: “E houve tarde e houve manhã, um dia”. A unificação está
nas palavras: “Descobre coisas profundas a partir da escuridão”, que é a escuridão de
Malchut, noite. Como Malchut é o portador do Masach de Hirik, segue-se que, como os
Mochin aparecem somente através do Hirik, os Mochin também aparecem somente através de
198
escuridão dela. Portanto, segue-se que dia e noite se tornaram um, que ambas são causas
iguais na obtenção de Mochin: “E houve tarde e houve manhã, um dia”.
Rabbi Yitzhak interpreta o versículo: “E houve tarde e houve manhã, um dia”, para significar
o Hitkalelut [mistura] das duas linhas – direita e esquerda – uma na outra. O dia é a linha
direita, e a noite é a linha esquerda, e eles se misturam um no outro: “E houve tarde e houve
manhã, um dia”.
Rabbi Shimon interpretou que isso significa a unificação do Masach de Hirik, como Rabbi
Yosi, porém, não no Malchut, mas somente no Yesod. É assim porque o Masach de Hirik é
compartilhado entre Yesod e Malchut, pois a correção do Masach é considerada Malchut na
circuncisão e na “manutenção”, que é apenas uma correção dos Kelim. Mas os Mochin que
emergem no Masach são considerados como Yesod, “lembre-se”, e na exposição, a revelação
de Mochin de GAR.
É por isso que Rabbi Shimon diz que o mundo, Nukva, está de pé sobre um pacto que conecta
dia e noite, ZON, como um, como está escrito: “Se Meu pacto não é dia e noite, Eu não teria
nomeado as ordenanças de céu e terra”. “As ordenanças do céu” significa o Mochin que se
estende para fora do Éden superior. “Se Meu pacto não é dia e noite”, significando que não
era para Yesod, que conecta dia e noite como um, que é ZON, através da revelação do
Mochin em Masach de Hirik. “As ordenanças do céu e da terra” são os Mochin de GAR que
se estendem do Éden, que é Bina que se torna Hochma. “Eu não teria nomeado”, pois sem ele
não haveria presença de Mochin em ZON, que é chamado “céu e terra”.
359) Está escrito: “Ao som daqueles que dividem rebanhos entre os lugares com água, lá eles
recontarão as obras justas do Senhor, as obras justas para o Seu campesinato em Israel. Então
o povo do Senhor desceu aos portões”. “O som daqueles que dividem os rebanhos” significa o
som de Jacó, já que “Aqueles que dividem os rebanhos” significa como o homem do meio.
Todos os Mochin dependem de Yesod, visto que é o Masach de Hirik, como está escrito: “O
som daqueles que dividem”, a voz de Jacó, já que Jacó é Tifferet, decidindo entre as duas
linhas – direita e esquerda – que são chamados aqui “Aqueles que dividem”, pois são duas
partes do grau. A direita e a esquerda de algo são duas de suas metades. E quando Tifferet
estende o nível de Hassadim no Masach de Hirik, pelo qual ele decide entre as duas partes, o
GAR é atraído.
“Entre os lugares com água” significa que Tifferet fica entre aqueles que tiram a água acima,
já que Tifferet – Jacó, ZA – sobe para Bina e ali decide com seu Masach de Hirik entre as
duas linhas em Bina, os dois pontos Holam Shuruk em Bina. Holam é Hassadim, direita;
Shuruk é Hochma, esquerda; e a voz de Jacó decide e os inclui um no outro, e eles são
completados um pelo outro.
Esses dois pontos, Holam Shuruk, em Bina, são chamados “Aqueles que tiram água acima”,
uma vez que eles incluem todos os Mochin em Bina, e ZA viaja em dois lados – na direita e
na esquerda, Holam Shuruk, incluindo-os dentro dele – porque ele decide entre direita e
esquerda e os inclui um no outro. Com isso, a totalidade de ambos é revelada, já que agora há
Hochma e Hassadim na direita, e Hochma e Hassadim na esquerda, e, portanto, o próprio ZA
é recompensado com aqueles Mochin dos dois lados de Bina. É assim porque a regra é que
tudo o que o inferior faz para ser adicionado no superior, é recompensado também com toda a
quantia que ele adicionou no superior, uma vez que é recompensado com eles e os inclui
dentro dele. Portanto, o ZA também inclui aquelas três linhas, HGT.
199
360) “Lá eles recontarão as ações justas do Senhor”. “Lá” é o lugar para a rainha, a Nukva
acima do Chazeh, se apegar. É assim porque há um Zivug em ZON nessas três linhas com as
quais ele foi recompensado a partir de Bina, HBD HGT de ZA de Chazeh e acima, acima do
Chazeh. Os escritos também indicam: “Lá eles recontarão as ações justas do Senhor”, que é a
partir dali que as ações justas do Senhor são sugadas e atraídas. NH de ZA, chamado “as
ações justas do Senhor”, amamenta e atrai a partir daquele Zivug de ZON de Chazeh e
acima”. “Amamentação” significa que eles recebem Mochin de VAK, e “atrair” significa que
eles recebem iluminação de Hochma. Segue-se que há dois assuntos no versículo: “Lá eles
recontarão as ações justas do Senhor: 1) indicando o Zivug de ZON acima do Chazeh; 2)
indicando que NH de ZA recebe o Mochin a partir do Zivug de ZON.
As palavras “As ações justas para o seu campesinato em Israel” indicam o justo do mundo,
Yesod de ZA, pactuado e santo, atraindo e levando tudo. Santo indica extensão de Hassadim,
Avir puro de AVI superior, linha direita. Atrair indica a extensão da iluminação de Hochma a
partir da linha esquerda. Ele pega tudo a partir da determinação entre a linha direita e a
esquerda, tomando a iluminação de ambas, pois como Tifferet decide entre HG de Chazeh e
acima e inclui os dois, Yesod decide entre NH de Chazeh e abaixo e inclui a ambos.
Ele espalha para o grande mar, a Nukva, essas águas superiores, seu Mochin, que se estende
de Ima, água superior, em Israel, pois Israel herdou esse pacto e o Criador o entregou para
eles como uma herança eterna.
361) Visto que Israel deixou o pacto porque eles foram circuncidando, mas não expondo, está
escrito sobre eles: “Então o povo do Senhor desceu aos portões”. “Desceu aos portões”
significa que eles desceram aos portões de Tzedek [justiça], que estavam sentados às portas e
não entraram.
A Nukva é o palácio do rei. Quando Israel estava cumprindo o pacto, eles foram
recompensados com estar dentro do palácio do rei, recebendo o Mochin a partir do interior de
Nukva de ZA. Mas, uma vez que deixaram o pacto, eles se afastaram do palácio do rei e
desceram para os portões do palácio, chamados “portões de Tzedek”, e não mais entraram no
interior do palácio.
Está escrito sobre aquele tempo: “E os filhos de Israel deixaram o Senhor”, até que Débora
veio e se ofereceu por eles, estendendo e revelando o Mochin superior para eles, como está
escrito: “Quando os cabelos em Israel crescerem soltos”. “Solto” significa revelações, como
em “E deixe os cabelos da cabeça da mulher soltos”. Esta é a revelação dos Mochin que
retornaram a Israel através de Débora.
362) É por isso que está escrito sobre Israel, quando eles deixaram o pacto: “O campesinato
cessou em Israel”. “O campesinato cessou” é o campesinato Dele, como foi dito na
explicação: “As ações justas para o seu campesinato em Israel”, que é a abundância de
Mochin de Gadlut desde Yesod até o grande mar. E uma vez que eles deixaram o pacto,
aqueles Mochin cessaram desde Israel. Os Mochin cessaram a partir do santo pacto, chamado
“campesinato”, porque eles circuncidaram, mas não expuseram.
“O campesinato cessou … até que eu, Débora, surgi, até que surgi, uma mãe em Israel”. O
que significa que ela se chamava uma “mãe”? Ela lhes disse: “Baixei a água superior de cima
– o Mochin de GAR que se estende de Ima – para manter os mundos”. Foi por isso que ela se
considerava uma “mãe”, visto que ela revelou o Mochin de Ima. “Em Israel”, visto que ela se
tornou mãe para ambos, Israel de cima, ZA, e Israel de baixo, os filhos de Israel, já que ela
estendeu o Mochin a ZA também, como para Israel, para mostrar que o mundo existia
200
somente naquele pacto. O significado de tudo são as palavras: “Um justo é a fundação do
mundo”, que é o Yesod [fundação] sobre a qual o mundo se mantém.
363) Três surgem de um; um está em três. Ele entra entre dois, dois cuidam de um e um cuida
de vários lados.
Para explicar a unificação de “Tarde e manhã, um dia”, o Zohar diz: “Três surgem e aparecem
de um”, como está escrito: “O som daqueles que dividem rebanhos entre os lugares com
água”, que as duas linhas – direita e esquerda em Bina, a partir de Holam Shuruk, são
chamadas de “lugares com água”. O som daqueles que dividem, ZA, Jacó, sobe até elas e
decide entre elas no Masach de Hirik, pelo qual a direita e a esquerda são incluídas uma na
outra, e três Mochin HBD surgem em Bina.
Assim, três Mochin HBD surgem de um, ZA, que se elevou a Bina. E como ZA causou a
revelação de três Mochin HBD em Bina, ele também é recompensado com eles, uma vez que
o inferior é recompensado com toda a medida de iluminação que causa na parte superior.
Portanto, um, que é ZA, está em três, pois ele também é recompensado com aqueles três
Mochin, HBD no Rosh, e HGT através do Chazeh no Guf. Como foi dito acima, porque ele
viaja para determinar entre as duas linhas – direita e esquerda de Ima – ele próprio as inclui e
é recompensado com essas três linhas, HGT.
NH, chamado “a justiça do Senhor”, amamenta e recebe do Zivug de ZA e da rainha acima do
Chazeh. Uma vez que o próprio ZA é incluído em três Mochin de Ima, ele entrou e os
transmitiu entre os dois desde Chazeh e abaixo, que são seu NH, chamado “justiça do
Senhor”, e dois cuidam de um. Esses dois, NH, cuidam de um, Yesod, que decide entre eles, e
Yesod recebe deles o Mochin. Por isso, ele é incluído em todos os graus, e então um cuida de
vários lados, o que significa que Yesod transmite para a Nukva, para todos os Behinot da
Nukva. Ele atrai e pega tudo e espalha para o grande mar, para Nukva.
Agora Rabbi Shimon termina: “E então eles são todos um”. “Então” significa que depois que
Yesod transmitiu tudo para a Nukva, todos os graus de ZA se tornaram um com os graus da
Nukva. Está escrito: “E houve tarde e houve manhã, um dia”, onde tarde e manhã são
misturadas como um. Também está escrito: “Se Meu pacto não é dia e noite”, já que nele, em
Yesod, ZA e Nukva – que são dia e noite – se tornam um. Assim, o pacto, Yesod, transforma
o dia e a noite em um.
364) Nós aprendemos que quem circuncida sem expor é como quem não circuncidou, porque
circuncidar e expor são dois graus. Circuncidar é “lembrar” e expor é “manter”. A circuncisão
é Tzadik [justo / honrado], expor é Tzedek [justiça / retidão]. A circuncisão é masculino, a
exposição é feminino. Circuncisão é o símbolo do pacto, José, Yesod, expor é o pacto,
Raquel, Nukva de ZA. Eles devem estar conectados – o Yesod com a Nukva. Quando ele
circuncida e expõe a circuncisão, seus trabalhos elevam para MAN e ele causa um Zivug para
ZA com a Nukva. Quem circuncidou, mas não expôs, é como quem separou ZA da Nukva.
O Firmamento de Separação e Conexão

365) “E Deus disse: ‘Haja um firmamento no meio da água, e deixe-o dividir entre água e
água’”. Há sete firmamentos acima, que é o Parsa no lugar de Peh de AA, afastando Bina para
fora de sua cabeça, e todos estão na Kedusha superior de Rosh de AA. O santo nome Elokim
é completado neles, retornando as letras ELEH para MI e completando o nome Elokim. Esse
firmamento que está escrito aqui fica no meio da água, em Chazeh de AA, dividindo entre
HGT de AA acima do Chazeh, e NHY de AA abaixo do Chazeh.
201
Explicação: Um firmamento significa Parsa, o Sium de Tzimtzum Bet, levando Bina e ZON
de cada grau para fora do grau. Durante Gadlut, ele retorna para Sium de Tzimtzum Aleph e
devolve Bina e ZON para o grau.
Dois firmamentos estão incluídos no Atzilut: 1) o firmamento superior em Peh de AA,
levando AVI fora do Rosh para HGT através do Chazeh; 2) o firmamento do meio, que fica
em Chazeh de AA, levando YESHSUT do Rosh para Chazeh de AA através de seu Tabur.
Há também o firmamento inferior, o qual finaliza o mundo de Atzilut, e de quem ele não está
falando aqui.
E como o firmamento superior em Peh de AA acima de ZAT de AA, HGT NHYM, os inclui,
ele é considerado como sete firmamentos, como HGT NHYM. Os sete firmamentos estão
acima - o firmamento superior em Peh de AA, que afasta AVI para fora de Rosh e inclui sete
firmamentos, e todos permanecem em Kedusha superior porque, embora esse firmamento
leve AVI para fora de Rosh, ele ainda não os diminui para VAK sem um Rosh. Pelo contrário,
eles são considerados ainda na Kedusha superior de Rosh AA, e o santo nome é completado
neles porque esse firmamento retorna as letras ELEH de Bina para Rosh de AA e
complementa o santo nome Elokim.
Esse firmamento no versículo, “Haja um firmamento no meio da água”, fica no meio da água.
Esse firmamento não é o firmamento superior, mas o firmamento do meio, ficando no meio
de ZAT de AA, em seu Chazeh, levando YESHSUT de Rosh de AA para fora do l ugar de
Chazeh a Tabur de AA.
366) Esse firmamento, o firmamento superior em Peh de Rosh AA, fica sobre outros animais
e divide entre a água superior e a água inferior.
Existem dois tipos de animais: 1) HGT, animais grandes; 2) NHY, pequenos animais.
O firmamento superior fica sobre os grandes animais, porque fica em Peh de AA, acima de
HGT; mas o firmamento do meio fica sobre os pequenos animais, NHY, pois fica no Chazeh,
abaixo de HGT e acima de NHY.
As águas inferiores invocam as águas superiores para elevá-las a elas. Elas bebem desse
firmamento, que os eleva para as águas superiores, e recebem dali o Mochin de iluminação de
Hochma, que é chamado “beber”. Esse firmamento é também aquele que divide entre eles. Ou
seja, há duas operações para o firmamento, dividir e conectar. Em Katnut, ele separa entre as
águas superiores e as inferiores, e em Gadlut reúne as águas inferiores com as superiores.
Toda a água, todos os graus, estão incluídos no firmamento superior. Existem três
firmamentos, o novo Siumim [pl. de Sium (fim)] pela força de Tzimtzum Bet, chamados
Parsaot [pl. de Parsa]. O superior está em Peh de AA, o do meio está em Chazeh de AA, e o
inferior está no Sium de Atzilut. Durante Gadlut, a iluminação do AB SAG de AK cancela
temporariamente os Siumim de Tzimtzum Bet e restaura os Siumim de Tzimtzum Aleph,
cancelando assim o limite do Sium de Atzilut. Naquele momento, o firmamento inferior desce
mais uma vez do Sium de Atzilut para o ponto deste mundo, e eleva os três mundos separados
BYA para o mundo de Atzilut, para Chazeh de AA e abaixo, onde YESHSUT e ZON ficam
vestindo sobre eles.
Posteriormente, o firmamento do meio desce de Chazeh de AA para o Sium de Atzilut e eleva
YESHSUT e ZON – nos quais os três mundos BYA se vestem – para AVI de Atzilut, uma
vez que a fronteira em Chazeh já foi cancelada e todos se vestem sobre AVI.
202
Finalmente, o firmamento superior em Peh de AA desce ao Chazeh, e a fronteira entre o Rosh

de AA e seu HGT – onde há AVI, no qual YESHSUT e ZON se vestem, e em quem existem
os três mundos BYA – é cancelada.
Todos ascendem a Rosh AA e ali recebem luz de Hochma, portanto o firmamento superior
inclui todos os graus de ABYA, AVI, YESHSUT e ZON de Atzilut, e os três mundos BYA.
Ao descer de Peh de AA para o Chazeh, eleva todos os graus para Rosh de AA, razão pela
qual foi dito que, porque toda a água é incluída no firmamento superior, todos os graus de
ABYA são incluídos nele.
E uma vez que transmitiu os Mochin aos animais superiores, HGT, os abaixa para os animais
de Chazeh e abaixo, pequenos animais, que sugam o Mochin de iluminação de Hochma a
partir dali. Mamar indica recepção de Mochin de iluminação de Hochma.
367) Está escrito: “Um jardim trancado é minha irmã e noiva, uma rocha trancada, uma mola
selada”. “Um jardim trancado” é a Nukva quando todas as luzes estão bloqueadas nela, e
todas as luzes estão incluídas em dela. Ela é chamada “Um jardim trancado” quando o rio que
sai do Éden se estende para fora do Éden e entra na Nukva para regá-la a partir do Éden. “Um
rio sai do Éden” é Bina, que saiu de Rosh AA, chamada Éden, para regar o jardim.
Quando o firmamento superior desce de seu lugar para o Chazeh e eleva todos os graus até o
Rosh de AA, a Nukva recebe Mochin de beber e inclui todos os Mochin. No entanto, ela não
provoca sua iluminação porque a água, Mochin, congela e permanece nela.
Elas congelam porque o vento norte sopra naquelas águas, portanto congelam e não saem até
que se tornem gelo. O vento norte é a linha esquerda que se estende do ponto de Shuruk de
Bina desde o momento em que ela se elevou para Rosh de AA, quando ela tem Hochma sem
Hassadim. É por isso que as luzes congelaram nela, já que Hochma não pode iluminar sem
Hassadim. As luzes congelaram nela e não se estenderam a partir dela para iluminar o lado de
fora, desta maneira formando gelo e congelando.
Não fosse pelo lado sul, a linha direita, que pisava o poder daquele gelo, a água nunca teria
saído dele. Se não fosse pelo Zivug que foi feito no Masach de Hirik, que estende o nível de
Hassadim a partir do sul, a linha direita, na qual Hochma se veste e ilumina, as luzes nunca
teriam sido capazes de iluminar ali, já que mesmo a Hochma nela não seria capaz de iluminar
sem Hassadim.
368) A aparência do firmamento superior é como a aparência do gelo que congelou, reunindo
dentro dele todas aquelas águas que são derramadas sobre ele. Assim, o firmamento superior
reúne sobre ele todas essas águas e as divide entre a água superior e a água inferior, como está
escrito: “E sobre as cabeças do animal havia uma imagem de um firmamento como o terrível
gelo”. Esse é o firmamento superior, o qual, como desce de Peh de AA e eleva todas as luzes
de ABYA a Rosh AA, torna-se como o terrível gelo, incapaz de iluminar por falta de
Hassadim, que está no Rosh de AA. Por isso, divide-se ali entre água superior e água inferior
porque o GAR, a água superior, pode receber Hochma sem Hassadim, mas o ZAT, a água
inferior, não pode iluminar sem Hassadim, eles congelam, e eles se tornam gelo.
Esse firmamento reúne todos os graus, que são AVI, YESHSUT e ZON de Atzilut, e os eleva
a Rosh AA. Então todos os Behinot de ZAT, que não podem receber Hochma sem Hassadim,
se congelam e os divide entre água superior e água inferior, dividindo-se entre GAR – água
superior, que pode iluminar em Hochma sem Hassadim – e ZAT – água inferior, que não
pode iluminar sem Hassadim.
203
Está escrito: “Haja um firmamento no meio da água”. O firmamento no meio da água é o

firmamento do meio em Chazeh de AA. Aparentemente, isso significa que o primeiro
firmamento é esse firmamento do meio. No entanto, ele diz que não é assim. Ao contrário,
“Haja” está escrito antes que o firmamento esteja escrito aqui, pois está escrito “Haja um
firmamento”, indicando que o firmamento que foi feito do primeiro firmamento é aquele que
permanece no meio da água, mas o primeiro firmamento fica sobre as cabeças dos animais,
sobre HGT de AA, e não no meio da água, que está entre HGT e NHY.
As palavras, “Haja”, ditas na obra da criação, sempre indicam um Yod que entrou na luz Yod-
Hey, AVI, tornando-se Avir. É assim porque um Sium foi feito abaixo de KH de AVI, e esse
Sium é chamado de firmamento do meio, situado no Chazeh de AA, e seus Bina e ZON
caíram abaixo desse firmamento. Assim, esse firmamento do meio é uma ramificação que foi
feita do primeiro firmamento que se encontra em Peh de AA acima de AVI, sobre o qual as
palavras “Haja” giram.
De fato, a principal diferença entre a água superior e a inferior – que levou a água inferior
para fora do GAR, a água superior – foi feita no firmamento superior em Peh de AA, pois
retirou Bina e ZON de Rosh de AA, e AA permaneceu com apenas KH, que é a água superior,
e Bina e ZON de Rosh se tornaram a água inferior e seu Guf.
No entanto, até o Chazeh, onde fica AVI superior, nenhuma diminuição é aparente lá, e AVI é
considerado como não tendo deixado o Rosh de AA, e eles são considerados GAR. A força
total da diminuição da saída de Bina de Rosh AA, a ser considerada um Guf sem Rosh,
começa apenas abaixo de AVI, no firmamento do meio, no lugar de Chazeh de AA. Assim, a
força de diminuição do firmamento superior aparece somente no firmamento do meio.
O firmamento que foi feito do primeiro firmamento é aquele que está parado no meio da água,
pois essa é a força da diminuição no firmamento do meio, que afastou a água inferior para ser
VAK sem um Rosh. Isso se estende e foi feito a partir do firmamento superior, que não pôde
ser revelado no próprio firmamento porque está acima de AVI, portanto, apareceu no
firmamento do meio.
Dois princípios são esclarecidos aqui: 1) A força que divide a água da água que está no
firmamento, que é feita durante Katnut dos graus, é feita somente através do firmamento do
meio, no lugar de Chazeh. 2) A força que une a água inferior com a superior, que estende
GAR a todos os graus, foi feita apenas pelo firmamento superior, que fica em Peh de AA,
elevando-os a Rosh AA.
369/1) Existe uma membrana no meio do intestino do homem, que termina entre eles de baixo
para cima, parando entre o intestino, os órgãos de alimentação e os órgãos vitais, o coração e
os pulmões, que é chamada “a corte do fígado”. A membrana começa em frente ao Tabur
[umbigo] de uma pessoa e se estende de baixo para cima na diagonal através de seu Chazeh
[peito], atraindo vitalidade dos órgãos vitais acima do Chazeh, e dando para os órgãos de
alimentação abaixo do Chazeh. Da mesma forma, essa membrana no meio do Guf [corpo] de
AA se estende do lado oposto ao Tabur de AA através de seu Chazeh e fica acima dos
animais abaixo, acima do Sefirot NHYM, animais inferiores, dividindo-se entre a água
superior, HGT, e a água inferior, NHY.
Estas Águas Conceberam e Geraram Escuridão

369/2) “Estas águas conceberam e geraram escuridão”. Está escrito sobre isso: “E o véu
dividirá para vocês entre o santo e o santo dos santos”, uma vez que o firmamento superior no
204
Peh de AA desce e eleva todos os graus para Rosh de AA, onde há Hochma sem Hassadim,
tornam-se escuros e congelam em todos os Behinot das águas inferiores, ZAT, que subiram
lá, pois eles não podem receber Hochma sem Hassadim. Considera-se que a água superior,
GAR de AA, concebeu, porque as águas inferiores que subiram e foram incluídas em GAR de
AA são consideradas como um embrião no ventre de sua mãe, pois são ali um corpo estranho,
como o embrião, que é um corpo estranho incluído no corpo de sua mãe.
No entanto, elas geraram escuridão. Mesmo depois que a água superior deu o Mochin de
Hochma para a água inferior, eles nasceram e saíram na escuridão e congelando porque a
água inferior não pode receber a grande luz de Rosh AA sem Hassadim, como está escrito: “O
véu dividirá para vocês entre o santo e o santo dos santos”. É assim porque o véu, o
firmamento superior em Peh de AA – que divide entre GAR de AA, o santo dos santos, a
água superior, e ZAT de AA, a água inferior – é santo, já que a água superior, GAR, o santo
dos santos, pode receber Hochma sem Hassadim, mas a água inferior, ZAT, santo, não pode
receber Hochma sem Hassadim e se torna escuridão. Segue-se que o véu divide entre o santo
e o santo dos santos.
370) Está escrito: “Quem põe as vigas de Seus aposentos superiores nas águas; Ele faz das
nuvens Seus carros; Ele anda sobre as asas do vento”. “Nas águas” significa a água mais
elevada, AVI, GAR de Bina, com a qual Ele corrigiu a casa, Nukva de ZA, como está escrito:
“Em sabedoria uma casa será construída, e em entendimento será estabelecida”.
Aqui, O Zohar explica o texto: “Quem põe as vigas de Seus aposentos superiores nas águas”,
como a ordem de suscitação de Mochin em três pontos – Holam, Shuruk, Hirik. “Quem põe
as vigas de Seus aposentos superiores nas águas” indica o ponto de Holam, MI, que
permaneceu no grau, o qual recebe de GAR de Bina. A esse respeito, ele traz o verso: “Em
sabedoria uma casa será construída”, para indicar que Hochma [sabedoria] ilumina na casa,
Nukva, apenas por extensão de Hassadim a partir do GAR de Bina, AVI, MI, o ponto de
Holam. Além disso, ele explica o versículo: “Ele faz das nuvens Seus carros”, em relação ao
ponto de Shuruk, e “Ele anda sobre as asas do vento” em relação ao ponto de Hirik.
371) “Ele faz das nuvens Seus carros”. A palavra Avim [nuvens] se divide em duas: Av
[nuvem / grosso, ou AB] Yam [mar, ou MI]. Av é a escuridão da esquerda, esperando por
aquele Yam. O versículo, “Ele faz das nuvens Seus carros”, indica o Mochin do ponto de
Shuruk, que ilumina na esquerda, na escuridão e congelamento. É por isso que eles estão
implícitos na palavra Ab de Avim. Sabe-se que esses Mochin são recebidos somente pela
Nukva de ZA, que é então chamada Yam, portanto, o versículo anexa esses Mochin à palavra
Yam, que é o nome da Nukva quando ela recebe esses Mochin a partir da esquerda.
“Ele anda sobre as asas do vento” é o vento do Templo superior. É como está escrito: “Dois
querubins de ouro”. As palavras “Ele anda sobre as asas do vento” apontam para o nível de
Hassadim emergindo no Masach do ponto de Hirik, unindo os dois pontos Holam e Shuruk
um com o outro, porque “asas” é um Masach. O vento é a qualidade da luz que emerge
naquele Masach, o nível de Hassadim que se estende do Templo superior, AVI superior. Estes
são os “Dois querubins de ouro”, ZON, já que “Ele anda sobre as asas do vento” aponta para
o querubim masculino, ZA, cuja iluminação é Hassadim coberta, e as palavras: “Ele faz das
nuvens Seus carros” aponta para o querubim, Nukva de ZA, iluminando em iluminação de
Hochma.
Está escrito: “E Ele montou em um querubim e voou; e Ele acelerou sobre as asas do vento”.
Primeiro Ele montou em um querubim, o querubim Nukva, Av Yam [letras de Avim
(nuvens)]. Depois Ele acelerou nas asas do vento, o querubim masculino, ao nível de
205
Hassadim, revelado no Masach de Hirik. Até que despertou, Ele não foi visto nele, porque até
que a iluminação de Hassadim do querubim masculino despertasse, como está escrito: “E Ele
acelerou sobre as asas do vento”, a Merkava [carruagem / estrutura] não foi revelada no
querubim feminino, como está escrito, “E Ele montou em um querubim e voou”, pois a
iluminação feminina de Hochma, o ponto de Shuruk, não pode iluminar antes de ser vestida
em uma vestimenta de iluminação de Hassadim a partir do ponto de Hirik.
372) Está escrito: “E dispensou as águas por medida”. Isso indica que ele as mediu em
medição real onde a água chegou dentro da medida. “Por medida” significa a limitação que
foi feita com o Zivug no Masach de Hirik, o Masach de Behina Aleph, água, o Mochin. Os
Mochin de Holam e Shuruk não podiam iluminar antes que eles atingissem a medida e o
limite estabelecido pelo Masach de Hirik. É por isso que está escrito: “E dispensou as águas
por medida”, pois elas foram estabelecidas e puderam iluminar na chegada da água dentro da
medida. Eles são a correção do mundo quando atingem a medida por parte do Gevura.
Um Zivug feito no Masach de Behina Aleph estende apenas VAK sem um Rosh, o que é uma
grande diminuição. Mas aqui, como os Mochin já vieram da esquerda, Gevura, e já receberam
o Hochma dali no ponto de Shuruk, mas ainda não podem iluminar sem Hassadim, eles
recebem sua correção quando chegam dentro da medida do ponto de Hirik. É assim porque
eles se vestem no nível de Hassadim dentro da medida e se tornam corrigidos, para iluminar
no mundo, Nukva de ZA.
Eles são a correção do mundo quando atingem a medida por parte de Gevura. No entanto,
antes de receberem o Mochin da esquerda, não há nada da correção do mundo, a Nukva, na
medida, visto que então a medida dá apenas VAK sem um Rosh. E como evidência, o
Primeiro diria que, quando os sábios chegassem a esse lugar, a questão da medida, que corrige
a água, os lábios dos sábios se moveriam, mas eles não diriam nada por medo de serem
punidos. Assim, não há nenhuma correção do mundo na medida em si, mas somente quando
os Mochin vêm do lado de Gevura e já têm o Mochin de Hochma a partir do ponto de Shuruk
que está lá. Então a medida corrige o Mochin porque ela os veste com os Hassadim nela.
373) A primeira letra das letras estava voando sobre a conexão pura e foi coroada de baixo e
de cima. As letras são os Kelim de ZON, que recebem suas luzes da ascensão à AVI. O
Masach em AVI é chamado de “a conexão pura”, e quando ZON sobe para AVI, eles são
incluídos no Zivug que ali é feito naquele Masach.
“A primeira letra das letras estava voando sobre a conexão pura”, significando que ela subiu e
foi incluída no Masach em AVI. “… e foi coroada” significa que ela recebeu ali o Mochin,
chamado “coroas”. “De baixo” significa do Mochin de Shuruk, iluminando abaixo, o que
significa que eles são estendidos de cima para baixo. “De cima” significa o Mochin do ponto
de Holam, que ilumina a partir de cima.
Estas são as duas linhas – direita e esquerda – que as letras recebem primeiro em AVI, depois
há uma disputa entre elas. Este é o significado de ascender e descer, que uma vez sobe e
ilumina acima na iluminação do Holam, e uma vez desce e ilumina abaixo na iluminação do
Shuruk. Ou seja, uma vez a linha direita prevalece e uma vez a linha esquerda prevalece.
As águas, que são os Mochin, são esculpidas em suas gravações, recebendo as gravações do
Masach do ponto de Hirik. Naquele momento, os Mochin se estabelecem em seus lugares e as
duas linhas de Holam e Shuruk são incluídas uma na outra, porque é a linha do meio que se
estende a partir do nível de Hassadim que emerge no Masach de Hirik, que decide e une as
duas linhas uma com a outra.
206
Da mesma forma, primeiro, todas as letras subiram para AVI e receberam o Mochin das duas
linhas, direita e esquerda, que se estendem desde os pontos Holam e Shuruk em AVI, e depois
a iluminação do ponto de Hirik. Em seguida, elas foram incluídas umas nas outras e coroadas
umas nas outras até que a estrutura do Partzuf ZON e seu Yesod fosse construída sobre elas.
374) Quando todas as letras foram construídas e coroadas em Mochin de GAR através de seu
Hitkalelut [mistura] em AVI, a água superior foi misturando-se com a água inferior e suscitou
a casa do mundo. AVI são considerados como água superior; ZON são considerados como
água inferior. Quando eles receberam os Mochin de Holam Shuruk Hirik de AVI, os Kelim de
ZA se misturaram com os Kelim de AVI, pois a diferença entre eles nunca tinha sido
reconhecida. Com isso, eles provocaram Mochin de Hochma para a Nukva, e então a Nukva é
chamada “a casa do mundo”.
Primeiro, as letras de ZA incluídas na água superior foram estabelecidas e as duas linhas
receberam o Mochin dos dois pontos – Holam e Shuruk – em AVI. Depois eles receberam a
linha do meio do ponto de Hirik e foram completados. Então a Nukva também foi
estabelecida dessa maneira. Primeiro, ela recebeu as duas linhas, direita e esquerda, e então
ela foi chamada “a casa do mundo”, já que o nome “casa” aponta para a luz de Hochma
recebida através do Masach de Shuruk. No entanto, ainda não está se estabelecendo na casa,
porque há estabelecimento somente em iluminação do ponto de Hirik.
Portanto, a casa, Nukva, é vista primeiro, visto que as águas ascendem e descendem nela.
Primeiro ela recebeu a casa, as duas linhas desde Holam e desde Shuruk, depois a disputa
entre elas ocorreu. Uma vez elas ascendem, quando a linha direita prevalece, estendendo-se
do ponto de Holam que ilumina desde cima, e uma vez elas descendem, quando a linha
esquerda prevalece nela, estendendo-se desde Shuruk, que ilumina de cima para baixo. É
como acontece com as letras de ZA, até que o firmamento foi feito e dividiu entre elas.
A linha do meio, que se estende desde o Masach do ponto de Hirik, é chamada “firmamento”.
Quando esse firmamento foi feito, estendeu a linha do meio em Nukva e removeu a disputa
das duas linhas na Nukva porque as vestiu e as inclui uma na outra.
A disputa das duas linhas, direita e esquerda, ocorreu no segundo dia do trabalho de criação,
no qual o Inferno foi criado devido à disputa entre as linhas. Este é um fogo ardente, como
está escrito: “Porque é fogo consumidor”, e ele estará na cabeça dos malvados.
375) A partir disso, nós aprendemos que qualquer disputa que é para o Criador perdura, já que
aqui houve uma disputa para o Criador, ou seja, para ZA, e o céu existe posteriormente, no
terceiro dia, devido a essa disputa, como está escrito, “E Deus chamou o firmamento, ‘céu’”.
“Chamou” significa que Ele chamou e convocou, de modo que depois, no terceiro dia, o
firmamento seria como o céu, ZA.
A razão pela qual ZA recebe o Mochin de Gadlut de AVI é que houve uma disputa entre as
duas linhas que se estendem a partir dos dois pontos, Holam Shuruk, em AVI, e eles não
poderiam iluminar nelas até que o Zivug no Masach do ponto de Hirik fosse criado, decidindo
entre elas. AVI recebeu aquele Masach de ZA que subiu a eles. Daqui resulta que ZA provoca
que o Mochin exista em AVI, portanto ele também é recompensado com esses Mochin, já que
o inferior é recompensado com tudo o que ele faz para iluminar no superior.
Assim, todos os Mochin de ZA são apenas por causa da disputa entre direita e esquerda que
estava em Ima, com a qual ele foi recompensado devido à decisão. Se não fosse por essa
disputa em AVI, ZON não teria nenhum Mochin. Portanto, qualquer disputa que é para o
207
Criador perdura, já que o céu é ZA, e a disputa que ocorreu em AVI foi para o Mochin pelo
céu. Sem ela não haveria nenhum Mochin para o céu.
No entanto, isso não foi no segundo dia, durante a suscitação do firmamento, mas no terceiro
dia, pois então a decisão nas linhas foi tomada, e o céu saiu depois, no terceiro dia, como está
escrito: “E Deus chamou o firmamento ‘céu’”, que é uma convocação para o terceiro dia,
quando a decisão foi concluída, pela qual ZA recebe o Mochin.
A construção da casa e do sótão está em vigas entre as quais estão presentes e existem, pois
essas vigas entre elas são um piso para o sótão e um teto para a casa. Segue-se que a partir
delas vem toda a existência da casa e do sótão, porque antes que as vigas fossem colocadas no
meio do edifício, não havia existência para aquela casa e sótão. Eles existem através delas,
porque se essas vigas forem canceladas, a casa e o sótão também serão imediatamente
cancelados, como está escrito: “E o véu dividirá para vocês entre o santo e o santo dos
santos”. O verdadeiro santo e o santo dos santos foram feitos através do véu e existem por ele,
uma vez que o véu é o firmamento que divide internamente no meio entre as águas superiores
e as inferiores.
AVI são águas superiores e ZON são águas inferiores. Não fosse pelo firmamento, ZA, que
decidiu entre as duas linhas de AVI, não haveria Mochin para os inferiores, ZON, porque
todos os Mochin de ZA se estendem a ele apenas graças à sua decisão em AVI. Assim, sua
existência, quer dizer, o Mochin das águas inferiores, depende do firmamento. Da mesma
forma, a existência das águas superiores depende do firmamento, porque enquanto o
firmamento não decidia entre as duas linhas, direita e esquerda neles, as luzes estavam
subindo e descendo e não iluminavam.
Portanto, ambas, as águas superiores e as águas inferiores, existem somente através do
firmamento. Isso é semelhante às vigas entre a casa e o sótão, onde a verdadeira casa e o sótão
são feitos pelas vigas. A disputa para o Criador [em hebraico: para o céu] é a disputa entre as
linhas de AVI, pois sem essa disputa, ZA – céu – estaria sem Mochin e não existiria. Porque o
firmamento, ZA, sustentou o Mochin em AVI, o Mochin também existiu nele.
376) Depois está escrito: “Reúnam-se as águas sob o céu em um lugar”. Literalmente sob o
céu. O céu é ZA. “Sob o céu” é a Nukva de ZA abaixo do grau de ZA. A água é Mochin. Os
Mochin se reunirão para a Nukva. Onde quer que seja dito “abaixo”, é de Chazeh e abaixo
desse grau, porque a essência de cada grau é de Chazeh e acima. Mas aqui o texto não se
refere a Chazeh e abaixo de ZA, chamado “céu”, mas a realmente abaixo, debaixo de todo o
grau de ZA, que é a Nukva. “Em um lugar” significa um lugar chamado “um”, que é o mar
inferir, a Nukva, já que a Nukva complementa o nome Ehad [um], e sem a Nukva. ZA não é
chamado “um”.
ZA é chamado Eh [Aleph-Het] e a Nukva é chamada Dalet. Quando há unificação de ZA e
Nukva, Aleph-Het com Dalet, o nome Ehad aparece neles. Assim, a Nukva, Dalet,
complementa o Ehad, daí a Nukva é chamada “um lugar”. Isso quer dizer que o significado do
versículo “Reúnam-se as águas”, é na Nukva, onde todas as águas se reúnem, como é escrito:
“Todos os rios vão para o mar”, que é a Nukva.
377) “Em um lugar” é como está escrito: “E Meu pacto de paz não será removido”,
significando Yesod de ZA, que é chamado “um pacto de paz”. Assim, Yesod leva todas as
luzes, como está escrito: “Reúnam-se as águas”, e as joga no mar, a Nukva, quando ela tem
Mochin de Hochma. Através dele, a terra, a Nukva, é estabelecida, quando ela tem todos os
Mochin – tanto Hochma quanto Hassadim. Está escrito: “E deixe a terra seca aparecer”. Esta é
208
a terra, como está escrito: “E Deus chamou a terra seca de ‘terra’”. Consequentemente, o
significado das palavras: “Reúnam-se as águas”, é o Mochin, para Yesod de ZA, que é
chamado “um lugar”, e ele os entrega para a Nukva. Este é “E deixe a terra seca”, que é a
Nukva, “Aparecer”.
378) Por que a Nukva é chamada “terra seca”? Está escrito sobre ela, “pão da pobreza” sem
Vav [em hebraico], indicando a Nukva quando há Hochma sem Hassadim. Naquele momento,
ela é chamada “pão da pobreza” porque não pode iluminar. É por isso que ela também é
chamada “seca”, sem água, que é o Mochin, já que a Hochma nela não pode iluminar sem
vestimenta de Hassadim.
É por isso que a Nukva suga para dentro dela todas as águas do mundo, a luz de Hochma, que
inclui todos os Mochin de GAR. Por esse motivo, ela permanece tão seca como se nunca
tivesse tido nenhum Mochin, por falta de vestimenta de Hassadim, pois a Hochma não
ilumina sem eles, até que aquele lugar, Yesod, quando “um lugar” foi criado, a preencha com
luz de Hassadim. Naquele momento, a água se estende por essas fontes de abundância de
Yesod através da vestimenta de Hochma na luz de Hassadim.
379) “E à reunião das águas, Ele chamou ‘mares’”. Esta é a coleção das águas acima em Bina,
pois ali todas as águas se reúnem, e dali são atraídas e saem. A raiz do Mochin está em Bina,
no Partzuf YESHSUT, e as palavras “Reúnam-se as águas” significa que elas se estenderão a
partir de YESHSUT. “Em um lugar” é o Yesod, e de Yesod para Nukva. É por isso que a
escrita termina: “E à reunião das águas”, a raiz e a saída daqueles Mochin, “Ele chamou
‘mares’”.
A reunião das águas é direita, Yesod de ZA. É assim porque, quando Yesod alcança a reunião
das águas, está escrito: “E Deus viu que isso era bom”. Também está escrito: “Diga ao justo,
‘É bom’”. Aqui o versículo fala do Mochin de Hochma que se estende da linha esquerda, o
ponto de Shuruk. Antes da chegada do terceiro dia, Tifferet e Yesod, a linha que deci de,
aqueles Mochin não podiam iluminar. É por isso que não foi dito no segundo dia: “Que isso
era bom”.
Portanto, as palavras “reunião de água” não são interpretadas como a linha esquerda em Bina,
porque foi dito sobre isso: “Era bom”; portanto, já estava subjugado pelo Yesod, que vestiu a
Hochma em Hassadim. Antes disso, a Hochma não ilumina, então como está escrito sobre
isso: “E Deus viu que isso era bom”? É por isso que o versículo é interpretado como Yesod,
justo, por quem os Mochin foram feitos “Que isso era bom”, como está escrito: “Diga ao
justo, ‘É bom’”, que decidiu entre eles.
No entanto, Israel, ZA, é chamado “uma reunião de água”, uma vez que está escrito: “A
esperança de Israel é o Senhor”, visto que a terceira linha decide e veste as duas linhas, direita
e esquerda, uma na outra, quando então é dito sobre ele: “É bom”, incluindo Tifferet e Yesod,
o pacto e o corpo são considerados como um para ele. O terceiro dia é em Tifferet por si
mesmo. É por isso que “A reunião de água” não é interpretada como Yesod, mas como
Tifferet, que é Israel, pois o terceiro dia é Tifferet, decidindo entre as linhas, e pelo qual o
Mochin da esquerda foi feito “É bom”, como está escrito: “E Deus viu que isso era bom”, e
não há necessidade de interpretá-lo como Yesod.
380) Foi dito que a reunião de água é um justo, Yesod de ZA, como está escrito: “E à reunião
das águas, Ele chamou ‘mares’”. Este é o nome do Mochin de Hochma, porque as correntes,
nascentes e rios, que são todos os Behinot de Mochin de Hochma, são todos levados por
Yesod. Porque ele é a fonte de todos eles com sua decisão, ele os leva a todos, e é por isso que
209
ele é chamado “mares”. É por isso que está escrito: “E Deus viu que isso era bom”, uma vez
que Yesod corrige esses Mochin de Hochma. É por isso que agora o texto diz: “Era bom”.
No entanto, se as palavras “Reunião de água” são interpretadas como Israel, Tifferet, que não
ilumina em Mochin de Hochma, chamado “dias”, mas apenas em Hassadim coberto, então
por que ele é chamado “mares”, que é Mochin de Hochma? Além disso, por que está escrito:
“Era bom”, que significa vestimenta de Hochma em Hassadim? Afinal, tudo isso não é
revelado a partir de Chazeh de ZA e acima, porque a linha do meio que está ali é Tifferet, mas
de seu Chazeh e abaixo, onde a linha do meio é Yesod.
381) Como ele inclui todos os Mochin dentro dele, ambos Hochma e Hassadim, ele dividiu,
pois não foi dito: “É bom”, sobre o Mochin entre o primeiro dia e o terceiro dia, no Mochin
do segundo dia. Ou seja, comparado à grande luz que emergiu no terceiro dia através de
Yesod, os Mochin anteriores no segundo dia são considerados menores, o suficiente para não
ser digno de dizer “É bom” sobre eles.
Não fosse por essa grande vantagem de Yesod, o Mochin do segundo dia não seria
reconhecido como inferior, já que no terceiro dia a terra deu frutos, ou seja, Nukva, por meio
do justo, Yesod, como está escrito: “E Deus disse: ‘Produza a terra relva, erva que dê
semente, árvore frutífera que dê frutos segundo a sua espécie, cuja semente está na terra”. A
árvore frutífera é a árvore do conhecimento do bem e do mal, Nukva de ZA. “Que dê frutos”
significa o justo, o fundamento [Yesod] do mundo, Yesod de ZA, que produz todos os frutos
e os entrega para a Nukva. E por causa dessa vantagem de Yesod, o segundo dia é
considerado tão inferior que “Era bom” não é dito sobre ele.
382) “Árvore frutífera que produz frutos segundo sua espécie” significa que toda pessoa com
um santo espírito, que é fruto dessa árvore, de Nukva de ZA, Yesod inscreve nelas um
Reshimo segundo sua espécie. Este é Yesod de ZA, um pacto sagrado, um pacto de paz.
Assim são aqueles com fé, aqueles que foram recompensados com um santo espírito a partir
da Nukva. Eles são como sua espécie, que também são recompensados com os graus do pacto
santo e do pacto de paz. Eles entram na sua espécie, agarrando-se a ela, e nunca se separando
dela.
O significado das palavras, “Árvore frutífera que produz frutos segundo sua espécie”, é o
justo Yesod. Ele produz frutos – espíritos e almas das pessoas. A árvore, Nukva de ZA, é
impregnada com aqueles frutos que ela recebe de Yesod, que são os espíritos e as almas, e
suscita esse fruto segundo sua espécie, segundo o tipo de árvore frutífera, que é Yesod, desse
modo, o receptor do fruto será semelhante a ele. É por isso que está escrito: “Árvore frutífera
que produz frutos segundo sua espécie”, visto que os espíritos vêm de Yesod, que os produz,
e os dá para a árvore frutífera, Nukva. Nukva os dá para as pessoas, e elas são semelhantes à
árvore frutífera, Yesod. É por isso que ele diz: “Produz frutos segundo sua espécie”. O
significado da diferença, se são semelhantes a Yesod ou à Nukva, será explicado abaixo.
383) Feliz é aquele que é parecido a seu pai e à sua mãe, que são ZON. Portanto, o santo
Reshimo, o corte do prepúcio no oitavo dia, é para ele se igualar ao mérito de sua mãe, Nukva
de ZA. E quando o santo Reshimo é exposto e revelado, então ele se igualaria a seu pai, ZA,
pois através da Mitzva da circuncisão ele é recompensado com a recepção do Mochin de
Nukva, e através da exposição, ele recebe Mochin de ZA, portanto uma árvore de frutos é sua
mãe, Nukva de ZA. “Produz frutos” é o santo pacto, Yesod de ZA, seu pai. “Segundo sua
espécie”, assim ele se assemelha ao pai e é marcado nele, recebendo todas as suas virtudes.
210
384) “Cuja semente está na terra”. Deveria ter escrito: “Semente nele” sem o Vav [em
hebraico]. No entanto, a semente de Vav está nele, a semente de ZA, que é chamada Vav, está
nele. Está escrito: “Na terra”, já que ZA entrega essa semente sobre a terra, a Nukva.
Felizes são Israel, que são santos e são semelhantes aos santos. Eles recebem Mochin de ZON
e são semelhantes a eles. É por isso que está escrito: “E vocês são todos justos”. É claro que
eles são justos, já que suas almas saem dos justos, Yesodot de ZON, portanto são semelhantes
a eles. Felizes são eles neste mundo e no próximo mundo.
385) Está escrito: “Ele faz a terra pelo Seu poder”. “Ele faz a terra” é o Criador acima. O
Criador faz a Nukva, a terra, a partir do Zivug de ZON de Chazeh e acima, do qual são dados
os Hassadim cobertos. “Pelo seu poder” é um justo, Yesod de ZA, onde, pelo seu Yesod, ele
entrega os Hassadim à Nukva.
Está escrito: “Ele prepara o mundo pela Sua sabedoria”. O mundo é a terra abaixo. Ou seja,
em Zivug ZON de Chazeh e abaixo, onde a iluminação de Hochma é revelada. Nukva é
chamada “mundo”, e o Criador a prepara. “Pela Sua sabedoria” é Tzedek [justiça], como está
escrito: “E Ele julgará o mundo com justiça”. Em um Zivug para estender a iluminação de
Hochma, Nukva é chamada “justiça”, e ZA “sentença”. “Pela Sua sabedoria” é justiça, para
preparar a Nukva para ser justiça [Tzedek] através do Zivug de Tzedek e sentenciar, como
está escrito: “E Ele sentenciará o mundo em justiça”.
Isso explica o que está escrito sobre os Zivugim de Tzadik [justo / honrado] e Tzedek. O
versículo, “Ele faz a terra pelo Seu poder” explica o Zivug do Tzadik porque “Pelo Seu
poder” é Tzadik [um justo], que é o Zivug para entregar Hassadim. O versículo “Prepara o
mundo pela Sua sabedoria” explica o Zivug chamado Tzedek, visto que “Pela Sua sabedoria”
é Tzedek. No entanto, esse Zivug de Tzedek é somente para preparação, Hochma sem
Hassadim, e a Nukva não pode receber Hochma sem Hassadim. Portanto, ela precisa ser
posteriormente complementada por um Zivug do Tzadik para recepção de Hassadim. É por
isso que está escrito: “Prepara o mundo pela Sua sabedoria”, que é apenas para preparação.
“Faz a terra” é o Criador, que corrige a terra e repara seus caminhos. Ele a corrige pelo seu
poder. O versículo explica “Faz a terra” em relação a fazer, quem é o Criador acima, quem faz
a terra através do Zivug de Chazeh e acima. Explica as palavras “Faz a terra”, em relação ao
ato, que é o Criador que corrige a terra e repara seus caminhos. O ato é uma correção para que
ela possa iluminar com a Hochma que ela recebeu através da doação de Hassadim a partir do
Zivug de Chazeh e acima.
386) Existem conexões pelas quais todas as 22 letras são conectadas como uma. São duas
letras, cada uma das quais amarra todas as 22 letras como uma. Uma ascende e outra
descende. A que subiu descendeu, e a que desceu ascendeu, como está escrito, como em
Aleph-Chaf Bet-Chaf Aleph-Lamed [formando as palavras “Somente em você está Deus”].
Ele continua explicando os dois Zivugim Tzadik e Tzedek no versículo: “Ele faz a terra pelo
Seu poder”, pois são dois Yesodot, já que o Yesod masculino é Tzadik e o Yesod feminino é
Tzedek. É por isso que ele os chama “duas letras”, já que Yesod é chamado uma “letra”. As
22 letras são as dez Sefirot da estrutura do Partzuf, que também dividem pelo número 22
letras de uma maneira que as 22 letras são o todo do Partzuf, inteiramente.
A Sefira Yesod do Partzuf inclui o Partzuf inteiro, conectando todos os elementos do Partzuf
em uma conexão. É por isso que foi dito: “Existem conexões pelas quais todas as 22 letras são
conectadas como uma”, que são os Yesodot [fundamentos] de cada Partzuf, conectando todos
os elementos do Partzuf, que são 22 letras, tornando-os um todo através de um Zivug.
211
Existem duas letras, dois Yesodot, Tzadik e Tzedek, uma ascendente e outra descendente. O
Zivug no Yesod masculino – chamado Tzadik – para estender Hassadim é somente VAK,
cuja iluminação é considerada como apenas de baixo para cima, porque somente a iluminação
de GAR ilumina de cima para baixo. Segue-se que a iluminação do Zivug de Hassadim de
Tzadik é ascendente, iluminando de baixo para cima. É por isso que foi dito: “Uma ascende”.
A iluminação do Zivug de Hochma que se estende em Yesod de Nukva, Tzedek – visto que
ela é GAR – ilumina de cima para baixo. Considera-se que sua iluminação descende a todos
os inferiores. É por isso que foi dito: “E outra descende”.
Sabe-se que, uma vez que o nível de Hassadim foi revelado no Zivug do Tzadik, o Zivug de
Tzadik e Tzedek foi feito como um e eles foram incluídos um no outro. Tzadik foi incluído na
iluminação de Hochma em Tzedek e tem GAR, e Tzedek foi incluído nos Hassadim no
Tzadik, e sua Hochma se veste em Hassadim. Através desse Zivug, os Hassadim em Tzadik
agora iluminam de cima para baixo, porque agora eles têm GAR através do Hitkalelut com
Tzedek. Além disso, para a Hochma em Tzedek ser capaz de se vestir em Hassadim, ela agora
ilumina somente de cima para baixo.
O que ascendeu desce, e o que descendeu subiu. É assim porque a iluminação de Hassadim de
Tzadik, cuja iluminação primeiro subiu de baixo para cima, agora – através de seu Hitkalelut
com Tzedek – sua iluminação descende de cima para baixo para os inferiores. Além disso, a
iluminação de Hochma, cuja iluminação descendeu anteriormente de cima para baixo, agora,
após seu Hitkalelut em Tzadik, sua iluminação ascende de baixo para cima e ela não se
expande para baixo aos inferiores.
Está escrito: “Somente em você está Deus” [Aleph-Chaf Bet-Chaf Aleph-Lamed]. Aleph-
Lamed [Deus] é o nome do Hesed cuja iluminação desce para os inferiores. Portanto, “Em
você está Deus” significa em Israel, já que a luz de Hassadim desce para os inferiores. No
entanto, está escrito “Somente”, em diminuição, diminuindo a iluminação de Hochma. O
significado das palavras é “Somente em você está Deus” e não a luz de Hochma. Isso explica
as palavras: “Faz a terra pelo Seu poder” é o justo [Tzadik], pois através do Tzadik, a Nukva
recebe a construção completa. “Prepara a terra pela Sua sabedoria” é Tzedek [justiça], unindo-
se com Tzedek apenas para a preparação. Mas, no final, o Zivug de Tzadik e seu Tzedek é
feito, e então a correção da Nukva está completa.
387) O pivô da balança fica no meio, como está escrito: “Você não deve errar no julgamento,
no medidor, no peso, ou na medida”. Peso significa que o pivô da balança se mantém no
meio, desde então o peso é justo. Está escrito: “Pelo shekel do santuário”, e o equilíbrio
permanece nele, no pivô da balança, permanecendo no meio. Os Mochin são pesados, por isso
são chamados “Shekel [da palavra hebraica Mishkal (peso)] do santuário”. A balança é aquela
na qual os Mochin são pesados, o equilíbrio de Tzedek [justiça], pelo qual o Tzedek é pesado
e todos os Mochin ficam no peso do shekel do santuário.
Explicação: Todos os Mochin surgem e aparecem na balança e no peso, que são três pontos,
Holam, Shuruk, Hirik. As letras Mem-Yod [MI] são Holam; a escala direita, Hassadim; e as
letras Aleph-Lamed-Hey [ELEH] são Shuruk, a escala esquerda, iluminação de Hochma.
Antes do nível de Hassadim aparecer no ponto de Hirik, as duas escalas estão em disputa:
uma vez a direita prevalece, o lado de Hassadim sobe e o lado de Hochma desce, e outra vez a
esquerda prevalece, o lado de Hochma sobe e o lado de Hassadim desce.
Isso continua até que a linha do meio, Hassadim, apareça no Masach do ponto de Hirik. Então
é tomada uma decisão: Hochma veste-se em Hassadim, Hassadim em Hochma, e ambos
212
iluminam juntos. Portanto, esse nível é considerado como o ponto de Hirik, onde o pivô da
balança fica no meio, pois, quando o pivô da balança fica no meio, a justiça do peso é feita, e
os dois lados da balança ficam um em frente ao outro igualmente. Desta forma, todos os
Mochin surgem, como foi dito acima, pois não há semente que seja semeada para Mochin, a
não ser pelas três semeaduras Holam, Shuruk, Hirik.
Isso não concorda com o que foi dito: “Aquele que subiu desce, e aquele que desceu subiu”,
pois pela linha do meio que decide entre eles, a iluminação de Hassadim se espalha abaixo, e
não a iluminação de Hochma. Considerando o shekel do santuário, que foi dito sobre o
Mochin, significa que os dois pratos da balança iluminam igualmente, que o pivô da balança
fica no meio e o prato da direita não supera mais o prato da esquerda.
Se Meu Pacto Não É Dia e Noite

388) “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus; e todo o exército deles pelo sopro da Sua
boca”. Estes são os céus inferiores de Chazeh de ZA e abaixo, que foram feitos pela palavra
do céu superior de Chazeh de ZA e acima, que foram feitos pelo vento que emite um som até
que alcance aquele rio que se estende, cujas águas nunca param.
O céu é ZA. De Chazeh e acima é considerado “o céu superior”, e de Chazeh e abaixo, “o céu
inferior”. Sabe-se que de Chazeh e abaixo não há correção em seu lugar, mas deve se elevar e
ser incluído no Zivug de Chazeh e acima, chamado “céu superior”. O céu inferior, de Chazeh
de ZA e abaixo, foi feito pela palavra do céu superior. Quando ZA está em Katnut, ele é
chamado Ruach [vento / espírito], e em Gadlut ele é chamado “voz”. Foi dito que eles eram
“Feitos pelo vento que emite um som”, o que significa que o Ruach de ZA obteve Mochin de
Gadlut. Este é o primeiro Gadlut. Posteriormente, ele obteve o segundo Gadlut de AVI, razão
pela qual foi dito que ele alcança o rio que se estende, AVI, cujo Zivug nunca para.
“E todo o exército deles pelo sopro da Sua boca” se aplica a todos os inferiores abaixo de
ZON de Atzilut, permanecendo somente na luz de Ruach, que não obteve o som, masculino.
Eles recebem Hassadim cobertos do masculino porque os Hassadim cobertos são atribuídos
ao masculino, e Hochma é atribuído ao feminino. E como todos os inferiores precisam de
Hochma, os Hassadim cobertos são considerados para eles como VAK sem GAR.
Ou seja, no próprio ZON, os Mochin estão no shekel do santuário, quando Hochma e
Hassadim iluminam igualmente. Isto é apenas de Chazeh de ZA e abaixo. Mas em todos os
exércitos abaixo de ZON de Atzilut, que ficam em BYA, eles recebem apenas Ruach de
Hochma, significando uma iluminação de baixo para cima, como foi dito: “E aquele que
desceu ascendeu”, e somente os Hassadim descem sobre eles, como foi dito: “E aquele que
ascendeu desce”.
389) “Ele rega as montanhas dos Seus aposentos superiores, a terra ficará satisfeita com o
fruto de Tuas obras”. Quem é “Dos Seus aposentos superiores”? Montanhas são HGT de
ZON de Chazeh e acima. Ele as rega dos Seus aposentos superiores, que são AVI superiores,
recebendo deles ar puro, Hassadim coberto. “A terra ficará satisfeita com o fruto de Tuas
obras” é o rio que se estende para baixo de Chazeh de ZA, onde transmite iluminação de
Hochma, na qual há completa saciedade. É por isso que está escrito: “A terra ficará satisfeita”,
ou seja, a Nukva, abaixo de Chazeh de ZA, como está escrito: “Cuja semente está nele”, ou
seja, a semente de Vav está nele.
213
Que Haja Luminárias

390) “Haja luminárias no firmamento do céu”. Está escrito “luminárias” [em hebraico] sem o
Vav. Rabbi Hizkiya diz: “‘Luminárias’, pois o poder de Din está nela, e a absorção do Din”.
“Luminárias” é Malchut, Nukva de ZA. É por isso que falta o Vav, que é a palavra maldição
[Meorot está escrita de uma maneira que pode significar “luminárias” ou “maldições”], uma
vez que existem dois Dinim em Malchut: 1) A força de Din que está nela pela força de
Tzimtzum Aleph para não receber Ohr Yashar nela. Estes Dinim são de sua própria raiz. 2) A
escuridão nela, que ela absorveu de Bina. É por isso que é chamada “a absorção do Din”, pois
não é dela mesma, mas do que ela absorveu dos outros.
Rabbi Yosi diz: “A razão pela qual está escrito ‘luminárias’ sem um Vav, que é a palavra para
‘maldição’, é que a escrita diz: ‘Haja uma maldição abaixo’, a partir da lua, Malchut, na qual
a morte de bebês por difteria no mundo inferior depende, e da qual a maldição depende”.
Rabbi Hizkiya interpretou a palavra “maldição” e a questão da maldição acima no mundo de
Atzilut, na própria Malchut de Atzilut – que existe poder de Din e absorção de Din nela.
Rabbi Yosi diz que o significado é que abaixo, no mundo inferior, maldições e palavrões se
estendem a partir de Malchut. E após o palavrão abaixo, Malchut é chamada “luminárias” [ou
maldições] sem um Vav. Por ser a menor de todas as luzes de Atzilut, a última de todas as
luzes, às vezes ela é escurecida e não recebe luz; portanto, a difteria e a maldição se estendem
a partir dela para baixo.
Quando os graus diminuem pela ascensão de Malchut de cada grau para a Bina nela, pela qual
Bina e TM de cada grau descem até o grau abaixo dela, Bina e TM do grau de Malchut
descem para a BYA separada, onde existem os Klipot, porque ela é a última e a menor luz de
todo o Atzilut. Depois dela, não há graus de Kedusha nos quais Bina e TM nela possam cair.
Por causa dessa diminuição, a difteria se estende dela para os bebês. E porque é a menor de
todas as luzes de Atzilut, a última de todas as luzes, às vezes ela é escurecida e não recebe luz,
porque, quando está escurecida durante a diminuição, seus Bina e TM descem para a BYA
separada e dão poder aos causadores de danos e aos Klipot.
391) “No firmamento do céu” é um firmamento que contém tudo porque leva todas as luzes
que iluminam para aquela luz que não ilumina. O firmamento de Bina inclui todos os Mochin
de ZON, porque é aquele que eleva as letras ELEH de Bina e as devolve para Bina. Naquele
momento, ZON que estão ligados a eles, também sobem com eles para Bina e recebem dela o
Mochin. Isso é aplicado em todos os graus de ZON, razão pela qual o firmamento de Bina é
considerado o firmamento inclusivo, que ilumina para aquela luz que não ilumina, ou seja,
ilumina para Malchut através da elevação dela até Bina, como está escrito: “Haja luminárias
no firmamento do céu”.
392) Rabbi Yitzhak disse: “Ele suscitou o firmamento que não ilumina, e ele é chamado ‘o
reino dos céus’, ‘a terra de Israel’, e ‘a terra dos vivos’”. Todos esses são nomes de Malchut
porque o significado das palavras “Haja luminárias no firmamento” é que, por essas palavras,
o Emanador suscitou o firmamento que não ilumina, Malchut, que é Nukva de ZA. É por isso
que o Emanador disse: “Haja luminárias” sem um Vav, visto que Ele disse que haverá
luminárias em um firmamento que não será capaz de iluminar.
O céu é quem ilumina para esse firmamento. ZA é chamado “céu”. Ele ilumina para Malchut,
o firmamento que não ilumina. É por isso que está escrito: “Haja luminárias” sem um Vav,
indicando que não há iluminação do céu nela, chamado Vav, e quando ele está sem um Vav, a
214
morte se estende dela para o mundo. Posteriormente, está escrito: “No firmamento do céu,
para iluminar a terra”. O céu é Vav, ZA, e ele ilumina para a Nukva, que é chamada “terra”.
393) “Haja luminárias” carece de Vav porque tudo depende dela. “Haja luminárias” também
inclui a criação de Lilit no mundo, por isso está escrito sem um Vav, que é a palavra para
“maldição”. Está escrito: “O pequeno e o grande estão ali”. Malchut inclui ambos Mochin de
Katnut e Mochin de Gadlut. Também está escrito: “Porque ali o grande Senhor estará
conosco”, significando o Mochin de Gadlut incluído nela.
Está escrito sobre isso: “Mas ali Lilit estará calma e encontrará repouso”, significando
também em Malchut. Assim, tudo está incluído nela, ambos, Katnut e Gadlut, e até mesmo a
Klipa Lilit, como está escrito: “E Seu reino governa sobre todos”. É por isso que está escrito
“luminárias” sem um Vav.
394) Rabbi Elazar disse: “‘Haja luminárias’ sem um Vav é Malchut, que é chamada ‘um
espelho que não ilumina por si mesma’, mas através das luzes acima dela, que iluminam por
ela como as paredes de vidro da lanterna, que pegam a luz da vela que fica no meio delas e
ilumina para o exterior. De modo semelhante, a Nukva pega a luz dos graus acima dela e
ilumina para os inferiores, mas nela mesma, não há luz alguma, como as paredes de vidro da
lanterna”.
Está escrito: “Contemplem a arca da aliança, o mestre de toda a terra”. “Contemplem a arca”
é um espelho que não ilumina, Malchut, Nukva de ZA. A aliança é o espelho que ilumina.
“Contemplem a arca” são luzes sem Vav, Nukva antes que ZA, chamado “Torá escrita”, se
conecte a ela. A arca é uma caixa para colocar a Torá escrita, que é ZA. A aliança é o sol, ZA,
que ilumina para a Nukva. Como ele, ela é chamada “aliança”, quando está conectada a ele. É
por isso que ela é chamada no versículo “A arca da aliança”.
“A arca da aliança, o mestre de toda a terra”. É assim precisamente porque, somente nesse
momento, é a arca da aliança – somente durante a conexão com ZA, que é chamado “aliança”
– é chamado “mestre de toda a terra” como seu esposo ZA. A aliança, ZA, é chamada “mestre
de toda a terra”.
395) Essa arca é um mestre porque o sol, que ilumina para ela e para o mundo inteiro, é assim
chamado, e a partir dele a Nukva toma o nome “mestre”. Essa arca é chamada pelo nome
“mestre”, pelo nome ADNI, como é dito Tzadik sobre um masculino e Tzedek sobre um
feminino. Da mesma forma, “mestre” é o nome do masculino e ADNI é o nome do feminino.
É assim porque, como o nome Tzedek da Nukva deriva do nome do masculino, Tzadik, o
nome ADNI da Nukva deriva do nome do masculino, Adon [mestre]. Portanto, quando o
feminino é nomeado completamente segundo seu esposo, o nome “arca da aliança”, ela é
chamada pelo nome do masculino, Adon [mestre].
396) Estrelas e sinais estão em uma aliança, que é o sol, ZA. Este é o firmamento do céu no
versículo: “Haja luminárias no firmamento do céu”. “Haja luminárias” é a Nukva, e “O
firmamento do céu” é ZA, que ilumina para ela, para as estrelas, para os sinais, e para o
mundo inteiro. As estrelas e os sinais estão inscritos e gravados no firmamento, e penduram-
se nele para iluminar sobre a terra.
Segue-se que o Rabbi Yitzhak interpretou o nome “firmamento” para expressar a Nukva,
Rabbi Yosi interpretou o nome “firmamento” para expressar Yesod de Bina, e Rabbi Elazar
interpreta “Haja luminárias” para indicar a Nukva, “No firmamento do céu”, significando ZA.
215
O velho Rabbi Yisa diz: “O Emanador disse: ‘Haja luminárias’, para que elas estejam
penduradas no firmamento do céu, de modo que todas as qualidades de sua iluminação estarão
penduradas no firmamento do céu. Aqui, dizendo ‘Haja luminárias no firmamento do céu’, o
Emanador corrigiu para que todos os níveis estejam suspensos no firmamento do céu, que é o
Parsa, por cuja ascensão desde baixo de Hochma Ele mede o nível de Ruach para o grau; e
por cuja descida abaixo de Bina Ele mede o nível de Neshama; por sua descida abaixo de
Tifferet Ele mede o nível de Haya; e por sua descida para Malchut Ele mede o nível de
Yechida”.
“Luminárias” é a lua que está pendurada em todos os seus níveis no firmamento, uma vez que
está escrito: “E que sejam como luminárias no firmamento do céu”. Assim, o sol também
estava suspenso no firmamento. E quando está escrito: “E sejam eles para sinais e para
estações”, então todos os níveis que surgem em ocasiões, festivais, e começos de meses e
sábados, estão suspensos e são feitos no firmamento, que mede os níveis de cada grau.
397) Todos os níveis que o firmamento mede são feitos no trabalho do primeiro e mais
elevado firmamento, no qual o santo nome é unificado, e que é tudo. O firmamento no Peh de
AA, que retirou Bina e TM de AA para fora de Rosh, é o primeiro, mais elevado firmamento
nos mundos, e nele o santo nome Elokim é unificado. É assim porque, através de sua descida
de Peh a Chazeh de AA, ele eleva as letras ELEH para Rosh AA, as quais se conectam com as
letras MI, completando o nome Elokim. Ele é tudo porque inclui dentro de si todas as luzes
inferiores. Esse firmamento é chamado “sete firmamentos”.
Sete estrelas correspondem a sete firmamentos, e todos são líderes do mundo, e o mundo
superior acima deles. Um firmamento significa o novo Sium [final], feito por Tzimtzum Bet
pela ascensão de Malchut a Bina. Existe um operador e uma operação nisso, que são
chamados “estrela” e “firmamento”. O operador do Sium é chamado uma “estrela”. A
operação do próprio Sium é chamada um “firmamento”. O firmamento superior no Peh de
AA é chamado “sete firmamentos”, em frente de HGT NHY, que é superior a eles e os inclui
dentro dele. Portanto, existem sete estrelas neles porque a força operacional de cada um dos
sete firmamentos é chamada uma “estrela”.
No entanto, isso se aplica apenas ao operador e à operação do Tzimtzum Bet. Mas a força
operacional do Tzimtzum Aleph não é chamada uma “estrela”, portanto as estrelas
precisavam controlar somente Bina, que estava restringida apenas no Tzimtzum Bet. Mas em
Malchut, que estava restringida em Tzimtzum Aleph, as estrelas não precisam governar ali e
dominar sobre ela. Mas, devido à associação de Malchut em Bina, Malchut foi estabelecida
em todas as correções de Bina; portanto, as estrelas operam em Malchut como em Bina.
Todas as sete estrelas lideram o mundo inferior, Malchut, e o mundo superior está sobre elas.
O mundo superior, que é Bina, está fundado nelas, nas estrelas, e não o mundo inferior,
Malchut, no qual existe a força do Tzimtzum, e que nem mesmo é considerada uma estrela.
Por esse motivo, o mundo inferior também é liderado pelas estrelas.
Existem dois mundos: o mundo superior, Bina, e o mundo inferior, Malchut. O inferior,
Malchut, foi estabelecido de forma similar ao superior, Bina, portanto, todas as correções do
mundo superior se aplicam ao mundo inferior, e o mundo inferior também é liderado pelas
estrelas, como o superior, como está escrito, “Do mundo e para o mundo”, indicando que tudo
o que existe no mundo superior passou e foi estabelecido no mundo inferior. O mundo
superior é o rei superior, Bina; o mundo inferior é o rei inferior, Malchut.
216
398) Está escrito: “O Senhor era rei, o Senhor é rei, o Senhor será rei para todo o sempre”. “O
Senhor era rei” acima; “O Senhor é rei” no meio; “O Senhor será rei” abaixo. Interpretando,
“O Senhor era rei” no passado é o mundo superior, o próximo mundo, Bina. “O Senhor é rei”
no tempo presente é Tifferet Israel [a glória de Israel], ZA. “O Senhor será rei” no tempo
futuro é a arca da aliança, o mundo inferior, Malchut.
Bina precedeu a criação do mundo. Portanto, ela está implícita no tempo passado, “O Senhor
era rei”, com um Mem com Kamatz. No presente, o mundo é liderado por ZA, onde HGT
NHY está nos 6.000 anos. É por isso que está implícito no tempo presente, “O Senhor é rei”,
com um Mem com Segol. No entanto, a Nukva, Malchut, ainda não foi revelada no mundo
em sua totalidade, mas é gradualmente corrigida até o final da correção. Por esse motivo, sua
realeza está implícita no tempo futuro: “O Senhor será rei”. Aqui ele a traz como suporte para
o que ele disse: “O rei superior é Bina e o rei inferior é Malchut”.
399) Davi veio em outro momento e os devolveu de baixo para cima. Ele disse: “O Senhor é
rei para sempre e sempre”. “O Senhor é rei” significa abaixo, no mundo inferior, Malchut.
Um mundo significa no meio, em ZA. “E sempre” significa acima, em Bina, onde há a
convocação, a unificação e o Mochin, e a conclusão de todos os graus.
“Era rei” é acima. Portanto, o mundo superior, Bina, é chamado “Era rei”, com um Mem com
Kamatz, indicando que seu estabelecimento foi concluído totalmente. Mas “Será rei” é
abaixo. “Será rei” indica que ele está destinado a receber a plenitude da realeza abaixo,
significando o mundo inferior, Malchut, que ainda não foi concluído.
Nós poderíamos perguntar: “Como Davi disse: ‘O Senhor é rei’ abaixo, sendo chamado ‘rei’
com um Mem com Segol?” É assim porque Malchut é chamada ‘rei’ no presente, de acordo
com o que ela recebe de seu esposo, ZA, que é chamado Melech [rei] com um Mem com
Segol. Portanto, ela é nomeada assim somente conforme seu esposo, enquanto em si mesma,
seu reinado não foi revelado. Pelo contrário, será revelado no final da correção. A esse
respeito, ela é chamada “Será rei”.
400) Todas essas iluminações se conectam no firmamento do céu, como está escrito: “E Deus
as colocou no firmamento do céu para iluminar sobre a terra”. Quem é o firmamento que
ilumina sobre a terra? É o rio que se estende para fora do Éden, como está escrito: “E um rio
saiu do Éden para regar o jardim”. Bina saiu do Éden, Hochma, para dar Mochin a Malchut,
que é chamado “jardim”. Assim, o firmamento é Bina, que ilumina sobre a terra, o jardim, e
todas as iluminações, que são os Mochin de ZON, se conectam nela, o que significa que eles
saem e se estendem a partir dela.
401) Devido a que a lua governa e ilumina pela força do rio que se estende para fora do Éden,
Bina, todos aqueles céus abaixo de Atzilut – a BYA separada e seus exércitos – a luz é
adicionada em todos eles. E as estrelas que são designadas sobre o mundo para guiá-lo, tudo
governam, e plantas e árvores crescem. Além disso, tudo o que está no mundo se multiplica e
cresce, e até mesmo a água e os peixes no mar estão em eminente grandeza.
Vários emissários do Din voam no mundo porque todos estão em alegria e grande força, e
eles também aumentam seu poder através do domínio de Malchut, portanto, mais do que
nunca, eles estão propensos a prejudicar. Quando há alegria na casa do rei, até os guardas do
portão e os guardas das estradas ficam todos felizes e vagam pelo mundo. Portanto, as
crianças no mundo devem tomar cuidado com os causadores de danos.
402) “E Deus os colocou no firmamento do céu”, quando estão todos permanecendo nele,
quando o sol e a lua estão, ambos, no firmamento do céu, em Bina. Então eles se alegram um
217
com o outro. Naquele momento, a lua diminuiu a si mesma diante do sol, e desde então, tudo
o que o sol, ZA, leva é apenas para iluminar a Nukva, e não para si mesmo. Este é o
significado do que está escrito: “Para iluminar sobre a terra”.
ZA é o sol. A Nukva, a terra, é a lua. Quando está escrito: “E Deus os colocou no firmamento
do céu”, a Nukva está no mesmo grau que ZA, e ambos recebem do firmamento do céu.
Depois, está escrito: “Para iluminar sobre a terra”. Nukva é chamada “terra”, portanto, a
Nukva está abaixo de ZA e recebe somente do sol, ZA. Portanto, inicialmente, ambos, ZA e
Nukva permaneciam no firmamento do céu, e ambos estavam no mesmo nível, recebendo
juntos do firmamento do céu, de Bina. Posteriormente, a Nukva foi diminuída e foi
estabelecida abaixo de ZA, recebendo dele. É por isso que depois está escrito: “Para iluminar
sobre a terra”.
403) Está escrito: “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior,
como a luz dos sete dias”. Os sete dias são os sete dias da criação, HGT NHYM de ZA. Por
conseguinte, está escrito sobre o futuro [fim da correção]: “E a luz do sol será como a luz da
lua”, no futuro. Naquele momento, a luz do sol será sete vezes maior, como a medida das sete
Sefirot que foram estabelecidas nos dias da criação. Segue-se que, no futuro, o sol e a lua
serão iguais.
No entanto, a luz dos sete dias quer dizer durante os dias dos preenchimentos, o tempo das
Sefirot HGT NHYM de Nukva, uma vez que eles são preenchidos com todo o seu
preenchimento no futuro. Naquele momento, suas Sefirot são chamadas “dias de
preenchimento”. Consequentemente, está necessariamente escrito sobre o futuro: “E a luz da
lua será como a luz do sol” de agora. “E a luz do sol”, no futuro, “será sete vezes maior” em
seu tamanho, como a luz das sete Sefirot HGT NHYM de Nukva no futuro. Segue-se que,
mesmo após o final da correção, os níveis de ZA e Nukva não serão iguais, mas ZA será então
sete vezes mais elevado que o nível da Nukva.
404) Naquele momento, as Sefirot do Nukva são consideradas como dias de preenchimento,
porque naquele momento o mundo será mitigado e retornará à sua perfeição, e o Nukva não
será mais diminuída pela falha da serpente má, de quem está escrito: “E um murmurador
separa o campeão”, separando a unificação de ZON. Por esse motivo, naquele momento suas
Sefirot são chamadas “dias de preenchimento”. Será dessa forma quando a Nukva estiver
preenchida e não houver nenhuma diminuição nela. Será no momento do qual está escrito:
“Tragará a morte para sempre”, quando a Sitra Achra e a morte forem canceladas para
sempre. Naquele momento, está escrito: “Naquele dia, o Senhor será um e Seu nome, Um”.
No entanto, no final da correção, também haverá dois tempos para a Nukva. Primeiro, a
Nukva será corrigida com o ZA em um nível igual, e depois em um abaixo do outro.
Deixe as Águas Pulularem

405) “Deixe as águas pulularem com enxames de almas vivas [Nefashot]” são as águas
inferiores, que geram Nefashot [pl. de Nefesh], como as águas superiores, Bina, que geram as
Neshamot [almas, pl. de Neshama] de ZON. Da mesma forma, as águas inferiores, ZON,
geram as almas [Neshamot] dos justos. As águas superiores geram os Neshamot superiores,
ZON, e as águas inferiores geram os Neshamot dos inferiores, as almas dos justos.
Rabbi Hiya disse: “Os superiores suscitaram uma alma vivente [Nefesh], a Nefesh de Adam
HaRishon, como está escrito: ‘E o homem se tornou uma alma vivente’”. Nefashot das
pessoas surgem de ZON, que são as águas inferiores. Rabbi Hiya chama o ZON “águas
superiores” porque ZON não pode suscitar almas de pessoas antes que eles se elevem e
218
vistam AVI, que são águas superiores, e a inferior sobe à superior e se torna como ela.
Portanto, naquele momento, Rabbi Hiya considera o ZON como a água superior igual a AVI.
406) “E que as aves voem sobre a terra”. “E que as aves voem” são emissários superiores,
anjos que aparecem às pessoas na aparência de uma pessoa. Isso é deduzido pelo que está
escrito: “Que as aves voem acima da terra”, indicando que elas aparecem como a imagem dos
habitantes da terra, porque existem outros anjos que são vistos somente em espírito, antes das
percepções das mentes das pessoas. É por isso que está escrito aqui, “Acima da terra”,
indicando que eles não são assim, mas são percebidos na imagem das pessoas.
Existem anjos que se estendem do lado de Malchut, de Chazeh de ZA e abaixo. Está escrito
sobre eles: “E que as aves voem sobre a terra”, uma vez que a terra é Malchut, e eles
aparecem para as pessoas como a aparência de uma pessoa. Há também anjos que se
estendem de Chazeh de ZA e acima. Estes são vistos somente como espíritos, antes das
percepções das mentes das pessoas, uma vez que os corpos das pessoas não têm raiz em ZA, e
os anjos que se estendem do lado dele não podem se vestir a imagem do corpo.
407) Porque eles mudam suas formas para se vestirem no corpo das pessoas, não está escrito
sobre eles: “E toda ave alada segundo sua espécie”, como aqueles outros anjos que se
estendem de ZA. É assim porque aqueles que se estendem de ZA nunca mudam suas formas,
e não mudam para se vestir no corpo das pessoas como aqueles outros anjos, dos quais não
está escrito: “Segundo sua espécie”. Mas, em vez disso, está escrito sobre eles: “E que as aves
voem sobre a terra”, e não está escrito: “Segundo sua espécie”.
Entre os próprios anjos, existem aqueles que diferem um do outro. Ou seja, existem muitos
graus entre eles. É por isso que está escrito: “E dali se separou”, visto que aquele Parsa abaixo
de Atzilut, do qual está escrito: “E dali se separou” – significando que dali para baixo há três
mundos BYA separados, nos quais existem os anjos – este Parsa produz muitos graus neles.
E Deus Criou os Monstros Marinhos

408) “E Deus criou os grandes monstros marinhos”, que são o leviatã [baleia] e sua
companheira. O leviatã é Yesod de Gadlut de ZA. “E toda alma vivente [Nefesh] que rasteja”
é a Nefesh daquele animal que se arrasta para as quatro direções do mundo. Romeset [rasteja]
é como Romeset [pisoteia], que pisoteia e destrói em todas as direções do mundo. O animal
que rasteja é Lilit.
409) “Com as quais as águas pulularam segundo sua espécie”, uma vez que as águas as
elevam. Isso se aplica ao leviatã e sua companheira, que são elevados pelas águas, porque,
quando o vento do sul chega, as águas se abrem de seu congelamento pelo vento do norte e se
estendem a todas as direções. Os navios do mar vão e passam adiante, como está escrito: “Lá
vão os navios, um leviatã, que você Criou para brincar com ele”. Assim, o leviatã é elevado
pelas águas.
410) “E todas as aves aladas, segundo a sua espécie”. Aqueles anjos, dos quais está escrito:
“Porque as aves do céu levarão a voz”, são anjos que se estendem de ZA, que é chamado
“voz”. Todos eles têm seis asas e nunca mudam a si mesmos. Eles têm seis asas porque se
estendem de ZA, correspondendo ao seu HGT NHY. Além disso, eles não mudam, pois não
se vestem em um corpo porque não há raiz para um Guf [corpo] em ZA. É por isso que está
escrito: “Segundo sua espécie”, a espécie de cima, a espécie de Chazeh de ZA e acima, onde
não há raiz para o Guf em absoluto. Portanto, eles não se alteram para vestir em um corpo.
219
Eles voam e vagam pelo mundo em seis vôos, correspondendo ao HGT NHY neles. Eles
veem as obras das pessoas e as elevam ao tribunal de cima. É por isso que está escrito:
“Mesmo em seu pensamento, não amaldiçoe um rei”, que quer dizer, o rei do mundo, pois as
aves do céu, sendo os anjos, conduzirão a voz para cima.
411) Está escrito “Rasteja”. Não deveria ter escrito “Pulula”, como está escrito “Com os quais
a água pulula”? No entanto, como dizemos “A noite se arrastou”, o que significa que a noite
escureceu e, como está escrito, “Nela todas as bestas da floresta rastejam”. “Nela” significa na
noite, em Malchut. Todas as forças da escuridão, que são as bestas da floresta, governam à
noite. Portanto, “Toda alma vivente [Nefesh] que rasteja” significa Malchut. Todos eles
governam durante a noite, quando a Nukva governa, já que Malchut inclui tudo o que está
abaixo dela, até mesmo os Klipot.
Os anjos começam a cantar em três vigílias pelas quais a noite se divide. Eles cantam canções
e não param. Está escrito sobre esses anjos: “Vocês que mencionam o Senhor, não se calem”.
Façamos o Homem
412) Quando o Criador desejou fazer o homem, todos os superiores e inferiores foram
abalados porque todos os mundos dependem de suas obras, para pior ou para melhor. Segue-
se que a criação do homem dizia respeito a todos. É por isso que eles foram abalados; eles
temeram que ele pudesse pecar. Esse sexto dia foi se elevando em seus graus até que o
superior o desejasse, e o início de todas as luzes iluminou.
413) Ele abriu o portão oriental porque a partir dali a luz sai para iluminar o mundo. É assim
porque todas as ações devem estar na ordem da emanação dos Partzufim de ZON. Eles devem
ser repetidos em seu Zivug para gerar uma Neshama. A ordem da emanação dos Partzufim de
ZON é apresentada com umas poucas palavras: “Três saem de um; um é recompensado com
três”. Isso significa que primeiro ZA eleva MAN para YESHSUT e decide lá entre a direita e
a esquerda de YESHSUT no nível de Hassadim, que surge ali no Masach de Hirik, então três
deles são incluídos uns aos outros, e três Mochin HBD surgem em YESHSUT.
Três, HBD de YESHSUT, surgem de um, ZA, uma vez que, ao subjugar as duas linhas ali,
esses três Mochin iluminaram. Portanto, um – ZA – é recompensado com três, visto que ele
também permanece naqueles três Mochin HBD, porque o inferior é recompensado com toda a
medida de iluminação que causa no superior.
Assim, ZON deve percorrer todo esse caminho novamente, a fim de gerar a alma de Adam
HaRishon. Primeiro, ZA deve subir a YESHSUT para MAN e decidir entre a direita e a
esquerda neles. Essa ascensão de ZA a YESHSUT é atribuída principalmente a Yesod de ZA,
porque ele é o transportador do Masach de Hirik.
O sexto dia, Yesod de ZA, ascende em seus graus para MAN pela vontade do superior,
YESHSUT, e ali decide entre a direita e a esquerda de YESHSUT. Por sua decisão, os três
Mochin HBD aparecem neles, porque três saem de um. Segue-se que, o início de todas as
luzes iluminou, porque os três Mochin HBD que surgiram em YESHSUT pela decisão de ZA
são os primeiros Mochin de iluminação de Hochma que aparecem nos mundos. É assim
porque Hochma de AA foi ocultado e não ilumina para os Partzufim de Atzilut, e toda a
iluminação de Hochma que ilumina em Atzilut é somente de Bina que voltou a ser Hochma,
YESHSUT.
Assim, esses Mochin que surgiram em YESHSUT, e foram completados pela decisão de ZA,
são os primeiros Mochin em todo o mundo de Atzilut. Depois, o próprio ZA também foi
220
recompensado com aqueles três Mochin, porque um é recompensado com três. Com isso, o
portão oriental se abre, significando que ZA, que é chamado “leste”, se abre para iluminar em
três Mochin, como YESHSUT, porque a partir de YESHSUT, a luz surge para ZA.
Aqui devemos lembrar que as quatro direções do mundo são apelidos para as quatro Behinot
HB TM. Em ZON, eles são HG TM: o sul é direita, Hesed; norte é esquerda, Gevura; leste é
ZA, Tifferet, linha do meio; e oeste é Nukva de ZA, Malchut, que recebe das três linhas – sul,
norte e leste.
O sul, a direita, Hesed, revelou a força de sua iluminação, que ele herdou de Rosh,
YESHSUT, e ele se fortalece no leste, ZA. Uma vez que ZA recebeu o Mochin nas três linhas
de YESHSUT, ele estendeu a linha direita, Hassadim, para si mesmo, porque ZA é
essencialmente Hassadim coberto e não precisa de iluminação de Hochma, estendida na linha
esquerda, norte. No entanto, na verdade, ele estendeu todas as três linhas – sul, norte e leste –,
mas a linha direita, sul, cresceu forte em seu domínio e cobriu e ocultou as outras luzes. Ou
seja, prevaleceu em seu domínio e cancelou as outras.
O leste, ZA, atacou o norte, revelando novamente em si mesmo a iluminação da esquerda, que
ele estendeu de YESHSUT, o ponto de Shuruk. O norte despertou e se expandiu dentro de
ZA, e chamou o oeste, Nukva de ZA, com grande força para se aproximar e participar com
ele. Então o oeste, Nukva, subiu para o norte e se conectou nele, porque a estrutura da Nukva
é principalmente da esquerda, norte. Portanto, ZA despertou o norte nele para se expandir em
toda a sua extensão e vestir-se dentro da Nukva. Ele invocou o oeste com grande força. É com
grande força porque a iluminação do Norte está com grande força, pois pela iluminação dele,
todas as luzes de Malchut congelam.
Depois, o sul, direita, Hesed, veio e se agarrou ao oeste, a Nukva. Segue-se que o sul e o norte
– os limites do jardim – a cercam, pois uma vez que a Nukva se conectou à iluminação do
norte, o mar congelado, ela congelou até ZA retornar e estender para ela o sul, a luz de
Hassadim na direita. Naquele momento, a iluminação de Hochma no norte se vestiu nos
Hassadim ao sul, e suas luzes foram abertas para iluminar os mundos. Além disso, essas duas
luzes – sul e norte – foram feitas, mantendo a Nukva longe dos Klipot e Dinim, já que o vento
do sul cancela todos os Dinim, e o vento do norte subjuga todos os externos e os Klipot. Por
essa razão, eles são considerados como protetores dela, como uma cerca que protege o jardim
de estranhos.
Naquele momento, o leste, ZA, se une com o oeste, Nukva, e o oeste está em alegria. Ela
perguntou a todos e disse: “Façamos o homem à nossa imagem, segundo nossa semelhança”,
assim ele será do nosso modo, em quatro direções – sul, norte, leste e oeste, acima e abaixo,
significando em VAK. Então ZA se apega à Nukva e suscita a alma de Adam HaRishon. É
por isso que Adão surgiu do local do Templo, de Nukva de ZA, que é chamada “o Templo”.
414) “E Deus disse: ‘Façamos o homem’”. O Criador disse, significa que ele estendeu para os
inferiores – que vêm do lado dos superiores – o nome no número Adam, o nome Mem-Hey
(45). Os superiores são YESHSUT, que têm apenas duas linhas, direita e esquerda, em Holam
e Shuruk, que são MI ELEH, as quais estão ocultas. Os inferiores são ZON, que tem o
Masach de Hirik, o Masach do nome MA [Mem-Hey], no nível de Hassadim que surge
naquele Masach. Ele decide entre a direita e a esquerda de YESHSUT, e YESHSUT abre a
partir de suas ocultações e três Mochin HBD surgem neles, três saem de um.
221
Devido a isso, o ZON também recebeu aqueles Mochin, porque o inferior é recompensado
com toda a medida que ele causa no superior. Foi dito: “Um é recompensado com três”. Estes
são os inferiores que vêm do lado dos superiores.
Por si só, ZON são inadequados para Mochin. Mas porque eles causaram a suscitação de
Mochin acima, em YESHSUT, eles também foram recompensados com eles. É por isso que
se considera que os Mochin de ZON vêm dos superiores e não deles mesmos.
Como os Mochin de ZON foram emanados de YESHSUT, a alma de Adam HaRishon é
emanada de ZON. Uma vez que ZON recebe o Mochin de YESHSUT e de AVI, e se eleva a
eles e veste-se, eles se tornam completamente iguais ao grau de AVI e YESHSUT. Naquele
momento, eles emanam para Adam HaRishon de todas aquelas maneiras que AVI emanava
para eles, já que agora ZON são considerados superiores, e a alma de Adam como inferiores.
Portanto, primeiro ZON foi diminuído como YESHSUT, baixando as letras ELEH para a
alma de Adam, depois eles as elevaram de volta ao seu grau, e a alma de Adam HaRishon se
elevou com elas.
Assim como com YESHSUT, agora em ZON, duas linhas foram feitas, direita e esquerda, MI
ELEH, cujas luzes estavam ocultas. Agora Adam HaRishon tem o Masach do ponto de Hirik,
que é o Masach do nome MA, decidindo entre as duas linhas de ZON, e abrindo-as de sua
ocultação. Na medida em que a alma de Adam HaRishon causou novos Mochin em ZON, ele
também é recompensado com eles. Segue-se que a suscitação de Mochin para a alma de
Adam HaRishon também era semelhante aos inferiores que vêm dos superiores.
Este é o significado do que o Criador disse: “Façamos o homem”, ou seja, Ele estendeu
Mochin àqueles inferiores que vêm do lado dos superiores, que são os inferiores que carregam
o Masach de Hirik, que são adequados para decidir entre as duas linhas naqueles acima deles.
Eles suscitam Mochin nos superiores e são recompensados com eles também. O significado
daquele nome, que é MA em Gematria, é como o número Adam. O significado da linha do
meio, que carrega o Masach de Hirik do nome MA, que decide nos superiores e atrai deles
também para si mesmo, é que, com isso, toda a plenitude na alma de Adam HaRishon surgiu e
foi emanada.
Adam é da ocultação superior, contendo dentro dele as duas linhas dos superiores, de
YESHSUT, direita e esquerda, que foram ocultadas antes da decisão da terceira linha. Além
disso, Adam são as letras, incluindo dentro dele a linha do meio, que é considerada todos os
inferiores, que são chamados “letras”, visto que os superiores são considerados como Taamim
Nekudot e os inferiores como Otiot [letras]. Assim, o homem [Adam] inclui dentro dele tudo
o que está acima e tudo o que está abaixo.
As três letras são Aleph-Dalet-Mem [Adam / homem]. O Aleph no nome Adam aponta para
cima, para AVI superior, de quem estende a linha direita, MI. O Mem [Mem final] bloqueado
no nome Adam é o Mem no versículo, “Para o crescimento do governo”, onde, embora este
Mem [em Marbe (crescente)] esteja no meio da palavra, é tradicionalmente escrito com um
Mem final [bloqueado], como no final da palavra. Isso implica YESHSUT, de quem a linha
esquerda, ELEH, se estende.
O Dalet inferior no nome Adam está oculto no oeste. Esse Dalet está incluído na Nukva de
Chazeh de ZA e abaixo, que é chamada “oeste”. Isso implica o Masach de Hirik, que a
Nukva, chamada “oeste”, carrega. Através dele, o nível de Hassadim surge, tornando-se a
linha do meio e decidindo entre a direita, o Aleph de Adam, e a esquerda, o Mem de Adam.
222
Este é o total dos Mochin acima e abaixo, pois, por essas três maneiras, os Mochin em
YESHSUT e ZON surgem. Eles também surgem na alma de Adam HaRishon. Depois que
eles foram estabelecidos acima em ZON, através da subjugação do Masach de Adam, eles
também foram estabelecidos abaixo no próprio Adam, uma vez que o inferior é recompensado
com toda a medida de iluminação que causa acima.
415) As letras Aleph Dalet Mem revelou em ZON novos Mochin de HBD quando elas
desceram para a alma de Adam HaRishon. Eles são todos como um em sua totalidade, na
decisão da linha do meio e em seu Hitkalelut um no outro. Assim, o homem está no
masculino e no feminino. Os Hassadim na alma são considerados masculinos e os gevurot
como femininos. O feminino foi anexado ao seu lado até que Ele lançou sono sobre ele e ele
dormiu, e ele foi colocado no lugar do Templo abaixo.
416) O Criador o semeou, ou seja, separou o feminino do masculino, e a fixou como a noiva é
fixada. E Ele a trouxe para ele, e está escrito: “E ele tomou uma de suas costelas”. Ele tomou
uma porque ele tinha duas costelas, e Ele tomou uma delas. A costela que Ele não tomou é a
primeira Lilit, que foi a primeira esposa de Adam HaRishon, e que foi removida dele.
417) Lilit não foi ajuda feita contra ele, como está escrito: “E para o homem Ele não
encontrou ajuda feita contra ele”, já que ela era uma Klipa má e Ele não confiava nela. Ela
estava com ele até aquele momento, como está escrito: “Não é bom para o homem estar
sozinho, farei para ele uma ajuda em contra”, pois então ela foi removida dele. Adam foi a
última das criações; portanto, um homem inteiro teve que vir ao mundo. É por isso que Lilit
foi removida dele e Eva foi dada a ele em seu lugar.
Pois Ele Não Derramou Chuva

418) “E nenhum arbusto do campo ainda estava na terra … pois o Senhor ainda não tinha
derramado chuva sobre a terra”. “E nenhum arbusto do campo” são árvores grandes depois
que foram plantadas, mas ainda estavam pequenas. “E ainda nenhum arbusto do campo
estava” não significa que eles não existissem, mas que eles ainda eram pequenos.
419) Adão e Eva foram criados lado a lado. Por que eles não foram criados face a face? É
porque está escrito: “Pois o Senhor não tinha derramado chuva sobre a terra”, e o Zivug de
ZON ainda não estava como deveria. Quando Adão e Eva de baixo foram estabelecidos e
voltaram-se para face a face, eles foram estabelecidos como face a face também acima.
Primeiro, Adão e Eva eram dois Partzufim porque Eva era considerada como a linha esquerda
de Adão e não era um Partzuf em si mesma, já que o Zivug de ZON, que os gerou, ainda
estava incompleto, como está escrito: “Pois o Senhor não tinha derramado chuva sobre a
terra”, significando que o Zivug de ZON ainda não estava em seu lugar. Isso ocorre porque o
Senhor é ZA, a terra é sua Nukva, e ZON não foi estabelecido face a face antes que Adão e
Eva fossem estabelecidos face a face.
A razão para isso é que existem dois Iburim [pl. do Ibur (concepção)] para cada grau. No
primeiro Ibur, ele obtém VAK sem um Rosh, e no segundo Ibur, ele obtém o Gadlut. No
primeiro Ibur, cada superior eleva seu inferior e o corrige. Mas no segundo Ibur, o inferior se
eleva ao seu superior por si só, pela elevação de MAN. É assim porque o primeiro Ibur ocorre
quando o superior obtém o primeiro Gadlut, que ainda não é PBP [face a face], mas em
Mochin de Achoraim, que lhe devolve as letras ELEH que caíram dele. Elas chegam com seu
inferior, pois então o inferior se eleva junto com elas, porque está anexado às letras ELEH.
Assim, no primeiro Ibur, o superior eleva o inferior.
223
Uma vez que o inferior ali recebe Katnut e deseja receber o Mochin, ele então eleva o MAN
ao superior, por si só. Com isso, o superior se une e estende o segundo Gadlut, corrigindo o
superior com um Zivug PBP, dando Mochin ao inferior. Assim, enquanto o inferior não sobe
para o MAN ao superior, para receber lá o Mochin de PBP, o superior está em Mochin de
Achoraim também. E porque o inferior é a causa e a razão da obtenção do Mochin de PBP no
superior, considera-se que o inferior precede o superior, porque o primeiro espiritual e o
próximo, significam causa e consequência.
420) Como sabemos disso? Nós aprendemos isso do tabernáculo, como está escrito: “O
tabernáculo foi erguido”, indicando que outro tabernáculo foi erguido junto com ele, um
tabernáculo de cima, que é a Nukva. O tabernáculo acima não foi erguido antes que o
tabernáculo de baixo fosse erguido. Aqui, também, quando foi erguido abaixo, quando Adão e
Eva obtiveram PBP, foi erguido acima, significando que ZON acima obtiveram o PBP. E
como ainda não estava estabelecido acima, o que significa que ZON ainda não estava
estabelecido em PBP, Adão e Eva ainda não estavam criados PBP.
Ele prova que ZON ainda não estava PBP, como está escrito: “Pois o Senhor Deus não tinha
derramado chuva sobre a terra”, indicando que eles não tinham um Zivug PBP porque “O
Senhor Deus” é ZA, e a terra é a Nukva. Por esse motivo, o texto termina: “E não há homem”,
significando que não era como deveria ser, PBP, mas em dois Partzufim.
421) Quando Eva foi completada, quando ela foi semeada e foi estabelecida com ele PBP,
Adão foi completado. Adão não foi concluído antes disso, porque Eva é considerada como a
inferior em comparação com Adão; portanto, ela é a razão da obtenção do Mochin de Adam.
Até agora, a letra Samech não estava escrita na porção porque Samech indica a Nukva, e ela
ainda não estava incluída em Adão, em dois Partzufim.
A razão pela qual foi dito: “Até agora a letra Samech não estava escrita na porção”, e não foi
dito: “Na Torá”, é que na porção anterior há a letra Samech, como está escrita, “Sovev
[circundando] toda a terra”, e somente nesta porção da criação de Adam não há Samech até
que esteja escrito: “E fechou [Yisgor] a carne em seu lugar”.
Embora Adam HaRishon tivesse uma Nukva antes que Eva fosse estabelecida, cujo nome era
a primeira Lilit, significando que ele possuía um Samech antes que Eva fosse criada, mas
Samech significa assistência, a assistência de ZON acima, uma vez que eles retornaram a
PBP. É assim porque, então, em PBP é considerado que o masculino e o feminino se tornaram
adjacentes um ao outro, fortalecendo um ao outro, pois como a Nukva é fortalecida por ZA
com a luz de Hassadim, ZA é fortalecido pela Nukva com a iluminação de Hochma.
Está escrito: “Adjacente para todo o sempre, feito em verdade e retidão”. “Adjacente”, uma
vez que o masculino e o feminino são adjacentes um ao outro, PBP. Isso explica que Lilit não
foi chamada Samech porque ela não causou assistência acima, significando Mochin de PBP.
422) “Pois o Senhor Deus não tinha derramado chuva sobre a terra”, significando que ZON
ainda não estava PBP porque um apoiava o outro. ZON PBP apoiam Adão e Eva a estarem
PBP. Da mesma forma, Adão e Eva PBP apoiam a ZON para estarem PBP. O mundo inferior,
Adão e Eva, habitantes deste mundo, quando foi estabelecido e Adão e Eva voltaram a estar
PBP e foram estabelecidos, o Samech estava acima, e ZON também voltou a estar PBP.
Antes disso, antes de ZON voltar a estar PBP, o trabalho abaixo não era como deveria ser. Ou
seja, o trabalho e a construção de Adão e Eva PBP não podia ser realizado porque “O Senhor
Deus não tinha derramado chuva sobre a terra”, significando que ZON ainda não estava PBP.
224
Assim, eles são dependentes um do outro. ZON depende do PBP de Adão e Eva e vice-versa
– Adão e Eva são dependentes de ZON. O PBP de ZON é dependente apenas da elevação de
MAN de Adão, e o PBP de Adão depende do Mochin de PBP de ZON. Os Mochin de PBP de
ZON necessariamente precedem o PBP de Adão e Eva, mas porque o MAN de Adão é a razão
da obtenção de Mochin de PBP de ZON, eles são considerados como precedentes, porque
primeiro e próximo na espiritualidade, onde não há tempo, significa causa e consequência.
423) “E uma névoa subiu da terra”. Esta é a correção de baixo, do homem, a qual precede o
PBP de ZON. Depois, “E regou toda a superfície do solo”, quando PBP de ZON surgiu. ZA
regou Malchut, o solo, uma vez que “E uma névoa subiu da terra” significa que o desejo da
Nukva subirá para o masculino, pois a elevação de MAN do inferior para o superior é
considerada o desejo do feminino para o masculino.
Cada superior e inferior é masculino e feminino, e o inferior é considerado Nukva comparado
ao seu superior. Além disso, elevar MAN é considerado o desejo dela, porque se eleva
somente pela força do desejo. “E uma névoa subiu da terra” significa que MAN se eleva de
Nukva, do homem inferior, considerado Nukva em relação a ZON, seu superior, e então o
PBP de ZON surge: “E regou toda a superfície do solo”.
Por que razão ele não tinha derramado chuva? É devido a que ZON não estava PBP porque
ainda não havia a correção da qual está escrito: “E uma névoa subiu da terra”, significando
que Adão não tinha elevado MAN a ZON, e sem o MAN de Adão, o Mochin de PBP de ZON
não surge. Por esse motivo, o trabalho de PBP despertou em ZON a partir da terra inferior, de
Adão e Eva.
424) A fumaça, primeiramente, sobe da terra, e a nuvem desperta. Depois, tudo se conecta um
ao outro. É semelhante para a elevação de MAN, do que é habitual no derramamento de
chuvas neste mundo. Primeiro, névoa e fumaça sobem da terra, de baixo para cima. A partir
delas, as nuvens despertam acima, que derrubam as chuvas de cima para baixo.
Da mesma forma, a fumaça da oferta que é queimada no altar desperta e sobe na elevação de
MAN de baixo para cima em ZON, e faz a plenitude acima. O Mochin PBP aparece neles,
que são a plenitude do ZON, e tudo se conecta um ao outro – o Mochin de PBP surge e acopla
PBP, ambos, acima e abaixo.
Da mesma forma, acima – nos próprios superiores – o despertar sempre começa do inferior
para o superior, e então tudo é completado. Acima, também, cada grau inferior eleva MAN ao
seu superior adjacente, e o superior àquele que está acima dele. Todos elevam MAN, do
primeiro até o mais elevado, então a abundância é derramada a partir de Ein Sof de cima para
baixo e desce de grau em grau, de cada superior para seu inferior até que cheguem abaixo.
Assim, em relação ao MAN, cada inferior precede seu superior. Em relação ao MAD, o
Mochin transmitido de cima, cada superior precede seu inferior. Se a Assembleia de Israel, a
Nukva, não estivesse inicialmente despertando, ZA não despertaria a frente dela, acima.
Através do desejo abaixo, foi completado acima.
Isso explica a necessidade de elevar MAN para Mochin. Deveríamos entender isso a partir da
Nukva com ZA, onde ZA é Hassadim coberto e nunca desperta por Hochma, como a Bina,
mas a Nukva precisa de iluminação de Hochma. Daqui resulta que, enquanto a Nukva não
eleva MAN para ZA, ZA não tem necessidade de estender Mochin a partir de AA. Mas após a
elevação de MAN pela Nukva, ele estende o Mochin de iluminação de Hochma a partir de
AA para ela e eles obtêm o Mochin de PBP.
225
Essa razão é suficiente para todos os graus de Atzilut, porque eles estão todos em Hassadim, e
somente a Nukva precisa de iluminação de Hochma. Posteriormente, para o nascimento de
ZON, ZON se eleva para o grau de AVI e a Nukva se torna como Ima, em Hassadim coberto.
Agora, segue-se que apenas a Eva inferior precisa da iluminação de Hochma, em vez da
Nukva de ZA necessitar iluminação de Hochma. Por esse motivo, os Mochin de Adão agora
dependem de Eva, que desperta seu superior, Adão, para elevar MAN a ZON para estender a
iluminação de Hochma. De modo semelhante é ZON em direção a seus superiores etc., até a
extensão da abundância a partir de Ein Sof.
425) Por que está escrito: “E a árvore da vida dentro do jardim, e a árvore do conhecimento
do bem e do mal”, se a árvore do conhecimento não está no meio do jardim? Em vez disso, a
árvore da vida é 500 anos distante, e todas as águas de Bereshit se dividem debaixo dela. É
500 anos distante porque a árvore da vida está bem no meio do jardim, considerada como a
linha do meio; portanto, inclui e concede das cinco Sefirot em Bina – cada uma delas é uma
centena – para o jardim, Malchut, ano. Este é o significado da árvore da vida estar 500 anos
distante, que caminha e entrega as cinco Sefirot KHB TM em Bina para o ano, a Malchut e o
jardim. Além disso, pega todas as águas de Bereshit, todos os Mochin em Bina que
retornaram a Hochma, que é chamada Resheet, e dividem abaixo dela.
426) Por que todas as águas de Bereshit estão divididas sob a árvore da vida? Afinal, aquele
rio que se estende para fora do Éden, Bina, está no jardim e entra nele. Ou seja, os Mochin
que a árvore da vida ilumina no jardim são do rio, de Bina, e de Bina as águas se dividem em
vários lados porque os Mochin não iluminam em Bina, mas nos três pontos Holam, Shuruk,
Hirik, que são a divisão dos Mochin em três lados: direito, esquerdo e meio. O jardim toma
todos os três lados nos Mochin, então eles saem e são distribuídos a partir dela para os
inferiores, e se dividem em vários riachos abaixo.
Como o jardim recebeu os Mochin na divisão em três lados – direito, esquerdo e meio –
quando ele os entrega para os inferiores, eles também recebem através da divisão em três
lados, como está escrito: “Saciarei todos os animais da floresta”, onde cada um dos inferiores
recebe de sua Behina correspondente no Mochin da Nukva.
Os Mochin saem do mundo superior, Bina, onde saem em três lados, e Bina rega o Mochin
até aquelas montanhas superiores do puro Afarsemon (dióspiro), que são HGT de Bina.
Depois, quando chegam ali, de HGT de Bina até a árvore da vida, ZA, os Mochin também se
dividem para todos os lados de acordo com seu caminho – direito, esquerdo e meio. Portanto,
eles também se dividem assim no jardim, que recebe da árvore da vida; e também em BYA,
que recebe do jardim.
427) A árvore do conhecimento do bem e do mal está no meio, entre o bem, a direita, e o mal,
a esquerda. Por que é assim chamada se aquela árvore não está no meio, mas se inclina para a
esquerda mais do que para a direita? É assim porque ela suga de ambos os lados, direita e
esquerda. Conhece aqueles a quem se apega, como alguém que suga do doce e do amargo. E
porque suga de ambos os lados e os conhece, pois se apega a eles e está neles, é chamada de
“bem e mal”.
É por isso que a Nukva é chamada “a árvore do conhecimento do bem e do mal”, uma vez que
existem dois pontos na Nukva: um é mitigado por Bina, que é bem, e um não é mitigado por
si só, e ela é mal. Ela suga de ambos, juntos, e é por isso que é chamada “a árvore do
conhecimento do bem e do mal”.
226
428) Todas as plantações, as Sefirot de Malchut, estão nos dois pontos, bem e mal, porque
esses pontos são o Yesod de Nukva, que está abaixo de todas as Sefirot. Além disso, outras
plantações, as superiores – HGT NHY de ZA – se aderem a ela, de quem a Nukva é
construída durante seu Gadlut. Eles são chamados de “Os cedros do Líbano”. Os cedros do
Líbano são aqueles seis dias superiores, os seis dias de Bereshit, como está escrito: “Os cedros
do Líbano que ele plantou”, pois certamente são plantações, pois existiram depois que eles
foram arrancados de seus lugares e foram plantados em outro lugar.
429 A partir de então, Samech está escrito na porção, o Samech nas palavras: “E fechou a
carne em seu lugar”. Isto é, desde então Eva foi discernida como apoio. A primeira Eva foi
anexada ao seu lado, e eles foram anexados lado a lado. Certamente, o Criador as desenraizou,
como está escrito: “E Ele tomou uma de suas costelas” e as plantou em outro lugar, em AVI,
como está escrito: “E o Senhor Deus construiu a costela”. “O Senhor Deus” é AVI,
significando ZON que os vestiu, AVI, e se tornou como eles. Eles elevaram Eva até eles e a
construíram como um Partzuf PBP especial, e Adão e Eva voltaram a ser dois Partzufim PBP.
Por isso eles existiram em totalidade.
Antes do Samech no versículo, “E fechou a carne em seu lugar”, Eva não era considerada
apoio a Adão, significando dois Partzufim PBP, mas dois Partzufim lado a lado. Mas uma vez
que o Criador arrancou Eva, como está escrito: “E ele tomou uma de suas costelas”, a partir
daí Eva se tornou apoio porque eles retornaram a PBP. É por isso que o Samech foi escrito
imediatamente após o desenraizamento, como está escrito: “E fechou a carne [Yisgor] em seu
lugar”. Da mesma forma, os mundos superiores, ZON, também foram apoiados. Primeiro eles
eram dois Partzufim, e então o Criador, que é AVI superior, arrancou-os e elevou a Nukva
para eles, e o construiu, mantendo ZON em uma existência completa, ou seja, em PBP.
430) Adão e Eva são chamados “plantações”, como está escrito: “O ramo de Minhas
plantações, a obra de Minhas mãos com a qual vangloriar-se”. “A obra de Minhas mãos”
significa Adão e Eva, com quem nenhuma outra criação tratou, mas somente o Criador. É a
eles que o texto chama “O ramo das Minhas plantações”. Assim, Adão e Eva são chamados
“plantações”, como está escrito: “No dia do seu plantio você florescerá … um monte de
galhos no dia de tristeza e dor desesperada”. No dia em que foram plantadas no mundo,
pecaram. Ele fala de Adam HaRishon e os chama “plantio”, como está escrito: “No dia do seu
plantio”.
431) As plantações, ZON, eram tão pequenas quanto a antena dos gafanhotos, sua luz era
frágil, e não iluminavam. Uma vez que foram plantados em outro lugar, o que significa que
subiram para AVI e foram corrigidos, suas luzes aumentaram e foram chamados “os cedros
do Líbano”. Da mesma forma, antes de Adão e Eva serem plantados em outro lugar, em ZON,
eles não cresceram na luz e não emitiram boa fragrância. Naturalmente eles foram arrancados
de seu lugar e foram plantados acima, em ZON, e foram corrigidos apropriadamente.
E o Senhor Deus Ordenou ao Homem

432) “E o Senhor Deus ordenou ao homem, dizendo: ‘De qualquer árvore do jardim você
possa comer’”. Um mandamento nada mais é que adoração a ídolos. “O Senhor” é a bênção
do Criador; “Deus” são os juízes. “O homem” é derramamento de sangue; “Dizendo” é
incesto. Um mandamento nada mais é que adoração a ídolos, significa que em qualquer lugar
onde é dito “Mandamento”, implica proibição da adoração a ídolos. Aqui, também, a palavra
indica “Ordenou”, que significa que Ele o proibiu de adorar ídolos.
227
Aqui, Adam HaRishon foi ordenado sete Mitzvot [mandamentos]. “Ordenou” é adoração a
ídolos; “O Senhor” é a proibição da bênção do Criador; “Deus” são os juízes, que sentenciam
com justiça; “O homem” é a proibição de derramamento de sangue; “Dizendo” é a proibição
do incesto. “De qualquer árvore do jardim”, e não o que é roubado, “Você pode comer”, e não
um órgão de um animal.
“De qualquer árvore do jardim você pode comer” indica que Ele lhe permitiu que comesse
tudo, até a árvore do conhecimento, mas ele deveria comê-los em uma unificação, e a árvore
do conhecimento não estava em unificação com o restante das árvores do jardim.
433) Vemos que Abraão comeu da árvore do conhecimento, e Isaque e Jacó e todos os
profetas comeram da árvore do conhecimento, mas eles viveram. Mas a razão é que essa
árvore, a árvore do conhecimento, é a árvore da morte. Quem a toma sozinho, em si mesmo,
morre porque tomou a poção da morte. O significado da árvore do conhecimento é a Nukva
de ZA. Nós sempre devemos unificá-la com o restante das árvores do jardim, as Sefirot de
ZA, e então podemos comer e receber a abundância dela, que é a árvore do conhecimento.
Esta é a maneira pela qual Abraão, Isaque e Jacó e todos os profetas comeram dela. Mas quem
não unifica a Nukva com ZA, seu esposo, mas se estende a partir dela sozinha, então ela é a
poção da morte, como está escrito: “Pois no dia em que você comer dela, certamente
morrerá”, que significa a partir dela só, porque ele separa e corta as plantações, separando o
Criador de Sua Divindade. É por isso que a sentença dele é a morte.
434) Adam HaRishon estava puxando seu prepúcio, separando o santo pacto, Yesod de ZA,
de seu lugar e porção, da Divindade. Por isso, ele certamente estava puxando o prepúcio,
deixando o santo pacto, a unificação do Criador e Sua Divindade. Ele se agarrou ao prepúcio,
o Klipa, que separa o Criador de Sua Divindade, e foi tentado pelas palavras da serpente.
435) “E do fruto da árvore … ‘Você não comerá … para que não morra”. “Do fruto da
árvore” é a mulher, Nukva de ZA. “Você não comerá”, porque está escrito: “E suas pernas
descem para a morte”, o que significa que as pernas da Nukva descem para as Klipot, onde há
morte, ou seja, se ele estende abundância somente a partir dela quando ela não está em Zivug
com o seu esposo.
Não pode ser dito que a árvore do conhecimento é a Sitra Achra e não é a Nukva de Kedusha,
porque há frutos na Nukva de ZA e pode-se dizer sobre ela: “E do fruto da árvore”. Mas na
Sitra Achra não há frutos porque um outro deus é estéril e não dá frutos. Então, como o texto
diz sobre isso: “E da árvore do jardim”? De fato, está escrito: “No dia em que você comer,
certamente morrerá”. É por isso que a árvore é chamada “a árvore da morte”, embora seja a
Nukva de Kedusha, como está escrito: “E suas pernas descem para a morte”, embora ela
própria seja a vida e Kedusha.
436) Aquela árvore, a árvore do conhecimento, foi regada de cima. Ele cresceu e ficou
contente, como está escrito: “E um rio sai do Éden para regar o jardim”. “O jardim” significa
Nukva de ZA. Aquele rio, Bina, entra na Nukva e a rega, dando-lhe Mochin de Gadlut, e tudo
se torna um. Através desses Mochin, ZA e Nukva se tornaram um, porque de lá para baixo,
abaixo da Nukva de ZA, já existe separação e eles não podem receber aqueles Mochin, como
está escrito: “E dali se separou”. É assim porque abaixo do jardim já está separado e não é
inteiramente Divindade, visto que NR de BYA abaixo da Nukva não é Divindade.
228
E a Serpente Era Astuta

437) “E a serpente era astuta”. A serpente é a má inclinação, que seduz para o pecado. A
serpente era realmente uma serpente, mas, de fato, é tudo um só porque era SAM e foi visto
montando uma serpente. A forma da serpente é Satanás, a inclinação do mal, que seduz as
pessoas para pecar e então se levanta e calunia. Assim, é tudo um. Pode-se dizer que a
serpente é a inclinação do mal, e pode-se dizer que é uma serpente real.
438) Naquele tempo, o Anjo SAM desceu do céu e montou naquela serpente, e todas as
pessoas viram sua forma e fugiram dele. SAM e a serpente engajaram-se em conversação com
a mulher e causaram morte para o mundo. De fato, é com sabedoria que SAM trouxe
maldições ao mundo, que ele os seduziu astuciosamente para o pecado e sabotou a primeira
árvore que o Criador criou no mundo, Adam HaRishon.
439) Esse assunto dependia de SAM, dele roubando os Mochin e as bênçãos de Adam
HaRishon com sua astúcia, fazendo-o pecar com a árvore do conhecimento. Finalmente, a
outra árvore sagrada veio, Jacó, e tomou de volta as bênçãos de SAM, para que Anjo SAM –
ministro de Esaú – não fosse abençoado de cima, e para que Esaú não fosse abençoado
abaixo, visto que SAM e Esaú foram construídos pela ruína de Adam HaRishon. Através da
ruína de SAM e Esaú, a Kedusha é reconstruída, portanto, porque SAM roubou as bênçãos da
Kedusha com sua astúcia, Jacó retomou as bênçãos de SAM e de Esaú com astúcia.
E a razão pela qual foi especificamente Jacó quem se fortaleceu nisso, é devolver o que SAM
roubou de Adam HaRishon, porque Jacó era semelhante a Adam HaRishon. A beleza de Jacó
era como a beleza de Adam HaRishon, portanto, como SAM negou as bênçãos da primeira
árvore, que é Adam HaRishon, Jacó, que é similar a Adam HaRishon, negou as bênçãos de
SAM acima, e de Esaú abaixo. Tudo o que Jacó pegou, ele tirou do próprio, que SAM roubou
de Adam HaRishon. É por isso que está escrito: “E um homem lutou com ele”, sendo SAM.
440) “E a serpente era astuta”. A serpente é a má inclinação; é o anjo da morte. E porque a
serpente é o anjo da morte, causou a morte para todo o mundo, seduzindo Eva a pecar com a
árvore do conhecimento. Está escrito: “O fim de toda carne chegou diante de Mim”, ou seja, o
anjo da morte, que põe fim a toda carne, tirando as almas de toda carne, e é chamado assim,
“o fim de toda carne”.
441) A serpente começou com Af [“embora”, mas também “ira”], dizendo “Embora Deus
tenha dito”. Assim, ele trouxe consigo ira e raiva ao mundo. Ele disse à mulher: “Com esta
árvore, o Criador criou o mundo”, visto que o mundo foi criado através da Nukva. “Portanto,
realmente coma dela e você será como Deus, conhecendo o bem e o mal, e você também
poderá criar mundos através da Nukva”.
ZA é Elokim. Seu nome é a Nukva, a árvore do conhecimento do bem e do mal. Portanto, se
você comer da árvore do conhecimento, que é o seu nome, significando que eles se apegariam
à Nukva e à abundância dela, “E você será como Deus”, como ZA, “E será capaz de criar
mundos como ele”.
442) A serpente não disse isso porque, se tivesse dito: “Com esta árvore o Criador criou o
mundo”, teria sido bom porque a árvore é como um machado na mão de quem entalha com
ele, uma vez que a árvore do conhecimento é a Nukva de ZA. Se ele tivesse dito que ZA criou
o mundo através da Nukva, ele teria dito a verdade porque está operando na Nukva como um
machado na mão de quem entalha com ele, pois a Nukva não tem nada próprio, exceto aquilo
que ZA dá a ela. Daqui resulta que o operador é ZA, e isso certamente é verdade.
229
No entanto, a serpente não disse isso. Em vez disso, ele disse: “O Criador comeu desta
árvore”, significando que ZA recebeu abundância a partir da Nukva e, então, ZA criou o
mundo. Todo artesão odeia seu amigo. Coma da árvore do conhecimento e você também
poderá criar mundos. Mas isso é uma mentira completa porque a Nukva recebe tudo de ZA, e
é por isso que ele disse: “Porque Deus sabe que no dia em que você comer dela, seus olhos se
abrirão e você será como Deus, conhecendo o bem e o mal”. Porque Ele sabe que você será
como Deus e criará mundos como Ele. Ele ordenou que você não comece dela.
443) Todas suas palavras eram mentiras. Ele estava mentindo mesmo no começo das palavras,
como está escrito: “Embora Deus tenha dito: ‘Não comereis de nenhuma árvore do jardim’”,
não é assim porque está escrito: “De qualquer árvore do jardim você pode comer”, então Ele
permitiu-lhe tudo.
444) Rabbi Yosi disse: “O Criador lhe ordenou na adoração de ídolos, na bênção do Criador,
nos juízes, no derramamento de sangue e no incesto”. Mas quantas pessoas estavam no
mundo, de quem o Criador teve que avisá-lo? Todos aqueles sete Mitzvot estavam apenas
naquela árvore, a árvore do conhecimento, uma vez que todos os Mitzvot se apegam a ela.
445) Qualquer um que toma a árvore do conhecimento – a Nukva sozinha sem o esposo ZA –
separa entre ZA e Nukva. Segue-se que ele a leva a compartilhar nas massas abaixo, na BYA
separada, onde há os Klipot, que se apegam à árvore do conhecimento.
Com isso, ele assume as proibições de adoração de ídolos, derramamento de sangue e incesto:
1) Ele rompe com a adoração de ídolos naqueles ministros nomeados, a quem ele estende a
abundância da árvore do conhecimento. Segue-se que ele está trabalhando para o nomeado,
que é a adoração de ídolos. 2) Ele rompe com derramamento de sangue porque o poder do
derramamento de sangue depende dessa árvore, pois está no lado esquerdo, Gevura. Com isso,
SAM, o ministro de Esaú foi nomeado. 3) Ele rompe com o incesto porque a árvore do
conhecimento é uma mulher. É chamado “uma mulher”, Nukva de ZA, e é proibido convocar
uma mulher sozinha, só junto com seu esposo, para que ele não seja suspeito de incesto. O
pecado da árvore do conhecimento é que ele levou a Nukva sozinha sem o esposo dela.
Por esse motivo, em todos os sete Mitzvot, ele foi ordenado com a proibição dessa árvore, a
árvore do conhecimento. Depois que ele comeu dela, ele violou todos eles, porque eles estão
todos presos a ela.
446) Rabbi Yehuda disse: “É claro que esse assunto, a proibição da árvore do conhecimento, é
assim, visto que é proibido ficar a sós com uma mulher, a menos que seu esposo esteja com
ela”. O que esse perverso, SAM, fez? Ele disse: “Mas eu toquei aquela árvore e não morri.
Você também, se aproxime e toque nela com sua mão e você não morrerá”. Ele acrescentou
isso por conta própria, pois tocar não estava proibido, somente comer.
447) Imediatamente depois que ela tocou a árvore do conhecimento, está escrito: “E a mulher
viu que a árvore era boa para comer”. Rabbi Yehuda disse: “Essa árvore estava emitindo
fragrâncias, como está escrito: ‘Como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou’. E
porque o perfume estava saindo dela, ela a cobiçou, para comer dela”. Rabbi Yosi diz: “Sua
visão a levou a desejar comer da árvore do conhecimento, e não o cheiro, uma vez que está
escrito: ‘E a mulher viu’”. Rabbi Yehuda disse-lhe: “Mas depois do pecado está escrito, ‘E os
olhos de ambos foram abertos’. Assim, ela não obteve visão até depois de comer. Mas antes
de comer, ela obteve somente o cheiro”.
Rabbi Yosi disse a ele: “Essa visão antes do comer estava na medida da árvore, uma luz
feminina, e essa visão lhe trouxe a cobiça. Mas a visão que ela obteve depois de comer foi em
230
grande parte em relação à árvore. É por isso que está escrito: ‘E os olhos de ambos foram
abertos’, como está escrito: ‘E a mulher viu’. As palavras ‘A mulher’ são precisas, mostrando
que a visão estava na luz de uma fêmea”.
448) “E a mulher viu que a árvore era boa”. Está escrito: “… e tomou do seu fruto”. Ela viu e
não vê que a árvore era boa. Ela viu que a árvore era boa, mas não podia decidir, já que está
escrito: “… e tomou do seu fruto”, e não está escrito: “E ela tomou dela”, da árvore, visto que
ela não decidiu que a árvore era boa.
Ao tomar do fruto e não da árvore, ela se agarrou ao lugar de morte e causou morte ao mundo
inteiro, separando a vida da morte porque o Yesod, anexado à Nukva, é chamado “dar fruto”,
e a Nukva é chamada “fruto”. Quando o Nukva está sozinha, sem o Yesod, ela é morte. E
quando ela tomou do fruto e não da árvore, descobriu-se que ela se agarrou ao local de morte,
e separou o Yesod, que é vida, da Nukva, que é morte, quando ela está separada do Yesod.
Esse pecado causou a separação da Nukva de seu esposo, ZA, já que a voz, ZA, e a fala,
Nukva, nunca se separam, e aquele que separa a voz da fala – ZA da Nukva – fica mudo e não
pode falar. E quando o falar lhe é negado, ele é entregue ao pó. É por isso que foi dito: “E
para o pó voltarás”.
449) “Fiquei muda em silêncio; eu mantive minha paz do bem”, disse a Assembléia de Israel,
Nukva de ZA, durante o exílio. É assim porque a voz, ZA, lidera a fala, a Nukva. E como ela
está no exílio, a voz é separada dela, e a fala – Nukva – não é ouvida. É por isso que a Nukva
disse: “Fiquei muda em silêncio”, já que “eu mantive minha paz do bem”, significando ZA,
que é chamado “bem”, e que é a voz. Acontece que a voz não está indo com ela.
Naquele momento, Israel diz: “Para Você é silêncio e louvor”. “Silêncio” é o louvor para
Davi, visto que Nukva é chamada “louvor” quando ela está em Gadlut. Ela se torna silêncio
no exílio, fica muda, sem som. “Para Você”, Israel diz para ZA, pois Você é ela, silenciosa e
muda, já que a voz, ZA, moveu-se para longe dela.
450) “E ela tomou do seu fruto”. Eva apertou uvas e as deu para Adão. Ao comê-las, eles
causaram morte para o mundo inteiro porque a morte reside na árvore do conhecimento. É a
árvore que governa à noite, a Nukva, “A pequena luz para os governos da noite”. Está escrito
sobre ela: “Ela se levanta enquanto ainda é noite”. E quando ela governa à noite, todas as
pessoas no mundo provam o gosto da morte, já que o sono é a sexagésima parte da morte.
No entanto, esses fiéis se apressam e dão a ela suas Nefashot [almas] como depósitos, dizendo
antes de irem dormir: “Em Suas mãos entrego meu espírito”. E porque as Nefashot são
depositadas na Nukva durante o governo do sabor da morte, elas não são prejudicadas, e as
Nefashot retornam a seus lugares pela manhã, quer dizer, para os corpos. Está escrito sobre
isso: “E Sua fé nas noites”, pois a fé, a Nukva, governa à noite.
451) “E os olhos de ambos foram abertos”. Eles foram abertos para conhecer os males do
mundo, que eles não conheciam até agora. Uma vez que eles sabem e seus olhos foram
abertos para conhecer o mal, está escrito: “E eles sabiam que estavam nus”, pois perderam o
brilho superior que pairava sobre eles. Se afastou deles e eles foram deixados nus.
452) “E eles costuraram folhas-de-figueira”, significando que se agarraram para se cobrir nas
sombras da árvore da qual tinham comido, porque as folhas da árvore lançavam sombra
abaixo delas. Há uma sombra da Kedusha, como está escrito: “À sua sombra, me encantei ao
sentar”, e há uma sombra da Klipa, como está escrito: “Deus fez um oposto ao outro”. Uma
vez que pecaram na árvore do conhecimento, lançou sobre eles a sombra da árvore da morte,
231
que é a sombra da morte. E onde eles inicialmente tinham o brilho superior, que pairava sobre
eles, agora estavam na sombra da Klipa, chamada folhas-de-figueira.
“E fizeram para si cinturões”. Uma vez que conheceram deste mundo e se apegaram a ele,
viram que este mundo era guiado por aquelas folhas da árvore, e se fortaleceram para estarem
fortalecidos neste mundo. É assim porque, antes do pecado, o mundo era liderado apenas pela
Kedusha. Pelo pecado da árvore do conhecimento, eles expulsaram os Mochin dos graus de
Kedusha, as Klipot foram preenchidas pela ruína da Kedusha, e a orientação foi colocada nas
mãos da Sitra Achra, como está escrito: “A terra foi colocada na mão dos malvados”.
Segue-se que, junto com o pecado da árvore do conhecimento, as folhas-de-figueira, que são
as sombras da Sitra Achra que dominavam este mundo, receberam poder e governança. Então
eles conhecem todo tipo de feitiço no mundo e desejam cingir os braços por causa daquelas
folhas da árvore, para se protegerem.
453) Três entraram no Din e foram sentenciados: a serpente, Adão, e Eva. O mundo inferior
foi amaldiçoado e não retornou ao seu estado devido à sujeira da serpente, até que Israel
permanecesse no Monte Sinai. Naquele momento, a imundície parou.
454) Após o pecado, Criador os vestiu em roupas que a pele gosta e não com a Nefesh, como
está escrito: “Vestes de pele”. Inicialmente, eles tinham vestes de luz, que os superiores
usavam em seu caminho, uma vez que os anjos elevados vinham até Adam HaRishon para
desfrutar daquela luz, como está escrito: “Você o fez um pouco mais baixo que Deus, e Você
o coroou com a glória e a majestade”. Mas agora que eles pecaram, lhes foram dadas vestes
de couro, que a pele gosta, o corpo e não a alma.
455) Posteriormente, eles geraram o primeiro filho, que era filho da imundície da serpente.
Dois vieram sobre Eva, Adão e a serpente. Ela concebeu a partir deles e gerou dois, Caim e
Abel. Um saiu para o lado de seu progenitor, e o outro saiu para o lado de seu progenitor. O
espírito deles foi separado – um para o lado de Kedusha e outro para o lado de Tuma'a. Um se
assemelha a sua Behina, e o outro se assemelha a sua Behina, o lado do qual eles emergiram.
Ao seguir o conselho da serpente, ele lançou sua imundície nela, e a imundície da serpente se
misturou no corpo de Eva. Mais tarde, Adão veio sobre ela, e considera-se que ela estava
impregnada de ambos, da sujeira da serpente e da Kedusha de Adam HaRishon. Primeiro
surgiu Caim, que estava misturado com a sujeira da serpente. Depois, visto que a sujeira tinha
saído de Eva junto com o nascimento de Caim, Abel surgiu na Kedusha de Adam HaRishon.
456) Todas as seções de tipos maus, espíritos, demônios e feiticeiros vêm do lado de Caim.
Do lado de Abel se estende mais Rachamim [misericórdias] para o mundo, mas não em
plenitude. É como um bom vinho misturado com um vinho ruim. O mundo não foi corrigido
por ele até que Shet [Set] nasceu e todas as gerações dos justos do mundo foram contadas
depois dele, e o mundo foi estabelecido com ele, enquanto que, de Caim, vieram todos os
insolentes, pecadores e malvados do mundo.
457) Quando Caim pecou, ele temeu porque viu diante de si vários acampamentos armados
que vieram para matá-lo. Quando ele se arrependeu, ele disse: “Eis que, esse dia, me
expulsaste da face da terra, e da Tua face estarei oculto … e qualquer um que me encontre me
matará”, pois ele temeu os acampamentos que vieram para matá-lo.
“Da Tua face estarei oculto”, porque ele disse: “Estarei oculto e arruinado da minha
estrutura”, visto que Caim era um lavrador, e uma vez que Ele o expulsou da terra, toda a sua
estrutura desmoronou e nada foi deixado para ele no mundo. Além disso, “Da Tua face estarei
232
oculto”, como está escrito, “E Ele não escondeu Sua face dele”. Também está escrito: “E
Moisés escondeu o seu rosto”. Caim disse sobre isso: “Da Tua face estarei oculto”, dizendo:
“Ficarei oculto da Tua face, para não ser notado”. Por isso, “Quem me encontrar me matará”.
E o Senhor Colocou um Símbolo para Caim

458) “E o Senhor colocou um símbolo para Caim”. Ele colocou sobre ele uma das 22 letras da
Torá, a letra Vav, para protegê-lo, uma vez que a letra Vav é um símbolo da aliança, com a
qual ele foi recompensado depois que se arrependeu e tomou sobre si a guarda da aliança.
Rabbi Yehuda disse: ‘E aconteceu que, quando eles estavam no campo, Caim se levantou
contra Abel, seu irmão, e o matou’. ‘No campo’ significa uma mulher. Portanto, Caim matou
Abel por causa de uma mulher, visto que, do lado de uma mulher, do lado esquerdo, ele
herdou o poder de matar, o lado de SAM, que causou morte ao mundo inteiro ao seduzir Adão
e Eva com a árvore do conhecimento. Caim invejou Abel pela Nukva, a Nukva adicional que
Abel tinha.
O significado da alma de Caim e Abel é que Abel é MI e Caim é ELEH. Sabe-se que MI se
estende de AVI superior, e ELEH se estende de YESHSUT, que são duas fêmeas em AVI,
Man’ula e Miftacha [fechadura e chave, respectivamente]. Mas eles emanaram para
YESHSUT apenas em Miftacha, que é uma Nukva. Segue-se que Caim, que foi estendido na
forma de ELEH, tinha apenas uma Nukva, Miftacha. Mas Abel tinha duas fêmeas, de Man’ula
e de Miftacha. Por isso Caim invejou Abel por sua Nukva adicional, a Nukva de Man’ula.
Rabbi Hiya disse: “Mas vemos a razão para o assassinato de Abel, como está escrito: ‘Mas à
Caim e a sua oferta Ele não respondeu, e Caim ficou muito zangado’ porque sua oferta não foi
aceita, e não por causa de uma Nukva, como disse Rabbi Yehuda”. Rabbi Yehuda disse a ele:
“É assim, que Caim ficou irritado por sua oferta não ter sido aceita, e tudo estava diante dele
quando ele matou Abel, significando também a inveja pela Nukva adicional”.
459) “E o Senhor disse a Caim … Se você faz bem, ainda mais; e se você não faz bem, o
pecado se agacha à porta”. O Criador disse a ele: “Se você melhorar suas obras, então mais
ainda”. “Ainda mais” [que também significa “força” em hebraico] é como está escrito sobre
Reuben, o primeiro filho de Jacó, “Reuben, você é meu primogênito, meu poder e o primeiro
de minha força”, já que o primogênito sempre tem mérito e vantagem em tudo, e depende de
suas obras. É por isso que o Criador disse a ele: “Se você faz bem”. “E se você não faz bem, o
pecado se agacha à porta”.
O Pecado se Agacha à Porta

460) “O pecado se agacha à porta”. “À porta”, a porta do alto, da qual Dinim saem para as
más ações das pessoas do mundo. Uma porta é como está escrito: “Abra para mim os portões
de Tzedek [justiça]”, os portões de Malchut, que é chamado Tzedek. O pecado, o anjo da
morte que está destinado a te vingar, agacha-se à porta de Malchut.
461) Adam nasceu no Rosh Hashaná [dia de Ano Novo (hebraico)] acima e abaixo, em ZON,
que é chamado “o Adão superior”, e no Adão de baixo. Há Rosh Hashaná acima, ZON,
quando eles estão em Din, e há Rosh Hashaná abaixo, Rosh Hashaná quando é o sexto dia da
criação do mundo, no qual o Adão inferior foi criado. Por isso, ele nos diz que Adão foi
criado em Din porque foi criado no Rosh Hashaná de baixo, que se estende desde sua Behina
correspondente acima, de Rosh Hashaná de cima, ZON durante o Din.
233
Em Rosh Hashaná, as estéreis são visitadas. Como sabemos que estava em Rosh Hashaná?
Porque está escrito: “E o Senhor visitou Sara”. “O Senhor” indica que a visita foi em Rosh
Hashaná, pois onde quer que seja dito, “E o Senhor”, indica ZA e seu tribunal, que é Rosh
Hashaná de acima.
E porque Adam nasceu em Rosh Hashaná, ele nasceu em Din, e no momento em que o
mundo está em Din. Portanto, é claro que o pecado se agacha à porta, que é o anjo da morte,
para te vingar, como está escrito: “E para você é o seu desejo”, significando, do anjo da
morte, para punir você até que ele te destrua.
462) “O pecado se agacha à porta, e para você é o seu desejo, e você governará sobre ele”,
como está escrito: “E você preserva todos eles”, ou seja, Malchut, chamado “Você preserva
tudo”, mesmo as Klipot. Assim, o Criador não controla, significando que Seu domínio não é
revelado, a não ser quando os malvados do mundo são destruídos. Por esse motivo, quando o
anjo da morte os destrói, o Criador governará sobre ele e não deixará que ele prejudique o
mundo, porque está escrito: “E você”, que é Malchut, “governará sobre ele”.
Ou seja, Malchut governará sobre o anjo da morte depois que ele já tenha executado o
julgamento contra os malvados, e não mais permitirá que ele prejudique as pessoas do mundo.
As palavras “E você” no versículo “E você governará sobre ele”, são o nome de Malchut.
463) A governança está na conexão da disputa para sentenciá-los e manter o Din. “E você
governará sobre ele” significa que Malchut revela seu governo através do anjo da morte,
enquanto ele pune os pecadores. Além disso, “Você governará sobre ele” através do
arrependimento. Se ele se arrepender, ele dominará a má inclinação e o anjo da morte.
Aza e Azael
464) Quando as gerações de Caim estavam andando no mundo, eles deveriam igualar e
suavizar a terra, e eram semelhantes aos anjos acima e às pessoas abaixo. É assim porque
Caim era da sujeira de SAM que veio sobre Eva, e que era um anjo, assim como do sêmen de
Adão. Por causa da grandeza dos filhos de Caim, com suas caminhadas, eles transformaram as
montanhas e os vales da terra em uma planície. Quando Aza e Azael caíram de seu lugar de
Kedusha de cima, eles viram as filhas dos homens e pecaram com elas, gerando filhos. Eles
são como está escrito: “Os caídos estavam na terra naqueles dias, e também depois, quando os
filhos de Deus vieram até as filhas dos homens e lhes deram filhos”.
465) Os filhos de Caim eram filhos dos deuses porque, quando SAM veio sobre Eva, ele
lançou sujeira nela e ela concebeu, e deu à luz Caim. Portanto, sua forma não era semelhante
àquela do resto das pessoas, porque ele era descendência de um anjo. Da mesma forma, todos
aqueles que vêm do lado de Caim foram chamados “filhos dos deuses” porque sua aparência
era aquela dos anjos, que são chamados “deuses”.
466) Até os caídos, que são os filhos de Aza, Azael e Naama, também são chamados “filhos
dos deuses”, como está escrito: “Eles são os poderosos”, indicando diminuição, pois somente
eles são os poderosos e não os primeiros caídos que estavam na terra, visto que eles eram 60,
como a contagem de acima, em frente a VAK, HGT NHY de ZA. Está escrito: “Esses foram
os poderosos que eram do mundo, homens de renome”. Também está escrito sobre o rei
Salomão, ZA: “Eis que é o leito de Salomão; sessenta homens poderosos à sua volta”. Aqui
também são 60, mas os primeiros se estendem do VAK.
Além disso, “Esses foram os poderosos que eram do mundo”, verdadeiramente do mundo, ao
contrário dos primeiros caídos, que eram Aza e Azael, que eram de acima do mundo. O
234
mundo é a Nukva de ZA. Aqueles caídos foram estabelecidos como Merkava [assembléia /
carruagem] de ZON e tornaram-se parte da Nukva, que é chamada “mundo”.
467) “Verdadeiramente do mundo” significa que eles foram dados como uma Merkava para a
Nukva, que o Criador tirou do mundo inferior. Depois que caíram no mundo inferior, foram
feitos escrutínios deles, e esses escrutínios se conectaram à Merkava da Nukva. Mas os
primeiros caídos não tinham nada do mundo inferior porque eram anjos no céu, como está
escrito: “Lembre-se de Seus Rachamim [misericórdia], Ó Senhor, e de Seus Hassadim
[bondades], pois são do mundo”, significando que o Criador tomou os Rachamim e Hassadim
do mundo inferior para serem uma santa Merkava acima, e eles são os primeiros patriarcas.
“Seus Rachamim” são Jacó e “Seus Hassadim” são Abraão, que se elevaram do mundo
inferior. Eles foram recompensados por serem uma Merkava para ZON acima, porque os
patriarcas são a Merkava. Aqui também estão os homens poderosos que são do mundo, que
também se elevaram do mundo inferior e se conectaram acima, na Merkava de ZON. “Do
mundo” é o leito de Salomão, a Nukva, mas a partir de Gevura, como está escrito: “Eis que é
o leito de Salomão; sessenta homens poderosos à sua volta”. Todos eles, todos os sessenta
homens poderosos em torno da cama de Salomão são chamados “os filhos dos deuses”.
468) Quando o Criador criou o homem, Ele o criou no Jardim do Éden e ordenou-lhe sete
Mitzvot [mandamentos]. Ele pecou na árvore do conhecimento e foi expulso do Jardim do
Éden. Dois anjos do céu, Aza e Azael, disseram ao Criador: “Se estivéssemos na terra, como
o homem, seríamos justos”. O Criador lhes disse: “Vocês podem superar a inclinação do mal,
que está governando a Terra?” Eles disseram a Ele: “Nós podemos”. Prontamente, o Criador
os baixou do céu. Quando desceram à terra, a inclinação do mal entrou neles, como foi dito:
“E eles tomaram mulheres para eles”. Eles pecaram e foram arrancados de sua Kedusha.
469) Todas as plantações, que são as Sefirot de ZON, foram ocultadas, e a fina Reshimot
estava em um só lugar, em Malchut. Posteriormente, o Criador as arrancou de lá e as enviou
para outro lugar, para Bina, onde elas existiam, o que significa que elas obtiveram seus
Moachs.
Este é o Livro das Gerações de Adão

470) “Este é o livro das gerações de Adão”. Três livros se abrem na Nukva em Rosh Hashaná
[Dia de Ano Novo]: um dos justos completos, um dos perversos completos, e um dos
intermediários. Ele explica apenas aquele dos justos completos.
Há um livro superior em Nukva, Bina, de quem chega tudo. A escrita também sai dela.
Há um livro do meio em Nukva, que inclui acima e abaixo, ZA, que inclui Bina e Malchut
juntos. É chamado “a Torá escrita”, e é Adam HaRishon, dos quatro Behinot Adam em
ABYA, Adam de Atzilut.
Há um terceiro livro em Nukva, chamado “As Gerações de Adão”, um descendente de ZA,
que é chamado Adam [homem]. É um livro de justos completos. Está escrito: “Este é o livro
das gerações de Adão”, que certamente é um justo, Yesod de ZA, que produz frutos.
Os três livros são três Mochin, RTS [Rosh, Toch, Sof] que ZA dá para a Nukva: 1) Mochin de
Bina, o livro superior. 2) Seu próprio Mochin, o livro do meio. 3) Mochin de seu Yesod, o
terceiro livro, o livro das gerações, visto que a descendência surge de Yesod, e de nenhuma
outra Sefira. Também é chamado “O Livro do Justo”, uma vez que Yesod é chamado “justo”.
235
Está escrito: “No dia em que Deus criou o homem, Ele o fez à semelhança de Deus”. É assim
porque, uma vez que o Livro das Gerações de Adão foi revelado, então tudo foi estabelecido
acima e abaixo, e ambos existiram em uma ordem. Ou seja, a ordem da existência, a
suscitação de Mochin do mundo inferior, Adão e Eva, é igual à ordem de existência do mundo
superior, ZON.
“Ele os criou masculino e feminino” é uma frase obscura. Ele deveria ter dito: “Ele os criou
homem e mulher”, visto que um foi incluído no outro – o feminino foi incluído no masculino
– quando eles foram criados, uma vez que eles eram dois Partzufim, e posteriormente Ele os
separou.
471) Está escrito: “Uma torre forte é o nome do Senhor; o justo correrá nela e será elevado”.
“Justo” é como está escrito: “O livro das gerações de Adão”, que está correndo naquela torre.
É a torre de David, Malchut. Este é o significado de “Uma torre forte é o nome do Senhor”, e
é tudo um só. Uma torre é o nome de Malchut em Gadlut – uma torre significa Gadlut. Existe
um segredo aqui – conhecido por aqueles de fé – nas combinações de nomes que emergem
das palavras: “Uma torre de força”. Este é certamente o livro de gerações, ou seja, o justo
Yesod, que faz descendência através da torre.
Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-Tzadi etc., é uma combinação de 36 letras em doze
caixas, cada caixa contendo três letras. Eles saem do versículo: “Uma torre forte é o nome do
Senhor; o justo e elevado correrá nela”, o Senhor é justo.
No comprimento da primeira coluna, Mem-Bet-Shin Gimel-Reish-Gimel Dalet-Tzadi-Bet
Lamed-Kof-Hey, você encontra as quatro letras de Migdal [torre] nas iniciais. No
comprimento da segunda coluna, Ayin-Vav-Yod Vav-Vav-Hey Zayin-Dalet-Vav Shin-Vav-
Hey, você encontra nas iniciais as quatro letras de Oz [força] e a letra Shin da palavra Shem
[nome]. No comprimento da terceira coluna, Mem-Yod-Tzadi Yod-Tzadi-Dalet Hey-Yod-
Yod Vav-Nun-Kof, você encontra quatro letras nas iniciais: Mem da palavra Shem [nome] e
as letras Yod-Hey-Vav de HaVaYaH. Você encontrará o Hey inferior desse HaVaYaH na
última letra no nome Lamed-Kof-Hey.
Você encontrará as palavras, “O justo … correrá nela”, nas letras do meio das caixas, na
largura das colunas. Na largura da primeira coluna, Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-
Tzadi, você encontrará duas letras Bet-Vav e a letra Yod da palavra Yarutz “correrá”. Na
largura da segunda coluna, Gimel-Reish-Gimel Vav-Vav-Hey Yod-Tzadi-Dalet, você
encontrará Reish-Vav-Tzadi [Rutz (corrida)] de “correrá”. Na terceira coluna, Dalet-Tzadi-
Bet Zayin-Dalet-Vav Hey-Yod-Yod, você encontrará Tzadi-Dalet-Yod de Tzadik [justo].
Você encontrará o Kof de Tzadik no nome Lamed-Kof-Hey, na largura da última coluna,
Lamed-Kof-Hey, Shin-Vav-Hey Vav-Nun-Kof.
No nome Shin-Vav-Hey, há o Vav de VeNisgav [e elevado], e no nome Vav-Nun-Kof, na
última coluna, há uma Nun de VeNisgav. Nos finais das palavras do comprimento da primeira
coluna, você encontrará as letras Shin-Gimel-Bet de VeNisgav, e você encontrará o nome
HaVaYaH Tzadik [o Senhor é justo] nos finais das palavras do comprimento da segunda e
terceira colunas.
472) É claro que eles baixaram um livro para Adam HaRishon, e nele ele conheceu e alcançou
a sabedoria superior. Está escrito sobre isso: “Este é o livro das gerações de Adão”. Esse livro
chega aos filhos dos deuses, os sábios da geração, e qualquer um que seja recompensado por
olhá-lo, conhece nele uma sabedoria sublime. Eles olham nele e alcançam nele, e esse livro
236
baixou o dono dos segredos, Anjo Raziel, até Adam HaRishon no Jardim do Éden, com três
anjos nomeados diante dele, guardando o livro para que os externos não se apoderassem dele.
473) Quando Adão saiu do Jardim do Éden, ele ainda estava segurando esse livro. Quando ele
saiu, o livro fugiu dele. Ele orou e chorou diante de seu Mestre, e Ele devolveu o livro a ele
como antes, para que a sabedoria não fosse esquecida a partir dos filhos de Adão e eles se
empenhariam em conhecer seu Mestre.
474) Hanoch [Enoque] também tinha um livro, e esse livro era do lugar do livro das gerações
de Adão. Esse livro é a sabedoria, porque foi tirado da terra e se tornou um anjo no céu. Está
escrito: “E ele se foi porque Deus o havia levado”, e ele era o jovem. Ele foi chamado
“jovem” em todos os lugares, como está escrito, “Hanoch [educa] o jovem”, indicando que
Enoque era jovem porque se tornou um jovem servidor para a Divindade.
475) Todos os segredos superiores foram dados a ele, e ele os dá e passa a todos os que são
dignos deles, e cumprem a missão do Criador. Mil chaves foram dadas a ele, e uma centena
de bênçãos ele recebe a cada dia e dá unidade às unificações para seu Mestre. Ou seja, as
Sefirot de Hochma são um milhar, e as Sefirot de Bina são uma centena. Chaves significam
formas de extensão. As chaves da sabedoria foram dadas a ele, bem como uma centena de
bênçãos de Biná. O Criador o tirou do mundo para que ele O deleitasse no alto.
476) A partir disso, foi o livro – chamado O Livro de Enoque – dado a ele, pois quando o
Criador o levou, Ele lhe mostrou todos esses segredos superiores e o segredo da árvore da
vida dentro do jardim, suas folhas e seus ramos. Em seu livro, vemos todos os segredos, tudo
o que Deus havia lhe mostrado quando Ele o levou para o alto. Felizes são aqueles Hassidim
superiores [piedosos] a quem a sabedoria superior é revelada, e de quem nunca é esquecida,
como está escrito: “O segredo do Senhor é para aqueles que O temem, e Sua aliança para que
eles o conheçam”.
Meu Espírito Não Permanecerá no Homem

477) “E o Senhor disse: ‘Meu espírito não permanecerá no homem para sempre, porque ele
também é carne’”. Naquele tempo, antes do dilúvio, o rio que se estende do Éden, de Bina,
emitia um elevado Ruach [espírito] da árvore da vida, ZA, e transmitia na árvore, Nukva, e os
espíritos que vivem dentro das pessoas se estendem a partir deles. Por causa disso, eles
viveram muitos dias.
As Sefirot de Bina são centenas. E uma vez que os espíritos dos vivos foram retirados de
Bina, as pessoas viveram por séculos. Os dias de suas vidas eram 700 anos, correspondendo a
ZAT de Bina, e se estivesse em Gevurot, então 800 anos, assim como em 900 anos. Por isso,
eles viveram muitos dias até que sua maldade subiu ao alto e eles permaneceram na porta,
como está escrito: “O pecado se agacha à porta”. Naquele momento, o espírito superior de
Bina se afastou da árvore, a Nukva, quando os Neshamot fogem das pessoas.
Ou seja, o espírito superior de Bina se afastou da Nukva e apenas o Ruach de ZA permaneceu
nela, enquanto os Neshamot fogem apenas do lado de ZA e sua Nukva, como está escrito:
“Meu espírito não permanecerá no homem”, desde Bina no homem. “Para sempre” significa
dando-lhe o Meu espírito para sempre, quando Neshamot de ZON fogem das pessoas.
Portanto, visto que Bina nunca dá Neshamot [almas], e agora existem Neshamot somente de
ZA, cujas Sefirot são dezenas, os anos de nossas vidas são de apenas 70 anos, correspondendo
a ZAT de ZA; enquanto que, se estiver em Gevurot, então 80 anos; significando que, pelo
agarrar de GAR, até 100 anos, quando ele aparentemente passa e é cancelado do mundo.
237
478) “Pois ele também é carne”. “Também é” é Moisés, porque na Gematria, ele é Shin-
Mem-Hey (345), como Mem-Shin-Hey [Moshe (Moisés)], que ilumina para a lua. É para essa
força que as pessoas vivem longos dias no mundo. O Daat interior de ZA é chamado Moisés,
e ele estende a luz de Bina até a Nukva, cujas Sefirot são centenas, portanto as pessoas
viveram muitos dias nela.
Está escrito: “E seus dias foram cento e vinte anos”, implicando a Moisés, que viveu 120
anos, e por quem a Torá foi dada. No momento da entrega da Torá, ele deu vida às pessoas a
partir daquela árvore da vida que sai do Éden vestida nele, a partir de Bina. Se Israel não
tivesse pecado, eles sempre teriam recebido a vida da árvore da vida e não teriam morrido.
Está escrito, “Gravado nas tábuas”, indicando que havia liberdade do anjo da morte, uma vez
que a árvore da vida – de quem a vida eterna se estende – estava se estendendo para baixo.
479) É por isso que está escrito: “Porque ele também é carne”, já que “Porque ele também é
carne” significa Moisés, vestido na carne do corpo, a questão de transmitir o eterno espírito da
vida depende dele. “Porque ele também é”, que é Moisés, agarrado acima e agarrado abaixo,
significa que ZA de cima também é chamado Moisés. Portanto, o escrito faz a precisão: “Pois
ele também é carne”, indicando que se refere a Moisés de baixo, que está vestido em carne.
Ou seja, através da entrega da Torá, haverá liberdade do anjo da morte. Por isso, Moisés não
morreu, mas foi arrebanhado do mundo para o mundo superior, para ZA, onde ilumina para a
lua, a Nukva. É assim porque, embora o sol tenha sido arrebanhado do mundo, ele não
morreu. Ou seja, não é cancelado, mas entra e ilumina para a lua. Assim é Moisés, que se
separou do mundo inferior e ilumina para a lua no mundo superior.
480) Além disso, “Porque ele também é carne” porque, por estender o espírito da vida nas
pessoas por um longo tempo, o espírito voltou a ser carne, como um corpo, seguindo as
concupiscências do corpo e se envolvendo em posses deste mundo. O significado das
palavras: “Meu espírito não permanecerá no homem para sempre, pois ele também é carne” é
que ele não estenderá o espírito da vida no homem por muitos dias porque, ao prolongar o
tempo, o espírito volta a ser carne.
481) Todas as gerações que foram aperfeiçoadas e vieram de Set eram todas justas e
Hassidim. Depois elas se expandiram no mundo, geraram filhos e aprenderam os ofícios do
mundo, para destruir com lanças e espadas. Ou seja, eles viveram por suas espadas até que
Noé veio e corrigiu para eles a correção do mundo, para labutar e corrigir a terra. É assim
porque, no começo, eles não semeariam e arariam, pois estavam vivendo por suas espadas.
Mas depois precisaram, como está escrito: “Enquanto a terra permanece, o tempo da semente
e a colheita não cessarão”. Assim, naquele tempo houve semeadura e colheita no mundo.
482) O Criador está destinado a corrigir o mundo e corrigir o espírito de vida nas pessoas,
para que prolonguem seus dias para sempre, como está escrito: “Porque, como os dias da
árvore, são os dias do Meu povo”. Também está escrito, “A morte será tragada para sempre, e
o Senhor Deus enxugará a lágrima de todos os rostos, e removerá a desgraça de Seu povo de
toda a terra; pois o Senhor falou”.
238

Zohar-la-am-Volume2-Bereshit-1 Trad Português-Revisão1

Enviado por

Dados do documento

Descrição original:

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Zohar-la-am-Volume2-Bereshit-1 Trad Português-Revisão1

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Bereshit [Gênesis]

Ele Gravou uma Gravação na Luz Superior

“O céu” indica o masculino e o feminino como um. É proibido separá-los. ZA é chamado

Taamim, Nekudot [pontos], and Otiot [letras]

2) O firmamento é o Taamim que se expande na expansão da melodia. Eles são Taamim

E a Terra Era Tohu [Caos]

executado nele, em associação de Midat ha Rachamim em Din, e um Masach é estabelecido lá

É chamado de “escrutínio” porque, através dele, o lixo é classificado em uma boa e

1) A neve, que se tornou lixo, chamado Tohu;

momento, o Senhor separou a tribo de Levi”. Assim, há separação somente no segundo, a

combinação Yod-Mem-Hey. Esta é a expansão que ele expandiu no segundo, expandiu da

A conexão da unificação do mundo superior, que é “O Senhor é Um”, é através do Yesod,

Que a Terra Produza Erva

Quando os animais ascendem para o rosto de um homem, Malchut, na Merkava superior,

Que Haja Luminárias

As Duas Grandes Luminárias

Explicando os Nomes Matzpatz, Matzpatz

TM que saíram de Rosh de AA se tornaram as 13 correções de Dikna de AA, que são as 13

As Duas Grandes Luminárias

Iluminações de Luz e Iluminações de Fogo

Panim do grau, assim é a extensão de seu Achoraim. A instilação do Achoraim é um chamado

Eu, Eu sou Ele

nome HaVaYaH no número MA (45) - Yod-Vav-Dalet Hey-Aleph Vav-Aleph-Vav Hey-

considerado como escuridão, porque assim os graus diminuem gradualmente de um para o

pessoas, e Ima permanece em MI de Elokim, KH de Kelim e VAK sem um Rosh de luzes.

Uma Oração para o Pobre

Comentário: Aqueles justos, os autores do Zohar, e especialmente Rabbi Shimon, seus

à medida de cada firmamento, cuja extensão é 500 parasangs no comprimento e 500

Cria Mundos e os Destrói

Cinco Tipos de Multidão Mista

Moisés e os Dois Messias

Pedras de Puro Mármore

Um Rio Sai do Éden

E O Colocou no Jardim do Éden

Idolatria, Derramamento de Sangue, Incesto

E o Senhor Deus Formou Todo Animal do Campo

E o Senhor Deus Construiu a Costela

O Abel (Hevel) de Moisés

da adoração de ídolos. Assim, as três transgressões graves – incesto, derramamento de sangue

A Correção do Mundo Inferior a Partir do Mundo Superior

E a Terra Estava Sem Forma [Tohu] e Vazia [Bohu]

Ou seja, se tornou escuro de ambos, Hassadim e Hochma, pois, apesar da presença de

Três Letras Tov [Tet-Vav-Bet]

foi ocultado lá e estendido de Chazeh e abaixo de ZA pela iluminação do segundo ponto no

A Correção de PBP de ZON

A Voz do Senhor Está Sobre as Águas

Se Meu Pacto Não é Dia e Noite

O Firmamento de Separação e Conexão

Finalmente, o firmamento superior em Peh de AA desce ao Chazeh, e a fronteira entre o Rosh

Está escrito: “Haja um firmamento no meio da água”. O firmamento no meio da água é o

Estas Águas Conceberam e Geraram Escuridão

Se Meu Pacto Não É Dia e Noite

Que Haja Luminárias

Deixe as Águas Pulularem

E Deus Criou os Monstros Marinhos

Pois Ele Não Derramou Chuva

E o Senhor Deus Ordenou ao Homem

E a Serpente Era Astuta

E o Senhor Colocou um Símbolo para Caim

O Pecado se Agacha à Porta

Este é o Livro das Gerações de Adão

Meu Espírito Não Permanecerá no Homem

Você também pode gostar