É lógico que os segredos da cabalá teúrgica não são levemente divulgados; e ainda o

Testamento de Salomão trouxe recentemente à luz todo o sistema de conjuração de anjos e

demônios, pelos quais os maus espíritos foram exorcizados; até mesmo o sinal mágico ou selo
do rei Salomão, conhecido pelo judeu medieval como o Magen Dawid, foi ressuscitado.[Veja:
69]

Na mesma classe se encontra o Sefer Refu'ot (O Livro de Cura), contendo as prescrições contra
todas as doenças infligidas por demônios, que Noé escreveu de acordo com as instruções
dadas pelo anjo Rafael e entregou a seu filho Shem.[Veja: 70] Foi identificado com o Sefer
Refu'ot na posse do rei Salomão e posteriormente escondido pelo rei Ezequias,[Veja: 71]
enquanto o segredo da arte negra, ou de cura por poderes demoníacos, foi transmitido para as
tribos pagãs, para os filhos de Keṭurah (Sanhedrin 91a) ou os amorreus.[compare: 6]

Tão marcante é a semelhança entre o Shi'ur Ḳomah e a descrição antropomórfica da Deidade

pelos gnósticos,[Veja: 72] as letras do alfabeto espalhadas pelo corpo em Atbash, ou Ordem
Alfa e Omega, formando os membros do Macrocosmos, que um ilumina o outro, como Gaster
mostro.[Veja: 73] Mas também as vestes de luz, a natureza masculina e feminina, a dupla face,
o olho, cabelo, braço, cabeça e coroa do Rei da Glória, tirada do Cântico dos Salomão, I Cr. xxix.
11; Sl. lxviii. 18, outros textos familiares, mesmo o infinito (Ein-Sof = 'Agr; πέραντος), seus
paralelos em antigos escritos gnósticos.[Veja: 74] Por outro lado, tanto a cruz mística,[Veja: 75]
o enigmático primal Ḳav laḳav, ou Ḳavḳkav, retirado de Isaías,[Veja: 76] recebem luz estranha
da antiga cosmogonia cabalística, que, baseada em Jó,[Veja: 77] falou de a linha de medição—
o Ḳav,[compare: 7]—retirado transversalmente,[Veja: 78]—consequentemente, também
aplicou o termo Ḳav le-ḳav, tirado de Isaías,[Veja: 76] à força motriz primordial da
criação.[Veja: 79] Isso foi para expressar o poder divino que mediu a matéria enquanto a
colocava em movimento; enquanto a ideia de Deus estabelecendo para o mundo criado sua
fronteira foi encontrada expressa no nome (o Todo Poderoso), que diz ao mundo Isso basta.

Com os escassos materiais à disposição do estudante do gnosticismo, parece prematuro e

perigoso presentemente afirmar com certeza a íntima relação existente entre ele e a antiga
Cabalá, como matéria, em sua História do gnosticismo, 1828,[Notas 9] e Gfroerer, em seu
trabalho volumoso e meticuloso, Gesch. des Urchristenthums, 1838, i. e ii. Não obstante,
pode-se afirmar sem hesitação que as investigações de Grätz,[Notas 10] de Joël,[Notas 11] e
de outros autores sobre o assunto devem ser retomadas em uma nova base. Também é certo
que as semelhanças, apontadas por Siegfried,[Notas 12] entre as doutrinas de Philo e as do
Zohar e da Cabalá em geral, são devidas à relação intrínseca, e não à mera cópia.

Via de regra, tudo o que é empírico e não especulativo, e que o atinge como grosseiramente
antropomórfico e mitológico na Cabalá ou na Ággadá, como as descrições da Deidade contidas
na Sifra de Zeni'uta e Iddra Zuṭṭa, do Zohar, e passagens similares em Sefer Aẓilut e Raziel,
pertencem a um período pré-racionalista, quando nenhum Simeon ben Yoḥai viveu para
amaldiçoar o professor que representava os filhos de Deus como tendo órgãos sexuais e
cometendo fornicação.[Veja: 80] Tal assunto pode com um alto grau de probabilidade ser
reivindicado como Cabalá (tradição antiga).

E quanto à cabalá especulativa, não foi a Pérsia com o Sufismo do século X, mas Alexandria do
primeiro século ou antes, com sua estranha mistura de cultura egípcia, caldaica, judia e grega,
que forneceu o solo e as sementes para isso. Filosofia mística que soube misturar a sabedoria
e a loucura das eras e emprestar a toda crença supersticiosa ou praticar um profundo
significado. Surgiu a literatura mágica que mostrava o nome do Deus dos judeu e dos
Patriarcas colocados ao lado de divindades pagãs e demônios, e os livros de Hermes,[Notas 13]
que, reivindicando um posto de igualdade com os escritos bíblicos, atraiu também os
pensadores judeus.

Mas acima de tudo, foi o neoplatonismo que produziu aquele estado de entusiasmo e fascínio
que fez as pessoas voarem no ar pelo vagão da alma alcançar todos os tipos de milagres por
meio de alucinações e visões. Deu origem a essas canções gnósticas,[Notas 14] que inundou
também a Síria e a Palestina.[Veja: 81] Todo o princípio da emanação, com sua ideia do mal
inerente à matéria como a escória que se encontra ali,[Veja: 82] e toda cabalá teúrgica está em
todos os seus detalhes ali desenvolvida; até mesmo o espírito-rap e mesas-girantes feitas no
século XVII pelo alemão cabalista por meio de shemot (encantamentos mágicos para a
literatura),[Veja: 83] pois a literatura têm lá seus protótipos.[Veja: 84]

História e Sistema

Esse produto notável da atividade intelectual judaica não pode ser estimado de maneira
satisfatória como um todo, a menos que o lado religioso-ético da Cabalá seja mais fortemente
enfatizado do que tem sido o caso até agora.

Constantemente recai sobre as Escrituras por sua origem e autenticidade, por suas tendências
especulativa-panteístas e antropomórfica-proféticas. Enquanto o misticismo em geral é a
expressão do sentimento religioso mais intenso, onde a razão permanece adormecida, o
misticismo judaico é essencialmente uma tentativa de harmonizar a razão universal com as
Escrituras; ea interpretação alegórica dos escritos bíblicos pelos alexandrinos, bem como pelos
palestinos,[Veja: 85] pode ser justamente considerado como o seu ponto de partida.

Essas interpretações tiveram sua origem na convicção de que as verdades da filosofia grega já
estavam contidas nas Escrituras, embora fossem dadas apenas aos poucos escolhidos para
erguer o véu e discerni-las sob a letra da Bíblia.

Doutrinas Místicas em Tempos Talmúdicos

Nos tempos talmúdicos, os termos Ma'aseh Bereshit (História da Criação) e Ma'aseh Merkavah
(História do Trono Divino = Carruagem; Ḥag. ii. 1; Tosef., ib.) indicam claramente a natureza
midraxica destas especulações; elas são realmente baseadas no Gn. i. e Ez. i. 4-28; enquanto os
nomes Sitre Torah (Ḥag. 13a) e Raze Torah (Ab. vi. 1) indicam seu caráter como conhecimento
secreto.

Em contraste com a declaração explícita das Escrituras de que Deus criou não apenas o
mundo, mas também o assunto de que foi feito, a opinião é expressa em tempos muito
antigos que Deus criou o mundo a partir da matéria que Ele encontrou pronto - uma opinião
provavelmente devido à influência da cosmogonia platônica-estoica.[compare: 8] Eminentes
professores palestinos sustentam a doutrina da preexistência da matéria,[Notas 15] apesar do
protesto de Gamaliel II.[Notas 16]

Os seis elementos

Um Midrash palestino do quarto século;[Veja: 86] afirma que três dos elementos—
nomeadamente; água, ar e fogo—existia antes da criação do mundo; que a água produziu a
escuridão, o fogo produziu luz e o ar produziu sabedoria (ar = sabedoria), e todo o mundo foi
feito pela combinação desses seis elementos.[Veja: 87] A condensação gradual de uma
substância primordial na matéria visível, uma doutrina fundamental da Cabala, já está em Yer.
Ḥag. ii. 77a, onde é dito que a primeira água que existiu foi condensada em neve; e disto a
terra foi feita. Esta é a antiga concepção semítica do oceano primitivo, conhecida pelos
babilônios como Apsu.[Notas 17][compare: 9] A enumeração de rabbínica dos dez objetos
criados no primeiro dia—nomeadamente: céu, terra, tohu, bohu, luz, escuridão, vento, água,
dia e noite (Ḥag. 12a; o Livro dos Jubileus ii. 2 tem sete.—K.)—mostra a concepção de
substâncias primitivas mantidas pelos rabinos do terceiro século. Foi uma tentativa de judaizar
a concepção não-judaica de substâncias primais, representando-as também como tendo sido
criadas. Compare o ensinamento: Deus criou mundos depois de mundos, e os destruiu, até
que Ele finalmente fez um dos quais Ele poderia dizer: Este me agrada, mas os outros não me
agradaram.[Veja: 88]

Assim, também, a doutrina da origem da luz tornou-se uma questão de especulação mística,
como instaurada por um ággadista do terceiro século, que comunicou ao seu amigo em um
sussurro a doutrina de que Deus Se envolveu em uma veste de luz, com a qual Ele ilumina a
terra de um extremo ao outro.[Veja: 89] Intimamente relacionado com esta visão é a
afirmação feita por rabbi Meïr, que o Deus infinito se limitou ou se contraiu para se
revelar.[Veja: 90] Este é o germe da doutrina da cabala do ẓimẓum, tanto na ideia quanto na
terminologia.

Deus na Teosofia do Talmude

Refletindo sobre a natureza de Deus e do universo, os místicos do período talmúdico

afirmaram, em contraste com o transcendentalismo bíblico, que Deus é a morada do universo;
mas o universo não é a morada de Deus.[Veja: 91]
Possivelmente, a designação lugar para Deus, tão frequentemente encontrada na literatura
Talmúdica Midráxica, é devido a esta concepção, assim como Philo, ao comentar sobre o Gen.
xxviii. 11 (compare Gn. R. lc) diz: Deus é chamado ha maḳom (lugar) porque Ele encerra o
universo, mas não é encerrado por nada.[Notas 18] Espinosa pode ter tido essa passagem em
mente quando disse que os antigos judeus não separavam Deus do mundo.

Essa concepção de Deus não é apenas panteísta, mas também altamente mística, pois postula
a união do homem com Deus;[compare: 10] e ambas essas ideias foram desenvolvidas na
Cabalá posterior. Mesmo em épocas muito antigas, a teologia palestina e alexandrina
reconhecia os dois atributos de Deus, middat hadin, o atributo da justiça, e middat ha-
raḥamim, o atributo da misericórdia;[compare: 11]

Mesmo a hipóstase desses atributos é antiga, como pode ser visto na observação de um tanna
do começo do segundo século e.C.[Veja: 92] Outras hipostatizações são representadas pelas
dez ações através das quais Deus criou o mundo, ou seja; sabedoria, discernimento, cognição,
força, poder, inexorabilidade, justiça, direito, amor e misericórdia.[Notas 19]

Enquanto as Sefirot são baseadas nessas dez potencialidades criativas, é especialmente a

personificação da sabedoria (Hokmá) que, em Philo, representa a totalidade dessas ideias
primitivas; e o Targ. Yer. i., concordando com ele, traduz o primeiro versículo da Bíblia da
seguinte forma: Por sabedoria Deus criou o céu e a terra. Assim, também, a figura de Meṭaṭron
passou para a Cabalá a partir do Talmud, onde desempenhou o papel dos demiurgos,[Notas
20] sendo expressamente mencionado como Deus.[Veja: 93]

Pode-se mencionar também as sete coisas preexistentes enumeradas em um velho Baraita;

nomeadamente, a Torá (Ḥokmá), arrependimento (misericórdia), paraíso e inferno (justiça), o
trono de Deus, o templo (celestial) e o nome do Maxiah.[Veja: 94] Embora a origem dessa
doutrina deva ser buscada provavelmente em certas ideias mitológicas, a doutrina platônica
da preexistência modificou a concepção mais antiga e mais simples, e a preexistência dos sete
deve, portanto, ser entendida como uma preexistência ideal,[Veja: 95] uma concepção que
mais tarde foi desenvolvida mais completamente na Cabalá.[Notas 21]

As tentativas dos místicos de colmatar o abismo entre Deus e o mundo são especialmente
evidentes na doutrina da preexistência da alma.[compare: 12] e de sua relação íntima com
Deus antes de entrar no corpo humano—uma doutrina ensinada pelos sábios helênicos;[Veja:
96] bem como pelos rabbis palestinos.[Veja: 97]

O piedoso

Intimamente conectado, está a doutrina de que os piedosos estão habilitados a ascender em

direção a Deus, mesmo nesta vida, se eles souberem libertar-se dos obstáculos que prendem a
alma ao corpo.[Notas 22]
Assim, os primeiros místicos foram capazes de revelar os mistérios do mundo além.

De acordo com Anz, lc, e Bousset, Die Himmelreise der Seele, no Archiv für
Religionswissenschaft, iv. 136 et seq., a doutrina central do gnosticismo—um movimento
intimamente ligado ao misticismo judaico—foi nada mais que a tentativa de libertar a alma e
uni-la a Deus.

Essa concepção explica a grande proeminência de anjos e espíritos no misticismo judaico

anterior e posterior.

Através do emprego de mistérios, encantamentos, nomes de anjos, etc., o místico assegura

para si mesmo a passagem para Deus, e aprende as palavras e fórmulas sagradas com as quais
ele domina os espíritos malignos que tentam frustrá-lo e destruí-lo.

Assim também os essênios estavam familiarizados com a ideia da jornada para o céu;[Veja: 98]
e eles também eram mestres da angelologia. A prática de magia e encantamento, a
angelologia e a demonologia, foram emprestadas da Babilônia, da Pérsia e do Egito; mas esses
elementos estrangeiros foram judaizados no processo, e tomaram a forma da adoração mística
do nome de Deus e de especulações sobre o poder misterioso do alfabeto hebraico;[Veja: 99]
para se tornar, finalmente, fundamentos da filosofia do Sefer Yeẓirah.

Os Syzygies

Outra concepção pagã que, em forma refinada, passou para a Cabala através do Talmudismo,
referindo-se ao mistério do sexo.[compare: 13] Possivelmente, essa velha concepção subjaz às
passagens Talmúdicas, referindo-se ao mistério do casamento, tal como a Xekinahá habita
entre homem e mulher.[Notas 23] Uma antiga visão semítica (ver. Ba'al) considera as águas
superiores.[compare: 14] como masculinas, e as águas inferiores como femininas, sua união
frutificando a terra.[Notas 24] Assim, a teoria gnóstica dos syzygies (pares) foi adotada pelo
Talmud, e mais tarde foi desenvolvida em um sistema pela Cabala.

A doutrina da emanação, também comum ao gnosticismo e à cabala, é representada por um

tanna do meio do segundo século e.C.[Veja: 100] A ideia de que as ações piedosas dos justos
aumentam o poder celestial;[Veja: 101] que os ímpios confiam em seus deuses, mas que os
justos são o apoio de Deus,[Veja: 102] deu origem à doutrina cabalística posterior da influência
do homem no curso da natureza, na medida em que as boas e más ações do homem
fortalecem respectivamente os bons ou os maus poderes da vida.

Os elementos heterogêneos desse misticismo talmúdico ainda não foram fundidos; os

ingredientes platônico-alexandrino, oriental-teosófico e Judæo-alegórico ainda sendo
facilmente reconhecíveis e ainda não elaborados no sistema da cabala.
O monoteísmo judaico ainda era transcendentalista. Mas como o misticismo tentou resolver
os problemas da criação e do governo mundial introduzindo diversos personagens
intermediários, potencialidades criativas como Meṭaṭron, Xekiná e assim por diante, mais se
tornou necessário exaltar a Deus a fim de impedir sua redução a uma mera sombra; essa
exaltação se tornou possível pela introdução da doutrina panteísta da emanação, que ensinava
que na realidade nada existia fora de Deus.

Contudo, se Deus é o lugar do mundo e tudo existe Nele, deve ser a principal tarefa da vida
sentir-se em união com Deus - uma condição que os viajantes da Merkavá, ou, como o Talmud
os chama, os frequentadores do paraíso, esforçaram-se para alcançar. Aqui está o ponto em
que a especulação dá lugar à imaginação.

As visões que esses místicos contemplavam em seus êxtases eram consideradas reais, dando
origem, no interior do judaísmo, a um misticismo antropomórfico, que tomava seu lugar ao
lado do dos panteístas. Embora a literatura Midráxica-Talmúdica tenha deixado alguns traços
desse movimento,[compare: 15] os rabbis se opõem a tais extravagâncias, mas, os escritos dos
pais da igreja evidenciam muitos gnósticos judaizantes que eram discípulos do
antropomorfismo (Orígenes, De Principiis, compare Clementina, Elcesaites, Minim).[28]

Diferentes Grupos de Literatura Mística

A literatura mística do período gueônico forma o elo entre as especulações místicas do Talmud
e o sistema da cabala; originários de um e terminando no outro. É extremamente difícil
resumir o conteúdo e objeto desta literatura, que foi transmitida de forma mais ou menos
fragmentária.

Talvez seja mais convenientemente dividido em três grupos:

theosophic; (teosófica)

cosmogenetic; (cosmogenético)[29]

theurgic. (teúrgica).

Em relação à sua forma literária, o estilo midráxico-ággadico pode ser distinguido do estilo
litúrgico-poético, ambos ocorrendo contemporaneamente. As especulações teosóficas lidam
principalmente com a pessoa de Meṭaṭron-Enoc, o filho de Jared transformado em um anjo de
fogo, um YHWH menor - uma concepção com a qual, como mencionado anteriormente,
muitos místicos da era talmúdica foram ocupados. Provavelmente um grande número desses
livros de Enoque, alegando conter as visões de Enoc, existiu, dos quais, no entanto, apenas
fragmentos permanecem.[Veja: 103]
Meṭaṭron-Enoch

Curiosamente, a descrição antropomórfica de Deus (veja: Shi'ur Ḳomah)[30] foi colocada em

conexão com Meṭaṭron-Enoch no misticismo gueônico. Esta peça vexatória da teosofia judaica,
que proporcionou aos cristãos, bem como aos caraítas (compare Agobard; Solomon b.
Jeroham)[31][32] uma oportunidade bem-vinda para um ataque ao judaísmo rabínico, existia
como uma obra separada na época dos Gueonim. A julgar pelos fragmentos de Shi'ur
Ḳomah,[Veja: 104] representava Deus como um ser de dimensões gigantescas, com membros,
braços, mãos, pés, etc.

O Shi'ur Ḳomah deve ter sido muito respeitado pelos judeus, já que Saadia tentou explicá-lo
alegoricamente—embora duvidasse que o tanna Ixmael pudesse ter sido o autor do trabalho—
[Notas 25] Haim Gaon, apesar de seu repúdio enfático de todo antropomorfismo, defendeu-
o.[Notas 26]

O livro provavelmente se originou em uma época em que a concepção antropomórfica de

Deus era atual—isto é, na era do gnosticismo, recebendo sua forma literária apenas no tempo
dos Gueonim.

Os escritos de Clementine, também, expressamente ensinam que Deus é um corpo, com

membros de proporções gigantescas; e assim fez Marcion.

Adam Ḳadmon,[33] o homem primitivo dos elcesaítas, também era, de acordo com a
concepção desses gnósticos judeus, de dimensões enormes; a noventa e seis milhas de altura e
noventa e quatro milhas de largura; sendo originalmente andrógino, e depois fissurado em
dois, a parte masculina se tornando o Maxiah, e a parte feminina Ruah á-Qodex.[Notas
27][Veja: 105]

Shi'ur Ḳomah

De acordo com Marcion, o próprio Deus está além das medidas e limitações corporais, e como
um espírito não pode sequer ser concebido; mas para manter relações sexuais com o homem,
Ele criou um ser com forma e dimensões, que está acima dos mais altos anjos.

Era, presumivelmente, este ser cuja forma e estatura foram representados no Shi'ur Ḳomah,
que mesmo os seguidores rigorosos do Rabinismo puderam aceitar, como pode ser aprendido
com o Kerub ha-Meyuḥad na Cabala Alemã, que será discutido mais adiante neste artigo.

Os salões celestes

Ver artigo principal: Literatura Heikalot e Merkavá

As descrições dos salões celestiais em tratados; tinham grande valor na época dos Gueonim, e
que desceram em fragmentos bastante incompletos e obscuros, originado, de acordo com
Haim Gaon, com aqueles mistagogos do Merkavá, que se levaram a um estado de visão
extasiada por jejum, ascetismo e oração, e que viram os sete salões e tudo o que há nele com
seus próprios olhos, enquanto passam de um salão para outro.[compare: 16] Embora essas
visões de Heikalot fossem até certo ponto produtivas de uma espécie de êxtase religioso e
fossem certamente de grande utilidade no desenvolvimento da poesia litúrgica, como
mostrado no Ḳedushah piyyuṭim, elas contribuíram pouco para o desenvolvimento do
misticismo especulativo. Este elemento tornou-se efetivo apenas em combinação com a figura
de Meṭaṭron ou Meṭaṭron-Enoch, o líder dos viajantes Merkavá em suas jornadas celestiais,
que foram iniciados por ele nos segredos do céu, das estrelas, dos ventos, dos água, e da
terra.[Veja: 106]

Por isso, muitas doutrinas cosmológicas originalmente contidas nos livros de Enoc foram
apropriadas, e a transição da teosofia para a cosmologia pura tornou-se possível.

Assim, no Midr. Konen,[Veja: 107] que está intimamente relacionado com o Seder Rabba di-
Bereshit,[Veja: 108] a Torá, idêntica à Sabedoria dos alexandrinos, é representado como
primitivo e como o princípio criativo do mundo, que produziu os três elementos primordiais,
água, fogo e luz (el'oim), e estes, por sua vez, quando misturados, produziram o universo do
MªLªK ha-Olam (Rei do Universo [do cosmo]).[inserção 1]

Teorias Cosmológicas

Na descrição dos seis dias da criação, no Midrax em questão, a importante declaração é feita
de que a água desobedeceu ao mandamento de Deus—uma antiga doutrina mitológica da
resposta de Deus com a matéria (aqui representada pela água), que na Cabalá posterior serve
como explicação para a presença do mal no mundo.[Veja: 109]

No entanto, a competição é entre as águas masculinas e femininas que se esforçaram para

unir-se, mas que Deus separou a fim de impedir a destruição do mundo pela água; colocando
as águas masculinas nos céus e as águas femininas na terra (l.c. p. 6).

Independentemente da criação, o Baraita de-Middot ha-'Olam e o Ma'aseh Bereshit

descrevem as regiões do mundo com o paraíso no leste e o mundo inferior no oeste.

Todas essas descrições—algumas delas encontradas no segundo século pré-cristão, no Test. de

Abraão e em Enoc; e, mais tarde, na literatura cristã apocalíptica—são obviamente
remanescentes da antiga cosmologia essênica.

Cabalá teúrgica
O misticismo dessa época tinha um lado prático e também teórico. Qualquer um que conheça
os nomes e funções dos anjos poderia controlar toda a natureza e todos os seus
poderes.[compare: 17]

Provavelmente confiados antigamente apenas à tradição oral, os nomes antigos foram escritos
pelos místicos do período gueônico; e assim Hai Gaon;[Veja: 110] menciona um grande
número de obras como as existentes em seu tempo:

Sefer ha-Yashar,

Ḥarba de-Mosheh,

Raza Rabbah,

Sod Torah,

Hekalot Rabbati,

Hekalot Zuṭrati.

De todas essas obras, além do Heikalot, apenas o Ḥarba de-Mosheh foi publicado por
Gaster.[Veja: 111] Este livro consiste quase inteiramente de nomes místicos por meio dos
quais o homem pode se proteger contra doenças, inimigos e outros males, e pode subjugar a
natureza. Essas e outras obras mais tarde formaram a base da cabala teúrgica.

As amplificações do paraíso e do inferno, com suas divisões, ocupam uma posição totalmente
independente e um tanto peculiar no misticismo gueônico. Eles são atribuídos para a maior
parte do amora Joshua bn Levi; mas, além deste herói da Ággadá, o próprio Moisés é acusado
de ter sido o autor do trabalho Ma'ayan Ḥokmá.[compare: 18]

Literatura Mística em Tempos Gueônicos

Além do Sefer Yeẓirah, que ocupa uma posição própria, o que se segue é quase uma lista
completa da literatura mística da época dos Gueonim, na medida em que é preservada e
conhecida hoje:

Pirke De Rabbi Eliezer em hebraico.

Sefer raziel segulot

Alfa Beta de Rabbi Akiba,[Notas 28]

Gan 'Eden,[Notas 29]

(Maseket) Gehinnom,[Notas 30]

Ḥarba de-Mosheh,[Notas 31]

Ḥibbuṭ ha-Ḳeber,[Notas 32]

Hekalot,[Notas 33]

Haggadot Shema' Yisrael,[Notas 34]

[Midrash] Konen,[Notas 35]

Ma'aseh Merkabah,[Notas 36]

Ma'aseh de Rabbi Joshua b. Levi,[Notas 37][34]

Ma'ayan Ḥokmah,[Notas 38]

Seder Rabba di-Bereshit (Wertheimer, l.c. i.)

Fragmentos místicos, foram preservados em Pirḳe R. El., Num. R. e Midr. Tadshe; também no
Livro de Raziel, que, embora composto por um cabalista alemão do século XIII, contém
importantes elementos do misticismo gueônico.

Origem da cabala especulativa

Declaração de Eleazar de Worms que um estudioso babilônico,[35] Aaron b. Samuel de

nome,[36] trouxe a doutrina mística de Babilônia para a Itália em meados do século IX, foi
encontrado como sendo realmente verdade.

De fato, as doutrinas do Kerub ha-Meyuḥad, do poder misterioso das letras do alfabeto

hebraico e da grande importância dos anjos, são todas encontradas no folclore místico
gueônico. Mesmo aqueles elementos que parecem desenvolvimentos posteriormente podem
ter sido transmitidos oralmente, ou podem ter formado partes das obras perdidas dos antigos
místicos.

Se, agora, a cabala alemã do século XIII deve ser considerada como sendo meramente uma
continuação do misticismo gueônico; conclui-se que a cabala especulativa surgindo
simultaneamente na França e na Espanha deve ter tido uma gênese semelhante.

É o Sefer Yeẓirah que assim forma o elo entre a cabala e os místicos gueônicos. Tanto a data
quanto a origem deste livro singular ainda são discutíveis, e muitos estudiosos até o atribuem
ao período talmúdico.

É certo, no entanto, que no início do século IX a obra desfrutou de uma reputação tão grande
que ninguém menos que Saadia escreveu um comentário sobre ele. A questão da relação
entre Deus e o mundo é discutida neste livro, o mais antigo trabalho filosófico em hebraico.