Unidade III

Unidade III
7 DISCRIMINAÇÃO E DESIGUALDADE

7.1 Políticas públicas no Brasil atual

Dados sobre discriminação e desigualdade têm sido amplamente divulgados nos últimos anos, e a
questão continua a intrigar pesquisadores, a dificultar ações de governantes e a assustar a sociedade
civil. O Brasil conta com um dos mais equipados centros de pesquisa sobre desigualdade no mundo, o
Instituto de Pesquisa e Economia Aplicada (IPEA).

Na prática, são várias as divergências acerca da melhor solução para essas questões. É certo que,
contra a desigualdade, se luta com distribuição, porém, existem inúmeras formas de partilhar renda e
oportunidades. Uma das propostas são as chamadas políticas de ação afirmativa, também designadas
como política de cotas.

Gostaríamos de esclarecer que, antes de assumir uma posição favorável ou contrária a essas
políticas de redistribuição, é fundamental que nos empenhemos em conhecer e entender melhor
o que elas são, sua história em nível mundial, as consequências de sua implementação em outros
contextos e países e ainda conhecer o percurso assumido por algumas das polêmicas que têm
suscitado.

Relembrando as discussões levantadas na disciplina Homem e Sociedade, poderemos concluir

que o relativismo cultural é ferramenta principal na dissimulação dessas questões relativas às ações
afirmativas. Ele, conforme já visto, é uma ideologia político-social que defende a validade e a riqueza de
todo sistema cultural existente.

O relativismo cultural defende que o bem e o mal, ou seja, que a ética, é relativa a cada cultura. O
“certo” corresponde ao que é “socialmente aprovado” num dado contexto.

Porém, se nos ativermos ao fato de que cada cultura é válida e verdadeira em si, como podemos
pensar em mudanças em sociedades reprimidas e desiguais, tendo o relativismo em mente? É cabível
refletir sobre mudança propriamente dita, dentro da vulgata relativista? Se considerarmos uma sociedade
em que as mulheres são reprimidas, na qual raças são segregadas, em que se impõem métodos punitivos
que impliquem violência física extrema, podemos julgá-las válidas?

Ou seja, o relativismo cultural é uma ferramenta emancipatória, que liberta os povos da

dominação, ou é mais um mecanismo dessa mesma dominação, uma vez que anula quaisquer
possibilidades de mudanças, por afirmar que toda cultura é válida e deve, portanto, manter-se
alheia a alterações?
88
Introdução ao Pensamento Antropológico

7.2 Relativismo cultural: uma visão crítica

O relativismo cultural foi uma imensa contribuição para desmoralizar a arrogância etnocêntrica dos
países europeus em seu contato com outras culturas. Os relativistas colaboraram para desmoronar uma
das bases ideológicas do imperialismo, mostrando para o mundo que o método de agir dos europeus
não era o único válido e nem o melhor, mas sim mais um entre tantos possíveis.

Tomemos como apoio um artigo do famoso filósofo Rouanet, de 1990, no qual ele trava um diálogo com
o igualmente importante antropólogo brasileiro Roberto Cardoso de Oliveira. Rouanet (1990) coloca que:

Talvez os ingleses não tivessem massacrado os aborígines australianos se

tivessem refletido, com os relativistas, que a sofisticação do sistema do
parentesco dessa cultura é tal, que desse ponto de vista são os ingleses
que devem ser considerados povos primitivos. Se tivessem lido Malinowski e
Radcliffe-Brown, é possível (ainda que pouco provável) que os missionários
vitorianos, deslumbrados com a funcionalidade da poligamia e da poliandria
(quando uma mulher é ligada a mais de um homem), tivessem se abstido de
impor aos povos que as praticavam os ritos matrimoniais da Igreja anglicana.
Não é possível assegurar que no apogeu da influência relativista, por volta
dos anos vinte, os países metropolitanos tivessem um comportamento mais
virtuoso que no passado, mas pelo menos já não podiam ser imperialistas
com boa consciência, o que não é pouco. (ROUANET, 1990, p. 124)

Porém, o autor coloca questões acerca da supremacia do relativismo, afirmando que essa ausência
de qualquer forma de julgamento colocada pelos relativistas acaba por se converter em uma aprovação
imediata. Ainda diz que

em boa lógica, os relativistas teriam que limitar-se a dizer que não têm
elementos para dizerem se uma cultura é ou não válida. Em vez disso, dizem
que todas as culturas são igualmente válidas. (ROUANET, 1990, p. 124)

O ponto é que, segundo o autor, os antropólogos (e a visão relativista) sempre encontram justificativas
para todo ato em sociedade, seja ele bom ou ruim. E onde fica a ética?

Em geral, segundo Rouanet, as críticas ao relativismo têm se concentrado em suas dificuldades

teóricas:

Por exemplo, assinala-se que o relativismo cultural não escapa ao dilema que
está na raiz de todo relativismo: afirmar o relativismo é negar o relativismo,
porque significa dizer que pelo menos uma tese – a relativista – não é
relativa. (ROUANET, 1990, p. 129)

O pós-guerra testemunhou uma onda antirrelativista dentro da antropologia, sendo este o bojo
dos estudos da área nos anos de 1950. Para esses antropólogos (ver Ralph Linton, Clyde Kluckhohn,
89
 Unidade III

Robert Redfield e Alfred Kroeber, entre outros), os relativistas partem de uma ideologia romântica,
nostálgica e, na melhor das hipóteses, ingênua, idealizando os valores exóticos das culturas não
contaminadas pela civilização ocidental. Porém, vale a pena ressaltar, como o fez Rouanet, que
muitas dessas culturas, longe de serem paraísos bucólicos, são sociedades miseráveis, repressivas e
extremamente desiguais em diversos aspectos sociais.

Com o intuito de preservar a “pureza” dessas culturas, o relativista é contra toda e qualquer mudança
social, pois acredita que qualquer alteração irá “contaminá-la” com valores externos aos seus. Muitas
vezes, o pesquisador relativista vai contra a vontade dos membros do grupo em questão, que desejam,
precisamente, aquelas inovações estigmatizadas pelos relativistas, como é o fato entre muitos povos
indígenas no Brasil.

Segundo Rouanet, os relativistas acabam propondo, autoritariamente e em nome da tolerância

cultural,

um modelo que não é desejado pelos próprios interessados, e em nome

do respeito à dignidade de todas as culturas, recomendam sua própria
versão do apartheid: guetos e reservas, longe da infecção civilizada”.
(ROUANET, 1990, p. 130)

7.3 Ação afirmativa: cotas

Ações afirmativas são políticas especiais compensatórias e redistributivas, determinadas pelo

Estado. São redistributivas, pois têm o objetivo de eliminar o foco da desigualdade historicamente
acumulada, buscando garantir a todos os cidadãos a igualdade de oportunidades; são compensatórias
por visarem legitimar o reconhecimento legal (por parte do Estado) de perdas provocadas pela
discriminação e marginalização, decorrentes de motivos raciais, étnicos, religiosos, de gênero e outros
ocorridos no passado.

Nos anos de 1960, nos EUA, a mobilização em prol dos direitos civis – cuja bandeira clamava
igualdade de oportunidades a todos – teve um forte impacto na eliminação de leis segregacionistas no
país. Nesse período, o movimento negro surge como uma das principais forças atuantes na arena social,
com lideranças de projeção nacional.

É nesse contexto que se desenvolve e que se cria o conceito de ação afirmativa; uma política
pública que requer, no papel do Estado, a inclusão da garantia de oportunidades para populações
legitimamente menos favorecidas. Uma vez que por décadas vigoravam no país leis segregacionistas,
o movimento negro conseguiu quebrar essas correntes e exigiu compensação por tudo o que lhes
foi privado.

Os Estados Unidos completam mais de cinquenta anos de experiência sobre o tema, e isso nos
oferece um ótimo campo para analisar os impactos que a implementação dessa política pode causar em
longo prazo.

90
Introdução ao Pensamento Antropológico

A ação afirmativa não ficou restrita aos Estados Unidos. Vários países da Europa, da África e da Ásia
tiveram experiências semelhantes, o que nos fornece um material comparativo interessante e importante.

As ações afirmativas possuem diversas formas, variando desde ações voluntárias, compulsórias,
estratégia mista, programas governamentais ou privados, até leis e orientações a partir de decisões
jurídicas ou de agências de fomento e regulação.

Contudo, no Brasil, tais questões nunca foram discutidas em termos de raça, e hoje é a sociedade
civil organizada que requer um debate dentro desses termos. Segundo Moehlecke (2002):

Em uma perspectiva histórica, as políticas públicas brasileiras têm-

se caracterizado por adotarem uma perspectiva social, com medidas
redistributivas ou assistenciais contra a pobreza baseadas em concepções de
igualdade, sejam elas formuladas por políticos de esquerda ou direita. Com
a redemocratização do país, alguns movimentos sociais começaram a exigir
uma postura mais ativa do Poder Público diante das questões como raça,
gênero, etnia, e a adoção de medidas específicas para sua solução, como as
ações afirmativas. (MOEHLECKE, 2002, p. 203)

Lembrete

Ações afirmativas: esta denominação foi utilizada pela primeira vez em

1935 nos Estados Unidos em favor dos sindicalistas ou operários sindicalizados,
para ressarcimento por qualquer discriminação feita pelos seus patrões.

7.3.1 Os estudos sobre o Movimento Negro no Brasil

Para compreendermos as políticas de ações afirmativas no Brasil, faz-se necessário reconstituir o

histórico de como se deram os debates em torno delas. Para tanto, a história do Movimento Negro, suas
discussões e conflitos, contribuem para que possamos analisar a questão do negro hoje no Brasil.

A produção acadêmica específica sobre o assunto constitui-se principalmente de dissertações de

mestrado, teses de doutorado, artigos de revistas e alguns livros. Segundo Abdias do Nascimento (1997),
o registro histórico do Movimento Negro no Brasil continua precário em razão da própria trajetória da
comunidade afro-brasileira, que historicamente foi destituída de poder econômico e político.

As primeiras pesquisas sociológicas sobre o Movimento Negro no Brasil aparecem nas análises sobre
relações raciais, especificamente nos estudos financiados pela UNESCO. As interpretações sobre essa
mobilização social estavam associadas às visões que os autores tinham das relações raciais entre brancos
e negros.

As análises de Florestan Fernandes2, por exemplo, refletiam uma tendência geral de interpretar
a história do Movimento Negro como uma linha evolutiva, apresentando avanços de acordo com a
91
 Unidade III

modernização da sociedade brasileira. Esses estudos partem da ideia de que o movimento teve origem
num estágio de anomia social dos negros, recém-saídos da escravidão, passando pela fase da organização
de seus primeiros jornais, até chegarem a um estágio mais consciente no qual puderam refletir sobre a
realidade racial brasileira.

Essa forma de analisar a história do Movimento Negro brasileiro tinha como concepção o modelo
estrutural-funcionalista, que associava as razões dos protestos apenas às causas econômicas. Desse
modo, a organização negra estaria voltada a integrar aquela população à sociedade, buscando um estilo
democrático de vida e inexistindo, assim, uma consciência de raça.

Nessa mesma linha, Georg Andrews3, apesar das críticas a Florestan Fernandes, entende o Movimento
Negro como resultado do processo de industrialização e considera as décadas de 1970 e 1980 como
marco de sua conscientização racial.

Para os novos estudos sobre a temática, entender a identidade coletiva tornou-se a questão central,
uma vez que as abordagens econômicas começam a ser questionadas. Pesquisas como a de Regina
Pinto4, por exemplo, buscam entender o histórico do Movimento Negro associado à luta em definir o ser
negro, ou seja, construir uma identidade não estigmatizada.

7.3.2 Da Declaração de Durban até a Lei 10.639/03

A aprovação da Lei 10.639 em 9 de janeiro de 2003, incluiu no currículo escolar a temática da

história africana e seus correlatos.

A aprovação da lei representou para o movimento negro brasileiro a concretização de mais um êxito
na luta contra o racismo e a discriminação. Nesse contexto, a Conferência Mundial sobre o racismo, a
discriminação racial, a xenofobia e as formas correlatas de Intolerância, ocorrida em Durban, África do
Sul, no ano de 2001, representam o marco dessa vitória.

Em Durban, reuniram-se representantes de 170 países, com o objetivo de chamar a atenção do

mundo para o compromisso político de se eliminar todas as formas de racismo, discriminação racial,
xenofobia e intolerância correlata, e como resultado de suas discussões produziram uma declaração
e um programa de ação. Representantes do Movimento Negro brasileiro buscaram, nesse momento
de debates e reflexões, denunciar no cenário internacional o racismo presente no país e a falta de
compromisso do governo brasileiro.

Entre as primeiras medidas implementadas estão a política de cotas para estudantes de escolas
públicas e para negros nas universidades públicas5; as políticas de cotas do Ministério do Desenvolvimento
Agrário e o programa Diversidade na Universidade, do Ministério da Educação.
2
FERNANDES, Florestan. A integração do negro na sociedade de classe, São Paulo: Ática, 1978.
3
ANDREWS, George R. Negros e brancos em São Paulo (1888 - 1988) Bauru - SP: Edusc, 1998.
4
PINTO, Regina Pahin. Movimento negro em São Paulo: luta e identidade. São Paulo, Tese de Doutorado, FFLCH-USP, 1993.
5
A Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ) e a Universidade do Norte Fluminense foram as primeiras
Universidades públicas a adotarem cotas para negros.
92
Introdução ao Pensamento Antropológico

Em 2002, no contexto da campanha presidencial, os debates se acirraram, contribuindo para

consolidar na agenda política a temática das ações afirmativas. O então candidato e posterior presidente
da República, Luiz Inácio Lula da Silva, apresenta em sua campanha o documento “Brasil sem Racismo”,
elaborado a partir das propostas do Movimento Negro e pesquisadores. Por esse documento, são
diagnosticadas as práticas discriminatórias existentes no Brasil, assim como é assinado um compromisso
para desenvolver ações afirmativas com o objetivo de combater essa discriminação.

Assim, em 2003, após a posse presidencial, é assinada a Lei 10.639, instituindo a obrigatoriedade do
ensino de História e Cultura Afro-brasileira no currículo do ensino básico. Nesse mesmo ano, foi criada
a Secretaria Especial de Promoção de Políticas de Igualdade Racial, a SEPPIR. Em 2005 foi realizada a
I Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial, ampliando os debates encaminhados pelo
Movimento Negro e setores acadêmicos, na busca de uma sociedade mais democrática.

7.3.3 A dívida social do Brasil com a população negra após o 13 de maio

A realidade vivenciada pela população negra no Brasil foi marcada pela ausência do direito de
participação significativa na vida social. Trazidos na condição de escravos durante o período colonial,
os negros tiveram sua cidadania negada devido às duras condições de vida e trabalho impostas pelos
senhores. Na posição de trabalhadores escravizados numa economia agrária, não tinham qualquer
oportunidade de acesso à escolarização formal e à assistência médica ou judicial, comprometendo suas
perspectivas de ascensão social, assim como sua própria garantia de vida.

Com as pressões internas e externas ocorridas no século XIX exigindo o fim da escravidão,
representantes da elite brasileira começam a elaborar o projeto de substituição do trabalho escravo
para o assalariado. Nesse contexto, é aprovada a Lei de Terras de 1850, que estabelecia novos critérios
para sua aquisição, o que impedia que a população negra emancipada pudesse ocupar as faixas de
terra livres, ou seja, sem proprietários. A partir dessa lei, a concessão de terras chegava ao fim e as
chamadas terras devolutas (sem donos) poderiam ser obtidas somente por meio da compra junto ao
governo.

O governo brasileiro também estimulou a entrada de trabalhadores europeus, doando pedaços de

terras e financiando passagens. No período entre 1888 e 1914, o país recebeu mais de 2,5 milhões de
estrangeiro(as), especialmente da Itália, de Portugal e da Espanha. Não houve movimento de imigração
africana para o Brasil como houve para outros países americanos.

A 13 de maio de 1888 é abolida oficialmente a escravidão e os descendentes de africanos e ex-

escravos assumem legalmente a partir de então a condição de cidadão, como os demais membros da
sociedade. Surgem neste contexto maneiras de manter a desigualdade existente até o momento, que,
por meio da linguagem, da mentalidade, do imaginário, da ideologia para criar palavras, imagens, formas
e teorias, desprestigiam a população negra, recém-saída da escravidão, perpetuando e reforçando o
discurso da inferioridade.

As teorias sociais racistas, de defesa do embranquecimento da população com vistas à aproximação

do ideal racial europeu foram inventadas no século XIX na Europa e nos Estados Unidos e tiveram grande
93
 Unidade III

aceitação no Brasil entre 1870 e 1930. Daí os investimentos na imigração de trabalhadores europeus e
as barreiras para a vinda de negros e asiáticos.

Ao mesmo tempo em que se adere à ideologia do branqueamento, cria-se o mito da “democracia

racial”, ou seja, a crença de que o Brasil é uma terra sem impedimentos legais e institucionais para a
igualdade racial, onde o preconceito e a discriminação são reduzidos. Sustenta-se que há igualdade de
oportunidades, podendo os negros disputar, em iguais condições com os demais cidadãos, o acesso aos
bens sociais e materiais.

George Reid Andrews, em sua pesquisa sobre as relações raciais em São Paulo durante o período de
1940 a 1988, descreve a discriminação sofrida pela população negra no mercado de trabalho, nos clubes
sociais e associações privadas. As consequências dessas barreiras raciais se refletem na subordinação
social e econômica do grupo negro.

No início do século XX, um número significativo de famílias negras chegava aos centros urbanos
em busca de oportunidade de trabalho e melhores condições de vida. No entanto, para muitos, essa
migração foi marcada pelas péssimas condições de vida nas cidades com os problemas de saneamento
e epidemias, falta de escolas e pelas políticas públicas discriminatórias.

Dados recentes mostram que no Brasil houve uma pequena redução da desigualdade entre brancos
e negros no campo econômico, assim como no acesso à educação e às oportunidades de trabalho, o que
comprova que ainda existe um longo caminho na conquista da cidadania.

7.3.4 Prós e contras: uma reflexão

A questão principal do debate sobre as cotas é se elas caracterizam uma garantia de acesso a
oportunidades por grupos menos favorecidos ou se acabam por favorecer um grupo em detrimento de
outro, ou outros.

Segundo Marcelo da Silva Prado do Laboratório de Políticas Públicas da Universidade Estadual do Rio
de Janeiro, uma das primeiras instituições públicas no Brasil a assumir a política de cotas,

àqueles que as percebem como um privilégio, atribui-lhes um caráter

inconstitucional. Significaria, portanto, uma discriminação inversa, pois
favoreceriam um grupo em detrimento de outro e estariam em oposição à
ideia de mérito individual, o que também contribuiria para a inferiorização
do grupo supostamente beneficiado, pois este seria visto como “incapaz
de vencer por si mesmo. (http://www.lpp-buenosaires.net/olped/
acoesafirmativas/exibir_opiniao.asp?codnoticias=19443)

E Prado continua:

para os que as entendem como um direito, elas estariam de acordo

com os preceitos constitucionais, à medida que procuram corrigir uma
94
Introdução ao Pensamento Antropológico

situação real de discriminação. Não constituiriam uma discriminação

porque seu objetivo é justamente atingir uma igualdade de fato e não
fictícia. Elas não seriam contrárias à ideia de mérito individual, pois teriam
como meta fazer com que este possa efetivamente existir. Seria, nesse
caso, a sociedade brasileira a incapaz, e não o indivíduo; seria incapaz
de garantir que as pessoas vençam por suas qualidades e esforços ao
invés de vencer mediante favores, redes de amizade, cor, etnia, sexo.
(http://www.lpp-buenosaires.net/olped/acoesafirmativas/exibir_opiniao.
asp?codnoticias=19443)

No Brasil, existem políticas de ações afirmativas para mulheres, negros e deficientes. No interior de
uma sociedade tão desigual como o Brasil (um dos países mais desiguais do mundo, segundo estudos
do IPEA), ser totalmente contra o sistema de cotas parece maldade. Mas elas nem sempre caem sobre a
parcela realmente necessitada da população, e considerá-las como a solução mais eficaz pode acabar
criando um problema a mais. Como continua Marcelo Prado,

a política de cotas cai na armadilha de reconhecer a diversidade nas sociedades

pela via legal pautando-se pelo critério de igualdade e não de diferença. A
política de cotas mergulha no critério da exclusão, da submissão, a taxar o
grupo que vai ser incluído porque portador de alguma deficiência ou por
culpa da história. (http://www.lpp-buenosaires.net/olped/acoesafirmativas/
exibir_opiniao.asp?codnoticias=19443)

Não buscamos simplificar essa discussão, senão, neste ponto, afirmar alguns problemas
contemporâneos que recobrem nosso tema.

Apresentaremos agora os argumentos sobre as ações afirmativas balizados nos estudos de

Antonio Sérgio Alfredo Guimarães (2005) a partir de suas contribuições e seus textos sobre racismo e
antirracismo. Segundo o autor, os estudos sobre esse assunto no Brasil ainda são um tabu, pois existe
um discurso de que vivemos em uma democracia racial, tendo respaldo tanto na história brasileira
quanto na literatura. De acordo com Guimarães, desde a abolição da escravatura, no plano formal,
não vivenciamos os conflitos raciais. Já em termos literários, passando por Gilberto Freyre nos anos
30 e por Donald Pierson nos anos 40 até os anos 70, as pesquisas sobre racismo ou antirracismo
tranquilizaram e reafirmaram o caráter harmônico do nosso povo. Para pensar sobre racismo e
antirracismo no Brasil o autor busca:

a) demonstrar, em primeiro lugar, que a linguagem de classe e de cor, no Brasil,

sempre foi usada de modo racializado, tanto na tonalidade de pele quanto
outras cromatologias figuradas, que naturalizaram enormes desigualdades
que poderiam comprometer a autoimagem brasileira de democracia racial;
(GUIMARÃES, 2005, p. 59)

b) indicar qual tem sido o contencioso político do racismo no Brasil em

termos históricos e práticos. (GUIMARÃES, 2005, p. 69)
95
 Unidade III

O autor conclui com este texto:

Essa reação do antirracismo ao antirracialismo acabou por contrariar os

interesses e valores do povo negro brasileiro, que ressuscitou na sua luta
contra o mito da democracia racial o conceito de raça tal como é usado no
senso comum. (GUIMARÃES, 2005, p. 71).

Deste modo, Guimarães pergunta: o que é cor?

Neste sentido, cor é tomada como categoria empírica, manifestação objetiva de características
fenotípicas ainda que sua denominação seja inteiramente subjetiva e ambígua, por falta de uma regra
precisa de descendência racial. (GUIMARÃES, 2005, p. 103).

E na tentativa de responder, o autor observa que junto com este evento que se dá no fenótipo, ou
seja, a pigmentação da pele, vêm junto outras atribuições da aparência como, por exemplo, formato
do nariz e dos lábios, o tipo de cabelo etc., acrescentando sua estreita associação com a hierarquia e a
estratificação social e econômica, juntamente com as relações de poder e prestigio social.

O que define a posição social de cada sujeito de cor negra, ou seja, a escola que ele terá acesso, o
tipo de trabalho que realizará, seu lazer, seu acesso aos bens de consumo, é também o que condiciona a
participação e seu acesso à arte, ao esporte e à cultura em geral. Este processo restringe sua participação
social e seu acesso à cidadania mais elementar. De tal sorte, determinado desta forma, sua produção e
reprodução social e humana define seu lugar no mundo.

Desta maneira, Guimarães (2005) apresenta dois quadros em que expõe os principais discursos
usados no debate sobre ação afirmativa. De um lado os que defendem e do outro os que são contra. O
primeiro quadro é sobre o debate norte-americano e o segundo quadro é sobre o debate brasileiro.

Argumentos esgrimados no debate norte-americano sobre ações afirmativas

Contra A favor
Contrariando o credo americano no mérito individual, São a melhor forma de corrigir distorções nos
demonstrado na competição, a partir de oportunidades mecanismos de alocação de recursos, por meio da
iguais. competição por mérito.
Alienam os aliados brancos na classe operária e entre os Raça é um dos critérios reais, embora não declarado,
liberais. usados tanto na alocação de recursos, quanto na
política.
Fomentam atitudes racistas. Estão sob ataque de forma mais sutis de racismo.
Medidas universalistas teriam o mesmo efeito. Medidas universalistas não rompem os mecanismos
inerciais de exclusão.
Prejudicam, mais do que ajudam, o objetivo de diminuir Entre prós e contras, são ainda as políticas mais
a importância da raça. eficientes.
São estigmatizadores dos grupos beneficiados. Proveem role models de êxito profissional para negros.
Ferem os direitos constitucionais daqueles que passam a Nenhum tribunal americano considerou, até hoje,
ser excluídos em consequência de sua aplicação. inconstitucional a operação de políticas que usam
critérios raciais explícitos.

96
Introdução ao Pensamento Antropológico

Argumentos esgrimados no debate brasileiro sobre ações afirmativas

Contra A favor
Significam o reconhecimento de raças e distinções de Raça é um dos critérios reais, embora não declarados, de
raças no Brasil e isso contraria o credo brasileiro de que discriminação, utilizados em toda a sociedade brasileira;
somos um só povo, uma só nação. para combatê-lo, é mister ir contra sua existência.
Não se pode discriminar positivamente no Brasil, porque Esses limites não existem em nenhum lugar, o que
não há limites rígidos e objetivos entre as raças. dá conta, na discriminação, tanto positiva quanto na
negativa à construção social da raça (identificação
racial).
A indefinição dos limites raciais no Brasil ou a ausência Esse risco é real. Políticas de ação afirmativa requerem
de tradição de identificação racial daria margem a que reconhecimento oficial das identidades raciais. No
oportunistas se aproveitassem da situação. entanto, a discriminação positiva, por ser pontual,
não pode reverter, em curto prazo, a estrutura de
discriminação existente; por isso, o oportunismo
esperado seria mínimo.
Medidas universalistas teriam o mesmo efeito. Medidas universalistas não rompem os mecanismos
inerciais de exclusão.
Não há, na sociedade brasileira, consenso sobre a
desigualdade social provocada por diferença de cor e
raça.
Reforçariam práticas de privilegiamento e de Teriam o efeito contrário: ao inverter a desigualdade,
desigualdade hierárquica. poriam a nu o absurdo da ordem estamental.
Ferem os direitos constitucionais daqueles que passam a Não há base legal para demonstrar a
ser excluídos em consequência dessa aplicação. inconstitucionalidade de políticas de ação afirmativa.

À guisa de conclusão, Guimarães afirma:

Nosso grande desafio como nação, portanto, é não cair numa paralisia, a um
só tempo relativista e fatalista, ou seja, não aceitar, como traço definidor
da nação aquilo que criticamos. Não podemos continuar a dispensar
um tratamento formalmente igual aos que de fato são tratados como
pertencendo a um estamento inferior. Políticas de ação afirmativa têm, antes
de mais nada, um compromisso com o ideal de tratarmos todos como iguais.
Por isso, e só por isso, em certos momentos, em algumas esferas sociais
privilegiadas, que aceitamos tratar como privilegiados os desprivilegiados.
(GUIMARÃES, 2005, p. 196)

O fato é que vivemos numa sociedade desigual, e os mecanismos para mudar essa situação são
muitos e bastante polêmicos. Na próxima seção, discutiremos algumas teorias que visam à mudança
social.

Lembrete

Cotas: gradativamente este termo ganha uma amplitude e passa a

ser usado por outros grupos para proibir as segregações sociais e ações
discriminatórias, garantindo assim a ascensão de minorias étnicas, raciais
e sexuais.
97
 Unidade III

8 Antropologia e a teoria da ação comunicativa: o trabalho

prático

Diante do relativismo, do etnocentrismo e da discussão levantada acerca das políticas de ação

afirmativa, temos outra saída para esses dilemas.

A teoria da ação comunicativa, conceitualizada pelo sociólogo alemão Jurguen Habermas (1987),
afirma duas premissas:

• (1) a mudança é necessária no caso de grupos materialmente carentes ou regidos por normas e
instituições de caráter repressivo;
• (2) ela deve ser conduzida de modo a levar plenamente em conta a autonomia das populações
interessadas.

Ou seja, o autor desarticula os argumentos do relativismo por mostrar que, sem perder o senso
de ética e respeito mútuo, sociedades repressivas e miseráveis têm de mudar para melhorar suas
condições. Além disso, questiona também o etnocentrismo por propor um diálogo argumentativo
com tais populações.

Uma das justificativas para a atitude relativista é que não há padrões comuns que permitam um
acordo quanto ao conteúdo da mudança. Nesse caso, a ação afirmativa se apresenta como uma das
únicas soluções possíveis para mudar a situação de um grupo, por exemplo, excluído economicamente.

Relembrando Rouanet (1990), o relativismo tem ainda outra justificativa para recusar a mudança,
fortalecendo a crença de que

todas as culturas, e portanto também a que se pretende mudar, já são

válidas a priori. A tentativa de mudança só poderia perturbar a solução
dada espontaneamente pela cultura para responder aos seus desafios de
sobrevivência. (ROUANET, 1990, p. 134)

O relativismo pode ser compreendido como um modo de infantilizar as culturas e os povos; assim o
entende a antropologia pela luz da ação comunicativa.

Rouanet (1990) coloca uma ilustração que nos cabe perfeitamente em contexto:

A frase atribuída ao filósofo francês Voltaire (1778), de que ele não

concordava com uma única palavra do interlocutor, mas defenderia até a
morte o seu direito de dizê-la, ilustra bem uma concepção de tolerância
fundada em premissas comunicativas. O autor da frase não dizia que
todas as opiniões eram igualmente válidas; ele discordava das opiniões do
interlocutor, acreditava profundamente que as suas eram mais verdadeiras,
e estava disposto a defendê-las pela argumentação, o que supunha, como

98
Introdução ao Pensamento Antropológico

corolário, a liberdade de expressão integral para os dois participantes do

processo comunicativo. (ROUANET, 1990, p. 137)

A ação comunicativa trata todos os seres humanos como indivíduos passíveis de dialogar por
meio do raciocínio e da argumentação, capazes de conduzirem e escolherem seus próprios destinos.
Segundo o autor, o relativismo implica excluir do âmbito argumentativo os membros de certas culturas,
infantilizando-os. (ROUANET, 1990, p. 137)

Assumir que todos os aspectos de uma cultura são legítimos simplesmente em prol da diversidade
dispensa seus integrantes de argumentarem a favor dessa legitimidade.

Os nativos são elogiados – sua cultura é válida a priori – e em seguida

convidados a brincar em sua reserva ecológica. (ROUANET, 1990, p. 138)

Entre uma infantilização baseada no fato de que certas culturas são inferiores ou de que todas
são portadoras de uma sabedoria inata, o antropólogo comunicativo recusa, de todo, a estratégia da
infantilização:

Todos os homens são ou devem tornar-se iguais, sim, mas são iguais
por serem dotados do atributo comunicativo por excelência, que supõe
o direito à capacidade de apresentar argumentos e de refutá-los.
(ROUANET, 1990, p. 138)

Assim, o antropólogo encontra campo ético para dispor de argumentos contra uma ação que ele
considere injusta – o infanticídio, a tortura, a circuncisão feminina etc. – e se colocará pronto para
argumentar – e não impor – com os praticantes. Igualmente, ele dá razão aos ingleses quando proibiram
a prática indiana de queimar as viúvas na fogueira e os condena quando massacraram as populações
indígenas. (ROUANET, 1990, p. 136)

Como a teoria da ação comunicativa não nos impõe qualquer postura relativizante, não precisamos
sofrer dilema existencial algum em nosso repúdio à circuncisão feminina, feita a sangue frio e sem o
consentimento da parte envolvida:

A perspectiva comunicativa não nos proíbe, antes nos impõe, a expressão

dos nossos julgamentos de valor, nesses casos e em outros semelhantes.
(ROUANET, 1990, p. 156)

Nessa perspectiva, a antropologia tem de tratar seus interlocutores como seres racionais, capazes de
argumentação.

A melhor maneira de prestar homenagem à dignidade humana desses seres

racionais é incluí-los na esfera da argumentação, em vez de mantê-los num
santuário extra-argumentativo, como os animais ameaçados de extinção.
(ROUANET, 1990, p. 156)
99
 Unidade III

Portanto, vale a pena tentar a relação argumentativa e investir na comunicação. A teoria da ação
comunicativa pressupõe que todos os povos são passíveis de dialogar e de expressar suas necessidades
e suas atitudes. Não se faz mais necessária a interlocução: os antropólogos não são mais os únicos seres
capazes de dizer aos nativos o que sua cultura significa, tanto para eles, quanto para o resto do mundo.
A antropologia, na perspectiva comunicativa, implica que todos os povos estudados têm capacidade
cognitiva de se expressar, e o diálogo é a ferramenta principal neste processo.

Dito isso, temos, portanto, um mecanismo que nem sempre é utilizado, mas que tem como objetivo
uma abrangência universal: os direitos humanos. Essa ferramenta almeja ultrapassar as fronteiras do
relativismo cultural, pois coloca limites às culturas, pensando no que é global: o ser humano que existe
além de sua cultura. Ela também limita o método comunicativo, pois restringe o diálogo em nome do
mesmo ser humano universal.

8.1 A Declaração Universal dos Direitos Humanos: uma conclusão

A Declaração Universal dos Direitos Humanos foi adotada e proclamada pela resolução 217 A (III) da
Assembleia Geral das Nações Unidas em 10 de dezembro de 1948.

O movimento de universalização dos direitos humanos, ou seja, que articula um acesso universal
a tais direitos, compreendendo todas as raças, credos, sexos, orientações sexuais etc., sob a condição
máxima de serem humanos, constitui um passo importante na história recente da humanidade.

A Declaração surgiu exatamente após a Segunda Guerra Mundial (1940-45) como a resposta
humana às desumanidades e aos horrores cometidos durante o regime do nazismo, tendo em mente
que muitas atrocidades poderiam ser evitadas se um efetivo sistema de proteção internacional aos
direitos humanos existisse.

Dentre os pressupostos da Declaração de 1948, dois pontos são de suma relevância: (1) a universalidade
e (2) a indivisibilidade desses direitos.

1. Universalidade, ou seja, o alcance dos direitos humanos, é universal, enfatizando que a condição
de pessoa é o requisito único para a titularidade de direitos.
2. Indivisibilidade, uma vez que não se pode mais conceber direitos civis desconectados dos direitos
econômicos, políticos, sociais e culturais. Ou seja, a Declaração de 1948 faz um esforço abissal de
mostrar que a violência, a economia e a cultura são partes de um todo, enfim, não havendo como
desassociar o ser humano do meio.

Lembrete

Direitos humanos: denomina-se a livre expressão de credos religiosos,

orientações sexuais e diversidade cultural. É a proteção internacional, que
possibilita a cada indivíduo ser reconhecido como pessoa e cidadão do
mundo.
100
Introdução ao Pensamento Antropológico

Para que o termo universalização seja de fato legitimado, foi formado um sistema de defesa desses
direitos. Esse sistema é integrado por tratados internacionais de proteção que refletem a consciência
ética contemporânea compartilhada pelos Estados que o acolheram.

O artigo primeiro coloca que:

Todas as pessoas nascem livres e iguais em dignidade e direitos. São dotadas

de razão e consciência e devem agir em relação umas às outras com espírito
de fraternidade.

Esse artigo nos coloca que todos temos o direito de existir, independente de raça, religião, opção
sexual ou gênero. Ou seja, pressupõe a igualdade, mesmo cada indivíduo sendo diferente, pois a igualdade
que se propõe não é pela diferença, e sim pelos direitos.

Continuando pelo artigo segundo:

Toda pessoa tem capacidade para gozar os direitos e as liberdades

estabelecidos nesta Declaração, sem distinção de qualquer espécie, seja
de raça, cor, sexo, língua, religião, opinião política ou de outra natureza,
origem nacional ou social, riqueza, nascimento, ou qualquer outra
condição.

Pois, como diz o artigo sexto,

Toda pessoa tem o direito de ser, em todos os lugares, reconhecida como

pessoa perante a lei.

Todas as diferenças entre as pessoas são passíveis de serem expressas, relembrando um pouco o
que discutimos no item da teoria da ação comunicativa, ou seja, a Declaração não institucionaliza a
diferença, mas a coloca no patamar da discussão, da argumentação. O décimo quarto artigo explicita
que toda pessoa tem direito à liberdade de opinião e expressão; este direito inclui a liberdade de, sem
interferência, ter opiniões e de procurar, receber e transmitir informações e ideias por quaisquer meios
e independentemente de fronteiras.

Existem fortes críticas acerca da validade e das raízes de ter a Declaração como mediador de conflitos.
Nota-se que a Declaração não é norma, nem lei; ela é uma linha de pensamento a ser seguida. Autores
como o ganhador de um prêmio Nobel, Amarthya Sem, acreditam que, se não houver um esforço dos
países em integrar na sua Constituição as metas da Declaração, os direitos humanos universais não
sairão do papel.

Outro contraponto à Declaração é vê-la como mais uma representação do etnocentrismo, e

retomaríamos a nossa discussão sobre os itens discutidos anteriormente nesta seção. Isto é, poder-se-
ia dizer que a universalidade dos direitos humanos nada mais é do que um esconderijo para as ações
imperialistas do mundo ocidental, impondo sua ética ao resto do mundo.
101
 Unidade III

E não é que retornamos à nossa discussão inaugural desta unidade III? Se formos nos ater ao
relativismo cultural, a Declaração perde todo o seu valor.

Porém, na Declaração, o conceito cultura só é citado quando da possibilidade de acesso a

todos. O que está em jogo na Declaração não é a cultura, ou raça, ou gênero, ou orientação
sexual; o que está em jogo é o ser humano, com o intuito máximo de coibir seu sofrimento
devido a uma existência indigna e desprovida de acesso a bens materiais, oportunidades e
cultura.

Dentre os valores que são relativos e próprios a cada cultura particular, existe uma parcela deles que
é fundamental, irrevogável e que constitui um padrão mínimo legal. A Declaração Universal dos Direitos
Humanos de 1948 buscou delimitar as fronteiras desse patamar da ética humana. Esses são os direitos
humanos.

Saiba mais

DA MATTA, R. Relativizando: uma introdução à Antropologia Social.

Petrópolis: Vozes, 1981.

NOGUEIRA, O. Tanto Preto Quanto Branco: estudos de relações sociais. São

Paulo, 1985.

RIBEIRO, D. O Povo Brasileiro. São Paulo. Companhia das Letras, 1995.

Questões étnico‑raciais: <http://www.afirma.inf.br>

Conclusão e síntese

Traçamos, nessas três unidades, a jornada do pensamento social desde que ele se formalizou em
diversas disciplinas acadêmicas, tais como Sociologia, Antropologia (social e cultural), Ciência Política,
Filosofia, História, Geografia, Psicologia Social, Teoria Crítica, Estudos Culturais, entre outras.

Na Unidade I, nosso objetivo foi o de situar os futuros assistentes sociais no contexto do pensamento
social em seu berço: como o imperialismo moldou o pensamento social do início do século XX. Esse
contexto histórico é relevante, uma vez que, sem esse apoio, seria impossível compreender as raízes
do pensamento social, questão esta de tanta importância para que tenhamos em mente que o mesmo
existe em paralelo às ações das pessoas.

Devemos enfatizar a relação existente entre teoria e ação: as pessoas com as quais iremos trabalhar
são atores passíveis de moldar as formas de se teorizar a sociedade e, com isso, de definir formas de se
implementarem políticas públicas, ações sociais, entre tantas possibilidades.

102
Introdução ao Pensamento Antropológico

O segundo objetivo, ainda na Unidade I, foi o de situar novamente os alunos no contexto de

formação do mundo contemporâneo, trazendo a história recente da África como uma ferramenta
de articulação para que os alunos possam compreender as políticas mundiais atuais e, com isso,
entender os caminhos em que o pensamento social – articulado entre teoria e ação – encontra-se
nos dias de hoje.

Na Unidade II, continuamos na jornada do pensamento social, trazendo-o mais próximo para os dias
de hoje. No mundo contemporâneo, globalizado, temos diversas culturas se relacionando entre si de
forma jamais vista na História da humanidade.

As culturas sempre estiveram em contato e em diálogo no curso da História, mas hoje, por razões
referentes aos avanços nos meios de comunicação e transportes, temos um contato maior e mais
duradouro, intenso. Essa convivência gerou a necessidade de se organizar o mundo: tendo diversas
pessoas, oriundas de diversas culturas, dividindo um mesmo espaço, fez-se necessário delimitar as
fronteiras das possibilidades, proporcionar aos menos privilegiados este processo de convivência e,
assim, encontrar caminhos para uma coexistência harmoniosa.

A descolonização da África foi o estopim para tais mudanças, tais necessidades de organização. Por
isso, nos atemos tanto ao contexto histórico: devemos saber como o pensamento social se modificou e
se modifica em razão das ações das pessoas.

No Brasil, há o reflexo dessas mudanças e dessa necessidade de organização. Causas econômicas e

ambientais implicam migrações; a convivência de diversos grupos étnicos dentro de um mesmo espaço
geográfico; a posição socioeconômica de alguns desses grupos, muitos desprivilegiados, oprimidos, ou
vivendo às margens graças a comportamentos impostos por teóricos relativistas: todos esses fatores
abordam questões importantes a serem refletidas.

Na Unidade III, propusemo-nos a iniciar um caminho de análises e reflexões sobre como moldar a
organização necessária para que culturas diversas possam conviver juntas. Refletimos sobre o relativismo
cultural de forma crítica: seria esse um caminho para segregação e manutenção do status quo de vários
grupos, ou uma ferramenta emancipatória?

Buscamos mostrar um caminho comunicativo, em que as culturas possam dialogar entre si, no qual
os cientistas sociais sejam mediadores, em que pessoas oriundas de toda e qualquer cultura tenham o
direito de se expressar e de argumentar.

Essa teoria está de acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos, em que o indivíduo é
a máxima; preveni-los de todos de sofrimentos e degradações é a premissa, e não sua cultura sendo a
máxima de pensamento, como acreditam os relativistas.

Propusemos, nessas três unidades, reflexões acerca dos parâmetros do pensamento social atual. Não
nos preocupamos em difundir soluções, tampouco dar respostas a tais questões. Ao lidarmos com pessoas,
estamos sempre imersos no universo subjetivo: não existem parâmetros objetivos de investigação e
intervenção social, pois jamais poderemos prever os atos escolhidos pelos indivíduos.
103
 Unidade III

Conscientes dessa subjetividade, de que teremos de tomar decisões baseadas em nossos próprios
julgamentos, é que devemos nos dedicar a conhecer todas as formas possíveis de se compreender
o mundo. Essa jornada que percorremos nesse livro texto foi parte deste processo: refletir sobre
possibilidades de ação, analisando seus prós e contras.

As análises de Florestan Fernandes (FERNANDES, 1978), por exemplo, refletiam uma tendência geral
de interpretar a história do Movimento Negro como uma linha evolutiva, apresentando avanços de
acordo com a modernização da sociedade brasileira. Esses estudos partem da ideia de que o movimento
teve origem num estágio de anomia social dos negros, recém-saídos da escravidão, passando pela fase
da organização de seus primeiros jornais, até chegarem a um estágio mais consciente no qual puderam
refletir sobre a realidade racial brasileira.

Essa forma de analisar a história do Movimento Negro brasileiro tinha como concepção o modelo
estrutural-funcionalista, o qual associava as razões dos protestos apenas às causas econômicas. Desse
modo, a organização negra estaria voltada a integrar aquela população à sociedade, buscando um estilo
democrático de vida, inexistindo, assim, uma consciência de raça.

Nessa mesma linha, Georg Andrews (ANDREWS, 1998), apesar das críticas a Florestan Fernandes,
entende o Movimento Negro como resultado do processo de industrialização e considera as décadas de
1970 e 1980 como marco de sua conscientização racial.

Para os novos estudos sobre a temática, entender a identidade coletiva tornou-se a questão central,
uma vez as abordagens econômicas começam a ser questionadas. Pesquisas como a de Regina Pinto
(PINTO, 1993), por exemplo, buscam entender o histórico do Movimento Negro associado à luta em
definir o ser negro, ou seja, construir uma identidade não estigmatizada.

Saiba mais

ALBUQUERQUE, W. R; FILHO, W. F. Uma história do negro no Brasil. Salvador:

Centro de Estudos Afro-Orientais (2006).

DOMINGUES, P. Movimento negro brasileiro: alguns apontamentos

históricos. Tempo, 2007, vol.12, nº. 23, p. 100-122. ISSN 1413-7704.

GOLDMAN, M. Segmentaridades e Movimentos Negros nas Eleições de

Ilhéus. Mana, Out 2001, vol. 7, nº. 2, p. 57-93. ISSN 0104-9313.

SILVA, M. L. A História no discurso do Movimento Negro Unificado: os usos

políticos da História como estratégia de combate ao racismo. Dissertação de
Mestrado. IFCH, Unicamp, 2007.

104
Introdução ao Pensamento Antropológico

Resumo

Relativismo cultural: contribuiu imensamente para desmoralizar a

arrogância etnocêntrica dos países europeus em seus contatos com outras
culturas. É evidente a colaboração dos relativistas para desarticular uma
das bases ideológicas do imperialismo, mostrando para o mundo que o
modo de vida europeu não era o único possível, nem o melhor, mas mais
um entre tantos outros.

Ações afirmativas: são políticas especiais compensatórias e

redistributivas, determinadas pelo Estado. A primeira característica se deve
ao fato de ser uma ação que visa a legitimar o reconhecimento legal (por
parte do Estado) de perdas provocadas pela discriminação e marginalização,
decorrentes de motivos raciais, étnicos, religiosos, de gênero e outros,
ocorridos no passado. Já a segunda se dá por terem o objetivo de eliminar o
foco da desigualdade historicamente acumulada, buscando garantir a todos
os cidadãos a igualdade de oportunidades. As ações podem ser temporárias
ou não, dependendo das normas jurídicas que as criaram.

Os estudos sobre o Movimento Negro no Brasil: a produção acadêmica

específica sobre o assunto constitui-se principalmente de dissertações de
mestrado, teses de doutorado, artigos de revistas e alguns livros. Segundo
Abdias do Nascimento (1997), o registro histórico do Movimento Negro
no Brasil continua precário em razão da própria trajetória da comunidade
afro-brasileira, que historicamente foi destituída de poder econômico e
político.

Da Declaração de Durban até a Lei 10.639/03: em 9 de janeiro

de 2003, foi sancionada a lei 10.639 que alterou as diretrizes e bases da
educação nacional e tornou obrigatório o ensino sobre História e Cultura
Afro-brasileira nos estabelecimentos de Ensino Médio e Fundamental,
públicos e particulares. De acordo com a lei, o currículo deve conter o
estudo da História da África e dos africanos, a luta dos negros no Brasil, a
cultura negra no país e suas contribuições para a formação da sociedade
brasileira nas áreas econômica, social e política. A lei afirma ainda que esse
conteúdo deverá ser ministrado em todo o currículo escolar, em especial
nas áreas de Educação artística, Literatura e História.

A dívida social do Brasil com a população negra após o 13 de

maio: a realidade vivenciada pela população negra no Brasil foi marcada
pela ausência do direito de participação significativa na vida social. Trazidos
na condição de escravos durante o período colonial, os negros tiveram sua

105
 Unidade III

cidadania negada devido às duras condições de vida e trabalho impostas

pelos senhores. Na posição de trabalhadores escravizados numa economia
agrária, não tinham qualquer oportunidade de acesso à escolarização
formal e à assistência médica ou judicial, comprometendo suas perspectivas
de ascensão social, assim como sua própria garantia de vida.

Prós e contras: no Brasil, existem políticas de ações afirmativas para

mulheres, negros e deficientes. No interior de uma sociedade tão desigual
como o Brasil (um dos países mais desiguais do mundo, segundo estudos do
IPEA), ser totalmente contra o sistema de cotas parece maldade. Mas elas
nem sempre caem sobre a parcela realmente necessitada da população, e
considerá-las como a solução mais eficaz pode acabar criando um problema
a mais.

Antropologia e a teoria da ação comunicativa: a ação comunicativa

trata todos os seres humanos como indivíduos passíveis de dialogar por meio
do raciocínio e da argumentação, capazes de conduzirem e escolherem seus
próprios destinos. Segundo o autor Rouanet, o relativismo implica “excluir do
âmbito argumentativo os membros de certas culturas, infantilizando-os”.

A Declaração universal dos direitos humanos: o movimento de

universalização dos direitos humanos, ou seja, que articula um acesso
universal a tais direitos, compreendendo todas as raças, credos, sexos,
orientações sexuais etc., sob a condição máxima de serem humanos, constitui
um passo importante na história recente da humanidade. A Declaração
surgiu exatamente após a Segunda Guerra Mundial (1940-1945) como
a resposta humana às desumanidades e aos horrores cometidos durante
o regime do nazismo, tendo em mente que muitas atrocidades poderiam
ser evitadas se um efetivo sistema de proteção internacional aos direitos
humanos existisse.

Exercícios

Questão 1. Há um mito no Brasil de que a variedade de raças que aqui se encontraram se harmonizaram
por completo em suas relações e que, nesse sentido, o país não teria sofrido com a discriminação racial
após o fim da escravidão em 1888. Essa “mistura” pacífica de raças teria permitido que brasileiros de
diferentes descendências étnicas convivessem pacificamente, construindo um verdadeiro exemplo para
o mundo. Por essa razão, somos tidos como um país que não é racista.

O professor Osmundo de Araújo Pinheiro, ao escrever artigo sobre esse assunto, afirma:

O mito do excepcionalismo racial brasileiro tem conduzido, por outro lado, à percepção
de que o caso brasileiro de relações raciais é único no mundo. Este ideia está bastante
106
Introdução ao Pensamento Antropológico

desenvolvida em Gilberto Freyre, mas também em diversos autores estrangeiros. Este mito
implica o reconhecimento de uma variante específica para a escravidão brasileira, mais branda
em relação a outros países. O autor “desmascara” esse excepcionalismo demonstrando que
existiu, também aqui, a institucionalização de práticas racialmente discriminatórias no que diz
respeito a imigração, educação e políticas públicas, assim como toda a violência intrínseca ao
regime do trabalho forçado. A partir de dados de sua pesquisa empírica, Hanchard argumenta
que discursos, tanto populares como de elite, conjugam a ideia de harmonia racial ao suposto
excepcionalismo. A principal consequência disso é que o cidadão comum não consegue
identificar, no Brasil, problemas de raça, produzindo-se uma ausência de reconhecimento
de que problemas de violência, discriminação e desigualdade de base racial existem de fato
entre nós. Os elementos-chave para a não-politização e o enfraquecimento da consciência
racial no Brasil seriam, para Hanchard: a) a assunção de que, devido à democracia racial, não
existe discriminação de raça no Brasil, ao menos não na intensidade de outros países; b) a
contínua reprodução e disseminação de estereótipos negativos com relação aos negros e de
imagens positivas associadas aos brancos, o que resulta em dificuldades para a ação coletiva
organizada; c) coerção e ameaças para os negros que pretendem ir de encontro a padrões
assimétricos de relações raciais.

Hanchard analisa as tentativas históricas de organização política dos negros no Brasil e chama
a atenção para as transições na ênfase ideológica e na ação política dos diversos movimentos
negros históricos. O autor procura destacar a transição de movimentos integrativos ou
assimilacionistas, característicos da primeira metade do século XX, para o afro-marxismo
contemporâneo, emergente a partir dos anos 70, definido como tendo desenvolvido uma
crítica global à sociedade e não mais mobilizado por uma demanda meramente reinvidicativa.
A questão cultural foi decisiva neste período formativo do moderno movimento negro e parece
central na crítica que Hanchard dirige a estes grupos. Expressões como black, blackness e
negritude passaram a dominar o vocabulário da época. Grande parte dos grupos concentrou
sua ação simbólica sobre raízes africanas, baseando sua prática a partir daí, de modo que a
negritude passou a ser a pedra fundamental para a definição de determinado sujeito político
negro. Este processo associou-se à onda black soul na ênfase para a aparência, os cabelos
etc.

Externamente, as maiores dificuldades para os ativistas, no sentido de construírem um

movimento de massas, foram a ausência de recursos, a hegemonia racial e o culturalismo
prevalecente nos discursos dominantes sobre raça. Este último ganha papel de destaque na
abordagem do autor. A “fetichização” de elementos culturais, tão marcante na produção
de vários intelectuais que trataram da problemática racial no Brasil, transferiu-se para o
conjunto da ideologia nacional e colonizou a consciência nacional/racial brasileira, de
modo que certa economia política da representação racial (negra) restou profundamente
contaminada pela perspectiva exotizante e alegórica dos Estudos Afro-Brasileiros. O pano de
fundo político-cultural para a auto-representação negra e suas transformações preservaria
esse fundo culturalizante. Assim é que os elementos mais assimilados pelos novos agentes
sociais afrodescendentes, a partir da expressão cultural negra internacional, foram os mais
eminentemente culturais. Dimensões práticas como boicotes, piquetes, desobediência civil e
107
 Unidade III

a luta armada foram ignorados. Mais importante, não teriam existido versões brasileiras de
boicotes, piquetes, desobediência civil ou luta armada.

Fonte: PINHO, Osmundo de Araújo. Corações e Mentes do Movimento Negro Brasileiro.

Estudos afro-asiáticos, Rio de Janeiro, v. 24, n. 2, 2002).

Disponível em <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-546X2002000200009>.
Acesso em: 4 abril 2011.

Com base no texto em questão, escolha a alternativa correta.

a) A construção de uma visibilidade internacional não racista contribuiu muito para favorecer a
entrada de imigrantes no Brasil e, com isso, aumentar a produtividade e a evolução econômica.
b) O mito em torno da pacífica convivência racial no Brasil serviu para desestimular os
negros a se organizarem para lutar por seus direitos, ao contrário do que ocorreu nos
Estados Unidos da América do Norte, em que a tensão permanente entre brancos e
negros conduziu à formação de um movimento de enfrentamento e de luta por direitos
iguais para ambos.
c) A harmonia racial não é um mito, ao contrário, é parte significativa da realidade brasileira, e não
pode ser considerada negativa. Reconhecer a igualdade formal entre os habitantes do país serviu
para evitar que movimentos negros construíssem um distanciamento entre as raças no Brasil,
como aconteceu em outros países.
d) A proximidade das diferentes raças no Brasil se expressa na cultura e no acesso ao trabalho e à
educação, razão pela qual os movimentos que tentaram debater a questão da discriminação racial
não tiveram êxito algum.
e) O brasileiro tem traços de população pacífica e ordeira desde as épocas mais remotas. Por aqui são raros
movimentos que concentram a população e as leva para as ruas, por exemplo, para reivindicar direitos.
Por isso não conhecemos ao longo da história revoltas ou atitudes reivindicatórias dos negros.

Resposta Correta – Alternativa B

Análise das alternativas:

A) Incorreta.

Justificativa: não está correta porque os imigrantes que vieram para o Brasil levaram em conta,
principalmente, as possibilidades de êxito econômico e o fato de o país não possuir histórico de
envolvimento em conflitos internos ou externos.

B) Correta

Justificativa: Para o sociólogo ErvinGoffman (1988), atributos indesejados como a cor da pele,
religião, opção sexual, deficiência física, entre tantas possibilidades, são considerados estigmas. Goffman
108
Introdução ao Pensamento Antropológico

aponta que o estigma estabelece uma relação impessoal entre indivíduo estigmatizado e o indivíduo não
estigmatizado. O sujeito estigmatizado não aparece na relação com o outro como uma individualidade
independente, mas como sendo uma representação; representação de certas características típicas,
e não mais a pessoa que é. É o que Goffman chama de identidade virtual (as representações que
são atribuídas ao sujeito estigmatizado) e identidade real. Nasce, aqui, um conflito. Para o autor, os
estigmatizados não recebem da sociedade as mesmas oportunidades, não têm o mesmo valor social
e são identificados por uma imagem deteriorada. No Brasil, apesar da influência das teorias sociais
racistas que surgiram no século XIX e pretendiam o embranquecimento da população com vistas à
aproximação do ideal racial europeu, criou-se o mito da democracia racial, ou seja, a crença de que
o Brasil é uma terra sem impedimentos legais e institucionais para a igualdade racial. George Reide
Andrews, que realizou pesquisa sobre as relações sociais em São Paulo, durante o período de 1940 a
1988, descreveu a discriminação sofrida pela população negra no mercado de trabalho, nos clubes sociais
e nas associações privadas. As consequências dessas barreiras raciais se refletem na subordinação social
e econômica do grupo negro. Mas o mito da suposta harmonia racial também trabalhou no sentido de
retardar a organização de movimentos negros de reivindicação e debate por direitos, porque os que
participavam desses movimentos eram duplamente estigmatizados, como negros e como “injustos”,
porque supostamente não havia tensão racial no Brasil. Somente com muita persistência a questão
negra adquiriu contornos de um debate mais amplo, mais presente na sociedade brasileira que hoje
possui um ministério do governo executivo para tratar de políticas públicas específicas para os negros.
Mas o debate em torno de cotas raciais e de resgate da dívida brasileira com a população negra ainda
está no início e é bastante polêmico.

C) Incorreta.

Justificativa: não está correta porque o Brasil possui manifestações racistas contra negros, embora
trate esse tema com menor amplitude de maneira a cultivar o mito da harmonia racial. As principais
manifestações racistas estão presentes nas oportunidades de acesso a emprego, a educação e as demais
formas de ascensão social.

D) Incorreta.

Justificativa: não está correta conforme se pode compreender com a leitura da afirmação acima.

E) Incorreta.

Justificativa: não está correta porque a história brasileira tem muitos momentos de manifestação
da população negra, desde o Quilombo dos Palmares. Os movimentos sociais pela igualdade de direitos
dos negros sempre existiram no Brasil e, exatamente por isso, houve uma preocupação institucional
em se constituir um espaço governamental específico para tratar de políticas públicas que garantam a
igualdade racial no país.

Questão 2. A prática de Serviço Social sob o prisma da teoria da ação comunicativa propõe ao
profissional que atue em condições de expressar suas opiniões sem o constrangimento de nenhum
dilema existencial, porque reconhece no outro a capacidade de argumentação. Além disso, o assistente
109
 Unidade III

social deve primar por levar em conta a autonomia dos grupos sociais objeto de seu trabalho, porque
todas as culturas são capazes de escolher seus próprios destinos. O diálogo é o elemento fundamental
da prática do profissional de Serviço Social. Por meio de um diálogo encorajador e aberto, podemos
afirmar que o que se espera atingir como objetivo é:

a) a percepção do que há de errado na cultura alheia e, a partir disso, a implantação de novos

projetos que moldem essa cultura às práticas consideradas mais adequadas.
b) colocar clara e objetivamente os obstáculos éticos que impedem a plena aceitação de determinadas
práticas culturais, como a circuncisão feminina em alguns grupos étnicos africanos, considerando
que esses grupos têm condições de dialogar e de argumentar em favor de suas práticas e mesmo
de modificá-las por força dos argumentos que lhe sejam contrários.
c) compreender as razões históricas e sociais que justificam determinadas práticas culturais e
defendê-las independentemente da argumentação utilizada, para não contrariar os interesses
daqueles que têm essas práticas como rotineiras e positivas.
d) formar um profissional de serviço social que se abstenha de manifestar suas opiniões porque a
verdadeira ciência é neutra, não cabendo ao profissional adotar práticas diferentes dos grupos
sociais com os quais trabalha, de modo a ter que adaptar-se a eles.
e) modificar todas as práticas culturais que não estejam fundamentadas em conceitos éticos semelhantes
àqueles das nossas próprias práticas, para desse modo melhorar o respeito da humanidade aos
direitos humanos e amplificar o diálogo entre os grupos sociais com práticas culturais distintas.

Resolução desta questão na Plataforma.

110
Introdução ao Pensamento Antropológico

FIGURAS E ILUSTRAÇÕES

Figura 1: Disponível em: L’etios jeune afrique du continent african. Paris, Les Éditions du Jaguar, 1993.

Figura 2: Disponível em: <http://tudosobreangola.blogspot.com/>.

Figura 3: Disponível em: <www.cleber.com.br>.

REFERÊNCIAS

Audiovisuais

Diamante de Sangue. Direção: Edward Zwick, Estados Unidos: 2006 (138 minutos).

Hotel Ruanda. Direção: Terry George, Reino Unido, Itália e África do Sul (121 minutos).

Tiros em Ruanda. Direção: Michael Caton-Jones, Reino Unido e Alemanha (115 minutos).

Xingu. Direção: Washington Noves, Brasil (120 minutos).

Textuais

ADORNO, H. Dialética do esclarecimento: fragmentos filosóficos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007.

ALBUQUERQUE, W. R; FILHO, W. F. Uma história do negro no Brasil. Salvador: Centro de Estudos Afro-
Orientais. 2006

ANDREWS, G. R. Negros e Brancos em São Paulo (1888-1988). Bauru, SP, Edusc, 1998.

APPIAH, K. A. Na casa de meu pai. Rio de Janeiro: Contraponto. 1997.

BECKER, O. M. S. Mobilidade espacial da população: conceitos, tipologia, contextos. In: CASTRO, I. E. de

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