Chogyan Trungpa - Shambhala, A Trilha Do Guerreiro

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SHAMBHALA
O Caminho Sagrado do Guerreiro
CHÖGYAM TRUNGPA
EDITADO POR CAROLYN ROSE GIMIAN
SHAMBHALA
Boston e Londres
2010
SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC.
Salão de Horticultura
Avenida Massachusetts 300
Boston, Massachusetts 02115
www.shambhala.com
© 1984 por Chögyam Trungpa
Tradução © 1978 por Chögyam Trungpa
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de qualquer forma ou por
qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento
e recuperação de informações, sem permissão por escrito do editor.
No Prefácio do Editor, James George é citado em seu artigo “Searching for

Shambhala,” de Search, editado por Jean Sulzberger, copyright © por Jean Sulzberger. Reimpresso com
permissão de Harper & Row, Publishers, Inc.
O material que aparece na epígrafe do livro, as partes um, dois e três epígrafes,
e no final do livro é de um texto de Shambhala. Os trechos do texto e suas traduções estão incluídos nos
direitos autorais deste livro.
eISBN 978-0-8348-2120-0
ISBN-13 978-1-59030-451-8
Para Gesar de Ling

Aquele que não tem começo nem fim
Quem possui a glória de Tiger Lion Garuda Dragon
Quem possui a confiança além das palavras
Eu presto homenagem aos pés do Rei Rigden
CONTEÚDO
Ilustrações
Prefácio do Editor
Prefácio
PARTE UM
Como ser um guerreiro
1. Criando uma sociedade iluminada
2. Descobrindo a Bondade Básica
3. O verdadeiro coração da tristeza
4. Medo e destemor
5. Sincronizando Mente e Corpo
6. O Amanhecer do Sol do Grande Leste
7. O Casulo
8. Renúncia e Audácia
9. Celebrando a jornada
10. Deixar ir
PARTE DOIS
Sacralidade: O Mundo do Guerreiro

11. Agora
12. Descobrindo a Magia
13. Como Invocar Magia
14. Superando a Arrogância
15. Superando Padrões Habituais
16. Mundo Sagrado
17. Hierarquia Natural
18. Como Governar
PARTE TRÊS
Presença autêntica
19. O Monarca Universal
20. Presença autêntica
21. A Linhagem Shambhala
Posfácio de Ösel Tendzin
Recursos
Sobre o autor
ILUSTRAÇÕES
Páginas internas e traseiras. Desenhos de linha do tigre, leão, garuda e dragão. De

Sherap Palden Beru.
1. Desenho de Chögyam Trungpa. Executado por Gina Janowitz.
2. As três joias resplandecentes, representando os princípios de riqueza e comando. Projeto
por Chögyam Trungpa. Executado por Molly Nudell.
3. O caractere chinês para o imperador. A metade inferior é o personagem para o governante ou rei descrito
no Capítulo Dezesseis. Caligrafia por Sheng-Piao Kiang. Fotografia de George Holmes.
4. Wangthang, ou “presença autêntica”. Caligrafia por Chögyam Trungpa. Fotografia

por George Holmes.
5. Desenho de Chögyam Trungpa. Executado por Molly Nudell.
PREFÁCIO DO EDITOR
CHÖGYAM TRUNGPA é mais conhecido pelos leitores ocidentais como autor de vários livros
populares sobre os ensinamentos budistas, incluindo Cutting Through Spiritual Materialism, The Myth of
Freedom e Meditation in Action. O presente volume, Shambhala, é um grande afastamento dessas obras
anteriores. Embora o autor reconheça a relação dos ensinamentos de Shambhala com os princípios budistas
e embora discuta longamente a prática da meditação sentada - que é praticamente idêntica à prática da
meditação budista -, este livro apresenta uma perspectiva inconfundivelmente secular e não religiosa.
Há apenas meia dúzia de termos estrangeiros usados no manuscrito, e em tom e conteúdo este volume fala
diretamente – às vezes dolorosamente – à experiência e ao desafio de ser humano.
Mesmo no nome com que assina o Prefácio — Dorje Dradul de Mukpo — o autor distingue este
livro de suas outras obras. Shambhala é sobre o caminho do guerreiro, ou o caminho da bravura, que está
aberto a qualquer ser humano que busque uma existência genuína e destemida. O título Dorje Dradul significa
o “indestrutível” ou “guerreiro adamantino”. Mukpo é o nome de família do autor, que foi substituído em tenra
idade por seu título budista, Chögyam Trungpa, Rinpoche. No Capítulo Onze, “Nowness”, o autor descreve a
importância que o nome Mukpo tem para ele e nos dá algumas dicas de por que ele escolheu usá-lo no
contexto deste livro.
Embora o autor use a lenda e as imagens do reino de Shambhala como base

para sua apresentação, ele afirma claramente que não está apresentando o Kalacakra budista
ensinamentos sobre Shambhala. Em vez disso, este volume baseia-se na sabedoria e nos princípios
antigos, talvez até primordiais, da conduta humana, manifestados nas sociedades tradicionais e pré-industriais
do Tibete, Índia, China, Japão e Coréia. Em particular, este livro extrai suas imagens e inspiração da cultura
guerreira do Tibete, que antecedeu o budismo e permaneceu uma influência básica na sociedade tibetana até
a invasão chinesa comunista em 1959. articulada em qualquer outro lugar. É uma declaração única sobre a
condição e o potencial humanos, que se torna mais notável por seu som familiar e assombroso – é como se
sempre tivéssemos conhecido as verdades contidas aqui.
O interesse do autor pelo reino de Shambhala remonta aos seus anos no Tibete, onde foi o abade
supremo dos mosteiros de Surmang. Quando jovem, ele estudou alguns dos textos tântricos que discutem o
lendário reino de Shambhala, o caminho para ele e seu significado interno. Enquanto fugia dos chineses
comunistas sobre o Himalaia em 1959, Chögyam Trungpa escrevia um relato espiritual da história de
Shambhala, que infelizmente se perdeu na viagem. O Sr. James George, ex-Alto Comissário Canadense para
a Índia e amigo pessoal do autor, relata que em 1968 Chögyam Trungpa lhe disse que “apesar de nunca ter
estado lá [Shambhala], ele acreditava em sua existência e podia vê-la em seu espelho sempre que entrava em
profunda meditação.” O Sr. George então nos conta como mais tarde testemunhou o autor olhando para um
pequeno espelho de mão e descrevendo em detalhes o reino de Shambhala. Como diz o Sr. George: “. . .
Havia Trungpa em nosso estudo descrevendo o que viu como se estivesse olhando pela janela.”
Apesar desse interesse de longa data no reino de Shambhala, quando Chögyam Trungpa veio
pela primeira vez ao Ocidente, ele parece ter evitado qualquer menção a Shambhala, exceto referências
passageiras. Foi somente em 1976, poucos meses antes de começar um ano de retiro, que ele começou
a enfatizar a importância dos ensinamentos de Shambhala. No Seminário de Vajradhatu de 1976, um
curso de treinamento avançado de três meses para duzentos alunos,
Chögyam Trungpa deu várias palestras sobre os princípios de Shambhala. Então, durante seu retiro de
1977, o autor começou uma série de escritos sobre Shambhala e pediu a seus alunos que iniciassem um
programa secular e público de meditação, ao qual deu o nome de “Treinamento de Shambhala”.
Desde então, o autor deu mais de uma centena de palestras sobre temas relacionados
com a visão de Shambhala. Algumas dessas palestras foram dadas a alunos do programa
Shambhala Training, muitas delas foram dirigidas aos diretores ou professores do Shambhala Training,
algumas das palestras foram dadas como palestras públicas nas principais cidades dos Estados Unidos,
e um grupo de palestras constituiu um seminário público intitulado “O Guerreiro de Shambhala”, ministrado
em conjunto com Ösel Tendzin no Instituto Naropa em Boulder, Colorado, no verão de 1979.
Para preparar este volume, os editores, sob a orientação do autor, revisaram todas as
palestras sobre o assunto e buscaram os melhores, ou mais adequados, tratamentos de tópicos
específicos. Além disso, o autor escreveu material original para este livro, notadamente a discussão
das dignidades de manso, alegre e ultrajante que aparece no Capítulo Vinte, “Presença Autêntica”.
Ele já havia composto o material sobre inescrutabilidade como um ensaio durante seu retiro de 1977, e a
discussão das outras três dignidades foi escrita para este livro em um estilo compatível com o artigo
original.
Ao decidir sobre a sequência dos capítulos e a progressão lógica dos tópicos, as palestras
originais foram elas mesmas o principal guia. Ao estudar este material, os editores descobriram que os
ensinamentos de Shambhala apresentam não apenas a lógica da mente, mas também a lógica do
coração. Baseados tanto na intuição quanto no intelecto, esses ensinamentos tecem um quadro complexo
e às vezes entrecruzado da experiência humana. Para preservar esse caráter, os editores optaram por
traçar a estrutura do livro a partir da estrutura das próprias palestras originais. Por necessidade, isso às
vezes resultava em tratamentos paradoxais ou mesmo aparentemente contraditórios de um tópico. No
entanto, descobrimos que a elegância geral e a integridade do material eram mais bem servidas mantendo
a lógica inerente da apresentação original, com todas as suas complexidades.
O respeito pela integridade das palestras originais também foi o princípio orientador no
tratamento da linguagem. Em sua apresentação dos princípios de Shambhala, o autor pega palavras
comuns na língua inglesa, como “bondade”, e lhes dá significados incomuns, muitas vezes extraordinários.
Ao fazer isso, Chögyam Trungpa eleva a experiência cotidiana ao nível de sacralidade e, ao mesmo
tempo, traz conceitos esotéricos, como magia, para o reino da compreensão e percepção comuns. Isso
geralmente é feito esticando o idioma inglês para acomodar a compreensão sutil dentro da aparente
simplicidade. Em nossa edição, tentamos reter e trazer à tona a voz do autor em vez de suprimi-la,
sentindo que essa abordagem transmitiria melhor o poder do material.
Antes do início do trabalho em Shambhala , muitas das palestras do autor já haviam sido editadas
para uso por alunos e professores no programa de treinamento de Shambhala. Esses esforços editoriais
iniciais do Sr. Michael Kohn, Sra. Judith Lief, Sra. Sarah Levy, Sr. David Rome, Sra. Barbara Blouin e Sr.
Frank Berliner são reconhecidos com gratidão; eles reduziram consideravelmente a tarefa de preparar
este livro.
O currículo usado no Shambhala Training foi de grande ajuda na organização do material para
este livro, e agradecemos àqueles que trabalharam com o autor para desenvolver e revisar este currículo
nos últimos seis anos: Sr. David Rome, secretário particular do o autor e o assistente da editora da
Schocken Books; Dr. Jeremy Hayward, vice-presidente da Fundação Nalanda; Sra. Lila Rich, diretora
executiva da Shambhala Training; bem como a equipe do Shambhala Training, notadamente o Sr. Frank
Berliner, a Sra. Christie Baker e o Sr. Dan Holmes.
A orientação contínua foi fornecida por Ösel Tendzin, cofundador da Shambhala Training
e o herdeiro do dharma de Chögyam Trungpa, que revisou a proposta original do livro e deu feedback crítico sobre o
manuscrito em vários estágios de conclusão. Agradecemos imensamente a sua participação neste projeto.
Um papel semelhante foi desempenhado pelo Sr. Samuel Bercholz, editor da Shambhala
Publications. Como mostra o nome que deu à sua empresa em 1968, o Sr. Bercholz tem uma conexão profundamente
enraizada com Shambhala e sua sabedoria. Sua crença nesse projeto e seu constante interesse nele foram uma força
importante para levar o manuscrito adiante e levá-lo à conclusão.
Dois dos editores de Vajradhatu merecem menção especial por seu excelente trabalho na
manuscrito: Sra. Sarah Levy e Sra. Donna Holm. Além disso, gostaríamos de oferecer agradecimentos
especiais ao Sr. Ken Wilber, editor da New Science Library e autor de Up from Eden e outros livros. O Sr. Wilber leu o
manuscrito na forma penúltima e final, e seus comentários detalhados e pontuais levaram a mudanças significativas no
texto final.
O Sr. Robert Walker serviu como assistente administrativo dos editores e, sem os serviços de secretaria e
de apoio que ele forneceu, este livro nunca poderia ter sido concluído. Sua excelente e diligente contribuição ao projeto
merece nossos maiores agradecimentos. A Sra. Rachel Anderson também atuou como assistente administrativa por um
período de vários meses, e agradecemos a ela por sua ajuda dedicada. Não é possível citar nominalmente os muitos
voluntários que produziram as transcrições que já existiam quando começamos a trabalhar no livro, mas seus esforços
são reconhecidos com gratidão.
Os editores também desejam agradecer ao Nalanda Translation Group pelas traduções do tibetano que
aparecem aqui, em particular ao Sr. Ugyen Shenpen, que caligrafou os escritos tibetanos originais. Agradecemos
também à equipe editorial e de produção da Shambhala Publications por sua assistência, notadamente ao Sr. Larry
Mermelstein, à Srta. Emily Hilburn e à Sra. Hazel Bercholz.
Agradecemos também aos muitos outros leitores que dedicaram tempo para revisar e comentar o
manuscrito final: Sr. Marvin Casper, Sr. Michael Chender, Lodrö Dorje, Dr. Larry Dossey, Dr.
Wendy Goble, Dr. James Green, Srta. Lynn Hildebrand, Srta. Lynn Milot, Sra. Susan Purdy, Sr.
Eric Skjei, Sra. Susan Niemack Skjei, Sr. Joseph Spieler, Sr. Jeff Stone e Sr. Joshua Zim.
Agradecemos particularmente à Dra. Goble por sua cuidadosa edição do texto final.
É impossível expressar os devidos agradecimentos ao autor – tanto por sua visão ao apresentar
os ensinamentos de Shambhala quanto pelo privilégio de auxiliá-lo na edição deste livro. Além de trabalhar em estreita
colaboração com os editores no manuscrito, ele parecia capaz de fornecer uma atmosfera de magia e poder que
permeou e inspirou este projeto. Isso é uma coisa um tanto ultrajante de se dizer, mas depois de ler este livro, talvez o
leitor ache uma afirmação não tão estranha. Parecia que o autor empoderava esse texto para que ele pudesse superar
a visão pobre de seus editores e proclamar sua sabedoria. Esperamos apenas que não tenhamos obstruído ou
enfraquecido o poder desses ensinamentos. Que eles ajudem a libertar todos os seres dos males guerreiros do sol
poente.
CAROLYN ROSE GIMIAN

Boulder, Colorado
Outubro de 1983
PREFÁCIO
ESTOU TÃO DELICIOSO por poder apresentar a visão de Shambhala neste livro. É o que o mundo precisa
e o que o mundo está faminto. Gostaria de deixar claro, entretanto, que este livro não revela nenhum dos segredos
da tradição tântrica budista dos ensinamentos de Shambhala, nem apresenta a filosofia do Kalacakra. Em vez disso,
este livro é um manual para
pessoas que perderam os princípios de sacralidade, dignidade e guerreiro em suas vidas. Baseia-se particularmente
nos princípios da condição guerreira como foram incorporados nas antigas civilizações da Índia, Tibete, China,
Japão e Coréia. Este livro mostra como refinar o próprio modo de vida e como propagar o verdadeiro significado da
condição de guerreiro. Inspira-se no exemplo e na sabedoria do grande rei tibetano Gesar de Ling - sua
inescrutabilidade e destemor e a maneira como ele conquistou a barbárie usando os princípios do Tigre, Leão,
Garuda, Dragão (Tak, Seng, Khyung, Druk), que são discutidas neste livro como as quatro dignidades.
Sinto-me honrado e grato por ter podido, no passado, apresentar a sabedoria e a dignidade da vida
humana no contexto dos ensinamentos religiosos do budismo. Agora me dá uma alegria tremenda apresentar os
princípios da guerra de Shambhala e mostrar como podemos conduzir nossas vidas como guerreiros com destemor e
alegria, sem destruir uns aos outros. Desta forma, a visão do Sol do Grande Leste (Sharchen Nyima) pode ser
promovida, e a bondade no coração de todos pode ser percebida sem dúvida.
DORJE DRADUL DE MUKPO

Boulder, Colorado
agosto de 1983
PARTE UM
Como ser
um guerreiro
Do grande espelho cósmico
Sem começo e sem fim,
A sociedade humana tornou-se manifesta.
Naquela época, a liberação e a confusão surgiram.
Quando o medo e a dúvida ocorreram
Para a confiança que é primordialmente livre,
Incontáveis multidões de covardes surgiram.
Quando a confiança que é primordialmente livre
Foi seguido e encantado,
Incontáveis multidões de guerreiros se levantaram.
Essas incontáveis multidões de covardes
Escondiam-se em cavernas e selvas.

Eles mataram seus irmãos e irmãs e comeram sua carne,
Seguiram o exemplo dos animais,
Eles provocaram terror um no outro;
Assim, eles tiraram suas próprias vidas.
Eles acenderam um grande fogo de ódio,
Eles constantemente agitavam o rio da luxúria,
Eles chafurdaram na lama da preguiça:
Surgiu a era da fome e da peste.
Daqueles que se dedicaram à confiança primordial,
As muitas hostes de guerreiros,
Alguns foram para as montanhas das terras altas
E erigiu belos castelos de cristal.
Alguns foram para as terras de belos lagos e ilhas
E erigiu palácios encantadores.
Alguns foram para as planícies agradáveis
E semeou campos de cevada, arroz e trigo.
Eles estavam sempre sem briga,
Sempre amoroso e muito generoso.
Sem encorajamento, através de sua inescrutabilidade auto-existente,
Eles sempre foram dedicados ao Rigden Imperial.
1
Criando uma sociedade iluminada
Os ensinamentos de Shambhala baseiam-se na premissa de que existe sabedoria humana básica

que podem ajudar a resolver os problemas do mundo. Essa sabedoria não pertence a nenhuma cultura ou
religião, nem vem apenas do Ocidente ou do Oriente. Em vez disso, é uma tradição de guerreiro humano
que existiu em muitas culturas em muitos momentos ao longo da história.
NO TIBET, assim como em muitos outros países asiáticos, há histórias sobre um reino lendário
que foi fonte de aprendizado e cultura para as sociedades asiáticas atuais. Segundo as lendas, este era um
lugar de paz e prosperidade, governado por governantes sábios e compassivos. Os cidadãos eram igualmente
gentis e instruídos, de modo que, em geral, o reino era uma sociedade modelo. Este lugar foi chamado
Shambhala.
Diz-se que o budismo desempenhou um papel importante no desenvolvimento da sociedade de
Shambhala. As lendas nos dizem que o Buda Shakyamuni deu ensinamentos tântricos avançados ao primeiro
rei de Shambhala, Dawa Sangpo. Esses ensinamentos, que são preservados como o Kalacakra Tantra, são
considerados uma das mais profundas sabedorias do budismo tibetano. Depois que o rei recebeu esta
instrução, as histórias dizem que todas as pessoas de Shambhala começaram a praticar meditação e seguir
o caminho budista de bondade amorosa e preocupação com todos os seres. Desta forma, não apenas os
governantes, mas todos os súditos do reino tornaram-se pessoas altamente desenvolvidas.
Entre o povo tibetano, há uma crença popular de que o reino de Shambhala pode
ainda ser encontrado, escondido em um vale remoto em algum lugar do Himalaia. Há, também, uma
série de textos budistas que dão instruções detalhadas, mas obscuras, para se chegar a Shambhala, mas
há opiniões divergentes sobre se elas devem ser tomadas literalmente ou metaforicamente. Há também
muitos textos que nos dão descrições elaboradas do reino. Por exemplo, de acordo com o Grande Comentário
sobre o Kalacakra do renomado mestre budista do século XIX Mipham, a terra de Shambhala fica ao norte do
rio Sita, e o país é dividido por oito cadeias de montanhas. O palácio dos Rigdens, ou os governantes imperiais
de Shambhala, foi construído no topo de uma montanha circular no centro do país. Esta montanha, Mipham
nos diz, é chamada Kailasa. O palácio, que é chamado de palácio de Kalapa, compreende muitos quilômetros
quadrados. Em frente a ele, ao sul, há um belo parque conhecido como Malaya, e no meio do parque há um
templo dedicado a Kalacakra que foi construído por Dawa Sangpo.
Outras lendas dizem que o reino de Shambhala desapareceu da terra há muitos séculos. Em
um certo ponto, toda a sociedade se tornou iluminada e o reino desapareceu em outro reino mais celestial.
De acordo com essas histórias, os reis Rigden de Shambhala continuam a vigiar os assuntos humanos e
um dia retornarão à Terra para salvar a humanidade da destruição. Muitos tibetanos acreditam que o
grande rei guerreiro tibetano Gesar de Ling foi inspirado e guiado pelos Rigdens e pela sabedoria de
Shambhala. Isso reflete a crença na existência celestial do reino. Acredita-se que Gesar não tenha viajado
para Shambhala, então sua ligação com o reino era espiritual. Ele viveu aproximadamente no século XI e
governou o reino provincial de Ling, localizado na província de Kham, no leste do Tibete.
Após o reinado de Gesar, histórias sobre suas realizações como guerreiro e governante surgiram em
todo o Tibete, tornando-se o maior épico da literatura tibetana. Algumas lendas dizem que Gesar reaparecerá
de Shambhala, liderando um exército para conquistar as forças das trevas no mundo.
Nos últimos anos, alguns estudiosos ocidentais sugeriram que o reino de Shambhala pode
realmente ter sido um dos reinos historicamente documentados dos primeiros tempos, como o reino de
Zhang-Zhung da Ásia Central. Muitos estudiosos, no entanto, acreditam que as histórias de Shambhala são
completamente míticas. Embora seja bastante fácil dispensar o reino de
Shambhala como pura ficção, também é possível ver nesta lenda a expressão de um desejo humano profundamente
enraizado e muito real por uma vida boa e gratificante. De fato, entre muitos professores budistas tibetanos, há muito
existe uma tradição que considera o reino de Shambhala, não como um lugar externo, mas como a base ou a raiz da
vigília e da sanidade que existe como um potencial dentro de cada ser humano. Desse ponto de vista, não é importante
determinar se o reino de Shambhala é fato ou ficção. Em vez disso, devemos apreciar e imitar o ideal de uma sociedade
esclarecida que ele representa.
Nos últimos sete anos, venho apresentando uma série de “ensinamentos de Shambhala” que usam a imagem
do reino de Shambhala para representar o ideal de iluminação secular, ou seja, a possibilidade de elevar nossa existência
pessoal e a dos outros sem a ajuda de qualquer perspectiva religiosa. Pois embora a tradição de Shambhala seja fundada
na sanidade e gentileza da tradição budista, ao mesmo tempo, tem sua própria base independente, que cultiva diretamente
quem e o que somos como seres humanos. Com os grandes problemas agora enfrentados pela sociedade humana,
parece cada vez mais importante encontrar maneiras simples e não sectárias de trabalhar conosco e compartilhar nossa
compreensão com os outros. Os ensinamentos de Shambhala, ou “visão de Shambhala”, como essa abordagem é mais
amplamente chamada, é uma dessas tentativas de encorajar uma existência saudável para nós mesmos e para os outros.
O estado atual dos assuntos mundiais é uma fonte de preocupação para todos nós: a ameaça de guerra
nuclear, pobreza generalizada e instabilidade econômica, caos social e político e distúrbios psicológicos de vários tipos.
O mundo está em absoluta turbulência. Os ensinamentos de Shambhala baseiam-se na premissa de que existe uma
sabedoria humana básica que pode ajudar a resolver os problemas do mundo . Essa sabedoria não pertence a nenhuma
cultura ou religião, nem vem apenas do Ocidente ou do Oriente. Em vez disso, é uma tradição de guerreiro humano que
existiu em muitas culturas em muitos momentos ao longo da história.
Guerreiro aqui não se refere a fazer guerra aos outros. A agressão é a fonte de nossa
problemas, não a solução. Aqui a palavra “guerreiro” é tirada do tibetano pawo, que literalmente significa “aquele
que é corajoso”. Guerreiro neste contexto é a tradição da bravura humana, ou a tradição do destemor. Os índios norte-
americanos tinham essa tradição, e ela também existia nas sociedades indígenas sul-americanas. O ideal japonês do
samurai também representava uma tradição guerreira de sabedoria, e também existem princípios de guerreiro iluminado
nas sociedades cristãs ocidentais. O rei Arthur é um exemplo lendário de guerreiro na tradição ocidental, e grandes
governantes da Bíblia, como o rei Davi, são exemplos de guerreiros comuns às tradições judaica e cristã. Em nosso planeta
Terra tem havido muitos bons exemplos de guerreiro.
A chave para a condição de guerreiro e o primeiro princípio da visão de Shambhala é não ter medo de
quem é você. Em última análise, essa é a definição de bravura: não ter medo de si mesmo.
A visão de Shambhala ensina que, diante dos grandes problemas do mundo, podemos ser heróicos e bondosos ao
mesmo tempo. A visão de Shambhala é o oposto do egoísmo. Quando temos medo de nós mesmos e da aparente
ameaça que o mundo apresenta, então nos tornamos extremamente egoístas.
Queremos construir nossos próprios ninhos, nossos próprios casulos, para que possamos viver por nós mesmos de
maneira segura.
Mas podemos ser muito mais corajosos do que isso. Devemos tentar pensar além de nossas casas, além
do fogo queimando na lareira, além de mandar nossos filhos para a escola ou ir trabalhar de manhã. Devemos tentar pensar
como podemos ajudar este mundo. Se não ajudarmos, ninguém o fará.
É a nossa vez de ajudar o mundo. Ao mesmo tempo, ajudar os outros não significa abandonar nossas vidas individuais.
Você não precisa correr para se tornar o prefeito de sua cidade ou o presidente de
os Estados Unidos para ajudar os outros, mas você pode começar com seus parentes e amigos e as pessoas
ao seu redor. Na verdade, você pode começar com você mesmo. O ponto importante é perceber que você
nunca está de folga. Você nunca pode simplesmente relaxar, porque o mundo inteiro precisa de ajuda.
Embora todos tenham a responsabilidade de ajudar o mundo, podemos criar um caos adicional se
tentarmos impor nossas ideias ou nossa ajuda aos outros. Muitas pessoas têm teorias sobre o que o mundo
precisa. Algumas pessoas pensam que o mundo precisa do comunismo; algumas pessoas pensam que o
mundo precisa de democracia; algumas pessoas pensam que a tecnologia salvará o mundo; algumas pessoas
pensam que a tecnologia vai destruir o mundo. Os ensinamentos de Shambhala não se baseiam na conversão
do mundo para outra teoria. A premissa da visão de Shambhala é que, para estabelecer uma sociedade
iluminada para os outros, precisamos descobrir o que inerentemente temos a oferecer ao mundo. Então, para
começar, devemos fazer um esforço para examinar nossa própria experiência, a fim de ver o que ela contém
de valor para ajudar a nós mesmos e aos outros a elevar sua existência.
Se estivermos dispostos a dar uma olhada imparcial, descobriremos que, apesar de todos os nossos
problemas e confusão, todos os nossos altos e baixos emocionais e psicológicos, há algo basicamente bom
em nossa existência como seres humanos. A menos que possamos descobrir esse fundamento de bondade
em nossas próprias vidas, não podemos esperar melhorar a vida dos outros. Se somos simplesmente seres
miseráveis e miseráveis, como podemos imaginar, e muito menos realizar, uma sociedade esclarecida?
Descobrir a verdadeira bondade vem da apreciação de experiências muito simples. Não estamos
falando sobre como é bom ganhar um milhão de dólares ou finalmente se formar na faculdade ou comprar
uma casa nova, mas estamos falando aqui da bondade básica de estar vivo - que não depende de nossas
realizações ou realização de nossos desejos. Temos vislumbres de bondade o tempo todo, mas muitas vezes
deixamos de reconhecê-los. Quando vemos uma cor brilhante, estamos testemunhando nossa própria bondade
inerente. Quando ouvimos um belo som, estamos ouvindo nossa própria bondade básica. Quando saímos do
chuveiro, nos sentimos frescos e limpos, e quando saímos de um quarto abafado, apreciamos a súbita lufada de
ar fresco. Esses eventos podem levar uma fração de segundo, mas são experiências reais de bondade. Eles
acontecem conosco o tempo todo, mas geralmente os ignoramos como mundanos ou mera coincidência. De
acordo com os princípios de Shambhala, no entanto, vale a pena reconhecer e aproveitar esses momentos,
porque eles estão revelando a não agressão básica e o frescor em nossas vidas — bondade básica.
Todo ser humano tem uma natureza básica de bondade, que não é diluída e não confusa.
Essa bondade contém tremenda gentileza e apreço. Como seres humanos, podemos fazer amor. Podemos
acariciar alguém com um toque suave; podemos beijar alguém com compreensão gentil. Podemos apreciar a
beleza. Podemos apreciar o melhor deste mundo. Podemos apreciar sua vivacidade: o amarelo do amarelo, o
vermelho do vermelho, o verde do verde, o roxo do roxo. Nossa experiência é real. Quando amarelo é amarelo,
podemos dizer que é vermelho, se não gostamos do amarelo dele? Isso seria contradizer a realidade. Quando
temos sol, podemos rejeitá-lo e dizer que o sol é terrível? Podemos realmente dizer isso? Quando temos um sol
brilhante ou uma nevasca maravilhosa, agradecemos. E quando apreciamos a realidade, ela pode realmente
funcionar em nós. Podemos ter que acordar de manhã depois de apenas algumas horas de sono, mas se
olharmos pela janela e virmos o sol brilhando, isso pode nos animar. Podemos realmente nos curar da depressão
se reconhecermos que o mundo que temos é bom.
Não é apenas uma ideia arbitrária de que o mundo é bom, mas é bom porque podemos
experimentar sua bondade. Podemos experimentar nosso mundo como saudável e direto, direto e real, porque
nossa natureza básica é acompanhar a bondade das situações. O potencial humano de inteligência e dignidade
está sintonizado com a experiência do brilho do céu azul brilhante, o frescor dos campos verdes e a beleza das
árvores e montanhas. Temos um real
conexão com a realidade que pode nos acordar e nos fazer sentir basicamente, fundamentalmente bem.
A visão de Shambhala está em sintonia com nossa capacidade de nos despertar e reconhecer que a bondade
pode acontecer conosco. Na verdade, isso já está acontecendo.
Mas então, ainda há uma pergunta. Você pode ter feito uma conexão genuína com o seu mundo:
vislumbrando a luz do sol, vendo cores brilhantes, ouvindo boa música, comendo boa comida ou o que quer que
seja. Mas como um vislumbre de bondade se relaciona com a experiência contínua? Por um lado, você pode
sentir: “Quero obter essa bondade que está em mim e no mundo fenomenal”. Então você corre por aí tentando
encontrar uma maneira de possuí-lo. Ou em um nível ainda mais grosseiro, você pode dizer: “Quanto custa
conseguir isso? Essa experiência foi tão bonita. Eu quero possuir.” O problema básico com essa abordagem é que
você nunca se sente satisfeito, mesmo que consiga o que deseja, porque ainda deseja muito. Se você der um passeio
na Quinta Avenida, você vê esse tipo de desespero. Pode-se dizer que as pessoas que fazem compras na Quinta
Avenida têm bom gosto e, portanto, têm possibilidades de realizar a dignidade humana. Mas, por outro lado, é como
se estivessem cobertos de espinhos. Eles querem entender mais e mais e mais.
Então, há a abordagem de se render ou se humilhar para entrar em contato com a bondade. Alguém lhe
diz que pode fazê-lo feliz se você apenas der sua vida à causa dele. Se você acredita que ele tem a bondade que
você deseja, você pode estar disposto a raspar o cabelo ou usar roupões ou rastejar no chão ou comer com as
mãos para entrar em contato com a bondade.
Você está disposto a negociar sua dignidade e se tornar um escravo.
Ambas as situações são tentativas de recuperar algo bom, algo real. Se você é rico, está disposto a gastar
milhares de dólares com isso. Se você é pobre, está disposto a dedicar sua vida a isso. Mas há algo errado com
ambas as abordagens.
O problema é que, quando começamos a perceber a bondade potencial em nós mesmos, muitas vezes
levamos nossa descoberta muito a sério. Podemos matar pelo bem ou morrer pelo bem; queremos tanto. O que falta
é senso de humor. Humor aqui não significa contar piadas ou ser cômico ou criticar os outros e rir deles. Um senso de
humor genuíno é ter um toque leve: não bater a realidade no chão, mas apreciar a realidade com um toque leve. A
base da visão de Shambhala é redescobrir aquele senso de humor perfeito e real, aquele leve toque de apreciação.
Se você olhar para si mesmo, se você olhar para sua mente, se você olhar para suas atividades, você
pode recuperar o humor que você perdeu no curso de sua vida. Para começar, você precisa olhar para sua realidade
doméstica comum: suas facas, garfos, pratos, telefone, lava-louças e toalhas — coisas comuns. Não há nada de
místico ou extraordinário neles, mas se não houver conexão com situações cotidianas comuns, se você não examinar
sua vida mundana, nunca encontrará humor ou dignidade ou, em última análise, qualquer realidade.
A maneira como você penteia o cabelo, como se veste, como lava a louça — todas essas atividades são
uma extensão da sanidade; são uma forma de conexão com a realidade. Um garfo é um garfo, é claro. É um simples
implemento de comer. Mas, ao mesmo tempo, a extensão de sua sanidade e dignidade pode depender de como
você usa o garfo. Muito simplesmente, a visão de Shambhala está tentando provocá-lo a entender como você vive, seu
relacionamento com a vida comum.
Como seres humanos, estamos basicamente acordados e podemos compreender a realidade. Não
somos escravizados por nossas vidas; nós somos livres. Ser livre, neste caso, significa simplesmente que temos
corpo e mente, e podemos nos elevar para trabalhar com a realidade de forma digna e bem-humorada. Se começarmos
a nos animar, descobriremos que todo o universo — incluindo as estações, a neve, o gelo e a lama — também está
trabalhando poderosamente conosco. A vida é uma situação humorística,
mas não está zombando de nós. Descobrimos que, afinal, podemos lidar com nosso mundo; podemos lidar com nosso
universo de forma adequada e completa de uma forma elevada.
A descoberta da bondade básica não é uma experiência religiosa, particularmente. Mais é o
percepção de que podemos experimentar e trabalhar diretamente com a realidade, o mundo real em que estamos.
Experimentar a bondade básica de nossas vidas nos faz sentir que somos pessoas inteligentes e decentes e que o
mundo não é uma ameaça. Quando sentimos que nossas vidas são genuínas e boas, não precisamos enganar a nós
mesmos ou a outras pessoas. Podemos ver nossas falhas sem nos sentirmos culpados ou inadequados e, ao mesmo
tempo, podemos ver nosso potencial para estender a bondade aos outros. Podemos dizer a verdade diretamente e ser
absolutamente abertos, mas firmes ao mesmo tempo.
A essência da condição de guerreiro, ou a essência da bravura humana, é se recusar a desistir de alguém ou

de alguma coisa. Nunca podemos dizer que estamos simplesmente caindo aos pedaços ou que qualquer outra pessoa está,
e também nunca podemos dizer isso sobre o mundo. Durante nossa vida haverá grandes problemas no mundo, mas vamos
nos certificar de que durante nossa vida nenhum desastre aconteça. Podemos preveni-los. Depende de nós. Podemos salvar
o mundo da destruição, para começar. É por isso que a visão de Shambhala existe. É uma ideia secular: servindo este
mundo, podemos salvá-lo. Mas salvar o mundo não é suficiente. Temos que trabalhar para construir uma sociedade humana
esclarecida também.
Neste livro vamos discutir o fundamento da sociedade esclarecida e o caminho para ela, em vez de
apresentar alguma fantasia utópica do que uma sociedade esclarecida pode ser.
Se queremos ajudar o mundo, temos que fazer uma jornada pessoal — não podemos simplesmente teorizar ou especular
sobre nosso destino. Portanto, cabe a cada um de nós individualmente encontrar o significado da sociedade esclarecida e
como ela pode ser realizada. É minha esperança que esta apresentação do caminho do guerreiro de Shambhala possa
contribuir para o alvorecer desta descoberta.
2
Descobrindo a Bondade Básica
Simplesmente estando no local, sua vida pode se tornar viável e até maravilhosa. Você percebe que é capaz
de se sentar como um rei ou rainha em um trono. A realeza dessa situação mostra a dignidade que vem de ser quieto e
simples.
MUITO caos no mundo ocorre porque as pessoas não se valorizam. Nunca tendo desenvolvido
simpatia ou gentileza em relação a si mesmos, eles não podem experimentar harmonia ou paz dentro de si e, portanto, o
que projetam para os outros também é desarmônico e confuso. Em vez de apreciar nossas vidas, muitas vezes tomamos
nossa existência como garantida ou a achamos deprimente e pesada. As pessoas ameaçam cometer suicídio porque não
estão recebendo o que pensam que merecem da vida. Eles chantageiam os outros com a ameaça de suicídio, dizendo que
vão se matar se certas coisas não mudarem. Certamente devemos levar nossas vidas a sério, mas isso não significa nos
conduzir à beira do desastre reclamando de nossos problemas ou guardando rancor contra o mundo. Temos que aceitar a
responsabilidade pessoal por elevar nossas vidas.
Quando você não se pune ou se condena, quando relaxa mais e aprecia seu corpo e sua mente, você começa a
entrar em contato com a noção fundamental de bondade básica em si mesmo. Por isso, é extremamente importante estar
disposto a se abrir para si mesmo. Desenvolver ternura para consigo mesmo permite que você veja seus problemas e seu
potencial com precisão. Você não sente isso
você tem que ignorar seus problemas ou exagerar seu potencial. Esse tipo de gentileza para consigo mesmo
e apreciação de si mesmo é muito necessário. Ele fornece a base para ajudar a si mesmo e aos outros.
Como seres humanos, temos uma base de trabalho dentro de nós mesmos que nos permite elevar
nosso estado de existência e nos animar plenamente. Essa base de trabalho está sempre disponível para
nós. Temos uma mente e um corpo, que são muito preciosos para nós. Porque temos uma mente e um corpo,
podemos compreender este mundo. A existência é maravilhosa e preciosa. Não sabemos quanto tempo
viveremos, então enquanto temos nossa vida, por que não aproveitá-la? Antes mesmo de fazermos uso dele,
por que não o apreciamos?
Como descobrimos esse tipo de apreciação? Pensamento desejoso ou simplesmente falar sobre
isso não ajuda. Na tradição de Shambhala, a disciplina para desenvolver tanto a gentileza em relação
a nós mesmos quanto a apreciação do nosso mundo é a prática da meditação sentada. A prática da meditação
foi ensinada pelo Senhor Buda há mais de 2.500 anos e faz parte da tradição de Shambhala desde aquela
época. Baseia-se numa tradição oral: desde o tempo de Buda esta prática foi transmitida de um ser humano para
outro. Desta forma, manteve-se uma tradição viva, pelo que, embora seja uma prática antiga, continua atual.
Neste capítulo, discutiremos a técnica da meditação com alguns detalhes, mas é importante lembrar que, se
você quiser entender completamente essa prática, precisará de instrução direta e pessoal.
Por meditação aqui queremos dizer algo muito básico e simples que não está vinculado a nenhuma
cultura. Estamos falando de um ato muito básico: sentar no chão, assumir uma boa postura e desenvolver um
senso de nosso lugar, nosso lugar nesta terra. Este é o meio de redescobrir a nós mesmos e nossa bondade
básica, o meio de nos sintonizarmos com a realidade genuína, sem expectativas ou preconceitos.
A palavra meditação às vezes é usada para significar contemplar um determinado tema ou objeto:
meditar sobre tal e tal coisa. Ao meditar sobre uma questão ou problema, podemos encontrar a solução para ele.
Às vezes, a meditação também está ligada à obtenção de um estado mental mais elevado, entrando em algum
tipo de transe ou estado de absorção. Mas aqui estamos falando de um conceito completamente diferente de
meditação: meditação incondicional, sem nenhum objeto ou ideia em mente. Na tradição de Shambhala, a
meditação é simplesmente treinar nosso estado de ser para que nossa mente e corpo possam ser sincronizados.
Através da prática da meditação, podemos aprender a ser sem engano, a ser totalmente genuínos e vivos.
Nossa vida é uma jornada sem fim; é como uma estrada larga que se estende infinitamente no
distância. A prática da meditação fornece um veículo para viajar nessa estrada. Nossa jornada consiste
em constantes altos e baixos, esperança e medo, mas é uma boa jornada. A prática da meditação nos
permite experimentar todas as texturas da estrada, que é a essência da jornada. Através da prática da
meditação, começamos a descobrir que dentro de nós não há queixa fundamental sobre nada ou ninguém.
A prática da meditação começa sentando-se e assumindo seu assento com as pernas cruzadas no
chão. Você começa a sentir que simplesmente estando no local, sua vida pode se tornar viável e até
maravilhosa. Você percebe que é capaz de se sentar como um rei ou rainha em um trono. A realeza dessa
situação mostra a dignidade que vem de ser quieto e simples.
Na prática da meditação, uma postura ereta é extremamente importante. Ter as costas eretas
não é uma postura artificial. É natural do corpo humano. Quando você relaxa, isso é incomum. Você não
consegue respirar direito quando está curvado, e curvar-se também é um sinal de ceder à neurose. Então,
quando você se senta ereto, está proclamando a si mesmo e ao resto do mundo que será um guerreiro, um ser
totalmente humano.
Para ter as costas retas, você não precisa se esforçar puxando os ombros para cima;
a retidão vem naturalmente de sentar-se simplesmente, mas com orgulho, no chão ou em sua almofada de
meditação. Então, como suas costas estão eretas, você não sente nenhum traço de timidez ou constrangimento,
então não abaixa a cabeça. Você não está se curvando a nada. Por causa disso, seus ombros ficam retos
automaticamente, então você desenvolve um bom senso de cabeça e ombros. Então você pode permitir que suas
pernas descansem naturalmente em uma posição de pernas cruzadas; seus joelhos não precisam tocar o chão. Você
completa sua postura colocando as mãos levemente, palmas para baixo, nas coxas. Isso fornece uma sensação adicional
de assumir seu lugar corretamente.
Nessa postura, você não fica apenas olhando ao redor aleatoriamente. Você tem a sensação de que você está lá
apropriadamente; portanto, seus olhos estão abertos, mas seu olhar é direcionado ligeiramente para baixo, talvez um
metro e oitenta à sua frente. Dessa forma, sua visão não vagueia aqui e ali, mas você tem um senso adicional de
deliberação e definição. Você pode ver essa pose real em algumas esculturas egípcias e sul-americanas, bem como
em estátuas orientais. É uma postura universal, não limitada a uma cultura ou época.
Em sua vida diária, você também deve estar ciente de sua postura, sua cabeça e ombros, como você anda
e como você olha para as pessoas. Mesmo quando você não está meditando, você pode manter um estado de existência
digno. Você pode transcender seu constrangimento e se orgulhar de ser um ser humano. Tal orgulho é aceitável e bom.
Então, na prática da meditação, enquanto você se senta com uma boa postura, presta atenção à sua
respiração. Quando você respira, você está totalmente lá, propriamente lá. Você sai com a expiração, sua respiração
se dissolve e então a inspiração acontece naturalmente. Aí você sai de novo. Portanto, há uma constante saída com a
expiração. Ao expirar, você se dissolve, se difunde. Então sua inspiração ocorre naturalmente; você não precisa segui-lo.
Você simplesmente volta à sua postura e está pronto para outra expiração. Sair e dissolver: tshoo; depois volte à sua
postura; então tshoo, e volte à sua postura.
Então haverá um inevitável bing! — pensou. Nesse ponto, você diz: “pensando”. Vocês
não diga isso em voz alta; você diz mentalmente: “pensando”. Rotular seus pensamentos lhe dá uma tremenda
alavanca para voltar à sua respiração. Quando um pensamento o afasta completamente do que você está realmente
fazendo – quando você nem percebe que está na almofada, mas em sua mente você está em São Francisco ou Nova York
– você diz “pensando” e traz -se de volta para a respiração.
Realmente não importa quais pensamentos você tem. Na prática sentada da meditação, quer você tenha
pensamentos monstruosos ou pensamentos benevolentes, todos eles são considerados puramente como pensamento.
Eles não são nem virtuosos nem pecadores. Você pode pensar em assassinar seu pai ou pode querer fazer limonada e
comer biscoitos. Por favor, não fique chocado com seus pensamentos: qualquer pensamento é apenas pensamento.
Nenhum pensamento merece uma medalha de ouro ou uma reprimenda. Apenas rotule seus pensamentos como
“pensando” e depois volte para sua respiração. “Pensando”, de volta à respiração; “pensando”, de volta à respiração.
A prática da meditação é muito precisa. Tem que ser em ponto, bem em ponto. Isto é
trabalho bastante árduo, mas se você se lembrar da importância de sua postura, isso permitirá que você sincronize
sua mente e corpo. Se você não tiver uma boa postura, sua prática será como um cavalo manco tentando puxar uma
carroça. Isso nunca vai funcionar. Então, primeiro você se senta e assume sua postura, depois trabalha com a
respiração; tshoo, saia, volte à sua postura; tshoo, volte para sua postura; tshoo. Quando os pensamentos surgem, você
os rotula como “pensando” e volta à sua postura, de volta à sua respiração. Você tem a mente trabalhando com a
respiração, mas sempre mantém o corpo como ponto de referência. Você não está trabalhando apenas com sua mente.
Você está trabalhando com
sua mente e seu corpo, e quando os dois trabalham juntos, você nunca sai da realidade.
O estado ideal de tranquilidade vem de experimentar o corpo e a mente sendo
sincronizado. Se o corpo e a mente não estiverem sincronizados, seu corpo cairá – e sua mente estará em
outro lugar. É como um tambor mal feito: a pele não se encaixa na armação do tambor, então ou a armação
quebra ou a pele quebra, e não há tensão constante. Quando mente e corpo estão sincronizados, então, por
causa de sua boa postura, sua respiração acontece naturalmente; e como sua respiração e sua postura
trabalham juntas, sua mente tem um ponto de referência para verificar. Portanto, sua mente sairá naturalmente
com a respiração.
Este método de sincronizar sua mente e corpo está treinando você para ser muito simples e sentir
que você não é especial, mas comum, extraordinário. Você se senta simplesmente, como um guerreiro, e disso
surge um senso de dignidade individual. Você está sentado na terra e percebe que esta terra merece você e
você merece esta terra. Você está lá — totalmente, pessoalmente, genuinamente. Assim, a prática de meditação
na tradição de Shambhala é projetada para educar as pessoas a serem honestas e genuínas, verdadeiras
consigo mesmas.
Em certo sentido, devemos nos considerar sobrecarregados: temos o fardo de ajudar este mundo.
Não podemos esquecer esta responsabilidade para com os outros. Mas se tomarmos nosso fardo como um
deleite, podemos realmente libertar este mundo. A maneira de começar é com nós mesmos. Ao sermos abertos
e honestos conosco mesmos, também podemos aprender a ser abertos com os outros. Para que possamos
trabalhar com o resto do mundo, com base na bondade que descobrimos em nós mesmos. Portanto, a prática
da meditação é considerada uma maneira boa e, de fato, excelente de superar a guerra no mundo: nossa
própria guerra, bem como uma guerra maior.
3
O verdadeiro coração da tristeza
Através da prática de ficar parado e seguir sua respiração enquanto ela se dissipa e se
dissolve, você está se conectando com seu coração. Simplesmente deixando-se ser, como você é, você
desenvolve uma simpatia genuína por si mesmo.
IMAGINE QUE você está sentado nu no chão, com o bumbum nu tocando a terra. Como você não
está usando um lenço ou chapéu, você também está exposto ao céu acima. Você está imprensado entre o
céu e a terra: um homem ou mulher nua, sentado entre o céu e a terra.
Terra é sempre terra. A terra permitirá que qualquer um se sente sobre ela, e a terra nunca cede.
Ele nunca deixa você ir — você não desce desta terra e sai voando pelo espaço sideral. Da mesma forma, o
céu é sempre céu; o céu é sempre o céu acima de você. Quer esteja nevando ou chovendo ou o sol esteja
brilhando, quer seja de dia ou de noite, o céu está sempre lá. Nesse sentido, sabemos que o céu e a terra são
confiáveis.
A lógica da bondade básica é muito semelhante. Quando falamos de bondade básica, não estamos
falando sobre ter fidelidade ao bem e rejeitar o mal. A bondade básica é boa porque é incondicional, ou
fundamental. Já está aí, da mesma forma que o céu e a terra já estão aí. Não rejeitamos nossa atmosfera.
Não rejeitamos o sol e a lua, as nuvens e o céu. Nós os aceitamos. Aceitamos que o céu é azul; aceitamos a
paisagem e o mar. Aceitamos rodovias, prédios e cidades. A bondade básica é tão básica, tão incondicional.
Não é uma visão “a favor” ou “contra”, da mesma forma que a luz do sol não é “a favor” ou
"contra."
A lei natural e a ordem deste mundo não são “a favor” ou “contra”. Fundamentalmente, não há nada
que nos ameace ou promova nosso ponto de vista. As quatro estações ocorrem livres da demanda ou voto
de qualquer pessoa. Esperança e medo não podem alterar as estações. Há um dia; há noite.
Há escuridão à noite e luz durante o dia, e ninguém precisa ligar e desligar um interruptor.
Existe uma lei e uma ordem natural que nos permite sobreviver e isso é basicamente bom, bom porque existe,
funciona e é eficiente.
Muitas vezes tomamos como certa essa lei e ordem básicas no universo, mas devemos pensar
duas vezes. Devemos valorizar o que temos. Sem isso, estaríamos em uma situação difícil. Se não tivéssemos
luz solar, não teríamos vegetação, não teríamos plantações e não poderíamos cozinhar uma refeição. Então a
bondade básica é boa porque é tão básica, tão fundamental. É natural e funciona e, portanto, é bom, em vez
de ser bom em oposição a ruim.
O mesmo princípio se aplica à nossa constituição como seres humanos. Temos paixão, agressividade,
e ignorância. Ou seja, cultivamos nossos amigos e afastamos nossos inimigos e às vezes somos
indiferentes. Essas tendências não são consideradas deficiências. Fazem parte da elegância natural e do
equipamento do ser humano. Estamos equipados com unhas e dentes para nos defendermos de ataques,
estamos equipados com boca e genitais para nos relacionarmos com os outros e temos a sorte de ter sistemas
digestivo e respiratório completos para que possamos processar o que ingerimos e purificá-lo Fora. A existência
humana é uma situação natural e, como a lei e a ordem do mundo, é viável e eficiente. Na verdade, é
maravilhoso, é ideal.
Algumas pessoas podem dizer que este mundo é obra de um princípio divino, mas os ensinamentos
de Shambhala não estão preocupados com origens divinas. O objetivo da condição de guerreiro é trabalhar
pessoalmente com nossa situação agora, como ela é. Do ponto de vista de Shambhala, quando dizemos
que os seres humanos são basicamente bons, queremos dizer que eles têm todas as faculdades de que
precisam, para que não tenham que lutar com seu mundo. Nosso ser é bom porque não é uma fonte
fundamental de agressão ou reclamação. Não podemos reclamar que temos olhos, ouvidos, nariz e boca.
Não podemos redesenhar nosso sistema fisiológico e, nesse sentido, não podemos redesenhar nosso estado
de espírito. A bondade básica é o que temos, o que nos é fornecido. É a situação natural que herdamos desde
o nascimento.
Devemos sentir que é maravilhoso estar neste mundo. Como é maravilhoso ver vermelho e amarelo,
azul e verde, roxo e preto! Todas essas cores são fornecidas para nós. Sentimos calor e frio; temos gosto doce
e azedo. Temos essas sensações e as merecemos. Eles são bons.
Assim, o primeiro passo para realizar a bondade básica é apreciar o que temos. Mas então
devemos olhar mais longe e com mais precisão para o que somos, onde estamos, quem somos, quando
somos e como somos como seres humanos, para que possamos tomar posse de nossa bondade básica. Não
é realmente uma posse, mas mesmo assim, nós merecemos.
A bondade básica está intimamente ligada à ideia de bodhicitta no budismo
tradição. Bodhi significa “acordado” ou “acordado” e citta significa “coração”, então bodhicitta é
“coração desperto”. Tal coração desperto vem de estar disposto a enfrentar seu estado de espírito.
Isso pode parecer uma grande demanda, mas é necessário. Você deve examinar a si mesmo e perguntar
quantas vezes você tentou se conectar com seu coração, plena e verdadeiramente. Quantas vezes você se
afastou, porque temia descobrir algo terrível sobre si mesmo? Quantas vezes você se dispôs a olhar seu
rosto no espelho, sem se sentir envergonhado? Quantas vezes você tentou se proteger lendo o jornal,
assistindo televisão ou apenas se distanciando? Essa é a pergunta de sessenta e quatro mil dólares: o quanto
você se conectou consigo mesmo em toda a sua vida?
A prática sentada da meditação, como discutimos no capítulo anterior, é o meio de redescobrir a

bondade básica e, além disso, é o meio de despertar esse coração genuíno dentro de você. Quando você se
senta na postura de meditação, você é exatamente o homem ou a mulher nua que descrevemos anteriormente,
sentado entre o céu e a terra. Quando você se curva, você está tentando esconder seu coração, tentando
protegê-lo caindo. Mas quando você se senta ereto, mas relaxado na postura da meditação, seu coração fica nu.
Todo o seu ser está exposto — a si mesmo, em primeiro lugar, mas também aos outros. Assim, através da
prática de ficar parado e seguir sua respiração enquanto ela sai e se dissolve, você está se conectando com seu
coração. Simplesmente deixando-se ser, como você é, você desenvolve uma simpatia genuína por si mesmo.
Quando você desperta seu coração dessa maneira, descobre, para sua surpresa, que seu coração
está vazio. Você descobre que está olhando para o espaço sideral. O que você é, quem é você, onde está o seu
coração? Se você realmente olhar, não encontrará nada tangível e sólido. Claro, você pode encontrar algo muito
sólido se tiver rancor contra alguém ou se apaixonar possessivamente. Mas isso não é coração desperto. Se
você procurar o coração desperto, se você colocar a mão na caixa torácica e sentir por ele, não há nada lá,
exceto ternura. Você se sente dolorido e mole e, se abrir os olhos para o resto do mundo, sente uma tremenda
tristeza. Esse tipo de tristeza não vem de ser maltratado. Você não se sente triste porque alguém o insultou ou
porque você se sente empobrecido. Em vez disso, essa experiência de tristeza é incondicionada. Isso ocorre
porque seu coração está completamente exposto. Não há pele ou tecido cobrindo-o; é pura carne crua. Mesmo
que um pequeno mosquito pouse nele, você se sente tão tocado. Sua experiência é crua e tenra e tão pessoal.
O genuíno coração de tristeza vem de sentir que seu coração inexistente está cheio. Você gostaria de
derramar o sangue do seu coração, dar o seu coração aos outros. Para o guerreiro, essa experiência de coração
triste e terno é o que dá origem ao destemor. Convencionalmente, ser destemido significa que você não tem
medo ou que, se alguém bater em você, você vai bater de volta. No entanto, não estamos falando sobre esse
nível de destemor de lutador de rua. O verdadeiro destemor é o produto da ternura. Vem de deixar o mundo
fazer cócegas em seu coração, seu coração cru e bonito. Você está disposto a se abrir, sem resistência ou
timidez, e encarar o mundo. Você está disposto a compartilhar seu coração com os outros.
4
Medo e destemor
Reconhecer o medo não é causa de depressão ou desânimo. Por possuirmos tal medo, também temos
o direito de experimentar o destemor. O verdadeiro destemor não é a redução do medo, mas ir além do medo.
PARA experimentar o destemor, é necessário experimentar o medo. A essência de

covardia não é reconhecer a realidade do medo. O medo pode assumir muitas formas. Logicamente,
sabemos que não podemos viver para sempre. Sabemos que vamos morrer, por isso temos medo. Estamos
petrificados com a nossa morte. Em outro nível, temos medo de não podermos lidar com as demandas do
mundo. Esse medo se expressa como um sentimento de inadequação. Sentimos que nossas próprias vidas são
avassaladoras, e confrontar o resto do mundo é mais avassalador. Depois, há o medo abrupto, ou pânico, que
surge quando novas situações ocorrem repentinamente em nossas vidas. Quando sentimos que não podemos
lidar com eles, pulamos ou nos contorcemos. Às vezes, o medo se manifesta na forma de inquietação: rabiscos em uma nota
almofada, brincando com nossos dedos, ou remexendo em nossas cadeiras. Sentimos que temos que nos manter
em movimento o tempo todo, como um motor funcionando em um carro motorizado. Os pistões sobem e descem,
sobem e descem. Enquanto os pistões continuam em movimento, nos sentimos seguros. Caso contrário, temos medo
de morrer no local.
Existem inúmeras estratégias que usamos para tirar nossas mentes do medo. Algumas pessoas tomam
tranquilizantes. Algumas pessoas fazem ioga. Algumas pessoas assistem televisão ou lêem uma revista ou vão a um
bar para tomar uma cerveja. Do ponto de vista do covarde, o tédio deve ser evitado, porque quando estamos entediados
começamos a nos sentir ansiosos. Estamos nos aproximando do nosso medo. O entretenimento deve ser promovido e
qualquer pensamento de morte deve ser evitado. Então, covardia é tentar viver nossas vidas como se a morte fosse
desconhecida. Houve períodos na história em que muitas pessoas procuraram uma poção de longevidade. Se existisse
tal coisa, a maioria das pessoas acharia bastante horrível. Se eles tivessem que viver neste mundo por mil anos sem
morrer, muito antes de chegarem ao seu milésimo aniversário, provavelmente cometeriam suicídio. Mesmo que
pudesse viver para sempre, seria incapaz de evitar a realidade da morte e do sofrimento ao seu redor.
O medo tem que ser reconhecido. Temos que perceber nosso medo e nos reconciliar com o medo.
Devemos observar como nos movemos, como falamos, como nos comportamos, como roemos as unhas, como às
vezes colocamos as mãos nos bolsos inutilmente. Então descobriremos algo sobre como o medo se expressa na
forma de inquietação. Devemos encarar o fato de que o medo está à espreita em nossas vidas, sempre, em tudo o que
fazemos.
Por outro lado, reconhecer o medo não é causa de depressão ou desânimo.
Por possuirmos tal medo, também temos o direito de experimentar o destemor. O verdadeiro destemor não é a
redução do medo, mas ir além do medo. Infelizmente, na língua inglesa, não temos uma palavra que signifique isso.
Destemor é o termo mais próximo, mas por destemido não queremos dizer “menos medo”, mas “além do medo”.
Ir além do medo começa quando examinamos nosso medo: nossa ansiedade, nervosismo, preocupação e
inquietação. Se olharmos para o nosso medo, se olharmos por baixo do seu verniz, a primeira coisa que encontramos
é a tristeza, por baixo do nervosismo. O nervosismo está aumentando, vibrando, o tempo todo. Quando desaceleramos,
quando relaxamos com o medo, encontramos a tristeza, que é calma e gentil. A tristeza bate em seu coração e seu
corpo produz uma lágrima. Antes de chorar, há uma sensação no peito e, depois, você produz lágrimas nos olhos. Você
está prestes a produzir chuva ou uma cachoeira em seus olhos e se sente triste e solitário, e talvez romântico ao
mesmo tempo. Essa é a primeira dica de destemor e o primeiro sinal de verdadeira guerreira. Você pode pensar que,
ao experimentar o destemor, ouvirá a abertura da Quinta Sinfonia de Beethoven ou verá uma grande explosão no céu,
mas não é assim que acontece. Na tradição de Shambhala, descobrir o destemor vem do trabalho com a suavidade do
coração humano.
O nascimento do guerreiro é como o primeiro crescimento dos chifres de uma rena. No início, os chifres
são muito macios e quase emborrachados, e têm pequenos pêlos crescendo neles. Eles ainda não são chifres,
como tais: são apenas crescimentos desleixados com sangue dentro. Então, à medida que a rena envelhece, os
chifres ficam mais fortes, desenvolvendo quatro pontos ou dez pontos ou mesmo quarenta pontos. O destemor, no
início, é como aqueles chifres de borracha. Eles parecem chifres, mas você não pode lutar com eles. Quando uma
rena cresce seus chifres, ela não sabe para que usá-los. Deve ser muito estranho ter esses crescimentos macios e
irregulares em sua cabeça. Mas então a rena começa a perceber que deveria ter chifres: que chifres são uma parte
natural de ser uma rena. Da mesma forma, quando um ser humano dá à luz pela primeira vez o coração terno da
guerreira, ele ou ela pode se sentir extremamente desajeitado ou incerto sobre como se relacionar com esse tipo de
destemor. Mas então, à medida que você experimenta essa tristeza cada vez mais, percebe que os seres humanos
devem ser ternos e
abrir. Então você não precisa mais se sentir tímido ou envergonhado por ser gentil. Na verdade, sua suavidade
começa a se tornar apaixonante. Você gostaria de se estender aos outros e se comunicar com eles.
Quando a ternura evolui nessa direção, você pode realmente apreciar o mundo ao seu redor
tu. As percepções sensoriais tornam-se coisas muito interessantes. Você já é tão terno e aberto que não
pode deixar de se abrir para o que acontece ao seu redor. Quando você vê vermelho ou verde ou amarelo ou
preto, você responde a eles do fundo do seu coração. Quando você vê outra pessoa chorando, rindo ou com
medo, você também responde a ela. Nesse ponto, seu nível inicial de destemor está se desenvolvendo ainda
mais na condição de guerreiro. Quando você começa a se sentir confortável sendo uma pessoa gentil e
decente, seus chifres de rena não têm mais pelinhos crescendo neles – eles estão se tornando chifres de
verdade. As situações tornam-se muito reais, bastante reais e, por outro lado, bastante comuns. O medo
evolui para destemor de forma natural, muito simples e direta.
O ideal da condição de guerreiro é que o guerreiro seja triste e terno, e por causa disso,
o guerreiro também pode ser muito corajoso. Sem essa tristeza sincera, a bravura é frágil, como uma
xícara de porcelana. Se você deixá-lo cair, ele vai quebrar ou lascar. Mas a bravura do guerreiro é como
uma taça de laca, que tem uma base de madeira coberta com camadas de laca. Se o copo cair, ele saltará
em vez de quebrar. É macio e duro ao mesmo tempo.
5
Sincronizando Mente e Corpo
Sincronizar mente e corpo não é um conceito ou uma técnica aleatória que alguém inventou para
auto-aperfeiçoamento. Em vez disso, é um princípio básico de como ser um ser humano e como usar suas
percepções sensoriais, sua mente e seu corpo juntos.
A EXPRESSÃO da bondade básica está sempre ligada à gentileza — não a gentileza débil, morna,
de leite e mel, mas a gentileza sincera e alegre com boa cabeça e ombros. A gentileza, nesse sentido, vem
de experimentar a ausência de dúvida, ou indubitável. Ser sem dúvida nada tem a ver com aceitar a validade
de uma filosofia ou conceito. Não é que você deva ser convertido ou submetido à cruzada de alguém até que
não tenha dúvidas sobre suas crenças. Não estamos falando de pessoas sem dúvida que se tornam cruzadas
evangélicas, prontas a se sacrificar por suas crenças. Ausência de dúvida é confiar no coração, confiar em si
mesmo. Estar sem dúvida significa que você se conectou consigo mesmo, que experimentou mente e corpo
sincronizados. Quando a mente e o corpo estão sincronizados, você não tem dúvidas.
Sincronizar mente e corpo não é um conceito ou uma técnica aleatória que alguém inventou para
auto-aperfeiçoamento. Em vez disso, é um princípio básico de como ser um ser humano e como usar suas
percepções sensoriais, sua mente e seu corpo juntos. O corpo pode ser comparado a uma câmera e a
mente ao filme dentro da câmera. A questão é como você pode usá-los juntos. Quando a abertura e a
velocidade do obturador da câmera estão ajustadas corretamente, em relação à velocidade do filme dentro
da câmera, você pode tirar fotos boas e precisas, porque você sincronizou a câmera e o filme. Da mesma
forma, quando a mente e o corpo estão devidamente sincronizados, você tem uma percepção clara e tem a
sensação de estar sem dúvida, sem os tremores e os tremores e a miopia da ansiedade, que tornam seu
comportamento totalmente impreciso.

Quando corpo e mente não estão sincronizados, às vezes sua mente é curta e seu corpo é longo, ou às
vezes sua mente é longa e seu corpo é curto. Então você não tem certeza sobre como pegar um copo de água.
Às vezes você chega longe demais, às vezes não chega longe o suficiente, e não consegue pegar seu copo d'água.
Quando a mente e o corpo estão dessincronizados, então, se você estiver praticando tiro com arco, não poderá
acertar o alvo. Se você está fazendo caligrafia, não pode nem mesmo mergulhar o pincel no tinteiro, muito menos
fazer uma pincelada.
Sincronizar mente e corpo também está relacionado com a forma como sincronizamos ou nos
conectamos com o mundo, como trabalhamos com o mundo como um todo. Esse processo tem duas etapas,
que poderíamos chamar de olhar e ver. Também podemos falar de ouvir e ouvir, ou tocar e depois sentir, mas é
um pouco mais fácil explicar esse processo de sincronização em termos de percepção visual. Olhar é sua
primeira projeção e, se você tiver alguma dúvida, pode ter uma qualidade de tremor ou tremor. Você começa a
olhar e então se sente trêmulo ou ansioso porque não confia em sua visão. Então, às vezes você quer fechar os
olhos. Você não quer mais olhar. Mas o ponto é olhar corretamente. Veja as cores: branco, preto, azul, amarelo,
vermelho, verde, roxo. Veja. Este é o seu mundo! Você não pode não olhar. Não há outro mundo. Este é o seu
mundo; é a sua festa. Você herdou isso; você herdou esses globos oculares; você herdou este mundo de cores.
Veja a grandeza de tudo. Veja! Não hesite — olhe! Abra seus olhos.
Não pisque e olhe, olhe, olhe mais longe.

Então você pode ver algo, que é o segundo estágio. Quanto mais você olha, mais
curioso você é, mais você é obrigado a ver. Seu processo de olhar não é restrito, porque você é genuíno,
gentil, não tem nada a perder e não tem nada contra o que lutar. Você pode olhar tanto, você pode olhar mais
longe, e então você pode ver tão lindamente. Na verdade, você pode sentir o calor do vermelho e o frescor do azul
e a riqueza do amarelo e a qualidade penetrante do verde – tudo ao mesmo tempo. Você aprecia o mundo ao seu
redor. É uma fantástica nova descoberta do mundo. Você gostaria de explorar todo o universo.
Às vezes, quando percebemos o mundo, percebemos sem linguagem. Percebemos espontaneamente,

com um sistema de pré-linguagem. Mas às vezes, quando vemos o mundo, primeiro pensamos uma palavra
e depois percebemos. Em outras palavras, a primeira instância é sentir ou perceber diretamente o universo; a
segunda é convencer-nos a ver nosso universo. Então, ou você olha e vê além da linguagem – como primeira
percepção – ou vê o mundo através do filtro de seus pensamentos, falando consigo mesmo. Todo mundo sabe
como é sentir as coisas diretamente.
A emoção intensa — paixão, agressão e ciúme — não tem linguagem. Eles são muito intensos no primeiro
flash. Após esse primeiro flash, então você começa a pensar em sua mente: “Eu te odeio”
ou "Eu te amo", ou você diz: "Devo te amar tanto?" Uma pequena conversa acontece em sua mente.
Sincronizar mente e corpo é olhar e ver diretamente além da linguagem. Isso não é
por um desrespeito à linguagem, mas porque seu diálogo interno se torna fofoca subconsciente. Você
desenvolve sua própria poesia e devaneios; você desenvolve seus próprios palavrões; e você começa a ter
conversas entre você e você mesmo e seu amante e seu professor - tudo em sua mente. Por outro lado, quando
você sente que pode relaxar e perceber o mundo diretamente, sua visão pode se expandir. Você pode ver no
local com a vigília. Seus olhos começam a se abrir, cada vez mais amplos, e você vê que o mundo é colorido,
fresco e tão preciso; cada ângulo agudo é fantástico.
Dessa forma, a sincronização da mente e do corpo também está ligada ao desenvolvimento do destemor.
Por destemor, não queremos dizer que você está disposto a pular de um penhasco ou colocar sua roupa nua
dedo em um fogão quente. Em vez disso, aqui destemor significa ser capaz de responder com precisão
ao mundo fenomenal. Significa simplesmente ser preciso e absolutamente direto ao se relacionar com o
mundo fenomenal por meio de suas percepções sensoriais, sua mente e seu senso de visão. Essa visão
destemida também reflete em você: afeta como você se vê. Se você se olhar no espelho — seu cabelo, seus
dentes, seu bigode, seu casaco, sua camisa, sua gravata, seu vestido, suas pérolas, seus brincos — você
verá que todos eles pertencem a ele e que você pertence a ele, como você está. Você começa a perceber que
tem o direito perfeito de estar neste universo, de ser assim, e vê que há uma hospitalidade básica que este
mundo lhe oferece. Você olhou e viu, e não precisa se desculpar por ter nascido nesta terra.
Esta descoberta é o primeiro vislumbre do que é chamado de Sol do Grande Leste. Quando dizemos
sol aqui, queremos dizer o sol da dignidade humana, o sol do poder humano. O Sol do Grande Leste é um
sol nascente em vez de um sol poente, por isso representa o alvorecer ou o despertar da dignidade humana
– o surgimento da condição guerreira humana. Sincronizar mente e corpo traz o amanhecer do Sol do Grande
Leste.
6
O Amanhecer do Sol do Grande Leste
O caminho do Sol do Grande Leste é baseado em ver que existe uma fonte natural de
esplendor e brilho neste mundo - que é a vigília inata dos seres humanos.
O AMANHECER do Sol do Grande Leste é baseado na experiência real. Não é um conceito.

Você percebe que pode se elevar, que pode apreciar sua existência como ser humano.
Se você é um frentista ou o presidente do seu país, não importa.
Quando você experimenta a bondade de estar vivo, você pode respeitar quem e o que você é. Você não
precisa se intimidar com muitas contas para pagar, fraldas para trocar, comida para cozinhar ou papéis a
serem arquivados. Fundamentalmente, apesar de todas essas responsabilidades, você começa a sentir que
vale a pena ser um ser humano, estar vivo, sem medo da morte.
A morte vem, obviamente. Você nunca pode evitar a morte. Faça o que fizer, a morte ocorre. Mas
se você viveu com um senso de realidade e com gratidão pela vida, então você deixa a dignidade de
sua vida para trás, para que seus parentes, seus amigos e seus filhos possam apreciar quem você era.
A visão do Sol do Grande Leste baseia-se na celebração da vida. É contrastado com o sol poente, o sol que
está se pondo e se dissolvendo na escuridão. A visão do sol poente baseia-se na tentativa de afastar o
conceito de morte, tentando nos salvar da morte. O ponto de vista do sol poente é baseado no medo.
Estamos constantemente com medo de nós mesmos.
Sentimos que não podemos nos manter eretos. Temos tanta vergonha de nós mesmos, de quem somos, do
que somos. Temos vergonha de nossos empregos, nossas finanças, nossa educação parental, nossa
educação e nossas deficiências psicológicas.
A visão do Grande Sol do Leste, por outro lado, é baseada em apreciar a nós mesmos e
apreciar nosso mundo, por isso é uma abordagem muito gentil. Porque apreciamos o mundo, não
fazemos bagunça nele. Cuidamos de nossos corpos, cuidamos de nossas mentes e cuidamos de nosso
mundo. O mundo ao nosso redor é considerado muito sagrado, então temos que constantemente servir nosso
mundo e limpá-lo. A visão do sol poente é que lavar as coisas e limpar deve ser o domínio da ajuda contratada.
Ou, se você não pode pagar uma governanta, você mesmo se limpa, mas considera isso um trabalho sujo.
Fazer uma boa refeição é bom, mas quem vai lavar a louça? Nós gostaríamos
preferem deixar isso para outra pessoa.
Ilustração 1
Milhares de toneladas de sobras são descartadas todos os anos. Quando as pessoas vão a restaurantes,
muitas vezes são servidos pratos gigantes de comida, mais do que podem comer, para satisfazer o desejo gigante
de suas mentes. Suas mentes estão cheias apenas pela aparência visual de seus bifes gigantes, seus pratos cheios.
Em seguida, as sobras são jogadas no lixo. Toda aquela comida é desperdiçada, absolutamente desperdiçada.
Essa é de fato uma abordagem do sol poente. Você tem uma visão gigante, que você não pode consumir,
e você acaba jogando a maior parte fora. Não existe sequer um programa para reciclar as sobras.
Tudo vai para o lixo. Não é à toa que temos problemas tão grandes para descartar nosso lixo. Algumas
pessoas até pensaram em enviar nosso lixo para o espaço sideral: podemos deixar o resto do universo cuidar de
nossas sobras, em vez de limpar nossa terra. A abordagem do sol poente é nos protegermos da sujeira o máximo
que pudermos, para que não tenhamos que olhar para ela - apenas nos livramos de qualquer coisa desagradável.
Enquanto temos uma situação prazerosa, esquecemos as sobras ou as colheres e pratos gordurosos. Deixamos a
tarefa de limpar para outra pessoa.
Essa abordagem produz uma hierarquia social opressiva no mundo do sol poente; há os que se desfazem
da sujeira alheia e os que têm prazer em produzir a sujeira. As pessoas que têm dinheiro podem continuar
desfrutando de sua comida e ignorar as sobras. Eles podem pagar pelo luxo e ignorar a realidade. Dessa maneira
de fazer as coisas, você nunca vê a sujeira corretamente, e também pode nunca ver a comida corretamente. Tudo
é compartimentado, então você nunca pode experimentar as coisas completamente. Não estamos falando apenas
de comida; estamos falando de tudo o que acontece no mundo do sol poente: comida embalada, férias organizadas,
pacotes de todos os tipos. Não há espaço para experimentar a certeza nesse mundo; não há espaço para ser gentil;
não há espaço para experimentar a realidade plena e adequadamente.
Em contraste com isso, a visão do Grande Sol do Leste é uma abordagem muito ecológica. O caminho do
Great Eastern Sun é baseado em ver o que é necessário e como as coisas acontecem organicamente. Assim, o
senso de hierarquia, ou ordem, no mundo do Sol do Grande Leste não está relacionado com a imposição de limites
ou divisões arbitrárias. A hierarquia do Sol do Grande Leste vem de ver a vida como um processo natural e
sintonizar-se com a ordem não planejada que existe no mundo. A hierarquia do Sol do Grande Leste baseia-se em
ver que existe uma fonte natural de radiância e brilho neste mundo – que é a vigília inata dos seres humanos. O sol
da dignidade humana pode ser comparado ao sol físico que atravessa a escuridão. Quando você tem um sol
brilhante, que é uma fonte de visão, a luz do sol brilha através de todas as janelas da casa, e o brilho de sua luz
inspira você a abrir todas as cortinas. A analogia para a hierarquia no mundo do Grande Sol do Leste é uma planta
com flores que cresce em direção ao sol. A analogia para a hierarquia do sol poente é uma tampa que o achata e o
mantém em seu lugar. Na visão do
Great Eastern Sun, até os criminosos podem ser cultivados, encorajados a crescer. Na visão do sol poente, os
criminosos não têm esperança, por isso são desligados; eles não têm chance. Eles são parte da sujeira que
preferimos não ver. Mas na visão do Sol do Grande Leste, nenhum ser humano é uma causa perdida. Nós não
sentimos que temos que colocar uma tampa em nada ou ninguém. Estamos sempre dispostos a dar às coisas uma
chance de florescer.
A base da visão do Sol do Grande Leste é perceber que o mundo é limpo e puro para começar. Não
há problema em limpar as coisas, se percebermos que estamos apenas devolvendo-as ao seu estado natural e
original. É como ter seus dentes limpos. Quando você sai do consultório do dentista, seus dentes se sentem tão
bem. Você se sente como se tivesse um novo conjunto de dentes, mas na verdade, é apenas que seus dentes
estão limpos. Você percebe que eles são basicamente bons dentes.
Ao trabalhar com nós mesmos, a limpeza começa dizendo a verdade. Temos que derramar qualquer
hesitação em ser honesto com nós mesmos, porque pode ser desagradável. Se você se sente mal quando
chega em casa porque teve um dia difícil no escritório, pode dizer a verdade sobre isso: você se sente mal. Então
você não precisa tentar livrar-se da dor jogando-a pela sala de estar. Em vez disso, você pode começar a relaxar;
você pode ser genuíno em casa. Você pode tomar um banho e vestir roupas limpas e tomar um refresco. Você pode
trocar seus sapatos, sair e caminhar em seu jardim. Então, você pode se sentir melhor. Na verdade, quando você se
aproxima da verdade, você pode dizer a verdade e se sentir bem.
Neste mundo, sempre há possibilidades de pureza original, porque o mundo é limpo para começar. A
sujeira nunca vem em primeiro lugar. Por exemplo, quando você compra toalhas novas, elas não têm sujeira.
Então, à medida que você os usa, eles ficam sujos. Mas você sempre pode lavá-los e devolvê-los ao seu estado
original. Da mesma forma, toda a nossa existência física e psicológica e o mundo que conhecemos – nosso céu,
nossa terra, nossas casas, tudo o que temos – era e é originalmente limpo. Mas então, começamos a manchar a
situação com nossas emoções conflitantes.
Ainda assim, fundamentalmente falando, nossa existência é toda boa, e é toda lavável. É isso que queremos dizer
com bondade básica: o solo puro que está sempre lá, esperando para ser limpo por nós. Sempre podemos retornar
a esse fundamento primordial. Essa é a lógica do Sol do Grande Leste.
7
O Casulo
O caminho da covardia é nos enfiarmos em um casulo, no qual perpetuamos nossa

padrões habituais. Quando estamos constantemente recriando nossos padrões básicos de comportamento
e pensamento, nunca precisamos pular para o ar fresco ou para o chão fresco.
NO ÚLTIMO capítulo falamos sobre o alvorecer do Sol do Grande Leste. No entanto, em geral,
estamos muito mais acostumados à escuridão do mundo do sol poente do que à luz do Sol do Grande Leste.
Portanto, nosso próximo tópico é lidar com a escuridão. Por escuridão, queremos dizer encerrar-nos em um
mundo familiar no qual podemos nos esconder ou dormir. É como se quiséssemos entrar novamente no ventre de
nossa mãe e nos esconder lá para sempre, para evitarmos o nascimento. Quando temos medo de acordar e medo
de experimentar nosso próprio medo, criamos um casulo para nos proteger da visão do Sol do Grande Leste.
Preferimos nos esconder em nossas selvas e cavernas pessoais. Quando nos escondemos do mundo dessa maneira,
nos sentimos seguros. Podemos pensar que acalmamos nosso medo, mas na verdade estamos nos entorpecendo
de medo. Nós nos cercamos com nossos próprios pensamentos familiares, de modo que nada afiado ou
doloroso pode nos tocar. Temos tanto medo de nosso próprio medo que amortecemos nossos corações.
O caminho da covardia é nos encaixar nesse casulo, no qual perpetuamos nossos padrões habituais. Quando
estamos constantemente recriando nossos padrões básicos de comportamento e pensamento, nunca precisamos pular para
o ar fresco ou para o chão fresco. Em vez disso, nos envolvemos em nosso próprio ambiente escuro, onde nosso único
companheiro é o cheiro de nosso próprio suor. Consideramos esse casulo úmido como uma herança de família ou herança,
e não queremos dar essa lembrança ruim, boa e ruim. No casulo não há dança: nem andar, nem respirar, nem mesmo um
piscar de olhos. É confortável e sonolento: uma casa intensa e muito familiar. No mundo do casulo, coisas como limpeza de
primavera nunca foram conhecidas. Nós sentimos que é muito trabalho, muito problema, para limpá-lo. Preferimos voltar a
dormir.
No casulo não há nenhuma ideia de luz, até que experimentemos algum desejo de abertura, algum
desejo de algo diferente do cheiro de nosso próprio suor. Quando começamos a examinar essa escuridão confortável —
olhamos, cheiramos, sentimos — descobrimos que é claustrofóbica. Assim, o primeiro impulso que nos afasta da escuridão
do casulo em direção à luz do Sol do Grande Leste é o desejo de ventilação. Assim que começamos a sentir a possibilidade
de ar fresco, percebemos que nossos braços e pernas estão sendo restringidos. Queremos nos esticar e andar, dançar e
até pular. Percebemos que existe uma alternativa ao nosso casulo: descobrimos que poderíamos nos libertar dessa
armadilha. Com aquela saudade de ar puro, de uma brisa de prazer, abrimos os olhos e começamos a procurar um ambiente
alternativo ao nosso casulo. E para nossa surpresa, começamos a ver a luz, mesmo que no início possa ser nebulosa. A
ruptura do casulo ocorre nesse ponto.
Então percebemos que o casulo degradado em que nos escondemos é revoltante e queremos acender as
luzes o máximo que pudermos. Na verdade, não estamos acendendo as luzes, mas simplesmente abrindo mais os
olhos: procurando constantemente a luz mais brilhante. Então pegamos um certo tipo de febre: a febre do Sol do Grande
Leste. Mas, de novo e de novo, devemos refletir de volta à escuridão do casulo. Para nos inspirarmos a seguir em frente,
devemos olhar para trás e ver o contraste com o lugar de onde viemos.
Se não olharmos para trás, teremos dificuldade em nos relacionar com a realidade do sol poente. Você vê,
não podemos simplesmente rejeitar o mundo do casulo, mesmo que seja bastante horrível e desnecessário. Temos que
desenvolver simpatia genuína por nossas próprias experiências de escuridão, bem como pelas dos outros. Caso contrário,
nossa jornada para fora do casulo se torna simplesmente um feriado de sol poente. Sem o ponto de referência de olhar para
trás, temos a tendência de criar um novo casulo no Sol do Grande Leste. Agora que deixamos a escuridão para trás, sentimos
que podemos simplesmente tomar banho de sol, deitados na areia e entorpecidos.
Mas quando olhamos para o casulo e vemos o sofrimento que ocorre no mundo do covarde, isso nos inspira a
seguir em frente em nossa jornada de guerreiro. Não é uma viagem no sentido de caminhar no deserto olhando para o
horizonte. Pelo contrário, é uma jornada que está se desenrolando dentro de nós. Assim, começamos a apreciar o Sol do
Grande Oriente, não como algo fora de nós, como o sol no céu, mas como o Sol do Grande Oriente em nossa cabeça e
ombros, em nosso rosto, nosso cabelo, nossos lábios, nosso peito. Se examinarmos nossa postura, nosso comportamento,
nossa existência, descobriremos que os atributos do Sol do Grande Leste se refletem em todos os aspectos de nosso ser.
Isso traz uma sensação de ser um ser verdadeiramente humano. Fisicamente, psicologicamente,
domesticamente, espiritualmente, sentimos que podemos levar nossas vidas da maneira mais plena. Há uma sensação
instintiva de saúde e integridade ocorrendo em nossas vidas, como se estivéssemos segurando um sólido tijolo de ouro. É
pesado e cheio, e brilha com uma cor dourada. Há algo muito real e, ao mesmo tempo, muito rico em nossa existência
humana. A partir desse sentimento, uma tremenda sensação de
saúde pode ser propagada para outros. Na verdade, propagar a saúde para o nosso mundo torna-se
uma disciplina básica do guerreiro. Por disciplina não queremos dizer algo desagradável ou artificial que é
imposto de fora. Em vez disso, essa disciplina é um processo orgânico que se expande naturalmente a
partir de nossa própria experiência. Quando nos sentimos saudáveis e saudáveis, não podemos deixar de
projetar essa saúde para os outros.
A visão do Grande Sol do Leste traz um interesse natural pelo mundo lá fora.
Normalmente, o “interesse” ocorre quando algo extraordinário acontece e o deixa “interessado” por
isso. Ou estar interessado pode vir do tédio, então você encontra interesses para ocupar seu tempo. O
interesse também ocorre quando você se sente ameaçado. Você se torna muito curioso e perspicaz para
se proteger, para que nada de terrível aconteça. Para o guerreiro, o interesse acontece espontaneamente
porque já há muita saúde e união acontecendo em sua vida. O guerreiro sente que o mundo é naturalmente
cheio de interesse: o mundo visual, o mundo emocional, qualquer que seja o mundo que ele possa ter.
Assim, o interesse ou a curiosidade manifestam-se como puro deleite, deleite junto com crueza ou ternura.
Normalmente, quando você está encantado com alguma coisa, você desenvolve uma pele grossa
e se sente presunçoso. Você diz a si mesmo: “Estou tão feliz por estar aqui”. Isso é apenas auto-afirmação.
Mas neste caso, o deleite tem um toque de dor, porque você se sente dolorido ou cru em relação ao seu
mundo. Na verdade, a ternura e a tristeza, assim como a gentileza, produzem uma sensação de interesse.
Você é tão vulnerável que não pode deixar de ser tocado pelo seu mundo. Essa é uma espécie de graça
salvadora, ou precaução de segurança, para que o guerreiro nunca se perca e nunca cresça uma pele
grossa. Sempre que há interesse, o guerreiro também reflete a tristeza, a ternura, que projeta mais
autenticidade e desperta mais interesse.
O Sol do Grande Leste ilumina o caminho da disciplina para o guerreiro. Uma analogia para isso
são os feixes de luz que você vê quando olha para o nascer do sol. Os raios de luz que vêm em sua
direção quase parecem fornecer um caminho para você caminhar. Da mesma forma, o Sol do Grande
Leste cria uma atmosfera na qual você pode avançar constantemente, recarregando energia o tempo todo.
Toda a sua vida está constantemente avançando, mesmo que você esteja fazendo algo bastante repetitivo,
como trabalhar em uma fábrica ou em uma hamburgueria. O que quer que você esteja fazendo, cada
minuto de cada hora é um novo capítulo, uma nova página. Um guerreiro não precisa de televisão em
cores ou videogame. Um guerreiro não precisa ler histórias em quadrinhos para se entreter ou ser alegre.
O mundo que se passa ao redor do guerreiro é o que é, e nesse mundo não surge a questão do
entretenimento. Assim, o Sol do Grande Leste fornece os meios para aproveitar ao máximo a sua vida.
Então você descobre que não precisa pedir a um arquiteto ou alfaiate para redesenhar seu mundo para
você. No ponto de perceber isso, uma sensação adicional de guerreira pode ocorrer: tornar-se um
verdadeiro guerreiro.
Para o verdadeiro guerreiro, não há guerra. Esta é a ideia de ser totalmente vitorioso. Quando
você é todo vitorioso, não há nada a conquistar, nenhum problema fundamental ou obstáculo a
superar. Essa atitude não se baseia em suprimir ou ignorar a negatividade, particularmente. Mas se você
olhar para trás e rastrear sua vida - quem você é, o que você é e por que você está neste mundo - se você
olhar por esse passo, você não encontrará nenhum problema fundamental.
Esta não é uma questão de se convencer a acreditar que está tudo bem. Em vez disso, se
você realmente olha, se você desmontar todo o seu ser e examiná-lo, você descobre que você é
genuíno e bom como você é. Na verdade, toda a existência é bem construída, de modo que há muito
pouco espaço para percalços de qualquer tipo. Há, é claro, desafios constantes, mas a sensação de
desafio é bem diferente da sensação do sol poente de que você está condenado ao seu mundo e aos seus
problemas. Ocasionalmente, as pessoas ficam assustadas com essa visão do Sol do Grande Leste.
Não conhecendo a natureza do medo, é claro, você não pode ir além dele. Mas uma vez que você conhece
sua covardia, uma vez que você sabe onde está o obstáculo, você pode passar por cima dele – talvez
apenas três passos e meio.
8
Renúncia e ousadia
O que o guerreiro renuncia é qualquer coisa em sua experiência que seja uma barreira entre
ele e os outros. Em outras palavras, a renúncia é tornar-se mais disponível, mais gentil e aberto aos outros.
AS SITUAÇÕES de medo que existem em nossas vidas nos fornecem degraus para superar nosso
medo. Do outro lado da covardia está a bravura. Se ultrapassarmos corretamente, podemos cruzar a fronteira
de covardes para corajosos. Podemos não descobrir a bravura imediatamente.
Em vez disso, podemos encontrar uma ternura instável além do nosso medo. Ainda estamos tremendo e
tremendo, mas há ternura, em vez de perplexidade.
A ternura contém um elemento de tristeza, como já discutimos. Não é a tristeza de sentir pena de si
mesmo ou sentir-se privado, mas é uma situação natural de plenitude. Você se sente tão cheio e rico, como se
estivesse prestes a derramar lágrimas. Seus olhos estão cheios de lágrimas, e no momento em que você
pisca, as lágrimas vão escorrer de seus olhos e rolar por suas bochechas. Para ser um bom guerreiro, é
preciso sentir esse coração triste e terno. Se uma pessoa não se sente sozinha e triste, ela não pode ser uma
guerreira. O guerreiro é sensível a todos os aspectos dos fenômenos — visão, olfato, som, sentimentos. Ele
aprecia tudo o que acontece em seu mundo como um artista. Sua experiência é plena e extremamente vívida.
O farfalhar das folhas e os sons das gotas de chuva em seu casaco são muito altos. Borboletas ocasionais
flutuando ao redor dele podem ser quase insuportáveis porque ele é muito sensível. Por causa de sua
sensibilidade, o guerreiro pode ir mais longe no desenvolvimento de sua disciplina. Ele começa a aprender o
significado da renúncia.
No sentido comum, a renúncia é muitas vezes ligada ao ascetismo. Você desiste do
sentir os prazeres do mundo e abraçar uma vida espiritual austera para compreender o sentido superior
da existência. No contexto de Shambhala, a renúncia é bem diferente. O que o guerreiro renuncia é qualquer
coisa em sua experiência que seja uma barreira entre ele e os outros. Em outras palavras, a renúncia é tornar-
se mais disponível, mais gentil e aberto aos outros.
Qualquer hesitação em se abrir para os outros é removida. Pelo bem dos outros, você renuncia à sua
privacidade.
A necessidade de renúncia surge quando você começa a sentir que a bondade básica pertence a
você. Claro, você não pode fazer uma posse pessoal da bondade básica. É a lei e a ordem do mundo, que é
impossível possuir pessoalmente. É uma visão maior, muito maior do que seu território ou esquemas pessoais.
No entanto, às vezes você tenta localizar a bondade básica em si mesmo. Você acha que pode pegar uma
pitada de bondade básica e guardá-la no bolso. Assim, a ideia de privacidade começa a se infiltrar. Esse é o
ponto em que você precisa de renúncia — renúncia à tentação de possuir a bondade básica. É necessário
abandonar uma abordagem localizada, uma abordagem provincial, e aceitar um mundo maior.
A renúncia também é necessária se você está assustado com a visão do Grande Oriente
Sol. Quando você percebe o quão vasto e bom é o Sol do Grande Leste, às vezes você se sente
sobrecarregado. Você sente que precisa de um pequeno abrigo, um teto sobre sua cabeça e três
refeições quadradas por dia. Você tenta construir um pequeno ninho, uma pequena casa, para conter ou
limitar o que viu. Parece muito vasto, então você gostaria de tirar fotos do Sol do Grande Leste e mantê-las
como memória, em vez de olhar diretamente para a luz. O princípio da renúncia é rejeitar qualquer mesquinhez
desse tipo.
A prática sentada da meditação fornece um ambiente ideal para desenvolver a renúncia.
Na meditação, ao trabalhar com a respiração, você considera qualquer pensamento que surja apenas
como seu processo de pensamento. Você não se apega a nenhum pensamento e não precisa puni-los ou
elogiá-los. Os pensamentos que ocorrem durante a prática sentada são considerados eventos naturais, mas,
ao mesmo tempo, não carregam nenhuma credencial. A definição básica de meditação é “ter uma mente
firme”. Na meditação, quando seus pensamentos sobem, você não sobe, e não desce quando seus
pensamentos descem; você apenas observa enquanto os pensamentos sobem e os pensamentos descem.
Quer seus pensamentos sejam bons ou ruins, excitantes ou chatos, felizes ou miseráveis, você os deixa em
paz. Você não aceita alguns e rejeita outros. Você tem uma sensação de espaço maior que abrange qualquer
pensamento que possa surgir.
Em outras palavras, na meditação você pode experimentar uma sensação de existência, ou ser,
que inclui seus pensamentos, mas não é condicionado por seus pensamentos ou limitado ao seu
processo de pensamento. Você experimenta seus pensamentos, rotula-os como “pensando” e volta à sua
respiração, saindo, expandindo e dissolvendo-se no espaço. É muito simples, mas é bastante profundo.
Você experimenta seu mundo diretamente e não precisa limitar essa experiência. Você pode estar
completamente aberto, sem nada a defender e nada a temer. Dessa forma, você está desenvolvendo a
renúncia ao território pessoal e a mesquinhez.
Ao mesmo tempo, a renúncia envolve discriminação. Dentro do contexto básico de abertura há uma
disciplina sobre o que evitar ou rejeitar e o que cultivar ou aceitar. O aspecto positivo da renúncia, o que se
cultiva, é o cuidado com os outros. Mas, para cuidar dos outros, é preciso rejeitar o cuidado apenas consigo
mesmo, ou a atitude de egoísmo. Uma pessoa egoísta é como uma tartaruga carregando sua casa nas costas
para onde quer que vá. Em algum momento você tem que sair de casa e abraçar um mundo maior. Esse é o
pré-requisito absoluto para ser capaz de cuidar dos outros.
Para vencer o egoísmo é preciso ousar. É como se você estivesse vestido de maiô, de pé no
trampolim com uma piscina à sua frente, e se perguntasse: “E agora?” A resposta óbvia é: “Salte”. Isso é
ousadia. Você pode se perguntar se vai afundar ou se machucar se pular. Você pode. Não há seguro, mas
vale a pena pular para saber o que vai acontecer. O estudante guerreiro tem que pular. Estamos tão
acostumados a aceitar o que é ruim para nós e rejeitar o que é bom para nós. Somos atraídos por nossos
casulos, nosso egoísmo, e temos medo do altruísmo, de ir além de nós mesmos. Assim, para superar nossa
hesitação em abrir mão de nossa privacidade, e para nos comprometermos com os outros,
bem-estar, algum tipo de salto é necessário.

Na prática da meditação, a maneira de ousar, a maneira de saltar, é renegar seus pensamentos,
ir além de sua esperança e medo, dos altos e baixos de seu processo de pensamento. Você pode apenas
ser, apenas deixar-se ser, sem se prender aos pontos de referência constantes que a mente fabrica. Você
não precisa se livrar de seus pensamentos. Eles são um processo natural; eles estão bem; que sejam
também. Mas deixe-se sair com a respiração, deixe-a dissolver. Veja o que acontece. Quando você se deixa
levar dessa maneira, desenvolve confiança na força de seu ser e confiança em sua capacidade de se abrir
e se estender aos outros. Você percebe que é rico e engenhoso o suficiente para dar desinteressadamente
aos outros e, também, descobre que tem uma tremenda vontade de fazê-lo.
Mas então, depois de dar um salto de ousadia, você pode se tornar arrogante. Você pode dizer a si
mesmo: “Olha, eu pulei! Eu sou tão grande, tão fantástico!” Mas o guerreiro arrogante não funciona. Não faz
nada para beneficiar os outros. Assim, a disciplina da renúncia também envolve cultivar mais gentileza, para que
você permaneça muito suave e aberto e permita que a ternura entre em seu coração. O guerreiro que realizou a
verdadeira renúncia está completamente nu e cru, sem pele ou tecido. Ele renunciou a vestir uma nova armadura
ou desenvolver uma pele grossa, de modo que seus ossos e medula são expostos ao mundo. Ele não tem
espaço e nenhum desejo de manipular situações. Ele é capaz de ser, sem medo, o que é.
Neste ponto, tendo renunciado completamente ao seu próprio conforto e privacidade, paradoxalmente,
o guerreiro se encontra mais sozinho. Ele é como uma ilha sentada sozinha no meio de um lago.
Ocasionalmente, balsas e passageiros vão e voltam entre a costa e a ilha, mas toda essa atividade apenas
expressa a maior solidão da ilha. Embora a vida do guerreiro seja dedicada a ajudar os outros, ele percebe que
nunca será capaz de compartilhar completamente sua experiência com os outros. A plenitude de sua experiência
é sua, e ele deve viver com sua própria verdade. No entanto, ele está cada vez mais apaixonado pelo mundo.
Essa combinação de caso de amor e solidão é o que permite ao guerreiro constantemente estender a mão para
ajudar os outros. Ao renunciar ao seu mundo privado, o guerreiro descobre um universo maior e um coração
partido cada vez mais cheio.
Isso não é algo para se sentir mal: é motivo de regozijo. É entrar no mundo do guerreiro.
9
Celebrando a jornada
O guerreiro é uma jornada contínua. Ser guerreiro é aprender a ser genuíno em cada
momento de sua vida.
O OBJETIVO da condição de guerreiro é expressar a bondade básica em sua forma mais completa,
fresca e brilhante. Isso é possível quando você percebe que não possui a bondade básica, mas que é a própria
bondade básica. Portanto, treinar-se para ser um guerreiro é aprender a descansar na bondade básica, a
descansar em um estado completo de simplicidade. Na tradição budista, esse estado de ser é chamado de
ausência de ego. A ausência de ego também é muito importante para os ensinamentos de Shambhala. É
impossível ser um guerreiro a menos que você tenha experimentado a ausência de ego. Sem egoísmo, sua
mente será preenchida com seu eu, seus projetos e esquemas pessoais. Em vez de se preocupar com os outros,
você se preocupa com seu próprio “egoísmo”. A expressão coloquial de que alguém está “cheio de si” refere-se
a esse tipo de arrogância e falso orgulho.
A renúncia, conforme discutido no capítulo anterior, é a atitude que supera o egoísmo.
O resultado da renúncia é que você entra no mundo do guerreiro, um mundo no qual você está mais
disponível e aberto aos outros, mas também mais de coração partido e sozinho. Você começa a entender
que a condição de guerreiro é um caminho ou um fio que percorre toda a sua vida. Não é apenas uma técnica
que você aplica quando surge um obstáculo ou quando está infeliz ou deprimido. O guerreiro é uma jornada
contínua. Ser guerreiro é aprender a ser genuíno em todos os momentos de sua vida. Essa é a disciplina do
guerreiro.
Há, infelizmente, muitas conotações negativas da palavra “disciplina”. Disciplina
é frequentemente associado a punição, imposição de regras e autoridade arbitrárias, ou controle. Na
tradição de Shambhala, no entanto, a disciplina está ligada a como se tornar completamente gentil
e genuíno. Está associado a como superar o egoísmo e como promover a ausência de ego, ou bondade
básica, em si mesmo e nos outros. A disciplina mostra como fazer a jornada da condição de guerreiro.
Ele o guia no caminho do guerreiro e mostra como viver no mundo do guerreiro.
A disciplina do guerreiro é inabalável e abrangente. Portanto, é como o sol. O

a luz do sol brilha onde quer que o sol nasça. O sol não decide brilhar em um pedaço de terra e
negligenciar outro. A luz do sol é onipresente. Da mesma forma, a disciplina do guerreiro não é seletiva.
O guerreiro nunca negligencia sua disciplina ou a esquece. Sua consciência e sensibilidade são
constantemente ampliadas. Mesmo que uma situação seja muito exigente ou difícil, o guerreiro nunca
desiste. Ele sempre se comporta bem, com gentileza e calor, para começar, e sempre mantém sua
lealdade aos seres sencientes que estão presos no mundo do sol poente. O dever do guerreiro é gerar
calor e compaixão pelos outros. Ele faz isso com completa ausência de preguiça. Sua disciplina e
dedicação são inabaláveis.
Quando o guerreiro tem disciplina inabalável, ele sente alegria na jornada e alegria em
trabalhar com os outros. A alegria ocorre ao longo da vida do guerreiro. Por que você está sempre
alegre? Porque você testemunhou sua bondade básica, porque não tem nada a que se agarrar e porque
experimentou a sensação de renúncia que discutimos anteriormente.
Portanto, sua mente e corpo estão continuamente sincronizados e sempre alegres. Essa alegria é como
a música, que celebra seu próprio ritmo e melodia. A celebração é contínua, apesar dos altos e baixos
de sua vida pessoal. Isso é o que significa estar constantemente alegre.
Outro aspecto da disciplina do guerreiro é que ela também contém consciência
discriminativa, ou inteligência hábil. Portanto, é como um arco e flecha. A flecha é afiada e penetrante;
mas para impulsionar, ou colocar em prática, essa nitidez, você também precisa de um arco. Da mesma
forma, o guerreiro é sempre curioso, interessado no mundo ao seu redor. Mas ele também precisa de
ação hábil para aplicar sua inteligência. Quando a flecha do intelecto se junta ao arco de meios hábeis,
então o guerreiro nunca é tentado pelas seduções do mundo do sol poente.
A tentação aqui se refere a qualquer coisa que promova o ego e vá contra a visão de
ausência de ego e bondade básica. Há muitas tentações, grandes e pequenas. Você pode ser tentado
por um biscoito ou um milhão de dólares. Com a nitidez da flecha, você pode ver claramente o pôr do sol
ou qualquer atividade degradada que esteja acontecendo – em você primeiro, para ser honesto, e depois
no resto do mundo. Mas então, para realmente evitar a tentação, você precisa da reverência: você precisa
aproveitar sua percepção com uma ação habilidosa. Este princípio do arco e flecha é aprender a dizer
“não” à falta de autenticidade, a dizer “não” ao descuido ou grosseria, a dizer “não” à falta de vigília. Para
dizer “não” corretamente, você precisa do arco e da flecha. Tem que ser feito com doçura, que é o arco,
e com agudeza, que é a flecha. Juntando os dois, você percebe que pode fazer uma distinção: pode
discriminar entre ceder e apreciar. Você pode olhar para o mundo e ver como as coisas realmente
funcionam. Então você pode superar o mito, que é o seu próprio mito, que você não pode dizer “não” –
que você não pode dizer “não” ao mundo do sol poente, ou “não” a si mesmo quando você sente vontade
de afundar em depressão ou indulgência. Assim, o arco e a flecha estão ligados em primeiro lugar com a
superação da tentação do mundo do sol poente.
Quando você aprende a vencer a tentação, então a flecha do intelecto e o arco da ação
pode se manifestar como confiança em seu mundo. Isso traz mais curiosidade. Você quer examinar
todas as situações e examiná-las, para não se enganar confiando apenas na crença.
Em vez disso, você quer fazer uma descoberta pessoal da realidade, por meio de sua própria
inteligência e habilidade. A sensação de confiança é que, quando você aplica sua curiosidade,
quando analisa uma situação, sabe que obterá uma resposta definitiva. Se você tomar medidas para realizar
alguma coisa, essa ação terá um resultado - fracasso ou sucesso. Quando você atirar sua flecha, ou ela atingirá
o alvo ou errará. Confiança é saber que haverá uma mensagem.
Quando você confia nessas mensagens, nos reflexos do mundo fenomenal, o mundo começa a
parecer um banco, ou reservatório, de riqueza. Você sente que está vivendo em um mundo rico, que nunca fica
sem mensagens. Um problema surge apenas se você tentar manipular uma situação a seu favor ou ignorá-la.
Então você está violando sua relação de confiança com o mundo fenomenal, então o reservatório pode secar.
Mas geralmente você receberá uma mensagem primeiro. Se você está sendo muito arrogante, você se verá sendo
empurrado para baixo pelo céu, e se você estiver sendo muito tímido, você se verá sendo elevado pela terra.
Normalmente, confiar em seu mundo significa que você espera ser cuidado ou salvo. Você acha
que o mundo lhe dará o que você quer – ou pelo menos o que você espera. Mas como guerreiro, você está
disposto a arriscar; você está disposto a se expor ao mundo fenomenal e confia que ele lhe dará uma mensagem,
seja de sucesso ou fracasso. Essas mensagens não são consideradas nem como punição nem como
congratulações. Você confia, não no sucesso, mas na realidade.
Você começa a perceber que geralmente falha quando a ação e o intelecto são indisciplinados ou
não sincronizados, e que geralmente obtém sucesso quando a inteligência e a ação estão totalmente unidas.
Mas qualquer que seja o resultado de sua ação, esse resultado não é um fim em si mesmo. Você sempre pode
ir além do resultado; é a semente para uma nova jornada. Assim, a sensação de seguir em frente e celebrar
continuamente sua jornada vem da prática da disciplina do arco e flecha do guerreiro.
O aspecto final da disciplina do guerreiro é a consciência meditativa. Este princípio de disciplina

está relacionado com a forma de se sentar no mundo do guerreiro. O sol inabalável da disciplina fornece um
caminho de esforço e alegria que permite que você faça sua jornada, enquanto o princípio do arco e flecha
fornece uma arma para vencer a tentação e penetrar no vasto reservatório de recursos do mundo fenomenal.
Mas nenhum deles pode se realizar a menos que o guerreiro tenha um assento sólido, ou sensação de presença,
em seu mundo. A consciência meditativa permite que o guerreiro tome seu assento corretamente. Mostra-lhe
como recuperar o equilíbrio quando o perde e como usar as mensagens do mundo fenomenal para promover
sua disciplina, em vez de simplesmente se distrair ou sobrecarregar o feedback.
O princípio da consciência meditativa pode ser comparado a um eco que está sempre presente em
o mundo do guerreiro. O eco é experimentado primeiro na prática sentada da meditação. Quando seus
pensamentos vagam na meditação ou você fica “perdido em pensamentos”, o eco de sua consciência o lembra
de rotular seus pensamentos e retornar à respiração, retornar à sensação de ser. Da mesma forma, quando o
guerreiro começa a perder o controle de sua disciplina, tirando uma folga ou se entregando a uma mentalidade
de sol poente, sua consciência é como um eco que rebate nele.
No início, o eco pode ser bastante fraco, mas depois se torna cada vez mais alto. O guerreiro é
constantemente lembrado de que precisa estar no local, no ponto, porque está escolhendo viver em um mundo
que não lhe dá o conceito de descanso do sol poente. Às vezes você pode sentir que o mundo do sol poente
seria um tremendo alívio. Você não precisa trabalhar muito lá; você pode flopar e esquecer seu eco. Mas então
você pode achar revigorante retornar ao eco, porque o mundo do sol poente é muito mortal. Não há sequer um
eco nesse mundo.
A partir do eco da consciência meditativa, você desenvolve um senso de equilíbrio, que é um passo
para assumir o comando do seu mundo. Você sente que está cavalgando na sela, cavalgando o cavalo
inconstante da mente. Mesmo que o cavalo embaixo de você possa se mover, você ainda pode manter seu
assento. Contanto que você tenha uma boa postura no selim, você pode superar qualquer movimento
surpreendente ou inesperado. E sempre que você escorrega porque tem um assento ruim, você simplesmente recupera seu
postura; você não cai do cavalo. No processo de perder sua consciência, você a recupera por
causa do processo de perdê-la. Escorregar, por si só, se corrige. Isso acontece automaticamente.
Você começa a se sentir altamente qualificado, altamente treinado.
A consciência do guerreiro não se baseia no treinamento da paranóia suprema. Baseia-se no
treinamento da solidez final – confiando na bondade básica. Isso não significa que você tem que ser
pesado ou chato, mas simplesmente que você tem a sensação de estar solidamente enraizado ou
estabelecido. Você tem confiança e alegria constante; portanto, você não pode se assustar. Excitação
súbita ou reações exageradas a situações não precisam ocorrer nesse nível. Você pertence ao mundo
dos guerreiros. Quando pequenas coisas acontecem — boas ou ruins, certas ou erradas — você não as exagera.
Você constantemente volta para sua sela e sua postura. O guerreiro nunca se surpreende. Se
alguém vier até você e disser: “Vou matá-lo agora mesmo” ou “Tenho um presente de um milhão de
dólares para você”, você não ficará surpreso. Você simplesmente assume seu assento na sela.
O princípio da consciência meditativa também lhe dá um bom lugar nesta terra. Quando você
tome seu assento na terra corretamente, você não precisa de testemunhas para confirmar sua
validade. Em uma história tradicional do Buda, quando ele alcançou a iluminação, alguém lhe
perguntou: “Como sabemos que você é iluminado?” Ele disse: “A Terra é minha testemunha”. Ele
tocou a terra com a mão, o que é conhecido como mudra de tocar a terra, ou gesto. Esse é o mesmo
conceito de segurar seu assento na sela. Você está completamente fundamentado na realidade.
Alguém pode dizer: “Como eu sei que você não está exagerando nas situações?” Você pode dizer
simplesmente: “Minha postura na sela fala por si”.
Neste ponto, você começa a experimentar a noção fundamental de destemor. Você está
disposto a estar acordado em qualquer situação que se apresente a você e sente que pode assumir
o comando de sua vida por completo, porque não está do lado do sucesso ou do fracasso.
O sucesso e o fracasso são a sua jornada. Claro, você ainda pode sentir medo no contexto do destemor.
Pode haver momentos em sua jornada em que você fica tão petrificado que vibra na sela, dos dentes às
mãos e às pernas. Você mal está sentado no cavalo - você está praticamente levitando de medo. Mas
mesmo isso é considerado uma expressão de destemor, se você tiver uma conexão fundamental com a
terra de sua bondade básica.
Ilustração 2
10
Deixando ir
Quando você vive sua vida de acordo com a bondade básica, desenvolve a elegância
natural. Sua vida pode ser espaçosa e descontraída, sem precisar ser desleixada. Você pode realmente
deixar de lado sua depressão e vergonha de ser um ser humano, e você pode se animar.
O RESULTADO de praticar a disciplina do guerreiro é que você aprende a parar com a

ambição e a frivolidade e, a partir disso, desenvolve um bom senso de equilíbrio. O equilíbrio não vem
de se agarrar a uma situação, mas de fazer amizade com o céu e a terra. Terra é gravidade, ou
praticidade. O céu é a visão ou a experiência do espaço aberto no qual você pode elevar sua postura,
sua cabeça e seus ombros. O equilíbrio vem da união da praticidade com a visão, ou poderíamos dizer, da
união da habilidade com a espontaneidade.
Primeiro, você deve confiar em si mesmo. Então você também pode confiar na terra ou na
gravidade de uma situação e, por causa disso, pode se elevar. Nesse ponto, sua disciplina se torna
prazerosa em vez de ser uma provação ou uma grande exigência. Quando você monta um cavalo, o equilíbrio
não vem de congelar suas pernas na sela, mas de aprender a flutuar com o movimento do cavalo enquanto
você monta. Cada passo é uma dança, a dança do cavaleiro assim como a dança do cavalo.
Quando a disciplina começa a ser natural, uma parte de você, é muito importante aprender a deixar ir.
Para o guerreiro, deixar ir está ligado ao relaxamento dentro da disciplina, para experimentar a liberdade.
A liberdade aqui não significa ser selvagem ou desleixado; ao contrário, é deixar-se levar para experimentar
plenamente sua existência como ser humano. Deixar ir é conquistar completamente a ideia de que a disciplina
é uma punição por um erro ou uma má ação que você cometeu ou gostaria de cometer. Você tem que conquistar
completamente a sensação de que há algo fundamentalmente errado com sua natureza humana e que, portanto,
você precisa de disciplina para corrigir seu comportamento. Enquanto você sentir que a disciplina vem de fora,
ainda há um sentimento persistente de que algo está faltando em você. Portanto, deixar ir está ligado a deixar
de lado quaisquer vestígios de dúvida, hesitação ou vergonha de ser você como é. Você precisa relaxar consigo
mesmo para compreender plenamente que a disciplina é simplesmente a expressão de sua bondade básica.
Você tem que se apreciar, respeitar a si mesmo e deixar de lado suas dúvidas e constrangimentos para poder
proclamar sua bondade e sanidade básica em benefício dos outros.
Para deixar ir, primeiro você precisa treinar-se na disciplina da renúncia, bem como nos aspectos da
disciplina que foram discutidos no capítulo anterior. Isso é necessário para que você não confunda deixar ir
com agressividade ou arrogância. Sem treinamento adequado, deixar ir pode ser confundido com forçar-se ao
ponto de ruptura para provar a si mesmo que você é uma pessoa corajosa e destemida. Isso é muito agressivo.
Deixar ir também não tem nada a ver com se divertir às custas de outras pessoas, promovendo seu próprio ego
e “fazendo suas viagens”
em outros. A arrogância desse tipo não é realmente baseada em deixar ir, em qualquer caso. Baseia-se em
uma insegurança fundamental sobre si mesmo, o que o torna insensível em vez de suave e gentil.
Por exemplo, um piloto profissional em uma corrida de automóveis pode dirigir a 320 quilômetros por
hora na pista de corrida por causa de seu treinamento. Ele conhece os limites do motor, da direção e dos
pneus; ele conhece o peso do carro, as condições da estrada e as condições do tempo. Então ele pode dirigir
rápido sem se tornar suicida. Em vez disso, torna-se uma dança. Mas se você joga com o desapego antes de
estabelecer uma conexão adequada com a disciplina, então é muito perigoso. Se você está aprendendo a
esquiar e tenta se soltar e relaxar no início de seu treinamento atlético, pode facilmente fraturar um osso. Então,
se você imitar o desapego, pode ter problemas.
Você pode pensar que, com base nesta discussão, você nunca terá treinamento suficiente para
deixe ir e relaxe em sua disciplina. Você pode sentir que nunca estará pronto para ser uma pessoa ousada.
Mas uma vez que você tenha feito uma conexão básica com a disciplina, é hora de deixar essas dúvidas
de lado. Se você está esperando que sua disciplina se torne imaculada, esse tempo nunca chegará, a menos
que você solte. Quando você começa a gostar da disciplina do guerreiro, quando ela começa a parecer
natural, mesmo que ainda pareça muito imperfeita, é hora de deixar ir.
Obviamente, deixar ir é mais do que apenas relaxar. É relaxamento baseado em estar em sintonia
com o meio ambiente, o mundo. Um dos princípios importantes de deixar ir é viver no desafio. Mas isso
não significa viver com uma crise constante. Por exemplo, suponha que seu
o banqueiro liga e diz que sua conta está com saldo negativo, e no mesmo dia seu senhorio lhe diz que você
está prestes a ser despejado por não pagar seu aluguel. Para responder a essa crise, você pega o telefone e
liga para todos os seus amigos para ver se pode emprestar dinheiro suficiente para evitar a crise.
Viver no desafio não se baseia em responder a demandas extraordinárias que você criou para si mesmo
ao deixar de se relacionar com os detalhes de sua vida. Para o guerreiro, cada momento é um desafio para
ser genuíno, e cada desafio é delicioso. Quando você solta corretamente, você pode relaxar e aproveitar o
desafio.
A versão do sol poente de deixar ir é tirar férias ou ficar bêbado e se tornar selvagem
e desleixado e fazer coisas ultrajantes que, em sua mente “direita”, você nunca contemplaria.
A compreensão de Shambhala é, obviamente, bem diferente. Para o guerreiro, deixar ir não se baseia em
fugir das restrições da vida comum. É bem o contrário. É ir mais longe em sua vida, porque você entende
que sua vida, como é, contém os meios para animá-lo incondicionalmente e curá-lo da depressão e da
dúvida.
A compreensão do sol poente de animar é convencer a si mesmo a se sentir melhor, em vez de
realmente se animar. Quando você acorda de manhã e sai da cama, você vai ao banheiro e se olha no espelho.
Seu cabelo está um pouco desgrenhado, você está meio adormecido e há bolsas sob seus olhos. No mundo
do sol poente, você diz a si mesmo, com um grande suspiro: “Lá vamos nós de novo”. Você sente que precisa
se esforçar para passar o dia.
Para usar outro exemplo, quando os revolucionários iranianos estavam guardando os reféns na
embaixada americana, eles provavelmente acordaram de manhã com uma sensação de prazer: “Ótimo! Temos
reféns ao lado!” Essa é uma versão da alegria do sol poente.
Alegrar-se não se baseia em força de vontade artificial ou em criar um inimigo e conquistá-lo para se
sentir mais vivo. Os seres humanos têm bondade básica, não ao lado, mas já neles . Quando você se olha no
espelho, pode apreciar o que vê, sem se preocupar se o que vê é o que deveria ser. Você pode captar as
possibilidades da bondade básica e se animar, se apenas relaxar consigo mesmo. Sair da cama, entrar no
banheiro, tomar banho, tomar café da manhã – você pode apreciar o que quer que faça, sem sempre se
preocupar se isso se encaixa na sua disciplina ou no seu plano para o dia. Você pode ter tanta confiança em si
mesmo, e isso permitirá que você pratique a disciplina muito mais completamente do que se você se
preocupasse constantemente e tentasse verificar como está se saindo.
Você pode apreciar sua vida, mesmo que seja uma situação imperfeita. Talvez seu apartamento
esteja degradado e seus móveis sejam velhos e baratos. Você não tem que viver em um palácio. Você pode
relaxar e deixar ir onde quer que esteja. Onde quer que você esteja, é um palácio. Se você se mudar para um
apartamento que ficou uma bagunça, pode gastar o tempo para limpá-lo, não porque se sente mal ou oprimido
pela sujeira, mas porque se sente bem. Se você dedicar um tempo para limpar e se mudar adequadamente,
poderá transformar um apartamento vazio em uma casa acolhedora.
A dignidade humana não se baseia na riqueza monetária. As pessoas abastadas podem gastar muito
de dinheiro tornando suas casas luxuosas, mas podem estar criando luxo artificial. Dignidade vem de
usar seus recursos humanos inerentes, fazendo as coisas com suas próprias mãos – no local, de forma
adequada e bonita. Você pode fazer isso: mesmo na pior das piores situações, você ainda pode tornar sua
vida elegante.
Seu corpo é uma extensão da bondade básica. É o implemento ou ferramenta mais próximo que você
tem que expressar bondade básica, então apreciar seu corpo é muito importante. A comida que você come,
o licor que você bebe, as roupas que você veste e o exercício adequado são todos importantes. Você não
precisa correr ou fazer flexões todos os dias, mas é importante ter uma atitude de preocupação com
seu corpo. Mesmo que você tenha uma deficiência física, você não precisa se sentir aprisionado por ela. Você
ainda pode respeitar seu corpo e sua vida. Sua dignidade se estende além de sua deficiência.
Em nome do céu e da terra, você pode se dar ao luxo de fazer amor consigo mesmo.
A visão de Shambhala não é puramente uma filosofia. Na verdade, é treinar-se para ser um
guerreiro. É aprender a se tratar melhor, para poder ajudar a construir uma sociedade esclarecida.
Nesse processo, o respeito próprio é muito importante e é maravilhoso, absolutamente excelente. Você pode
não ter dinheiro para comprar roupas caras, mas não precisa sentir que seus problemas econômicos o estão
levando à depressão do mundo do sol poente. Você ainda pode expressar dignidade e bondade. Você pode
estar vestindo jeans e uma camiseta, mas pode ser uma pessoa digna vestindo uma camiseta e jeans cortados.
O problema surge quando você não tem respeito por si mesmo e, portanto, por suas roupas. Se você vai para a
cama em depressão e joga suas roupas no chão, isso é um problema.
O ponto básico é que, quando você vive sua vida de acordo com a bondade básica, então
você desenvolve a elegância natural. Sua vida pode ser espaçosa e descontraída, sem precisar ser
desleixada. Você pode realmente deixar de lado sua depressão e vergonha de ser um ser humano, e você
pode se animar. Você não precisa culpar o mundo pelos seus problemas. Você pode relaxar e apreciar o
mundo.
Depois, há um estágio adicional de desapego, que é dizer a verdade. Quando você tem dúvidas
sobre si mesmo ou dúvidas sobre a confiabilidade de seu mundo, então você pode sentir que precisa manipular
a verdade para se proteger. Por exemplo, quando você tem uma entrevista de emprego, pode não ser
totalmente sincero com seu potencial empregador. Você pode sentir que precisa distorcer a verdade para
conseguir o emprego. Você acha que precisa se fazer parecer melhor do que é. Do ponto de vista de Shambhala,
a honestidade é a melhor política. Mas dizer a verdade não significa que você tenha que revelar seus segredos
mais íntimos e expor tudo de que se envergonha. Você não tem nada para se envergonhar! Essa é a base para
dizer a verdade. Você pode não ser o maior erudito ou mecânico ou artista ou amante do mundo, mas o que
você é é genuinamente, basicamente bom. Se você realmente sente isso, pode deixar de lado a hesitação e a
autoconsciência e dizer a verdade, sem exagero ou difamação.
Então você começa a entender a importância de se comunicar abertamente com os outros. Se você
disser a verdade aos outros, eles também poderão ser abertos com você – talvez não imediatamente, mas
você também estará dando a eles a oportunidade de se expressarem honestamente. Quando você não diz o
que sente, gera confusão para si mesmo e confusão para os outros. Evitar a verdade anula o propósito da
fala como comunicação.
Dizer a verdade também está ligado à gentileza. Uma pessoa de Shambhala fala gentilmente: ele
ou ela não late. A fala gentil expressa sua dignidade, assim como ter boa cabeça e ombros. Seria
muito estranho se alguém tivesse boa cabeça e ombros e começasse a latir.
Seria muito incongruente. Muitas vezes, quando você fala com uma pessoa que não sabe inglês, você se
pega gritando – como se tivesse que gritar para ser entendido. É exatamente isso que não deve
acontecer. Se você quer se comunicar com os outros, não precisa gritar e bater na mesa para fazê-los ouvir.
Se você está dizendo a verdade, então você pode falar gentilmente, e suas palavras terão poder.
O estágio final de deixar ir é ser sem decepção. O engano aqui não se refere a enganar os outros
deliberadamente. Em vez disso, seu auto-engano, sua própria hesitação e dúvida, podem confundir outras
pessoas ou realmente enganá-las. Você pode pedir a alguém para ajudá-lo a tomar uma decisão: “Devo pedir
a essa pessoa em casamento?” “Devo reclamar com fulano de tal que foi rude comigo?” “Devo aceitar este
trabalho?” “Devo sair de férias?” Você está enganando os outros se o seu
pergunta não é um pedido genuíno de ajuda, mas simplesmente reflete sua falta de autoconfiança. Estar sem engano
é, na verdade, uma extensão adicional de dizer a verdade: baseia-se em ser verdadeiro consigo mesmo. Quando
você tem um senso de confiança em sua própria existência, então o que você comunica a outras pessoas é genuíno
e confiável.
O autoengano muitas vezes surge porque você tem medo de sua própria inteligência e teme que
você não será capaz de lidar adequadamente com sua vida. Você é incapaz de reconhecer sua própria sabedoria
inata. Em vez disso, você vê a sabedoria como algo monumental fora de si mesmo. Essa atitude tem que ser
superada. Para não ser enganado, o único ponto de referência em que você pode confiar é o conhecimento de que
a bondade básica já existe em você. A certeza desse conhecimento pode ser experimentada na prática da
meditação. Na meditação, você pode experimentar um estado de espírito sem segundas intenções, livre de medo e
dúvida. Esse estado de espírito inabalável não é influenciado pelos altos e baixos temporários de pensamentos e
emoções. A princípio, você pode ter apenas um vislumbre. Através da prática da meditação, você vislumbra uma
faísca ou um ponto de bondade incondicional e básica. Quando você experimenta esse ponto, pode não se sentir
totalmente livre ou totalmente bem, mas percebe que a vigília, a bondade fundamental, já está lá. Você pode deixar de
lado a hesitação e, portanto, pode ficar sem engano. Há uma qualidade elevada em sua vida, que existe sem esforço.
O resultado de deixar ir é entrar em contato com essa energia elevada, que permite que você una completamente
disciplina e deleite, de modo que a disciplina se torne fácil e esplêndida.
Todo mundo já experimentou um vento de energia ou poder em suas vidas. Por exemplo, os atletas sentem
uma onda de energia quando estão envolvidos em seu esporte. Ou uma pessoa pode experimentar uma torrente de
amor ou paixão por outro ser humano por quem se sente atraída. Às vezes, sentimos a energia como uma brisa fresca
de prazer em vez de um vento forte. Por exemplo, quando você está com calor e suando, se você tomar banho, você
se sente deliciosamente fresco e energizado ao mesmo tempo.
Normalmente, pensamos que esta energia vem de uma fonte definida ou tem uma causa particular.
Nós a associamos à situação em que ficamos tão energizados. Atletas podem se tornar viciados em seu esporte por
causa da “corrida” que experimentam. Algumas pessoas se tornam viciadas em se apaixonar repetidamente porque
se sentem tão bem e vivas quando estão apaixonadas.
O resultado de deixar ir é que você descobre um banco de energia auto-existente que está sempre disponível para
você - além de qualquer circunstância. Na verdade, ele vem do nada, mas está sempre lá. É a energia da bondade
básica.
Essa energia auto-existente é chamada de cavalo de vento nos ensinamentos de Shambhala. O vento
princípio é que a energia da bondade básica é forte, exuberante e brilhante. Ele pode realmente irradiar um tremendo
poder em sua vida. Mas, ao mesmo tempo, a bondade básica pode ser montada, que é o princípio do cavalo. Seguindo
as disciplinas do guerreiro, particularmente a disciplina do desapego, você pode aproveitar o vento da bondade. Em
certo sentido, o cavalo nunca é domado — a bondade básica nunca se torna sua propriedade pessoal. Mas você pode
invocar e provocar a energia elevada da bondade básica em sua vida. Você começa a ver como pode criar bondade
básica para si e para os outros no local, plena e idealmente, não apenas em um ponto de vista filosófico.
nível, mas em um nível concreto, físico. Quando você entra em contato com a energia do cavalo de vento, você
pode naturalmente deixar de se preocupar com seu próprio estado de espírito e começar a pensar nos outros.
Você sente o desejo de compartilhar sua descoberta da bondade com seus irmãos e irmãs, sua mãe e seu pai,
amigos de todos os tipos que também se beneficiariam da mensagem da bondade básica. Portanto, descobrir
o cavalo do vento é, antes de tudo, reconhecer a força da bondade básica em si mesmo e depois projetar sem medo
esse estado de espírito para os outros.
Experimentar a elevação do mundo é uma situação alegre, mas também traz tristeza.
É como se apaixonar. Quando você está apaixonado, estar com seu amante é delicioso e muito doloroso. Você sente
alegria e tristeza. Isso não é um problema; na verdade, é maravilhoso. É a emoção humana ideal. O guerreiro que
experimenta o cavalo de vento sente a alegria e a tristeza do amor em tudo o que faz. Ele sente calor e frio, doce e
azedo, simultaneamente. Se as coisas vão bem ou mal, se há sucesso ou fracasso, ele se sente triste e encantado ao
mesmo tempo.
Dessa forma, o guerreiro começa a entender o significado da confiança incondicional.
A palavra tibetana para confiança é ziji. Zi significa “brilhar” ou “brilho”, e ji significa “esplendor”.
ou “dignidade”, e às vezes também tem o sentido de “monolítico”. Então ziji expressa brilhando, regozijando-se
enquanto permanece digno.
Às vezes, confiança significa que, estando em um estado sem escolha, você confia em si mesmo e usa
suas economias, informações, força, boa memória e lábio superior rígido, e acelera sua agressão e diz a si mesmo
que vai conseguir. Esse é o caminho dos guerreiros amadores. Neste caso, confiança não significa que você tenha
confiança em algo, mas é permanecer no estado de confiança, livre de competição ou superioridade. Este é um estado
incondicional no qual você simplesmente possui um estado mental inabalável que não precisa de ponto de referência.
Não há margem para dúvidas; mesmo a questão da dúvida não ocorre. Esse tipo de confiança contém gentileza, porque
a noção de medo não surge; robustez, porque no estado de confiança há desenvoltura sempre presente; e alegria,
porque confiar no coração traz maior senso de humor. Essa confiança pode se manifestar como majestade, elegância e
riqueza na vida de uma pessoa. Como realizar essas qualidades em sua vida é o tema da Parte Dois deste livro.
PARTE DOIS
Sacralidade:
O mundo do guerreiro
Essa mente de medo
Deve ser colocado no berço da bondade amorosa
E amamentado com o leite profundo e brilhante da eterna indubitável.
Na sombra fresca do destemor,
Ventile com o leque de alegria e felicidade.
Quando envelhece,
Com várias exibições de fenômenos,
Conduza-o ao playground auto-existente.
Quando envelhecer ainda,
Para promover a confiança primordial,
Conduza-o ao campo de tiro com arco dos guerreiros.
Quando envelhecer ainda,
Para despertar a auto-natureza primordial,
Deixe-o ver a sociedade dos homens

Que possui beleza e dignidade.
Então a mente temerosa
Pode mudar para a mente do guerreiro,
E essa confiança eternamente jovem
Pode se expandir no espaço sem começo ou fim.
Nesse ponto, ele vê o Sol do Grande Leste.
11
Agora
Precisamos encontrar o elo entre nossas tradições e nossa experiência atual de vida.
O agora, ou a magia do momento presente, é o que une a sabedoria do passado com o presente.
A PARTIR DO MOMENTO em que você nasce, quando você chora e respira livre do ventre de sua
mãe, você é um indivíduo separado. É claro que ainda existe apego emocional, ou um cordão umbilical
emocional, que conecta você a seus pais, mas à medida que você envelhece e passa da infância à juventude e
à maturidade, a cada ano que passa, seu apego diminui. Você se torna um indivíduo que pode funcionar
separado de sua mãe e de seu pai.
Nessa jornada pela vida, o ser humano deve superar o apego neurótico de ser filho-de-alguém. Os
princípios da condição de guerreiro que discutimos na Parte Um estão relacionados com o modo como os
indivíduos podem desenvolver a disciplina pessoal para que se tornem maduros e independentes e, portanto,
experimentem uma sensação de liberdade pessoal. Mas então, uma vez que esse desenvolvimento tenha
ocorrido, é igualmente importante compartilhar a camaradagem da sociedade humana.
Esta é uma expressão orgânica da visão maior do guerreiro. Baseia-se na apreciação de um mundo maior. No
processo de se tornar um guerreiro, você naturalmente começa a sentir uma profunda comunhão com os seres
humanos. Essa é a verdadeira base para ajudar os outros e, em última análise, para dar uma contribuição
genuína à sociedade.
No entanto, sua conexão com outros seres humanos e sua preocupação com o bem-estar deles devem
se manifestar pessoalmente, de forma prática. A preocupação abstrata com os outros não é suficiente. A maneira
mais prática e imediata de começar a compartilhar com os outros e trabalhar em benefício deles é trabalhar com
sua própria situação doméstica e expandir a partir daí. Portanto, um passo importante para se tornar um guerreiro
é tornar-se uma pessoa de família, alguém que respeita sua vida doméstica cotidiana e se compromete a elevar
essa situação.
Você não pode ajudar a sociedade puramente com base em sua visão para a nação ou o mundo.
Há muitas idéias de como organizar uma sociedade para que ela satisfaça as necessidades das pessoas. Existe,
é claro, a ideia popular de governo democrático, governo do povo. Outra abordagem é que o governo de uma
elite produzirá uma sociedade progressista. Uma terceira ideia é adotar uma abordagem científica para governar,
em que os recursos naturais sejam distribuídos igualmente e uma ecologia completamente equilibrada seja
criado. Essas e outras ideias podem ter valor, mas devem ser integradas à experiência de vida doméstica de um ser
humano individual. Caso contrário, você tem uma enorme lacuna entre sua grande visão para a sociedade e a realidade da
existência cotidiana. Para usar um modelo de vida familiar: um homem e uma mulher se encontram, se apaixonam e se
casam, montam uma casa e depois podem ter filhos. Então eles têm que se preocupar se a máquina de lavar louça está
funcionando ou se eles têm dinheiro para comprar um novo fogão. À medida que as crianças crescem, vão à escola para
aprender a ler e escrever. Algumas crianças podem ter um relacionamento ideal com seus pais, mas a família tem problemas
financeiros. Ou pode haver muito dinheiro, mas um relacionamento familiar muito difícil. Nós vamos e voltamos entre esses
problemas. Devemos respeitar a vida nesse nível mundano, porque a única maneira de implementar nossa visão para a
sociedade é reduzi-la à situação de uma única família.
Tornar-se uma pessoa de família também significa orgulhar-se da sabedoria de sua herança familiar.
Do ponto de vista de Shambhala, respeitar sua família e sua educação não tem nada a ver com se separar dos outros ou se
tornar arrogante em relação à sua ascendência. Em vez disso, baseia-se na percepção de que a estrutura e a experiência
da vida familiar na verdade refletem a sabedoria profundamente arraigada de uma cultura. Essa sabedoria foi transmitida a
você e está realmente presente em sua vida doméstica diária. Então, ao apreciar sua tradição familiar, você está se abrindo
ainda mais para a riqueza do mundo.
Lembro-me muito claramente da experiência de descobrir a minha própria ligação à herança familiar. Nasci em
um estábulo no leste do Tibete, onde as pessoas nunca viram uma árvore. As pessoas daquela região vivem em pastagens
que não têm árvores ou mesmo arbustos. Eles subsistem de carne e produtos lácteos durante todo o ano. Nasci filho desta
terra genuína, filho de camponês. Desde muito cedo fui reconhecido como um tulku, ou lama encarnado, e fui levado aos
mosteiros de Surmang para receber meu treinamento e me tornar um monge. Assim, quase desde o nascimento, fui retirado da
minha situação familiar e colocado em um ambiente monástico. Sempre fui chamado pelo meu nome religioso, Trungpa
Rinpoche. No entanto, nunca esqueci meu nascimento.
Quando me mudei para o mosteiro, minha mãe me acompanhou e ficou comigo por vários anos, até que eu
tivesse idade suficiente para começar minha educação formal. Certa vez, quando eu tinha uns quatro ou cinco anos, perguntei
à minha mãe: “Mãe, qual é o nosso nome?” Ela era muito tímida. Ela disse: “O que você quer dizer com nossa? Você sabe que
seu nome é Trungpa Rinpoche.” Mas eu insisti. Perguntei: “Qual é o nosso nome? Nosso nome de família? De onde nós
viemos?" E ela disse: “Bem, você deveria esquecer isso. É um nome muito humilde, e você pode ter vergonha disso.” Mas eu
ainda insisti, dizendo: “Qual é o nosso nome de família? O que é isso?"
Na época eu estava brincando com alguns rabanetes em conserva que são dados aos cavalos. eu estava escolhendo
estes pequenos rabanetes em conserva do chão do lado de fora da cozinha do mosteiro. Tulkus não devem comê-
los, mas eu estava mastigando um e ficava dizendo: “Mãe, qual é o nosso nome?
Qual é o nosso sobrenome?” Eu estava prestes a morder outro rabanete em conserva, que estava sujo, e ela estava muito
preocupada, e ela era tão tímida. Mas ela também ficou intrigada por eu ter perguntado. Tivemos um intenso momento de
relacionamento um com o outro.
Lembro-me que era um dia ensolarado, e o sol brilhava de uma janela no telhado em seu rosto. Ela parecia velha e
jovem ao mesmo tempo. Eu ficava perguntando: “Qual é o nosso nome de família?” E finalmente ela disse: “Mukpo, Mukpo, é
claro. Mas não morda esse picles! É para os cavalos.” Receio ter mordido, e lembro-me de mastigá-lo. Ficou bem crocante e
com gosto de tsukemono, uma espécie de picles japonês, e gostei muito. Olhei para minha mãe e perguntei: “Isso significa que
também sou Mukpo?” Ela não tinha certeza. Ela disse: “Bem, você é o Rinpoche!”
Então me lembro claramente de perguntar a ela se eu era seu filho que saiu de seu corpo, e a princípio ela disse: “Sim”. Mas
então ela disse: “Bem, talvez eu seja um ser inumano, um ser subumano.
Eu tenho um corpo de mulher; Eu tive um parto inferior. Por favor, volte para seus aposentos.” E ela me pegou nos
braços e me carregou do anexo da cozinha para meus aposentos. No entanto, mantive o nome Mukpo como meu nome
de família, minha identidade e orgulho.
Minha mãe era uma pessoa muito gentil. Até onde eu sei, ela nunca fez nada agressivo e sempre
foi atenciosa e gentil com os outros. Aprendi muito sobre os princípios da sociedade humana com a sabedoria de minha
mãe.
Nos tempos modernos, a ênfase mudou para longe da família como o foco da sociedade.
Anteriormente, o foco na família era em parte uma questão de sobrevivência. Por exemplo, antes de haver hospitais e
médicos, uma mulher muitas vezes dependia de sua mãe para ajudá-la a dar à luz seus filhos e para ajudá-la a criá-los. Mas
agora, a pesquisa médica incorporou
sabedoria, e as crianças são entregues por médicos em uma maternidade de hospital. Na maioria das áreas, a
sabedoria dos avós não é mais necessária e eles não têm nenhum papel a desempenhar. Eles acabam em um lar de
idosos ou em uma comunidade de aposentados e, ocasionalmente, vêm visitar seus netos e ver como eles jogam bem.
Em algumas sociedades, as pessoas costumavam erguer santuários para venerar seus ancestrais. Ainda hoje, em
uma sociedade tão moderna como o Japão, ainda existe uma forte tradição de culto aos ancestrais. Você pode pensar
que tais práticas são puramente uma função do pensamento primitivo ou superstição, mas na verdade, a veneração de
sua linhagem ancestral pode ser um sinal de respeito pela sabedoria acumulada de sua cultura. Não estou sugerindo que
restabeleçamos o culto aos ancestrais, mas é necessário reconhecer que, por muitos milhares de anos, os seres humanos
vêm coletando sabedoria. Devemos apreciar as realizações de nossos ancestrais: que os seres humanos aprenderam a
fazer ferramentas, que desenvolveram facas e arcos e flechas, que aprenderam a cortar árvores, a cozinhar sua comida
e a adicionar temperos a ela. Não devemos ignorar as contribuições do passado.
Como construir um edifício tem milhares de anos de história por trás dele. Os primeiros seres humanos
viviam em cavernas; depois aprenderam a construir cabanas. Depois aprenderam a construir um edifício com pilares e
colunas. Finalmente aprenderam a construir um edifício sem colunas no centro, com arcos que atravessam o teto, o que
é uma descoberta notável. Tal sabedoria deve ser respeitada. Não é considerado como uma abordagem de sol poente.
Muitas pessoas devem ter sido esmagadas quando tentaram construir uma estrutura sem colunas centrais e ela desmoronou.
As pessoas devem ter sacrificado suas vidas até que um modelo foi desenvolvido que funcionou. Você pode dizer que tal
realização é insignificante, mas, por outro lado, a incapacidade de apreciar a desenvoltura da existência humana – que
chamamos de bondade básica – tornou-se um dos maiores problemas do mundo.
No entanto, venerar o passado em si não resolverá os problemas do mundo. Precisamos encontrar o elo entre
nossas tradições e nossa experiência atual de vida. O agora, ou a magia do momento presente, é o que une a sabedoria
do passado com o presente. Quando você aprecia uma pintura ou uma peça musical ou uma obra de literatura, não
importa quando foi criada, você aprecia agora. Você experimenta o mesmo agora em que foi criado. É sempre agora.
A maneira de experimentar o agora é perceber que este exato momento, este exato ponto em sua vida, é
sempre a ocasião. Portanto, a consideração de onde você está e o que você é, no local, é muito importante. Essa é uma
razão pela qual sua situação familiar, sua vida cotidiana doméstica, é tão importante. Você deve considerar seu lar sagrado,
como uma oportunidade de ouro para experimentar o agora. Apreciar a sacralidade começa muito simplesmente por se
interessar por todos os detalhes de sua vida. Interesse é simplesmente aplicar consciência ao que acontece em sua vida
cotidiana — consciência enquanto cozinha, consciência enquanto dirige, consciência enquanto troca fraldas, até consciência
enquanto discute. Tal consciência pode ajudar a libertá-lo
da velocidade, do caos, da neurose e do ressentimento de todos os tipos. Ele pode libertá-lo dos obstáculos do
agora, para que você possa se animar no local, o tempo todo.
O princípio do agora também é muito importante para qualquer esforço para estabelecer uma sociedade
esclarecida. Você pode se perguntar qual é a melhor abordagem para ajudar a sociedade e como saber se o que está
fazendo é autêntico ou bom. A única resposta é o agora. Agora é o ponto importante. Isso agora é um agora real. Se
você é incapaz de experimentar agora, então você está corrompido porque está procurando por outro agora, o que é
impossível. Se você fizer isso, só pode haver passado ou futuro.
Quando a corrupção entra em uma cultura, é porque essa cultura deixa de existir agora; torna-se passado e
futuro. Períodos da história em que a grande arte foi criada, quando o aprendizado avançou ou a paz se espalhou, foram
todos agora. Essas situações aconteceram no exato momento de seu agora. Mas depois de agora
aconteceu, então essas culturas perderam o seu agora.
Você tem que manter o agora, para que você não duplique a corrupção, para que você não corrompa agora,
e para que você não tenha sinônimos falsos para agora . A visão da sociedade esclarecida é que a tradição, a cultura, a
sabedoria e a dignidade podem ser experimentadas agora e mantidas agora por todos. Dessa forma, nunca pode haver
corrupção de qualquer tipo.
A sociedade esclarecida deve repousar sobre uma boa base. O agora da sua situação familiar é essa
base. A partir dele, você pode expandir. Ao considerar sua casa como sagrada, você pode entrar em situações domésticas
com consciência e prazer, em vez de sentir que está se submetendo ao caos. Pode parecer que lavar a louça e preparar
o jantar sejam atividades completamente mundanas, mas se você aplicar a consciência em qualquer situação, estará
treinando todo o seu ser para poder se abrir ainda mais, em vez de restringir sua existência.
Você pode sentir que tem uma boa visão para a sociedade, mas que sua vida está cheia de
aborrecimentos – problemas de dinheiro, problemas relacionados ao seu cônjuge ou cuidar de seus filhos – e que
essas duas coisas, visão e vida comum, são opostas uma à outra. Mas visão e praticidade podem ser unidas no
agora.
Muitas vezes, as pessoas pensam que resolver os problemas do mundo se baseia em conquistar a terra,
em vez de tocar a terra, tocar o solo. Essa é uma definição da mentalidade do sol poente: tentar conquistar a terra para
que você possa afastar a realidade. Existem todos os tipos de sprays desodorantes para evitar que você cheire o mundo
real e todos os tipos de alimentos processados para evitar que você prove ingredientes crus. A visão de Shambhala não
está tentando criar um mundo de fantasia onde ninguém tenha que ver sangue ou experimentar um pesadelo. A visão de
Shambhala baseia-se em viver nesta terra, a terra real, a terra que produz colheitas, a terra que nutre sua existência.
Você pode aprender a viver nesta terra: como acampar, como armar uma barraca, como montar um cavalo, ordenhar uma
vaca, fazer uma fogueira. Mesmo que você esteja vivendo em uma cidade no século XX, você pode aprender a
experimentar a sacralidade, o agora, da realidade. Essa é a base para a criação de uma sociedade esclarecida.
12
Descobrindo a Magia
Qualquer percepção pode nos conectar à realidade de forma adequada e completa. O que vemos não precisa
ser particularmente bonito; podemos apreciar qualquer coisa que exista. Há algum princípio de magia em tudo, alguma
qualidade de vida. Algo vivo, algo real, está acontecendo em tudo.
Na sociedade do século XX, a apreciação da simplicidade quase se perdeu. De Londres a Tóquio, há

problemas em tentar criar prazer e conforto fora da velocidade. O mundo é tão mecanizado que você nem precisa
pensar. Basta apertar um botão e um computador lhe dá a resposta. Você não precisa aprender a contar. Você
aperta um botão e uma máquina conta para você. A casualidade tornou-se cada vez mais popular, porque as
pessoas pensam em termos de eficiência em vez de apreciação. Por que se preocupar em usar gravata, se o
objetivo de usar roupas é apenas cobrir o corpo? Se a razão de comer é apenas para encher o estômago e fornecer
nutrição, por que se preocupar em procurar a melhor carne, a melhor manteiga, os melhores vegetais?
Mas a realidade do mundo é algo mais do que o estilo de vida que o século XX
mundo abraçou. O prazer foi banalizado, a alegria foi reduzida, a felicidade foi informatizada. O objetivo da
condição de guerreiro é reconectar-se ao agora da realidade, para que você possa seguir em frente sem destruir
a simplicidade, sem destruir sua conexão com esta terra. No último capítulo, discutimos a importância do agora
como forma de unir a sabedoria do passado com o desafio do presente. Neste capítulo, vamos discutir como
descobrir o fundamento do agora. Para redescobrir o agora, você tem que olhar para trás, para onde você veio, de
volta ao estado original. Neste caso, olhar para trás não é olhar para trás no tempo, voltar vários milhares de anos.
É olhar para trás em sua própria mente, antes que a história começasse, antes que o pensamento começasse,
antes que o pensamento sequer ocorresse. Quando você está em contato com esse fundamento original, nunca fica
confuso com as ilusões do passado e do futuro. Você é capaz de descansar continuamente no agora.
Este estado original de ser pode ser comparado a um espelho primordial, ou cósmico. Por
primordial queremos dizer incondicionado, não causado por quaisquer circunstâncias. Algo primordial não é uma
reação a favor ou contra qualquer situação. Toda condicionalidade vem da incondicionalidade.
Tudo o que é feito tem que vir do que foi desfeito, para começar. Se algo está condicionado, foi criado ou
formado. Na língua inglesa, falamos em formular ideias ou planos, ou podemos dizer: “Como devemos formar
nossa organização?” ou podemos falar sobre a formação de uma nuvem. Em contraste com isso, o
incondicionado está livre de ser formado, livre de criação. Este estado incondicionado é comparado a um
espelho primordial porque, como um espelho, ele está disposto a refletir qualquer coisa, desde o nível grosseiro até
o nível refinado, e ainda permanece como está. O quadro de referência básico do espelho cósmico é bastante vasto
e livre de qualquer preconceito: matar ou curar, esperança ou medo.
A maneira de olhar para trás e experimentar o estado de ser do espelho cósmico é simplesmente relaxar.
Neste caso, o relaxamento é bem diferente da ideia do pôr-do-sol de se deitar ou tirar uma folga, entretendo-se com
umas boas férias. Relaxamento aqui se refere a relaxar a mente, deixando de lado a ansiedade, os conceitos e a
depressão que normalmente o prendem. A maneira de relaxar, ou descansar a mente no agora, é através da prática
da meditação. Na Parte Um, discutimos como a prática da meditação está ligada à renúncia à mesquinhez e ao
território pessoal. Na meditação você não é nem “a favor” nem “contra” sua experiência. Ou seja, você não elogia
alguns pensamentos e condena outros, mas adota uma abordagem imparcial. Você deixa as coisas serem como
são, sem julgamento, e dessa forma você mesmo aprende a ser, a expressar sua existência diretamente, não
conceitualmente. Esse é o estado ideal de relaxamento, que permite que você experimente o agora do espelho
cósmico. Na verdade, já é a experiência do espelho cósmico.
Se você for capaz de relaxar - relaxe com uma nuvem olhando para ela, relaxe com uma gota de
chuva e experimente sua autenticidade - você pode ver a incondicionalidade da realidade, que permanece muito
simplesmente nas coisas como elas são, muito simplesmente. Quando você é capaz de olhar para as coisas sem
dizer: “Isso é para mim ou contra mim”, “Eu posso concordar com isso” ou “Eu não posso concordar com isso”, então
você está experimentando o estado de ser do espelho cósmico, a sabedoria do espelho cósmico.
Você pode ver uma mosca zumbindo; você pode ver um floco de neve; você pode ver ondulações de água; você pode
ver uma aranha viúva-negra. Você pode ver qualquer coisa, mas pode realmente olhar para todas essas coisas com
uma percepção simples e comum, mas apreciativa.
Você experimenta um vasto reino de percepções se desdobrando. Há som ilimitado, visão ilimitada,
paladar ilimitado, sentimento ilimitado e assim por diante. O reino da percepção é ilimitado, tão ilimitado que
a própria percepção é primordial, impensável, além do pensamento. Há tantas percepções que estão além da
imaginação. Há um grande número de sons. Há sons que você nunca ouviu. Há pontos turísticos e cores que você
nunca viu.
Há sentimentos que você nunca experimentou antes. Existem campos infinitos de percepção.
A percepção aqui não é apenas o que você percebe, mas todo o ato de perceber – a interação entre
a consciência, os órgãos dos sentidos e os campos dos sentidos, ou os objetos da percepção. Em algumas
tradições religiosas, as percepções sensoriais são consideradas problemáticas, porque despertam desejos mundanos.
No entanto, na tradição de Shambhala, que é uma tradição secular e não religiosa, as percepções sensoriais são
consideradas sagradas. Eles são considerados basicamente bons. Eles são um dom natural, uma habilidade natural
que os seres humanos têm. Eles são uma fonte de sabedoria. Se você não vê visões, se não ouve sons, se não
saboreia comida, não tem como se comunicar com o mundo fenomenal. Mas por causa da extraordinária vastidão da
percepção, você tem possibilidades de se comunicar com a profundidade do mundo — o mundo da visão, o mundo do
som — o mundo maior.
Em outras palavras, suas faculdades sensoriais lhe dão acesso a possibilidades de percepção mais profunda.
Além da percepção comum, existe um super-som, um super-cheiro e um super-sentimento em seu estado de ser. Isso
só pode ser experimentado treinando-se na profundidade da prática da meditação, que esclarece qualquer confusão ou
nebulosidade e traz à tona a precisão, agudeza e sabedoria da percepção — o agora do seu mundo. Na meditação,
você experimenta a precisão da respiração entrando e saindo. Você sente sua respiração: é tão bom. Você expira, a
respiração se dissolve: é tão forte e bom, é tão extraordinário que as preocupações comuns se tornam supérfluas.
Assim, a prática da meditação traz à tona o sobrenatural, se é que posso usar essa palavra. Você não vê fantasmas
nem se torna telepático, mas suas percepções se tornam sobrenaturais, simplesmente sobrenaturais.
Normalmente, limitamos o significado das percepções. A comida nos lembra de comer; sujeira lembra
nós para limpar a casa; a neve nos lembra que temos que limpar o carro para ir trabalhar; um rosto nos lembra de
nosso amor ou ódio. Em outras palavras, encaixamos o que vemos em um esquema confortável ou familiar. Fechamos
qualquer vastidão ou possibilidades de percepção mais profunda de nossos corações, fixando-nos em nossa própria
interpretação dos fenômenos. Mas é possível ir além da interpretação pessoal, deixar a vastidão entrar em nossos
corações por meio da percepção. Sempre temos uma escolha: podemos limitar nossa percepção para fecharmos a
vastidão, ou podemos permitir que a vastidão nos toque.
Quando atraímos o poder e a profundidade da vastidão em uma única percepção, então
estão descobrindo e invocando magia. Por magia não queremos dizer poder não natural sobre o mundo
fenomenal, mas sim a descoberta da sabedoria inata ou primordial no mundo como ele é.
A sabedoria que estamos descobrindo é a sabedoria sem começo, algo naturalmente sábio, a sabedoria do
espelho cósmico. Em tibetano, essa qualidade mágica da existência, ou sabedoria natural, é chamada de drala. Dra
significa “inimigo” ou “oponente” e la significa “acima”. Então drala significa literalmente “acima do inimigo”, “além do
inimigo”. Drala é a sabedoria incondicionada e o poder do mundo que estão além de qualquer dualismo; portanto, drala
está acima de qualquer inimigo ou conflito. É sabedoria
além da agressão. É a sabedoria auto-existente e o poder do espelho cósmico que são refletidos tanto em
nós quanto em nosso mundo de percepção.
Um dos pontos-chave na descoberta do princípio drala é perceber que sua própria sabedoria como ser
humano não está separada do poder das coisas como elas são. Ambos são reflexos da sabedoria incondicionada do
espelho cósmico. Portanto, não há separação fundamental ou dualidade entre você e seu mundo. Quando você pode
experimentar essas duas coisas juntas, como uma, por assim dizer, então você tem acesso a uma tremenda visão e
poder no mundo - você descobre que eles estão inerentemente conectados à sua própria visão, seu próprio ser. Isso
é descobrir a magia.
Não estamos falando aqui de uma revelação intelectual; estamos falando de experiência real.
Estamos falando sobre como realmente percebemos a realidade. A descoberta do drala pode vir como um cheiro
extraordinário, um som fantástico, uma cor viva, um sabor não natural. Qualquer percepção pode nos conectar à
realidade de forma adequada e completa. O que vemos não precisa ser particularmente bonito; podemos apreciar
qualquer coisa que exista. Há algum princípio de magia em tudo, alguma qualidade de vida. Algo vivo, algo real está
acontecendo em tudo.
Quando vemos as coisas como elas são, elas fazem sentido para nós: a maneira como as folhas se
movem quando são sopradas pelo vento, a maneira como as rochas se molham quando há flocos de neve sobre
elas. Vemos como as coisas exibem sua harmonia e seu caos ao mesmo tempo. Portanto, nunca somos limitados
apenas pela beleza, mas apreciamos todos os lados da realidade adequadamente.
Muitas histórias e poemas escritos para crianças descrevem a experiência de invocar a magia de uma
simples percepção. Um exemplo é “Waiting at the Window” de Now We Are Six,
por AA Milne. É um poema sobre passar várias horas em um dia chuvoso olhando pela janela, observando
as gotas de água descerem e fazerem padrões no vidro. Ao ler este poema, você vê a janela, o dia chuvoso,
e a criança com o rosto colado ao vidro observando os pingos de chuva, e você sente a sensação de prazer e
admiração da criança. Os poemas de Robert Louis Stevenson em A Child's Garden of Verses têm uma
qualidade semelhante de usar experiências muito comuns para comunicar a profundidade da percepção. Os
poemas “My Shadow”, “My Kingdom” e “Armies in the Fire” exemplificam isso. A vastidão fundamental do mundo
não pode ser expressa diretamente em palavras, mas na literatura infantil, muitas vezes é possível expressar essa
vastidão na simplicidade.
O Pequeno Príncipe de Antoine de Saint Exupéry é outro maravilhoso exemplo de literatura que evoca o
sentido da magia ordinária ou elementar. Em um ponto desta história, o pequeno príncipe encontra uma raposa. O
príncipe está muito solitário e quer que a raposa brinque com ele, mas a raposa diz que não pode brincar a menos
que seja domada. O pequeno príncipe pergunta o significado da palavra “manso”. A raposa explica que significa
“estabelecer laços” de tal forma que a raposa se torne única para o pequeno príncipe, e o príncipe único para a raposa.
Mais tarde, depois que a raposa foi domada e o principezinho deve deixá-lo, a raposa também conta ao príncipe o que
ele chama de “meu segredo, um segredo muito simples”, ou seja, “só com o coração se pode ver corretamente ; O
que é essencial é invisível aos olhos."
Saint Exupéry tem aqui um vocabulário diferente para descrever a descoberta da magia, ou
drala, mas a experiência é basicamente a mesma. Descobrir o drala é, de fato, estabelecer laços com o seu
mundo, para que cada percepção se torne única. É ver com o coração, para que o invisível aos olhos se torne
visível como a magia viva da realidade. Pode haver milhares ou bilhões de percepções, mas elas ainda são uma.
Se você vir uma vela, saberá exatamente como são todas as velas do mundo inteiro. Eles são todos feitos de
fogo, chama. Ver uma gota de água pode ser ver toda a água.
Drala quase poderia ser chamada de entidade. Não está exatamente no nível de um deus ou deuses, mas
é uma força individual que existe. Portanto, não falamos apenas do princípio do drala, mas falamos do encontro
com os “dralas”. Os dralas são os elementos da realidade — água da água, fogo do fogo, terra da terra —
qualquer coisa que o conecte com a qualidade elementar da realidade, qualquer coisa que o lembre da
profundidade da percepção. Há dralas nas rochas ou nas árvores ou nas montanhas ou num floco de neve ou
num torrão de terra. O que quer que esteja lá, o que quer que você encontre em sua vida, esses são os dralas
da realidade. Quando você faz essa conexão com a qualidade elementar do mundo, você encontra dralas no
local; nesse ponto, você os encontra. Essa é a existência básica da qual todos os seres humanos são capazes.
Sempre temos possibilidades de descobrir a magia. Seja na época medieval ou no século XX, a possibilidade da
magia está sempre presente.
Um exemplo particular de encontro com drala, em minha experiência pessoal, é o arranjo de flores.
Quaisquer ramos que você encontre, nenhum deles é rejeitado como feio. Eles sempre podem ser incluídos.
Você tem que aprender a ver o lugar deles na situação; esse é o ponto chave. Então você nunca rejeita nada. É
assim que se faz uma conexão com os dralas da realidade.
A energia Drala é como o sol. Se você olhar para o céu, o sol está lá. Ao olhar para ele, você não
produz um novo sol. Você pode sentir que criou ou fez o sol de hoje olhando para ele, mas o sol está eternamente
lá. Quando você descobre o sol no céu, você começa a se comunicar com ele. Seus olhos começam a se
relacionar com a luz do sol. Da mesma forma, o princípio drala está sempre presente. Quer você queira se
comunicar com ele ou não, a força mágica e a sabedoria da realidade estão sempre lá. Essa sabedoria reside no
espelho cósmico. Ao relaxar a mente, você pode se reconectar com esse fundamento primordial e original, que é
completamente puro e simples. A partir disso, por meio de suas percepções, você pode descobrir a magia, ou
drala. Você realmente pode conectar sua própria sabedoria intrínseca com um senso de maior sabedoria ou visão
além de você.
Você pode pensar que algo extraordinário acontecerá com você quando descobrir a magia. Algo
extraordinário acontece. Você simplesmente se encontra no reino da realidade absoluta, da realidade
completa e completa.
13
Como invocar magia
Quando você expressa gentileza e precisão em seu ambiente, então brilho real e
poder pode descer para essa situação. Se você tentar fabricar essa presença a partir de seu próprio ego, isso
nunca acontecerá. Você não pode possuir o poder e a magia deste mundo. Está sempre disponível, mas não
pertence a ninguém.
O MUNDO FENOMENAL que todos os seres humanos experimentam é inconstante e flexível e

também impiedoso. Muitas vezes você se pergunta se pode andar nessa situação inconstante e impiedosa ou
se ela vai montar em você. Para usar uma analogia, ou você está montado em um burro ou o burro está montado
em você. Normalmente, em sua experiência do mundo, é questionável quem está montando em quem. Quanto
mais você luta para ganhar vantagem, quanto mais velocidade e agressividade você fabrica para superar seus
obstáculos, mais você se torna sujeito ao mundo fenomenal. O verdadeiro desafio é transcender completamente
essa dualidade. É possível entrar em contato com a energia que está além do dualismo, além da agressão —
energia que não é nem a seu favor nem contra você. Essa é a energia do drala.
Drala não é um deus ou espírito, mas fundamentalmente está conectando a sabedoria de seu próprio
estar com o poder das coisas como elas são. Se você é capaz de conectar essas duas coisas, a partir disso,
você pode descobrir magia em tudo. Mas ainda há uma questão sobre o que é que permite que você faça essa
conexão. No último capítulo, o princípio drala foi comparado ao sol.
Embora o sol esteja sempre no céu, o que faz você olhar para cima e ver que ele está lá? Embora a magia
esteja sempre disponível, o que lhe permite descobri-la? A definição básica de drala é “energia além da
agressão”. A única maneira de entrar em contato com essa energia é experimentar um estado suave de ser em
si mesmo. Portanto, a descoberta do drala não é coincidência. Para se conectar com a magia fundamental da
realidade, já deve haver gentileza e abertura em você.
Caso contrário, não há como reconhecer a energia da não agressão, a energia do drala, no mundo. Assim, o
treinamento individual e a disciplina do guerreiro de Shambhala são a base necessária para experimentar o
drala.
O mundo do sol poente, baseado no medo de si mesmo e no medo da morte, não tem conexão com
princípio drala. A covardia e a agressão da perspectiva do sol poente na verdade dissipam quaisquer
possibilidades mágicas, quaisquer possibilidades de experimentar as qualidades genuínas e brilhantes da
realidade. O oposto da perspectiva do sol poente e a maneira de invocar drala é manifestar a visão do Sol do
Grande Leste. A visão do Grande Sol do Leste, que discutimos nos capítulos anteriores, é a expressão da
verdadeira bondade humana, baseada não em arrogância ou agressão, mas em gentileza e abertura. É o caminho
do guerreiro.
A essência deste caminho ou caminho é transcender a covardia e manifestar bravura. Essa é a melhor
e única maneira de invocar o drala: criando uma atmosfera de bravura. Já falamos em capítulos anteriores sobre
as qualidades da bravura. O aspecto fundamental da bravura é não ser enganado. O engano, neste caso, é o
auto-engano, duvidando de si mesmo para que você seja cortado da visão do Sol do Grande Leste. Os dralas só
podem descer em sua existência quando você preparou o terreno adequadamente. Se houver o menor engano,
você dissipará o drala. Desse ponto de vista, o engano é a magia do sol poente.
Normalmente, se dizemos que alguém é corajoso, queremos dizer que ele não tem medo de nenhum
inimigo ou está disposto a morrer por uma causa ou nunca se intimida. A compreensão de Shambhala sobre
bravura é bem diferente. Aqui a bravura é a coragem de ser - viver no mundo sem qualquer decepção e com
tremenda bondade e carinho pelos outros. Você pode se perguntar como isso pode trazer magia para sua vida. A
ideia comum da magia é que você pode conquistar os elementos, de modo que possa transformar a terra em fogo
ou o fogo em água ou ignorar a lei da gravidade e voar. Mas a verdadeira magia é a magia da realidade, como ela
é: a terra da terra, a água da água — comunicando-se com os elementos para que, em certo sentido, eles se
tornem um com você. Quando você desenvolve bravura, você faz uma conexão com a qualidade elementar da
existência. A bravura começa a aumentar sua existência, isto é, a trazer à tona as qualidades brilhantes e genuínas
de seu ambiente e de seu próprio ser. Então você começa a entrar em contato com a magia da realidade – que já
está lá em algum sentido.
Você realmente pode atrair o poder e a força e a sabedoria primordial que surgem do espelho cósmico.
Nesse ponto, você começa a ver como pode influenciar seu ambiente para que o princípio de drala se
reflita em todas as atividades de sua vida. Você vê que pode realmente organizar sua vida de tal maneira que
magnetize a magia, ou drala, para manifestar brilho e elegância em seu mundo. A maneira de fazer isso é dividida
em três partes, que são chamadas de três maneiras de invocar drala.
A primeira é invocar o drala externo, que é invocar a magia em seu corpo físico.
meio Ambiente. Isso pode ser tão pequeno e limitado quanto um apartamento de um quarto ou tão grande quanto
uma mansão ou um hotel. Como você organiza e cuida desse espaço é muito importante. Se é caótico e confuso,
então nenhum drala entrará nesse ambiente. Por outro lado, não estamos falando de fazer um curso de decoração de
interiores e gastar muito dinheiro em móveis e tapetes para criar um “ambiente modelo”. Para o guerreiro, invocar o
drala externo é criar harmonia em seu ambiente para estimular a consciência e a atenção aos detalhes. Dessa forma,
seu ambiente físico promove sua disciplina de guerreiro. Além disso, a forma como você organiza seu espaço físico
deve se basear na preocupação com os outros, compartilhando seu mundo criando um ambiente acolhedor. O objetivo
não é fazer uma declaração autoconsciente sobre si mesmo, mas tornar seu mundo disponível para os outros. Quando
isso começar a acontecer, é possível que algo mais apareça também. Ou seja, quando você expressa gentileza e
precisão em seu ambiente, então o brilho e o poder reais podem descer para essa situação. Se você tentar fabricar
essa presença a partir de seu próprio ego, isso nunca acontecerá. Você não pode possuir o poder e a magia deste
mundo. Está sempre disponível, mas não pertence a ninguém.
Existem muitos outros exemplos de invocar o drala externo. Li, por exemplo, que alguns índios americanos
do sudoeste cultivam vegetais nas areias do deserto. O solo, do ponto de vista objetivo, é completamente infértil. Se
você apenas jogasse um punhado de sementes naquela terra, nada cresceria. Mas os índios cultivam esse solo há
gerações; eles têm uma conexão profunda com essa terra e se importam com ela. Para eles é solo sagrado, e por
isso suas plantas crescem. Essa é a verdadeira magia. A atitude de sacralidade em relação ao seu ambiente trará
drala. Você pode viver em uma cabana de barro sem chão e apenas uma janela, mas se você considerar esse espaço
sagrado, se você cuidar dele com seu coração e mente, então será um palácio.
A ideia de espaço sagrado é também o que dá grandeza a uma grande catedral, como Chartres, ou a uma
casa de governo, como as Casas do Parlamento inglês. As igrejas são conscientemente construídas como lugares
sagrados, enquanto uma casa de governo pode nunca ter sido concebida como “sacra”.
por seus arquitetos. No entanto, esses lugares têm uma presença que vai além da estrutura do edifício ou da beleza
dos materiais usados para construí-los. Eles irradiam uma atmosfera particular que você não pode deixar de sentir.
Os gregos e os romanos estabeleceram suas cidades com alguma compreensão dos aspectos externos.
drala. Você pode dizer que colocar uma fonte no centro de uma praça ou em uma encruzilhada é uma escolha
aleatória. Mas quando você encontra essa fonte, não parece nada aleatório. Está no seu devido lugar e parece realçar
o espaço à sua volta. Nos tempos modernos, não pensamos muito bem nos romanos, com toda a sua devassidão e
governantes corruptos. Nós tendemos a minimizar a sabedoria de sua cultura. Certamente, a corrupção dissipa o drala.
Mas havia algum poder e sabedoria na civilização romana, que não devemos ignorar.
Em resumo, invocar o princípio drala externo está conectado com a organização de seu
ambiente para que se torne um espaço sagrado. Isso começa com a organização do seu ambiente pessoal,
doméstico e, além disso, pode incluir ambientes muito maiores, como uma cidade ou até mesmo um país inteiro.
Então, há a invocação do drala interno, que é como invocar o drala em seu corpo.
Basicamente, a experiência do drala interno é que você sente unidade em seu corpo – unidade no sentido de que sua
cabeça, seus ombros, seu tronco, seus braços, seus órgãos genitais, seus joelhos, suas pernas e seus dedos dos pés
estão todos juntos como um só. basicamente bom corpo humano. Você não sente nenhuma briga entre a cabeça e os
ombros, entre os dedos dos pés e as pernas, e assim por diante. Não importa se seu cabelo está ficando grisalho ou
se você está desenvolvendo rugas no rosto ou se suas mãos estão trêmulas. Ainda há a sensação de que seu corpo
tem sua própria forma física, sua própria unidade. Quando você olha, você ouve; quando você ouve, você cheira;
quando você cheira, você saboreia; quando você prova, você sente. Todas as suas percepções sensoriais funcionam
como uma unidade, como uma bondade básica, uma expressão de saúde básica.
Você invoca o drala interno por meio de seu relacionamento com seus hábitos pessoais, como
lida com os detalhes de se vestir, comer, beber, dormir. Poderíamos usar roupas como exemplo.
Para o guerreiro, a roupa realmente fornece uma armadura de disciplina, que afasta os ataques do mundo
do sol poente. Não é que você se esconda atrás de suas roupas porque tem medo de se manifestar como
um bom guerreiro, mas sim que, quando você usa roupas boas e bem ajustadas, suas roupas podem evitar
a casualidade e convidar a uma tremenda dignidade.
Às vezes, se suas roupas lhe servem bem, você sente que elas estão muito apertadas. Se você
se veste bem, pode se sentir constrangido por usar uma gravata ou um terno ou uma saia ou vestido justo. A
ideia de invocar o drala interno não é ceder ao fascínio da casualidade. A irritação ocasional vinda do pescoço,
da virilha das calças ou da cintura geralmente é um bom sinal. Significa que suas roupas lhe caem bem, mas
sua neurose não cabe em suas roupas. A abordagem moderna é muitas vezes livre e casual. Essa é a atração
dos trajes de lazer de poliéster. Você se sente rígido se estiver vestido. Você fica tentado a tirar a gravata, o
paletó ou os sapatos. Então você pode sair e colocar os pés na mesa e agir livremente, esperando que sua
mente aja livremente ao mesmo tempo. Mas nesse ponto sua mente começa a driblar. Começa a vazar, e lixo
de todos os tipos sai de sua mente. Essa versão de relaxamento não oferece liberdade real.
Portanto, para o guerreiro, usar roupas bem ajustadas é considerado uma armadura. Como você se veste
pode realmente invocar elevação e graça.
O drala interno também resulta de uma relação adequada com a comida, interessando-se por
sua dieta. Isso não significa necessariamente que você deve comprar os melhores itens gourmet. Mas
você pode reservar um tempo para planejar refeições boas e nutritivas, e pode desfrutar de cozinhar sua
comida, comê-la e depois limpar e guardar as sobras. Além disso, você invoca o drala interno desenvolvendo
uma maior consciência de como usa sua boca completamente. Você coloca comida na boca; você bebe
líquidos pela boca; você fuma cigarros na boca. É como se a boca fosse um grande buraco ou um grande
balde de lixo: você coloca tudo dentro dela. Sua boca é o maior portão: você fala por ela, você chora por ela
e você beija por ela. Você usa tanto a boca que ela se torna uma espécie de portal cósmico.
Imagine que você está sendo observado por marcianos. Eles ficariam surpresos com o quanto você usa sua
boca.
Para invocar o drala interno, você deve prestar atenção em como usa sua boca. Talvez você não
precise usá-lo tanto quanto pensa. Apreciar o seu mundo não significa que você deve consumir tudo o que
vê o tempo todo. Quando você come, pode comer devagar e moderadamente e pode apreciar o que come.
Quando você fala, não é necessário deixar escapar continuamente tudo o que está em sua mente. Você pode
dizer o que tem a dizer, gentilmente, e então pode parar. Você pode deixar outra pessoa falar, ou você pode
apreciar o silêncio.
A ideia básica de invocar o drala interno é que você pode sincronizar ou harmonizar seu corpo e sua
conexão com o mundo fenomenal. Essa sincronização, ou conexão, é algo que você pode realmente ver.
Você pode ver a conexão das pessoas com o drala interno pela maneira como elas se comportam: a maneira
como pegam suas xícaras de chá, como fumam seus cigarros ou como passam as mãos pelos cabelos. Tudo
o que você faz sempre manifesta como você está se sentindo em relação a si mesmo e ao seu ambiente - se
você sente bondade consigo mesmo ou ressentimento e raiva em relação a si mesmo; se você se sente bem
com o seu ambiente ou se você se sente mal com o seu ambiente. Isso sempre pode ser detectado por sua
marcha e seus gestos – sempre. É como se você estivesse casado com seu mundo fenomenal. Todos os
pequenos detalhes - a maneira como você abre a torneira antes de tomar banho, a maneira como escova os
dentes - refletem sua conexão ou desconexão com o mundo. Quando essa conexão é
completamente sincronizado, então você está experimentando drala interno.

Finalmente, há o que é conhecido como invocar o drala secreto, que é o produto da invocação dos
princípios externos e internos do drala. Porque você criou um ambiente sagrado ao seu redor e porque você
sincronizou seu corpo tão lindamente, tão imaculadamente, você provoca uma tremenda vigília, um tremendo
agora em seu estado mental.
O capítulo “Deixar ir” introduziu a ideia do cavalo de vento, ou cavalgando na energia da bondade
básica em sua vida. Windhorse é uma tradução do lungta tibetano. Pulmão significa “vento”
e ta significa “cavalo”. Invocar o drala secreto é a experiência de criar um cavalo de vento, levantar um
vento de deleite e poder e cavalgar ou conquistar essa energia. Esse vento pode vir com grande força, como
um tufão que pode derrubar árvores e prédios e criar ondas enormes na água. A experiência pessoal deste
vento vem como uma sensação de estar completa e poderosamente no presente. O aspecto do cavalo é que,
apesar da força deste grande vento, você também sente estabilidade. Você nunca é influenciado pela
confusão da vida, nunca é influenciado pela excitação ou depressão. Você pode montar na energia de sua
vida. Portanto, o cavalo de vento não é puramente movimento e velocidade, mas inclui praticidade e
discriminação, um senso natural de habilidade. Essa qualidade de lungta é como as quatro patas de um cavalo,
o que o torna estável e equilibrado. É claro que, neste caso, você não está montando um cavalo comum; você
está montando um cavalo de vento.
Ao invocar os princípios externos e internos do drala, você levanta um vento de energia e
prazer em sua vida. Você começa a sentir o poder natural e a elevação manifestando-se em sua
existência. Então, tendo levantado seu cavalo de vento, você pode acomodar o que quer que surja em seu
estado de espírito. Não há problema ou hesitação de qualquer tipo. Assim, a fruição de invocar o drala
secreto é que, tendo levantado o cavalo do vento, você experimenta um estado de espírito livre de fofocas
subconscientes, livre de hesitação e descrença. Você experimenta o momento exato do seu estado de espírito.
É fresco, jovem e virginal. Aquele exato momento é inocente e genuíno. Não contém dúvida ou descrença. É
ingênuo, no sentido positivo, e é completamente novo. O drala secreto está experimentando aquele exato
momento do seu estado mental, que é a essência do agora. Você realmente experimenta ser capaz de se
conectar à visão e sabedoria inconcebíveis do espelho cósmico no local. Ao mesmo tempo, você percebe que
essa experiência do agora pode unir a vastidão da sabedoria primordial tanto com a sabedoria das tradições
passadas quanto com as realidades da vida contemporânea. Dessa forma, você começa a ver como o mundo
sagrado do guerreiro pode ser criado completamente. Nos capítulos seguintes, investigaremos esse mundo
mais profundamente.
14
Superando a Arrogância
Quando você é totalmente gentil, sem arrogância e sem agressão, você vê o

brilho do universo. Você desenvolve uma verdadeira percepção do universo.
NO ÚLTIMO CAPÍTULO discutimos maneiras de invocar o princípio drala. Neste e no próximo

capítulo vamos discutir os obstáculos para invocar drala, que devem ser superados antes que possamos
dominar as disciplinas de invocar drala externo, interno e secreto. Um dos pontos importantes ao invocar o
drala é preparar um terreno de gentileza e autenticidade. O obstáculo básico à gentileza é a arrogância. A
arrogância vem de se agarrar ao ponto de referência de mim e dos outros. Você pode ter estudado os princípios
da guerra e do Sol do Grande Leste
visão, e você pode ter recebido vários ensinamentos sobre como descansar no agora e levantar seu cavalo de
vento, mas se você considera isso como sua realização pessoal, então você está perdendo o ponto. Em vez de se
tornar gentil e domado, você pode se tornar extremamente arrogante. “Eu, Joe Schmidt, sou capaz de criar cavalos
de vento e me sinto bem com isso. Estou começando a realizar algo, então sou um grande negócio.”
Ser gentil e sem arrogância é a definição de Shambhala de um cavalheiro.

De acordo com o Oxford English Dictionary, uma das definições de cavalheiro é alguém que não é rude, alguém
cujo comportamento é gentil e completamente treinado. No entanto, para o guerreiro, gentileza não é apenas
polidez. Gentileza é consideração: mostrar preocupação pelos outros, o tempo todo. Uma dama ou cavalheiro
de Shambhala é uma pessoa decente, uma pessoa genuína. Ele ou ela é muito gentil consigo mesmo e com os
outros. O propósito de qualquer protocolo, ou boas maneiras, ou disciplina que nos é ensinado é ter preocupação
com os outros. Podemos pensar que, se tivermos boas maneiras, somos boas meninas ou bons meninos;
sabemos comer bem e beber bem; sabemos como nos comportar adequadamente; e não somos inteligentes? Esse
não é o ponto.
A questão é que, se temos maus modos à mesa, eles incomodam nossos vizinhos e, por sua vez, nossos
vizinhos desenvolvem maus modos à mesa e, por sua vez, incomodam os outros. Se usarmos mal nossos
guardanapos e nossos talheres porque não somos treinados, isso cria problemas para os outros.
O bom comportamento não serve para nos edificar para que possamos pensar em nós mesmos
como pequenos príncipes ou princesas. O objetivo do bom comportamento é comunicar nosso respeito pelos
outros. Portanto, devemos nos preocupar com a forma como nos comportamos. Quando alguém entra em uma
sala, devemos dizer olá, ou levantar e cumprimentá-lo com um aperto de mão. Esses rituais estão ligados a como
ter mais consideração pelos outros. Os princípios da condição de guerreiro baseiam-se no treinamento de nós
mesmos e no desenvolvimento do autocontrole para que possamos nos estender aos outros. Essas disciplinas são
importantes para cultivar a ausência de arrogância.
Tendemos a pensar que as ameaças à nossa sociedade ou a nós mesmos estão fora de nós. Tememos
que algum inimigo nos destrua. Mas uma sociedade é destruída por dentro, não por um ataque de forasteiros.
Podemos imaginar o inimigo vindo com lanças e metralhadoras para nos matar, nos massacrar. Na realidade, a
única coisa que pode nos destruir está dentro de nós mesmos. Se tivermos muita arrogância, destruiremos nossa
gentileza. E se destruímos a gentileza, destruímos a possibilidade de estarmos acordados e não podemos usar
nossa abertura intuitiva para nos estendermos adequadamente nas situações. Em vez disso, geramos uma
tremenda agressão.
A agressão profana completamente o chão: o chão em que você está sentado, as paredes
ao seu redor, o teto e as janelas e portas. Por sua vez, você não tem lugar para convidar os dralas a entrar.
O espaço se torna como um antro de ópio, grosso e pesado, e os dralas dizem: “Eca, quem quer entrar aí?
Quem está nos convidando? Quem está nos invocando com seu engano?”
Eles não virão de jeito nenhum. Quando a sala está cheia de você e sua viagem, nenhuma pessoa sensata se
sente atraída por aquele espaço. Nem você é.
Quando o ambiente é abafado e cheio de homens e mulheres arrogantes e pretensos, os dralas são
repelidos. Mas então, o que acontece se um guerreiro, alguém que encarna a não agressão, a liberdade da
arrogância e a humildade, entra naquela sala? Quando tal pessoa entra em uma situação intensa cheia de
arrogância e poluição, muito possivelmente os ocupantes da sala começam a se sentir engraçados. Eles sentem
que não podem mais se divertir e jogar, porque alguém que não vai colaborar em sua decepção entrou. vai deixar.
O guerreiro é deixado sozinho, sentado naquela sala.
Mas então, depois de um tempo, um grupo diferente de pessoas pode entrar, procurando um quarto novo,
uma atmosfera limpa. Eles começam a se reunir — pessoas gentis que sorriem sem arrogância ou
agressão. A atmosfera é bem diferente da reunião anterior do pôr-do-sol. Pode ser um pouco mais barulhento
do que no antro de ópio, mas o ar é alegre e fresco. Então existe a possibilidade de que os dralas comecem
a espreitar pelas portas e janelas. Eles se interessam e logo querem entrar, e um a um vão entrando. Aceitam
comida e bebida, e relaxam nesse ambiente, porque é puro e limpo. Porque essa atmosfera é sem arrogância,
os dralas começam a se juntar e compartilhar sua maior sanidade.
Quando os alunos-guerreiros vivenciam um ambiente onde os dralas estão presentes, onde a

realidade está presente, onde a possibilidade de sanidade está sempre presente, eles podem apreciar as
montanhas, nuvens, céu, sol, árvores, flores, riachos, os gritos ocasionais e riso das crianças. Esse é o
ponto principal de invocar drala: apreciar a realidade plena e adequadamente.
Pessoas arrogantes não podem ver vermelho e azul intensamente brilhantes, branco e laranja brilhantes.
Pessoas arrogantes estão tão envolvidas consigo mesmas e estão competindo tanto com os outros que
nem olham.
Quando você é totalmente gentil, sem arrogância e sem agressão, você vê o brilho do
universo. Você desenvolve uma verdadeira percepção do universo. Você pode apreciar folhas de grama
verdes e bem formadas, e você pode apreciar um gafanhoto listrado com um tom de cor de cobre e antenas
pretas. É tão bonito sentado em uma planta. Conforme você caminha em direção a ela, ela pula da planta.
Pequenas coisas assim não são visões chatas; são novas descobertas. Todos os dias você vê coisas diferentes.
Quando estive no Texas, há alguns anos, vi milhares de gafanhotos. Cada um deles tinha sua própria
abordagem, e eles eram listrados com todos os tipos de cores. Eu não vi nenhum roxo, mas vi cobre, verde,
bege e preto, com manchas vermelhas ocasionais neles. O mundo é muito interessante onde quer que você
vá, onde quer que você olhe.
Tudo o que existe em nosso mundo vale a pena experimentar. Hoje, talvez, haja uma nevasca.
Há neve nos pinheiros, e podemos observar as montanhas pegarem os últimos raios de sol acima de seu
primeiro plano azul-ferro profundo. Quando começamos a ver detalhes dessa natureza, sentimos que o
princípio de drala já está lá. Não podemos ignorar as situações fantásticas do mundo fenomenal. Devíamos
realmente aproveitar a oportunidade, aproveitá-la imediatamente. A invocação do princípio drala vem desse
fascínio que temos e que deveríamos ter — sem arrogância. Podemos apreciar nosso mundo, que é tão
vívido e tão bonito.
15
Superando padrões habituais
O processo de libertar-se da arrogância e cortar suas tendências habituais

é uma medida muito drástica, mas é necessária para ajudar os outros neste mundo.
A ARROGÂNCIA VEM DA falta de gentileza, como já discutimos. Mas, além disso, a falta de
gentileza vem de confiar em padrões habituais de comportamento. Assim, os padrões habituais também são
um obstáculo para invocar o drala. Ao nos apegarmos ao comportamento habitual, estamos nos isolando do
mundo do guerreiro. Padrões habituais são quase como reflexos: quando estamos chocados, entramos em
pânico, e quando somos atacados, ficamos na defensiva. Em um nível mais sutil, usamos padrões habituais
para esconder nossa autoconsciência. Quando nos sentimos inadequados, empregamos respostas habituais
para consertar nossa autoimagem: inventamos desculpas para proteger nossas inadequações de outras
pessoas. Nossas respostas emocionais padrão são muitas vezes reflexos de padrões habituais, assim como
fadiga mental, inquietação, irritação por algo que não gostamos e muitos dos nossos desejos. Usamos nossos
padrões habituais para nos isolarmos e nos edificarmos.
Os japoneses têm um termo interessante, toranoko, que significa literalmente “filhote de tigre”. É um
termo pejorativo. Quando você chama alguém de toranoko, você quer dizer que ele é um tigre de papel, alguém
que parece corajoso, mas na verdade é um covarde. Essa é a descrição do apego a padrões habituais. Você
pode fazer tentativas débeis de expor sua covardia. Usando uma linguagem eloquente, você pode fazer uma
confissão, dizendo: “Eu sei que não sou tão destemido”, mas mesmo sua confissão ainda é uma expressão de
toranoko, um filhote de tigre gordo que tem medo de sua própria sombra, medo de pular e brincar com os
outros filhotes.
A palavra tibetana para animal é tudro. Tu significa “curvado” e dro significa “andar”.
Tudros são animais de quatro patas que andam curvados. Seus órgãos sensoriais mais sensíveis são as
narinas, que eles usam para cheirar seu caminho pelo mundo. Essa é uma descrição precisa do
comportamento habitual, que é uma manifestação do instinto animal. Os padrões habituais permitem que
você não olhe mais do que três passos à sua frente. Você está sempre olhando para o chão e nunca para o
céu azul brilhante ou os picos das montanhas. Você não consegue sorrir e se alegrar com a névoa subindo
das geleiras. Na verdade, qualquer coisa acima do nível do ombro é embaraçosa. Nenhuma possibilidade
de cabeça e ombros já ocorreu nesse reino.
Você pode ter sido instruído sobre como experimentar a cabeça e os ombros e como se levantar para
ver o Sol do Grande Leste. Mas ainda assim, se você não superar os padrões habituais, pode continuar sendo
um tudro que se curva e anda sobre quatro pés. Quando você segue seus padrões habituais, nunca olha para
a direita ou para a esquerda, deixa de ver o brilho das cores e nunca aprecia a brisa que entra pela janela.
Você quer fechar a janela imediatamente, porque o ar fresco é um incômodo.
Quando uma pessoa do tipo tudro, cheia de padrões habituais, olha para um guerreiro, ela pode
sentir que o guerreiro tem uma existência muito tediosa. Como, em nome do céu e da terra, o guerreiro
pode ser tão justo e desperto? Um tudro, uma pessoa de quatro patas, encurvada, sem cabeça e ombros,
pode sentir muita pena do guerreiro, porque o guerreiro tem que ficar em dois pés e manter a cabeça e os
ombros. Muito possivelmente tal simpatizante poderia dar uma cadeira ao guerreiro, pensando que uma
cadeira faria o guerreiro feliz. Então o guerreiro não teria que manter a cabeça e os ombros; ele poderia pelo
menos relaxar de vez em quando e colocar os pés na mesa de centro.
Mas um guerreiro nunca precisa tirar uma folga. Tentando relaxar curvando-se ou entregando-se
padrões habituais só produz esquizofrenia. Você é um chefe tão legal e uma pessoa tão boa e bem-
humorada no escritório, mas no minuto em que chega em casa esquece tudo. Você liga sua televisão, bate
em sua esposa e manda seus filhos para os quartos deles dizendo que você precisa de paz e sossego.
Alguém se pergunta que tipo de paz e sossego essa pessoa está procurando. Parece, sim, que ele está
procurando dor e uma vida infernal. Então não dá pra ser guerreiro no escritório e tudro em casa.
O processo de libertar-se da arrogância e cortar suas tendências habituais é

uma medida muito drástica, mas necessária para ajudar os outros neste mundo. Você deve se orgulhar de
si mesmo e se elevar. Você deve se considerar um guerreiro honesto e genuíno. O ex-secretário-geral das
Nações Unidas, U Thant da Birmânia, exemplificou como ser um guerreiro e ajudar os outros sem arrogância.
Ele era altamente educado e completamente embebido na prática da meditação. Ele conduzia os assuntos
das Nações Unidas com dignidade, e era tão suave e gentil. Portanto, as pessoas o admiravam; eles sentiram
seu poder. Admiraram o que ele disse e as decisões que tomou. Foi um dos grandes estadistas desta
século e um grande exemplo de alguém que superou padrões habituais.

Padrões habituais são perigosos e destrutivos. Eles impedem você de ver o Grande
Sol Oriental. Quando os padrões habituais operam constantemente, você não consegue levantar a
cabeça e os ombros. Você está lá embaixo, olhando para baixo, procurando isso e aquilo. Você está
mais preocupado com as moscas sentadas em sua xícara do que com o grande sol que está nascendo.
Você se esqueceu da visão elevada e aberta, e de ver o Sol do Grande Leste diretamente; você começa a
se dissolver e a se envolver em um reino subumano ou mesmo subanimal. Você não está disposto a participar
de nenhum deleite imediato. Você não está disposto a se relacionar com a menor ponta de dor, ou mesmo
desconforto, para ver o Sol do Grande Leste.
Quando você era muito jovem, com três anos de idade, não queria fugir da realidade,
principalmente porque estava muito interessado em como as coisas eram feitas. Você costumava fazer
todo tipo de pergunta para seu pai e sua mãe: “Por que é assim, mamãe? Por que é assim, papai? porque
nós fazemos isso? Por que não fazemos isso?” Mas essa curiosidade inocente foi esquecida, perdida.
Portanto, você tem que reativá-lo. Entrar no casulo do comportamento do tudro acontece depois dessa
curiosidade inicial. Uma vez houve uma tremenda curiosidade, e então você pensou que estava sendo
maltratado pelo seu mundo, então você pulou em seu casulo e decidiu dormir.
Levantar a cabeça e os ombros às vezes pode causar dores nas costas ou um pescoço tenso, mas é
necessário alongar-se, elevar-se. Não estamos falando de filosofia, mas estamos falando sobre como na terra,
como em nome do céu e da terra, podemos realmente nos tornar seres humanos decentes sem tentar nos
entreter daqui até a próxima esquina. A busca constante por entretenimento imediato é um grande problema.
“O que posso fazer a seguir? Como posso me salvar do tédio? Eu não quero ver esse mundo brilhante de jeito
nenhum.” Ao costurarmos nosso tecido com agulha e linha, pensamos: “Existe outra maneira de fazer esses
pontos? Existe alguma maneira de evitar ter que fazer uma viagem direta?” A jornada que estamos fazendo é
exigente, mas não há como evitá-la.
Ao interromper os padrões habituais, podemos apreciar o mundo real no local. Podemos

apreciar o brilhante e belo mundo fantástico ao nosso redor; não precisamos nos sentir tão ressentidos ou
envergonhados. Se não negarmos nossos padrões habituais, nunca poderemos apreciar plenamente o mundo.
Mas assim que superarmos os padrões habituais, a vivacidade do princípio drala, a magia, descerá e
começaremos a ser mestres individuais de nosso mundo.
16
Mundo Sagrado
Quando os seres humanos perdem sua conexão com a natureza, com o céu e a terra, eles não
sabem como nutrir seu ambiente ou como governar seu mundo – o que significa a mesma coisa. Os seres
humanos destroem sua ecologia ao mesmo tempo que destroem uns aos outros. A partir dessa perspectiva,
a cura de nossa sociedade anda de mãos dadas com a cura de nossa conexão pessoal e elementar com o
mundo fenomenal.
A ARROGÂNCIA E OS PADRÕES HABITUAIS, como discutimos nos dois últimos capítulos, são
obstáculos para experimentar o drala. Para descobrir a magia no mundo, temos que superar a neurose
individual e as atitudes egocêntricas que nos impedem de experimentar uma visão maior além de nós mesmos.
Ao obscurecer nossa visão, eles também nos impedem de nos elevarmos para que possamos nos estender
para ajudar os outros.
Algumas pessoas sentem que os problemas do mundo são tão urgentes que a ação social e política
deve ter precedência sobre o desenvolvimento individual. Eles podem sentir que devem sacrificar
completamente suas próprias necessidades para trabalhar por uma causa maior. Em sua forma extrema, esse
tipo de pensamento justifica a neurose individual e a agressão como puramente produto de uma sociedade
problemática, de modo que as pessoas sentem que podem manter sua neurose e até usar sua agressão para
tentar efetuar mudanças.
De acordo com os ensinamentos de Shambhala, entretanto, temos que reconhecer que nosso
a experiência da sanidade está inerentemente ligada à nossa visão de uma boa sociedade humana. Então
temos que dar um passo de cada vez. Se tentarmos resolver os problemas da sociedade sem superar a
confusão e a agressão em nosso próprio estado de espírito, nossos esforços contribuirão apenas para os
problemas básicos, em vez de resolvê-los. É por isso que a jornada individual da condição de guerreiro deve
ser empreendida antes que possamos abordar a questão maior de como ajudar este mundo. Ainda assim, seria
extremamente lamentável se a visão de Shambhala fosse tomada como puramente outra tentativa de nos
construir enquanto ignoramos nossas responsabilidades para com os outros. O objetivo do guerreiro é se tornar
um ser humano gentil e domesticado que pode dar uma contribuição genuína a este mundo. A jornada do
guerreiro é baseada na descoberta do que é intrinsecamente bom na existência humana e como compartilhar
essa natureza básica de bondade com os outros. Há uma ordem natural e harmonia neste mundo, que podemos
descobrir. Mas não podemos apenas estudar essa ordem cientificamente ou medi-la matematicamente. Temos
que senti-lo — em nossos ossos, em nossos corações, em nossas mentes. Se formos completamente treinados
nas disciplinas de guerreiro, então, invocando o princípio drala, podemos despertar essa conexão íntima com a
realidade. Isso fornece a base para trabalhar com os outros de maneira genuína e gentil.
Quando você invoca drala, você começa a experimentar a bondade básica refletida
em todos os lugares - em você mesmo, nos outros e no mundo inteiro. Você não está sendo cego ao sol
poente ou aos aspectos degradados da existência. Na verdade, você os vê com muita precisão, porque está
muito alerta. Mas você também vê que cada aspecto da vida tem o potencial de ser atualizado, que existe o
potencial de sacralidade em cada situação. Então você começa a ver o universo como um mundo sagrado. O
mundo sagrado é o que existe espontaneamente, naturalmente no mundo fenomenal. Quando você tem ouro,
esse ouro pode ser moldado em diferentes formas - belas e grotescas - mas ainda permanece ouro de 24
quilates. Um diamante pode ser usado pela pessoa mais degradada, mas continua sendo um diamante.
Da mesma forma, a ideia de mundo sagrado é que, embora você veja a confusão e os problemas que
enchem o mundo, você também vê que a existência fenomenal está constantemente sendo influenciada pela
visão do Sol do Grande Leste. De fato, poderíamos dizer que assume as qualidades do Sol do Grande Leste.
O mundo sagrado é Grande por causa de sua qualidade primordial. Isto é, a sacralidade vai e volta através da
história para a pré-história antes da história, antes do pensamento, antes que a mente tivesse pensado em
qualquer coisa. Assim, experimentar a grandeza do mundo sagrado é reconhecer a existência dessa vasta e
primordial sabedoria, que se reflete em todos os fenômenos. Essa sabedoria é velha e jovem ao mesmo tempo,
e nunca é manchada ou diminuída pelos problemas relativos do mundo.
O mundo sagrado está conectado com o Oriente, porque sempre há possibilidades de visão
neste mundo. Oriente representa o alvorecer da vigília, o horizonte da consciência humana
onde a visão está constantemente surgindo. Onde quer que você esteja, quando você abre os olhos, você
sempre olha para frente, para o leste. Você sempre tem possibilidades de visão desperta, mesmo nas situações
mais degradadas ou confusas. Finalmente, o mundo sagrado é iluminado pelo Sol, que é o princípio do brilho e
radiância sem fim. O sol também está conectado com a visão auto-existente
possibilidades de virtude e riqueza no mundo. Normalmente, quando você vê uma luz brilhante, essa
luz vem de uma fonte finita de energia. O brilho de uma vela depende da quantidade de cera que a envolve
e da espessura do pavio. O brilho de uma lâmpada depende da corrente elétrica que a atravessa. Mas o
Sol do Grande Leste é eternamente resplandecente: não precisa de combustível.
Na verdade, há uma luminosidade maior que ocorre sem combustível, sem sequer uma luz piloto. Ver
o mundo sagrado é testemunhar aquela visão maior, que está lá o tempo todo.
A experiência do mundo sagrado começa a mostrar como você está entrelaçado com o
riqueza e brilho do mundo fenomenal. Você é uma parte natural desse mundo e começa a ver
possibilidades de hierarquia natural ou ordem natural, que poderiam fornecer o modelo de como conduzir
sua vida. Normalmente, a hierarquia é vista no sentido negativo como uma escada ou uma estrutura
vertical de poder, com o poder concentrado no topo. Se você está nos degraus inferiores dessa escada,
sente-se oprimido pelo que está acima de você e tenta aboli-lo, ou tenta subir mais alto na escada. Mas
para o guerreiro, descobrir a hierarquia é ver o Sol do Grande Leste refletido em todos os lugares em
tudo. Você vê possibilidades de ordem no mundo que não são baseadas em luta e agressão. Em outras
palavras, você percebe uma maneira de estar em harmonia com o mundo fenomenal que não é estático
nem repressivo. Assim, a compreensão da hierarquia se manifesta como um senso de decoro natural, ou
saber se comportar. Ou seja, você vê como ser
naturalmente neste mundo, porque você experimenta dignidade e elegância que não precisam ser
cultivadas.
O decoro do guerreiro é essa união e calma naturais, que vêm de um sentimento de estar em
harmonia consigo mesmo e com o meio ambiente. Você não precisa tentar se encaixar nas situações, mas
as situações se encaixam naturalmente. Quando você atingir esse nível de decoro, poderá abandonar os
vestígios finais da mochila gigante de padrões habituais que você carrega há tanto tempo para se proteger
da natureza. Você pode apreciar as próprias qualidades da natureza e vê que não precisa de seu saco de
truques centrados no ego. Você percebe que pode viver com a natureza, como ela é e como você é. Você
sente uma sensação de facilidade ou frouxidão. Você se sente em casa em seu mundo.
Dessa forma, a invocação do princípio drala nos permite viver em harmonia com a qualidade
elementar da realidade. A abordagem moderna muitas vezes parece ser uma tentativa de conquistar os
elementos. Há aquecimento central para vencer o frio do inverno e ar condicionado para vencer o calor
do verão. Quando há seca, inundação ou furacão, é visto como uma batalha com os elementos, como
uma lembrança desconfortável de sua força. A abordagem do guerreiro é que, em vez de tentar superar
os elementos brutos da existência, deve-se respeitar seu poder e sua ordem como guia da conduta
humana. Nas filosofias antigas da China e do Japão, os três princípios do céu, da terra e do homem
expressavam essa visão de como a vida e a sociedade humanas poderiam ser integradas à ordem do
mundo natural. Esses princípios são baseados em uma antiga compreensão da hierarquia natural. Descobri
que, ao apresentar a disciplina do guerreiro, os princípios do céu, da terra e do homem são muito úteis
para descrever como o guerreiro deve se sentar no mundo sagrado. Embora política e socialmente nossos
valores sejam bem diferentes dos da China Imperial e do Japão, ainda é possível apreciar a sabedoria
básica contida nesses princípios de ordem natural.
O céu, a terra e o homem podem ser vistos literalmente como o céu acima, a terra abaixo
e os seres humanos em pé ou sentados entre os dois. Infelizmente, o uso de “homem” aqui, em vez de
“ser humano”, pode ter uma conotação limitante para alguns leitores. (Por “homem”, neste caso,
queremos dizer simplesmente existência antropomórfica – existência humana – não homem em oposição
à mulher.) Tradicionalmente, o céu é o reino dos deuses, o espaço mais sagrado. Assim, simbolicamente,
o princípio do céu representa qualquer ideal elevado ou experiência de vastidão e sacralidade. A grandeza e a
visão do céu são o que inspiram a grandeza e a criatividade humana. A terra, por outro lado, simboliza praticidade
e receptividade. É a base que sustenta e promove a vida. A terra pode parecer sólida e teimosa, mas a terra pode
ser penetrada e trabalhada. A terra pode ser cultivada. A relação adequada entre o céu e a terra é o que torna o
princípio da terra flexível. Você pode pensar no espaço do céu como muito seco e conceitual, mas o calor e o amor
também vêm do céu. O céu é a fonte da chuva que cai sobre a terra, então o céu tem uma conexão simpática com a
terra. Quando essa conexão é feita, então a terra começa a ceder.
Torna-se gentil, macio e maleável, para que a vegetação possa crescer nele e o homem possa cultivá-lo.
Ilustração 3
Depois, há o princípio do homem, que está ligado à simplicidade, ou viver em harmonia com o céu e a
terra. Quando os seres humanos combinam a liberdade do céu com a praticidade da terra, eles podem viver em uma
boa sociedade humana uns com os outros. Tradicionalmente, diz-se que, quando os seres humanos vivem em
harmonia com os princípios do céu e da terra, as quatro estações e os elementos do mundo também trabalharão em
harmonia. Então não há medo e os seres humanos começam a participar, como merecem, em viver neste mundo.
Eles têm o céu acima e a terra abaixo, e apreciam as árvores e a vegetação e assim por diante. Eles começam a
apreciar tudo isso.
Mas se os seres humanos violarem sua conexão ou perderem a confiança no céu e na terra, haverá caos
social e desastres naturais. Em chinês, o caractere para o governante, ou rei, é uma linha vertical que une três linhas
horizontais, que representam o céu, a terra e o homem. Isso significa que o rei tem o poder de unir céu e terra em
uma boa sociedade humana. Tradicionalmente, se houvesse muita chuva e as colheitas e a vegetação florescessem,
isso indicava que o rei era genuíno, que ele realmente uniu o céu e a terra. Mas quando havia seca e fome ou
catástrofes naturais, como inundações e terremotos, então o poder do rei ficava em dúvida.
A ideia de que a harmonia na natureza está ligada à harmonia nos assuntos humanos não é um conceito
puramente oriental. Por exemplo, há muitas histórias na Bíblia, como a história do rei Davi, que retratam o conflito
entre o céu e a terra e a dúvida que levanta sobre o rei.
Se aplicarmos a perspectiva do céu, da terra e do homem à situação do mundo hoje, começaremos a ver
que há uma conexão entre os problemas sociais e os naturais ou ambientais que estamos enfrentando. Quando os
seres humanos perdem sua conexão com a natureza, com o céu e a terra, eles não sabem como nutrir seu
ambiente ou como governar seu mundo – o que
está dizendo a mesma coisa. Os seres humanos destroem sua ecologia ao mesmo tempo que destroem uns aos
outros. A partir dessa perspectiva, a cura de nossa sociedade anda de mãos dadas com a cura de nossa conexão
pessoal e elementar com o mundo fenomenal.
Quando os seres humanos não têm a sensação de viver com um céu aberto acima e um verde exuberante
terra abaixo, então torna-se muito difícil para eles expandirem sua visão. Quando sentimos que o céu é uma
tampa de ferro e que a terra é um deserto árido, então queremos nos esconder em vez de nos estendermos
para ajudar os outros. A visão de Shambhala não rejeita a tecnologia nem defende de forma simplista o “voltar
à natureza”. Mas dentro do mundo em que vivemos, há espaço para relaxar e apreciar a nós mesmos, nosso céu
e nossa terra. Podemos nos dar ao luxo de nos amar, e podemos nos dar ao luxo de levantar a cabeça e os
ombros para ver o sol brilhando no céu.
O desafio da condição de guerreiro é viver plenamente no mundo como ele é e encontrar dentro deste
mundo, com todos os seus paradoxos, a essência do agora. Se abrirmos nossos olhos, se abrirmos nossas mentes,
se abrirmos nossos corações, descobriremos que este mundo é um lugar mágico. Não é mágico porque nos
engana ou se transforma inesperadamente em outra coisa, mas é mágico porque pode ser tão vívido, tão brilhante.
No entanto, a descoberta dessa magia só pode acontecer quando transcendemos nosso constrangimento de
estarmos vivos, quando tivermos a coragem de proclamar a bondade e a dignidade da vida humana, sem hesitação
ou arrogância. Então a magia, ou drala, pode descer em nossa existência.
O mundo está cheio de poder e sabedoria, que podemos ter, por assim dizer. Em alguns
sentido que já os temos. Ao invocar o princípio drala, temos possibilidades de experimentar o mundo
sagrado, um mundo que possui riqueza e brilho auto-existentes - e, além disso, possibilidades de hierarquia
natural, ordem natural. Essa ordem inclui todos os aspectos da vida — inclusive aqueles que são feios, amargos e
tristes. Mas mesmo essas qualidades fazem parte do rico tecido da existência que pode ser tecido em nosso ser.
Na verdade, já somos tecidos nesse tecido – gostemos ou não. Reconhecer esse vínculo é poderoso e auspicioso.
Isso nos permite parar de reclamar e lutar com o nosso mundo. Em vez disso, podemos começar a celebrar e
promover a sacralidade do mundo. Seguindo o caminho do guerreiro, é possível ampliar nossa visão e dar sem
medo aos outros. Dessa forma, temos possibilidades de efetuar mudanças fundamentais. Não podemos mudar a
maneira como o mundo é, mas ao nos abrirmos para o mundo como ele é, podemos descobrir que gentileza,
decência e bravura estão disponíveis - não apenas para nós, mas para todos os seres humanos.
17
Hierarquia Natural
Viver de acordo com a hierarquia natural não é seguir uma série de

regras ou estruturar seus dias com mandamentos ou códigos de conduta sem vida. O mundo tem ordem, poder
e riqueza que podem ensiná-lo a conduzir sua vida com arte, com bondade para com os outros e cuidado consigo
mesmo.
OS PRINCÍPIOS do céu, da terra e do homem que foram discutidos no último capítulo são
uma maneira de descrever a hierarquia natural. Eles são uma maneira de ver a ordem do mundo cósmico: o
mundo maior do qual todos os seres humanos fazem parte. Neste capítulo, gostaria de apresentar outra
maneira de ver essa ordem, que faz parte da sabedoria de Shambhala de meu país natal, o Tibete. Essa visão
de mundo também é dividida em três partes, que são chamadas de lha,
nyen e lu. Esses três princípios não estão em conflito com os princípios do céu, da terra e do homem, mas,
como você verá, eles têm uma perspectiva ligeiramente diferente. Lha, nyen e lu estão mais enraizados
nas leis da terra, embora reconheçam o comando do céu e o lugar dos seres humanos. Lha, nyen e lu
descrevem o protocolo e o decoro da própria terra, e mostram como os seres humanos podem se entrelaçar
nessa textura de realidade básica. Assim, a aplicação dos princípios lha, nyen e lu é, na verdade, mais uma
maneira de invocar o poder de drala, ou magia elemental.
Lha significa literalmente “divino” ou “deus”, mas neste caso, lha refere-se aos pontos mais altos do
terra, em vez de um reino celestial. O reino da lha são os picos das montanhas nevadas, onde se
encontram geleiras e rochas nuas. Lha é o ponto mais alto, o ponto que capta a luz do sol nascente em
primeiro lugar. São os lugares da terra que alcançam os céus acima, as nuvens; então lha está tão perto
dos céus quanto a terra pode alcançar.
Psicologicamente, lha representa a primeira vigília. É a experiência de uma tremenda
frescor e liberdade de poluição em seu estado de espírito. Lha é o que reflete o Sol do Grande Leste
pela primeira vez em seu ser e também é a sensação de brilhar, projetando uma tremenda bondade. No
corpo, lha é a cabeça, especialmente os olhos e a testa, por isso representa a elevação física e a
projeção também.
Depois, há nyen, que significa literalmente “amigo”. Nyen começa com os grandes ombros
das montanhas e inclui florestas, selvas e planícies. Um pico de montanha é lha, mas os ombros
dignos da montanha são nyen. Na tradição samurai japonesa, os grandes ombros engomados nos
uniformes dos guerreiros representam o princípio nyen. E na tradição militar ocidental, dragonas que
acentuam os ombros desempenham o mesmo papel. No corpo, o nyen inclui não apenas os ombros, mas
também o tronco, o peito e a caixa torácica. Psicologicamente, é solidez, sentindo-se solidamente
fundamentado na bondade, fundamentado na terra. Assim, o nyen está ligado à bravura e à bravura dos
seres humanos. Nesse sentido, é uma versão iluminada da amizade: ser corajoso e útil aos outros.
Finalmente, há lu, que significa literalmente “ser aquático”. É o reino dos oceanos, rios e grandes
lagos, o reino da água e da umidade. Lu tem a qualidade de uma joia líquida, então a umidade está
conectada aqui com a riqueza. Psicologicamente, a experiência de lu é como pular em um lago de ouro.
Lu também é frescura, mas não é a mesma frescura das montanhas glaciares da lha. Aqui, o frescor é
como a luz do sol refletida em uma piscina profunda de água, mostrando a qualidade líquida de joia da água.
Em seu corpo, lu são suas pernas e pés: tudo abaixo da cintura.
Lha, nyen e lu também estão relacionados às estações do ano. O inverno é lha; é a estação mais
elevada de todas. No inverno, você se sente como se estivesse no andar de cima, acima das nuvens; é frio e
fresco, como se você estivesse voando no céu. Depois vem a primavera, que desce do céu e começa a entrar
em contato com a terra. A primavera é uma transição de lha para nyen. Depois, há o verão, que é o nível
totalmente desenvolvido do nyen, quando as coisas estão verdes, em plena floração. E então o verão se
transforma em outono, que está relacionado com lu, porque ocorre a fruição, o desenvolvimento final. O fruto
e a colheita do outono são a fruição de lu. No ritmo das quatro estações, lha, nyen e lu interagem entre si em
um processo de desenvolvimento. Isso se aplica a muitas outras situações.
A interação de lha, nyen e lu é como neve derretendo em uma montanha. O sol aquece os picos da montanha
e as geleiras e a neve começam a derreter. Isso é lha. Então a água desce a encosta da montanha para formar
córregos e rios, que é nyen. Finalmente, os rios convergem no oceano, que é lu, a fruição.
A interação de lha, nyen e lu também pode ser vista nas interações e no comportamento humano.
Por exemplo, o dinheiro é um princípio; estabelecer uma conta bancária e depositar seu dinheiro no banco é
nyen; e sacar dinheiro do banco para pagar suas contas ou comprar alguma coisa é lu.
Ou outro exemplo é tão simples quanto tomar um copo de água. Você não pode beber água de um copo
vazio, então primeiro você despeja água no copo, que é o lugar da lha. Então você pega o copo em suas
mãos, que é nyen. E finalmente você bebe, que é o lugar do lu.
Lha, nyen e lu desempenham um papel em todas as situações da vida. Cada objeto que
você manuseia está conectado a um desses três lugares. Por exemplo, em termos de vestuário, o
chapéu está no lugar de lha, os sapatos estão no lugar de lu e as camisas, vestidos e calças estão no lugar
de nyen. Se você misturar esses princípios, instintivamente saberá que algo está errado. Por exemplo, se o
sol bate na sua cabeça, você não coloca os sapatos na cabeça como viseira para protegê-lo do sol. E por
outro lado, você não anda de óculos. Não se encha os sapatos com as gravatas e, aliás, não se deve colocar
os pés na mesa, porque é misturar lu e nyen. Artigos pessoais que pertencem ao reino da lha incluem
chapéus, óculos, brincos, escovas de dentes e escovas de cabelo. Os artigos pertencentes ao reino do nyen
são anéis, cintos, gravatas, camisas e blusas, abotoaduras, pulseiras e relógios. Os artigos pertencentes ao
local de lu incluem sapatos e meias e roupas íntimas. Receio que seja tão literal quanto isso. Lha, nyen e lu
são bastante simples e muito comuns.
Observar a ordem de lha, nyen e lu é o que torna os seres humanos civilizados e, portanto,
podemos nos referir a eles como o protocolo final. Seguindo a ordem de lha, nyen e lu, sua vida pode ser
harmonizada com a ordem do mundo fenomenal. Algumas pessoas gostariam de ignorar essas normas sociais
básicas. Eles dizem: “E daí se eu colocar meus sapatos na cabeça?” Mas todo mundo sabe que algo não está
certo em fazer isso, embora ninguém saiba exatamente por quê. As pessoas têm um instinto que as leva a ter
um lugar para cada peça de roupa ou pertences domésticos. Essas normas realmente fazem sentido. Seu
quarto e toda a sua casa ficam muito mais arrumados se você colocar certos pertences em determinados
lugares. A partir disso, você desenvolve ritmo e ordem em sua experiência. Você não joga suas roupas no
chão, não coloca seus chinelos debaixo do travesseiro e não usa sua escova de cabelo para engraxar seus
sapatos.
Ignorar a ordem de lha, nyen e lu é muito destrutivo. Se, em vez do inverno, o verão seguisse o
outono, e se, em vez do outono, a primavera seguisse o verão, toda a ordem dos princípios cósmicos seria
violada. Nesse caso, as colheitas não cresceriam, os animais não se reproduziriam e teríamos secas e
inundações devastadoras. Quando a ordem de lha, nyen e lu é violada na sociedade, é como romper a ordem
das estações: enfraquece a sociedade e causa confusão.
Às vezes você vê a violação de lha, nyen e lu refletida nas ações de líderes políticos: o presidente
dos Estados Unidos colocando os pés na mesa do Salão Oval, ou o famoso incidente do primeiro-ministro
Khrushchev batendo com o sapato nos Estados Unidos pódio das nações. Não é que essas ações em si
sejam o problema real. Incorporando a lei de lha, nyen e
lu é mais do que apenas ter boas maneiras. O que é verdadeiramente problemático é a atitude que viola a
sacralidade da vida: pensar que a maneira de fazer uma declaração contundente é virar o mundo de cabeça
para baixo, ignorando suas normas básicas. Você perde sua confiança no mundo fenomenal e, ao mesmo
tempo, você se torna uma pessoa não confiável, alguém que pensa que rodar e lidar com a vida é o caminho
para o sucesso. Talvez haja alguma vitória temporária nesse tipo de abordagem, mas no final das contas você
está se jogando na sarjeta do mundo.
Portanto, respeitar a ordem de lha, nyen e lu é muito importante. Isso não significa apenas apoiar
esses princípios da boca para fora, tendo uma casa em ordem com tudo em seu lugar.
Você começa apreciando seu mundo, dando uma nova olhada no universo, que discutimos repetidamente.
Então, a partir disso, você sente a presença de lha, nyen e lu em seu
corpo, todo o seu ser. Você sente a vigília e a visão de lha, a solidez e suavidade de nyen, e as ricas
possibilidades de pisar a terra, que são o princípio lu. Então, a partir dessa descoberta do decoro básico,
você começa a entender como unir os princípios lha, nyen e lu, entregando-se aos outros, servindo ao seu
mundo.
Juntar lha, nyen e lu é exemplificado no ato de se curvar, que em muitas culturas orientais é uma
saudação tradicional. Para o guerreiro de Shambhala, o arco é um símbolo de entrega aos outros, servindo-
os. Não estamos falando aqui apenas do ato literal de se curvar, mas de toda a atitude do guerreiro em relação
à sua vida, que é de serviço altruísta. Quando, como guerreiro, você faz uma reverência, você começa
estabelecendo sua cabeça e ombros, elevando sua postura. Você não apenas ruge e se curva, mas primeiro
você se mantém ereto. Isso conecta você com o reino de lha e com a criação de cavalos de vento. É como se
você tivesse geleiras na cabeça, como se você fosse o Monte Everest. Então, daquele reino de montanha
glacial cortante e fresco de lha, você começa a se curvar abaixando a cabeça e curvando-se levemente. Você
dá a seus ombros de sua cabeça. Isso é fazer amizade com nyen: você reconhece a largura e a vastidão de
seus ombros. Então, finalmente, você completa seu arco. Você se submete ao reino de lu. Você se entrega
completamente. Seus três sistemas completos de lha, nyen e lu são oferecidos enquanto você se abaixa.
Curvar-se é dar bondade básica e cavalo de vento para os outros. Então, curvando-se você é
entregando poder e magia em potencial, e você faz isso com um sentimento real e adequado. É um
processo triplo: segurar, sentir e dar. Primeiro você tem que segurar; caso contrário, você não faz
nenhuma declaração. Se você se curvar a alguém simplesmente caindo no chão, isso é uma reverência
muito ingênua. Não tem nenhum coração para isso. O testemunha dessa reverência, a pessoa a quem você
se curva, o considerará uma pessoa não confiável. A ideia é que a magia do arco, o poder do arco, realmente
confirme as duas pessoas. Quando você se curva ao seu amigo ou a uma pessoa boa e confiável que
também possui esse poder, você está compartilhando algo juntos. Se você se curvar ao sol poente, se você
se curvar ao Mickey Mouse, você está se degradando. O guerreiro nunca faz isso. Assim, a reverência é
baseada em reconhecer o valor de outra pessoa, sua lha, nyen e lu existindo à sua frente. E, como sinal de
respeito, você não se levanta do seu arco até que a outra pessoa se levante.
A reverência representa uma troca complementar de energia, além de ser uma marca de
decência, lealdade e entrega. É tanto um exemplo quanto uma analogia de como juntar lha, nyen e lu.
Basicamente, o objetivo é servir ao mundo. As ferramentas, que nos ajudam a moldar nosso mundo,
também são consideradas como unindo lha, nyen e lu e devem receber respeito especial. O mesmo vale
para os seres humanos que ajudam a moldar a vida dos outros servindo-os. Então um professor é muito
respeitado, porque ele está juntando lha, nyen e lu nos alunos. Idealmente, políticos e servidores públicos
também têm esse papel. O papel do guerreiro é juntar-se a lha, nyen e lu para ajudar seus semelhantes.
Viver de acordo com a hierarquia natural não é seguir uma série de regras rígidas ou estruturar seus
dias com mandamentos ou códigos de conduta sem vida. O mundo tem ordem, poder e riqueza que podem
ensiná-lo a conduzir sua vida com arte, com bondade para com os outros e cuidado consigo mesmo. No
entanto, apenas estudar os princípios de lha, nyen e lu não é suficiente. A descoberta da hierarquia natural
tem que ser uma experiência pessoal - a magia é algo que você deve experimentar por si mesmo. Então, você
nunca será tentado a colocar seu chapéu no chão, mas o mais importante, você nunca será tentado a enganar
seus vizinhos ou amigos. Você será inspirado a servir ao seu mundo, a se entregar completamente.
18
Como governar
A noção de governar seu mundo é que você pode viver de maneira digna e disciplinada, sem frivolidade, e
ao mesmo tempo aproveitar sua vida. Você pode combinar sobrevivência e celebração.
A JORNADA DO GUERREIRO de descobrir a hierarquia natural da realidade e seu lugar nesse mundo é
tanto exaltada quanto muito simples. É simples, porque é tão imediato e tocante. É tocar sua origem — seu lugar
neste mundo, o lugar de onde você veio e o lugar ao qual pertence. É como se você estivesse fazendo uma longa
caminhada pela floresta no crepúsculo. Você ouve os sons dos pássaros e vislumbra a luz fraca no céu. Você vê uma
lua crescente e aglomerados de estrelas. Você aprecia o frescor da vegetação e a beleza das flores silvestres.
À distância, cachorros latindo, crianças chorando, e de vez em quando você ouve o som de um carro ou caminhão
fazendo seu trajeto na estrada. À medida que o vento começa a soprar em suas bochechas, você sente o cheiro do
frescor da floresta e talvez assuste um coelho ou pássaro ocasional ao passar por eles. À medida que o crepúsculo
avança, as memórias de seu marido, sua esposa, seus filhos, seus avós, seu mundo, voltam para você. Você se lembra
de sua primeira sala de aula, onde aprendeu a soletrar, ler e escrever. Você se lembra de traçar as letras i e o, m e a.
Você está andando na floresta dos dralas, mas ainda há a sensação de que essa floresta está cercada por outros seres
humanos vivos. No entanto, quando você ouve, ouve apenas o som de seus próprios passos – direita, esquerda, direita,
esquerda, um estalo quando você pisa em um galho seco.
Quando você entrar neste mundo da realidade, o mundo maior ou cósmico, você encontrará a maneira de
governar seu mundo - mas, ao mesmo tempo, também encontrará uma profunda sensação de solidão. É possível que
este mundo possa se tornar um palácio ou um reino para você, mas como seu rei ou rainha, você será um monarca com
o coração partido. Não é uma coisa ruim de ser, de forma alguma. Na verdade, é a maneira de ser um ser humano
decente – e, além disso, um ser humano glorioso que pode ajudar os outros.
Esse tipo de solidão é doloroso, mas ao mesmo tempo é lindo e real. De tal tristeza dolorosa, um desejo e uma
vontade de trabalhar com os outros surgirão naturalmente. Você percebe que você é único. Você vê que há algo de bom
em ser você mesmo. Porque você cuida de si mesmo, você começa a cuidar de outros que alimentaram sua existência
ou fizeram sua própria jornada de guerreiro, abrindo o caminho para você percorrer esse caminho. Portanto, você sente
dedicação e devoção à linhagem de guerreiros, pessoas corajosas, quem quer que tenham sido, que fizeram essa mesma
jornada. E, ao mesmo tempo, você começa a cuidar de todos aqueles que ainda não seguiram esse caminho. Porque
você viu que é possível para você, você percebe que pode ajudar os outros a fazerem o mesmo.
Você começa a ver que existem estações em sua vida da mesma forma que existem estações na natureza.
Há momentos para cultivar e criar, quando você nutre seu mundo e dá origem a novas ideias e empreendimentos. Há
momentos de florescimento e abundância, quando a vida se sente em plena floração, energizada e em expansão. E há
momentos de fruição, quando as coisas chegam ao fim.
Eles atingiram seu clímax e devem ser colhidos antes que comecem a desaparecer. E, finalmente, é claro, há momentos
frios, cortantes e vazios, momentos em que a primavera de novos começos parece um sonho distante. Esses ritmos na
vida são eventos naturais. Eles se entrelaçam como o dia segue a noite, trazendo não mensagens de esperança e medo,
mas mensagens de como as coisas são. Se você perceber que cada fase de sua vida é uma ocorrência natural, então
você não precisa ser influenciado, empurrado para cima e para baixo pelas mudanças nas circunstâncias e no humor
que a vida traz. Você descobre que tem a oportunidade de estar totalmente no mundo em todos os momentos e de se
mostrar como um indivíduo corajoso e orgulhoso em qualquer circunstância.
Normalmente, parece haver um conflito entre sobrevivência e celebração. Sobrevivência,

cuidar de suas necessidades básicas, baseia-se no pragmatismo, no esforço e, muitas vezes, no trabalho penoso.
A celebração, por outro lado, muitas vezes está ligada à extravagância e a fazer algo além de suas possibilidades. A
noção de governar seu mundo é que você pode viver de maneira digna e disciplinada, sem frivolidade, e ao mesmo
tempo aproveitar sua vida. Você pode combinar sobrevivência e celebração. O reino que você está governando é a sua
própria vida: é o reino de um chefe de família. Quer você tenha ou não marido ou mulher e filhos, ainda assim há uma estrutura
e um padrão em sua vida diária. Muitas pessoas sentem que a regularidade da vida é uma imposição constante.
Eles gostariam de ter uma vida diferente, ou um cardápio diferente, a cada segundo, a cada refeição. É necessário se
estabelecer em algum lugar e trabalhar para ter uma vida regular e disciplinada. Quanto mais disciplina ocorrer, porém, mais
alegre pode ser a vida. Assim, o padrão de sua vida pode ser alegre, uma celebração, em vez de apenas uma obrigação. Isso
é o que significa governar o reino de sua vida.
A noção de reino aqui é que sua vida é potencialmente rica e boa. Há uma grande quantidade de mal-entendidos
sobre riqueza. Geralmente ser rico significa que você tem muito dinheiro, mas o verdadeiro significado da riqueza é saber
como criar uma situação de ouro em sua vida. Ou seja, você pode ter apenas vinte dólares em sua conta bancária, mas ainda
pode manifestar riqueza em seu mundo.
Curiosamente, se você está perdido no deserto, sem comida e água, mesmo que tenha muita
ouro em sua mochila, você não pode comê-lo e não pode beber - então você ainda está faminto e sedento.
Isso é análogo ao que acontece com muitas pessoas que têm dinheiro. Eles não têm idéia de como comê-lo e como beber.
Certa vez, ouvi uma história sobre um chefe índio que extraiu petróleo em sua propriedade e ficou rico. Ele decidiu comprar
vinte bacias e torneiras de uma só vez como sinal de sua riqueza. As pessoas podem gastar milhares de dólares e ainda estar
insatisfeitas e com uma dor tremenda.
Mesmo com toda essa suposta riqueza, eles ainda podem ser incapazes de desfrutar de uma refeição simples.
A verdadeira riqueza não surge automaticamente. Tem que ser cultivado; você tem que ganhar
isto. Caso contrário, mesmo que você tenha muito dinheiro, você ainda estará faminto. Então, se você quer governar seu
mundo, por favor, não pense que isso significa que você tem que gastar muito dinheiro. Em vez disso, a verdadeira riqueza
vem do uso de mão de obra, poder individual. Se o seu terno tiver muitos fiapos, não o envie para a lavanderia imediatamente
– limpe-o você mesmo. Isso é muito menos caro, e também mais digno. Você coloca sua própria energia e esforço para cuidar
de seu mundo. A chave para a riqueza, ou a chave de ouro, é apreciar que você pode ser pobre – ou devo dizer, sem dinheiro
– e ainda se sentir bem, porque você já tem uma sensação de riqueza em qualquer caso. Essa é a maravilhosa chave para a
riqueza e o primeiro passo para governar: apreciar que riqueza e riqueza vêm de ser um ser humano basicamente decente.
Você não precisa ter inveja daqueles que têm mais, no sentido econômico, do que você. Você pode ser rico mesmo sendo pobre.
Essa reviravolta é muito interessante e muito poderosa em termos de como lidar com os problemas mundiais. Muitas
vezes a política deste mundo é baseada na pobreza. Se as pessoas são pobres, querem tirar dinheiro ou recursos daqueles que
têm mais. E se as pessoas são ricas - no sentido de ter dinheiro - elas querem manter o que têm, porque acham que abrir mão
de parte de seu dinheiro as deixará empobrecidas. Com essa mentalidade de ambos os lados, é difícil imaginar qualquer
mudança fundamental ocorrendo. Ou, se acontecer, é baseado em tremendo ódio e violência, porque ambos os lados estão
agarrados com tanta força ao que eles acham que é importante.
Claro, se você está morrendo de fome, então o que você quer é comida. Na verdade, comida é o que você precisa.
Mas os desejos genuínos dos necessitados podem ser impiedosamente manipulados. Guerra baseada em
o apego aconteceu repetidas vezes neste mundo. Pessoas com dinheiro estão dispostas a sacrificar milhares
de vidas humanas para manter sua riqueza e, por outro lado, pessoas necessitadas estão dispostas a
massacrar seus companheiros por um grão de arroz, uma esperança de um centavo no bolso.
Mahatma Gandhi pediu ao povo indiano que abraçasse a não-violência e renunciasse ao

apego aos costumes estrangeiros, que associavam à riqueza e à prosperidade. Como a maioria dos indianos
usava tecidos fabricados na Grã-Bretanha, ele pediu que deixassem de usar tecidos britânicos e tecem os
seus próprios. Esta proclamação de auto-suficiência foi uma maneira, e poderosa, de promover a dignidade
baseada, não em bens materiais, mas em seu estado inerente de ser. Mas, ao mesmo tempo, com todo
respeito pela visão de não-agressão de Gandhi, que ele chamou de satyagraha, ou “agarrar a verdade”, não
devemos confundir sua mensagem com ascetismo extremo. Para encontrar a própria riqueza inerente, não é
necessário renunciar a todas as posses materiais e atividades mundanas. Se uma sociedade quer ter um
senso de comando e ser governada, então alguém tem que usar o terno de três peças nas mesas de
negociação; alguém tem que usar uniforme para manter a paz.
A mensagem básica dos ensinamentos de Shambhala é que o melhor da vida humana pode
ser realizado em circunstâncias normais. Essa é a sabedoria básica de Shambhala: que neste mundo,
como é, podemos encontrar uma vida humana boa e significativa que também servirá aos outros. Essa é a
nossa verdadeira riqueza. Em um momento em que o mundo enfrenta a ameaça de destruição nuclear e a
realidade da fome e da pobreza em massa, governar nossas vidas significa nos comprometer a viver neste
mundo como seres humanos comuns, mas totalmente humanos. A imagem do guerreiro no mundo é
precisamente isso.
Em um sentido prático, como podemos trazer a sensação de riqueza e domínio em nossas vidas
comuns? Quando o guerreiro alcançou uma certa mentalidade, tendo compreendido os princípios básicos de
dignidade e gentileza, bem como apreciando o princípio drala e os princípios de lha, nyen e lu, então ele deve
refletir sobre o senso de riqueza ou riqueza em sua vida. A prática básica da riqueza é aprender a projetar a
bondade que existe em seu ser, para que uma sensação de bondade brilhe. Essa bondade pode ser refletida
na maneira como seu cabelo é penteado, na maneira como seu terno se encaixa, na aparência de sua sala
de estar - em qualquer coisa que exista em seu mundo imediato. Então é possível ir mais longe e experimentar
uma maior riqueza desenvolvendo o que é chamado de sete riquezas do monarca universal. Estas são
categorias muito antigas usadas pela primeira vez na Índia para descrever as qualidades de um governante.
Neste caso, estamos falando de desenvolver essas qualidades individualmente, pessoalmente.

A primeira riqueza do governante é ter uma rainha. A rainha — ou poderíamos dizer esposa ou
marido, se preferir — representa o princípio da decência em sua casa. Quando você vive com alguém com
quem pode compartilhar sua vida, tanto sua sabedoria quanto suas negatividades, isso o encoraja a abrir sua
personalidade. Você não engarrafa as coisas. No entanto, uma pessoa de Shambhala não precisa ser casada.
Há sempre espaço para solteiros. Solteiros são amigos de si mesmos, além de ter um círculo de amigos. O
princípio básico é desenvolver decência e razoabilidade em seus relacionamentos.
A segunda riqueza do monarca universal é o ministro. O princípio do ministro é ter um

conselheiro. Você tem seu cônjuge que promove sua decência, e então você tem amigos que dão conselhos
e conselhos. Diz-se que os ministros devem ser inescrutáveis.
A sensação de inescrutabilidade aqui não é que seus amigos sejam desonestos ou difíceis de entender,
mas que eles não têm um projeto ou objetivo em mente que nubla sua amizade com você. Seu conselho ou
ajuda é aberto.
A terceira riqueza é o general, que representa destemor e proteção. O general
também é um amigo, um amigo que não tem medo porque não tem resistência em protegê-lo e ajudá-lo,
fazendo o que for necessário em uma situação. O general é um amigo que realmente cuidará de você, em
oposição a alguém que dá conselhos.
A quarta riqueza é o corcel, ou cavalo. O corcel representa diligência, trabalhando duro e se
esforçando em situações. Você não fica preso à preguiça, mas constantemente avança e trabalha com
situações em sua vida.
A quinta riqueza é o elefante, que representa a firmeza. Você não é influenciado pelos ventos do
engano ou da confusão. Você é firme como um elefante. Ao mesmo tempo, um elefante não está enraizado
como um tronco de árvore – ele anda e se move. Então você pode andar e avançar com firmeza, como se
estivesse montando um elefante.
A sexta riqueza do governante é a joia que concede desejos, que está ligada à generosidade.
Você não apenas se apega à riqueza que alcançou aplicando os princípios anteriores, mas também
se desapega e dá — sendo hospitaleiro, aberto e bem-humorado.
O número sete é a roda. Tradicionalmente, o governante de todo o universo segura um ouro
roda, enquanto o monarca que governa esta terra sozinho recebe uma roda de ferro. Dizem que os
governantes de Shambhala seguraram a roda de ferro, porque governaram nesta terra. Em um nível
pessoal, a roda representa o comando sobre seu mundo. Você toma seu lugar de forma adequada e plena
em sua vida, para que todos os princípios anteriores possam trabalhar juntos para promover riqueza e
dignidade em sua vida.
Ao aplicar esses sete princípios de riqueza, você pode realmente lidar com sua vida familiar
adequadamente. Você tem uma esposa ou marido, o que promove a decência; você tem amigos próximos,
que são seus conselheiros; e você tem seus guardiões, ou companheiros, que são destemidos em amá-lo.
Então você tem esforço em sua jornada, em seu trabalho, que é representado pelo cavalo. Você monta em
sua energia o tempo todo; você nunca desiste de nenhum dos problemas em sua vida. Mas, ao mesmo
tempo, você tem que ser terreno, firme, como um elefante. Então, tendo tudo isso, você não se sente apenas
satisfeito consigo mesmo, mas se torna generoso com os outros, como a jóia que concede desejos. Por
causa disso, você governa sua casa completamente; você segura a roda de comando. Essa é a visão de
como administrar sua casa de maneira esclarecida.
Tendo feito isso, você sente que sua vida está estabelecida de forma adequada e completa. Você
sente que uma chuva dourada está caindo continuamente. Parece sólido, simples e direto. Então, você
também tem uma sensação de gentileza e abertura, como se uma flor requintada tivesse desabrochado
auspiciosamente em sua vida. Em qualquer ação que você realize, seja aceitando ou rejeitando, você
começa a se abrir para o tesouro da sabedoria de Shambhala. A questão é que, quando há harmonia,
também há riqueza fundamental. Embora nesse ponto específico você possa estar sem um tostão, não há
problema. Você é de repente, eternamente rico.
Se você quer resolver os problemas do mundo, você tem que colocar sua própria casa, sua
própria vida individual em ordem primeiro. Isso é meio que um paradoxo. As pessoas têm um desejo
genuíno de ir além de suas vidas individuais e limitadas para beneficiar o mundo. Mas se você não começar
em casa, não terá esperança de ajudar o mundo. Assim, o primeiro passo para aprender a governar é
aprender a governar sua casa, seu mundo imediato. Não há dúvida de que, se você fizer isso, o próximo
passo virá naturalmente. Se você não fizer isso, sua contribuição para este mundo será um caos ainda maior.
PARTE TRÊS
Para a pessoa digna de Shambhala,
Uma presença autêntica e não minguante amanhece.
19
O Monarca Universal
O desafio da condição de guerreiro é sair do casulo, sair para o espaço, sendo corajoso e ao mesmo tempo
gentil.
NA SEGUNDA PARTE discutimos a possibilidade de descobrir a magia, ou drala, e como essa descoberta
pode nos permitir transformar nossa existência em uma expressão do mundo sagrado. Embora, em alguns aspectos,
todos esses ensinamentos sejam baseados em experiências muito simples e comuns, ao mesmo tempo, você pode se
sentir um pouco sobrecarregado por essa perspectiva, como se estivesse cercado por uma sabedoria monumental. Você
ainda pode ter dúvidas sobre como realizar a visão da condição de guerreiro.
É simplesmente sua força de vontade e esforço pessoais que trazem a coragem de seguir o caminho
dos guerreiros de Shambhala? Ou você apenas imagina que está vendo o Sol do Grande Leste e espera pelo melhor –
que o que você viu é “isso”? Nenhum destes vai funcionar.
Vimos no passado que algumas pessoas tentam se tornar guerreiras com um empurrão intenso. Mas o resultado é
mais confusão, e a pessoa descobre camadas e mais camadas de covardia e incompetência. Se não houver nenhum
senso de regozijo e prática mágica, você se verá simplesmente entrando no alto muro da insanidade.
O jeito do guerreiro, como ser guerreiro, não é fazer tentativas amadoras, esperando que um dia você
seja um profissional. Há uma diferença entre imitar e emular. Ao emular a condição de guerreiro, o estudante da condição
de guerreiro passa por estágios de treinamento disciplinado e constantemente olha para trás e reexamina suas próprias
pegadas ou trabalhos manuais.
Às vezes, você encontra sinais de desenvolvimento e, às vezes, encontra sinais de que perdeu o foco. No entanto,
esta é a única maneira de atualizar o caminho do guerreiro.
A fruição do caminho do guerreiro é a experiência da bondade primordial, ou a natureza completa e

incondicional da bondade básica. Esta experiência é a mesma que a completa realização da ausência de ego, ou a
verdade do ponto de não-referência. A descoberta do ponto de não-referência, porém, vem apenas do trabalho com
os pontos de referência que existem em sua vida. Por ponto de referência aqui, queremos dizer simplesmente todas
as condições e situações que fazem parte de sua jornada pela vida: lavar suas roupas, tomar café da manhã, almoçar
e jantar, pagar contas.
Sua semana começa com segunda-feira, e então você tem terça, quarta, quinta, sexta, sábado e domingo. Você
acorda às seis da manhã e então a manhã passa e você tem meio-dia, tarde, tarde e noite. Você sabe a hora de
acordar, a hora de tomar banho, a hora de ir trabalhar, a hora de jantar e a hora de deitar e dormir. Mesmo um ato
simples como beber uma xícara de chá contém muitos pontos de referência. Você se serve de uma xícara de chá;
você pega uma colher de açúcar e leva até sua xícara; você mergulha a colher na xícara e mexe para que o açúcar
fique bem misturado com o chá; você abaixa a colher; você pega o copo pela alça e o leva até a boca; você bebe um
pouco de chá e depois abaixa a xícara. Todos esses processos são pontos de referência simples e comuns que mostram
como conduzir sua jornada pela vida.
Então você tem pontos de referência que estão conectados com a forma como você expressa suas emoções.
Você tem casos amorosos, brigas e às vezes fica entediado com a vida, então lê um jornal ou assiste televisão. Todas
essas texturas emocionais fornecem pontos de referência na condução de sua vida.
Os princípios da condição de guerreiro dizem respeito, em primeiro lugar, a aprender a apreciar esses
processos, esses pontos de referência mundanos. Mas então, relacionando-se com as condições normais de sua vida,
você pode fazer uma descoberta chocante. Ao beber sua xícara de chá, você pode descobrir que está bebendo chá no
vácuo. Na verdade, você nem está bebendo o chá. O vazio do espaço está bebendo chá. Assim, ao fazer qualquer
coisinha comum, esse ponto de referência pode trazer uma experiência de não-ponto de referência. Ao vestir as calças
ou a saia, você pode achar que está arrumando o espaço. Quando você coloca sua maquiagem, pode descobrir que
está colocando cosméticos no espaço. Você está embelezando o espaço, puro nada.
No sentido comum, pensamos no espaço como algo vago ou morto. Mas, neste caso, o espaço é um
mundo vasto que tem capacidade de absorver, reconhecer e acomodar.
Você pode colocar cosméticos nele, beber chá com ele, comer biscoitos com ele, engraxar seus sapatos nele.
Algo está lá. Mas, ironicamente, se você investigar, não encontrará nada. Se você tentar colocar o dedo nele,
descobrirá que não tem nem um dedo para colocar! Essa é a natureza primordial da bondade básica, e é essa natureza
que permite que um ser humano se torne um guerreiro, que se torne o guerreiro de todos os guerreiros.
O guerreiro, fundamentalmente, é alguém que não tem medo do espaço. O covarde vive em
terror constante do espaço. Quando o covarde está sozinho na floresta e não ouve um som, ele pensa que há um
fantasma à espreita em algum lugar. No silêncio, ele começa a trazer à tona todos os tipos de monstros e demônios
em sua mente. O covarde tem medo da escuridão porque não consegue ver nada. Ele tem medo do silêncio
porque não consegue ouvir nada. A covardia é transformar o incondicional em uma situação de medo inventando
pontos de referência, ou condições, de todos os tipos.
Mas para o guerreiro, a incondicionalidade não precisa ser condicionada ou limitada. Não precisa ser qualificado como
positivo ou negativo, mas pode ser apenas neutro — como é.
O mundo do sol poente tem medo do espaço, tem medo da verdade do ponto de não referência. Nesse
mundo, as pessoas têm medo de serem vulneráveis. Eles têm medo de expor sua carne, osso e medula ao mundo
exterior. Eles têm medo de transcender as condições ou pontos de referência que estabeleceram
para si. No mundo do sol poente, as pessoas acreditam, absolutamente, em seus pontos de referência.
Eles pensam que, se se abrirem, estarão expondo uma ferida aberta a germes e doenças. Um vampiro faminto
pode estar por perto e sentir o cheiro do sangue e vir para comê-los. O mundo do sol poente ensina que você
deve guardar sua carne e seu sangue, que você deve usar uma armadura para se proteger. Mas do que você está
realmente se protegendo? Espaço.
Se você conseguir se envolver completamente, poderá se sentir seguro, mas também se sentirá
terrivelmente solitário. Esta não é a solidão do guerreiro, mas a solidão do covarde — a solidão de estar preso no
casulo, isolado da afeição humana básica. Você não sabe como tirar sua armadura. Você não tem ideia de como se
comportar sem o ponto de referência de sua própria segurança. O desafio da condição de guerreiro é sair do casulo,
sair para o espaço, sendo corajoso e ao mesmo tempo gentil. Você pode expor suas feridas e carne, seus pontos
doloridos.
Normalmente, quando você tem uma ferida, você coloca um curativo até cicatrizar. Então você tira o
curativo e expõe a carne curada ao mundo lá fora. Neste caso, você expõe uma ferida aberta, uma carne aberta,
incondicionalmente. Você pode ser completamente cru e exposto com seu marido ou sua esposa, seu banqueiro,
seu senhorio, qualquer um que você conheça.
Disso surge um nascimento extraordinário: o nascimento do monarca universal. A definição de
monarca de Shambhala é alguém que é muito cru e sensível, disposto a abrir seu coração para os outros. É assim
que você se torna um rei ou rainha, o governante de seu mundo. A maneira de governar o universo é expor seu
coração, para que outros possam ver seu coração batendo, ver sua carne vermelha e ver o sangue pulsando em
suas veias e artérias.
Normalmente, pensamos em um rei no sentido negativo, como alguém que se mantém à parte dos outros,
escondendo-se em seu palácio e criando um reino para se proteger do mundo. Aqui estamos falando de abrir-se a
outros seres humanos para promover o bem-estar humano.
O poder do monarca, no mundo de Shambhala, vem de ser muito suave. Vem de abrir seu coração para que
você compartilhe seu coração com os outros. Você não tem nada a esconder, nenhuma armadura. Sua experiência
é nua e direta. Está além de nu - é cru, cru.
Esta é a fruição da condição de guerreiro: a realização primordial completa da bondade básica.
Nesse nível, não há absolutamente nenhuma dúvida sobre a bondade básica ou, portanto, sobre você mesmo.
Quando você expõe sua carne nua ao universo, você pode dizer: “Devo colocar uma segunda pele?
Estou muito nua?” Você não pode. Nesse ponto, não há espaço para segundas intenções. Você não tem
nada a perder e nada a ganhar. Você simplesmente expõe seu coração completamente.
Ilustração 4
20
Nesta fase, a jornada do guerreiro é baseada em descansar no estado de guerreiro, em vez de

do que lutar para dar o próximo passo. O guerreiro experimenta uma sensação de relaxamento em sua
realização, que não se baseia em preocupações egocêntricas, mas em descansar em confiança incondicional,
livre de agressão. Assim, a jornada se torna como uma flor desabrochando — é um processo natural de expansão.
ALCANÇAR A REALIZAÇÃO do monarca universal, que discutimos no

último capítulo, é a fruição do desenvolvimento do que é chamado de “presença autêntica” do guerreiro. Em tibetano,
“presença autêntica” é wangthang, que significa literalmente “campo de poder”. No entanto, uma vez que este termo se
refere a uma qualidade humana, nós o traduzimos livremente aqui como “presença autêntica”. A ideia básica da
presença autêntica é que, porque você alcança algum mérito ou virtude, então essa virtude começa a se refletir em seu
ser, em sua presença. Portanto, a presença autêntica é baseada em causa e efeito. A causa da presença autêntica é o
mérito que você acumula, e o efeito é a própria presença autêntica.
Há uma sensação externa ou comum de presença autêntica que qualquer um pode experimentar. Se uma
pessoa é modesta, decente e esforçada, então ela começará a manifestar algum senso de ser bom e saudável para
aqueles ao seu redor. O significado interno da presença autêntica, no entanto, está ligado mais especificamente ao
caminho da guerra de Shambhala. A presença autêntica interior vem, não apenas de ser uma pessoa decente e boa no
sentido comum, mas está ligada à realização do espaço primordial, ou ausência de ego. A causa ou virtude que traz a
presença interior autêntica é esvaziar e deixar ir. Você tem que ser sem apego. A presença autêntica interior vem de
trocar-se com os outros, de poder considerar os outros como você mesmo, com generosidade e sem fixação. Assim, o
mérito interior que traz a presença interior autêntica é a experiência da mente não fixa, mente sem fixação.
Quando você conhece uma pessoa que tem uma presença interior autêntica, descobre que ela
tem uma genuinidade avassaladora, o que pode ser um pouco assustador porque é tão verdadeiro, honesto e
real. Você experimenta uma sensação de comando irradiando da pessoa de presença interior autêntica. Embora essa
pessoa possa ser um coletor de lixo ou um motorista de táxi, ainda assim ela tem uma qualidade elevada, que o magnetiza
e chama sua atenção. Isso não é apenas carisma.
A pessoa com presença interior autêntica trabalhou em si mesma e fez uma jornada completa e adequada. Ele
conquistou a presença autêntica deixando ir e abrindo mão do conforto pessoal e da mente fixa.
Por um lado, a presença autêntica é o resultado de um processo gradual e de desenvolvimento de

deixando de lado a fixação do ego. Por outro lado, é também o resultado de um processo instantâneo e mágico de
desapego da mente fixa. Os dois sempre trabalham juntos. O processo abrupto e espontâneo que traz a presença
autêntica é erguer o cavalo-de-vento, ou lungta, que é basicamente despertar a energia da bondade básica em um
vento de deleite e poder. Embora esteja além do escopo deste livro fornecer instruções reais sobre a prática de criar
cavalos de vento, espero que você tenha começado a entender a energia básica do cavalo de vento a partir de nossa
discussão sobre isso. Subindo
windhorse é uma maneira de expulsar a depressão e a dúvida no local. Não é uma forma de exorcismo, mas um
processo de animar. Ou seja, levantar o cavalo de vento invoca e atualiza o aspecto vivo do destemor e da bravura.
É uma prática mágica para transcender a dúvida e a hesitação, a fim de invocar uma tremenda vigília em seu estado
de espírito. E quando você eleva o lungta, ocorre a presença autêntica.
Nesse ponto, no entanto, sua experiência de presença autêntica pode ser apenas um vislumbre. Para
sustentar esse vislumbre e manifestar plenamente essa presença, há necessidade de disciplina. Portanto, há um
processo de desenvolvimento para aprofundar e promover a presença autêntica. Este processo é chamado de
caminho do guerreiro das quatro dignidades. Este caminho está ligado a como incorporar cada vez mais espaço em
seu mundo, para que, finalmente, você possa alcançar a realização do monarca universal. À medida que seu mundo
se torna cada vez mais vasto, obviamente, qualquer noção de existência egocêntrica e egoísta se torna cada vez
mais remota. Assim, o caminho das quatro dignidades também está conectado com a realização do não ego. As
quatro dignidades são mansas, alegres, ultrajantes e inescrutáveis. Todos os seres humanos experimentam as
quatro dignidades de alguma forma. A mansidão é basicamente experimentar um estado de ser humilde e gentil,
enquanto a alegria está ligada à energia elevada e jovem. O ultraje é ser ousado e entrar em situações sem
esperança e medo, e inescrutabilidade é a experiência de realização e realização espontânea e espontânea.
Ilustração 5
Embora todos tenham alguma experiência dessas expressões de energia, a menos que haja disciplina
e consciência aplicadas, não há nenhum sentido fundamental de avançar em sua vida, e as quatro dignidades são
enterradas como parte de seu padrão habitual, em vez de se tornarem um caminho para ausência de ego. Então,
fundamentalmente, as quatro dignidades devem estar conectadas ao caminho do guerreiro. Na verdade, eles são
um estágio avançado nesse caminho. O guerreiro é capaz de realizar as quatro dignidades somente depois de ter
desenvolvido uma convicção inabalável na bondade básica e ter visto o Sol do Grande Leste refletido na experiência
do mundo sagrado. Nesse ponto, o guerreiro está conectado a uma fonte de energia que nunca se esgota, a energia
do cavalo de vento, o que torna a jornada muito poderosa. Assim, o cavalo de vento é o combustível que energiza
as quatro dignidades e a presença autêntica é o veículo.
Isso é um tanto paradoxal: por um lado, as quatro dignidades são um processo de desenvolvimento
da presença autêntica; por outro lado, a experiência da presença autêntica é o que permite que o caminho das
quatro dignidades se desdobre. Para explicar um pouco isso, poderíamos dizer simplesmente que a ausência de
ego é tanto a base quanto a fruição desta jornada. A menos que tenhamos algum sentido
de nos desapegarmos de nós mesmos, não podemos fazer esta jornada de guerreiro de forma alguma.
Por outro lado, uma vez que deixamos ir, descobrimos que podemos incorporar uma visão e uma mente
maiores. Assim, a ausência de ego é o fio da vastidão — se é que se pode dizer que existe tal coisa — que
percorre toda a jornada. Nesse estágio, a jornada do guerreiro é baseada em descansar no estado de
guerreiro, em vez de lutar para dar o próximo passo. O guerreiro experimenta uma sensação de relaxamento
em sua realização, que não se baseia em preocupações egocêntricas, mas em descansar em confiança
incondicional, livre de agressão. Assim, a jornada se torna como uma flor desabrochando — é um processo
natural de expansão.
O GUERREIRO DOS MEUS
A mansidão é a primeira dignidade. Manso aqui não significa ser fraco; significa apenas descansar
em um estado de simplicidade, sendo descomplicado e, ao mesmo tempo, acessível. Quer os outros sejam
hostis ou amigáveis, o guerreiro manso estende um senso de bondade para si mesmo e misericórdia para
com os outros. Ao todo, sua mente não está cheia de preocupações comuns e você nunca é seduzido por
situações triviais. Isso ocorre porque sua consciência permite que você se abstenha de atividades que
obscurecem a visão do Sol do Grande Leste. Portanto, você sempre permanece manso e bem disciplinado.
O princípio da mansidão tem três etapas. A primeira é que, como o guerreiro é modesto,
sua mente nunca fica inchada pela arrogância venenosa. Modéstia não significa pensar em si mesmo
como pequeno ou pequeno. Modéstia aqui significa sentir-se verdadeiro e genuíno. Portanto, o guerreiro
se sente auto-suficiente, sem necessidade de pontos de referência externos para confirmá-lo. Parte da
modéstia é um brilho subjacente, sendo autocontido, mas brilhando. A consciência do guerreiro brilha com
uma tremenda curiosidade, um grande interesse por tudo ao seu redor. Você começa a ver as coisas como
mensagens naturais, e não como pontos de referência para sua existência. A diferença entre a curiosidade
comum e a do caminho da mansidão do guerreiro é que a consciência do guerreiro está sempre unida à
disciplina. Portanto, você não perde nada; você vê cada detalhe. Essa consciência disciplinada está
limpando o terreno de tal forma que o universo começa a se tornar parte de sua visão.
O segundo estágio da mansidão é a expressão da confiança incondicional. A analogia

pois a mansidão é um tigre em seu apogeu, que se move lenta mas cuidadosamente pela selva. Neste
caso, o tigre não está procurando por presas. Ele não está espreitando na selva, esperando atacar outros
animais. Em vez disso, a imagem do tigre expressa uma combinação de auto-satisfação e modéstia. O
tigre caminha lentamente pela selva, com atenção plena. Mas porque o tigre gosta de seu corpo e de sua
agilidade e senso de ritmo, ele está relaxado. Da ponta do nariz à ponta da cauda, não há problemas. Seus
movimentos são como ondas; ele nada pela selva. Assim, sua vigilância é acompanhada de relaxamento
e confiança. Esta é a analogia para a confiança do guerreiro. Para o guerreiro dos mansos, a confiança é
um estado natural de consciência e atenção plena na maneira como ele conduz seus negócios.
O terceiro estágio da mansidão é que, por não haver hesitação, a mente do guerreiro é vasta.
Sua mente é elevada e vê além dos limites do céu. A vastidão aqui não vem de ver um grande futuro à
sua frente, esperando que você seja alegre, ultrajante e inescrutável e finalmente realize a maior guerra de
todas. Em vez disso, a vastidão vem de ver a grandeza de seu próprio lugar, seu próprio lugar particular.
Você percebe que seu estado mental básico não é mais um problema, nem seu relacionamento com a visão
de Shambhala e o Sol do Grande Leste. Assim, tanto a ambição quanto uma mentalidade de pobreza são
superadas. A mente vasta também vem do compartilhamento da visão dos dralas. Você realmente é capaz
de saltar para esse vasto e poderoso
oceano de magia, que pode ser doloroso ou prazeroso, mas ainda assim delicioso.
A fruição da mansidão é que, porque o guerreiro possui um esforço extraordinário, ele é capaz de
realizar quaisquer propósitos ou objetivos que esteja tentando cumprir. A sensação de esforço não é rápida,
agressiva ou pesada. Como o tigre na selva, você está relaxado e energizado. Você é constantemente curioso,
mas sua consciência também é disciplinada, então você realiza todas as atividades sem dificuldade e inspira as
pessoas ao seu redor a fazer o mesmo.
O guerreiro dos mansos abandonou o ganho, a vitória e a fama, deixando-os para trás.
Você não depende do feedback dos outros, porque não tem dúvidas sobre si mesmo. Você não confia no
encorajamento ou no desencorajamento; portanto, você também não precisa mostrar seu valor para os outros.
O respeito próprio é uma ocorrência muito rara no mundo comum do sol poente. Mas quando você levanta seu
cavalo de vento, você se sente bem e confia em si mesmo. Portanto, porque você respeita a si mesmo, você
não precisa depender de ganhos e vitórias. E porque você confia em si mesmo, é desnecessário ter medo dos
outros. Assim, o guerreiro dos mansos não precisa enganar os outros de maneira desonesta; portanto, sua
dignidade nunca é diminuída.
Assim, a mansidão fornece vasta visão e confiança. As quatro dignidades começam a partir deste
visão humilde e obediente, mas vasta, que ao mesmo tempo vê os detalhes com um senso de
meticulosidade. O início da jornada é esse sentimento natural de realização que não precisa mendigar dos
outros.
O GUERREIRO DA MERDA
O princípio do alegre é simbolizado por um leão da neve que desfruta do frescor da

montanhas do altiplano. O leão da neve é vibrante, enérgico e também jovem. Ele percorre as terras
altas onde a atmosfera é clara e o ar é fresco. Os arredores são flores silvestres, algumas árvores e pedregulhos
e rochas ocasionais. A atmosfera é fresca e nova e também tem uma sensação de bondade e alegria. Alegre
não significa que alguém se anima com situações temporárias, mas se refere à alegria incondicional, que vem
da disciplina contínua. Assim como o leão da neve desfruta do ar refrescante, o guerreiro alegre é constantemente
disciplinado e desfruta continuamente da disciplina. Para ele, a disciplina não é uma exigência, mas um prazer.
Existem dois estágios de perkiness. O primeiro está experimentando uma elevação e alegria
mente. Neste caso, a mente elevada significa um estado contínuo de deleite que não é causado por
nada. Ao mesmo tempo, essa experiência de mente alegre vem da mansidão que você experimentou
anteriormente. Assim, poderíamos dizer que a alegria se deve à mansidão. A modéstia, a atenção plena e o
brilho da mansidão trazem uma sensação natural de deleite. A partir dessa mente alegre, o guerreiro alegre
desenvolve astúcia em quaisquer ações que realize. Sua ação é sempre bela e digna.
O segundo estágio do alegre é que o guerreiro do alegre nunca é pego na armadilha da dúvida.
A dúvida fundamental é duvidar de si mesmo, que, como discutimos no Capítulo Cinco, ocorre quando
corpo e mente não estão sincronizados. Essa dúvida pode se manifestar como ansiedade, ciúme ou
arrogância, ou, em sua forma extrema, como caluniar os outros porque você duvida de sua própria confiança.
O guerreiro do alegre repousa no estado de confiança que vem da mansidão. Portanto, ele não tem dúvidas,
e por causa disso, ele nunca entra no que é conhecido como os reinos inferiores. Os reinos inferiores
referem-se a viver puramente por uma questão de sobrevivência. Existem diferentes aspectos dos reinos
inferiores. Uma é viver puramente por instinto animal, como se toda a sua sobrevivência se baseasse em matar
os outros e comê-los. O segundo aspecto é que você é atingido por uma mentalidade de pobreza. Você
experimenta fome constante e medo de perder sua vida. A terceira possibilidade é experimentar um constante
estado de turbulência e viver em um mundo de paranóia, onde você atormenta
você mesmo. Porque o guerreiro da alegria está livre de dúvidas e pratica disciplina contínua, ele está livre
dos reinos inferiores. Livre disso, o guerreiro alegre possui toda a bondade dos reinos superiores. Estar nos
reinos superiores refere-se a ser claro e preciso. Este guerreiro está sempre atento e nunca confuso sobre o
que aceitar e o que rejeitar.
Em resumo, por causa da mansidão e gentileza que ocorreram no estágio anterior da condição de
guerreiro, você faz uma nova jornada para a alegria. O guerreiro alegre nunca é pego na armadilha da
dúvida e é sempre alegre e astuto. Porque você nunca é escravizado nos reinos inferiores, não há confusão e
embotamento. Isso traz a obtenção de uma vida saudável.
Assim, a fruição, ou a noção final, de alegre é que você alcança um corpo e uma mente saudáveis e a
sincronização dos dois. O guerreiro do alegre é humilde e elevado, bem como fundamentalmente jovem.
O GUERREIRO DO INCRÍVEL
Indignação não significa ser irracional ou, por falar nisso, selvagem.
A indignação aqui se refere a possuir a força e o poder da guerra. A indignação é baseada na conquista do
destemor, o que significa ir completamente além do medo. Para vencer o medo, é preciso vencer também a
esperança. Quando você espera por algo em sua vida, se isso não acontecer, você fica desapontado ou
chateado. Se isso acontecer, então você fica exultante e excitado. Você está constantemente andando em uma
montanha-russa para cima e para baixo. Porque ele nunca encontrou qualquer dúvida sobre si mesmo,
portanto, o guerreiro do ultrajante não tem nada a esperar e nada a temer. Por isso, diz-se que o guerreiro do
ultrajante nunca é pego na emboscada da esperança e, portanto, o destemor é alcançado.
A indignação é simbolizada pelo garuda, um pássaro tibetano lendário que é

tradicionalmente referido como o rei dos pássaros. A garuda eclode de seu ovo e voa para o espaço
sideral, expandindo e esticando suas asas, além de qualquer limite. Da mesma forma, tendo superado a
esperança e o medo, o guerreiro do ultrajante desenvolve uma sensação de grande liberdade. Assim, o
estado de espírito de ultraje é muito vasto. Sua mente compreende todo o espaço. Você vai além de
qualquer possibilidade de se conter. Você simplesmente vai e vai e vai, expandindo-se completamente. E como
o rei garuda, o guerreiro do ultrajante não encontra nada para obstruir sua vasta mente.
Porque não há obstrução, o guerreiro do ultrajante não tem intenção de medir

o espaço. Você não tem ansiedade sobre até onde pode ir ou o quanto deve se conter. Você abandonou
completamente esses pontos de referência para medir seu progresso.
Então você experimenta um tremendo relaxamento. O ultraje é aquela mente vasta que foi além do
além. A analogia para isso é uma boa espada auto-existente - o desejo de afiá-la a tornará cega. Se você
tentar aplicar uma lógica competitiva ou comparativa à experiência da mente vasta, tentando medir quanto
espaço você desbravou, quanto resta para sondar, ou quanto outra pessoa insinuou, você está apenas
embotando sua espada. É inútil e contraproducente. Em contraste com essa abordagem, o ultraje é a
realização sem um senso de realização, sem ponto de referência.
Em suma, por estar livre da esperança e do medo, o guerreiro do ultrajante voa no espaço sideral,
como o rei garuda. Neste espaço, você não vê medo nem imperfeição. Portanto, você experimenta um
mundo maior e alcança uma mente maior. Essa conquista é, naturalmente, baseada na
treinamento do guerreiro de manso e alegre. Por causa disso, você pode ser ultrajante. O guerreiro do
ultrajante também possui grande misericórdia pelos outros. Como você não tem obstáculos para expandir
sua visão, você tem imensas capacidades de trabalhar para os outros. Você é capaz de ajudá-los,
fornecendo o que for necessário.

O GUERREIRO DO INESCUTÁVEL
A inescrutabilidade é representada pelo dragão. O dragão é enérgico, poderoso e inabalável.

Mas essas qualidades do dragão não se sustentam sozinhas sem a mansidão do tigre, a esperteza do
leão e a ousadia do garuda.
A inescrutabilidade se divide em duas categorias. Primeiro, há o estado de inescrutabilidade e,
segundo, a expressão de inescrutabilidade. O estado de inescrutabilidade é baseado no destemor. Isso é
diferente do conceito convencional de inescrutabilidade, que é desonestidade ou uma parede em branco. Para
o guerreiro do inescrutável, o destemor foi alcançado, particularmente a partir da experiência anterior de ultraje.
A partir desse destemor, você desenvolve gentileza e simpatia, que permitem que você seja evasivo, mas com
senso de humor. Neste caso estamos falando de um estado de ser, assim como o estado de ser do dragão
que gosta de descansar no céu entre as nuvens e o vento. No entanto, esse estado não é estático. Assim
como um carvalho sólido é balançado pelo vento, o senso de humor torna a pessoa brincalhona. Por causa
dessa brincadeira e humor, não há espaço para a depressão. O estado de inescrutabilidade é, portanto, alegre
e metódico.
Segundo a tradição, o dragão permanece no céu no verão e hiberna no solo durante o inverno.
Quando chega a primavera, o dragão se ergue do chão com a neblina e o orvalho. Quando uma tempestade é
necessária, o dragão solta relâmpagos e ruge trovões.
Essa analogia nos dá alguma sensação de previsibilidade dentro do contexto da imprevisibilidade.
A inescrutabilidade também é o estado de se estabelecer em sua confiança - permanecendo sólido e relaxado
ao mesmo tempo. Você é aberto e destemido, livre de anseios e dúvidas, mas, ao mesmo tempo, está muito
interessado nos movimentos do mundo. Sua vigília e inteligência o tornam auto-suficiente e confiante com
uma confiança que não precisa de reafirmação por meio de feedback. Portanto, o estado de inescrutabilidade
é uma convicção que não precisa de confirmação. Você sente uma sensação de autenticidade, que você não
está enganando a si mesmo ou aos outros. Essa noção vem de ser resolvida.
A inescrutabilidade é um estado de integridade dentro do qual não há lacuna ou hesitação. É,
portanto, uma sensação de viver verdadeiramente, de realmente conduzir sua vida; é uma sensação de
solidez hardcore, mas ao mesmo tempo você está continuamente aguçando sua inteligência. Pergunta e
resposta ocorrem simultaneamente e, portanto, a inescrutabilidade é contínua. Também é inflexível; nunca
cede; você não muda de ideia. Se o curso de um procedimento é ameaçado, a mente inescrutável responde
com precisão mortal, não por causa da agressão, mas por causa de sua confiança básica.
A expressão da inescrutabilidade é como a inescrutabilidade se manifesta na ação. O ponto principal

é ser um tanto evasivo, mas ao mesmo tempo ver um projeto até o fim.
Você é evasivo porque não está interessado na confirmação. Isso não significa que você tem medo de ser
pego por suas ações, mas sim que você não está interessado em estar no centro da cena. No entanto, ao
mesmo tempo, você é muito leal aos outros, de modo que sempre realiza seu projeto com simpatia por eles.
A manifestação da inescrutabilidade é metódica e elegante. A maneira de exercitar a

inescrutabilidade é não dizer a verdade. Você insinua a verdade, com prazer acordado em sua realização.
O que há de errado em dizer a verdade? Quando você soletra a verdade, ela perde sua essência e se torna
ou “minha” verdade ou “sua” verdade; torna-se um fim em si mesmo.
Quando você soletra a verdade, você está gastando seu capital enquanto ninguém obtém lucro. Torna-
se indigno, uma dádiva. Ao implicar a verdade, a verdade não se torna propriedade de ninguém. Quando
o dragão quer uma tempestade, ele causa trovões e relâmpagos. Isso traz o
chuva. A verdade é gerada a partir de seu ambiente; dessa forma, torna-se uma realidade poderosa. Deste
ponto de vista, estudar a marca da verdade é mais importante do que a própria verdade. A verdade não
precisa de uma alça.
A visão da inescrutabilidade é criar um mundo ordenado e poderoso, cheio de energia gentil.
Assim, o guerreiro do inescrutável não tem pressa. Você começa no começo. Primeiro você procura a ignição.
Então, cultivando esse começo, você encontra um ambiente simpático para iniciar a ação. Ao não tirar
conclusões precipitadas, você descobre condições positivas e negativas. Então você encontra outros pontos
de partida. Ao não se apegar ao que você tem, mas ao gerar ambientes mais simpáticos, você avança de
brincadeira para o próximo passo. Que fornece refresco; você não está sufocado pelo curso de ação que está
tomando. O guerreiro nunca se torna escravo de sua própria ação.
Assim, a ação da inescrutabilidade é criar um ambiente que contenha destemor, calor e

autenticidade. Se não há apreciação ou interesse no mundo, é difícil realizar a inescrutabilidade. Medo e
covardia trazem depressão. Não ter uma sensação de prazer não dá espaço para ser inescrutável.
A presença autêntica traz mansidão, alegria, ousadia e, por fim, atinge a inescrutabilidade.
Naturalmente, o aprendiz de guerreiro deve passar por um treinamento, começando com a atitude correta
diante da vida, que não é necessariamente ver o mundo como um parque de diversões, mas mesmo assim
experimentar prazer e levar sua vida com elegância. A dor e a depressão, assim como o prazer, podem ser
fontes de estudo. Um senso de integridade faz a vida valer a pena; um senso de autenticidade traz confiança.
A experiência da inescrutabilidade não é calculista. Não é aprender um truque novo, nem

é imitar outra pessoa. Quando você está à vontade, você encontra um estado de verdadeira mente saudável.
O cultivo da inescrutabilidade é aprender a ser. Foi dito que todo mundo possui a potencialidade de ser
confiante. Quando falamos de confiança aqui nos referimos à confiança esclarecida – não a confiança em
algo, mas apenas a ser confiante. Essa confiança é incondicional. A inescrutabilidade é uma faísca que
está livre de qualquer esquema analítico. Ao enfrentar uma situação, desafio e interesse ocorrem
simultaneamente. Você prossegue com a mente aberta e com ação direta. Isso traz prazer e as diretrizes
evoluem naturalmente.
A inescrutabilidade vem de dar em vez de receber. À medida que você dá, você encontra
serviços disponíveis automaticamente - assim, o guerreiro conquista o mundo. Tal noção de generosidade
liberta da inibição. Então o relaxamento se desenvolve.
O guerreiro não precisa lutar. Um senso de luta não é o estilo de inescrutabilidade.
O aprendiz pode se sentir impaciente ou inadequado. Nesse ponto você tem que ser inescrutável para si
mesmo. Abrandar qualquer impulso é dito ser a melhor maneira de começar. Quando o guerreiro sente um
senso de liderança e ordem na terra, essa apreciação traz algum tipo de avanço. O mundo fechado e pobre
começa a desmoronar e, a partir desse sentimento de liberdade, você começa a apreciar a hierarquia natural;
você faz parte disso. Então a inescrutabilidade torna-se o caminho natural, incluindo o respeito pelos mais
velhos, simpatia pelos parentes e confiança nos colegas. Nesse ponto, o aprendizado não é uma luta, e os
bloqueios são superados.
Quando falamos de hierarquia, nos referimos à estrutura e ordem do universo – um senso de
herança que o guerreiro deve apreciar. Mas apreciá-lo não é suficiente. Há uma necessidade de disciplina,
e essa disciplina vem de perceber que um mundo como este foi criado para você, que as pessoas gastaram
energia para criá-lo, que em seus momentos de fraqueza você foi ajudado e que, quando você estava pronto
para inspiração, você foi inspirado. Assim, a disciplina de trabalhar genuinamente para os outros vem da
valorização da hierarquia.
A inescrutabilidade é brilhante e destemida porque o guerreiro é guiado pela visão do

Grande Sol do Leste. Com esforço e prazer você pode se elevar, a fim de alcançar a presença autêntica
e, finalmente, o estado de ser do monarca universal. Ao se abrir e dar aos outros sem medo, você pode
ajudar a criar um mundo poderoso de guerreiros.
21
A linhagem Shambhala
A ideia de linhagem nos ensinamentos de Shambhala relaciona-se com a conexão da pessoa

com a sabedoria primordial. Essa sabedoria é acessível e extremamente simples, mas também vasta e profunda.
FAZER A JORNADA da condição de guerreiro depende, antes de tudo, de sua percepção

pessoal de genuinidade e bondade básica. No entanto, para continuar a jornada, para trilhar o caminho das
quatro dignidades e alcançar a presença autêntica, é necessário ter um guia – um mestre guerreiro para lhe
mostrar o caminho. Em última análise, desistir do egoísmo, ou ego, só é possível se você tiver um exemplo
humano vivo – alguém que já o fez e, portanto, torna possível que você faça o mesmo.
Neste capítulo, vamos discutir a noção de linhagem nos ensinamentos de Shambhala,

isto é, como a realização completa da sanidade pode ser transmitida a um ser humano no mundo de
Shambhala para que ele possa incorporar essa sanidade e promover a sua realização nos outros.
Portanto, neste capítulo vamos considerar as qualidades do mestre guerreiro e como elas são transmitidas,
tanto para ele quanto por ele.
Fundamentalmente, a noção de linhagem nos ensinamentos de Shambhala está ligada a como a
sabedoria do espelho cósmico, que discutimos na Parte Dois, é transmitida e continuada na vida humana, na
existência humana. Recapitulando brevemente, a qualidade do espelho cósmico é que ele é um vasto espaço
aberto incondicionado. É um espaço eterno e completamente aberto, espaço inquestionável. No reino do espelho
cósmico, sua mente estende sua visão completamente, sem dúvida. Antes dos pensamentos, antes que o
processo de pensamento ocorra, há a acomodação do espelho cósmico, que não tem limite – sem centro e sem
franja. Como discutimos, a maneira de experimentar esse espaço é através da prática sentada da meditação.
Como discutimos no Capítulo Doze, “Descobrindo a Magia”, experimentar o reino do espelho cósmico
dá origem à sabedoria – a sabedoria da percepção vasta e profunda, além do conflito, que é chamada de drala.
Existem vários níveis de experiência de drala. O nível primordial ou último de drala está experimentando
diretamente a sabedoria do espelho cósmico. Quando você experimenta essa sabedoria, está entrando em
contato com a origem da linhagem Shambhala, a fonte da sabedoria.
No primeiro capítulo deste livro discutimos os mitos que cercam o reino histórico de Shambhala
e os governantes de Shambhala. Como discutimos lá, algumas pessoas acreditam que esse reino ainda está
escondido em algum lugar da terra, enquanto outros veem o reino como uma metáfora ou até acreditam que
ele ascendeu aos céus em algum momento. Mas, de acordo com a maneira como discutimos os ensinamentos
de Shambhala, a fonte desses ensinamentos, ou poderíamos dizer, o próprio reino de Shambhala, não é algum
reino celestial misterioso. É o reino do espelho cósmico, o reino primordial que está sempre disponível para os
seres humanos se relaxarem e expandirem suas mentes. Deste ponto de vista, os governantes imperiais de
Shambhala, que são chamados de reis Rigden, são os habitantes do espelho cósmico. Eles são a manifestação
primordial da sabedoria da mente vasta, a sabedoria suprema do drala. Portanto, são
conhecido como drala final.

O drala final tem três características. Primeiro, é primordial, o que, como discutimos, não está
voltando à Idade da Pedra ou algo pré-histórico, mas está um passo além ou antes de pensarmos em qualquer
coisa. Esse é o estado de ser dos reis Rigden que ocupam o espelho cósmico como seu reino. A segunda
qualidade é a imutabilidade. Não há dúvidas no reino dos reis Rigden. O segundo pensamento refere-se à
mente vacilante, não tendo confiança na pureza de sua percepção, de modo que sua mente vacila e hesita.
Aqui não há segundas intenções. É um reino imutável, completamente imutável.
A terceira qualidade do drala final é a bravura. Bravura significa que você não está cedendo nem mesmo a
quaisquer dúvidas em potencial; na verdade, não há espaço para quaisquer dúvidas neste domínio.
Então, quando você contata a sabedoria do espelho cósmico, você encontra os dralas supremos,
os reis Rigden de Shambhala. Sua vasta visão está por trás de todas as atividades da humanidade, no espaço
aberto e incondicionado da própria mente. Dessa forma, eles vigiam e protegem os assuntos humanos, por assim
dizer. No entanto, isso é bem diferente da noção de que os Rigdens estão vivendo em algum plano celestial, de
onde eles olham para a Terra.
Uma vez feita a conexão com o drala supremo, é possível que a sabedoria primordial
e visão dos reis Rigden para ser transmitida ao nível da percepção humana. Como discutimos em
“Descobrindo a Magia”, a vastidão da percepção pode ser capturada na simplicidade, uma única percepção,
no local. Quando permitimos que a vastidão entre em nossa percepção, ela se torna drala; torna-se brilhante e
luminoso — mágico. Quando temos essa experiência, estamos encontrando o que chamamos de dralas
interiores. Os dralas internos são fortalecidos pela sabedoria do espelho cósmico, os Rigdens, para manifestar
brilho e elegância neste mundo fenomenal. Os dralas internos são divididos nas linhagens materna e paterna.
A linhagem materna representa gentileza e a linhagem paterna representa coragem. Gentileza e destemor são
as duas primeiras qualidades do drala interior. Quando alguém é realmente capaz de habitar o mundo de brilho e
liberdade de aceitar e rejeitar, o mundo de experimentar drala em todos os fenômenos, então ele ou ela
automaticamente experimenta tremenda gentileza e destemor nesse espaço.
A terceira qualidade do drala interior é a inteligência, ou consciência discriminativa, que une gentileza
e destemor. Com consciência discriminativa, gentileza não é gentileza comum, mas se torna a experiência do
mundo sagrado. E o destemor vai além da bravura para manifestar elegância e riqueza na vida de uma pessoa.
Assim, a agudeza básica da consciência une gentileza e destemor para criar o mundo do guerreiro de percepção
vasta, mas apreciativa.
Finalmente, a sabedoria do drala último e interior pode ser transmitida a um ser humano vivo. Em
outras palavras, realizando completamente o princípio do espelho cósmico da incondicionalidade e invocando
esse princípio totalmente na brilhante percepção da realidade, um ser humano pode tornar-se drala vivo –
magia viva. É assim que alguém se junta à linhagem de guerreiros de Shambhala e se torna um mestre guerreiro
- não apenas invocando, mas incorporando drala. Assim, o mestre guerreiro incorpora o princípio drala externo.
A qualidade básica do mestre guerreiro é que sua presença evoca a experiência do espelho cósmico
e a magia da percepção nos outros. Ou seja, seu próprio ser transcende a dualidade no local e, portanto, diz-se
que ele tem uma presença autêntica completa. Quando os alunos guerreiros experimentam essa genuinidade
avassaladora, isso lhes permite e os provoca a ir além de suas
próprio egoísmo, além do ego, em um instante.
Este, eu acho, é um conceito bastante difícil de entender, então talvez devêssemos falar mais
profundamente sobre as qualidades do mestre guerreiro, para que isso fique mais claro. Começar com,
o nascimento do mestre guerreiro ocorre no reino do espelho cósmico, onde não há começo nem fim — há
simplesmente um estado de vastidão. Sua realização, ou seu estado de ser, não é puramente o resultado de
treinamento ou filosofia. Em vez disso, ele relaxou completamente na pureza incondicional do espelho cósmico.
Portanto, ele experimentou a vigília incondicional, livre do ego. Porque ele sempre tem acesso a esse espaço
incondicionado, ele nunca está sujeito à confusão ou sonolência do egoísmo, de forma alguma. Ele está
totalmente acordado. E assim, também, a energia do mestre guerreiro está sempre conectada com o drala
supremo, a vasta visão dos reis Rigden. Assim, ele está livre de confusão.
Em segundo lugar, porque o mestre guerreiro se identificou completamente com a linhagem de

sabedoria dos reis Rigden, ele começa a desenvolver grande ternura, grande compaixão, que é testemunhar
a bondade básica em todos os seres. Quando o mestre guerreiro vê o mundo ao seu redor, ele sabe que todos
os seres humanos possuem bondade básica e que eles têm o direito de realizar o princípio de sua própria
genuinidade, pelo menos. E além disso, eles têm a possibilidade de dar à luz o monarca universal em si mesmos.
Portanto, grande generosidade e grande compaixão ocorrem na mente do mestre guerreiro.
Ele descobre que o Sol do Grande Oriente penetrou completamente em seu coração, tão
completamente que ele realmente manifesta o brilho do Sol do Grande Oriente, estendendo seus raios de luz
aos seres sencientes que sofrem no crepúsculo do sol poente. O mestre guerreiro vê o caminho completo da
condição de guerreiro e é capaz de estender esse caminho, fornecer esse caminho, para estudantes guerreiros
- para qualquer ser humano que anseie por cumprir seu precioso nascimento humano.
Finalmente, o mestre guerreiro, por sua grande compaixão pelos seres humanos, é capaz de unir o
céu e a terra. Ou seja, os ideais dos seres humanos e o terreno onde os seres humanos estão podem ser
unidos pelo poder do mestre guerreiro. Então o céu e a terra começam a dançar um com o outro, e os seres
humanos sentem que não há discussão sobre quem possui a melhor parte do céu ou a pior parte da terra.
Para unir o céu e a terra, você precisa de confiança e confiança em si mesmo. Mas, além disso,
ao unir o céu e a terra, você precisa ir além do egoísmo. Você tem que ser sem egoísmo. Se alguém pensa:
“Agora eu tenho? Ha, ha!” — isso não funciona. Unir céu e terra só acontece se você for além de uma
atitude egoísta. Ninguém pode unir céu e terra se for egoísta, porque então não tem céu nem terra. Ele está
preso em um reino de plástico, um reino artificial, o que é horrível. Unir o céu e a terra vem apenas de estar
além do desejo – além de suas necessidades egoístas. Ela vem da ausência de paixão, transcendendo o desejo.
Se o mestre guerreiro estivesse bêbado com sua própria presença autêntica, seria desastroso. Portanto, o
mestre guerreiro é muito humilde, extremamente humilde. Sua humildade vem do trabalho com os outros.
Quando você trabalha com os outros, percebe a necessidade de ser paciente, de dar espaço e tempo para que
os outros desenvolvam sua própria compreensão da bondade e da condição de guerreiro. Se você está frenético
e tenta empurrar a bondade básica para os outros, então nada acontece, exceto mais caos. Sabendo disso,
você se torna extremamente humilde e paciente ao trabalhar com os outros. Você deixa as coisas assumirem
sua própria forma em seu próprio tempo. Portanto, paciência é estender mansidão e fé aos outros o tempo todo.
Você nunca perde a fé em sua bondade básica, em sua capacidade de atualizar o agora e a sacralidade, em
sua capacidade de se tornar guerreiro no mundo.
O mestre guerreiro orienta seus alunos com paciência e também fornece

gentileza – estar sem agressão. Então, ele também orienta seus alunos sendo verdadeiro – sendo estável e
sólido. Se a verdade fosse como uma bandeira tremulando ao vento, você nunca saberia para que lado estava
olhando. Então a ideia aqui é que ser verdadeiro é ser sólido e completamente estável, como uma montanha.
Você pode confiar na sanidade do mestre guerreiro; nunca vacila. Ele é completamente
genuíno.
Como não há medo no próprio estado de espírito do mestre guerreiro ou em seu ser físico, o
processo de ajudar os outros ocorre constantemente. A mente do mestre guerreiro está completamente
livre da preguiça. Ao estender-se sem medo aos outros, o mestre guerreiro expressa intenso interesse
pelas atividades de seus alunos - desde o nível do que eles comem para o jantar até o nível de seu estado
de espírito, estejam felizes ou tristes, alegres ou deprimidos.
Assim, o humor e a apreciação mútuos podem ocorrer naturalmente entre o mestre guerreiro e os alunos
guerreiros.
Mas o mais importante, em cada atividade de sua vida, em cada ação que ele toma, sempre há
magia – sempre. Em tudo o que faz, o mestre guerreiro de Shambhala guia as mentes de seus alunos para
a mente visionária dos reis Rigden, o espaço do espelho cósmico. Ele constantemente desafia seus alunos
a darem um passo além de si mesmos, a entrarem no vasto e brilhante mundo da realidade em que ele
vive. O desafio que ele oferece não é tanto que ele esteja sempre colocando obstáculos para seus alunos
ou incitando-os. Pelo contrário, sua presença autêntica é um desafio constante para ser genuíno e verdadeiro.
Ao todo, a ideia de linhagem nos ensinamentos de Shambhala relaciona-se com a

conexão da pessoa com a sabedoria primordial. Essa sabedoria é acessível e extremamente simples,
mas também vasta e profunda. O caminho para o despotismo e a corrupção está no apego a conceitos,
sem acesso a um reino puro no qual a esperança e o medo são desconhecidos. No reino do espelho
cósmico, nunca se ouviu falar de apego ao conceito e à dúvida, e aqueles que proclamaram a verdadeira
bondade, a bondade primordial inata, dos seres humanos, sempre tiveram acesso a esse reino, de alguma
forma.
Ao longo dos séculos, houve muitos que buscaram o bem supremo e tentaram compartilhá-lo
com seus semelhantes. Realizá-lo requer disciplina imaculada e convicção inabalável. Aqueles que foram
destemidos em sua busca e destemidos em sua proclamação pertencem à linhagem de mestres guerreiros,
qualquer que seja sua religião, filosofia ou credo. O que distingue esses líderes da humanidade e guardiões
da sabedoria humana é sua expressão destemida de gentileza e autenticidade - em nome de todos os seres
sencientes. Devemos venerar o seu exemplo e reconhecer o caminho que eles traçaram para nós. Eles são
os pais e mães de Shambhala, que tornam possível, em meio a esta era degradada, contemplar a sociedade
iluminada.
PÓS-PALAVRA
EM 1975 o Venerável Chögyam Trungpa, Rinpoche, reuniu um pequeno grupo de estudantes,

eu mesmo entre eles, e introduziu uma disciplina secular, que ele chamou de ensinamentos de
Shambhala. Ele explicou que essa disciplina, que agora chamamos de Treinamento Shambhala, era
apropriada para todos os seres, independentemente das condições de nascimento, status ou crenças anteriores.
Como estudantes dedicados e perspicazes do caminho do buddhadharma, ouvimos essas
primeiras apresentações com emoções misturadas. Embora Trungpa Rinpoche muitas vezes nos
apresentasse novos tópicos e projetos sem aviso, essa visão de guerreiro e sociedade iluminada era tão
vasta e profunda que era ao mesmo tempo excitante e ameaçadora.
Quando Trungpa Rinpoche apresentou o buddhadharma pela primeira vez no Ocidente,
especialmente na América do Norte, foi como se um raio iluminasse um céu escuro. O budismo já era
ensinado no Ocidente há algum tempo, mas não até a conexão direta de Trungpa Rinpoche com a língua e
os costumes é que a realidade do dharma se tornou parte da cultura ocidental. Isso não quer dizer que o
dharma autêntico não tenha sido transmitido, nem que nenhuma contribuição anterior tenha sido
para o estabelecimento do budismo no ocidente. Muitos professores, em particular Shunryu Suzuki Roshi,
passaram a vida transmitindo a antiga linhagem do Buda aos estudantes ocidentais. Como o terreno havia sido
preparado, o encontro de mentes entre Trungpa Rinpoche e seus alunos e o mundo ocidental como um todo
foi espontâneo e esclarecedor.
A introdução dos ensinamentos de Shambhala foi igualmente repentina e surpreendente.
O próprio Rinpoche não hesitou ou teve medo em apresentar a sabedoria de Shambhala, como ele
foi quando ele apresentou o budismo a seus alunos ocidentais. Na verdade, ele nunca pareceu fazer distinção
entre oriental e ocidental ao discutir a natureza das coisas. Começamos a ver nele uma dimensão inteiramente
nova como professor. Isso foi inesperado, para dizer o mínimo. Era quase como descobrir a existência de um
tesouro perdido. Quando ele se manifestou como o Dorje Dradul, o “guerreiro indestrutível”, era como se ele
estivesse sempre sentado majestosamente em um garanhão branco. Seu brilho era simples, impecável e elegante.
Ele ensinou a apreciação de coisas comuns e introduziu formas que no mundo da casualidade moderna pareciam
ultrajantes.
Sendo criados com a noção de que informalidade é igual a relaxamento, resistimos. Mas sua maneira de trabalhar
com o mundo era tão edificante, alegre e encantadora que não foi preciso convencê-lo a saber que essa era a
verdadeira maneira de ser. Alguém poderia ser digno e genuíno, com um senso de formalidade, sem ser rígido ou
rígido.
O jeito de ser do Dorje Dradul era uma expressão de respeito pelo mundo e pelos outros. Ele podia
demonstrar isso pelo simples ato de colocar um chapéu e casaco ou pela maneira como manuseava uma caneta
ou um isqueiro. Seu nível de apreciação pelos objetos mais comuns da vida, a maneira como ele trabalhava com
seu corpo, seu ambiente - tudo tinha presença e, por causa disso, tudo demonstrava bondade inerente. Dessa
forma, ele também ensinou hierarquia natural.
Ele destacou que o verdadeiro guerreiro do mundo entendia como as coisas são colocadas, usadas e mantidas
como uma expressão da apreciação da bondade básica.
Ele me pediu para ajudar a projetar uma maneira de apresentar a sabedoria de Shambhala de
maneira organizada, para que as pessoas pudessem compartilhar essa experiência. Ele e eu começamos uma
colaboração com um grupo de estudantes para desenvolver o Programa de Treinamento Shambhala. Quando
comecei a considerar as implicações do que ele estava apresentando, especialmente o fato de que ele colocou
muita responsabilidade sobre mim para apresentar esses ensinamentos, eu sabia que tinha que crescer, ser
genuíno, superar a hesitação. Havia um elemento de medo, de se perguntar se alguém poderia abraçar um
ensinamento tão simples quanto a bondade básica sem reduzi-lo a apenas mais uma filosofia de auto-ajuda.
Ter que apresentar o ensinamento de Shambhala, ter que apresentar a sabedoria comum repetidas vezes e,
ao mesmo tempo, apresentá-la de uma maneira nova e genuína, foi um tremendo desafio.
O que me fez seguir em frente foi a realidade do que o Dorje Dradul estava manifestando, a realidade da condição
de guerreiro. O que ele estava dizendo, ele estava realmente fazendo.
A visão de um mundo sagrado que ele apresentou era única, completa e direta.
No entanto, era óbvio que não se tratava de um plano predeterminado, como se encontra nas modernas
exposições de autoanálise, onde tudo é elaborado e vendável. Desenvolver o Programa de Treinamento
Shambhala definitivamente não foi uma tarefa fácil, mas por causa da sabedoria auto-existente desses
ensinamentos, ele tomou forma e se desenvolveu naturalmente, organicamente. A partir desse processo, nosso
senso de apreciação mútua continuou a se aprofundar e crescer. Embora Trungpa Rinpoche estivesse
claramente apresentando um desafio para nós, ele sempre exibia a gentileza de um verdadeiro guerreiro. Ele foi
completamente paciente e espaçoso em sua atitude, confiando que chegaríamos ao nosso próprio entendimento
pessoal de guerreiro. Acima de tudo, lembro-me de sua disposição em nos permitir experimentar, testar nossa
experiência. Ele percebeu que todos nós tínhamos dúvidas e respondeu a todas as perguntas que surgiram. Ele
era inflexível sem ser intimidador, simplesmente pela firmeza
de sua convicção.
Agora passei a compreender e apreciar mais plenamente a singularidade da tradição de
Shambhala e a normalidade da sabedoria de Shambhala. Essa sabedoria torna-se aparente quando, apenas ao
encontrar essas idéias ou ler este livro, se ouve uma linguagem totalmente nova e ao mesmo tempo totalmente
familiar. A sabedoria dos ensinamentos de Shambhala apresentados por Trungpa Rinpoche nunca antes foi ouvida
neste mundo; no entanto, é tão familiar que é reconhecível como sabedoria por pessoas de qualquer idade ou
posição na vida. Os ensinamentos de Shambhala incorporam a melhor expressão possível da bondade humana que
é inerente a cada cultura. Ao mesmo tempo, essas ideias se misturam facilmente com a vida comum. Essa é a sua
qualidade única. Eles são uma expressão direta e natural da sabedoria e dignidade da vida.
Trungpa Rinpoche deixou esses ensinamentos para todos nós. O grau de sua generosidade e
cuidar do mundo era enorme. Ele não foi apenas a vanguarda da tradição budista tibetana no Ocidente, mas
também reintroduziu a tradição de guerreiro que havia sido esquecida. Ele viveu quarenta e sete anos,
dezessete deles na América do Norte, e realizou tanto e afetou tantas pessoas de maneira tão direta. Por dez anos
ele apresentou os ensinamentos de Shambhala. Em termos de tempo e história, isso parece insignificante; no
entanto, nesse curto espaço de tempo ele colocou em movimento a poderosa força do bem que pode realmente
mudar o mundo.
Ficará mais evidente nos próximos anos o grande efeito que sua vida teve em todos
de nós. Mesmo nesta escrita, logo após sua morte, o sentimento de sua curta estadia conosco é
penetrante e intransigente. Aqueles de nós que seguem essa tradição são compelidos a fazê-lo porque ele nos
mostrou como enfrentar a realidade face a face, que ele apresentou como a disciplina e o caminho da guerreira
iluminada. É maravilhoso que ele tenha dedicado tempo para treinar tantas pessoas nesta disciplina para garantir
sua continuidade. No entanto, essa continuidade ainda não pode ser dada como certa, porque cada momento é,
como ele diria, viver no desafio e, portanto, a cada momento todos renovamos nosso compromisso de viver.
Espero que essas lembranças permitam que os leitores tenham alguma sensação de como era estar
presente em um momento em que algo profundo foi trazido à consciência do mundo.
Falando por mim mesmo como cofundador do Shambhala Training, e por aqueles que estiveram intimamente
envolvidos no início deste processo, estamos inteiramente dedicados a tornar os ensinamentos de Dorje Dradul
disponíveis para todos em todo o mundo, tanto quanto possível, e para usar todo o nosso esforço e energia e toda a
nossa força vital para realizar a criação da sociedade iluminada que nos foi mostrada. O tipo de dívida que eu
pessoalmente sinto é garantir que sua visão e seus ensinamentos e a precisão de sua abordagem não sejam apenas
perpetuados, mas se tornem parte do tecido da cultura humana. Não se trata simplesmente de tentar preservar a
memória de um grande homem.
Ele não era nada pretensioso ou preocupado com essas coisas; em vez disso, ele trabalhava constantemente
para o benefício de todos. Se uma situação estava cheia de tensão ou pesada com tédio ou borbulhando de
paixão ou excitação, ele sempre dava um exemplo claro de como enfrentar o mundo com gentileza, humor e
destemor.
Este é o legado que ele nos deixou. Somos dedicados a esse espírito e a essa atividade – a vida do
guerreiro de Shambhala, que sempre dá cem por cento, o tempo todo. É meu desejo e esperança que este grande
ensinamento possa se espalhar por todo o mundo. Agora é um momento em que até mesmo os valores humanos
mais básicos – bondade e compaixão – estão perdidos em um mar de dureza. Esses ensinamentos, mais do que
nunca, são necessários para nos lembrar de nossa nobreza inerente. Que a bondade de
o Sol do Grande Oriente brilhe eternamente, e que a confiança da bondade primordial desperte os corações e
mentes dos guerreiros em todos os lugares.
O REGENTE VAJRA ÖSEL TENDZIN
Karmê-Chöling, Barnet, Vermont

27 de novembro de 1987
RECURSOS
Para obter informações sobre o Programa de Treinamento Shambhala na América do Norte, entre em
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(Este site contém informações sobre os mais de cem centros de meditação afiliados a Shambhala, a rede
internacional de centros de prática budista estabelecida por Chögyam Trungpa.)
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The Shambhala Sun é uma revista budista bimestral fundada por Chögyam Trungpa.
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A Universidade Naropa é a única universidade de inspiração budista credenciada na América do Norte.

Para mais informações, contate:
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Boulder, CO 80302
Telefone: (303) 444-0202
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Outros recursos:
O SITE CHÖGYAM TRUNPA
www.chogyamtrungpa.com
O site Chögyam Trungpa inclui uma biografia, informações sobre novos lançamentos de e
sobre Chögyam Trungpa, uma descrição e informações sobre pedidos de todos os seus livros, além de links para
organizações relacionadas.
OCEAN OF DHARMA CITAÇÕES DA SEMANA
www.oceanofdharma.com
Ocean of Dharma traz para você os ensinamentos do mestre do dharma Chögyam Trungpa
Rinpoche. Um e-mail é enviado várias vezes por semana contendo uma citação oportuna ou atemporal dos
extensos ensinamentos de Chögyam Trungpa. As citações de material podem ser de material não publicado,
publicações futuras ou fontes publicadas anteriormente. Para ver uma cotação recente, acessar os arquivos de
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SOBRE O AUTOR
CHÖGYAM TRUNGPA (1939-1987) foi amplamente admirado como mestre de meditação,

professor e artista. Ele foi o autor de muitos livros sobre o budismo e o caminho da meditação, incluindo Cutting
Through Spiritual Materialism, The Myth of Freedom e Meditation in Action.
Trungpa Rinpoche nasceu no leste do Tibete. Um detentor de linhagem encarnado no Kagyü

e nas escolas Nyingma do budismo tibetano, foi abade supremo dos mosteiros de Surmang, onde
recebeu, aos dezoito anos, o grau de Khyenpo (comparável a um doutorado em teologia, filosofia e psicologia).
Como parte de sua educação no Tibete, ele também estudou e praticou artes tradicionais como caligrafia, poesia,
dança e pintura de thangka .
Quando os chineses invadiram o Tibete em 1959, Chögyam Trungpa fugiu para a Índia. Deste modo
nomeado por Sua Santidade o Dalai Lama, serviu como conselheiro espiritual da Young Lamas'Home
School. Em 1963 ele viajou para a Inglaterra, onde frequentou a Universidade de Oxford como Spaulding Fellow,
estudando filosofia ocidental, religião, arte e linguagem. Ele estabeleceu seu primeiro centro de ensino formal na
Escócia em 1968.
Trungpa Rinpoche foi convidado a lecionar nos Estados Unidos em 1970. Com sua casa em
Boulder, Colorado, ele viajou e ensinou extensivamente, estabelecendo mais de cem centros de meditação
nos Estados Unidos, Canadá e Europa. A associação internacional de Vajradhatu, que ele fundou em 1973,
coordena as atividades desses centros. Trungpa Rinpoche também fundou o Instituto Naropa, uma faculdade
inovadora que combina
estudos com um currículo de artes liberais. O Shambhala Training foi fundado em 1976, e Trungpa Rinpoche
desenvolveu uma série de programas que aplicam os princípios de Shambhala a disciplinas orientais tradicionais, como
ikebana (arranjo de flores) e kyudo (arco com arco).
Chögyam Trungpa mudou-se para Halifax, Nova Escócia, em 1986. Ele morreu lá no ano seguinte, em 4 de abril.
Pela confiança do Sol Dourado do Grande Oriente
Que o jardim de lótus da sabedoria dos Rigdens floresça
Que a obscura ignorância dos seres sencientes seja dissipada
Que todos os seres desfrutem de profunda glória brilhante

Trecho de Smile at Fear por Chögyam Trungpa
eISBN 978-0-8348-2148-4
Prefácio do Editor
ESTE É UM LIVRO sobre todos os medos que temos, desde pânico e ansiedade momentâneos, até
os maiores terrores que podemos enfrentar sobre nossa vida e nossa morte. É também sobre as fontes
fundamentais de medo e ansiedade, que afetam a todos nós. O autor apresenta conselhos práticos, mas não
soluções rápidas. Ele está tentando nos ajudar a transformar fundamentalmente nossas vidas e nossas percepções
para que possamos vencer o medo, não simplesmente suprimi-lo por um tempo. Para nos tornarmos verdadeiramente
destemidos, ele sugere, devemos parar de fugir do nosso medo e começar a fazer amizade com ele. Devemos
aprender a sorrir para o medo. Esta é uma parte crítica da conquista.
Enquanto escrevo este prefácio, estamos no meio de uma dramática crise econômica que está criando
ondas de medo e ansiedade em todo o mundo. Parece um momento muito apropriado para um livro sobre como
trabalhar com o medo. No entanto, dada a condição humana e o caos em curso no mundo, provavelmente é sempre
um bom momento para analisar as questões do medo e do destemor.
Chögyam Trungpa, um dos maiores mestres budistas do século XX, morreu em 1987. No entanto, esses
ensinamentos sobre guerreira e bravura espirituais parecem ter sido escritos para este exato momento. Ele sentiu
que o Ocidente, e de fato o mundo como um todo, enfrentaria imensas dificuldades no século XXI, e falou a seus
alunos dessas dificuldades potenciais com uma mistura de confiança e realismo. Trungpa Rinpoche (Rinpoche é um
título para professores realizados que significa “Precioso”) estava certo de que a humanidade poderia lidar com o que
estava por vir, mas igualmente certo de que os desafios seriam substanciais. Participei de conversas sérias com ele
sobre o futuro econômico e político da América do Norte e de outras partes do mundo.
O próprio Rinpoche era um homem que encarnava coragem e compaixão. Em 1950 seu
pátria do Tibete foi invadida pelos comunistas chineses, e ele foi forçado a fugir do país em 1959 sabendo
que havia um preço por sua cabeça. Ele partiu a pé de uma área remota no leste do Tibete para buscar refúgio na
Índia, liderando um grupo de trezentos tibetanos em uma jornada que durou dez meses. Escusado será dizer que
eles encontraram desafios extremos e muitas oportunidades para enfrentar seus medos.
A maior parte do grupo foi capturada nos últimos meses da viagem enquanto atravessavam o
Rio Brahmaputra no sul do Tibete. Pouco mais de cinquenta deles chegaram à Índia.
Ao longo dessa jornada, Trungpa Rinpoche confiou no insight meditativo como base para sua força e coragem,
e nunca deixou de recomendar essa abordagem a outras pessoas.
Depois de escapar do Tibete, infelizmente, ele nunca viu sua mãe ou qualquer outro membro de sua família
novamente. No entanto, anos depois, ele expressou seus sentimentos de grande compaixão por Mao Tse-
tung, o líder revolucionário que ordenou a invasão do Tibete. Neste livro, ele compartilha os ensinamentos
budistas que são a base desse tipo de bravura compassiva.
Cada um de nós pode despertar o mesmo tipo de coragem em nossas vidas agora. O que nos
aterroriza não muda tanto de década para década ou de uma pessoa para outra. O medo fundamental com o qual
temos que trabalhar é o medo de nos perdermos. Quando a fortaleza do ego é ameaçada, o medo é um dos nossos
mecanismos de defesa mais fortes. Começar a desmontá-lo é um dos maiores presentes que podemos dar a nós
mesmos ou aos outros.
Neste volume, Chögyam Trungpa usa a imagem do guerreiro para descrever a atitude
podemos usar para invocar destemor e bravura em nossa prática espiritual e em nossas vidas.
Rinpoche percebeu que o secular e o religioso teriam que estar mais plenamente unidos na espiritualidade
moderna, se a espiritualidade realmente servisse às necessidades desta época. Isso se reflete aqui em seu uso das
imagens de Shambhala, um país mítico de cidadãos esclarecidos governados por monarcas benevolentes. Shambhala
é um símbolo da aspiração de construir uma boa sociedade. Ele também enfatiza a importância de se envolver
completamente com nossa vida cotidiana. Ao falar do poder do mundo de Shambhala, ele está, em parte, apontando
como trabalhar com os aspectos mundanos e comuns da vida pode ter uma dimensão transcendente, mostrando-nos
que o mundo como ele é contém dignidade e beleza.
Chögyam Trungpa discute muitos níveis de trabalho com o medo, incluindo como se envolver
adequadamente com as situações mais extremas, como ter que lutar contra um inimigo real, não apenas um
obstáculo em sua mente. Os tempos em que vivemos parecem exigir o tipo de bravura que ele exemplificou. Tendo
trabalhado com situações particularmente difíceis na vida, ele entendeu os desafios da vida real. Ele não se esquiva
de discutir tais situações aqui. Ao mesmo tempo, ele também fala sobre como cada momento pode ser a oportunidade
de despertar confiança, através da visão da sacralidade do cotidiano. Isso também é um poderoso antídoto para o
medo e a ansiedade. Uma das características verdadeiramente notáveis de sua abordagem é que ela rejeita
firmemente a agressão como uma estratégia para
superando obstáculos. Um poço profundo e poderoso de gentileza é a base para a bravura do guerreiro de Shambhala, o
praticante que quer se envolver plenamente na vida sem arrogância ou agressão. Quando somos ameaçados, é muito fácil
reagir com raiva. Quando somos atingidos, queremos revidar. Rinpoche nos mostra alternativas que são poderosas sem serem
destrutivas.
Essa é a sabedoria que precisamos.
Ao mesmo tempo, esses ensinamentos não são apenas contundentes, mas também sinceros. Eles
enfatizam nossa conexão com o coração dos ensinamentos, que poderíamos dizer que é tanto o coração do Buda quanto o
coração de Shambhala. O amor é imensamente poderoso, como todos sabemos. Chögyam Trungpa descreve uma conexão
com a ternura e a tristeza como a energia que impulsiona o desenvolvimento da verdadeira bravura ou guerreiro humano,
retornando a esse tópico repetidamente.
Unificar suavidade e resistência como parte do caminho do guerreiro também é um elemento-chave. Repetidamente, ele
recomenda a disciplina da meditação como a chave para liberar esse potencial.
No final, este é um livro sobre ser genuíno, ser totalmente humano. Se estivermos dispostos a ser vulneráveis, a
partir dessa vulnerabilidade também podemos descobrir invencibilidade. Não tendo nada a perder, não podemos ser derrotados.
Não tendo nada a temer, não podemos ser conquistados.
Que você aproveite esta jornada através do medo e destemor. Que dê origem a uma verdadeira bravura. Que
lhe traga o sorriso do destemor. Que ajude a trazer paz e prosperidade a este mundo.
Carolyn Rose Gimian

Halifax, Nova Escócia
1
De frente para si mesmo
NOSSO ASSUNTO é a guerreira. Quem estiver interessado em ouvir a verdade,

que no budismo chamamos de dharma; qualquer um que esteja interessado em descobrir sobre si mesmo; e qualquer
pessoa interessada em praticar meditação é basicamente um guerreiro. Muitas abordagens da espiritualidade e da vida em
geral são influenciadas pela covardia. Se você tem medo de se ver, pode usar a espiritualidade ou a religião como uma forma
de olhar para si mesmo sem ver nada sobre si mesmo. Quando as pessoas estão envergonhadas por si mesmas, não há
destemor envolvido. No entanto, se alguém está disposto a olhar para si mesmo, para explorar e praticar a vigília no local, ele
ou ela é um guerreiro.
“Guerreiro” aqui é uma tradução da palavra tibetana pawo. Pa significa “corajoso” e wo

torna “uma pessoa corajosa”. A tradição guerreira que estamos discutindo é uma tradição de bravura. Você pode ter
a ideia de um guerreiro como alguém que faz a guerra. Mas, neste caso, não estamos falando de guerreiros como aqueles
que se engajam na guerra. Guerreiro aqui se refere à bravura e destemor fundamentais.
Warriorship é baseado em superar a covardia e nossa sensação de estar ferido. Se nos sentimos fundamentalmente
feridos, podemos ter medo de que alguém coloque pontos em nós para curar nossa ferida. Ou talvez já tenhamos colocado
os pontos, mas não ousamos deixar ninguém retirá-los. A abordagem do guerreiro é enfrentar todas aquelas situações de
medo ou covardia.
O objetivo geral do guerreiro é não ter medo. Mas a base do guerreiro é o próprio medo. Para ser destemido, primeiro temos
que descobrir o que é o medo.
O medo é nervosismo; medo é ansiedade; medo é uma sensação de inadequação, um sentimento de que podemos
não ser capaz de lidar com os desafios da vida cotidiana. Sentimos que a vida é esmagadora.
As pessoas podem usar tranquilizantes ou ioga para suprimir o medo: elas apenas tentam flutuar pela vida.
Eles podem fazer pausas ocasionais para ir ao Starbucks ou ao shopping. Temos todos os tipos de truques e
engenhocas que usamos na esperança de que possamos experimentar o destemor simplesmente tirando
nossas mentes do medo.
De onde vem o medo? Vem da perplexidade básica. De onde vem a perplexidade básica? Vem
da incapacidade de harmonizar ou sincronizar mente e corpo. Na prática sentada da meditação, se você
tiver um assento ruim na almofada, será incapaz de sincronizar sua mente e corpo. Você não tem noção do
seu lugar ou da sua postura. Isso se aplica ao resto da vida também. Quando você não se sente ancorado ou
assentado adequadamente em seu mundo, você não consegue se relacionar com sua experiência ou com o
resto do mundo.
Assim, o problema começa de uma forma muito simples. Quando corpo e mente estão
dessincronizados, você se sente uma caricatura de si mesmo, quase como um idiota primordial ou um palhaço.
Nessa situação, é muito difícil se relacionar com o resto do mundo.
Essa é uma versão simplificada do que é conhecido como a mentalidade do sol poente: ter
perdido completamente a noção da harmonia básica do ser humano. A ideia do sol poente é que o sol já está se
pondo em seu mundo e você não pode se elevar acima da escuridão. Você sente que há apenas miséria,
nuvens, masmorra, vida na sarjeta. Para compensar isso, você pode ir para uma masmorra muito escura com
iluminação ruim, onde você fica bêbado. Isso se chama clube. Você dança como um macaco bêbado que
esqueceu as bananas e sua casa na selva há muito tempo. Por isso, ele se delicia com cerveja barata enquanto
balança o rabo. Não há nada de errado em dançar em si, mas neste caso é uma forma de escapar ou evitar seu
medo. É muito triste. Esse é o sol poente. É um beco sem saída, um beco sem saída.
Em contraste com isso, o Sol do Grande Oriente é o sol que está totalmente nascido em sua vida. É o
sol da vigília, o sol da dignidade humana. É Grande porque representa a elevação e as qualidades de abertura
e gentileza. Você tem um senso elevado de postura ou lugar em seu mundo, que chamamos de boa cabeça e
ombros. Está no Oriente porque você tem um sorriso no rosto. Leste é o conceito de amanhecer. Quando você
olha para fora logo pela manhã, você vê a luz vindo do leste, mesmo antes do sol nascer. Então o Oriente é o
sorriso que você tem ao acordar. O sol está prestes a nascer. O ar fresco está chegando com o amanhecer.
Então o sol está no leste e é Grande.
Aqui, o Sol é um sol completamente maduro, o sol que você vê no céu por volta das dez horas
da manhã. É o oposto da imagem do macaco bêbado dançando à meia-noite sob a luz fraca das lâmpadas
elétricas. O contraste é espantoso, tão extraordinário! A visão do Sol do Grande Leste é elevada e desperta,
fresca e precisa.
Poderíamos entrar em mais detalhes mais tarde, mas primeiro devemos discutir a compreensão
fundamental do medo e do destemor. Um dos principais obstáculos ao destemor são os padrões habituais que
nos permitem enganar a nós mesmos. Normalmente, não nos permitimos experimentar a nós mesmos
plenamente. Ou seja, temos medo de enfrentar a nós mesmos. Experimentar o núcleo mais íntimo de sua
existência é embaraçoso para muitas pessoas. Muitas pessoas tentam encontrar um caminho espiritual onde
não tenham que enfrentar a si mesmas, mas onde ainda possam se libertar - libertar-se de si mesmas, de fato.
Na verdade, isso é impossível. Não podemos fazer isso. Temos que ser honestos com nós mesmos. Temos
que ver nosso intestino, nossa verdadeira merda, nossas partes mais indesejáveis. Temos que ver isso. Esse é
o fundamento do guerreiro e a base para vencer o medo. Temos que enfrentar nosso medo; temos que olhar
para ele, estudá-lo, trabalhar com ele e praticar meditação com ele.
Também temos que desistir da noção de um salvador divino, que não tem nada a ver com o que
religião a que pertencemos, mas refere-se à ideia de alguém ou algo que nos salvará sem que tenhamos que passar por
qualquer dor. Na verdade, desistir desse tipo de falsa esperança é o primeiro passo. Temos que estar com nós mesmos.
Temos que ser pessoas reais. Não há como fazer rodeios, esperando o melhor. Se você está realmente interessado em
trabalhar consigo mesmo, não pode levar esse tipo de vida dupla, adotando idéias, técnicas e conceitos de todos os tipos,
simplesmente para fugir de si mesmo. Isso é o que chamamos de materialismo espiritual: esperar que você durma bem,
sob anestesia, e quando acordar, tudo estará costurado.
Tudo será curado. Nesse caso, você não precisa passar por nenhuma dor ou problema.
Em uma disciplina espiritual genuína, você não pode fazer isso. Você pode se convencer de que existe alguma
disciplina religiosa que lhe permitirá passar diretamente ao êxtase espiritual. Você pode se convencer de que este mundo
não existe; somente o reino do espírito existe.
No entanto, mais tarde, algo voltará para você, porque não podemos burlar a norma básica, que é conhecida como karma,
ou a lei de causa e efeito. Não podemos enganar isso.
Temos que enfrentar bastante. Temos que abrir mão de muito. Você pode não querer, mas ainda assim precisa,
se quiser ser gentil consigo mesmo. Tudo se resume a isso. Por outro lado, se você quer se machucar entregando-se à
neurose do sol poente, isso é problema seu e de mais ninguém. Ninguém pode salvá-lo de si mesmo. Vá em frente. Mas
você vai se arrepender mais tarde, profundamente. Até lá, você pode ter coletado tanto lixo que será quase impossível
desfazer a situação. Isso seria um lugar muito miserável para acabar.
Muitas vezes, preferimos nos machucar. Parece ser melhor seguir nossos padrões habituais do que ajudar a
nós mesmos. Você pode ter ouvido na escola que estudar muito será bom para você.
Seus pais podem ter dito para você comer toda a comida do seu prato, porque é bom para você.
Há muitas pessoas morrendo de fome em todo o mundo, e você tem a sorte de ter esta refeição à sua frente. Coma.
Talvez esse conselho seja útil. No momento em que você ouviu essas coisas, elas podem ter parecido completamente
inábeis, em termos de seu estado de espírito. No entanto, tal ortodoxia e expressão de disciplina podem ter um elemento
de verdade nelas.
Devemos decidir olhar para nós mesmos e experimentar a nós mesmos honestamente. Alguns de nós encontram
nós mesmos nas situações mais miseráveis e profundamente degradantes. Alguns de nós podem ter situações
brilhantes e boas acontecendo. Seja qual for o caso, quer nossa exploração traga esperança ou medo, olhamos para
nós mesmos. Precisamos nos encontrar, nos encarar e, além disso, abrir mão de nossa privacidade, de nossa inibição.
Pode haver um problema semântico aqui com meu uso da palavra privacidade no inglês
Língua. A questão é que, quando você abre mão da privacidade, esse é o único momento em que você pode estar
consigo mesmo. Nossa versão normal de privacidade não é realmente privacidade. Dizemos: “Preciso da minha
privacidade”. Se você está se restringindo à sua assim chamada privacidade, você se vê entrando em seu próprio
caminho. Não há privacidade nessa situação. A privacidade não existe. Em vez disso, você se sente completamente
bombardeado com emoções e pensamentos internos, que tiram sua chance de estar consigo mesmo e relaxar
completamente consigo mesmo. Uma vez que você começa a abrir mão da privacidade, você abre seu coração e toda a
sua existência para o resto do mundo, e então você encontra maior privacidade. Você descobre que uma descoberta real
de si mesmo está ocorrendo.
A única maneira de relaxar consigo mesmo é abrir seu coração. Então você tem a chance de ver quem você é.
Esta experiência é como abrir um pára-quedas. Quando você pula de um avião e abre o paraquedas, você está lá no céu
sozinho. Às vezes é muito assustador, mas por outro lado, quando você dá esse passo, toda a situação, toda a jornada, faz
sentido. Você tem que realmente fazer isso, e então você vai entender. Desistir da privacidade não é tanto um processo de
educação e lógica, mas acontece no local, ao fazê-lo.
É preciso abrir mão da inibição, mas isso não se torna exibicionismo. Você permanece fiel a si mesmo
se desistir da inibição. Você apenas abre mão de sua privacidade, seu senso de timidez e o desejo de ter uma
“viagem” pessoal. Quando você abre mão disso, não significa que você tem que se tornar um exibicionista; mas
você poderia ser uma pessoa real. Quando você para de fumar cigarros, não precisa proclamar o que fez. Talvez
ninguém perceba. Você simplesmente não fuma mais. Pode ser triste para você que ninguém possa apreciar sua
virtude, mas por outro lado, e daí? Quando você abre mão de sua privacidade, você ainda fica de pé e anda
sobre dois pés como outros seres humanos. Você olha para o universo com dois olhos, e está tudo bem, tudo
bem. Você se tornou um ser humano totalmente decente pela primeira vez, mas não precisa proclamar isso. Você
para no semáforo vermelho. Você dirige quando está verde. É um mundo chato. A pessoa tem que dar o primeiro
passo. Então você descobre que ainda mantém a mesma velha posição, que às vezes é terrível, às vezes boa,
mas ainda está firme. É muito bem-humorado em alguns aspectos, talvez dolorosamente. Talvez não! De
qualquer forma, bem-vindo ao mundo do guerreiro.
Então você começa a perceber que tem algo em si mesmo que é fundamentalmente,
basicamente bom. Ele transcende a noção de bom ou ruim. Algo que vale a pena, saudável e
saudável existe em todos nós. Pela primeira vez, você está vendo o Sol do Grande Leste. A bondade surge
da descoberta da visão do Sol do Grande Leste. Essa bondade é a bondade básica ou primordial que você
tem. Você já o possui. Tal bondade é sinônimo de bravura. Está sempre lá. Sempre que você vê uma cor
brilhante e bonita, você está testemunhando sua própria bondade inerente. Sempre que você ouve um som doce
e bonito, você está ouvindo sua própria bondade básica. Sempre que você prova algo doce ou azedo, está
experimentando sua própria bondade básica. Se você está em uma sala e abre a porta e sai, há uma brisa
repentina de ar fresco. Tal experiência pode durar apenas um segundo, mas aquela lufada de ar fresco é o cheiro
da bondade básica.
Coisas assim estão sempre acontecendo com você, mas você as tem ignorado, pensando que são
mundanas e sem importância, meras coincidências de natureza comum. No entanto, vale a pena tirar proveito de
qualquer coisa que aconteça com você que tenha essa natureza particular de bondade. Você começa a perceber
que há não agressão acontecendo ao seu redor em sua vida, e você é capaz de sentir o frescor de perceber sua
bondade, repetidamente.
Mas você não pode pular a arma. Primeiro, vamos olhar para nós mesmos. Se você colocar cem por
cento do seu coração voltado para si mesmo, então você se conectará com essa bondade incondicional.
Considerando que, se você colocar apenas cinquenta por cento na situação, você está tentando negociar com a
situação, e nada muito acontecerá. Quando você é genuíno no sentido mais amplo, não precisa do julgamento
condicional de bom ou ruim, mas na verdade você é bom em vez de se tornar bom.
Se nos encararmos de maneira adequada, completa, descobriremos que existe algo mais ali, além
enfrentando a nós mesmos. Existe algo em nós que está basicamente acordado, ao invés de adormecido.
Encontramos algo intrinsecamente alegre e fundamentalmente digno de orgulho. Ou seja, não temos que nos
enganar. Descobrimos ouro cem por cento genuíno, nem mesmo vinte e quatro quilates.
De acordo com a tradição budista, isso é descobrir nossa natureza búdica. Em sânscrito, a natureza de buda
é tathagatagarbha, o que significa que a essência dos tathagatas, os budas que já foram além, existe em nós.
Estamos fundamentalmente acordados. Nós mesmos já somos bons. Não é apenas um potencial. Isso é
mais do que potencial. É claro que hesitaremos repetidas vezes em acreditar nisso. Você pode pensar que
essa bondade é apenas um mito antigo, outro truque para nos animar. Mas não! É real e bom. A natureza de
Buda existe em nós, e por causa disso, estamos aqui. Sua natureza búdica básica trouxe você aqui.
O cerne da questão, a técnica que parece ser a única maneira de perceber isso, é a
prática sentada de meditação. A meditação é a chave para ver a si mesmo, bem como para ver
além de si mesmo. Ver a si mesmo é o primeiro aspecto, descobrir todo tipo de coisas terríveis
acontecendo em você. Enfrentar as possibilidades e as realidades disso não é tão ruim assim. Se você
começar a fazer isso, estará sendo uma pessoa honesta. Então, além disso, você tem que ter mais
visão. Sua honestidade permite que você perceba sua bondade. Você possui Buda em seu coração.
Para mais informações sobre este e outros livros de Shambhala, visite
www.shambhala.com.

Chogyan Trungpa - Shambhala, A Trilha Do Guerreiro

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O Caminho Sagrado do Guerreiro

EDITADO POR CAROLYN ROSE GIMIAN

SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC.

Avenida Massachusetts 300

Boston, Massachusetts 02115

© 1984 por Chögyam Trungpa

Tradução © 1978 por Chögyam Trungpa

No Prefácio do Editor, James George é citado em seu artigo “Searching for

Para Gesar de Ling

Aquele que não tem começo nem fim

Quem possui a glória de Tiger Lion Garuda Dragon

Quem possui a confiança além das palavras

Eu presto homenagem aos pés do Rei Rigden

Como ser um guerreiro

1. Criando uma sociedade iluminada

2. Descobrindo a Bondade Básica

3. O verdadeiro coração da tristeza

5. Sincronizando Mente e Corpo

6. O Amanhecer do Sol do Grande Leste

Sacralidade: O Mundo do Guerreiro

12. Descobrindo a Magia

13. Como Invocar Magia

14. Superando a Arrogância

15. Superando Padrões Habituais

16. Mundo Sagrado

17. Hierarquia Natural

18. Como Governar

19. O Monarca Universal

20. Presença autêntica

21. A Linhagem Shambhala

Posfácio de Ösel Tendzin

Páginas internas e traseiras. Desenhos de linha do tigre, leão, garuda e dragão. De

4. Wangthang, ou “presença autêntica”. Caligrafia por Chögyam Trungpa. Fotografia

Embora o autor use a lenda e as imagens do reino de Shambhala como base

CAROLYN ROSE GIMIAN

DORJE DRADUL DE MUKPO

Do grande espelho cósmico

Sem começo e sem fim,

A sociedade humana tornou-se manifesta.

Naquela época, a liberação e a confusão surgiram.

Quando o medo e a dúvida ocorreram

Para a confiança que é primordialmente livre,

Incontáveis multidões de covardes surgiram.

Quando a confiança que é primordialmente livre

Foi seguido e encantado,

Incontáveis multidões de guerreiros se levantaram.

Essas incontáveis multidões de covardes

Escondiam-se em cavernas e selvas.

Eles mataram seus irmãos e irmãs e comeram sua carne,

Seguiram o exemplo dos animais,

Eles provocaram terror um no outro;

Assim, eles tiraram suas próprias vidas.

Eles acenderam um grande fogo de ódio,

Eles constantemente agitavam o rio da luxúria,

Eles chafurdaram na lama da preguiça:

Surgiu a era da fome e da peste.

Daqueles que se dedicaram à confiança primordial,

As muitas hostes de guerreiros,

Alguns foram para as montanhas das terras altas

E erigiu belos castelos de cristal.

Alguns foram para as terras de belos lagos e ilhas

E erigiu palácios encantadores.