ENSAIO
Mente cósmica
Somos parte do universo; tentamos conhecê-lo;
logo, o universo tenta conhecer a si mesmo
O
universo que nos cerca sem-
pre foi extraordinariamente
complexo e povoado de sig-
nos e significados, que são
os elementos constitutivos da cognição;
ou, ainda, as representações, completas ou
incompletas, que concebemos nos diálo-
Alexandre Quaresma gos que travamos com a nossa realidade
é escritor ensaísta, circundante – e isso se dá desde os tempos
filósofo, pesquisador mais longínquos e imemoriais até os velo-
de tecnologias zes e fugazes dias atuais. Tentar compreen-
e consequências
dê-los sempre foi o maior e mais impor-
socioambientais, com
tante desafio de nossa existência – já que
especial interesse na
crítica da tecnologia. necessitamos inexoravelmente dialogar
E-mail: a-quaresma@ semioticamente com esse ambiente como
hotmail.com condição para que a nossa vida se torne
viável, ou não. Referimo-nos a essa longa
jornada tecnológica que incansavelmente
empreendemos, da pedra lascada e domí-
nio do fogo às inteligências artificiais, que
engloba as cognições, os saberes e fazeres
do mundo.
Aliás, no contexto teórico proposto por
Charles Sanders Peirce (1839-1914), fun-
dador da semiótica moderna, inclusive o
ser humano é um signo – mais um dentre
os infindáveis que existem, assim como um
riacho, um passarinho, uma flor, incluindo
as ideias e os pensamentos que emergem
e trafegam em nossas mentes. É justo por
isso que o linguista e semioticista Winfried
Nöth (2017, p. 36) nos explica: “Ideias e
pensamentos são, portanto, também sig-
nos, signos internos, e não meramente os
significados de signos externos, como na
60 • ciência&vida
concepção de Ferdinand de Saussure [lin-
guista, 1857-1913]”. Na visão peirciana, o
signo não é concebido como um elemento
isolado e casual, mas como o elemento que
emerge de um processo semiótico chamado
de semiose, que faz crescer o conhecimento
porque estende as cognições passadas via a
cognição presente até as cognições futuras.
Semiótica é a disciplina teórica que estuda
os signos e significados, que são os elemen-
tos mais fundamentais na compreensão do
real cognoscível e constituição do que ele é
para nós, a chamada realidade.
Da sua vertente peirciana, extraímos
as três categorias fenomenológicas – pri-
meiridade, secundidade e terceiridade –,
aplicando-as à nossa própria história hu-
mana. Se as ideias peircianas são úteis para
entender a dimensão do vivo, da biologia,
da fisiologia – como consta na literatura
especializada –, nossa pergunta é: por que
não estendê-las aos demais fenômenos no
cosmos? Aos materiais inanimados da físi-
ca? Aos planetas e galáxias? Averiguemos
então a hipótese de a semiótica estar em
tudo como uma lógica fundamental orde-
nadora do real – é o que o próprio Peirce
nos indica e seus comentadores confir-
mam; e a das três categorias fenomenológi-
cas se aplicarem também ao mundo do não
vivo, à organização sistêmica do universo,
sua estruturação e permanência.
Acreditamos que, caso nossa hipótese
se confirme, abrir-se-ia um novo horizonte
de compreensão a partir do qual questões
 importantes podem ganhar em es-
clarecimento. Isso se justifica, posto
que, além de serem muito originais,
extremamente gerais, aplicáveis às
mais diversas situações, as ideias se-
mióticas de Peirce possuem simpli-
cidade, adaptabilidade e elegância.
Mitos: prelúdios
da cognição
Os seres humanos – como sabe-
mos, assim como os demais seres da
natureza que surgiram na biosfera
gradativamente e aos montões, prin-
cipalmente a partir da estabilização
do ambiente fisioquímico – precisa-
imagens: shutterstock e arquivo pessoal
ram inexoravelmente dialogar e se
manterem adaptados a ela, sob pena
de serem devorados, ultrapassados
e até extintos por seus mais tena-
zes e sórdidos predadores ou rivais.
Brutal era a aurora da Terra nesse
período ora distante, e visceralmente
ferrenha era a luta pela sobrevivên-
E nós, os Homo sapiens – à revelia
da imagem que hoje temos de nós
mesmos –, éramos somente mais um
ramo na “árvore da vida”, que poderia
ou não lograr êxito biológico
cia nas cadeias tróficas em contínua
interação. Permanecer, levar adiante
a mensagem genética, perpetuar o
próprio filo no tempo-espaço – eis a
missão seminal de todo e qualquer
ser desde então. Centenas de mi-
lhares de espécies – como consta na
literatura especializada – foram su-
mariamente extintas, simplesmente
por não superarem esse desafio bá-
sico e primordial que é, de alguma
forma, “compreender” o meio cir-
cundante e estabelecer com ele um
diálogo minimamente eficaz. Em
outros termos, semiotizar. E nós, os
Homo sapiens – à revelia da imagem
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de superioridade que hoje temos
de nós mesmos –, éramos somente
mais um ramo na incomensurável
“árvore da vida”, que poderia ou
não lograr êxito biológico. Foi um
tempo longo – é verdade –, todavia
de suma importância para nós, du-
rante o qual, passo a passo, emergia
esse novo, versátil e arguto animal
humano. Ele precisava desenvolver
sagacidade, conhecimento e sabe-
doria, pois forças muito adversas
em ambientes muito desiguais esta-
vam em ação; e nós não estávamos
fisicamente especializados para ne-
nhum em específico. Não sem as
ciência&vida • 61
 ENSAIO
Pedra lascada e domínio do fogo são
os primeiros sinais da transformação
extraordinária e libertadora que esse macaco
nu empreendeu ao deter certos instrumentos
técnicas e tecnologias. Acerca disso,
o arqueólogo Gordon Childe (1892-
1957), em seu livro A evolução cul-
tural do homem (1978, p. 39-40),
afirma que: desde seu aparecimento
no Pleistoceno até hoje, o ser huma-
no é “inadequadamente adaptado
à sobrevivência em qualquer meio
particular (...). Não tem, e provavel-
mente nunca teve, um couro peludo
como o urso polar, para manter o
calor do corpo num ambiente frio.
Seu corpo não é particularmente
bem adaptado à fuga, defesa própria
ou caça. Não é, por exemplo, excep-
cionalmente veloz, e ficaria para trás
numa corrida com uma lebre ou um
avestruz. Não tem uma coloração
protetora, como o tigre ou o leopar-
do da neve, nem uma armadura cor-
poral, como a tartaruga e a lagosta.
Não tem asas para lhe proporcionar
62 • ciência&vida
fuga e dar-lhe a vantagem de espio-
nar e localizar a vítima. Faltam-lhe
o bico e as garras do gavião e sua
acuidade de visão. Para agarrar sua
presa e para defender-se, sua força
muscular, seus dentes e unhas são
incomparavelmente inferiores aos
do tigre”.
Pedra lascada e domínio do fogo
são os primeiros sinais da transfor-
mação extraordinária e libertadora
que esse macaco nu empreendeu ao
deter certos instrumentos e subju-
gar os elementos, enfrentando seu
meio. Estavam em jogo instinto e
criatividade, engenho e capacidade
cognitiva. Para o antropólogo Claude
Lévi-Strauss (1908-2009), em seu li-
vro Antropologia estrutural (2003, p.
265): “O progresso (...) não teria tido
a consciência por palco, mas o mun-
do, onde uma humanidade dotada
de faculdades constantes ter-se-ia
encontrado, no decorrer de sua lon-
ga história, continuamente às voltas
com novos objetos”.
A semioticista Lucia Santaella
(2004, p. 105) nos lembra: “Em todos
os reinos e em todos os níveis em que
o instinto se manifesta, quer seja nas
plantas, nos animais inferiores, quer
seja no homem como um agente prá-
tico ou como um cientista, trata-se
sempre aí de atividades voltadas para
a proteção e sobrevivência da espécie,
através da capacitação de seus mem-
bros para reagir adequadamente às
condições ambientais”. As primeiras
técnicas foram determinantes para
o êxito do Homo sapiens. Todavia,
igualmente fundamental foi sua ca-
pacidade de raciocínio abstrato que,
segundo Childe (ibid. , p. 46, 90), de-
pende em grande parte da linguagem
verbal: “A linguagem [verbal] é, por-
tanto, uma forma de comportamento
aprendido e transmitido; e o indi-
víduo precisa adquiri-la da mesma
maneira pela qual adquire qualquer
outro item da cultura que lhe coube
como herança. Mas é sempre um dos
primeiros itens a apreender-se e, uma
vez adquirida, torna-se a chave que
abre ao indivíduo o resto (...)”.
Linguagem verbal que, como
destaca Santaella, depende de nos-
so “aparelho fonador” – pois, se os
outros animais também são capazes
de vocalizações, apenas os humanos
possuem linguagem desse tipo. No
livro Cultura e artes do pós-huma-
no, a autora escreve (2003, p. 13):
“Os meios de comunicação, desde
o aparelho fonador até as redes di-
gitais atuais, embora, efetivamente,
não passem de meros canais para a
transmissão de informação, os tipos
de signos que por eles circulam, os
tipos de mensagens que engendram,
os tipos de comunicação que possi-
bilitam são capazes não só de mol-
dar o pensamento e a sensibilidade
dos seres humanos, mas também
de propiciar o surgimento de novos
ambientes socioculturais”.
Por outro lado, o que não era
passível de significação satisfa-
tória, o que era puro mistério
incompreensível, o que ultrapassava
a nossa compreensão imediata ou
 Vivemos incessantemente às
voltas com a necessidade de
compreensão da realidade,
à qual a semiótica
peirciana denomina objeto
dinâmico, já que ela
muda o tempo todo
mesmo refletida, tinha de ser mitificado, que é a forma
mais primitiva de dialogar com o objeto dinâmico1 e me-
tabolizar significamente os eventos, para sobre eles exer-
cermos algum controle e poder transformarmos o real
em realidade. Childe (ibid., p. 226-227) escreve: “A partir
do início de sua existência, o homem, ao que parece, usou
suas faculdades caracteristicamente humanas não apenas
para fazer ferramentas (...) para uso no mundo real, mas
também para imaginar forças sobrenaturais que pudes-
sem empregar também nesse mundo real. Ou seja, esta-
va simultaneamente tentando compreender, e com isso
utilizar os processos naturais e povoar o mundo real de
seres imaginários, concebidos à sua própria imagem, que
esperava coagir e cativar com agrados”.
Perfazendo a história do nosso evoluir, o filósofo
Jürgen Habermas (1975, p. 314) afirma: “Essas imagens
míticas, religiosas e metafísicas do mundo obedecem
à lógica da contextura da interação. Elas dão respostas
aos problemas centrais da humanidade, relativos à vida
em comum e à história da vida individual. Seus temas
são justiça e liberdade, violência e opressão, felicidade e
satisfação, miséria e morte. Suas categorias são vitória e
derrota, amor e ódio, salvação e danação. Sua lógica se
mede pela gramática de uma comunicação desfigurada
e pela causalidade do destino, determinada por símbolos
cindidos e motivos recalcados”. Concluindo com o filóso-
fo Umberto Galimberti (apud Quaresma, 2015, p. 8): “Os
mitos precisam ser analisados com muita atenção, porque
não são contos, fábulas, puras invenções da imaginação.
Objeto dinâmico (conceito): Entendemos que objeto dinâmico é a totalidade que está fora
1
do signo e da qual o signo é uma parte porque a ela está conectado representativamente.
imagens: shutterstock
Essa relação parte-representa-todo pode se dar em três níveis de conexão: (1) se o signo-
-parte repete, de modo igual ou semelhante, uma ou mais qualidades do objeto-dinâmico-
-todo, então este signo é um ícone do objeto-dinâmico; (2) se o signo-parte apresenta
uma ou mais conexões no tempo-espaço, pretéritas (história) ou presentes (atual), com o
objeto-dinâmico-todo, então esse signo é um índice dele; (3) e se o signo-parte apresenta
uma relação de necessidade condicional com o objeto-dinâmico-todo, seja essa necessidade
natural ou arbitrária, seja ela pretérita, presente e/ou futura, então esse signo é um símbolo.
Nos mitos existe a ciência, o conhecimento”. Em suma,
a representação imaginária do real sempre fez parte de
nosso ferramental básico para o enfrentamento intelecti-
vo dos ambientes.
Poderia o universo pensar?
Acreditamos que sim. Estamos em coerência com
os físicos Lev Vertchenko e Henrique Pedroso (2004, p.
113), quando argumentam: “Somos parte do universo;
tentamos conhecê-lo; logo, o universo tenta conhecer a
si mesmo”. Vivemos incessantemente às voltas com a ne-
cessidade de compreensão da realidade que nos circunda,
à qual a semiótica peirciana denomina objeto dinâmico,
já que ela muda o tempo todo e não pode ser totalmen-
te prevista nem controlada por ninguém. Na linguagem
de quem estuda o assunto, trata-se do real, a instância de
tudo que é para si mesmo, completamente independente
de nosso querer, vontade, intenção.
Também segundo a semiótica, o hábito – como prá-
tica e conceito – serve ao propósito extremamente útil
de liberar a mente dos sujeitos cognoscentes para pensar
tudo aquilo que é diverso dele mesmo (hábito); ou seja,
do que não é trivial, operacional e rotineiro, enfim, daqui-
lo que ainda não está autonomizado; e, principalmente,
de tudo aquilo que ainda não foi compreendido e que ex-
trapola a contingência da mera sobrevivência. Sim, pois o
novo, parcial ou completamente desconhecido, ainda não
se plasmou em hábito ou conhecimento em nossa mente
– e, por esse motivo, demanda enorme atenção e energia,
disponibilizando menos capacidade cognitiva para outras
www.portalespacodosaber.com.br • ciência&vida • 63
 ENSAIO

Signos e abstrações e experienciações. Trazendo o gando e atualizando a própria realidade.

significados conceito de hábito para exemplos do coti-
Conforme Lucia diano, se você tem o hábito de abrir seus
Santaella (2005, e-mails todos os dias pela manhã, e um dia,
p. 66), “uma coisa ao tentar ligar o computador, algo não fun-
singular funciona ciona, lá se vai o conforto do fazer sem pre-
como signo cisar pensar, e imediatamente a sua atenção
porque indica o tem que se voltar para a solução da quebra
universo do qual desse hábito, demandando esforço cogni-
faz parte. Daí que tivo. É por isso que, uma vez constituído o
todo existente seja hábito, nossa atenção pode se voltar para
um índice, pois, outros horizontes; daí a nossa capacidade
como existente, de fazer várias coisas simultaneamente.
apresenta uma No que se refere à semiótica, o pen-
conexão de fato
samento de Peirce tem se mostrado só-
com o todo do
lido e resistente a possíveis refutações,
conjunto de que
além de se aplicar com perfeição à com-
é parte. Tudo que
preensão das diversas formas de vida da
existe, portanto,
é índice ou pode natureza que, para se manterem e se per-
funcionar como petuarem no tempo-espaço, não podem
índice”. “abrir mão” de algum nível de semiose.
E esse aspecto é central: tudo, de alguma
maneira, precisa estar em constante pro-
cesso de semiose com seu meio, dialo-
Ou seja, o meio que contém todo e qual-
quer ser vivo precisa ser compreendido e
atualizado constantemente pelas mentes
que com ele interagem.
Uma plantinha – por exemplo – que vi-
via muito bem na chácara, e é trazida para a
área de serviço de um apartamento na cida-
de, precisará fazer uma semiose complexa
para se adequar às novas condições de luz,
temperatura, espaço e nutrientes; se conse-
guir se manter saudável, ela levará adiante
seu filo. O mesmo vale para aves e ninhos,
abelhas e colmeias, mamíferos e filhotes,
peixes e cardumes, fungos e bactérias.
Segundo esse entendimento, ampla-
mente aceito por teóricos de diversas áreas
do conhecimento, a pergunta que emerge
nesse artigo é a seguinte: seria essa lógi-
ca – semiótica, fenomenológica e triádica
– extensiva e aplicável também a todo o
cosmos? Ou seja: aos mares, terras, gelei-
ras, vulcões, incluindo planetas e galáxias?
Seriam eles subordinados a essas mesmas
leis? Nosso palpite teórico é que sim.

Outros modelos de
realidade e Peirce
Pensadores de peso se sentiram tenta-
dos e arbitrariamente criaram muitas ca-
tegorias abstratas que pudessem, de uma
forma sintética, explicar a complexidade
do mundo, e ainda estabelecer uma repre-
sentação e um diálogo objetivo e funcional
com o real e suas infindáveis alteridades;
ou, na terminologia de Peirce, com o objeto
dinâmico que a própria realidade de fato é.
Mais bem-sucedida nessa empreita,
escolhemos a categorização triádica da te-
oria peirciana que – em sua sublime sim-
plicidade e eficácia – é muito econômica e,
por isso, muito universal. Primeiramente,
isso oferece incontáveis potencialidades
para a curiosidade e apetite de estudiosos
e entusiastas, como nós. Em segundo lugar,
converge com a proposição silogística sobre
sermos o mundo tentando conhecer a si

64 • ciência&vida
 Se estendêssemos o conceito peirciano de
mente da natureza ao próprio universo,
chegaríamos a uma hipótese que daria
conta de controvérsias irresolvíveis
mesmo. Isso tudo, inevitavelmente,
nos remeteu às ideias arrojadas de
semiose, sinequismo2 e abdução3
de Peirce, com as quais é possível
compreender que todos os seres
vivos, para assim permanecerem,
precisam manter uma relação mutu-
amente significativa com o seu meio.
Em termos peircianos, todos os se-
res teriam que abduzir seu ambiente,
intuí-lo, adivinhá-lo.
Com efeito, e no extremo, se es-
tendêssemos esse conceito peircia-
no de mente da natureza ao próprio
universo, chegaríamos a uma hipó-
tese interessante, que, sem muito
esforço, daria conta de controvér-
sias irresolvíveis até então. Em ou-
tros termos – se concebermos que
nossa hipótese da aplicabilidade das
categorias semióticas de Peirce é
minimamente promissora, compre-
endendo que elas se aplicam ao vivo
sem exceções; e se extrapolarmos
essa mesma teoria para além do vivo,
abarcando também as matérias físi-
2
Sinequismo (conceito): Palavra grega que significa
“continuidade”, foi por isso mesmo escolhida por Peirce
para designar a sua teoria metafísica da continuidade (CP
6.202 apud Santaella, 2002, p. 98). A continuidade é um
estado disposicional que tende a se espalhar infinitamente
porque possui, dentro de si, o seu oposto complementar:
a descontinuidade. Isso porque, mesmo sob o governo
estrito das leis, a conformidade dos eventos é violada pela
originalidade do acaso, cujo sinônimo grego é “tiquismo”
– outra palavra original empregada por Peirce nessa sua
teoria do sinequismo (ibid.).
3
Abdução (conceito): Grosso modo, abdução é o
imagens: shutterstock
mesmo que “intuir”. Além dos tipos mais universais de
raciocínio, que são o indutivo e o dedutivo, é de Peirce
que provém, na história da lógica, a teoria da abdução
como o tipo de inferência criativa que pode levar às
descobertas, inclusive científicas. Parte-se de um certo
efeito, e remete-se esse efeito a uma causa hipotética, ou
seja: é o raciocínio de trás para a frente.
cas e as dinâmicas que regem o uni-
verso, assim como o filósofo Rudolf
Carnap (1891-1970) um dia fez –
poderíamos quem sabe prescindir
da ideia criacionista de um Deus
ex-machina, mitos que nos perse-
guem e nos confundem há milênios.
Santaella (2002, p. 105) corrobora
o que abordamos aqui: “São as leis
gerais que tornam os fenômenos re-
gulares e inteligíveis, sendo, por isso
mesmo, os fenômenos mais com-
pletamente reais do universo. É em
razão disso que o pragmatismo não
pode fazer da ação, muito menos da
ação individual, o summum bonum
da espécie humana. À medida que a
evolução progride, a inteligência hu-
mana vai desempenhando um papel
cada vez maior no crescimento da
razoabilidade por meio de sua carac-
terística mais peculiar e inalienável, o
autocontrole. No princípio, a mente
humana nasceu como fruto dessa
evolução, mas, uma vez tendo nasci-
do, ela passou a poder influenciar o
curso da evolução pela conduta deli-
berada em resposta à escuta da natu-
reza. Mesmo que a perversidade de
gerações inteiras escolha caminhos
contrários a essa direção, no longo
curso do tempo, o homem será for-
çado pela experiência a reconhecer
a natureza e sua própria natureza
como crescendo em razoabilidade,
guiando-o na sua busca”.
A autora segue explicando que
para Peirce pesquisas científicas
são, na verdade, conversas entre
cientistas e “a natureza em todas
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das suas formas: macroscópica e
microscópica, inorgânica, biológi-
ca, humana (...). Essa conversação
começa na abdução” (ibid.).
Peirce não apenas inclui a abdu-
ção em seu quadro lógico-semiótico,
ao lado das clássicas dedução e in-
dução, como lhe confere suma im-
portância; pois é ela, e tão somente
ela, que, com sua interpretação ima-
ginativa, consegue ser a primeira
das inferências lógicas a romper as
barreiras intransponíveis do desco-
nhecido. O filósofo Ivo Ibri (2015, p.
171) completa: “O argumento abdu-
tivo, aquele ao qual justamente cabe
a elaboração de hipóteses, cumpre a
função de romper, de início, a força
bruta do inexplicável, e sua impor-
tância, dentro do quadro lógico do
autor [Peirce], torna-se facilmente
perceptível, em face da radical recu-
sa peirciana do incognoscível”.
Determinação
filogênica:
três momentos
do sapiens
Com o filósofo Peter Sloterdijk
(2000, p. 34), compreendemos que
“ao fracassar como animal, esse ser
indeterminado tomba para fora de
seu ambiente e com isso ganha o
mundo no sentido ontológico”. Se
antes do período Neolítico (i) – ou
segundo nossa hipótese proposicio-
nal – éramos apenas parte integran-
te e insignificante do grande objeto
dinâmico que era (ainda é e sempre
será) o real físico e biológico, a na-
ciência&vida • 65
 ENSAIO
tureza bruta, em ferbulhante e con-
tínua evolução – no que, segundo a
teoria peirciana, pode ser chamado
de primeiridade, em que os homi-
nídeos que precederam o Homo
sapiens eram apenas mais uma va-
riedade de filo, indistinguível dos
demais, evoluindo e disputando es-
paço em meio aos incontáveis seres
existentes no interior da biodi-
versidade; já num segundo mo-
mento (ii), em que os humanos
se destacaram das demais espécies
via engenho e criatividade, no qual
as primeiras tecnologias desempe-
nharam papel determinante, seria o
princípio dessa nova etapa, a secun-
didade, período que se estenderia –
segundo nossa percepção e avançan-
do nessa hipótese – até o final da era
industrial; e, finalmente (iii), culmi-
nando no que experienciamos hoje,
no que poderíamos classificar como
terceiridade, esse momento atual
que vivemos na Pós-modernidade,
quando essas mesmas técnicas e tec-
nologias começam a retroagir sobre
nós mesmos e nossas sociedades
com muito mais força, e já come-
çam – com as inteligências artificiais
(IA), por exemplo – a emitir valores,
verdades e crenças, tornando-se fins
em si mesmas, e não só meios atra-
vés dos quais podemos alcançar fins
desejados por nós.
Como sintetiza o historiador
Yuval Harari (2016, p. 16), “o mais
importante que há que se saber dos
humanos pré-históricos é que eram
animais insignificantes que não
O ser humano só se diferencia da
biodiversidade circundante quando
transforma seu primordial e limitado diálogo
com o meio ambiente através de suas técnicas
66 • ciência&vida
exerciam mais impacto sobre seu
ambiente que os gorilas, os pirilam-
pos ou as medusas”.
Reversamente, nos dias atuais,
o que se passa é justo o contrário:
impactamos drasticamente a bios-
fera, a ponto de comprometer seu
equilíbrio. Retomando o primei-
ro momento que, inspirados em
Peirce, chamamos de primeiridade
– o ser humano só se diferencia da
biodiversidade circundante quando
transforma seu primordial e limi-
tado diálogo com o meio ambiente
através de suas técnicas. Não se trata
apenas do que ele pode fazer com a
pedra lascada e o domínio do fogo,
mas do que ele deixa de fazer, como
simplesmente fugir de seus preda-
dores, do clima e contingências me-
teorológicas, passando então a uma
nova condição ontológica, na qual
suas extensões tecnológicas inver-
tem sua fragilidade fisiológica.
Childe (ibid. , p. 32-33) afirma:
“Na história humana, as roupas, fer-
ramentas, armas e tradições tomam
o lugar das peles, garras, presas e
instintos na busca de alimentos e
abrigos. Hábitos e proibições, re-
presentando séculos de experiên-
cia acumulada pela tradição social,
substituem os instintos hereditários,
para facilitar a sobrevivência de nos-
sa espécie”.
O que chamamos aqui de secun-
didade é o longo período que
se estendeu desde o Neolítico,
com o domínio das técnicas
mais rudimentares já menciona-
das, que, por sua vez, propiciaram
as condições ideais para o sapiens
ter a chance única e extraordiná-
ria de sobreviver e prevalecer. Essa
secundidade tecnológica inclui re-
voluções estruturantes que defini-
ram os rumos da nossa espécie – a
agrícola e a industrial. Já na veloz
terceiridade – essa época que expe-
rimentamos na Pós-modernidade,
com o fenômeno do humano-pós-
-humano, a cibercultura, as inteli-
gências artificiais, com a exploração
do espaço sideral, com naves e son-
das, e do infinitesimal, com as nano-
tecnologias –, deparamo-nos com
indagações novas e desafiadoras.
No que concerne a esta publi-
cação, a pergunta é: poderia uma
inteligência (ou mente) criar uma
inteligência (ou mente) mais inte-
ligente que ela mesma? Será que o
Homo sapiens poderia – sendo ou
não o cume da inteligência cósmi-
ca, como ele se autoproclama – dar
origem a uma nova casta de se-
res, que – ficções à parte – seriam
 seus próprios sucessores bioevolutivos? Compreender a Charles
Tomando os conceitos peircianos de men- Sanders Peirce
te e sinequismo, é impossível olvidar certas razão, inteirar-se Filho de Benjamin
reflexões do filósofo Henri Bergson (1859- do sentido, Peirce (1809-1880),
1941), que concebeu – com a mesma con- o mais importante
cisão, pertinência e simplicidade de Peirce cognoscer, enfim, matemático de
– dois conceitos úteis à compreensão do essas são algumas Harvard da sua
vivo: movimento e duração. época, C. S. Peirce
Referindo-se ao método reducionista das forças motrizes foi filósofo, lógico e
da ciência convencional, às arbitrariedades da nossa relação cientista – químico,
do mecanicismo e às limitações das ma- matemático,
temáticas – que, ao contrário da Biologia,
com o ambiente que físico, astrônomo
– que em nenhum
trabalham com quantificações e não com nos circunscreve momento da sua
qualificações – em seu livro A evolução cria-
vida se restringiu
dora, ele afirma (1979, p. 52): “Representar sistemas rígidos para explicar a realidade
às ciências exatas,
o conjunto da vida não pode consistir em em toda a sua amplitude permanentemen-
naturais ou
combinar entre si as ideias simples, deposi- te multiforme. E, mesmo que a maioria das
culturais. Com
tadas em nós pela própria vida no curso de hipóteses, elaboradas por nossas mentes
importantes
sua evolução: como poderia a parte equiva- mais brilhantes, tenha se mostrado frágil contribuições
ler ao todo, o conteúdo ao continente, um e até inverossímil – devido à passagem em geodésia,
resíduo da operação vital à própria opera- inexorável do tempo, ou por força de no- metrologia,
ção?”. E Bergson prossegue (ibid., p. 290): vos saberes sempre emergentes –, por isso espectroscopia e
“A ciência considera sempre momentos, mesmo essa busca constante pelo saber é até psicologia, ele
sempre paradas virtuais, sempre, em resu- decisiva e nunca cessará. Se mitificamos também foi um
mo, imobilidades. O que vale dizer que o o que de saída não compreendemos, en- sério estudioso de
tempo real, considerado como um fluxo ou, tão o politeísmo foi o início, concebendo biologia, geologia,
em outras palavras, como a própria mobili- divindade em todos os elementos e forças linguística, filologia,
dade do ser, escapa no caso ao domínio do da natureza – cada rio, braço de mar, mon- história, arquitetura
conhecimento científico”. tanha e floresta. Como nos ensina Robert e literatura, entre
Flacelière (1904-1982), em seu clássico A outros. Como
A incessante vida cotidiana dos gregos (1937), no lingua- se não bastasse
busca pelo saber jar da época não se dizia “Está chovendo ”, tudo isso, ou justo
Buscar o motivo, compreender a razão, e sim “Zeus chove!”. provavelmente
inteirar-se do sentido, cognoscer, enfim, O rei Alexandre Magno (356-323 a.C.), por isso, Peirce
essas são, sem dúvida, algumas das forças durante suas campanhas, sacrificava ani- foi o fundador da
motrizes da nossa relação com o ambien- mais para agradar as divindades da paz, semiótica moderna,
te que nos circunscreve. Tais necessida- da guerra, da vida e da morte. Mas, depois que se baseia
des, aptidões e inclinações fazem parte de de meio milênio, adviria o monoteísmo especialmente em
nós – o que importa é esse ininterrupto e muitos passariam a acreditar em um
princípios lógicos,
querer saber: saber fazer, saber questionar, único Deus, transcendente, ex-machina,
fenomenológicos
e cognitivos
saber significar. Assim é o Homo sapiens, criador de um mundo segundo a sua von-
(Santaella, 2005,
ou Homem sábio. Perscrutar o mundo, o tade, própria e onipotente, mundo estru-
p. 15-22).
universo e principalmente nossas próprias turado pelo pecado, pela culpa e expiação.
imagens: shutterstock

mentes, inquietas e criativas. Essa é a nossa Naqueles tempos dogmáticos e sombrios

história. Nisso se baseia a nossa natureza. da Idade Média, o centro do universo era
Dentro dessa epopeia ora narrada, mui- a Terra, crença que não podia ser desafia-
tos foram os que tentaram conceber e impor da impunemente. Foi o caso do astrofísi-

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 ENSAIO
Como na Antiguidade, o humano voltaria
ao centro, mas agora era definitivo: se ele
pensava, logo existia. Daí consumou-se
a cisão entre humano e ambiente
co Galileu Galilei (1564-1642), que
viveu seus últimos dias impedido
de compartilhar publicamente suas
ideias heliocêntricas. Soberana e te-
mida por séculos, a Santa Inquisição
assassinou brutalmente milhares de
pessoas. Após esse período nefasto
de dogmas e escuridão, nossa his-
tória viveria um novo alvorecer –
nascia o Iluminismo, as Ciências, o
Humanismo.
Como na Antiguidade, o huma-
no voltaria ao centro, mas agora era
definitivo: se ele pensava, logo exis-
tia. Daí em diante consumou-se a ci-
são entre humano e ambiente; refor-
çaram-se as dicotomias corpo-alma
e matéria-espírito; e, cartesianamen-
te, instaurou-se o dualismo reducio-
nista entre cérebro e mente. A razão
seria a senhora “toda-poderosa” da
vez. Mas a maioria das teorias, em
alguma medida, falhou em dialo-
gar e conceber a realidade como um
todo unificado. Todas se mostraram
limitadas ou insuficientes, ou fo-
ram substituídas, no que o filósofo
Thomas Kuhn (1922-1996) chamou
de contínuas mudanças de paradig-
mas. O que não falhou, é imprová-
vel, como a própria ideia de Deus; e
sobre Ele, Voltaire (1694-1778) disse
que não existe. Harari (ibid., p. 244)
acrescenta: “Sempre tem havido um
abismo entre as teorias teológicas e
as realidades históricas”.
Por isso, compreendemos ple-
namente quando, no ontológico
romance Cândido ou o otimismo, o
filósofo francês, com finíssimo hu-
68 • ciência&vida
mor e impagável personagem, ridi-
culariza o também filósofo Leibniz
(1646-1716), mostrando o quão
tolo seria crer que o mundo que
nos cerca é o “melhor dos mundos”
– e a nossa própria história prova
isso. Hoje, na Pós-modernidade,
o que seria a onipotência de Deus
corporifica-se e renasce insólita nas
tecnociências. Harari (ibid. , p. 282)
dá sua anuência a esses argumentos
quando escreve: “Uma das coisas
que fez possível que as ordens so-
ciais modernas tenham se mantido
unidas é a expansão de uma crença
quase religiosa na tecnologia e nos
métodos da investigação científica,
que, até certo ponto, têm substituído
a crença em verdades absolutas”.
Porém, também a ciência não é
neutra – para ser criada e aplicada,
ela precisa do capital, cujas metas e
interesses tornam improvável sua
defesa. Mas alto lá! Todos os hu-
manos geniais que se dedicaram
de alguma maneira à sabedoria e
ao conhecimento tiveram seu va-
lor registrado pela história. Suas
teorias inauguradoras, descobertas
ou invenções, de outrora e de hoje,
são os pilares da nossa milenar civi-
lização. A lei da gravitação univer-
sal e os princípios matemáticos do
físico Isaac Newton (1643-1727), a
teoria da relatividade e a equação
de massa-energia do físico Albert
Einstein (1879-1955), o antiméto-
do rebelde e libertador do filóso-
fo Paul Feyerabend (1924-1994),
a descoberta do inconsciente e a
criação da Psicanálise pelo neuro-
logista Sigmund Freud (1856-1939)
seguida de ampliação inovado-
ra pelo psiquiatra Jacques Lacan
(1901-1981), os contrabandismos
transversalizantes dos saberes hu-
manos do sociólogo Edgar Morin
e a própria semiótica proposta por
Charles Sanders Peirce.
Seriam os humanos
os deuses das IA?
Estamos na Pós-modernidade e
encontramo-nos obnubiladamente
deslumbrados com nossas próprias
criações tecnicistas. Distraídos, pa-
recemos não notar que uma nova
semiose informacional está a se edi-
ficar e consolidar. Uma cibersemiose
na qual não mais a natureza nem a
humanidade, mas sistemas e próte-
ses cibernético-informacionais (que
massivamente criamos e utilizamos
para nos comunicar e intensificar as
automações) inauguram um novo
tipo de diálogo com o ambiente que
construímos ao nosso redor, e entre
si; e, como extensões de nossas men-
tes, desconcertantemente também
nos determinam, gerando em nós
novos hábitos, valores e paradigmas,
já que dependemos delas cada vez
mais diariamente para tudo.
Então, uma pergunta assola aca-
dêmicos das ciências de fronteira:
uma inteligência artificial faria parte
da bioevolução? Estamos criando
sistemas tão extraordinariamente
sofisticados que, segundo experts,
em pouco tempo nos superarão até

Não se trata do que pode fazer com a
pedra lascada e o domínio do fogo,
mas como inverter sua fragilidade,
fugir de predadores, do clima, com
extensões tecnológicas
mesmo em cognição. Quais des-
dobramentos um evento inaudito
como esse poderia trazer? Daniel
Crevier (1996, p. 271, 374), em-
preendedor canadense, responde:
“Além desse nível de organização
[barreira da complexidade], dizia
Von Neumann, um ser pode cons-
truir outro mais complexo que ele
mesmo”; e, “quando as máquinas
adquirirem uma inteligência supe-
rior à nossa, será impossível contê-
-las”. O sapiens não parece perceber,
mas agora está só, diante de suas
próprias criações tecnicistas, sejam
elas extraordinárias ou ignominio-
sas; por isso citamos o antropólogo
David Le Breton (1990, p. 101): “O
homem não é mais o eco do mundo,
nem o mundo o eco do homem en-
tre o sujeito do conhecimento e seu
objeto; as únicas correspondências
possíveis competem às matemáticas.
imagens: shutterstock
A natureza não é mais o si-
nal propício no qual se inscreve
a existência do homem, natureza
maternal, na qual os desígnios de
para nós, e que se desenvolveu bem
além da nossa capacidade de acom-
panhá-lo. Isso levanta a hipótese das
IA simplesmente nos ultrapassarem
na corrida – ainda “bio”? – evolutiva,
na qual os próprios sistemas ciber-
nético-informacionais se autodese-
nharão, desenhando também outros
sistemas ainda melhores num tempo
extraordinariamente curto.
Parece unânime a possibilidade
do Homo sapiens ser deixado para
trás, “tomando poeira” nessa jorna-
da pelo saber e pelo conhecimento.
Futuro indesejável para a nossa es-
pécie, seríamos como deuses cria-
dores suplantados por suas próprias
criaturas artificiais. Quem sabe, uma
insólita forma da mente cósmica,
aqui analisada, dará continuação à
Deus, impenetráveis, deixam sem- extraordinária jornada da vida e da
pre lugar ao milagre, e onde nada, inteligência nesse nosso universo
jamais, é impossível”. Sim, nós não conhecido? Todavia, uma diferen-
somos mais a pequena parte de um ça determinante faria toda a dife-
sistema muito maior e mais com- rença, diria o antropólogo Gregory
plexo no qual emergimos através Bateson (1904-1980), em seu livro
da bioevolução. Mente e natureza: a unidade necessá-
Agora somos parte desse outro ria (1986); mas essa mente seria en-
sistema, um sistema de sistemas tec- gendrada em meio inorgânico e não
nológicos que nós mesmos criamos biológico – diríamos nós.
BATESON, Gregory. Mente e natureza. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1986.
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