Pedra da Lua

Cristal místico de alto poder espiritual, a Pedra da Lua encanta pela sua beleza rara, por suas propriedades
poderosas e pela sua forte conexão com a natureza feminina. Muita usada na meditação para equilibrar
tensões sobre o corpo, acredita-se que os reflexos prateados e azulados, podem trazer paz, harmonia e amor
nas pessoas e nos ambientes.

Origem
Originária da Índia e da Austrália, seu nome deriva do sânscrito “shandra kanti” que significa Raio de Lua pelo
fato de lembrar a cor do satélite natural.

Foi muito utilizada por gregos e romanos como amuleto, pois eles acreditavam que atraía força, proteção e
sorte. Na cultura árabe, a Pedra da Lua é considerada como símbolo de família abençoada e purificada e é
usada por mulheres para trazer fertilidade, paciência e amor.

Relação entre a Lua e as mulheres

Essa conexão é datada desde os tempos antigos, quando as fases lunares eram usadas como forma de marcar
o tempo. Tem-se registros que o ritmo do ciclo menstrual das mulheres da época era de acordo com as fases
da lua: menstruavam durante a lua nova e ovulavam na chegada da lua cheia. Hoje em dia, o constante uso de
luzes artificiais afeta no ritmo natural do corpo e na sensibilidade biológica feminina. Além disso, geralmente,
os ciclos menstruais duram 28 dias, mesmo intervalo entre cada lua cheia.

Coincidências ou não, desde os primórdios, as pessoas consideram a lua como símbolo do poder
feminino.

Significado da Pedra da Lua

Associada aos signos de Libra, Câncer, Escorpião, Virgem e Peixes, a Pedra da Lua carrega em si as energias
que acalmam as emoções, despertam a sensibilidade, a intuição e a capacidade de tomar conhecimento do
mundo exterior.

Também pode ser relacionada a profissões que precisam de comunicação e empatia, pois ajuda no equilíbrio,
autoconfiança e autocontrole.

Propriedades da Pedra da Lua

A Pedra da Lua faz conexão com a energia lunar, conhecida por sua ligação natural com a natureza íntima da
mulher – podendo ser interpretada de diversas formas diferentes. Além disso, suas propriedades podem agir
no físico, psicológico e emocional.

Físico
• Fortalece a saúde das mulheres;
• Mantém o equilíbrio do sistema hormonal;
• Interfere positivamente no ciclo reprodutor feminino;
• Protege a gestação;
• Aumenta metabolismo;
• Acelera emagrecimento;
• Ajuda na cura de doenças relacionadas a pele, olhos, fígado e pâncreas;
• Regulariza o ciclo menstrual;
• Diminui cólicas;
• Ajuda na dor de cabeça;
• Melhora a digestão.

Emocional
• Auxilia na lucidez mental;
• Ajuda a equilibrar as emoções;
• Acalma o coração frente à dificuldades;
• Abre a mente para enxergar descobertas e novas oportunidades;
• Proporciona harmonia conjugal;
• Elimina estresse;
• Estimula a criatividade;
 • Fortalece a mente.

Psíquico
• Equilibra a alma;
• Aflora a sensibilidade e intuição;
• Fortalece a energia feminina;
• Aumenta o poder de atração e magnetismo pessoal;
• Eleva espiritualidade;
• Fortalece energia sexual.

Como usar a Pedra da Lua?

Para atrair os benefícios desejados, você pode usar a Pedra da Lua de diversas formas. O mais comum, é a
utilização em acessórios no dia a dia como: pulseira, colar, anel e brinco. Ao estar em contato direto com a
pele, as propriedades do cristal se intensificam.

Outra maneira de usar é levar a pedra consigo dentro da bolsa ou no bolso esquerdo da calça. Ao longo
do dia, você pode segurar o cristal por alguns minutinhos e mentalizar energias positivas.

Se deseja ter sonhos reveladores, durma com a pedra embaixo do travesseiro. Caso o seu intuito seja
fortalecer a mente, posicione a pedra no centro da testa e medite por 30 minutos durante algumas
semanas. Também pode ser utilizada nos Chakras Sacro e Plexo Solar (2º e 3º, respectivamente) para atenuar
sentimentos como rancor e inveja.

A pedra também pode ser colocada dentro de filtros para purificar a água. Assim, suas propriedades podem
agir dentro do organismo e ajudar a combater doenças e incômodos.

Os Orixás e os Cristais
Sabemos da importância dos elementos da natureza para trazer a energia de um Orixá até nós.

Cultuar um Orixá é estar em contato com a própria natureza e reverenciá-la.

Um dos elementos que podemos utilizar para atrairmos determinadas energias, ou padrões vibratórios
específicos de cada Orixá, são os Cristais.

Sua vibração possui frequência magnética e também um eixo energético, capaz de atrair, canalizar energias e
concentrá-las.

Cada pedra possui uma ligação vibratória com cada um destes campos.

Um cristal é capaz de atuar em várias dimensões de existência, a cada um de nossos amados Orixás.

Como se pudéssemos trazer para junto de nós um canal da energia de Ogum, outro da energia de Iansã, e
assim por diante, através de uma pedra.
 Nos assentamentos de santo, os Cristais são utilizados para esta finalidade, sendo colocados nas sopeiras, que
representam o "ventre" do Orixá.

Neste ventre, é gerada a energia necessária ao bem estar e equilíbrio de seus filhos.

Portanto, os Cristais são pequenos presentes que recebemos da Mãe Natureza, que nos ensinam, nos acolhem
e nos direcionam.

Muito se avançou nos estudos destes elementos, que sempre foram parte integrante de vários sistemas
religiosos em todos os tempos. Mas desde as pesquisas dos alquimistas, na Idade Média, foi possível começar
a comprovar cientificamente a eficácia energética de sua atuação. E não se parou desde então, as
comprovações daquilo que nossos Caboclos e Pretos Velhos já falam há muito.

Seu efeito terapêutico navega por várias nuanças dos efeitos físicos do desequilíbrio energético.

Tratamos com Cristais não só o corpo físico, mas também todas as camadas áuricas, e principalmente os
Chacras e o fluxo energético do corpo que corre entre eles.

São 7 Chacras principais e muitos outros periféricos, que quando em desequilíbrio, podem ser a razão dos
mais diversos problemas físicos, mentais, emocionais e espirituais. Mas temos muito mais a descobrir. . .

Para cada célula viva existe um Chakra em movimento constante. Na ordem e debaixo para cima:

1º Chakra △ Base: é chamado pelos Hindus de Muladhara e em sânscrito significa suporte. É localizado na base
da coluna, na região do períneo. Sua abertura está voltada para baixo, para a terra. É o responsável pela
absorção da energia telúrica e pelo estímulo direto da energia no corpo e na circulação do sangue. O Chakra
 básico apresenta a cor vermelha e como já vimos, é ligado ao elemento terra e rege também os órgãos que
dão estrutura ao corpo: ossos, músculos, coluna vertebral, quadris, as pernas e pés. Dessa forma, esse chakra
nos oferece um suporte, uma estrutura para vivermos no plano terrestre, pois é ele que nos conecta à terra, à
existência e ao materialismo. Pessoas prósperas e com boa saúde costumam ter um chakra básico igualmente
saudável. A missão dele é fazer com que caminhemos com equilíbrio no planeta Terra e expressa a saúde do
corpo físico como um todo.

Quando está em desequilíbrio: pode desencadear depressão e pensamentos suicidas. Pessoas muito
apegadas a coisas materiais, que acumulam coisas antigas costumam ter problemas de intestino preso e isso
reflete um mau funcionamento do chakra básico.

Cor: Vermelho | Cristal: Jaspe Vermelho, Hematita, Granada e outros.

2º Chakra △ Umbilical: é chamado de Swadhisthana pelos Hindus e em sânscrito significa cidade do prazer e
encontra-se na região do baixo ventre. Fisicamente é ligado aos testículos (homens) e ovários (mulher) —
também está ligado à energia feminina, útero materno, procriação e à gravidez. É responsável pela reprodução
e troca sexual durante o sexo. É regido pela Lua e por isso é vinculado ao feminino, à sexualidade, maternidade
e criação. E pelo elemento água, vinculado ao líquido amniótico, às relações interpessoais, autoestima e amor
próprio. É o chakra da troca sexual e da alegria.

Quando está em desequilíbrio: Quando está bloqueado, causa impotência sexual ou desânimo, problemas de
relacionamento, baixa autoestima. Quando hiperativo, causa intenso desejo sexual e outras compulsões.

Cor: Laranja | Cristal: Ágata Laranja, Calcita Laranja, Cornalina e outros.

3º Chakra △ Plexo Solar: é chamado de Manipura pelos Hindus e significa cidade das joias em sânscrito. É
localizado um ou dois dedos acima do umbigo e está ligado ao pâncreas. Ele influencia nossa relação com a
matéria e com o poder pessoal. Nesse Chakra ficam retidas emoções densas como raiva, mágoa, medo, tristeza,
angústia, rancor, ansiedade. É um dos Chakras que mais precisam ser tratados e harmonizados sempre.
Representa o corpo mental. Quando em harmonia, nos dá um poder de realização muito grande, tem grande
vitalidade quando saudável e funciona como um radar psíquico, percebendo energias ou presenças espirituais
no ambiente.

Quando está em desiquilíbrio: a maioria das pessoas sofrem com algum problema físico nesta região, como
gastrite, problemas estomacais, diabetes, ou outros problemas digestivos. Quando está bloqueado, o Chakra
umbilical causa enjoo, medo ou irritação.

Cor: Amarelo | Quartzo Hematóide, Citrino, Quartzo Fumê e outros.

4º Chakra △ Cardíaco: é chamado Anahata e em sânscrito significa câmara secreta do coração. Está ligado à
glândula timo e é responsável pela energização do sistema cardiorrespiratório. Considerado o centro do amor
e canal de expressão dos sentimentos, também está vinculado ao equilíbrio, ao amor universal, à compaixão,
ao altruísmo e ao sistema imunológico. O chakra do coração tem a função de equilibrar as energias de todos
os outros chakras, pois está no centro, tendo abaixo dele três chakras inferiores associados à existência na
 Terra, e acima, três chakras superiores, mais sutis e associados ao plano espiritual. É o coração que conecta o
Céu com a Terra, é a conexão da espiritualidade através da matéria. Representa o corpo astral. Se for bem
desenvolvido, torna-se um canal de amor para o trabalho de assistência espiritual.

Quando está em desequilíbrio: é o chakra mais fragilizado se houver um desequilíbrio emocional. Quando
existe um bloqueio, a pessoa sente depressão, angústia, irritação, pontadas no peito, é excessivamente
materialista e apegada. Fisicamente, o bloqueio pode gerar infarto, taquicardia. Nas mulheres, pode aflorar
câncer de mama.

Cor: Verde | Cristal: Quartzo Verde, Quartzo Rosa, Água Marinha e outros.

5º Chakra △ Laríngeo: é conhecido como Vishuddha e em sânscrito significa o purificador do sangue. Esse nome
já nos dá algumas pistas da glândula à qual se vincula: a tireoide (e paratireoides). A tireoide tem como função
filtrar o sangue, regular os ciclos menstruais, nas mulheres. Está localizado na garganta e é responsável pela
comunicação, pela expressão das ideias, verbalização e concretização de projetos.

Quando está em desequilíbrio: pode causar dor de garganta, herpes, dores de dente e/ou gengiva, hiper ou
hipotireoidismo. Uma pessoa com problemas de adaptação ou que aguenta tudo calada, pode ter o chakra da
garganta bloqueado.

Cor: Azul | Cristal: Quartzo Azul, Cianita Azul, Água Marinha e outros.

6º Chakra △ Frontal: é conhecido como o Ajna, em sânscrito significa centro de controle e é conhecido como o
terceiro olho. Isso quer dizer que ele está na testa, entre as sobrancelhas, vinculada à glândula pituitária ou
hipófise. É através dele que saem os comandos para todo o corpo e representa nossa capacidade de
aprendizagem, observação e intuição. Quando está saudável, ativa a clarividência e a intuição. Geralmente, a
sua atividade pode ser sentida por uma vibração ou sensação de calor na testa. Representa a dualidade.

Quando está em desequilíbrio: promove excesso de pensamentos, ideias que se acumulam e não são
colocadas em prática, desorganização, falta de foco. Fisicamente, a pessoa pode sofrer com sinusite, que é a
somatização dessa congestão mental. Também pode aparecer a sensação de pânico, dores de cabeça e até
problemas mentais. A meditação é uma ótima forma de esvaziar a cabeça e limpar o chakra frontal.

7º Chakra △ Coronário: é conhecido como o Sahashara, em sânscrito significa Lótus das mil pétalas e está
localizado no topo da cabeça, ligado à pineal (glândula que fica no centro da cabeça e se encontra sobre todas
as outras glândulas no corpo). Ele forma uma coroa de luz e por isso é conhecido como Chakra Coroa, pois
está voltado para cima. Sua cor é violeta. Através desse ponto de energia podemos alcançar a conexão com o
plano espiritual, com o Eu Superior e com Deus. Está ligado à nossa evolução espiritual e a mediunidade. É o
chakra por onde penetra a energia cósmica e a energia do Sol. O chacra da coroa é o mais importante de todos
os chakras, e a sua missão é compreender toda a existência e se iluminar, integrar-se com o todo. É nosso último
dever no planeta Terra.

Quando está em desequilíbrio: pode desenvolver fobias, problemas neurológicos, falta de fé, depressão,
tendências suicidas.
Na Umbanda, as entidades que dominam este conhecimento, podem trazer uma infinidade de informações,
tanto no aspecto da cura, como a Atuação Mágica destes elementos tão vitais.

Um Cristal é capaz de canalizar, conter, expandir a Luz Espiritual.

Suas aplicações são infinitas . . .

Orixá Oxalá " A Oxalá pertencem as pedras brancas, mas em especial o Cristal Branco que simboliza a Fé, a
Harmonia, a Purificação.

Orixá Exu " Em geral as pedras pretas, que possuem a capacidade de lidar com energias mais densas e
pesadas. A Turmalina Preta é capaz de Transformar a energia negativa e dissolvê-la, nem que para isso ela se
desfaça e vire pó. Sinal que cumpriu sua missão.

Orixá Ogum " Utilizamos os metais ou pedras metálicas para defesa como : Magnetita, Hematita. Já para o
outro papel que Ogum exerce que é o direcionamento, podemos utilizar a Sodalita, que contém em si este
potencial.

Orixá Oxóssi " Utilizamos as pedras verdes, mas em especial a Esmeralda, que possui todos os poderes que
abrangem a fartura, o equilíbrio mental e de consciência, a constância e o trabalho, mas principalmente a
magia. Já para Odé, energia que precedeu Oxóssi no Panteão, podemos utilizar o Lápis Lázuli ou a Safira azul,
ambas trabalham a abertura mental e a conexão espiritual.

O que significa oxalá?

Oxalá, do árabe “in shaa Allaah”, significa ‘se Deus quiser’. Na língua portuguesa, a palavra é utilizada como
uma interjeição e é usada para exprimir o desejo que certa coisa aconteça.

Em religiões afrodescendente, como umbanda e candomblé, a palavra é utilizada para denominar uma
entidade divina também conhecida como orixá.

Oxalá de acordo com a Umbanda

Oxalá, de acordo com a religião Umbanda, é o grande pai da fé, da criação e da espiritualidade. É quem dá
sentido à vida, principalmente àqueles que não conseguem encontrar um sentido em sua existência.

Para os umbandistas, ter fé em Oxalá significa ter paz e progressão de espiritualidade, pois ele é o
movimentador da fé, do amor e da caridade.

Esses fiéis acreditam que através de oferendas, banhos e cultuamento desse orixá, a cura de doenças profundas
podem acontecer, como no caso da depressão, por exemplo.
 Sincretização em Jesus Cristo
Ao longo da história, Oxalá foi sincretizado na figura de Cristo e, por essa razão, a data comemorativa desse
orixá é dia 25 de dezembro, data de nascimento de Jesus.

Oxalá no candomblé
No candomblé, Oxalá é o orixá criador do mundo e dos humanos. É cultuado como o maior de todos os orixás
e simboliza a paz. Ele possui duas maneiras principais de apresentação: uma jovem e uma velha.

Na jovem, ele é chamado de Oxaguiã e possui como símbolo a espada, um escudo e um pilão de metal branco.
Seu dia da semana é a sexta-feira.

Na velha, é chamado de Oxalufã e possui como símbolo o opaxorô. Seu dia da semana é o domingo.
 Filtro dos Sonhos

Filtro dos sonhos é um amuleto típico da cultura indígena norte-americana que, supostamente, teria o poder
de purificar as energias, separando os "sonhos negativos" dos "sonhos positivos", além de trazer sabedoria e
sorte para quem o possui.

Também chamado de "Apanhador de sonhos", "Caçador de sonhos", "Espanta pesadelos" ou "Catasonhos",

o dreamcatcher - nome original em inglês do filtro dos sonhos - é considerado um símbolo dos costumes e da
cultura indígena norte-americana.

No entanto, os primeiros filtros dos sonhos surgiram na tribo dos Ojibwa, que habitavam a região dos grandes
lagos da América do Norte. Os membros desta tribo acreditavam que uma das principais missões das pessoas
durante a vida era a de decifrar os sonhos, pois acreditavam que traziam importantes mensagens sobre o
funcionamento da natureza, do universo e da vida.

Os Ojibwa acreditavam que durante a noite o ar se enchia de sonhos e energias, boas e más, sendo o filtro dos
sonhos, como o próprio nome sugere, uma proteção contra as energias e sonhos negativos.

O filtro dos sonhos consiste em um círculo, tradicionalmente feito com fibras de um salgueiro-chorão e
revestido com tiras de couro, ao qual são amarrados vários fios, formando uma espécie de teia de aranha com
uma abertura circular no centro. Uma pena de ave (preferencialmente de coruja, por significar "sabedoria") é
colocada debaixo da teia, assim como outras penas e adereços. A pena simboliza a respiração e o ar, elemento
essencial para a vida.

Os sonhos bons (aqueles que possuem mensagens importantes) teriam a capacidade de passar pelo círculo
formado no centro da teia, enquanto que todas as energias malignas ficariam presas nos fios da teia.

Iktomi ("aranha") é um deus pertencente à mitologia dos povos Lakota, Dakota e Nakota Sioux na América do
Norte. No entanto, esta divindade particular é conhecida por muitos nomes através de muitas tribos diferentes,
porque ele é um deus popular, bem como um arquétipo. Seus outros nomes em outras línguas tribais incluem
Ikto, Unktomi, Inktomi, Unktome e Ictinike. Iktomi é um espírito trapaceiro e também o deus da linguagem e
das invenções. Características Muitas vezes Iktomi é retratado apenas como uma aranha, mas ele pode assumir
qualquer forma animal, às vezes, até mesmo aparecer como um ser humano. Quando ele está na forma de um
ser humano, ele é muitas vezes dito ter anéis pretos ao redor dos olhos e usar tinta vermelha, amarela e branca.
Iktomi produz poções que podem conceder-lhe poder sobre as pessoas, podendo enganar deuses e mortais,
além de poder mudar suas formas. Além disso, ele pode controlar os seres humanos como marionetes usando
as suas teias de aranha. Apesar de tudo, Iktomi nem sempre é um malandro. Há casos onde ele vem em auxílio
do povo Lakota, ajudando-os a se proteger do mal ou avisá-los do perigo.

Mitos
A Queda de Iktomi De acordo com os Lakota, Iktomi é filho de Inyan, "a Pedra", um deus criador similar a
maioria dos deuses criadores de outras mitologias. Iktomi tem um irmão mais novo, chamado Iya, que é um
espírito destrutivo e poderoso. É amigo de Mika (também conhecido como Coyote), que é seu cúmplice nos
truques. Uma lenda conta que em tempos antigos, Iktomi era Ksa (sabedoria), mas ele foi despojado deste
título e se tornou Iktomi por causa dos problemas que ele causava. Os índios Oglala da Dakota do Sul
apresentam Iktomi como a segunda manifestação, ou degeneração, de Ksa, que eclodiu a partir do Ovo
Cósmico criado por Wak-Inyan, a tempestade primordial. Ksa inventou a linguagem e as histórias, nomes e
jogos. Nesta versão, Iya é o filho de Unk (a paixão), que detestava Ksa. Iya e Unk tinham um relacionamento
incestuoso de onde nasceu Gnaski, "o demônio". Por causa disso, e por não ouvir o conselho de Ksa, Unk foi
expulsa do círculo dos deuses. Unk tentou enganar Ksa com a ajuda e a astúcia de Gnaski. Gnaski obteve êxito,
principalmente porque ele não temia Skan (o movimento), pois ele permitiu que ele nascesse. Gnaski
conseguiu semear confusão entre as pessoas imitando Ksa com perfeição, por isso, ele é chamado Gnaski
Ksapela (pouca sabedoria). As pessoas não foram capazes de distinguir quem era o real Ksa. Através de sua
insensatez, Gnaski embaraçou Ksa completamente, e após o julgamento de Skan, Ksa foi punido e
transformado em uma aranha.

Historia
O Apanhador de Sonhos Há muito tempo atrás quando o mundo ainda era jovem, um ancião Lakota líder
espiritual estava no alto da montanha e teve uma visão. Na sua visão, Iktomi ( a grande trapaceira e professora
da sabedoria apareceu em forma de Aranha ). Iktomi falou com ele em uma língua que só os lideres espirituais
poderiam entender. Conforme Iktomi falava, levou ao ancião num circulo de salgueiro em forma de arco, que
tinha penas , pelo de cavalo, miçangas e oferendas e começou a tecer uma teia. Iktomi falou ao ancião sobre
os ciclos da vida e como nós começamos nossas vidas, passamos pela infância, a vida adulta e e finalmente nós
ficamos mais velhos, anciãos e devemos ser cuidados como bebês novamente, completando o circulo. Mas,
em cada período da vida há muitas forças, algumas boas e outras más. Se você ouvir as boas elas irão te
conduzir na direção certa, mas se você ouvir as forças ruins elas irão te machucar e te guiará na direção errada.
Há muitas forças indo para muitas direções que podem ajudar ou interferir com a harmonia da natureza e com
o Grande Espirito e todo seu magnifico ensinamento. Enquanto Iktomi falava ela continuava a tecer,
começando de fora em direção ao centro. Quando ela terminou de tecer ela entregou o Apanhador dos
Sonhos ao ancião Lakota e disse: "Veja, a teia é uma ciclo perfeito mas há um buraco no centro do circulo. Use
a teia para te ajudar a alcançar seus objetivos e usar o ensinamento do seu povo, como visão , idéias e sonhos.
Se você acreditar no Grande Espirito a teia irá captar suas boas idéias e levará as ruins através do buraco no
centro do apanhador de sonhos."

Profecia
Existe ainda uma profecia sobre Iktomi contando que um dia ele iria espalhar sua teia sobre a terra. Hoje, essa
profecia é interpretada por alguns nativos americanos contemporâneos como o advento da rede telefônica e
da Internet. Iktomi foi considerado pelo povo Lakota desde tempos imemoriais o patrono das invenções.