Personalidades pagãs

Alex Sanders

Nascido em Moon St, Birkenhead, Liverpool, e o mais velho de seis crianças,

dizia que a sua avó, Mary Bibby, o tinha iniciado na Bruxaria. Enquanto novo,
ele encontrou-a nua no centro de um círculo. Ela disse-lhe para tirar as suas
roupas e entrar no círculo com ela. Enquanto o fazia ela disse-lhe ser uma
bruxa hereditária, e disse-lhe para colocar a sua cabeça entre as pernas. Ao
fazê-lo, ela fez-lhe um pequeno corte no escroto, dizendo-lhe "Agora és um de
nós".

Sanders contou que a sua avó lhe tinha deixado uma cópia do seu Livro das
Sombras quando ele tinha nove anos, e que o tinha ensinado os rituais e a
magia das Bruxas. Ele descobriu os seus próprios dons de clarividência e de
cura através do toque.

Tornou-se um químico analítico num laboratório em Manchester. Casou com

uma colega de trabalho, na altura com dezenove anos enquanto ele tinha 21.
Tiveram dois filhos, Paul e Janice, mas o casamento deteriorou-se e
separaram-se quando ele tinha 26 anos.

Durante os anos 60 Sanders conheceu Maxine Sanders, e iniciou-a na

Bruxaria. Em 1967 casaram e começaram a leccionar bruxaria.

Em 1969 teve um artigo publicado num jornal sensacional o que o levou à

biografia romanciada King of the Witches por June Johns e 1969, e ao filme
Legend of the Witches.

Na estreia do filme Legend of the Witches conheceu Stewart Farrar, um escritor

que mais tarde foi iniciado por Maxine Sanders num coven onde conheceu
Janet Owens.

Os Sanders separaram-se em 1971. Sanders mudou-se para Sussex,

enquanto Maxine continuou em Londres. Em 1972 nasceu o seu filho Victor.
Morreu no dia de Beltane (30 de Abril) de 1988, depois de ter sofrido de cancro
do pulmão. Numa gravação em cassete que foi tocada no seu funeral, Sanders
declarava Victor como o seu sucessor a Rei das Bruxas. De acordo com a sua
mãe, Maxine, Victor não quis ser, e mudou-se para os Estados Unidos.

Actualmente a tradição Alexandriana existe em vários países além da

Bretanha. Nunca foi popular nos Estados Unidos como aconteceu com a
tradição Gardneriana. Até 1980 nenhum dos covens Alexandrianos tinham uma
ligação directa com Sanders.

Alex Sanders, fundador da Tradição Alexandrina da Witchcraft juntamente com

Maxine Sanders, conhecido por muitos como "Rei das Bruxas", viveu uma vida
de proporções míticas. Aparecendo por detrás da obscuridade tornou-se uma
das figuras mais carismáticas e controversas da Wicca moderna. Alex Sanders
foi muitas coisas para muitas pessoas; um professor, amigo, pai, marido. Em
suma, um homem como qualquer outro homem. E ainda assim, a sua vida foi
vivida sem concessões. Sua visão pessoal de Magia e Bruxaria e o seu imenso
amor pela Deusa iria influenciar milhares de praticantes e mais tarde iniciados
que viriam depois a inspirar uma nova geração de mistérios profundos.

Amber K.

Amber K (nascido em 1947) é um autor de livros sobre magia , Wicca e

Neopaganismo , e uma sacerdotisa de terceiro grau da fé wicca. Ela foi iniciada
no Templo do Caminho Pagão em Chicago , Illinois , e serviu no Conselho dos
Anciãos lá e ensinou o ofício em todo os Estados Unidos por mais de 30 anos.
Ela atuou como primeiro oficial nacional da Aliança da Deusa por três termos e
é fundadora da Nossa Senhora dos Bosques e da Tradição Ladywood da
Wicca. Ela trabalhou com várias organizações Neopagan como o Circle
Sanctuarye a Congregação Re-Formada da Deusa. Ela é diretora executiva da
Ardantane , uma escola e seminário pagão sem fins lucrativos no norte do
Novo México.

Nascido em Bronxville, Nova York, no 09 º julho de 1947, Âmbar passou a

maior parte de sua infância crescendo em Chicago, Illinois. Seu pai era um
católico romano e sua mãe episcopalista, e assim desde uma idade adiantada
atendeu cada em domingos alternados. Depois de completar sua educação
formal, Amber freqüentou a Colorado State University em Fort Collins e se
formou em 1970 com um BSc. Licenciado em Ciências Sociais.

Nessa época, Amber juntou-se a um capítulo local da Igreja Unitária e se

tornou seu Diretor de educação religiosa. Em parte, seu trabalho era
pesquisar currículos religiosos, o que a levou a um estudo de religiões antigas.
Como resultado, ela se sentiu atraída pelas religiões centradas na Deusa e
depois de mais pesquisas encontradas na Wicca contemporânea. No entanto,
fazer contato e encontrar professores naqueles primeiros dias não foi fácil, e os
únicos livros disponíveis para estudo foram aqueles de Gerald B. Gardner ,
Sybil Leek e Leo Martello .

Não foi até 1978, durante uma visita a um festival pagão em Chicago, que
Amber finalmente fez contato com um coven de ensino baseado na Tradição
Gardneriana chamada "O Templo da Via Pagana". O Caminho Pagão foi
formado no início da década de 1970 em resposta a a alta demanda das
pessoas que desejam se juntar a covens estabelecidos, e nisso forneceram
uma alternativa aos programas intensivos de triagem e aos períodos de estágio
ano a dia exigidos pelos covens tradicionais. Depois de se juntar e avançar
por quatro de seus cinco graus, em 1980 Amber mudou-se para Wisconsin com
seu parceiro Catelaine e depois foi ordenado uma Sacerdote Wicca em um
ritual separado.

Depois de mudar para Wisconsin, Amber trabalhou primeiro com o Pool of Bast
e, em seguida, com New Earth Circle antes de co-fundar com Catelaine 'The
Coven of Our Lady of the Woods' em 1982. O Coven prosperou por um tempo
em Wisconsin, mas agora está localizado em Los Alamos e incorporada como
Igreja no Estado do Novo México. Desde então, vários covenos evoluíram
para a Ladywood Tradition of Wicca. Ladywood covens são principalmente
engenheiros iniciáticos e oferecem uma mistura eclética de treinamento
extraído de várias tradições pagãs, incluindo o fornecimento de cursos da
Wicca 101. Covens comemora as celebrações de Esbats (Full Moon) e
Sabbats (celebrações sazonais), que são geralmente abertas em seus esforços
para educar o público em geral sobre o Craft.

Enquanto estava em Wisconsin, Amber também se juntou ao Circle Sanctuary

como editor da Circle Network News e mais tarde a Aliança da Deusa (COG)
pela qual atuou como Oficial de Publicações e National First Officer por três
termos . Ela tornou-se membro da Re-Formed Congregation of the Goddess
(RCG) e ensinou aulas em seu programa de treinamento de sacerdotisas. A
RCG foi fundada em 1983 como parte da rede Dianic Wicca formada por
Zsuzsanna Budapest no início da década de 1970. Hoje, o RCG é uma
organização internacional de mulheres por direito próprio e foi incorporado em
Wisconsin como uma religião sem fins lucrativos e isenta de impostos. TOs
principais objetivos do RCG são proporcionar os mesmos benefícios e
reconhecimento para as mulheres, assim como todas as outras religiões
legalmente reconhecidas.
Em 1991, o primeiro livro de TrueBrah: A Beginner's Guide, de Amber, foi
publicado pela Llewellyn Publications e imediatamente atingiu a lista de Best-
sellers com vendas de mais de 200.000. Inicialmente escrito depois de entrar
pela primeira vez no Craft e auto-publicado como um folheto de 32 páginas
chamado Beginning True Magick, foi sua tentativa de explicar como "magick
funciona" quando poucos outros livros sobre o assunto estavam disponíveis.
Mais tarde, quando os editores da Llewellyn pegaram uma cópia, eles a
convidaram para escrever uma versão expandida. Desde então, tornou-se um
livro-texto padrão usado por muitos professores do Craft. Ela mais tarde o
seguiu com outro livro mais vendido Covencraft: Witchcraft for Three or More
(1998).

Em 1992, ao ensinar um curso Wicca 101 através do seu Coven de Nossa

Senhora dos Bosques, Amber conheceu seu companheiro de vida, Azrael
Arynn K. Azrael, na época, era um policial experiente com um diploma de
Direito e também trabalhou como corretor de bolsa, arquitetônico designer e
motorista de corrida. Depois de estudar Wicca com Amber, Azrael tornou-se
mais tarde uma sacerdotisa de terceiro grau na Ladywood Tradition. Eles
foram empurrados em 1994 e têm um filho chamado Starfire. Além de
escrever livros juntos, Amber e Azrael viajam freqüentemente para ensinar e
apresentar oficinas em festivais, eventos e conferências em todo os EUA.

Amber e Azrael Arynn K

Em meados da década de 1990, Amber e Azrael compraram 25 hectares de

terra nas Montanhas Jemez de Albuquerque, no Novo México, e fundou um
centro e centro de aprendizado pagão chamado "Ardantane" (termo celta que
significa "Luz do fogo" ou "Fogo sagrado" "). Registrado em 1996 como uma
empresa sem fins lucrativos no Estado do Novo México, a Ardantane agora
oferece um local educacional único para quem está interessado em estudos
pagãos.

O Centro é governado por um Conselho de Administração selecionado de

membros proeminentes da comunidade pagã, e atua com Amber como
Executivo e Decano da Escola de Liderança Pagã. Ela também coordena o
trabalho dos 'Blessed Beavers', seus voluntários de fim de semana que ajudam
na construção e melhoria das instalações do campus. O parceiro Azrael é o
Director de Instalações (e o designer primário do campus); ela também atua na
faculdade de ensino como Dean da Escola de Vida Sagrada.

Aprovado e nomeado pelo Conselho de Administração, cursos de estudo

concebido e dirigido por professores ' Deans ' incluem, entre outros assuntos:
as artes da cura, Magia e Bruxaria, Pagan Liderança, Pagan Espiritualidade,
Sacred Vida e Estudos xamânicas. Professores e palestrantes convidados em
Ardantane são todos especialistas em seus próprios campos e entre os mais
notáveis é o autor mais vendido Kristin Madden.

Ao não trabalhar ou escrever, Amber gosta de caminhar nas montanhas e

florestas, golfinhos, viagens, ficção científica, colecionar grandes chaves
antigas, arte, leitura e todas as coisas magickal. Seus modelos incluem
Doreen Valiente , Lao Tse, Xena the Warrior Princess e o personagem de
desenho animado Snoopy, sobre o qual ela afirma: " Ele é definitivamente meu
mentor espiritual e treinador de vida ".

Arnold Crowther

Arnold Crowther (nascido em 7 de outubro de 1909 em Chatham, Kent do

Reino Unido - morreu em 1 de maio de 1974) era um mago de palco
habilidoso , ventriloquista e títere e casou-se com Patricia Crowther . Ele
nasceu como um dos dois gêmeos fraternos . Durante sua carreira, ele
trabalhou no cabaré e, em 1938-1939, entretinha a princesa Elizabeth e sua
irmã, a princesa Margaret Rose no Palácio de Buckingham, o que o convidou
para numerosos compromissos para entreter a gentry titulada da Inglaterra.
Crowther também foi fundador, membro e presidente da Fingilha, e fez mais de
500 fantoches na vida dele.

Pouco antes da Segunda Guerra Mundial Crowther conheceu Gerald Gardner e

sua esposa Donna no mercado caledônio em Londres . Arnold Crowther
tornou-se amigo dos Gardners e Crowther freqüentemente visitou o
apartamento de Gardners em Londres. Crowther ficou muito interessado em
feitiçaria depois de conhecer Gardner, mas não foi iniciado até dezoito anos
depois. Quando eles se encontraram, o coven de Gardner era muito avesso à
publicidade e tinha medo de que Crowther pudesse usar a bruxaria em seu ato.

Durante a Segunda Guerra Mundial, Crowther entreteceu com a Associação de

Serviços Sociais dos Entretenimentos , viajando por toda a Europa e homens
de serviço de entretenimento com seu show "Black Magic". Durante os anos de
guerra, Crowther se juntou ao Corpo das Forças Entretenimento e entreteceu
tropas em toda a Europa com o show "Black Magic". O show "Black Magic"
também incluiu um coro de Basto Africano . Em 10 de novembro de 1943,
enquanto viaja de Tripoli para Malta , ele realizou a bordo de um avião DC 3
voando a 4.000 pés.
Por um tempo durante a guerra, Crowther estava estacionado em Paris ,
Françae lá, ele aprendeu pela primeira vez o que ele acreditaria era uma
representação precisa de sua vida passada como um monge tibetano mendigo.
Ele e um oficial foram visitar o palmista, "Madame Brux", que os convidou para
uma sessão. Após as apresentações, o meio, "Madame Brux",
concebivelmente entrou em transe e pode começar a se comunicar com um
espírito masculino. De acordo com o testemunho de Crowther, o espírito
afirmou ter sido o professor de Crowther em uma vida anterior, e foi seu guia
neste presente. O espírito percebido informou que Crowther tinha sido
estudante em uma lamaser tibetana, e ele (o espírito) mencionou o nome
"Younghusband" e que "ele" havia sido morto em uma batalha. Contudo,
Crowther argumentou que, se ele tivesse sido um monge em uma vida
passada, ele não teria sido reencarnado como Crowther neste. Mais tarde, em
uma exposição de curiosidades tibetanas em Londres, Crowther descobriu que
havia um coronel Younghusband que liderara um ataque militar contra o Tibete
em 1904. Crowther chegou a acreditar que em sua vida anterior como
"Younghusband" ele havia matado um soldado em o ataque antes de se matar.
Além disso, durante suas viagens de guerra, ele conheceuAleister Crowley,
que apresentou a Gardner em 1947.

Após a guerra, Crowther voltou a se apresentar em palco público e depois

conheceu Patricia Dawson, que iniciou Arnold Crowther na feitiçaria e depois
se casou com ele.

Depois de se casarem em 1960, Arnold e Patricia Crowther moravam em

Sheffield e os dois se tornaram proeminentes porta-vozes da feitiçaria.
Crowther criou em colaboração com Patricia dois livros, numerosos artigos de
revistas e uma série de rádio sobre feitiçaria. Além de seus trabalhos
colaborados com sua esposa Patricia, os outros esforços de publicação de
Crowther incluem: Vamos colocar um show (1964), um livro mágico que ele se
ilustrou; Linda e Lollipop Man (1973), um livro sobre segurança rodoviária para
crianças; Yorkshire Customs (1974); e Hex Certificate (final da década de
1970), uma coleção de desenhos animados que ele desenhou sobre os temas
da feitiçaria. Sua autobiografia, Hand in Glove, não foi publicado, mas fez uma
série pela BBC Radio e ouviu em Bristol , Sheffield , Medway e Leeds entre
1975 e 1977.

Barbara Walker

Barbara G. Walker (nascida em 2 de julho de 1930, na Filadélfia, Pensilvânia )

é uma autora e feminista americana . Ela é uma influente especialista em tricô
e autor de várias referências clássicas de tricô enciclopédico, apesar de "não
levar a isso" quando aprendeu pela primeira vez na faculdade. Outros tópicos
sobre os quais ela escreveu são religião , antropologia cultural , espiritualidade
e mitologia do ponto de vista das matriarcas neolíticas pré-indo-européias .

Walker escreve sobre os problemas com a religião dominante e como esses

problemas contribuíram para sociedades patriarcais e para o sexismo. Em The
Skeptical Feminist: Descobrindo a Virgem, Mãe e Crone , ela escreve sobre
sua crença de que não há deus. No entanto, ela acredita que as pessoas e as
mulheres, em particular, podem usar a imagem da deusa no seu dia-a-dia.
Walker geralmente usa a imagem da Deusa Mãe para discutir matriarquias
neolíticas . Seu livro Rituais de mulher: A Sourcebook é uma tentativa de
mostrar como ela coloca suas " técnicas de meditação " em prática e é um guia
para outras mulheres que desejam fazer o mesmo.

Charles Lelland

Charles Godfrey Leland (1824 — 1903), folclorista, jornalista e escritor norte-

americano. Escritor de diversas obras sobre folclore e ocultismo, entre as mais
conhecidas Aradia, or The Gospel of the Italian Witches, Etruscan and Roman
Remains e Legends of Florence, obras que falam sobre Stregheria, a Bruxaria
Italiana.

Adotou em algumas obras o pseudônimo Hans Breitmann.

Leland retornou à Europa em 1869 e viajou amplamente, eventualmente se

instalando em Londres . Sua fama durante sua vida descansou principalmente
em suas baladas de Hans Breitmann de quadrinhos (1871), escritas em uma
combinação de inglês e alemão quebrados (para não confundir, como
costumava ser, com o alemão da Pensilvânia ). Nos últimos tempos, seus
escritos sobre tradições pagãs e arianas eclipsaram as baladas Breitmann
agora amplamente esquecidas, influenciando o desenvolvimento da Wicca e do
paganismo moderno.

Em suas viagens, ele fez um estudo dos ciganos , sobre quem escreveu mais
de um livro. Leland começou a publicar vários livros sobre etnografia , folclore e
linguagem. Seus escritos sobre cultura algonquiana e cigana faziam parte do
interesse contemporâneo nas tradições pagãs e arianas . Os estudiosos
descobriram que Leland tomou importantes liberdades com sua pesquisa. Em
seu livro The Algonquin Legends of New England Leland tenta ligar a cultura e
a história de Wabanki aos nórdicos. Também veio à tona que Leland alterou
alguns desses contos populares para dar credibilidade à sua teoria. [6]Ele
erroneamente afirmou ter descoberto "a quinta língua celta": a forma de Cant ,
falada entre viajantes irlandeses , que ele chamou de Shelta . Leland tornou-se
presidente da English Gypsy Lore Society em 1888.

Onze anos depois, Godfrey produziu Aradia, ou o Evangelho das Bruxas ,

alegadamente contendo as crenças tradicionais da feitiçaria italiana, como o
transmitiram em um manuscrito fornecido por uma mulher chamada
Maddalena, a quem ele se refere como "informante da bruxa". Este continua
sendo seu livro mais influente. A precisão de Aradia foi disputada, e usada por
outros como um estudo da sabedoria das bruxas na Itália do século XIX.

Doreen Valiente

Doreen Edith Dominy Valiente, conhecida sob o nome mágico Ameth[1]

(Mitcham, 4 de janeiro de 1922 - Brighton, 1 de setembro de 1999), foi/é uma
das mais respeitadas e influentes wiccans inglesas da bruxaria moderna, que
estabeleceu relações com várias tradições antigas, incluindo o Gardnerianismo
(na qual foi a primeira Alta Sacerdotisa do coven liderado por Gerald Gardner),
o Cochranianismo e o coven de Atho (um dos nomes dado ao Deus Cornífero).

Doreen Valiente nasceu em Janeiro de 1922, na cidade de Mitcham, situada a

sul da Grande Londres, no seio de uma família cristã, tendo Harry, como pai, e
Edith, como mãe. Pouco mais tarde, a família estabeleceu-se perto da cidade
Horley, condado de Surrey, onde Doreen passou a sua adolescência. Com
apenas sete anos, enquanto deslumbrava a lua, teve o seu primeiro contacto
espiritual e, aos treze anos, convenceu-se que era dotada do uso de magia,
empregando-o, inicialmente, para proteger a mãe, vítima de assédio por um
colega de trabalho. Assim que confessou aos pais as suas acções, estes
opuseram-se e enviaram-na para um colégio. Dois anos mais tarde, Doreen
fugiu, abandonando a escola para sempre.

Pelo que se conhece, Doreen casou-se duas vezes. O primeiro casamento

aconteceu, quando tinha dezanove anos, a 31 de Janeiro de 1941. Na altura,
trabalhava como secretária em Barry, cidade a sul do País de Gales, onde
conheceu e se casou com Joanis Vlachopoulos, um jovem de 32 anos,
marinheiro da Marinha britânica, que após menos de seis meses depois do
casamento, foi declarado desaparecido e, posteriormente, dado como morto,
durante a Segunda Guerra Mundial.

Nesse mesmo ano, Doreen voltou para Londres. Cidade onde, três anos mais
tarde, a 29 de Maio de 1944, viria a conhecer e casar com Casimiro Valiente
(do qual obteve o seu sobrenome), um espanhol exilado da Guerra Civil
Espanhola.

Algum tempo após o término da Grande Guerra, Doreen e Casimiro mudaram-

se para Bournemouth, uma cidade inglesa não muito longe de New Forrest
(onde, curiosamente, Gerald Gardner deu os primeiros passos na Bruxaria).
Embora o seu marido não partilhasse o mesmo interesse pelo oculto, Doreen ia
lendo e pesquisando sobre o assunto. Até que, em 1952, se deparou com um
artigo do jornal inglês Illustrated, intitulado "Bruxaria na Grã-Bretanha".O artigo
mencionava Cecil Williamson, director do Museu de Bruxaria (Museum of
Witchcraft - Boscastle, Cornwall, Inglaterra), e o New Forest Coven.
Interessada e curiosa, Doreen envia uma carta para Williamson, pedindo mais
informações sobre o assunto e sobre esse coven. Carta essa que foi,
posteriormente, direccionada para Gerald Gardner. Os dois trocaram
correspondência por algum tempo, até que se conheceram, pessoalmente, em
casa de Dafo - amiga de Gardner e um importante membro do New Forest
Coven [quem, anos antes, tinha iniciado Gardner]. Doreen começava, assim, o
seu longo percurso na Wicca. Passado um ano desse encontro, durante o
Solstício de Verão de 1953, Doreen submeteu-se ao primeiro grau de iniciação
à Wicca, com Gerald Gardner como seu iniciador.

1952-1957
Logo após Gardner ter tornado públicas suas alegações de ter sido iniciado em
um culto de bruxas ainda sobrevivente, Valiente se juntou a ele em 1952 e
colaborou na criação de rituais. Valiente se tornou Alta Sacerdotisa do coven
Bricket Wood de Gardner, em 1953, escreveu vários poemas para uso dos
wiccanos, incluindo uma versão reescrita de Carga da Deusa, e ajudou a
formular a Wiccan Rede.[5] Como Alta Sacerdotisa, inicia Jack L. Bracelin, em
1956. Porém, o desejo crescente, de Gardner, por publicidade provocou uma
longa separação entre eles. Pois, ao contrário do seu mentor, Doreen sempre
quis ser muito discreta nas suas actividades mágicas, devido ao
conservadorismo da mãe, que reprovaria qualquer acção relacionada com a
bruxaria e afins. No livro The Rebirth of Witchcraft, Doreen descreve a
insegurança que sentiu quando Gardner começou a contactar com a imprensa,
mostrando-lhe que, assim, comprometeria a segurança do grupo e a
sinceridade dos ensinamentos. Esta situação levou à introdução, em 1957, das
intituladas “Proposed Rules for the Craft”. Um conjunto de regras que impedia
qualquer membro de se dirigir à comunicação social. Contudo, Gardner
ripostou, alegando que já existiam outros documentos tradicionais, fazendo
com estes fossem imediatamente distribuídos por todos os membros do coven.
Claro está que Doreen não acreditou na autenticidade dessas "Old Laws",
acabando por abandonar Gardner e o coven Bricket Wood. Esta situação
levou-a a fundar o seu próprio coven e, mais tarde, em 1964, a partilhar com
Robert Cochrane um percurso tradicionalista da Bruxaria.

1957-1966
Assim que abandonou Gardner e o coven Bricket Wood, em 1957, Doreen
formou o seu próprio coven, com Ned Grove. E embora não acreditasse nas
Leis Wiccans, o novo coven professava as tradições Gardnerianas. Assim o
manteve até 1964, altura em que conheceu Robert Cochrane, num encontro
realizado pela Irmandade dos Essénios, na colina Glastonbury Tor.[6] Doreen
identificou-se logo com Cochrane, por este não ser muito adepto de
publicidade, e acabou por integrar no seu coven, o Clan of Tubal Cain.

1970
Nos anos 1970, ela publicou uma série de livros e se consagrou como uma das
mais respeitadas sacerdotisas da Wicca, merecendo uma entrada no
"Dictionary of National Biography" (Dicionário Biográfico Nacional, em tradução
livre). Era ativa na promoção da Bruxaria Moderna e do Neopaganismo, sendo
enfática, particularmente, em afirmar que o movimento não tinha relação
alguma com o satanismo, mas não procurou a publicidade para benefício
próprio. Era uma figura notável no suporte ao desenvolvimento da Federação
Pagã Internacional. Enfrentando os desafios dos céticos, Valiente tentou, com
algum sucesso, fornecer evidências para as alegações de Gardner a respeito
de sua iniciação, notoriamente através da identificação de Dorothy Clutterbuck
em 1980, a velha bruxa que supostamente realizou a iniciação em um ensaio
publicado em Oito Sabbats Para Bruxas, de Janet e Stewart Farrar.

Morte
Doreen Valiente sofria de vários problemas de saúde, inclusive de cancro do
pâncreas. Nos seus últimos dias, foi transferida para um lar, vindo aí a morrer
no dia um de Setembro de 1999, às 6h55min, na companhia do amigo John
Belham-Payne (sob o nome mágico Dagda). Co-fundador do Centro de
Estudos Pagãos, John assumiu a responsabilidade de guardar e cuidar da
extensa colecção de artefactos de feitiçaria e manuscritos da sua amiga
Doreen, incluindo o seu Livro das Sombras.[7] Um dos seus últimos desejos
era que os seus poemas fossem publicados e partilhados com o Mundo. Hoje,
esses poemas podem-se ler num livro intitulado de “Charge of the Goddess”,
juntamente com algumas memórias dos seus amigos e artefactos

Dorothy Clutterbuck

Dorothy Clutterbuck (19 de janeiro de 1880 - 12 de janeiro de 1951), era uma

inglesa rica que foi nomeada por Gerald Gardner como um dos principais
membros do New Forest , um grupo de bruxas pagãs no qual Gardner afirmou
ter sido iniciado em 1939. Ela tem portanto, tornar-se uma figura de algum
significado na história da Wicca .

Depois de sua morte em 1951, Clutterbuck foi identificado por Gerald Gardner
como um dos principais membros do New Forest coven of witches em que ele
afirmou ter sido iniciado em setembro de 1939. Gardner se referiu a ela apenas
como "Old Dorothy" em suas publicações, mas deu seu nome completo para
conhecidos pessoais. As declarações de Gardner foram interpretadas por seu
aluno Doreen Valiente como implicando que Clutterbuck o havia iniciado
pessoalmente no coven, mas autores posteriores como Philip Heselton e
Eleanor Bone afirmam que seu iniciador era de fato Edith Woodford-Grimes .
[2] Alguns escritores, como o historiador Jeffrey Russell, sugeriu que "Old
Dorothy" tinha sido inventada por Gardner, mas Valiente, conhecendo seu
nome completo, obteve seus certificados de nascimento, casamento e óbito e
publicou um esboço básico de sua vida em 1985 para provar que ela realmente
existia.

Continua a ser debatido se as afirmações de Gardner de que Clutterbuck

estava envolvida na feitiçaria pagã eram verdadeiras, ou se Gardner usava o
nome de um respeitável local digno como uma piada privada e distrair a
atenção de sua verdadeira parceira mágica, Edith Woodford-Grimes. Ronald
Hutton e Leo Ruickbie concluíram que Clutterbuck provavelmente não teria
participado das atividades de Gardner, em particular por causa de seu aparente
compromisso com o cristianismo. Hutton também aponta que a data da
iniciação de Gardner coincidiria com um período de luto em 1939, quando
cancelou todos os outros compromissos sociais. Por outro lado, Philip Heselton
concluiu que Clutterbuck definitivamente eraenvolvido em atividades ocultas, e
que sua prática do cristianismo era de natureza social e convencional. O
principal corpo de evidências para o qual ambos os lados apelam são
fornecidos pelos próprios diários de Clutterbuck.

Ed Fitch

Edward "Ed" Fitch (nascido em 29 de abril de 1937 em Roxboro, Carolina do

Norte ) é um autor oculto e um Sumo Sacerdote da tradição Wicca Gardneriana
, e foi uma figura líder no surgimento da Wicca contemporânea e Neo-
Paganismo na América. Atualmente, ele mora em Austin, Texas .

Fitch, que também passou pelo nome "Ea", foi iniciado por Raymond Buckland
em 1967, enquanto estacionava na Base da Força Aérea Hanscom em
Massachusetts . Ele é um dos criadores (juntamente com Joseph Bearwalker
Wilson e Thomas Giles) de "The Pagan Way", uma tradição neo-pagã de corte
externa. Ele foi um dos editores da The Waxing Moon , uma revista fundada
por Joseph B. Wilson em 1964 e a primeira revista dedicada à feitiçaria na
América (mais tarde renomeada The Crystal Well ). Em meados da década de
1970, Fitch também ajudou a organizar e presidir dois Conselhos Ecumênicos
Pagãos para estabelecer a Aliança da Deusa(COG) como uma organização
guarda-chuva internacional que representa os pagãos. Durante a década de
1980, Fitch continuou a atuar como sumo sacerdote Gardner, mas suas
pesquisas também o levaram a iniciar algumas outras tradições e ordens,
incluindo: Faerie faith , Mohsian, Ordem de Osiris, Ordem do Templo de
Astarte, Norueguês e magia cerimonial .
Eleanor Bone

Eleanor Bone (Londres, 15 de Dezembro de 1910 - 21 de Setembro de 2001),

conhecida sob o nome mágico Ártemis, foi uma influente wiccan inglesa.
Considerada a Matriarca da Bruxaria Britânica, Eleanor deu um importante
contributo para a intitulada "velha religião", impulsionando o renascimento da
que hoje conhecemos por Bruxaria Moderna.

Por ter de cumprir serviço militar durante a Segunda Guerra Mundial, Eleanor
deslocou-se até Keswick, cidade situada em Cumbria, uma zona nortenha de
Inglaterra. Aí, trocou amizade com um casal de bruxos hereditários que, em
1941, a iniciaram numa tradição oculta local (esse grupo pré-gardneriano
realizavam os rituais vestidos, com cordões de diferentes cores à citura - que
os diferenciavam, hierarquicamente, entre eles- e traziam colares de âmbar ao
pescoço. Costumavam trabalhar no exterior - perto da Natureza -, dispondo
circularmente várias velas brancas, vermelhas e azuis, dentro de lanternas. As
suas ferramentas variavam entre a varinha, um cálice, um punhal de cabo preto
e uma espada. [apontamentos de Doreen Valiente datados de 18 de Junho de
1964]). Praticou os rituais com os seus iniciadores por mais quatro anos, altura
em que - com o fim da guerra - Eleanor retornou à sua cidade natal.

Eleanor iniciou-se na Wicca por volta de 1960. Com a década de 60 - e todas

as transformações sócio-culturais a ela associadas - as publicações de livros e
afins sobre Bruxaria cresceram exponencialmente. Aproveitando essa fase de
despojo de tabus, Eleanor posou para fotógrafos, colaborou com autores e
conversou com jornalistas e investigadores, em prol da aceitação da Wicca,
como religião legítima, tal como o Cristianismo, o Budismo e o Hinduismo
(etc.). Aliás, Eleanor Bone dedicou grande parte da sua vida a combater as
propagandas sensacionalistas que queriam denegrir a tradição wiccan. O seu
intuito não era massificar/banalizar a tradição, mas sim desenvolvê-la e
projectá-la para ser encarada como uma religião inofensiva e dedicada à
Natureza.

Entretanto, conheceu e amigou-se com Gerald Gardner, que a nomeou, mais

tarde, Alta Sacerdotisa do seu conventículo Bricket Wood. Para além de
Gardner, o seu círculo de amigos, no meio místico, abraçava Dafo, Jack
Bracelin, Patricia Crowther, Doreen Valiente e Idries Shah, de quem ela muito
admirava. Como Alta Sacerdotisa do seu próprio conventículo, Eleanor iniciou
muitas pessoas na tradição wiccan, como por exemplo Prudence Jones,
Vivianne e Chris Crowley e Madge Worthington, Arthur Edmonds[5], Kathy
(Caitlen) e John Matthews. Por serem fortemente influenciados pela formação
mágica que obteve em Cumbria, os seus rituais eram considerados diferentes
das práticas gardnerianas, chegando a serem, muitas vezes, confundidos com
cerimoniais satânicos.

Em 1972, Eleanor volta à província onde foi iniciada, Cumbria, mais

exactamente na pequena terra Alston, para assumir uma vida mais sossegada,
longe do crescente culto que tanto ajudou a formar. No entanto, ainda que não
fosse muito activa nas actividades wiccans, Eleanor jamais foi esquecida. Em
2001, convidaram-na para ingressar como membro honorário da Federação
Pagã (porém a falta de harmonia entre Eleanor e alguns princípios da Aliança,
levou-a a recusar, humildemente, o convite). Ainda nesse ano, aceitou dar uma
entrevista a um jornal de Newcastle, onde narrou alguns episódios da sua vida
e relatou as suas experiências mágicas ler excerto da entrevista (em francês)].
O artigo foi um sucesso e, a partir daí, Eleanor foi subitamente invadida por
cartas de jovens curiosos a pedir mais informações sobre o assunto. Este
acontecimento resultou numa inesquecível performance de Eleanor
apresentada no festival anual Occulture, no Verão de 2001. Através de um
telefonema em directo, a partir de casa, Eleanor Bone descreveu as origens da
Bruxaria Moderna, alguns factos muito pouco conhecidos sobre o famoso
conventículo de New Forest e muitas histórias e aventuras mirabolantes que
viveu. Terminou o seu longo e emocionante discurso, demonstrando o grande
orgulho que sentia ao ver o seu desejo realizado; ao aperceber-se que todo o
esforço e empenho - (que outrora tinha tido) em conseguir um "patamar" digno
à sua religião - não tinham sido em vão. Esta partilha de experiências valeu-
lhe, no final, um comovente aplauso por parte do público que fez questão de
praticá-lo em pé.

Morte
Muito pouco tempo depois dessa performance, em Agosto de 2001, Eleanor
Bone pressentiu que pouco faltava para ser "chamada, de volta, para junto dos
Antigos Deuses".[6] Isto alertou-a para que reunisse todo o seu material e
algumas instruções para a publicação do seu livro biográfico. E assim como o
previsto, a Matriarca da Bruxaria Britânica sucumbiu à saúde debilitada e
morreu, no dia 21 de Setembro de 2001. Encontra-se sepultada ao lado do seu
marido Bill, no cemitério de Garigill.

Evan John Jonnes

Evan John Jones (1936-2003) foi uma bruxa tradicional inglesa , ocultista e
escritor que operava dentro da tradição da Cochrane's Craft . Após a morte de
Robert Cochrane em 1966, ele serviu como o segundo Magister do Clã de
Tubal Caín de 1966 a 1998.

Durante a sua vida, ele escreveu dois livros sobre o assunto Craft, Witchcraft: A
Tradition Renewed (1990) e Sacred Mask, Sacred Dance (1996), o último co-
escrito com o estudioso de estudos pagãos americanos Chas S. Clifton .

Francesca DeGrandis

Gerald Gardner

Gerald Brosseau Gardner (13 de junho de 1884 - 12 de fevereiro de 1964) foi

um funcionário público britânico, antropólogo amador, escritor, ocultista e Bruxo
Tradicionalista que publicou alguns dos textos de referência sobre a Wicca, a
Religião da Bruxaria Pagã, da qual foi grande divulgador.

Gardner afirmava ter sido iniciado em 1939 numa tradição de bruxaria religiosa
que ele acreditava ser uma continuação do Paganismo Europeu. Doreen
Valiente mais tarde identificou aquela que iniciou Gardner como sendo Dorothy
Clutterbuck no livro A Witches' Bible (A Bíblia de Uma Bruxa), escrito por Janet
e Stewart Farrar em 2002. Esta identificação foi baseada em referências que
Valiente se lembrava de Gardner fazer a uma mulher a quem ele chamava de
"Old Dorothy". Ronald Hutton diz, no entanto, no livro Triumph of the Moon
(Triunfo da Lua), que a Tradição Gardneriana era largamente inspirada em
membros da Ordem Rosacruz de Crotona e especialmente por uma mulher
conhecida pelo nome mágico de "Dafo". O Dr. Leo Ruickbie, no livro Witchcraft
Out of the Shadows (Bruxaria Fora das Sombras), 2004, analisou as evidências
documentais e concluiu que Aleister Crowley teve um papel crucial ao inspirar
Gardner a criar uma nova religião pagã.

Ruickbie, Hutton e outros também discutem a hipótese de muito do que foi

publicado sobre a Gardnerian Wicca, como a prática de Gardner se tornou
conhecida, ter sido escrito por Doreen Valiente e Aleister Crowley.

O que se sabe é que ele fez a Bruxaria Wicca (principal caminho Neo-Pagão
da atualidade) ser reconhecida como uma legítima Religião, e tendo feito
apenas algumas atualizações e adaptações no que ele acreditava ser a "Antiga
Religião" ao mundo moderno para isto. As fontes de sua crença são
desconhecidas e por isso muitos defendem que parte importante delas é fruto
da criatividade de seu codificador.

George Patterson

George Ppickingill

Gwydion Pendderwen

Gwydion Pendderwen era um bardo celta moderno dos Estados Unidos que
escreveu canções e poesias em movimento. Em sua primeira gravação '
Songs for the Old Religion ', ele criou canções para cada um dos Sabbats,
músicas para as estações e canções de amor para a Deusa e Deus, o que o
encorajou para a comunidade pagã. Ele é comumente considerado um co-
fundador da "Feri Tradition of Witchcraft" com seu professor e mentor Victor
Henry Anderson e co-fundador de outras duas organizações com Alison Harlow
: "Nemeton", um grupo de redes pagão, e "Forever Florestas "um grupo
dedicado ao reflorestamento e questões ecológicas.

Pendderwen nasceu Thomas DeLong na 21 st maio 1946 em Berkeley,

Califórnia. Em 1959, aos 13 anos, ele teve um altercado com um menino da
escola, Victor Elon Anderson, que acabou por ser filho de um vidente cego e
poeta Victor Henry Anderson, conhecido nos círculos pagãos como o grande
mestre e sumo sacerdote do Feri Tradição da feitiçaria. Após o desacordo, os
dois meninos se tornaram bons amigos e Pendderwen tornou-se um visitante
frequente em sua casa, onde foi tratado como um filho adotivo.

Janet Farrar
Janet Farrar nasceu como Janet Owen na 24 ª junho de 1950, em Clapham um
distrito de Londres, Inglaterra. Seu pai Ronald Owen veio de um fundo inglês
e galês, sua mãe Ivy Owen (nee Craddock) era uma irlandesa imigrante.
Ambos os pais trabalhavam no hospital local e eram membros da Igreja da
Inglaterra. Janet tinha cinco anos quando sua mãe faleceu.

Janet foi educada primeiro na Leyton Manor School em Londres, depois no

Royal Wanstead High School for Girls em Sawbridgeworth, Hertfordshire.
Depois de deixar a escola, Janet começou a trabalhar como modelo, entre
tarefas que ela trabalhou como recepcionista. Ela se envolveu pela primeira
vez com o ofício depois que um amigo começou a visitar o Alex Sanders , o "
enfant terrible" da feitiçaria e o " King of Witches ", depois ele se tornou
conhecido. Janet teve um fundo cristão, marcado juntamente com a intenção
de dissuadir A amiga de se envolver. No entanto, o que viu impressionou, e
ela acabou juntando-se.

Ao treinar com o coven Janet conheceu outro iniciado chamado Stewart

Farrar , que apesar de ter trinta e quatro anos de idade, mais tarde , tornou-se
seu marido. Alex Sanders iniciou Janet em seu coven durante fevereiro de
1970, e mais ou menos ao mesmo tempo, sua esposa e alta sacerdotisa
"Maxine Sanders" iniciou Stewart Farrar . Mais tarde no mesmo ano de acordo
com Janet, ela e Stewart foram elevados até o segundo grau no 17 th outubro
de 1970, após o que decidiu deixar Alex e clã de Maxine. Enquanto
aguardavam sua iniciação em terceiro grau, eles fundaram seu próprio coven
em Londres durante as festividades de Yule de 1970, sob a supervisão de Alex
e Maxine. Mais tarde, o24 th abril 1971 t hey recebeu seu terceiro grau, que,
em seguida, permitiu-lhes autonomia para tornar-se independente, porém
alguns revisionistas alexandrinos têm contestado esses eventos.
Enquanto estavam em dívida com os Sanders por seu treinamento inicial no
ofício, Janet e Stewart sentiram que grande parte do seu ensino era escasso
em conteúdo. Desde o início de seu próprio coven em 1970, ambos
trabalharam para desenvolver e estruturar seus próprios rituais e métodos de
treinamento para uso dentro de seus próprios covens. Janet e Stewart foram
empurradas em 1972 e mais tarde se casaram legalmente no escritório de
registro em Woking, Surrey em 1975, atendidas pelas duas filhas de Stewart e
dois filhos de três casamentos anteriores, seu casamento com Janet Owen foi
seu sétimo.

Em abril de 1976, alimentados com o ritmo e o trabalho da vida nas ruas

lotadas de Londres, os Farrar transformaram seu coven sobre Susan e David
Buckingham e mudaram-se para a República da Irlanda pela paz e silêncio dos
campos e montanhas em Condado de Mayo e Condado de Wicklow. Eles
finalmente se estabeleceram em uma casa de dois quartos no pântano
chamado "Herne Cottage" em Kells, County Meath, a partir daí eles
continuaram a expandir e encontrar novos covens. A estrutura e o método de
seus trabalhos desenvolveram e mudaram radicalmente de suas origens
originais de Alexandria. Hoje, cerca de setenta e cinco por cento dos Wiccans,
tanto na República como na Irlanda do Norte, podem traçar seus começos de
volta para os Farrar's.

Vivendo em um ambiente pacífico, cada um deles colaborou na redação de

alguns dos livros mais influentes sobre bruxaria moderna publicados até o
momento. Livros como: Oito Sabbats para Bruxas e The Witches Way
(publicado em conjunto como The Witches Bible), também The Witches
Goddess, The Witches God, e Magias e como funcionam (veja Bibliografia
abaixo). Seus escritos, alguns dos quais agora atingiram o status clássico,
são uma influência tanto para os praticantes quanto para os futuros escritores
de artesanato. Eles também mostraram palestra nos Estados Unidos, bem
como na Europa e na Holanda, e agora estão explorando o vídeo como um
meio para apresentar mais informações sobre o Paganismo moderno.

Os Farrar retornaram à Inglaterra em 1988 e, enquanto falavam em uma

Conferência Pagana em Leicester 1989, conheceram Gavin Bone e formaram
uma amizade duradoura. Quando retornaram à Irlanda em 1993, eles foram
acompanhados por Gavin e entraram em um "relacionamento de poliamora".
Em 1995, Stewart Farrar sofreu um acidente vascular cerebral, e Gavin como
enfermeira e curandeira treinada foi fundamental para ajudá-lo a voltar à boa
saúde. Os três co-autor de mais dois livros "The Healing Craft" e "The Pagan
Path".
Jules Michelet

Nasceu em Paris, de uma família de tradições

huguenotes. Seu pai era um mestre-impressor,
arruinado pelas prescrições de Napoleão contra a
imprensa, e Jules assistiu-o concretamente aos
trabalhos de impressão. Um lugar foi-lhe oferecido na
Tipografia Imperial, mas seu pai recusou, preferindo
impôr-se sacrifícios para enviá-lo a estudos no famoso
Lyceé Charlemagne, onde distinguiu-se. Tem êxito a agregação das cartas em
21 de Setembro de 1821, e foi nomeado cedo professor de História no Collège
Rollin. Pouco depois, em 1824, casa-se.

Era um dos períodos mais favoráveis para eruditos e os homens de letras na

França, e Michelet tinha poderosos aliados nas figuras de Abel-François
Villemain e Victor Cousin, nomeadamente. Embora possuísse ideias políticas
firmes que lhe tivesse transmitido seu pai (um republicano ardoroso, matizado
de romantismo livre-pensador), primeiro e sobretudo era um homem de letras e
um investigador sobre a história e o passado. Competia à esta escola que
pensa que a história deve ser sobretudo um curso de ensino filosófico, e as
suas primeiras obras foram manuais escolares destinados, em primeiro lugar,
aos seus alunos. Produziu em primeiro lugar Quadro Cronológico da História
Moderna de 1453 a 1739 em 1825, seguidamente Quadros Sincrônicos da
História Moderna de 1453 a 1648 em 1826. Sua obra seguinte, Compêndios de
História Moderna, publicado em 1827, é um livro sólido e cuidadoso, bem
melhor que qualquer um dos que vieram a lume até então, escrito num estilo
sóbrio e no entanto fascinante. No mesmo ano, foi nomeado mestre de
conferências da École Normale Supériuere.

Os acontecimentos de 1830, que levaram ao poder os seus professores Abel-

François Villemain e François Guizot, valeram-lhe um lugar nos Arquivos
Nacionais bem como o título de professor suplente de Guizot na Faculdade de
Letras de Sorbonne. Isso facilitou-lhe os estudos, e permitiu-lhe desenvolver
suas ideias. Em 1831, a sua audaciosa Introdução à História Universal
diferencia-se das suas obras anteriores por um estilo muito diferente. Destacou
a sua idiossincrasia e o seu talento de escritor, bem como as suas estranhas
qualidades visionárias que faziam refletir, mas que tornavam-no tão menos
dignas de confiança como historiador. Havia a sua visão da história como um
longo combate da liberdade contra a fatalidade.

Imediatamente depois, começou sua obra maior, a História de França, que

levaria trinta anos para terminar. Acompanhou esta produção de numerosos
outros livros, sobretudo érudition, como:

Obras escolhidas de Vico (1835, em 2 volumes), tradução de Scienza Nuova

de Giambattista Vico de 1744;
Memórias de Lutero escritas por ele mesmo, que Michelet traduziu e pôs em
ordem (1835);
Origens do direito francês (1837);
História romana: república (1839);
O Processo dos Templiers (1841), segundo volume em 1851.
Estas obras, e principalmente as Origens do Direito Francês, são escritas na
primeira maneira de Michelet, ou seja num estilo conciso e enérgico, capaz de
dar relevo aos assuntos mais áridos e revivificar o passado. Diz a respeito:
"Augustin Thierry tinha chamado a história narrativa;" Guizot analisando
chamou-o ressurreição "."

O ano de 1838 foi muito importante na vida de Michelet. Estava no auge de sua
carreira, os seus estudos que têm alimentado nele a sua aversão natural para
com os princípios de autoridade e as práticas eclesiásticas, e no momento em
que a atividade Jesuíta crescia a ponto de provocar uma apreensão real e
consistente, foi nomeado para ocupar a cadeira de História no Colégio da
França. Assistido por seu amigo Edgar Quinet, começou uma violenta polêmica
contra esta ordem impopular e os princípios que representava, uma
controvérsia que arranjaram as suas conferências, sobretudo as de Michelet,
entre aquelas que tinham mais de sucesso à época. Os textos das suas
conferências, mais religiosas que historiográficos ou literários, pareceram em
três livros, onde denunciava a traição da Igreja Romana frente ao povo:

em 1843, Dos jesuítas, em colaboração com Edgar Quinet ;

em 1844, Do padre, da mulher e da família;
em 1845, O povo.
Estes livros ainda não são imprimidos do estilo apocalíptico que, em parte
segundo Lamennais, caracteriza as últimas obras de Michelet, mas contêm em
miniatura a quase totalidade do seu curioso credo ético, político e religioso,
uma mistura de sentimentalismo, de comunismo, anti-sacerdotalismo, apoiado
pelos argumentos mais excêntricos e uma boa parte de eloquência.

O clero foi bastante potente para fazer proibir os seus cursos, e a sua carreira
pública definitivamente foi quebrada, dado que recuperou nunca seu
professorado. Quando a revolução de 1848 desencadeou-se, Michelet, ao
contrário de numerosos outros homens de cartas, não aceitou entrar na vida
política ativa, como na ocasião era-lhe oferecida. As profusões desta
revolução, os tiros do bando sobre o povo nomeadamente, convenceram-no
que a democracia só seria possível apenas quando uma fé é definida e
ensinada ao conjunto dos cidadãos. Consagrou-se com mais força ao seu
trabalho literário. Para além da retoma da sua grande História da França,
temporariamente interrompida no sexto volume relativo ao reino de Luís XI,
empreendeu e terminou, durante os anos que separaram a queda de Louis-
Philippe e o estabelecimento definitivo Napoleão III, uma entusiasta História da
Revolução Francesa. Apesar do seu entusiasmo, ou talvez devido ele, não é de
maneira nenhuma o melhor livro de Michelet. Os acontecimentos eram
aproximados demasiado e demasiado conhecidos bem, e o assunto suportava
dificilmente os voos pitorescos que fazem o encanto e o perigo das suas obras
mais gerais. O golpe de Estado Napoleão III fez Michelet perder o seu lugar
nos Arquivos, dado que recusou prestar juramento ao Império. Mas este novo
regime fez apenas exacerbar seu zelo para a república e o seu segundo
casamento, (com Menina Adèle Malairet, rapariga do secretário Toussaint
Louverture, mulher dotada de certas aptidões literárias, e às simpatias
republicanos) parece ter estimulado mais as suas capacidades. Enquanto que
o seu grande?uvre historial prosseguia-se, uma multidão de pequenos livros
bastante surpreendentes acompanhou-o e diversificou-o. Às vezes tratava-se
das versões mais vastas de certas passagens, às vezes que pode-se chamar
dos comentários ou os volumes de acompanhamento. Alguns dentre estes o
melhor tratava das ciências naturais, assunto novo para ele do qual diz-se que
a sua mulher tivesse havido. O primeiro entre eles (certamente não melhor) era
as Mulheres da Revolução, esboços destacados da sua grande história (1854),
onde a faculdade natural e inimitável de Michelet para o dithyrambe deixa
demasiado frequentemente o lugar à argumentação fastidiosa e pouco
conclusiva que faz pensar numa pregação. No seguinte, com Os Pássaros
(1856), descobria-se uma veia nova e muito bem sucedida. Este assunto da
história natural não foi tratado do ponto de vista da ciência muito curto, nem do
do sentimento, nem da anedota ou dos palanfrórios, mas do panteísmo
democrático fervente do autor, e o resultado, embora desigual, como era
necessário de esperar-se, foi frequentemente excelente. O Inseto seguiu em
1853, no mesmo estilo mas mais fastidioso.

Michelet continuava a ser fiel ao seu sistema de estudos psicológicos. Como

historiador, procurava a alma dos fatos; nestas obras procurou a alma do inseto
e do pássaro. Taine escreveu: "O autor não sai da sua carreira" alarga-a. Tinha
defendido os pequenos, os simples, o povo. Defende os animais os pássaros.
Estas obras notáveis, semi-panfletos, semi-tratados morais, sucederam-se de
maneiras inteiras durante cinco ou seis anos, a doze meses de intervalo
geralmente. O Amor (1859), um dos livros mais populares do autor foi seguidos
pela Mulher (1860), um livro sobre o qual, de acordo com o Encyclopædia
Britannica, poderia-se fundar uma crítica inteira da literatura e do carácter
francês, e onde Michelet fez apenas distinguir o prazer sensual da paixão
amorosa e do decurso da união de dois. Ao homem reconciliado com os
animais (Os Pássaros e o Insecto), seguidamente com ele mesmo (o Amor e a
Mulher), permanecia mais apenas saber o amor da criação. Tais foram os
objetivos do Mar (1861), que, tendo em conta as capacidades do escritor e
atração do assunto, é talvez ligeiramente deceptivo, e da Montanha, publicada
em atraso alguns anos depois. Em 1862, pareceu mais impressionante das
obras menores de Michelet, a Bruxa. Desenvolvido a partir de um episódio da
história, leva mais elevado ao grau todas as estranhezas do autor. É um
pesadelo e nada além disso, mas um pesadelo mais da extraordinária
verosimilhança e fortemente poética. Houve com efeito com audácia a função
útil e salutar da bruxa à Idade Média perante o saber oficial detido e
estabelecido pela Igreja. Esta série notável, elemento da qual cada era um ao
mesmo tempo livre de imaginação e investigação, ainda não era terminada,
que os últimos volumes revelaram certo abrandamento. A ambiciosa Bíblia da
Humanidade (1864), um esboço histórico das religiões, tem apenas pouco
valor. Na Montanha (1868), o último da sua série de história natural, os efeitos
de estilo do tipo staccato são empurrados mesmo mais distante que os de
Victor Hugo nos seus momentos menos inspirados, ainda que seja normal sob
a pluma de um mestre da língua como era-o Michelet o efeito é frequentemente
grandioso se não tido êxito. Os Nossos Fios (1869), último da sequência dos
pequenos livros publicados durante a vida do autor, é um tratado da educação,
fiel ao Emile de Jean-Jacques Rousseau, escrito com um grande conhecimento
dos fatos e com a habitual amplitude e profundidade de vista de Michelet, e
aquilo apesar de capacidades de expressão que declinam.

Reencontra-se cheias as suas capacidades num livro póstumo, o Banquete,

publicada em 1878. A imagem das populações industriais e famintas da costa
ligure é (que seja verdadeira ou não) uma das melhores coisas que fez
Michelet. Para completar esta lista de obras dos tipos, pode-se mencionar dois
volumes de extratos ou de sumários, escritos e publicados em diferentes
ocasiões: Os Soldados da Revolução e Legendas Democráticas do Norte, onde
expõe o heroísmo dos povos europeus para ganharem a suas liberdades. A
publicação desta série de livros, e a realização da sua história, ocuparam
Michelet durante as duas décadas do Segundo Império. Viveu em parte na
França, em parte na a Itália, e tinha o hábito de passar o inverno na Riviera
Francesa, principalmente em Hyères. Por último, em 1867, a grande obra da
sua vida estava terminada. Na edição habitual ocupa dezenove volumes. O
primeiro destes trata da história antiga até à morte de Carlos Magno, o
segundo da próspera época feudal da França, o terceiro do século X, o quarto,
o quinto e o sexto da Guerra de Cem Anos, o sétimo e o oitavo do
estabelecimento do poder rural sob Carlos VII e Luis XI. É este o lugar que
Jules Michelet tem, o primeiro de maneira também abundante e erudito,
evocado a cultura valão, demonstrando um prodigioso conhecimento da
música, da escultura, da literatura da Valônia. Marcel Thiry tem por amplitude
de "divinação". E é também toda a sociedade valão que Michelet tem
genialmente sentido. Os séculos XVI e o XVII são tratados cada um em quatro
volumes, nos quais uma grande parte está ligada apenas de maneira remota à
história da França como tal, sobretudo nos dois volumes intitulados
Renascimento e Reforma. Nos três últimos volumes a história continuam do
século X até ao desencadeamento da Revolução.

Michelet foi o primeiro talvez historiador a consagrar-se à uma espécie de

história pitoresca da Idade Médiae a sua arte de contar resto um dos mais
vivos que existiram. As suas investigações nas fontes manuscritas e impressas
eram mais laboriosa, mas a sua imaginação vívida, e os seus fortes prejuízos
políticos e religiosos, faziam-lhe ver muito de um ponto de vista demasiado
pessoal. Constata-se uma desigualdade de tratamento dos acontecimentos
históricos. A hostilidade sem compromissos de Michelet para com o Segundo
Império não impediu que a sua queda e os desastres que acompanharam-no,
lhe estimulassem uma vez mais para levá-lo a agir. Não somente escreveu
cartas e pamfletos durante a guerra, mas quando foi terminada empreendeu de
completar por uma História século X a gigantesca tarefa que se tivesse
atribuído e que as suas duas grandes histórias já quase tivessem terminado.
No que diz respeito a sua carreira pública, a Nova República não lhe tornou
inteiramente justiça, recusando voltar-lhe a dar seu professorado no Colégio da
França, das quais pretendia nunca ter sido legalmente privado. Não viveu
bastante para terminar a sua última grande empresa, o seu vasto fresco século
X. A morte surpreendeu-o frente. Encontrou-se sobre a sua mesa de trabalho
do terceiro volume inteiramente terminado, incluindo a Batalha de Waterloo. Se
alguns pensam que sua melhor crítica está contida talvez no introdução do
último volume, - "a idade pressiona-me" -, pode-se dizer igualmente que
morreu como tivesse vivido: trabalhando. As Origens do Direito Francês,
procuradas nos símbolos e as fórmulas do direito universal de Michelet foram
editadas por Emile Faguet em 1890 e segunda edição pareceu em 1900. Ver
em Gabriel Monod, Jules Michelet: Estudos sobre sua vida e sua obras (Paris,
1905).

Quando do seu falecimento em 1874, Jules Michelet foi enterrado ao Cemitério

do Pai Lachaise em Paris. O historiador desempenhou um papel em
popularização da personagem Joana Darc. Para as diversas tentativas de
recuperações políticas e religiosas do personagem Joana Darc onde Michelet
desempenha um papel importante, ver o artigo Joana Darc: Nascimento de um
mito.

Quanto mais nos informamos sobre como as mulheres foram tratadas através
da História pelas grandes religiões institucionalizadas, mais se torna impossível
falar sobre o assunto “sem que a pena gema de indignação”, como diz Michelet
(pg. 92). O grande historiador francês tenta realizar em A Feiticeira, uma de
suas obras-primas, uma análise sobre a condição feminina na Cristandade
medieval, em especial a situação daquelas que eram chamadas de bruxas ou
feiticeiras, para em seguida serem encerradas em conventos, enterradas vivas
em claustros ou queimadas vivas nas fogueiras.

“Por uma perversão de idéias monstruosa, a Idade Média via a carne como
impura”, escreve Michelet em sua análise dos séculos ditos “das trevas” (pg.
109). Que o cristianismo tenha lançado o anátema sobre o corpo ajuda a
explicar o porquê de terem entrado para a História aqueles séculos medievais
como sombrios, tenebrosos e des-iluminados. E a Humanidade, por um milênio
afundada no breu dos dogmas, sob o jugo pesado de monarquias teocráticas e
papados tirânicos, só voltaria a ensaiar auroras no Renascimento e no
Iluminismo.

Nietzsche, dentre muitos outros, mostrou muito bem os males do fanatismo

religioso quando este parte ao ataque contra o corpo: não se ataca o corpo
sem atacar a vida na raiz, eis o ponto! Pois o corpo, único possível hospedeiro
da vida, é a condição sine qua non da vitalidade. Não há vida senão corpórea.
E a carne vivente, que carrega em seu seio o fogo vital do desejo, apta a todas
as deleitosas sensações provindas das conexões e dos acarinhamentos entre
os corpos, foi rotulada por fanáticos espiritualistas como pecaminosa, impura,
condenável. A moralidade puritana e o ideal ascético, na análise de Nietzsche,
baseiam-se na ilusão de que um espírito imortal nos habitaria. Motivados por
este delírio, alguns fanáticos perpetram atentados contra os corpos vivos;
tornam as pulsões naturais e os instintos eróticos inatos algo que merece a
vergonha, a pudicícia e a repressão; dão veneno a Eros e Afrodite e só
recomendam o amor a Deus e aos espíritos…

Os teólogos criaram raciocínios enfadonhos de tão mirabolantes para nos

provar que devíamos massacrar nossa própria carne, reduzi-la ao silêncio,
deixa-la passar fome em suas vontades: “Mas a grande revolução que as
feiticeiras fizeram, o maior passo às avessas contra o espírito da Idade Média”,
escreve Michelet, “é o que podemos chamar de a reabilitação do ventre e das
funções digestivas” (p. 108). Ou seja, foram justamente estas mulheres que
quiseram reabilitar o corpo, retirá-lo do opróbrio em que a Cristandade o tinha
lançado.

As feiticeiras representam, para Michelet, mulheres que superaram o pavor

pelo mundo físico que era disseminado pelos pregadores cristãos e
“professavam, com ousadia: ‘Nada é impuro e nada é imundo’. O estudo da
matéria tornou-se a partir de então ilimitado, franqueado. A medicina tornou-se
possível. (…) Tudo que é físico é puro; nada pode ser afastado do olhar e do
estudo, proibido por um vão espiritualismo, menos ainda por um nojo tolo.” (pg.
109)

Que diferença marcante há entre a atitude materialista e fisicalista destas

mulheres, por um lado, e o que dava o tom na Cristandade da Idade Média!
Pois o cristianismo era uma doutrina radicalmente anti-corporal ou anti-física,
no sentido de que “segundo ele, não só o espírito é nobre e o corpo não-nobre,
como há partes do corpo que são nobres e outras, ao que parece, plebeias.” (p.
109) Este privilégio que se oferece a um suposto espírito incorpóreo não se
efetiva senão sob a condição de oprimir a carne.

A tirania do incorpóreo sobre o corpo é uma das marcas destes séculos

durante os quais, nos países cristãos, as mulheres eram obrigadas a se
adequar a um modelo de feminilidade baseado na Virgem Maria. Deviam
considerar tudo aquilo relacionado com a carne, todos os anseios sexuais,
todos os deleites sensoriais, o domínio inteiro da sensualidade, como impuro,
imundo e pecaminoso, tornando-se “humildes mártires do pudor” (p. 109). Além
do mais, eram convidadas a acreditar na ideia absurda de que uma mulher
podia ser “escolhida” por Papai-do-Céu para nutrir em seu ventre um messias
que nasceria sem necessidade daquilo que é a condição sine qua non de toda
geração de vida humana: a relação sexual. Felizmente, este pesado jugo que a
Cristandade impõe às mulheres não se realiza sem rebeldia e resistência de
uma fração de suas vítimas: justamente muitas destas mulheres que foram
condenadas a serem queimadas vivas nas fogueiras da Inquisição, por
exemplo, e que “faziam tudo às avessas, ao contrário do mundo sagrado” (pg.
110).

Ora, se a moralidade judaico-cristã, devido a este anátema lançado contra o

corpo e as realidades terrenas, representa um ataque ao próprio prosperar
fisiológico da humanidade, não é de se questionar até que ponto o cristianismo
é “necessário” e até que ponto é danoso? E não é a filosofia de Nietzsche um
esforço no sentido de averiguar as consequências de termos sido cristãos por
dois milênios? Será o cristianismo tão imprescindível quanto querem nos fazer
crer seus padres, teólogos e pastores? Ou será que a efetivação de
potencialidades humanas ainda inexploradas depende da superação do
cristianismo? Não será preciso deixa-lo para trás como algo que caducou na
História e lançar nossos navios para outros mares, em que a opressão e o
genocídio das minorias discordantes não seja tamanha, e em que a carne seja
menos oprimida, proibida, reprimida e escorraçada?
Ao menos a História registra amplos movimentos contrários à imposição de
uma moralidade puritana e condenatória do corpo, sendo Nietzsche um de
seus representantes mais eloquentes na filosofia. Como nos lembra Michelet
sobre a história da Idade Média, o fato do cristianismo ser “dominante” nas
instituições políticas, reinando sobre as populações em seu poderio teocrático-
monárquico, não impediu que irrompessem do próprio seio das massas
“imensas festas populares”, os sabás, que tornam-se historicamente
significativos a partir do século XIV (um estudo pormenorizado do Sabá pode
ser encontrado no livro do historiador Carlo Ginzburg, História Noturna).

Nestas ocasiões “sabáticas”, para descansarem do cansaço que é estar sob a

sombra do Crucificado, as pessoas deixavam Dioniso à solta, invocavam Baco
e outros deuses da embriaguez, cometiam as mais impudicas das buscas
orgiásticas por êxtases da carne… E haviam mulheres numerosas na Idade
Média que se mostravam desejosas de participar deste processo, ajudar em
sua realização, não só participando das festas, das danças e das orgias, mas
inclusive preparando os ancestrais do chá de ayahuasca e do LSD. Pois desde
tempos remotos da história humana ansiava-se por substâncias inebriantes,
que despertam aquela aptidão humana para o “Sim!” cheio de júbilo,
estupefacientes possibilitadores de comunhões com os outros e com o mundo
físico que nos circunda e nos contêm.

Lady Olwen

Monique Wilson foi uma das principais sacerdotisas originais de Gerald

Gardner , fundador da Wicca moderna , e foi rotulada de "Rainha das Bruxas".
Ela talvez seja mais conhecida por iniciar Raymond Buckland e ajudá-lo a
espalhar a Wicca para os Estados Unidos. Ela foi amplamente condenada pela
comunidade bruxa inglesa por ter vendido o Museu da Bruxaria de Gardner e
todos os seus artefatos pessoais, e tornou-se em grande parte marginalizado
na comunidade das bruxas no final da vida.

Nasceu Monique Marie Mauricette Arnoux em Haiphong, Vietnã do Norte em

1923 (ou possivelmente 1928). Seus pais eram franceses, seu pai era um
oficial naval francês estacionado no porto de Haiphong. Ela conheceu Gerald
Gardner (que estava trabalhando como funcionário da alfândega para o
governo britânico na época) como criança em Haiphong, e conheceu-o como
"Tio Gerald". Em 1939, logo após o início da Segunda Guerra Mundial, ela
testemunhou a morte de seu pai nas mãos dos comunistas nas ruas de Hanói,
após o que ela e sua mãe se juntaram a muitos outros refugiados ao fugir à
relativa segurança de Hong Kong, para esperar o fim da guerra, embora em
condições difíceis.

Depois da guerra e, ainda vivendo em Hong Kong, conheceu seu futuro marido,
um escocês chamado Campbell Wilson (ou "Scotty"), que era um comandante
da RAF, e em alguns meses eles estavam noivos e então se casaram. Quando
Scotty deixou o serviço em 1954, eles retornaram ao Reino Unido,
estabelecendo-se em Perth, na Escócia, e três anos depois tiveram uma filha, a
Yvette.

Foi enquanto vivia em Perth que Wilson começou a se interessar em bruxaria,

inspirado em parte por Gardner livro de 1954 ‘s‘Witchcraft Today’. Não sabendo
que o autor era o mesmo "Tio Gerald" que ela conhecia como criança em
Haiphong muitos anos antes, ela escreveu para ele em seu Museu de Feitiçaria
e Magia na Ilha de Man buscando mais informações sobre o ofício. Depois de
renovar sua amizade, Gardner (e outra bruxa, Charles Clark) iniciou Wilson em
seu coven , dando-lhe o nome de artesanato Lady Olwen. Seu marido, que
atuou como seu Sumo Sacerdote, foi chamado Loic e sua filha Yvette, embora
ainda jovem, também foi iniciado e recebeu o nome do artesanato de Morven.
Em 1961,Gardner elevou Monique à Alta Sacerdota.

Sob a orientação de Gardner e Clark, Wilson formou seu próprio coven em

Perth, onde Gardner tornou-se um visitante regular, e também se tornou um
dos seus principais porta-vozes no ofício, atraindo muita publicidade na mídia.
Através de sua associação com Gardner , a imprensa popular a chamou de
"Rainha das Bruxas", uma reivindicação que ela nunca refutou e, de fato, às
vezes embellished.

Em 1963, Gardner e os Wilsons iniciaram Raymond Buckland e sua esposa,

Rosemary, no ofício. Apenas três meses depois, Gardner morreu no mar e
deixou a maior parte de sua propriedade para Wilson, incluindo o Museu da
Feitiçaria e Magia no "Witches Mill" em Castletown, na Ilha de Man, e sua
própria casa de Malew Street, que continha quase tantos artefatos, sua coleção
de espadas e adagas, suas outras ferramentas e objetos de trabalho mágicos ,
além de inúmeros cadernos, papéis e outros documentos importantes. O
Wilsons mudou-se e assumiu o museu, comprando também o restaurante
"Witches 'Kitchen", na esperança de tornar o museu um empreendimento
financeiro mais viável.

Wilson continuou a gerar uma boa cobertura da mídia, a maioria positiva, mas
seu relacionamento com outros líderes do ofício começou a deteriorar-se.
Eleanor Bone foi particularmente inflexível em sua objeção ao uso contínuo de
Wilson do título inspirado na imprensa "Queen of the Witches", assim como ela
se opunha a Alex Sanders e seu título "King of the Witches".

Em 1969, o jornal "Notícias do mundo" publicou uma história sensacional sobre

a filha de Wilsons, Yvette, abordando os rumores de vizinhos de que ela havia
sido abusada quando criança e forçou a participar de rituais de feitiçaria. Como
resultado dessas alegações, a Yvette foi colocada sob proteção de um oficial
de liberdade condicional nos próximos três anos.

Com a imprensa e grande parte do estabelecimento da Wicca , contra ela,

Monique Wilson começou a beber pesadamente. Em 1973, com falta de
dinheiro e apoio comunitário, seu marido Scotty (que sempre a apoiava em
todos os seus esforços até este ponto) insistiu em vender o Museu ao
consórcio americano "Ripley's Believe It or Not". A família mudou-se para
Torremolinos, no sul da Espanha, ainda era uma pequena aldeia tranquila e
com sono, comprou um café e (depois de continuar a praticar feitiçaria durante
pelo menos os próximos dois anos, incluindo a criação de um coven na
Alemanha) retirou-se de qualquer envolvimento adicional na feitiçaria.

Os Wilsons foram amplamente condenados pela comunidade bruxa inglesa por

vender fora do Reino Unido o Museu da Feitiçaria e todos os artefactos de
Gardner (que foram vistos por muitos como parte da herança nacional da
Inglaterra), e geralmente eram vistos como "esgotados" ". Como o guardião
desses tesouros, Monique, em particular, foi acusada de abusar de sua posição
e responsabilidades como uma das últimas altas sacerdotisas de Gardner , e
tornou-se em grande parte marginalizada na comunidade das bruxas.

Seu nome é muito melhor considerado nos Estados Unidos, no entanto,

especialmente devido ao seu papel no início do ofício Raymond e Rosemary
Buckland (que passou a introduzir Gardnerian Wicca para os EUA).

Monique morreu em 1982, embora Scotty tenha vivido no final da década de

1990 nos EUA, acompanhando alguns dos que conheceu no ofício, mas
distanciando-se da comunidade maior. Sua filha Yvette evita ativamente o
contato com qualquer pessoa que deseje discutir feitiçaria ou qualquer coisa
associada a ele.

Lady Sheba
Jessie Wicker Bell ou "Lady Sheba", como ela é mais conhecida, foi a
fundadora da " Tradição Celta Wicca Americana " e da " Ordem Americana da
Irmandade da Wicca ", através da qual tentou trazer diferentes covens, grupos
e tradições trabalhando juntos para os mesmos objetivos, para trazer de volta a
respeitabilidade e aceitação do Ofício e uma crença renovada nas Religiões
Velha. Controvamente, ela também foi a primeira pessoa a publicar um "Livro
das Sombras" completo e disponibilizá-lo ao público em geral.

Nascido em 18 th julho 1920 nas montanhas de Knott County, Kentucky, Jessie

veio de um fundo irlandês sobre seu lado materno, e um fundo nativo
americano em seu lado paternal; Seu bisavô era um índio Cherokee. Ela
alegou que sua família praticava feitiçaria há 7 gerações e que ela havia levado
muitas vidas anteriores. Sua própria avó a apresentou para criar quando tinha
apenas 6 anos e ensinou-lhe a sabedoria do Irish Fairy Folk e do Spirit Guides
of the Cherokee. Ela também afirmou ter herdado habilidades psíquicas e foi
concedida a "Mão do Poder", o que lhe permitiu proteger os outros.

No final da década de 1930, Jessie foi iniciada em um coven local das bruxas e
tomou o nome de Lady Sheba. O nome que ela alegou veio de uma
consciência interna de um nome que ela já havia sido chamado na vida
anterior. Depois de se casar no início da década de 1940, ela dividiu seu
tempo entre praticar bruxaria e criar quatro filhos e quatro filhas. A família
mudou-se para as cidades gemelas (Saginaw e Bay City), região de Michigan,
em torno de 1950, e lá fundou seu próprio coven, que evoluiu para a " Tradição
Celta da Cela Wicca " e foi baseado nas práticas de sua própria herança
familiar celta .

À medida que a tradição evoluiu e coven afastou-se da coven espalhando-se

pelos Estados Unidos e, de fato, no exterior, os covens individuais começaram
a assumir influências e práticas obtidas de outras tradições, como Gardnerian,
Alexandrian e British Witchcraft Tradicional. À medida que o número de seus
covens cresciam, cada um assumindo sua própria forma individual e práticas
de trabalho, Lady Sheba fundou outra tradição sob a qual todos poderiam
trabalhar juntos para fins unificados, a " Ordem Americana da Irmandade da
Wicca ".

Em 1970, Lady Sheba afirmou que ela foi dirigida pela Deusa para que seu
"Livro das Sombras" pessoal fosse publicado e para disponibilizá-lo ao público
em benefício do povo. Seguindo seu instinto, ela contatou Carl " Llewellyn"
Weschcke em St Paul , Minnesota, que , naquela época, estabeleceu sua "
Llewellyn Publishing Co." como a editora líder de livros Ocultismo e Nova Era .
Weschcke convidou Lady Sheba para visitá-lo em St. Paul, onde depois de ver
o manuscrito e assinar um contrato, ele publicou seu primeiro livro como o "
Livro das Sombras " em 1971.

Laurie Cabot

Laurie Cabot é uma Sumo Sacerdotisa norte-americana e uma das primeiras a

popularizar a Bruxaria nos Estados Unidos da América.

É autora de livros tais como: The Power of the Witch, The Witch in Every
Woman, Celebrate the Earth. Também fundou a Cabot Tradition of the Science
of Witchcraft e Witches' League for Public Awareness para defender os direitos
civis dos Bruxos. Nos anos 70 foi declarada pelo governador Michael Dukakis
como a "bruxa oficial de Salem, Massachusetts" honrando-a assim pelo
trabalho prestado com crianças com necessidades especiais.

Continua a residir em Salem onde tem uma loja chamada The Cat, the Crow,
and the Crown. É talvez uma das bruxas mais conhecidas no mundo. É
considerada a "lenda" de Salem e uma respeitada celebridade local.

Vida e Carreira

Laurie Cabot nasceu como Mercedes Elizabeth Kearsey em 1933 na cidade de

Wewoka, [Oklahoma]]. Cabot diz que desde criança mantém este interesse
pelo ocultismo desenvolvendo-o em Boston enquanto se transformava numa
jovem mulher que "assombrava" as paredes na Biblioteca Pública de Boston.

Nos anos 50 trabalhou como dançarina no clube nocturno chamado "The Latin
Quarter" propriedade de Lou Walters. Cabot foi questionada por Lou Walters
para abrir o seu Las Vegas Latin Quarter cujo pedido recusou. Casou duas
vezes e em cada casamento teve uma filha, Jody Cabot e Penny Cabot as
quais foram criadas como bruxas.

Laurie Cabot abriu a primeira "loja de bruxas" no mundo, em Salem na década

de 70, a qual foi considerada como um destino turístico. Actualmente existem
diversas lojas em toda a baixa de Salem, mas foi Cabot que desbravou o
caminho para início deste negócio. Na loja vendia ervas, joalharia, baralhos de
Tarot e outros itens usados na bruxaria. Mais tarde transferiu a loja para uma
velha casa na rua de Essex que chamou de "Crow Haven Corner". A loja
continua aberta, mas já não pertence à família Cabot. Laura Cabot mantém na
mesma uma loja em Salem em Pickering Wharf e um popular destino turístico
como também uma importante fonte para todas as bruxas.
Cabot é bastante conhecida pelo seu negócio, palestras e livros. No final da
década de 1980 teve uma participação nos talk-shows Oprah Winfrey Show e
Phil Donahue.

Leo Martello

Leo Martello (26 de setembro de 1931 - 29 de junho de 2000) foi um sacerdote

Wiccaniano americano , ativista de direitos dos homossexuais e autor. Ele foi
um membro fundador da Tradição Strega , uma forma do moderno novo
movimento religioso pagão da Wicca, que se baseou em sua própria herança
italiana. Durante sua vida, ele publicou uma série de livros sobre assuntos tão
esotéricos como Wicca, astrologia e leitura de tarô .

Nascido em uma classe trabalhadora americana italiano família em Dudley,

Massachusetts , foi levantado Católica Romana , embora se tornou interessado
em esoterismo como um adolescente. Mais tarde, afirmou que, aos 21 anos, os
parentes o iniciaram numa tradição de feitiçaria herdada de seus antepassados
sicilianos ; Isso está em conflito com outras declarações que ele fez, e não há
evidências independentes para corroborar sua reivindicação. Durante a década
de 1950, ele estava com sede em Nova York , onde trabalhou como grafólogo
e hipnotizador. Depois de começar a publicar livros sobre tópicos paranormais
no início da década de 1960, ele publicamente começou a se identificar como
Wiccaniano em 1969 e afirmou que ele estava envolvido em um coven de Nova
York.

Após os tumultos de Stonewall de 1969, Martello - ele mesmo um homem gay -

participou do ativismo dos direitos dos homossexuais, tornando-se membro da
Frente de Libertação Gay (GLF). Deixando a GLF após um cisma interno, ele
se tornou um membro fundador da Gay Activist Alliance (GAA) e escreveu uma
coluna regular, "The Gay Witch", para o seu jornal. Em 1970, ele fundou o
Witches International Craft Associates (WICA) como uma organização de rede
para Wiccanianos e, sob seus auspícios, organizou uma "Witch In" que ocorreu
no Central Park no Halloween de 1970, apesar da oposição do Departamento
de Parques de Nova York. Para fazer campanha pelos direitos civis dos
Wiccanianos, ele fundou a Witches Anti-Defamation League, que mais tarde foi
renomeada pela Alternative Religions Education Network. Em 1973, ele visitou
a Inglaterra, iniciando-se na Wicca Gardneriana pela Alta Sacerdóvia
Gardneriana Patricia Crowther . Ele continuou a praticar Wicca na década de
1990, quando ele recuou da vida pública, eventualmente sucumbindo ao
câncer em 2000.

Lois Bourne

A bruxa Gardneriana britânica Lois Bourne, também conhecida como Lois

Pearson, morreu em 22 de dezembro de 2017 em Watford, Inglaterra. Ela tinha
89 anos, e talvez não seja nenhuma surpresa que este membro de longa data
do Craft partiu essa vida durante o Solstício de Inverno.

Lois é um dos últimos membros sobreviventes do coven de Bricket Wood de

Gardner, no qual ela serviu como Alta Sacerdotisa. Usando o nome mágico de
Tanith, Lois foi uma figura crucial na Wicca britânica, influenciando muitas das
gerações mais jovens por meio de suas aparências e sua escrita, incluindo sua
autobiografia Witch Amongst Us.
Lois primeiro se envolveu na Wicca no início da década de 1960 e manteve fé
com o Craft pelo resto de sua vida.

Por certo e sem medo de falar sua mente, Lois era um construtor de pontes
entre a Wicca e o cristianismo, afirmando que "há muito bom na religião cristã".
No entanto, ela é mais conhecida como uma Bruxa e um ancião respeitado do
Construir.

Seu livro Witch Amongst Us: Uma autobiografia de uma bruxa começa com as
emocionantes palavras "Eu nasci em um brilhante dia de primavera com o sol
nascente sob o signo de Aries, e eu me tornei o sétimo filho de um sétimo
filho".

Quando ainda era um bebê, uma mulher romanica disse à mãe de Lois que
"teria a visão e o poder". Da própria conta de Lois, isso parece ter sido
profético. Ela descreveu como, como criança, ela podia ver fantasmas e
espíritos. Essa habilidade durou seus dias como aluna, quando ela sabia
quando os pacientes estavam prestes a morrer.

Um estudante do Maharishi, bem como do Espiritismo, Lois parece ter mantido

um senso de ceticismo sobre muitos dos "gurus" que ela encontrou. E por sua
própria admissão, Lois vivia uma vida externa convencional: casada e com dois
filhos.
Sua autobiografia é notável pela discrição exibida em relação ao seu coven.
Embora ela tenha dados consideráveis sobre suas próprias práticas e
experiências mágicas, as pessoas com quem ela trabalhou, como Gerald
Gardner, são mencionadas apenas em relação ao material escrito público.

No entanto, ela é conhecida por ter viajado para Maiorca com Gardner e Idries
Shah no início dos anos 60. Eles ficaram com o poeta Robert Graves, e ela
entrou em correspondência com Philip Heselton quando ele estava
pesquisando sua biografia de dois volumes de Gardner.

O próprio Gerald Gardner reivindicou uma longa linhagem de bruxas para Lois,
como ele costumava fazer com suas High Sacerdotisas. No entanto, Lois não
fez tal pedido por si mesma, embora sua avó possuísse uma grande e extensa
família de ervas. Lois disse sobre sua avó: "Sempre tive minhas suspeitas de
que ela soubesse mais sobre sabedoria antiga do que ninguém percebeu".

Apesar das perguntas sobre linhagem, o próprio trabalho de Lois era

substancial. Em seu livro Conversations with a Witch , ela fala das "milhares"
de cartas que ela recebeu pedindo ajuda mágica. Nos dias que precederam a
internet, as autoridades de feitiçaria não eram, obviamente, tão fáceis de
rastrear e, a menos que uma pessoa tivesse aparecido na televisão ou nos
jornais, tivesse escrito livros ou tivesse uma reputação de boca em boca, eles
permaneceram desconhecidos.

Lois, no entanto, montou todas essas categorias e teve uma extensa prática de
correspondência, aconselhando os inquiridores sobre questões de amor e
saúde, em problemas legais e em crises espirituais.

Na década de 1990, Lois e seu marido tinham um negócio, chamado Magistra,

vendendo regalia mágica. Eles fizeram aparições em conferências Pagan, além
de executar um negócio on-line. Este jornalista conheceu-a apenas uma vez
em um dia de apreciação para Gerald Gardner realizada em Londres em 2010.
Ela era excepcionalmente direta, e ficou claro que ela teve problemas com a
Wicca britânica contemporânea. Parecia que ela sentia que tinha perdido o
caminho e que a antiga tradição do segredo do coven talvez fosse melhor.

Independentemente disso, Lois foi admirada por sua atitude de take-no-prisões

e sua recusa em tratar o Craft como algo efêmero e elegante. É claro que Lois
acreditava que o Craft era o trabalho de uma vida inteira, e não algo que
alguém pudesse pegar em algumas oficinas.

Após a difusão das notícias, a Doreen Valiente Foundation publicou uma foto
de Lois na parede e escreveu: "todos os nossos pensamentos estão com seus
amigos e familiares neste momento triste".

Na memória, o historiador Ronald Hutton disse à The Wild Hunt :

... uma lembrança do enorme número de estatuetas e relevos das antigas
divindades, especialmente o grego e o egípcio, que ela abarrotou em sua
pequena casa em St Albans, "Mushroom Cottage".

E Janet Farrar, quando pediu suas próprias reminiscências, comentou:

Quando conheci Lois, estava na década de 1970 quando Stewart e eu

fazíamos um programa de televisão para a televisão da Tamisa; Era cerca de
seis horas da noite, logo após a notícia. Eu era muito jovem no Craft, na época
e estava terrivelmente apaixonado pelos outros participantes, que era Ruth
Wynn-Owen e Lois. Como era a TV ao vivo e minha primeira aparição como
Bruxa, esperava que eu me apresentasse bem como uma jovem. Depois do
programa, Lois veio até mim e me deu um abraço, e disse que era bom ver
uma jovem da minha idade se apresentar com tanta confiança, como se eu
tivesse feito o Craft orgulhoso.

Essa foi a primeira vez que a conheci e me afastei daquele primeiro encontro
na nuvem nove. Eu a conheci várias vezes depois disso e nós sempre
conseguimos muito bem. Eu tenho uma foto encantadora dela em nossa
parede ancestral com nossos braços um ao redor do outro. Estou orgulhoso de
ter conhecido essa mulher incrível. Lois não apoiava apenas Stewart e eu, mas
também muitos outros que pensou que iriam empurrar o Craft.

Lois Bourne poderia ter se descrito como "uma mulher muito comum e de
aparência média, vivendo uma vida tranquila e aparentemente convencional",
mas ela é respeitada e conhecida como muito mais. Seu rico legado é
enterrado em sua dedicação vitalícia ao Craft, às muitas pessoas que ensinou
e aconselhou, e no crescimento e resistência da prática da Wicca.

M. MachaNightmare

M. Macha NightMare, Sacerdotisa e Bruxa, é um autor, professor e ritualista

com uma propensão à colaboração. Ela é iniciada por duas tradições da
feitiçaria: Reclaiming e Faery / Feri , tradição raiz da Reclaiming.

Antes de ser conhecida como Macha, Aline encontrou NROOGD Witchcraft em

1971 e, em 1975, encontrou uma jovem chamada Starhawk em uma livraria
metafísica local. De 1975 a 1979, ela circulou em sabbats com Covens
Compost, Honeysuckle e Raving. Trinta e sete anos depois, Compost Coven
ainda existe.
Entre os fundadores da Reclaiming, Macha foi a primeira pessoa a identificar
Reclaiming, que até então tinha sido um coletivo de bruxas ensinando e
oferecendo rituais de sabbat público, como uma tradição em si.

Em 1981, Macha juntou-se à Aliança da Deusa , a mais antiga e maior

organização não denominacional das bruxas nos EUA, com seu então coven,
uma sacerdotisa de grupo chamada Holy Terrors. Desde que se juntou à CoG,
ela trabalhou com todos os tipos de bruxas e pagãos em todo os Estados
Unidos, bem como no Canadá e no Brasil.

A partir de 1992, a Macha organizou e apresentou videogames e painéis de

filmes e painéis independentes para discutir assuntos como "Mudanças no
Paganismo no século 21 (CE)", "Deusas e Matriarquias", "Clã Pagano" e vários
outros assuntos. Mais recentemente, ela produziu "Visões do passado e
memórias do futuro: NeoPaganism na Califórnia", patrocinado pela Pacific
School of Religion e a Pagan Alliance , Berkeley, CA, 2006. Além disso, ela
atuou como panelista que aborda esses temas como "Métodos de ensino em
tradições pagãs" em Nova York, "Quem e o que são deus / dess / es?", em
Delaware.

Em 1997, Macha co-criou, com Starhawk, The Pagan Book of Living and Dying:
Rituais Práticos, Orações, Bênçãos e Meditações sobre Crossing Over , que
constituíram o alicerce das oficinas de morte e morte que Macha apresentou
em todo o país. Macha atuou no Conselho Consultivo da Fundação Sagrada
Dying desde 1997. Em 2004, os revisores da PanGaia Magazine votaram no
Livro pagão de viver e morrer o livro número um para pagãos avançados.

Macha escreveu feitiçaria e a Web: tecendo tradições pagãs on-line em 2001 e

orgulho pagão: honrando o artesanato e a cultura da terra e da deusa em 2004.
O antigo livro foi publicado no Brasil em 2006.

Ela também é contribuinte para antologias: Espírito irlandês: pagão, celta,

cristão, global ; Explorando o Caminho Pagão: Sabedoria dos Anciãos;
Comemorando a alma pagã: nossas próprias histórias de inspiração e
comunidade ; e omelete de ovo verde: uma antologia de arte e artigos do
Legendary Pagan Journal , bem como ter entradas escritas em enciclopédia e
livros de estudos religiosos. Sua escrita apareceu em muitos periódicos,
incluindo The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies , e ela
freqüentemente falou em nome do Craft em mídia eletrônica e impressa.

M. Macha NightMareEla falou sobre e em nome do paganismo em faculdades e

universidades (Cornell, UC Berkeley, Sonoma State University, St. Lawrence
University, Stanford, St. Mary's College, faculdade de Notre Dame, New
College of California, California Institute of Integral Studies ), seminários e
escolas profissionais (Seminário Teológico Auburn, Escola de Religião do
Pacífico, Instituto de Psicologia Transpessoal, Instituto da Capelania ), bem
como a jornalistas religiosos, repórteres e entrevistadores em todos os tipos de
meios de comunicação. Em 2009, foi palestrante na Conferência Claremont
sobre Estudos Paganos Atuais na Claremont Graduate University.
Em 1998, Macha participou do Grupo de Trabalho de Espiritualidade do
Projecto de Biodiversidade , uma pequena reunião de líderes religiosos e
ambientais, em Madison, WI. Seu trabalho informou a publicação de Parcerias
de Construção com a Comunidade de Fé: um Guia de Recursos para Grupos
Ambientais .

Como membro da Pagan Studies , anteriormente conhecida como a Nature

Religions Scholars Network, Macha foi citada em trabalhos acadêmicos sobre o
paganismo, estudos de deusa e Novos Movimentos Religiosos. Ela participa
das reuniões anuais da American Academy of Religion , da qual é membro.

Em 2002, Macha estava entre as apresentadas em um estudo de um ano no

condado de Marin por Roberta Swan, chamada "Mulheres em Liderança na Fé:
Vozes de Esperança e Cura em um Mundo incomodado".

Em 2003, Macha participou de Novos Movimentos Religiosos: Um Simpósio

sobre Espiritualidades Baseadas na Terra, patrocinado pelo Centro de
Educação Multifaítica Auburn Theological Seminary, na cidade de Nova York.
Ela voltou lá em 2005 para um ritual "Bridget: A Celebration of the Triple
Goddess of Forge, Flame e Healing Springs".

O besom de Macha levou-a a apresentar nos festivais pagãos, conferências e

convenções como Starwood, Heartland, Mica Mágica Mágica, Sacred Harvest
Festival, Entre os mundos, PantheaCon, Ancient Ways, Conferência Anual
CUUPS, Festa das Luzes, Conforto e Orgulho Pagan Dias de Vermont para
Utah, Flórida para o Estado de Washington.

Macha detém as credenciais Elder através da CoG. Ela esteve envolvida com o
seminário Cherry Hill em várias capacidades há mais de uma década,
começando por um curso de pesquisa de 15 semanas chamado "Call of the
Dark Mother: Working with the Dying, Death and Grieving", que desenhou e
ensinou. O curso, agora ministrado por outros, foi oferecido a cada outono
desde 2001. Ela está empenhada em desenvolver o primeiro e, até agora, o
programa de ensino superior de qualidade Pagans e treinamento prático no
ministério pagão. Ela vê este esforço, compartilhado com outros colegas
dedicados e realizados, como uma oportunidade para estabelecer um alto
padrão para futuras gerações de pagãos. Atualmente atua no Conselho de
Administração da CHS.

Ela também representa o Aliança da Deusa e o Seminário Cherry Hill no Marin

Interfaith Counci , um dos grupos inter-religiosos mais antigos e diversos do
país, e atualmente atua no Conselho Consultivo da Fundação Sagrada Dying .
A partir da Primavera de 2013, Macha será docente adjunta da Escola Starr
King para o Ministério em Berkeley, Califórnia.

Sua divindade da matrona é Kali Ma. Sua prática mágica é inspirada pelo
feminismo e uma preocupação com a saúde do nosso planeta e é informada
pelas práticas celtas, hindus e tibetanas, e a magia do encantamento. Macha é
um webwave pagão completo.
Margaret Murray

Margaret Alice Murray (Calcutá, 13 de julho de 1863 - Welwyn, 13 de novembro

de 1963) foi uma proeminente arqueóloga, egiptóloga, historiadora, folclorista e
antropóloga britânica. Foi a primeira mulher a ser nomeada como palestrante
no Reino Unido. Trabalhou na University College London de 1898 a 1935. Foi
presidente da Sociedade de Folclore, de 1953 a 1955.

Seus livros da década de 20 e 30 sobre a hipótese do culto bruxo foram

fundamentais para inspirar os primeiros movimentos que deram origem à
religião da Wicca.

Nascida em uma família de classe média alta em Calcutá, na Índia Britânica,

Margaret cresceu dividida entre várias nações, como Índia, Reino Unido e
Alemanha, estudando para ser enfermeira. Ao mudar-se para Londres, em
1894, começou a estudar egiptologia, na University College London, ficando
amiga de Flinders Petrie, chefe do departamento, que a encorajou a publicar
seus primeiros trabalhos acadêmicos e a apontou como professora assistente
em 1898. Em 1902 e 1903, participou das escavações de Flinders em Abidos,
no Egito, tendo descoberto o Osireion. Na temporada seguinte, investigou o
complexo de Saqqara, o que rendeu a ambos grande reconhecimento dentro
da egiptologia. Complementando seu salário na universidade com palestras e
aulas no Museu Britânico e no Museu de Manchester. No final de 1908, ela
desenfaixou a múmia de Khnum-nakht, uma das múmias recuperadas da
"Tumba de Dois Irmãos", tendo sido a primeira vez que uma mulher
publicamente desenfaixou uma múmia. Notando a febre que a egiptologia tinha
sobre os britânicos, Margaret escreveu vários livros sobre o assunto, todos
voltados para o público leigo.

Margaret também se tornou muito íntima do movimento feminista, juntando-se

à Women's Social and Political Union, devotando grande parte do seu tempo
em melhorar as condições de trabalho das mulheres na universidade. Impedida
de retornar ao Egito por conta da Primeira Guerra Mundial, ela focou os
estudos na Hipótese do culto bruxo, uma teoria de que os julgamentos de
bruxas na Idade Média foram uma tentativa de extinguir o paganismo que
sobreviveu à perseguição cristã devotada ao deus com cornos. Apesar de
grandemente desacreditada no meio acadêmico, a teoria ganhou atenção e
teve grande influência no emergente movimento religioso da Wicca. De 1921 a
1931, Margaret trabalhou em escavações em sítios pré-históricos em Malta e
Minorca, tendo grande interesse no folclorismo. Agraciada com um doutorado
honorário em 1927, foi apontada como professora assistente em 1928 e
aposentou-se da universidade em 1935. Neste ano, ela visitou a Palestina para
ajudar na escavação de Flinders em Tall al-Ajjul e em 1937 liderou uma
pequena escavação em Petra, na Jordânia. Assumindo a presidência na
Sociedade de Folclore, ela palestrou em várias instituições, como a
Universidade de Cambridge e continuou publicando livros até sua morte.

O trabalho de Margaret em egiptologia e arqueologia foi grandemente

aclamado e ela ganhou a alcunha de Maior Mulher na Egiptologia, apesar de
parte de seu trabalho ter sido ofuscado pelos trabalhos de Flinders Petrie. Já
seus trabalhos sobre a história da bruxaria, o foi desacreditado
academicamente e seus métodos pesadamente criticados pela comunidade
científica. Devido ao seu trabalho e sua influência na Wicca, ela foi chamada
pelos estudiosos como "Avó da Wicca".

Margot Adler

Margot Adler (16 de abril de 1946, em Little Rock, Arkansas) é uma jornalista e
uma correspondete do National Public Radio (NPR).

Ela foi a primeira escritora a fornecer um relato fiel do que seria o paganismo
na atualidade. Seu livro "Drawing Down the Moon" foi lançado em 1979 nos
Estados Unidos.

Ela passou a se interessar pelo assunto antes de entrar para a universidade,

quando gostava de ler sobre mitologia grega, mas somente na década de 1970
realmente entrou no Neopaganismo através da Wicca e da bruxaria. Ela fazia
parte de um grupo de estudos no Brooklin dirigido pelo coven nova-iorquino
das Bruxas Galesas Tradicionais, o qual era associado a Herman Slater,
proprietário e operador de uma loja de ocultismo conhecida nacionalmente.
Margot saiu do grupo quando este se dividiu, e em 1973 foi iniciada como uma
Sacerdotisa Gardneriana.

Ela viajou por todo o país entrevistando pessoas e/ou personalidades e grupos
envolvidos no Neopaganismo. O resultado está em seu livro, que hoje é
considerado um clássico do Neopaganismo.

Mary Nesnick

Foi iniciada na Gardneriana e Alexandrina. A primeira tradição que foi iniciada

foi a Gardneriana, depois pediu a Sanders para adentrar a alexandrina, ele
aceitou e atribuiu ela o título “Grande Alta Sacerdotisa das americas”. Uma
mulher enérgica que rapidamente espalhou a tradição Alexandrina pelos
Estados Unidos, em solo americano ela fundou a tradição Algard em 1972, que
possui um mescla das duas tradições nas quais ela foi iniciada, até 1976 havia
mais de 50 covens.

Maxine Sanders

Criada como católica romana, Maxine foi educada na St. Joseph's Convent
School, em Manchester . Em 1964, enquanto estudante no Loreburn
Secretarial College, ela conheceu Alex Sanders. Eles se conheceram através
de sua amizade com a mãe dela, que tinha uma série de interesses esotéricos,
mas seus relatos de sua introdução à feitiçaria variam. As memórias de Alex a
descrevem como "tímida e inexperiente", com seu potencial sendo despertado
apenas através de seu contato com ele. As memórias de Maxine dão um relato
muito diferente, descrevendo suas experiências de feitiçaria como já tendo sido
iniciada aos 15 anos em uma loja mágica em rituais realizados em Alderley
Edge, Cheshire, Inglaterra . No ano seguinte, ela e pelo menos uma outra
pessoa haviam sido iniciadas e o coven estava funcionando. Maxine foi
rapidamente levada pelo sistema de três graus e aos 18 anos era uma Rainha
das Bruxas de terceiro grau, embora uma fonte sugira que naquela época seu
papel era um tanto passivo. Dizia-se que nas palestras de Alex tudo o que
Maxine tinha que fazer era "sentar-se lá em sua elegância". Alega-se que Alex
disse: "Tudo o que eu quero que você faça é sentar lá e ficar linda e
representar a Deusa".

O início da carreira de Maxine como bruxa não foi livre de dificuldades. Em

1965, um ritual de verão contou com a presença de um fotógrafo de jornal, sem
o conhecimento de alguns dos presentes, incluindo Maxine. A reportagem
subsequente em um jornal local publicou fotos reconhecíveis dela e ela foi
assim "exposta" como bruxa sem sua permissão. O caminho espiritual não
convencional de Maxine levou a conflitos com sua mãe, com quem ela se
reconciliou antes de sua morte. Logo após a morte da mãe de Maxine,
membros do bairro de sua mãe perseguiram Maxine, jogando pedras, e as
janelas da casa que tinha sido de sua mãe foram quebradas.

Maxine e Alex foram casados em Alderley Edge em 1965 e continuaram a

iniciar novas bruxas em Manchester. Em 1967, eles se mudaram para Londres,
onde viveram e praticaram feitiçaria em um apartamento no porão de Notting
Hill Gate, atraindo muita publicidade e iniciando muitos sacerdotes e
sacerdotisas. Em Beltane 1968, o casal se casou em uma cerimônia civil em
Kensington London. [8] Alex e Maxine tiveram dois filhos: Maya, nascida em
1967, e Victor, nascido em 1972.

Nos anos seguintes, até 1972, Maxine e Alex treinaram e iniciaram novos
membros de seu coven, inicialmente dentro de uma estrutura consistente com
as tradições mais antigas, mas posteriormente incorporando mais
características, preferências e inovações únicas do casal. Em 1971, Stewart
Farrar , recentemente iniciado por Maxine, deu à sua marca de feitiçaria o novo
nome de "Alexandrina", em parte homenageando seus líderes e também
referenciando a maior cidade do mundo helenístico e a biblioteca de textos
mágicos que abrigava, a biblioteca de Alexandria .

Em 1971, Alex e Maxine adquiriram uma segunda casa fora de Londres na vila
de Selmeston , Sussex . Lá, Maxine se tornou uma "jardineira fanática"
enquanto ela e Alex montaram um segundo coven e começaram a treinar
pessoas localmente. Maxine, no entanto, ficou preocupada com o fato de os
padrões e expectativas de treinamento não serem tão altos quanto antes em
Londres, e que havia uma atmosfera estranha. O casal achou que o custo de
administrar duas casas era muito alto e eles voltaram para Londres em 1972.
Maxine declarou que não queria mais arcar com as responsabilidades que
vinham com o título de "Rainha das Bruxas" e destruiu ritualmente as vestes
rituais e outros itens ela havia adquirido. Pouco tempo depois, Alex voltou para
Sussex e Maxine permaneceu em Londres com seus filhos.

Morning Glory Zell

Morning Glory Zell-Ravenheart (27 de maio de 1948 - 13 de maio de 2014),
nascida como Diana Moore , posteriormente conhecida como Morning Glory
Ferns , Morning Glory Zell e brevemente Morning G'Zell , foi uma líder da
comunidade americana, autora e palestrante em Neopaganismo , bem como
uma sacerdotisa da Igreja de Todos os Mundos . Defensora do poliamor , ela é
creditada por cunhar a palavra. Com seu marido Oberon Zell-Ravenheart , ela
desenhou imagens de divindades .
Diana Moore nasceu em 1948 em Long Beach, Califórnia , em 27 de maio de
1948. Ela foi criada como filha única em uma família cristã rigorosa por sua
mãe pentecostal , embora tenha mudado de frequentar uma igreja metodista
para uma pentecostal por volta dos 10-12 anos. . Aos 14 anos, ela rompeu com
o cristianismo depois de discutir com seu avô ministro metodista que os
animais tinham alma e iam para o céu. [5] Ela foi fortemente influenciada pelo
livro de Sybil Leek , Diário de uma Bruxa, que ela leu durante o ensino médio.
Aos 17 anos, Diana começou a praticar feitiçaria. Aos 20 anos, ela mudou seu
nome para Morning Glory porque não se importava com a exigência de
castidade exigida dos seguidores da deusa Diana .

Enquanto estava a caminho de se juntar a uma comuna perto de Eugene,

Oregon , em 1969, Morning Glory conheceu um caroneiro chamado Gary Ferns
que se juntou a ela. Os dois logo se casaram e, no ano seguinte, ela deu à luz
uma filha a quem chamou de Rainbow. Como mãe, ela era conhecida como
Morning Glory Ferns. Embora Gary e Morning Glory tenham realizado um
casamento aberto , a união foi quebrada quando ela conheceu Timothy Zell
depois que ele deu o discurso principal de 1973 no Gnosticon em Minnesota .
[5] Morning Glory se divorciou de Gary e trouxe sua filha para St. Louis,
Missouri , para morar com Zell. Morning Glory e Zell se casaram no Gnosticon
da Páscoa de 1974, a cerimônia bem concorrida realizada pelo
ArquidruidaIsaac Bonewits e a Alta Sacerdotisa Carolyn Clark.

Em St. Louis, Morning Glory estudou e tornou-se sacerdotisa da Igreja de

Todos os Mundos de Zell . Ela o ajudou a editar o diário do grupo, Green Egg .
Em 1976, os dois começaram quase uma década de viagens, aventuras e
morando em vários retiros e em um ônibus escolar que converteram em uma
casa móvel. Eles fundaram a Ecosophical Research Association em 1977 em
Coeden Brith, um rancho na zona rural do condado de Mendocino, Califórnia ,
a noroeste de Ukiah , para investigar tradições arcanas e lendas de criptídeos
como o Pé Grande e as sereias . [5]Seus anos de peregrinação terminaram em
1985, quando fixaram residência permanente em Coeden Brith, inicialmente
com o objetivo de criar "unicórnios" criados a partir de cirurgias de chifres em
cabritos, o que eles fizeram.

Em 1979, Timothy Zell mudou seu primeiro nome para Otter, e por um curto
período de tempo o casal estilizou seus sobrenomes como G'Zell, uma
contração de Glory Zell. Em 1994, ele mudou seu nome para Oberon.

Para Morning Glory, o casamento ideal sempre foi aberto, e seu

relacionamento com Zell se transformou em um poliamoroso composto por três
pessoas de 1984 a 1994, incluindo Diane Darling. Quando este acordo
terminou, Zell e Morning Glory se uniram a outros para fazer um casamento de
cinco [5] e às vezes seis. O grupo adotou o sobrenome coletivo Zell-
Ravenheart e viveu em duas grandes casas. O artigo de maio de 1990 do
Morning Glory "A Bouquet of Lovers", publicado pela primeira vez em Green
Egg, promoveu o conceito de casamento em grupo com mais de dois parceiros.
O artigo é amplamente citado como a fonte original da palavra "poliamor",
embora a palavra não apareça no artigo - a forma hifenizada "poliamor"
aparece.

Com Darling, Morning Glory reviveu Green Egg em maio de 1988. A revista foi
extinta desde 1976. Em 1990, ela estabeleceu o negócio Mythic Images,
oferecendo para venda reproduções de esculturas de deusas e mitologia
criadas por Zell. Morning Glory dirigia o negócio, além de dar palestras e
escrever.

Oberon Zell
Oberon Zell-Ravenheart (nascido Timothy Zell , 30 de novembro de 1942, St.
Louis, Missouri ; anteriormente conhecido como Otter G'Zell ) é um escritor,
orador e líder religioso neopagão . Ele é o co-fundador da Igreja de Todos os
Mundos .
Em uma entrevista com Natalie Zaman em 2008, Zell se descreveu como um
mago. Distinguindo sua prática dos magos da ficção , Zell usou a ortografia
alternativa magick (com "k" final) e afirmou que seu interesse por ela começou
cedo com a leitura de mitos e contos de fadas gregos. Quando criança, Zell
teve visões, que sua mãe lhe disse que eram derivadas da vida de seu avô.

Um dos primeiros defensores da ecologia profunda , Zell-Ravenheart afirma ter

articulado a Hipótese Gaia (usando a grafia "Gaea" ) em 1970,
independentemente de James Lovelock , que geralmente recebe crédito. Junto
com sua esposa Morning Glory e os outros membros de seu grupo de
casamento , ele tem sido influente no movimento poliamor moderno.

Zell-Ravenheart co-fundou a Ecosophical Research Association em 1977, uma

organização que explora a verdade por trás dos mitos. Este grupo era
conhecido pelos " unicórnios vivos " que eles criaram por pequenas cirurgias
nos chifres de cabras , uma técnica para a qual ele obteve uma patente em
1984. Um de seus unicórnios, Lancelot, excursionou com o Ringling Bros. Circo
Barnum & Bailey .
Patricia Crowther

Junto com Doreen Valiente , Lois Bourne e Eleanor Bone , Crowther é

considerada como uma das "primeiras mães" da Wicca moderna. Patricia e seu
então marido, Arnold Crowther (1909-1974), fundaram o Sheffield Coven em
1961, do qual eram Alta Sacerdotisa e Sumo Sacerdote. Crowther promoveu a
Bruxaria através de uma série de publicações de livros, contribuições para
revistas e jornais ocultistas e através de várias entrevistas com jornais locais e
nacionais. Ela também apareceu várias vezes na televisão.
Em 1971, Patricia e seu então marido Arnold escreveram e apresentaram A
Spell of Witchcraft , um programa de rádio produzido e transmitido pela BBC
Radio Sheffield em seis partes de 20 minutos. O programa de rádio, o primeiro
de seu tipo em relação à bruxaria moderna como religião, explorou a história e
o folclore da bruxaria e apresentou elementos das atividades e práticas de um
coven local dentro da comunidade.

Ela nasceu Patricia Dawson em 27 de outubro de 1927 em Sheffield, Inglaterra.

Sua
bisavó tinha sido uma herborista, clarividente e cartomante, e ela se identificou
desde
cedo com fadas e o sobrenatural.
Ela tinha um talento natural para o palco e, depois de deixar a escola, ela
começou uma
carreira no cabaré e excursionou por todo o Reino Unido, cantando, dançando
e
atuando. Enquanto se apresentava em um local, em seus vinte e tantos anos,
ela foi ver
um hipnotizador que a regrediu de volta a vidas anteriores, incluindo uma como
uma
bruxa do século 17 chamada Polly. Após essa experiência, ela afirma ter tido
várias visões
clarividentes de outra vida passada, nas quais serviu como sacerdotisa de uma
Deusa
que tinha grande poder.

Em 1956, ela conheceu um mágico de palco e ventríloquo chamado Arnold

Crowther
(como havia sido previsto por um adivinho dois anos antes), e ele a apresentou
a Gerald
Gardner, um amigo pessoal dele desde 1939. Após várias reuniões, Gardner
iniciou ela
entrou no ofício em junho de 1960 em sua casa em Castletown, na Ilha de
Man, e ela, por
sua vez, iniciou Arnold Crowther.
Mais tarde, em 1960, Arnold Crowther e Patricia Dawson se casaram em uma
cerimônia
privada de noivado, oficializada por Gerald Gardner, e depois em uma
cerimônia de
casamento civil, após a qual retornaram a Sheffield para viver. Ambos
receberam sua
iniciação de segundo grau em 1961, após o que Patricia tornou-se Alta
Sacerdotisa.
Como celebridades menores conectadas com o mundo do entretenimento, eles
rapidamente se tornaram conhecidos como porta-vozes autorizados do ofício e,
em
dezembro de 1961, começaram a construir seu próprio coven em Sheffield,
enquanto
continuavam sua instrução no ofício com Gardner. Patricia também aprendeu
os
segredos de uma antiga tradição interna por uma mulher chamada Jean em
Inverness ao
longo de dois anos, por correspondência. Juntos, os Crowthers escreveram
dois livros,
"The Witches Speak" (1965) e "The Secrets of Ancient Witchcraft" (1974) e, em
1971,
produziram uma série de rádio chamada "A Spell of Witchcraft" para a BBC
Radio
Sheffield.
Após a morte de seu marido em 1974. Crowther continuou a trabalhar
incansavelmente
para o aprimoramento do ofício, e foi um convidado frequente em programas
de rádio e
televisão, e deu palestras em todo o país, trabalhando particularmente duro
para
dissipar os muitos equívocos. em torno do ofício e da Antiga Religião. Ela
continuou a
escrever livros de não-ficção, incluindo "Witchcraft in Yorkshire" (1973), uma
autobiografia "Witch Blood" (1974), "Lid off the Cauldron" (1981) "The Zodiac
Experience"
(1992), " One Witch's World" (1998) e "From Stagecraft to Witchcraft" (2002),
bem como
um romance "Witches were for Hanging (1992). Se você prefere gastar seu
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afirma ter
recebido orientação da clariaudiência de que deveria se chamar de "Avó da
Arte dos
Sábios"

Patricia Monaghan

Patricia Monaghan (15 de fevereiro de 1946, - 11 de novembro de 2012) foi

uma poetisa, escritora, ativista espiritual e uma figura influente no movimento
contemporâneo de espiritualidade das mulheres. Monaghan escreveu mais de
20 livros sobre uma variedade de tópicos, incluindo espiritualidade da Deusa,
espiritualidade da terra, mitologia celta, paisagem da Irlanda e técnicas de
meditação. Em 1979, ela publicou a primeira enciclopédia de divindades
femininas, um livro que permaneceu em constante impressão desde então e foi
republicado em 2009 em um conjunto de dois volumes como The Encyclopedia
of Goddesses and Heroines . Ela foi mentora de muitos estudiosos e escritores,
incluindo a bióloga Cristina Eisenberg, a poetisa Annie Finch , a teóloga
Charlene Spretnak, e antropóloga Dawn Work-MaKinne, e foi o membro
fundador da Association for the Study of Women and Mythology, que reuniu
artistas, estudiosos e pesquisadores da mitologia centrada na mulher e da
espiritualidade da Deusa pela primeira vez em um organização acadêmica
nacional.
Monaghan tinha dupla cidadania irlandesa e americana. [4] Ela trouxe seu
interesse ao longo da vida pela Irlanda junto com seu compromisso com a
espiritualidade das mulheres em The Red-Haired Girl from the Bog: The
Landscape of Celtic Myth and Spirit (2003), uma narrativa poética e acadêmica
do mito irlandês, conto e tradição. [5]

Praticante de qigong, za-zen e várias outras formas de meditação, Patricia

colaborou com a professora de ioga Eleanor (Teri) Viereck para escrever o
enciclopédico Meditação: O Guia Completo , publicado em 1999. Uma edição
revisada e ampliada incluiu várias novas seções e listas de recursos
expandidas.

Membro de longa data da Sociedade dos Amigos (Quakers), Monaghan

também foi companheiro da Quarta Ordem dos Santos. Frances and Clare,
uma organização religiosa inter-religiosa. Ela ministrou oficinas sobre
espiritualidade feminina através do Instituto Teológico Feminino e do Templo
de Diana.

De acordo com seu caminho espiritual centrado na terra, Monaghan honrou o

sagrado na natureza. Seu livro de 1997, Magical Gardens , um livro de
desenhos de jardins baseado na mitologia, foi reeditado em 2012. No início de
sua carreira, ela era escritora de ciência e repórter. [6] Em sua casa em Black
Earth, Wisconsin , ela e seu marido, Michael McDermott, cuidavam de um
vinhedo, pomar e uma grande horta orgânica. Ela também era uma especialista
em vinhos, [7] e autora de Wineries of Minnesota and Wisconsin .

Na época de sua morte, Monaghan tinha acabado de co-editar com seu esposo
Dr. Michael McDermott uma antologia de escritos chamada Brigit: Sun of
Womanhood . Ela também estava revisando The Encyclopedia of Goddesses
and Heroines para uma edição de bolso. Ambos podem ser esperados em
2013.

Raven Grimassi
Gary Charles Erbe (12 de abril de 1951 – 10 de março de 2019), conhecido
como Raven Grimassi , foi um autor americano de mais de 20 livros, incluindo
tópicos sobre Wicca , Stregheria , feitiçaria e neopaganismo . Ele popularizou a
Stregheria, a prática religiosa de feitiçaria com raízes na Itália. Grimassi
apresentou este material na forma de neopaganismo através de seus livros.
Raven praticava feitiçaria há mais de 45 anos e era co-diretora da tradição Ash,
Birch and Willow. Ele morreu de câncer no pâncreas em 10 de março de 2019.

Grimassi nasceu Gary Charles Erbe em Pittsburgh, Pensilvânia . Seu pai era
Herbert Erbe Jr. (1922-2004), que era de herança alemã e escocesa, e que
serviu como sargento do Exército dos Estados Unidos na Segunda Guerra
Mundial . Sua mãe era Flora Gemma Erbe (1915–2011), nascida em Pagani,
Campânia .

Herbert e Flora se conheceram na Itália durante seu serviço militar e se

casaram em 1944. O pai de Flora era Giovanni Rescigno, um mestre de
estação de trem em Nápoles, um maçom e um bruxo italiano. Ele entrou na
Ordem do Pentagrama em 1930. Grimassi escreveu que seu avô materno fazia
parte de uma tradição de bruxas italianas que estavam associadas ao
movimento revolucionário Carbonari no início do século 19, então se juntou aos
maçons ou outras sociedades secretas como uma cobertura para suas
reuniões.

Depois de algum tempo em Pittsburgh, Herbert e Flora se estabeleceram em

San Diego, Califórnia , onde criaram seus filhos. Grimassi frequentou a James
Madison High School , avançando para o San Diego Mesa College e o San
Diego City College , onde estudou para ser técnico psiquiátrico.

Grimassi se envolveu com a Wicca em 1969. Ele criou seu próprio sistema de
feitiçaria conhecido como a "Tradição Aradian" dez anos depois, publicando-o
na imprensa a partir de 1981. Ele era o ancião co-diretor da tradição Ash, Birch
and Willow. Em 1994, a editora new age Llewellyn Publications aceitou seu
manuscrito para Ways of the Strega , que foi reimpresso no ano seguinte como
Italian Witchcraft: The Old Religion of Southern Europe .

Raymond Buckland

Raymond Buckland (31 de agosto de 1934 – 27 de setembro de 2017) cujo

nome artístico era Robat , foi um escritor inglês sobre Wicca e o ocultismo , e
uma figura significativa na história da Wicca , da qual foi sumo sacerdote em
ambos os Tradições Gardnerianas e Seax-Wica.
De acordo com suas obras escritas, principalmente Witchcraft from the Inside ,
publicada em 1971, ele foi a primeira pessoa nos Estados Unidos a admitir
abertamente ser um praticante de Wicca , e ele introduziu a linhagem da Wicca
Gardneriana Estados Unidos . States em 1964, depois de ter sido iniciado pela
então alta sacerdotisa de Gerald Gardner , Monique Wilson, na Grã- Bretanha
no ano anterior. Mais tarde, ele formou sua própria tradição apelidada de Seax-
Wica, que se concentra no simbolismo do paganismo anglo-saxão .
Grã-Bretanha: 1934-1962

Buckland nasceu em Londres em 31 de agosto de 1934, filho de Eileen e

Stanley Buckland. Buckland era de etnia mista; sua mãe era inglesa , e seu pai
era Romanichal ( "Cigano Inglês" ). Ele foi criado na Igreja Anglicana, mas
desenvolveu um interesse pelo Espiritismo e ocultismo por volta dos 12 anos,
depois de encontrá-lo com um tio espírita.
Quando a Segunda Guerra Mundial eclodiu em 1939, a família mudou-se para
Nottingham , onde Buckland frequentou a Nottingham High School . Foi aqui
que ele se envolveu em produções dramáticas amadoras.
Ele passou a ser educado na King's College School . Em 1955 casou-se com
Rosemary Moss. De 1957 a 1959, ele serviu na Royal Air Force , e depois
passou a trabalhar em uma editora de Londres por quatro anos, antes de ele e
sua esposa emigrarem para os Estados Unidos em 1962, onde viveram em
Long Island , Nova York . .
Enquanto morava nos Estados Unidos, Buckland trabalhou para a British
Airways .
EUA: 1962–2017

Nos EUA, Buckland logo leu os livros The Witch-Cult in Western Europe , de
Margaret Murray , e Witchcraft Today , de Gerald Gardner , que lhe deram uma
visão da religião da Bruxaria, ou Wicca , como agora é mais conhecida.
Algumas fontes relatam que Buckland havia estabelecido um relacionamento
com Gardner quando ele morava na Ilha de Man e administrava seu museu de
bruxaria; parece que esta relação foi por correspondência.
Os dois se tornaram amigos e tiveram várias conversas telefônicas, o que
levou Buckland a se tornar o porta-voz de na . Buckland também conheceu e
fez amizade com Margaret St. Clair , autora do clássico ocultista Sign of the
Labrys .
Tanto Buckland quanto sua esposa Rosemary viajaram para a Escócia , onde,
em Perth , foram iniciados no ofício pela Alta Sacerdotisa Monique Wilson
(conhecida como Lady Olwen). Gardner compareceu à cerimônia, mas não a
realizou ele mesmo. Gardner morreu pouco depois, nunca mais tendo
encontrado Buckland.
Os Bucklands voltaram para casa nos Estados Unidos após seu encontro com
Gardner, trazendo o Livro das Sombras Gardneriano com eles. Eles se
mudaram para Timberline Drive em Brentwood. Nesse mesmo ano fundaram
um coven em Bay Shore. Este foi o primeiro grupo nos Estados Unidos
seguindo a linhagem Gardneriana Wicca de iniciação direta. Muitos
Gardnerianos totalmente iniciados nos EUA podem traçar suas origens até este
coven, que foi um centro de neopaganismo na América por vinte anos. Os
Bucklands tentaram manter suas identidades em segredo no início, devido à
preocupação com a atenção indesejada e negativa, no entanto a jornalista Lisa
Hoffman do New York Sunday News publicou uma notícia sobre eles sem
permissão. Buckland também apareceu no talk show de Alan Burke, quando
seus vizinhos descobriram que ele praticava Wicca. Uma vez 'exposto',
Buckland comprou e dirigiu um carro funerário, onde era uma visão familiar na
comunidade. Quando Buckland e sua esposa se separaram em 1973, ambos
deixaram o coven.
Primeiro Museu de Bruxaria e Magia nos Estados Unidos, 1968

Em 1968, Buckland formou o Primeiro Museu de Bruxaria e Magia nos Estados

Unidos, influenciado pelo Museu de Bruxaria e Magia de Gardner . Começou
como um museu de política apenas com hora marcada em seu próprio porão.
Depois que sua coleção de artefatos cresceu, ele mudou o museu para uma
casa do século XIX em Bay Shore . O museu recebeu alguma atenção da
mídia e um documentário foi produzido sobre ele.
Em 1973, após sua separação de sua esposa, Buckland mudou seu museu
para Weirs Beach em New Hampshire . Em 1978, mudou-se para a Virgínia ,
dissolveu o museu e guardou todos os seus artefatos.
Em 2008, os artefatos do Museu foram alojados e confiados aos cuidados da
Igreja Wiccan do Pacto do Pentáculo (CPWC), com sede em Nova Orleans,
Louisiana, e liderada pela arqui-sacerdotisa Rev. Velvet Rieth. Após um
período de negligência e má gestão do curador anterior, Rev. Velvet,
juntamente com muitos membros de sua igreja, puderam iniciar o processo de
restauração.
Em 2015, os artefatos foram entregues ao Temple of Sacrifice, um coven
baseado em Columbus, Ohio, fundado por Raymond Buckland e Kat Tigner.
Toni Rotonda, APS da TOS, é a atual proprietária das coleções do museu. O
Museu Buckland de Bruxaria e Magia está sendo exibido atualmente em
Cleveland, Ohio.
Seax-Wica, 1974–1982

Buckland formou sua própria tradição Wicca, Seax-Wica , baseada no

simbolismo retirado do paganismo anglo-saxão . Ele publicou tudo sobre o
movimento em The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft . Ele então
começou um curso por correspondência para ensinar as pessoas sobre a
Seax-Wica, que cresceu para ter cerca de mil membros.

Robert Cochrane

Robert Cochrane (26 de janeiro de 1931 - 3 de julho de 1966), que nasceu

como Roy Bowers , foi um ocultista inglês que fundou a tradição da bruxaria
conhecida como The Clan of Tubal Cain .
Nascido em uma família da classe trabalhadora no oeste de Londres, ele se
interessou pelo ocultismo depois de assistir a uma palestra da Society for
Psychical Research , tendo um interesse particular em bruxaria. Ele fundou um
coven , mas logo entrou em colapso.
Ele começou a alegar ter nascido em uma família hereditária de bruxas cujas
práticas remontavam pelo menos ao século XVII; essas declarações foram
posteriormente rejeitadas. Posteriormente, ele fundou uma tradição conhecida
como O Clã de Tubal Caim, através da qual ele propagou sua Arte. Em 1966,
suicidou-se.
Cochrane continua a ser visto como uma figura inspiradora chave no
movimento de bruxaria tradicional . Desde sua morte, vários grupos neopagãos
e mágicos continuaram a aderir aos seus ensinamentos.
Cochrane formou seu segundo coven, que serviu de base para o Clã de Tubal
Cain, no início dos anos 1960. Procurando por membros, ele colocou um
anúncio no Manchester Guardian solicitando que qualquer pessoa interessada
em Graves ' The White Goddess entre em contato com ele; ele recebeu uma
resposta do professor Ronald Milland White, conhecido por seus amigos como
"Chalky". White então o apresentou a George Arthur Stannard (também
conhecido como George Winter), que dirigia uma loja de apostas perto de
Kings Cross , no centro de Londres. White e Stannard se juntaram a este
coven nascente, este último assumindo a posição de Summoner. Descrevendo
sua criação de sua tradição de feitiçaria, mais tarde Maid of the Clan Shani
Oates observou que "Como qualquer verdadeiro artesão, ele foi capaz de
moldar a matéria-prima em uma síntese mágica, criando um sistema de
trabalho maravilhoso, ao mesmo tempo instintivamente verdadeiro e
intrinsecamente belo".
O grupo realizava seus rituais na casa de Cochrane ou, mais frequentemente,
em Burnham Beeches , embora também realizassem rituais em South Downs ,
após o que passavam a noite no apartamento de Doreen Valiente em Brighton .
Ofício de Cochrane

O Clã de Tubal Cain reverencia um Deus Chifrudo e Destino, expresso como a

Deusa de Face Pálida, chamada Hécate. A Deusa era vista como " a Deusa
Branca ", um termo retirado do livro de mesmo nome de Robert Graves . O
Deus estava associado ao fogo, ao submundo e ao tempo, e foi descrito como
"o deus-bode do fogo, artesanato, magias inferiores, fertilidade e morte". O
Deus era conhecido por vários nomes, sendo os mais notáveis Tubal Cain ,
Bran , Wayland e Herne . A tradição de Cochrane afirmava que essas duas
divindades tiveram um filho, o Chifre da Criança, que era um jovem deus do
sol.
No entanto, as diferenças entre os dois também existiam, por exemplo, os
Gardnerianos sempre trabalhavam vestidos de céu , ou nus, enquanto os
seguidores de Cochrane usavam mantos pretos com capuz. Da mesma forma,
o coven de Cochrane não praticava a flagelação , como o de Gardner. O
próprio Cochrane não gostava de Gardner e dos Gardnerianos e muitas vezes
os ridicularizava, até mesmo cunhando o termo "Gardneriano".
Embora usassem ferramentas rituais, diferiam um pouco daquelas usadas pelo
coven de Gardner. As cinco principais ferramentas da Arte de Cochrane eram
uma faca ritual, um cajado conhecido como stang (de acordo com o Triumph of
the Moon de Ronald Hutton , Bowers é responsável pela introdução disso na
Wicca), uma xícara, uma pedra (usada como uma pedra de amolar para afiar a
faca) e um cordão ritual usado pelos membros do coven. Cochrane nunca fez
uso de um Livro das Sombras ou livros semelhantes, mas trabalhou a partir de
uma "maneira tradicional de fazer as coisas", que era tanto "espontânea quanto
xamanística ".Livro das Sombras em que rituais estruturados foram pré-
gravados, levando a mais criatividade.
Cochrane ganhou destaque público em novembro de 1963, quando publicou
um artigo intitulado "A Bruxaria Genuína é Defendida" na Psychic News , uma
publicação espiritualista semanal . Nele, ele delineou suas crenças em relação
à bruxaria, e pela primeira vez fez publicamente a afirmação de que ele veio de
uma linha hereditária de bruxas.
Em 1964, mais indivíduos se juntaram ao Clã. Entre estes estava Evan John
Jones, que mais tarde se tornaria o Magister of The Clan of Tubal Caine, e um
autor consumado sobre o assunto de feitiçaria. Jones conheceu Cochrane
através de sua esposa Jane, pois ambos trabalhavam na mesma empresa.
Associação de Pesquisa em Bruxaria e Gardnerianismo

Seu amigo e correspondente, o cabalista e mago cerimonial William G. Gray o

apresentou a John Math, um bruxo praticante e filho do conde de
Gainsborough . Math juntou-se ao Clã, e convidou Cochrane para publicar
alguns de seus artigos no Pentagram , o boletim da Witchcraft Research
Association (WRA), que Math tinha recentemente co-fundado junto com Sybil
Leek .
Cochrane tomou uma atitude particularmente hostil em relação à tradição
gardneriana da Wicca, considerando seu fundador, Gerald Gardner , um
vigarista e desviante sexual. Ele se referiu à tradição como "Gardnerismo" e
seus adeptos como "Gardnerianos", o último dos quais se tornaria o termo
padrão para tais praticantes. Ao examinar os escritos de Cochrane, o
estudioso de estudos pagãos Ethan Doyle White identificou quatro possíveis
razões para essa animosidade. Primeiro, Cochrane não gostou da publicidade
que procurava que uma variedade de Gardnerianos proeminentes (entre eles
Gardner, Patricia Crowther , Eleanor Bone e Monique Wilson), havia iniciado;
eles apareceram na televisão e em jornais tablóides para apresentar sua
tradição como o rosto da Wicca na Grã-Bretanha, o que irritou Cochrane, cuja
própria tradição diferia do gardnerismo em foco. Em segundo lugar, Cochrane
não gostava do foco do gardnerismo na liturgia ritual e na magia, em vez de
enfatizar uma busca mística pela gnose, enquanto em terceiro lugar, Cochrane
parecia invejoso do sucesso que o gardnerismo havia alcançado, que estava
muito à frente do alcançado por sua própria tradição. . O quarto ponto proposto
por Doyle White foi que Cochrane pode ter sido hostil ao Gardnerismo como
resultado de uma experiência ruim com ele no passado.
Doreen Valiente e a separação do clã

Em 1964 Cochrane conheceu Doreen Valiente , que havia sido anteriormente

uma Alta Sacerdotisa do clã Gardnerian Bricket Wood, através de amigos em
comum que ele conheceu em uma reunião em Glastonbury Tor realizada pela
Irmandade dos Essênios .Os dois se tornaram amigos, e Valiente se juntou ao
Clã de Tubal Cain. Mais tarde, ela comentou que havia certas coisas neste
coven que eram melhores do que as de Gardner, por exemplo, ela achava que
"[Cochrane] acreditava em se aproximar da natureza como poucas bruxas
Gardnerianas naquela época pareciam fazer".Ela também comentou sobre
como Cochrane não parecia querer muita publicidade, como Gardner queria,
algo que ela admirava. No entanto, ela ficou insatisfeita com Cochrane por
causa de algumas de suas práticas.
Cochrane frequentemente insultava e zombava das bruxas Gardnerianas,
irritando Valiente. Isso chegou a tal extremo que em um ponto em 1966 ele
convocou "uma Noite das Facas Longas dos Gardnerianos", momento em que
Valiente em suas próprias palavras "se levantou e o desafiou na presença do
resto do coven Eu disse a ele que estava farto de ouvir toda essa malícia sem
sentido, e que, se uma 'Noite das Facas Longas' era o que sua alma doente
ansiava, ele poderia continuar com isso, mas ele poderia seguir em frente.
sozinho, porque eu tinha coisas melhores para fazer." Ela deixou o coven e
nunca mais voltou.
Após a partida de Doreen, Cochrane cometeu adultério com uma nova mulher
que se juntou ao coven e, de acordo com outros membros do coven, não se
importou que sua esposa Jane soubesse. Em maio de 1966, Jane deixou
Cochrane, iniciando o processo de divórcio e considerando realizar um rito de
morte contra seu marido envolvendo o sacrifício de um galo preto. Sem ela, o
coven entrou em colapso.
Cochrane também estava ciente de Charles Cardell , que dirigia seu próprio
coven em Suffolk, mas não gostava dele.
Joseph Wilson e a Tradição de 1734, c. 1973

Em dezembro de 1965 a abril de 1966, Cochrane se correspondeu com um

bruxo americano chamado Joseph Wilson . Wilson formou uma nova tradição,
conhecida como a Tradição de 1734 baseada nos ensinamentos de Ruth
Wynn Owen, uma tradição ensinada por um homem que ele chama de Sean, e
nos ensinamentos de Robert Cochrane.
O número numerológico '1724' (um possível erro de impressão no livro), foi
explicado por Doreen Valiente em seu livro de 1989 The Rebirth of Witchcraft .
Valiente afirmou que Cochrane havia dado à bruxa americana Justine Glass
uma fotografia de uma bandeja de cobre com '1724' impresso para seu livro de
1965 Witchcraft, the Sixth Sense – and Us . Ele havia dito a Glass que
retratava a tigela ritual de uma bruxa que estava em sua família há muitos
séculos. Valiente revelou que isso era uma mentira de Cochrane – ela mesma,
de fato, havia comprado esse mesmo item para ele apenas no ano anterior em
uma loja de antiguidades de Brighton para ser usado em um ritual.
Morte, 1966

Cochrane ingeriu beladona e Librium na véspera do solstício de verão de 1966

e morreu nove dias depois no hospital sem recuperar a consciência. Ele deixou
uma nota de suicídio expressando sua intenção de se matar "enquanto estiver
em sã consciência".

Robert Graves
Robert von Ranke Graves (24 de julho de 1895 - 7 de dezembro de 1985) foi
um poeta, romancista histórico e crítico britânico. Seu pai era Alfred Perceval
Graves , um célebre poeta irlandês e figura do renascimento gaélico ; ambos
eram celtas e estudantes de mitologia irlandesa . Graves produziu mais de 140
obras em sua vida. Seus poemas, suas traduções e análises inovadoras dos
mitos gregos , suas memórias de sua juventude - incluindo seu papel na
Primeira Guerra Mundial - Good-Bye to All That e seu estudo especulativo de
inspiração poética The White Goddess nunca foram esgotados. Ele também é
um renomado escritor de contos, com histórias como 'The Tenement' ainda
sendo populares hoje
Ele ganhava a vida escrevendo, particularmente romances históricos populares
como I, Claudius ; Rei Jesus ; O Velocino de Ouro ; e Conde Belisário . Ele
também foi um tradutor proeminente de textos em latim clássico e grego
antigo ; suas versões de The Twelve Caesars e The Golden Ass continuam
populares por sua clareza e estilo divertido. Graves foi premiado com o Prêmio
Memorial James Tait Black de 1934 para I, Claudius e Claudius the God .

Ruth Barret
Ruth Barrett nasceu em 1954 em Los Angeles em uma família judia devota
profundamente envolvida na fundação do movimento reconstrucionista no
judaísmo. Esse ambiente religioso criativo lançou Ruth em sua própria jornada
para encontrar uma experiência significativa do divino. Na 11ª série, seu colega
de classe Mark Simos (irmão de Mimi Simos, agora Starhawk) contou a ela
sobre o livro de Robert Graves, The White Goddess. Naquela época, Ruth
tocava música folclórica e se apresentava na Renaissance Faire. Em 1970 ou
1971, ela conheceu Natasha Faust (agora Shekhinah Mountainwater), outra
mulher que estudava e praticava os rituais da deusa feminista. Com um
interesse comum no culto à deusa, ela decidiu estudar folclore na Universidade
da Califórnia, em Santa Cruz. Em 1975-1976, enquanto estava em Santa Cruz,
ela se reunia semanalmente com um grupo de mulheres que estudavam a
espiritualidade da deusa na casa de Shekhinah nas montanhas. Ela também
continuou suas apresentações musicais e se casou.

Ela conheceu Z Budapest em 1976 e foi iniciada no Susan B. Anthony Coven

Número Um no Dia de Bridget em 1977. Sua filha nasceu no Equinócio de
Outono no ano seguinte. Ela começou o jornal feminista Themis (mais tarde
Thesmophoria) e continuou suas práticas performáticas e espirituais. Ela e o
músico Kay Gardner se conheceram no Michigan Womyn's Music Festival e
tornaram-se amigos íntimos através da execução da música da deusa. Eles
mantiveram essa amizade até a morte de Kay.

Em 1981, quando Z Budapest se mudou para o norte da Califórnia, Ruth se

tornou a alta sacerdotisa do Susan B. Anthony Coven. Embora os covens
tenham se dividido, Ruth Barrett continuou a celebrar Sabbatts na área de Los
Angeles ininterruptamente até que ela partiu em 2000. Depois que o primeiro
coven se dividiu, Ruth presidiu rituais para o Moon Birch Coven e começou a
ensinar feitiçaria feminista na área de Los Angeles. À medida que o coven
crescia, foi renomeado para Moon Birch Grove.

Ruth se assumiu lésbica durante 1984 e 1985. Ela se divorciou do marido,

sustentando a si mesma e sua filha através do ensino e da atuação. Ela deixou
Moon Birch Grove em 1988 para formar o Círculo de Aradia. Este círculo
começou a se reunir em Topanga Canyon; suas cerimônias tiveram entre 100 e
200 mulheres. Nem lésbicas nem mulheres heterossexuais dominavam o
círculo. Ruth foi homenageada como a ganhadora do prêmio LACE de 1997
por contribuições extraordinárias na área de Espiritualidade do Centro Gay e
Lésbico em Los Angeles.

Em 1993, o Círculo de Aradia tornou-se o primeiro círculo consagrado da

Congregação Reformada da Deusa (RCG), uma confederação solta de
organizações de espiritualidade feminina com múltiplos entendimentos da
Wicca Diânica. Ruth participou das Conferências RCG e tornou-se parceira da
Falcon River. Eles se mudaram para Evansville, Wisconsin em 2000 e
fundaram o Templo de Diana, que continua a tradição da Wicca que Ruth foi
ensinada por Z Budapeste e ensinou por vinte anos. Eles fundaram a Escola de
Magia e Artes Rituais das Mulheres da Porta Espiral e a incorporaram para
perpetuar a linha Z Budapest da Wicca. Ruth atualmente toca e vende música
de deusa, ensina no The Spiral Door e mora com seu parceiro Falcon.

Scott Cunningham
Scott Douglas Cunningham (27 de junho de 1956 - 28 de março de 1993) foi
um escritor americano. Cunningham é autor de vários livros sobre Wicca e
vários outros assuntos religiosos alternativos.
Sua obra Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner , é um dos livros mais
bem sucedidos sobre Wicca já publicados; ele era amigo de notáveis ocultistas
e wiccanos como Raymond Buckland , e era membro da Família Serpent
Stone, e recebeu sua Iniciação de Terceiro Grau como membro daquele coven.
Em 1980, Cunningham iniciou o treinamento com Raven Grimassi e
permaneceu como iniciado de primeiro grau até 1982, quando deixou a
tradição para seguir uma prática solo de feitiçaria.
Cunningham praticou uma interpretação bastante básica da Wicca , muitas
vezes adorando sozinho, embora sua série de livros para solitários descreva
vários casos em que ele adorava com amigos e professores.
Ele também acreditava que a Wicca, que era uma tradição fechada desde a
década de 1950, deveria se tornar mais aberta aos recém-chegados.
Cunningham também foi atraído por Huna e uma série de movimentos e
conceitos da nova era que influenciaram e coloriram sua espiritualidade.
Em 1983, Scott Cunningham foi diagnosticado com linfoma , que superou com
sucesso. Em 1990, durante uma turnê de palestras em Massachusetts , ele de
repente adoeceu e foi diagnosticado com meningite criptocócica . Ele sofria de
várias infecções e morreu em março de 1993. Ele tinha 36 anos.

Selena Fox
Selena Fox (nascida em 20 de outubro de 1949 em Arlington, Virgínia ) é uma
sacerdotisa Wicca , ministra inter-religiosa, ambientalista , anciã pagã , autora e
palestrante nas áreas de estudos pagãos, ecopsicologia e religião comparada.
Fox é uma conselheira e psicoterapeuta treinada, com um BS cum laude em
psicologia do College of William & Mary em 1971 e um MS em aconselhamento
da Universidade de Wisconsin-Madison em 1995, onde sua tese foi intitulado
Quando Deusa é Deus: Pagãos, Recuperação e Alcoólicos Anônimos (1995).
Ela foi membro da American Psychological Association , American Counseling
Association , Association for Transpersonal Psychology e American Academy
of Religion .
Fox começou a liderar rituais públicos pagãos em 1971 e tem feito educação
pública sobre o paganismo desde 1973, em palestras e entrevistas na mídia
pública. Ela também foi mencionada em publicações impressas, incluindo um
perfil na People Magazine em 1979.
Fox tem sido ativo em esforços de preservação ambiental desde que ajudou a
organizar o primeiro Dia da Terra em 22 de abril de 1970 e fala sobre
ecoespiritualidade.
ox é o fundador da tradição "Circle Craft" da religião Wicca. Junto com outros,
ela fundou e é a Diretora Executiva do Circle Sanctuary , que é um dos mais
antigos centros pagãos e igrejas wiccanianas da América. A Circle Sanctuary
está sediada em seus 200 acres (0,81 km2) Circle Sanctuary Nature Preserve,
fundada em 1983. A revista trimestral da Circle Sanctuary, a Circle Magazine
(anteriormente, Circle Network News) foi publicada pela primeira vez em 1978
como um boletim informativo, depois como um jornal em 1980, e em formato de
revista em 1997. Fox também é o fundador do Pagan Spirit Gathering , um dos
mais antigos festivais de Espiritualidade da Natureza nos Estados Unidos.
Fox também fundou o Circle Cemetery em 1995, que é um cemitério verde de
20 acres para cremains e enterro de corpo inteiro.
Fox defendeu a liberdade religiosa da Wicca para os adeptos religiosos nas
forças armadas, incluindo liderar (junto com os Americanos Unidos pela
Separação da Igreja e do Estado ) a inclusão do símbolo do pentagrama na
lista de emblemas de crença do Departamento de Assuntos de Veteranos dos
EUA que podem ser incluídos em marcadores, lápides e placas emitidas pelo
governo em homenagem a veteranos falecidos.
Ela também defendeu a igualdade de tratamento da religião na praça pública,
incluindo a inclusão de um pentagrama em uma exibição de feriado no Green
Bay, Wisconsin City Hall e em exibições no Capitólio do estado de Wisconsin
para a Semana de Conscientização Inter-religiosa anual, bem como abordar
comentários depreciativos feitos por Delaware GOP candidato ao Senado
Christine O'Donnell durante sua candidatura.

Starhawk

Starhawk (nascida Miriam Simos em 17 de junho de 1951) é uma feminista e

autora americana. Ela é conhecida como uma teórica do neopaganismo
feminista e do ecofeminismo . Ela é colunista do Beliefnet.com e do On Faith ,
o fórum online da Newsweek / Washington Post sobre religião. Seu livro The
Spiral Dance (1979) foi uma das principais inspirações por trás do movimento
Goddess . Em 2013, ela foi listada na revista Mind Body Spirit da Watkins como
uma das 100 pessoas vivas mais espiritualmente influentes.
Starhawk (nascida Miriam Simos em 17 de junho de 1951) é uma feminista e
autora americana. Ela é conhecida como uma teórica do neopaganismo
feminista e do ecofeminismo . Ela é colunista do Beliefnet.com e do On Faith ,
o fórum online da Newsweek / Washington Post sobre religião. Seu livro The
Spiral Dance (1979) foi uma das principais inspirações por trás do movimento
Goddess . Em 2013, ela foi listada na revista Mind Body Spirit da Watkins como
uma das 100 pessoas vivas mais espiritualmente influentes.
Starhawk acredita que a Terra é uma entidade viva e que o ativismo baseado
na fé pode se reconectar às necessidades humanas básicas. Ela postula os
valores religiosos fundamentais da comunidade e do auto-sacrifício como
importantes para os movimentos eco-pagãos, bem como para o movimento de
justiça ambiental mais amplo.
Ela defende a combinação de questões de justiça social com uma
espiritualidade baseada na natureza que começa com o tempo gasto no mundo
natural, dizendo que isso "... pode abrir sua compreensão em níveis mais
profundos e sutis, onde o mundo natural falará com você. "
O ativismo de Starhawk está profundamente enraizado em uma filosofia anti-
guerra, pois ela acredita que a guerra ensina a ver as pessoas culturalmente
diferentes de si mesmas como desumanas e perigosas. Ela escreveu
extensivamente sobre o ativismo, incluindo conselhos para organizadores
ativistas, exames de privilégio branco dentro de comunidades radicais e pede
uma interseccionalidade de combate à opressão que inclui espiritualidade,
consciência ecológica e liberação sexual e de gênero.
Em 1979, em parte para comemorar a publicação de The Spiral Dance ,
Starhawk e seus amigos organizaram uma celebração pública do feriado
neopagão de Samhain (Halloween) incorporando uma dança espiral real . Este
grupo tornou-se o Reclaiming Collective , e seu ritual anual Spiral Dance agora
atrai centenas de participantes.
Starhawk continua a trabalhar com Reclaiming, uma tradição de bruxaria que
ela co-fundou. Esta organização agora internacional oferece aulas, workshops,
acampamentos e rituais públicos em espiritualidade baseada na terra, com o
objetivo de "unificar espírito e política".
Ela também trabalha internacionalmente como formadora em não- violência e
ação direta , e como ativista dentro do movimento pela paz, movimento de
mulheres, movimento ambientalista , permacultura e movimento
antiglobalização . Ela viaja e ensina amplamente na América do Norte, Europa
e Oriente Médio, dando palestras e workshops.
Ela foi influente na decisão da Associação Universalista Unitária de incluir
tradições centradas na terra entre suas fontes de fé. Ela liderou vários
workshops e foi um membro ativo do The Covenant of Unitary Universalist
Pagans (CUUPS), um grupo de interesse de unitaristas que honra caminhos
espirituais baseados em deusas, centrados na terra, tribais e pagãos.
Starhawk lecionou em várias faculdades e universidades da área da baía de
São Francisco, incluindo John F. Kennedy University , Antioch University West ,
Institute of Culture and Creation Spirituality na Holy Names University e
Wisdom University . Atualmente é professora adjunta do Instituto de Estudos
Integrais da Califórnia e atualmente afiliada ao United for Peace and Justice , o
coletivo de treinadores RANT, Earth Activist Training e outros grupos.
Starhawk escreveu vários livros e também contribuiu com trabalhos em outras
mídias. Suas obras foram traduzidas em espanhol, francês, alemão,
dinamarquês, holandês, italiano, português, polonês, tcheco, grego, japonês e
birmanês.
Stewart Farrar

Frank Stewart Farrar (28 de junho de 1916 - 7 de fevereiro de 2000) foi um

roteirista inglês , romancista e figura proeminente na religião neopagã da Wicca
, que dedicou grande parte de sua vida posterior a propagar com a ajuda de
sua sétima esposa, Janet Farrar , e em seguida, seu amigo Gavin Bone
também. Um comunista devoto no início da vida, ele trabalhou como repórter
para jornais como o Soviet Weekly e o Daily Worker , e também serviu no
exército britânico durante a Segunda Guerra Mundial. Ele foi responsável por
escrever episódios para séries de televisão como Dr. Finlay's Casebook ,
Armchair Theatree Crossroads , e por seu trabalho escrevendo roteiros de
rádio ganhou um Writer's Guild Award. Ele também publicou uma série de
romances, escritos em gêneros tão díspares como crime, romance e fantasia.
Depois de ser iniciado na Wicca alexandrina por Maxine Sanders em 1970, ele
posteriormente publicou um dos primeiros livros a descrever essa religião
recém-criada, What Witches Do (1971). Poucos meses depois de ser iniciado,
ele ascendeu à posição de Sumo Sacerdote e fundou seu próprio coven no sul
de Londres, com Janet Farrar, com quem mais tarde se casaria e se casaria
legalmente, como sua Alta Sacerdotisa. Em 1976, o casal mudou-se para a
Irlanda, onde começaram a fundar novos covens e iniciar novas pessoas na
Wicca - de acordo com George Knowles, "cerca de setenta e cinco por cento
dos wiccanos tanto na República quantoO norte da Irlanda pode traçar suas
raízes até o Farrar's [sic]". Com Janet, ele também começou a escrever livros
sobre o assunto, mais notavelmente Eight Sabbats for Witches (1981) e The
Witches' Way (1984).
Por causa de seu trabalho na propagação da Arte, o historiador Ronald Hutton
o comparou a Gerald Gardner e Alex Sanders como "a terceira e última das
grandes figuras masculinas que formaram a Wicca".

Farrar foi enviado por Reveille para uma exibição de imprensa do filme Legend
of the Witches . A exibição também contou com a presença de Alex Sanders e
Maxine Sanders , os fundadores da Wicca Alexandrina, que serviram como
conselheiros durante a criação do filme. De acordo com sua biografia em
mystica.com, Farrar era "cético em relação à bruxaria, mas estava interessado
em Sanders ao conhecê-lo". O jornal solicitou que Farrar entrevistasse Sanders
e publicou a entrevista em duas partes. Sanders, "impressionado" com a
entrevista, convidou Farrar para participar de um ritual de iniciação wicca
alexandrina, e levou Farrar a escrever um livro inteiro sobre Wicca. De acordo
com mystica.com, Farrar "achou a cerimônia digna e comovente". Farrar
começou a trabalhar em seu primeiro livro de não-ficção, What Witches Do , e
começou a ter aulas de bruxaria com os Sanders. Maxine Sanders lembra
Farrar como "um homem encantador, um estudante sincero com uma mente
ativa e flexível". Maxine Sanders também observa que foi em resposta às
perguntas de Farrar sobre como descrever sua prática em seu livro que a
tradição alexandrina foi nomeada.
Em 21 de fevereiro de 1970, Farrar foi iniciado na Wicca Alexandrina e juntou-
se ao coven de Sanders . Farrar conheceu sua futura esposa, então Janet
Owen (34 anos mais nova), no coven. Janet Farrar afirma que o casal foi
elevado ao segundo grau "em uma casa desocupada em Sydenham " pelos
Sanders em 17 de outubro de 1970, e que eles receberam o terceiro e último
grau de iniciação em seu apartamento em 24 de abril de 1971. Dois do coven
de Janet e Stewart - "Don e Barbara" estavam presentes, assim como o coven
de Sanders. Janet Farrar lembra-se bem da iniciação, pois Maxine invocou
Sekhmet para banir um de seus membros do coven. Ela quebrou seu mangual
durante este banimento. Recentemente, sua iniciação no 3º Grau foi
contestada por alguns "revisionistas" alexandrinos, sem saber que Stewart
Farrar mantinha um arquivo de todas as suas correspondências com os
Sanders e possuía cópias de ambos os registros do coven dele e dos Sanders
que provam inequivocamente que o ocorreu a iniciação. What Witches Do foi
publicado em 1971. O livro foi chamado de "controverso" por causa da
afirmação de Farrar de que Sanders deveria ser "classificado acima de Gerald
B. Gardner e ao lado de Aleister Crowley e Eliphas Levi em termos de
realização mágica".Farrar mais tarde recuou da avaliação, embora mais tarde
tenha afirmado que acreditava que Sanders "era um charlatão e um mágico
genuíno". A relação entre Alex Sanders e Stewart Farrar tornou-se de respeito
mútuo depois que as cartas começaram a ser trocadas entre eles em 1977.
Para citar Sanders (8 de março de 1997):

Suas cartas emitem boas vibrações de trabalho e felicidade. Sinto que todas as
nossas dores de crescimento relativas à publicidade e personalidades da
Wicca estão começando a dar frutos. Alguns de nós no meio de muitos estão
começando a estabelecer a base (quero dizer, o próprio edifício) sobre as
matérias-primas, para colocar a pedra fundamental no lugar.

Eles permaneceram em diálogo até a morte de Alex Sanders no final dos anos
1980.
Farrar e Owen começaram a administrar seu próprio coven em 1971, antes de
sua cerimônia de iniciação de terceiro grau, e foram unidos em 1972 e casados
legalmente em 1975. A cerimônia contou com a presença de duas filhas e dois
filhos de Farrar de três casamentos anteriores - seu casamento com Owen foi o
sexto. O final dos anos 1970 viu a publicação de vários outros romances de
Farrar, todos os quais eram romances de fantasia com temas ocultos ou ficção
científica . Farrar deixou Reveille para seguir uma carreira de escritor freelance
em tempo integral em 1974. Em 1976, os Farrars se mudaram para a Irlanda
para fugir da vida agitada de Londres. Eles moravam no condado de Mayo e
no condado de Wexford, finalmente se estabelecendo em "Herne Cottage" em
Kells, County Meath . Tanto o marido quanto a esposa publicaram vários livros
"clássicos" e "influentes" sobre a religião wicca e sobre as práticas dos covens.
Seus Oito Sabás para Bruxas de 1981 incluíam material que os autores
alegavam ser do Livro das Sombras da tradição alexandrina . Os Farrars, com
o apoio de Doreen Valiente , argumentaram no livro que, embora a publicação
desse material quebrasse seu juramento de sigilo, isso se justificava pela
necessidade de corrigir informações erradas. Janet Farrar indica que alguns
dos rituais contidos nos livros do casal foram realmente escritos por eles, isso
inclui o ciclo Oak King / Holly King que eles pesquisaram da "Deusa Branca" de
Robert Grave. Este foi o primeiro uso deste ciclo em qualquer Livro das
Sombras Wicca , e foi adotado em muitas tradições desde então. Embora eles
nunca tenham deixado oficialmente a tradição alexandrina, depois que a
pesquisa do livro foi concluída, eles pararam de usar o termo para se
descreverem. O casal foi co-autor de mais quatro livros sobre Wicca.
Eles se juntaram a Gavin Bone , com quem entraram em um " relacionamento
polifiel ". Os três seriam coautores de mais dois livros; The Healing Craft e The
Pagan Path (uma investigação sobre as muitas variedades de Neopaganismo).
Em 1999, os Farrars receberam a carta da Igreja do Tabernáculo de Aquário
para a Irlanda e foram ordenados como clérigos de terceiro nível.

Sybil Leek

Sybil Leek ( nascida Fawcett ; 22 de fevereiro de 1917 - 26 de outubro de 1982)

foi uma bruxa inglesa , astróloga , autora de ocultismo e psíquica
autoproclamada . Ela escreveu muitos livros sobre assuntos ocultos e
esotéricos , e foi apelidada de "bruxa mais famosa da Grã-Bretanha" pela
BBC .
Sybil Leek nasceu em 22 de fevereiro de 1917 na vila de Normacot em Stoke-
on-Trent , Staffordshire, Inglaterra, em uma família confortável de classe média.
Ela alegou ser descendente da histórica Molly Leigh , que havia sido acusada
durante a caça às bruxas . Em seu livro The Complete Art of Witchcraft , página
21, ela chama essa relação benéfica de família de 800 anos com 'nossa antiga
forma celta de bruxaria' e ocultismo. Aos 16 anos, ela se casou com seu
professor de música, embora ele tenha morrido dois anos depois, quando Leek
voltou a morar com sua avó, deixando a associação de pesquisa de bruxaria.
Mais tarde, ela ficou com um conhecido em Lyndhurst , em New Forest ., e
afirmou ter passado alguns dos anos seguintes vivendo entre os ciganos de
New Forest. Quando ela tinha 20 anos, Sybil voltou para sua família, que agora
havia se mudado para a orla de New Forest. Ela abriu três lojas de
antiguidades ; um em Ringwood , um em Somerset e um na vila de New
Forest, em Burley . Ela logo se mudou para Burley, para uma casa atrás da loja
Lawfords of Burley.
Seus hábitos excêntricos como uma bruxa auto-descrita logo resultaram em
problemas. O interesse da mídia cresceu e Sybil se cansou da atenção de
repórteres e turistas. Chris Packham , em um artigo da BBC sobre ela, citou um
ditado contemporâneo: "as pessoas pensavam que ela era uma piada ou uma
fraude". Embora a própria vila tenha se beneficiado do turismo e visitantes
extras, alguns estavam descontentes com o tráfego extra e o barulho. Seu
senhorio acabou se recusando a renovar seu contrato, levando Leek a se
mudar da área e emigrar para os Estados Unidos da América.

Victor Anderson

Victor Henry Anderson (21 de maio de 1917 - 20 de setembro de 2001) foi um

padre e poeta americano. Ele foi co-fundador da Tradição Feri , um novo
movimento religioso pagão moderno estabelecido na Califórnia durante a
década de 1960. Grande parte de sua poesia era de natureza religiosa, sendo
dedicada às divindades Feri.

Nascido em Clayton, Novo México , em uma família da classe trabalhadora,

Anderson ficou com deficiência visual durante a infância. Sua família se mudou
regularmente nos Estados Unidos durante seus primeiros anos, com Anderson
alegando que os encontros com migrantes mexicanos, havaianos e haitianos o
levaram a obter uma compreensão precoce das práticas mágicas dessas várias
culturas. A família acabou se estabelecendo em Oregon , e Anderson mais
tarde afirmou que foi aqui que ele foi iniciado em uma tradição de feitiçaria por
uma mulher africana. Mais tarde, ele afirmou que, em 1932, ele se juntou a um
grupo mágico-religioso conhecido como Harpy Coven, com sede em Ashland e
que se dissolveu na década de 1940. De acordo com sua descrição, o grupo
era dedicado a um deus e deusa, Setan eLilith , e foram influenciados tanto
pela magia popular americana quanto pela Huna .

Em 1944, casou-se com Cora Cremeans em Bend, Oregon , e, inspirados

pelos escritos do Wiccan inglês Gerald Gardner , fundaram o Mahaelani Coven,
ganhando seguidores do que ficou conhecido como a tradição Feri. Um de
seus primeiros iniciados foi Gwydion Pendderwen , que foi uma influência
significativa no desenvolvimento da tradição, e que introduziu nela elementos
da Wicca alexandrina . Anderson era um acordeonista profissional e escreveu
poesia para várias revistas pagãs americanas. Em 1970, ele publicou seu
primeiro livro de poesia, Thorns of the Blood Rose, que continha poesia
religiosa devocional dedicada à Deusa; ganhou o Prêmio do Concurso
Internacional de Poesia Clover em 1975. Anderson continuou a promover a
tradição Feri até sua morte, altura em que April Niino foi nomeado o novo Grão-
Mestre da tradição.
Anderson afirmou que em 1932 ele foi iniciado em um grupo de bruxaria em
Ashland que ele chamou de Harpy Coven, embora continue sendo a única
fonte que testemunha a existência do grupo. A pesquisa sobre o coven foi
posteriormente conduzida por Valerie Voigt, a coordenadora do Pagan, Occult,
and Witchcraft Special Interest Group da filial dos Estados Unidos da Mensa ,
que também foi uma das alunas de Anderson e que lhe perguntou sobre o
grupo. De acordo com suas alegações, o grupo era liderado por duas figuras,
conhecidas como Maybelle "Cardea" Warren e Jerome Warren, com outros
membros sendo Jim Murdoch, Patricia Fern, Tom C. ("Arven") e Ruth D., a
última das quais era esposa de um pregador.Conforme relatado por Voigt, a
maioria deles eram imigrantes dos estados do sul, principalmente do Alabama .
De acordo com Voigt, o coven dava ênfase à magia prática ao invés de
adoração, teologia, ética ou ritual, e era eclético em suas práticas, misturando
Huna com formas de magia popular americana. Ela observou que eles não
adoravam uma deusa, mas acreditavam em um deus que se opunha ao Deus
do cristianismo. Além disso, ela alegou que eles se reuniam para reuniões
externas e internas, de acordo com as fases da lua. De acordo com o relato de
Voigt, Anderson também afirmou que de vez em quando, o coven usava uma
mulher nua como seu altar , e que o grupo se desfez após o início da Segunda
Guerra Mundial .
Depois que o estudioso de estudos pagãos Aidan A. Kelly publicou um resumo
da pesquisa de Voigt, Anderson divulgou uma carta aberta datada de 21 de
agosto de 1991, refutando muitas das alegações de Kelly e referindo-se a ela
como "a bobagem estúpida daqueles que têm apenas uma compreensão
superficial de sua suposta pesquisa." Ele afirmou que ao contrário das
afirmações de Kelly, o Harpy Coven tinha adorado uma deusa, que era
conhecida como Lilith , e que "nós não pensamos nela como meramente a
Deusa, mas como o próprio Deus". Ele acrescentou que o coven também
venerava um consorte da Deusa, que era conhecido como Setan, mas "embora
a Deusa nos diga que longe da doce influência de seu amor, ele é o mais
terrível de todos os espíritos, ele não é o caído anjo ou 'Satanás' do
cristianismo ou do islamismo". Kelly afirmou mais tarde que o Harpy Coven
pode "ter sido auto-treinado ou pode ter descendido de uma pessoa ou grupo
anterior". [
A tradição Feri Wicca de Anderson girava teisticamente em torno de uma
deusa, que foi nomeada Mari após o personagem folclórico basco . Na teologia
Feri, Mari foi acompanhada por um consorte masculino, um Deus Chifrudo
chamado Krom. Krom também era visto como uma união de duas entidades
separadas, os Gêmeos Divinos. Cora afirmou que a Deusa havia criado esses
gêmeos, "não porque ela precisava de ajuda masculina, mas porque em sua
luxúria divina ela os desejava". De acordo com Anderson, o nome Mari
significava "mãe d'água", e ele descreveu Mari e Krom como tendo sido os
nomes de divindades dos "pequenos aborígenes escuros da Escócia, Irlanda e
das antigas Ilhas Britânicas". O Deus também foi referido como Melek Taus .
Ele enfatizou a visão de que essas divindades eram entidades reais, em vez de
arquétipos junguianos , sendo este último uma visão que havia sido defendida
por outros pagãos.
Os sistemas de moralidade em Feri giravam em grande parte em torno da idéia
de kala ; Cora afirmou que este termo foi emprestado da língua havaiana e que
significava "manter-se limpo e brilhante e livre de complexos dentro e fora".
Cora afirmou que a tradição Feri tinha "um código de honra e moralidade
sexual que é tão duro e exigente quanto o Bushido do Japão e do Xintoísmo ".
Ela acrescentou que, embora os missionários cristãos entendam Feri como um
"culto sexual", "não nos comportamos como um bando de cães loucos babando
no cio".A iniciação em Feri era um ato sexual e, de acordo com Cora, "na
iniciação você literalmente se casa com a Deusa, sua dupla consorte e os
Deuses, seja você homem ou mulher". Envolvia um sacerdote do sexo
masculino dando à mulher iniciada os nomes do Deus e da Deusa no orgasmo.
Se a mulher iniciada já estava prometida a outro, ou de outra forma não
desejava ter relações sexuais com o sacerdote, então ocorria um ritual
conhecido como Intenções do Coração. Nisso, seu próximo ato sexual com
outra pessoa seria considerado sua iniciação. Quando uma fêmea iniciava um
macho, havia um componente sexual semelhante, embora de acordo com
Cora, "há algumas diferenças importantes".
Os Andersons ensinaram que havia três partes da alma , com Doyle White
acreditando que eles adotaram essa crença dos do Havaí. Cora afirmou que a
primeira parte da alma habitava "o corpo etérico ou duplo", circundando e
penetrando o corpo físico, estendendo-se cerca de 2 cm da carne humana e
colorindo ou "um cinza-azulado enevoado" ou "uma adorável luz elétrica". cor
de rosa". Segundo ela, a segunda parte da alma habitava a aura e se estendia
de 8 a 9 polegadas do corpo físico. Ela acreditava que a terceira parte da alma
era "o próprio Deus" e vivia no topo da aura, aparecendo como uma bola de luz
azul, branca ou dourada.Os Andersons também expressaram uma crença na
reencarnação , acreditando que a alocação de seus futuros nascimentos era
organizada pelo carma . Eles ensinaram que entre as encarnações, uma alma
poderia viajar para um dos nove globos etéricos que cercam a Terra, nos quais
existiam "classes bem definidas de espíritos da natureza" que incluíam gnomos
, silfos , ondinas e salamandras .
Cora descreveu Feri como a "sobrevivência direta da antiga religião da Idade
da Pedra", refletindo uma tendência dentro da comunidade Wicca de manter a
fé na hipótese do culto às bruxas muito depois de ter sido academicamente
desacreditada pelos historiadores. Os Andersons acreditavam que a religião
da Bruxaria havia surgido na África e se espalhado por todo o mundo,
acreditando que a Feri Wicca era essencialmente a mesma religião indígena
Sami , Voudou e Santeria . Ela acreditava que as ferramentas rituais da "Arte"
eram "muito parecidas em todo o mundo em tempo e lugar".
Ela listou as ferramentas rituais como um athame"para aumentar ou
concentrar o poder", um cordão de ligação para uso em "libertação e
desvinculação ritual", bem como um flagelo "para aumentar o poder", embora
este último nunca tenha sido usado para chicotear seres humanos. Um cálice
é usado em rituais, simbolizando "o receptáculo feminino yoni da força vital",
com uma pedra ou falo de cera que às vezes é mergulhado no cálice durante
os rituais. Uma pedra ou ovo de madeira "honra o ovo cósmico que Deus
mantinha em seu ventre". Cora afirmou que em seus rituais "o poder é elevado
e usado em operações mágicas para o bem de nossa raça humana, nossa
ecologia, ou para fins marciais necessários".
Segundo Adler, Anderson tinha "uma forma muito poética de ver o mundo". [8]
Alison Harlow a informou que as afirmações de Anderson sobre suas origens
muitas vezes mudavam, com Doyle White comentando que "Anderson
acreditava que contar 'verdades' espirituais através de histórias era mais
importante do que relatos factuais do passado". Anderson descreveu a
feitiçaria de Feri como "uma ciência devocional", e sua esposa o chamou de
"um Einstein do ocultismo". Cora afirmou que o casal era "cientistas no sentido
mais verdadeiro". Adler observou que algumas das "marcas" da tradição Feri
eram suas "Envolvia apenas uma iniciação. Não há nenhum livro de liturgia na
tradição, com ensinamentos sendo transmitidos oralmente. O praticante Storm
Faerywolf observou que "a tradição Feri é menos sobre práticas específicas e
mais sobre experiência energética".

Zsuzsanna Budapest

Zsuzsanna Emese Mokcsay (nascida em 30 de janeiro de 1940 em Budapeste,

Hungria ) é uma escritora, ativista, jornalista, dramaturga e compositora
húngara que vive nos Estados Unidos e escreve sobre espiritualidade feminista
e Wicca Diânica sob o pseudônimo Zsuzsanna Budapest ou Z. Budapest . Ela
é a fundadora do Susan B. Anthony Coven #1, que foi fundado em 1971 como
o primeiro coven de bruxas só para mulheres. Ela fundou o tipo feminino de
Wicca Diânica .
Ela é a fundadora e diretora do Women's Spirituality Forum , uma organização
sem fins lucrativos que apresenta palestras, retiros e outros eventos, e foi a
líder de um programa de TV a cabo chamado 13th Heaven . Ela tinha uma
autobiografia online intitulada Fly by Night , e escreveu para a seção de religião
do San Francisco Examiner sobre assuntos relacionados às religiões pagãs.
Sua peça The Rise of the Fates estreou em Los Angeles em meados dos anos
setenta. Ela é a compositora de várias músicas, incluindo "We All Come From
the Goddess". Ela mora perto de Santa Cruz, Califórnia .
Z. Budapest nasceu em Budapeste, Hungria . Sua mãe, Masika Szilagyi, era
uma médium, uma bruxa praticante e uma escultora profissional cujo trabalho
refletia temas da Deusa e da espiritualidade da natureza . Em 1956, quando a
Revolução Húngara começou, ela fugiu para a Áustria como refugiada política.
Ela terminou o ensino médio em Innsbruck , formou-se em um ginásio bilíngue
e ganhou uma bolsa de estudos na Universidade de Viena , onde estudou
idiomas.
Budapeste imigrou para os Estados Unidos em 1959, onde estudou na
Universidade de Chicago , com o inovador criador da arte da improvisação,
Viola Spolin , e o grupo de teatro de improvisação The Second City . Ela se
casou e teve dois filhos, Laszlo e Gabor, mas depois se divorciou. Ela
percebeu que é lésbica e escolheu, em suas palavras, evitar a "dualidade"
entre homem e mulher.