Budismo

de NITIREN DAISHONIN –NAM – MYORO – RENGUE –KYO

1) Frequência DO NAM MYORO RENGUE KYO

2) FELICIDADE RELATIVA E FELICIDADE ABSOLUTA


7.5 Hz a frequência do Universo é a
frequência que o som NAM MYORO RENGUE
KYOAO RECITAR O MANTRA NOS CONECTA A
FONTE CÓSMICA QUE NÓS ABASTECE DE
ENERGIA VITAL NOS TRAZENDO SABEDORIA
PARA OS OBSTÁCULOS DA VIDA DIÁRIA .


DOIS TIPOS DE FELICIDADE

Você já deve ter ouvido dizer que existem dois tipos de felicidade
classificadas pelo budismo: A absoluta e a relativa. Talvez, a novidade seja
que a felicidade absoluta garante a conquista da relativa. Isso porque a
relativa está dentro da absoluta. Já a absoluta não está dentro da relativa.

O presidente Toda costumava dizer que “Felicidade é realizar os desejos tais

como ganhar bastante dinheiro, casar com uma mulher ideal, ter bons
filhos, adquirir a casa própria ou ter boas roupas. Conseguir esses tipos de
desejos chama-se felicidade relativa. Embora não sejam grandes realizações,
as pessoas pensam que alcançaram a felicidade.”

FELICIDADE ABSOLUTA

“Felicidade absoluta chama-se iluminação. Então, em que consiste a

felicidade absoluta? É sentir profunda alegria e satisfação só pelo fato de
estar vivo. Não haverá mais dificuldade financeira, a vida transbordará de
boa saúde, harmonia familiar, sucesso no trabalho, enfim, sentir plena
satisfação em tudo o que vê, em tudo o que ouve. ‘Ah! Como sou feliz!’
Quando isso ocorrer, este mundo mundano transforma-se na terra pura da
iluminação e isto se chama felicidade absoluta”, explica o presidente Ikeda.

NÃO CAI DO CÉU

Ele continua: “Então, como conquistá-la? O senso de felicidade relativa deve

ser conduzido para tornar-se senso de felicidade absoluta. Isso se consegue
somente com a prática budista, e nenhuma outra é capaz de realizá-la.”

A felicidade não é concedida por nada externo. Não se deve orar e esperar
que ela caia do céu. Ela não surgirá num tempo futuro por merecimento,
depois de se acumular muitas causas positivas e boas ações. A felicidade
absoluta existe no presente momento, no aqui e no agora. E o melhor,
depende da própria pessoa da forma como ela é.

A CAUSA DA TRANSFORMAÇÃO

Muitos conceitos pregam que a felicidade vem após um longo processo.

Mas, no Budismo Nichiren é o ponto de partida. A felicidade capacita a
pessoa a transformar o ambiente. É a causa da transformação e não o efeito.

Não confunda! ... O presidente Ikeda comenta: “Atingir o estado de buda é

confundido com atingir um objetivo, mas não é assim. Essa forma de pensar
é um equívoco. O estado de buda é a própria esperança — esperança de
avançar eternamente se autodesenvolvendo, produzindo transbordante
realização e crescente serenidade e satisfação, com o espírito progressivo
de sempre empenhar-se para concretizar um maior crescimento e auxiliar
cada vez mais as pessoas a se tornarem felizes”.

PONTO CHAVE DA FELICIDADE

A felicidade é determinada pela relação da energia vital da pessoa com o

ambiente. Feliz é quem domina e transforma o seu ambiente. O infeliz é
dominado e transformado por ele; é limitado pelos problemas.
Do contrário, alguém que propaga o budismo por meio do shakubuku possui
energia vital forte o suficiente para transformar qualquer ambiente. Nesse
sentido, fazer shakubuku é fonte inesgotável de energia vital.

SER FELIZ NÃO É TER CONQUISTAS PESSOAIS

Felicidade se dá por meio do seu estado de vida, não pelas conquistas

pessoais. Objetivos são conquistados de forma plena quando são baseados
no kosen-rufu. O determinante é a resposta para uma simples pergunta:
“Para que eu quero isso?” Se for para satisfazer o ego, é egoísta e cairá na
armadilha da “generosidade humilhante”. Se for para o kosen-rufu, você tem
satisfação total; é um buda.

Isso porque um buda possui sabedoria e energia vital transbordante, capaz

de mudar qualquer destino e ambiente. Para se tornar um buda, basta
fazer revolução humana, que é a transformação interior.

FELICIDADE ABSOLUTA GARANTE A RELATIVA

Felicidade absoluta é inseparável do ambiente. Isso é excelente! Pois, se

você manifesta felicidade, ao mesmo tempo, o ambiente muda. Portanto,
conquistar a felicidade absoluta é conquistar a relativa. “O Budismo é o
corpo e a sociedade a sombra”, assegura Daishonin.

“Quando possui ‘sabedoria’ e ‘energia vital’ originadas da prática da fé, uma

pessoa torna-se capaz de conduzir toda a sua vida para uma direção melhor
e cada vez mais sólida. Isto não é ilusão — é vitória e mais vitória que ocorre
realmente. O verdadeiro e sábio praticante é aquele que consegue
introduzir a si mesmo nesse ritmo”, finaliza o presidente Ikeda.



1- Do ponto de vista da física.

O prêmio Nobel japonês, Prof. Tonegawa, falando do

coração humano perguntou-se : “ Em qual parte do
corpo trabalha o coração ?” Dito assim é quase
espontâneo colocar a mão no peito. Mas deveríamos
colocá-la no cérebro. Até agora o coração humano foi
tratado no campo da filosofia. Bem, quanto mais a
ciência progride, mas se descobre que nosso coração
funciona no nosso cérebro. O professor explicou este
conceito através de um exemplo do recém nascido.
Supondo que a sua família seja composta de um
japonês, um americano, um francês, um chinês, um
alemão e um coreano. Todo o dia escuta seis línguas.
Que língua vai falar quando crescer ? A resposta é :
vai falar as seis línguas. Já foram feitas experiências
deste gênero. Isto significa que um recém nascido
humano possui um cérebro extraordinário. Como
pode ser possível? O Sr. Tonegawa diz que depende
do fato da atividade cerebral do recém nascido ser
diferente da de um adulto. Qual é a diferença ?
Parece que as ondas cerebrais são diferentes.

Como sabem, nosso corpo é composto de células , e

mais precisamente por volta de 70 bilhões de células.
Todas as partes do corpo são compostas por células –
dos cabelos até as unhas dos pés. Estas , por sua vez,
são compostas por átomos e os átomos são
constituídos por partículas elementares, estas são
compostas por quantum. A ciência moderna chegou
até esse ponto. Como são esses quantum? Oscilam
como ondas. OSCILAM. O nosso corpo é então
composto por oscilações. Em teoria a tese das
oscilações já havia sido demonstrada, mas não se
sabia como medi-las. O cientista americano
Wanestock criou um aparelho , que se usa agora no
campo da medicina. Através desse instrumento
podemos comprovar que somos constituídos de
oscilações. Todas as coisas – sejam plantas ou
animais, tudo, emitem ondas. Tudo emite a sua
freqüência. De todas as freqüências emitidas pelos
seres humanos, as do cérebro são as mais fortes, mais
intensas. O Universo também oscila. As oscilações
emitidas pelo Universo são as mais ordenadas, mais
regulares. Parece que se encontram entre a onda Alfa
e a Ômega. Para falar em termos de estado vital dos
seres humanos, as ondas Ômega é um estado muito
prazeroso, como um soninho. O estado das ondas
Alfa é um estado maravilhoso, como se ganhássemos
todas as loterias – um estado de perfeita forma. A
freqüência do Universo se encontra exatamente no
meio dessas duas freqüências, correspondem ao
estado que se encontra entre o prazeroso soninho das
ondas Ômega e o estado de êxtase das ondas Alfa.
Medindo essa freqüência com o aparelho
mencionado acima, se chega a freqüência de 7.5 Hz.
Esta é a freqüência do Universo. Por esse motivo a
freqüência 7.5 Hz é o melhor estado para os seres
humanos. Mas, pode existir uma pessoa desse tipo?
Sim, os recém nascidos , por exemplo, se encontram
num estado de total correspondência com as
oscilações do Universo. Este é o estado favorável, no
qual o cérebro assimila tudo de maneira puríssima.
Um recém nascido não é amargurado, chora quando
tem fome, mas isso é uma outra coisa. As de 7.5 Hz.
Tem lindos olhos, pele luminosa e cresce
rapidamente. Sua existência se encontra no melhor
estado possível, aquele das oscilações do Universo.
Por isso um recém nascido assimila tudo num breve
tempo, mesmo quando cresce com seis línguas
diferentes. Podemos, nós adultos, que mantemos
rancor por outras pessoas, que nos lamentamos de
tantas coisas, que sofremos , que provamos
sentimento de ira e podemos trair, atingir um estado
assim sereno e ideal como o recém nascido? O estado
do Universo com a freqüência de 7.5Hz? Parece ser
muito difícil, mas o Prof. Tonegawa sustenta que até
mesmo os adultos podem conseguir. Ele sustenta que
é necessário usar dois métodos conscientemente.

1-Devemos nos esforçar para lembrar

freqüentemente de eventos felizes e prazerosos do
passado. Deste modo atrairemos outros eventos
alegres e positivos. Observando o nosso passado,
perceberemos que vivemos de todo modo coisas
boas. Quem busca pensar nessas coisas boas se
aproxima da freqüência de 7.5 Hz.

Vamos supor que temos um casal de velhos chatos

como vizinhos, que odiamos. Talvez não seja o
exemplo mais gentil, mas é somente um exemplo.
Suponhamos que os dois nos critiquem e nos
chateiem continuamente. Se pensarmos: “Quem sabe
conseguirei me desenvolver humanamente através
das criticas deles. Na verdade tive uma grande
vantagem.” Estaremos assim nos movendo para a
freqüência de 7.5HZ do universo. Se, ao contrário
pensarmos:”Tomara que morram logo !” nos
afastamos desse estado. Convém endereçar cada
evento que nos acontece para uma direção melhor,
mais alegre. Este comportamento é essencial.

2-O segundo método: Devemos ter as idéias claras a

respeito do nosso futuro. Devemos imaginar o nosso
futuro de maneira concreta. Damos a ordem ao nosso
cérebro que será assim. Desta maneira as celebres
gêmeas japonesas, Kin e Gin (prata e ouro) com a
idade de trinta anos decidiram viver até cem anos.
Mesmo quando ficavam doentes, não duvidavam que
viveriam longe, e esse comportamento teve efeito no
cérebro delas. De fato viveram mais de cem anos,
felizmente.. Não faz bem pensar que mais cedo ou
mais tarde todos vamos morrer. Assim morremos
cedo. Se ficarem doentes e pensarem que mais cedo
ou mais tarde ficarão bons, então ficarão doentes por
menos tempo. Devem decidir concretamente entre
quantos dias ficarão curados.

Até aquele dia devem imaginar estar sarado. Devem

realizar que a cura ainda não se manifestou no seu
cérebro. Por exemplo, comecem a pensar que
recebem os parabéns dos outros pela cura ou as
flores que receberão ao deixarem o hospital. Deste
modo seu desejo se realiza muito mais facilmente.
Muitas lojas que vendem bem seu produto usam este
método, criam primeiras as imagens do sucesso. As
empresas em que os responsáveis dão somente
ordens e pronto são mais suscetíveis à falência. Nas
grandes empresas os responsáveis de vários
departamentos se encontram e discutem de modo
vivo, descontraído e livre o futuro da empresa,
desenvolvendo assim boas idéias em relação aos
novos produtos. Entram todos juntos no mundo de
7.5 HZ. Alguém fará o resumo das novas idéias e
criará uma imagem dos produtos do futuro,
desenvolvendo assim um novo produto de maneira
clara e concreta. O produto que nasce deste modo
será um “trend” do momento. A imaginação do
futuro é, portanto muito importante. Agora na
seqüência vou contar alguns exemplos. (Os
fundadores destas empresas são membros da Soka
Gakkai). Um pintor da prefeitura de Kanagawa
decidiu se tornar o melhor e maior pintor de parede
do Japão em 20 anos. Desta decisão nasceu a famosa
empresa Painthouse. Um outro homem vendia
frango assado. Isto também aconteceu há vinte anos
atrás. Decidiu que seu quiosque seria o maior ponto
de vendas do mundo. Nasceu a rede “Yoro-No-Taki” .
Agora existe dez mil espalhadas no mundo todo.
Somente 20 anos. Nos anos 50 teve um homem que
vendia sopa na sua banquinha em Kyoto. Estudou
sem parar o melhor sabor para sua sopa. Todo dia
experimentava novos sabores para a mistura da sopa.
Pedia a opinião dos estudantes que comiam na sua
barraquinha, observava a reação deles ao comerem.
Inventou depois uma sopa que não era somente
muito gostosa, mas também ótima para a saúde. Do
dia em que abriu a primeira loja o numero de lojas
aumentou rapidamente em Kansai (Zona de Osaka) e
Kanto( Tókio). Fazia uma sopa inconfundivelmente
única. Havia decidido cozinhar a melhor sopa do
Japão colocando este objetivo para o século XXI. Em
vinte anos sua sopa se transformou na sopa mais
amada do Japão. Essas pessoas usaram 20anos. Tem
uma grande diferença em viver com um objetivo e
uma imaginação clara do futuro ou viver sem idéia
alguma de nada. A entidade dessa diferença se
manifesta claramente entre 20 anos. Tem uma
diferença enorme entre aqueles que viveram com
uma idéia clara do futuro, como por exemplo, o tanto
que querem viver, e aqueles que não fizeram.
Concluindo, o Prof.Tonegawa sustenta que para
entrar no mundo dos 7.5HZ devem-se aplicar estes
dois métodos. 1- Lembrar-se de eventos agradáveis e
2 – Imaginar o futuro desejado.. Este
comportamento é como praticar uma fé, porque se
trata de olhar o próprio coração para pintar o
desenho do próprio futuro. Porem uma fé assim seria
inútil se pedisse a um Deus que concedesse ajuda.
Por que isso não tem nada a ver com a freqüência de
7.5Hz. O prof. Tonegawa disse que o melhor
comportamento na fé é refletir para lembrar eventos
felizes e alegres e imaginar um futuro desejável. Os
membros da Gakkai praticam esta fé. Todos os dias
praticam isto na frente do Gohonzon. O Gohonzon
não é para eles um deus ou Buda para adorar. Trata-
se deles mesmos. Neste ponto a Soka Gakkai se
distingue muito de outras comunidades religiosas.
Algumas dizem que se orar com toda concentração,
os caracteres se moverão, ou poderá ouvir a voz do
Buda. Essas afirmações vão contra o bom senso e a
ciência. Não serão os caracteres que se movem, mas
os olhos dos fieis. Nenhuma estátua do Buda de
madeira ou metal começou a falar. Se alguém ouviu
uma voz, deve ter imaginado. Enfim conta somente
como você está trabalhando seu cérebro. Como
sintonizá-lo com a freqüência do Universo. Não
adianta praticar religiões ocultas , onde se movem
caracteres ou estátuas falam. Também não adianta
mudar o aspecto do próprio corpo através de
métodos supersticiosos para superar o carma
negativo e se transformar em pessoas felizes. O que
serve para ser feliz é preocupar-se ativamente e
concretamente em mover as ondas cerebrais para um
estado ótimo. Os membros da Soka Gakkai fazem
isso todos os dias. A prática da fé corresponde ao
pensamento do Prof. Tonegawa. Os seus
pensamentos baseiam-se sob o ponto de vista de um
cientista, um físico.

Agora gostaria de colocar como o coração pode ser

visto do ponto de vista da psicologia.

2 - Do ponto de vista da psicologia.

A psicologia é a ciência que estuda a profundidade do

coração humano. Discerne o plano do consciente e
inconsciente. A psicologia estuda o mundo
inconsciente. Mesmo a religião estuda esse campo
por se preocupar com a profundidade do coração.
Sobre a psicologia existem vários discursos
acadêmicos. As religiões não são muito bem vistas na
sociedade porque existem muitas e, algumas delas
são duvidosas e desonestas. Por isso convém abraçar
religiões que sejam reconhecidas pela ciência, pela
psicologia. No mundo todo uma religião que é
reconhecida publicamente pela psicologia moderna é
o budismo praticado pela Soka Gakkai. Vou explicar
por quê: A sociedade de psicologia dos Estados
Unidos é uma comunidade cientifica que goza de
grande prestigio e autoridade no mundo todo. É
composta por selecionados Premio Nobel,
professores universitários e psicólogos. É a primeira
associação cientifica do mundo, cujos membros são
somente 300 selecionados entre os melhores
cientistas e estudiosos. Por ocasião da assembléia
geral de São Francisco (12 de agosto 1996) o
presidente da comunidade o Professor Seligmann
explicou: “O século 21 é a Era do coração. O coração é
um objeto que vem sendo tratado pela religião e por
nós, mas tem uma comunidade religiosa que é a
única a tratá-lo como nós. E nós queremos colaborar
com essa comunidade. A sua sede é no Japão e
chama-se Soka Gakkai. Por isso queremos fazer do
século 21 uma era em que a Soka Gakkai e nós, a
sociedade de psicologia dos EUA, possam ser uma
única coisa, Isto é o século da união destas duas
realidades. “ Depois disso, no ano seguinte, ocorreu a
assembléia geral de Chicago, na qual foram
convidados alguns professores da Universidade Soka.
Juntos começaram a estudar sobre o Gohonzon.
Existem bons motivos pelos quais esta associação
reconhece somente a Soka Gakkai. A psicologia e a
religião estudam o coração, mas o pensamento de
base não é o mesmo. A psicologia, que se ocupa da
profundidade do coração humano, parte da
convicção de que o homem é forte originalmente. O
físico, Prof. Tonegawa, divide da mesma opinião, por
que parte do pressuposto de que os seres humanos
possuem a freqüência de 7.5Hz e podem então obter
o estado vital mais alto. As pessoas têm força e
capacidade extraordinária, mas por vários motivos
estas dificilmente emergem. Quando se eliminam as
causas destes impedimentos, se atinge o estado mais
elevado, a vibração de 7.5Hz. O método é: lembrar de
situações felizes e projetar o futuro com alegria. O
ponto de vista da religião é diferente. Existem varias
religiões como o cristianismo, islamismo, por
exemplo, que tem uma idéia muito clara dos seres
humanos. Ensinam que os homens são fracos, seres
minúsculos e impotentes. Por esse motivo a sua
fraqueza necessita de uma existência potente. O deus
é considerado uma entidade grandiosa e absoluta.
Assim o objeto de culto de quase todas as religiões é
fora dos seres humanos. Deus é o objeto de culto e é
perfeito. Os homens podem aproximar-se de Deus,
mas não se transformar em Deus. Podem rezar
pedindo a sua misericórdia e perdão, esperar a
salvação e o conforto. Às vezes, no budismo se
encontra este mesmo comportamento, O Buda Nara,
no Japão, é a maior estátua do Buda do mundo, se
trata de Sakyamuni. Quanto mais as pessoas se
aproximam da estátua maior ela fica, mais colossal e
menor fica o ser humano. Como se quisesse dizer : Os
homens são pequenos e o Buda é grande. Parece tão
grande e solene que poderíamos pedir ajuda. O
objeto de culto das escolas Nembutsu, Jodo e
verdadeira Jodo, é o Buda Amida. É um Buda
estranho que não vive neste mundo, mas numa terra
pura. Os padres da escola Nembutsu, Shinran e
Honen, dizem que nós humanos podemos ser felizes
somente quando renascermos na terra em que vive o
Buda Amida. A terra que vivemos agora seria impura,
por isso não serve de nada esforçar-se. Nos
aconselham a recitar Nam-Amida-Butsu para
renascer no paraíso da terra pura Jodo. O Buda
Amida viaja sentado numa nuvem. Vamos raciocinar:
As nuvens são compostas de vapores aquosos, então
essa historia é obviamente inventada. Não existem
provas que exista um paraíso numa terra pura.
Ninguém nunca encontrou o Buda Amida. Mesmo a
escola do budismo Shingon é uma religião estranha.
O objeto de culto deles é o Buda Dainishi. Ele é forte
por que é transparente. Se diz que ele protege as
pessoas quando as pessoas se movem através do
tempo e do espaço, dirigem carros , etc. O monte
Narita na prefeitura de Chiba é a Meca da escola
Shingon. Por esse motivo em muitos carros no Japão,
o amuleto é o Monte Narita, para proteção contra
acidentes de carros. A estatística mostra que a maior
parte dos acidentes de carro acontece na prefeitura
de Chiba. Esta é mesmo uma historia estranha. A
segunda cidade que mais possui acidentes
rodoviários é Kawasaki, prefeitura de Kanagawa . Ali
se encontra o templo da escola Shingon.

A fé da comunidade religiosa Soka Gakkai é muito

diferente. Não se busca objeto oculto fora de si
mesmo. O objetivo da prática está na observação e na
fortificação de si mesmo. Esforçam para abrir o
próprio potencial. Procuram extrair a força do Buda
(energia vital) e das funções protetoras de dentro de
nós mesmos.

Sob este ponto a Soka Gakkai concorda totalmente

com a Sociedade de psicologia dos Estados Unidos. O
ensinamento da psicologia é claro e facilmente
compreensível.

Segundo a psicologia podemos comparar o coração

com uma casa que tem seis andares acima da terra e
três subterrâneos . Nove andares no total. Os seis
andares acima da terra fazem parte dos extratos
conscientes e os três subterrâneos do inconsciente. O
mundo invisível do inconsciente tem um papel
determinante na nossa vida. Visto que a nossa sorte
ou azar vêm determinados pelo modo como
construímos estes extratos na profundidade de nossa
vida, a psicologia já explicou precisamente esta parte
do nosso coração. Mesmo que a gente fale sempre de
coração, na realidade trata-se do funcionamento do
nosso cérebro, como explica o Prof. Tonegawa. Os
estados do coração sobre os quais a psicologia focou
são os seguintes:

O primeiro andar subterrâneo é o lugar mais

próximo aos extratos da consciência. Na psicologia
essa parte é chamada inconsciente individual. O
segundo andar tem um espaço maior é chamado de
inconsciente coletivo. O terceiro andar é o mais longe
da consciência, isto é no fundo dos extratos do
inconsciente. Na psicologia usa-se “EU”.

O inconsciente individual delineia as características

particulares de uma pessoa, ele é sustentado pelo
extrato do inconsciente coletivo. Este segundo
extrato é muito importante. Nele se encontra o
depósito de todos nossos pensamentos e convicções..
Nesta grande sala, que está no nosso cérebro, estão
memorizados todos os acontecimentos passados da
nossa vida. Tudo o que nós vimos, ouvimos é
esquecido sem nenhuma exceção. Por exemplo:
Ninguém, se lembra hoje o que fez há quinze anos, a
menos que este dia não fosse o aniversario ou dia do
casamento. A nossa memória perde em evento atrás
do outro, mas o inconsciente coletivo, no segundo
andar subterrâneo, memoriza tudo, mesmo os
eventos esquecidos por nós. E não só as nossas
memórias, mas as idéias e convicções dos nossos
pais, avos, antepassados, até mesmo os que viveram
milhares de anos, atrás. A palavra moderna para este
fenômeno é fator genético. São heranças dos nossos
descendentes. Então a psicologia sustenta que a vida
de uma pessoa depende do estado do segundo extrato
do subterrâneo – o inconsciente coletivo - Com este
extrato, Deus ou Buda não tem nada a haver. Este
extrato decide a vida de uma pessoa. O psiquiatra
suíço Jung explorou o inconsciente coletivo e graças
a essa descoberta ela faz parte dos 3 maiores
descobridores do mundo. Os outros dois são Newton,
que descobriu a lei da gravidade universal e Galileu
que descobriu os movimentos da terra através da sua
teoria heliocêntrica. O Prof. Jung por sua vez,
descobriu que as mudanças na vida de uma pessoa
são influenciadas fortemente pelo inconsciente
coletivo. Dividiu as mudanças da vida nas seguintes
categorias :

1- Simpatia e antipatia em relação as pessoas que se

encontra;

2- Que tipos de acidentes, doenças se passará, e

quando se morre;

3- Valor e sentido para a própria vida;

Existem pessoas que nos são simpáticas desde o

primeiro momento que encontramos, e algumas
nutrimos antipatia mesmo sem motivo. Isso acontece
porque adotamos o modelo 1, imagem de nosso
antepassado, que quem sabe morreu com o
pensamento de não perdoar nunca essa pessoa. Por
outro lado adotamos também, imagem nas quais
nossos antepassados foram tratados com amor e
doçura, assim o encontro com outros resulta mais
agradável antes mesmo de falar. Este encontro pode
se tornar uma amizade. No encontro homem mulher
pode acontecer o fenômeno da paixão fulminante.
Havia um deputado na prefeitura de Tochigi
chamado Funada, era uma pessoa muito capaz,
estava cotado para ser o próximo candidato a
ministro. Tinha uma esplendida família e uma
mulher maravilhosa. Seus ajudantes para a eleição
estavam contentíssimos com ele e não tinham nada
para criticar. Encontrou uma delegada no
parlamento, senhora Hata, jogou tudo fora por ela,
deixou sua família para poder viver com ela, este caso
entrou para a historia política como “paraíso
perdido”. Ambos perderam as eleições e foram viver
em um apartamento de aluguel. O encontro entre
eles foi tão forte que sacrificaram tudo. Este é o
poder do inconsciente coletivo. Assim aconteceu
também com um homem que desapareceu depois de
ter encontrado uma garçonete que tocou seu
inconsciente. Isso não vale somente para os homens,
mas também para as mulheres. Elas também são
capazes de deixar tudo por uma escapadinha. O
inconsciente coletivo influencia também o modo de
viver acidentes. Algumas pessoas vivem muitos,
outros quase nada. Isso também é um tema discutido
pela psicologia. Um cientista estudou o passado da
família de um homem que viveu muitos acidentes, e
descobriu que também seus antepassados sofreram
freqüentes acidentes. O psiquiatra estudou os
antepassados daquele homem ate chegar a era EDO.
Os seus antepassados freqüentemente morriam de
acidentes, caindo do cavalo, etc.. Na era seguinte,
MEJI, alguns antepassados morreram caindo do
Jinrikisha (um meio de transporte) ou atropelados
por um veiculo a vapor. Assim o psiquiatra descobriu
que muitos dos antepassados foram mortos por
veículos e nosso homem havia adotado o
inconsciente coletivo da família. A mesma coisa vale
para as doenças. Acontece freqüentemente que os
membros de uma família e seus antepassados
morrem pela mesma doença. Segundo as estatísticas
baseadas num estudo de ao menos dez gerações, os
antepassados das pessoas em questão morreram
mais ou menos com a mesma idade. Mesmo em caso
de divórcios observou-se que alguns antepassados da
mesma família haviam divorciado o mesmo período
após o casamento. A psicologia demonstrou que as
pessoas agem segundo o mundo do inconsciente
coletivo. Logo não se pode contar com as palavras ou
ameaças de algumas religiões. Nem talismãs ou
amuletos podem nos proteger. Neste caso nosso
inconsciente coletivo se programou de modo a nos
enganar facilmente. A psicologia descobriu tudo isso
que está na esfera coletiva, no segundo andar do
subterrâneo. Que doenças podem chegar quem se
encontra, quando se morre. Nada acontece por acaso.
Isso vale também para o resto da nossa vida.
Suponhamos que uma pessoa diga que fez um grande
esforço para entrar na melhor universidade de
medicina de Tókio. Olhamos a vida de seus
antepassados, descobrimos que muitos deles foram
médicos. Quando tentamos viver contra o
inconsciente coletivo adotado pelos nossos
antepassados as coisas não funcionam muito bem.
Por exemplo, um estudante que nas provas
preliminares de vestibular obteve resultados tão bons
que estava seguro quase 100% que havia passado. No
dia da prova final teve um acidente ou ficou doente e
então não conseguiu. Como se seu inconsciente
coletivo tivesse sugerido que ele não podia, que não
era a sua estrada. Seu inconsciente estava numa
outra direção. Este é o resultado dos estudos da
psicologia. O Prof. Jung que descobriu esta parte
coletiva do inconsciente, mais tarde adoeceu de
esquizofrenia. Foi tratado pelos próprios alunos no
hospital, mas os esforços foram em vão. Muitos
antepassados do professor morreram de doenças
assim. O inconsciente coletivo de Jung havia
desempenhado um papel fundamental. Ele refletiu
longamente e constatou: O coletivo é terrível. Para
uma pessoa normal a historia acaba aqui, mas a sua
não; ele buscou uma maneira de modificar seu
inconsciente e chegou ao terceiro andar do
subterrâneo, fora do inconsciente coletivo. O EU. É a
terceira parte do inconsciente. O mundo não é
influenciado pelas tendências acumuladas no
passado. Os pássaros migratórios, por exemplo,
voam da Sibéria para Hokaido, evitando todos os
obstáculos e riscos e não sabem nada de geografia e
meteorologia. Eles possuem essa capacidade
atingindo o Eu. Os salmões voltam ao lugar onde
nasceram, sobem as correntes quentes e voltam
sempre um pouco antes de encontrar aquelas frias.
Mas enfim, como é o EU dos seres humanos? Os
homens nascem originalmente dotados da melhor
freqüência – 7.5Hz, o estado vital mais elevado.
Estávamos num estado feliz e em total harmonia com
o universo. Por que não se sabe, mas um dia
mergulhamos no coletivo oprimente e triste, assim
agora, a freqüência de 7.5 Hz parece inatingível. E
crescendo fica cada vez mais difícil. O que
impressiona é que a oscilação desta freqüência se
manifesta no hemisfério direito do nosso cérebro . O
hemisferio direito gere o mundo da gratidão e
alegria. O EU funciona no hemisfério direito do
cérebro. Ao esquerdo, pertencem a lamentação e o
sofrimento. Quanto mais trabalhão hemisfério
esquerdo, mais difícil encontrar o EU. O Prof Jung,
que sofria da sua doença, concentrou-se sobre esse
EU e desenvolveu seu método, exatamente como o
Prof. Tonegawa. O prof. Jung desenvolveu o seguinte
método: A capacidade humana funciona
exclusivamente nos seis sentidos, ou seja, visão,
audição, olfato, tato, paladar e... mente. Ele
desenvolveu seu método através destes seis sentidos
para encontrar o melhor lugar do Eu. O método
consistia em usar os sentidos da visão, audição, e o
hemisfério direito do cérebro. Pode-se acessar
diretamente o terceiro nível com estas três
ferramentas. Como? Inicialmente com os olhos.
Observando alguma coisa, estimulando o nosso
inconsciente. Os olhos têm um poder enorme para
influenciar nosso inconsciente. Dependendo daquilo
que vemos, muda o que emerge do nosso
inconsciente. As crianças se alegram vendo
brinquedos, nós adultos quando vemos dinheiro. A
televisão tem uma enorme influência, nós sabemos.
Dependendo do que vemos estimulamos o EU ou o
coletivo. Se por algum motivo vemos só coisas
desagradáveis, a expressão do nosso rosto fica do
mesmo modo desagradável. Quando vemos
continuamente coisas ruins, até nosso modo de
caminhar muda, se influencia e a postura fica de
alguém triste. (final P.V)

O que devemos olhar então ? Devemos olhar para o

nosso EU. O melhor modo para se olhar o nosso Eu é
através de escrituras. As coisas concretas não são
boas porque emanam imagens claras e concretas de
nós mesmos. Uma época se usava o espelho para
observar o Eu. Isso não ajuda na psicologia, pois
começaram os truques, as máscaras, e só se
observava os defeitos. Para analisar o EU profundo é
melhor olhar para escrituras. O objeto de culto da
Soka Gakkai – Gohonzon – que está sendo estudado
pela sociedade de psicologia dos Estados Unidos, é
composto de caracteres. (1)

O Gohonzon também é composto de três níveis. Os

caracteres Nam-Myoho-Rengue- Kyo no centro,
representam o terceiro nível subterrâneo, ou seja, o
EU. Ao redor estão os caracteres que simbolizam
algumas personalidades, de Budas e Bodhsattvas até
o Rei demônio e personalidades maldosas. Estes
representam o segundo plano subterrâneo, o mundo
do inconsciente coletivo. Nos quatro cantos do
Gohonzon estão inscritos os quatro reis celestes.
Estes representam o inconsciente individual do
primeiro nível do subterrâneo, ou seja, as
características do individuo. Os quatro reis celestes –
Koumoku, Tamon, Zochou, Jikoku, significam ver,
ouvir, não errar e proteger. O que a gente vê? Escuta?
Não erra? Protege? As características pessoais de
cada individuo. Por este motivo se deveria olhar o
Gohonzon tridimensionalmente .. De frente na
direção da profundidade de uma caverna, ou do alto
de um imenso vale. Então deveríamos olhar o
Gohonzon como se o Nam-Myoho-Rengue- Kyo no
centro fosse perspectivamente mais em
profundidade. Contemporaneamente recitar de modo
melhor e mais profundo o estado do EU. Desta
maneira a prática atinge outra força. Passamos agora
ao ouvido: Os ouvidos também têm o poder
maravilhoso de despertar nosso inconsciente.
Experimentem sussurrar nos ouvidos de seu vizinho,
“você tem uma cara estranha”. Com certeza o humor
dele vai piorar mesmo sendo somente uma
experiência. Quando escutamos alguma coisa no
rádio, mesmo sabendo que é uma leitura de algum
texto, podemos chorar ou rir, e isso acontece por que
a voz no rádio estimulou nosso inconsciente. Cada
um forma a imagem que quiser com essa voz.. É
muito importante o que se ouve. As melhores coisas
para o hemisfério direito do nosso cérebro são as
coisas alegres e estimulantes. Esse hemisfério prefere
ouvir palavras de gratidão. Quando uma pessoa
escuta palavras de gratidão, seu hemisfério direito
fica altamente ativo. O esquerdo nem reage, porque é
o lugar das lamentações e dores. As pessoas ficam
muito felizes com agradecimentos, porque ativam o
hemisfério direito e se aproximam da freqüência de
7.5Hz. Neste modo as pessoas são mais alegres e
leves. Nam-Myoho-Rengue- Kyo, inscrito no centro
do Gohonzon, é uma frase indiana escrita em Kanji,
(caracteres chineses). Na língua indiana, se diz:
Nam-Sad-dharma- pundarika- sutram, que de forma
abreviada quer dizer obrigado. Logo uma palavra de
gratidão. Obviamente cada simples caractere tem um
significado profundo, mas resumindo é obrigado.
Porém, um obrigado milhões de vezes mais forte que
um normal. Anos atrás um japonês de nome
NITIREN definiu Nam Myo Ho Rengue Kyo como
expressão da melhor vibração. Significa: “ Obrigado
do fundo do meu coração” .

A FÉ COMO PRÁTICA

Com base em duas explicações, seja do ponto de vista

da física, como da psicologia do Prof. Jung, podemos
refletir sobre como deveria ser uma fé correta. Com
esta base tem-se a conclusão que seria melhor, ou
melhor, não há outro modo, que a fé praticada com o
comportamento que vemos na Soka Gakkai. Porque o
comportamento de lamento, que pede ajuda, tem só
efeito negativo e se afasta cada vez mais das melhores
vibrações da vida que temos à nossa disposição, por
que ativa somente o hemisfério esquerdo. Precisamos
ativar o hemisfério direito. E para tanto precisamos
do comportamento da fé da gratidão que estimula o
hemisfério direito. Aqueles que recitam o Nam-
Myoho-Rengue- Kyo cotidianamente, como os
membros da SGI, repetem continuamente a
expressão da gratidão e estimulam o terceiro nível
subterrâneo, o EU, um lugar cheio de felicidade.

Um recém nascido vive, sobretudo no mundo da

gratidão e da alegria, isto é, no mundo da felicidade.

Este estado é a base dos sentimentos humanos. A

freqüência de 7.5Hz é a vibração de base dos seres
humanos. Repito o melhor modo pra fazer emergir
esse estado é exprimir muitas vezes palavras de
gratidão. Como e a quais coisas podemos agradecer
para ativar a gratidão no melhor modo possível?

Existem três modos :

1- Precisamos agradecer as coisas pelas quais

devemos gratidão;

2- Agradecer por aquilo que não nos evoca gratidão

de forma nenhuma;

3- Agradecer o futuro..

Orando deste modo nos sentiremos absolutamente

fortes. De outro modo, pode acontecer que mesmo
recitando uma hora de daimoku (NAM-MYOHO-
RENGUE- KYO), com força, nos sentiremos
cansados e acabados no final. (2)

Existem pessoas que de repente, no meio da

recitação, sentem vontade de limpar o oratório, ou
pior, que se levantam rápido como se tivessem
lembrado de alguma coisa importante – começando a
arrumar certas coisas, enquanto a boca recita
daimoku, e depois voltam a sentar na frente do
oratório, como se nada tivesse acontecido. Isso
ocorre por que usam o hemisfério esquerdo para
recitar. É indispensável usar o hemisfério direito
para recitar. Já mencionei também que para se
conseguir isso, precisa usar os olhos e os ouvidos
para recitar. Usando o hemisfério direito será fácil
recitar muito daimoku.

Vejamos como usar o hemisfério direito durante a

recitação:

O primeiro grau da gratidão inclui a oração, por isso

que temos que agradecer.

Não é bom orar deste jeito: “Por favor gohonzon, me

ajude”. Isso é lamentação do hemisfério esquerdo do
cérebro e faz parte do inconsciente coletivo. Em
quase todas as religiões se ora assim. Temos que
parar de fazer assim, ao contrario, lembrar tudo o
que temos a agradecer, tipo esta coisa linda que me
aconteceu, essa pessoa me apoiou, coisa, por coisa
uma depois da outra, não importa quanto pequenas
possam parecer, tornarão todas as lembranças
positivas e agradeceremos por isso.

Podemos repetir várias vezes o mesmo tipo de

agradecimento, nos sentiremos imediatamente
melhores, por que estimulamos o hemisfério direito.

O segundo grau da oração da gratidão é aquilo que

não nos causa gratidão. Por exemplo, se tiverem
alguma doença, orem com profunda gratidão por
essa doença: “Sou profundamente agradecido, pois
dessa maneira poderei mudar meu carma
definitivamente” . Recitar com esta compreensão até
para os problemas do casamento, relacionamento
com os filhos, problemas de relacionamento ou
desemprego. Por todas as dores e sofrimentos
agradecer deste modo.
Não devemos orar “Por favor Gohonzon, que eu
possa curar minha doença, me ajude a ver isso ou
aquilo.” Este tipo de oração que suplicamos a graça
não ajuda, pois nasce da lamentação . A oração
durante a recitação do Daimoku deve nascer da
gratidão. Assim se obterá resposta. Se tiverem uma
vizinha antipática, recitem: “Obrigada, vizinha, de
coração.”, esse comportamento faz ultrapassar os
limites do inconsciente coletivo que vem sendo
passado de geração a geração, dizendo
budísticamente, o seu próprio carma da suas
gerações. Jung também confirmou que este
comportamento é determinante.

Na terceira fase devemos agradecer nosso futuro.

Precisamos imaginar o próprio futuro como
desejamos. Formar essa imagem, até superar o
problema atual que enfrentam que parece impossível
de superar e duro de ultrapassar. Decidam dia, mês e
ano que vão superar. Não importa se o seu médico
disse que a sua doença não tem cura. Você vai decidir
o dia, o mês e o ano que vai curar. Faça um passo à
frente e recitem “a minha doença já foi curada”. Jung
disse que ter um fato como já ocorrido é o mais
eficaz. Diz-se que o presidente Ikeda já tem
desenhado e pintado a Soka Gakkai daqui a 500 anos
de maneira completa. E no seu coração já começou
imaginar a Gakkai depois de 500 anos. Para concluir,
vocês decidem quando querem encerrar o problema
do sofrimento que passam com sua doença, ou
casamento, ou filho. Enfim tudo. Escolham o dia
exato, criem a imagem, formulem a oração já no
passado, já aconteceu, e agradeçam por isso. Com
este modo Jung curou sua esquizofrenia, agradecia a
tudo, até aquilo que ainda não havia superado. Deste
modo se pode realizar tudo sem dúvida, por que o
lugar do Eu que se encontra no terceiro nível do
inconsciente tem uma força imensa.. Esta força se
encontra na freqüência 7.5Hz. Quando se
acrescentam poucas gotas de tinta vermelha num
copo, a água interna fica toda vermelha. Mesmo
trocando de copo a cor da água não muda. Fica
vermelha mesmo trocando de copo muitas vezes. O
mesmo vale para nosso inconsciente coletivo.
Continuamos influenciados pelo segundo plano do
subterrâneo da mente. Mas quando colocamos a água
num copo maior cheio de água, tipo um balde, a cor
vermelha será visível só por um momento, depois
desaparecerá completamente por que se misturou
com muita água limpa. O espaço do terceiro nível
inconsciente, o EU, é como o balde grande.
Imaginem uma piscina cheia de água. Nosso
inconsciente coletivo pode ser o exemplo do copo de
água com tinta vermelha. A cor não importa, o carma
de cada um tem uma cor diferente. Bem, a cor
desaparece quando se joga a água do copo na piscina.
A cor existe ainda, mas não se vê, é insignificante,
quase inexistente. O inconsciente coletivo que faz
sofrer tanto uma pessoa foi destruído.

Por que as coisas acontecem quando se ora dessa

maneira? O motivo é o EU que faz parte da vibração
de 7.5Hz que pode influenciar com suas ondas até o
EU de outra pessoa. A onda e a vibração da nossa
vida são transmitidas aos outros. Isso vale para tudo,
para os animais, para todas as relações humanas, sua
vibração atinge a vibração do outro. Se orarem para o
outro, a vida dele vai vibrar com a sua, todos os
problemas de relação que fazem sofrer podem ser
superados por este principio. Não tenham duvida. As
pessoas mencionadas no começo deste estudo
oraram desta maneira, são membros da Soka Gakkai.
É suficiente que um membro da família comece a
praticar. Suas vibrações chegarão aos outros
membros da família e tudo começa a mudar cada vez
mais, podemos ver e sentir. O sucesso destas pessoas
é que não oravam pedindo a um Deus ou ao Buda. A
fé destas pessoas nada tinha a ver com súplicas,
pedindo ajuda ou lamentação. Isso faz parte do
hemisfério esquerdo. Quando recitamos temos que
usar o hemisfério direito do cérebro, para aproximar-
nos da vibração de 7.5Hz que é nossa vibração inicial.
Vamos fazer emergir simplesmente a vibração da
nossa vida na origem. O Gohonzon existe com este
objetivo e nós usamos nossos olhos e ouvidos para
observar a nós mesmos. Deste modo não haverá
oração sem resposta.