Os Irúnmọlẹẹ (Orixás) mais cultuados na tradicional Religião

Indígena Iorubá - Ẹẹsìn Ìbílẹẹ Yorùbá

OLÓDÙMARÈ/OLÓRUN/OLÚWA: Para os iorubas, Olódùmarè é o

Deus supremo, não é cultuado com oferendas e nem com sacrifícios,
é apenas saudado e exaltado. D’Ele vem o axé (àse) dos orixás.
Cultuamos Olódùmarè, cultuado os Irúnmolè (Divindades).

ILÈ/ONÍLÈ/ÀPÈPÈ-ALÈ: É a Grande Mãe Terra, a Dona da Terra/terra,

homenageada (cultuada) para que sempre haja existência, saúde e
vida longa. Mãe de Edan.

ÈSÙ/ÀGBÓ-ÒDÀRÀ/ELÉGBÁRA: Divindade masculina e primordial,

guardião da casa de Olódùmarè/Deus, mensageiro entre as
Divindades e Senhor do Àse (força vital). Seu culto é indispensável
antes de qualquer ritual. Deus da ordem, disciplina e organização,
cultuado por seus iniciados e devotos para que aja isso.

OBÀTÁLÁ/OBÀTÁRÌSÀ/GBEGBEKÚNÈGBÈ: Grande divindade,

primogênito de Olódùmarè, líder de todos os Funfun (Òrìsà -
Divindades da Criação), relacionado à criação do Mundo (Àiyé) e dos
seres humanos, cultuado por seus devotos para se ter saúde,
longevidade e sabedoria.

ÒDÙ/ODÙLÓGBÒJÉ/ÌYÁ-ELÉHÀÁ: Divindade feminina primordial,

representada pelo Igbá Odù (Cabaça de Odù), também chamada de
Odùa, é a primeira esposa de Òrúnmìlà, “mãe” de todos os odù
(signos de Ifá). A Iniciação dentro do culto desta Divindade é
chamada de Ìpínodù/Ìpanodù. Cultuada assim como Òrúnmìlà, para
que aja a correção de um destino negativo, equilíbrio e realizações
por parte de seus devotos e iniciados.
ÒRÚNMÌLÀ/IFÁ/ÀGBONMÌRÈGÙN: O Vice de Deus (Olódùmarè),
Senhor da sabedoria e do destino, senhor dos oráculos sagrados.
Cultuado assim como Ìyá Odùa, para que a pessoa encontre-se na
vida, conheça seu destino e trilhe por caminhos melhores. A iniciação
dentro do culto de Òrúnmìlà chama-se Itefá, pode ser realizada por
todas as pessoas que desejem a correção de seu destino negativo ou
uma vida plena de realização.

YÈMOWÓ: Divindade (Funfun), mulher de Obàtálá, está ligada a

menstruação e aos búzios. É cultuada por mulheres que possuam
problemas menstruais, e para a aquisição de filhos e prosperidades.

ÈLÀ: Em Abéòkúta, Èlà é uma divindade feminina, considerada uma

das esposas de Òrúnmìlà, divindade da luz, da paz e da harmonia.
Cultuada por seus devotos, para possuir um destino harmônico,
prospero e feliz.

ÀPÉRÉ/ORÍ-INÚ/ÌPÍN-ÈDÁ (ORÍ): Divindade primordial. Está

relacionado à origem de cada ser, é a Divindade tutelar de cada
pessoa. É a Divindade que faz a ligação da pessoa com seus
Ancestrais, Divinos e Materiais. Após Èsù, é a primeira Divindade
(Irúnmolè) que uma pessoa deve louvar, cultuar e agradecer. TODOS
devem propiciar (cultuar) Orí, este Òrìsà é cultuado para equilíbrio
TOTAL e REALIAZAÇÃO.

ÀJÀLÀ: Òrìsà funfun, divindade também muito ligada a Obàtálá e foi

uma das quais também tiveram seu culto esquecido no Brasil, ou
então, miscigenado ao de Obàtálá (Oxalá). É uma Divindade que
possui seu culto ligado ao da Divindade Orí (Àpéré). Cultuado para
trazer equilíbrio mental, emocional e espiritual.

ÒKÈ/OLÓKÈ/AJÍBÍSE: Òrìsà Funfun, Divindade da Montanha, muito

Ligado a Obàtálá. No Brasil, seu culto foi confundido com o de
Obàtálá (Òsàlá) e o de Sàngó, mas é uma divindade totalmente
distinta de ambos, com culto próprio. No Brasil é bastante cultuado no
Candomblé de Nação Èfòn. É Cultuado para elevação material ou
espiritual do homem.

ODÙDÚWÀ: Òrìsà funfun, irmão de Obàtálá e esposo de Ìyá Olókun.

Divindade considerada por muitos iorubas como criadora do Mundo
(Àiyé), grande Ancestral da humanidade, o patriarca da Civilização
Iorubá. Cultuado para que sempre tenhamos boa conduta e vitórias.

OLÓKUN: Divindades dos mares e oceanos, esposa de Odùdúwà e

mãe de Yèmoja e Ajésálúgà. No Brasil, teve seu culto esquecido e
seus domínios perdidos para Yèmoja, sua filha. Divindade cultuada
para que haja felicidade, prosperidade e riqueza.

OLÓSÀ: Divindade dos lagos e lagoas, irmã de Olókun e também sua

grande rival. Também foi esposa de Odùdúwà. É cultuada para que
haja purificação espiritual.

YÈMOJA/ÀWÒYÒ/OLÓMÚ: Irúnmolè (Orixá) do Rio Ògùn, na Nigéria,

filha de Olókun e mãe de Òsun, é a Deusas da pororoca (encontro do
rio com o mar) e da pesca. A Divindade mais cultuada no Brasil.
Garante aos seus devotos proteção, prosperidade e uma boa pesca.

AJÉSÁLÚGÀ/ÒGÚNGÚNNÍSÒ/ALÁJÉ: Filha de Olókun, Divindade das

espumas do Mar e da Riqueza. Proporciona aos seus devotos riquezas
em todos os âmbitos.

ÒRÌSÀ OKO (Aja-n-gele): Òrìsà funfun, foi um grande caçador.

Divindade fálica da fazenda e do inhame. Cultuado para que haja
fartura dentro de casa e na vida de seus devotos.
ÒGÚN/LÁKÁAYÉ/YÁNKÁNNÍRÈ: Orixá primordial, líder de todos os
caçadores, filho de Odùdúwá, foi a divindade que descobriu o ferro,
tornando-se o regente do mesmo, protege todas as pessoas que
trabalhem com este elemento. Muito importante para o
desenvolvimento da humanidade, abre os caminhos, protege seus
devotos contra acidentes e assaltos.

ÒSÓÒSÌ (Òrìsà-ode-aperan): Caçador que veste Màrìwò pààko, foi

o principal discípulo de Ògún na arte da caça, tornando-se o caçador
de uma única flecha, possui o poder da estratégia, poder esse que
abençoa seus devotos e cultuadores. É também bastante cultuado
para acabar com a negatividade advinda das Àjé (feiticeiras) sobre
uma pessoa.

ÌJA: Caçador irmão mais novo de Ògún, possui os mesmo atributos de

Ode Òsóòsì e é cultuado para a mesma finalidade, proteção, fartura e
estratégia.

ERINLÈ (Òsòòsin): Grande caçadora, muito poderosa, tem forte

ligação com a Magia (Ìyámi) e Òsanyìn, para muitos é esposa de
Ògún, para outros de Òsanyìn e para outros ainda, é esposa de
Olóògùn Ede. Ligada aos Elefantes, é protetora das caçadoras.
Cultuada para trazer prosperidade e coragem.

OTIN: Caçadora, possui quase os mesmos atributos de Erinlè e

proporciona as mesmas bênçãos, é esposa de Ode Òsóòsì.

OLÓÒGÙN EDE: Divindade MASCULINA, o grande Feiticeiro de Ede,

filho e mensageiro de Òsun, ligado a Ìyámi, é cultuado para trazer
força, sabedoria e dinheiro. Dá aos seus iniciados e devotos o poder
do “encantamento”.
ÒSANYÌN: Divindade das folhas, ligada à cura e a magia (possui
grande ligação com Ìyámi Òsòròngà), cultuado para que sempre
tenhamos saúde, divindade bastante cultuada por Curandeiros
(Onísegùn) e Magos (Olóògùn).

AKÓGÙN: Divindade relacionada com a magia e com Òsanyìn,

cultuada para aumentar poderes de magia.

EDAN: Divindade feminina, primordial, filha de Alálè (Ìyámi Ayé),

cultuada na Egbé Ògbóni. É cultuada para que haja equilíbrio
terrestre e vida longa.

OMOLÚ/BÚRUKÚ: No culto tradicional Yorùbá (tradição religiosa de

Abéòkúta), é o nome pelo qual a divindade Nàná Bùkúù é chamada,
divindade da terra e da água, da bexiga, considerada por alguns,
como mãe de Obalúayé, por outros, como esposa do mesmo, é
cultuada para evitar morte prematura e doença.

SÒNPÒNNÁ/OBALÚAYÉ/BÀBÁ OLÓDE: Divindade da terra, da

quentura, da febre e das doenças contagiosas. Cultuado para evitar
doenças e morte, também está relacionado à prosperidade.

ÒSÙMÀRÈ (ESÙMARÈ)/ EJÒLÁ/ ARÁKA: Divindade do Arco-íris e da

transformação, relacionado às águas da chuva e as águas dos rios, é
a divindade responsável pelo fluxo das águas no Mundo (Àiyé), está
também relacionado à Lua (Òsùpá), muito ligado a Omolú, quando
cultuado por seus devotos, ajuda o ser humano a melhorar de vida,
prosperar, enriquecer.

IJÒKÚ: Esposa de Òsùmàrè, divindade cultuada junto ao mesmo,

gerando o equilíbrio de sua energia, cultuada para proporcionar vida
longa e prosperidade.
YÈWÁ: Divindade feminina, do rio Yèwá em Egbádo, relacionada às
serpentes, a Òsùmàrè e a Òrúnmìlà, alguns acreditam ser esposa de
Obalúayé. É cultuada para trazer serenidade.

OLÚWÉRÉ (ÌRÓKÒ): Divindade cultuada aos pés do Ìrókò - Arvore

sagrado, faz tanto o bem quanto o mal, ajuda as mulheres a
engravidar e aos homens a terem vida longa, mas também é capaz
de provocar a hemorragia e o aborto. No Brasil foi apenas chamado
de Ìrókò. Deixamos claro que, mesmo Olúwéré sendo uma Divindade
cultuada aos pés do Ìrókò, a Igi Ìrókò (Árvore Ìrókò) possui suas
particularidades dentro do culto.

SÀNGÓ/ÀRÌRÀ/AYÍLÉGBÉ ÒRUN: Grande divindade, senhor do

trovão e o amado marido de Oya. É cultuado para trazer longevidade
e bens materiais.

OYA/ÌYÁSAN/ABORÍMÉSAN: Divindade feminina, do rio Oya (Niger),

uma das esposas de Sàngó, a preferida, sempre cultuada junto ao
mesmo, é ligada aos ventos e aos nossos ancestrais (Egún), tem força
para trazer bons acontecimentos, cultuada para purificação e força de
realização.

ÒSUN/ÒSÉMINÍBÚ/ÒPÀRÀ: Divindade feminina, Funfun (da

Criação). Òsun foi uma grande rainha em terras Ìjèsà, foi esposa de
Òrúnmìlà, Ògún, Òsóòsì e Sàngó, mãe de Olóògùn Ede, é a divindade
que rege a gestação, o nascimento. Senhora do rio Òsun em Òsogbo,
é a Senhora do cobre e do ouro. Cultuada por mães que desejam ter
filhos (sadios), para pessoas que buscam a prosperidade e o luxo.
Propicia casamentos, bons filhos e prosperidades aos seus
seguidores.

OBÀ: Divindade feminina, do rio Obà, uma das esposas de Sàngó,

que lidera a Egbé Elékò (Sociedade composta apenas por mulheres
guerreiras – amazonas), cultuada para que não haja
desentendimentos no casamento.

DÀDA ÀJÀKÀ: Irmão mais velho de Sàngó, foi um dos reis (Aláàfìn)
de Òyó, é cultuado para trazer liderança, principalmente as lideranças
justas e pacificadoras, está ligado as crianças que nascem de cabelo
enrolando, chamadas de Dàda. No Brasil, Àjàkà passou a ser cultuado
como um título (qualidade) de Sàngó, mas não é, e sim seu irmão, de
personalidade bem distinta inclusive.

AGONJÚ: Filho de Àjàkà foi também um dos reis (Aláàfìn) de Òyó,

está ligado a terra e aos vulcões. No Brasil é cultuado também como
um título (qualidade) de Sàngó (Olùfínràn), mas não é, é uma
divindade distinta, tal qual seu pai. Cultuado para trazer força e
vencer inimigos.

BÁYÀNNÌ: Irmã mais velha de Sàngó, ajudou ele a se tornar rei de

Òyó, tem força para levar o homem a fama e é cultuada por seus
devotos para tal.

ÒRÁNMÍYÀN: Grande rei, filho de Odùdúwà (o patriarca dos Iorubás)

e pai de Báyànnì, Àjàkà e Sàngó, foi o primeiro rei de Òyó. No Brasil,
assim como Àjàkà e Agonjú, é cultuado como se fosse título
(qualidade) de Sàngó, mas é uma divindade distinta do mesmo, seu
PAI e ANCESTRAL. Òránmíyàn é cultuado para que haja liderança bem
sucedida e paz.

ÌBEJÌ/ÈJÌRÉ/EDÚNJOBÍ: É a Divinização dos Gêmeos, ou seja,

Gêmeos que se tornam divindades. Divindade que protege os
gêmeos. Divindade da Dualidade de uma forma geral. Cultuado por
famílias, pais e irmãos que possuam gêmeos na família, propiciam
bênçãos e realizações em todos os sentidos.
ÌDÒWÚ: É um aspecto de Èsù que está relacionado à Ìbejì.
Representado pela criança que nasce após os gêmeos. Toda pessoa
que cultua Ìbejì, tem que cultuar Ìdòwú também, para que aja a
realização do que foi pedido a Ìbejì.

KÓNKÓTO (KÓRI): Kóri é uma divindade não conhecida no Brasil

(Candomblé), em Cuba (Santeria) é considerada uma Oxum. Kóri é
uma divindade jovem (Èwe) e protetora dos jovens. É considerada
uma jovem caçadora, protege os jovens e também as crianças órfãs e
adotadas.

ARÁGBÓ (EGBÉ): É uma sociedade composta por espíritos amigos,

que encontram-se em sociedades no Òrun (espaço espiritual),
liderada por Ìyálóde e Jàgùn. Propiciam ao seus cultuadores, alegrias,
bem estar, amizades, boa convivência social e realizações.

EGÚNGÚN: É o Culto aos Ancestrais Masculinos, cultuado tanto por

homens, quanto por mulheres, para o aperfeiçoamento familiar e
social.

GÈLÈDÈ: É o Culto aos Ancestrais Femininos, realizado de maneira

coletiva, cultuada tanto por homens, quanto por mulheres, para o
aperfeiçoamento familiar e social.

ÌGUNNOKO: Divindade da Agricultura, está relacionado aos

Ancestrais Masculinos e Femininos de modo coletivo. Cultuado para
proporcionar boas colheitas, fertilidade a terra e as mulheres.
Comunhão com os ancestrais e paz social.

AGEMO: É uma sociedade masculina.

ORÒ: É uma sociedade masculina, completamente restrita a homens.

ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÀ/ELÉYE/EYENÍMÒÒRÈ: Divindade feminina, da

magia e bruxaria, Deusa das Feiticeiras. Aspecto negativo da grande
Mãe Odùa. Cultuada de maneira apaziguadora, para proteção contra
o mal, contra feitiços e para barrar o mal advindo de Àjé (feiticeira) e
Osó (feiticeiro). Divindade bastante perigosa. CUIDADO.

Èṣù - O Poderoso Filho do Universo

"Kò sí èyí tí yọọ́ọẹ mọọ́ọ jẹun

Tàbí yọọ́ọẹ mọọ́ọ se ìgúnwà tí

Kò ní fi ti Èṣù síwájú

Não existe ninguém que coma,

Ou esteja instalado com realeza,

Sem que haja recorrido a Èsù primeiro."

Erònímosàn (um dos nomes pelo qual Èsù é conhecido na Egbé

Ògbóni), divindade primordial, antiga, porteiro da casa de Olódùmarè
(O Deus Regente da Terra). Senhor do Àse (força realizadora, força
vital). Divindade responsável pela manutenção das três forças
primordiais regentes da Terra (Ìwà/funfun, Àbá/dúdú, Àse/pupa).
Senhor de todos os caminhos, líder dentre os Irúnmolè (Divindades) e
Ajògún (Seres que lutam contra o homem). Divindade da ordem e da
multiplicação.

Èsù é cultuado em seus mais variados aspectos, positivo e negativo...

Uma Divindade nem boa e nem ruim, apenas PERFEITA...

Mensageiro de Olódùmarè...

Amigo inseparável de Òrúnmìlà...

Rei da cidade de Kétu...

Muitos são os títulos desta divindade, dentre eles, Àgbó Òdàrà, Èsù,
Láàlú, Elégbára, Olúlànà, Alàmùlamu Bàtá, Ajígídam Irin,
Olóògùn Àjísà, Èrú, Látopa, Láarúmò, Elégbàá Ògo, Ora,
Obasin, Onílé Oríta, Láaróyè.

Seu principal símbolo, o Yangí (laterita, barro pré-histórico) e o Ògo

(objeto/bastão fálico).

*Ojúbo Èsù no Ilésìn Irúnmolè Àse Èsù Agúnbíadé em

Paranaguá - PR

Èsù deve ser cultuado para que nossos caminhos não se fechem, para
que nossos pedidos cheguem ao consentimento de Olódùmarè e
possam então ser sancionados. Para que nada e ninguém nos façam
mal. Para que tenhamos vida longa e tudo de satisfatório sobre a
Terra (Àiyé).

Seu dia de culto é o Ojó Awo (Dia do Segredo, da Sabedoria),

primeiro dia da Semana Religiosa Yorùbá de quatro dias. No Brasil,
Èsù passou a ser cultuado as segundas-feiras (Ojó Ajé/Dia da
Riqueza), porém, é uma Divindade que pode ser cultuado em todos os
dias da semana. Seu principal lugar de culto é a Oríta (encruzilhada,
cruzamento de caminhos) e principalmente a Oríta métà
(encruzilhada de três caminhos, três pontas). Èsù também é cultuado
nos mercados (ojà). Na entrada das cidades, templos e casas.
Suas principais oferendas são Omi (água), Epo pupa (azeite de
dendê), Èko (pudim de milho branco cozido), Èwà (feijão fradinho),
Àkàrà (bolinho de feijão fradinho frito no azeite de dendê), Iyán
(inhame pilado), Okà àmàlà (molho de carnes com pirão de inhame),
Elédè (porco), Ajá (cachorro), Òrúko (cabrito), Àkùko (galo), Adìe
(galinha), Eja (peixe) e Eku (rato do mato).

Èsù detesta Àdí (óleo feito da castanha interna do dendezeiro).

No Brasil, Èsù foi erroneamente associado ao Diabo, e vez de amado

passou a ser odiado e temido por muitas pessoas, que quando
escutam a palavra Exú, associam a tudo que seja de ruim e acabam
por cometer um erro grande. E infelizmente por medo, acabam por
perder a oportunidade de conhecer esta maravilhosa Divindade, a
primeira estrela criada no Universo (Ìràwò akódà), o pródigo filho de
Deus (Universo). E o principal, serem benfazejos pelo poder de Èsù,
aquele que transforma pedra em sal, aquele que matou um pássaro
ontem com uma pedra que somente hoje atirou, aquele que pisa na
pedra e ela sangra.

Outro grande erro cometido nos dias de hoje, é a associação ou até

mesmo a confusão, entre a Divindade Èsù e os Exús e Pombogiras,
espíritos cultuados na Umbanda. Essa grande confusão dá margem
para erros como a Iniciação (feitura) de Exú Tranca-Ruas, Pombogira
Maria Molambo e outros mais, na cabeça de pessoas sem malícia e
com desconhecimento da Divindade, acabam caindo na mão de
sacerdotes sem conhecimento do Culto.

Espero através deste artigo, ter contribuído para o aprendizado de

muitos em relação à desmistificação sobre Èsù e seu Culto. Um dos
mais belos cultos que existe dentro da Religião (Èsìn Ìbílè Yorùbá) e
o mais essencial para a evolução, organização e prosperidade dos
seres humanos...
 Ọbàtálá, o Rei dos Òrìṣà – Irúnmọlẹẹ Funfun

Ọbàtálá é de fato, a divindade yorùbá que mais se destaca pelo

Mundo. Entre os yorùbá o mesmo ocupa um papel de destaque, papel
este devido a sua importância mítica e espiritual para este povo. E
em outras partes do Mundo, como o Brasil, por exemplo, destaca-se
devido sua supremacia e seu sincretismo com Jesus Cristo e também
com Nosso Senhor do Bonfim (em Salvador-Bahia). Porém, é
importante lembrar que, Ọbàtálá não morreu na cruz aos 33 anos de
idade, tão pouco bebia vinho e comia pão. Ọbàtálá e Jesus Cristo são
seres espirituais totalmente distintos. Embora os mesmos sejam
considerados filhos de Deus (Olódùmarè). Ọbàtálá veio para a Terra
muito antes de Jesus Cristo (Jésù Krístì).

Ọbàtálá é o Irúnmọlẹẹ̀ (Divindade Ioruba, Orixá) da criação do Mundo e

o criador dos seres humanos, por isso é cultuado como o deus da
criatividade. Ele está totalmente ligado às pessoas que trabalham
com a criação, inventores, autores, artistas, em fim...

Ọbàtálá possui grande ligação com inúmeras divindades, mas as

principais delas são: Ọẹ̀rúnmìlà-Ifá (seu amigo e conselheiro), Iyèmọwó
(sua principal esposa), Odùdúwà (seu ex-rival e atual companheiro de
trabalho), Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì (seu amigo e guarda-costas pessoal), Àjàlá
(companheiro de trabalho) e Ògún e Òrìṣà Òkè.

Ọbàtálá é uma divindade limpa, clara, de intenções puras. Puras não

no sentido de não haver maldade, mas de verdade. Ọbàtálá é direto,
faz o que tem que fazer sem tramar, sem se esconder. É a divindade
associada ao elefante (Erin) pela sua incrível memória e paciência,
Ọbàtálá se vinga de uma pessoa, atacando não a pessoa, mas a
gerações seguintes. Por isso é uma divindade muito respeitada, por
estar totalmente relacionado à criação, domina a destruição e com
isso sua ira é algo muito temido, pois, uma vez agredido, Ọbàtálá
pode aniquilar a existência de um ser.

Ọbàtálá foi o escolhido de Olódùmarè, para lhe representar no Àiyé

(Mundo Terrestre), devido a grande semelhança energética entre
essas energias, tanto que para alguns sacerdotes, Ọbàtálá seria a
manifestação de Olódùmarè na Terra.

Seus devotos são chamados de Abọrẹẹ̀/Abọòṣà. Os iniciados no Culto a

esta divindade são os Ọlọọ́bàtálá/Adóṣù, estes são identificados por
usarem colares e pulseiras de contas brancas (ìlẹẹ̀kẹẹ̀ ṣẹọ́ṣẹọ́ẹfun), e
também adornos de chumbo (òjé). Os Sacerdotes de Ọbàtálá são os
Bàbálọọ́òsà e as Ìyálọọ́òṣà, em Ilé Ifẹẹ̀ (Ọẹ̀ṣun State, Nigéria) o chefe dos
Sacerdotes de Ọbàtálá é o “Obalesu” e em Ifọọ́n (Ọẹ̀ṣun State, Nigéria)
é o “Aaje”. Os Bàbálọọ́òṣà de Ilé Ifẹẹ̀ enfeitam seus bonés e/ou chapéus
com a pena sagrada do Ìkódídẹ. Há também os Ẹlẹọ́gùn Ọbàtálá,
iniciados que entram em transe desta Divindade. As mulheres que
carregam a Cabaça (Ojúbọ) de Ọbàtálá nos dias de festivais são as
Ìyánígbá e os homens que carregam são os Agbègbá.

Ọbàtálá é representado por uma cabaça toda branca, cujo dentro são
depositados seus símbolos sagrados e secretos. É aconselhável ter de
frente ao seu assentamento, um pote de barro (Àwẹẹ̀) sacralizado e
com água que deve ser trocado periodicamente, pois, essa água além
de poder ser utilizada com fins curativos, representa também a água
utilizada para moldar o ser humano.

Ọbàtálá aparece em vários ìtàn odù, tais como:

- Ìròsùn méjì (Olósùn méjì), onde ele com sua esposa Iyèmọwó dão
início ao ciclo menstrual da mulher e assim a reprodução;

- Òdí méjì, onde ele e Iyèmọwó fazem uma grande viajem e são
orientados a irem de branco para evitarem infortúnios;
- Ọẹ̀bàrà kòsùn (Ọẹ̀bàrà ìrosùn): onde ele faz viagens de Ìrànjé-Ilé até
Ìrànjé-Oko e perde um de seus escravos para a morte devido o
mesmo ser ambicioso.

É no principal odù dessa divindade, o ìtàn que relata como Ọbàtálá

criou o Àiyé (Mundo), em Òfún méjì (Ọẹ̀ràngún méjì). Neste ìtàn,
Ọbàtálá fez o ẹbọ e criou o Mundo, dentro do próprio Òfún méjì há
outro ìtàn que diz que ele não fez o ẹbọ e devido a isso não criou o
Mundo, e quem fez essa tarefa foi Odùdúwà. Independente disto, a
presença de Ọbàtálá em Òfún méjì é grande, sendo este um dos 256
odù ifá que mais relata fatos a respeito de Ọbàtálá e outros Òrìṣà
funfun (divindades da criação representadas pelo branco).

Ọbàtálá possui vários nomes (títulos), cada um relata um fato de sua

vida, ou o grupo de divindades brancas que são de sua descendência.

São estes:

- Òrìṣànlá/Òṣàlá (Grande Òrìṣà, termo pelo qual ficou conhecido no

Brasil – Oxalá);

- Òrìṣà Àlà (Divindade do pano branco);

- Ibìkéjì Olódùmarè (Vice de Deus – Olódùmarè);

- Ọbàtárìṣà (Rei dos Òrìṣà – Irúnmọlẹẹ̀ funfun):

- Ọẹṣẹẹrẹẹmàgbó (Fonte de todas as coisas boas da floresta);

- Aláráigbó (Senhor do Povo de Igbó);

- Bàbá Olú Ifẹẹ (Pai Senhor de Ifẹẹ̀);

- Olúfọọ́n (Senhor de Ifọọ́n);

- Òrìṣà Ògìyán (Orixá comedor de inhame)

- Ẹlẹọ́èjìgbò (Rei de Èjìgbò);

- Alámọ-rere (Senhor da boa argila);

- Òrìṣà Rówú (Orixá do algodão);

- Òrìṣà Òdo (Divindade do Pilão)

- Òrìṣà Òkè (Divindade da Montanha, não confundir com a

Ọlọọ́òkè/Ajíbíṣe);

- Aládéṣẹọ́ṣẹọ́ẹfun (Senhor da Coroa de contas brancas);

- Alábàbáláàṣẹ (Aquele que sugere e determina);

Em fim... São vários os nomes que essa divindade recebe.

O importante é que, independente do nome que ele receba, a forma

de culto é sempre a mesma, todos os elementos devem ser brancos,
e sempre deve ser evitados elementos como: dendê, sal e vinho de
palma.

Inclusive é pertinente lembrar que, o èẹẹ̀wò de dendê e sal são do

Òrìṣà, os devotos de Ọbàtálá não carregam isso por herança, a não
ser que o Ifá os proíba, caso contrário, podem sim consumir estes
elementos, desde que não estejam manipulando Ọbàtálá. Já o vinho
da palma é um interdito coletivo aos devotos de Ọbàtálá.

No Jogo dos dezesseis búzios (Mẹọ́rìndínlógún Ifá), Ọbàtálá se mostra

presente em vários odù, dependendo do que o mesmo está trazendo:

- Em Ìrosùn méjì, vem com Ògún e Iyèmọwó alertando sobre

derramamento de sangue, problemas de fertilidade feminina ou
virilidade masculina.

- Em Ọẹ̀bàrà méjì fala sobre realização lenta, e também com Ògún fala
de mudanças.

- Em Òdí méjì alerta sobre riscos em viagens.

- Em Èjì ogbè vem no aspecto de Ògìyán falando junto com Èṣù sobre
vitória em cima de inimigos.

- Em Òfún méjì alerta para os ricos de não estarem cumprindo com as

obrigações religiosas, como também sobre o potencial de criatividade
da pessoa com dificuldade de se realizar o que pensa.
- Nos odù associados, como Ọẹ̀bàrà seguido de Ìrosùn, chamado de
Ọẹ̀bàrà lasùn, alerta sobre viagens, e sobre os cuidados para não ser
ganancioso.

- Em Òfún’kànràn alerta sobre ancestralidade e cuidados com o Orí.

Além de muitos outros...

Ọbàtálá ampara e protege a todos nós, seres humanos, tanto que o ar

da atmosfera, chamado de òfùrufú, é o grande Àlà, pano branco que
nos envolve e nos protege.

Ọbàtálá é o que cria os nossos corpos, nos dando forma, por isso
respeitar nosso corpo e o corpo alheio, é a forma de respeitar a obra
de arte deste grande artista. Não é preciso ser dito a grande relação
dele com os deficientes físicos (Ẹní Òrìṣà), pois, isto já é sabido por
todos.

Esse Orixá quando cultuado corretamente, trás prosperidade,

criatividade e boa conduta para a vida de seus devotos. Saúde, paz e
vida longa. Por isso é extremamente importante cultua-lo da melhor
forma possível, lembrando que o branco imaculado dele, jamais pode
ser manchado, assim como nosso caráter.

Seu dia de culto na Nigéria é o Ọjọọ́ Ọẹ̀sẹẹ̀, primeiro dia da semana

religiosa de quatro dias, no Brasil, Ọbàtálá passou a ser cultuado nas
sextas-feiras (Ọjọọ́ Ẹtì), dia em que seus devotos costumam vestir-se
de branco em sua homenagem.

Suas principais oferendas são: Omi (água), Obì (nós de cola), Iyán
(inhame pilado), Ọbẹẹ̀ òṣíkí (sopa de um determinado vegetal
nigeriano com sementes de melão), Ẹẹ̀kọ (pudim de milho branco),
Ègbo (milho branco cozido), Ìgbín (caramujo); Ewúrẹọ́ (cabra), Adìẹ
(galinha) e Ẹyẹlé (pombo).

Desejamos que Ọbàtálá abençoe e ampare a todos.

Ìyámi Odùlógbòjé - A Misteriosa Esposa de Ifá

Ìyá mi Odùlógbòjé é um òrìsà feminino. Dentro do corpo literário de

Ifá, alguns ìtàn dizem que essa foi a primeira divindade feminina a vir
para a Terra (Àiyé).

Chamada também de Òdù, essa energia misteriosa é ainda pouco

conhecida no Brasil, justamente porque seu culto é restrito aos seus
iniciados, podendo apenas ser louvada por aqueles que são devotos
(não iniciados).

Ìyámi Òdù é a esposa de Òrúnmìlà-Ifá, seu assentamento é o Igbádù

(Cabaça dos odù), ou seja, ela é a mãe de todos os 256 odù (signos
de Ifá). O Igbádù é uma cabaça cuja dentro tem uma série de
elementos sagrados e secretos que não podem ser vistos por pessoas
não preparadas. Esses elementos representam o céu e a terra em sua
união fecunda. Igbá Òdù normalmente é envolvida em um òjá funfun
(pano branco) e uma roupa de palha, sempre deve ser colada em um
local restrito, pode ser guardada dentro do Àpèrè Òdù, um tipo de
caixa em madeira que lembra muito um carretel de linha gigante.

Não posso falar de Ìyámi Òdù, sem falar de Ifá (Òrúnmìlà). Ifá é o
deus do destino, e o grande revelador do destino humano. Na
tradição Yorùbá só existe UMA iniciação em Ifá, essa é chamada de
Itefá, pois é no Ita-ifá (terceiro dia da iniciação) que surge o odù
revelador do destino do devoto. Nesse procedimento o devoto passa
por um ritual chamado Igbó-dù (floresta de Odù) que pode ser feito
em uma mata fechada, ou em um quarto sagrado. Nesse ritual o
devoto é APRESENTADO à esposa de Ifá, onde o iniciado pede para
que a mesma lhe favoreça com um bom destino.
Muitos dizem que Isefá é a iniciação de Ifá, chamada de primeira
mão, devido o sincretismo com o culto de Ifá afro-cubano, isso é um
grande equivoco, pois, Isefá ou Sese, é apenas um trabalho feito para
Ifá, onde os ikin são lavados e sacralizados. Não é um processo
iniciático.

Lembro aqui que o Itefá não é uma iniciação sacerdotal, ou seja, ser
submetido à ela, não implica que a pessoa será Bàbálawo, e sim
apenas, que a pessoa passa a ser um iniciado de Ifá e poderá através
dessa iniciação ter uma vida mais equilibrada e harmoniosa com seu
próprio destino.

Dentro do culto de Ifá existe outra consagração, chamada de Ìpínodù,

essa seria na realidade a iniciação na divindade Odùlógbòjé, ou seja,
o devoto é iniciado na esposa de Ifá. Essa iniciação é obrigatória para
todos os iniciados que possuem destino para serem Bàbálawo, pois,
apenas após ela que os mesmos poderão começar a aprender Ifá com
seu mestre, para que após 15 ou 30 anos venham a ser submetidos
ao Iko-ate (avaliação), onde caso aprovados, serão publicamente
declarados como sacerdotes de Ifá. Porém, a mesma consagração
pode ser feita para outras pessoas, principalmente aquelas que irão
atuar no sacerdócio do culto dos outros òrìsà, devido a importância
social e espiritual, essa iniciação possibilita suporte energético para
tamanha responsabilidade. Nessa iniciação, o devoto caso seja do
sexo MASCULINO, recebe a cabaça contendo os símbolos de Ìyá Òdù,
ou seja, ele recebe o Igbádù. Assim como, todas as orientações de
como utilizar este elemento tão sagrado. Lembramos que, Igbádù
deve ser algo protegido dos olhos de qualquer pessoa. Além disso, é
nessa consagração que o dedo do meio de ambas as mãos recebe um
tipo de magia que possibilita a marcação dos odù, portanto, o
sacerdote após isso passa a ter o direito de em alguns ebo utilizar os
sinais dos odù para ativar a energia benéfica dos mesmos para
solucionar um eventual problema. Logo, isso deixa claro, o risco de se
riscar odù sem ter sido submetido ao Ìpínodù, além de que, os odù
riscados sem essa iniciação, não possuem função energética alguma.

Ìyámi Odù-logboje tem vários oríkì (epítetos – nomes em louvor) são

eles:
Odùlógbòjé (Aquela cujo o pote é feito de chumbo e não de
madeira);

Ajerereabojúojo (Aquela cujos olhos estão voltados para todas as

direções);

Adakinikinikara (Juíza suprema que distingue o bem do mal);

Alaburaja (A sanguinária que ama o sangue e dele se alimenta);

Okalekotogowo (Aquela que dá vida e cobra);

Ìyá àgbà (Mãe anciã);

Igbá ìwà (Cabaça da existência).

Existem alguns orúko, nomes, em honra a Odù-logboje, tais como:

Odùso (criança que teve o nascimento anunciado pelo signo de Odù);

Odùbiyi (dado para as crianças que nascem com seis dedos na mão
ou no pé);

Odùtolá (odù é prosperidade, fortuna, honra);

Odùgbèmi (Odù me apóia) entre outros...

Segue uma orin (cântico) em honra a Odù-logboje:

“Odù ayà ifá (Odù esposa de Ifá)

Odù dé o ayà Ifá o (Odù chegou esposa de Ifá)

Odù bá mi se o (Odù me ajude)

Odù-wa la n pé l’odù (Nossa Odù, que não conhecemos nos salve)

Odù àgbà awa omo re Odù (Odù a antiga nós somos seus filhos
Odù).”
Ìyámi Odù-logboje é considerada por alguns, o aspecto positivo de
Ìyámi Òsòròngà, não podemos de forma alguma dizer se isso é de
fato ou não verdadeiro, mas, que a relação entre essas forças é bem
próxima, isso não podemos ter duvidas.

Odù é aquela que detém o poder supremo do conhecimento de Ifá,

portanto, um sem o outro é algo incompleto.

Odù, assim como Ìyámi (Òsòròngà), cobra de seus filhos uma postura
discreta, sem ostentação de poder, pois, isso baixa a energia vital de
seus devotos.

Bem, não poderia deixar de dar os devidos créditos às fontes

consultadas.

Fonte biográfica: “Poemas de Ifá e valores de conduta entre

os Yorùbá da Nigéria”, tese de doutorado do Dr. Prof. Bàbá
Síkírù Sàlámì (King).

Espero com o texto acima, ter contribuído para que você

amigo leitor, tenha compreendido o papel dessa energia
muito poderosa dentro do plano material e espiritual. A
relação da mesma com Ifá e com a grande mãe do universo.
Não sou Bàbálawo, mas como um iniciado em Ifá, luto para
que este culto seja praticado com seriedade pelos seus
devotos e procuro dar minha contribuição para isso
propagando um pouco, do pouco conhecimento que possuo.

Ire o!

Ọẹrúnmìlà (Ifá) - O Vice de Olódùmarè e Testemunha dos

Destinos

“Ọẹrúnmìlà òkitìbìrí apa ọjọọ́ ikú dà

 Orunmilá, aquele que altera a data da morte.”

Òrúnmìlà é a divindade (òrìsà) do destino e da sabedoria, uma das

divindades mais importantes do panteão Yorùbá. Sua importância se
deve a vários fatores, um deles é que, segundo os ìtàn odù (mitos
antigos que fazem parte da oralidade Iorubá), foi Òrúnmìlà quem
introduziu a utilização do oráculo de Ifá dentro da sociedade yorùbá.

Quando falamos de Òrúnmìlà, estamos nos referindo a uma divindade

(Irúnmolè), um Òrìsà funfun, que nos primórdios da existência,
acompanhou os deuses da criação (Èsù, Ògún, Odùa, Odùdúwà,
Obàtálá e muitos outros no processo de criação do Àiyé, mundo físico)
e dos seres humanos. A função de Òrúnmìlà era de orientar as
divindades e os homens a respeito das vontades do ORÍ (deus
individual de cada um) e de Olódùmarè (O Deus supremo dos orixás).

Segundo um Ìtàn Odù Ìwòrì méjì, quando Òrúnmìlà retornou ao Òrún

(plano espiritual), o mundo passou por sérias dificuldades, então, os
dezesseis filhos deste resolveram lhe invocar para contar com sua
ajuda, Òrúnmìlà veio, e ao invés de ajudar, divulgou aos seus filhos o
sistema de consulta chamado IFÁ. Entregando para cada um de seus
16 filhos, 16 ikin (16 x 16 = 256), para que eles pudessem consultar
Ifá sempre que houvesse algum problema ou duvida, para que
através dos ìtàn odù, pudesse ser encontrado uma solução e uma
resposta para todas as perguntas.

Quando falamos de IFÁ, estamos nos referindo ao sistema divinatório,

mas, Ifá é também é um título do próprio Òrúnmìlà, que é chamado
de: Òrúnmìlà Bàbá Ifá (Orumilá o pai [criador] de Ifá).

No culto de Òrúnmilà, há outras divindades muito importantes

também, que complementam o culto desse Òrìsà, são elas:
Èsù, o grande harmonizador e organizador do destino humano.

Òsanyìn, o deus das folhas e da medicina.

Odùa, (nossa Odù), representada pelo Igbá-Odù, simboliza o universo

em sua união fecunda, é a mãe de todos os Odù e esposa de
Òrúnmìlà, cultuada por alguns sacerdotes, principalmente para
correção de destino e proteção espiritual.

Òpá Osù (Òsungaga), cajado que representa a força de Ifá.

Èlà, a força da pureza, manifestação da intuição durante a consulta,

relacionada também a agricultura.

É importante lembrar que, todos os seres humanos, homens,

mulheres, crianças, idosos e etc. podem perfeitamente serem
iniciados em Ifá, para assim, buscarem as orientações com relação ao
seu próprio destino. A iniciação não torna ninguém apto a ser
sacerdote de Ifá, e sim devoto, pois, o culto de Ifá é amplo e
complexo, devido à isso, dentro do pouco que sei, acho meio difícil
existir sacerdotes desse culto que não sejam yorùbá’s. Através dessa
iniciação, o devoto recebe orientações poderosas, que podem ajudá-
lo a se manter em equilíbrio com o próprio destino, evitando coisas
negativas e aproveitando melhor as oportunidades da vida.

O iniciado, seja homem ou mulher, recebe um recipiente que leva os

símbolos de Ifá, onde é colocado uma certa quantidade de Ikin
(sacralizados durante a iniciação), além de um ide Ifá (pulseira de
Ifá) e um ìlèkè Ifá, chamados de tutu-opon, que são contas nas
cores verde e marrom. As cores verde e marrom representam várias
coisas, dentre elas, as matas e a terra, os odù’s Èjì-ogbè e Òyékú-
méjì e respectivamente o equilíbrio entre a vida e a morte. Esse
símbolo deve ser usado sempre pelos iniciados em Ifá, afim de que,
através disso os Ajògún (inimigos dos homens) não tenham acesso à
vida da pessoa. Logo, a pulseira (normalmente utilizada no punho
esquerdo) e o colar, possuem efeito curativo e também funcionam
como amuletos de proteção, livrando os iniciados de todos os males.

VALE RESSALTAR QUE: Esses símbolos só passam a ter algum tipo

de poder (axé) caso o devoto seja iniciado nesse culto, pois, apenas
na iniciação é que os mesmos são sacralizados pelo Bàbálawo
(sacerdote de Òrúnmìlà) e recebem a força necessária para proteger
o devoto, sendo um grande risco o uso desses símbolos sagrados por
pessoas não iniciadas em Ifá.

O devoto recebe também o seu yangí (pedaço de laterita, barro pré-

histórico) sacralizado, que representa Èsù Ifá, pois, Èṣù e Ifá
trabalham juntos para harmonizarem o destino do individuo que os
cultua. Outros elementos podem ser entregues, dependendo da
orientação trazida pelo jogo. O nome que se dá à iniciação de Ifá é
ITEFÁ.

Òrúnmìlà é cultuado para que tenhamos um bom destino, boa sorte,

realização na vida! O axé dele, quando utilizado de forma correta
pelos seus devotos, é muito bom! Não basta nascer com um ORÍ
RERE (boa cabeça), é preciso alimentar isso, um dos meios, é
conhecendo Ifá, outro meio é respeitar as determinações de Ifá, e
outro meio é agir sempre com bom caráter (ìwà-rere) para se atingir o
ìwà-pèlè (ponto máximo do bom caráter).

Ògbóni (Ẹdan) – O Culto à Poderosa Força Terrestre

"Omo Lánní

Òdúndún ní àdè

Òrò ni Ìyá-Ayé

Gbogbo òrò tí omo Ògbóni bá so

Omo a té rere ká ilé ayé..."

*Pequeno trecho de um Oríkì Edan

Segundo um ìtàn do Odù Ìrosùn Àwòyè, num antigo período da
história da humanidade, esta vivia em total anarquia, promovendo
sucessivos incidentes de roubos, assassinatos e violações de toda
ordem de abuso aos códigos éticos ditados pelos ancestrais. Alguns
habitantes pediram a interferência de Òrúnmìlà – o Vice de
Olódùmarè, para que este colocasse ordem naquela situação
alarmante. Òrúnmìlà consultou Ifá (oráculo) e então ordenou que se
realizassem sacrifícios. Aqueles que cumpriram as instruções de Ifá
prosperaram em segurança.

Depois disso, Òrúnmìlà retornou aos céus, entregando a Edan a

responsabilidade sobre a Terra. Edan firmou um pacto e aqueles que
juraram mantê-lo, puderam viver em paz, harmonia, justiça e
prosperidade.

Após longo tempo de permanência na Terra, Edan retornou aos céus,

delegando a um grupo de pessoas responsáveis a tarefa de
supervisionar e fazer cumprir as leis estabelecidas. Este grupo se uniu
em uma FRATERNIDADE, tornando-se a conhecida Sociedade Secreta
Ògbóni.

Ògbóni é como é chamada e conhecida uma das mais temidas e

respeitadas sociedades Iorubá (Nigeriana). Seu nome se origina no
termo “Ení táa bí sówó àwon ògbó ení = alguém que nasceu nas
mãos dos anciões.” Também conhecida em algumas cidades como
Òsùgbó.

No Brasil hoje em dia, muito têm sido escrito e falado a respeito desta
secreta sociedade e muitos tem se declarado adeptos iniciados desta
importante e secreta fraternidade, chegando ao triste ponto de
iniciarem outros adeptos neste Culto (Ìyámi Ayé/Edan), sem
possuírem os devidos direitos e conhecimentos, simplesmente
visando o lucro financeiro.

O Culto Ògbóni nasceu nos primórdios da criação e criou força em Ilé

Ifè e em Òsogbo e hoje, possui Templos (Ilédì) e adeptos (Omo-ilè) em
todas as principais cidades Nigerianas e também em outros países.
Existem pequenas diferenças na liturgia de uma para outra, porém,
todas possuem como base o Culto a Ìyámi Ayé e a Edan, sua filha e
representante.

É uma sociedade que tem como objetivo a prática de um dos mais

antigos cultos existentes, o culto ao Grande Espírito da Terra. O culto
da fertilidade e da vida. Para os Iorubás, a Terra é SAGRADA, é
considerada a fonte primordial de vida e sustendo para todos os
Aráàiyé (seres habitantes da Terra), é o útero do qual todos se
originam e é também o túmulo para qual todos vão ao final da vida,
por isso deve ser respeitada e cultuada e é acreditando nisso, que os
Ògbóni (Omo-ilè – Filhos da terra) ensinam a melhor maneira de
cultuá-la e apaziguá-la quando preciso. Outra grande finalidade da
Egbé Ògbóni é o mantimento da ordem e a punição de todos aqueles
que cometem infrações seja em relação ao grande Espírito da Terra =
Ìyámi Ayé, aos Òrìsà e também a sociedade em que vivem.

Pela grande força espiritual que possuem, os Ògbóni possuem

elevado poder social e político dentro das sociedades (cidades,
estados, etc.) das quais fazem parte. E são diferenciados das pessoas
que a identificam através de dois ornamentos utilizados, o Òpá Edan,
um bastão de ferro, que possui duas figuras, uma masculina e outra
feminina, representando o Òrìsà Edan e o equilíbrio do Mundo e
também o Ìtagbè ou Sàkì, pano com franjas, muitas vezes utilizado
como manto, símbolo de autoridade religiosa ou política. A esta
Sociedade (Egbé Ògbóni) pertencem todos os chefes, governantes,
reis e pessoas importantes politicamente e religiosamente dentro das
sociedades nigerianas. Conferindo a todo adepto da mesma, grande
honra, dignidade e respeito.

Todo membro desta sociedade, visa o cumprir e o aprimoramento do

bom caráter (Ìwà rere), do respeito, da ética, dos valores e regras
sociais impostas pelos ancestrais.

A Egbé Ògbóni é secreta, religiosa, política e social. É ela que o Rei

consulta quando é necessária a tomada de grandes decisões. Seus
principais membros (líderes) possuem grande respeito dos reis e
líderes de cada cidade.
Liturgicamente falando, a Ògbóni possui ritos iniciáticos, através de
pactos realizados com a própria terra (Ìyámi Ayé) e com o Òrìsà Edan,
fazendo-se também, cumprir um elevado código ético, de verdade,
lealdade, justiça, proteção e bom caráter. E os iniciados (pertencentes
a esta sociedade) que infringirem esses pactos, prestarão contas a
própria terra, que muitas vezes cobra do incauto, a própria vida.

Ilè – Ìyámi Ayé é a fonte da vida na Terra (Àiyé), por isso deve possuir
a primazia em todos os cultos e não somente no de Ògbóni.

O corpo sacerdotal que faz parte desta sociedade é o Olúwo, o

Apèènà, a Ìyá Àbíyè, Elékùn méfà e os Asípa.

*Olórí Olúwo Ògbóni of Òsogbo - Nigéria, fonte Facebook de

Ifayemisi Elebuibon Hashe Canty

Hoje em dia, podemos ver claramente a revolta da Grande Mãe Terra,

da Natureza, dos Òrìsà, o ser humano a cada dia que passa, mais
fere, machuca, degrada a natureza, a Mãe Terra (Ìyámi Ayé – Minha
Mãe da vida), os seus. E esquece-se do respeito, das súplicas e
perdões que devem existir para com ELA, a Grande Mãe e é por isso
que cada dia mais, vemos a revolta de Nossa Mãe. Devemos nos
conscientizar e assim como nos primórdios, buscar o auxílio de
Òrúnmìlà e Edan, para que o mundo conheça equilíbrio de volta e
todos possam ter saúde, vida longa e muitas realizações. Pra isso
existe Ògbóni – O Culto a poderosa força Terrestre.

"Ilè Ògéré Afokóyerí

Alápò ìkà

A rí ikùn gbé ènìyàn mi

 Àkété perí

A je Òràngún má bì

Òdù yí gbiri gbiri má fòó

Òun ni baba Lánní..."

*Pequeno trecho de um Oríkì Ìyá Ayé

*Gostaria de deixar claro a todos, que não sou iniciado em

Edan (Ògbóni), mas procurei através de meus parcos
conhecimentos a respeito deste culto e sociedade, contribuir
com todos que virem a ler este site, transmitindo um pouco
do que sei. Conhecimento este, que obtive através de
pesquisas e principalmente com os sábios sacerdotes que
conheci e conheço dentro da Èsìn Ìbílè Yorùbá - Tradicional
Religião Indígena Iorubá.

Egúngún - O Ancestral que vence a Morte (Esquecimento)

Egúngún, o que é?

Um Culto?

Uma atividade folclórica?

Uma Divindade?

Um conjunto de Divindades?

A representação dos mortos?

Enfim... O que é e para que serve Egúngún?

Você quer descobrir?

Se você amigo, deseja realmente entender um pouco mais
sobre isso, viaje comigo nesta leitura e desvende alguns dos
vários mistérios que envolvem essa Divindade: EGÚNGÚN.

Egúngún é um termo só, mas que representa muitas coisas,

primeiramente é preciso entender que Egúngún é o culto aos
ancestrais veneráveis do sexo masculino, note que a palavra
venerável designa pessoas veneráveis, ou seja, não é qualquer
ancestral. Na visão tradicionalista yorùbá, um homem, para se tornar
um ancestral venerável, precisa concluir algumas etapas na vida
material e espiritual. Algumas delas são: Ser iniciado, especialmente
em Ifá, que é o grande revelador do destino humano, ter cumprido as
determinações de Ifá, ter sido um devoto ou sacerdote de òrìsà sério
e comprometido, ter após seu falecimento, sido submetido aos rituais
de ajéjé (rituais fúnebres). No campo material ele necessita de
algumas coisas como, ter adquirido casa própria, constituído família
(ter muitos filhos), ter atingido idade avançada (mais de 60 anos de
idade), ter uma influência social e familiar muito grande. Esses são
alguns dos requisitos necessários para que um homem, após seu
falecimento, seja considerado pela sociedade yorùbá, um ancestral
venerável, ou seja, um homem digno de culto, um membro da
sociedade Egúngún.

Ora, eu disse sociedade Egúngún certo? Certo! Pois é isso que

Egúngún é, uma sociedade que representa os ancestrais masculinos
dignos de culto.

Além disso, a palavra Egúngún representa um òrìsà, ou seja, uma

divindade que lidera e representa essa sociedade. Muitos dizem que
Egúngún não é òrìsà, o que é um grande equivoco, pois, na visão
yorùbá, tudo aquilo que é cultuado para trazer benefícios aos seres
humanos, é considerado òrìsà. Assim como, tudo aquilo que é
APENAS (veja, APENAS) apaziguado para não prejudicar o homem é
considerado um Ajògún.
Sendo, Egúngún um òrìsà, porque razão seu culto é diferente das
demais divindades? Eu digo! Pelo simples fato de que nenhum culto é
igual ao outro! Ifá é òrìsà, porém possui um culto e símbolos
diferentes das demais divindades, assim como Ògún, Òsàlá, Òsun e
muitas outras divindades. Todas possuem suas particularidades, logo,
é preciso entender que a iniciação visa muito mais que fazer uma
festa no domingo e apresentar o Ìyàwó (Adósù, Elégùn, Awòrìsà) a
comunidade, a iniciação em qualquer òrìsà, tem como objetivo
principal tornar aquela pessoa um membro do culto daquela
determinada divindade. No Brasil, talvez pelo egoísmo de nosso povo,
foi aglomerado, num mesmo sacerdote, várias funções, que faz com
que o mesmo, independente de ser iniciado ou não em determinado
òrìsà, inicie outras pessoas, não condeno isso, porém isso foge do
principio de que, só podemos dar aquilo que temos. Sendo assim, só
posso dar o àse de Òsun para alguém, se eu tiver este àse, se não, o
máximo que posso fazer é indicar alguém de confiança que o tenha.
Na Nigéria é assim que funciona, uma pessoa pode perfeitamente, ser
iniciada em quantas divindades quiser e PUDER, para isso existe Ifá,
para mostrar a necessidade daquele determinado Orí (cabeça).

Logo, qualquer culto tem seu grupo de devotos e sacerdotes, que

podem adorar outras divindades, sem problema, mas, sabendo que
cada culto e cada divindade tem sua forma e suas particularidades.

Voltando à Egúngún, bem, já sabemos que além de tudo, Egúngún é

um òrìsà com um culto diferenciado, mas é uma divindade que auxilia
o ser humano em seu desenvolvimento material, mental e espiritual,
agora nos resta saber pra que serve essa energia, certo?

Bem, Egúngún pode ser saudado, evocado e reverenciado por vários

motivos, alguns deles são:

Òkànràn méjì: Mostra a necessidade de se cultuar Egúngún para

que o ancestral não fique em esquecimento e para que a vida de seus
descendentes seja de alegria e felicidade.
Òfún méjì: Mostra a necessidade de agradar Egúngún para evitar
que o espirito de uma criança abortada (propositalmente) retorne na
forma de Àbíkú.

Òwónrín méjì: Mostra a necessidade de cultuar Egúngún para que a

pessoa volte a dormir bem, pois pode estar sendo vítima de algum
ègún (espírito maléfico).

Lembrando que, Egúngún representa a divindade e o culto, em

quanto Égún representa um determinado ancestral venerável, já a
palavra Ègún representa qualquer espírito que esteja perdido e que
se alimenta da energia vital das pessoas, causando à elas insônia e
outros tipos de problemas.

Egúngún também é muito cultuado para que a pessoa tenha

longevidade, saúde e resistência. É usado também para solucionar
problemas na família, ou seja, o espírito continua orientando os
descendentes nos assuntos familiares. Egúngún também pode
quebrar com certas negatividades que perseguem uma mesma
família por 7 gerações, ou seja, se aquela família sofre muito com
mudanças por 7 gerações, o problema pode estar em algum erro
cometido por algum ancestral, que só será solucionado através do
culto de Egúngún.

Por último, desejo falar sobre a polêmica: MULHER X EGÚNGÚN,

PODE OU NÃO PODE?

SIM, PODE! O porquê, eu explico:

Mulheres também possuem pai, avô, bisavô e etc...

Certo? Certo!

Logo, o que as impediria de terem contato com o culto de Egúngún?

Nada!
Na Nigéria, algumas mulheres, por orientação de Ifá, precisam cultuar
Egúngún e são iniciadas neste culto, esta são as Ìyá-agan.

Elas possuem uma responsabilidade igual a dos Òjè e Olójè, a

diferença é que as mulheres não podem vestir a roupa, isso a tarefa
para os homens.

No Brasil este interdito foi criado por algum motivo, que realmente
desconheço, talvez pelo fato de terem associado aqui, Egúngún à
uma outra energia que representa os ancestrais masculinos, esta
chamada de Orò, que de fato, as mulheres não podem ter nenhum
tipo de envolvimento.

Há uma cantiga de Orò que a tradução seria mais ou menos assim:

“A mulher pode descobrir o awo de Gèlèdè,

Elas podem descobrir o awo de Egúngún,

Elas podem descobrir o awo de Ìgúnnukò

Elas podem assistir Agemo

Porém, elas não podem descobrir o awo de Orò.”(...)

Awo é uma palavra que possui vários sentidos, nesse seria segredo.

Ìgúnnukò e Agemo são outros tipos de culto aos ancestrais.

Para Egúngún podemos oferecer de tudo, uma comida que algum

ancestral nosso gostava, bebidas e etc...
Porém, as oferendas prediletas do Òrìsà Egúngún são: Èko (akassa),
Àkàrà (acarajé), Obì, Orógbó, Otí (Gyn) e Àgbò (carneiro).

Lembremos que, a religião dos orixás é uma religião INICIÁTICA, ou

seja, para fazer certas coisas é necessário ter INICIAÇÃO, pois só
através dela que se adquiri o axé para colocar em prática certos
conhecimentos e até se aprofundar mais. E no que se diz respeito à
Egúngún, isso deve ser levado muito a sério, há uma orin (cântico)
que explica bem isso:

“Bàbá ímàlè

Mo le o,

Bàbá ímàlè

Ogberi to l’oun fé seré awo

Bàbá ímàlè le o!” (...)

“O pai dos imalé,

É bravo!

O pai dos imalé,

Com o não iniciado que quer descobrir o awo (segredo)” (...)

Ousar a praticar atos que você nunca viu, ou a evocar e alimentar

energias que você desconhece, é um risco muito grande!

Tudo tem seu tempo e sua hora, por isso, tenha Súùrú (paciência).
Eu Zarcel Carnielli (Òsàlásínà) espero que este texto tenha lhe
ajudado a desvendar um pouco, dos muitos mistérios criado em torno
desta energia...

Desejo a todos que o Àse de Egúngún os acompanhe por toda a vida!

Ire o!

Òṣùmàrè, a Grande Serpente que surge brilhantemente

Sem dúvidas, Òṣùmàrè (Ejòlá) é uma das mais complexas e

controvertidas divindades do panteão Yorùbá (ou será do panteão
Jèjí?) já cultuadas em nossas terras – Brasil.

Já vimos e ouvimos muitas coisas a respeito deste Irúnmọlè

(Divindade Iorubá). Inclusive, coisas completamente absurdas, como
por exemplo, o mesmo ser uma divindade andrógina, seis meses
homem e seis meses mulher.

Òṣùmàrè (Ejòlá) é Masculino, Divindade Homem (Irúnmọlè Ọkùnrin), e

não andrógina como muitos ignorantes sacerdotes declaram. E sua
parte feminina é representando por sua esposa Ejòkú (Ijòkú) e não por
Yèwa como muitos acreditam.

A cidade de origem do culto a esta Divindade, ao certo, ninguém sabe

afirmar. Embora, muitos afirmem que seja Ilé Ifẹẹ̀, Ọẹ̀ṣun State - Nigéria,
onde o mesmo miticamente foi um dos Bàbáláwo (Adivinhos) de
Odùdúwà (Òòṣà Ọlúòfin) e também de Olókun Sẹẹ̀níadé.

Òṣùmàrè nasce no Ọẹ̀run (Mundo Espiritual) em Ọẹ̀ràngún méjì e no

Àiyé (Mundo Terrestre) em Ìrosùn méjì, porém, o Odù Ifá que o
representa e simboliza é Ìká méjì, é em Òtúrá’rẹtẹẹ̀ que ele é mostrado
como Bàbáláwo de Olókun e em Ọlọọ́gbọọ́n méjì em que o mesmo
provoca a primeira inundação (ìkún omi) no Àiyé (Terra), a mando de
Olódùmarè.

Quando Òṣùmàrè veio a Terra pela primeira vez, na forma de uma

Grande Serpente (Ejòlá), formou o leito dos rios, por isso que os rios
possuem a forma ondulada das serpentes, pois, é uma
“consequência” do rastejar de Òṣùmàrè por cima da terra.
Divindade do movimento, da transformação, do equilíbrio e do ciclo
das águas. Rege e é representado pelo Arco-íris (Òṣùmàrè), a
principal de suas representações, a Grande Serpente que leva as
águas da terra para o céu. Muitos atribuem este ato a uma suposta
“escravidão” de Ejòlá por parte de Ṣàngó, mas isso é algo errôneo, na
verdade, representa o ato de Ejòlá servir a Olódùmarè, o Senhor dos
Céus e a Olókun, a Senhora das Águas. Òṣùmàrè está associado às
Serpentes e a tudo que é alongado (como por exemplo, o cordão
umbilical) e então recebe os títulos de Aráká (Corpo de Serpente) e
Ejòlá (Grande Serpente), está associado também à Lua (Òṣùpá),
através do arco-íris que se forma envolta da mesma, aos búzios
(owó), que lhe dá o título de Ọlọọ́wó (Senhor dos búzios, do dinheiro,
da prosperidade) e às águas dos rios, que faz dele Òòṣà Ọlọọ́tútù
(Divindade do frescor). Òṣùmàrè é a Divindade das Chuvas (Ọlọọ́jò),
aquele que controla o fluxo das mesmas, permitindo o parar destas
quando a terra já se encontra fértil. Ou, o aumentar destas gerando
inundações, quando a Terra precisa de transformações. É a grande
divindade da transformação, responsável pela transformação de tudo
que acontece no céu e na terra, Òṣùmàrè é Ẹbàsún (Aquele que leva
à transmutação).

Em Kétu, hoje atual república do Benin, o mesmo é cultuado como

filho de Nàná e irmão de Ọbalúayé. Em Abéọẹ̀kúta, Òṣùmàrè é
cultuado como filho de Ọmọlú (Divindade feminina que recebe o título
de Èṣùmàrè por estar associada ao mesmo), nesta cidade os Cultos
de Ọmọlú, Búrúkú, Òṣùmàrè, Ijòkú e Yèwá estão bastante
relacionados. Em Ìbàdàn, o mesmo é cultuado juntamente com sua
esposa Ijòkú (Ejòkú) assim como em Abéọẹ̀kúta e é representando
pelos búzios que cobrem a roupa de Ṣàngó, pois, em Ìbàdàn
acreditam que Òsùmàrè foi um servidor de Ṣàngó.

Òṣùmàrè não é e nem deve ser cultuado sem Ijòkú, sua esposa, este
é o motivo do mesmo receber animais em casal, para que aja o
equilíbrio e o Àṣẹ deste casal de divindades na vida do iniciado ou do
devoto que esteja trocando de energia com o mesmo.

Há quem diga que Òṣùmàrè é a Divindade Fon – Gbésèn, que foi

assimilada pelos yorùbá ou até mesmo vice-versa. Mas apenas o que
podemos afirmar é que, a semelhança do culto destas duas
divindades é gritante. Se são ou não a mesma divindade, apenas
cultuada por povos diferentes, não temos como afirmar. No Brasil,
Òṣùmàrè (Ejòlá) é muito associado e também confundido com a
Divindade Fon (Vòdún) Gbésèn e as Divindades Bantu Hongolo e
Hongolomenha.

Na Nigéria Òṣùmàrè é cultuado no Ọjọọ́ Jàkúta, quarto dia da semana

religiosa ioruba, no Brasil o mesmo é cultuado no Ọjọọ́ Ajé (segunda-
feira) ou no Ọjọọ́ Ìṣẹọ́gun (terça-feira).

Os elementos de culto a Òṣùmàrè que o representam através de seus

ojúbọ (assentamentos) são: ejò méjì (duas serpentes de metal –
Ejòlá/Ejòkú), ọẹ̀kúta odò (pedras de rio), búzios (owó ẹyọ), àwẹẹ̀ (potes
de água), etc.. Um símbolo bastante utilizado para cultuar Òṣùmàrè
no Brasil é o Ọẹ̀pá Òṣùmàrè, uma haste de ferro com duas serpentes
(Ejòlá e Ejòkú) entrelaçadas que fica próximo ao seu ojúbọ.

Suas principais oferendas são: Omi (água), Ọtí ṣẹẹ̀kẹẹ̀tẹọ́ (bebida

fermentada de milho), Epo (azeite de dendê), Oyin (mel), Àgbàdo
(milho cozido), Ẹẹ̀kọ (pudim de milho branco), Ègbo (milho branco
cozido), Ẹẹ̀wà (feijão fradinho cozido), Àkàrà (bolinho de feijão fradinho
frito no azeite de dendê), Iṣu (inhame), Ẹyin (ovos), Éso (frutas), etc..

Suas cores são o verde e amarelo, cores dá Cobra d’água (Ejòl’omi),

que está associada ao mesmo, assim como a Píton africana (Erè
òjòlá).

Òṣùmàrè é cultuado para que ajam transformações, equilíbrio, vida

longa, fertilidade na terra, prosperidade, riqueza, e que os ciclos da
terra se renovem plenamente sempre. Òsùmàrè abençoa a todos os
seus com riqueza (ajé), dinheiro (owó) a fortuna (ọlà), bênçãos
geradas pela fertilidade da terra (que se fertiliza com o cair das águas
da chuva gerando riquezas ao homem).

É importante ressaltar que essa divindade misteriosa, é muito

importante para a nossa Religião (Ẹẹ̀sìn Ìbílẹẹ̀ Yorùbá), talvez tanto
mistério envolto do mesmo, seja devido a grande responsabilidade de
seus sacerdotes (Bàbá Ọlọọ́òṣùmàrè) de não transmitirem a qualquer
um os fundamentos principais de seu culto, como forma de preservar
o segredo, até devido o fato das divindades relacionadas ao mesmo.

Esperamos de forma didática, ter contribuído para o aprendizado

desta magnífica e misteriosa divindade que tão erroneamente é
cultuada no Brasil.
 Olókun - A Riquissima Deusa dos Mares

Olókun Sèníadé é um Irúnmolè funfun (Òrìsà), uma das mais antigas

divindades do panteão Iorubá. É a verdadeira Senhora dos Oceanos e
Mares. Irmã de Olósà (Deusa das Lagoas) e esposa de Odùdúwà (o
Patriarca dos Iorubás). É a Mãe de Yèmoja (Divindade do Rio Ògùn),
Yèmowó (Esposa de Obàtálá) e Ajésálúngà (Divindade da Riqueza).
Olókun também foi esposa de Òrúnmìlà (Òrìsà da Sabedoria).

Olókun é bastante cultuada em Ilé Ifè, na Nigéria e tem seu festival

anual celebrado junto a Olósà, sua irmã e rival.

No Brasil (Candomblé), o culto a Olókun perdeu-se e Yèmoja, sua filha,

que é uma divindade de água doce (Rio Ògùn) na Nigéria, tomou o
lugar de sua mãe, tornando-se a Senhora dos Mares.

Em Cuba (Santeria), o culto a Olókun foi preservado, porém, Olókun

passou a ser cultuada como uma Divindade masculina, ou até mesmo
andrógina, quem sabe, isso se dê pelo fato de Odùdúwà (esposo de
Olókun), possuir o título de Oba Olókun (Rei Senhor dos Mares), assim
como Ifá, que também detém o título de Ifá Olókun (Ifá, o Senhor dos
Mares).

Hoje, com o resgate do Èsìn ìbílé yorùbá (Religião Indígena Iorubá) no

Brasil e em muitos outros países, aos poucos as pessoas estão
realmente conhecendo e aprendendo o verdadeiro culto a Olókun.

Olókun é cultuada na Nigéria, no Ojó Awo (Dia do Segredo), segundo

dia da Semana Tradicional Iorubá. No Brasil, a mesma passou a ser
cultuada no sábado (Ojó Àbáméta), dia em que são cultuadas as
Ìyába – Rainhas Mães, como Yèmoja, Òsun, Yèwá, etc.
Senhora dos Mares, o Mar é sua morada, Olókun é cultuada para
proporcionar prosperidades e riquezas para seus devotos. Já que,
todas as riquezas existentes no Mar, são pertinentes a Olókun.

Suas cores são o branco, o azul marinho e o preto.

Suas principais oferendas são Èko (massa de milho branco cozido),

Àkàrà (bolinho de feijão fradinho frito em azeite de dendê), Ègbo
(milho branco cozido), Àgbón (coco), Ìrèké (cana de açúcar), Oyin
(mel), Obì (nós de cola), Àkè ewéré (cabra), Adiè (galinha), Eyelé
(pombo) e Ìgbín (caramujo).

Os ìtàn (relatos míticos iorubas) contam que logo que chegou ao Àiyé
(Mundo terrestre), Olókun não gostou do que viu, discórdia entre os
mortais, confusão, negligência, etc, então, resolveu consultar
Òrúnmìlà, que após consultar Ifá (oráculo), determinou que Olókun
realiza-se o ebo (sacrifício) determinado, depois de realizado o ebo,
uma nova morada surgiu para Olókun morar, o Mar, foi onde a mesma
construiu seu castelo, repleto de riquezas.

Muitos dizem que Olókun não gosta muito dos humanos, que é uma
divindade bastante complexa, e todos os seres que não respeitam sua
morada, o Mar, viram alimentos para seus animais, os peixes.

Olókun possui enorme amizade e apreço por Òrúnmìlà, que foi seu
esposo e adivinho, e todos os devotos de Òrúnmìlà (Ifá) que possuem
bom caráter, são abençoados por Olókun, com prosperidades, em
todos os setores de sua vida.

Os Elementos de Culto a Olókun são: Igbá funfun (cabaça branca),

Òkòtó funfun (concha branca), Efun (argila branca), Owó eyo (búzios),
etc.

No Brasil (candomblé) não raspa-se (Inicia) pessoas deste Òrìsà,

assim como em Cuba (santeria), quando há Omo Olókun (filhos de
Olókun), os mesmos são iniciados para Yèmoja, sua filha.
 Yèmọwó - A Esposa do Rei do Pano branco

Obàtálá é o grande orixá, o Deus da pureza e da criatividade. Ele tem

uma esposa, que é muito importante no culto d’Ele. Iyèmowó
(Iyè/mãe; mi/minha/ owó/búzios ou dinheiro) Mãe que nos cobre com
o dinheiro. É o nome da esposa de Obàtálá. Ela é uma Ìyá àgbà (mãe
anciã), uma das àjé funfun (feiticeiras brancas).

Infelizmente, no Brasil foi colocada como uma qualidade de Iyèmoja e

algumas vezes de Òsun, o que de fato é um equivoco. Na Nigéria, ela
é uma divindade independente, possui seu grupo de devotos e
sacerdotes que geralmente são os mesmos de Obàtálá.

Iyèmowó possui ewò (interditos) semelhantes aos de Obàtálá e suas

comidas também são semelhantes às de seu marido.

Muitos ìtàn odù falam de Iyèmowó, em Ìròsùn-méjì ela aparece como

a primeira mulher a menstruar. Em Òdí-méjì ela aparece como
companheira de Obàtálá em uma longa viagem feita pelo mesmo.

Não há um relato de Iyèmowó sem a presença de seu marido.

Como divindade, Iyèmowó possui: Ijúbà (saudação), Oríkì (evocação),

Àdúrà (rezas) e Orin (cânticos).

Seus símbolos são basicamente os mesmos de Obàtálá.

Iyèmowó tem uma forte relação com: Olókun, Iyèmoja, Ajésálúgà e

Òsun.

Iyèmowó é representada pela ewé Òsíbàtà.

Nos festivais de Òsun em Abéòkúta, a Ìyàwó Òsun vai até a casa

sagrada de Iyèmowó para lhe fazer oferendas, pois de acordo com os
mitos, quando Òsun foi esposa de Obàtálá, ela fez muita amizade
com Iyèmowó e que as duas trabalham juntas para favorecer a
procriação.

Iyèmowó é representada principalmente pelos búzios brancos,

símbolo de prosperidade e multiplicação.

É aconselhado que se cultue muito Iyèmowó e Obàtálá juntos para

que haja fertilidade na comunidade.

As mulheres idosas que não menstruam mais são as mais indicadas

para ocuparem o sacerdócio do culto desta divindade.

Iyèmowó ayà Obàtálá ìbà re o!

Iyemòó gbéè àwa o!

Ire o!

Yèmọja, a Senhora de todas as Águas

Yèmọja é uma das divindades yorùbá mais conhecidas e cultuadas no

Brasil, é muito celebrada tanto nas festas de Ano Novo como no dia
02 de fevereiro, onde várias pessoas adeptas do Candomblé, da
Umbanda ou apenas simpatizantes, levam presentes e oferendas a
essa divindade no mar. Porém, o que poucos realmente sabem é que,
na Nigéria, Yèmọja não é tão cultuada no mar, ao contrário disto, a
mesma é cultuada nos rios, tanto que possui um rio dedicado a Ela na
cidade de Abéọẹ̀kútá, o Odò Ógùn.

Para os yorùbá’s, a deusa do oceano é Olókun e a deusa dos mares e

lagoas é Ọlọọ́sà. Olókun é miticamente a mãe de Yèmọja.
Um ìtàn odù, do odù Ọẹ̀ṣẹọ́ Orógbè (Ọẹ̀ṣẹọ́ ogbè) diz que, Yèmọja não
tinha filhos e tinha grandes dificuldades para engravidar, então, a
mesma consultou Ọẹ̀rúnmìlà-Ifá e o mesmo a orientou a fazer um etùtù
todos os dias no rio. Após realizar os etùtù, Yèmọja gerou Ọẹ̀ṣẹọ́-nibú-
omi (Oxé do fundo das águas) nome original de Ọẹ̀ṣun. Então, deste
dia em diante Yèmọja passou a ser considerada a divindade da
superfície do rio, já que, Ọẹ̀ṣun sua filha, é a divindade original do
fundo dás águas doces e correntes. Yèmọja como divindade filha de
Olókun, recebeu também o direito de morar no mar, sendo então
reconhecida e louvada como a divindade de todas as águas.

Há um orin (cântico) que relata bem esse direito:

“Erin ló ni igbó o.

Iyèmọja ló ni òkun

Òrìṣà yí ni àgbà imalẹẹ

Erin ló ni igbó o.

Iyèmọja ló ni odò

Òrìṣà yí ni àgbà imalẹẹ o!

O elefante é dono da floresta

Iyemanja mora no mar

Uma das divindades mais antigas entre as divindades.

O elefante é dono da floresta

Iyemanja mora no rio

Uma das divindades mais antigas entre as divindades.”

Há um oríkì que se refere à Iyèmọja como divindade ligada ao mar:

“Jògún oṣó Iyèmọja l’òkun...

A guerreira dos feiticeiros Iyemanja que mora no mar...”

(TANTO A ORIN QUANTO O ORÍKÌ FORAM REGISTRADOS PELO DR.

PROF. SÍKÍRÙ SÀLÁMÌ NOS ANOS DE 1985 À 1992 E PUBLICADOS NO
LIVRO: CÂNTICOS DOS ORIXÁS NA ÁFRICA PELA EDITORA ODUDUWA.)

Outras cantigas, tais como:

“Kíní òòṣà olódò?

Iyèmọja o!

Iyèmọja orí mi,

Ìyá orí mi o!

Quem é o orixá do rio?

Iyemanja!

Iyemanja de minha cabeça

Mãe de minha cabeça!”

(ESSA CANTIGA FOI REGISTRADA POR MIM, ZARCEL CARNIELLI, NO

CONVÍVIO QUE TIVE COM ALGUNS SACERDOTES NIGERIANOS, E ESTÁ
SENDO DIVULGADA AGORA NESTE ARTIGO).

O culto de Yèmọja na Nigéria é muito forte, principalmente entre o

povo Ẹẹ̀gbá, que vivem em Abéọẹ̀kútá, lá, a mesma está muito
relacionada ao culto de Ìyámi (Òṣòròngà) e das Àjẹọ́ (feiticeiras) e
também ao culto de Gẹẹ̀lẹẹ̀dẹẹ̀, tanto que nessa cidade, Yèmọja
responde no Jogo de búzios (Mẹọ́rìndínlógún Ifá) no odù Ọẹ̀sá méjì, odù
ligado à Ìyámi ẹlẹọ́yẹ, e também nos odù: Ògúndá méjì e Ogbè yọọ́nú.

Yèmọja aceita várias coisas como presentes e oferendas, mas as que

são de sua preferência são:

Ègbo pupa: Canjica cozida e temperada com dendê;

Iyán pupa: Inhame cozido e temperado com dendê;

Ẹẹ̀kọ ọlọọ́yin: Akasa adoçado com mel.

Lembrando que tanto a oferta de comidas como de bichos, devem ser

apuradas no JOGO DE BÚZIOS.

Yèmọja então está relacionada à água, seja ela doce ou salgada, não
importa. Ela vive onde vive Ọẹ̀ṣun sua filha e onde vive Olókun sua
mãe, por isso ela é conhecida como a dona de todas as águas e como
aquela que cura uma pessoa com água sem pedir uma gota de
sangue como oferenda. Por isso, por essa capacidade de se
sensibilizar com o ser humano e com seus problemas, e procurar
rapidamente auxiliar os mesmos a encontrarem solução para tais
problemas, que Ela, Yèmọja é tão cultuada e venerada, seja no Brasil
ou na Nigéria, seja no rio ou no mar, Yèmọja é venerada por todos!

Odò Ìyá Yèmọja Olú gbogbo omi – Mãe do Rio, Yèmọja Senhora de
Todas as Águas.

Como iniciado no culto de Yèmọja, tomo a liberdade de assinar este

texto com meu orúkọ no culto desta deusa, lembrando que foi um
prazer contribuir para acrescentar informações sobre essa divindade
tão importante e amada por nós.

Ọẹṣun - A Senhora das Águas da Vida

 *Òrìsà Òsun, pintura do artista Carybé, fonte Internet

"...Oxum, senhora das águas que fluem suavemente.

Oxum, graciosa mãe, plena de sabedoria!
Que enfeita seus filhos com bronze.
Que fica muito tempo no fundo das águas gerando riquezas.
Que se recolhe ao rio para cuidar das crianças.
Que cava e encava a areia e nela enterra dinheiro.
Mulher poderosa que não pode ser atacada..."

É na Nigéria, mais precisamente em Òsogbo, no Estado de Òsun, que

corre o Rio Òsun, lugar de origem, culto e homenagem a Grande
Divindade (Irúnmolè) regente das águas doces e dos nascimentos
(Crianças). Filha de Yèmoja (Nasce no Odù Òsér’ogbè) é Òsén’ibùomi
(Òsun), Aquela que nasce da profundeza das águas, Aquela que flui
com as águas.

Òsun foi rainha (Ìyába) em Òsogbo e em algumas outras cidades

Iorubá, onde em cada uma recebeu um título e passou a ser cultuada
de uma forma. Foi esposa de diversas divindades, dentre elas Sàngó,
Ògún, Òsóòsì, Òrúnmìlà e segundo algumas fontes, até do próprio
Obàtálá (Òsàlá). É considerada Mãe de Ológùn Ede, o Poderoso
Feiticeiro de Ede, filho que teve com Ode Òsóòsì segundo alguns e
com Ode Erinlè, segundo outros.

Seu culto veio para o Brasil através de escravos Ìjèsà, e no Brasil,

Òsun passou a ser cultuada como a Senhora de todas as águas doces,
rios e cachoeiras. Deusa do amor e do ouro.

Uma das divindades mais cultuadas na Umbanda, no Candomblé e

até mesmo na Santeria (em Cuba).

No Brasil, a mesma tem seu sincretismo afro-católico com diversas

santas como: Nossa Senhora Aparecida, Nossa Senhora da Glória,
Nossa Senhora da Conceição, dentre outras.
Muito cultuada por Mães que desejam ter filhos e por pessoas que
buscam um amor, a faceira Òsun é cultuada com muitas oferendas e
presentes.

É também grande musa inspiradora de inúmeros cantores e

compositores brasileiros, a Vênus Africana.

No Brasil, teve seu culto miscigenado ao das Minkisi Ndandalunda e

Kisimbi e também com as Vodùn Azili e Tobosi.

Contando no Brasil com respeitosas sacerdotisas, como a saudosa Ìyá

Menininha – Àse Gantois, a saudosa Mãe Senhora – Àse Òpó Àfònjá e
a Saudosa Ìyá Nitinha – Àse Casa Branca. Òsun é a deusa coquete
amada por todos, assim como foram suas filhas. Seu mais célebre
Sacerdote aqui no Brasil, foi o Africano Òsuntádé (José Firmino dos
Santos), Bàbálawo fundador da Casa Matriz do Candomblé de Nação
Èfòn no Brasil.

É no Odù Òsér’ogbè que encontramos o Ìtàn que fala do nascimento

de Òsun: Yèmoja desejosa de ter filhos, consulta Òrúnmìlà para saber
como proceder, já que não conseguia engravidar, Òrúnmìlà consulta
Ifá (o oráculo sagrado) e determina que a cada cinco dias ela deviria
dirigir-se ao rio próximo a sua casa, carregando sobre a cabeça um
pote pintado de branco. Deveria preparar ègbo (milho branco cozido),
yánrin (refogado de uma planta popularmente conhecida como
serralha no Brasil), èkuru (de inhame com dendê) e èko (pudim de
milho branco). Juntar a essas comidas obì e orógbó e, antes da
alvorada, levar tudo ao rio, acompanhado por um grupo de crianças
cantando em coro. Ao chegarem, deveria encher o pote branco com
água do rio e retornar cantando. A água seria então, despejada num
pote chamado Àwè e, nos cinco dias subseqüentes, deveria ser usada
para banhos diários e também para beber. Isso tornou-se um hábito e,
ao chegar o dia marcado, bem cedo pela manhã, as crianças
esperavam por ela à porta. Yèmoja repetiu incansavelmente essa
caminhada, por longo tempo. Finalmente engravidou e mesmo assim
prosseguiu com os rituais prescritos por Òrúnmìlà, sendo que
tornaram-se muito cansativos à medida que a gestação progrediu. Em
uma dessas manhãs, logo após entregar as oferendas no rio, sentiu
uma forte dor. Chamou as crianças e disse-lhes que esperassem um
pouco e então recolheu-se a um lugar escondido e ali dar a luz. Assim
que ficou de cócoras, ouviu o choro de uma criança. Não precisou
usar medicamento nenhum, além da água vinda do rio. E então nasce
Òsén’ibùomi (Aquela que nasce da profundeza das águas), que passa
a ser conhecida como Òsun (síntese do termo Òsén’ibùomi).

Diversos são os títulos (chamados de qualidade no Brasil) de Òsun, ou

seja, os nomes pelo qual ela é conhecida e saudada, chamados pelos
Iorubá de Oríkì. Ìyánlá (Grande Mãe), Rora Yèyé (Mãe Graciosa), Ìyámi
Àkókó (Minha Mãe Ancestral Suprema, título que a mesma recebe na
Egbé Òsòròngà), Olùtójú àwon omo (Aquela que vela pelas crianças),
Aláwòyè omo (Aquela que cura crianças), Ìjùmú, Ìpòndá, Òpàrà, Lògùn
e inúmeros outros.

*Òrìsà Òsun, pintura do artista André Luiz, fonte Internet

Òsun é saudada por seus devotos com as expressões Yèyé mi (Minha

Mãezinha) ou Káre o (Você que nos proporciona felicidade).

Diversos são os ìtàn (relatos antigos e sagrados) que explicam como

Òsun transformou-se no rio Òsun (Odò Òsun), na Nigéria, mas o mais
conhecido é o que fala que ela ao descobrir que seu marido (Sàngó)
morreu, desesperada transforma-se em um rio.

Sua ligação com Ológùn Ede é mostrada em diversos ìtàn, seja como
seu filho, seja apenas como seu mensageiro. São duas divindades que
são cultuadas juntas.

Foi Òsun a criadora do oráculo Mérìndínlogún Ifá (Jogo de búzios), na

época em que era Apetebí (Esposa) Òrúnmìlà e foi a mesma quem
ensinou às suas sacerdotisas e depois às sacerdotisas de outras
divindades.

Foi Òsun também, aquela que preparou o primeiro Iniciado

(Awòrìsà/Adósù) em Òrìsà .

E é da responsabilidade desta Deidade a vida das crianças enquanto

ainda encontram-se no ventre de suas mães.

*Òsun, a Rainha da Vida, fonte Internet

Por todas essas situações fica clara a importância de Òsun na Terra
(Àiyé) e no Culto a Òrìsà.

Seu dia de culto na Nigéria é o Ojó Awo (Dia do Segredo, primeiro dia
da semana ioruba de quatro dias), no Brasil a mesma passou a ser
cultuada no Ojó Àbáméta (Sábado), dia em que é cultuada junto a sua
mãe, Yèmoja.

À Òsun é oferecido Otí sèkété (cerveja de milho), que no Brasil passou

a ser substituído pelo vinho branco suave, Obì (nós de cola), Èko
(pudim de milho branco), Yánrin (refogado de serrelha), Iyán (inhame
pilado), Carne de cabra e frangas.

Senhora do cobre (ide), ouro (ìwóòrò) e bronze (àdàlú bàbà àti

tánganran), é uma exímia apreciadora de jóias de cobre, ouro e
bronze, foi a divindade que descobriu o cobre e o ouro na Terra,
encavando rios.

Seus símbolos ritualísticos de culto são: Eta (pedras de rio), owó eyo
(búzios), àwè (pote de cerâmica para água), aso funfun (pano
branco), ide wéwé (pulseiras de cobre), òòyà (pentes de madeira,
cobre, etc), Abèbè (leques), Ìrùkèrè (elemento símbolo de realeza),
etc.

Na Umbanda é festejada nos meses de outubro (12/10) ou dezembro

(08/12). Algumas casas de Candomblé a festejam em Maio (o mês das
mães). O principal festejo de Òsun, nas casas de Candomblé Kétu do
Brasil é o Ìpètè, que deu origem a uma conhecida oferenda realizada
a ela a base de inhame.

Òsun é cultuada e festejada para que propicie saúde, paz e muita

prosperidade a seus devotos, é também cultuada para proporcionar
filhos a todos aqueles que desejam essa segunda maior riqueza do
mundo.

Sua ligação com Ìyámi Òsòròngà, faz de Òsun uma divindade qual
devemos ter cautela ao manipular energeticamente, é aquela que dá
e assegura a vida, mas também é aquela capaz de matar, até mesmo
com um copo de água (engasgado).

Òsun como Òrìsà funfun, veste-se de branco, mas no Brasil, criou-se o

hábito de vestir seus iniciados de amarelo, dourado e rosa.

Òsun é aquela que pode proporcionar à um apaixonado devoto uma

vida repleta de riquezas!

Òóré Yèyé o (Mãe da Bondade)!

Ọẹṣọọ́ọẹsì, o Caçador Vigilante aclamado pelo Povo

Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì (Ọẹ̀ṣọọ́wusì – Guarda Noturno Aclamado) é sem dúvidas uma das

mais cultuadas divindades iorubas em solo brasileiro, já que, é
considerado o Senhor (patrono) das Casas de Candomblé Kétu no
Brasil.

Festejado com grande popularidade e louvor no dia 20 de janeiro,

pelos devotos e adeptos da Umbanda e do Candomblé, que também o
festejam no dia 23 de abril.

No Brasil o mesmo é a Divindade (Orixá) da Caça, da Fartura e

também o Chefe dos Caçadores (Ọlọọ́rí Ọdẹ), título este, que na
Nigéria pertence à Ògún.

Em nossas terras, erroneamente Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é considerado filho de Yèmọja

e Òṣàlá (Ọbàtálá), algumas vezes de Yèmọja e Odùdúwà ou até
mesmo de Ìyá Apáòká. E irmão de Èṣù e Ògún.
Mas ao certo não se sabe quem são os verdadeiros pais de Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì. O
mesmo é considerado irmão mais novo de Ògún, pelo fato do grande
relacionamento de amizade, companheirismo e lealdade existente
entre os dois, pois, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì foi o primeiro aprendiz de Ògún na arte da
caça. Já com Èṣù, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì não possui nenhum parentesco e nem
relacionamento.

Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é muitas vezes confundido com Ọẹ̀sọọ́ọẹ̀sin (que também possui o

título de Erinlẹẹ̀), uma Divindade Feminina, caçadora e aquática, que
também foi uma das primeiras aprendizes de Ògún na arte da caça,
há quem a considere uma das esposas de Ògún.

No Brasil fala-se muito em relação à Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì ter sido um dos Reis da

Cidade de Kétu – Alákétu, inclusive, isso lhe dá grande prestígio nas
Casas de Candomblé Kétu do Brasil, mas até hoje nunca vi nenhum
ìtàn odù ou oríkì que comprovasse isso. Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì também é considerado
por algumas pessoas o pai de Ọlọọ́gùn Ẹde (Lógùn Ẹdẹ).

Na Nigéria, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é um dos grandes caçadores que o povo yorùbá já

conheceu, este é cultuado junto a Ògún e a Ìja, pelas Ẹgbẹọ́ Ọdẹ
(Comunidades de Caçadores) das cidades, no mesmo dia de Ògún, no
Ọjọọ́ Ògún e seus Ojúbọ (altares, assentamentos) ficam próximos e às
vezes até juntos.

Muitos dizem que a origem do culto a este caçador é Ìkìjà, um bairro

da cidade de Ìjẹẹ̀bú (Oriente), no Estado de Ògún – Ògún State, na
Nigéria. Outros dizem que é Ilé Ifẹẹ̀. Embora muitos brasileiros afirmem
que o culto a Ọdẹ Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì acabou na Nigéria, isso é mentira, o mesmo
continua sendo cultuado em muitas cidades nigerianas,
principalmente as do Estado de Ògún.

O nome pelo qual Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì era conhecido antes de matar o pássaro das
Àjẹọ́ que pousou sob o palácio de Ilé Ifẹẹ̀, era Ọdẹ Ọẹ̀ṣọọ́tọkanṣoṣo
(Caçador Vigia de uma flecha só), somente depois de matar o pássaro
das Ìyámi Àjẹọ́ e salvar o povo de Ifẹẹ̀, estes então aclamaram: Ọẹ̀ṣọọ́
wusì (Vigilante famoso/popular) e então Ọẹ̀ṣọọ́tọkanṣoṣo passou a ser
chamado de Ọẹ̀ṣọọ́wusì e hoje Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì, o Vigilante que caminha pela
esquerda.

Dentre seus principais títulos encontramos Igbákéjì Ògún (O Vice de

Ògún), Ọdẹ Apẹran (Caçador de Animais), Aláṣọ mọẹ̀rìwò pààko
(Aquele que se veste de mọẹ̀rìwo pààko), Ajàgún (Guerreiro), Ajàgúnnà
(Guerreiro vitorioso, título que divide com Ògún e Akínjolé/Òṣàgiyán),
etc..

Ọẹ̀ṣọọ́wusì está associado à cor negra/preta (dúdú) e suas nuances

como: verde escuro, azul escuro e azul turquesa.

Seus devotos (àwòrò) são os caçadores (Ọdẹ), principalmente os mais

velhos, os iniciados no culto desta divindade (Ọlọọ́de/Ọlọọ́ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì) e as
pessoas que entram em transe desta divindade (Elégùn Ọdẹ /Ẹlẹọ́gùn
Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì).

Seus principais símbolos de culto são o Ọfà (Arco e flecha), Ìbọn

(Espingarda de caça), Ọrun (colar/cargantilha de ferro utilizado por
alguns caçadores e pelos devotos de Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì), Mọẹ̀rìwò pààko (Folhas
novas de certa espécie de palmeira) e o Ẹẹ̀jùwẹẹ̀rẹẹ̀ (Instrumento feito de
couro, símbolo da autoridade dos caçadores, utilizado principalmente
pelo chefe dos caçadores).

As principais oferendas dadas à Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì são: Omi (água), Ọtí

(aguardente), Epo pupa (azeite de dendê), Ajá (cachorro) Òrúkọ
(cabrito), Àkùkọ (frango), Ẹyẹlé (pombo), Ẹẹ̀wà ọẹ̀ṣọẹ̀ṣọẹ̀ (feijão torrado e
sem dendê), Àgbàdọọ́ (milho), Àgbọn (coco) e Obì.

Os principais Ẹẹ̀wọẹ̀ Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì são: seus devotos, iniciados e sacerdotes

não podem caçar e nem comer animais que rastejem, em especial a
Cobra e também não podem jurar em falso.
Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é cultuado para trazer proteção aos Caçadores, assim como
Ògún, é cultuado para trazer fartura e prosperidade para dentro de
nossa casa e em especial para proteger das Àjẹọ́ (feiticeiras) e
bruxarias.

É a divindade da agilidade e do pensamento rápido, dons que

abençoa seus devotos.

No Brasil o mesmo é cultuado nos dias de quinta-feira (Ọjọọ́’bọẹ̀) ou nos

dias de terça-feira (Ọjọọ́ Ìṣẹọ́gun) junto a Ògún.

Que Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì o Caçador de uma única flecha nunca nos desampare...

Ọẹṣọọ́ọẹsì, o Caçador Vigilante aclamado pelo Povo

Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì (Ọẹ̀ṣọọ́wusì – Guarda Noturno Aclamado) é sem dúvidas uma das

mais cultuadas divindades iorubas em solo brasileiro, já que, é
considerado o Senhor (patrono) das Casas de Candomblé Kétu no
Brasil.

Festejado com grande popularidade e louvor no dia 20 de janeiro,

pelos devotos e adeptos da Umbanda e do Candomblé, que também o
festejam no dia 23 de abril.

No Brasil o mesmo é a Divindade (Orixá) da Caça, da Fartura e

também o Chefe dos Caçadores (Ọlọọ́rí Ọdẹ), título este, que na
Nigéria pertence à Ògún.
Em nossas terras, erroneamente Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é considerado filho de Yèmọja
e Òṣàlá (Ọbàtálá), algumas vezes de Yèmọja e Odùdúwà ou até
mesmo de Ìyá Apáòká. E irmão de Èṣù e Ògún.

Mas ao certo não se sabe quem são os verdadeiros pais de Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì. O

mesmo é considerado irmão mais novo de Ògún, pelo fato do grande
relacionamento de amizade, companheirismo e lealdade existente
entre os dois, pois, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì foi o primeiro aprendiz de Ògún na arte da
caça. Já com Èṣù, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì não possui nenhum parentesco e nem
relacionamento.

Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é muitas vezes confundido com Ọẹ̀sọọ́ọẹ̀sin (que também possui o

título de Erinlẹẹ̀), uma Divindade Feminina, caçadora e aquática, que
também foi uma das primeiras aprendizes de Ògún na arte da caça,
há quem a considere uma das esposas de Ògún.

No Brasil fala-se muito em relação à Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì ter sido um dos Reis da

Cidade de Kétu – Alákétu, inclusive, isso lhe dá grande prestígio nas
Casas de Candomblé Kétu do Brasil, mas até hoje nunca vi nenhum
ìtàn odù ou oríkì que comprovasse isso. Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì também é considerado
por algumas pessoas o pai de Ọlọọ́gùn Ẹde (Lógùn Ẹdẹ).

Na Nigéria, Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é um dos grandes caçadores que o povo yorùbá já

conheceu, este é cultuado junto a Ògún e a Ìja, pelas Ẹgbẹọ́ Ọdẹ
(Comunidades de Caçadores) das cidades, no mesmo dia de Ògún, no
Ọjọọ́ Ògún e seus Ojúbọ (altares, assentamentos) ficam próximos e às
vezes até juntos.

Muitos dizem que a origem do culto a este caçador é Ìkìjà, um bairro

da cidade de Ìjẹẹ̀bú (Oriente), no Estado de Ògún – Ògún State, na
Nigéria. Outros dizem que é Ilé Ifẹẹ̀. Embora muitos brasileiros afirmem
que o culto a Ọdẹ Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì acabou na Nigéria, isso é mentira, o mesmo
continua sendo cultuado em muitas cidades nigerianas,
principalmente as do Estado de Ògún.
O nome pelo qual Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì era conhecido antes de matar o pássaro das
Àjẹọ́ que pousou sob o palácio de Ilé Ifẹẹ̀, era Ọdẹ Ọẹ̀ṣọọ́tọkanṣoṣo
(Caçador Vigia de uma flecha só), somente depois de matar o pássaro
das Ìyámi Àjẹọ́ e salvar o povo de Ifẹẹ̀, estes então aclamaram: Ọẹ̀ṣọọ́
wusì (Vigilante famoso/popular) e então Ọẹ̀ṣọọ́tọkanṣoṣo passou a ser
chamado de Ọẹ̀ṣọọ́wusì e hoje Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì, o Vigilante que caminha pela
esquerda.

Dentre seus principais títulos encontramos Igbákéjì Ògún (O Vice de

Ògún), Ọdẹ Apẹran (Caçador de Animais), Aláṣọ mọẹ̀rìwò pààko
(Aquele que se veste de mọẹ̀rìwo pààko), Ajàgún (Guerreiro), Ajàgúnnà
(Guerreiro vitorioso, título que divide com Ògún e Akínjolé/Òṣàgiyán),
etc..

Ọẹ̀ṣọọ́wusì está associado à cor negra/preta (dúdú) e suas nuances

como: verde escuro, azul escuro e azul turquesa.

Seus devotos (àwòrò) são os caçadores (Ọdẹ), principalmente os mais

velhos, os iniciados no culto desta divindade (Ọlọọ́de/Ọlọọ́ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì) e as
pessoas que entram em transe desta divindade (Elégùn Ọdẹ /Ẹlẹọ́gùn
Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì).

Seus principais símbolos de culto são o Ọfà (Arco e flecha), Ìbọn

(Espingarda de caça), Ọrun (colar/cargantilha de ferro utilizado por
alguns caçadores e pelos devotos de Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì), Mọẹ̀rìwò pààko (Folhas
novas de certa espécie de palmeira) e o Ẹẹ̀jùwẹẹ̀rẹẹ̀ (Instrumento feito de
couro, símbolo da autoridade dos caçadores, utilizado principalmente
pelo chefe dos caçadores).

As principais oferendas dadas à Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì são: Omi (água), Ọtí

(aguardente), Epo pupa (azeite de dendê), Ajá (cachorro) Òrúkọ
(cabrito), Àkùkọ (frango), Ẹyẹlé (pombo), Ẹẹ̀wà ọẹ̀ṣọẹ̀ṣọẹ̀ (feijão torrado e
sem dendê), Àgbàdọọ́ (milho), Àgbọn (coco) e Obì.
Os principais Ẹẹ̀wọẹ̀ Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì são: seus devotos, iniciados e sacerdotes
não podem caçar e nem comer animais que rastejem, em especial a
Cobra e também não podem jurar em falso.

Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì é cultuado para trazer proteção aos Caçadores, assim como

Ògún, é cultuado para trazer fartura e prosperidade para dentro de
nossa casa e em especial para proteger das Àjẹọ́ (feiticeiras) e
bruxarias.

É a divindade da agilidade e do pensamento rápido, dons que

abençoa seus devotos.

No Brasil o mesmo é cultuado nos dias de quinta-feira (Ọjọọ́’bọẹ̀) ou nos

dias de terça-feira (Ọjọọ́ Ìṣẹọ́gun) junto a Ògún.

Que Ọẹ̀ṣọọ́ọẹ̀sì o Caçador de uma única flecha nunca nos desampare...

Kónkóto (Kóri) - A Deusa dos Jovens e das Crianças Órfãos

*Menina Nigeriana, fonte Internet

Kóri é um irúnmolè feminino, cultuada em muitas cidades yorùbá’s.

Seu culto por algum motivo não sobreviveu no Candomblé, porém,
em Cuba é cultuada em algumas casas como qualidade (passagem)
de Òsun.
Kóri é uma divindade muito importante, é a deusa dos jovens e das
crianças órfãs e adotadas.

De acordo com a lenda, Kóri era uma mulher que vivia na floresta, até
que um dia ela encontrou uma criança abandonada e adotou a
mesma. Ensinou essa criança todos os segredos da vida, fazendo com
que a mesma se tornasse um ser muito bem sucedido. Devido à isto,
Kóri normalmente é apontada por Ifá (Deus do destino) como aquela
que deve ser cultuada pelas crianças abandonadas que foram
adotadas por outra família. Ajudando assim, a criança, a se
desenvolver de forma sadia e possibilitando que a mesma seja um
adulto próspero.

Kóri tem também, muita relação com os jovens (èwe), os

adolescentes. Sendo essa fase, uma fase de muita transformação, e
riscos, Kóri pode ser cultuada para que o jovem tenha um orí (cabeça)
mais equilibrado e supere essa fase de uma melhor forma. Por isso
Kóri é chamada de, Òòsà Eléèwe. Lembrando que, para os yorùbá’s,
omo ou omodé é criança e àgbà é adulto, èwe são os jovens, que são
considerados assim, dos 10 anos de idade até os 20. Lembrando que
esse èwe não tem nada haver com EWÉ de folha e nem ewe (grupo
étnico de origem fon), note que a acentuação tonal é diferente, o que
modifica a forma como a palavra é pronunciada.

Para o povo yorùbá, as crianças não pertencem aos pais ou à família,

e sim é um bem da comunidade (sociedade) em geral, pois,
representa a continuidade geral do grupo, não é atoa que eles tem
várias divindades relacionadas às crianças, como Ìbejì que é o
protetor dos gêmeos, Egbé (Arágbó) que é o grupo de espíritos
amigos que temos no Òrun (mundo espiritual) que combate a ira dos
Àbíkú e protegem as crianças da comunidade e Kóri que protege as
crianças adotadas e os jovens na fase da transformação.

Kóri é cultuada para que as desgraças ocorridas na vida dessas

crianças sejam por elas ignoradas, e para que a mesma, no futuro,
não venha a ter atitudes negativas motivadas por acontecimentos
ruins do passado.

Apenas na iniciação de Ifá que será mostrada ou não, a necessidade

de uma pessoa cultuar Kóri. Por isso, é um risco evocar e alimentar
uma energia que, muitas vezes não está relacionada ao nosso
destino.

Segue um pequeno trecho de um ORÍKÌ de Kóri:

1-Kóri nrodo,

2-Òòsà èwe nrodo

3-Kóri o má je k’omo wá ò kú o!

4-Òrìsà èwe, má je kí

5-Orí wá, ò kú o!

6-Olú-òrun o, má pa wa lékùn o

7-Òrìsà èwe, má pa wa lékùn o! (...)

Tradução:

1-Kori a protetora!

2-Orixá que protege os jovens!

3-Kori que as crianças venham e não morram!

4-Orixá dos jovens, não há outro!

5-Cabeça venha, e não morra!

6-Senhora do céu, não mate nosso leopardo

7-Orixá dos jovens, não mate nosso leopardo! (...)

Essa evocação de Kóri deixa claro o papel dela no panteão, proteger
as crianças da morte prematura e apoiar os jovens, fazendo com que
eles superem essa fase de tanto desequilíbrio.

Os devotos de Kóri, normalmente precisam cuidar muito de Egbé, Ifá

e Egúngún.

Ìbejì – A Divinização dos Gêmeos em terras Yorùbá

*Estatuetas de madeira representativas no Culto aos Gêmeos

(Ìbejì) - Ère Ìbejì, fonte Internet

Ìbejì (Ibedí), termo que em yorùbá (dialeto africano falado na Nigéria)

literalmente quer dizer “Nascimento Duplo”, é como são chamados os
gêmeos em terras Iorubas (Nigéria). Grande confusão existe em
relação a este tema no Brasil. E com a ajuda do sincretismo religioso
afro-católico, mais confuso se tornou...

O que são Ìbejì?

Quem são os Ìbejì?

Divindade (Irúnmọlẹẹ) protetora das crianças?

Divindade (Irúnmọlẹẹ) protetora dos Gêmeos?

Ìbejì e Erê (espíritos infantis cultuados na Umbanda) são as

mesmas coisas?

Essas e inúmeras outras perguntas são feitas pelos adeptos de

religiões africanas, como o Ẹẹ̀sìn Ìbílẹẹ̀ Yorùbá (Religião Indígena Iorubá)
ou religiões afro-brasileiras, como o Candomblé e o Batuque, ou até
mesmo dentro da Umbanda, por adeptos que ainda não conhecem
com mais profundidade “este culto”.

Começamos dizendo que, Ìbejì não é um Òrìṣà (divindade primordial),

não são os espíritos infantis (Erês) que incorporam e são cultuados
na Umbanda, muito menos o estado de transe infantil, pelo qual
passam alguns adeptos do Candomblé. Não são santos...

Ìbejì é a Divinização dos Gêmeos em terras Iorubás. Não é um Orixá

(divindade) que entra em transe, não possui filhos (ọmọrìṣà) e nem é
“raspado” na cabeça de ninguém, ou seja, não há Igbẹẹ̀rẹẹ̀ (iniciação)
em Ìbejì. Ìbejì são seres espirituais que vivem em uma sociedade
espiritual no Céu e também em alguns bosques na Terra. Nos
primórdios da Terra, também se reuniam em sociedades, assim como
as Ìyámi Ẹlẹọ́yẹ (feiticeiras), os Àbíkú (espíritos natimortos) e outras
sociedades nigerianas...

Acredita-se que a origem do Culto a Ìbejì, seja Ìṣokùn, cidade que hoje
está agrupada a cidade de Ọẹ̀yọọ́ – Estado de Ọẹ̀yọọ́ na Nigéria. Foi nessa
cidade, que Ìbejì veio a Terra (Àiyé) pela primeira vez, uns dizem que
foi através da mulher de um fazendeiro pobre de Ìṣokùn, outros dizem
que foi através da mulher de um Rei de Ìṣokùn.

Os Iorubás acreditam que cada pessoa que nasce na Terra, deixa um

duplo no Céu – Ẹnikéjì, que fica na espera daquele que veio a Terra
(Àiyé) voltar. E é por este motivo, que por muito tempo acreditaram
que o nascimento de gêmeos não era algo bom, já que, os dois (a
pessoa e o duplo) vinham do Céu para a Terra. Era algo negativo,
desequilibrado, etc.. E por esse motivo, os gêmeos passaram a serem
sacrificados, inicialmente os dois, depois apenas um, com a crença de
que mandariam de volta para o Ọẹ̀run (Céu) aquele que veio pra Àiyé
(Terra), mas deveria ter ficado por lá.
Conta um Ìtàn (História Sagrada do Corpus Oral de Ifá), que na época
em que os Ìbejì (gêmeos) eram sacrificados, em Ìṣokùn um casal dá a
luz a gêmeos (Ìbejì), mas por amarem muito suas crianças e não
desejarem sacrificá-las, então buscam Ifá (o oráculo sagrado) para
darem um melhor caminho aos seus filhos, que não a morte, o
sacrifício. O Sábio Ọẹ̀rúnmìlà, Divindade que é a Testemunha de todos
os Destinos, declara que as crianças não deveriam ser sacrificadas,
nem elas e mais nem um outro Ìbejì que viesse a nascer no Mundo,
declarando então, que o duplo nascimento, ou seja, o nascimento de
gêmeos, não deveria ser um motivo de tristeza e de má sorte, pelo
contrário, deveria ser um orgulho, uma honra e uma enorme alegria
para os pais dos gêmeos e para seus familiares, pois, significava a
vinda de seres de muita sorte para o âmbito familiar. E determinou
que os pais dos gêmeos devessem festejar o nascimento deles por
toda a cidade, tratá-los muito bem, com muito amor, carinho e mimos
e toda pessoa que cruzasse com os Ìbejì (gêmeos) deveriam
presentear-lhes. E assim nasce o CULTO A ÌBEJÌ/ÈJÌRẸọ́/ẸDÚNJỌBÍ
(Gêmeos), em terras iorubás.

*Estatuetas de madeira representativas no Culto aos Gêmeos

(Ìbejì) - Ère Ìbejì, fonte Internet

Acreditando que uma pessoa que nasce duplamente, é dona de

grande força - axé, os Ìbejì passaram a ser considerados pelos iorubas
como DIVINDADES VIVAS, que merecem todo culto e respeito.

Mas deixamos claro que, Ìbejì não é uma divindade que reencarna, ou
seja, que teve (tem) passagens na Terra como Ọbàtálá, Ọẹ̀ṣun, Ṣàngó,
Èṣù, etc.. E sim, espíritos que habitam em dois corpos e se
completam, possuindo pleno equilíbrio. Embora, há pessoas que
acreditam que são dois espíritos que vivem juntos no Céu (Ọẹ̀run) e
vem para a Terra (Àiyé), outros já acreditam que é a vinda da pessoa
e de seu ẹnikéjì (seu duplo) para a Terra.

Mas o importante mesmo, é a família que é abençoada com o

nascimento de gêmeos buscarem a maneira correta de cultuá-los,
para que possam receber todas as dádivas que esses espíritos são
capazes de proporcionar a família qual escolhem nascer.

No Brasil, nas casas de Candomblé, Ìbejì passou a ser considerada

uma Divindade (Orixá), assim como os outros Orixás, são ditos filhos
de Ṣàngó com Ọya, outras vezes filhos de Ṣàngó com Ọẹ̀ṣun. Tendo
seu sincretismo afro-católico (por necessidade, na época da
escravatura) com os Santos católicos Cosme e Damião, também
passaram a ser sincretizados com o Nkisi Wunje (Divindade feminina
e bem distinta dos Gêmeos). Na Umbanda, Ìbejì passou a ser
sinônimo de Erê (espírito infantil, ou que assume essa forma). No
Batuque tornou-se uma “qualidade” de Ṣàngó = Xangô Ibeje. Até
pessoas iniciadas (raspadas, feitas) de Ìbejì podemos encontrar no
Brasil, mesmo respeitando as tradições de cada casa, digo que isso é
algo errado, já que, o Culto a Ìbejì não tem Igbẹẹ̀rẹẹ̀ – Iniciações.

O culto a Ìbejì é realizado através de pactos (imulẹẹ̀) com Èṣù (Ìdòwú)

e com a Ẹgbẹọ́ Ọẹ̀run Ìbejì (a Comunidade Espiritual dos Gêmeos),
montamos Ojúbọ (altar) aos mesmos, com representações feitas
através de estatuetas de madeira e outros símbolos.

É costume iorubá, quando no decorrer da Vida um dos gêmeos vem a

falecer - “vai ao mercado”, o gêmeo sobrevivente e até mesmo a
família deste, continuar cultuando-o através de uma estatueta – Ère
Ìbejì, dando parte do que recebe ao mesmo.

*Mulher Nigeriana (Mãe de Gêmeos) e seus Ère Ìbejì

(Estatuetas de Madeira representativas dos Gêmeos), fonte
Internet

Os iorubas também possuem o hábito de dar nomes específicos aos

gêmeos, por exemplo:

- Táyéwò (Táíwò) para o primeiro dos gêmeos a nascer, que

literalmente quer dizer “Vai experimentar a Vida”, é considerado o
espírito mais novo, que chega primeiro a Terra, para abrir caminho
para seu irmão mais velho, que nasce como o caçula dos gêmeos.
Táyéwò é saudado com a expressão Táyé Lólú Èjìrẹọ́.

- Kẹọ́yìndé (Kẹọ́hìndé) para o segundo dos gêmeos ao nascer, que

literalmente quer dizer “O ultimo a chegar”, considerado o espírito
mais velho.

Ter filhos gêmeos é algo tão maravilhoso para os iorubas, que eles
utilizam-se da expressão Èjìrẹọ́ Ọẹ̀kín, referindo-se que a beleza de
possuir gêmeos é tão qual a de um Pavão (Ọẹ̀kín).

Mas não podemos falar de Ìbejì sem também falar de Ìdòwú, o tão
conhecido DOUM, que muitos veem entre São Cosme e São Damião,
cultuam, mas nem sabem quem é. Ìdòwú é como os iorubas chamam
a criança que nasce logo após os gêmeos (Ìbejì), que literalmente
quer dizer “Aquele que equilibra os gêmeos”, Ìdòwú nada mais é do
que um aspecto de Èṣù, que é cultuado para que as bênçãos de Ìbejì
recaiam sobre aquela família. Não tem como cultuar Ìbejì, sem cultuar
Ìdòwú (Èṣù). Na época da escravatura no Brasil, com o sincretismo
afro-católico, os nigerianos escravos que cultuavam Ìbejì, cultuavam
também Ìdòwú, como o passar do tempo, Ìdòwú tornou-se Doum e
ficou São Cosme, São Damião e Doum, podemos ver claramente que,
Doum é menor que Cosme e Damião, ou seja, representa a criança
que nasce após os gêmeos. Sabemos também que a Igreja Católica e
a História não conhecem Doum e assim podemos ter total certeza
que Doum é o Sincretismo Afro-Católico de Ìdòwú. O mesmo não é e
nunca foi irmão de Cosme e Damião.

E para finalizar este artigo, falarei um pouco sobre os Ẹdun Oròòkun

(Colobo polykomos), o Colobo Real, macacos africanos de pelagem
preta com detalhes brancos, animais associados aos Ìbejì, já que,
foram os primeiros animais a gerar gêmeos (Ìbejì). Seres
completamente admiráveis, pelo hábito que possuem de ao
amanhecer ficarem em silêncio na copa das árvores em orações. São
considerados mensageiros dos Deuses e escutados por Eles. A fêmea
Colobo, ao parir afasta-se do bando, retornando no dia seguinte com
sua cria. Cria esta, considerada reencarnação de espíritos Ìbejì que
ficam vagando pelas florestas. São animais sagrados dentro do Culto
Ìbejì.

Caros amigos. Espero ter contribuído com algo para o entendimento

de vocês sobre o Culto a Ìbejì. Gostaria de aproveitar e render minhas
homenagens ao Ìbejì Táyéwò Aláyéṣọlà, Ọmọrìṣà (filho de santo) da
Grande Ìyálọọ́òrìṣà Beata de Yèmọja, um grande divulgador do culto a
Ìbejì e uma das pessoas que posso considerar como fonte deste
artigo.

Wúre fún àwa – Boa Sorte para nós.