13/03/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 20/01/90

Os cinco passos especiais do Pai Brahma

Hoje, o Pai que é amado pelo mundo inteiro está vendo Seus filhos especialmente próximos e
profundamente amorosos. Todos são amorosos, mas aqueles que são extremamente amorosos e
próximos são os que seguem o pai a cada passo. O Pai incorpóreo manteve Brahma Baba, o instrumento
corpóreo, diante dos filhos corpóreos para que eles fossem capazes de segui-lo na prática. Ele foi a
primeira alma no drama que teve a experiência de 84 nascimentos, desde o início até o fim; ele se
tornou o médium na forma corpórea e um exemplo diante dos filhos para ficar fácil para eles seguirem,
pois, quando há um exemplo poderoso, fica fácil seguir. Portanto, Baba manteve Brahma Baba como
um símbolo de amor aos filhos amorosos e Ele deu o shrimat elevado, a cada filho, de seguir o pai a
cada passo. Todos vocês se consideram almas próximas que seguem o pai? Vocês acham fácil ou difícil
segui-lo? Quais foram os passos especiais do Pai Brahma que vocês viram?

1) O primeiro passo: Um completo renunciador. Não apenas a renúncia do corpo e dos relacionamentos
lokiks, mas a maior renúncia, a principal renúncia, foi a de render mente e intelecto. Ou seja, em cada
ação, a cada momento, só havia a consciência do Pai e shrimat na mente e no intelecto dele. Ele
constantemente se considerava um instrumento e era desapegado e amoroso em cada ação. Nos
relacionamentos corpóreos, ele renunciou a consciência de “eu”. Quando a mente e o corpo são
rendidos ao Pai, os relacionamentos corpóreos são automaticamente renunciados. O primeiro passo foi
o de ser um completo renunciador.

2) O segundo passo: Sempre obediente. O tempo todo, e em tudo, seja no autoprogresso ou no sustento
da yagya, ele permaneceu como um instrumento. Somente Brahma é a alma especial que tem esse papel
singular fixo no drama; a mesma alma é a mãe e também o pai. Enquanto sendo um instrumento para
sustentar a yagya, ele sempre permaneceu obediente. Apesar da tarefa do estabelecimento ser imensa,
ele não desobedeceu nenhuma das instruções. Vocês facilmente viram sua forma de dizer “Sim, Meu
Senhor, estou presente”, na prática e sempre.

3) O terceiro passo: Fiel em cada pensamento. Uma esposa que é fiel a seu marido não consegue se
lembrar de ninguém, exceto de seu marido, mesmo em sonhos. Similarmente, vocês viram sua forma
prática de ser sempre fiel com a consciência de “Um Pai e ninguém mais”. Enquanto sendo um
instrumento para a responsabilidade do novo estabelecimento ilimitado, ao ter o poder da fidelidade na
prática, ao ter uma fé e um Suporte, ele facilmente superou todas as situações adversas e também
inspirou outros.

4) O quarto passo: Um servidor do mundo. A especialidade no serviço foi de que, por um lado, ele era
um servidor muito humilde do mundo e, por outro lado, ele tinha a autoridade do conhecimento. Na
extensão em que era humilde, ele também era um imperador despreocupado. O destemor da verdade é a
especialidade do serviço. Independentemente do quanto seus parentes e os políticos e líderes religiosos
se opusessem a ele, devido a este novo conhecimento, eles não conseguiram abalá-lo, nem um pouco,
em sua posição de verdade e destemor. Isto é conhecido como equilíbrio entre ser humilde e ter
autoridade. Todos vocês estão vendo o resultado disso. Aqueles que o insultaram estão agora se
curvando a ele mentalmente. A base especial de sucesso no serviço é ser humilde, ser instrumento e ser
ilimitado. Ele se tornou uma personificação de sucesso com este método.

5) O quinto passo: Livre de qualquer escravidão de carma, livre de quaisquer relacionamentos de carma,
ou seja, livre de qualquer escravidão do corpo, um anjo, karmateet. Em um segundo, ele conquistou
todo o apego e tornou-se uma personificação da lembrança de Um, próximo e igual.

Hoje, Baba contou brevemente a vocês sobre os cinco passos. Há muitos detalhes, mas, em essência,
aqueles que colocam seus passos nessas cinco pegadas são conhecidos como os que seguem o pai.
Agora, perguntem-se: Em quantos passos vocês o seguiram? Vocês simplesmente se renderam, ou vocês
se renderam totalmente? Render-se totalmente significa que vocês são iguais ao Pai em pensamentos,
natureza e sanskars. Se, mesmo hoje, conforme progridem, vocês ainda pensam ou dizem “Minha
natureza é assim, minha natureza é assim”, ou se surgem pensamentos indesejáveis, ou se vocês dizem
coisas contra a sua vontade, então, isso não é conhecido como ser um completo renunciador. Apesar de
vocês se chamarem de completamente rendidos, ainda há a consciência de “meu” e “seu” quando a
questão é render todos os vestígios. A natureza (swabhav) do Pai significa a sua natureza, ou seja, a
natureza da alma. Que seus sanskars sejam sempre como os do Pai, ou seja, de amor, misericórdia e de
ter um coração generoso. Isso é chamado de um grande coração. Ter um coração pequeno significa ter a
consciência limitada de “meu”, seja para si, para o local de serviço ou para os companheiros de serviço.
Por sua vez, um grande coração significa que todos sentem que vocês pertencem a eles. Quando alguém
tem um grande coração, tal pessoa sente sucesso em abundância e em cada tarefa, em corpo, mente,
riqueza e nos relacionamentos. Abundância significa que há maior benefício; enquanto alguém com um
coração pequeno tem de se empenhar mais e tem menos sucesso. Foi dito a vocês anteriormente
também que aqueles que têm um coração pequeno nunca têm muito em seus tesouros ou na cozinha. Os
companheiros de serviço deles os tranquilizarão muito dizendo “Faça isso e nós faremos isto”, mas,
depois quando o assunto é esse, eles começam a relatar suas circunstâncias. Isso não é conhecido como
agradar ao Senhor com um grande coração. Então, o Senhor fica sempre satisfeito com aqueles que
entendem o significado de tudo. Todos vocês, professores, têm um grande coração, não têm? Vocês são
os instrumentos para as tarefas mais grandiosas e ilimitadas. Vocês não dizem que são os que trazem
benefício apenas para uma certa área, ou apenas para um determinado país, certo? Vocês são benfeitores
do mundo, não são? Portanto, um grande coração é necessário para tal grande tarefa, não é? “Grande”
significa “ilimitado”, ou será que vocês, professores vão dizer que receberam limites? Por que esses
limites foram criados? Foi devido a um coração pequeno. Independentemente de quão grande seja a
área que vocês tenham recebido, sempre tenham sentimentos ilimitados. Não tenham quaisquer limites
em seu coração. Não deixem que os limites de um local influenciem seu coração. Se existir uma
influência dos limites em seu coração, o Pai ilimitado não poderá ficar dentro de um coração limitado.
Baba é grande e, portanto, um grande coração é necessário. Enquanto em Madhuban, será que o Pai
Brahma alguma vez teve o pensamento de que Madhuban era “minha” e que o restante, ou seja, Punjab,
U.P., Karnataka, Tamil etc. eram dos filhos? Todos vocês amam o Pai Brahma, não amam? Amar
significa seguir.

Será que todos vocês, professores, são os que dizem: “Este é meu centro, meu estudante ou minha
renda”? Será que os estudantes também pensariam: “Este é meu professor”? Seguir o pai significa
colocar o “meu” dentro do “Seu”; imergir qualquer coisa limitada no ilimitado. Agora, existe a
necessidade de pisar nessas pegadas. Que os pensamentos, as palavras e modo de fazer de serviço sejam
sentidos como ilimitados. Agora, vocês perguntam o que têm de fazer neste ano, certo? Para a
autotransformação, terminem com tudo que é limitado, inclusive com os vestígios. Que aqueles que
vocês virem e quem vir vocês, sinta seu júbilo de serem um imperador ilimitado. Aqueles com um
coração limitado não podem ser imperadores ilimitados. Não pensem que, quanto mais centros vocês
abrirem ou quanto mais serviço vocês fizerem, maior rei vocês se tornarão. O prêmio do paraíso não é
baseado nisso. Tem de haver serviço, tem de haver centros, mas não deve haver vestígio de nenhum
limite. Tais almas reivindicam o trono do reino do mundo numericamente. Portanto, não apenas
satisfaçam seu coração agora, por um curto período.

Alguém fragrante, igual ao Pai e próximo agora também será próximo ao Pai Brahma por 21
nascimentos. Então, vocês querem tal prêmio, ou vocês querem o prêmio desta época? “Eu tenho
muitos estudantes, muitos centros.” - não fiquem presos nestes “muitos” agora. Adotem um coração
muito generoso. Vocês ouviram o que têm de fazer neste ano? Este ano, que não emerjam os sanskars
limitados de ninguém, mesmo em sonhos. Vocês têm esse tanto de coragem? Não sigam uns aos outros.
Sigam o pai.

Em segundo lugar, BapDada especialmente chamou sua atenção para a fala. Neste ano, prestem atenção
especial dupla às suas palavras. Esta orientação para as palavras foi enviada a todos. Vocês receberão
um prêmio por isto. Simplesmente mantenham seu próprio registro com honestidade e limpeza. Vocês
são os filhos do Pai verdadeiro, não são? BapDada está dando essa orientação a todos: Quando vocês
virem que o serviço está fazendo seu estágio oscilar, então um serviço assim não poder ser bem
sucedido. De todas as formas, façam menos serviço, mas não deixem que seu estágio decaia. Como um
serviço que faz seu estágio decair pode ser chamado de serviço? Portanto, BapDada está dizendo a
todos, mais uma vez, que juntamente com o estágio pessoal e o serviço, ou seja, juntamente com o
serviço de outros que haja constantemente autosserviço. Se vocês pararem com o autosserviço, e
somente servirem os outros, não haverá sucesso. Tenham a coragem de se servirem e também de
servirem os outros. O Pai Autoridade Todo-Poderosa é seu Ajudante. Portanto, mantenham um
equilíbrio dos dois, com coragem, e progridam. Não fraquejem. Vocês são almas vitoriosas que foram
instrumentos muitas vezes. Não é difícil para tais almas vitoriosas e não requer labuta. Assim, vocês
sentirão que atenção e prática são coisas fáceis e automáticas. Ao prestarem atenção, não fiquem tensos.
Alguns mudam atenção em tensão. Os sanskars originais das almas brahmins são de atenção e prática.
Achcha.

Resta o assunto do serviço para o benefício do mundo. Portanto, este ano, que cada centro convide, para
entrarem em conexão, aqueles que ouviram a mensagem. Que cada centro faça snehmilans (pequenas
congregações de amor) de acordo com a própria capacidade. Não importa se vocês vão fazer isso
separadamente, por profissões, ou se os misturarão. Deem uma atenção especial a essas almas.
Encontrem-se com elas, pessoalmente. Se vocês simplesmente mandarem correspondências para elas, o
resultado será menor. Façam grupos de seus próprios estudantes regulares e convidem pessoalmente um
pequeno grupo de pessoas daquele grupo para se aproximarem, e tornem-nos responsáveis. Todos os
estudantes então ficarão ocupados e também haverá uma seleção de serviço. Vocês falam sobre isso,
dizendo que não prosseguem com isso. Vocês têm de relatar coisas novas a tais almas também. Até
agora, vocês reuniram visões para um mundo melhor. Agora, chamem a atenção deles para eles
próprios. Selecionem tópicos especiais tais como “Autoprogresso e a base do autoprogresso”. Agora,
arranjem esses novos tópicos. Organizem este orçamento espiritual para o autoprogresso. Ao fazerem
um orçamento, vocês sempre criam um esquema de poupança. Então, qual é a conta de poupança
espiritual? Em vez de tempo, palavras, pensamentos e energia serem desperdiçados, eles têm de ser
usados da melhor maneira possível. Agora, chamem a atenção de todos para eles próprios. Alguns filhos
também arranjaram esse tópico “Para a autotransformação”, mas, neste ano, cada centro tem a liberdade
de fazer tudo o que puder com relação ao autoprogresso. Primeiro, façam um orçamento para pouparem
para si. Então, para o serviço, deem esta experiência aos outros. Se vocês forem capazes de fazer
grandes programas, façam. Se vocês não forem capazes de fazer isso, vocês podem fazer programas
pequenos. No entanto, tem de haver uma atenção especial ao equilíbrio entre o autosserviço, o serviço
dos outros e o serviço do mundo. Não deveria ser que vocês fiquem tão ocupados no serviço que não
tenham tempo para o autoprogresso. Este é o ano de liberdade no serviço. Façam o tanto que quiserem.
Ao se manterem cientes desses dois planos, vocês poderão fazer uma adição posterior; os planos podem
ser cravejados com joias. O Pai sempre mantém os filhos na frente. Achcha.

Para todas as almas elevadas de todas as partes que seguem o pai; para as almas que têm o direito de
receber bênçãos do Pai ao constantemente manterem um equilíbrio de serviço duplo, para aqueles que
são constantemente imperadores ilimitados, para tais raja yogis, yogis fáceis, yogis naturais e para os
filhos extremamente amorosos e cooperativos que sempre mantêm a fé e o júbilo de terem sido
vitoriosos muitas vezes: amor, lembranças e namaste de BapDada.

Encontros pessoais com BapDada avyakt:

Vocês sentem que são almas dignas de adoração a cada ciclo? Vocês foram dignos de adoração muitas
vezes e, estão novamente se tornando dignos de adoração. Por que vocês se tornam dignos de adoração?
Porque aqueles que permanecem em seu autorrespeito automaticamente são respeitados pelos outros.
Vocês conhecem o seu autorrespeito? Quão elevado é o seu autorrespeito? Não importa quão elevado
seja o autorrespeito de outras pessoas, aquilo não é nada comparado a vocês, porque o autorrespeito
deles é limitado, enquanto o seu autorrespeito é autorrespeito consciente da alma. Vocês, almas, são
imperecíveis e, portanto, seu autorrespeito também é imperecível. O respeito deles é do corpo. Corpos
são perecíveis e, portanto, o autorrespeito deles também é perecível. Às vezes, alguém se torna um
presidente ou um primeiro-ministro, mas ao deixar aquele corpo, aquele autorrespeito também acaba.
Será que eles permaneceriam como um presidente? No entanto, qual é o seu autorrespeito? Vocês são
uma alma elevada, uma alma digna de adoração. Vocês têm a consciência de serem uma alma, e é por
isso que vocês têm autorrespeito imperecível. Vocês não podem ser atraídos a um autorrespeito
perecível. Aqueles com autorrespeito imperecível tornam-se almas dignas de adoração. Vocês podem
ver sua adoração mesmo agora. Ao verem sua forma digna de adoração, vocês se lembram que essa é a
sua forma, não se lembram? Mesmo que seus devotos lhes tenham dado formas diferentes, de acordo
com seus próprios sentimentos devocionais, elas ainda são de vocês, almas dignas de adoração. Na
medida em que têm autorrespeito, vocês têm o mesmo tanto de humildade. Vocês não têm nenhuma
arrogância em seu autorrespeito. Não é que vocês tenham se tornado os mais elevados e que os outros
sejam inferiores a vocês ou que vocês tenham sentimentos de antipatia por eles. Que não seja assim.
Não importa como sejam as almas, vocês olharão para elas com uma visão de compaixão, não com uma
visão de arrogância. Nem arrogância, nem insulto. Este não é o modo de vida de um brahmin. Então,
sua visão mudou, não mudou? Sua vida agora mudou e sua visão mudou automaticamente, não mudou?
Até o seu mundo mudou. Qual é o seu mundo agora? Seu mundo é o Pai, e a família está incluída no
Pai. Agora, quando vocês olharem para alguém, vocês olharão para eles com uma visão consciente da
alma e com uma visão elevada. Sua visão agora não pode ir para os corpos, porque o Pai está sempre
imerso em sua visão e em seus olhos. Como aqueles que têm o Pai imerso em seus olhos podem ter
arrogância de seus corpos? O Pai está imerso ou Ele está se tornando imerso? Se o Pai está imerso,
ninguém mais pode ficar imerso em seus olhos. Em todo caso, a maravilha do olho é do ponto (pupila).
Quem está vendo tudo? Mesmo em termos do corpo, é o ponto, não é? O ponto minúsculo faz
maravilhas. Assim, em termos de corpo, o minúsculo ponto faz maravilhas, e até mesmo em termos de
alma, o Pai, o Ponto, está imerso e, assim, ninguém mais pode ficar imerso em seus olhos. Vocês acham
que é assim? Desde que vocês se tornaram almas dignas de adoração, os olhos de tais almas são sempre
puros. Eles não mostram olhos cheios de arrogância ou insulto. Os olhos de qualquer um dos deuses ou
deusas seriam mostrados como puros e espirituais. E de quem são esses olhos? Sempre que vocês
pensarem em alguém, lembrem-se de quem você são. “Mesmo minhas imagens não vivas têm olhos
espirituais. Portanto, eu deveria tê-los na forma viva”. Ainda hoje, as pessoas cantam o louvor de vocês:
plenos de todas as virtudes, completamente sem vícios. Então quem são vocês? Vocês são
completamente sem vícios, não são? Que não haja o menor vestígio de qualquer vício. Constantemente
tenham a consciência de que seus devotos estão se lembrando de vocês nessa forma. Verifiquem: existe
alguma diferença entre as imagens inanimadas e a imagem viva? A imagem foi criada a partir da
atividade divina. A atividade divina prática foi mostrada na idade da confluência, pois foi por isso que a
imagem foi criada. Achcha.
Bênção: Que vocês se tornem plenos com todos os poderes e acabem com todos os obstáculos do
mundo como um destruidor de obstáculos.
Somente aqueles que estão plenos de todos os poderes podem se tornar destruidores de
obstáculos. Nenhum obstáculo pode vir para aqueles que são destruidores de obstáculos.
No entanto, se lhe faltar algum poder específico, vocês não podem se tornar um destruidor
de obstáculos. Então, verifiquem: Será que meu estoque de todos os poderes está cheio?
Mantenham esta consciência e júbilo: Todos os poderes são minha herança. Eu sou um
máster autoridade todo-poderosa. Então, nenhum obstáculo permanecerá.
Slogan: Somente aqueles que estão constantemente criando pensamentos puros podem permanecer
leves e luminosos. ** * O M S H A N T I * * *

*** Om Shanti ***