Primeiro Capítulo

AMOR E DEVER - O CAMINHO DA PERFEIÇÃO

Se você quer paz e se você quer felicidade

Você tem que viver no amor.
Só através do amor você achará a paz interna.
Só através do amor você achará a verdadeira felicidade.
O Amor floresce no dar e no perdoar.
Desenvolva o amor.
Viva o amor.
Estas palavras de Sai são um fluxo de amor
Fluindo para você.
Personificações do Amor
Há muitos campos do conhecimento mas há um só conhecimento supremo. Este conhecimento supremo é o
conhecimento de si, o conhecimento do EU imortal. É o conhecimento de sua realidade imutável, seu EU
verdadeiro; aquele que nunca nasceu e que nunca morrerá. Há muitos outros tipos de conhecimento. Há os
diferentes campos de arte, ciência, comércio e educação. Mas, estes só lhe ajudarão a ganhar alguns objetivos e
prazeres externos e transitórios. Para sentir a felicidade eterna que é a sua própria verdadeira natureza você têm
que ter o conhecimento do EU verdadeiro. É o único conhecimento que lhe permite experimentar a paz interna e
a alegria interminável, que é a sua própria essência, a sua real identidade. Quando você se ilumina com o
conhecimento do EU, você se torna o próprio amor. Você se sente puro e completamente satisfeito. Assim você
sempre estará em perfeita harmonia com tudo e com todos.
O conhecimento do EU é o conhecimento de Deus
O conhecimento do EU não é diferente do conhecimento de Deus. O conhecimento sagrado de Deus e o
conhecimento sagrado do EU imortal é um e o mesmo. Eles são a sabedoria divina. Quando você percebe o eu
único em todos os lugares, você fica estabelecido na consciência da unidade. Então você vê somente a unidade
em toda a diversidade que está ao seu redor. Daquele momento em diante, você transcende a existência
mundana e alcança a imortalidade que está buscado.
Qual é a base para este conhecimento supremo? Sua base é a pureza da mente. Para purificar sua mente você deve
dedicar sua vida inteira com espiritualidade. Ocupe-se de atividades nobres. Associe-se com pessoas dedicadas a
espiritualidade . Dedique-se a uma conduta exemplar em sua vida diária. Esforce-se para fazer seu dever
perfeitamente. Viva sua vida de forma que seja de serviço abnegado e ações virtuosas. E estude os ensinamentos de
sabedoria das religiões e dos sábios; ponha-os na prática diária; deixe estes ensinamentos servirem como seus
sinalizadores. Então sua mente será purificada. E com uma mente pura, você poderá discriminar entre o permanente e
o temporário, entre o que é benéfico e o que que é prejudicial a seu progresso espiritual. Então todas as suas
atividades diárias ordinárias tornar-se-ão sagradas e a graça de Deus estará sempre com você.
Agora, você pode ser altamente formado no conhecimento secular, você pode ser um grande estudioso ou você
pode ser um perito mundialmente reconhecido em vários campos. Mas todos seus títulos e realizações não podem
trazer para você a real sabedoria. Ser verdadeiramente sábio e remover a dor de seu coração, você tem que saber
realmente quem você é. Você tem que conhecer seu eu imortal. Você não pode superar a dor por qualquer outro
caminho. Só o conhecimento de seu verdadeiro eu lhe permitirá superar todo o sofrimento e miséria. Este é o único
conhecimento que pode dar a você toda a felicidade. Quando você domina um campo de conhecimento mundano
você ganha o respeito de seus colegas. Você pode ficar famoso e pode cumprir suas aspirações mundanas, mas
só quando você adquire o conhecimento do eu é que você adquire méritos verdadeiros e assim merece ganhar a
graça de Deus. Quando você tem aquilo, você fica feliz sempre. Você desfruta a felicidade última.
Quem são esses que merecem aprender este conhecimento sagrado? É algo exclusivamente reservado para
pessoas velhas, ou uma criança também merece aprender? É algo a ser dado somente a pessoas iniciadas na
religioso, ou também deverá ser disponível para aqueles que não têm nenhum conhecimento religioso mais
profundo? Deveria ser mantido somente para os homens ou as mulheres igualmente tem o direito de saber?
Verdadeiramente, para ganhar esta sabedoria, cor, idade, sexo, nacionalidade ou status social não são nenhum
pré-requisito. O famoso mestre Valmiki (autor do Ramayana), no início de sua vida, tinha sido um ladrão de
estrada, a sábio Narada nasceu de uma criada humilde; contudo, eles ambos se tornaram grandes luzes
espirituais. Todas as pessoas do mundo, igualmente, tem a premissa para adquirir esta sabedoria suprema.
O Senhor se manifesta para aqueles que têm devoção por ele; ele olha para o coração e não para o estado
exterior. Desenvolva sua devoção. A devoção é muito importante para a vida humana. O Senhor disse no Gita, "
Você se torna muito querido para mim, quando você me serve com um coração cheio de amor ".
Fé em Você e Fé em Deus
Quando o Senhor o aconselha a desenvolver sua devoção não significa que você deverá negligenciar seus
afazeres diários. Prepare-se completamente para todas suas tarefas diárias. Dedique-se com muito cuidado e
atenção para aprender o conhecimento secular que você precisa para realizar seu trabalho no mundo
corretamente. O mais importante é que sempre tenha fé em si mesmo, tenha fé que você é capaz de realizar a
missão pela qual nasceu aqui na terra. Fé em você e fé em Deus é o segredo real da grandeza de alma. Na
verdade, eles são o mesmo, porque fé em você significa ter fé em sua divindade inata.
O conhecimento mundano somente pode lhe dar comida e abrigo, enquanto que o conhecimento do eu interior
lhe dará o maior tesouro de toda a sua vida, a realização de sua própria realidade. Mesmo assim, sem um pouco
de conhecimento secular, você não poderá obter o conhecimento do eu interior, do eterno. Você não pode ser
descuidado em negligenciar o conhecimento secular. O conhecimento espiritual precisa de ser equilibrado com o
conhecimento secular. As mestres Valmiki e Vyasa eram honrados por todos. Eles escreveram muitas escrituras
sagradas que incluem essas epopéias universais, o Ramayanae o Mahabharata. Eles eram grandes luzes
espirituais, mas eles também eram muito bem versados em conhecimento secular. Caso contrário, como eles
poderiam ter escrito tais grandes clássicos?
Tudo no mundo tem sua origem em Deus. Quando tudo vem dele, o que possivelmente você pode lhe oferecer?
A única coisa que você pode lhe oferecer é seu amor. Isso é tudo que ele espera de você. Por isso é que um
grande poeta cantou,
Senhor amado,
Você é a realidade que tudo penetra.
Quando o universo inteiro está preenchido com você,
Como eu posso lhe construir um templo?
Quando você é fulgente como milhões de milhões de sóis,
Como eu posso lhe oferecer a minha pequena luz de vela?
Quando você é a realidade interior de todos os seres,
Como eu posso o chamar por um nome particular?
Quando o universo inteiro está em seu estômago,
Como eu posso lhe oferecer um pouco de comida em adoração?
Tudo que eu posso lhe oferecer é meu amor,
E tudo que eu espero fazer é me esvaziar em você,
Que é o oceano do amor divino.

O Disforme toma uma Forma

Por causa de satisfação humana você dá nome e forma ao Senhor. Mas na realidade ele não tem nenhuma
forma. Ainda assim, ele assumirá uma forma de maneira que você possa expressar sua devoção para ele e o
adorar, e assim satisfazer alguns de seus apegos espirituais. Qualquer forma do Senhor que você escolher para
seguir, adore-o com um coração amoroso.
Ramakrishna não era um homem instruído em assuntos seculares; ele era insuficientemente alfabetizado. Mas a
mente dele estava sempre comprometida em adorar a mãe divina. Com seu coração transbordando de carinho,
ele dedicou sua a vida inteira à adoração da mãe divina. Ele se mantinha com somente cinco moedas por mês;
isso era bastante para todas suas necessidades. Pela sua intensa devoção concentrada, ele se iluminou. Hoje
ele é famoso em todo o mundo; você pode achar Missões de Ramakrishna em todos os lugares. Ele é honrado
universalmente.
Semelhantemente, um ladrão como Ratnakara se tornou o grande mestre Valmiki por causa de seu amor a
Deus. Prahlada era o filho de um demônio, não obstante ele ficou iluminado e puro com o amor divino que ele
tinha para com Deus. Hanuman, um macaco, repetindo o nome de Rama, se tornou um ser glorioso que é
honrado ao longo de toda a Índia. Jatayu era um pássaro que por causa do grande amor dele para com Rama
fundiu-se no princípio divino quando ele deixou esta vida. Para devoção a Deus, cor, credo, sexo ou qualquer
outra distinção não fazem nenhuma diferença. Todas as pessoas estão habilitadas para issi, basta quererem.
O capítulo sobre a devoção é o capítulo mais importante no Gita. Por isso é que nós começamos hoje por ele.
Devoção; não é meramente ficar repetindo o nome de Deus. É um amor eterno e puro por Deus. É
completamente abnegado em sua natureza, destituido de qualquer desejo mundano. É puro, permanente e
eterno. Este amor divino constantemente deveria ser praticado em sua vida diária.
Consciência Divina
Para começar, você tem que saber realmente quem você é. Você é o corpo? Se você é o corpo então por que você
diz, " Este é o meu corpo " Considerando que você o chama, " meu corpo ", você deve ser algo diferente do corpo.
Quando você diz, " meu coração ", então isso significa que você é algo diferente de seu coração. Seu coração é
algo possuído por você. Você declara, " Este é meu irmão, esta é minha irmã, esta é minha mente, meu corpo, meu
intelecto ". O elemento imutável em todas estas declarações é 'o meu'. Há um verdadeiro Eu que fica atrás deste
pequeno 'meu' e que o possibilita existir. Realmente é a consciência mais íntima em todas as pessoas e em todas
as coisas. É o EU universal, a consciência divina. Esta consciência divina a tudo penetra. Está dentro de você, ao
redor você, debaixo de você, sobre você, e ao lado de você. Verdadeiramente, é você.
Esta consciência divina pode ser encontrada em toda a parte, em todas as coisas no mundo. Mas para perceber
isto, a mente deve estar voltada para dentro. Você deve tornar-se introspectivo e encontrar sua própria realidade.
Você tem que perceber que você não é isto, você não é aquilo você não é a mente, você não é o corpo, você
não é o intelecto. Então quem é você? A resposta vem, " eu sou o EU ". Este é o caminho certo a seguir para a
auto-realização. Isto só pode se desenvolver quando você seguir o caminho do amor, o caminho da devoção.
Para encontrar a Deus não há nenhum outro modo.
Em todos os lugares que você olha, o informe assume formas. Deus está presente em todos os lugares. Mas
para que você possa o compreender, ele assumiu um nome e forma particulares. Ele está em todos os lugares
como a divindade informe, mas antes que você possa adquirir aquela realização, você tem que desenvolver seu
amor e devoção pelo Senhor com forma. Portanto, no início, você começa no caminho da devoção no mais baixo
degrau, e adora o Senhor com um nome e forma. Então firmemente, passo a passo, você vai subindo os degrais
mais altos. Você retira sua mente do mundo externo e adora o informe, até que finalmente você alcança sua
própria realidade como o princípio divino informe. Isso é a auto-realização.
Trabalho, Adoração e Sabedoria
Sem flores você não pode ter frutas. A maturação das flores nas frutas verdes e então nas frutas maduras, é o
caminho da auto-realização. A fase do florescimento é o caminho do serviço;. Quando progride às frutas verdes,
é o caminho da devoção;. Quando as frutas ficam maduras e então cheias do doce néctar da sabedoria, tornam-
se o caminho do conhecimento do seu EU verdadeiro. Neste ponto, as flores das boas realizações e serviços
transformaram-se, por amor e devoção, nas frutas doces da sabedoria. Então, bons trabalhos naturalmente
levam a adoraração, desapego, e à sabedoria. No caminho espiritual, a adoração não é o bastante; você
também deve se ocupar de boas realizações;. Mas suas realizações tornam-se adoração quando você pratica
toda ação com carinho para com o Senhor e oferece todos seus resultados a ele.
Contanto que você esteja neste mundo, você deve ocupadar-se de trabalho.O Trabalho é muito importante para
os seres humanos. É através de seu trabalho e atividades que você aprende a harmonizar os pensamentos,
palavras e ações. Para as grandes almas, os pensamentos, palavras e ações são sempre um. No princípio você
ansiará pelos frutos de seu trabalho. No princípio, quando ainda existe muito desejo, você não poderá executar
seu trabalho sem o desejo de desfrutar dos seus frutos. Porém, depois você ficará totalmente abnegado e
desinteressado pelos frutos de seu trabalho. Deste modo, gradualmente, seu trabalho é convertido em adoração
e, a tempo, você só estará fazendo tudo somente através do amor de Deus.
A Verdade é uma, mas os mestres a chamam por muitos nomes. A divindade é uma, mas são usados muitos
nomes para falar desta realidade absoluta;. Do um surge os muitos. Quando uma criança nasce é chamada de um
bebê. Quando cresce torna-se um jovem. Depois de vinte anos se torna um adulto e depois um pai. Mais tarde
ainda, torna-se um avô. Mas estes são todos a mesma pessoa, uma só entidade. Semelhantemente, a realidade
última sempre é uma só e a mesma. Quando você percebe esta unidade e permanece firmemente estabelecido na
divindade que está por trás de todos os nomes e formas mutáveis, você terá alcançado algo que realmente é digno.
A Extinção da Ilusão
Tenha uma compreensão clara do Gita em seu coração. Qual é a essência dos ensinos do Gita? Alguns dizem que
é o caminho do serviço e da ação, outros dizem que é o caminho do amor e da devoção. Ainda outros dizem que é
o caminho do conhecimento e da sabedoria. Mas tudo isso são verdades parciais. O Gita começa com um verso
cuja primeiro palavra é dharma que significa dever ou ação verdadeira. O verso final do Gita termina com a palavra '
meu'. Quando estas palavras são tomadas juntas elas se tornam 'meu dever' ou 'meu trabalho'. Isso resume o
ensinando inteiro do Gita. Significa que você deveria executar o seu dever ao último limite da capacidade humana
de excelência e perfeição, realizando o trabalho apropriado ao atual estágio de sua vida.
Quando você é um estudante, estude bem suas lições. Quando você é um chefe de família, execute seu trabalho
e responsabilidades familiares corretamente. Quando você é um aposentado, execute os deveres destinados a
esta fase, e se você renunciou o mundo para se ocupar da contemplação da realidade, então permaneça firme
neste caminho. Quando você segue seu dever, da melhor maneira possível, realizando seu dever com
sinceridade e conscienciosamente, então não haverá nenhuma confusão ou miséria.
Arjuna tinha que executar seu dever no campo de batalha. Seu dever era de ser um guerreiro, combater o mal e
proteger o bem. Mas, quando ele viu seus amigos e parentes em ambos os lados do campo de batalha, ele
esqueceu-se de sua forte resolução de lutar pelo direito, a batalha pela qual ele tinha se preparando por muito
tempo. Ele ficou cheio de apegos e ilusão, e jogou ao chão seu arco. Ele abandonou seu dever e sentiu-se
miserável. Krishna ensinou a Arjuna como se livrar do desespero por dedicar-se a suas obrigações. Krishna
ensinou a Arjuna a verdade do EU imortal, e mostrou a ele que o dever dele era seguir o chamados internos do
Senhor, que encontrava-se dentro de seu coração. Quando Krishna terminou seus ensinamentos, ele perguntou
a Arjuna, "Seus apegos e ilusões desapareceram?" Arjuna apanhou seu arco e respondeu, "Meu desespero
desapareceu completamente. Toda minha ilusão foi-se agora. Eu agirei de acordo com o seu comando"!
Contanto que você tenha ilusão, você estará em um estado de escravidão. Quando você sofre de ilusão e
desejo, a libertação é impossível. A Libertação não tem nada a ver com os prazeres mundanos. Não é um carro
com ar-condicionado ou uma vida confortável. É a destruição completa da ilusão. É a extinção de todos os
apegos mundanos, a incineração de todos os desejos egoístas.
De agora em diante, faça o seu dever até a perfeição e torne-se um ideal para a humanidade. Aplique os ensinos
do Gita na sua vida diária e seja abençoado com a graça. Muitos de vocês estão apenas desperdiçando seu
tempo. Comece hoje a se transformar. Não desperdice tempo. Tempo é Deus. Diariamente aplique algum tempo
para se dedicar a estes ensinos sagrados e contemple seu significado interior. Uma vez que eles sejam
compreendidos, ponha-os em prática. Somente deste modo você será capaz de atingir uma vida sagrada, uma
vida de pureza e perfeição que são a marca de um verdadeiro ser humano.

Segundo Capítulo
A ENTREGA
A TRANSFORMAÇÃO DO HOMEM EM DEUS

Krishna declarou no Gita, "Se você se entregar completamente a mim, e em mim tomar abrigo, por mim, você
será protegido. Eu dissiparei seus pecados e o guiarei para a auto-realização" . Você tem que guardar estas
palavras, como um tesouro em seu coração. Rápida e firmemente, siga o caminho da rendição para o Senhor e
ele lhe cuidará e o tomará para si.
Personificações do Amor
O poder de Deus é imensurável e ilimitado. A diversidade enorme que você vê quando contempla o universo, é
tudo o resultado do poder ilusório de Deus. O universo físico visível a seus olhos humanos é apenas uma parte
muito pequena do poder infinito do Senhor. Todos os mundos podem ser cobertos por uma fração do pé do
Senhor. É impossível entender a grandeza do Senhor. Ele penetra o universo inteiro, bruto e sutil. Nenhum lugar
existe onde ele não está.
O Universo
O universo é o corpo de Deus. Ele se encarnou na criação. Para entender o princípio divino no qual o universo está
estabelecido, você pode começar por contemplando o tamanho vasto do universo. A lua está centenas de milhares de
milhas longe da terra. O sol está distante muitas centenas de milhões de milhas. Até mesmo a mais próxima das
estrelas está distante milhões em milhões de milhas; e além isso, nos alcances da extremidade do universo visível, há
estrelas que estão bilhões de vezes ainda mais distantes. Mas, tudo isto que constitui o universo físico e o qual para
nossa visão limitada é tão infinitamente vasto, corresponde apenas a menor parte do universo sutil. Comparado com
este universo sutil, o universo físico inteiro é menor que o tamanho de um átomo.
O universo sutil que é assim indescritivelmente enorme quando comparou com o universo físico, é só uma parte
microscópica de um outro, que é mais vasto, e que pode ser descrito como o universo causal. É conhecido como
o universo causal, porque está além do aspécto subâncial, do qual o surge o universo sutil e material. Todos
estes três mundos, o físico, o sutil (ou mental), e o causal, são tão imensuravelmente grandes, que as escrituras
declararam que eles não podem possivelmente ser entendidos pela mente humana ou serem descritos pelas palavras.
Eles estão além da imaginação, além da habilidade da mente de compreender. E ainda além de todos estes,
transcendendo o material, o sutil e o causal, está o princípio divino, a causa última de todas as coisas.
O Caminho da Devoção
Deus está além do bruto, do sutil e do causal. Mas, como Senhor, ele rege acima de todos eles. Ele é o mestre
do tempo, passado, presente e futuro. Os seres humanos possuem capacidades limitadas e podem achar muito
difícil de entender este princípio divino. Neste caso, o caminho mais fácil a seguir é o caminho da devoção. Isto é
o que Krishna ensinou para Arjuna. Krishna descreveu o caminho de devoção em três passos.
Primeiramente é:
Trabalhe para Deus! Você pode não estar atento a isto, mas todo o trabalho que você faz já está sendo feito
para Deus. Ele é o mestre supremo deste mundo e tudo neste mundo pertence a ele. Sabendo disto,
conscientemente faça de toda ação que você se empreender, uma oferta para Deus. Dedique todos os seus
trabalhos a ele, estando sempre ciente que Deus não está fora de você.
O segundo passo é:
Somente pelo amor a Deus! até este ponto você só tem pensado em você. Mas quem é você? Quem é este EU
que você usa para se referir a você? Krishna disse, " É eu que estou brilhando em você ". Esta palavra EU não
pertenço ao corpo, nem para o seu próprio corpo nem para o corpo de Krishna. Este EU emana do ego mais alto,
o ego imortal, o atma. Este EU não deve ser comparado com o corpo ou a mente, ou com a faculdade intuitiva ou
qualquer outro aspecto do indivíduo. Ele transcende o ego pessoal limitado do indivíduo. Este EU só está
relacionado ao ego ilimitado, impessoal, o ego divino que é o ego da realidade de qualquer um.
O ego pessoal limitado chamando a si mesmo de " EU ", se associa com o universal. Mas o ego pessoal não é o ego
real. Somente é um reflexo do ego imortal, divino. Tudo que você tem feito foi somente para a satisfação do ego divino.
Não percebendo esta verdade sagrada, você foi apanhado e desviado pela ilusão. Krishna disse à Arjuna, " Tudo que
você fizer, faça isto por amor a mim. Faça qualquer coisa para mim. Execute todas as suas ações com base em mim.
Aja como meu agente."Este a mim ou meu ou eu o qual Krishna se refere, não é o Deus que está separado de você.
Ele se refere ao atma, seu ego divino. Faça tudo o que você fizer por amor a Deus somente, que não é ninguém senão
o seu ego mais elevado.
O terceiro passo é:
Seja devotado somente a Deus! Entenda o segredo interno desta diretiva. Devoção é a expressão do amor, e a
emoção que é chamada amor emana de Deus, seu ego mais alto. O amor vem de Deus e é dirigido para Deus.
O Amor não tem nada a ver com os sentimentos mundanos e coisas seculares. O Amor é apenas outra palavra
usada para devoção, é o verdadeiro nome do seu ego mais elevado. Este princípio de amor que emana do
íntimo de seu coração tem que saturar todas as suas ações, palavras e pensamentos. Isto acontecerá quando
você pensar que tudo o que você fizer, disser ou pensar é somente para a satisfação de Deus.
Seu Ego mais Elevado é Deus
No estado de vigília, você pode pensar que está fazendo tudo por causa de seu corpo e mente. Mas no estado
de sono frofundo você não está consciente de seu corpo ou de sua mente. Então por causa de quem você está
desfrutando o descanso e a paz de sono? É por causa de você mesmo. Dormindo, alimentando-se, todas as
várias atividades de sua vida diária, só são executadas por amor a si mesmo. Você acredita que está fazendo tudo
isto para o seu ego pessoal que você acredita estar separado de Deus, mas o eu que você chama a si mesmo, surge
de seu ego mais elevado que é não diferente de Deus. Tudo que que você faz por amor de si, alcança seu ego mais
alto e, então, alcança Deus. Assim você tem que fazer tudo com a consciência que qualquer ação que você
empreende, boa ou ruim, alcançará Deus certamente. Devoção significa fazer todas as suas ações sagradas e as
dedicando somente a Deus.
Na escritura antiga nós achamos uma conversação entre uma sábio e sua esposa na qual o sábio explicou este
significado interno à sua esposa. Ele disse a ela, "Por causa de quem você me ama? Se você examinar suas
intenções mais profundas, que você descobrirá que é por causa de seu ego. A esposa não ama o marido para a
causa do marido. É por causa dela que ela ama o marido e aquele ego é o verdadeiro ego, o ego mais elevado
dela. Você pode pensar que a mãe ama a criança por causa da criança, mas não é assim. É por causa dela que
ela ama a criança. Novamente, é por seu ego mais elevado. Você pode sentir que o professor ama o estudante
para a causa do estudante, mas realmente é por a causa de si que ele ama o estudante. Semelhantemente, o
devoto não ama Deus por causa de Deus; realmente é para ele mesmo que ele ama Deus ".
Quando o devoto sente a alegria profunda do amor a Deus, ele acredita que é seu ego pessoal que está sentindo esta
alegria. E assim ele macula seu amor a Deus com egoísmo. Mas, o amor de Deus para o devoto é totalmente
diferente. O amor de Deus para o devoto não é egoísta. Só é por causa do devoto. Dentro disto encontramos uma
importante verdade escondida que pode ser achada atrás de toda prática espiritual. Deus não tem nenhuma sensação
de individualidade ou separação. Ele não sente que algumas coisas são dele e outras não são dele. Quando existe
sentimento de diferença e individualidade, então o egoísmo e a sensação do eu e do meu surje. Mas Deus não se
limita a qualquer forma particular. Ele não tem nenhum sentimento separado do meu e do eu. Ele não tem nenhum
egoísmo. Estes três mandatos, " Trabalhe para Deus!... Por causa de Deus somente!... Seja devoto somente a
Deus!..." são dados somente para o seu próprio bem. Eles não são determinados para o benefício de Deus mas para o
seu benefício. É pretendido que eles lhe ajudem a realizar seu eu verdadeiro removendo todos os vestígios de
egoísmo e separação que ocultam sua verdade e o impedem de ser um com Deus.
O Poder Ilimitado de Deus
Se você quer um pouco de vento você pode pegar um leque, de forma que você adquira um pouco ar. Por outro
lado, quando há um vendaval poderoso você vê ondas muito grandes que se chocam contra a orla do oceano e
até mesmo arrancam árvores enormes. O vento que você pode obter de um leque é muito limitado, mas o poder
de Deus é tremendo; é ilimitado. Considere alguns outros exemplos. Quando você tenta tirar água de um poço,
você pode puxar só uma quantidade muito pequena. Mas quando há uma tempestade, fluxos de aguá se juntam
para os rios, que unidos formam uma grande inundação. Um surge do poder limitado do homem, o outro vem do
poder ilimitado de Deus.
Tome o exemplo de querer alguma luz em sua casa. Você pode acender uma vela ou pode acender uma luminária
elétrica. Mas ao amanhecer quando o sol sobe, logo serão iluminadas a cidade inteira e a floresta com a luz do sol.
A pequena luz de sua luminária é muito fraca comparada ao esplendor do sol que ilumina todos os lugares.
Novamente, este é o poder ilimitado de Deus, comparado ao poder limitado de homem. Como você pode alcançar
este poder ilimitado de Deus? Como a capacidade limitada de um ser humano pode ser transformada na
capacidade ilimitada de Deus? Os meios são rendição.
O Senhor declarou no Gita, " eu destruirei todos seus pecados e o elevarei para a posição suprema que é a minha
própria ". Como isso pode acontecer? O mundo físico que você vê com seus olhos humanos é o aspecto bruto do
universo. Quando este aspecto bruto toma uma forma sutil na mente você tem o universo sutil. E quando o mental
toma uma forma ainda mais sutil no coração, então você tem o universo causal. O Senhor infinito está além de todos
estes. Ele é o maior do que o maior, mas ele toma a forma do menor, do pequeno, e se instala no mesmo coração do
devoto, profundamente no aspecto causal. A maravilhosa verdade é que este infinito, poderoso e vasto Senhor, se
permite encarcerrar-se no coração do devoto. Aqui está uma história que ilustra isto.
O Devoto é Até Maior Que Deus
Uma vez, o sábio Narada veio na presença do Senhor. O Senhor lhe perguntou, "Narada, em todas suas viagens
pelo mundo, você pôde descobrir o principal segredo do universo? Você pôde entender o mistério que está atrás
deste mundo? Em todos lugares que você olha você vê os cinco grandes elementos, terra, água, fogo, ar e
espaço. Qual destes você acha que ocupa o primeiro lugar? De tudo o que é composto o universo, qual
elemento é o mais importante de todos "?
Narada pensou por algum tempo e então respondeu, " Senhor, dos cinco elementos o mais denso, maior e o
mais importante é seguramente o elemento terra". O Senhor respondeu, " Como o elemento terra pode ser maior
quando três-quartos da terra é coberto por água e só um-quarto é coberto por terra? Tal terra é envolvida pela
água. O que é maior, a coisa que está sendo envolvida ou o que envolve tudo isto?" Narada reconheceu que a
água deve ser maior porque envolvia toda a Terra.
O Senhor continuou seu interrogatório. Ele disse, "Mas Narada, nós temos o conto antigo que quando os demônios se
esconderam nas águas, então para os achar, um grande sábio veio e tragou o oceano inteiro em um só gole. Quem
você acha que é o maior, o sábio ou o oceano?" Narada teve que concordar, sem dúvida o sábio era certamente maior
que a água que ele tinha engolido." Mas, "continuou o Senhor, "é dito que quando ele deixou seu corpo terrestre, este
mesmo sábio se tornou uma estrela nos céus. Tal grande sábio está aparecendo agora somente como uma pequena
estrela na vasta imensidão do céu. Então, qual você acha que é o maior; o sábio ou o céu"? Narada respondeu, "
Swami, o céu é certamente maior que a sábio ". Então o Senhor perguntou, " Contudo nós sabemos que quando o
Senhor veio como avatar e encarnou-se no corpo de um anão (veja Vamana Avatar), ele cresceu tão imensamente,
que ele pôde cobrir toda a terra e o céu com somente um passo de suas pernas. Quem você acha que é o maior, o pé
de Deus ou o céu "? "O, o pé de Deus é certamente maior, " Narada respondeu. Mas, o Senhor perguntou, "Se o pé de
Deus é tão grande, então o que você acha de sua forma infinita?"
Naquele momento, Narada sentiu que era chegada a conclusão final. " Sim, " ele disse exultadamente, "o Senhor é
o maior de tudo. Ele é infinito além das medidas. Em todos os mundos não há nada maior que ele". Mas o Senhor
tinha ainda mais uma pergunta. " O que você acha do devoto que pode envolver este infinito Senhor dentro de seu
próprio coração? Agora me diga Narada, quem é o maior, o devoto que tem o Senhor dentro de seu coração ou o
Senhor que está dentro do coração do devoto?" Narada teve que admitir que o devoto era até maior que o Senhor,
e que, então o devoto, na ordem, tem que estar em primeiro lugar em importância, acima de tudo, e tem que
superar até mesmo o Senhor.
Você pode envolver a Deus através do Poder Do Amor
Tal enorme poder, que pode envolver até mesmo a Deus, está dentro da capacidade de todo o devoto. Qualquer
que seja a imensidão e capacidade de qualquer poder, quão magnífico seja, se ele é envolvido por qualquer
outra coisa, então aquilo que o envolve deve ser considerado mais poderoso. O temível poder de Deus foi
envolvido pelo poder do amor; então, neste caminho de devoção, você pode envolver o Senhor e pode mante-lo
preso em seu coração.
Se você leva uma gota de água do oceano e a mantém na palma de sua mão, comparado com o oceano a gota
parece muito, muito pequena. Mas reponha aquela mesma gota de água no oceano e ela se torna uma parte do
oceano infinito. Se a sua pequenez como ser humano é unida ao vasto poder do Senhor, você então torna-se
infinito e todo poderoso; você se torna uma pessoa una com Deus. As escrituras dizem, " O conhecedor de Deus
verdadeiramente torna-se Deus ". Em outras palavras, o mesmo processo de conhecer a Deus, funde-o na
unidade com Deus. Este processo que une Deus e você é chamado o caminho da devoção.
Infelizmente, muitas pessoas hoje, escolhem mesmo não reconhecer Deus; ao invés disto, eles preferem
somente confiar na sua própria força limitada, e ficarem impressionados somente pelas realizações humanas.
Eles estão preparados para se curvarem e submeterem-se a um governante, ou outras pessoas com poder, mas eles
recusam-se a mostrar humildade e obediência à personalidade cósmica toda poderosa que é o mestre do universo.
Deus que é a origem e a causa de tudo que é visto e não visto, está sendo ignorado. A razão para este triste estado é
aquele muito poucos podem entender a verdade subjacente que está atrás deste vasto universo. Se eles
percebessem que tudo não é senão um reflexo da divindade, então eles nunca seguiriam o caminho errado.
Se você tem uma árvore capaz de produzir qualquer fruta em seu quintal, então por que você procura frutas
selvagens na floresta? Se você tem a vaca celestial que sempre dará leite em sua casa, por que então você vai a
feira a procura leite para comprar? Se você reconhece os benefícios ilimitados que você obtém por ter a vaca
celestial, você nunca procuraria em outro lugar. Para mentes pequenas, até mesmo coisas pequenas parecem ser
muito grandes. Você consegue o que você merece; pense pequeno e você será pequeno. Pequenos pensamentos
criam pequenas naturezas. Você é atraído para coisas pequenas porque você pensa que seu poder é limitado. Mas
verdadeiramente falando, seu poder é ilimitado.
Da Dualidade para a Não-dualidade
Você permanece pequeno identificando-se com o corpo. Você pensa, ' eu sou o corpo'. Este pensamento o
mantém em um estado de pequenez. Mas amplie sua visão de 'eu sou o corpo' para 'eu sou a alma, o faísca do
divino.' Deste modo eleve-se da fase de dualismo para a fase intermediaria de não-dualismo qualificado. Então,
você tem que se expandir mais ainda de 'eu sou a alma, uma parte do divino' para 'eu sou a própria divindade, eu
não sou ninguém diferente de Deus. Deus e eu sempre somos um. 'Isso é a fase espiritual mais elevada, a fase
de não dualismo completo. O sentimento com o qual você começa, que você é o corpo, é marcado pelo
dualismo; este é a mesma origem do sofrimento. Contanto que você esteja submergido na dualidade, então tudo
será dor e pesar. Se você identifica-se com o ego supremo, então tudo será felicidade e alegria.
Você tem que elevar seu pensamento e sempre tem que se identificar com seu ego mais elevado e tem que deixar
a falsa identificação com o corpo. Esta é a atitude formal para a adoração. Adorar em Sanskrit é chamado upasana;
que significa sentar-se perto de Deus. Mas não é o bastante apenas sentar-se de e estar próximo. A rã senta na flôr
de lotos, mas será que ela beneficia-se do doce néctar que está no lotos? Apenas sentar-se proximo do Senhor é
inútil; você também deve ser querido para ele. Você deve ser apto para provar o mel.
Seus vizinhos podem estar muito perto de você, mas você não se afetada profundamente por qualquer
problemas e dificuldades que eles podem estar sofrendo. Comparado com isto, se seu marido ou filho estiver em
qualquer lugar do mundo, e você não recebe uma carta, durante até mesmo uma semana, então você começa a
se preocupar. Neste caso o corpo está longe, mas seu amor mútuo lhe faz proximo. Sua relação com seus
vizinhos não está envolta com o mesmo amor, embora eles estejam muito próximos. Considere outro exemplo.
Em uma casa pode haver alguns ratos e formigas que correm ao redor. Você os chama seus amigos? Junto com
a proximidade física deve haver também bem querer. Um sentimento profundo de amor tem que desenvolver e
permear uma relação. Você deve estar próximo e bem quisto do Senhor.
Próximo e Querido
Qual benefício surgirá estando próximo e querido? Se você senta-se perto de uma luminária, você fica na
claridade, e com ajuda da iluminação, você pode fazer algumas atividades úteis à noite. Se você senta-se
debaixo de um ventilador, você adquire uma brisa fresca e o calor que estava causando desconforto será
dispersado. Durante a estação fria do ano, se você sentar-se perto de uma fogueira, você estará protegido do
resfriado que pode o estar aborrecendo. Em cada caso, é removida uma qualidade e outra toma seu lugar.
Semelhantemente, se você está perto do Senhor, se você se torna querido para ele, então você adquirirá o seu amor,
e logo todas as qualidades ruins em você desaparecerão e serão substituidas pelas qualidades boas que Deus
emana. Desenvolva seu amor de forma que você sempre pode se pôr mais próximo e mais próximo e mais querido e
mais querido a Deus. O modo mais fácil para se pôr mais íntimo a Deus é se lembrar dele em tudo que você vê, tudo
que você diz e tudo que que você faz. Só pense em Deus e como se pôr mais próximo e mais querido para ele.
No caminho da devoção não é bastante para você amar Deus mas você também tem que se ocupar de
atividades que estão agradando ao Senhor, de forma que você pode evocar o amor de Deus e pode sentir o
amor dele por você. Há várias características que um devoto deveria possuir que o encarecerá para o Senhor.
Trate censura ou liberdade, calor ou frio, lucro ou perda, alegria ou tristeza, honra ou desonra, ou quaisquer
outros pares de opostos, com uma mente igual. Não fique abatido quando você fôr criticado, ou não fique
elevado quando você fôr louvado. Não seja jubiloso através do lucro ou venha a pesar quando há perda. Trate
calor e frio com uma atitude igual, eles ambos podem ser uma fonte de alegria para você.
Durante o inverno roupas desta estação serão desejáveis, e estando perto de uma fonte de calor dará a você
conforto. Mas, durante o verão você quererá roupas leves, e você dará boas-vindas ao frio. Calor às vezes dá
alegria, em outros momentos será o frio que dará alegria; o modo com o qual você os usa determina se você se
alegrará ou não. Calor e frio, lucro e perda, e, de fato, todos os vários pares de opostos, tudo têm sua utilidade.
Tudo foi criado para um propósito; mas você precisa os usar de certo modo que seja apropriado a sua vida e sua
fase de desenvolvimento.
Não Demonstre Nenhum Ódio Para Quem Quer Que Seja
Seria a tolice absoluta dar uma xícara dourada a uma criança ou dar uma espada a um louco. Uma xícara
dourada que é altamente valiosa só deveria ser dada a uma pessoa que apreciaria seu valor. Tal pessoa
derivará grande alegria disto e saberá usa-la. Da mesma maneira, quem sabe o valor da devoção, usará isto
para preencher a si a aos outros com pura alegria. O Amor genuíno nunca dará dificuldade a qualquer um, nunca
conduzirá a pessoa para odiar a outro. No 12º capítulo do Gita são enumeradas as qualidades desejáveis de um
devoto; elas começam com 'Não tenha nenhuma inimizade voltada para qualquer criatura no mundo.' Apenas
repindo, "Senhor, eu o amo", "Senhor, eu o amo", ao mesmo tempo que causar danos a outros, não podem ser
considerados devoção.
Você se torna um devoto, preenchido com amor e devoção, quando você se rende completamente e esteja
pronto para realizar todo o comando do Senhor. Arjuna, com orgulho e egoísmo estava sentindo-se abatido; mas
depois de escutar ao Senhor, Arjuna caiu-se aos pés divinos e disse, "Senhor, eu sou seu discípulo. Ensine-me o
que é bom para mim. Eu me renderei completamente a você". Até aquele tempo eles estavam tratando um ao outro
como irmãos. Arjuna era casado com a irmã de Krishna. Mas uma vez que Arjuna disse, "eu farei como você diz. Eu
levarei a cabo seus comandos!", ele tornou-se um devoto. A transformação aconteceu em sua mente, quando ele
mudou a relação de um cunhado para a de um discípulo, com o Senhor como seu professor. Tal transformação mental
é absolutamente essencial para um devoto. Sem isto, qualquer nível de proximidade que você sente que pode ter
desenvolvido com o Senhor, sua devoção permanecerá infrutífera e inútil.
Estando atento destes princípios elevados, faça seu dever em vida. Mantenha uma mente plana e tenha certeza que o
trabalho que você faz é bom, e que é sempre apropriado à ocasião. Estes versos do Gita não devem ser memorizados
somente, devem também ser postos em prática. Quando você entende o significado deles completamente e os pratica
em sua vida diária, suas preocupações logo o deixarão e todos os seus pesares desaparecerão.

Terceiro Capítulo
CONQUISTANDO O AMOR DE DEUS
O Senhor disse no Gita, " Desenvolva uma devoção firme e segura à mim, e assim você se tornará muito querido
para mim".
Personificações do Amor
No mundo, você pode ganhar dinheiro, você pode ganhar riqueza e propriedade, você pode atingir honra e
prestígio, você pode ganhar posição e poder. Todas estas coisas são recompensas que você pode obter de seu
próprio esforço. Mas o Senhor declarou no Gitaque estas são valores temporários. Eles são passageiros e não
têm nenhum valor duradouro. A única coisa que você pode atingir em sua vida aqui em terra que é de real valor,
que permanecerá eternamente com você, é o amor de Deus. Este amor divino é extraordinário. Nenhum preço
sempre pode ser estabelecido para ele. É um tesouro que é valioso além de qualquer medida. Você tem que
fazer todo esforço para descobrir quais são os meios de adquirir este precioso amor de Deus.
O Amor de Deus
O amor de Deus é incondicional. É o mesmo para todos. Mas o que você tem que fazer para experimentar este
extraordinário amor de Deus? Que caminho você deve seguir? Se você semeia algumas sementes sem primeiro
capinar e preparar o campo corretamente, você não pode esperar adquirir uma boa colheita. Da mesma maneira,
no campo do coração, a menos que primeiro sejam removidas todas as características ruins do egoísmo, você não
adquirirá uma boa colheita. No Gita é ensinado que a principal erva daninha que tem que ser removida do campo
do coração é o apego e a identificação com o corpo. Até mesmo agora, você pode imaginar que você ama Deus;
mas somente tendo este pensamento não produzirá nenhum resultado que vale a pena para você. É igual a boas
sementes semeadas em terra estéril, desprevenida. A coisa mais importante para você descobrir, é saber se você é
querido para Deus. Mesmo se você ama a Deus, se você não transformou sua vida para tornar-se muito querido a
ele e sentir seu amor ilimitado, então sua devoção não o terá progredido muito.
Qual, então, o meio para tornar-se querido a Deus? Você achará a resposta para esta pergunta no Gita, no
capítulo do caminho da devoção. O capítulo em devoção dá vários qualidades humanas que são muito
agradáveis a Deus. Fala de ser resoluto e fazer um compromisso firme para praticar somente os ensinamentos
espirituais em sua vida diária. Coloca grande ênfase em conservar uma mente firme sobre qualquer
circunstância. E o ordena a estar completamente contente e alegre todas as horas, sobre todas as condições.
Qual é o significado interno desta última diretiva?
A Verdadeira Alegria
Considere os sentimentos que você obtém ao cantar canções devotas em uma igreja. Se uma canção está sendo
cantada que não é muito familiar a você ou cuja melodia especialmente não é agradável a sua audição ou se você não
é muito simpatizante daquele aspecto particular da divindade para a qual a canção está sendo cantada, você pode
achar que você tem uma atração muito pequena para aquela canção. Você canta a canção apenas com seus lábios.
Quanta diferença entre esta canção e uma que você realmente ama, que vêm do âmago de seu coração e emerge
livremente, espontaneamente, com muito alegria, enchendo-o de exaltação e devoção para com Deus.
Da mesma maneira, há uma enorme diferença entre as alegrias temporárias que você obtém deste mundo aparente e
seus objetos transitórios, e a verdadeira alegria que emerge das profundezas de seu coração. A alegria posterior é
totalmente diferente da satisfação temporária que você obtém das coisas mundanas. Esta alegria profunda que vem
do coração é associada com a verdade. É permanente. É isenta de todas as preocupações mundanas passageiras.
Representa a unidade do espírito. Para esta alegria não há nenhuma possibilidade de sofrer mudanças. Não há nada
que pode ser somado à alegria verdadeira. Está cheia e completa em si mesma.
A verdadeira alegria vem da equanimidade. Não pode ser tirada, nem pode ser ligada por qualquer coisa
mundana. Use seu tempo e esforço para controlar as mudanças da mente e desenvolva firmeza mental. Mente-
igual significa que você permanece inalterado pela vitória ou derrota, pelo lucro ou perda, pela alegria ou tristeza.
Aceite tudo que acontece, tudo que venha em seu caminho, como o presente de Deus, a ser desfrutado com
grande satisfação, considere isto como um presente de amor dado a você para o seu próprio bem. Quando seu
coração não fica balançado pelas coisas mundanas, quando você trata todas as pessoas e todas as coisas com
uma mentalidade igual, então você sentirá verdadeira alegria. Então seu coração será preenchido de
sentimentos de amor e satisfação, e você saberá a verdadeira alegria da devoção.
Coragem e Firmeza
Outra qualidade importante que todo devoto tem que possuir é ser resoluto e corajoso. É completamente natural
para você ter coragem e uma firme resolução firme. Você pode manifestar estas qualidades de vários maneiras
em sua vida. Você pode usar estes atributos para escalar montanhas. A mesma sensação de aventura e
coragem pode ser usada para cruzar o oceano ou atravessar selvas selvagens. Você também pode se
comportar de uma maneira corajosa e resoluta em ganhar riqueza, adquirir propriedades e fazer lucro. Ou, você
pode ser valente e corajoso, mas manifestar estas qualidades de uma maneira impiedosa. Você pode escolher
abandonar todas as qualidades nobres da humanidade e da divindade e, ao invés, adquirir as qualidades de um
demônio. Esta firmeza e resolução podem ser usadas ou para o bem ou para o mal. Como você usa estes
qualidades dadas por Deus, depende de você.
No início de sua vida, o grande sábio Valmiki foi Ratnakara, o ladrão desprezível. Naquele tempo ele estava usando
toda a sua coragem, poder e vigor de uma maneira errada. Graças à sua associação com os sete sábios, e escutando
seus ensinamentos aconselhando-lhe que repetisse constantemente o nome de Deus, ele pôde transformar a sua
vida, e usar sua forte determinação e poder para o bem da humanidade. Logo ele constantemente tinha o nome de
Rama em sua língua. Assim foi como ele se tornou o autor do Ramayana, a grande epopéia que reconta a vida de
Rama. Então, você não deveria usar sua firmeza e força para fazer coisas ruins ou até mesmo para as coisas
mundanas ordinárias. Ao invés, use sua coragem e resolução para adquirir a graça de Deus.
A Adoração de Deus Com e Sem uma Forma
No capítulo sobre devoção, Krishna expõe a adoração de Deus ambos com e sem uma forma. O Gita compara
estes dois modos de adoração e aponta qual é o melhor, qual é o mais fácil e o mais seguro para os devotos em
cada fase de seu progresso espiritual. O Gita declara que é impossível perceber o princípio informe e sem
atributos, exceto se passar pela fase de adorar a Deus com forma e atributos.
Tão logo você tenha apegos para com o seu corpo e permanecer na consciência do corpo, você não poderá entender
e alcançar o aspecto informe do Supremo. Você atingirá as qualificações necessárias para adorar o informe somente
depois que você superar seus apegos para com o corpo, seu apego para com o mundo, e todos seus outros apegos.
Então, assim que você se identifique com o corpo, e pensar que você tem uma forma particular, então você também
tem que visualizar Deus com uma forma. Assim, você começa sua jornada espiritual adorando Deus em uma
encarnação particular tendo certas qualidades divinas reconhecíveis. Gradualmente, depois de seguir este caminho
durante algum tempo, você pode mudar sua prática a adorar o aspecto informe do Supremo.
Na verdade, o mundo inteiro é a forma de Deus. Tudo o que você vê em todos lugares é a forma de Deus. Mas
para começar, você enfoca uma forma particular de Deus, um de seus avatares ou encarnações de Deus. Estas
encarnações divinas são associadas com o universo físico. Correspondendo a estas formas físicas, existem as
formas sutis do Senhor que estão no aspecto mental ou sutil do universo. Os domínios físicos e mentais têm a
ver com os sentidos e a mente. Transcendendo aos sentidos e a mente está o universo causal. Este universo
causal é composto da manifestação mais sutil da matéria, contendo na forma potencial as sementes de todos os
nomes e formas. Este aspecto causal é experimentado todas as noites no sono profundo. Alí o aspecto informe
do Senhor pode ser experimentado.
Durante o estado de vigília, o efeito da mente e dos sentidos serão muito forte porque eles estão associados com
o mundo fenomenal. Durante o estado de sonho, associam-se com o mundo sutil, os sentidos não reinarão sobre
você, mas a mente será muito ativa. No estado de sono profundo, associam-se com o mundo causal, a mente é
dissolvida e não compreende as impressões dos sentidos. Somente neste estado, quando a mente e os sentidos
estão totalmente inativos, que é possível experimentar o aspecto informe da divindade. Mas, isto pode ser
experimentado até mesmo no estado de vigília, quando a mente se torna perfeitamente igual e firme e os
sentidos são mantidos tranqüilos e inativos. Então, você entra no estado causal enquanto acordado e
experimenta o aspecto informe de divindade.
Muitos devotos somente colocam como base suas experiências espirituais no Deus manifestado com nome e
forma. A forma e o informe são ambos essenciais para um devoto. É igual a ter duas pernas para caminhar ou ter
duas asas para voar. Para alcançar a meta espiritual final você tem que ter as duas pernas da forma e do
informe, colocando uma na frente da outra, com uma perna representando a forma, tomando seu apoio na outra
que é o informe. É importante perceber que a manifestação do Senhor com forma é só passageira, considerando
que o aspecto informe da divindade é permanente. Está sempre presente e não muda. Aqui está um pequeno
exemplo para ilustrar este princípio.
Somente o Informe é o Aspecto Permanente do Senhor
Quando você vem ouvir Baba dar um discurso espiritual, você estará com aproximadamente mil outros sentados
dentro no templo. Isto estará acontecendo no domínio físico, e pode durar durante uma a duas horas. Associado
com esta experiência está um determinado tempo e atividade. Mas esta mesma experiência pode ser re-
experimentada até mesmo depois que você fôr para casa. Sempre que você quer pensar nisto, estará lá em sua
mente mil pessoas assentadas no templo e Sai Baba que dá o discurso. Na visão externa e em sua experiência no
estado de vigília, você pode vêr que todos estão sentados no templo. O que acontece quando você regressa para
sua casa? Você acha este templo estará em seu coração e pode ser recordado a qualquer hora em sua mente.
Você esteve lá por uma hora, mas esta pode se tornar uma experiência permanente sempre para você, até
mesmo depois que você deixe o ashram. Tendo tido a experiência física inicialmente no mundo fenomenal, se
torna um registro permanente no universo sutil da mente que pode ser recordada então em algum mais recente
momento. Como você repetidamente recorde esta experiência e rumine nos ensinos de Baba, sua mensagem é
embutida permanentemente em seu coração.
Sem primeiro ter tido a experiência atual, não teria havido nenhuma impressão permanente em seu coração que
você pôde depois ré experimentar em sua mente. Uma vez que a impressão seja fixada na mente, não há
nenhuma necessidade por estar de fato fisicamente presente no templo ou ver a forma física de Baba. Da
mesma maneira, uma vez você experimentou Deus em forma, você poderá certamente adquirir a experiência do
Deus informe mais tarde. A forma é momentânea considerando que o informe é eterno; mas o informe só se
manterá vivo como uma entidade permanente para você depois de ter experimentado a forma divina primeiro e
imprimirá isto em seu coração por adoração e devoção.
Considere outro exemplo. Suponha você quer ensinar a palavra ' chair' para uma criança pequena. Se você
meramente articule a palavra ' chair' não fica claro a ele o que sua forma é. Porém, você pode lhe mostrar uma
cadeira assim e pode lhe pedir que examine isto cuidadosamente. Enquanto ele está fazendo isto que você
repete a palavra ' chair'. Então mais tarde, sempre que ele vê uma cadeira ele se lembrará da palavra associada
com a forma você mostrou para ele e ele repetirá a ele ' chair'. A forma da cadeira particular que você lhe
ensinava o significado da palavra pode ser impermanente. Aquela cadeira mudará, mas a palavra ' chair' e o tipo
de objetos que representa permanecerão. A menos que ele veja a forma impermanente que ele não aprenderá a
palavra permanente ' chair'. O elemento permanente é compreendido pelo impermanente. Então, entretanto
divindade é informe, você tem que associar isto com uma forma particular entender isto primeiro.
Firme a Sua Mente Adorando a Divindade Com Forma
Para começar, muitas pessoas nem mesmo tem uma fé firme na existência de Deus. A maioria do tempo que a mente
deles/delas estará oscilando, e eles perguntarão para si mesmos, Deus realmente existe? Realmente há um Deus "?
Uma resolução firme é muito essencial para cultivar fé constante em Deus. Você só pode viajar de uma mente instável
a uma mente fixa com fé firme pelo processo de adorar a divindade com forma. Considere um exemplo menor.
Isto é um travesseiro preenchido com algodão solto. O que cobre este travesseiro? Um pedaço de pano. O que é
o conteúdo deste pano? Algodão. Tão externamente você tem um pedaço de pano e interiormente há o algodão.
Mas, de fato, o interno e o externo são ambos algodão. O algodão informe levou a forma de linha, e esta linha se
tornou pano, e este pano está cobrindo o algodão informe. Pano é forma e algodão cru é informe. Do informe à
forma e então da forma para o informe, estes são as transformações que compõem a divindade. Para se ter um
travesseiro você não pode usar o algodão informe somente. Assim, você tem que converter o algodão primeiro
em pano e este pano que têm forma pode cobrir o algodão informe que entá dentro.
Da mesma maneira, a divindade com forma e em seu aspecto informe é exatamente a mesma. Ambos são
essenciais. Pela forma impermanente você se dá conta do permanente informe. Enquanto você ainda se
identifica em termos de corpo-consciência e sente que você está relacionado com o seu corpo, será impossível
para você deixar o aspecto de forma. Como sua mente fica fixa, arraigada na fé, e você move além da
consciência do corpo, você poderá experimentar o aspecto informe permanente da divindade.
Adorando o Deus Informe em Seu Coração
Tradicionalmente, na adoração do Deus com forma, você pode se ocupar de muitos tipos de adoração ritual. Você
pode oferecer flores ao Senhor, você pode dar banho na sua estátua com água santa, você pode queimar incenso ou
pode usar outras formas de adoração. Estes lhe darão um pouco de satisfação. Adorando a forma externa do Senhor
com vários artigos sagrados, lhe dará alguma satisfação. Mas, uma vez que você estabeleça Deus dentro de seu
coração, então você o adorará pelas flores de seu coração. Depois que consciência de corpo e da ilusão associadas a
isto, sejam destruídas, então a divindade que você adorou previamente externamente em forma, com flores e vários
artigos de adoração externa, será estabelecida agora em seu aspecto informe nas profundidades de seu coração, e
você quererá adorar a isto com as doces flores de seus sentimentos. Isto trará verdadeira alegria imutável.
Contanto que você esteja adorando o Senhor com forma, você usará flores físicas como rosas, calêndulas e
jasmim. Estes são todos impermanentes e o corpo que executa esta adoração também é impermanente. Mas se
você quer adorar o Deus informe em seu coração, então as flores são diferentes. Essas flores serão
permanentes. Essas flores são as qualidades nobres que você desenvolve em seu coração e oferece ao Senhor.
Eles são as flores da não violência, da restrição dos sentidos, da verdade, da paciência, da perseverança, do
amor e compaixão, da caridade e sacrifício. Todas estas flores são significadas para a adoração interna. Para se
elevar para a adoração do princípio informe, você terá que desenvolver estas flores do coração e as usar em sua
adoração. Então você será afetado pela inefável alegria imutável do espírito, e assim você entra no caminho que
o levará para a casa da fonte divina.
Paz interior e Contentamento
No 12º capítulo do Gita, Krishna ensinou as características essenciais que um verdadeiro devoto deveria possuir.
Estes são as qualidades que você tem que desenvolver se você quer ser amado por Deus. Começar com, se
você quer ser devoto de Deus que você tem que desenvolver paz interior e uma firme resolução. Você sempre
deveria estar contente. Você nunca deveria dar espaço para a preocupação e permitir que qualquer dor entre e
perturbe seu coração.
A grande escritura devota chamada o Bhagavatam, dá o exemplo de Prahlada como o devoto ideal que possuiu
todas estas qualidades. Quando os demônios estavam aborrecendo Prahlada que era o filho do senhor dos
demônios, Prahlada nunca permitiu que qualquer dor o aborrecesse seu coração, não importava que tentativas e
dificuldades pelas quais ele estava passando. Ele continuava repetindo o nome do Senhor e tomava abrigo nele
como seu protetor e salvador. Ele nunca derramou uma lágrima no meio de todas estas dificuldades. Então,
Prahlada foi descrito como o que era completamente estabelecido em união com o Senhor. Embora ele estivesse
morando no mundo fenomenal e teve uma forma, ele não permitiu qualquer desejo ou anexos que entrassem em
seu coração.
Ame Todas as Coisas
Para um verdadeiro devoto não deveria haver nenhuma característica má como ódio, ciúme, raiva ou cobiça.
Estes são os obstáculos principais para a devoção entrar em seu ser. Você tem que desenvolver uma sensação
de unidade com todo o mundo. Se você desenvolve ódio para qualquer coisa que seja, você estará odiando o
mesmo Senhor a quem você adora. É somente por causa de seu ego inflamado que você entra em ação contra
outro, no curso do qual, ódio, ciúme e raiva surgem. Então, a advertência primária expressa no Gita diz, "Não
demonstre nenhum ódio para qualquer ser ".
Sem desarraigar as ervas daninhas do campo e preparar este para o cultivo, as sementes não se renderão a
uma boa colheita. Da mesma maneira, sem remover a erva daninha do ego de dentro de seu coração, todas as
tentativas a prática espiritual serão inúteis. A coisa mais importante a ser aprendida do caminho da devoção é
que você não só deveria amar a Deus mas você também deveria amar todos os seres e deveria tratar todo o
mundo como Deus. Adorando a Deus, enquanto danificando a outros, não pode ser chamado de devoção. Só
revela as profundidades da ignorância da pessoa. Tais pessoas nunca progredirão no caminho espiritual.
Nos dias que seguirão, vocês aprenderão os modos para desenvolver sua fé, e por suas boas ações, santificar
sua vida. É por desenvolvendo estas qualidades desejáveis e as praticando em sua vida diária que você
estimulará o amor e a graça do Senhor.

Quarto Capítulo
INVESTIGAÇÃO INTERIOR O CAMINHO DA SABEDORIA
Meditação é a prática fixa, ininterrupta de contemplar Deus. Esta é a atividade espiritual principal ensinada no
Gita. Pensar de vez em quando em Deus não pode ser chamado de meditação. Meditação é pensar a toda hora
em Deus, debaixo de todas as circunstâncias. É um processo contínuo, incessante.
Personificações do Amor
A recordação constante de Deus é o método pelo você mantém, continuamente, a mente interior para ser unida à
Deus. Isto pode ser chamado de meditação correta. Qualquer prática em que você se ocupa periodicamente é
uma prática de controle. Tal prática normalmente se focalizará em um objeto escolhido e se associará com um
lugar particular e tempo. Por outro lado, a verdadeira meditação caminha continuamente. E está completamente
livre de todos os objetos e fenômenos e transcende completamente o elemento de lugar e tempo. Então, no Gita,
a prática contínua de meditação foi descrita como superior a qualquer tipo de prática periódica.
Mas, há uma prática até mesmo superior para a meditação. A última prática espiritual é o desenvolvimento da
sabedoria. Sabedoria emerge de investigação interna. É a prática espiritual de olhar fundo na natureza essencial de
tudo. Se você procurar esta investigação fielmente, você chegará, gradualmente, ao estado supremo de paz. Esta é
a meta, sem igual, de vida humana, uma meta que todo o gênero humano vai um dia alcançar.
As Três Fases no Caminho da Sabedoria
Para chegar ao estado permanente de paz interna, você começa investigando dentro do coração de tudo. Este é o
processo de investigação interna, a primeira fase no caminho da sabedoria. Então você tem que fazer uso dos
profundos insights que você ganhou aplicando os ensinamentos espirituais à todos os detalhes de sua vida diária.
Esta é a segunda fase. Se você continuar com esta prática infalível, então, à tempo, você alcançará a meta de
Deus-realização e desfrutará felicidades intermináveis. Esta é a terceira fase final no caminho de sabedoria.
Você pode comparar a primeira fase ao período de vida de um estudante. Como estudante e investigador
espiritual, você é muito ativo para adquirir conhecimento. Enquanto você está nesta fase em que você investiga o
princípio que está por baixo de tudo no universo. Você tenta entender o significado mais profundo das grandes
declarações de sabedoria, como a arte do "eu". Aqui, isso refere-se ao princípio divino eterno que nós
chamamos Deus, e "eu" refere-se ao ego imortal que é a única e verdadeira realidade de todo o mundo. Nesta
primeira fase você tenta entender essa declaração, na qual o estado em que o ego mais alto e Deus são um e o
mesmo, e você procura esta declaração no caroço de tudo.
Assim, você começa buscando a unidade que está por baixo de toda a existência. Então, dando conta disto, você
vive sua vida aplicando esta grande verdade a todas as suas atividades diárias. Esta segunda fase pode ser
comparada ao período de vida em que você é um empregado e ocupa-se em sua profissão. Se você não
procurou sua educação e ganhou qualificações boas, você não poderá achar uma posição apropriada. Então, na
primeira fase você adquire uma educação boa e desenvolve seu conhecimento de forma que na próxima fase
você pode pôr aquela educação em prática e pode usar isto para fazer seu trabalho na vida. A terceira fase pode
ser comparada ao período posterior de vida quando você for um aposentado e se torna um pensionista.
Você só recebe uma pensão depois que você completar sua carreira de funcionamento. Você começa sua
carreira e emprego remunerado, em primeiro lugar, só depois é que você completa sua educação e qualificações
adquiridas prosperamente. Estas são, então, as três fases em seu caminho de vida, a primeira é a fase de
estudante, então há a fase de profissional, e por fim, há a fase em que você é um pensionista.
Semelhantemente, no caminho de sabedoria, você parte como um investigador, então você se torna um médico,
e finalmente, você se torna um sábio iluminado. Nesta fase final você desfruta paz completa de mente e percebe
a unidade de toda a criação.
Para adquirir paz de mente e o estado de alegria interna interminável, permanentemente, você tem que entrar na fase
de investigação e deixar todos os anexos para o mundo primeiro. Nestes dias, os denominados investigadores
espirituais estão entrando primeiro na fase de anexo, e depois eles tentam entrar na fase de investigação interna. Eles
chamam um ao outro de irmão e irmã e aspiram praticar unidade, enquanto assumem anexos mundanos novos ao
mesmo tempo. Ou melhor, eles só podem ser descritos como devotos de meio período. O Gita não tolera tal devoção
de meio período. O Gita ensina rendição completa oferecendo a si mesmo e tudo o que a pessoa tem à Deus.
Deus é o Mestre do Tempo
Para experimentar o princípio de rendição completo você precisa se dar conta do tempo, e como exercitar poder total
em cima de tudo àquilo que está mudando, e ainda, como é totalmente impotente em cima da divindade inalterada que
é seu mestre. Deus não está sujeito a tempo. Ele não só não está debaixo do feitiço de tempo, mas Ele mantém o
tempo debaixo de Seu controle. O que é amarrado antes do tempo é o homem; o que transcende o tempo é Deus. O
que é o mortal é o homem; o que é imortal é Deus. Só quando você tomar abrigo na divindade é que você pode
transcender este elemento de tempo. Tempo consome o homem, considerando que Deus consome o tempo. É o
tempo que é responsável pelo progresso ou pelo declínio do homem, para sua promoção em bem ou sua queda em
mal, para o mérito de seu salário ou demérito armazenando. Então, nas escrituras antigas nós achamos esta oração:
" Oh Deus, você é a mesma incorporação do tempo. Por favor, me ajude a santificar minha vida e gastar todo
meu tempo em Sua memória, de forma que eu possa alcançar Seus pés de lótus seguramente. "
O mundo inteiro é infalivelmente enredado no domínio do tempo. Não é possível lutar contra este elemento de
tempo. O tempo não espera por ninguém. Você é amarrado antes do tempo, o tempo não é amarrado à você. O
tempo pode ser comparado a um grande rio corrente. Todos os seres vivos são levados por este fluxo de tempo.
Se você é levado por uma inundação porque você não pôde tomar proteção e pôde abrigar-se em alguém ou
algo que também está sendo levado. Você, como também as pessoas e objetos nos quais você tenta achar
segurança, são todos levado pela inundação de tempo. Se você buscar proteção em algo que está sendo
levado, você é como uma pessoa cega que segue outra pessoa cega. No fim, ambos se perdem. Mas se você
fosse ajudado por alguém que está com firmeza parado na ribeira, você seguramente seria salvado.
O único na ribeira que não é alcançado pela inundação do tempo é Deus. Se você leva refúgio em Deus, então
você poderá se livrar de todas as dificuldades e problemas associados ao tempo. Deus proclamou o princípio de
rendição e enfatizou sua importância falando para o homem, "Oh homem, você está sendo levado pela
inundação do tempo. O único que pode abrigar você sou Eu. Leve refúgio em Mim, e Eu o salvarei." Quando
você obedece este comando divino, oferece sua riqueza, sua propriedade, sua família inteira e se oferece aos
pés de Deus e se rende completamente, então você seguramente será salvo.
O Véu da Ilusão
No começo é difícil de experimentar este princípio de rendição porque há um véu muito grande entre você e
Deus. Devido a este véu, você está facilmente sujeito a dúvida e confusão, e então você se sente incapaz de
render-se completamente. Este véu é a ilusão. O que é o significado desta ilusão? Ilusão refere-se ao que não
existe. Quando você está debaixo do feitiço da ilusão é que você imagina que o que realmente não existe, existe.
E você imagina que o que realmente existe, não existir. O que nunca realmente muda, existe, é a verdade. E que
mudanças realmente não existem e não são verdade. A única coisa que sempre existe e que é verdade
inalterada é Deus, o primeiro sem segundo. O mundo, quando pensou ser destituído de Deus, será visto
constantemente mudando. Considerando o que está mudando, não pode ser verdade e, então, realmente não
pode existir. Mas, nisto, você não está vendo o mundo corretamente.
Quando você estiver debaixo do feitiço de ilusão, você vê o mundo como algo separado de Deus. Você não vê a
divindade como o princípio que está por baixo de tudo no mundo, e como resultado, você fica amedrontado e
acha impossível se render completamente. É como ver uma corda e pensar que é uma cobra. Mas não há
nenhuma cobra lá. Você está sujeito a temores e tensões imaginando que há uma cobra onde realmente não há
nenhuma cobra. Qual é a razão para este medo? Imaginando coisas que realmente não existem, como existindo,
são a causa do medo. Este sentimento é responsável por todas as suas dificuldades. Se você fosse ver tudo isto
em consciência total, você acharia que há só uma corda; não há nenhuma cobra. Então você não teria nenhum
medo. Você não teria nenhum medo de alcançar à isto, segurar isto e brincar com isto, porque você perceberia o
que há, e é só uma corda.
Você está sujeito a muitas tristezas porque você esquece do fato que o mundo inteiro é a incorporação de Deus.
Não é só o mundo como você pensa que é. Você só vê o mundo do ponto de vista fenomenal; você não está olhando
para isto pelos olhos da investigação. Se você fosse olhar corretamente para o mundo, você perceberia que é um fluxo
de mudança contínua. Este fluxo contínuo, ininterrupto de mudança é a característica básica do mundo fenomenal.
Mas, dentro e governando este fluxo de mudança, é o único princípio divino que sempre está inalterado.
Pode ser comparado a um rio. A água no rio fluirá continuamente e dá origem ao efeito aparente de um fluxo fixo,
enquanto flui sem fim. Mas a qualquer determinado período de tempo, e em qualquer lugar particular ao longo do rio,
as partículas de água que se apressam em ir todas diferentes; algumas serão barrentas, algumas conterão pedras,
algumas serão espumosas, algumas serão água pura. Embora o fluxo seja contínuo, a maquilagem exata da água
constantemente está mudando. Nós vemos que o rio é uma combinação de ambos elementos inalterados e alterados.
Em alguns seres, de modo semelhantes, as expressões da vida são nascer e morrer. Embora eles vêm e vão, há uma
continuidade de vida no mundo. Pode ser considerado que a vida na qual vai continuamente é verdade, considerando
que os seres vivos que nascem e morrem constantemente estão mudando, representando a mentira. Então, as
expressões variáveis de vida são infiéis, mas a vida é um fluxo fixo cuja essência é a divindade e é verdade.
O Mundo é como um Rio de Verdade e Mentira
Isso é porque o mundo foi comparado a um rio onde foi associado realidade com irrealismo, ou mudança. Você pode
considerar isto a um fluxo de verdade variável, uma verdade que está qualificada e não completamente verdadeira. O
mundo é uma combinação de pura verdade que permanece a mesma e nunca muda, e a mentira que se trata de
coisas que constantemente estão mudando. Os ensinamentos de sabedoria descreveram este estado como verdade-
mentira, isto é, uma mistura ou combinação em que verdade e mentira coexistem. A prática espiritual é o processo por
meio do qual você separa a verdade da mentira, e retém a verdade. Você vê a ilusão em que o mundo existe
separadamente de você e de Deus, isto é mentira. Uma vez reconhecido como mentira e que você já não é mais
iludido por isto, a verdade do que é a unidade de Deus, homem e o mundo permanecem revelados.
Ignorância, natureza, mundo, ilusão, mente, maya são todo sinônimos. Eles são todos os poderes ilusórios de
Deus. Pensando que as coisas existem e que realmente não existem, e vindo debaixo do feitiço delas, é ilusão.
Um santo resumiu isto como, " Deus é a verdade mas o mundo é falso ". Você tem que entender esta declaração
corretamente. O que significa é que nossa percepção enganada e experiência do mundo são infiéis. O próprio
mundo, em essência, é verdade. Deus é o único, com base inalterada deste mundo de mudança. Quando você
examina isto com alguma profundidade é que você descobre que o mundo verdadeiramente não é nenhum
mundo, mas a própria divindade.
Se Segure no Deus Único
No Gita, Krishna disse à Arjuna, " Arjuna, você está se sujeitando a este elemento de tempo. Você está se
tentando a entrar nesse fluxo, e você vai para longe, para longe de mim. Ou renda-se a Mim e logo todas as suas
tristezas serão removidas." Quando você for associado à Deus, quando você estiver perto dele, a ilusão não
pode prejudicá-lo. Aqui está um exemplo pequeno para isto:
Nas casas caras dos ricos haverá freqüentemente um cão de guarda que vigia o portão para manter as pessoas
do lado de fora. Este cachorro não é como um cachorro de rua; foi exposto por seus donos com grande afeto e
foi treinado cuidadosamente. Este cachorro não vai latir sempre que vê as pessoas caminhando ou se mudando.
Começa só a latindo quando alguém vier perto do portão e tenta entrar. Quando eles vêem o cachorro e ouvem o
latindo, a maioria das visitas deixará o portão depressa e irá embora. Porém, outros que levam uma resolução
firme para conhecer o dono da casa, continuarão de pé lá e ruidosamente convocarão o dono da casa.
Eventualmente, o dono, enquanto ouve toda a comoção no portão, olhará para fora da janela de seu andar
superior para ver quem estava no portão. Uma vez que o dono reconhece a pessoa e espera rever seu amigo,
ele descerá, até o portão, deixará seu amigo entrar, e o levará para casa, escada acima.
Quando este estranho que aparentemente tinha esperado no portão se mostra ser um amigo do mestre da casa
e vai com ele, o cachorro já não latirá para ele ou tentará prejudicá-lo. O cachorro sabe agora que esta pessoa
está sendo permitida pelo dono à entrar. Pode ser comparada a ilusão a este cachorro. Vigia o portão da
liberação e felicidades. Se uma pessoa que vem não é um amigo do mestre da casa, se ele não tem nada que
fazer lá, mas teme em entrar pelo portão, o cachorro pegará firme nele. Temendo as conseqüências de ser
abordado pelo cachorro, a maioria das pessoas correrá para longe. De um jeito semelhante, a maioria das
pessoas, assim que eles sofram algumas dificuldades no caminho espiritual, escolherão se virar, em vez de
persistir em suas indagações, destemidos em dificuldades. E assim, eles não alcançam a sua meta e assim
continuarão sendo esbofeteado pelo feitiço de ilusão.
Mas um real devoto que neste exemplo é a pessoa com uma determinação forte em localizar o dono da casa,
não presta nenhuma atenção ao cachorro. Ele permanece no portão e chama a atenção do mestre, e fica lá até o
mestre sair. Para tal, um persistente esperando no portão, até mesmo o latindo do cachorro, até mesmo a dor
causada por ilusão é útil, porque a dor puxa a atenção e compaixão do mestre que está lá dentro. O mestre
enclina-se a olhar seu devoto, o reconhece, e o leva para casa. Então, só com uma coragem e com uma
natureza resolutamente forte é que decidiram não permanecer, não importando-se com o cachorro que está
latindo ferozmente , conseguirá ver o mestre e poder entrar neste palácio de última paz.
Conquiste Seus Sentidos
Os cinco sentidos e o objeto dos sentidos que nós percebemos como representante deste cachorro da ilusão é
que nos distrairá e nos impedirá de alcançar Deus. É por isto que Krishna contou à Arjuna, "Arjuna, que você é
prendido a tantos objetos de sentidos; então você é amedrontado através de eventos. Se você não pode
controlar seus sentidos você não pode desenvolver controle. Então, você não pode estabelecer a divindade em
seu coração. Continue cultivando sua prática de constantemente retroceder sua mente à Deus, que mora em seu
coração. Então você ganhará controle de mente;. Só quando você tem controle de mente você pode render-se
completamente à Deus. A toda hora e em todos os lugares sempre pense em Deus. Qualquer trabalho que você
está fazendo, pense em Deus. Se lembre de Deus com carinho. Se lembre de Deus com fé.
" Até mesmo quando você estiver empreendendo uma guerra, pense primeiro em Deus, então brigue. Esta não é
uma guerra ordinária; esta briga que você está agora se envolvendo não é como uma disputa entre você e
alguns outros indivíduos. O que você está lutando, o maior de tudo, é a sua própria fraqueza, seus hábitos ruins,
todas suas limitações e fragilidade. Com pensamentos mornos de amor para a divindade que mora em seu
coração, empreenda esta guerra interna e ganhe. Lembre-se que você não está lutando há pouco uma guerra
contra outros. Você está lutando contra seus próprios órgãos de sentidos internos. Assim, não desista até que
você alcance vitória, até que você conquiste seus sentidos e os domine completamente."
Numa idade mais novo, Prabhupada falou também desta briga interna com seu pai, o rei do demônio poderoso.
Ele disse, " Gere, você ganhou muitas guerras e ganhou o domínio em cima de numerosos mundos, mas você
não pode ganhar uma vitória em cima de seus próprios sentidos. Ganhando todos os mundos que estão fora de
você, você se tornou um rei poderoso, mas só quando você pode controlar seus próprios sentidos é que você vai
ser o rei do universo inteiro. Se você for derrotado por seus sentidos internos, como você sempre pode ganhar
uma vitória duradoura contra seus inimigos de fora? Quando você ganhar em cima de seus inimigos internos,
você pode ganhar facilmente em cima do externo também."
Quando é que isto é possível? Só quando você se rende completamente à divindade. Você diz, "meus objetos",
"eu", "meu povo". Contanto que você tenha tais sentimentos, não será possível que você se renda. Estes são
todos as fixações associadas com o reino físico. Você terá que não só ganhar domínio em cima do físico, mas
em cima do reino mental também. Finalmente você terá que ganhar entradas para o reino espiritual. Uma vez
você se rendeu completamente e entrou no reino espiritual, tudo será feito com cuidado e automaticamente, e
você já não será aborrecido por qualquer peso e preocupação.
Dê Suas Cargas à Deus
Quando você faz uma viagem de trem, ao chegar à estação de estrada de ferro você têm transportar sua
bagagem por um guarda, ou através de um meio ou outro. Se não houver ninguém para ajudá-lo, você tem que
levar a bagagem você mesmo. Mas uma vez que você entra no trem você pode pôr a bagagem no chão, em
qualquer lugar que você goste. Então você pode relaxar e não há nenhuma preocupação adicional com a
bagagem. O trem levará você e sua bagagem. Apesar disso, há alguns tolos que se sentarão no trem e levarão
suas bagagem em suas cabeças. Este é o que foi santificado com a graça de Deus mas ainda duvidou e
continuou seguindo sua própria vontade independentemente. Eles não se renderam completamente.
Uma vez que você se renda completamente à Deus e oferece tudo o que será feito, como também quando será
feito e como será feito, aos pés de Deus, Ele Se encarregará de tudo. Para alcançar este nível de rendição não
pode existir sinal de ego nenhum; não deveria haver nenhum sentido que permanece em você. Para isto, foi
mostrado de uma maneira particularmente clara no Ramayana por Lakshmana, o irmão de Rama.
Nos deixe contar a história quando Rama, Sita e Lakshmana durante seu exílio na floresta, estavam caminhando
por uma área montanhosa. Como é a natureza de Deus, Ele sempre ama prosseguir com algum esporte
brincalhão; Ele é o ator perfeito. Ele nunca tem qualquer tristeza ou dor, mas às vezes Ele agirá como se
sentisse estes sentimentos. Sempre que Deus entra na forma humana na qual Ele age deste modo para Se
administrar de um modo natural como homem. A forma humana é assumida por Ele de forma que Ele possa ser
facilmente acessível às pessoas. Naquele dia particular, agiu Rama, a encarnação de Deus, como se Ele
estivesse muito cansado. Ele estava removendo o suor de sua testa e revela à Lakshmana, "Lakshmana, eu
estou tão cansado. Eu creio que eu não poderei prosseguir. Por favor monte, em algum lugar perto, uma cabana,
de forma que nós poderemos ter um pequeno descanso".
Lakshmana perguntou à Rama, " Irmão onde nós montaremos esta cabana? " Rama disse, " Você pode decidir qual o
lugar será mais apropriado, e então ponha isto em prática". Lakshmana respondeu, " Rama! Rama! O que eu terminei?
Qual é o meu erro? Que pecados cometi para ouvir estas palavras? Por favor me deixe saber porque você falou
comigo assim!" Agora, Rama conheceu a mente de Lakshmana e assim ele soube porque Lakshmana estava dizendo
isto, mas para ajudar Sita, entenda o nível da rendição de Lakshmana, Rama disse, "Lakshmana, por favor me conte o
que está aborrecendo você. O que Eu disse que fez com que você sentisse tanta dor "?
Lakshmana respondeu, "eu deixei tudo. Eu deixei esposa, mãe, pai, reino, tudo. Eu vim com Você sentindo que
você é o pai, e que Sita é a mãe, e que onde quer que Você esteja é a nossa cidade importante e bonita de
Ayodhya. Eu só vim implementar Sua vontade. Eu deixei minha próprio vontade individual, e agora Você me
pede para construir uma cabana e escolher o lugar em qual eu devo construir isto. Seu comando é meu único
pensamento. Eu não tenho nenhum outro pensamento à isso. Tudo que é Sua vontade, eu farei. Meu único
dever é obedecê-Lo . Minha única meta, verdadeiramente meu tudo, é Você. Você só tem que me falar onde a
cabana será posta. " Sita percebeu a profundidade da devoção de Lakshmana e rendição. Ela virou a Rama e
lhe pediu que aliviasse a angústia de Lakshmana designando o local para a cabana deles."
Renda-se Completamente à Deus
A lição básica desta história é que aquele homem não deveria ter desejo separado de um desejo de render-se
completamente a Deus. Tudo pertence a Deus, e só para Deus. Rendição significa seguir os comandos dados à
você por Deus, cujo comandos serão ouvidos direções claramente e implicitamente quando ele é acomodado em
seu coração. Rendição é a base da declaração, " Vem e senta-se em meu trem e eu o cuidarei. Deixe seu ego-
sentido e desejo irem. Não leve, de maneira sofrida, sua bagagem em sua cabeça."

Neste contexto, Krishna ensinou rendição como a fase mais alta e mais importante de devoção. Uma vez que você se
rendeu completamente à Deus, você ganhará a graça Dele. "Onde quer que você esteja, seja numa cidade, numa
aldeia, numa floresta ou no céu, Eu serei Seu refúgio. Venha e se renda a Mim! " Isso é o comando do Deus, e isso
também é a promessa dele. Uma vez que você pertence a Ele, Ele o abrigará e o protegerá de todo o dano.
Mas, rendição não significa deixar sua faculdade separada. Você tem que discernir o que são os desejos e o que é
o verdadeiramente divino, e render completamente seus desejos mundanos, enquanto os oferece ao divino. Faça
todo esforço para descobrir o jeito certo para se render, e assim santifique sua vida e alcance sua meta.

Quinto Capítulo
ENCONTRE DEUS EM SEU PRÓPRIO CORAÇÃO
Deus declarou no Gita, "Só quando você renunciar a todo o egoísmo e afeição , só quando você tratar alegria e
tristeza com uma mente igual e paciência prática em todas as circunstâncias é que você se tornará Meu devoto e
muito querido a Mim."
Personificações Do Amor
Ter uma mente igual, estar livre de afeições e se interessar por você mesmo e sua família, é difícil para
investigadores espirituais ordinários. Particularmente para os donos da casa, tal paciência mental e separação é
quase impossível. Eles podem adorar Deus por vários tipos de práticas espirituais que foram prescritas nas
escrituras. Mas para eles destruir seu ego e remover todo o senso de Eu e Meu é muito difícil. Por que isso é
assim? É difícil de eliminar o ego contanto que você diferencie sua própria vontade da vontade de Deus. Você
tem dúvidas e não pode se render porque você vê outros e o mundo como separado de Deus. Só quando você
reconhecer que aquele Deus que está morando em todos lugares e em todas as pessoas, sempre na forma de
uma luz luminosa que brilha no templo de seus corações, é que você poderá eliminar seu egoísmo e render-se
completamente a Deus. Uma vez que você reconheça a unidade do todos-universal de Deus é que você não terá
nenhuma dificuldade para segui-Lo. Saiba que a chama ego-radiante da presença de Deus que reside em todas
as pessoas também reside em você. O que protege todas as pessoas é uma parte integrante de sua própria
forma.
A Morada De Deus
Desde tempos imemoriais, houve uma investigação de que se Deus existe ou não. Uma vez que você se
convenceu de que Ele existe, o próximo passo é achar o modo para localizá-Lo. Da mesma maneira que era
antigamente verdade, este problema de como e onde achar Deus se tornou uma pergunta desconcertante para o
gênero humano de hoje. Para resolver este problema, numerosos sábios fizeram um determinado esforço para
usar todas as suas habilidades e a penalidade deles para achar a solução. Estas sábios revelaram onde eles
procuraram e como eles vieram a saber sobre a existência do Deus luminoso. Eles declararam para o mundo em
geral:

" Óh cidadãos, nós pudemos perceber o princípio transcendental além do qual existe este visível e existente
mundo. Não será achado no mundo externo ou em espaço exterior, mas só dentro de seu próprio ego interno.
Está lá em sua visão interna, dentro de sua alma, no coração sagrado dentro de seu ego mais profundo. É lá que
o Deus feliz reside. "

Esta era a grande descoberta deles de que Deus mora dentro do próprio corpo. Deus é o imperecível que vive
dentro do corpo perecível. O corpo está inerte; não se conhece. No Gita, Deus foi chamado de conhecedor do
corpo e o único que dá consciência ao corpo. Para penetrar pelos véus da ignorância que esconde tal verdade,
você tem que fazer um determinado esforço para descobrir o Deus imortal que reside com resplendor em seu
corpo mortal. Você não só deve achar o Deus residido em seu próprio corpo e nos corpos de outras criaturas,
mas você também O tem que achar residido em todos os objetos, em todas as coisa. Ele é o morador de todos
os cinco elementos, espaço, ar, fogo, água e terra. Ele é a mesma base de criação.

Para achar um diamante você tem que cavar profundamente dentro da terra. Você não o achará pendurando em
uma árvore. Da mesma maneira, você não achará o mais valioso diamante que é o Deus, enquanto está
mentindo em algum lugar do lado de fora, facilmente visível a todos. Com ajuda dos ensinamentos das grandes
almas você terá que fazer o esforço para achar Deus do lado de dentro. O corpo não é uma coisa ordinária. É o
templo de Deus, é uma carruagem que leva Deus. No mundo que pode ser comparado a uma aldeia principal e
que Deus está sendo levado à todos os lugares em procissão nesta carruagem chamada corpo.
No Interior Do Corpo Está A Pura Consciência
Considerando que o corpo é o templo do Deus, não é próprio ser indiferente para ele ou negligenciá-lo, ou usá-lo
de uma maneira imprópria ou injusta. O corpo só deve ser usado para executar atividades que são sagradas e
abnegadas. Você tem que tomar muito cuidado ao corpo e tem que santificá-lo usando-o para fazer tarefas
santas. O corpo está inerte, nenhuma dúvida, mas dentro disto vive o princípio que é a pura consciência. Este
corpo pode ser comparado a um barco que o ajudará a cruzar o oceano de existência mundana. Este corpo não
foi tão facilmente obtido por você. Por causa de méritos inumeráveis e numerosos nascimentos em outras
formas, você pôde obter este corpo humano. Usá-lo indevidamente é desperdiçar todos os méritos que você
ganhou em todas essas vidas incontáveis.

É sua boa fortuna e extraordinária ter adquirido este nascimento como um ser humano. Então, este barco
sagrado que pode levá-lo a seu destino, tem que ser usado muito cuidadosamente de forma que você possa
cruzar o oceano de existência mundana seguramente. Neste oceano há crocodilos terríveis e todos os tipos de
terríveis criaturas que são muito prejudiciais à você. Estes crocodilos ameaçando são os seis inimigos internos
do homem, na forma de luxúria, raiva, ganância, afeição, orgulho e ciúme. Eles habitam este oceano insondável
da existência mundana a todo nível.

A água deste oceano de existência mundial que apóia todas estas criaturas horrendas, é composto de uma
mistura de opostos como alegria e aflição, atração e repulsão. Quando você está neste oceano de vida é muito
difícil de dizer quando você obterá felicidade e quando você sofrerá dor. Quando você é atacado com tantos
crocodilos, o melhor meio de completar esta viagem seguramente é ver a unidade em tudo. Você tem que
acreditar firmemente que o princípio divino, o Supremo na forma de chama ego-radiante, reside em todo o
mundo e em todas as coisa. Uma vez que você reconhece a presença de Deus que mora em todo o mundo, uma
vez que a unidade é reconhecida em tudo isso, na diversidade aparente, então você já não poderá odiar
qualquer um. Isso é porque no Gita a proibição, não mostre nenhum ódio para qualquer ser é determinado em
primeiro lugar.

Os vários atos de adoração ritual, como cantar canções devocionais e repetir o nome santo, que uma única vez
pode se parecer tão importante para você, parecerá muito pequeno em comparação, uma vez de você
reconhecer este princípio de Deus que mora em todo o coração. Só quando você é ignorante desta grande
verdade, que você considera as várias práticas devocionais como supremas em sua vida espiritual. Porém, até
que você domine a arte de nadar há uma necessidade de usar várias bóias salva-vidas para apoio. Uma vez que
você aprendeu nadar, estas ajudas já não serão necessárias. Da mesma maneira, todas as várias práticas rituais
verdadeiramente são necessárias até você entenda o significado do Gita. Uma vez que você compreendeu a
doce essência do Gita, todos estes rituais se aparecerão bastante triviais.
Veja Deus Em Tudo
No capítulo da devoção no Gita, são descritas as características nobres que encarecem um devoto a Deus. Lá, é
enfatizado que uma vez que são trazidos os seis inimigos internos de homem sob controle, estas características
florescerão naturalmente diante do indivíduo. Isto sempre pode ser feito facilmente? Sim. Estes seis inimigos
podem ser conquistados prontamente uma vez que você reconheça a verdade que o único Deus reside em
todos os lugares e em todos os cinco elementos, e que é ele que ativa todos os seres. Antes que você
reconhecesse isto e experimentasse isto, você não perceberá a verdadeira satisfação em qualquer coisa que
você empreende.

Se você mantém então até mesmo um pouco de sal em sua boca que se você tentar tragar um pouco de suco
doce, você ainda adquirirá o gosto de sal. Primeiro você tem que adquirir libertação do sal e lavar bem sua boca,
então você poderá provar a doçura. Quando o sal se for é que você pode desfrutar a doçura impoluta completa
do suco que você tomou. Semelhantemente, só quando você conquistar seu ego removendo todas as
características ruins que se tornaram uma parte integrante de você, é que você poderá desfrutar a doçura da
compaixão, a doçura do sacrifício, a doçura da caridade, a doçura da condolência e a doçura do amor divino.

Para começar, tente realmente entender o que a verdadeira devoção significa. Devoção significa um amor todo-
absorvido por Deus. Quando você desenvolver devoção e virar todo seu amor para Deus, tudo o que é
necessário será somado até você. Você desenvolverá a capacidade para se sacrificar. Você se expandirá
apaixonado. O amor é a mesma respiração de vida de um ser humano. Sem amor você não pode viver. O amor
é uma qualidade muito sagrada. Como se referiu anteriormente, um grande sábio falou antigamente para sua
esposa, " Todo o amor que você tem realmente está por causa de seu ego mais alto. Amor não está por causa
de outros mas só para o ego mais alto." Mas tudo muito freqüentemente, por ilusão, este amor sagrado para a
atma, o único ego, é desviado para o corpo. Em todos lugares no mundo nós achamos esta doença de
identificação com o corpo.
As Doenças Do Gênero Humano
Muitos dos prazeres que você experimenta em sua vida são realmente somente o alívio que você sente quando
você acalma as dores de uma doença temporária que está fazendo você sofrer. Por exemplo, você pensa que
comer é um prazer, mas é realmente só um medicamento. A comida é o medicamento para a doença da fome.
Quando você dá o medicamento, a doença é esquecida temporariamente. Você cozinha muitas variedades de
comida deliciosa e considera o gosto destes pratos preparados como sendo muito agradável, mas isso não é o
real propósito para o qual você come. Como você sabe, os medicamentos, às vezes, são determinados na forma
de uma mistura que contém algum adoçante para deixá-lo mais saboroso. Da mesma maneira, para tratar a
doença da fome, haverá uma comida que contém uma mistura de ingredientes alguns dos quais são
particularmente deliciosos e agradáveis ao gosto. Mas na análise final, a comida pode ser pensada só como uma
forma de medicamento para tratar a doença da fome que o aflige. Depois que você comeu, os sintomas da
doença desaparecem. Semelhantemente, quando você tomar um pouco de água fresca, os sintomas da doença
da sede desaparecem.

Nós discutimos os seis inimigos internos de homem previamente: luxúria, raiva, ganância, afeição, orgulho e
ciúme. Eles também podem ser descritos como desejo, ódio, avareza, obsessão, arrogância, e inveja. Estas são
as doenças mais profundas do gênero humano. Só quando você se ocupar de práticas que servem como
medicamentos para contrariar estas doenças é que elas diminuirão e desaparecerão. Durante sua vida inteira
você foi iludido em pensar que você está desfrutando tipos diferentes de prazeres, mas na realidade você está
aflito com estas doenças. Até que você reconheça que o residente do corpo é Deus, você continuará sendo
carregado por estas doenças e os sofrimentos que elas trazem.
Busque Deus Dentro De Seu Próprio Corpo
Todas as práticas espirituais só podem ser feitas com ajuda do corpo. Foi obtida toda a educação que você
adquiriu por meio do corpo. A magnificência e características extraordinárias de Deus foram instruídas pela
facilidade do corpo. Levando o corpo como base, você tem que fazer um esforço de todo-exterior para ver Deus
dentro disto. Não continue pensando que Deus reside em algum lugar, em outro mundo. Ele na verdade está
presente no próprio corpo. O pecado não existe longe, em algum mundo distante; depende das ações que você
executa com seu corpo. Seu mérito e demérito são os resultados das ações que você executou com ajuda de
seu corpo. Você tem que fazer uma procura incessante, uma tentativa séria, achar Deus dentro de seu próprio
corpo.

Só quando você bate à porta é que o mestre lá dentro abrirá. Até mesmo sua própria mãe só servirá comida para
você quando você pedir a ela. Então, você terá que perguntar e continuar perguntando, bater na porta e
continuar batendo, procurar e continuar procurando, buscar e continuar buscando. Se você procurar Deus dentro
de você, com toda a seriedade, então seguramente você poderá achá-Lo. Se você for para um quarto onde um
grande número de artigos é armazenado, só se você procurar cuidadosamente é que você poderá achar o artigo
particular o qual você está procurando. Sem procurá-lo nunca achará o artigo que você quer. Então, é dito,
"Busque, busque, e será achado; bata, bata, e a porta será aberta. "

Talvez você sinta que você já tenha batido por muito tempo à porta e ninguém abriu para você. Mas descubra se
você bateu na porta certa. Você está batendo na porta da liberação, ou você está batendo na porta da afeição?
Você está batendo na porta onde Deus está residindo ou você está batendo na porta onde o diabo está
morando? De quem você está se aproximando? Em quem você está tomando abrigo? Você está perguntando
pelo mais misericordioso, o único que entra na forma humana e oferece Sua própria vida como exemplo? Você
está perguntando para a mãe do universo? Você está pedindo comida à ela, ou você está pedindo comida ao
diabo?

Você pode estar olhando até mesmo para Deus, mas você não está pedindo para a própria divindade. Alguma
dúvida, você está rezando para Deus, mas você está pedindo coisas materiais insignificantes e coisas
mundanas. Você está na árvore do desejo-cumprido e você está pedindo pó de café trivial. Você tem que rezar
para a árvore do desejo cumprido para ela lhe conceder o princípio transcendental que o encherá sempre de
felicidades eternas.

Sua devoção tem que aumentar e progredir, enquanto se lembrando da convicção firme de que Deus está
residindo dentro de seu próprio corpo. Se você quiser buscar e procurar Deus que está residindo dentro de você,
você tem que mudar sua visão para dentro. Como você deveria almejar à Deus? Você tem que chorar do jeito
que um bezerro chora para sua mãe que o deixou e foi-se com o rebanho. Você tem que chorar do jeito que uma
mulher pura chora porque perdeu seu marido e lamúrias em dor à separação. Você tem que chorar do jeito que
um casal sem filhos implora e pleiteia à Deus para terem uma criança. Isto é como você deveria rezar à Deus,
cheio de devoção, desejando perceber a presença dele dentro de você.
Harmonize Todos Seus Pensamentos, Palavras e Ações
Mas hoje, a maioria de suas orações estão cheias de palavras pomposas, destituído de sentimento. Dentro da
mente há uma coisa, em seus lábios há qualquer outra coisa. Só quando você sincronizar os pensamentos em
sua mente com as palavras em sua boca é que suas palavras podem se transformar em orações e podem ficar
efetivos. Então você tem que pôr suas orações em prática. Quando são coordenadas suas atividades em vida
diária, então com seus pensamentos e palavras, suas orações podem se tornar adoração; e quando você
alcançar a unidade completa então em pensamento, palavra e ação você se tornará uma grande alma.
Você tem que se examinar ver se você está seguindo este caminho de harmonia em pensamento, palavra e
ação. Quando você se examinar honestamente é que você pode achar que a maioria do tempo que estes três,
pensamento, palavra e ação, estarão saindo em três direções diferentes, sem qualquer unidade entre eles.
Quando pensamentos que forem diferentes, palavras são diferentes e ações são diferentes, você tem as
características de um demônio, não de um santo. Tal desarmonia não o beneficiará nem o encarecerá ao Deus.
Paciência, A Qualidade Espiritual Primária
Qualquer pensamentos que você tem, eles trarão os resultados correspondentes para você. Tudo o que você
está sentindo será refletido em seu modo de falar e agir. Em primeiro lugar, você tem que se empreender a
purificar seus sentimentos. Você tem que fazer seu amor puro. Para fazer isso, você tem que desenvolver
paciência, uma paciência serena e ego-restrição debaixo de todas as circunstâncias, enquanto se dá bem com
tudo, até mesmo com aqueles que podem querer prejudicá-lo. Não há nada maior que ter esta qualidade de
paciência. Paciência é equivalente a esta verdade, paciência é o coração de justiça, paciência é a mesma
essência da sabedoria antiga, paciência é não-violência em prática, paciência é satisfação, é compaixão.
Verdadeiramente, paciência é tudo em todos os mundos. Só quando você desenvolver paciência e que a
paciência o ajudará a obter Deus.

Agora, em cima das coisas insignificantes e secundárias que você perdeu sua paciência e está montado em
tensão. Raiva e temperamento são perigosos. Eles podem arruinar sua vida. Se você sofre de raiva, você não
poderá alcançar qualquer coisa que vale a pena. Você será olhado com desgosto e derrisão. Você perderá sua
riqueza. Todas as honras que você desfrutou virarão cinzas. Sua raiva o separará até mesmo daqueles que são
os mais íntimos a você. Por causa da raiva certas pessoas perdem tudo, e suas vidas se tornam um desperdício.
Então, no Gita, Krishna ensinou o princípio de amor e a necessidade de cultivar amor contra o ódio, ciúme, raiva
e todas as outras características ruins que causam tantos danos à você.

O amor não conhece nenhum ódio.

O amor é livre de todo o egoísmo.
O amor está afastado da raiva.
O amor nunca toma; ele só sabe dar.
O amor é Deus.
Você pode Experimentar Deus Somente Através Do Amor
Se você quiser Deus, você terá que desenvolver esta qualidade sagrada do amor. Somente através do amor
você será capaz de conhecê-Lo, que é o amor dEle.

Se você quer ver a lua não há nenhuma necessidade de usar uma vela ou a luz de uma tocha. A luz da lua é o
bastante para ver a lua. Se você quer ver Deus você só precisa se imergir apaixonado. Encha-O com carinho e
você seguramente terá sucesso adquirindo Deus. Mas contanto que este amor não fique claramente
estabelecido, há uma necessidade de por práticas espirituais como o canto devocional, repetição do nome de
Deus, e outras formas de adoração. Uma vez puro, o amor desenvolvido, estas práticas espirituais logo já são
serão mais necessárias.

Ainda, até mesmo quando a lua brilhar, você não poderá vê-la se seus olhos estiverem fechados. Da mesma
maneira, se seus olhos ainda estão fechados na presença amorosa de Deus, dentro de você, então as ações
boas, inclusive os vários exercícios espirituais, o ajudarão a abrir seus olhos e clarearão sua visão, de forma que
você possa ver e possa desfrutar Deus. Isto é o assunto importante de Krishna ensinado no Gita.

Só quando você escutar tais grandes palavras, e só quando você as entender claramente, e só quando você as
praticar, é que poderá alcançar sua meta divina. Dedique-se uma hora pelo menos por dia para estudar estes
ensinos e os incorporar em todas suas atividades diárias. Fazendo assim, você estará usando seu tempo
sabiamente e você estará santificando sua vida.
FIM