Cristianismo Esotérico e a Missão de Christian Rosenkreutz

Por Rudolf Steiner

Traduzido por Pauline Wehrle

Bn 130, GA 130, CW 130

Essas palestras, ministradas em várias cidades européias, cobrem muitos detalhes das tarefas e feitos de
Christian Rosenkreutz e do Cristianismo Rosacruz, como sua influência em GE Lessing e Madame
Blavatsky. Outros tópicos relacionados incluem a missão de Gautama Buda em Marte, o Bodhisattva
Jeshu ben Pandira e sua conexão secreta com o Evangelho de São Mateus, a vinda do Buda Maitreya, o
funcionamento do karma e a realidade etérica viva de Cristo hoje e o estágios futuros de sua crescente
manifestação para a humanidade.
Treze das vinte e três palestras em GA # 130: Cristianismo Esotérico e a Liderança Espiritual da
Humanidade . Publicado em alemão como: Das Esoterische Christentum und die Geistige Fuehrung der
Menschheit. Este volume é apresentado aqui com a gentil permissão de Rudolf Steiner
Nachlassverwaltung, Dornach, Suíça.
 SUMÁRIO
Prefácio

O Impulso de Cristo no Desenvolvimento 17 de setembro de 1911

Histórico – Aula 1
O Impulso de Cristo no Desenvolvimento 19 de setembro de 1911
Histórico – Aula 2
Cristianismo Rosacruz – Aula 1 27 de setembro de 1911

Cristianismo Rosacruz – Aula 2 28 de setembro de 1911

Jeshu ben Pandira - Aula 1 04 de novembro de 1911

Jeshu ben Pandira - Aula 2 05 de novembro de 1911

O Impulso de Cristo como Realidade Viva – 18 de novembro de 1911

Aula 1
O impulso de Cristo como realidade viva – 20 de novembro de 1911
Aula 2
O Amanhecer do Ocultismo na Idade 27 de janeiro de 1912
Moderna – Aula 1
O Amanhecer do Ocultismo na Idade 29 de janeiro de 1912
Moderna – Aula 2
A verdadeira atitude em relação ao Karma 08 de fevereiro de 1912

Funcionamento Íntimo do Karma 09 de fevereiro de 1912

A missão de Christian Rosenkreutz 18 de dezembro de 1912

A publicação das palestras de Rudolf Steiner

Conhecimento supra-sensível: a Antroposofia como demanda da época -
GA 84 - Palestra XI - Quem são os Rosacruzes?
 PREFÁCIO
A Sociedade Teosófica, fundada por HP Blavatsky, ( 1 ) tinha a tarefa de acrescentar
um elemento de ocultismo ao despertar do interesse europeu pela espiritualidade
oriental, muito estimulado em meados do século XIX por Schopenhauer e outros grandes
pensadores. 'A Doutrina Secreta' ( 2 ) por HP Blavatsky foi o trabalho sensacional que
causou a rápida expansão da Sociedade Teosófica no mundo de língua inglesa. Não fez
nenhum esforço para levar em conta o cristianismo. Uma tentativa dos ocultistas
rosacruzes de colocar o cristianismo no centro do novo movimento, no qual as faculdades
mediúnicas do autor deveriam ser usadas, havia sido desviada anteriormente. E, no
entanto, era necessário que a sabedoria ocidental e oriental fosse harmonizada. A antiga
sabedoria deveria viver no desenvolvimento futuro da humanidade, cuja salvação foi
garantida pelo Mistério do Gólgota. Da mesma forma que o cristianismo do passado,
ainda jovem e vigoroso na crença, assimilou a ciência através da onda do arabismo,
transformando a observação da natureza em ciência da natureza, a humanidade atual,
presa do materialismo e ressecada, teve que ser revitalizado por ser permeado com o
conhecimento da sabedoria antiga. Isso ocorreu por meio de um conhecimento da
filosofia budista, com o resultado de que o ensino do carma e da reencarnação encontrou
entrada em muitas almas e penetrou em sua compreensão. Os trabalhos científicos de
Max Muller, ( 3 ) Deussen ( 4 ) e outros filósofos importantes abriram aos europeus um
mundo de espiritualidade avassaladora e imaginação vívida. A chave para a compreensão
desses mundos, no entanto, ainda tinha que ser dada à ciência intelectual.
O trabalho feito por Blavatsky e seus alunos a esse respeito foi insuficiente. Ainda
faltavam encontrar personalidades adequadas para atuar como mediadores nessa
tarefa. Pela constituição particular de seu organismo físico, HP Blavatsky fora um
instrumento particularmente aberto às influências do mundo espiritual. Sua vontade
forte a tornava apta para realizar tarefas difíceis a serviço da humanidade; mas seu
pensamento era desconexo e seu caráter muitas vezes degenerou em emocionalismo, e
quando suas emoções se descontrolaram, seguiu-se uma catástrofe e, às vezes, até mesmo
a direção de seu esforço foi invertida. Não seria errado dizer: como instrumento aberto à
influência espiritual, as forças ocultas lutaram por sua posse.
Para transformar o conhecimento dos mundos ocultos em uma ciência do espírito que
poderia ser aprendida pelas pessoas através de um estudo sério, uma pessoa tinha que se
dedicar a essa transformação, uma pessoa que tivesse seu caráter e temperamento
completamente sob controle, que também tivesse uma apreensão do conhecimento de seu
tempo e domínio dos campos individuais do conhecimento a ponto de permitir-lhe
responder às críticas mais ferozes. Um organismo físico de ferro e ainda flexível era
necessário para resistir ao ataque contra ele.
Tal pessoa era Rudolf Steiner. ( 5 ) Sua juventude foi passada no que poderia ser
chamado de reclusão convivial e estudo constante. Mal crescido, sustentou-se dando
aulas e depois como educador. Sobre esta base desenvolveu-se a sua actividade docente e
escrita ainda jovem. Como o reconhecimento do espírito lhe era bastante natural, ele
conscientemente se propôs a levantar todas as objeções que o materialista crítico faz às
revelações do espírito e não se poupar de nada que pudesse ser o menor desvio dessa
linha. Isso ele chamou de 'rastejar na pele do dragão'. Ele sentiu que esta tarefa difícil era
seu dever. Caso contrário, ele se consideraria sem o direito de lutar até o fim a difícil
batalha para a humanidade, de arrancar a vitória do intelectualismo abstrato. Só então
ele seria capaz de apresentar a ação do Buda e a ação do Cristo como uma unidade
harmoniosa; só então, quando ele próprio obtivesse a vitória sobre o adversário interior
e seus caminhos ocultos, ele seria capaz de apontar o caminho da salvação através do ato
de Cristo. Assim armado, ele apareceu como representante dos antigos ensinamentos de
mistérios que lhe haviam sido revelados à luz do ato de Cristo.
A Sociedade Teosófica ficou alarmada. Viu o profundo efeito dos ensinamentos de
Steiner nas almas em busca de Cristo. Não queria expor seus membros a isso, não queria
expô-los ao perigo de assimilar os ensinamentos de Steiner, abandonando assim a
corrente orientalizante. Os seus temas para o Congresso da Federação das Secções
Europeias, organizado para ter lugar em Génova, ( 6 ) continham como tema: a
sabedoria budista e o esoterismo ocidental. Eles se opuseram a este assunto com um
menino índio, a encarnação na carne de Cristo Jesus de acordo com seus
ensinamentos. Nenhum terreno comum para o debate científico como deveria ter
ocorrido no Congresso em Gênova pôde ser encontrado para cobrir uma divergência tão
escancarada; e agora que a importância de Rudolf Steiner havia sido reconhecida, tal
debate era considerado um empreendimento perigoso demais. Era melhor evitar
completamente esses problemas quentes. O congresso foi cancelado no último minuto
por motivos que nunca ficaram claros.
E Steiner, que já havia partido para a Itália — como muitos outros — só pôde falar em
reuniões de grupo, em pequenos círculos. Não houve tempo para providenciar a presença
de estenógrafos. Mas nem tudo foi perdido, devido à devoção de alguns membros que
tomavam notas, cuja mão, porém, naturalmente enfraqueceu no final no fogo da palavra
proferida com entusiasmo. A palestra de Locarno e as de Neuchâtel em particular nos dão
motivos para lembrar nossa querida Agnes Friedlander, que morreu de pneumonia em
1942 em um campo de concentração. Ela estava entre aqueles cuja alma foi
particularmente profundamente afetada pelo impulso transformador vivo no mistério de
Cristo.
As palestras em si foram preservadas apenas como fragmentos. Não existem
transcrições satisfatórias. Parece um contra-ataque das forças adversárias que nenhum
estenógrafo experiente estava presente. Eles existem - além das conferências abreviadas
de Cassel - em parte como fragmentos e em parte como notas que foram reunidas. No
entanto, o quadro essencial foi preservado e foi feito um esforço para colocá-los em
contexto. Esse esforço nem sempre é bem-sucedido no que diz respeito à forma estilística,
mas o espírito é ainda mais desafiado a aguçar seus poderes de pensamento e estimulado
a embarcar em seu estudo.
Além de enfatizar o caráter particular da Ciência Espiritual após o evento de Cristo, o
objetivo das palestras realizadas em 1911 e 1912 ( 7 ) foi trazer à tona o significado do
carma como curso do destino e permitir-nos penetrar em sua natureza íntima . Mesmo
que o curso geral dessas reflexões tenha sido preservado apenas como uma série de
imagens lembradas - as notas eram frequentemente breves demais para transmitir a
progressão lógica e a coleção irregular de notas e títulos tende a ser pouco mais que
indicações - a direção dos impulsos espirituais dados pelo Dr. Steiner foram preservados
e talvez justifiquem essa tentativa de coleta: eles podem aprofundar a alma pelo trabalho
meditativo e continuar ativos dentro de nós.
Marie Steiner

O IMPULSO DE CRISTO NO DESENVOLVIMENTO HISTÓRICO

Palestra 1
Lugano, 17 de setembro de 1911
Começaremos discutindo algo de caráter geral. E como somos um pequeno círculo
íntimo, podemos elaborar qualquer aspecto que lhe interesse especialmente. Gostaria de
fazer algumas afirmações gerais sobre o ser do homem em conexão com o Ser do Mundo,
com o Macrocosmo. E eu não vou abordá-lo tanto no estilo do meu livro Teosofia –
todos vocês podem obter conhecimento suficiente disso – mas eu os convido a considerar
especialmente a natureza interior do homem.
Se de vez em quando nos contemplamos como seres humanos, imediatamente nos
surpreendemos com o fato de que experimentamos o mundo ao nosso redor através de
nossos sentidos, e então pensamos nas impressões que recebemos. Constantemente
observamos esses dois atributos do ser do homem. Se, por exemplo, apagamos a luz à
noite e revisamos as impressões do dia antes de dormir, temos consciência de que durante
todo o dia o mundo trabalhou sobre nós. Agora, apenas as imagens da memória das
impressões do dia surgem e descem em nossas almas. Sabemos que estamos pensando
neles, nossa alma está agora dentro dos efeitos posteriores do que aconteceu em nós
através das impressões externas. Além de questões triviais, chamamos essas lembranças
do dia de nossas próprias impressões individuais. É apenas porque somos seres humanos
inteligentes e individuais,
Agora, em nossa vida espiritual, esse aspecto individual está intimamente ligado às
impressões externas. Durante o dia, enquanto observamos o mundo, nossas impressões
sensoriais e nossos pensamentos se misturam. E na hora de dormir, quando não temos
mais impressões sensoriais frescas, mas deixamos que as que tivemos passem por nossa
alma, então sabemos muito bem que essas são nossas imagens do que está fora. Nossas
impressões do mundo exterior se fundem com o que somos como indivíduos. Eles se
tornam um. Agora, como todos sabemos, pode-se tornar este elemento interior e
individual dentro de nós cada vez mais vivo, cada vez mais exato, pelos meios já
conhecidos por nós e descritos, por exemplo, em meu livro Conhecimento dos Mundos
Superiores. O que você pode experimentar antes de tudo em sua vida interior é que você
sente que não é absolutamente dependente em seus pensamentos do mundo externo. Se,
por exemplo, alguém pode pensar sobre o que aconteceu em Saturno, Sol e Lua, então ele
tem pensamentos mais elevados desse tipo. Pois é claro que ninguém pode ter impressões
externas do que aconteceu no velho Saturno, no velho Sol e na velha Lua. Nem precisamos
ir tão longe. Se nos perguntarmos em um momento de silêncio: 'Quantos dos meus
conceitos mudaram desde a minha juventude?' isso em si é assumir uma posição
individual independente em relação ao mundo. Quando formamos opiniões sobre a vida,
sentimos que estamos nos tornando mais independentes em nosso intelecto. Tornar-se
independente no elemento individual do intelecto é de grande importância para o ser
humano. Pois o que isso significa? O que significa para o ser humano apreender verdades
gerais sobre a vida – não apenas em teoria – mas através da experiência, mesmo de coisas
que são independentes de impressões externas? Isso significa que ele está se tornando
mais independente em seu corpo etérico. Esse é o primeiro passo de um longo
processo. No início, ele nem percebe que, em certa medida, está levantando seu corpo
etérico; em última análise, ele pode torná-lo completamente independente do corpo
físico.
Enquanto o começo é apenas um pequeno passo para se tornar independente, o fim é
uma retirada total do corpo etérico e uma percepção com ele. Temos então percepções no
ambiente com este corpo etérico independente. Podemos até perceber dessa maneira
quando ainda não estamos muito avançados na experiência mística interior. Podemos
compreender isso e até certo ponto entendê-lo se nos lembrarmos de como é nossa
percepção no corpo físico. Com nosso corpo físico percebemos por meio de nossos
sentidos, que são independentes. Nossos olhos são independentes e nossos ouvidos
também. Podemos perceber o mundo da cor e o mundo do som de forma
independente. Não podemos mais fazer isso quando percebemos com nossa
inteligência. No caso da inteligência tudo é uma unidade, nada é dividido em esferas
separadas. Não podemos perceber com olhos etéricos e ouvidos etéricos como se fossem
reinos sensoriais separados, percebemos o mundo etérico em geral. E quando começamos
a dizer algo sobre isso, podemos descrever como a experiência etérica funciona como um
todo abrangente. Não vou discutir até onde essa experiência pode levar, mas apenas
apontar que quando o ser humano percebe como as verdades gerais são formadas ele pode
perceber algo dos elementos etéricos.
Quem percebe o mundo etérico e pode gradualmente perceber que existe um mundo
superior desse tipo, pode ter uma convicção interior de que um corpo etérico é a base do
corpo físico. Assim que falamos de tal ser como um corpo etérico, devemos nos guiar por
revelações significativas e pela experiência direta. Assim que soubermos que o corpo
físico é interpenetrado por um corpo etérico, compreenderemos prontamente o ocultista
que descreve à sua maneira que a paralisia é uma ocorrência anormal do que de outra
forma acontece através do treinamento normal. Pode acontecer que o corpo etérico de
um homem se retire de seu corpo físico. Então o corpo físico se torna independente. A
paralisia poderia resultar, pois o corpo físico foi privado de seu corpo etérico
vivificante. Mas não precisamos ir tão longe quanto o aparecimento de paralisia, pois
podemos compreender ainda melhor sua aparição na vida cotidiana. Por exemplo, o que
é uma pessoa preguiçosa? Ele é alguém que tem um corpo etérico fraco desde o
nascimento ou que o deixou enfraquecer por negligência. Tentamos corrigi-lo aliviando
o corpo físico de seu peso de chumbo e, de alguma forma, tornando-o mais leve. Uma
cura completa, no entanto, só pode surgir por meio do corpo astral, pois pode estimular
o corpo etérico a uma nova vida. Mas você tem que perceber outra coisa.
Este corpo etérico, no entanto, é construído de modo que, quando o investigamos de
maneira Espiritual Científica, podemos perceber com bastante clareza que o ser humano
está sujeito a um número muito maior de mudanças no decorrer do tempo do que
imaginamos. Todos sabemos, é claro, que o homem passou por uma série de
encarnações. Não é à toa que estamos encarnados de novo e de novo. A visão do homem
é limitada. É uma crença geral que a Organização do homem sempre foi como é hoje. De
fato, a Organização humana muda de um século para outro, só que não podemos perceber
isso externamente. No lobo frontal do cérebro existe um órgão com delicadas
circunvoluções, que só se desenvolveu entre os séculos XIV e XV. É uma forma orgânica
para a vida puramente intelectual dos séculos atuais. Podemos muito bem imaginar que
é impossível que um detalhe desse tipo se altere no cérebro sem que de fato toda a
Organização humana se altere, mesmo que apenas ligeiramente. De modo que na verdade
a Organização humana mostra sinais de mudanças com o passar dos séculos. Mas é
somente através da leitura do Registro Akáshico que essas mudanças podem ser
confirmadas. E é aí que as mudanças no corpo etérico podem ser melhor
acompanhadas. Vemos que os povos da Grécia antiga ou do antigo Egito tinham corpos
etéricos bastante diferentes. Todos os movimentos neles eram diferentes.
Agora, para chegar a um pensamento que pode ser fértil para nós, gostaria de fazer
uma pequena digressão e chamar sua atenção para o fato de que mesmo na vida comum
você pode supor a existência de mais de um mundo. O ser humano vai dormir sem saber
que está em outro mundo. Mas o fato de ele estar dormindo e não saber nada sobre isso
não prova que esse outro mundo não exista. Outros mundos interferem de uma certa
maneira. O ser humano percebe com seus sentidos quando está no mundo físico, mas não
quando se recolhe em si mesmo: então ele tem um mundo intelectual que faz fronteira
com o físico. E ele encontra dentro de si, além do elemento intelectual já desenvolvido,
dois outros elementos também bem diferentes. O ser humano pode desenvolver esses
outros elementos?
Uma simples reflexão pode mostrar que há um mundo mais característico na vida
interior do que o mero ter pensamentos. Está lá sempre que dizemos a nós mesmos: como
seres humanos, nos sentimos morais. Esse é o mundo onde conectamos um sentimento
de simpatia ou antipatia com certas experiências definidas. Isso vai além da experiência
intelectual. Alguém mostra boa vontade a outro e ficamos satisfeitos, ou mostra má
vontade e ficamos descontentes. Isso é algo bem diferente do que é experimentado
puramente intelectualmente. A mera reflexão não produz em nós o sentimento de que
uma ação é moral ou não. Uma pessoa pode ser altamente inteligente do ponto de vista
intelectual, sem sentir a natureza repulsiva de uma ação puramente egoísta. Esse é outro
domínio de experiência, que também nos damos conta quando admiramos o que é belo e
elevado nas obras de arte, ou sentimos repulsa pelo que é feio. O que nos eleva nas obras
de arte não pode ser apreendido pelo intelecto, mas apenas pela nossa vida de
alma. Assim, podemos dizer: algo entra em nossa vida dessa maneira que está além do
intelecto. Se um ocultista observa uma alma quando está experimentando aversão por um
ato imoral, ou prazer em um ato moral, ele percebe um nível mais alto de vida da alma. O
mero ter pensamentos está em um nível mais baixo da vida da alma do que o prazer ou
aversão por atos morais ou imorais. Se o ser humano desenvolve assim um sentimento
mais intenso pelo que é moral ou imoral em seu corpo etérico fortalecido, isso pode
ser, visto trazer não apenas um aumento constante de força em seu corpo etérico, mas
também um aumento de força em seu corpo astral, uma intensificação especial das forças
astrais. Para que possamos dizer: uma pessoa que tem sentimentos particularmente
sensíveis sobre atos morais e imorais adquirirá forças especialmente fortes em seu corpo
astral, enquanto uma pessoa que só melhora seu corpo etérico intelectualmente - com
exercícios, digamos, que fortalecem a memória - pode certamente desenvolverá sua
clarividência muito longe, mas não irá além do mundo etérico-astral, porque somente o
elemento intelectual está ativo dentro dele. Se quisermos ir além do mundo astral,
devemos fazer o tipo de exercício em que desenvolvemos simpatia por atos morais e
antipatia por atos imorais. Então, de fato, ascendemos a um mundo que está por trás do
nosso mundo em um sentido diferente do puramente astral. Então ascendemos ao mundo
celestial. Para que possamos dizer: no mundo cósmico do invisível, o mundo celeste do
macrocosmo corresponde ao que se relaciona em nós com impressões de moralidade e
imoralidade, e o mundo astral do macrocosmo corresponde ao que se relaciona em nós
com o sentido intelectual percepção do mundo físico. Tudo o que se desenvolve dentro
do elemento intelectual corresponde ao mundo astral, enquanto o que pode ser
desenvolvido em relação às ações morais ou imorais corresponde ao mundo celestial, o
mundo do Devachan. o mundo celeste do macrocosmo corresponde ao que se relaciona
em nós às impressões de moralidade e imoralidade, e o mundo astral do macrocosmo
corresponde ao que se relaciona em nós à percepção sensorial intelectual do mundo
físico. Tudo o que se desenvolve dentro do elemento intelectual corresponde ao mundo
astral, enquanto o que pode ser desenvolvido em relação às ações morais ou imorais
corresponde ao mundo celestial, o mundo do Devachan. o mundo celeste do macrocosmo
corresponde ao que se relaciona em nós às impressões de moralidade e imoralidade, e o
mundo astral do macrocosmo corresponde ao que se relaciona em nós à percepção
sensorial intelectual do mundo físico. Tudo o que se desenvolve dentro do elemento
intelectual corresponde ao mundo astral, enquanto o que pode ser desenvolvido em
relação às ações morais ou imorais corresponde ao mundo celestial, o mundo do
Devachan.
Depois, há ainda outro elemento na alma humana. Há uma diferença entre sentir-se
feliz com as ações morais e sentir-se responsável o suficiente para realizar o que assim lhe
agrada, e resistir a fazer o que não é moral. Um sentimento de responsabilidade por suas
ações é o nível mais alto que um homem pode alcançar no mundo de hoje.
Assim, os estágios da alma do ser humano podem ser definidos assim:
O homem sentido.
O homem intelectual, que se relaciona com o primeiro mundo invisível.
O homem estético com sentimentos morais, que se sente atraído ou repelido por atos
morais e imorais. Isso corresponde externamente ao mundo devachânico inferior.
O homem moralmente ativo.
A efetiva realização daquilo que ele sente dentro de si como sendo os mais elevados
ideais morais corresponde externamente ao mundo devachânico superior, o mundo da
razão, governado por aqueles seres que representam a razão absoluta no mundo. Quando
o ser humano pode compreender que seus impulsos morais dão uma imagem sombria do
mundo mais elevado de onde ele vem, ele compreendeu muito sobre o macrocosmo.
Assim, temos o mundo físico e o mundo do intelecto, o mundo moral ou o mundo
celestial do Devachan inferior, e o mundo da razão ou Devachan superior. Mundos
cósmicos lançam em nós imagens sombrias do mundo dos sentidos: isto é, o mundo
intelectual; clarividência intelectual; o mundo estético; sentimento moral; o mundo da
razão; impulsos morais para as ações. Através de uma espécie de autoconhecimento, o
homem pode perceber essas diferentes etapas dentro de si mesmo.
Agora, toda essa configuração do ser humano se alterou ao longo do tempo. Nos
tempos gregos ou egípcios antigos, o ser humano não era como é hoje. Na era grega, o
homem era constituído de tal forma que os seres superiores governavam o elemento alma
dentro dele, e assim ele sentia uma espécie de obrigação natural para com esses
seres. Vivemos agora na época em que o homem é governado por seu intelecto e,
portanto, sente algo como uma obrigação estético-moral. Naqueles tempos antigos,
porém, teria sido impossível para alguém pensar que era possível agir de forma contrária
a um impulso moral que se apresentava. Na Grécia, eles ainda sentiam prazer e desgosto
com tanta intensidade que precisavam agir de acordo.
Depois veio a idade moderna em que os homens não sentem nenhuma obrigação,
mesmo no que diz respeito ao elemento estético, como se expressa no ditado: 'Não se
pode discutir sobre gostos' - embora as pessoas que têm um gosto desenvolvido
provavelmente possam concordar entre si.
O que antigamente era sentido como uma necessidade na esfera moral e estética, hoje
o é na esfera intelectual: ter uma certa linha de conduta para que você não possa pensar
como quiser, mas deve se conformar às leis de lógica. Isso nos leva, no entanto, ao nível
mais baixo da experiência humana. No momento estamos no nível de transição, como
bem podemos ver. Pois se olharmos para os milênios passados, veremos o corpo físico do
homem secando cada vez mais, até que ele se tornou bem diferente. Um milênio e meio
atrás, o corpo físico era consideravelmente mais macio e flexível. Tornou-se cada vez mais
difícil. Por outro lado, também no corpo etérico ocorreu algo bem diferente, algo que o
ser humano poderia ter menos experiência porque esse corpo etérico passou por um
desenvolvimento ascendente. É significativo que estejamos no momento importante em
que o ser humano deve tomar consciência de que seu corpo etérico deve se tornar
diferente. Esse é o evento que acontecerá apenas neste século XX. Enquanto, por um
lado, se faz sentir uma intensificação do elemento intelectual, por outro, o corpo etérico
se tornará tão mais independente que os seres humanos terão que se conscientizar
disso. Por um período de tempo após o Evento de Cristo, as pessoas não pensaram tão
intelectualmente quanto hoje. O fortalecimento do elemento intelectual faz com que o
corpo etérico se torne cada vez mais independente, para que também possa ser usado
como instrumento independente. E durante este processo pode-se ver que passou por um
desenvolvimento oculto que possibilita a percepção do Cristo no corpo etérico. Assim
como o Cristo anteriormente podia ser visto fisicamente, agora Ele pode ser visto
etericamente, de modo que neste século vinte a contemplação do Cristo ocorrerá como
um evento natural, da maneira como Paulo O viu. Muitas pessoas poderão ver o Cristo no
etérico, o que significa que O conheceremos mesmo que todas as Bíblias sejam
destruídas. Não precisaremos de nenhum registro então, pois o veremos. E esse é um
evento igual em importância ao que ocorreu no Gólgota. Nos séculos vindouros, um
número cada vez maior de pessoas chegará ao estágio em que poderá ver o Cristo. Os
próximos três milênios na Terra serão dedicados ao tipo de desenvolvimento pelo qual o
corpo etérico se torna cada vez mais sensível, para que certas pessoas experimentem este
e outros eventos. Vou apenas mencionar mais um evento: haverá mais e mais pessoas que
querem fazer alguma coisa e então têm um desejo de se conter. Então, uma visão se
seguirá, e essas pessoas perceberão cada vez mais claramente: o que acontecerá no futuro
é o resultado cármico do que fiz. Algumas pessoas que estão à frente do resto já sentem
essas coisas. Isso acontece especialmente com as crianças.
Há uma tremenda diferença entre o que os clarividentes treinados experimentam e o
que é descrito aqui como algo que acontecerá no curso natural dos eventos. Desde tempos
imemoriais, o clarividente treinado experimentou o Cristo por meio de certos
exercícios. No plano físico, se encontro um homem, ele está ali à minha frente; com a
visão clarividente posso percebê-lo em lugares bem diferentes e na verdade não nos
encontramos. Sempre foi possível ver o Cristo com clarividência. Mas encontrá-Lo, agora
que Ele está em um relacionamento diferente com a humanidade, isto é, que Ele nos ajuda
a sair do mundo etérico, é algo que independe de nosso desenvolvimento clarividente. A
partir do século XX, nos próximos três mil anos, certas pessoas poderão encontrá-Lo,
encontrá-Lo objetivamente como forma etérica.
Isso coloca o Ser exaltado que chamamos de Cristo completamente em uma série de
evolução diferente daquela do Buda. O Bodhisattva que se tornou Buda nasceu na casa
real de Suddhodana e tornou-se Buda no vigésimo nono ano de sua vida, de modo que
não precisou passar por mais encarnações. Quando tal ser, um Bodhisattva, se torna um
Buda ou Mestre, isso significa uma forma superior de desenvolvimento interior pela qual
qualquer ser humano pode passar. O treinamento esotérico de um ser humano é um
começo na direção que pode levar ao estado de Buda. Isso não tem nada a ver com o que
acontece ao nosso redor, seres humanos. Essas pessoas aparecem em determinados
momentos para ajudar o mundo a avançar. Mas esses eventos são diferentes do Evento
de Cristo. Cristo não veio de outra individualidade humana, Ele veio do macrocosmo,
Portanto, temos que deixar claro que, na medida em que falamos de Bodhisattvas ou
Budas, não nos aproximamos do Cristo. Pois Cristo é um ser macrocósmico que se
conectou com a terra pela primeira vez através do batismo de João. Essa foi a
manifestação física. Agora a manifestação etérica está chegando, então virá a astral e uma
mais elevada ainda depois disso. Os seres humanos terão primeiro que estar muito
avançados antes de experimentarem este estágio superior. O que os seres humanos
podem experimentar pertence às leis gerais da terra. O Ser que chamamos pelo nome de
Cristo ou por outros nomes também realizará o que podemos descrever como a salvação
de todas as almas da terra para a existência de Júpiter, enquanto tudo o mais desaparecerá
com a terra. A antroposofia não é algo arbitrário, mas algo de importância que tinha que
vir ao mundo. O mundo deve aprender a compreender o Ser Crístico que viveu por três
anos na terra. Isso foi no início de nossa era atual.
No meu livro The Spiritual Guidance of Man and Humanity você encontrará
detalhes sobre os dois meninos Jesus. O Evento Cristo foi preparado por uma
personalidade ligada à seita dos essênios, Jeshu ben Pandira, que nasceu cem anos antes
dos dois meninos Jesus nascerem na Palestina. Então você tem que distinguir entre eles
e Jeshu ben Pandira, de quem Haeckel, ( 8 ) entre outros, falou de uma maneira muito
depreciativa. O Evangelho de Mateus, ( 9 ) em sua maioria, originou-se desta pessoa
mais exaltada, Jeshu ben Pandira, como uma preparação para o que estava por vir.
De que maneira devemos entender a relação de Jeshu ben Pandira com Jesus de
Nazaré?
Para começar, as individualidades nada têm a ver umas com as outras, exceto que uma
preparou o caminho para a outra; como individualidades, eles não estão de forma alguma
relacionados. O fato é que em um dos meninos Jesus, aquele descrito no Evangelho de
Lucas, temos uma individualidade um tanto indefinível, até agora difícil de entender, pois
Ele podia falar imediatamente após o nascimento de tal maneira que Sua mãe pudesse
entendê-lo. Ele não era intelectual, essa individualidade do Evangelho de Lucas, mas
tremendamente vital e elementar no reino dos sentimentos morais. O corpo astral deste
ser foi influenciado pela individualidade do Buda.
Quando ele atingiu o estágio de Buda, Buda não precisou encarnar mais na
terra. Enquanto ele era um Bodhisattva, ele continuou a encarnar. Depois que ele se
tornou Buda, ele foi ativo dos mundos superiores, e sua atividade fluiu através do corpo
astral do Jesus do Evangelho de Lucas. As forças que emanam de Buda estão no corpo
astral desse menino Jesus. Assim, a corrente de Buda está contida na corrente de Jesus
de Nazaré.
Por outro lado, o que é dito nos escritos orientais e conhecido como correto pelos
ocultistas ocidentais, é que no momento em que o Bodhisattva se torna Buda, um novo
Bodhisattva aparece. No momento em que Gautama Buda se tornou Buda, essa
individualidade Bodhisattva foi tirada da terra, e um novo Bodhisattva tornou-se
ativo. Ele é o Bodhisattva que se tornará um Buda no devido tempo. Na verdade, o tempo
é exatamente determinado quando o sucessor de Gautama Buda, Maitreya, se tornará um
Buda: cinco mil anos após a iluminação de Buda sob a árvore bodhi. Aproximadamente
três mil anos após o nosso tempo, o mundo experimentará a encarnação do Buda
Maitreya, que será a última encarnação de Jeshu ben Pandira. Este Bodhisattva, que virá
como Buda Maitreya,
Os ocultistas genuínos reconhecem as encarnações do Bodhisattva, o futuro Buda
Maitreya. Da mesma forma que outros seres humanos, essa individualidade também
passará por um desenvolvimento do corpo etérico. Quando a humanidade se tornar mais
parecida com aquele que se tornará o Buda Maitreya, então essa individualidade passará
por um desenvolvimento especial que, em certo aspecto, em seus estágios mais elevados,
será algo como o batismo de Jesus de Nazaré: ele passará por uma troca de
individualidade. Em ambos os casos surge outra individualidade. Crescem como crianças
no mundo e, após certo número de anos, sua individualidade é trocada. Não é um
desenvolvimento contínuo, mas um desenvolvimento que sofre uma ruptura, como foi o
caso de Jesus. No caso dele houve uma troca de individualidade desse tipo no décimo
segundo ano e depois novamente no batismo de João. Esse tipo de troca ocorre também
com o Bodhisattva que se tornará o Buda Maitreya. Essas individualidades são
subitamente como que frutificadas por outra. O Buda Maitreya, em particular, viverá com
certa individualidade até os trinta anos, e então ocorrerá uma troca nele, como
encontramos com Jesus de Nazaré durante o batismo na Jordânia. Nós sempre
reconheceremos o Buda Maitreya, entretanto, pois nada será conhecido dele antes da
troca de individualidade, mesmo que ele esteja presente. E então ele de repente se
revelará. Essas individualidades são subitamente como que frutificadas por outra. O
Buda Maitreya, em particular, viverá com certa individualidade até seus trinta anos, e
então ocorrerá uma troca nele, como encontramos com Jesus de Nazaré durante o
batismo na Jordânia. Nós sempre reconheceremos o Buda Maitreya, entretanto, pois
nada será conhecido dele antes da troca de individualidade, mesmo que ele esteja
presente. E então ele de repente se revelará. Essas individualidades são subitamente
como que frutificadas por outra. O Buda Maitreya, em particular, viverá com certa
individualidade até seus trinta anos, e então ocorrerá uma troca nele, como encontramos
com Jesus de Nazaré durante o batismo na Jordânia. Nós sempre reconheceremos o Buda
Maitreya, entretanto, pois nada será conhecido dele antes da troca de individualidade,
mesmo que ele esteja presente. E então ele de repente se revelará.
 A condução de uma vida desconhecida é a característica de todos os Bodhisattvas que
se tornarão Budas. A individualidade humana no futuro terá que ser cada vez mais
autossuficiente. Será uma característica dele que ele passará por muitos anos
desconhecido no mundo, e só será possível reconhecê-lo então pelo fato de que ele
trabalha a partir de sua própria força interior como um indivíduo autossuficiente. Por
milhares de anos passados, e agora pelos ocultistas dos dias atuais, é reconhecido como
essencial que a natureza de seu ser permaneça desconhecida durante toda a sua juventude
até o momento do nascimento da alma intelectual, até mesmo até o nascimento da alma.
alma da consciência, e que ele virá a si mesmo com a ajuda de ninguém além de si mesmo.
É por isso que é tão importante ser até certo ponto intransigente. Qualquer
verdadeiro ocultista acharia estranho que um Buda aparecesse no século XX, pois todo
ocultista sabe que ele só pode vir cinco mil anos depois de Gautama Buda. No entanto,
um Bodhisattva pode e será encarnado.
É parte do conhecimento básico de um ocultista que o Buda Maitreya será
desconhecido em sua juventude. É por isso que venho enfatizando há anos que devemos
ter em mente este princípio do ocultismo: antes de uma certa idade, ninguém deve ter o
dever de certos lugares centrais de falar sobre assuntos ocultos. Isso tem sido enfatizado
por anos. Quando os mais jovens falam, eles podem fazer isso por boas razões, mas não
como um dever oculto.
O Buda Maitreya se fará conhecido por seu próprio poder. Ele aparecerá de tal
maneira que não poderá receber ajuda exceto do poder de sua própria alma.
Para abordar a verdadeira teosofia, a compreensão de todo o desenvolvimento da
Terra é uma necessidade. Aqueles que não desenvolverem esse entendimento destruirão
a vida no movimento teosófico moderno. ( 10 )

O IMPULSO DE CRISTO NO DESENVOLVIMENTO HISTÓRICO

Leitura 2
Locarno, 19 de setembro de 1911
Estou muito feliz por estar falando com você hoje - entre essas montanhas pacíficas e
à vista do lago maravilhoso sobre assuntos que apelam aos nossos interesses mais
profundos, isto é, revelações, realidades da vida do espírito. E o fato mais óbvio que
impressiona aqueles de nós que nos reunimos hoje aqui para visitar nossos amigos alpinos
é este: que alguns de nossos amigos se retiraram aqui, não necessariamente por causa da
solidão, mas pelo menos para a paz e encanto das montanhas. E se então nos
perguntarmos o que nossos corações estão procurando, podemos descobrir que é algo
muito semelhante ao anseio atual do homem pelo espírito. E talvez não seja ilusão supor
que no mundo exterior o mesmo impulso está em ação como aquele que o estimulou a vir
aqui para a solidão das montanhas.
O homem sabe, ou sente vagamente, que há espiritualidade em tudo o que nos cerca
na natureza, na floresta e no penhasco, no vento e na tempestade; o tipo de
espiritualidade que, de acordo com uma figura bem conhecida no Ocidente, é mais
'consistente do que as atividades do homem', e seu sentimento e pensamento. Não
podemos deixar de sentir que em tudo que nos cerca como floresta e penhasco, montanha
e lago, o espírito está se expressando. E na Ciência Espiritual nos tornamos cada vez mais
conscientes de que há espírito em tudo que se expressa na natureza ao nosso redor e na
terra firme abaixo de nós. Olhando para o passado antigo, podemos dizer a nós mesmos
que descendemos de um passado espiritual e somos filhos dos tempos antigos. Assim
como criamos nossas obras de arte, explorando o que podemos fazer com o material à
mão, foi assim que nossos ancestrais criaram seus implementos e ferramentas. E os
fenômenos da natureza são o produto do trabalho dos antigos deuses em tempos
longínquos. E se nos impregnarmos de tal sentimento, toda a natureza gradualmente se
tornará para nós o que sempre foi para a Ciência Espiritual. Mesmo que pareça uma
maya, ela se tornará o tipo de maya que é belo e grandioso, pela própria razão de que é a
criação do divino-espiritual. Assim, quando saímos para a natureza, estamos entre
memoriais que nos lembram da atividade espiritual que ocorreu em tempos pré-terrenos
antigos. Então nos enchemos daquele tremendo entusiasmo que aprofunda nosso
sentimento pela natureza e pode nos encher de calor. E se nos impregnarmos de tal
sentimento, toda a natureza gradualmente se tornará para nós o que sempre foi para a
Ciência Espiritual. Mesmo que pareça uma maya, ela se tornará o tipo de maya que é belo
e grandioso, pela própria razão de que é a criação do divino-espiritual. Assim, quando
saímos para a natureza, estamos entre memoriais que nos lembram da atividade espiritual
que ocorreu em tempos pré-terrenos antigos. Então nos enchemos daquele tremendo
entusiasmo que aprofunda nosso sentimento pela natureza e pode nos encher de calor. E
se nos impregnarmos de tal sentimento, toda a natureza gradualmente se tornará para
nós o que sempre foi para a Ciência Espiritual. Mesmo que pareça uma maya, ela se
tornará o tipo de maya que é belo e grandioso, pela própria razão de que é a criação do
divino-espiritual. Assim, quando saímos para a natureza, estamos entre memoriais que
nos lembram da atividade espiritual que ocorreu em tempos pré-terrenos antigos. Então
nos enchemos daquele tremendo entusiasmo que aprofunda nosso sentimento pela
natureza e pode nos encher de calor. pela própria razão de que é a criação do divino-
espiritual. Assim, quando saímos para a natureza, estamos entre memoriais que nos
lembram da atividade espiritual que ocorreu em tempos pré-terrenos antigos. Então nos
enchemos daquele tremendo entusiasmo que aprofunda nosso sentimento pela natureza
e pode nos encher de calor. pela própria razão de que é a criação do divino-
espiritual. Assim, quando saímos para a natureza, estamos entre memoriais que nos
lembram da atividade espiritual que ocorreu em tempos pré-terrenos antigos. Então nos
enchemos daquele tremendo entusiasmo que aprofunda nosso sentimento pela natureza
e pode nos encher de calor.
Quando podemos aumentar nosso sentimento pela natureza através da Ciência
Espiritual, devemos também sentir que é, de certa forma, um privilégio ter a sorte de
estar dentro do espírito da natureza. E é um privilégio. Pois podemos e devemos ter em
mente quantas pessoas são incapazes de se aproximar das criações da natureza em sua
atual encarnação. Quantas pessoas existem hoje, especialmente nas cidades, que não têm
mais a chance de sentir a qualidade edificante do divino na natureza! E quando olhamos
para a natureza com um poder de observação que foi aprimorado pela ciência espiritual,
então conhecemos a íntima conexão que existe entre o que sentimos pela natureza e o que
chamamos de moralidade – a vida moral é a coisa mais elevada pela qual podemos lutar
essa vida.
Talvez seja um paradoxo, mas é verdade dizer que aquelas pessoas que vivem nas
cidades e têm que esquecer como são a aveia, o trigo e a cevada, infelizmente também se
separam em seus corações das fontes morais mais profundas de sua existência.
Se tivermos isso em mente, certamente consideraremos um privilégio poder estar
perto das fontes do espírito da natureza, pois um sentimento como esse por si mesmo leva
a outro que, apoiado pela Ciência Espiritual, deve se tornar conhecido em o mundo: isto
é, a verdade da reencarnação. Para começar, confiamos nela, esta verdade sobre as
repetidas vidas terrenas do homem. Mas como uma alma pode se manter firme no
momento presente, quando vê os caminhos tão diferentes da vida que as pessoas trilham
e experimenta todas as desigualdades gritantes, mas inevitáveis, do mundo? Então o ser
humano que tem o privilégio de estar perto das fontes da natureza, não só sente que tem
todos os motivos para estar feliz em conhecer as verdades da Ciência Espiritual, mas
também sente uma grande responsabilidade, uma grande obrigação para com esse
conhecimento da vida espiritual. Pois qual é a maior coisa que essas almas poderão trazer
à porta da morte, essas almas que hoje têm o privilégio de gozar de paz e saúde na
natureza? Qual será sua melhor contribuição?
Se olharmos por um momento para o que nos é ensinado pelos poderes espirituais
que estão mais próximos de nós agora do que estavam no século XIX, o que podemos
aprender? Podemos aprender, sem dúvida, que podemos levar algo diferente conosco em
nossas próximas encarnações, em nossa alma mais profunda, em nosso sentimento mais
profundo, se nos imbuirmos da Ciência Espiritual, do que poderíamos se nos
mantivéssemos distantes dela. Hoje em dia certamente não se espera que tomemos como
uma teoria abstrata o que a Ciência Espiritual pode nos dar. O que suas almas recebem,
o que entra em vocês como uma teoria, está aí para que possa ganhar vida em vocês. E
isso acontece com algumas pessoas nesta encarnação e com outras na próxima. Ela se
tornará vida real e imediata, a vida que não podemos conceber a menos que nos
dediquemos àquela visão profética que nos leva a perguntar: para onde leva esse
desenvolvimento? Com todos os seus frutos, ela conduz diretamente à vida exterior. E o
que só podemos expressar em forma de palavras hoje, se tornará visão, visão no jovem,
visão no velho, visão que traz bênção.
Todas aquelas pessoas que ainda não foram capazes de se aproximar do calor e da luz
da Ciência Espiritual e de adquirir os frutos da Ciência Espiritual para si mesmas, sentirão
a bênção de tal visão! Tudo o que pode existir no caminho da personalidade exterior terá
no futuro aquele fogo para o qual nossas teorias atuais são o combustível. São apenas um
punhado de pessoas que têm a vontade de ser os verdadeiros portadores do que, no
futuro, terá que alcançar todos aqueles que precisam, que são os frutos reais e genuínos
do amor humano e da compaixão humana. Nós não estudamos a Ciência Espiritual para
nossa própria satisfação, mas para que possamos adquirir mãos gentis que tenham o
poder de abençoar e olhos gentis dos quais o poder possa brilhar, para que possamos
distribuir tudo o que brota dos olhos, tudo o que chamamos de visão espiritual. Aquelas
pessoas em particular que têm essa atitude, e que têm a sorte de viver tão perto da
natureza, devem estar atentas agora para a forma como tudo está mudando no
momento! Isto está mudando, na verdade está mudando em todo o cosmos.
É errado dizer que a natureza não dá saltos. A natureza está sempre dando saltos, de
folha em flor, de flor em fruto. Quando o pintinho se desenvolve a partir do ovo, isso é
um salto. Dizer que a natureza não dá saltos não poderia estar mais longe da verdade. Há
saltos por toda parte, transições repentinas. E estamos vivendo em um momento de
transição. Durante a nossa vida houve um ano de grande importância: ( 11 ) o ano de
1899. A virada do século XX é significativa para todo o desenvolvimento cultural porque
é a época em que a corrente que veio do Oriente e se misturou com o Ocidente a cultura
cessou para dar lugar ao que pode ser extraído da vida da natureza para animar os níveis
mais profundos de nossa vida da alma.
Aqueles homens cujo espírito está desperto poderão ver seres de uma nova ordem nos
processos da natureza. Enquanto o ser humano que ainda não se tornou clarividente
poderá experimentar cada vez mais que, apesar de todos os seus sentimentos
melancólicos em relação ao contínuo processo de morte, há algo de rejuvenescedor na
natureza, o ser humano cujas faculdades clarividentes despertaram verá novas seres
saindo da natureza moribunda. Enquanto na natureza física exterior relativamente pouco
será visto da grande mudança na virada do século XX, a alma espiritualmente desperta
sentirá: os tempos estão mudando, e nós, seres humanos, temos a tarefa de preparar o
conhecimento espiritual. Será cada vez mais importante observar tais coisas e carregá-las
em nossa consciência.
Ou seja, na virada do século, um reino relativamente novo de seres da natureza
surgirá, surgindo da natureza como uma fonte espiritual, e os seres humanos serão
capazes de ver e experimentar isso. E mais: embora mostre grande apatia da alma se uma
pessoa não puder perceber o brotar da primavera, há mais por vir. As pessoas que se
tornarem capazes de experimentar como um fato da natureza o que acaba de ser descrito,
preservarão essas impressões de uma maneira bem diferente da memória comum. Eles
levarão além do limiar os novos espíritos elementais que fluem em direção a eles, assim
como as sementes carregam sua vida do inverno até a primavera. O que foi experimentado
na primavera e o que foi experimentado no outono, essa explosão da natureza na
primavera e essa melancolia no outono, não tinha nenhuma ligação um com o outro no
passado. O que o cosmos dá de sua memória nos permite levar algo do que
experimentamos no outono para a primavera. Se deixarmos as forças elementares do
outono trabalharem em nós, poderemos sentir de uma nova maneira o que nos será dado
no futuro. Tudo adquirirá algo novo no futuro, e é nosso dever nos prepararmos através
do nosso conhecimento do espiritual para compreendê-lo. Pois a Ciência Espiritual não
veio ao mundo por caprichos pessoais dos homens, mas porque coisas novas estão
acontecendo nos céus, que só podem ser percebidas quando os homens assumem os
resultados da pesquisa espiritual. É por isso que o movimento teosófico surgiu. O que o
cosmos dá de sua memória nos permite levar algo do que experimentamos no outono para
a primavera. Se deixarmos as forças elementares do outono trabalharem em nós,
poderemos sentir de uma nova maneira o que nos será dado no futuro. Tudo adquirirá
algo novo no futuro, e é nosso dever nos prepararmos através do nosso conhecimento do
espiritual para compreendê-lo. Pois a Ciência Espiritual não veio ao mundo por caprichos
pessoais dos homens, mas porque coisas novas estão acontecendo nos céus, que só podem
ser percebidas quando os homens assumem os resultados da pesquisa espiritual. É por
isso que o movimento teosófico surgiu. O que o cosmos dá de sua memória nos permite
levar algo do que experimentamos no outono para a primavera. Se deixarmos as forças
elementares do outono trabalharem em nós, poderemos sentir de uma nova maneira o
que nos será dado no futuro. Tudo adquirirá algo novo no futuro, e é nosso dever nos
prepararmos através do nosso conhecimento do espiritual para compreendê-lo. Pois a
Ciência Espiritual não veio ao mundo por caprichos pessoais dos homens, mas porque
coisas novas estão acontecendo nos céus, que só podem ser percebidas quando os homens
assumem os resultados da pesquisa espiritual. É por isso que o movimento teosófico
surgiu. Tudo adquirirá algo novo no futuro, e é nosso dever nos prepararmos através do
nosso conhecimento do espiritual para compreendê-lo. Pois a Ciência Espiritual não veio
ao mundo por caprichos pessoais dos homens, mas porque coisas novas estão
acontecendo nos céus, que só podem ser percebidas quando os homens assumem os
resultados da pesquisa espiritual. É por isso que o movimento teosófico surgiu. Tudo
adquirirá algo novo no futuro, e é nosso dever nos prepararmos através do nosso
conhecimento do espiritual para compreendê-lo. Pois a Ciência Espiritual não veio ao
mundo por caprichos pessoais dos homens, mas porque coisas novas estão acontecendo
nos céus, que só podem ser percebidas quando os homens assumem os resultados da
pesquisa espiritual. É por isso que o movimento teosófico surgiu.
Na vida da moral é o mesmo que na natureza: a vida da alma experimentará uma
transformação. Acontecerão certas coisas das quais os homens ainda não têm
idéia. Gostaria apenas de citar um exemplo. Haverá cada vez mais pessoas, especialmente
crianças, que terão a experiência de que, quando pretendem fazer uma coisa ou outra no
futuro, uma voz falará em suas almas, exortando-as a se abster de ação e ouvir o que lhes
é dito. do mundo espiritual. Algo virá ao seu encontro, aparecendo diante de seus olhos
como uma visão. Em primeiro lugar, eles serão estranhamente tocados por essas
visões. Quando tiverem feito um contato maior com a Ciência Espiritual, perceberão que
estão vendo a contrapartida cármica dos atos que acabaram de realizar. A alma está sendo
mostrada: você deve se esforçar para se controlar para poder participar da evolução do
futuro. E também está sendo demonstrado que não existe uma ação sem um efeito
posterior. E esta será uma força motriz para trazer ordem à nossa vida moral. Impulsos
morais serão colocados em nossas almas como um carma, no decorrer do tempo, se nos
prepararmos para abrir nossos olhos espirituais e nossos ouvidos espirituais para o que
pode nos falar do mundo espiritual.
Sabemos que levará muito tempo até que os homens aprendam a ver no espírito. Mas
começará no século XX, e um número cada vez maior de pessoas adquirirá essa
capacidade ao longo de três mil anos. A humanidade se dedicará a tais coisas durante os
próximos três milênios. Para que essas coisas possam acontecer, no entanto, as principais
correntes de desenvolvimento - novamente sob a direção da orientação espiritual da
humanidade - seguirão seu curso de tal maneira que os seres humanos serão capazes de
chegar a uma compreensão da vida oculta como eu o descrevi hoje.
Existem duas correntes principais. A primeira é conhecida pelo fato de que existe uma
assim chamada filosofia ocidental, e que os conceitos mais elementares do mundo
espiritual surgem das mais puras profundezas da filosofia. E é notável o que vemos
quando fazemos um levantamento do que tem ocorrido gradativamente dentro da ciência
da cultura ocidental. Vemos como algumas pessoas se tornam puramente intelectuais,
enquanto outras estão enraizadas na vida religiosa, mas ao mesmo tempo são preenchidas
com o que só pode ser dado pela visão do mundo espiritual que está por trás de toda a
existência. Por todos os lados vemos a vida espiritual fluindo da filosofia
ocidental. Mencionarei apenas Vladimir Soloviev , ( 12 ) o filósofo e pensador russo,
um verdadeiro clarividente, embora só tenha visto o mundo espiritual três vezes em sua
vida: uma vez quando era um menino de nove anos, a segunda vez no Museu Britânico e
a terceira vez no deserto egípcio sob os céus estrelados do Egito. Nessas ocasiões foi
revelado a ele o que só pode ser visto pela visão clarividente. Ele tinha uma previsão da
evolução da humanidade. — brotou nele o que Schelling ( 13 ) e Hegel ( 14 ) também
alcançado através de puro esforço espiritual. Como eles estavam sozinhos nas alturas do
pensamento, podemos agora colocá-los no cume que todas as pessoas educadas
eventualmente alcançarão. Tudo isso foi dito ao longo dos séculos anteriores,
particularmente nos últimos quatro séculos. Quando examinamos isso e trabalhamos nele
com os métodos do ocultismo prático, como foi feito recentemente, a fim de fazer uma
investigação especial sobre o que os pensadores puramente intelectuais
de Hegel a Haeckel ( 15 ) funcionou, podemos ver forças ocultas em ação aqui
também. E uma coisa muito notável vem à tona: podemos falar de pura inspiração apenas
no caso daquelas pessoas que parecem ter menos dela. Quem inspirou todos os
pensadores enraizados no puro intelectualismo? Quem deu o estímulo para esta vida de
pensamento que fala de todos os livros encontrados, mesmo na casa mais humilde? De
onde vem toda essa vida abstrata de pensamento na Europa, que teve um desfecho tão
curioso?
Todos sabemos, é claro, como aconteceu o grande evento. Aconteceu que uma
individualidade importante na evolução da humanidade, uma das individualidades que
chamamos de Bodhisattva, encarnou na casa real de Suddhodana. Todos sabemos que
esta individualidade estava destinada a ascender ao próximo nível que se segue ao de
Bodhisattva. Cada ser humano que progride e atinge o grau de Bodhisattva deve se tornar
um Buda em sua encarnação final. O que significa esta posição de Buda? O que isso
significa no caso do Bodhisattva particular que alcançou o grau de Buda como Gautama
Buda? Significa que Buda – como qualquer outro Buda – não precisa mais encarnar na
terra em um corpo de carne. E, portanto, Gautama Buda estava destinado, como todo
Buda, a trabalhar doravante a partir do mundo espiritual.
O primeiro grande feito que o Buda teve que realizar como um ser puramente
espiritual foi, como indiquei em Basileia, ( 16 ) enviar suas forças para o corpo astral do
menino Jesus descrito no Evangelho de Lucas, que ganhou expressão significativa na
mensagem de Natal: Seres divinos estão se revelando nas alturas, e a paz virá para os
homens na terra que têm boa vontade.
Se nossas almas se comovem com essa mensagem de que seres angélicos pairaram na
auréola acima da criança angelical, devemos saber que nessa aura ao redor de Jesus
estavam ativas as forças do Nirmanakaya ( 17 ) do Buda. Desde então, as forças
espirituais do Buda foram incorporadas nos eventos ligados às mais altas
individualidades relacionadas com o Mistério do Gólgota. Suas forças atuam também na
corrente de concepção de mundo dos filósofos do Ocidente. Ele mesmo é a força motriz
do mundo espiritual para aquela vida que penetrou até a inteligência e depois se
extraviou.
Se lermos Leibniz , ( 18 ) Schelling e Soloviev hoje, e nos perguntarmos como eles
foram inspirados, descobriremos que foi pela individualidade que nasceu no lugar de
Suddhodana, ascendeu de Bodhisattva a Buda e depois continuou a trabalhar
desinteressadamente. . Na verdade, ele continuou a trabalhar de forma tão altruísta que
podemos voltar no tempo hoje a um ponto em que nem mesmo o nome de Buda era
mencionado no Ocidente. Você não encontra o nome do Bodhisattva que se tornou Buda,
nem mesmo em Goethe! Você sabe, porém, que ele vive em tudo. Ele encontrou tanto
entendimento que ele trabalha sem nome na literatura ocidental. A Idade Média também
sabia disso, mas não falava sobre isso dessa maneira na época. Eles nos dizem algo
diferente.
No século VIII vivia um homem chamado João de Damasco ( 19 ) que escreveu um
livro em forma de narrativa. O que foi isso? Ele relata que uma vez viveu um grande
mestre que se tornou o mestre de Josafá, instruindo Josafá na doutrina secreta e nas
grandes verdades cristãs. E se você investigar tudo isso, encontrará verdades sobre essas
coisas. Você também encontra narrativas da literatura budista. Quando seguimos nosso
tema, encontramos uma lenda, aquela que relata que Buda continuou vivendo, não em
uma forma humana terrena, mas em uma forma animal, a de uma lebre. E quando um
brâmane uma vez encontrou uma lebre – que era o Buda disfarçado – o brâmane
reclamou com ele sobre a miséria da humanidade fora do mundo, e Buda fez uma fogueira
e assou-se, a fim de ajudar a humanidade. O Brahman o levou e o transportou para a lua.
Qual é a tarefa de Buda lá fora no mundo espiritual? É sua tarefa agora e para sempre
acender aquelas forças em nossos corações que podem dar origem a grande sabedoria. É
assim que devemos entender uma força que flui através de nosso mundo; é a força de
Buda. Também é representado na forma que assumiu em nosso século, embora aqui tenha
sido reduzido à abstração. Temos que tentar, no entanto, entender o significado oculto
de cada forma espiritual. A esta força se acrescenta a outra cuja fonte foi o Mistério do
Gólgota, e que se combinou com a força de Buda para formar um todo necessário, do qual
também devemos agora participar da vida terrena. Essa força, que emana do Gólgota,
com a qual todos os homens devem se conectar, não afeta apenas a vida interior do
homem, mas envolve toda a nossa existência terrena.
Enquanto a corrente Buda, como qualquer outra corrente, diz respeito a todos nós
como seres humanos, no caso do Ser Crístico temos uma intervenção cósmica. Todos os
Bodhisattvas são individualidades que passam pela vida aqui na terra, que pertencem à
terra. A Individualidade de Cristo vem do sol, e andou pela terra pela primeira vez no
batismo no Jordão, habitando no corpo físico de Jesus de Nazaré por apenas três anos. A
singularidade da Individualidade de Cristo era que ela estava destinada a funcionar por
apenas três anos no mundo terreno. Ele é o mesmo Ser a quem Zaratustra se referiu
quando O chamou de Ahura Mazdao, Aquele que está por trás do sol visível, o mesmo A
quem os Sagrados Rishis anunciaram, e a quem os gregos chamavam de Ser por trás do
pleroma. É o Ser que gradualmente se tornou o espírito de nossa terra, a aura de nossa
terra, pois Seu sangue fluiu no Gólgota. A primeira pessoa autorizada a vê-lo sem
testemunhar o evento físico foi Paulo.
Assim, através do Mistério do Gólgota, aconteceu algo que trouxe um curso
completamente novo de eventos à nossa evolução terrena. Antes dessa época, a maior
variedade de conceitos podia ser assimilada pelas mais diversas religiões. O que passou
da religião de Buda, quando o ser de Buda fluiu para a aura astral de Jesus, e o que eu
disse a vocês sobre a alma vendo e sentindo coisas novas na natureza, significa nada
menos que isso: que assim como o Ser-Cristo desceu através do batismo no corpo físico,
habitou nele até o Mistério do Gólgota e, portanto, estava aqui fisicamente no plano
físico, Ele agora, da mesma forma, começará a trabalhar no mundo etérico. Assim,
podemos falar de uma encarnação física desde o evento do batismo de João até o Gólgota,
e agora de um reaparecimento etérico.
O Cristo etérico será percebido pelo desenvolvimento do corpo etérico, e também
pelas impressões do outono que o ser humano tece em si mesmo. Por que Cristo estava
aqui em um corpo físico? Foi para que o homem pudesse desenvolver-se mais alto a fim
de adquirir a capacidade de perceber cada vez mais o Cristo no etérico.
Resumindo: iniciamos esta palestra com os espíritos elementais se manifestando na
natureza. Continuamos com aquelas visões particulares que nos impelem a fazer uma
pausa em nossas ações e ouvir a palavra interior. E em todas essas ocorrências
agrupando-se em torno de um ponto central vemos que aqueles seres humanos que
encontram o caminho certo para o mundo espiritual - e isso não significa clarividentes
treinados, que sempre foram capazes de encontrar o Cristo, mas seres humanos através
de suas desenvolvimento natural - será capaz de ver o Cristo como uma visão etérica: ver
Aquele que só participará dos eventos mundiais a partir do etérico. Vemos que todas essas
ocorrências se agrupam em torno do futuro evento de Cristo. E se olharmos para todo o
desenvolvimento espiritual em seus estágios progressivos,
Aquelas pessoas que pensam cuidadosamente na leitura de, por exemplo, The Soul's
Probation , ( 20 ) que pude realizar em Munique, e que percebem onde se encontram
todas as forças misteriosas que apontam para o que está na natureza circundante, e que
também prestam atenção à sabedoria do futuro - mesmo que a sabedoria de o futuro é
muitas vezes a loucura do presente, como a sabedoria do presente é muitas vezes a loucura
do futuro - essas pessoas se conscientizarão de que haverá uma espécie de química
permeada pelo impulso de Cristo e uma espécie de botânica permeada por o impulso de
Cristo, e assim por diante. O mundo não consiste em moléculas sem vida. Tudo o que está
espalhado na natureza vem do espírito. Até uma flor é um ser etérico e, por outro lado, o
espírito veio de fora para a terra por meio dessa flor. Em todas as formas que brotam da
terra podemos ver significados da mais alta ordem.
Isso nos trouxe à segunda corrente que tem que se unir com a primeira. Os próximos
anos trarão muitas surpresas para a Terra. Em tudo que ocorrer dessa maneira, seremos
capazes de ver o Princípio Crístico, enquanto nos tornaremos conscientes do impulso de
Buda de uma maneira mais interior. É por isso que, a menos que tenhamos uma
compreensão dessas medidas sublimes tomadas pela orientação espiritual do mundo, não
veremos claramente como buscar o impulso de Cristo, nem perceberemos que é Ele quem,
no curso da história, conduz uma individualidade sobre no outro. O que há para oferecer
à sede de conhecimento do homem pensante no tipo de fenômeno que se encontra no
Ocidente, onde todo o pensamento se expressa mais no estilo de – digamos Galileu, para
citar um exemplo – ou ainda, no Oriente, onde se expressa na forma de Vladimir
Soloviev ? Quando vemos isso, reconhecemos quão objetivamente o Cristo trabalha. Da
mesma forma, podemos ver o impulso de Cristo em tudo o que acontece fora do mundo.
Grandes coisas acontecerão nas próximas épocas da cultura. O que só surgiu como um
sonho ( 21 ) do grande mártir Sócrates na quarta época, se tornará realidade. Qual foi
esse poderoso impulso de Sócrates? Ele queria que acontecesse que quem experimenta
um preceito moral e o compreende tão profundamente que se torna um com seu
sentimento, deve ser também uma pessoa moral, levando sua moralidade em suas
ações. Considere o quanto ainda estamos longe disso, o que muita gente pode dizer: isso
e aquilo deve acontecer – mas quão poucos têm o poder interior, a força moral para fazê-
lo! Os princípios morais terão de ser compreendidos tão claramente e os sentimentos
morais tão positivamente desenvolvidos que não podemos conhecer algo interiormente
sem ter o impulso de realizá-lo com entusiasmo. Para que isso realmente amadureça na
alma humana, de modo que um impulso moral não pare no estágio de compreensão, mas
inevitavelmente se torne um ato, os homens terão que viver seu caminho nessas duas
correntes particulares. Então, sob a influência das duas correntes,
Como é que essas duas correntes se unem na humanidade para que o Cristo possa ser
tomado de dentro por meio do Buda? É porque a posição de Bodhisattva nunca foi
preenchida. Assim que o Bodhisattva se tornou Buda, outro alcançou o grau de
Bodhisattva. E foi alcançado pela individualidade particular que se sabe ter vivido como
um essênio cerca de cem anos antes de Jesus de Nazaré. Esta personalidade foi
tristemente caluniada e mal compreendida, pelo escritor Celsus , ( 22 ) por exemplo, e
particularmente por Haeckel em seus Riddles of the World. Ele foi a personalidade que
realizou sua tarefa cem anos antes do Mistério do Gólgota, e ele é conhecido como Jeshu
ben Pandira, uma das encarnações do Bodhisattva que sucedeu Gautama, o Bodhisattva
que se tornou Buda. Ele continuará a trabalhar como um Bodhisattva até que três mil
anos tenham se passado, e então, quando cerca de cinco mil anos tiverem seguido seu
curso depois que o Buda se iluminou sob a árvore bodhi, ele também se tornará um
Buda. Todo ocultista sério sabe que cinco mil anos após a iluminação de Gautama Buda
sob a árvore bodhi aquela individualidade que vive como Bodhisattva terá se tornado o
Buda Maitreya. Ele terá encarnado com frequência antes que esse tempo chegue. E então,
quando os cinco mil anos terminarem, surgirá um ensinamento que será o ensinamento
do Buda Maitreya, Buda do Bem, onde a palavra falada funciona ao mesmo tempo
moralmente. As palavras não são poderosas o suficiente agora para descrever a realidade
disso. Ela só pode ser percebida no mundo espiritual, e os seres humanos terão, antes de
tudo, que ser maduros o suficiente para recebê-la. O que será especial sobre o Buda
Maitreya é que ele terá que repetir de certa forma o que aconteceu no evento do Gólgota.
Sabemos que a individualidade de Buda entrou em Jesus de Nazaré e agora só atua na
evolução da Terra de fora. Todos aqueles indivíduos que vivem como Bodhisattvas e mais
tarde se tornarão Budas têm o destino particular na terra, como todo ocultista sério pode
ver, de ser em certo aspecto desconhecido em sua juventude. Aqueles que os conhecem
podem vê-los como pessoas talentosas, mas não percebem que o ser do Bodhisattva está
trabalhando neles. Sempre foi assim, e será assim também no século XX. Só se tornará
reconhecível durante o período que se situa entre o trigésimo e o trigésimo terceiro ano -
o mesmo período de tempo que houve entre o batismo no Jordão e o Gólgota. Então
ocorre uma mudança no ser humano,
As encarnações do Bodhisattva, que são as do futuro Buda Maitreya, ocorrem em
pessoas desconhecidas. Eles trabalham como indivíduos confiando em sua própria força
interior. O Buda Maitreya também trabalhará com sua própria força interior e contra a
corrente da opinião geral. Ele permanecerá desconhecido em sua juventude. E quando
em seu trigésimo ano ele tiver sacrificado sua individualidade, ele aparecerá de tal
maneira que a moralidade funcionará através de suas palavras. Cinco mil anos depois que
o Buda foi iluminado sob a árvore bodhi, seu sucessor ascenderá ao nível de Buda e será
o portador da palavra que funciona moralmente. Agora dizemos: 'No princípio era o
Verbo'. Seremos então capazes de dizer: 'No Buda Maitreya, o maior mestre nos foi dado,
e ele apareceu para tornar aparente aos homens toda a extensão do Evento Crístico.
Como acontece tantas vezes que grandes coisas que deveriam ser trazidas ao mundo
da maneira correta são tão mal compreendidas, devemos tentar nos preparar para o que
deve vir. E se queremos aproximar-nos do espírito no ponto em que o espírito da natureza
também nos fala moralmente, então podemos dizer a nós mesmos: toda a Ciência
Espiritual é, de certo modo, uma preparação para nos ajudar a compreender o que foi
dito sobre os acontecimentos passados. quando discutimos as mudanças que ocorrem ao
longo do tempo.
Novos tempos estavam surgindo quando João proclamou o Cristo. Em certo sentido,
podemos falar também hoje de novos tempos, em preparação para os quais é necessário
mudar o nosso coração. Apesar de toda a maquinaria da civilização que surgirá no mundo
exterior, os corações dos homens devem mudar de tal forma que as almas se preocupem
com o mundo espiritual que se dará a conhecer de uma nova forma, justamente neste
momento em que vivemos. Se um vislumbre dele se tornará visível aqui nesta vida, ou no
portão da morte, ou em um novo nascimento - não só veremos este novo mundo, mas
trabalharemos a partir deste novo mundo. E o melhor que muitas vezes está em nós se
realizará porque, de além dos portões da morte, os seres nos enviam essas forças do outro
mundo. E também poderemos enviar essas forças.

CRISTIANISMO ROSACRUZ
Leitura 1
Neuchâtel, 27 de setembro de 1911
É para mim uma grande alegria estar aqui pela primeira vez neste grupo recém-
fundado com o grande nome de Christian Rosenkreutz , ( 23 ) que me dá a oportunidade
de falar pela primeira vez sobre Christian Rosenkreutz com mais profundidade. O que
está contido no mistério de Christian Rosenkreutz? Não posso contar tudo sobre essa
personalidade em uma noite, então falaremos sobre o próprio Christian Rosenkreutz hoje
e amanhã falaremos sobre seu trabalho.
Falar de Christian Rosenkreutz pressupõe uma grande confiança nos mistérios da
vida espiritual, confiança não só na pessoa, mas nos grandes segredos da vida do
espírito. A fundação de um novo grupo, no entanto, também pressupõe sempre a fé na
vida espiritual.
Christian Rosenkreutz é um indivíduo ativo tanto quando está encarnado quanto
quando não está encarnado em um corpo físico; ele trabalha não apenas como um ser
físico e por meio de forças físicas, mas sobretudo espiritualmente por meio de forças
superiores.
Como sabemos, o homem vive não apenas para si mesmo, mas também em conexão
com a evolução humana como um todo. Normalmente, quando o homem passa pela
morte, seu corpo etérico se dissolve no cosmos. No entanto, uma parte desse corpo
etérico em dissolução permanece sempre intacta e, portanto, estamos sempre cercados
por essas partes restantes dos corpos etéricos dos mortos, para nosso bem ou também
para nosso prejuízo. Eles nos afetam para o bem ou para o mal, conforme somos bons ou
maus. Efeitos de longo alcance emanam também dos corpos etéricos das grandes
individualidades. Grandes forças emanadas do corpo etérico de Christian Rosenkreutz
podem atuar em nossa alma e em nosso espírito. É nosso dever conhecer essas forças,
pois trabalhamos com elas como rosacruzes.
Estritamente falando, o movimento rosacruz começou no século XIII. Naquela época,
essas forças trabalharam extraordinariamente fortemente, e uma corrente cristã de
Rosenkreutz tem estado ativa na vida espiritual desde então. Existe uma lei de que esse
fluxo de força espiritual deve se tornar especialmente poderoso a cada cem anos ou
mais. Isso deve ser visto agora no movimento teosófico. Christian Rosenkreutz deu uma
indicação disso em suas últimas declarações exotéricas. ( 24 )
No ano de 1785 as revelações esotéricas coletadas dos rosacruzes apareceram na
obra: Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes ( 25 ) de Hinricus Madathanus
Theosophus . ( 26 ) Em certo sentido limitado, esta publicação contém referências à
corrente rosacruz ativa no século anterior, expressa pela primeira vez nas obras reunidas
e reunidas por Hinricus Madathanus Theosophus. Mais cem anos depois, vemos a
influência da corrente rosacruz voltando a se expressar na obra de HP Blavatsky ,
especialmente no livro Isis Unveiled . ( 27 ) Muito do significado desta imagem foi
colocado em palavras. Uma quantidade considerável de sabedoria oculta ocidental está
contida neste livro, que ainda está longe de ser aperfeiçoada, embora a composição às
vezes seja muito confusa. É interessante comparar Os Símbolos Secretos dos
Rosacruzes de Hinricus Madathanus Theosophus com as obras de HP
Blavatsky. Devemos pensar especialmente na primeira parte da publicação, que está
escrita em Símbolos. Na segunda parte, Blavatsky se desvia um pouco da corrente
rosacruz. Em seus trabalhos posteriores, ela se afasta inteiramente dele, e devemos ser
capazes de distinguir entre suas primeiras e posteriores publicações, embora algo do
espírito acrítico de HP Blavatsky já apareça nas primeiras. Que isso seja dito só pode ser
o desejo de HP Blavatsky, que não está em encarnação agora.
Quando olhamos para a qualidade característica da consciência humana no século
XIII, vemos que a clarividência primitiva desapareceu gradualmente. Sabemos que em
épocas anteriores todos tinham uma clarividência elementar. Em meados do século XIII,
isso atingiu seu ponto mais baixo e, de repente, não havia mais clarividência. Todos
experimentaram um eclipse espiritual. Mesmo os espíritos mais iluminados e as
personalidades mais desenvolvidas, incluindo os iniciados, não tinham mais acesso aos
mundos espirituais, e quando falavam dos mundos espirituais tinham que se limitar ao
que restava em suas memórias. As pessoas só conheciam o mundo espiritual pela tradição
ou por aqueles iniciados que despertavam suas memórias do que haviam vivenciado
anteriormente. Por pouco tempo, porém,
Esse curto período de escuridão teve que acontecer naquela época para preparar o que
é característico de nossa época atual: o desenvolvimento intelectual e racional de
hoje. Isso é o que é importante hoje na quinta época cultural pós-atlântica. Na época
cultural greco-romana o desenvolvimento do intelecto não foi como é hoje. A percepção
direta era o fator vital, não o pensamento intelectual. Os seres humanos se identificavam
com o que viam e ouviam, na verdade até com o que pensavam. Eles não produziram
pensamentos de si mesmos então como fazemos hoje, e como devemos fazer, pois esta é
a tarefa da quinta época cultural pós-atlântica. A clarividência do homem recomeça
gradualmente após esse período, e a clarividência do futuro pode agora se desenvolver.
A corrente rosacruz começou no século XIII. Durante aquele século, personalidades
particularmente adequadas para a iniciação tiveram que ser especialmente escolhidas. A
iniciação só poderia ocorrer depois que o curto período de escuridão terminasse.
Em um lugar da Europa que ainda não pode ser nomeado ( 28 ) - embora isso seja
possível em um futuro não muito distante - formou-se uma loja de natureza muito
espiritual composta por um conselho de doze homens que receberam em si a soma dos
sabedoria espiritual dos tempos antigos e de seu próprio tempo. Portanto, estamos
preocupados com doze homens que viveram naquela época escura, doze individualidades
notáveis, que se uniram para ajudar o progresso da humanidade. Nenhum deles podia ver
diretamente no mundo espiritual, mas eles podiam despertar para a vida em si mesmos
as memórias do que haviam experimentado em iniciações anteriores. E o carma da
humanidade fez com que em sete dos doze tudo o que ainda restava para a humanidade
da antiga época Atlante estivesse encarnado. No meu Ciência Oculta já foi afirmado
que nos sete santos Rishis de antigamente, os mestres da antiga época cultural indiana,
tudo o que restava da época Atlante foi preservado. Esses sete homens que encarnaram
novamente no século XIII, e que faziam parte do conselho dos doze, eram apenas aqueles
que podiam olhar para trás nas sete correntes da antiga época cultural atlante da
humanidade e o curso posterior dessas correntes. Dentre essas sete individualidades,
cada uma delas poderia dar vida a uma corrente para o seu tempo e o tempo
presente. Além desses sete, havia outros quatro que não podiam olhar para trás em
tempos passados, mas podiam olhar para trás para a sabedoria oculta que a humanidade
adquiriu nas quatro épocas pós-atlânticas. O primeiro poderia olhar para o antigo
período indiano, o segundo para o antigo período cultural persa, a terceira ao período
cultural egípcio-caldeu-assírio-babilônico e a quarta à cultura greco-romana. Estes
quatro juntaram-se aos sete para formar um conselho de sábios no século XIII. Um
décimo segundo tinha o menor número de memórias por assim dizer, porém ele era o
mais intelectual entre eles, e era sua tarefa promover a ciência externa em
particular. Essas doze individualidades não apenas viveram nas experiências do
ocultismo ocidental, mas essas doze diferentes correntes de sabedoria trabalharam juntas
para formar um todo. Uma referência notável a isso pode ser encontrada no poema de
Goethe, no entanto, ele era o mais intelectual entre eles, e era sua tarefa promover a
ciência externa em particular. Essas doze individualidades não apenas viveram nas
experiências do ocultismo ocidental, mas essas doze diferentes correntes de sabedoria
trabalharam juntas para formar um todo. Uma referência notável a isso pode ser
encontrada no poema de Goethe, no entanto, ele era o mais intelectual entre eles, e era
sua tarefa promover a ciência externa em particular. Essas doze individualidades não
apenas viveram nas experiências do ocultismo ocidental, mas essas doze diferentes
correntes de sabedoria trabalharam juntas para formar um todo. Uma referência notável
a isso pode ser encontrada no poema de Goethe Os Mistérios. ( 29 )
Falaremos, então, de doze personalidades notáveis. A metade do século XIII é a época
em que uma nova cultura começou. Neste momento, um certo ponto baixo da vida
espiritual havia sido alcançado. Mesmo os mais desenvolvidos não podiam aproximar-se
dos mundos espirituais. Foi então que se reuniu o conselho da elite espiritual. Esses doze
homens, que representavam a soma de todo o conhecimento espiritual de sua época e as
doze tendências de pensamento, reuniram-se em um lugar da Europa que ainda não pode
ser nomeado.
Este conselho dos doze possuía apenas memória clarividente e sabedoria
intelectual. Os sete sucessores dos sete Rishis se lembraram de sua antiga sabedoria, e os
outros cinco representavam a sabedoria das cinco culturas pós-atlânticas. Assim, os doze
representavam toda a sabedoria atlante e pós-atlante. O décimo segundo foi um homem
que alcançou a sabedoria intelectual de seu tempo no mais alto grau. Ele possuía
intelectualmente todo o conhecimento de seu tempo, enquanto os outros, aos quais a
sabedoria espiritual direta também era negada naquela época, adquiriram seu
conhecimento retornando na memória às suas encarnações anteriores.
O início de uma nova cultura só foi possível, porém, porque um décimo terceiro veio
juntar-se aos doze. O décimo terceiro não se tornou um erudito no sentido aceito da
época. Ele era uma individualidade que havia se encarnado na época do Mistério do
Gólgota. Nas encarnações que se seguiram, preparou-se para a missão pela humildade de
alma e por uma vida fervorosa e dedicada a Deus. Ele era uma grande alma, um ser
humano piedoso e profundamente místico, que não apenas adquiriu essas qualidades,
mas nasceu com elas. Se você imaginar para si mesmo um jovem muito piedoso e que
dedica todo o seu tempo à oração fervorosa a Deus, então você pode ter uma imagem da
individualidade deste décimo terceiro. Ele cresceu inteiramente sob o cuidado e instrução
dos doze, e recebeu toda a sabedoria que cada um podia lhe dar. Ele foi educado com o
maior cuidado, e todas as precauções foram tomadas para que ninguém além dos doze
exercesse influência sobre ele. Ele foi mantido separado do resto do mundo. Ele era uma
criança muito delicada naquela encarnação do século XIII e, portanto, a educação que os
doze lhe concederam funcionou diretamente em seu corpo físico. Agora os doze, sendo
profundamente devotados às suas tarefas espirituais e interiormente impregnados com o
cristianismo, estavam conscientes de que o cristianismo externo da Igreja era apenas uma
caricatura do cristianismo real. Eles estavam impregnados da grandeza do cristianismo,
embora no mundo exterior fossem considerados seus inimigos. Cada individualidade
trabalhou seu caminho em apenas um aspecto do cristianismo. Seu esforço era unir as
várias religiões em um grande todo. Eles estavam convencidos de que toda a vida
espiritual estava contida em suas doze correntes, e cada uma influenciava o aluno da
melhor maneira possível. Seu objetivo era conseguir uma síntese de todas as religiões,
mas eles sabiam que isso não deveria ser alcançado por meio de nenhuma teoria, mas
apenas como resultado da vida espiritual. E para isso era essencial uma educação
adequada do décimo terceiro.
Enquanto as forças espirituais da décima terceira aumentaram além da medida, suas
forças físicas se esvaíram. Chegou ao ponto em que ele quase deixou de ter qualquer
conexão com a vida externa, e todo o interesse pelo mundo físico desapareceu. Ele viveu
inteiramente para o desenvolvimento espiritual que os doze estavam provocando nele. A
sabedoria dos doze se refletia nele. Chegou ao ponto em que o décimo terceiro se recusou
a comer e definhou. Então ocorreu um evento que só poderia acontecer uma vez na
história. Era o tipo de evento que pode ocorrer quando as forças do macrocosmo
cooperam em prol do que podem realizar. Depois de alguns dias, o corpo do décimo
terceiro tornou-se bastante transparente, e por dias ele ficou como se estivesse morto. Os
doze agora se reuniam em torno dele em certos intervalos. Nesses momentos, todo
conhecimento e sabedoria fluíam de seus lábios. Enquanto o décimo terceiro jazia como
morto, eles deixaram sua sabedoria fluir para ele em fórmulas curtas como orações. A
melhor maneira de imaginá-los é imaginar os doze em um círculo ao redor do décimo
terceiro. Esta situação terminou quando a alma do décimo terceiro despertou como uma
nova alma. Ele havia experimentado uma grande transformação de alma. Dentro dele
existia agora algo que era como um nascimento completamente novo das doze correntes
de sabedoria, de modo que os doze sábios também pudessem aprender algo inteiramente
novo desde a juventude. Seu corpo também ganhou vida agora de tal maneira que esse
renascimento de seu corpo absolutamente transparente era incomparável. Os jovens
podiam agora falar de experiências bastante novas. Os doze puderam reconhecer que ele
havia vivenciado o evento de Damasco: era uma repetição da visão de Paulo na estrada
para Damasco. No decorrer de algumas semanas, o décimo terceiro reproduziu toda a
sabedoria que havia recebido dos doze, mas em uma nova forma. Esta nova forma foi
como se dada pelo próprio Cristo. O que ele agora lhes revelou, os doze chamaram o
verdadeiro cristianismo, a síntese de todas as religiões, e eles distinguiram entre este
verdadeiro cristianismo e o cristianismo do período em que viveram. O décimo terceiro
morreu relativamente jovem, e os doze então se dedicaram à tarefa de registrar o que o
décimo terceiro havia revelado a eles, em imaginações - pois isso só poderia ser feito dessa
maneira. Assim surgiram as figuras e imagens simbólicas contidas na coleção de Hinricus
Madathanus Theosophus, e as comunicações de HP Blavatsky na obra No decorrer de
algumas semanas, o décimo terceiro reproduziu toda a sabedoria que havia recebido dos
doze, mas em uma nova forma. Esta nova forma foi como se dada pelo próprio Cristo. O
que ele agora lhes revelou, os doze chamaram o verdadeiro cristianismo, a síntese de
todas as religiões, e eles distinguiram entre este verdadeiro cristianismo e o cristianismo
do período em que viveram. O décimo terceiro morreu relativamente jovem, e os doze
então se dedicaram à tarefa de registrar o que o décimo terceiro havia revelado a eles, em
imaginações - pois isso só poderia ser feito dessa maneira. Assim surgiram as figuras e
imagens simbólicas contidas na coleção de Hinricus Madathanus Theosophus, e as
comunicações de HP Blavatsky na obra No decorrer de algumas semanas, o décimo
terceiro reproduziu toda a sabedoria que havia recebido dos doze, mas em uma nova
forma. Esta nova forma foi como se dada pelo próprio Cristo. O que ele agora lhes
revelou, os doze chamaram o verdadeiro cristianismo, a síntese de todas as religiões, e
eles distinguiram entre este verdadeiro cristianismo e o cristianismo do período em que
viveram. O décimo terceiro morreu relativamente jovem, e os doze então se dedicaram à
tarefa de registrar o que o décimo terceiro havia revelado a eles, em imaginações - pois
isso só poderia ser feito dessa maneira. Assim surgiram as figuras e imagens simbólicas
contidas na coleção de Hinricus Madathanus Theosophus, e as comunicações de HP
Blavatsky na obra Esta nova forma foi como se dada pelo próprio Cristo. O que ele agora
lhes revelou, os doze chamaram o verdadeiro cristianismo, a síntese de todas as religiões,
e eles distinguiram entre este verdadeiro cristianismo e o cristianismo do período em que
viveram. O décimo terceiro morreu relativamente jovem, e os doze então se dedicaram à
tarefa de registrar o que o décimo terceiro havia revelado a eles, em imaginações - pois
isso só poderia ser feito dessa maneira. Assim surgiram as figuras e imagens simbólicas
contidas na coleção de Hinricus Madathanus Theosophus, e as comunicações de HP
Blavatsky na obra Esta nova forma foi como se dada pelo próprio Cristo. O que ele agora
lhes revelou, os doze chamaram o verdadeiro cristianismo, a síntese de todas as religiões,
e eles distinguiram entre este verdadeiro cristianismo e o cristianismo do período em que
viveram. O décimo terceiro morreu relativamente jovem, e os doze então se dedicaram à
tarefa de registrar o que o décimo terceiro havia revelado a eles, em imaginações - pois
isso só poderia ser feito dessa maneira. Assim surgiram as figuras e imagens simbólicas
contidas na coleção de Hinricus Madathanus Theosophus, e as comunicações de HP
Blavatsky na obra e eles distinguiram entre este verdadeiro cristianismo e o cristianismo
do período em que viveram. O décimo terceiro morreu relativamente jovem, e os doze
então se dedicaram à tarefa de registrar o que o décimo terceiro havia revelado a eles, em
imaginações - pois isso só poderia ser feito dessa maneira. Assim surgiram as figuras e
imagens simbólicas contidas na coleção de Hinricus Madathanus Theosophus, e as
comunicações de HP Blavatsky na obra e eles distinguiram entre este verdadeiro
cristianismo e o cristianismo do período em que viveram. O décimo terceiro morreu
relativamente jovem, e os doze então se dedicaram à tarefa de registrar o que o décimo
terceiro havia revelado a eles, em imaginações - pois isso só poderia ser feito dessa
maneira. Assim surgiram as figuras e imagens simbólicas contidas na coleção de Hinricus
Madathanus Theosophus, e as comunicações de HP Blavatsky na obra Ísis
Revelada . Temos que ver o processo oculto de tal forma que os frutos da iniciação do
décimo terceiro ficaram como resíduos de seu corpo etérico, dentro da atmosfera
espiritual da terra. Este resíduo inspirou os doze, bem como seus alunos que os
sucederam, para que pudessem formar a corrente rosa-cruz oculta. No entanto,
continuou a funcionar como um corpo etérico, e então se tornou parte do novo corpo
etérico do décimo terceiro quando ele encarnou novamente.
A individualidade do décimo terceiro reencarnou já no século XIV, mais ou menos na
metade. Nesta encarnação ele viveu por mais de cem anos. Ele foi criado de maneira
semelhante no círculo dos alunos e sucessores dos doze, mas não de maneira tão isolada
como em sua encarnação anterior. Quando tinha vinte e oito anos, tomou uma decisão
notável. Ele teve que deixar a Europa e viajar. Primeiro ele foi para Damasco, e o que
Paulo havia experimentado lá aconteceu novamente com ele. Este evento pode ser
descrito como os frutos do que aconteceu na encarnação anterior. Todas as forças do
maravilhoso corpo etérico da individualidade do século XIII permaneceram intactas,
nenhuma delas se dispersou após a morte no éter do mundo geral. Este era um corpo
etérico permanente, permanecendo intacto nas esferas de éter depois. Este mesmo corpo
etérico altamente espiritual novamente irradiou do mundo espiritual para a nova
encarnação, a individualidade no século XIV. Portanto, ele foi levado a experimentar
novamente o evento de Damasco. Esta é a individualidade de Christian Rosenkreutz. Ele
era o décimo terceiro no círculo dos doze. Ele foi nomeado assim a partir desta
encarnação. Esotericamente, no sentido oculto, ele já era Christian Rosenkreutz no
século XIII, mas exotericamente foi nomeado assim apenas a partir do século XIV. E os
alunos deste décimo terceiro são os sucessores dos outros doze no século XIII. Estes são
os rosacruzes. a individualidade no século XIV. Portanto, ele foi levado a experimentar
novamente o evento de Damasco. Esta é a individualidade de Christian Rosenkreutz. Ele
era o décimo terceiro no círculo dos doze. Ele foi nomeado assim a partir desta
encarnação. Esotericamente, no sentido oculto, ele já era Christian Rosenkreutz no
século XIII, mas exotericamente foi nomeado assim apenas a partir do século XIV. E os
alunos deste décimo terceiro são os sucessores dos outros doze no século XIII. Estes são
os rosacruzes. a individualidade no século XIV. Portanto, ele foi levado a experimentar
novamente o evento de Damasco. Esta é a individualidade de Christian Rosenkreutz. Ele
era o décimo terceiro no círculo dos doze. Ele foi nomeado assim a partir desta
encarnação. Esotericamente, no sentido oculto, ele já era Christian Rosenkreutz no
século XIII, mas exotericamente foi nomeado assim apenas a partir do século XIV. E os
alunos deste décimo terceiro são os sucessores dos outros doze no século XIII. Estes são
os rosacruzes. ele já era Christian Rosenkreutz no século XIII, mas exotericamente foi
nomeado assim apenas a partir do século XIV. E os alunos deste décimo terceiro são os
sucessores dos outros doze no século XIII. Estes são os rosacruzes. ele já era Christian
Rosenkreutz no século XIII, mas exotericamente foi nomeado assim apenas a partir do
século XIV. E os alunos deste décimo terceiro são os sucessores dos outros doze no século
XIII. Estes são os rosacruzes.
Naquela época, Christian Rosenkreutz viajou por todo o mundo conhecido. Depois
que ele recebeu toda a sabedoria dos doze, frutificada pelo poderoso Ser do Cristo, foi
fácil para ele receber toda a sabedoria daquele tempo no decorrer de sete anos. Quando,
depois de sete anos, ele voltou para a Europa, ele tomou os alunos e sucessores mais
desenvolvidos dos doze como seus alunos, e então começou o trabalho real dos
rosacruzes.
Pela graça do que irradiava do maravilhoso corpo etérico de Christian Rosenkreutz,
eles puderam desenvolver uma concepção de mundo absolutamente nova. O que foi
desenvolvido pelos rosacruzes até o nosso tempo é um trabalho de natureza externa e
interna. O trabalho externo tinha o propósito de descobrir o que está por trás da maya do
mundo material. Eles queriam investigar o maya da matéria. Assim como o homem tem
um corpo etérico, todo o macrocosmo tem um macrocosmo etérico, um corpo etérico. Há
um certo ponto de transição da substância mais grosseira para a mais fina. Vejamos a
fronteira entre a substância física e a etérica. O que existe entre a substância física e a
etérica é como nada mais no mundo. Não é ouro nem prata, chumbo nem cobre. É algo
que não pode ser comparado com nenhuma outra substância física, no entanto, é a
essência de todos eles. É uma substância que está contida em todas as outras substâncias
físicas, de modo que as outras substâncias físicas podem ser consideradas modificações
desta substância. Ver essa substância com clarividência foi o esforço dos rosacruzes. A
preparação, o desenvolvimento de tal visão eles viam exigir uma atividade aumentada das
forças morais da alma, o que lhes permitiria ver essa substância. Eles perceberam que o
poder para esta visão estava no poder moral da alma. Esta substância foi realmente vista
e descoberta pelos rosacruzes. Eles descobriram que essa substância vivia no mundo de
uma certa forma tanto no macrocosmo quanto no homem. No mundo exterior ao homem
eles o reverenciavam como a poderosa vestimenta do macrocosmo. Eles a viram surgir no
homem quando há uma interação harmoniosa entre pensar e querer. Eles viam as forças
da vontade como estando não apenas no homem, mas também no macrocosmo, por
exemplo, no trovão e no relâmpago. E eles viram as forças do pensamento por um lado
no homem e fora do mundo no arco-íris e na luz rosada da aurora. Os rosacruzes
buscaram a força para alcançar tal harmonia de querer e pensar em sua própria alma na
força que irradia deste corpo etérico do décimo terceiro, Christian Rosenkreutz.
Ficou estabelecido que todas as descobertas que eles fizeram deveriam permanecer
em segredo dos rosacruzes por cem anos, e que não antes de cem anos essas revelações
rosacruzes poderiam ser divulgadas ao mundo, pois não até que eles tivessem trabalhado
nelas por cem anos eles podem falar sobre eles de uma maneira apropriada. Assim, o que
apareceu em 1785 na obra Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes ( 30 ) foi sendo
elaborado do século XVII ao XVIII.
Agora é também de grande importância saber que em qualquer século a inspiração
rosacruz se dá de tal forma que o nome de quem recebe a inspiração nunca é tornado
público. Apenas os mais altos iniciados sabem disso. Hoje, por exemplo, só podem ser
tornadas públicas aquelas ocorrências que aconteceram há cem anos, pois esse é o tempo
que deve passar antes que seja permitido falar disso no mundo exterior. A tentação é
grande demais para que as pessoas idealizem fanaticamente uma pessoa com tamanha
autoridade, que é a pior coisa que pode acontecer. Seria muito próximo da idolatria. Este
silêncio, no entanto, não é apenas essencial para evitar as tentações exteriores da ambição
e do orgulho, que provavelmente poderiam ser superadas, mas sobretudo para evitar
ataques astrais ocultos que seriam constantemente dirigidos a uma individualidade desse
calibre.
Através das obras dos rosacruzes, o corpo etérico de Christian Rosenkreutz tornou-se
cada vez mais forte e poderoso de século em século. Funcionou não apenas por meio de
Christian Rosenkreutz, mas por todos aqueles que se tornaram seus alunos. A partir do
século XIV, Christian Rosenkreutz foi encarnado repetidas vezes. Tudo o que se dá a
conhecer em nome da teosofia é fortalecido pelo corpo etérico de Christian Rosenkreutz,
e aqueles que dão a conhecer a teosofia deixam-se ofuscar por este corpo etérico, que pode
atuar sobre eles, tanto quando Christian Rosenkreutz está encarnado, como quando ele
não está em encarnação.
O Conde de Saint Germain foi a reencarnação exotérica de Christian Rosenkreutz no
século XVIII. ( 31 ) Esse nome também foi dado a outras pessoas; portanto, nem tudo o
que é dito sobre o Conde Saint Germain aqui e ali no mundo exterior se aplica ao
verdadeiro cristão Rosenkreutz. Christian Rosenkreutz está encarnado novamente
hoje. A inspiração para o trabalho de HP Blavatsky, Isis Unveiled , veio da força que
irradia de seu corpo etérico. Foi também a influência de Christian Rosenkreutz
trabalhando invisivelmente em Lessing ( 32 ) que o inspirou a escrever The Education
of the Human Race(1780). Por causa da maré crescente do materialismo, tornou-se cada
vez mais difícil que a inspiração surgisse no caminho rosacruz. Então, no século XIX, veio
a maré alta do materialismo. Muitas coisas só poderiam ser dadas de forma muito
incompleta. Em 1851 o problema da imortalidade da alma foi resolvido
por Widenmann ( 33 ) através da ideia de reencarnação. Seu texto foi premiado. Mesmo
por volta de 1850 Drossbach ( 34 ) escreveu do ponto de vista psicológico a favor da
reencarnação.
Assim, as forças que irradiam do corpo etérico de Christian Rosenkreutz continuaram
ativas também no século XIX. E uma renovação da vida teosófica poderia acontecer
porque em 1899 a pequena Kali Yuga já havia terminado. É por isso que a abordagem do
mundo espiritual é mais fácil agora e a influência espiritual é possível em um grau muito
maior. O corpo etérico de Christian Rosenkreutz tornou-se muito forte e, através da
devoção a ele, o homem poderá adquirir a nova clarividência, e forças espirituais elevadas
surgirão. Isso só será possível, no entanto, para aquelas pessoas que seguem a formação
de Christian Rosenkreutz corretamente. Até agora era essencial uma preparação esotérica
rosacruz, mas o século XX tem a missão de permitir que este corpo etérico se torne tão
poderoso que também possa funcionar exotericamente. Aos afetados por ela será
concedida a experiência do evento que Paulo viveu no caminho de Damasco. Até agora
este corpo etérico só funcionou na escola dos rosacruzes; no século XX, mais e mais
pessoas serão capazes de experimentar o efeito disso, e através disso elas virão a
experimentar o aparecimento de Cristo no corpo etérico. É a obra dos rosacruzes que
torna possível a visão etérica de Cristo. O número de pessoas que se tornarão capazes de
vê-lo crescerá cada vez mais. Devemos atribuir este reaparecimento ao importante
trabalho dos séculos XII e XIII nos séculos XIII e XIV. Até agora este corpo etérico só
funcionou na escola dos rosacruzes; no século XX, mais e mais pessoas serão capazes de
experimentar o efeito disso, e através disso elas virão a experimentar o aparecimento de
Cristo no corpo etérico. É a obra dos rosacruzes que torna possível a visão etérica de
Cristo. O número de pessoas que se tornarão capazes de vê-lo crescerá cada vez
mais. Devemos atribuir este reaparecimento ao importante trabalho dos séculos XII e
XIII nos séculos XIII e XIV. Até agora este corpo etérico só funcionou na escola dos
rosacruzes; no século XX, mais e mais pessoas serão capazes de experimentar o efeito
disso, e através disso elas virão a experimentar o aparecimento de Cristo no corpo
etérico. É a obra dos rosacruzes que torna possível a visão etérica de Cristo. O número de
pessoas que se tornarão capazes de vê-lo crescerá cada vez mais. Devemos atribuir este
reaparecimento ao importante trabalho dos séculos XII e XIII nos séculos XIII e XIV. O
número de pessoas que se tornarão capazes de vê-lo crescerá cada vez mais. Devemos
atribuir este reaparecimento ao importante trabalho dos séculos XII e XIII nos séculos
XIII e XIV. O número de pessoas que se tornarão capazes de vê-lo crescerá cada vez
mais. Devemos atribuir este reaparecimento ao importante trabalho dos séculos XII e
XIII nos séculos XIII e XIV.
Se você puder se tornar um instrumento de Christian Rosenkreutz, pode ter certeza
de que o menor detalhe da atividade de sua alma estará lá por toda a eternidade.
Amanhã falaremos sobre a obra de Christian Rosenkreutz. Um vago anseio pela
Ciência Espiritual está presente na humanidade hoje. E podemos ter certeza de que, onde
quer que os estudantes do rosacrucianismo se esforcem séria e conscientemente, eles
estão trabalhando criativamente para a eternidade. Cada conquista espiritual, por menor
que seja, nos leva mais longe. É essencial compreender e reverenciar esses assuntos
sagrados.

CRISTIANISMO ROSACRUZ
Leitura 2
Neuchâtel, 28 de setembro de 1911
Minha tarefa hoje será contar algo sobre o trabalho de Christian Rosenkreutz. Este
trabalho começou no século XIII, continua até hoje e continuará até a eternidade. O
trabalho começou, é claro, com o que lhes contei ontem sobre a iniciação de Christian
Rosenkreutz e tudo o que aconteceu entre o concílio dos doze e os treze. Quando
Christian Rosenkreutz nasceu de novo no século XIV, em uma encarnação que durou mais
de cem anos, sua principal tarefa era instruir os alunos dos doze. Naquela época, quase
ninguém mais conhecia Christian Rosenkreutz além desses doze. Isso não deve ser
entendido como se Christian Rosenkreutz não conhecesse outras pessoas, mas apenas que
as outras pessoas não o reconhecessem pelo que ele era. Fundamentalmente, isso
permaneceu o mesmo até hoje. No entanto,
Christian Rosenkreutz seleciona de maneira notável aqueles que deseja ter como
alunos. O escolhido deve prestar atenção a um certo tipo de evento, ou vários eventos em
sua vida do seguinte tipo: Christian Rosenkreutz escolhe pessoas para que, por exemplo,
alguém chegue a uma virada decisiva, uma crise cármica em sua vida. Suponhamos que
um homem está prestes a cometer uma ação que o levaria à morte. Essas coisas podem
ser muito diferentes uma da outra. O homem percorre um caminho que, sem perceber,
pode levá-lo a um grande perigo. Isso leva à beira de um precipício, talvez. Então o
homem, agora a apenas um ou dois passos do precipício, ouve uma voz dizendo 'Pare!' —
para que ele tenha que parar sem saber por quê. Pode haver mil situações
semelhantes. Devo dizer, é claro, que este é apenas o sinal externo de estar externamente
qualificado para um chamado espiritual. Para ser qualificado interiormente, a pessoa
escolhida tem que ter interesse em algo espiritual, teosofia ou alguma outra ciência
espiritual. O evento externo que descrevi é um fato do mundo físico, embora não venha
por meio de uma voz humana. O evento sempre ocorre de tal maneira que a pessoa em
questão sabe muito claramente que a voz vem do mundo espiritual. Ele pode a princípio
imaginar que a voz veio de um ser humano que está escondido em algum lugar, mas
quando o aluno está maduro o suficiente ele descobre que não era uma pessoa física
intervindo em sua vida. Em suma, este evento convence o aluno de que existem
mensagens do mundo espiritual. Tais eventos podem ocorrer uma ou muitas vezes na
vida. Temos que entender que efeito isso tem na alma do aluno. O aluno diz a si mesmo:
recebi outra vida pela graça; o primeiro foi perdido. Esta nova vida que lhe foi dada pela
graça ilumina toda a vida futura do discípulo. Ele tem esse sentimento definido que pode
ser descrito desta maneira: sem essa minha experiência rosacruz eu teria morrido. Minha
vida subseqüente não teria o mesmo valor se não fosse por este evento.
Pode acontecer, é claro, que mesmo que um homem já tenha experimentado isso uma
vez ou mesmo várias vezes, ele não chegue à teosofia ou à ciência espiritual de uma só
vez. Mais tarde, porém, a memória do evento pode voltar. Muitos de vocês aqui podem
examinar o curso passado de suas vidas e descobrirão que ocorrências semelhantes
aconteceram com você. Damos muito pouca atenção a essas coisas hoje. Devemos
compreender como acontecimentos importantes passamos sem notá-los. Esta é uma
indicação da forma como os alunos mais avançados do rosacrucianismo são chamados.
Esse tipo de ocorrência ou passará por uma pessoa sem ser notada, caso em que a
impressão é apagada e ela não dá importância a ela; ou, supondo que a pessoa esteja
atenta, ela apreciará seu significado, e então talvez suba ao pensamento: você estava
realmente enfrentando uma crise então, uma crise cármica; sua vida deveria realmente
ter terminado naquele momento. Você perdeu sua vida e só foi salvo por algo parecido
com o acaso. Desde aquela hora, uma segunda vida foi enxertada na primeira, por assim
dizer. Você deve olhar para esta vida como um presente e vivê-la de acordo.
Quando tal acontecimento desperta em uma pessoa a disposição interior de olhar sua
vida a partir daquele momento como um dom, hoje em dia isso o torna um seguidor de
Christian Rosenkreutz. Pois essa é à sua maneira de chamar essas almas para ele. E quem
se lembra de ter tido tal experiência pode dizer a si mesmo: Christian Rosenkreutz me
deu um sinal do mundo espiritual de que pertenço à sua corrente. Christian Rosenkreutz
acrescentou a possibilidade de tal experiência ao meu carma. É assim que Christian
Rosenkreutz faz sua escolha de alunos. Ele escolhe sua comunidade assim. Quem vive isso
conscientemente, sabe: um caminho me foi mostrado, e devo segui-lo e ver até onde posso
usar minhas forças a serviço do rosacrucianismo. Aqueles que não entenderam o sinal, no
entanto, o farão mais tarde,
Que um homem possa ter uma experiência do tipo descrito é devido ao fato de ter
encontrado Christian Rosenkreutz no mundo espiritual entre sua última morte e seu
último nascimento. Christian Rosenkreutz nos escolheu então, e colocou em nós um
impulso de vontade que agora nos leva a tais experiências. Esta é a maneira pela qual as
conexões espirituais são realizadas.
Para ir mais longe, vamos discutir a diferença entre o ensino de Christian Rosenkreutz
em épocas anteriores e em épocas posteriores. Esse ensino costumava ser mais da
natureza da ciência natural, enquanto hoje é mais como a ciência espiritual. Em épocas
anteriores, por exemplo, eles consideravam os processos naturais e chamavam essa
ciência de alquimia, e quando os processos aconteciam além da Terra eles chamavam de
astrologia. Hoje consideramos as coisas de um aspecto mais espiritual. Se considerarmos,
por exemplo, as sucessivas épocas culturais pós-atlânticas, a cultura da antiga Índia, a
antiga Pérsia, a cultura egípcio-caldeia-assírio-babilônica e a cultura greco-romana,
aprendemos sobre a natureza do desenvolvimento da alma humana. Os rosacruzes da
Idade Média estudavam os processos naturais, considerando-os como os processos
terrestres da natureza.
O primeiro processo importante é o processo de sal. Tudo na natureza que pode
formar um depósito de substância dura a partir de uma solução foi chamado de sal pelos
rosacruzes da Idade Média. Quando o rosacruz medieval viu essa formação de sal, no
entanto, sua concepção dela era inteiramente diferente da do homem moderno. Pois se
ele queria sentir que o havia entendido, o testemunho de tal processo tinha que funcionar
como uma oração em sua alma. Portanto, o rosacruz medieval tentou esclarecer a si
mesmo o que deveria acontecer em sua própria alma se a formação do sal ocorresse
também ali. Ele chegou ao pensamento: a natureza humana está se destruindo
perpetuamente por meio de instintos e paixões. Nossa vida não passaria de uma
decomposição, um processo de putrefação, se apenas seguíssemos nossos instintos e
paixões. E se o homem quer realmente proteger-se contra esse processo de putrefação,
deve dedicar-se constantemente a pensamentos nobres que o levem ao espírito. Era uma
questão de levar seus pensamentos a um nível mais alto de desenvolvimento. O rosacruz
medieval sabia que se não combatesse suas paixões em uma encarnação nasceria com
predisposição para a doença na próxima, mas que se purificasse suas paixões entraria na
vida na próxima encarnação com predisposição para a saúde. O processo de superação
através da espiritualidade das forças que levam à decadência é a formação de sal
microcósmico. Assim, podemos entender como um processo natural como esse ocasionou
a oração mais reverente. Ao observar a formação do sal, os rosacruzes medievais diziam
a si mesmos, com um sentimento de profunda piedade: poderes espirituais divinos têm
trabalhado nisso por milhares de anos, da mesma forma que pensamentos nobres
trabalham em mim. Estou rezando para os pensamentos dos deuses, os pensamentos dos
seres espirituais divinos que estão por trás do maya da natureza. O rosacruz medieval
sabia disso e disse a si mesmo: quando deixo a natureza me estimular a desenvolver
sentimentos assim, faço-me como o macrocosmo. Se observo esse processo apenas
externamente, me distancio dos deuses, me afasto do macrocosmo. Esses eram os
sentimentos do teósofo medieval ou rosacruz. quando deixo a natureza me estimular a
desenvolver sentimentos assim, me faço como o macrocosmo. Se observo esse processo
apenas externamente, me distancio dos deuses, me afasto do macrocosmo. Esses eram os
sentimentos do teósofo medieval ou rosacruz. quando deixo a natureza me estimular a
desenvolver sentimentos assim, me faço como o macrocosmo. Se observo esse processo
apenas externamente, me distancio dos deuses, me afasto do macrocosmo. Esses eram os
sentimentos do teósofo medieval ou rosacruz.
O processo de dissolução deu uma experiência diferente: era um processo natural
diferente que também poderia levar o rosacruz medieval à oração. Tudo o que pode
dissolver outra coisa era chamado pelo mercúrio rosacruz medieval ou mercúrio. Agora
ele perguntou novamente: qual é a qualidade correspondente na alma humana? Que
qualidade atua na alma da mesma forma que o mercúrio ou o mercúrio atuam na
natureza? O rosacruz medieval sabia que todas as formas de amor na alma correspondem
ao mercúrio. Ele distinguiu entre processos inferiores e superiores de dissolução, assim
como existem formas inferiores e superiores de amor. E assim o testemunho do processo
de dissolução tornou-se novamente uma oração piedosa, e o teósofo medieval disse a si
mesmo: Deus'
O terceiro processo natural importante para o teósofo medieval era a combustão, que
ocorre quando a substância material é consumida pelas chamas. E novamente o rosacruz
medieval buscou o processo interno correspondente a essa combustão. Este processo
interior da alma ele viu ser uma devoção ardente à divindade. E tudo o que pode pegar
fogo ele chamou de enxofre. Nos estágios de desenvolvimento da terra, ele viu um
processo gradual de purificação semelhante a um processo de combustão ou
enxofre. Assim como ele sabia que a terra em algum momento será purificada pelo fogo,
ele também viu um processo de combustão em fervorosa devoção à divindade. Nos
processos da terra ele viu o trabalho daqueles deuses que olham para deuses mais
poderosos acima deles. E permeado de grande piedade e sentimentos profundamente
religiosos diante do espetáculo do processo de combustão, disse a si mesmo: deuses estão
agora fazendo um sacrifício aos deuses acima deles. E então, quando o próprio teósofo
medieval produziu o processo de combustão em laboratório, ele sentiu: estou fazendo o
mesmo que os deuses fazem quando se sacrificam a deuses superiores. Ele só se
considerou digno de realizar tal processo de combustão em seu laboratório quando se
sentiu cheio de vontade de sacrifício, quando ele próprio estava cheio de desejo de se
dedicar em sacrifício aos deuses. O poder da chama encheu o teósofo medieval de
sentimentos elevados e profundamente religiosos, e ele disse a si mesmo: quando vejo
chamas lá fora no macrocosmo estou vendo os pensamentos e o amor dos deuses, e a
disposição dos deuses para o sacrifício. E então, quando o próprio teósofo medieval
produziu o processo de combustão em laboratório, ele sentiu: estou fazendo o mesmo que
os deuses fazem quando se sacrificam a deuses superiores. Ele só se considerou digno de
realizar tal processo de combustão em seu laboratório quando se sentiu cheio de vontade
de sacrifício, quando ele próprio estava cheio de desejo de se dedicar em sacrifício aos
deuses. O poder da chama encheu o teósofo medieval de sentimentos elevados e
profundamente religiosos, e ele disse a si mesmo: quando vejo chamas lá fora no
macrocosmo estou vendo os pensamentos e o amor dos deuses, e a disposição dos deuses
para o sacrifício. E então, quando o próprio teósofo medieval produziu o processo de
combustão em laboratório, ele sentiu: estou fazendo o mesmo que os deuses fazem
quando se sacrificam a deuses superiores. Ele só se considerou digno de realizar tal
processo de combustão em seu laboratório quando se sentiu cheio de vontade de
sacrifício, quando ele próprio estava cheio de desejo de se dedicar em sacrifício aos
deuses. O poder da chama encheu o teósofo medieval de sentimentos elevados e
profundamente religiosos, e ele disse a si mesmo: quando vejo chamas lá fora no
macrocosmo estou vendo os pensamentos e o amor dos deuses, e a disposição dos deuses
para o sacrifício. Ele só se considerou digno de realizar tal processo de combustão em seu
laboratório quando se sentiu cheio de vontade de sacrifício, quando ele próprio estava
cheio de desejo de se dedicar em sacrifício aos deuses. O poder da chama encheu o teósofo
medieval de sentimentos elevados e profundamente religiosos, e ele disse a si mesmo:
quando vejo chamas lá fora no macrocosmo estou vendo os pensamentos e o amor dos
deuses, e a disposição dos deuses para o sacrifício. Ele só se considerou digno de realizar
tal processo de combustão em seu laboratório quando se sentiu cheio de vontade de
sacrifício, quando ele próprio estava cheio de desejo de se dedicar em sacrifício aos
deuses. O poder da chama encheu o teósofo medieval de sentimentos elevados e
profundamente religiosos, e ele disse a si mesmo: quando vejo chamas lá fora no
macrocosmo estou vendo os pensamentos e o amor dos deuses, e a disposição dos deuses
para o sacrifício.
O rosacruz medieval produziu ele mesmo esses processos em seu laboratório e depois
entrou na contemplação dessas formações de sal, soluções e processos de combustão,
deixando-se ao mesmo tempo encher-se de sentimentos profundamente religiosos em
que tomou consciência de sua conexão com as forças do macrocosmo. Esses processos da
alma suscitaram nele pensamentos divinos, amor divino e sacrifício divino. E então o
rosacruz medieval descobriu que, quando produzia um processo de sal, surgiam nele
pensamentos nobres e purificadores. Com um processo de solução o amor foi estimulado
nele, ele foi inspirado pelo amor divino, e com um processo de combustão acendeu-se
nele o desejo de fazer um sacrifício, incitou-o a se sacrificar no altar do mundo.
Estas foram as experiências de quem fez esses experimentos. E se você mesmo tivesse
assistido a esses experimentos em visão clarividente, teria percebido uma mudança na
aura da pessoa que os realizava. A aura que era uma mistura de cores antes do
experimento começar sendo cheia de instintos e desejos aos quais a pessoa em questão
talvez tenha sucumbido, tornou-se um único tom como resultado do experimento. Em
primeiro lugar, durante o experimento com a formação do sal, tornou-se a cor do cobre
– pensamentos puros, divinos – depois, no experimento com uma solução, a cor da prata
– amor divino – e finalmente, com a combustão, a cor do ouro — sacrifício divino. E
então os alquimistas disseram que fizeram cobre subjetivo, prata subjetiva e ouro
subjetivo da aura. E o resultado foi que a pessoa que passou por isso, e realmente
experimentou tal experiência interiormente, foi completamente permeada pelo amor
divino. Foi assim que esses teosofistas medievais se impregnaram de pureza, amor e
vontade de sacrificar, e por meio desse serviço sacrificial eles se prepararam para uma
certa clarividência. Era assim que o teósofo medieval podia ver por trás de maya a
maneira como os seres espirituais ajudavam as coisas a surgir e a desaparecer
novamente. E isso lhe permitiu perceber quais forças de aspiração nas almas dos homens
são úteis e quais não são. Ele se familiarizou com nossas próprias forças de crescimento
e decadência. O teósofo medieval foi assim que esses teosofistas medievais se
impregnaram de pureza, amor e vontade de sacrificar, e por meio desse serviço sacrificial
eles se prepararam para uma certa clarividência. Era assim que o teósofo medieval podia
ver por trás de maya a maneira como os seres espirituais ajudavam as coisas a surgir e a
desaparecer novamente. E isso lhe permitiu perceber quais forças de aspiração nas almas
dos homens são úteis e quais não são. Ele se familiarizou com nossas próprias forças de
crescimento e decadência. O teósofo medieval Heinrich Khunrath , ( 35 ) em um
momento de iluminação, chamou esse processo de lei do crescimento e da decadência.
Através da observação da natureza, o teósofo medieval aprendeu a lei da evolução
ascendente e descendente. A ciência que ele adquiriu disso, ele expressou em certos
sinais, imagens e figuras imaginativas. Era uma espécie de conhecimento
imaginativo. Um dos resultados disso foi Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes, que foi
descrito ontem.
Foi assim que os melhores alquimistas trabalharam do século XIV ao XVIII e até o
início do século XIX. Sobre este trabalho verdadeiramente moral, ético, intelectual, nada
foi impresso. O que foi impresso sobre alquimia diz respeito apenas a experimentos
puramente externos, e foi escrito apenas por aqueles homens que realizaram a alquimia
como um fim em si mesmo. O falso alquimista queria criar substância. Quando ele
experimentou a queima de substâncias, viu os resultados materiais como a única coisa
obtida, enquanto o alquimista genuíno não dava importância a esses resultados
materiais. Para ele, tudo dependia das experiências internas da alma que ele teve
enquanto a substância estava se formando, os pensamentos e experiências dentro
dele. Portanto, havia uma regra estrita de que o teósofo medieval que produzia ouro e
prata de seus experimentos nunca poderia lucrar com isso. Ele só foi autorizado a doar os
metais assim produzidos. O homem moderno não tem mais a concepção correta dessas
experiências. Ele não tem ideia do que o experimentador poderia experimentar. O
teósofo medieval pôde vivenciar dramas inteiros da alma em seu laboratório quando, por
exemplo, o antimônio era extraído; os experimentadores viram forças morais
significativas em ação nesses processos. O teósofo medieval pôde vivenciar dramas
inteiros da alma em seu laboratório quando, por exemplo, o antimônio era extraído; os
experimentadores viram forças morais significativas em ação nesses processos. O teósofo
medieval pôde vivenciar dramas inteiros da alma em seu laboratório quando, por
exemplo, o antimônio era extraído; os experimentadores viram forças morais
significativas em ação nesses processos.
Se essas coisas não tivessem acontecido naquela época, não seríamos capazes de
praticar o rosacrucianismo da maneira Científica Espiritual hoje. O que o rosacruz
medieval experimentou quando viu os processos da natureza é uma ciência natural
sagrada. O clima de sacrifício espiritual, as tremendas alegrias, os grandes eventos
naturais, incluindo dor e tristeza, bem como os eventos que o elevaram e o fizeram feliz,
todas essas experiências que ele teve durante o experimento que realizou, trabalharam
nele de maneira forma libertadora e redentora. Tudo o que foi plantado nele então, no
entanto, agora está escondido nas profundezas mais íntimas do homem.
Como vamos redescobrir essas forças ocultas que costumavam levar à
clarividência? Nós os encontraremos estudando a Ciência Espiritual e nos dedicando
profundamente à vida interior da alma em séria meditação e concentração. Por meio de
um desenvolvimento interior desse tipo, o trabalho com a natureza se tornará
gradualmente um rito de sacrifício novamente. Para que isso aconteça, os seres humanos
devem passar pelo que hoje chamamos de Ciência Espiritual. Os seres humanos aos
milhares devem se dedicar à Ciência Espiritual; eles devem cultivar uma vida interior,
para que no futuro a realidade espiritual por trás da natureza seja perceptível novamente,
e aprendamos a compreender novamente o espírito por trás de maya. Então, no futuro,
embora só aconteça com um pequeno número de pessoas para começar, eles poderão
experimentar Paul' s visão no caminho de Damasco e perceber o Cristo etérico, que virá
entre os homens em forma supra-sensível. Mas antes que isso aconteça o homem terá que
retornar a uma visão espiritual da natureza.
Se não conhecêssemos todo o significado do rosacrucianismo, poderíamos acreditar
que a humanidade ainda estava no mesmo estágio de dois mil anos atrás. Enquanto o
homem não tiver passado por esse processo, que só é possível por meio da Ciência
Espiritual, ele não chegará à visão espiritual. Há muitas pessoas boas e piedosas que são
teosofistas de coração, embora não sejam seguidores da Ciência Espiritual.
Através do evento do batismo no Jordão, quando o Cristo desceu ao corpo de Jesus
de Nazaré, e através do Mistério do Gólgota, a humanidade tornou-se capaz de
contemplar e reconhecer o Cristo posteriormente no corpo etérico – desde 1930 em
diante. Cristo andou na terra apenas uma vez em um corpo físico, e devemos ser capazes
de entender isso. 'A segunda vinda de Cristo' significa ver Cristo supersensivelmente no
etérico. Portanto, todo aquele que deseja trilhar o caminho certo do desenvolvimento
deve trabalhar para adquirir a capacidade de ver com olhos espirituais. Não significaria
progresso humano se Cristo aparecesse novamente em um corpo físico. Sua próxima
aparição será uma revelação no corpo etérico.
O que foi dado nos diferentes credos religiosos foi reunido em um todo por Christian
Rosenkreutz e o conselho dos doze. Isso significa que tudo o que as religiões separadas
tinham para dar e tudo o que seus seguidores lutaram e ansiaram serão encontrados no
impulso de Cristo. O desenvolvimento durante os próximos três mil anos consistirá nisto:
no estabelecimento e avanço de uma compreensão do Impulso Crístico. A partir do século
XX todas as religiões se reconciliarão no mistério do rosacrucianismo. E no decorrer dos
próximos três mil anos isso se tornará possível porque não será mais necessário ensinar
a partir de documentos, pois através da contemplação de Cristo os próprios seres
humanos aprenderão a compreender a experiência que Paulo teve no caminho para
Damasco.
O Buda Maitreya aparecerá cinco mil anos depois que Buda foi iluminado sob a árvore
bodhi, ou seja, daqui a cerca de três mil anos. Ele será o sucessor de Gautama Buda. Entre
os verdadeiros ocultistas, isso não está mais em dúvida. Os ocultistas do Ocidente e do
Oriente estão de acordo sobre isso. Então, duas coisas estão fora de questão:
Em primeiro lugar, que o Cristo poderia aparecer apenas uma vez em um corpo
físico; em segundo lugar, que Ele aparecerá no século XX em forma etérica. Grandes
individualidades certamente aparecerão no século XX, como o Bodhisattva, o sucessor de
Gautama Buda, que se tornará o Buda Maitreya em cerca de três mil anos. Mas nenhum
ocultista verdadeiro dará a qualquer ser humano fisicamente encarnado no século XX o
nome de Cristo, e nenhum ocultista real esperará o Cristo no corpo físico no século
XX. Todo ocultista genuíno acharia tal afirmação errônea. O Bodhisattva, no entanto,
apontará especialmente para o Cristo.
Em segundo lugar, serão três mil anos antes que o Bodhisattva que apareceu em Jeshu
ben Pandira apareça como o Buda Maitreya. Os verdadeiros ocultistas da Índia, em
particular, ficariam horrorizados se afirmássemos que o Buda Maitreya poderia aparecer
antes disso. Pode muito bem haver o tipo de ocultistas na Índia, é claro, que não são
ocultistas reais e que, por razões próprias, falam de um Buda Maitreya já em
encarnação. A devoção adequada à teosofia rosacruz e a Christian Rosenkreutz pode
proteger qualquer um de cair nesses erros.
Todas essas coisas são declaradas no rosacrucianismo de tal maneira que podem ser
testadas pela razão. A compreensão humana saudável pode testar todas essas coisas. Não
acredite em nada da minha autoridade, mas apenas tome o que eu digo como uma
indicação e teste por si mesmo. Não estou perturbado, pois quanto mais você examinar a
teosofia ou a ciência espiritual, mais sensata você a achará. Quanto menos você assumir
a autoridade, mais compreensão você terá de Christian Rosenkreutz. Conhecemos
Christian Rosenkreutz melhor quando entramos adequadamente em sua individualidade
e nos tornamos conscientes de que o espírito de Christian Rosenkreutz vive
continuamente. E quanto mais nos aproximarmos de seu grande espírito, mais fortes nos
tornaremos. Podemos esperar muita força e ajuda do corpo etérico deste grande líder,
que sempre estará presente, se lhe pedirmos que nos ajude.
Também seremos capazes de compreender o estranho evento de Christian
Rosenkreutz adoecer se nos absorvermos adequadamente no trabalho da Ciência
Espiritual. No século XIII, essa individualidade viveu em um corpo físico que se
enfraqueceu até a transparência, de modo que por vários dias ficou como morto, e durante
esse tempo recebeu dos doze sua sabedoria e também experimentou o evento de
Damasco. .
Que o espírito do verdadeiro rosacrucianismo esteja com você e o inspire neste grupo,
então o poderoso corpo etérico de Christian Rosenkreutz estará ainda mais ativo aqui.
JESHU BEN PANDIRA QUE PREPAROU O CAMINHO PARA A COMPREENSÃO DO
IMPULSO DE CRISTO

Palestra 1
Leipsic, 4 de novembro de 1911
Não deixe de ler outra versão da Palestra:
Jeshu ben Pandira: Palestra I .

Quando discutimos, em conexão com a Ciência Espiritual, outros mundos

espirituais além do nosso mundo físico, e declaramos que o ser humano mantém uma
relação, não apenas com este mundo físico, mas também com os reinos supra-sensíveis,
pode-se perguntar o que é encontra-se na alma humana - antes de se atingir qualquer tipo
de capacidade clarividente - que é supra-sensível, o que dá uma indicação de que o ser
humano está conectado com mundos supra-sensíveis. Em outras palavras, pode mesmo a
pessoa comum, sem capacidade de clarividência, observar algo na alma, experimentar
algo que tenha relação com reinos superiores? Em essência, tanto a palestra de hoje
quanto a de amanhã tentarão responder a essa pergunta.

Quando observamos a vida da alma humana, ela manifesta três partes de certa
forma independentes umas das outras e, por outro lado, intimamente ligadas.

O que primeiro nos confronta quando dirigimos a atenção para nós mesmos como
almas é nossa vida conceitual, que inclui também de certa forma nosso pensamento, nossa
memória. Memória e pensamento não são físicos. Eles pertencem ao mundo invisível,
supra-sensível: na vida de pensamento do homem ele tem algo que aponta para mundos
superiores. O que é esse mundo conceitual pode ser entendido da seguinte maneira.
Trazemos diante de alguém um objeto, que ele observa. Então ele se vira. Ele não
esqueceu imediatamente o objeto, mas conserva dentro de si uma imagem viva dele.
Assim, temos conceitos do mundo que nos cerca, e podemos falar da vida conceitual como
parte de nossa vida da alma.

Podemos observar uma segunda parte de nossa vida anímica se indagarmos se não
possuímos em nós algo relacionado a objetos e seres além de nossos conceitos. Nós temos,
de fato, algo mais. É o que chamamos de sentimentos de amor e ódio, o que designamos
em nosso pensamento pelos termos simpatia, antipatia. Consideramos uma coisa bonita,
outra feia; talvez, nós amamos uma coisa e odiamos outra; um sentimos ser bom, o outro
mau. Se quisermos resumir o que assim aparece em nossa vida interior, podemos chamá-
lo de estimulação dos sentimentos. A vida do coração é algo bem diferente da vida
conceitual. Na vida do coração temos uma indicação muito mais íntima do invisível do
que na vida dos conceitos. Aqui está um segundo componente de nosso organismo-alma,
esta vida de emoções. Assim, já temos dois componentes da alma, nossa vida de
pensamento e de emoção.

De um terço nos damos conta quando dizemos a nós mesmos, não apenas que
consideramos uma coisa bonita ou feia, boa ou má, mas que nos sentimos impelidos a
fazer isso ou aquilo, temos um impulso para agir. Quando empreendemos qualquer coisa,
realizamos um ato relativamente importante ou mesmo simplesmente pegamos um
objeto, sempre deve haver um impulso dentro de nós que nos induz a fazer isso. Além
disso, esses impulsos são gradualmente transformados em hábitos, e nem sempre
precisamos colocar nossos impulsos em conexão com tudo o que fazemos. Quando
saímos, por exemplo, com a intenção de ir à estação ferroviária, não pretendemos então
dar o primeiro, segundo e terceiro passos; nós simplesmente vamos para a estação. Por
trás de tudo isso está o terceiro membro de nossa vida da alma, nossos impulsos de
vontade, como algo que vai totalmente além do visível.

Se agora conectarmos com esses três impulsos característicos do ser humano

nossa pergunta inicial, se o homem comum possui alguma pista para a existência de
mundos superiores, devemos tomar conhecimento da vida onírica e como ela se relaciona
com os três elementos da alma: o pensar, o sentir e o querer.

Esses três componentes de nossa vida da alma podem ser claramente

diferenciados: nossa vida de pensamento, nossas emoções e nossos impulsos de vontade.
Se considerarmos nossa vida da alma, podemos diferenciar esses três componentes
únicos da vida da alma em nossa existência externa. Tomemos primeiro a vida dos
conceitos. A vida do pensamento segue seu curso ao longo do dia – se não estivermos
realmente vazios de pensamento. Ao longo do dia temos conceitos; e, quando nos
cansamos à noite, esses conceitos primeiro se tornam nebulosos. É como se eles se
transmutassem em uma espécie de neblina. Eles se tornam cada vez mais nebulosos,
finalmente desaparecendo por completo, e então podemos dormir. Assim, esta vida
conceitual, tal como a possuímos no plano físico, persiste desde o nosso despertar até o
adormecer, e desaparece no momento em que adormecemos. Ninguém vai supor que,
quando ele está realmente dormindo - isto é, se ele não é clarividente durante o sono -
sua vida de pensamento pode, no entanto, continuar exatamente como enquanto ele está
acordado. A vida do pensamento - ou a vida conceitual - que nos absorve totalmente desde
o despertar até o adormecer, deve ser extinta, e só então podemos adormecer.

Mas o ser humano deve reconhecer que os conceitos que ele tem, que tão
avassaladoramente se apoderaram dele durante o dia, e que ele sempre tem, a menos que
apenas cochile, não são impedimentos para que ele adormeça. Isso é melhor visto quando
nos entregamos a conceitos particularmente vigorosos antes de adormecer – por
exemplo, lendo um livro muito difícil. Quando pensamos muito intensamente,
adormecemos mais facilmente; e assim, se não podemos dormir, é bom pegar um livro ou
ocupar-nos com algo que exija pensamento concentrado – estudar um livro de
matemática, por exemplo. Isso nos ajudará a adormecer; mas não algo, por outro lado,
pelo qual estamos profundamente interessados, como um romance que contém muito que
cativa nosso interesse. Aqui nossas emoções são despertadas, e a vida das emoções é algo
que nos impede de adormecer. Quando vamos para a cama com nossos sentimentos
vivamente agitados, quando sabemos que sobrecarregamos nossa alma com algo ou
quando há uma alegria especial em nosso coração que ainda não diminuiu, muitas vezes
acontece que nos viramos e nos jogamos na cama e ficamos incapaz de adormecer. Em
outras palavras, enquanto conceitos desacompanhados de emoções nos cansam, de modo
que adormecemos facilmente, justamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos
impede de adormecer. É impossível, então, produzir dentro de nós a separação necessária
para entrar no estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma
relação diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.
Quando vamos para a cama com nossos sentimentos vivamente agitados, quando
sabemos que sobrecarregamos nossa alma com algo ou quando há uma alegria especial
em nosso coração que ainda não diminuiu, muitas vezes acontece que nos viramos e nos
jogamos na cama e ficamos incapaz de adormecer. Em outras palavras, enquanto
conceitos desacompanhados de emoções nos cansam, de modo que adormecemos
facilmente, justamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos impede de
adormecer. É impossível, então, produzir dentro de nós a separação necessária para
entrar no estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma
relação diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.
Quando vamos para a cama com nossos sentimentos vivamente agitados, quando
sabemos que sobrecarregamos nossa alma com algo ou quando há uma alegria especial
em nosso coração que ainda não diminuiu, muitas vezes acontece que nos viramos e nos
jogamos na cama e ficamos incapaz de adormecer. Em outras palavras, enquanto
conceitos desacompanhados de emoções nos cansam, de modo que adormecemos
facilmente, justamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos impede de
adormecer. É impossível, então, produzir dentro de nós a separação necessária para
entrar no estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma
relação diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.
quando sabemos que sobrecarregamos nossa alma com algo ou quando há uma alegria
especial em nosso coração que ainda não diminuiu, muitas vezes acontece que nos
viramos e nos jogamos na cama e não conseguimos adormecer. Em outras palavras,
enquanto conceitos desacompanhados de emoções nos cansam, de modo que
adormecemos facilmente, justamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos
impede de adormecer. É impossível, então, produzir dentro de nós a separação necessária
para entrar no estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma
relação diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.
quando sabemos que sobrecarregamos nossa alma com algo ou quando há uma alegria
especial em nosso coração que ainda não diminuiu, muitas vezes acontece que nos
viramos e nos jogamos na cama e não conseguimos adormecer. Em outras palavras,
enquanto conceitos desacompanhados de emoções nos cansam, de modo que
adormecemos facilmente, justamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos
impede de adormecer. É impossível, então, provocar dentro de nós a separação necessária
para entrarmos no estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem
uma relação diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.
precisamente o que afeta fortemente nossos sentimentos nos impede de adormecer. É
impossível, então, provocar dentro de nós a separação necessária para entrarmos no
estado de sono. Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma relação
diferente com toda a nossa existência daquela de nossa vida de pensamento. precisamente
o que afeta fortemente nossos sentimentos nos impede de adormecer. É impossível,
então, provocar dentro de nós a separação necessária para entrarmos no estado de sono.
Podemos, assim, ver que nossa vida de emoções tem uma relação diferente com toda a
nossa existência daquela de nossa vida de pensamento.

Se quisermos, no entanto, fazer a distinção com bastante clareza, devemos levar

em conta outra coisa: isto é, nossos sonhos. Pode-se supor, a princípio, que, quando a
vida variada dos sonhos atua sobre nós, ela consiste em conceitos que continuam sua
existência no estado de sono. Mas, se testarmos o assunto com bastante precisão,
observaremos que nossa vida conceitual não continua em nossos sonhos. Aquilo que por
sua própria natureza nos cansa não continua durante nossos sonhos, exceto quando
nossos conceitos estão associados a emoções intensas.

São as emoções que se manifestam nas imagens dos sonhos. Mas para perceber
isso é necessário, é claro, testar essas coisas adequadamente. Tomemos um exemplo:
alguém sonha que é jovem novamente e tem uma experiência ou outra. Imediatamente o
sonho se transforma e ocorre algo que ele pode não ter experimentado. Um tipo de evento
é manifesto para ele que é estranho à sua memória, porque ele não o experimentou no
plano físico. Mas aparecem pessoas conhecidas por ele. Quantas vezes acontece de
alguém se encontrar durante os sonhos envolvido em ações na companhia de amigos ou
conhecidos que não vê há muito tempo. Mas, se examinarmos a coisa adequadamente,
seremos forçados a concluir que as emoções estão por trás do que emerge nos sonhos.
Talvez ainda nos apeguemos ao amigo da época, ainda não estejamos completamente
separados dele; ainda deve haver algum tipo de emoção em nós que está ligada a ele. Nada
ocorre nos sonhos que não esteja relacionado com as emoções. Portanto, devemos tirar
uma certa conclusão aqui - isto é, quando os conceitos que nossa vida diurna nos
transmite não aparecem em sonhos, isso prova que eles não nos acompanham no sono.
Quando as emoções nos impedem de dormir, isso prova que elas não nos libertam, que
devem estar presentes para poder aparecer nas imagens dos sonhos. São as emoções que
nos trazem os conceitos dos sonhos. Isso se deve ao fato de que as emoções estão muito
mais intimamente ligadas ao ser real do homem do que a vida do pensamento. Nós os
carregamos para o sono. Em outras palavras, eles são um elemento da alma que
permanece unido conosco mesmo durante o sono. Em contraste com os conceitos
comuns, as emoções nos acompanham no sono; eles estão muito mais intimamente, mais
intensamente ligados à individualidade humana do que o pensamento comum, quando
não é permeado pela emoção.
E quanto ao terceiro componente da alma, os impulsos da vontade? Lá também podemos
dar um exemplo. Claro, isso pode ser observado apenas por pessoas que prestam atenção
ao momento de adormecer de uma maneira bastante sutil. Se alguém adquiriu através do
treino uma certa capacidade de observar este momento, achará extremamente
interessante. A princípio, nossos conceitos nos parecem envoltos em névoa; o mundo
externo desaparece e sentimos como se nosso ser-alma se estendesse além de nossa
natureza corporal, como se não estivéssemos mais comprimidos dentro dos limites de
nossa pele, mas fluíssemos para os elementos do cosmos. Um profundo sentimento de
satisfação pode estar associado ao adormecer. Então chega um momento em que surge
uma certa lembrança. Muito provavelmente, muito poucas pessoas têm essa experiência,
mas podemos perceber este momento se estivermos suficientemente atentos. Aparecem
diante de nossa visão os bons e também os maus impulsos de vontade que
experimentamos; e o estranho é que, na presença dos bons impulsos, se tem a sensação:
'Isso é algo ligado a todas as forças de vontade sadias, algo que o revigora.' Se os impulsos
da boa vontade se apresentam à alma antes que a pessoa adormeça, ela se sente tanto mais
fresca e cheia de forças vitais, e muitas vezes surge o sentimento: 'Se ao menos este
momento pudesse durar para sempre! Se ao menos este momento pudesse durar por toda
a eternidade!' Então sente-se, também, como a natureza corporal é abandonada pelo
elemento alma. Finalmente chega um empurrão e ele adormece. Não é preciso ser
clarividente para experimentar isso,

Devemos inferir disso algo extremamente importante. Nossos impulsos de

vontade atuam antes de adormecermos, e sentimos que eles nos frutificam.
Experimentamos um revigoramento extraordinário. No que diz respeito às meras
emoções, tivemos que dizer que elas estão mais intimamente ligadas à nossa
individualidade do que nosso pensamento comum, nosso ato comum de conceber.
Portanto, devemos agora dizer de nossos impulsos de vontade: 'Isso não é meramente
algo que permanece conosco durante o sono, mas algo que se torna um fortalecimento,
uma capacitação, da vida dentro de nós.' Os impulsos da vontade estão muito mais
intimamente ligados à nossa vida do que nossas emoções; e quem observa com frequência
o momento de adormecer sente neste momento que, se não puder recordar quaisquer
impulsos de boa vontade durante o dia, é como se algo do que entra no estado de sono
tivesse sido morto dentro dele. Em outras palavras, os impulsos da vontade estão
conectados com a saúde e a doença, com a força vital em nós.

Os pensamentos não podem ser vistos. Vemos a roseira primeiro através da

percepção física comum; mas, quando o observador se desvia ou se afasta, a imagem do
objeto permanece nele. Ele não vê o objeto, mas pode formar uma imagem mental dele.
Ou seja, nossa vida de pensamento é um tanto super-sensível. Completamente super-
sensíveis são nossas emoções; e nossos impulsos de vontade, embora transmutados em
ações, não são menos supersensíveis. Mas também sabemos imediatamente, quando
levamos em consideração tudo o que já foi dito, que nossa vida de pensamento não
permeada por impulsos de vontade é a menos intimamente ligada a nós.

Ora, pode-se supor que o que acabamos de dizer seja refutado pelo fato de que,
no dia seguinte, nossos conceitos do dia anterior nos confrontam novamente; que
possamos lembrá-los. Na verdade, somos obrigados a recordar. Devemos, de uma
maneira super-sensata, chamar nossos conceitos de volta à memória.

Com nossas emoções, a situação é diferente; eles estão mais intimamente unidos
a nós. Se formos para a cama com remorso, ao acordarmos na manhã seguinte sentiremos
que acordamos com uma sensação de embotamento – ou algo do tipo. Se experimentamos
remorso, sentimos isso no dia seguinte em nosso corpo como fraqueza, letargia,
dormência; alegria que sentimos como força e elevação de espírito. Neste caso, não
precisamos primeiro lembrar o remorso ou a alegria, refletir sobre eles; nós os sentimos
em nosso corpo. Não precisamos recordar o que esteve lá: está lá, passou para o sono
conosco e viveu conosco. Nossas emoções estão mais intensamente, mais intimamente
ligadas à nossa parte externa do que nossos pensamentos.

Mas quem é capaz de observar seus impulsos de vontade sente que eles estão
simplesmente presentes novamente; eles estão sempre presentes. Pode ser que, no
momento do despertar, notemos que voltamos a experimentar em seu imediatismo, em
certo sentido, o que experimentamos como alegria na vida no dia anterior por meio de
nossos bons impulsos morais. Na realidade, nada nos refresca tanto quanto aquilo que
fazemos fluir através de nossas almas no dia anterior na forma de bons impulsos morais.
Podemos dizer, portanto, que o que chamamos de nossos impulsos de vontade são os mais
intimamente ligados à nossa existência.

Assim, os três componentes da alma são diferentes um do outro, e

compreenderemos, se compreendermos claramente essas distinções, que o conhecimento
oculto justifica a afirmação de que nossos pensamentos, que são supra-sensíveis, nos
colocam em relação com o mundo supra-sensível, nossas emoções com outro mundo
supra-sensível, e nossos impulsos de vontade com ainda outro, ainda mais intimamente
ligado ao nosso próprio ser real. Por esta razão, fazemos a seguinte afirmação. Quando
percebemos com os sentidos externos, podemos perceber tudo o que está no mundo
físico. Quando concebemos, nossa vida de conceitos, nossa vida de pensamento, está em
relação com o mundo astral. Nossas emoções nos colocam em conexão com o que
chamamos de Mundo Celestial ou Devachan Inferior. E nossos impulsos morais nos
conectam com o Devachan Superior, ou o Mundo da Razão. Assim, o homem está em
relação com três mundos através dos impulsos de pensar, sentir e querer. Na medida em
que pertence ao mundo astral, pode levar seus pensamentos ao mundo astral; ele pode
levar suas emoções para o mundo do Devachan; ele pode levar para o Mundo Celestial
superior tudo o que possui em sua alma da natureza dos impulsos da vontade. [Veja
também Rudolf Steiner, 'Macrocosmo e Microcosmo '.]

Quando considerarmos o assunto dessa maneira, veremos como a ciência oculta

está justificada ao falar dos três mundos. E, quando levarmos isso em consideração,
veremos o reino da moralidade de uma maneira inteiramente diferente; pois o reino dos
impulsos da boa vontade nos dá uma relação com o mais elevado dos três mundos em que
o ser do homem se estende.

Nossa vida de pensamento comum alcança apenas o mundo astral. Por mais
brilhantes que sejam nossos pensamentos, se não forem sustentados por sentimentos,
não penetram além do mundo astral; eles não têm significado para outros mundos. Você
certamente entenderá a esse respeito o que é dito em relação à ciência externa, ciência
externa seca e prática. Nenhum homem pode, por meio de pensamentos não permeados
de emoção, afirmar qualquer coisa a respeito de outros reinos que não o astral. Em
circunstâncias normais, o pensamento do cientista, do químico, do matemático,
prossegue sem qualquer sentimento que o acompanhe. Não vai mais longe do que apenas
sob a superfície. De fato, a pesquisa científica exige até que proceda dessa maneira e, por
isso, penetra apenas no mundo astral.

Somente quando o deleite ou a repugnância estão associados aos pensamentos do

cientista pesquisador é que se acrescenta a esses pensamentos o elemento necessário para
penetrar no mundo do Devachan. Somente quando as emoções entram nos pensamentos,
nos conceitos, quando sentimos que uma coisa é boa e outra má, combinamos com
pensamentos que as transportam para o Mundo Celestial. Só então podemos ter um
vislumbre das camadas mais profundas da existência. Se desejamos apreender algo
pertencente ao mundo do Devachan, as teorias não nos ajudam em nada. A única coisa
que nos ajuda é unir sentimentos com nossos pensamentos. O pensamento nos leva
apenas ao mundo astral.

Quando o geômetra, por exemplo, apreende as relações relativas ao triângulo, isso

o eleva apenas ao elemento astral. Mas, quando ele apreende o triângulo como símbolo,
digamos, da participação do ser humano nos três mundos, de sua triplicidade, isso o ajuda
a um nível superior. Aquele que vê nos símbolos a expressão da força da alma, que
inscreve isso em seu coração, que senteem conexão com tudo o que as pessoas geralmente
apenas sabem, traz seus pensamentos em conexão com o Devachan. Por esta razão, ao
meditar devemos sentir nosso caminho através do que nos é dado, pois somente assim
nos colocamos em conexão com o mundo do Devachan. A ciência comum, portanto,
desprovida de qualquer sentimento, nunca pode colocar o ser humano, não importa o
quão agudo, em conexão com qualquer coisa exceto o mundo astral.

Por outro lado, a arte, a música, a pintura e assim por diante levam o homem ao
mundo inferior do Devachan. A esta afirmação pode-se levantar a objeção de que, se é
verdade que as emoções realmente levam a pessoa ao mundo Devachan inferior, paixões,
apetites, instintos, também o fariam. De fato, eles fazem. Mas isso só mostra que estamos
mais intimamente ligados aos nossos sentimentos do que aos nossos pensamentos.
Nossas simpatias também podem estar associadas à nossa natureza inferior; uma vida
emocional também é despertada por apetites e instintos, e isso leva ao Devachan inferior.
Enquanto absolvemos em Kamaloka quaisquer pensamentos falsos que tenhamos,
carregamos conosco para o mundo do Devachan tudo o que desenvolvemos até o estágio
das emoções; e isso se imprime em nós mesmo na próxima encarnação, de modo que se
expressa em nosso carma. Através de nossa vida de sentimento,

Pelo contrário, através de nossos impulsos de vontade, que são morais ou imorais,
ou temos um bom relacionamento com o mundo superior ou o prejudicamos, e temos que
compensar isso em nosso carma. Se uma pessoa é tão má e degenerada que estabelece tal
conexão com o mundo superior por meio de seus impulsos malignos a ponto de realmente
prejudicá-lo, ela é expulsa. Mas o impulso deve, no entanto, ter se originado no mundo
superior. O significado da vida moral torna-se claro para nós em toda a sua grandeza
quando encaramos o assunto dessa maneira.

Dos mundos com os quais o ser humano está em tão íntima relação por meio de
sua tríplice natureza anímica e também por meio de sua natureza física – desses reinos
procedem aquelas forças que podem conduzir o homem através do mundo. Ou seja, não
podemos observar um objeto pertencente ao mundo físico, sem olhos para vê-lo: esta é a
relação do ser humano com o mundo físico. Através de sua vida de pensamento, ele está
em relação com o mundo astral; através de sua vida de sentimento, ele está conectado
com o mundo do Devachan; e através de sua vida moral com o mundo do Devachan
superior.

Quatro mundos
Participação do Ser Humano
Devachan superior
Vontade: impulsos morais
Devachan inferior
Sentimentos: ideais estéticos
Mundo astral
Pensamento: etérico, natureza
Mundo físico
Corporeidade: natureza físico-material
 O homem tem quatro relacionamentos com quatro mundos. Mas isso não significa
outra coisa senão que ele tem uma relação com os Seres desses mundos. Deste ponto de
vista é interessante refletir sobre a evolução do homem, olhar para o passado, o presente
e o futuro imediato.

Dos mundos que mencionamos procedem aquelas forças que penetram em nossas
vidas. Aqui temos que apontar que, na época que está atrás de nós, os seres humanos eram
principalmente dependentes de influências do mundo físico, principalmente capacitados
para receber impulsos do mundo físico. Isso fica para trás como a época greco-romana.
Durante esta época Cristo trabalhou na terra em um corpo físico. Uma vez que o ser
humano foi então habilitado principalmente para receber as influências das forças
existentes no mundo físico, Cristo teve que aparecer no plano físico.

Atualmente vivemos em uma época em que o pensamento se desenvolve

principalmente, em que o homem recebe seus impulsos do mundo do pensamento, o
mundo astral. Até a história externa demonstra isso. Mal podemos nos referir a filósofos
da era pré-cristã; no máximo, para um estágio preparatório de pensamento. Assim, a
história da filosofia começa com Tales. ( 36 ) Somente após a época greco-romana surge
o pensamento científico. O pensamento intelectual desenvolve-se pela primeira vez por
volta do século XVI. Isso explica o grande progresso das ciências, que excluem toda
emoção da atividade do pensamento. E a ciência é tão especialmente amada em nossos
dias porque nela o pensamento não é permeado de emoções. Nossa ciência é vazia de
sentimentos e busca seu bem-estar na absoluta ausência de sentimentos. Ai de quem deve
experimentar qualquer sentimento em relação a um experimento de laboratório! Isso é
característico de nossa época, que coloca o ser humano em contato primordialmente com
o plano astral.

A próxima era, seguindo a nossa, já será mais espiritual. Lá as emoções

desempenharão um papel até mesmo em conexão com a ciência. Se alguém desejar então
fazer um exame para admissão em algum estudo científico, será necessário que ele seja
capaz de sentir a luz que existe por trás de tudo - o mundo espiritual que traz tudo à
existência. O valor do trabalho científico em qualquer teste consistirá então em se uma
pessoa pode desenvolver no teste emoção suficiente; caso contrário, ele será reprovado
no exame. Mesmo que o candidato possa ter qualquer quantidade de conhecimento, ele
não será capaz de passar no exame se não tiver os sentimentos corretos. Isso certamente
soa muito estranho, mas será verdade, no entanto, que a mesa do laboratório será elevada
ao nível de um altar, em que o teste de uma pessoa consistirá no fato de que, na eletrólise
da água em oxigênio e hidrogênio, se desenvolverão nele sentimentos correspondentes
ao que os deuses sentem quando isso ocorre. O ser humano então receberá seus impulsos
de uma conexão íntima com o Devachan inferior.

E então virá a era que será a última antes da próxima grande catástrofe terrestre.
Esta será a época em que o homem estará conectado com o mundo superior em seus
impulsos de vontade, quando a moralidade será dominante na terra. Então, nem a
capacidade externa, nem o intelecto, nem os sentimentos ocuparão o primeiro lugar, mas
os impulsos. Não a habilidade do homem, mas sua qualidade moral será determinante.
Assim, a humanidade terá alcançado a época da moralidade, durante a qual o homem
estará em um relacionamento especial com o mundo do Devachan superior.

É um fato que, no curso da evolução, poderes de amor cada vez maiores

despertarão no ser humano, dos quais ele poderá extrair seu conhecimento, seus impulsos
e suas atividades.
 Enquanto em um período anterior, quando Cristo desceu à terra em um corpo
físico, os seres humanos não poderiam tê-lo percebido de outra forma que não em um
corpo físico, em nossa época as forças estão realmente despertando através das quais
veremos o Cristo, não em Seu corpo físico, mas em uma forma etérica que existirá no
plano astral. Mesmo em nosso século, a partir da década de 1930, e cada vez mais até
meados do século, um grande número de seres humanos verá o Cristo como uma forma
etérica. Isso constituirá o grande avanço além da época anterior, quando os seres
humanos ainda não estavam maduros para contemplá-Lo assim. Isto é o que significa
dizer que Cristo aparecerá nas nuvens; Ele aparecerá como uma forma etérica no plano
astral.

Mas deve-se enfatizar que Ele pode ser visto nesta época apenas no corpo etérico.
Qualquer um que acredite que Cristo aparecerá novamente em um corpo físico perde de
vista o progresso feito pelos poderes humanos. É um erro supor que um evento como o
aparecimento de Cristo possa se repetir da mesma maneira que aquele em que já ocorreu.

O próximo evento, então, é que os seres humanos verão Cristo no plano astral em
forma etérica, e aqueles que estão vivendo no plano físico, e que absorveram os
ensinamentos da Ciência Espiritual, O verão. Aqueles, porém, que não estão mais vivos,
mas que se prepararam através do trabalho científico-espiritual, O verão, no entanto, em
trajes etéricos entre sua morte e renascimento. Mas também haverá seres humanos que
ainda não estão prontos para vê-Lo no corpo etérico. Aqueles que desprezaram a Ciência
Espiritual não poderão vê-Lo, mas terão que esperar até a próxima encarnação, quando
então poderão se dedicar ao conhecimento espiritual e assim se prepararem para
compreender o que então ocorre.

Então virá uma época em que poderes ainda mais elevados despertarão nos seres
humanos. Esta será a época em que o Cristo se manifestará de maneira ainda mais
elevada; em uma forma astral no mundo inferior do Devachan. E na época final, a do
impulso moral, os seres humanos que passaram pelas outras etapas contemplarão o Cristo
em Sua glória, como a forma do maior 'Ego', como o Eu-Ego espiritualizado, como o
grande Professor da evolução humana no Devachan superior.

Assim a sucessão é a seguinte: na época greco-romana Cristo apareceu no plano

físico; em nossa época Ele aparecerá como uma forma etérica no plano astral; na época
seguinte como uma forma astral no plano do Devachan inferior; e na época da moralidade
como a própria essência e corporificação do Ego.

Podemos agora nos perguntar para que propósito existe a Ciência Espiritual. É
para que haja um número suficiente de seres humanos que estarão preparados quando
esses eventos ocorrerem. E agora a Ciência Espiritual já está trabalhando para que os
seres humanos possam entrar de maneira correta em conexão com os mundos superiores,
para que possam entrar corretamente no etérico-astral, no estético-devachânico, no
moral-devachânico. Em nossa época, é o movimento Espiritual-Científico cujo objetivo
especial é capacitar o ser humano em seus impulsos morais a desenvolver um
relacionamento correto com o Cristo.

Os próximos três milênios serão dedicados a tornar visível a aparição do Cristo no

etérico. Somente para aqueles cujos sentimentos são totalmente materialistas isso será
inatingível. Uma pessoa pode pensar materialmente quando admite a validade da matéria
somente e nega a existência de tudo o que é espiritual, ou pelo fato de atrair o espiritual
para o material. Uma pessoa é materialista também ao admitir a existência do espiritual
apenas na encarnação material. Existem até teosofistas que são materialistas. Estes
acreditam que a humanidade está condenada à necessidade de contemplar Cristo
novamente em um corpo físico. Não se escapa de ser materialista sendo teosofista,
 Se permitirmos que tudo isso passe por nossas mentes, podemos dizer que Cristo
é o verdadeiro Impulso moral, permeando a humanidade de poder moral. O impulso de
Cristo é poder e vida, o poder moral que permeia o ser humano. Mas esse poder moral
deve ser entendido. Precisamente em nossa época, é necessário que Cristo seja
anunciado. Por isso a Antroposofia tem a missão também de proclamar o Cristo em Sua
forma etérica.

Antes de Cristo aparecer na terra através do Mistério do Gólgota, o ensino sobre

Ele foi preparado com antecedência. Naquela época, também, o Cristo físico foi
proclamado. Foi principalmente Jeshu ben Pandira que foi o precursor e arauto, cem anos
antes de Cristo. Ele também tinha o nome de Jesus e, em contraste com Cristo Jesus, era
chamado de Jesus ben Pandira, filho de Pandira. Este homem viveu cerca de cem anos
antes de nossa era. Não é preciso ser clarividente para saber isso, pois se encontra nos
escritos rabínicos, e esse fato tem sido muitas vezes a ocasião de confundi-lo com Cristo
Jesus. Jeshu ben Pandira foi a princípio apedrejado e depois pendurado na trave da cruz.
Jesus de Nazaré foi realmente crucificado.

Quem era esse Jeshu ben Pandira? Ele é uma grande individualidade que, desde
a época de Buda – ou seja, cerca de 600 aC. foi encarnado uma vez em quase todos os
séculos, a fim de levar a humanidade adiante. Para entendê-lo, devemos voltar à natureza
do Buda.

Sabemos, é claro, que Buda viveu como príncipe na família Sakya cinco séculos e
meio antes do início de nossa era. A individualidade que se tornou o Buda naquela época
ainda não era um Buda. Buda, aquele príncipe que deu à humanidade a doutrina da
compaixão, não nasceu naquela época como Buda. Para Buda não significa uma
individualidade; Buda é um grau de honra. Este Buda nasceu como um Bodhisattva e foi
elevado a Buda no vigésimo nono ano de sua vida, enquanto se sentava absorto em
meditação sob a árvore bodhi e trazia das alturas espirituais para o mundo físico a
doutrina da compaixão. Ele havia sido um Bodhisattva anteriormente - isto é, em suas
encarnações anteriores - e então ele se tornou um Buda. Mas a situação é tal que a posição
de um Bodhisattva – isto é, de um professor da humanidade em forma física – ficou assim
vaga por um certo período de tempo, e teve que ser preenchida novamente. Como o
Bodhisattva que havia encarnado naquela época ascendeu no vigésimo nono ano de sua
vida ao Buda, a posição do Bodhisattva foi imediatamente transferida para outra
individualidade. Assim, devemos falar de um sucessor do Bodhisattva que agora ascendeu
ao grau de Buda. O sucessor do Gautama-Buda-Bodhisattva foi aquela individualidade
que encarnou cem anos antes de Cristo como Jeshu ben Pandira, como um arauto do
Cristo no corpo físico.

Ele é agora o Bodhisattva da humanidade até que ele, por sua vez, avance para a
posição de Buda após 3.000 anos, contados a partir do tempo presente. Em outras
palavras, ele precisará de exatamente 5.000 anos para se elevar de Bodhisattva a Buda.
Aquele que encarnou quase todos os séculos desde aquela época, agora também já está
encarnado, e será o verdadeiro arauto do Cristo em trajes etéricos, assim como ele
profetizou a aparência física do Cristo.

E mesmo muitos de nós experimentaremos o fato de que, durante a década de

1930, haverá pessoas - e mais e mais, no final do século - que contemplarão o Cristo em
trajes etéricos.

A Ciência Espiritual existe para se preparar para isso e todos os que trabalham na
tarefa da Ciência Espiritual participam dessa preparação.

A maneira pela qual a humanidade é ensinada por seus Líderes, mas

especialmente por um Bodhisattva que se tornará o Buda Maitreya, muda muito de época
para época.
 A Ciência Espiritual não poderia ter sido ensinada na época greco-romana como
é ensinada hoje; isso não teria sido entendido por ninguém naquele momento. Nesse
período, o Ser Crístico teve que manifestar de forma fisicamente visível o objetivo da
evolução, e somente assim Ele poderia trabalhar. A pesquisa espiritual dissemina cada
vez mais esse ensinamento entre os seres humanos, e eles compreenderão cada vez mais
o impulso de Cristo, até que o próprio Cristo entre neles.

Hoje é possível, por meio da palavra pronunciada fisicamente, em conceitos e

idéias, por meio do pensamento, tornar compreensível a meta e influenciar positivamente
as almas dos homens, para incendiá-los com entusiasmo pelos ideais estéticos e morais.
Mas a fala de hoje será substituída em períodos posteriores de tempo por forças capazes
de uma estimulação mais poderosa do que é possível atualmente apenas por meio da fala.
Então a fala, a palavra, liberará poderes que transmitem sentimentos do coração de alma
para alma, de mestre para discípulo, do Bodhisattva para todos aqueles que não se
afastam dele. Será então possível que a fala seja portadora de sentimentos estéticos. Mas
o alvorecer de uma nova época é necessário para isso.

E durante o período final de tempo, antes da grande Guerra de Todos contra

Todos, a situação será tal que, como a fala é atualmente a portadora de pensamentos e
concepções e como mais tarde será portadora de emoções, assim será então carregam o
elemento moral, os impulsos morais, transmitindo-os de alma em alma. Atualmente, a
palavra não pode ter uma influência moral. Tais palavras não podem de forma alguma ser
produzidas por nossa laringe como é hoje. Mas tal poder espiritual um dia existirá. Serão
ditas palavras pelas quais o ser humano receberá poder moral. Três mil anos depois de
nosso tempo presente, o Bodhisattva do qual falamos se tornará o Buda, e seu
ensinamento fará com que os impulsos da vontade fluam diretamente para a humanidade.
Ele será aquele que os antigos previram: o Buda Maitreya, um Portador do Bem.

Ele tem a missão de preparar antecipadamente a humanidade para que ela possa
compreender o verdadeiro impulso de Cristo. Sua missão é dirigir o olhar dos homens
cada vez mais para o que eles podem amar, fazer com que o que eles podem espalhar como
uma teoria flua para um canal moral, de modo que, finalmente, tudo o que os homens
podem possuir na forma de pensamentos fluir para a vida moral. E, embora ainda seja
inteiramente possível hoje que uma pessoa seja muito capaz intelectualmente, mas seja
imoral, estamos nos aproximando de um momento em que será impossível para alguém
ser ao mesmo tempo intelectualmente astuto e imoral. Será impossível que a astúcia
mental e a imoralidade andem de mãos dadas.

Isso deve ser entendido da seguinte maneira. Aqueles que se mantiveram

separados e se opuseram ao curso da evolução serão os que então lutarão juntos, todos
contra todos. Mesmo aqueles que desenvolvem hoje a inteligência mais elevada, se não
desenvolverem mais durante as épocas seguintes em sentimento e moralidade, nada
ganharão com sua inteligência. A inteligência mais elevada é, de fato, desenvolvida em
nossa época. Chegou ao seu clímax. Mas um homem que desenvolveu inteligência hoje e
que negligencia as possibilidades de evolução posterior, destruirá a si mesmo por sua
própria inteligência. Isso será como um fogo interior consumindo-o, devorando-o,
tornando-o tão pequeno e fraco que se tornará estúpido e nada poderá realizar - um fogo
que o aniquilará na época em que os impulsos morais tiverem atingido seu clímax.
Considerando que uma pessoa pode ser muito perigosa hoje por meio de sua astúcia
imoral, então ela não terá poder para causar dano. Em vez desse poder, a alma possuirá
então, em medida cada vez maior, poderes morais - de fato, poderes morais como um
homem moderno não pode de modo algum conceber. O mais alto poder e moralidade são
necessários para receber o impulso de Cristo em nós mesmos para que se torne poder e
vida em nós. poderes morais como um homem moderno não pode de modo algum
conceber. O mais alto poder e moralidade são necessários para receber o impulso de
Cristo em nós mesmos para que se torne poder e vida em nós. poderes morais como um
homem moderno não pode de modo algum conceber. O mais alto poder e moralidade são
necessários para receber o impulso de Cristo em nós mesmos para que se torne poder e
vida em nós.

Assim vemos que a Ciência Espiritual tem a tarefa de plantar no presente estágio
da evolução da humanidade as sementes para sua evolução futura. É claro que devemos
levar em conta em relação à Ciência Espiritual também o que deve ser considerado em
relação a toda a criação - isto é, que erros podem ocorrer. Mas mesmo aquele que ainda
não pode entrar nos mundos superiores pode fazer testes adequados e ver se aqui e ali a
verdade é proclamada: os detalhes devem ser compatíveis. Teste o que é proclamado,
todos os dados individuais que são reunidos sobre a evolução do ser humano, as aparições
separadas do Cristo e assim por diante, e você verá que as coisas se confirmam
mutuamente. Esta é a evidência da verdade que está disponível mesmo para a pessoa que
ainda não vê os mundos superiores.

JESUS BEN PANDIRA

Leitura 2
Leipzig, 5 de novembro de 1911
Não deixe de ler outra versão da Palestra:
Jeshu ben Pandira: Palestra II.

Uma vez que falamos ontem da diferenciação da vida da alma do ser humano em
três partes – o reino dos conceitos, ou do pensamento, o reino das emoções e o reino dos
impulsos da vontade – deveria ser interessante para nós agora elevar o pergunta: Como
a autodisciplina, a nutrição da vida da alma, pode funcionar da maneira apropriada para
desenvolver e cultivar essas três partes da vida da alma? Aqui começaremos com nossa
vida de vontade, nossos impulsos de vontade, e nos perguntaremos: Que características
devemos cultivar especialmente se quisermos trabalhar de maneira benéfica em nossa
vida de vontade?
O mais benéfico de tudo em nossa natureza de vontade é a influência de uma vida
direcionada em todo o seu caráter para a compreensão do carma. Poderíamos dizer
também uma vida da alma que se esforça por desenvolver, como característica primária,
a serenidade e a aceitação de nosso destino. E que melhor maneira alguém pode encontrar
de desenvolver essa aceitação, essa calma de alma na presença de seu destino, do que
fazer do carma um conteúdo real em sua vida?
O que queremos dizer com isso? Significa que – não apenas teoricamente, mas de
forma viva – quando nossa própria tristeza ou a tristeza de outro nos sobrevier, quando
sentirmos alegria ou o golpe mais pesado do destino, estaremos realmente plenamente
conscientes de que, em certo sentido mais elevado, , nós mesmos demos a ocasião para
este golpe doloroso do destino: isso significa desenvolver um estado de espírito que aceite
uma experiência de alegria com gratidão, mas também esteja claramente consciente,
especialmente no que diz respeito à alegria, de que não devemos exagerar, já que isso é
perigoso. Se desejamos progredir em nosso desenvolvimento, podemos conceber a
alegria da seguinte maneira. Na maioria das vezes, a alegria é algo que aponta para um
destino futuro, não para um já passado. Na vida humana, a alegria geralmente é algo que
não se mereceu por meio de ações anteriores. Quando investigamos o carma por meios
ocultos, sempre descobrimos que na maioria dos casos a alegria não foi conquistada, e
devemos aceitá-la com gratidão como enviada a nós pelos deuses, como um presente dos
deuses, e dizer a nós mesmos: A alegria que vem ao nosso encontro hoje deve ser acenda
em nós a vontade de trabalhar de maneira a receber em nós as forças que nos fluem
através dessa alegria e aplicá-las utilmente. Devemos encarar a alegria como uma espécie
de pré-pagamento por conta do futuro.
 No caso da dor, por outro lado, geralmente merecemos isso e sempre encontramos
a causa em nossa vida atual ou em vidas anteriores. E devemos então perceber com a
maior clareza que muitas vezes falhamos em nos conduzir em nossa vida externa de
acordo com esse humor cármico. Não somos capazes de nos conduzir sempre na vida
externa na presença do que nos causa dor de tal maneira que nossa conduta pareça ser
uma aceitação de nosso destino. Geralmente, não temos uma percepção imediata de tal
coisa — da lei do destino. Mas, embora não sejamos capazes de nos comportar
externamente dessa maneira, o principal é que o façamos internamente.
E mesmo que tenhamos nos comportado externamente de acordo com esse humor
cármico, devemos dizer a nós mesmos no fundo de nossas almas que nós mesmos fomos
a causa de todas essas coisas. Suponhamos, por exemplo, que alguém nos bata, que nos
bata com uma vara. Nesse caso, é geralmente característico que uma pessoa pergunte:
'Quem é que me impressiona?' Ninguém diz em tal caso: 'Sou eu que me venci.' Apenas
nos casos mais raros as pessoas dizem que se punem. E, no entanto, é verdade que nós
mesmos levantamos o bastão contra outra pessoa em dias passados. Sim, é você mesmo
que levantou a vara. Quando temos que nos livrar de um obstáculo, isso é karma. É carma
quando os outros têm algo contra nós. Somos nós mesmos que fazemos com que algo nos
aconteça como recompensa por algo que fizemos. E assim chegamos a uma atitude correta
em relação à nossa vida, a uma ampliação de nosso eu, quando dizemos: 'Tudo o que nos
acontece vem de nós mesmos. Nossa própria ação é realizada externamente, mesmo
quando parece que outra pessoa a realizou.'
Se desenvolvermos esse modo de ver as coisas, nossa serenidade, nossa aceitação
de nosso carma em todas as ocorrências, fortalecerá nossa vontade. Tornamo-nos mais
fortes ao enfrentar a vida com serenidade, nunca mais fracos. Através da raiva e da
impaciência nos tornamos fracos. Diante de cada acontecimento somos fortes quando
estamos serenos. Pelo contrário, nos tornamos cada vez mais fracos em vontade por meio
da morosidade e de uma rebelião antinatural contra o destino.
Claro, devemos ver dentro de uma ampla bússola o que consideramos como
destino. Devemos conceber esse nosso destino de tal forma que digamos a nós mesmos,
por exemplo, que o desenvolvimento de um ou outro poder precisamente em um
determinado período da vida pertence também ao carma de uma pessoa. E os erros são
muitas vezes cometidos apenas aqui na educação das crianças. Aqui o carma entra em
contato com o problema da educação, pois a educação é o destino, o carma do ser humano
na juventude.
Enfraquecemos a vontade de alguém quando esperamos que aprenda algo, faça
algo para o qual suas capacidades ainda não são adequadas. Ao educar é preciso ver com
clareza de antemão o que é adequado para cada etapa da vida de acordo com o carma
universal da humanidade, para que a coisa certa possa ser feita. Fazer a coisa errada é
levantar uma rebelião contra o destino, contra suas leis, e está associado a um enorme
enfraquecimento da vontade. Não é possível discutir aqui como um enfraquecimento da
vontade está associado a todo despertar prematuro dos apetites e paixões sensuais. São
os apetites, instintos e paixões despertados prematuramente que estão especialmente
sujeitos a esta lei. Pois fazer uso prematuro dos órgãos do corpo é contrário ao destino.
Tudo o que é diretamente contra o carma da humanidade, todas as ações que se opõem
aos arranjos existentes da natureza, estão associados a um enfraquecimento da vontade.
Como as pessoas estão há muito tempo sem nenhum verdadeiro princípio
fundamental de educação, há muitas pessoas no mundo agora que não passaram pela
juventude da maneira correta. Se a humanidade não decidir dirigir o que é mais
importante de tudo , a educação da juventude, segundo a Ciência Espiritual, surgirá uma
raça com vontades cada vez mais fracas – e isso não em um sentido meramente externo.
Isso afeta profundamente a vida do ser humano. Pergunte a várias pessoas como elas
chegaram às suas ocupações atuais. Você pode ter certeza de que a maioria deles
responderá: 'Bem, não sabemos; fomos de alguma forma empurrados para esta situação.'
Esse sentimento de que alguém foi empurrado para algo, foi levado a isso, esse
sentimento de descontentamento, é também um sinal de fraqueza de vontade.
Ora, quando essa fraqueza da vontade se produz da maneira descrita, seguem-se
ainda outros resultados para a alma humana, especialmente quando a fraqueza da
vontade é evocada de tal maneira que se produzem estados de ansiedade, de medo, de
desespero. em uma idade jovem. Será cada vez mais necessário que os seres humanos
tenham uma compreensão fundamental das leis superiores para superar os estados de
desespero, pois é precisamente o desespero que deve ser esperado quando não
procedemos de acordo com o conhecimento do espírito.
Por meio de uma visão de mundo monista e materialista é possível manter apenas
duas gerações de pessoas com vontade forte. O materialismo pode satisfazer apenas duas
gerações: aquela que fundou a concepção e os alunos que a receberam dos fundadores.
Esta é a peculiaridade da visão de mundo monista e materialista: aquele que trabalha no
laboratório ou na oficina e que fundou a visão, cujos poderes são totalmente ocupados e
ativados pelo que ele está construindo em sua mente, experimenta uma satisfação
interior. Mas aquele que apenas se associa a essas teorias, que assume um materialismo
já feito, não poderá alcançar essa satisfação interior; e então o desespero atuará de volta
sobre a cultura da vontade e evocará a fraqueza da vontade. Enfraquecimento da vontade,
seres humanos sem energia,
O segundo dos três aspectos da vida super-sensível que mencionamos ontem é o
das emoções. O que afeta favoravelmente as emoções?
Se nos esforçarmos ao máximo para adquirir uma atitude mental atenta, uma
atenção marcada aos acontecimentos ao nosso redor - e não imaginarmos que essa
atenção é muito geral e fortemente desenvolvida pelas pessoas - isso pode ser de grande
valor para nós. Devo mencionar repetidamente uma única ilustração. Em certo país, a
ordem dos exames para professores foi alterada, e por essa razão todos os professores da
escola tiveram que fazer os exames novamente. O examinador teve que testar professores
antigos e jovens. Os jovens podiam ser testados com base no que aprenderam nas
faculdades de professores. Mas como ele deve testar os antigos professores? Ele decidiu
perguntar-lhes sobre nada, exceto sobre os assuntos que eles mesmos vinham ensinando
ano após ano em suas próprias aulas,
Essa atenção, esse hábito de seguir com interesse vital as coisas que ocorrem em
seu ambiente, é muito benéfico, especialmente no cultivo das emoções.
Agora, as emoções, como tudo na alma, estão conectadas de uma certa maneira
com a vontade; e, quando influenciamos desfavoravelmente nossa vida emocional,
podemos influenciar indiretamente nossos impulsos de vontade. Nutrimos nossas
emoções favoravelmente quando nos colocamos sob a lei do carma em conexão com nossa
raiva e nossas paixões, quando nos apegamos ao carma. E isso encontramos no que ocorre
em nosso ambiente. Encontramos, por exemplo, quando alguém faz o contrário do que
esperávamos. Podemos então dizer a nós mesmos: 'Tudo bem; isso é simplesmente o que
ele está fazendo!' Mas também podemos ficar zangados e violentos, e isso é um sinal de
fraqueza de vontade.
Explosões de temperamento violento impedem o correto desenvolvimento das
emoções e também da vontade, e também têm uma influência muito mais ampla, como
podemos ver imediatamente. Agora, a raiva é algo que uma pessoa não tem de forma
alguma sob seu controle. Só gradualmente ele pode dominar o hábito de ficar com raiva,
e é preciso ter paciência consigo mesmo. Para quem acredita que pode conseguir isso com
um giro de mão, devo repetir a história de um professor que levou muito a sério a tarefa
de livrar seus alunos da raiva. Quando ele se deparou com o fato de que, após esforços
constantes, um menino ainda ficava bravo, ele mesmo ficou tão bravo que jogou o tinteiro
na cabeça da criança. Uma pessoa que se permite fazer tal coisa deve pensar por muitas,
muitas semanas sobre o carma.
 O que isso significa ficará claro para nós se aproveitarmos esta ocasião para
examinar um pouco mais profundamente a vida da alma humana. Há dois pólos na vida
da alma, a vida da vontade por um lado e a dos pensamentos, das concepções, por outro.
As emoções, os sentimentos do coração, estão no meio. Ora, sabemos que a vida do
homem alterna entre dormir e acordar; e, enquanto o ser humano está acordado, sua vida
de pensamentos e concepções é especialmente ativa. Pois o fato de a vontade não estar
muito desperta pode tornar claro para quem observa de perto como se dá um impulso de
vontade. Devemos primeiro ter um pensamento, um conceito; só então a vontade se
projeta para cima das profundezas da alma. O pensamento evoca o impulso de vontade.
Quando o ser humano está acordado, está acordado em pensamento, não em vontade.
Mas a ciência oculta nos ensina que quando dormimos, tudo se inverte. Então a
vontade está desperta e muito ativa, e o pensamento está inativo. Isso não pode ser
conhecido pelo ser humano em estado normal de consciência, pela simples razão de que
ele conhece as coisas apenas por meio de seus pensamentos e estes estão adormecidos.
Assim, ele não observa que sua vontade está ativa. Quando atinge a clarividência e chega
ao mundo das representações imaginativas, observa então que a vontade desperta no
momento em que o pensamento adormece. E a vontade desliza nas imagens que ele
percebe e as desperta. As imagens são então tecidas por vontade. Assim, os pensamentos
estão adormecidos, mas a vontade está acordada.
Mas esse estar desperto em nossa vontade está conectado com nossa natureza
humana total de uma maneira inteiramente diferente da maneira como nossos
pensamentos estão conectados. Dependendo se a pessoa trabalha ou não trabalha, está
bem ou doente, é serena ou irascível, a vontade torna-se saudável ou insalubre. E
conforme nossa vontade é saudável ou insalubre, ela atua à noite na condição de nossa
vida, até mesmo no corpo físico. Depende muito se a pessoa desenvolve um estado de
espírito de serenidade durante o dia, aceitação de seu destino, e assim prepara sua
vontade para que se possa dizer que esta vontade desenvolve um calor agradável, uma
sensação de bem-estar, ou se, ao por outro lado, ele desenvolve raiva. Esta insalubridade
da vontade flui para o corpo durante o estado de sono à noite e é a causa de inúmeras
doenças, cujas causas são procuradas, mas não encontradas, porque as doenças físicas
resultantes só aparecem após o lapso de anos ou mesmo décadas. Só quem examina
grandes extensões de tempo pode ver assim a conexão entre as condições da alma e do
corpo. Mesmo por causa da saúde do corpo, portanto, a vontade deve ser disciplinada.
Também podemos influenciar nossas emoções através da serenidade e aceitação
de nosso carma para que funcionem beneficamente mesmo em nossa Organização
corporal. Por outro lado, não prejudicamos mais esta Organização do que pela apatia,
pelo desinteresse pelo que está acontecendo ao nosso redor. Essa apatia está se
espalhando cada vez mais; é a razão pela qual tão poucas pessoas se interessam pelas
coisas espirituais. Pode-se supor que razões objetivas levam à adoção de uma visão
materialista da vida. Realmente não há razões objetivas tão grandes para uma visão
materialista da vida. Não, é apatia; ninguém pode ser materialista sem ser apático. É uma
falta de atenção ao nosso entorno. Quem observa seu ambiente com interesse alerta é
confrontado por todos os lados com o que só pode ser harmonizado pelo conhecimento
espiritual.
Além disso, um significado especial é atribuído à característica chamada
obstinação – a atitude mental que insiste inflexivelmente em uma coisa ou outra.
Emoções insalubres também podem trazer obstinação. Essas coisas são muitas vezes
como a serpente que morde o próprio rabo. Tudo o que mencionamos pode ser causado
por obstinação. Mesmo as pessoas que passam a vida com muita desatenção podem ser
muito obstinadas. As pessoas que são totalmente de vontade fraca são frequentemente
descobertas como persistentes obstinadamente em algo quando não o esperávamos, e a
fraqueza da vontade torna-se cada vez mais acentuada se não nos esforçarmos para
superar a obstinação. É precisamente em pessoas com vontades fracas que encontramos
essa qualidade de obstinação. Por outro lado, quando nos esforçamos para evitar o
desenvolvimento da obstinação, veremos que em todos os casos melhoramos nossas
emoções e fortalecemos nossas vontades. Cada vez que realmente somos instigados por
um impulso de obstinação, mas nos recusamos a ceder a ele, nos tornamos mais fortes
para a tarefa de enfrentar a vida. Observaremos os frutos se procedermos
sistematicamente contra essa falha; lutando para superar a obstinação, alcançamos a
satisfação interior. A nutrição de nossas emoções depende especialmente de nossa luta
de todas as maneiras para superar a obstinação, a apatia, a falta de interesse. Em outras
palavras, o interesse e a atenção em relação ao ambiente estimulam tanto os sentimentos
quanto a vontade. Apatia e obstinação têm o efeito oposto. Observaremos os frutos se
procedermos sistematicamente contra essa falha; lutando para superar a obstinação,
alcançamos a satisfação interior. A nutrição de nossas emoções depende especialmente
de nossa luta de todas as maneiras para superar a obstinação, a apatia, a falta de interesse.
Em outras palavras, o interesse e a atenção em relação ao ambiente estimulam tanto os
sentimentos quanto a vontade. Apatia e obstinação têm o efeito oposto. Observaremos os
frutos se procedermos sistematicamente contra essa falha; lutando para superar a
obstinação, alcançamos a satisfação interior. A nutrição de nossas emoções depende
especialmente de nossa luta de todas as maneiras para superar a obstinação, a apatia, a
falta de interesse. Em outras palavras, o interesse e a atenção em relação ao ambiente
estimulam tanto os sentimentos quanto a vontade. Apatia e obstinação têm o efeito
oposto.
Para uma vida emocional sólida, temos a bela palavra engenhosidade. * [
Sinnigkeit, o dom ou capacidade de fantasia inventiva ou criativa.] Ser criativamente
fantasioso significa que algo engenhoso ocorre a alguém. As crianças devem brincar de
tal maneira que a fantasia seja estimulada, que a atividade espontânea de suas almas seja
estimulada, para que elas tenham que refletir sobre suas brincadeiras. Eles não devem
organizar os blocos de construção de acordo com padrões: isso apenas desenvolve o
pedantismo, não a fantasia criativa. Estamos desenvolvendo a fantasia criativa quando
deixamos as crianças fazerem todo tipo de coisas na areia, quando as levamos para a
floresta e as deixamos fazer cestinhas com carrapichos, e depois as estimulamos a fazer
outras coisas com carrapichos grudados. As coisas que fazem com que um certo talento
inventivo se expanda nutrem a fantasia criativa. Por mais estranho que possa parecer, tal
cultivo da fantasia criativa traz serenidade de alma, harmonia interior e contentamento,
Além disso, quando vamos passear com uma criança, é bom deixá-la livre para
fazer o que quiser, desde que não se comporte muito mal. E, quando a criança faz alguma
coisa, devemos mostrar nosso prazer, nossa participação e interesse; não devemos ser
indiferentes ou desinteressados pelo que a criança produz a partir de sua própria natureza
interior. Mesmo ao instruir uma criança, devemos conectar o que ensinamos a ela com as
formas e processos da natureza. Quando as crianças atingem uma idade mais avançada,
não devemos então ocupá-las com enigmas ou quebra-cabeças tirados de jornais; isso só
leva ao pedantismo. Ao contrário, a observação da natureza nos oferece o oposto do que
é proporcionado pela imprensa para o cultivo da vida emocional. Um coração sereno, uma
vida harmoniosa de sentimentos, determina não apenas a saúde mental, mas também a
saúde corporal,
Chegamos agora ao terceiro aspecto da vida supra-sensível, ao pensamento. Isso
nós nutrimos e aguçamos, especialmente pelo desenvolvimento de características que
parecem nada ter a ver com o pensamento, com os conceitos. O melhor método para
desenvolver o bom pensamento é pela completa absorção e insight, não tanto por meio
de exercícios lógicos, mas pela observação de uma coisa e outra, usando para isso
processos na natureza, a fim de penetrar nos mistérios ocultos. Através da absorção nos
problemas da natureza e da humanidade, através do esforço para compreender
personalidades complexas, através da intensificação da atenção, nos tornamos sábios.
Absorção significa esforçar-se para desvendar algo pensando, concebendo. A esse
respeito, poderemos ver que tal absorção mental tem um efeito maravilhosamente bom
na vida adulta.
 O exemplo a seguir é tirado da vida. Um garotinho mostrou à mãe aspectos
notáveis de sua observação, que estavam associados a uma extraordinária absorção e
capacidade de insight. Ele disse: 'Sabe, quando eu ando pelas ruas e vejo pessoas e
animais, parece que eu tenho que entrar nas pessoas e nos animais. Aconteceu que uma
pobre mulher me encontrou e eu entrei nela, e isso foi terrivelmente doloroso para mim,
muito angustiante.' (A criança não tinha visto nenhum tipo de miséria em casa, mas vivia
em boas condições.) 'E então eu entrei em um cavalo e depois em um porco.' Ele
descreveu isso em detalhes e foi estimulado a um grau extraordinário de compaixão, a
atos especiais de piedade, através do sentimento de união com a vida dos outros. De onde
vem isso, essa expansão de um' s compreensão para outros seres? Se refletirmos sobre o
assunto neste caso, somos levados de volta à encarnação anterior, quando a pessoa em
questão cultivou a absorção nas coisas, nos segredos das coisas, como descrevemos.
Mas não temos que esperar até a próxima encarnação pelos resultados que seguem
o cultivo da absorção. Estes se manifestam mesmo em uma única vida. Quando somos
induzidos na juventude a desenvolver tudo isso, desenvolveremos mais tarde na vida um
pensamento claro e transparente, ao passo que, caso contrário, desenvolvemos um
pensamento desconexo e ilógico. É um fato que princípios verdadeiramente espirituais
podem nos fazer avançar em nosso curso de vida.
Durante as últimas décadas, houve poucos princípios fundamentais de educação
verdadeiramente espirituais, quase nenhum. E agora estamos experimentando os
resultados. Há uma quantidade extraordinária de pensamentos errados em nossos dias.
Pode-se sofrer as dores do martírio da vida terrivelmente ilógica do mundo. Qualquer um
que tenha adquirido uma certa clarividência não sente simplesmente que uma coisa está
correta e outra incorreta, mas sofre uma dor real quando confrontado com o pensamento
ilógico e uma sensação de bem-estar em conexão com o pensamento claro e transparente.
Isso significa que ele adquiriu um sentimento por essas coisas, e isso lhe permite tomar
decisões. E isso traz diferenciações muito mais verdadeiras quando se chega a esse
estágio. Dá uma discriminação muito mais verdadeira entre a verdade e a inverdade. Isso
parece incrível, mas é verdade. Quando algo errôneo é dito na presença de um
clarividente, a dor que surge nele mostra-lhe que isso é ilógico, errôneo. O pensamento
ilógico é extraordinariamente difundido; em nenhum momento o pensamento ilógico foi
tão difundido como precisamente em nosso tempo, apesar de as pessoas se orgulharem
tanto de seu pensamento lógico. Aqui está um exemplo que pode parecer um pouco
grosseiro, mas é típico do hábito de passar por experiências sem interesse ou pensamento.
Certa vez, eu estava viajando de Rostock para Berlim. No meu compartimento
entraram duas pessoas, um cavalheiro e uma dama. Sentei-me em um canto e desejava
apenas observar. O cavalheiro logo começou a se comportar de maneira estranha, embora
fosse provavelmente uma pessoa bem educada. Ele se deitou, levantou-se novamente em
cinco minutos; então novamente ele gemeu lamentavelmente. Como a senhora pensou
que ele estava doente, ela foi tomada pela piedade, e logo uma conversa estava em pleno
andamento entre eles. Ela lhe disse que havia observado claramente que ele estava
doente, mas ela sabia o que significava estar doente, pois ela também estava doente. Ela
disse que tinha uma cesta com ela em que tinha tudo o que era curativo para ela. Ela disse:
'Posso curar qualquer coisa, pois tenho o remédio para tudo. E pensem que desgraça se
abateu sobre mim! Vim do interior da Rússia até aqui até o mar Báltico, para me recuperar
e fazer alguma coisa pela minha doença, e, assim que chego, descubro que deixei em casa
um dos meus importantes remédios . Agora devo voltar imediatamente, e essa esperança
também foi em vão.'
O senhor então narrou seus sofrimentos, e ela lhe deu um remédio para cada uma
de suas doenças, e ele prometeu fazer tudo, anotando tudo. Acho que havia onze
prescrições diferentes. Ela então começou a enumerar todas as suas doenças, uma por
uma; e ele começou a mostrar seu conhecimento do que iria curá-los: que para uma
doença ela poderia ser ajudada em certo sanatório, e para outra em outro sanatório. Ela,
por sua vez, anotou todos os endereços e só temia que as farmácias estivessem fechadas
no domingo quando chegasse a Berlim. Essas duas pessoas nem por um momento
notaram a estranha contradição de que cada um sabia apenas o que poderia ajudar o
outro, mas por si mesmo não conhecia meios de ajuda.
Tais coisas devem ser vistas claramente quando exigimos que o autoconhecimento
dê discernimento. Devemos exigir do autoconhecimento que ele desenvolva coerência no
pensamento, mas principalmente absorção no assunto em questão. Todas essas coisas
trabalham juntas na alma. O pensamento scrappy tem o resultado inevitável, mesmo que
só depois de muito tempo, de tornar a pessoa taciturna, taciturna, hipocondríaca sobre
tudo, e muitas vezes não sabemos onde se encontram as causas disso. Cultivo insuficiente
de concentração e insight torna a pessoa taciturna, taciturna, hipocondríaca. O que é tão
absolutamente essencial ao pensamento parece não ter nada a ver com isso. Toda
obstinação, todo egoísmo, tem um efeito destrutivo sobre o pensamento. Todas as
características ligadas à obstinação e ao egoísmo — como ambição, vaidade todas essas
coisas que parecem tender em uma direção muito diferente tornam nosso pensamento
doentio e agem desfavoravelmente sobre nosso humor de alma. Devemos procurar,
portanto, superar a obstinação, o egoísmo, o egoísmo; e cultivar, ao contrário, uma certa
absorção nas coisas e uma certa atitude de abnegação em relação aos outros seres.
Absorção, uma atitude de auto-sacrifício, em relação aos objetos e ocorrências mais
insignificantes, têm um efeito favorável sobre o pensamento e sobre o humor. Na
verdade, o egoísmo e o egoísmo trazem seu próprio castigo, porque a pessoa egoísta fica
cada vez mais descontente, reclama cada vez mais que sai mal. Quando alguém se sente
assim sobre si mesmo, deve colocar-se sob a lei do carma e perguntar a si mesmo, quando
estiver descontente:
Só assim podemos descrever como podemos desenvolver e como prejudicar as três
partes da vida da alma, e isso é extraordinariamente importante. Vemos, portanto, que a
Ciência Espiritual se apega profundamente à nossa vida, pois a verdadeira observação
dos princípios espirituais pode nos levar à auto-educação, e isso é da mais vital
importância e se tornará de importância cada vez maior desde os tempos da vida do
homem. a evolução passou quando os seres humanos foram conduzidos pelos deuses de
cima, dos mundos superiores. Em medida cada vez maior, os homens terão que fazer as
coisas por si mesmos, sem serem dirigidos e conduzidos.
No que diz respeito ao que os Mestres ensinaram sobre nosso caminho ascendente
até Cristo, que aparecerá ainda neste século no plano astral, uma maior compreensão
desse avanço para a humanidade só pode ser alcançada desta maneira: que o ser humano
cada vez mais se estimule. Assim como explicamos a vocês ontem que os seres humanos
gradualmente sobem para Cristo, também devemos gradualmente aperfeiçoar em
liberdade nossos impulsos de pensamento, sentimento e vontade. E isso só pode ser
alcançado através do autodomínio, da auto-observação. Assim como em épocas
anteriores, na clarividência antiga, os impulsos foram dados aos homens de cima pelos
deuses, assim o homem determinará seu próprio caminho em tempos posteriores através
da nova clarividência. É por isso que a Antroposofia aparece justamente em nosso tempo,
para que a humanidade aprenda a desenvolver as características da alma da maneira
correta. Desta forma, o homem aprende a enfrentar o que o futuro trará. Só assim
podemos entender o que um dia deve aparecer: isto é, que aqueles que são astutos e
imorais serão expulsos e tornados inofensivos.
As características mencionadas são importantes para todo ser humano. Mas eles
são de tal natureza que são especialmente importantes para aqueles que estão
determinados a se esforçar para alcançar rapidamente de maneira racional aquelas
características que se tornarão cada vez mais necessárias para a humanidade. Por esta
razão, são os Líderes dos seres humanos que se esforçam para alcançar esse
desenvolvimento em medida muito especial em si mesmos, porque as realizações mais
elevadas só podem ser alcançadas por meio dos atributos mais elevados.
No mais alto grau de tudo, este desenvolvimento é realizado, por exemplo, por
aquela individualidade que uma vez ascendeu à categoria de um Bodhisattva, quando o
Bodhisattva anterior se tornou um Buda, e que, desde então, tem encarnado uma vez em
quase todos os séculos. ; que viveu como Jeshu ben Pandira, arauto do Cristo, cem anos
antes de Cristo. Cinco mil anos são necessários para sua ascensão ao grau de Buda, e este
Buda será então o Buda Maitreya. Ele será um Portador do Bem, porque (como pode ser
visto por aqueles que são suficientemente clarividentes) ele consegue, pela mais intensa
autodisciplina, desenvolver ao máximo aqueles poderes que fazem emanar dele forças
morais mágicas como capacitá-lo a comunicar às almas através da própria palavra as
forças do coração e os impulsos morais. Ainda não podemos desenvolver no plano físico
palavras capazes de fazer isso. Mesmo o Buda Maitreya não poderia fazer isso no
momento – não poderia desenvolver tais palavras mágicas. Hoje, apenas pensamentos
podem ser transmitidos por meio de palavras.
Como ele está se preparando? Desenvolvendo ao mais alto grau possível aquelas
qualidades que são chamadas boas. O Bodhisattva desenvolve no mais alto grau o que
podemos descrever como devoção, serenidade na presença do destino, atenção a todas as
ocorrências em seu entorno, devoção a todos os seres vivos e insight. E, embora muitas
encarnações sejam necessárias para o futuro Buda, ainda assim ele se dedica durante suas
encarnações principalmente a dar atenção ao que ocorre, embora o que ele faz agora seja
relativamente pouco, pois ele está totalmente dedicado à preparação para sua futura
missão.
Isso será alcançado pelo fato de que existe uma lei especial com relação apenas a
este Bodhisattva. Esta lei entenderemos se levarmos em conta a possibilidade de que uma
revolução completa na vida da alma possa ocorrer em certa idade.
A maior de tais transformações que já ocorreu ocorreu no batismo de João. O que
ocorreu foi que o ego de Jesus, no trigésimo ano de Sua vida, abandonou a carne e entrou
outro ego: o Ego do Cristo, o Líder dos Seres Solares.
Uma transformação semelhante será experimentada pelo futuro Buda Maitreya.
Mas ele experimenta tal revolução em suas encarnações de maneira bem diferente. O
Bodhisattva modela sua vida na de Cristo, e aqueles que são iniciados sabem que ele
manifesta em cada encarnação características muito especiais.
Sempre será notado que, no período entre seus trinta e trinta e três anos, uma
poderosa revolução ocorre em sua vida. Haverá então um intercâmbio de almas, embora
não de uma maneira tão poderosa como no caso de Cristo. O 'ego' que até então deu vida
ao corpo desaparece nesse momento, e o Bodhisattva torna-se, em um sentido
fundamental, uma pessoa completamente diferente do que ele foi até agora, mesmo que
o ego não cesse e não seja substituído por outro, como aconteceu com o Cristo.
Isto é o que todos os ocultistas chamam a atenção: que ele não pode ser
reconhecido antes deste tempo, antes desta transformação. Até agora — embora ele se
absorva intensamente em todas as coisas — sua missão não será especialmente notável; e
mesmo que a revolução certamente ocorrerá, ninguém jamais poderá dizer o que
acontecerá com ele. O período inicial da juventude é sempre totalmente diferente daquele
em que ele se transforma entre os trinta e os trinta e três anos.
Assim ele se prepara para um grande evento. Será o seguinte: O velho ego
desaparece e outro ego entra. E esta pode ser uma individualidade como Moisés, Abraão,
Elias. Este ego ficará então ativo por um certo tempo neste corpo; assim pode acontecer
o que deve acontecer para preparar o Buda Maitreya. Para o resto de sua vida ele vive com
esse ego que entra naquele momento.
O que então ocorre é como um intercâmbio completo. De fato, o que é necessário
para o reconhecimento do Bodhisattva pode ocorrer. E sabe-se então que, quando ele
aparecer depois de 3.000 anos, e for elevado à categoria de Buda Maitreya, seu 'ego'
permanecerá nele, mas será permeado interiormente por ainda outra individualidade. E
isso ocorrerá precisamente em seu trigésimo terceiro ano, no ano em que, no caso de
Cristo, ocorreu o Mistério do Gólgota. E então ele surgirá como o Mestre do Bem, como
um grande Mestre que preparará o verdadeiro ensinamento de Cristo e a verdadeira
sabedoria de Cristo de uma maneira totalmente diferente do que é possível hoje.
A Ciência Espiritual deve preparar o que um dia acontecerá em nossa terra.
Agora, é possível para qualquer um em nosso tempo cultivar aquelas
características que são prejudiciais à vida emocional, como apatia, etc. não poderá mais
cumprir sua tarefa na vida, não poderá mais cumpri-la. Por esta razão, todos podem
considerar uma bênção especial se puderem adquirir por si mesmos um conhecimento do
que acontecerá no futuro. Quem hoje tem a oportunidade de se dedicar ao conhecimento
espiritual, desfruta de um dom da graça do karma.
Pois o conhecimento dessas coisas dá base para segurança, devoção e paz em
nossas almas, para serenidade, confiança e esperança no encontro com o que nos espera
nos próximos milênios da evolução da humanidade. Todos aqueles que podem conhecer
essas coisas devem considerar isso uma sorte especial, algo que evoca as mais altas
potências do ser humano, que pode acender em sua alma tudo o que parece estar a ponto
de se extinguir ou está em estado de desarmonia, ou se aproximando. destruição.
Entusiasmo, fogo, êxtase tornam-se também saúde e felicidade na vida exterior.
Aquele que se familiariza seriamente com essas coisas, que pode desenvolver a
absorção necessária nessas coisas, certamente experimentará o que elas podem trazer
para ele em felicidade e harmonia interior. E, se alguém em nossa Sociedade ainda não
encontra isso demonstrado em si mesmo, deve aceitar por uma vez tal conhecimento e
dizer:
“Se ainda não senti isso, a culpa é minha. É meu dever mergulhar nos mistérios
de hoje. É meu dever sentir que, como ser humano, sou um elo de uma corrente que deve
se estender do início ao fim da evolução, na qual estão ligados todos os seres humanos,
individualidades, Bodhisattvas, Budas, Cristo. Devo dizer a mim mesmo: 'Sentir que sou
um elo é estar consciente do meu verdadeiro valor como ser humano.' Isso eu devo sentir;
isso eu devo sentir.”

O IMPULSO DE CRISTO COMO REALIDADE VIVA

Leitura 1
Munique, 18 de novembro de 1911
A Ciência Espiritual de orientação antroposófica baseia-se na ciência oculta, como
muitas vezes enfatizamos, que nos traz o conhecimento das forças subjacentes às várias
épocas e também nos permite entender o que está em ação nos períodos culturais de nossa
própria época. Portanto, devemos falar dessas forças internas de nosso próprio tempo,
sempre e onde quer que nos encontremos, a fim de compreender as tarefas da Ciência
Espiritual em relação ao que está em ação sob a superfície da vida, e para que a pesquisa
oculta possa nos ajudar a direcionar nossas vidas em harmonia com os grandes objetivos
da humanidade.
Para falar sobre as tendências ocultas contemporâneas, seria bom começar do ponto
em que a pesquisa oculta profunda pode nos levar ao que também está ocorrendo no
mundo supra-sensível em nosso tempo. A título de introdução, devemos também levar
em conta o que temos à nossa frente no momento, embora possamos apenas dar um
esboço geral e não entrar em detalhes. Muitas coisas só podem ser ditas sem
constrangimento nas reuniões antroposóficas, pois o nosso tempo é de dogmatismo e
abstração. O estranho é que essa característica básica não é reconhecida na vida exotérica,
e as pessoas geralmente acreditam que seus pensamentos e ações são livres de dogmas,
quando na verdade são extremamente dogmáticos. Eles pensam que estão se baseando na
realidade, embora estejam realmente perdidos nas abstrações mais selvagens. Portanto,
vale a pena trazer a Ciência Espiritual de orientação antroposófica, com suas realidades,
à atenção de círculos mais amplos, para abrir a possibilidade de uma compreensão de
nossa época, embora provavelmente demore muito tempo até que o mundo exterior
queira desenvolver uma compreensão mais profunda. compreensão para essas
coisas. Não vemos quão amarrada em dogmas e abstrações nossa civilização está, até que
paremos de olhar para ela do ponto de vista abstrato e comecemos a vê-la de uma maneira
realmente viva. Encontra-se então uma tendência de pensamento cuja principal
característica consiste em estabelecer dogmas prontos que as pessoas iluminadas são
obrigadas a aceitar, enquanto imaginam que estão sendo genuinamente
discriminadores. Algo desse tipo é evidente no chamado movimento monista, embora
não seja justificado chamar-se monista. Ela extrai seus principais dogmas da ciência
natural moderna, na verdade daquele ramo particular dela que, estritamente falando,
gosta de obter seu conhecimento por meio de métodos puramente externos. Se essa
ciência natural se mantivesse em seu próprio campo de atividade, poderia realizar um
trabalho importante; em vez disso, leva à formação de uma nova religião. Os homens
tomam os fatos da ciência natural materialista e os transformam em dogmas abstratos. E
quem é de opinião que está certo porque está convencido desses dogmas, acredita que os
outros ficaram muito para trás. Eles ignoram completamente toda a vida da
individualidade humana e se esforçam apenas para encher suas cabeças com o que a visão
do mundo externo considera como dogmas, e considerar as conclusões tiradas das
abstrações como a coisa mais importante.
Tudo o que compreende o movimento espiritual de orientação antroposófica
representa o oposto disso. Este movimento não pretende seguir uma série de doutrinas,
mas colocar o valor da individualidade humana em primeiro plano.
A Ciência Espiritual orientada antroposoficamente leva ao tipo de vida social que se
baseia em um intercâmbio mútuo fundado no tipo de confiança que cada personalidade
tem na outra. Os seres humanos devem e irão se unir quando confiam uns nos outros. E
nas tarefas conjuntas deve-se dizer: Você é a pessoa certa, não porque você adere a este
ou outro princípio, mas porque você pode conseguir isso ou aquilo e não incomodar os
outros no decorrer do seu trabalho. Nada poderia ser pior do que isso, que o mau hábito
moderno de formar seitas se apoderasse da vida antroposófica. Não é só quando você está
de pleno acordo com seu próximo que você deve ouvi-lo, mas, se não estiver, ainda deve
reservar a liberdade e a mobilidade para si e para ele e, com esse reconhecimento das
individualidades, trabalhar educacionalmente no movimento antroposófico. Nosso
tempo tem muito pouco entendimento para esse tipo de coisa. Visa generalidades. O que
é certo para um pode fazer o outro parecer um tolo. No movimento antroposófico
devemos fazer uma limpeza geral disso. Se essa atitude não prevalecesse no mundo
exterior do materialismo, os homens se apressariam por sua própria vontade a
compreender as individualidades humanas à nossa maneira, e logo surgiria uma
espiritualidade científica que levaria a uma concepção mundial de um mundo espiritual.
amável. Mas os homens são rígidos com dogmas e, portanto, não podem alcançá-lo. No
movimento antroposófico devemos fazer uma limpeza geral disso. Se essa atitude não
prevalecesse no mundo exterior do materialismo, os homens se apressariam por sua
própria vontade a compreender as individualidades humanas à nossa maneira, e logo
surgiria uma espiritualidade científica que levaria a uma concepção mundial de um
mundo espiritual. amável. Mas os homens são rígidos com dogmas e, portanto, não
podem alcançá-lo. No movimento antroposófico devemos fazer uma limpeza geral
disso. Se essa atitude não prevalecesse no mundo exterior do materialismo, os homens se
apressariam por sua própria vontade a compreender as individualidades humanas à nossa
maneira, e logo surgiria uma espiritualidade científica que levaria a uma concepção
mundial de um mundo espiritual. amável. Mas os homens são rígidos com dogmas e,
portanto, não podem alcançá-lo.
Se você examinar os princípios que são defendidos nas reuniões monísticas, logo verá
que nenhum desses princípios e dogmas se baseia nas perspectivas e resultados da ciência
atual, mas naqueles de quinze a vinte anos atrás. Assim, por exemplo, uma personalidade
distinta nos círculos científicos modernos disse em um recente encontro científico em
Koenigsberg: “Os fatos da física estão todos tendendo em uma certa direção. As pessoas
sempre costumavam falar do éter como estando na matéria e fora, e era dado como certo
sem levar em conta as outras ciências materiais conhecidas. Mas, afinal de contas, isso
gradualmente encontrou dúvidas justificadas e, portanto, devemos agora perguntar o que
os físicos devem supor que existe no lugar do éter.' A resposta foi: construções puramente
matemáticas, equações de Hertz e Maxwell, fórmulas conceituais. De acordo com estes, a
luz não se propaga no espaço por meio de vibrações etéreas, mas, supondo que elas não
estejam ali, supera o espaço imaterial como um vácuo no sentido das equações referidas,
de modo que, de acordo com isso, o a transmissão da luz parece estar ligada a conceitos e
ideias. Poderia facilmente acontecer que qualquer um que apontasse tais hipóteses da
ciência mais atualizada em uma reunião monística pudesse ser confundido com um
teosofista louco, fazendo a absurda proposição de que os pensamentos são portadores de
luz. Ainda de modo que, de acordo com isso, a transmissão da luz parece estar ligada a
conceitos e idéias. Ainda Max Planck ( 37 ) de Berlim, uma respeitada autoridade em
ciências naturais, declarou ser esta a sua opinião científica. Se, portanto, os monistas
quisessem progredir na ciência, também teriam que aceitar essa opinião dos
especialistas. Como não é esse o caso, uma religião monista só será possível se seus
adeptos acreditarem que têm uma base científica, mas não souberem que seus
pressupostos foram superados há muito tempo. As pessoas que pensam de maneira
monista só se mantêm unidas pelos resultados da chamada pesquisa intelectual e sua
concepção de mundo, ou pelos dogmas tendenciosos dela decorrentes. Ao passo que o
teósofo de orientação antroposófica se conforma com fatos que não podem privar
ninguém de sua liberdade nem levar à formação de seitas, e cada individualidade pode
permanecer livre.
Um aspecto importante do movimento espiritual de orientação antroposófica é que
ele dá um impulso para a auto-educação de uma forma que dificilmente tem igual no
momento atual. Devemos entender o que nós mesmos somos como movimento e perceber
que esse movimento se baseia em fundamentos que só podem ser encontrados dentro
desse movimento e em nenhum lugar fora.
Fatos da vida real podem nos mostrar isso. Há muitas pessoas que pensam que
devemos pegar o que a Ciência Espiritual orientada antroposoficamente tem a oferecer e
distribuí-la em termos filosóficos, no estilo da ciência oficial, para tornar a Ciência
Espiritual mais aceitável para os representantes e seguidores da oficialidade. Mas isso
não pode ser feito, porque é impossível fazer concessões entre a corrente oculta da Ciência
Espiritual e qualquer outro movimento que surja da perspectiva característica de nossos
tempos, como o monista, por exemplo - isto é, aquele que tem uma base completamente
diferente. Trazer compromissos entre os dois, mesmo que apenas na forma, é
impossível. Trata-se muito mais de tentar trazer um novo impulso à cultura da época. Os
outros não podem sequer entender ou explicar seus próprios fatos básicos, nem julgá-los
um passo à frente, porque lhes falta a coragem de tirar as conclusões decorrentes desses
fatos. Em um exame mais detalhado, encontramos processos de pensamento incompletos
em todas as seitas, incluindo círculos científicos, e a Ciência Espiritual deve vê-los pelo
que são, pois sabemos que uma meia verdade ou um quarto de verdade é pior do que uma
falácia total porque engana o mundo exterior. que não tem competência para julgar. O
antroposofista deve entrar no próprio nervo do movimento espiritual para entender o
movimento materialista que marca o ritmo no mundo exterior, porque às vezes trabalha
com fatos que tendem na direção da verdade espiritual, mas não estão totalmente
desenvolvidos.
Se o ramo médico das ciências naturais pretende se aprofundar na pesquisa corporal,
não pode ignorar a esfera, os conceitos e os resultados da investigação oculta. A
psicanálise de Sigmund Freud ( 38 ) em Viena, de grande circulação e ainda crescente,
nos dá um exemplo instrutivo das dificuldades que surgem nessa esfera. Começou por
investigar a vida da alma nos doentes físicos e mentais, numa tentativa de descobrir certas
causas psíquicas ali, nos primeiros anos há muito esquecidos, por exemplo, porque havia
um sentimento definido de que o que ainda está lá no inconsciente tem seu efeito
duradouro também na vida posterior. Um engenhoso médico desta escola, Dr.
Breuer , ( 39 ) tentou colocar os pacientes em estado de hipnose, e depois deixá-los fazer
uma espécie de confissão, para que ele pudesse sondar as profundezas de suas
almas. Todos vocês sabem que é um grande alívio falar sobre o que os oprime. As pessoas
muitas vezes eram curadas por essas confissões hipnóticas, ou estavam a caminho
disso. Mesmo sem hipnose, Freud frequentemente alcançava os mesmos resultados por
meio de perguntas bem escolhidas. Além disso, ele descobriu que acontecimentos de um
tipo amplamente inconsciente são revelados na vida dos sonhos, e disso surgiu um tipo
de interpretação dos sonhos na escola da psicanálise. Se alguém dissesse agora que aqui
está uma boa oportunidade para estabelecer um compromisso entre a Ciência Espiritual
e os resultados desses esforços, tal opinião só pode ser chamada de falácia, porque, apesar
da quarta verdade contida nele, ele logo se conscientizaria de que a direção em questão
leva aos erros mais grosseiros e que seria preferível manter interpretações puramente
materialistas. A Ciência Espiritual, quando devidamente compreendida, tem que rejeitar
tais coisas. A questão é que as idéias sobre a vida onírica da alma e a teoria resultante
estão impregnadas de um pensamento grosseiro, ligado aos sentidos, e, portanto, não é
possível, com base nisso, transformá-la em uma verdade espiritual. Para fazer isso, é
preciso os fundamentos espirituais que a Ciência Espiritual tem a oferecer, caso
contrário, tateia em hipóteses e teorias obscuras e as explica de maneira materialista. E
foi assim que as coisas aconteceram na escola freudiana. Certamente chegaram até o
simbolismo dos sonhos, Schubert ( 40 ) e Volkelt ( 41 ) a concepção correta poderia ser
iniciada em Leipzig, mas não desenvolvida. Eles pensavam no sonho como um símbolo
da vida sexual, porque nosso tempo é incapaz de perceber que essa área é a revelação mais
baixa de inúmeros mundos que se elevam muito acima do nosso mundo em significado
espiritual. Ao fazê-lo, estão transformando-o em algo que dá um sabor irresponsável a
todo um campo de investigação e, consequentemente, provoca os mais graves
erros. Portanto, a única coisa que a Ciência Espiritual pode dizer sobre a escola freudiana
é que ela deve rejeitar sua pesquisa por ser diletante. Se antes de tudo se familiarizasse
completamente com a investigação espiritual, essas verdades produziriam resultados bem
diferentes. As pessoas então começariam a ver que nossa era é uma era intelectual, uma
era de dogmas,
No exemplo da escola freudiana, portanto, vemos uma área da vida da alma sendo
mostrada sob uma luz errada e arrastada pelo pior tipo de materialismo ao tentar
relacionar todos os fenômenos ao sexo, procedimento do qual se poderia dizer que surgiu
da inclinação pessoal dos próprios cientistas, só que eles não estão conscientes disso, e é
diletante na barganha.
Devemos sentir como é necessário que a investigação espiritual rejeite meias verdades
e só adote aquelas que pode defender com seus próprios princípios, pois percebemos que
a Ciência Espiritual pode trabalhar por sua própria força. É importante enfatizar que
meus primeiros livros não surgiram da teosofia, mas as pessoas de fora acham estranho
que eu tenha me tornado um teosofista mais tarde. Essa é uma visão míope, de mente
estreita, no entanto. Os livros têm isso de que, apesar de sua atitude estritamente
científica, não tratam do que se considera ciência oficial, nem assumem o estilo que se
julga capaz de fazer definições gerais.
A Ciência Espiritual deve extrair vida abundante dos fundamentos do ocultismo, não
fazer concessões e mostrar uma coragem que falta nos domínios externos. Quem se recusa
a fazer compromissos desse tipo adquire a fama de inadequado aos olhos daquelas
pessoas que sempre querem que alguém ceda, mas não o fazem eles mesmos. Ao contrário
disso, a Ciência Espiritual está no mundo como um movimento espiritual firmemente
estabelecido em sua própria base, e seus membros devem estar sempre conscientes desse
fato e vê-lo como um elemento vital desse movimento espiritual. Às vezes acontece que
pessoas com interesses especiais entram na Ciência Espiritual, mas no que diz respeito à
Ciência Espiritual e às investigações espirituais, não é um caso de interesses
especiais. Cada indivíduo pode acompanhá-los por si mesmo, e ele não deve esperar que
a Ciência Espiritual o siga. A Ciência Espiritual deve penetrar em toda a nossa situação
cultural e ter a coragem de cumprir sua tarefa na vida com consistência em uma época
que é justificadamente chamada de intelectual.
Mas não imaginemos que essa intelectualidade deva fundir-se, como tal, com a vida
espiritual, pois temos que partir de fatos que são alcançados por meios
clarividentes. Descobrimos, então, que a vida da alma tem três elementos básicos. Há, em
primeiro lugar, a vida dos conceitos, a intelectualidade, que a princípio só se exprime na
percepção. Quando consideramos a intelectualidade em si, notamos que ela está ligada
no sentido mais amplo ao mundo material do qual o homem extrai suas imagens
mentais. Essas imagens em si, é claro, são super-sensíveis. Da própria conexão entre a
vida das imagens mentais e a vida da percepção, vemos que a primeira está ligada ao plano
físico. Se nos envolvermos em pensamentos difíceis e pensarmos a ponto de nos
cansarmos, dormiremos bem, desde que apenas a vida do pensamento e não a vida do
sentimento estivesse envolvida na atividade. Portanto, podemos compreender a
afirmação de que a vida do pensamento é um processo supra-sensível e está conectado
com o próximo elemento, o mundo astral. É do plano astral que vêm aquelas forças que
despertam e mantêm a vida do pensamento na alma humana.
O segundo elemento consiste nas ondas de sentimento que passam pela nossa alma,
como prazer e desprazer, alegria e dor, tristeza, amor, desagrado e assim por diante. O
fluxo de pensamento e sentimento está intimamente ligado ao nosso ego, e estes nos
roubam o sono porque sua inquietação emocional nos impede de entrar no plano
astral. Podemos entender, portanto, que isso nos põe em conexão com o Devachan
inferior, que não aceita nossas emoções se forem impuras, mas as rejeita daquela parte
do mundo astral que é o Devachan inferior.
A moralidade e os impulsos de vontade são o terceiro elemento. O homem que pode
relembrar boas ações na revisão de seu dia pode experimentar um momento de felicidade
antes de adormecer. Ele está na situação agradável em que pode dizer: Se ao menos fosse
possível prolongá-lo, desfrutar do poder vivificador dele, e que pudesse se apoderar de
toda a nossa vida da alma como uma força frutífera! Isso nos permite entender o que a
investigação oculta nos diz: Os impulsos de vontade nos remetem ao Devachan superior,
onde só são aceitos se procedem de uma vontade pura e são adequados para este mundo
espiritual. Assim, nossa vida de imagens e conceitos mentais, nossa intelectualidade, está
intimamente ligada ao mundo astral, nossa vida de sentimento com o Devachan inferior
e nossa vida de vontade com o Devachan superior.
Além disso, temos nossa vida de percepção sensorial no plano físico. Esses quatro
elementos se desenvolvem em ritmos diferentes nas encarnações humanas durante as
várias épocas culturais.
Quando consideramos o pano de fundo oculto, vemos como a vida da percepção vem
à tona na era greco-romana, como o grego e o romano estavam completamente
sintonizados com o mundo físico que ele tanto estimava. Nosso tempo, a quinta época
cultural, é o do pensamento, da intelectualidade. É por isso que as ciências abstratas estão
florescendo. A próxima sexta idade reterá a vida intelectual, da mesma forma que nós na
quinta retivemos a vida da percepção, e também se expressará na vida sentimental da
alma. O ambiente afetará as pessoas de modo a causar-lhes prazer e desprazer, alegria e
dor, simpatia e antipatia, em um grau que até agora só pode ser sentido pelo ocultista que
é capaz de superar o mero intelecto e compreender certas conexões da vida com
sentimento verdadeiro, sem longos raciocínios lógicos. O ocultista sente desagrado por
coisas ilógicas, alegria e paz de alma por coisas lógicas. Se ele defende algo que
imediatamente vê certo, tem que provar hoje com uma longa argumentação, para ser
entendido. O ocultista sente dor especialmente vividamente quando lê o jornal, porque é
apenas nos jornais diários que se encontra frequentemente a ilogicidade encarnada. Você
tem que lê-los, no entanto - escolhendo com o maior cuidado possível - para manter
contato com o mundo exterior. Não se deve escolher como fez o professor de língua
chinesa, que um dia disse a seu colega, em grande estado de agitação: Acabo de descobrir
- era o ano de 1870-71 - que a Alemanha estava em guerra com a França por meio ano,
Na última época pós-atlântica, a sétima era, desenvolver-se-á o sentido da moral, isto
é, o sentido dos impulsos da vontade. Um progresso notável acontecerá por meio
disso. Investigações ocultas, mesmo as atuais, nos mostram que alguém pode ser muito
inteligente e intelectual sem ser moral. Hoje em dia a intelectualidade e a moral coexistem
lado a lado. Pouco a pouco, porém, surgirá o curioso fato de que a esperteza de uma
pessoa será exterminada por sua imoralidade, de modo que em um futuro distante uma
pessoa imoral será realmente estúpida ou terá de sê-lo. Uma era moral está chegando na
qual a moralidade de toda a nossa vida da alma e a intelectualidade daqueles tempos
posteriores se tornarão uma.
Embora o homem tenha dentro de sua alma todos os quatro elementos mencionados,
a percepção sensorial predominou sobre todas as outras na era greco-romana, e a
intelectualidade se soma a isso em maior grau no presente; no penúltimo, o sexto período,
a emoção predominará, e no sétimo, a última época cultural, será a moral, e de uma forma
que hoje só podemos sonhar. Não podemos nem imaginar como será como Sócrates
poderia, que considerou que a virtude pode ser ensinada e aprendida. Tudo isso, no
entanto, se tornará realidade na sétima época, pois as tendências que já são claramente
perceptíveis no ocultismo predizem isso.
A intelectualidade, então, é a principal característica espiritual de nossa época, mas
há uma diferença entre a maneira como ela se expressa no pensamento materialista do
mundo e na Ciência Espiritual. O homem está conectado através de seu intelecto com o
plano astral, mas ele só terá consciência disso - e ele só fará o uso correto - quando tiver
desenvolvido a clarividência. Isso começará em um número cada vez maior de seres
humanos no decorrer do século XX. O progresso só será feito nessa direção quando os
homens não apenas desenvolverem um intelecto elevado para si mesmos, mas também o
elevarem ao mundo astral. O ser humano que avançou para a clarividência intelectual
dessa maneira pode e se aproximará do Cristo etericamente visível cada vez mais
claramente no decorrer dos próximos três mil anos. Em tempos passados, no entanto,
quando o homem estava conectado principalmente com o plano físico, Cristo só podia
aparecer em encarnação física. Na presente era do intelecto, Ele só pode aparecer na
forma etérica. A Ciência Espiritual deseja preparar a humanidade para isso de tal maneira
que adquira uma compreensão adequada e faça uso adequado das faculdades
clarividentes que estão surgindo lentamente e serão usadas para a visão mais tarde, no
curso do desenvolvimento natural. E isso garantirá que na segunda metade de nossa era
intelectual o Cristo seja visto clarividente em Sua forma etérica. A Ciência Espiritual
deseja preparar a humanidade para isso de tal maneira que adquira uma compreensão
adequada e faça uso adequado das faculdades clarividentes que estão surgindo
lentamente e serão usadas para a visão mais tarde, no curso do desenvolvimento
natural. E isso garantirá que na segunda metade de nossa era intelectual o Cristo seja
visto clarividente em Sua forma etérica. A Ciência Espiritual deseja preparar a
humanidade para isso de tal maneira que adquira uma compreensão adequada e faça uso
adequado das faculdades clarividentes que estão surgindo lentamente e serão usadas para
a visão mais tarde, no curso do desenvolvimento natural. E isso garantirá que na segunda
metade de nossa era intelectual o Cristo seja visto clarividente em Sua forma etérica.
A idade do sentimento desenvolverá a alma ainda mais em um aspecto diferente,
permitindo que ela entre no mundo devachânico inferior de maneira consciente. Cristo
aparecerá como uma forma de luz para um número de seres humanos no mundo
Devachânico inferior, revelando-se através do som, e de Seu corpo astral de luz Ele
encherá suas almas receptivas com o Verbo que estava ativo em forma astral no início,
como é expresso por João nas palavras iniciais de seu Evangelho.
Na era da moralidade, vários seres humanos perceberão o Cristo se revelando do
Devachan superior em Seu verdadeiro Ego, que supera todos os egos humanos em
grandeza inconcebível, e com tal esplendor que pode conceder ao homem os mais altos
impulsos morais possíveis. Tal é a conexão entre os impulsos das diferentes épocas
culturais e a alma do homem. De mundos cada vez mais elevados virão as forças que fluem
para o homem e se tornam ativas dentro dele.
A percepção no mundo físico é realmente maravilhosa; ainda mais maravilhoso é o
intelecto quando atinge a predominância e forma uma conexão com o mundo astral, e
ainda maiores são os sentimentos e a moralidade que estão ligados ao mundo
devachânico.
Pensando logicamente, você perceberá a lógica neste curso de desenvolvimento,
porque a vida a confirma por todos os lados. O antroposofista enfrenta esses estágios de
desenvolvimento conscientemente, não apenas em amplas abrangências e verdades
universais, mas também nos detalhes individuais do desenvolvimento humano. Nos
abusos do mundo exterior, o esforço para o dogma do elemento intelectual é muito
proeminente, mas no conhecimento espiritual o intelecto tem que se espiritualizar para
que possa compreender os resultados mais avançados da investigação oculta. Isso fica
mais claro no fato de que na era greco-romana, através do Mistério do Gólgota, somos
apresentados em forma física com aquilo que depois se desenvolveu para que, com seu
impacto na alma humana, pudesse conduzir a humanidade para cima. É necessário
sobretudo que o homem aprenda a compreender o que significa este impulso de Cristo
para o nosso mundo. Deve-se enfatizar que este impulso de Cristo é uma realidade viva
que está fluindo para a humanidade, e que Cristo não deu ao mundo uma doutrina ou
uma teoria, mas o impulso para uma nova vida. Vamos dar uma olhada séria nisso.
 Desde o estágio de Saturno, ao longo do estágio do Sol e da Lua, o homem
desenvolveu seus corpos físico, etérico e astral. O ego só poderia aparecer na terra em um
corpo que estivesse suficientemente preparado para isso e então desenvolver-se ainda
mais sob a influência nutridora do Impulso Crístico, porque Cristo é macrocosmicamente
o que nosso ego é para nós microcosmicamente. Os quatro princípios do macrocosmo
estão conectados de várias maneiras com nossos quatro princípios inferiores, incluindo o
mais importante deles, o ego. Em nosso atual período cultural, os princípios humanos
superiores já podem ser vislumbrados em nosso desenvolvimento. O espírito-vida, o eu-
espírito e o homem-espírito serão desenvolvidos em nós a partir dos mundos espirituais
superiores através dos princípios macrocósmicos. Não através do quarto princípio
macrocósmico, no entanto, mas com a ajuda de seres que não têm significado
macrocósmico próprio, mas apenas significado microcósmico, realmente trabalhando
como professores entre a humanidade, à medida que eles próprios avançaram por um ou
mais princípios além do próprio homem. Por outro lado, Cristo é um ser macrocósmico
no quarto estágio de Seu desenvolvimento macrocósmico, assim como o homem está
microcosmicamente no quarto estágio.
Portanto, você deve manter os princípios macrocósmicos e microcósmicos separados,
mas seja claro sobre o fato de que os quatro primeiros princípios macrocósmicos incluem,
é claro, todos os princípios microcósmicos superiores. Assim, os seres microcósmicos
atuam como professores e procuram levar a humanidade adiante através de seus
ensinamentos, enquanto Cristo, atuando como uma realidade macrocósmica, não é um
professor como os outros professores da humanidade, pois Ele se uniu à terra como
realidade, como poder, como a própria vida.
Os mestres mais elevados das épocas sucessivas são os chamados Bodhisattvas que já
na era pré-cristã apontavam para Cristo em Sua plena realidade de ser; novamente na era
cristã eles apontam para Ele como um poder que agora está unido com a terra. Assim, os
Bodhisattvas trabalham tanto antes como depois da vida física de Cristo na terra. Ele, que
nasceu como filho de um rei na Índia 550 anos antes de Cristo, viveu e ensinou por vinte
e nove anos como um Bodhisattva, e então ascendeu ao grau de Buda; depois disso ele
nunca mais deveria aparecer na terra em um corpo de carne, mas a partir de então ele
trabalhou a partir do mundo espiritual. Quando este Bodhisattva se tornou Buda, ele foi
sucedido naquele exato momento pelo novo Bodhisattva cuja missão é levar a
humanidade a uma compreensão do Impulso Crístico. Todas essas coisas aconteceram
antes do aparecimento de Cristo na terra, por volta do ano 105 AC. vivia na Palestina um
homem ainda hoje difamado na literatura rabínica, Jeshu ben Pandira, e ele era uma
encarnação deste novo Bodhisattva. Jesus de Nazaré é um Ser essencialmente diferente,
pois, quando atingiu a idade de trinta anos, tornou-se portador de Cristo no batismo de
João no Jordão.
Foi Jeshu ben Pandira de quem o Essênio ( 42 ) ensinamentos eram principalmente
derivados. Um de seus alunos tinha o nome de Mateus, e ele também apontou para o
Mistério do Gólgota. Jeshu ben Pandira foi apedrejado por seus inimigos e seu cadáver
foi pendurado em uma cruz como mais uma marca de desprezo. Sua existência pode ser
estabelecida sem a ajuda de pesquisas ocultas, pois muito se diz sobre ele na literatura
rabínica, embora a informação seja enganosa ou deliberadamente falsificada. Ele
carregava dentro de si a individualidade do novo Bodhisattva e foi o sucessor de Gautama
Buda. O nome de seu aluno Mateus passou para alunos posteriores, e o conteúdo do
Evangelho conhecido por esse nome já existia desde o tempo do primeiro Mateus, na
forma de uma descrição dos rituais contidos no antigo mistério - roteiros. Na vida de
Cristo Jesus o conteúdo essencial desses mistérios tornou-se realidade no plano físico. O
que antes eram apenas imagens dos mistérios, sementes de acontecimentos
subsequentes, agora se tornaram realidade. Assim, o Mistério de Cristo já havia sido
conhecido profeticamente, de fato havia sido encenado nas cerimônias dos mistérios
antigos, antes de se tornar, uma vez e apenas uma vez, um evento real no plano físico.
O Bodhisattva que uma vez viveu como Jeshu ben Pandira desce à terra repetidamente
em um corpo humano e continuará a fazê-lo para cumprir o resto de sua tarefa e missão
particular que ainda não pode ser concluída. Embora sua consumação já possa ser
prevista pela clarividência, não existe laringe capaz de produzir os sons da fala que será
proferida quando este Bodhisattva ascender ao grau de Buda. De acordo com o ocultismo
oriental, portanto, pode-se dizer: Cinco mil anos depois de Gautama Buda, ou seja, no
final dos próximos três mil anos, o Bodhisattva que é seu sucessor se tornará Buda. Mas
como é sua missão preparar os seres humanos para a época ligada primordialmente ao
desenvolvimento da verdadeira moralidade, quando, no futuro, ele se tornar Buda, suas
palavras faladas conterão o poder mágico da bondade. Por milhares de anos, portanto, a
tradição oriental previu: Buda Maitreya, o Buda que está por vir, será um portador de
bondade por meio da palavra. Ele então será capaz de ensinar aos homens a verdadeira
natureza do Impulso Crístico, e nesta era a corrente de Buda e a corrente de Cristo fluirão
em uma. Só assim o Mistério de Cristo pode ser verdadeiramente compreendido.

O IMPULSO DE CRISTO COMO REALIDADE VIVA

Palestra 2
Munique, 20 de novembro de 1911

Tão poderoso e onipresente foi o impulso derramado na evolução da humanidade pelo

Cristo, que suas ondas avançam em épocas futuras. Na quarta época da civilização pós-
atlântica esse impulso se manifestou na encarnação de Cristo em um corpo humano,
físico. E estamos agora nos aproximando de uma época em que o impulso se manifestará
de tal maneira que os seres humanos contemplarão o Cristo no plano astral em forma
etérica.
Ontem [Conferência pública, Munique, 19 de novembro de 1911, 'De Paracelso a
Goethe'. (Não publicado em inglês.) ( 43 )] ouvimos que em épocas ainda posteriores os
homens poderão contemplá-Lo em formas ainda mais elevadas nas esferas estética e
moral. Mas quando falamos dessa maneira do impulso de Cristo, estamos preocupados
com idéias que serão resolutamente combatidas, sobretudo pelas igrejas da
cristandade. Grandes e incisivas medidas foram e são necessárias no progresso da
evolução humana para promover uma compreensão crescente do Impulso Crístico. Até
agora, de fato, tal compreensão tem faltado. E qualquer um que considere a teologia
moderna perceberá não apenas a futilidade da atitude mantida pelos opositores do
cristianismo, mas também por aqueles que afirmam ser seus fiéis adeptos.
É importante compreender as verdadeiras fontes do cristianismo, mas, por falta de
tempo, nem todas podem ser mencionadas hoje. Falaremos apenas daqueles que estão
acessíveis à humanidade desde o século XIII.
Desde o século XIII, o movimento ligado ao nome de Christian Rosenkreutz tem sido
parte integrante da vida espiritual da humanidade. Medidas espirituais de um tipo muito
definido foram necessárias no século XIII para permitir que a influência ligada a esse
nome se tornasse parte da vida espiritual da era moderna. Na época em que o mundo
espiritual estava totalmente desligado da visão humana, um conselho de doze sábios se
reuniu. Todo o conhecimento espiritual então existente, do mundo e seus segredos, foi
reunido de suas diferentes esferas separadas neste conselho. Por meio de certos processos
ocultos, a sabedoria que passou da Atlântida para os santos Rishis foi transmitida a sete
desses doze homens. Em quatro outros vivia a sabedoria dos mistérios sagrados dos
índios, persas, épocas egípcia e greco-romana, respectivamente. E o que existia naqueles
dias do tipo de cultura que iria caracterizar a quinta época pós-atlântica constituía a
sabedoria da décima segunda. Toda a extensão da vida espiritual era acessível a esses
doze.
Agora se sabia naquela época que uma certa individualidade que havia sido
contemporânea do Mistério do Gólgota renasceria ainda criança. Enquanto isso, através
de várias encarnações, essa individualidade desenvolveu um poder de profunda e
fervorosa piedade, devoção e amor. O conselho dos doze reis magos tomou essa criança
aos seus cuidados logo depois que ele nasceu; desligado do mundo exterior, exotérico, ele
não sofria nenhuma influência, exceto a deles; eles cuidavam de todas as suas
necessidades corporais e também eram seus professores. A maneira de desenvolvimento
da criança era totalmente única; a profunda espiritualidade que ele carregava dentro dele
como fruto de muitas encarnações veio a se expressar também em sua forma corporal
externa. Ele era uma criança fraca e doente, mas seu corpo tornou-se maravilhosamente
transparente. Cresceu e desenvolveu-se de tal forma que uma radiante, espírito
resplandecente habitava um corpo que se tornara transparente. Através dos processos de
uma forma de educação profundamente sábia, toda a sabedoria das eras anteriores e
durante os tempos pós-atlantes que os doze sábios foram capazes de transmitir, irradiava
em sua alma. Por meio das forças mais profundas da alma, não por meio do intelecto, os
tesouros de toda essa sabedoria reunidos na alma desta criança. Ele então caiu em uma
condição estranha. Por um certo período de tempo ele deixou de se alimentar; todas as
funções externas da vida estavam como que paralisadas, e toda a sabedoria recebida pela
criança irradiava de volta para os doze. Cada um deles recebeu de volta o que havia dado
originalmente, mas agora de uma forma diferente. E aqueles doze sábios sentiram: Agora,
pela primeira vez, as doze grandes religiões e concepções do mundo nos foram
dadas, unidos em um todo interconectado. E daí em diante o que chamamos de
cristianismo rosacruz viveu nos doze homens.
A criança viveu apenas um pouco mais. No mundo externo damos o nome de Christian
Rosenkreutz a essa individualidade. Mas foi só no século XIV que ele ficou conhecido por
esse nome. No século XIV ele nasceu de novo e viveu então por mais de cem anos. Mesmo
quando não encarnado na carne, trabalhou através de seu corpo etérico, sempre com o
propósito de influenciar o desenvolvimento do cristianismo em sua verdadeira forma
como síntese de todas as grandes religiões e sistemas de pensamento do mundo. E ele
trabalhou em nosso tempo, seja como ser humano ou a partir de seu corpo etérico,
inspirando tudo o que foi feito no Ocidente para estabelecer a síntese das grandes
religiões. Sua influência hoje está aumentando o tempo todo. Muitas pessoas de quem
não esperamos, são alunos escolhidos por Christian Rosenkreutz. Já hoje é possível falar
de um sinal por meio do qual Christian Rosenkreutz chama aquele que ele
escolheu. Muitas pessoas podem descobrir este sinal em sua vida; pode se expressar de
mil maneiras, mas todas essas diferentes manifestações levam a uma forma típica que
pode ser descrita da seguinte forma.
A seleção pode, por exemplo, acontecer da seguinte maneira. Um homem embarca em
algum empreendimento; ele não poupa esforços para torná-lo bem-sucedido e segue em
frente em direção ao seu objetivo. Enquanto ele está implacavelmente abrindo caminho
no mundo (ele pode ser um materialista completo), de repente ele ouve uma voz dizendo:
'Pare o que você pretende fazer!' E ele estará ciente de que esta não era uma voz
física. Mas agora suponha que ele se abstenha de seu projeto. Então ele poderá perceber
que, se tivesse continuado implacavelmente em direção ao seu objetivo, certamente teria
sido levado à morte.
Estes são os dois fundamentos: que ele saiba com certeza, em primeiro lugar, que a
advertência veio do mundo espiritual e, em segundo lugar, que a morte teria chegado a
ele se ele persistisse em seu empreendimento. Isto é, portanto, revelado a quem vai se
tornar um discípulo: você foi realmente salvo, além disso por uma advertência procedente
de um mundo no qual, para começar, você não está dentro. No que diz respeito às
circunstâncias terrenas, a morte já chegou a você e sua vida futura deve ser considerada
uma dádiva. E quando a pessoa em questão perceber isso, ela será levada à resolução de
trabalhar em um movimento espiritual. Se a resolução for tomada, isso significa que a
escolha foi realizada. É assim que Christian Rosenkreutz começa a reunir seus alunos ao
seu redor, e muitos seres humanos, se estivessem suficientemente alertas,
Os seres humanos dos quais se pode dizer que estiveram, ou estarão, assim unidos a
Christian Rosenkreutz, são aqueles que deveriam ser os pioneiros de uma compreensão
mais profunda do cristianismo esotérico. Este fluxo de vida espiritual conectado com
Christian Rosenkreutz fornece os meios mais elevados para permitir que o impulso de
Cristo seja entendido em nosso tempo. O início já foi feito há muito, muito tempo - cem
anos antes do Mistério do Gólgota, através de Jeshu ben Pandira, cuja missão essencial
era fazer a preparação para a vinda de Cristo. Ele teve um aluno, Mateus, cujo nome
posteriormente passou para seu sucessor que vivia na época de Jesus de Nazaré. O maior
feito forjado por Jeshu ben Pandira foi que ele foi o originador e preparador do Evangelho
segundo São Mateus. O conteúdo deste Evangelho deriva de um ritual de iniciação, e
passagens como a que diz respeito à tentação, e outras também, se originam de
encenações nos mistérios antigos. Todos esses processos na evolução da humanidade
deveriam ser encenados também no plano físico. Isto foi escrito em linhas gerais pelo
discípulo de Jeshu ben Pandira.
 Jeshu ben Pandira não foi poupado do destino difícil que ele próprio previu; ele foi
apedrejado, e seu cadáver foi suspenso em uma cruz. A crônica original foi preservada
nas mãos de alguns de seus adeptos, em profundo sigilo. Podemos acompanhar melhor o
que aconteceu mais tarde, quando o grande padre da Igreja Jerônimo ( 44 ) ele mesmo
diz que recebeu o documento do Evangelho de Mateus de uma seita cristã. O registro
original foi mantido naquela época em segredo de um pequeno círculo e por certas
circunstâncias chegou às mãos de Jerônimo. Ele foi encarregado por seu bispo com a
tarefa de traduzi-lo. O próprio Jerônimo narra isso; mas ele diz ao mesmo tempo que por
causa da forma e maneira da transcrição, não deve passar para as mãos do mundo
exterior. Ele queria traduzi-lo de tal maneira que seus segredos permanecessem secretos
– e ele diz, além disso, que ele mesmo não o entende. A natureza do que veio a existir
dessa maneira era tal que um homem podia expressá-lo de uma maneira e outro de outra
maneira em linguagem secular. E foi assim que chegou à posteridade. Na realidade,
portanto, o mundo ainda não possui os Evangelhos em sua verdadeira forma. Há todas as
razões e justificativas para a pesquisa espiritual hoje, ao lançar uma nova luz sobre os
Evangelhos, para voltar ao Registro Akáshico, porque ali e ali somente eles podem ser
encontrados em sua forma original.
Que não haja engano quanto a isso. O cristianismo em sua verdadeira forma ainda
precisa ser separado do lixo. Um sinal entre muitos outros indica o quanto isso é
necessário. Por exemplo, no ano de 1873, na França, foi feita uma contagem daqueles que
se poderia dizer pertencer interior e genuinamente ao catolicismo. Eles somavam um
terço; os outros dois terços não eram mais adeptos no sentido real - e esses dois terços
certamente não eram compostos de pessoas que nunca sentiram a necessidade da
religião! A vida é tal que os anseios religiosos dos homens se inclinam para o Cristo, mas
as verdadeiras fontes do cristianismo devem ser redescobertas. E é para este fim que a
corrente de vida espiritual que sai de Jeshu ben Pandira flui para a unidade com a outra
corrente que, no início do século XIII,
Também é necessário que saibamos que uma das características das encarnações do
Bodhisattva é que em sua juventude ele não pode ser reconhecido como tal. Entre o
trigésimo e o trigésimo terceiro ano ocorre uma grande revolução na alma e a
personalidade é fundamentalmente transformada. Por exemplo, uma individualidade de
Moisés ou Abraão pode ser possuída pela personalidade de um Bodhisattva neste
momento de sua vida.
Cerca de 3.000 anos depois do nosso tempo presente, este Bodhisattva se tornará o
Buda Maitreya. E então sua influência do mundo espiritual fluirá para os corações dos
homens como um poder mágico e moral. Desta forma, as duas correntes trabalham
juntas, a corrente do Buda Maitreya e a corrente ocidental conectada com Christian
Rosenkreutz.

O AMANHECER DO OCULTISMO NA IDADE MODERNA

Leitura 1
Cassel, 27 de janeiro de 1912
A palestra de hoje será de caráter histórico, e depois de amanhã falarei de assuntos
que nos darão uma visão mais profunda dos impulsos contidos no pensamento – vontade
e ações do rosacrucianismo. Só podemos compreender a obra do rosacrucianismo como
é hoje quando percebemos que nunca foi um modelo estabelecido de uma vez por todas,
mas assume uma forma diferente a cada século. Isso porque o rosacrucianismo deve
sempre se adaptar às condições dos tempos. É bastante óbvio para nós que os impulsos
fundamentais da Ciência Espiritual devem cada vez mais encontrar seu caminho na
cultura da época atual; mas sabemos também que a cultura ocidental apresenta
dificuldades. A Ciência Espiritual não pode fazer de nós seres humanos diferentes de um
dia para o outro, porque através do nosso carma nascemos na cultura ocidental. Nossa
tarefa não é tão simples quanto a dos representantes de comunidades baseadas na raça
ou nos dogmas de uma determinada religião. Pois nosso princípio fundamental deve ser
que não estejamos enraizados no solo de um credo específico, mas consideremos os
diferentes sistemas de religião como formas e variações da única vida universal. É a
semente da verdade espiritual em todas as religiões que a Ciência Espiritual deve
buscar. Como ocidental, o antroposofista pode facilmente ser mal interpretado,
sobretudo pelas diferentes confissões religiosas e escolas de pensamento do mundo. Pois
nosso princípio fundamental deve ser que não estejamos enraizados no solo de um credo
específico, mas consideremos os diferentes sistemas de religião como formas e variações
da única vida universal. É a semente da verdade espiritual em todas as religiões que a
Ciência Espiritual deve buscar. Como ocidental, o antroposofista pode facilmente ser mal
interpretado, sobretudo pelas diferentes confissões religiosas e escolas de pensamento do
mundo. Pois nosso princípio fundamental deve ser que não estejamos enraizados no solo
de um credo específico, mas consideremos os diferentes sistemas de religião como formas
e variações da única vida universal. É a semente da verdade espiritual em todas as
religiões que a Ciência Espiritual deve buscar. Como ocidental, o antroposofista pode
facilmente ser mal interpretado, sobretudo pelas diferentes confissões religiosas e escolas
de pensamento do mundo.
Se entendermos corretamente nossa tarefa como Cientistas Espirituais, devemos nos
apegar ao princípio do desenvolvimento histórico, percebendo que a Ciência Espiritual é
parte integrante desse desenvolvimento. Cada um de vocês aqui encarnou em todas as
épocas da cultura – na verdade, mais de uma vez. Qual é o propósito dessas
reencarnações? Por que o ser humano deve passar por todas essas diferentes
escolarizações nos períodos da cultura e da civilização? Foi esta pergunta que trouxe
Lessing ( 45 ) confessar sua crença na idéia da reencarnação. Lessing pensou consigo
mesmo: Os seres humanos viveram todos os períodos anteriores da cultura e devem
retornar várias vezes para aprender coisas novas e serem capazes de conectar o antigo
com o novo. Deve haver um propósito no fato de passarmos por diferentes encarnações,
e o propósito é que em cada uma delas o ser humano acrescente novas experiências às
antigas.
Como você já ouviu muitas vezes, existem grandes diferenças entre as sucessivas
épocas da cultura. Hoje falaremos com mais detalhes de um período extremamente
importante: o século XIII. Os seres humanos em encarnação naquela época viviam uma
experiência que não coube aos outros. O que vou dizer agora é do conhecimento de todos
os que alcançaram um certo nível elevado de vida espiritual e que agora estão novamente
em encarnação.
No século XIII, as trevas espirituais caíram por algum tempo sobre todos os seres
humanos, mesmo os mais iluminados, e sobre os iniciados. Qualquer conhecimento dos
mundos espirituais que existia no século XIII vinha da tradição ou de homens que em
épocas ainda anteriores haviam sido iniciados e eram capazes de evocar memórias do que
então haviam experimentado. Mas por um breve espaço de tempo foi impossível até
mesmo para esses homens ter visão direta do mundo espiritual. A escuridão teve que cair
por esse curto período para preparar a cultura intelectual que seria característica de nossa
era moderna. O importante é que temos esse tipo de cultura hoje na quinta época pós-
atlântica. A cultura na época grega era bem diferente. Em vez do tipo de pensamento
intelectual moderno, a percepção direta era então a faculdade dominante; o ser humano
era um, por assim dizer, com o que via e ouvia, mesmo com o que pensava. Ele não cogitou
e raciocinou como faz hoje, e as necessidades devem fazê-lo, pois esta é a tarefa da quinta
época pós-atlântica.
No século XIII, era necessário que personalidades especialmente adequadas fossem
escolhidas para a iniciação, e a própria iniciação só poderia ocorrer depois que aquele
breve período de escuridão terminasse. O nome do lugar na Europa onde ocorreram esses
eventos que agora descreverei ainda não pode ser comunicado, mas em pouco tempo isso
também será possível.
Falaremos hoje do alvorecer do ocultismo na era moderna. Doze homens viviam na
época das trevas, doze homens de profunda espiritualidade, que se uniram para promover
o progresso da humanidade. Nenhum deles possuía o poder de visão direta do mundo
espiritual, mas eram capazes de trazer à vida dentro de si memórias do que haviam
experimentado na iniciação anterior. E pela dispensação do carma da humanidade, a
herança deixada pela antiga cultura da Atlântida foi incorporada em sete desses doze
homens. No meu livro Ciência Oculta afirma-se que os sete sábios mestres da antiga e
sagrada civilização indiana traziam dentro de si a sabedoria sobrevivente da
Atlântida. Esses sete homens reencarnaram no século XIII e fizeram parte dos
doze; foram eles que foram capazes de olhar para trás, para as sete correntes da antiga
sabedoria atlante e para seu curso posterior. A tarefa atribuída a cada um dos sete era
tornar uma das sete correntes de sabedoria frutífera tanto para a cultura do século XIII
quanto para a nossa era moderna. A essas sete individualidades se juntaram outras
quatro; ao contrário dos primeiros sete, esses outros quatro não foram capazes de olhar
para os tempos do passado primevo; eles olharam para trás, para o que a humanidade
havia adquirido das verdades ocultas durante as quatro épocas da cultura pós-atlântica. A
primeira das quatro remontava ao período da Índia antiga, a segunda à da antiga Pérsia,
a terceira à cultura egípcio-caldeia-babilônica-assíria e a quarta à da era greco-
romana. Estes quatro juntaram-se aos sete no conselho dos sábios no século XIII; o
décimo segundo tinha menos memórias; ele era o mais intelectual dos doze e era sua
tarefa cultivar e fomentar as ciências externas. Essas doze individualidades não viveram
apenas na esfera do ocultismo cultivada no Ocidente, mas também poderiam ser
"incorporadas", por assim dizer, em homens que possuíam algum conhecimento genuíno
de ocultismo. Poema de Goethe o décimo segundo tinha menos memórias; ele era o mais
intelectual dos doze e era sua tarefa cultivar e fomentar as ciências externas. Essas doze
individualidades não viveram apenas na esfera do ocultismo cultivada no Ocidente, mas
também poderiam ser "incorporadas", por assim dizer, em homens que possuíam algum
conhecimento genuíno de ocultismo. Poema de Goethe o décimo segundo tinha menos
memórias; ele era o mais intelectual dos doze e era sua tarefa cultivar e fomentar as
ciências externas. Essas doze individualidades não viveram apenas na esfera do ocultismo
cultivada no Ocidente, mas também poderiam ser "incorporadas", por assim dizer, em
homens que possuíam algum conhecimento genuíno de ocultismo. Poema de Goethe Os
Mistérios ( 46 ) dão uma certa indicação disso.
Assim, havia doze personalidades destacadas, unidas por uma décima terceira que,
após o término do período de escuridão, deveria ser escolhida para o tipo de iniciação
exigida pela cultura do Ocidente. As circunstâncias são muito misteriosas, e só posso lhe
dar as seguintes informações na forma de uma narrativa. Para mim é uma verdade
objetiva, mas vocês mesmos podem testá-la reunindo o que foi dito pela Ciência
Espiritual Antroposófica nos últimos anos, além do que vocês conhecem da história desde
o século XIII.
Era do conhecimento do conselho dos doze sábios que nasceria uma criança que
vivera na Palestina no tempo de Cristo e estivera presente quando o Mistério do Gólgota
ocorrera. Essa individualidade tinha fortes forças no coração e um poder de amor
profundo e interior que as circunstâncias o ajudaram a desenvolver. Uma individualidade
de extraordinária espiritualidade foi encarnada nesta criança. Era necessário, neste caso,
que fosse decretado um processo que jamais se repetiria da mesma forma. O que lhes direi
não descreve uma iniciação típica, mas um acontecimento totalmente excepcional. Era
necessário que essa criança fosse retirada do ambiente em que nasceu e colocada aos
cuidados dos doze em um determinado lugar da Europa. Mas não foram as medidas
externas adotadas pelos doze sábios que são de importância essencial; o importante é o
fato de que a criança cresceu com os doze ao seu redor e, por causa disso, a sabedoria
deles foi capaz de fluir para ele. Um dos doze, por exemplo, possuía a sabedoria de Marte
e, com isso, uma qualidade definida de alma - um humor de alma temperado pela forma
de cultura influenciada por Marte. As forças da cultura de Marte dotaram sua alma da
faculdade, entre outras, de apresentar as ciências ocultas com entusiasmo e ardor
ardentes. Influências planetárias semelhantes também atuavam em outras faculdades
distribuídas entre as doze. As influências que emanavam dos doze sábios trabalharam em
tal acordo mútuo que a alma da criança foi posta em harmonia. E assim a criança cresceu
sob os cuidados incessantes dos doze. Então, em certa época, quando a criança se tornou
um jovem de cerca de vinte anos, ele foi capaz de dar expressão a algo que era uma espécie
de reflexo das doze correntes de sabedoria - mas de uma forma totalmente nova, nova até
para os doze sábios. A metamorfose foi acompanhada por violentas mudanças
orgânicas. Mesmo fisicamente, a criança era bem diferente de outros seres
humanos; muitas vezes ele estava muito doente e seu corpo ficou transparente, como se
estivesse cheio de luz. Então chegou um momento em que por alguns dias a alma se
afastou completamente do corpo. O jovem jazia como se estivesse morto... E quando a
alma voltou, foi como se as doze correntes de sabedoria tivessem nascido de novo, para
que os doze sábios também pudessem aprender algo totalmente novo com a
juventude. Ele agora era capaz de falar de experiências bastante novas. Chegara a
ele, através do Mistério do Gólgota, uma experiência semelhante à de Paulo antes de
Damasco. Assim, foi possível que todas as doze concepções de mundo, religiosas e
científicas — e fundamentalmente existem apenas doze — fossem amalgamadas em um
todo abrangente, que pudesse fazer justiça a todas elas. Do que foi ensinado falaremos
depois de amanhã. Resta agora dizer que o jovem morreu logo depois. Sua vida na terra
fora breve. Sua missão foi criar essa síntese das doze correntes de sabedoria na esfera do
pensamento e trazer à tona o novo impulso que ele poderia então legar aos doze homens
que deveriam levá-la adiante. Sua vida na terra fora breve. Foi assim dado um grande e
significativo impulso. O nome dessa individualidade que originou esse impulso foi
Christian Rosenkreutz.( 47 ) Sua vida na terra fora breve. Sua missão foi criar essa
síntese das doze correntes de sabedoria na esfera do pensamento e trazer à tona o novo
impulso que ele poderia então legar aos doze homens que deveriam levá-la adiante. Foi
assim dado um grande e significativo impulso. Ele nasceu de novo no século XIV e esta
vida terrena durou mais de cem anos. Na nova vida terrena ele fez frutificar, também no
mundo exterior, tudo o que havia vivido naquele breve espaço de tempo. Ele viajou por
todo o Ocidente e por praticamente todo o mundo então conhecido para receber de novo
a sabedoria que na vida anterior havia despertado nele o novo impulso - o impulso que,
como uma espécie de essência, deveria filtrar-se a cultura da época.
Esse novo impulso também se expressou no mundo exotérico. A inspiração do ser de
quem falamos funcionou, por exemplo, em Lessing. É claro que não é possível dar uma
prova externa disso, mas todo o modo e maneira de pensar de Lessing é tal que o impulso
rosacruz é perceptível para quem é versado nesses assuntos. Novamente no século XIX
— uma época tão mal adaptada para as idéias de carma, reencarnação e afins — esse
impulso funcionou exotericamente. É um fato interessante que no final dos anos quarenta
do século XIX um certo corpo científico ofereceu uma recompensa pelo melhor tratado
filosófico sobre o tema da imortalidade da alma: Entre os tratados apresentados, aquele
que foi premiado foi de Widenmann ( 48 ) que aceitaram o princípio de que a alma tem
muitas vidas terrenas. Naturalmente, este ensaio não fala de reencarnação da mesma
forma que a Ciência Espiritual fala agora; mas é interessante que tal escrito tenha
aparecido naquela época e tenha recebido o prêmio. E outros psicólogos contemporâneos
também reconheceram sua crença em repetidas vidas na Terra. O fio da crença na
reencarnação e no carma nunca foi totalmente rompido. Além disso, os primeiros escritos
do fundador da Sociedade Teosófica, o grande HP Blavatsky, ( 49 ) são explicáveis
apenas quando reconhecemos a inspiração rosacruz subjacente a eles.
Agora é da maior importância para nós sabermos que sempre que a inspiração
rosacruz é dada, em cada século, o portador da inspiração nunca é nomeado
externamente. Sua identidade é conhecida apenas pelos mais altos iniciados. Hoje, por
exemplo, só é permitido falar de acontecimentos de cem anos atrás; pois este é o período
de tempo que deve decorrer antes que eles possam ser falados abertamente. A tentação
de prestar uma veneração fanática à autoridade investida em alguma personalidade – do
que não há mal maior – seria muito grande. Este perigo está muito próximo. O silêncio é
uma precaução necessária não apenas contra as artimanhas da ambição e do orgulho - às
quais pode ser possível resistir - mas principalmente por causa dos ataques astrais ocultos
que seriam dirigidos o tempo todo contra tal indivíduo. Daí a regra de que essas coisas
não podem ser faladas até que cem anos tenham decorrido. Tais estudos devem nos
ajudar a perceber que o fulcro do desenvolvimento histórico está contido no
rosacrucianismo.
Por uma simples comparação, deixe-me explicar a você o que isso significa. Pense em
um par de balanças. Deve haver apenas um fulcro, pois se houvesse dois, nenhuma
pesagem seria possível. Um tal fulcro também é necessário no processo de
desenvolvimento histórico. As concepções do mundo oriental não admitem isso, nem
reconhecem a evolução histórica nesse sentido; e o mesmo se aplica a
Schopenhauer. ( 50 ) Mas é tarefa da humanidade ocidental reconhecer o curso da
história – e é missão do rosacrucianismo promover um tipo de pensamento que admita a
realidade de um fulcro ou ponto crucial na história. Em relação ao que agora será dito, a
confissão religiosa à qual um homem pode pertencer não tem importância. Pois pode ser
comprovado pelo Registro Akáshico que o dia que representa o ponto crucial na evolução
da humanidade é 3 de abril do ano 33 dC. O conhecimento do fato de que o pivô da
evolução está neste ponto é uma parte essencial do rosacrucianismo.
O que foi que realmente aconteceu então? O que aconteceu foi o que pode ser
chamado de crise no mundo dos demônios. E o que isto significa? Sabemos que em
épocas anteriores os seres humanos possuíam a faculdade de clarividência primitiva. Essa
clarividência tornou-se progressivamente mais fraca, quase ao ponto de extinção. O fato
é que até então o ser humano era consciente principalmente no corpo astral e menos no
ego. A crise surgiu por causa do escurecimento da clarividência antiga. A visão do homem
se estendia apenas às regiões mais baixas do mundo espiritual. O ego ainda vivia no
mundo astral; mas os seres e poderes que o ego era capaz de contemplar se deterioraram
em impureza cada vez maior. O homem não tinha mais nenhuma visão dos bons poderes,
mas ao olhar para o mundo astral, viu apenas esses seres malignos. O único meio de
salvação era o cultivo e o desenvolvimento do ego. O ponto de partida para isso foi o que
aconteceu no batismo de João no Jordão. Qual foi a experiência de alguém assim
batizado? Ele experimentou em primeiro lugar o processo físico de imersão na água, que
causou a separação dos corpos astral e etérico do corpo físico. Isso lhe permitiu perceber
que uma crise estava próxima no mundo dos demônios. E aqueles que foram batizados
sabiam: Devemos mudar nossos corações! Chegou o momento em que o espírito fluirá
diretamente para o ego. Tal homem sentiu que esses terríveis seres astrais estavam dentro
dele, sempre penetrando nele. Qual foi a experiência de alguém assim batizado? Ele
experimentou em primeiro lugar o processo físico de imersão na água, que causou a
separação dos corpos astral e etérico do corpo físico. Isso lhe permitiu perceber que uma
crise estava próxima no mundo dos demônios. E aqueles que foram batizados sabiam:
Devemos mudar nossos corações! Chegou o momento em que o espírito fluirá
diretamente para o ego. Tal homem sentiu que esses terríveis seres astrais estavam dentro
dele, sempre penetrando nele. Qual foi a experiência de alguém assim batizado? Ele
experimentou em primeiro lugar o processo físico de imersão na água, que causou a
separação dos corpos astral e etérico do corpo físico. Isso lhe permitiu perceber que uma
crise estava próxima no mundo dos demônios. E aqueles que foram batizados sabiam:
Devemos mudar nossos corações! Chegou o momento em que o espírito fluirá
diretamente para o ego. Tal homem sentiu que esses terríveis seres astrais estavam dentro
dele, sempre penetrando nele. Devemos mudar nossos corações! Chegou o momento em
que o espírito fluirá diretamente para o ego. Tal homem sentiu que esses terríveis seres
astrais estavam dentro dele, sempre penetrando nele. Devemos mudar nossos
corações! Chegou o momento em que o espírito fluirá diretamente para o ego. Tal homem
sentiu que esses terríveis seres astrais estavam dentro dele, sempre penetrando nele.
Algo tinha que vir que transcende o astral, e este é o ego. Através do ego será possível
que comunidades de seres humanos se reúnam em liberdade de alma, comunidades não
mais determinadas por laços de sangue. E agora imaginem um homem possuído por
demônios do tipo mais maligno que sabem que estão enfrentando uma crise. Imaginem
novamente que para tal homem vem alguém cuja missão é se opor aos demônios. O que
os demônios devem sentir? Eles devem se sentir mal à vontade ao mais alto grau! E de
fato foi: na presença de Cristo Jesus, os demônios estavam pouco à vontade.
O rosacrucianismo tem dentro de si o impulso pelo qual os demônios podem e devem
ser combatidos. Por meio desse impulso, o ego deve tornar-se supremo — mas a esse
respeito, pouco progresso foi feito.
Voltando ao ponto em que a palestra começou, não é difícil perceber que será mais
difícil para nós, como antroposofistas, fazer nossa voz ser ouvida no mundo do que para
qualquer outro. Os adeptos de outras visões do mundo terão menos perseguição a sofrer
do que os antroposofistas. Pois nada deixa os homens mais inquietos do que descrever a
eles a verdadeira natureza do Cristo. Mas nossa convicção é baseada nos resultados da
genuína ciência oculta, e esta convicção deve ser sustentada com toda a força de que
somos capazes.
 O AMANHECER DO OCULTISMO NA IDADE MODERNA
Leitura 2
Cassel, 29 de janeiro de 1912
Hoje vamos passar da palestra de anteontem a alguns assuntos que podem promover uma
profunda compreensão pessoal da vida antroposófica. Se examinarmos nossa vida e
fizermos esforços reais para chegar às raízes de seus acontecimentos, muito pode ser
ganho. Reconheceremos a justiça de muitas coisas em nosso destino e perceberemos que
as merecemos. Suponha que alguém tenha sido superficial e impensado na presente
encarnação e, posteriormente, seja atingido por um golpe do destino. Pode não ser
possível, externamente, conectar o golpe do destino diretamente com a falta de
pensamento, mas surge, no entanto, um sentimento de que há justiça nisso. Então,
novamente, olhando para trás em nossa vida, encontramos golpes do destino que só
podemos atribuir ao acaso, pois parece não haver explicação para eles.
Agora é importante fazer uma distinção clara entre o acaso aparente e a necessidade
óbvia. Quando um homem revisa sua vida com referência a esses dois tipos de
acontecimentos, ele não alcançará nenhum estágio superior de desenvolvimento, a menos
que se esforce para ter uma percepção muito clara de tudo que lhe parece ser devido ao
acaso. Devemos tentar, acima de tudo, ter uma percepção clara das coisas que não
desejamos, que vão contra a corrente. É possível induzir uma certa atitude de alma e dizer
a nós mesmos: como seria se eu tomasse aquelas coisas que não desejei, que me são
desagradáveis, e imaginasse que eu mesmo realmente as queria? Em outras palavras,
imaginamos com toda a intensidade que nós mesmos desejamos nossas circunstâncias
particulares.
Em relação aos acontecimentos aparentemente fortuitos, devemos imaginar a
possibilidade de fazermos nós mesmos um esforço deliberado e forte de vontade para
realizá-los. Por assim dizer meditativamente, devemos induzir essa atitude em relação
aos acontecimentos que, à primeira vista, parecem ser puramente fortuitos em nossas
vidas. Todo ser humano hoje é capaz desse exercício mental. Se procedermos assim, uma
impressão muito definida será gradualmente feita na alma; sentiremos como se algo
estivesse se esforçando para ser liberado de nós. A alma diz a si mesma: 'Aqui, como
imagem mental, tenho diante de mim um segundo ser; ele está realmente lá.' Não
podemos nos livrar dessa imagem e o ser gradualmente se torna nosso 'duplo'. A alma
começa a sentir uma conexão real com este ser que foi imaginado na existência, perceber
que esse ser realmente existe dentro de nós. Se essa concepção se aprofunda em uma
experiência vívida e intensa, tomamos consciência de que esse ser imaginado não é de
forma alguma sem significado. A convicção vem a nós: este ser já existia uma vez e
naquela época você tinha dentro de você os impulsos de vontade que levaram aos
acontecimentos aparentemente fortuitos de hoje. Assim, alcançamos uma convicção
profundamente enraizada de que já existíamos antes de descer ao corpo. Todo ser
humano hoje pode ter essa convicção. este ser já existia uma vez e naquela época você
tinha dentro de você os impulsos da vontade que levaram aos acontecimentos
aparentemente fortuitos de hoje. Assim, alcançamos uma convicção profundamente
enraizada de que já existíamos antes de descer ao corpo. Todo ser humano hoje pode ter
essa convicção. este ser já existia uma vez e naquela época você tinha dentro de você os
impulsos da vontade que levaram aos acontecimentos aparentemente fortuitos de
hoje. Assim, alcançamos uma convicção profundamente enraizada de que já existíamos
antes de descer ao corpo. Todo ser humano hoje pode ter essa convicção.
E agora consideremos a questão das sucessivas encarnações do ser humano. O que é
que reencarna? Como podemos descobrir a resposta para essa pergunta?
Existem três categorias fundamentais e distintas de experiências na vida da alma. Em
primeiro lugar, nossas imagens mentais, nossas idéias, nossos pensamentos. Ao formar
uma imagem mental, nossa atitude pode ser de completa neutralidade; não precisamos
amar ou odiar o que imaginamos interiormente, nem precisamos sentir simpatia ou
antipatia por isso. Em segundo lugar, há os humores e matizes de sentimentos que
surgem ao lado das idéias ou dos pensamentos; a causa desses humores na vida do
sentimento é que gostamos ou amamos uma coisa, não gostamos ou abominamos outra,
e assim por diante. O terceiro tipo de experiência na vida da alma são os impulsos da
vontade. Existem, é claro, estágios de transição, mas falando de maneira geral, essas são
as três categorias. Além disso, é fundamentalmente característico de uma vida de alma
saudável ser capaz de manter esses três tipos de experiências separadas e distintas umas
das outras. Nossa vida de pensamento e apresentação mental surge porque recebemos
estímulos de fora. Ninguém achará difícil perceber que a vida do pensamento é a mais
estreitamente ligada à presente encarnação. Isso, afinal, é óbvio quando temos em mente
que a fala é o instrumento pelo qual expressamos nossos pensamentos; e a fala, ou
linguagem, deve, pela natureza das coisas, diferir em cada encarnação. Não trazemos a
linguagem conosco no início de uma nova encarnação, assim como não trazemos
pensamentos e ideias. A linguagem, bem como os pensamentos, devem ser adquiridos de
novo em cada encarnação. Hebbel ( 51 ) certa vez escreveu algo muito notável em seu
diário. Ocorreu-lhe a ideia de que uma cena em que o Platão reencarnado estivesse sendo
severamente castigado pelo professor por sua falta de compreensão de Platão produziria
um efeito muito impressionante em uma peça! Um homem não transporta seu
pensamento e sua vida mental de uma encarnação para outra, e não leva praticamente
nada com ele para sua existência pós-morte. Após a morte, não desenvolvemos
pensamentos ou imagens mentais, mas temos percepções diretas, assim como nossos
olhos físicos têm percepções de cores. Após a morte, o mundo dos conceitos é visto como
uma espécie de rede que se estende pela existência. Mas nossos sentimentos, nossos
humores de coração e sentimentos, retemos após a morte, e trazemos suas forças conosco
como qualidades e tendências da alma para uma nova vida terrena. Por exemplo, mesmo
que uma criança se a sua vida de pensamento não for desenvolvida, poderemos notar
tendências bem definidas em sua vida de sentimento. E porque nossos impulsos de
vontade estão ligados a sentimentos, também os levamos conosco para nossa vida após a
morte. Se, por exemplo, um homem sucumbe a uma idéia equivocada, o efeito sobre sua
vida de sentimentos não é o mesmo que se ele se dedicasse à verdade. Por muito tempo
após a morte sofremos as consequências de falsas apresentações e ideias mentais. Nossa
atenção deve, portanto, voltar-se para as qualidades e humores do sentimento e os
impulsos da vontade quando nos perguntamos o que realmente passa de uma encarnação
para outra. Se, por exemplo, um homem sucumbe a uma idéia equivocada, o efeito sobre
sua vida de sentimentos não é o mesmo que se ele se dedicasse à verdade. Por muito
tempo após a morte sofremos as consequências de falsas apresentações e ideias
mentais. Nossa atenção deve, portanto, voltar-se para as qualidades e humores do
sentimento e os impulsos da vontade quando nos perguntamos o que realmente passa de
uma encarnação para outra. Se, por exemplo, um homem sucumbe a uma idéia
equivocada, o efeito sobre sua vida de sentimentos não é o mesmo que se ele se dedicasse
à verdade. Por muito tempo após a morte sofremos as consequências de falsas
apresentações e ideias mentais. Nossa atenção deve, portanto, voltar-se para as
qualidades e humores do sentimento e os impulsos da vontade quando nos perguntamos
o que realmente passa de uma encarnação para outra.
Suponha que algo doloroso tenha acontecido conosco dez ou vinte anos atrás. Em
pensamento, hoje, podemos ser capazes de lembrá-lo de maneira bastante distinta e
detalhada. Mas a dor real que sentimos na época praticamente desapareceu; não
podemos reviver as agitações de sentimentos e impulsos de vontade que a
acompanharam. Pense por um momento em Bismarck ( 52 ) e as dificuldades
esmagadoras que sabemos que ele teve que enfrentar quando tomou sua decisão de ir à
guerra em 1866; pense em que sentimentos tumultuosos, que fervilhantes impulsos de
vontade estavam operando em Bismarck naquela época! Mas mesmo ao escrever suas
memórias, Bismarck teria tido consciência dessas emoções e resoluções com a mesma
intensidade? Claro que não! A memória do homem entre o nascimento e a morte é
composta de pensamentos e imagens mentais. Pode ser, é claro, que mesmo depois de dez
ou vinte anos um sentimento de dor nos sobrevenha à lembrança de algum evento
doloroso, mas em geral a dor terá diminuído muito após esse lapso de tempo; em
pensamento, no entanto, podemos lembrar os próprios detalhes do evento. Se agora
imaginarmos a nós mesmos que realmente desejamos certos eventos dolorosos, que na
realidade acolhíamos coisas que em nossa juventude talvez odiássemos, a própria
dificuldade desse exercício desperta a alma e, assim, afeta a vida do
sentimento. Suponhamos, por exemplo, que certa vez uma pedra tenha caído sobre
nós. Agora tentamos com toda a intensidade imaginar que nós mesmos assim o
quisemos. Através de tais imagens mentais - que nós mesmos desejamos os eventos
casuais em nossa vida - despertamos, na vida do sentimento, a memória de nossas
encarnações anteriores. Desta forma começamos a perceber que estamos enraizados no
mundo espiritual, começamos a entender nosso destino. Trouxemos conosco, de nossa
encarnação anterior, a vontade dos acontecimentos casuais desta vida. uma pedra uma
vez caiu sobre nós. Agora tentamos com toda a intensidade imaginar que nós mesmos
assim o quisemos. Através de tais imagens mentais - que nós mesmos desejamos os
eventos casuais em nossa vida - despertamos, na vida do sentimento, a memória de nossas
encarnações anteriores. Desta forma começamos a perceber que estamos enraizados no
mundo espiritual, começamos a entender nosso destino. Trouxemos conosco, de nossa
encarnação anterior, a vontade dos acontecimentos casuais desta vida. uma pedra uma
vez caiu sobre nós. Agora tentamos com toda a intensidade imaginar que nós mesmos
assim o quisemos. Através de tais imagens mentais - que nós mesmos desejamos os
eventos casuais em nossa vida - despertamos, na vida do sentimento, a memória de nossas
encarnações anteriores. Desta forma começamos a perceber que estamos enraizados no
mundo espiritual, começamos a entender nosso destino. Trouxemos conosco, de nossa
encarnação anterior, a vontade dos acontecimentos casuais desta vida.
Dedicar-nos em meditação a tais pensamentos e elaborá-los é da mais alta
importância. Entre a morte e um novo nascimento também, muito acontece, pois esse
período é infinitamente rico em experiências – experiências puramente espirituais, é
claro. Portanto, trazemos conosco qualidades de sentimento e impulsos de vontade do
período entre a morte e um novo nascimento, ou seja, do mundo espiritual. Sobre isso
repousa uma certa ocorrência de grande importância na era moderna, mas da qual pouca
atenção é tomada. A ocorrência está presente na vida de muitas pessoas hoje, mas
geralmente passa despercebida. É, no entanto, tarefa da Antroposofia apontar para tal
ocorrência e seu significado. Deixe-me esclarecer com um exemplo.
Suponha que um homem tenha a oportunidade de ir a um lugar ou outro e seu
caminho o leve na esteira de outro ser humano, talvez uma criança. De repente, o homem
avista um abismo escancarado na beira do caminho ao longo do qual a criança está
andando. Alguns passos adiante e a criança inevitavelmente cairá da beira do abismo. Ele
corre para salvar a criança, corre e corre, esquecendo-se inteiramente do abismo. Então,
de repente, ele ouve uma voz chamando-o de algum lugar: 'Fique parado!' Ele para como
se estivesse pregado no local. Nesse momento, a criança agarra-se a uma árvore e pára,
para que não aconteça nenhum mal. Se nenhuma voz tivesse chamado naquele momento,
o homem teria inevitavelmente caído no abismo. Ele se pergunta de onde veio a voz. Ele
não encontra uma única alma que poderia ter chamado, mas ele percebe que certamente
teria perdido a vida se não tivesse ouvido essa voz; no entanto, por mais que ele
investigue, ele não consegue descobrir que o aviso veio de qualquer voz física.
Através da auto-observação, muitos seres humanos que vivem no presente seriam
capazes de reconhecer uma experiência semelhante em suas vidas. Mas muito pouca
atenção é dada a essas coisas. Uma experiência desse tipo pode passar sem deixar rastro
- então a impressão desaparece e nenhuma importância é atribuída à experiência. Mas
suponha que um homem tenha estado atento e perceba que não foi sem significado. O
pensamento pode então ocorrer a ele: naquele ponto de sua vida você estava enfrentando
uma crise, uma crise cármica; sua vida realmente deveria ter terminado naquele
momento, pois você a havia perdido. Você foi salvo por algo semelhante ao acaso e, desde
então, uma segunda vida foi, por assim dizer, enxertada na primeira; esta segunda vida
deve ser considerada como um presente concedido a você e você deve agir de
acordo. Quando tal experiência faz um homem sentir que sua vida a partir daquele
momento lhe foi concedida como um dom, isso significa que ele pode ser considerado um
seguidor de Christian Rosenkreutz. Pois é assim que Christian Rosenkreutz chama as
almas que ele escolheu. Um homem que pode se lembrar de tal ocorrência - e todos aqui
sentados podem descobrir algo do tipo em suas vidas se observarem com bastante atenção
- tem o direito de dizer a si mesmo: Christian Rosenkreutz me deu um sinal do mundo
espiritual de que pertenço ao seu fluxo. Christian Rosenkreutz acrescentou essa
experiência ao meu carma. É assim que Christian Rosenkreutz escolhe seus alunos; é
assim que ele reúne sua comunidade. Um homem que está consciente desta experiência
sabe com certeza que lhe foi indicado um caminho que ele deve seguir, tentando descobrir
como ele pode se dedicar ao serviço do rosacrucianismo. Se houver algumas pessoas que
ainda não reconheceram o sinal, elas o farão mais tarde; pois aquele a quem o sinal foi
dado uma vez nunca mais estará livre dele.
Tal experiência ocorre a um homem porque durante o período entre sua última morte
e seu presente nascimento ele esteve em contato com Christian Rosenkreutz no mundo
espiritual. Foi então que Christian Rosenkreutz nos escolheu, transmitindo um impulso
de vontade que nos leva agora a tais experiências. Esta é a maneira pela qual as conexões
espirituais são estabelecidas. O pensamento materialista naturalmente considerará todas
essas coisas como alucinações, assim como considera a experiência de Paulo em Damasco
como tendo sido uma alucinação. A conclusão lógica a ser tirada disso é que todo o
cristianismo é baseado em uma alucinação, portanto, no erro. Pois os teólogos estão
perfeitamente cientes de que o evento em Damasco é a pedra fundamental de todo o
cristianismo subsequente. E se esta pedra fundamental não passa de uma ilusão, então,
Uma tentativa foi feita hoje para mostrar que certos acontecimentos, certas
experiências na vida podem nos indicar como estamos entrelaçados no tecido espiritual
da existência mundial. Se desenvolvermos a memória pertencente à nossa vida de
sentimentos, então viveremos nosso caminho para a vida espiritual que flui e pulsa pelo
mundo. O conhecimento teórico por si só não torna os homens verdadeiros
antroposofistas; aqueles que entendem sua própria vida e a vida de outros seres humanos
no sentido indicado hoje – eles e somente eles são verdadeiros antroposofistas. A
antroposofia é um poder básico que pode transformar nossa vida da alma. E o objetivo
do trabalho em nossos grupos deve ser que as experiências íntimas da alma mudem de
caráter, que através do desenvolvimento gradual da memória pertencente à vida do
sentimento tomemos consciência da imortalidade. O verdadeiro teósofo ou
antroposofista deve ter esta convicção: se você realmente quiser, se aplicar as forças
dentro de você com toda a força, então você pode transformar completamente seu
caráter. Devemos aprender a sentir e experimentar que um elemento imortal domina em
nós mesmos e em tudo o mais. Um antroposofista torna-se um antroposofista porque suas
faculdades permanecem receptivas por toda a vida, mesmo quando seu cabelo é branco. E
essa percepção de que o progresso é possível sempre e para sempre transformará toda a
nossa vida espiritual hoje.
Uma das consequências do materialismo é que os seres humanos envelhecem
prematuramente. Trinta anos atrás, por exemplo, as crianças pareciam bem
diferentes; há crianças hoje de dez ou doze anos que dão a impressão quase de
senilidade. Os seres humanos se tornaram tão precoces, especialmente os adultos. Eles
sustentam que mentiras como a de bebês sendo trazidos pela cegonha não devem ser
contadas às crianças, que as crianças devem ser esclarecidas sobre tais assuntos. Mas esta
iluminação em si é realmente uma mentira. Aqueles que vierem depois de nós saberão
que as almas de nossos filhos pairam como formas espirituais semelhantes a pássaros dos
mundos superiores. Ter uma concepção imaginativa de muitas coisas ainda além de nossa
compreensão é de grande importância. No que diz respeito ao fato em questão, talvez seja
possível encontrar uma imagem imaginativa melhor do que a história da cegonha. O que
importa é que as forças espirituais operam entre a criança e seus pais ou professores, uma
espécie de magnetismo secreto deve estar lá. Nós mesmos devemos acreditar em qualquer
imagem imaginativa que demos às crianças. Se se trata de explicar-lhes a morte, devemos
apontar para outro acontecimento na natureza. Podemos dizer: 'Veja como a borboleta
voa para fora da crisálida. A mesma coisa acontece com a alma humana depois da morte”.
Mas nós mesmos devemos acreditar que o mundo está organizado de tal maneira que as
forças na borboleta que emergem da crisálida nos apresentam uma imagem da alma
saindo do corpo. O espírito do mundo inscreveu tal imagem na natureza para chamar
nossa atenção para o processo. É tremendamente importante ser sempre capaz de
aprender, de permanecer jovem, independentemente do nosso corpo físico. E essa é a
grande tarefa da teosofia que se tornou Antroposofia: trazer ao mundo o
rejuvenescimento de que ele precisa. Devemos ir além do banal e do puramente
material. Reconhecer a alma e o espírito como potências que operam na vida – este deve
ser o objetivo do trabalho em nossos grupos. Devemos ser permeados cada vez mais com
o conhecimento de que a alma pode ganhar domínio sobre o mundo externo. Reconhecer
a alma e o espírito como potências que operam na vida – este deve ser o objetivo do
trabalho em nossos grupos. Devemos ser permeados cada vez mais com o conhecimento
de que a alma pode ganhar domínio sobre o mundo externo. Reconhecer a alma e o
espírito como potências que operam na vida – este deve ser o objetivo do trabalho em
nossos grupos. Devemos ser permeados cada vez mais com o conhecimento de que a alma
pode ganhar domínio sobre o mundo externo.

A VERDADEIRA ATITUDE PARA O KARMA

Leitura
Viena, 8 de fevereiro de 1912
Outras versões desta Palestra podem ser encontradas em:
• Enfrentando o Karma
•
• A Verdadeira Atitude para com o Karma , palestra III em A Missão de Christian Rosenkreutz
Tive boas razões para enfatizar no final de cada uma das duas palestras
públicas ( 53 ) que a Antroposofia não deve ser considerada meramente como uma teoria
ou uma ciência, nem apenas como conhecimento no sentido comum. É antes algo que
pode ser transformado na alma em vida real, em elixir da vida. O que realmente importa
é que não apenas adquiramos conhecimento através da Antroposofia, mas que fluam para
nós forças da Antroposofia que nos ajudem não apenas na existência física ordinária, mas
através de todo o compasso da vida, que inclui a existência física e a condição
desencarnada entre a morte e um novo nascimento. Quanto mais sentimos que a
Antroposofia nos confere forças pelas quais a própria vida é fortalecida e enriquecida,
mais verdadeiramente a compreendemos. Quando tal afirmação é feita, as pessoas podem
perguntar: Se a Antroposofia deve ser um poder que fortalece e infunde vigor na vida, por
que é necessário absorver todo esse conhecimento aparentemente teórico? Por que temos
que nos preocupar em nossas reuniões de grupo com todos os tipos de detalhes sobre as
encarnações planetárias anteriores da Terra? Por que é necessário aprender sobre coisas
que aconteceram no passado remoto? Por que também devemos nos familiarizar com as
leis mais íntimas e intangíveis da reencarnação, carma e assim por diante? Muitas pessoas
podem pensar que a Antroposofia é apenas outro tipo de ciência, a par das muitas ciências
existentes na vida física exterior.
Agora, com relação a esta questão, que foi mencionada aqui porque é muito provável
que seja feita, todas as considerações de conveniência na vida devem ser deixadas de
lado; deve haver um auto-exame escrupuloso para descobrir se tais questões estão ou não
contaminadas por aquela preguiça habitual na vida que conhecemos muito bem; que o
homem está fundamentalmente relutante em aprender, relutante em se apoderar do
espiritual porque isso é inconveniente para ele. Devemos nos perguntar: algo desse medo
de inconveniência e desconforto não se insinua em tais questões? Admitamos que
realmente começamos pensando que há um caminho mais fácil para a Antroposofia do
que tudo o que é apresentado, por exemplo, em nossa literatura. Costuma-se dizer
alegremente que, afinal, um homem precisa apenas conhecer a si mesmo, precisa apenas
tentar ser um ser humano bom e justo, e então ele é um antroposofista suficientemente
bom. Sim, meus caros amigos, m as precisamente isso nos dá o conhecimento mais
profundo de que não há nada mais difícil do que ser um bom homem no sentido real e
que nada precisa de tanta preparação quanto a realização desse ideal.
Quanto à questão do autoconhecimento, certamente não pode ser respondida em um
momento, como muitos gostariam de pensar. Hoje, portanto, consideraremos algumas
questões que muitas vezes são expressas da maneira indicada acima. Pensaremos como a
Antroposofia chega até nós, aparentemente, como um corpo de ensino, uma ciência,
embora em essência traga o autoconhecimento e a aspiração de se tornarem seres
humanos bons e justos. E para isso é importante estudar de diferentes pontos de vista
como a Antroposofia pode fluir para a vida.
Consideremos uma das questões vitais da vida. Não me refiro a nada no domínio da
ciência, mas a uma questão que surge na existência cotidiana, a saber, a consolação do
sofrimento, da falta de satisfação na vida.
Como, por exemplo, a Antroposofia pode trazer consolo às pessoas em apuros quando
precisam? Cada indivíduo deve, é claro, aplicar o que pode ser dito sobre tais assuntos ao
seu próprio caso particular. Ao dirigir-se a muitos pessoas, só se pode falar num sentido
geral.
Por que precisamos de consolo na vida? Porque algo pode nos angustiar, porque
temos que sofrer e passar por experiências dolorosas. Agora é natural que um homem
sinta que algo nele se rebela contra esse sofrimento. E ele pergunta: 'Por que eu tenho
que suportá-lo, por que ele caiu na minha sorte? Minha vida não poderia ter sido sem dor,
não poderia ter me trazido contentamento?' Um homem que coloca a questão dessa
maneira só pode encontrar uma resposta quando entende a natureza do carma humano,
do destino humano. Por que sofremos? E estou me referindo não apenas ao sofrimento
externo, mas também ao sofrimento interno devido a uma sensação de fracasso em fazer
justiça a nós mesmos ou encontrar nossas audiências adequadas na vida. Isso é o que
quero dizer com sofrimento interior. Por que a vida traz tanto que nos deixa insatisfeitos?
O estudo das leis do carma tornará claro para nós que algo está subjacente aos nossos
sofrimentos, algo que pode ser elucidado por um exemplo tirado da vida comum entre o
nascimento e a morte. Já dei este exemplo mais de uma vez. Suponhamos que um jovem
tenha vivido até a idade de dezoito anos inteiramente de seu pai; sua vida foi feliz e
despreocupada; ele teve tudo o que queria. Então o pai perde sua fortuna, vai à falência,
e o jovem é obrigado a começar a aprender alguma coisa, a se esforçar. A vida lhe traz
muitos sofrimentos e privações. É facilmente compreensível que os sofrimentos não
sejam de seu agrado. Mas agora pense nele aos cinquenta anos. Porque as circunstâncias
o obrigaram a aprender algo em sua juventude, ele se transformou em um ser humano
decente e que se preze. Ele encontrou seus pés na vida e pode dizer a si mesmo: 'Minha
atitude para com os sofrimentos e privações era natural na época; mas agora penso muito
diferente sobre eles; percebo agora que os sofrimentos não teriam chegado a mim se
naqueles dias eu tivesse todas as virtudes – mesmo as virtudes muito limitadas de um
menino de dezoito anos. Se nenhum sofrimento tivesse surgido em meu caminho, eu teria
permanecido um inútil. Foram os sofrimentos que transformaram as imperfeições em
algo mais perfeito. É devido ao sofrimento que não sou o mesmo ser humano que era há
quarenta anos. O que foi, então, que uniu forças em mim naquele momento? Minhas
próprias imperfeições e meu sofrimento uniram forças. E minhas imperfeições buscavam
o sofrimento para que fossem removidas e transformadas em perfeições.' 'Minha atitude
em relação aos sofrimentos e privações era natural na época; mas agora penso muito
diferente sobre eles; percebo agora que os sofrimentos não teriam chegado a mim se
naqueles dias eu tivesse todas as virtudes – mesmo as virtudes muito limitadas de um
menino de dezoito anos. Se nenhum sofrimento tivesse surgido em meu caminho, eu teria
permanecido um inútil. Foram os sofrimentos que transformaram as imperfeições em
algo mais perfeito. É devido ao sofrimento que não sou o mesmo ser humano que era há
quarenta anos. O que foi, então, que uniu forças em mim naquele momento? Minhas
próprias imperfeições e meu sofrimento uniram forças. E minhas imperfeições buscavam
o sofrimento para que fossem removidas e transformadas em perfeições.' Percebo agora
que os sofrimentos não teriam chegado a mim se naqueles dias eu tivesse todas as virtudes
– mesmo as virtudes muito limitadas de um menino de dezoito anos. Se nenhum
sofrimento tivesse surgido em meu caminho, eu teria permanecido um inútil. Foram os
sofrimentos que transformaram as imperfeições em algo mais perfeito. É devido ao
sofrimento que não sou o mesmo ser humano que era há quarenta anos. O que foi, então,
que uniu forças em mim naquele momento? Minhas próprias imperfeições e meu
sofrimento uniram forças. E minhas imperfeições buscavam o sofrimento para que
fossem removidas e transformadas em perfeições.' Foram os sofrimentos que
transformaram as imperfeições em algo mais perfeito. É devido ao sofrimento que não
sou o mesmo ser humano que era há quarenta anos. O que foi, então, que uniu forças em
mim naquele momento? Minhas próprias imperfeições e meu sofrimento uniram
forças. E minhas imperfeições buscavam o sofrimento para que fossem removidas e
transformadas em perfeições.' Foram os sofrimentos que transformaram as imperfeições
em algo mais perfeito. É devido ao sofrimento que não sou o mesmo ser humano que era
há quarenta anos. O que foi, então, que uniu forças em mim naquele momento? Minhas
próprias imperfeições e meu sofrimento uniram forças. E minhas imperfeições buscavam
o sofrimento para que fossem removidas e transformadas em perfeições.'
Essa atitude pode até surgir de uma visão bastante comum da vida entre o nascimento
e a morte. E se pensarmos profundamente na vida como um todo, enfrentando nosso
carma da maneira indicada na palestra de ontem, finalmente nos convenceremos de que
os sofrimentos ao longo de nosso caminho são buscados por nossas imperfeições. A
grande maioria dos sofrimentos é, de fato, procurada pelas imperfeições que trouxemos
conosco de encarnações anteriores. E por causa dessas imperfeições um ser mais sábio
dentro de nós busca o caminho que leva aos sofrimentos. Pois é uma regra de ouro na vida
que, como seres humanos, tenhamos perpetuamente dentro de nós um ser que é muito
mais sábio, muito mais inteligente do que nós mesmos. O 'eu' da vida comum tem muito
menos sabedoria e, se confrontado com a alternativa de buscar tanto a dor quanto a
felicidade, certamente escolheria o caminho da felicidade. O ser mais sábio opera nas
profundezas da vida subconsciente para as quais a consciência comum não se
estende. Esse ser mais sábio desvia nosso olhar do caminho para a felicidade superficial
e acende em nós um poder mágico que, sem nosso conhecimento consciente, nos conduz
ao sofrimento. Mas o que isso significa: sem nosso conhecimento consciente? Isso
significa que o ser mais sábio está prevalecendo sobre o menos sábio, e esse ser mais sábio
invariavelmente age dentro de nós de modo a guiar nossas imperfeições para nossos
sofrimentos, permitindo-nos sofrer porque todo sofrimento externo e interno remove
alguma imperfeição e leva a uma maior perfeição. sem nosso conhecimento consciente,
nos conduz ao sofrimento.
Podemos estar dispostos a aceitar tais princípios em teoria, mas isso não tem muita
importância. Muito se consegue, no entanto, se em certos momentos solenes e dedicados
da vida tentarmos arduamente fazer de tais princípios o próprio sangue vital da alma. Na
pressa e na agitação, no trabalho e nos deveres da vida cotidiana, isso nem sempre é
possível; nestas circunstâncias, nem sempre podemos expulsar o ser de menor sabedoria
– que é, afinal, parte de nós. Mas em certos momentos deliberadamente escolhidos, por
mais curtos que sejam, poderemos dizer a nós mesmos: vou me afastar do burburinho da
vida exterior e encarar meus sofrimentos de tal maneira que compreenda como o ser mais
sábio dentro de mim atraído a eles por um poder mágico, como me impunha certa dor
sem a qual não teria superado esta ou aquela imperfeição. Um sentimento de paz inerente
à sabedoria surgirá então, trazendo a percepção de que mesmo quando o mundo parece
cheio de sofrimento, ele também está cheio de sabedoria! Desta forma, a vida é
enriquecida através da Antroposofia. Podemos esquecê-lo novamente nos assuntos da
vida externa, mas se não o esquecermos completamente e repetirmos o exercício com
firmeza, descobriremos que uma espécie de semente foi lançada na alma e que muitos
sentimentos de tristeza e depressão mudam em uma atitude mais positiva, em força e
energia. E então, a partir desses momentos tranquilos da vida, adquiriremos almas mais
harmoniosas e nos tornaremos indivíduos mais fortes. Podemos esquecê-lo novamente
nos assuntos da vida externa, mas se não o esquecermos completamente e repetirmos o
exercício com firmeza, descobriremos que uma espécie de semente foi lançada na alma e
que muitos sentimentos de tristeza e depressão mudam em uma atitude mais positiva, em
força e energia. E então, a partir desses momentos tranquilos da vida, adquiriremos almas
mais harmoniosas e nos tornaremos indivíduos mais fortes. Podemos esquecê-lo
novamente nos assuntos da vida externa, mas se não o esquecermos completamente e
repetirmos o exercício com firmeza, descobriremos que uma espécie de semente foi
lançada na alma e que muitos sentimentos de tristeza e depressão mudam em uma atitude
mais positiva, em força e energia. E então, a partir desses momentos tranquilos da vida,
adquiriremos almas mais harmoniosas e nos tornaremos indivíduos mais fortes.
Então podemos passar para outra coisa... mas o antroposofista deve tornar uma regra
dedicar-se a esses outros pensamentos apenas quando a atitude em relação ao sofrimento
se tornar viva dentro dele. Podemos nos voltar, então, para pensar sobre a felicidade e as
alegrias da vida. Um homem que adota em relação ao seu destino a atitude que ele mesmo
desejou para seus sofrimentos terá uma experiência estranha quando pensar em sua
alegria e felicidade. Não é tão fácil para ele aqui como no caso de seus sofrimentos. Afinal,
é fácil encontrar um consolo para o sofrimento, e quem tem dúvidas só precisa
perseverar; mas será difícil encontrar a atitude certa para a felicidade e a alegria. Por mais
fortemente que um homem possa se forçar a sentir que desejou seu sofrimento - quando
ele aplica esse humor da alma à sua felicidade e alegria, ele não será capaz de evitar um
sentimento de vergonha; ele se sentirá completamente envergonhado. E ele só pode se
livrar desse sentimento de vergonha dizendo a si mesmo: 'Não, eu certamente não
conquistei minha alegria e felicidade por meio de meu próprio carma!' Isso por si só
resolverá as coisas, pois, caso contrário, a vergonha pode ser tão intensa que quase o
destrói em sua alma. A única salvação é não atribuir nossas alegrias ao ser mais sábio
dentro de nós. Este pensamento nos convencerá de que estamos no caminho certo, pois
o sentimento de vergonha passa. É realmente assim: a felicidade e a alegria na vida são
concedidas pela sábia orientação dos mundos, sem nossa ajuda, como algo que devemos
receber como graça, sempre reconhecendo que o propósito é nos dar nosso lugar na
totalidade da existência. Alegria e felicidade devem agir sobre nós nos momentos isolados
da vida, de modo que os sintamos como graça, graça concedida pelos poderes supremos
do mundo que querem nos receber em si mesmos.
Enquanto nossa dor e sofrimento nos trazem a nós mesmos, nos tornam mais
plenamente nós mesmos, através da alegria e da felicidade - desde que as consideremos
como graça - desenvolvemos o sentimento de segurança pacífica nos braços dos poderes
divinos do mundo, e a única digna atitude é de gratidão. Ninguém que em horas
tranquilas de autocontemplação atribua felicidade e alegria ao seu próprio carma,
desenvolverá a atitude correta para tais experiências. Se ele atribui alegria e felicidade ao
seu carma, está sucumbindo a uma falácia pela qual o espiritual dentro dele fica
enfraquecido e paralisado; o menor pensamento de que a felicidade ou o deleite foram
merecidos nos enfraquece e nos aleija interiormente. Essas palavras podem parecer
duras, pois muitos homens, quando atribuem o sofrimento à sua própria vontade e
individualidade, gostariam de ser senhores de si mesmos também, nas experiências de
felicidade e alegria. Mas mesmo uma rápida olhada na vida indicará que, por sua própria
natureza, a alegria e a felicidade tendem a obliterar algo em nós. Este efeito enfraquecido
de prazeres e alegrias na vida é descrito graficamente em Faust pelas palavras: 'E assim,
de desejo de prazer eu cambaleio; e mesmo em deleite eu anseio por saudade.' ( 54 ) E
qualquer um que pense na influência da alegria, tomada no sentido pessoal, perceberá
que há algo na alegria que nos faz cambalear e apagar nosso verdadeiro ser.
Isso não pretende ser um sermão contra a alegria ou uma sugestão de que seria bom
nos torturarmos com pinças em brasa ou algo parecido. Certamente não. Reconhecer algo
pelo que realmente é não significa que devemos fugir dele. Não se trata de fugir da alegria,
mas de recebê-la com calma sempre que ela chega; devemos aprender a senti-la como
graça, e quanto mais o fizermos, melhor será, pois entraremos mais profundamente no
divino. Essas palavras são ditas, portanto, não para pregar o ascetismo, mas para
despertar o clima certo para a felicidade e a alegria.
Se alguém dissesse: a alegria e a felicidade têm um efeito enfraquecido e mortífero,
portanto fugirei delas (que é a atitude de falsa ascese e uma forma de autotortura) – tal
homem estaria fugindo da graça concedida ele pelos deuses. E na verdade a autotortura
praticada pelos ascetas, monges e monjas antigamente era uma forma de resistência
contra os deuses. Devemos aprender a considerar o sofrimento como algo trazido por
nosso carma, e sentir a felicidade como uma graça que o divino pode nos enviar. Alegria
e felicidade devem ser para nós o sinal de quão perto os deuses nos atraíram de
si; sofrimento e dor devem ser o sinal de quão distantes estamos do objetivo diante de
nós como seres humanos inteligentes. Essa é a verdadeira atitude em relação ao karma, e
sem ele não faremos nenhum progresso real na vida. Sempre que o mundo nos concede o
bom e o belo, devemos sentir que por trás deste mundo estão aqueles poderes de quem a
Bíblia diz: 'E olharam para o mundo e viram que era bom.' Mas, na medida em que
experimentamos dor e sofrimento, devemos reconhecer o que, no curso das encarnações,
o homem fez do mundo que no início era bom, e o que ele deve contribuir para melhorá-
lo, educando-se para suportar a dor com propósito e energia.
O que foi descrito são duas maneiras de aceitar nosso carma. De certa forma, nosso
carma consiste em sofrimento e alegrias; e nos relacionamos com nosso carma com a
atitude correta quando podemos considerá-lo como algo que realmente desejamos e
quando podemos enfrentar nossos sofrimentos e alegrias com a compreensão
adequada. Mas uma revisão do karma pode ser estendida ainda mais, o que faremos hoje
e amanhã.
O carma não se revela apenas na forma de experiências de sofrimento ou alegria. À
medida que nossa vida segue seu curso, encontramos de uma maneira que só pode ser
considerada cármica - muitos seres humanos com os quais, por exemplo, conhecemos
fugazmente, outros que, como parentes ou amigos íntimos, estão conectados conosco por
um período considerável de tempo em nossa vida. Encontramos seres humanos que em
nosso trato com eles trazem sofrimentos e obstáculos ao longo de nosso caminho; ou
novamente encontramos outros a quem podemos ajudar e que podem nos ajudar. As
relações são múltiplas. Devemos considerar essas circunstâncias também como tendo
sido provocadas pela vontade do ser mais sábio dentro de nós – a vontade, por exemplo,
de encontrar um ser humano que parece cruzar nosso caminho acidentalmente e com
quem temos algo para ajustar ou resolver. Em vida. O que faz com que o ser mais sábio
em nós deseje conhecer essa pessoa em particular? A única linha de pensamento
inteligente é que queremos encontrá-lo porque já o fizemos antes em uma vida anterior e
nosso relacionamento já havia começado. Nem precisa que o início tenha sido na vida
imediatamente anterior, pode ter sido muito mais cedo. Como em uma vida passada
tivemos algum tipo de relacionamento com essa pessoa, porque podemos estar em dívida
de alguma forma com ela, somos levados a ela novamente pelo ser mais sábio dentro de
nós, como que por magia.
Aqui, é claro, entramos em um domínio muito diverso e extremamente complicado,
do qual só é possível falar em termos gerais. Mas todas as indicações dadas aqui são os
resultados reais da investigação clarividente. As indicações serão úteis para cada
indivíduo, porque ele poderá particularizar e aplicar o que é dito à sua própria vida.
Um fato notável vem à tona. Por volta da metade da vida, a curva ascendente passa
para a curva descendente. Este é o momento em que as forças da juventude se esgotam e
passamos de um certo zênite para a curva descendente. Este ponto do tempo – que ocorre
nos anos trinta – não pode ser estabelecido com absoluta finalidade, mas o princípio vale
para todos. É o período da vida em que vivemos mais intensamente no plano físico. A este
respeito, podemos facilmente ser iludidos. Ficará claro que a vida antes deste ponto do
tempo foi um processo de trazer à tona o que trouxemos conosco para a presente
encarnação. Esse processo ocorre desde a infância, embora seja menos acentuado com o
passar dos anos. Esculpimos nossa vida, fomos nutridos por assim dizer pelas forças
trazidas do mundo espiritual. Essas forças, no entanto, são gastas no ponto de tempo
indicado acima. A observação da linha descendente da vida revela que agora passamos a
colher e trabalhar o que foi aprendido na escola da vida, a fim de levá-lo conosco para a
próxima encarnação. Isso é algo que levamos para o mundo espiritual; no período
anterior estávamos pegando algo do mundo espiritual. É no período intermediário que
estamos mais profundamente envolvidos no mundo físico, mais absortos nos assuntos da
vida exterior. Passamos por nosso aprendizado por assim dizer e estamos em contato
direto com o mundo. Temos nossa vida em nossas próprias mãos. Nesse período, estamos
ocupados com nós mesmos, preocupados mais de perto do que em qualquer outro
momento com nossos próprios assuntos externos e com nossa relação com o mundo
exterior. Mas essa relação com o mundo é criada pelo intelecto e pelos impulsos da
vontade que derivam do intelecto – em outras palavras, aqueles elementos de nosso ser
que são mais estranhos aos mundos espirituais, aos quais os mundos espirituais
permanecem fechados. No meio da vida estamos, por assim dizer, mais distantes do
espiritual.
Um certo fato marcante se apresenta à pesquisa oculta. A investigação do tipo de
encontros e convivências com outros seres humanos que surgem no meio da vida mostra,
curiosamente, que essas são as pessoas com as quais um homem estava junto no início de
sua vida, em sua primeira infância na encarnação anterior ou em um ainda
anterior. Surgiu o fato de que no meio da vida geralmente é assim, mas nem sempre —
um homem encontra, por meio de circunstâncias de carma externo, aquelas pessoas que
em uma vida anterior foram seus pais; é muito raro, de fato, sermos reunidos na primeira
infância com aqueles que anteriormente foram nossos pais; nós os encontramos no meio
da vida. Isso certamente parece estranho, mas é o caso, e muito se ganha para a vida se
apenas tentarmos pôr à prova essa regra geral e ajustar nossos pensamentos de acordo
com ela. Quando um ser humano - digamos por volta dos trinta anos - entra em alguma
relação com outro... se, para começar, ele pensa na possibilidade de o relacionamento
com essa pessoa ter sido outrora o de filho e pai. Por outro lado, este fato muito notável
vem à tona. Aqueles seres humanos com os quais estivemos juntos na primeira infância –
pais, irmãos e irmãs, companheiros de brincadeiras ou outros ao nosso redor durante a
primeira infância – eles, geralmente, são pessoas com as quais estabelecemos algum tipo
de amizade quando tínhamos cerca de trinta anos em uma encarnação anterior; em
muitos casos, verifica-se que essas pessoas são nossos pais ou irmãos e irmãs na presente
encarnação. Por mais curioso que isso possa parecer, tentemos ver como o princípio se
encaixa em nossa própria vida, e descobriremos como muitas coisas se tornam mais
compreensíveis. Mesmo que os fatos sejam outros, um erro experimental não equivale a
nada muito sério. Mas se, nas horas solitárias, olharmos para a vida de forma que ela seja
cheia de significado, podemos ganhar muito. Obviamente, não devemos tentar arranjar a
vida ao nosso gosto; não devemos escolher as pessoas de quem gostamos e presumir que
podem ter sido nossos pais. Os preconceitos não devem falsificar os fatos reais.
Agora você pode perguntar o que há a ser dito sobre a curva descendente da
vida. Surgiu o fato surpreendente de que no início da vida encontramos aqueles seres
humanos com os quais estávamos conectados no período intermediário da vida em uma
encarnação anterior; além disso, que no meio da vida presente, revivemos amizades que
existiam no início de uma vida anterior. E agora, e a curva descendente da vida? Durante
esse período, somos levados a pessoas que também podem, possivelmente, ter algo a ver
conosco em uma encarnação anterior. Eles podem, naquela encarnação anterior, ter
desempenhado um papel em acontecimentos do tipo que ocorrem com tanta frequência
em um ponto decisivo da vida - digamos, provações e sofrimentos causados por amargas
desilusões. Na segunda metade da vida, podemos novamente entrar em contato com
pessoas que, de uma forma ou de outra, já estavam ligadas a nós; este encontro traz uma
mudança de circunstâncias, e muito do que foi posto em movimento na vida anterior é
esclarecido e resolvido.
Essas coisas são diversas e complexas e indicam que não devemos aderir rigidamente
a nenhum padrão rígido e rápido. Isso, porém, pode ser dito: a natureza do carma que foi
tecido com aqueles que cruzam nosso caminho, especialmente na segunda metade da
vida, é tal que não pode ser absolvido de uma só vez na vida. Suponhamos, por exemplo,
que tenhamos causado sofrimento a um ser humano em uma vida; poderíamos facilmente
imaginar que em uma vida posterior seremos conduzidos a essa pessoa pelo ser mais sábio
dentro de nós, para que possamos reparar o que lhe fizemos. As circunstâncias da vida,
no entanto, podem não permitir a compensação de tudo, mas muitas vezes apenas de uma
parte. Isso requer a operação de fatores complicados que permitem que esses
remanescentes sobreviventes de karma sejam ajustados e resolvidos durante a segunda
metade da vida. Essa concepção de carma pode lançar luz sobre nossas relações e
companheirismo com outros seres humanos.
Mas ainda há algo mais no curso de nosso carma a considerar, algo que nas duas
palestras públicas foi referido como o processo de amadurecimento crescente, a aquisição
de um conhecimento real da vida. (Se a frase não promover arrogância, pode ser usada.)
Consideremos como nos tornamos mais sábios. Podemos aprender com nossos erros, e é
o melhor para nós quando isso acontece, porque muitas vezes não temos a oportunidade
de aplicar a sabedoria assim adquirida em uma única e mesma vida; portanto, o que
aprendemos com os erros permanece conosco como força para uma vida posterior. Mas
a sabedoria, o conhecimento real da vida que podemos adquirir, o que é realmente?
Eu disse ontem que não podemos levar nossos pensamentos e idéias conosco
diretamente de uma vida para outra; eu disse que mesmo Platão não poderia levar suas
idéias diretamente para sua próxima encarnação. O que carregamos conosco toma a
forma de vontade, de sentimento, e na realidade nosso pensamento e nossas ideias, assim
como nossa língua materna, vem como algo novo em cada vida. Pois a maioria dos
pensamentos e ideias vivem na língua materna de onde os adquirimos. Esta vida entre o
nascimento e a morte nos fornece pensamentos e idéias que sempre vêm desta existência
terrena particular. Mas se for assim, teremos que dizer a nós mesmos que depende de
nosso carma. Não importa quantas encarnações passamos, as idéias que surgem em nós
são sempre dependentes de uma encarnação distinta das outras. Qualquer que seja a
sabedoria que possa estar vivendo em seus pensamentos e idéias que tenham sido
absorvidas de fora, depende da maneira como o carma o colocou em relação à língua,
nacionalidade e família. Em última instância, todos os nossos pensamentos e ideias sobre
o mundo dependem do nosso carma. Muito reside nessas palavras, pois elas indicam que
tudo o que podemos saber na vida, qualquer conhecimento que possamos acumular, é
algo inteiramente pessoal, e que nunca podemos transcender o pessoal por meio do que
adquirimos para nós mesmos na vida. Na vida comum, nunca alcançamos o nível do ser
mais sábio, mas sempre permanecemos no nível do menos sábio. Qualquer um que se
gabe de poder aprender mais sobre seu eu superior a partir do que adquire no mundo está
abrigando uma ilusão por conveniência.
Muito bem, então, como podemos obter qualquer conhecimento do eu
superior? Devemos nos perguntar com toda a franqueza: o que realmente sabemos? Em
primeiro lugar, sabemos o que aprendemos com a experiência. Isso é tudo o que sabemos,
e nada mais! Um homem que aspira ao autoconhecimento sem perceber que sua alma é
apenas um espelho no qual o mundo exterior se reflete, pode persuadir-se de que,
penetrando em seu próprio ser, ele pode encontrar o eu superior; certamente ele
encontrará alguma coisa, mas é apenas o que lhe veio de fora. A preguiça de pensar não
tem lugar nessa busca. Devemos nos perguntar o que acontece nesses outros mundos em
que nosso eu superior também vive, e isso não é outro senão o que nos dizem sobre as
diferentes encarnações da terra e tudo o mais que a Ciência Espiritual nos diz. Assim
como tentamos entender uma criança' alma da criança examinando os arredores da
criança, devemos perguntar qual é o ambiente do eu superior. Mas a Ciência Espiritual
nos fala sobre esses mundos onde nosso eu superior está, em seu relato de Saturno e seus
segredos, da evolução da Lua e da Terra, da reencarnação e do carma, do Devachan e
Kamaloca e assim por diante. Esta é a única maneira de aprendermos sobre nosso eu
superior, sobre o eu que transcende o plano físico. E qualquer um que se recuse a aceitar
esses segredos está apenas favorecendo sua própria vontade. Pois é uma ilusão imaginar
que você pode descobrir o homem divino em si mesmo. Somente o que é vivenciado no
mundo exterior é armazenado dentro de nós, mas o homem divino em nós só pode ser
encontrado quando buscamos em nossa alma o mundo espelhado além do físico. De modo
que aquelas coisas que às vezes podem ser difíceis e desconfortáveis de aprender não
passam de autoconhecimento. E a verdadeira Antroposofia é na realidade o verdadeiro
autoconhecimento! Da Ciência Espiritual recebemos a iluminação sobre nosso próprio
eu. Pois onde, na realidade, está o eu? O Eu está dentro da nossa pele? Não, o Eu é
derramado sobre o mundo; tudo o que é e foi no mundo é parte integrante do
eu. Aprendemos a conhecer o eu somente quando aprendemos a conhecer o mundo.
Essas aparentes teorias são, na verdade, os caminhos para o autoconhecimento. Um
homem que pensa que pode encontrar o eu olhando para dentro de seu ser interior, diz a
si mesmo: Você deve ser bom, você deve ser altruísta! Tudo bem e bom. Mas você logo
perceberá que ele está ficando cada vez mais egocêntrico. Por outro lado, lutar com os
grandes segredos da existência, libertar-se do eu lisonjeiro, aceitar a realidade dos
mundos superiores e o conhecimento que pode ser obtido deles, tudo leva ao verdadeiro
autoconhecimento. Quando pensamos profundamente em Saturno, Sol e Lua, nos
perdemos no pensamento cósmico. 'Em teu pensamento os pensamentos cósmicos estão
vivos' ( 55 ) diz uma alma que pensa pensamentos antroposóficos; ele acrescenta, no
entanto, 'Perca-te em pensamentos cósmicos!' A alma que cria a partir da Antroposofia
diz: 'Em teu sentimento os poderes cósmicos estão tecendo', mas ele acrescenta:
'Experimenta-te através dos poderes cósmicos!' não através de poderes que adulam. Esta
experiência não virá para um homem que fecha os olhos, dizendo: 'Eu quero ser um bom
ser humano.' Ela só virá para o homem que abre seus olhos e seus olhos espirituais
também, e vê os poderes do mundo além poderosamente em ação, percebendo que ele
está embutido nesses poderes cósmicos. E a alma que extrai força da Antroposofia diz:
'Em tua vontade os seres cósmicos estão trabalhando', acrescentando: 'Cria-te de novo a
partir de Seres de Vontade!' E isso realmente acontecerá se compreendermos o
autoconhecimento dessa maneira.
Por mais seco e abstrato que isso possa parecer, na realidade não é mera teoria, mas
algo que prospera e cresce como uma semente plantada na terra. Forças disparam em
todas as direções e se transformam em plantas ou árvores. Então é mesmo. Os
sentimentos que nos chegam através da Ciência Espiritual nos dão o poder de nos
criarmos de novo. 'Cria-te de novo a partir de Seres de Vontade!' Assim a Antroposofia
se torna o elixir da vida e nossa visão dos mundos espirituais se abre. Tiraremos força
desses mundos e, quando tivermos atraído essas forças para nosso ser, conheceremos a
nós mesmos em todas as nossas profundezas. Somente quando nos imbuímos do
conhecimento do mundo podemos assumir o controle de nós mesmos e avançar passo a
passo do ser menos sábio dentro de nós, que é cortado pelo Guardião do Umbral, para o
ser mais sábio. penetrando através de tudo o que está escondido daqueles que ainda não
têm a vontade de ser forte. Pois isso é justamente o que se pode obter por meio da
Antroposofia.

FUNCIONAMENTOS ÍNTIMOS DO KARMA

Leitura
Viena, 9 de fevereiro de 1912
Outra versão desta Palestra pode ser encontrada em:
• Trabalhos íntimos do Karma , palestra IV em A Missão de Christian Rosenkreutz
•
Houve um ponto na palestra de ontem sobre o qual eu não gostaria que surgissem
mal-entendidos, mas uma conversa que tive hoje indicou que isso pode ser possível. É
claro que é difícil formular em palavras esses assuntos relacionados com o funcionamento
mais íntimo do karma, e um ponto ou outro pode não estar muito claro na primeira vez
que ouvimos. Na palestra de ontem foi dito que devemos considerar nossos sofrimentos
como tendo sido procurados pelo ser mais sábio dentro de nós para que certas
imperfeições possam ser superadas, e que suportando esses sofrimentos com calma
possamos progredir em nosso caminho. Esse, no entanto, não era o ponto em que o mal-
entendido poderia ter ocorrido. Foi o outro ponto, a saber, que a felicidade e a alegria
não devem ser consideradas devidas ao nosso próprio mérito ou carma individual, mas
considerado um tipo de graça pela qual somos entrelaçados com o espírito que tudo
prevalece. Por favor, não pense que a ênfase aqui reside no fato de que a alegria vem a
nós como uma marca de favor dos poderes divino-espirituais; a ênfase está no fato de que
essas experiências são possibilitadas pela graça. Essa é a nossa atitude se quisermos
alcançar uma verdadeira compreensão do karma. Felicidade e alegria são atos de
graça. Um homem que imagina que a felicidade e a alegria em seu carma indicam um
desejo por parte dos deuses de separá-lo e colocá-lo acima dos outros alcançará
exatamente o oposto. Nunca devemos imaginar que a felicidade nos é atribuída como
sinal de favor ou distinção, mas sim como uma razão para sentir que fomos destinatários
da graça derramada pelos seres espirituais divinos. É esta realização da graça que torna
possível o progresso; a outra atitude nos faria retroceder em nosso
desenvolvimento. Ninguém deve acreditar que a alegria vem a ele por causa de privilégios
cármicos especiais; ele deve acreditar que isso vem a ele porque ele não tem
privilégios. Alegria e felicidade devem nos levar a atos de compaixão e misericórdia, que
devemos realizar com mais eficácia do que se estivéssemos sofrendo as dores da
tristeza. O que nos leva adiante é a percepção de que devemos nos tornar dignos da
graça. Não há justificativa para a visão muito prevalente de que alguém cuja vida está
repleta de felicidade a mereceu. Esta é a atitude que deve ser evitada. Por favor, tome isso
como uma indicação para que nenhum mal-entendido possa surgir. Ninguém deve
acreditar que a alegria vem a ele por causa de privilégios cármicos especiais; ele deve
acreditar que isso vem a ele porque ele não tem privilégios. Alegria e felicidade devem
nos levar a atos de compaixão e misericórdia, que devemos realizar com mais eficácia do
que se estivéssemos sofrendo as dores da tristeza. O que nos leva adiante é a percepção
de que devemos nos tornar dignos da graça. Não há justificativa para a visão muito
prevalente de que alguém cuja vida está repleta de felicidade a mereceu. Esta é a atitude
que deve ser evitada. Por favor, tome isso como uma indicação para que nenhum mal-
entendido possa surgir. Ninguém deve acreditar que a alegria vem a ele por causa de
privilégios cármicos especiais; ele deve acreditar que isso vem a ele porque ele não tem
privilégios. Alegria e felicidade devem nos levar a atos de compaixão e misericórdia, que
devemos realizar com mais eficácia do que se estivéssemos sofrendo as dores da
tristeza. O que nos leva adiante é a percepção de que devemos nos tornar dignos da
graça. Não há justificativa para a visão muito prevalente de que alguém cuja vida está
repleta de felicidade a mereceu. Esta é a atitude que deve ser evitada. Por favor, tome isso
como uma indicação para que nenhum mal-entendido possa surgir. que realizaremos com
mais eficácia do que se estivéssemos sofrendo as dores da tristeza. O que nos leva adiante
é a percepção de que devemos nos tornar dignos da graça. Não há justificativa para a visão
muito prevalente de que alguém cuja vida está repleta de felicidade a mereceu. Esta é a
atitude que deve ser evitada. Por favor, tome isso como uma indicação para que nenhum
mal-entendido possa surgir. que realizaremos com mais eficácia do que se estivéssemos
sofrendo as dores da tristeza. O que nos leva adiante é a percepção de que devemos nos
tornar dignos da graça. Não há justificativa para a visão muito prevalente de que alguém
cuja vida está repleta de felicidade a mereceu. Esta é a atitude que deve ser evitada. Por
favor, tome isso como uma indicação para que nenhum mal-entendido possa surgir.
Hoje vamos ampliar e ampliar o escopo de nossos estudos de carma, e falar sobre
carma e nossas experiências no mundo, para que a Ciência Espiritual possa se tornar uma
verdadeira força de vida dentro de nós. A observação da vida e de seus acontecimentos
revelará, para começar, experiências de dois tipos. Por um lado, podemos dizer a nós
mesmos: 'Sim, um infortúnio aconteceu comigo, mas pensando nisso, posso ver que não
teria acontecido se eu não tivesse sido descuidado ou negligente.' Essa percepção, porém,
nem sempre estará ao alcance da consciência comum; muitas vezes acharemos impossível
ver qualquer conexão entre o infortúnio e as circunstâncias de nossa vida atual. Com
relação a muito que nos acontece, a consciência comum só pode concluir que foi puro
acaso, desvinculado de qualquer outra coisa. Também será possível fazer esta distinção
em relação às empresas que podem ser bem-sucedidas ou inversas. Em muitos casos,
perceberemos que o fracasso foi inevitável por preguiça, desatenção ou algo do tipo de
nossa parte; mas em muitos outros seremos incapazes de descobrir qualquer conexão. É
um exercício útil fazer um balanço de nossas próprias experiências e distinguir entre
coisas que falharam sem culpa nossa e outras que tiveram sucesso contrariamente às
nossas expectativas. Tentaremos chegar ao fundo dessas questões, e de eventos que, à
primeira vista, parecem ser devidos ao puro acaso, sem causa aparente, e também coisas
que fizemos que aparentemente não têm relação com nossas faculdades reais. . Faremos
agora um estudo aprofundado de todas essas coisas. Em muitos casos, perceberemos que
o fracasso foi inevitável por preguiça, desatenção ou algo do tipo de nossa parte; mas em
muitos outros seremos incapazes de descobrir qualquer conexão. É um exercício útil fazer
um balanço de nossas próprias experiências e distinguir entre coisas que falharam sem
culpa nossa e outras que tiveram sucesso contrariamente às nossas
expectativas. Tentaremos chegar ao fundo dessas questões e de eventos que, à primeira
vista, parecem ser devidos ao puro acaso, sem causa aparente, e também coisas que
fizemos que aparentemente não têm relação com nossas faculdades reais. . Faremos agora
um estudo aprofundado de todas essas coisas. Em muitos casos, perceberemos que o
fracasso foi inevitável por preguiça, desatenção ou algo do tipo de nossa parte; mas em
muitos outros seremos incapazes de descobrir qualquer conexão. É um exercício útil fazer
um balanço de nossas próprias experiências e distinguir entre coisas que falharam sem
culpa nossa e outras que tiveram sucesso contrariamente às nossas
expectativas. Tentaremos chegar ao fundo dessas questões e de eventos que, à primeira
vista, parecem ser devidos ao puro acaso, sem causa aparente, e também coisas que
fizemos que aparentemente não têm relação com nossas faculdades reais. . Faremos agora
um estudo aprofundado de todas essas coisas. É um exercício útil fazer um balanço de
nossas próprias experiências e distinguir entre coisas que falharam sem culpa nossa e
outras que tiveram sucesso contrariamente às nossas expectativas. Tentaremos chegar ao
fundo dessas questões e de eventos que, à primeira vista, parecem ser devidos ao puro
acaso, sem causa aparente, e também coisas que fizemos que aparentemente não têm
relação com nossas faculdades reais. . Faremos agora um estudo aprofundado de todas
essas coisas. É um exercício útil fazer um balanço de nossas próprias experiências e
distinguir entre coisas que falharam sem culpa nossa e outras que tiveram sucesso
contrariamente às nossas expectativas. Tentaremos chegar ao fundo dessas questões e de
eventos que, à primeira vista, parecem ser devidos ao puro acaso, sem causa aparente, e
também coisas que fizemos que aparentemente não têm relação com nossas faculdades
reais. . Faremos agora um estudo aprofundado de todas essas coisas. e coisas que fizemos
que aparentemente não têm relação com nossas faculdades reais. Faremos agora um
estudo aprofundado de todas essas coisas. e coisas que fizemos que aparentemente não
têm relação com nossas faculdades reais. Faremos agora um estudo aprofundado de todas
essas coisas.
Vamos proceder de uma forma bastante curiosa. Como experimento, vamos imaginar
que nós mesmos desejamos o que quer que tenha acontecido conosco. Suponha que uma
telha solta do telhado de uma casa caísse sobre nós. Iremos imaginar, puramente por
experiência, que isso não aconteceu por acaso, e imaginaremos deliberadamente que nós
mesmos subimos naquele telhado, soltamos a telha e depois descemos tão rapidamente
que chegamos bem a tempo de ser atingidos por isto! Ou, digamos, pegamos um resfriado
sem causa aparente; como seria, porém, se tivéssemos dado a nós mesmos? Como a
infeliz senhora que, descontente com a sua sorte, expôs-se a um calafrio e morreu
dele! Desta forma, portanto, vamos imaginar que as coisas de outra forma atribuíveis ao
acaso foram deliberadamente e cuidadosamente planejadas por nós mesmos. E
aplicaremos o mesmo procedimento a assuntos que obviamente dependem das
faculdades e qualidades que por acaso possuímos. Digamos que algum arranjo não
funcione como planejado. Se perdermos um trem, por exemplo, não devemos culpar as
circunstâncias externas, mas imaginar para nós mesmos que isso se deve à nossa própria
negligência. Se pensarmos dessa maneira, como um experimento, conseguiremos
gradualmente criar em nossa imaginação uma espécie de ser, um ser muito
extraordinário, que foi responsável por todas essas coisas - por uma pedra que caiu sobre
nós, por alguns doença, e assim por diante. Perceberemos, é claro, que esse ser não somos
nós mesmos; simplesmente retratamos tal ser de forma vívida e distinta. E então, depois
de um tempo, teremos uma experiência estranha com relação a esse ser. Perceberemos
que, embora seja uma criatura que apenas conjuramos, não podemos nos libertar dele
nem do pensamento dele, e é estranho dizer que ele não permanece como está; ele se
torna vivo e se transforma em nós. E então, quando ele passa por essa transformação,
ficamos com a impressão de que ele realmente está lá dentro de nós. E então nos
tornamos cada vez mais certos de que nós mesmos tivemos algo a ver com as coisas assim
construídas na imaginação. Não há nenhuma sugestão de que uma vez nós realmente os
fizemos; mas tais pensamentos, no entanto, correspondem de certo modo a algo que
fizemos. Diremos a nós mesmos: 'Fiz isso e aquilo, e agora estou tendo que sofrer as
consequências'. Este é um exercício muito bom para desdobrar na vida de sentir uma
espécie de memória de encarnações anteriores.
Você entenderá prontamente que não é fácil despertar a memória de encarnações
anteriores. Pois basta pensar que esforço mental é necessário para recordar algo apenas
recentemente esquecido; é necessário um esforço mental genuíno. Experiências que
ocorreram em encarnações anteriores afundaram nas profundezas do esquecimento e
muito precisa ser feito para que sejam lembradas. Um desses exercícios acaba de ser
descrito. Além do que foi dito nas palestras públicas, diga-se aqui, que um homem notará
uma espécie de memória surgindo em seu sentimento: antigamente você preparou isso
para si mesmo!
Os princípios indicados não devem ser ignorados, pois se os seguirmos descobriremos
que cada vez mais luz será derramada sobre a vida, para que nos tornemos cada vez mais
fortes. Uma vez que tenha surgido a sensação de que nós mesmos estávamos lá e
realizamos os atos, teremos uma atitude bem diferente em relação aos eventos que nos
confrontarão no futuro; toda a nossa vida de sentimento será transformada. Enquanto
anteriormente podemos ter experimentado medo e todos os outros sentimentos
semelhantes quando algo aconteceu conosco, agora temos uma espécie de memória
interna. E agora, quando algo acontece, nosso sentimento nos diz que é para um
propósito; e que é uma memória de uma vida anterior. A vida torna-se muito mais
tranquila e inteligível, e é disso que os homens precisam, não só os que se sustentam na
ânsia da Antroposofia, mas também os que estão fora. Não é desculpa dizer: como as
encarnações anteriores podem importar se não podemos lembrá-las! A atitude correta em
relação à existência terrena certamente despertará a memória, só que é uma memória
pertencente ao coração, à vida do sentimento, que deve ser desenvolvida, não o tipo de
memória que é composta de pensamentos e conceitos.
Eu considerei importante durante esta visita em particular trazer para vocês o quanto
pode ser dado a aplicação prática, e como a Antroposofia pode se tornar uma experiência
real para aqueles que a buscam ativamente.
Agora, além do que aconteceu em encarnações anteriores, outros fatores também são
importantes no carma de um homem. Temos uma vida entre a morte e um novo
nascimento também, e isso não é de forma alguma sem intercorrências, é cheio de
acontecimentos e experiências. E as consequências dessas experiências no mundo
espiritual aparecem em nossa vida terrena, mas de uma forma peculiar que muitas vezes
nos leva a atribuir tais ocorrências ao acaso. No entanto, eles podem ser atribuídos a
experiências significativas no mundo espiritual.
Quero lhes falar, portanto, de algo que pode parecer distante da primeira parte da
palestra. Mas você verá que é importante para todo ser humano e que o que parece ser
acontecimentos casuais podem ser profundamente indicativos de misteriosos fios de
conexão na vida.
Agora vou falar de um fato histórico que não está preservado nos livros de história,
mas está no Registro Akáshico. Para começar, devo chamar sua atenção para o fato de que
as almas de todos nós aqui agora encarnamos muitas vezes em corpos terrestres, entre as
mais diversas condições de vida, na antiga Índia, Pérsia, Egito e Grécia; repetidas vezes
experimentamos diferentes ambientes e condições de existência, e há propósito e
significado no fato de passarmos por uma encarnação após a outra. Nossa vida atual não
poderia ser como é se não tivéssemos vivido essas outras condições. Uma experiência
extraordinária coube à sorte dos homens que viveram nos séculos XII e XIII de nossa era,
pois condições muito excepcionais se abateram sobre a humanidade naquela época –
aproximadamente falando há menos de setecentos anos. As condições eram tais que as
almas dos homens estavam completamente desligadas do mundo espiritual; a escuridão
espiritual prevalecia, e era impossível, mesmo para indivíduos altamente desenvolvidos,
alcançar contato direto com o mundo espiritual. No século XIII, mesmo aqueles que em
encarnações anteriores haviam sido iniciados eram incapazes de olhar para o mundo
espiritual. As portas do mundo espiritual foram fechadas por um certo período durante
aquele século, e embora os homens que em outros tempos haviam recebido iniciação
pudessem evocar memórias de suas encarnações anteriores, no século XIII eles não
podiam contemplar os mundos espirituais. Era necessário que os homens vivessem
naquela condição de escuridão, para encontrar os portões do mundo espiritual fechados
para eles. Homens de alto desenvolvimento espiritual eram, é claro, também em
encarnação naquela época, mas eles também foram obrigados a experimentar a condição
de escuridão. Quando por volta de meados do século XIII a escuridão se dissipou,
estranhos acontecimentos ocorreram em certo lugar da Europa. O nome deste lugar não
pode ser dado agora, mas em algum momento pode ser possível comunicá-lo em uma
palestra em grupo. Doze homens na Europa de grande e notável sabedoria, cujo
desenvolvimento espiritual tomou um rumo incomum, emergiram da condição de
crepúsculo que obscureceu a visão clarividente. Destes doze sábios, sete, para começar,
devem ser distinguidos dos outros. Esses sete homens retiveram a memória de suas
iniciações anteriores e essa memória, juntamente com o conhecimento ainda
sobrevivente, foi tal que os sete homens recapitularam em si mesmos as condições que
outrora viveram no período que se seguiu à catástrofe atlante — a antiga época indiana
da cultura. Os ensinamentos dados pelos sete santos Rishis da Índia voltaram à vida nas
almas desses sete sábios da Europa; sete raios da antiga sabedoria da sagrada cultura
atlante brilharam nos corações desses sete homens que, por meio das operações do carma
mundial, se reuniram em certo lugar da Europa no século XIII e se encontraram
novamente. A estes sete vieram outros quatro. Na alma do primeiro destes quatro brilhou
a sabedoria pertencente à antiga cultura indiana - ele era o oitavo entre os doze. A
sabedoria da antiga cultura persa vivia na alma da nona; a sabedoria do terceiro período
— a da cultura egípcio-caldaica — viveu na alma do décimo, e a sabedoria da cultura
greco-romana na alma do décimo primeiro. A sabedoria da cultura como era naquela
época em particular — a sabedoria contemporânea — vivia na alma da décima
segunda. Nesses doze homens que se reuniram para realizar uma missão especial,
estavam representadas as doze diferentes correntes do desenvolvimento espiritual da
humanidade. O fato de todas as religiões e filosofias possíveis pertencerem a doze tipos
básicos é em si um mistério. Budismo, Bramanismo, filosofia Vedanta, materialismo, ou
o que quer que seja – todos eles podem ser atribuídos aos doze tipos básicos; é apenas
uma questão de ser bastante exato. E assim todas as diferentes correntes da vida
espiritual do homem - as religiões, ( 56 )
Depois que o período de escuridão passou e a realização espiritual foi possível
novamente, um décimo terceiro veio em circunstâncias notáveis para os doze. Estou
falando agora de um desses eventos que ocorrem secretamente na evolução da
humanidade uma única vez. Eles não podem ocorrer uma segunda vez e são mencionados
não como uma indicação de que esforços devem ser feitos para repeti-los, mas por outras
razões. Quando a escuridão se dissipou e foi possível desenvolver novamente a visão
clarividente, a vinda do décimo terceiro foi anunciada de maneira misteriosa aos doze
sábios. Eles sabiam que chegara o momento em que uma criança com encarnações
significativas e notáveis por trás dele nasceria. Acima de tudo, eles sabiam que uma de
suas encarnações havia sido na época do Mistério do Gólgota. Sabia-se, portanto, aquele
que tinha sido contemporâneo dos acontecimentos na Palestina estava voltando. E o
nascimento da criança nessas circunstâncias incomuns durante o século XIII não poderia
ser considerado o de uma pessoa de renome. Ao falar de vidas anteriores, há uma
tendência deplorável e muito difundida de se referir a personagens históricos
importantes. Encontrei todos os tipos de pessoas que acreditam ter encarnado como
algum personagem histórico ou figura nos Evangelhos. Muito recentemente uma senhora
me informou que ela tinha sido Maria Madalena, e eu só pude responder que ela era a
vigésima quarta Maria Madalena que eu conhecera em minha vida. Nessas questões deve-
se tomar o maior cuidado para evitar que surjam noções fantásticas. E o nascimento da
criança nessas circunstâncias incomuns durante o século XIII não poderia ser
considerado o de uma pessoa de renome. Ao falar de vidas anteriores, há uma tendência
deplorável e muito difundida de se referir a personagens históricos
importantes. Encontrei todos os tipos de pessoas que acreditam ter encarnado como
algum personagem histórico ou figura nos Evangelhos. Muito recentemente uma senhora
me informou que ela tinha sido Maria Madalena, e eu só pude responder que ela era a
vigésima quarta Maria Madalena que eu conhecera em minha vida. Nessas questões deve-
se tomar o maior cuidado para evitar que surjam noções fantásticas. E o nascimento da
criança nessas circunstâncias incomuns durante o século XIII não poderia ser
considerado o de uma pessoa de renome. Ao falar de vidas anteriores, há uma tendência
deplorável e muito difundida de se referir a personagens históricos
importantes. Encontrei todos os tipos de pessoas que acreditam ter encarnado como
algum personagem histórico ou figura nos Evangelhos. Muito recentemente uma senhora
me informou que ela tinha sido Maria Madalena, e eu só pude responder que ela era a
vigésima quarta Maria Madalena que eu conhecera em minha vida. Nessas questões deve-
se tomar o maior cuidado para evitar que surjam noções fantásticas. Ao falar de vidas
anteriores, há uma tendência deplorável e muito difundida de se referir a personagens
históricos importantes. Encontrei todos os tipos de pessoas que acreditam ter encarnado
como algum personagem histórico ou figura nos Evangelhos. Muito recentemente uma
senhora me informou que ela tinha sido Maria Madalena, e eu só pude responder que ela
era a vigésima quarta Maria Madalena que eu conhecera em minha vida. Nessas questões
deve-se tomar o maior cuidado para evitar que surjam noções fantásticas. Ao falar de
vidas anteriores, há uma tendência deplorável e muito difundida de se referir a
personagens históricos importantes. Encontrei todos os tipos de pessoas que acreditam
ter encarnado como algum personagem histórico ou figura nos Evangelhos. Muito
recentemente uma senhora me informou que ela tinha sido Maria Madalena, e eu só pude
responder que ela era a vigésima quarta Maria Madalena que eu conhecera em minha
vida. Nessas questões deve-se tomar o maior cuidado para evitar que surjam noções
fantásticas.
A história nos diz muito pouco sobre as encarnações do décimo terceiro. Ele nasceu
muitas vezes com grandes e profundas qualidades de coração. Sabia-se que essa
individualidade renasceria ainda criança e estava destinada a uma missão muito
especial. Este conhecimento foi revelado aos doze videntes que tomaram a criança
inteiramente sob sua responsabilidade e foram capazes de providenciar que desde o início
ela fosse desligada do mundo exterior. Ele foi removido de sua família e cuidado por esses
doze homens. Guiados por sua clarividência, criaram o filho com todo o cuidado, de modo
que todas as forças adquiridas de encarnações anteriores pudessem se desdobrar
nele. Uma espécie de percepção intuitiva dessa ocorrência surgiu em homens que
conhecem algo da história da vida espiritual. Poema de Goethe Os Mistérios ( 57 ) foi
recitado para nós muitas vezes. A partir de uma percepção profunda e intuitiva, Goethe
fala naquele poema do conselho dos doze, e ele foi capaz de nos transmitir o estado de
espírito e sentimento em que eles viviam. O décimo terceiro não é o irmão Marcos, mas
o filho de quem vos tenho falado, e que quase imediatamente após o seu nascimento foi
levado aos cuidados dos doze e por eles criado até à idade da idade adulta. A criança se
desenvolveu de uma maneira estranha e notável. Os doze não eram fanáticos em nenhum
sentido; eles estavam cheios de compostura interior, iluminação e paz de coração. Como
se comporta um fanático? Ele quer converter as pessoas o mais rápido possível; enquanto
eles, geralmente, não querem ser convertidos. Espera-se que todos acreditem
imediatamente no que o fanático quer que acreditem e ele fica com raiva quando isso não
acontece. Em nossos dias, quando alguém se propõe a expor um determinado assunto, as
pessoas simplesmente não acreditam que seu objetivo não seja expressar suas próprias
opiniões, mas algo bem diferente, ou seja, os pensamentos e opiniões de quem está
escrevendo. . Por muitos anos fui considerado um seguidor de Nietzsche ( 58 ) porque
certa vez escrevi um livro absolutamente objetivo sobre ele. As pessoas simplesmente não
conseguem entender que o objetivo de um escritor pode ser dar uma exposição
objetiva. Eles pensam que todos devem ser fanáticos sobre o assunto de que estão
falando.
Os doze do século XIII estavam longe de serem fanáticos, e eram muito poupados com
o ensino oral. Mas porque eles viviam em comunhão com o menino, doze raios de luz
saíram deles para dentro dele e se resolveram em sua alma em uma grande harmonia. Não
teria sido possível dar-lhe nenhum tipo de exame acadêmico; não obstante, vivia dentro
dele, transmutado em sentimento e percepção sensível, tudo o que os doze representantes
dos doze tipos diferentes de religião derramaram em sua alma. Toda a sua alma refletia a
harmonia das doze diferentes formas de crença espalhadas pela terra.
Desta forma, a alma do menino teve que suportar muito e, consequentemente,
trabalhou de uma maneira estranha sobre o corpo. E é precisamente por esta razão que o
processo de que estou falando agora não pode ser repetido: ele só poderia ser realizado
naquele momento específico. Estranho dizer, à medida que a harmonia dentro da alma
do menino aumentava, seu corpo se tornava mais delicado - cada vez mais delicado, até
que, em certa idade, era transparente em todos os membros. O menino comia cada vez
menos até que finalmente não comia mais. Então ele ficou por dias em estado de completo
torpor: a alma havia deixado o corpo e retornado a ele novamente depois de alguns dias. A
juventude estava agora completamente mudada interiormente. Os doze diferentes raios
da perspectiva humana estavam unidos em um único esplendor, e ele deu expressão aos
maiores e mais maravilhosos segredos; ele não repetiu o que o primeiro, o segundo ou o
terceiro haviam dito, mas deu em uma nova e maravilhosa síntese tudo o que eles teriam
dito se tivessem falado em uníssono; todo o conhecimento que eles possuíam foi reunido
em um todo, e quando ele o pronunciou, foi como se essa nova sabedoria tivesse acabado
de nascer nele. Era como se um espírito superior estivesse falando nele. Algo
inteiramente e essencialmente novo foi assim comunicado aos doze sábios. Sabedoria em
abundância foi concedida a eles; e a cada um, individualmente, maior esclarecimento
sobre o que lhe era conhecido até então.
Descrevi para vocês a primeira escola de Christian Rosenkreutz, pois a décima
terceira é a individualidade que conhecemos por esse nome. Nessa encarnação ele morreu
depois de apenas uma breve existência terrena; no século XIV ele nasceu de novo e viveu
então por mais de cem anos. Reapareceram nele todas aquelas coisas que se
desenvolveram nele no século XIII. Então sua vida foi breve, mas no século XIV foi muito
longa. Durante a primeira metade desta encarnação posterior ele fez grandes viagens em
busca dos diferentes centros de cultura na Europa, África e Ásia, a fim de conhecer o que
havia vivido nele durante o século anterior; depois voltou para a Europa. Alguns dos que
o criaram no século XIII estavam novamente em encarnação e outros se juntaram. Este
foi o momento da inauguração da corrente rosacruz da vida espiritual. E o próprio
Christian Rosenkreutz encarnou repetidas vezes.
Até hoje ele está trabalhando — também durante os breves intervalos, quando não
está realmente em encarnação; através de seus corpos superiores ele então trabalha
espiritualmente nos seres humanos, sem a necessidade de contato espacial. Devemos
tentar imaginar a maneira misteriosa pela qual sua influência opera.
E quero começar aqui dando um exemplo. Aqueles que participam conscientemente
da vida oculta do espírito tiveram uma experiência estranha desde os anos oitenta até os
anos noventa do século anterior; tomaram consciência de certas influências emanadas de
uma personalidade notável (menciono apenas um caso entre muitos). Havia, no entanto,
algo não muito harmonioso nessas influências. Qualquer um que seja sensível às
influências de contemporâneos que vivem muito longe, teria, naquele momento,
percebido algo irradiando de uma certa personalidade, que não era totalmente
harmoniosa. Quando o novo século amanheceu, no entanto, essas influências tornaram-
se harmoniosas. O que tinha acontecido? Eu vou te dizer o motivo disso.
Em 12 de agosto de 1900, Soloviev havia morrido — um homem muito pouco
apreciado ou compreendido. As influências de seu corpo etérico irradiavam por toda
parte, mas embora Soloviev fosse um grande filósofo, em seu caso o desenvolvimento da
alma era anterior ao da cabeça, o intelecto; ele foi um grande e esplêndido pensador, mas
sua filosofia consciente era de muito menos importância do que aquela que ele carregava
em sua alma. Até o momento de sua morte, a cabeça era um fator impeditivo e, portanto,
como influência oculta, teve um efeito desarmônico. Mas quando ele estava morto e o
corpo etérico, separado do cérebro, irradiava no mundo etérico, ele foi liberado das
restrições causadas por seu pensamento, e os raios de sua influência brilharam com
maravilhoso brilho e poder.
As pessoas podem perguntar: Como esse conhecimento pode realmente nos
interessar? Esta mesma pergunta é uma ilusão, pois o ser humano é um produto dos
processos espirituais ao seu redor; e quando certos ocultistas se conscientizam da
realidade desses processos, é porque eles realmente os veem. Mas os processos espirituais
também operam naqueles outros que não vêem. Tudo no mundo espiritual está
interligado. Qualquer influência que possa irradiar de um francês ou russo altamente
desenvolvido é sentida não apenas em seu próprio solo natal, mas seu pensamento e
influência tem efeito sobre toda a terra. Tudo o que acontece no mundo espiritual tem
influência sobre nós, e somente quando percebermos que a alma vive no mundo espiritual
assim como o pulmão no ar é que teremos a atitude correta.
As forças nos corpos etéricos das individualidades altamente desenvolvidas fluem e
exercem um efeito potente sobre outros seres humanos. Assim também, o corpo etérico
de Christian Rosenkreutz funciona em todo o mundo. E deve-se fazer referência aqui a
um fato que é da maior importância para muitas pessoas; é algo que transparece no
mundo espiritual entre a morte e um novo nascimento e não deve ser atribuído ao acaso.
Christian Rosenkreutz sempre fez uso dos curtos intervalos de tempo entre suas
encarnações para chamar em seu fluxo particular de vida espiritual aquelas almas que ele
sabe que estão maduras; entre suas mortes e nascimentos, ele se preocupou por assim
dizer em escolher aqueles que estão prontos para entrar em sua corrente. Mas os próprios
seres humanos, aprendendo a estar atentos, devem ser capazes de reconhecer porque
meio Christian Rosenkreutz lhes dá um sinal que lhes indica que podem contar-se entre
seus escolhidos. Este sinal foi dado na vida de muitos seres humanos do tempo presente,
mas eles não prestam atenção a ele. No entanto, entre os acontecimentos aparentemente
fortuitos na vida de um homem, há para muitas pessoas um em particular que deve ser
considerado como uma indicação de que entre a morte e o novo nascimento Christian
Rosenkreutz o encontrou maduro e pronto; o sinal é dado por Christian Rosenkreutz no
plano físico, no entanto. Este evento pode ser chamado de marca de Christian
Rosenkreutz. Suponhamos que um homem esteja deitado na cama - em outros lugares
mencionei diferentes formas de tal acontecimento, mas todas elas ocorreram - por alguma
razão inexplicável, ele de repente acorda e, como se guiado por instinto, olha para uma
parede que geralmente é bem escuro. A sala está mal iluminada, a parede está escura,
quando de repente ele vê escrito na parede: 'Levante-se imediatamente!' Tudo parece
muito estranho, mas ele se levanta e sai de casa, e mal o fez quando o teto sobre sua cama
desabou; embora ninguém mais corresse o risco de se machucar, ele próprio
inevitavelmente teria sido morto. A investigação mais completa prova que ninguém no
plano físico o avisou para se levantar.
Tal experiência pode ser considerada uma alucinação ou algo do tipo; mas uma
investigação mais profunda revelará que essas experiências particulares – e chegam a
centenas de pessoas – não são acidentais. Um chamado de aceno veio de Christian
Rosenkreutz. O karma daquele que foi chamado dessa maneira sempre indica que
Christian Rosenkreutz concede a vida que ele pode reivindicar. Digo explicitamente: tais
ocorrências ocorrem na vida de muitas pessoas atualmente, e é apenas uma questão de
estar alerta. A ocorrência nem sempre assume uma forma tão dramática como o exemplo
citado, mas muitos seres humanos hoje em dia têm tido tais experiências. Agora, quando
digo algo mais de uma vez durante uma palestra, faço-o deliberadamente, porque acho
que conclusões estranhas podem ser tiradas de coisas que são meio ou totalmente
esquecidas. Digo isso porque ninguém precisa desanimar se não tiver essa
experiência; este pode não ser o caso, pois se ele procurar, certamente encontrará algo do
tipo em sua vida. Naturalmente, só posso destacar um exemplo típico. Aqui, então, temos
em nossa vida um fato do qual podemos dizer que sua causa não está no período da
encarnação real; podemos ter encontrado Christian Rosenkreutz no mundo
espiritual. Dei ênfase especial a este evento notável da chamada. Outros eventos também
poderiam ser mencionados, eventos ligados diretamente ao mundo espiritual que
ocorrem durante a vida entre a morte e um novo nascimento; mas em nosso contexto
espiritual este evento em particular deve ter um significado especial para nós, pois está
intimamente ligado ao nosso movimento espiritual. pois se ele procurar, certamente
encontrará algo do tipo em sua vida. Naturalmente, só posso destacar um exemplo
típico. Aqui, então, temos em nossa vida um fato do qual podemos dizer que sua causa
não está no período da encarnação real; podemos ter encontrado Christian Rosenkreutz
no mundo espiritual. Dei ênfase especial a este evento notável da chamada. Outros
eventos também poderiam ser mencionados, eventos ligados diretamente ao mundo
espiritual que ocorrem durante a vida entre a morte e um novo nascimento; mas em nosso
contexto espiritual este evento em particular deve ter um significado especial para nós,
pois está intimamente ligado ao nosso movimento espiritual. pois se ele procurar,
certamente encontrará algo do tipo em sua vida. Naturalmente, só posso destacar um
exemplo típico. Aqui, então, temos em nossa vida um fato do qual podemos dizer que sua
causa não está no período da encarnação real; podemos ter encontrado Christian
Rosenkreutz no mundo espiritual. Dei ênfase especial a este evento notável da
chamada. Outros eventos também poderiam ser mencionados, eventos ligados
diretamente ao mundo espiritual que ocorrem durante a vida entre a morte e um novo
nascimento; mas em nosso contexto espiritual este evento em particular deve ter um
significado especial para nós, pois está intimamente ligado ao nosso movimento
espiritual. Aqui, então, temos em nossa vida um fato do qual podemos dizer que sua causa
não está no período da encarnação real; podemos ter encontrado Christian Rosenkreutz
no mundo espiritual. Dei ênfase especial a este evento notável da chamada. Outros
eventos também poderiam ser mencionados, eventos ligados diretamente ao mundo
espiritual que ocorrem durante a vida entre a morte e um novo nascimento; mas em nosso
contexto espiritual este evento em particular deve ter um significado especial para nós,
pois está intimamente ligado ao nosso movimento espiritual. Aqui, então, temos em nossa
vida um fato do qual podemos dizer que sua causa não está no período da encarnação
real; podemos ter encontrado Christian Rosenkreutz no mundo espiritual. Dei ênfase
especial a este evento notável da chamada. Outros eventos também poderiam ser
mencionados, eventos ligados diretamente ao mundo espiritual que ocorrem durante a
vida entre a morte e um novo nascimento; mas em nosso contexto espiritual este evento
em particular deve ter um significado especial para nós, pois está intimamente ligado ao
nosso movimento espiritual. eventos ligados diretamente com o mundo espiritual que
ocorrem durante a vida entre a morte e um novo nascimento; mas em nosso contexto
espiritual este evento em particular deve ter um significado especial para nós, pois está
intimamente ligado ao nosso movimento espiritual. eventos ligados diretamente com o
mundo espiritual que ocorrem durante a vida entre a morte e um novo nascimento; mas
em nosso contexto espiritual este evento em particular deve ter um significado especial
para nós, pois está intimamente ligado ao nosso movimento espiritual.
Tal acontecimento certamente indica que devemos desenvolver uma atitude bem
diferente se quisermos ter uma visão clara do que realmente desempenha na vida. A
maioria dos seres humanos passa a vida apressadamente e não é pensativa e
atenta; muitas pessoas dizem que não se deve meditar, mas se envolver em uma vida de
ação. Mas quão melhor seria se as ações precipitadas fossem deixadas de lado e as pessoas
refletissem um pouco sobre suas ações, então seriam muito mais maduras! Se ao menos
o chamado fosse atendido com compostura e atenção. Muitas vezes, parece apenas que
estávamos meditando. É precisamente através da calma compostura que a força vem a
nós - e então seguiremos quando o karma chamar, a compreensão também, quando
estiver chamando. Estas são as coisas para as quais eu queria chamar sua atenção hoje,
pois elas realmente tornam a vida mais inteligível.
Eu lhes falei do estranho evento no século XIII, puramente na forma de narrativa
histórica, a fim de indicar as coisas que os homens devem prestar atenção se quiserem
encontrar seu lugar adequado na vida e entender o chamado de Christian
Rosenkreutz. Para tornar isso possível, foi necessária a preparação dos doze e a vinda do
décimo terceiro. E o evento no século XIII foi necessário para que em nosso próprio
tempo e no futuro tal aceno ou outro sinal possa ser entendido e obedecido.
Christian Rosenkreutz criou este sinal para despertar a atenção dos homens para as
necessidades dos tempos, para lhes indicar que pertencem a ele e podem dedicar-lhe a
vida a serviço do progresso da humanidade.

A MISSÃO DE CHRISTIAN ROSENKREUTZ SEU CARÁTER E

PROPÓSITO A MISSÃO DE GAUTAMA BUDA EM MARTE
Leitura
Neuchâtel, 18 de dezembro de 1912
Amigos expressaram o desejo de que eu falasse hoje sobre o assunto da palestra aqui
um ano atrás, ( 59 ) quando foi dito que a iniciação de Christian Rosenkreutz ocorreu em
circunstâncias muito especiais no século XIII, e que desde então este individualidade tem
trabalhado incessantemente ao longo dos séculos. Hoje ouviremos mais sobre o caráter e
a pessoa de Christian Rosenkreutz enquanto estudamos a grande tarefa que lhe foi
confiada no alvorecer da era intelectual para que se pudesse fazer provisão para o futuro
da humanidade.
Qualquer um que deixe sua marca no mundo como um ocultista importante, como
Christian Rosenkreutz, tem que contar com as condições peculiares de sua época. A
natureza intrínseca da vida espiritual como é na época atual, desenvolvida pela primeira
vez quando a ciência natural moderna entrou em cena com homens
como Copérnico , ( 60 ) Giordano Bruno , ( 61 ) Galileu ( 62 ) e outros. Hoje em dia
as pessoas são ensinadas sobre Copérnico em seus primeiros dias de escola, e as
impressões assim recebidas permanecem com elas por toda a vida. Em tempos anteriores,
a alma experimentou algo diferente. Tente imaginar o contraste que existe entre um
homem da era moderna e um que viveu séculos atrás. Antes dos dias de Copérnico, todos
acreditavam que a Terra permanece em repouso no espaço cósmico com o sol e as estrelas
girando em torno dela. O próprio chão escorregou sob os pés dos homens quando
Copérnico apresentou a doutrina de que a Terra está se movendo com tremenda
velocidade através do universo. Não devemos subestimar os efeitos de tal revolução no
pensamento, acompanhada como foi por uma mudança correspondente na vida do
sentimento. Todos os pensamentos e ideias dos homens foram subitamente diferentes do
que eram antes dos dias de Copérnico. E agora perguntemos: o que o ocultismo tem a
dizer sobre essa revolução no pensamento?
Qualquer um que pergunte do ponto de vista do ocultismo que tipo de concepção de
mundo pode ser derivada dos princípios copernicanos terá que admitir que, embora essas
idéias possam levar a grandes realizações no domínio das ciências naturais e na vida
externa, elas são incapazes de promover qualquer compreensão dos fundamentos
espirituais do mundo e das coisas do mundo, pois nunca houve um instrumento pior para
entender os fundamentos espirituais do mundo do que as idéias de Copérnico – nunca
em toda a evolução humana. A razão para isso é que todos esses conceitos copernicanos
são inspirados por Lúcifer. O copernicanismo é um dos últimos ataques, um dos últimos
grandes ataques de Lúcifer à evolução do homem. No pensamento anterior, pré-
copernicano, o mundo externo era de fato maya, mas muita sabedoria tradicional, muita
verdade sobre o mundo e as coisas do mundo ainda sobreviveu. Desde Copérnico, no
entanto, o homem tem maya ao seu redor não apenas em suas percepções materiais, mas
seus próprios conceitos e idéias são maya. Hoje em dia, os homens dão como certo que o
sol está firmemente fixado no meio e os planetas giram em torno dele em elipses. Em um
futuro próximo, no entanto, será percebido que a visão do mundo das estrelas mantida
por Copérnico é muito menos correta do que a visão ptolomaica anterior. ( 63 ) A visão
de mundo da escola de Copérnico e Kepler é muito conveniente, mas como explicação do
macrocosmo não é a verdade.
E assim Christian Rosenkreutz, confrontado com uma concepção de mundo que é em
si mesma uma maya, uma ilusão, teve que lidar com ela. Christian Rosenkreutz teve que
salvar o ocultismo em uma época em que todos os conceitos da ciência eram maya. Em
meados do século XVI, o Livro das Revoluções das Esferas Celestes de
Copérnico ( 64 ) apareceu. No final do século XVI, os rosacruzes foram confrontados
com a necessidade de compreender o sistema mundial por meio do ocultismo, pois com
seus globos materialmente concebidos no espaço, o sistema mundial copernicano era
maya, mesmo como conceito. Assim, no final do século XVI, realizou-se uma dessas
conferências de que ouvimos aqui há um ano, em conexão com a iniciação do próprio
Christian Rosenkreutz no século XIII. Esta conferência oculta de personalidades líderes
[Veja 'East in the Light of the West', Capítulo IX, etc. Rudolf Steiner Publication Co. e
Anthroposophic Press, NY, 1940.] outras grandes individualidades preocupadas com a
liderança da humanidade. Estavam presentes não apenas personalidades em encarnação
no plano físico, mas também algumas que estavam nos mundos espirituais; e a
individualidade que no século VI antes de Cristo havia encarnado como Gautama Buda
também participou.
Os ocultistas do Oriente acreditam com razão – pois sabem que é a verdade – que o
Buda, que em seu vigésimo nono ano subiu da categoria de Bodhisattva para a de Buda,
encarnou então pela última vez em um corpo físico. É absolutamente verdade que quando
a individualidade de um Bodhisattva se torna um Buda, ele não aparece mais na terra em
encarnação física. Mas isso não significa que ele deixe de ser ativo nos assuntos da
terra. O Buda continua a trabalhar pela terra, embora nunca mais esteja presente em um
corpo físico, mas envia sua influência do mundo espiritual. A Glóriaouvido pelos pastores
nos campos insinuou do mundo espiritual que as forças de Buda estavam fluindo para o
corpo astral do menino Jesus descrito no Evangelho de São Lucas. As palavras do Glória
vieram de Buda que estava trabalhando no corpo astral do menino Jesus. Esta
maravilhosa mensagem de paz e amor é parte integrante da contribuição de Buda ao
cristianismo. Mas mais tarde também, Buda influencia as ações dos homens - não
fisicamente, mas do mundo espiritual - e ele cooperou em medidas que foram necessárias
para o progresso da evolução da humanidade.
Nos séculos VII e VIII, por exemplo, havia um centro de iniciação muito importante
nas proximidades do Mar Negro, no qual o Buda ensinava, em seu corpo espiritual. Em
tais escolas há aqueles que ensinam no corpo físico; mas também é possível que os alunos
mais avançados recebam instrução de alguém que ensina apenas em um corpo etérico. E
assim o Buda ensinou aqueles alunos que eram capazes de receber conhecimento
superior. Entre os discípulos do Buda naquela época havia um que reencarnou alguns
séculos depois. Estamos falando, portanto, de uma personalidade física que séculos
depois voltou a viver em um corpo físico, na Itália, e é conhecida por nós como São
Francisco de Assis.
É fácil perceber o contraste entre as qualidades características de homens que, como
Francisco de Assis, lutavam fervorosamente pelo espírito e aqueles absortos no mundo
da indústria, da vida técnica e das descobertas da civilização moderna. Havia muitas
pessoas, incluindo ocultistas, que sofriam profundamente ao pensar que no futuro
surgiriam inevitavelmente duas classes separadas de seres humanos. Eles previam a única
classe totalmente entregue aos assuntos da vida prática, convencidos de que a segurança
depende inteiramente da produção de alimentos, da construção de máquinas e assim por
diante; enquanto a outra classe seria composta por homens como Francisco de Assis, que
se afastam completamente dos assuntos práticos do mundo por causa da vida espiritual.
Foi um momento significativo, portanto, quando Christian Rosenkreutz, no século
XVI, convocou um grande grupo de ocultistas em preparação para a referida conferência
e descreveu a eles os dois tipos de seres humanos que inevitavelmente surgiriam no
futuro. Primeiro ele reuniu um grande círculo de pessoas, depois um menor, para
apresentar-lhes este importante fato. Christian Rosenkreutz realizou esta reunião
preparatória alguns anos antes, não porque estivesse em dúvida sobre o que aconteceria,
mas porque queria que as pessoas contemplassem as perspectivas do futuro. A fim de
estimular o pensamento deles, ele falou mais ou menos o seguinte: Vamos olhar para o
futuro do mundo. O mundo está se movendo rapidamente na direção de atividades
práticas, indústria, ferrovias e assim por diante. Os seres humanos se tornarão como
bestas de carga. E quem não quiser isso será, como Francisco de Assis, impraticável em
relação à vida, e desenvolverá apenas uma vida interior. Christian Rosenkreutz deixou
claro para seus ouvintes que não havia como impedir a formação dessas duas classes de
homens. Apesar de tudo que pudesse ser feito por eles entre o nascimento e a morte, nada
poderia impedir que a humanidade fosse dividida nessas duas classes. No que diz respeito
às condições da terra, é impossível encontrar um remédio para a divisão em classes. A
ajuda só pode vir se for possível uma educação que não ocorra entre o nascimento e a
morte, mas entre a morte e um novo nascimento. Christian Rosenkreutz deixou claro para
seus ouvintes que não havia como impedir a formação dessas duas classes de
homens. Apesar de tudo que pudesse ser feito por eles entre o nascimento e a morte, nada
poderia impedir que a humanidade fosse dividida nessas duas classes. No que diz respeito
às condições da terra, é impossível encontrar um remédio para a divisão em classes. A
ajuda só pode vir se for possível uma educação que não ocorra entre o nascimento e a
morte, mas entre a morte e um novo nascimento. Christian Rosenkreutz deixou claro para
seus ouvintes que não havia como impedir a formação dessas duas classes de
homens. Apesar de tudo que pudesse ser feito por eles entre o nascimento e a morte, nada
poderia impedir que a humanidade fosse dividida nessas duas classes. No que diz respeito
às condições da terra, é impossível encontrar um remédio para a divisão em classes. A
ajuda só pode vir se for possível uma educação que não ocorra entre o nascimento e a
morte, mas entre a morte e um novo nascimento. No que diz respeito às condições da
terra, é impossível encontrar um remédio para a divisão em classes. A ajuda só pode vir
se for possível uma educação que não ocorra entre o nascimento e a morte, mas entre a
morte e um novo nascimento. No que diz respeito às condições da terra, é impossível
encontrar um remédio para a divisão em classes. A ajuda só pode vir se for possível uma
educação que não ocorra entre o nascimento e a morte, mas entre a morte e um novo
nascimento.
Assim, os rosacruzes foram confrontados com a tarefa de trabalhar fora do mundo
supra-sensível para influenciar os seres humanos individuais. Para entender o que tinha
que acontecer, devemos considerar de um aspecto particular a vida entre a morte e um
novo nascimento.
Entre o nascimento e a morte vivemos na terra. Entre a morte e um novo nascimento
o homem tem uma certa conexão com os outros planetas. Na minha Teosofia você
encontrará Kamaloka descrito. Esta permanência do homem no mundo da alma é um
tempo durante o qual ele se torna um habitante da Lua. Então, um após o outro, ele se
torna um habitante de Mercúrio, Vênus, o Sol, Marte, Júpiter e Saturno, e então um
habitante de outras extensões do céu ou do cosmos. Não se está falando incorretamente
quando se diz que entre duas encarnações na terra estão encarnações em outros planetas,
encarnações espirituais. O homem no presente ainda não está suficientemente
desenvolvido para lembrar, enquanto na encarnação, suas experiências entre a morte e
um novo nascimento, mas isso se tornará possível no futuro. Mesmo que ele não possa se
lembrar agora do que experimentou em Marte, por exemplo, ele ainda tem forças de
Marte dentro de si, embora não saiba nada sobre elas. Tem-se razão em dizer: não sou
um habitante da terra, mas as forças dentro de mim incluem algo que adquiri em
Marte. Deixe-me considerar um homem que viveu na Terra depois que a visão de mundo
copernicana se tornou de conhecimento comum. De onde Copérnico, Galileu, Giordano
Bruno e outros adquiriram suas habilidades nesta encarnação? Tenha em mente que
pouco antes disso, de 1401-1464, a individualidade de Copérnico foi encarnada
comoNicolau de Cusa , ( 65 ) um profundo místico. Pense no humor completamente
diferente de sua docta ignorantia . Como as forças que fizeram Copérnico tão diferente
de Nicolau de Cusa entraram nessa individualidade?
As forças que o tornaram o astrônomo que ele era, vieram até ele de Marte! Da mesma
forma, Galileu também recebeu forças de Marte que o investiram com a configuração
especial de um cientista natural moderno. Giordano Bruno também trouxe seus poderes
de Marte, e assim é com toda a humanidade. Que as pessoas pensem como Copérnico ou
Giordano Bruno se deve às forças de Marte que adquirem entre a morte e um novo
nascimento.
Mas a aquisição do tipo de poderes que conduzem de um triunfo a outro deve-se ao
fato de que Marte teve uma influência diferente naqueles tempos do que exerceu
anteriormente. Marte costumava irradiar forças diferentes. A cultura marciana que os
seres humanos vivenciam entre a morte e o novo nascimento passou por uma grande crise
nos séculos XV e XVI da Terra. Foi uma época tão decisiva e catastrófica em Marte nos
séculos XV e XVI quanto na Terra na época do Mistério do Gólgota. Assim como na época
do Mistério do Gólgota nasceu o ego real do homem, nasceu em Marte aquela tendência
particular que, no homem, se expressa no copernicanismo. Quando essas condições
entraram em vigor em Marte, a consequência natural teria sido que Marte continuasse
enviando à Terra seres humanos que apenas trouxeram consigo idéias copernicanas, que
na verdade são apenas maya. O que estamos vendo, então, é o declínio da cultura de
Marte. Anteriormente, Marte havia enviado boas forças. Mas agora Marte enviava mais
e mais forças que teriam levado os homens cada vez mais fundo em maya. As realizações
que foram inspiradas por Marte naquela época eram engenhosas e inteligentes, mas eram
maias da mesma forma.
Então você vê que no século XV você poderia ter dito que a salvação de Marte, e a da
Terra também, dependia do declínio da cultura de Marte recebendo um novo impulso
para ressuscitá-la. Era algo semelhante em Marte ao que tinha sido na Terra antes do
Mistério do Gólgota, quando a humanidade caiu das alturas espirituais nas profundezas
do materialismo, e o Impulso Crístico significou uma ascensão. No século XV, havia
surgido em Marte a necessidade de que a cultura marciana recebesse um impulso
ascendente. Essa era a questão significativa que Christian Rosenkreutz e seus alunos
enfrentavam; como esse impulso ascendente poderia ser dado à cultura de Marte, pois a
salvação da terra também estava em jogo. O rosacrucianismo foi confrontado com a
poderosa tarefa de resolver o problema do que tinha que acontecer para que, pelo bem da
terra, a cultura de Marte deve ser trazida mais uma vez para um caminho ascendente. Os
seres de Marte não estavam em condições de saber o que traria sua salvação, pois a Terra
era o único lugar onde se podia saber como era a situação em Marte. Em Marte, eles não
sabiam do declínio. Portanto, foi para encontrar uma solução prática para este problema
que a referida conferência se reuniu no final do século XVI. Esta conferência foi bem-
preparada por Christian Rosenkreutz, pois o amigo e aluno mais próximo de Christian
Rosenkreutz era Gautama Buda, vivendo em um corpo espiritual. E foi anunciado nesta
conferência que o ser que encarnou como Gautama Buda, na forma espiritual que agora
tinha desde que se tornou Buda, transferiria o cenário de suas atividades para Marte. A
individualidade de Gautama Buda foi, por assim dizer, enviada por Christian Rosenkreutz
da Terra para Marte. Assim, Gautama Buda deixa a cena de sua atividade e vai para
Marte, e no ano de 1604 a individualidade de Gautama Buda realizou para Marte um feito
semelhante ao que o Mistério do Gólgota foi para a terra. Christian Rosenkreutz sabia o
que o efeito de Buda em Marte significaria para todo o cosmos, o que seus ensinamentos
do Nirvana, de libertação da terra, significariam em Marte. O ensinamento do Nirvana
era inadequado para uma forma de cultura voltada principalmente para a vida prática. O
discípulo de Buda, Francisco de Assis, foi um exemplo do fato de que este ensinamento
produz em seus adeptos um completo afastamento do mundo e de seus assuntos. Mas o
conteúdo do budismo, que não se adaptava à vida prática do homem entre o nascimento
e a morte, era de grande importância para a alma entre a morte e o novo
nascimento. Christian Rosenkreutz percebeu que, para uma certa purificação necessária
em Marte, os ensinamentos de Buda eram eminentemente adequados. O Ser Crístico, a
essência do amor divino, uma vez desceu à terra para um povo em muitos aspectos
estranho, e no século XVII Buda, o príncipe da paz, foi a Marte - o planeta da guerra e do
conflito - para executar sua missão ali. As almas em Marte eram guerreiras, dilaceradas
pelo conflito. Assim Buda realizou um ato de sacrifício semelhante ao ato realizado no
Mistério do Gólgota pelo portador da essência do amor divino. Morar em Marte como
Buda foi um ato de sacrifício oferecido ao cosmos. Ele era como se fosse o cordeiro
oferecido em sacrifício em Marte, e aceitar esse ambiente de luta era para ele uma espécie
de crucificação. Buda realizou esta ação em Marte a serviço de Christian
Rosenkreutz. Assim, os grandes seres que guiam o mundo trabalham juntos não apenas
na terra, mas de um planeta para outro.
Desde que o mistério de Marte foi consumado por Gautama Buda, os seres humanos
puderam, durante o período entre a morte e um novo nascimento, receber de Marte forças
diferentes daquelas emanadas durante o declínio cultural de Marte. Não apenas um
homem traz consigo para um novo nascimento forças bem diferentes de Marte, mas por
causa da influência exercida pelo ato espiritual de Buda, forças também fluem de Marte
para homens que praticam a meditação como meio de alcançar o mundo
espiritual. Quando o discípulo moderno da Ciência Espiritual medita no sentido indicado
por Christian Rosenkreutz, forças enviadas à Terra por Buda como redentor de Marte
fluem para ele.
Christian Rosenkreutz é assim revelado a nós como o grande servo de Cristo
Jesus; mas o que Buda, como emissário de Christian Rosenkreutz, estava destinado a
contribuir para a obra de Cristo Jesus – isso também deveria vir em auxílio da obra
realizada por Christian Rosenkreutz a serviço de Cristo Jesus. A alma de Gautama Buda
não esteve novamente em encarnação física na terra, mas está totalmente dedicada à obra
do impulso de Cristo. Qual foi a palavra de paz enviada pelo Buda ao menino Jesus
descrita no Evangelho de São Lucas? 'Glória nas alturas e na terra — paz!' E esta palavra
de paz, emitida misteriosamente de Buda, ressoa do planeta da guerra e do conflito até a
alma dos homens na terra.
Porque todas essas coisas aconteceram, foi possível evitar a divisão dos seres humanos
em duas classes distintas, constituídas por um lado de homens do tipo de Francisco de
Assis, e por outro de homens que vivem inteiramente como materialistas. Se Buda tivesse
permanecido em conexão direta e imediata com a terra, ele não teria sido capaz de se
preocupar com as pessoas "práticas", e sua influência teria transformado os outros em
monges como Francisco de Assis. Através do ato de redenção realizado por Gautama
Buda em Marte, é possível para nós, quando estamos passando pelo período de existência
de Marte entre a morte e um novo nascimento, nos tornarmos seguidores de Francisco
de Assis sem causar privação posterior à terra. Por mais grotesco que pareça, é, no
entanto, verdade que desde o século XVII todo ser humano é um budista, um franciscano,
um seguidor imediato de Francisco de Assis por um tempo, enquanto ele está em
Marte. Francisco de Assis teve posteriormente apenas uma breve encarnação na terra
quando criança; e ele morreu na infância e não encarnou desde então. A partir de então,
ele esteve conectado com o trabalho de Buda em Marte e é um de seus seguidores mais
eminentes.
Colocamos assim diante de nossas almas um quadro do que aconteceu naquela grande
conferência no final do século XVI, que se assemelha ao que aconteceu na terra no século
XIII, quando Christian Rosenkreutz reuniu seus fiéis ao seu redor. Conseguiu-se nada
menos do que a possibilidade de afastar da humanidade a ameaça de separação em duas
classes, para que os homens permanecessem unidos interiormente. E aqueles que
desejam se desenvolver esotericamente, apesar de sua absorção na vida prática, podem
alcançar seu objetivo porque o Buda está trabalhando na esfera de Marte e não na esfera
da Terra. Essas forças que ajudam a promover uma vida esotérica saudável podem,
portanto, também ser atribuídas ao trabalho e influência de Buda.
Em meu livro Conhecimento dos mundos superiores e sua realização , tratei
dos métodos que são apropriados para a meditação hoje. O ponto essencial é que na
formação rosacruz, o desenvolvimento é tal que o ser humano não é arrancado das
atividades terrenas que lhe são exigidas por seu carma. O desenvolvimento esotérico
rosacruz pode prosseguir sem causar a menor perturbação em qualquer situação ou
ocupação da vida. Porque Christian Rosenkreutz foi capaz de transferir a obra de Buda
da Terra para Marte, tornou-se possível para Buda também enviar suas influências para
homens de fora da Terra.
Novamente, então, ouvimos falar de um dos feitos espirituais de Christian
Rosenkreutz; mas para compreender esses feitos dos séculos XIII e XVI, devemos
encontrar nosso caminho para seu significado e significado esotéricos. Seria bom se em
geral se percebesse quão inteiramente consistente tem sido o progresso da teosofia no
Ocidente desde a fundação da seção da Sociedade Teosófica na Europa
Central. ( 66 ) Aqui na Suíça demos ciclos de palestras sobre os quatro
Evangelhos. ( 67 ) A substância de todos esses ciclos do Evangelho está potencialmente
contida em meu livro Cristianismo como Fato Místico , escrito há doze anos. O
livro Conhecimento dos mundos superiores e sua realização descreve o
caminho ocidental de desenvolvimento que é compatível com atividades práticas de todos
os tipos. Hoje indiquei que um fator básico nessas questões é a missão atribuída a
Gautama Buda por Christian Rosenkreutz, pois falei da influência significativa que a
transferência de Buda para Marte tornou possível em nosso sistema solar. E assim pedra
após pedra se encaixa em seu devido lugar em nossa filosofia ocidental, pois foi construída
consistentemente e em obediência a princípios, e tudo o que vem depois se harmoniza
com o que aconteceu antes. A consistência interior é essencial em qualquer concepção de
mundo para se firmar no fundamento da verdade. E aqueles que conseguem aproximar-
se de Christian Rosenkreutz vêem com reverente admiração com que consistência ele
desempenhou a grande missão que lhe foi confiada, que em nosso tempo é o caminho de
desenvolvimento rosacruz-cristão. Que o grande mestre do Nirvana esteja agora
cumprindo uma missão fora da Terra, em Marte – esta também é uma das ações sábias e
consistentes de Christian Rosenkreutz.
Uma indicação conclusiva
Em conclusão, será acrescentada a seguinte breve indicação prática para aqueles que
aspiram a se tornar alunos de Christian Rosenkreutz.
Um ano atrás, ouvimos como o conhecimento de ter um certo relacionamento com
Christian Rosenkreutz pode chegar a um homem involuntariamente. Também é possível,
no entanto, colocar uma espécie de questão ao próprio destino: 'Posso me tornar digno
de ser aluno de Christian Rosenkreutz?' Pode acontecer da seguinte maneira: tente
colocar diante de sua alma uma imagem de Christian Rosenkreutz, o grande mestre da
era moderna, no meio dos doze, enviando Gautama Buda ao cosmos como seu emissário
no início de século XVII, consumando assim o que aconteceu no século VI antes de Cristo
no sermão de Benares. ( 68 )
Se esta imagem, com toda a sua importância, está vividamente diante da alma, se um
homem sente que algo fluindo desta grande e impressionante imagem arranca de sua alma
as palavras: Ó homem, tu não és meramente um ser terreno; tu és na verdade um ser
cósmico! — então ele pode acreditar com serena confiança: 'Posso aspirar a me tornar um
discípulo de Christian Rosenkreutz.' Esta imagem da relação de Christian Rosenkreutz
com Gautama Buda é uma meditação potente e eficaz.
E eu queria despertar essa aspiração em você como resultado dessas
considerações. Pois nosso ideal deve ser sempre nos interessar pelos acontecimentos
mundiais e então encontrar o caminho, por meio desses estudos, para realizar nosso
próprio desenvolvimento nos mundos superiores.

A PUBLICAÇÃO DE PALESTRAS
DE RUDOLF STEINER
A fundação da Ciência Espiritual de orientação antroposófica é lançada nas obras que
foram escritas e publicadas por Rudolf Steiner (1861 – 1925). Ao mesmo tempo, o Dr.
Steiner realizou inúmeras palestras e cursos tanto para o público em geral quanto para
membros da Sociedade Teosófica (mais tarde Antroposófica) nos anos entre 1900 e 1924.
Não era seu desejo original que essas palestras fossem publicadas sem exceção de
natureza espontânea e concebida como 'comunicações orais não destinadas à
impressão'. No entanto, depois que um número crescente de transcrições de ouvintes
incompletas e errôneas foram impressas e distribuídas, ele achou necessário regular as
notas. Ele confiou essa tarefa a Marie Steiner von Sivers (1867 – 1948). Ela ficou
responsável pela escolha dos estenógrafos, a supervisão de suas transcrições e a
necessária revisão dos textos antes da publicação. Como Rudolf Steiner foi capaz de
corrigir ele mesmo as notas em muito poucos casos, sua reserva em relação a todas as
publicações de suas conferências deve ser levada em consideração: .'
No capítulo 35 de sua autobiografia, Rudolf Steiner expõe a relação entre suas
palestras para membros que inicialmente circulavam apenas internamente e seus escritos
públicos. O texto relevante é impresso no final deste volume. O que ali está expresso
também se aplica aos cursos de palestras dirigidos a um público restrito já familiarizado
com os princípios da Ciência Espiritual.
Após a morte de Marie Steiner, a edição de uma obra completa de Rudolf Steiner foi
iniciada de acordo com suas instruções. O volume em mãos constitui uma parte desta
edição completa.
 CONHECIMENTO SUPRA-SENSÍVEL: A ANTROPOSOFIA COMO DEMANDA DA ÉPOCA
GA 84
Palestra XI
Quem são os Rosacruzes?
Berlim
14 de março de 1907
O assunto de hoje, os Rosacruzes, é aquele que poucas pessoas são capazes de conectar idéias
remotamente adequadas. E, de fato, não é fácil chegar a algo conclusivo sobre o que o nome
implica. Para a maioria das pessoas, permanece extremamente vago. Se forem consultados
livros, informa-se que os Rosacruzes são pensados como uma espécie de seita que floresceu nos
primeiros séculos da cultura alemã. Alguns dizem que é impossível verificar se alguma coisa
séria ou racional existiu por trás da fraude e do charlatanismo associados ao nome. Por outro
lado, alguns livros eruditos oferecem uma variedade de informações.
Se o que está escrito sobre o Rosacrucianismo é verdade, só se pode chegar à conclusão de que
ele consistiu em nada além de vaidade, pura fraude ou pior. Mesmo aqueles que tentaram
justificá-lo, o fazem com um ar de clientelismo, embora possam ter descoberto que o
Rosacrucianismo é capaz de lançar luz sobre certos assuntos. Mas o que eles têm a dizer sobre
isso, por exemplo, que está envolvido com a alquimia, com a produção da pedra filosofal, a
pedra dos sábios e outras façanhas alquímicas, não inspira muita confiança.
No entanto, essas façanhas eram para o Rosacruz genuíno nada mais que símbolos para a
purificação moral interior da alma humana. As transformações representavam simbolicamente
como as virtudes humanas interiores deveriam ser desenvolvidas. Quando os Rosacruzes
falavam em transformar metais vis em ouro, queriam dizer que era possível transformar vícios
vis em ouro da virtude humana.
Aqueles que sustentam que a grande obra dos Rosacruzes deve ser entendida como simbólica
encontram a objeção de que, nesse caso, o Rosacruz é simplesmente trivial. É difícil ver a
necessidade de todas essas invenções alquímicas, como a transformação de metais,
simplesmente para demonstrar o fato óbvio de que um ser humano deve ser moral e transformar
seus vícios em virtudes.
No entanto, o Rosacrucianismo contém coisas de muito maior importância. Em vez de uma
descrição histórica adicional, darei um relato factual do Rosacrucianismo. O aspecto histórico
só nos interessa na medida em que aprendemos com ele que o Rosacrucianismo existe no
Ocidente desde o século XIV, e que remonta a uma figura lendária, Christian Rosenkreuz, [
Christian Rosenkreuz (século XV) foi o fundador do Rosacrucianismo , um grupo de
irmandades secretas que reivindicam sabedoria esotérica no final da Idade Média. ] sobre quem
muito se fala, mas a história tem pouco a dizer.
Um incidente que aparece como uma característica básica de vários relatos pode ser resumido
dizendo que Christian Rosenkreuz - esse não é seu nome verdadeiro, mas aquele pelo qual ele é
conhecido - fez viagens no final do século XV e início do séc. séculos XVI. Em viagens pelo
Oriente, ele conheceu o livro M — — — —, um livro do qual, segundo nos dizem
misteriosamente, Paracelso, o grande médico e místico medieval, obteve seu conhecimento.
Este relato é verdadeiro, mas o que o livro M — — — — realmente é, e o que o estudo dele
significa, é conhecido apenas pelos iniciados.
Informações externas sobre o Rosacrucianismo derivam de dois escritos que surgiram no início
do século XVII, a chamada Fama Fraternitatis em 1614, e um ano depois a Confessio , dois
livros muito disputados entre os estudiosos. As disputas não se limitaram de forma alguma à
controvérsia usual sobre livros, isto é, se Valentin Andreae, teólogo Valentin Andreae (1586-
1654), escreveu sobre o Rosacrucianismo. ] que em seus últimos anos era um clérigo normal
comum, era realmente o autor. Neste caso, também foi contestado se o autor pretendia que os
livros fossem levados a sério ou se eles fossem concebidos como sátira, zombando de uma certa
irmandade secreta conhecida como os Rosacruzes. Estas duas publicações foram seguidas por
muitas outras que oferecem todo tipo de informação sobre o Rosacrucianismo.
Alguém sem conhecimento do verdadeiro fundo do Rosacruz, que pega os escritos de Valentin
Andreae, ou mesmo qualquer outro documento Rosacruz, não encontrará nada de excepcional
neles. De fato, até o nosso tempo, foi impossível obter até mesmo o conhecimento elementar
dessa corrente espiritual que ainda existe, e tem sido assim desde o século XIV. Tudo publicado,
escrito ou impresso não passa de fragmentos, perdidos por traição em mãos públicas. Esses
fragmentos não são apenas imprecisos; eles sofreram todos os tipos de distorções por meio de
charlatanismo, fraude, incompreensão e pura estupidez. Enquanto existiu, o Rosacrucianismo
genuíno foi passado de boca em boca para membros jurados de sigilo. É também por isso que
nada de grande importância chegou à literatura pública.
Falaremos hoje sobre certos aspectos elementares do Rosacrucianismo que agora podem ser
falados em público, por razões que no momento nos levariam longe demais para explicar.
Somente quando eles são conhecidos é que se pode fazer algum sentido do que é encontrado nas
informações muitas vezes grotescas, muitas vezes meramente cômicas, mas também muitas
vezes fraudulentas e raramente precisas.
O rosacrucianismo é um dos métodos pelos quais o que é chamado de "iniciação" pode ser
alcançado. O que é a iniciação tem sido muitas vezes um assunto de discussão em nossos
círculos. Ser iniciado significa que as faculdades adormecidas em cada alma humana são
despertadas. Essas faculdades permitem que uma pessoa olhe para o mundo espiritual que
existe por trás do nosso mundo físico. O mundo físico é uma expressão do mundo espiritual do
qual é um produto. Um iniciado é alguém que aplicou o método de iniciação, um método tão
exato e cientificamente elaborado quanto os aplicados em química, física ou qualquer outra
ciência. A diferença é que o método de iniciação não se aplica a nada externo, mas apenas ao ser
humano; ele é o instrumento, a ferramenta através da qual o conhecimento do mundo espiritual
é alcançado.
Misteriosa pela ampla luz do dia, a
Natureza mantém seu véu, apesar de nossos clamores,
e o que ela não revela à mente ou à visão humana
Não pode ser arrancada dela com alavancas, parafusos ou martelos.
( Fausto , Parte I, Noite. trad. Bayard Taylor.)
Na verdade, profundos são os segredos que a natureza guarda, mas não tão impenetravelmente
profundos quanto aqueles que se sentem confortáveis demais para fazer o esforço. O espírito
humano é certamente capaz de penetrar nos segredos da natureza: não, porém, pelas faculdades
ordinárias da alma, mas pelas superiores, alcançadas quando suas forças ocultas foram
desenvolvidas por certos métodos estritamente circunscritos. Uma pessoa que se prepara
gradualmente chegará a um ponto em que o conhecimento atingível apenas por meio da
iniciação lhe será revelado; para falar no sentido de Goethe: Revela-se o grande segredo daquilo
que “em última análise, mantém o mundo unido” – uma revelação que é verdadeiramente fruto
da iniciação.
Muitas vezes foi explicado que os estágios iniciais da iniciação podem ser iniciados por qualquer
pessoa sem qualquer perigo. Um pré-requisito para os estágios superiores é a mais elevada
consciência e devoção à Verdade na pesquisa espiritual. Quando um indivíduo se aproxima dos
portais através dos quais ele olha para mundos bastante diferentes, ele percebe a verdade do que
muitas vezes é enfatizado: que é perigoso transmitir os segredos sagrados da existência a
grandes massas de pessoas. No entanto, na medida em que a humanidade moderna é capaz de,
através da preparação interior, gradualmente encontrar o caminho para os mais altos segredos
da natureza e do mundo espiritual, na mesma medida eles também podem ser revelados.
O movimento científico espiritual é um caminho que guia os seres humanos aos segredos mais
elevados. Existem vários desses caminhos. Isso não quer dizer que a verdade última atingível
tome formas diferentes. A maior verdade é uma. Não importa onde ou quando os seres humanos
viveram ou viveram, uma vez que eles alcançam a Verdade mais elevada, é o mesmo para todos.
É comparável à vista do topo da montanha, que é a mesma para todos que a alcançam,
independentemente dos diferentes caminhos que escolham para chegar lá. Quando se está em
um determinado ponto na encosta da montanha, quando há um caminho disponível, não se
anda ao redor da montanha por outro caminho. O mesmo se aplica ao caminho do
conhecimento superior, que deve estar de acordo com a natureza da pessoa. O que é
considerado aqui é muitas vezes esquecido, ou seja, as imensas diferenças na natureza humana.
Os povos da Índia antiga eram organizados interiormente de forma diferente dos povos
modernos. Essa diferença nos membros superiores é aparente para a pesquisa espiritual,
embora não para a ciência externa da fisiologia ou anatomia. É graças a este fato que
preservamos até nossos dias um maravilhoso conhecimento espiritual, e também o método pelo
qual a iniciação foi alcançada – o caminho do yoga. Este caminho leva aqueles que são
constituídos como o povo da Índia antiga ao cume do conhecimento. Para o europeu de hoje é
tão insensato procurar esse caminho como seria caminhar primeiro para o lado oposto da
montanha e usar o caminho ali em vez do caminho disponível onde se está. A natureza do
europeu de hoje é completamente diferente da do oriental. Alguns séculos antes do início da era
cristã, a natureza humana era diferente do que se tornaria alguns séculos depois. E hoje é
diferente novamente. e também o método pelo qual a iniciação foi alcançada – o caminho do
yoga. Este caminho leva aqueles que são constituídos como o povo da Índia antiga ao cume do
conhecimento. Para o europeu de hoje é tão insensato procurar esse caminho como seria
caminhar primeiro para o lado oposto da montanha e usar o caminho ali em vez do caminho
disponível onde se está. A natureza do europeu de hoje é completamente diferente da do
oriental. Alguns séculos antes do início da era cristã, a natureza humana era diferente do que se
tornaria alguns séculos depois. E hoje é diferente novamente. e também o método pelo qual a
iniciação foi alcançada – o caminho do yoga. Este caminho leva aqueles que são constituídos
como o povo da Índia antiga ao cume do conhecimento. Para o europeu de hoje é tão insensato
procurar esse caminho como seria caminhar primeiro para o lado oposto da montanha e usar o
caminho ali em vez do caminho disponível onde se está. A natureza do europeu de hoje é
completamente diferente da do oriental. Alguns séculos antes do início da era cristã, a natureza
humana era diferente do que se tornaria alguns séculos depois. E hoje é diferente novamente. s
Europeu é tão insensato procurar esse caminho como seria caminhar primeiro para o lado
oposto da montanha e usar o caminho ali em vez do caminho disponível onde se está. A natureza
do europeu de hoje é completamente diferente da do oriental. Alguns séculos antes do início da
era cristã, a natureza humana era diferente do que se tornaria alguns séculos depois. E hoje é
diferente novamente. s Europeu é tão insensato procurar esse caminho como seria caminhar
primeiro para o lado oposto da montanha e usar o caminho ali em vez do caminho disponível
onde se está. A natureza do europeu de hoje é completamente diferente da do oriental. Alguns
séculos antes do início da era cristã, a natureza humana era diferente do que se tornaria alguns
séculos depois. E hoje é diferente novamente.
Como vimos, a iniciação baseia-se no despertar de certas forças nos seres humanos. Tendo isso
em mente, devemos reconhecer que a natureza de uma pessoa deve ser levada em consideração
quando são desenvolvidos métodos pelos quais ela se torna o instrumento capaz de perceber e
investigar o mundo espiritual.
O maravilhoso método desenvolvido pelos Rishis, os grandes mestres espirituais da Índia
antiga, ainda é válido para os pertencentes à raça indiana. No início da era cristã, o método
correto era o chamado caminho gnóstico-cristão. O ser humano que está plenamente dentro da
civilização de hoje precisa de um método diferente. É por isso que ao longo de séculos e
milênios os grandes mestres da sabedoria que guiam a evolução da humanidade mudam os
métodos que levam ao cume da sabedoria.
O método Rosacruz de iniciação é especialmente para pessoas modernas; atende às
necessidades das condições modernas. Não só é um caminho cristão, mas permite ao ser
humano esforçado reconhecer que a pesquisa espiritual e suas realizações estão em completa
harmonia com a cultura moderna e com toda a perspectiva da humanidade moderna. Será por
longos séculos o método correto de iniciação na vida espiritual. Quando foi inaugurado, certas
regras foram estabelecidas para seus adeptos – regras que basicamente ainda são válidas e, por
serem estritamente observadas, os Rosacruzes não são reconhecidos por forasteiros. Nunca
deixar que se saiba que se é Rosacruz é a primeira regra que só recentemente foi ligeiramente
modificada. Enquanto a sabedoria é cultivada em círculos estreitos, seus frutos devem estar
disponíveis para toda a humanidade. É por isso que até recentemente nenhum Rosacruz
divulgou o que lhe permitiu investigar os segredos da natureza. Nada do conhecimento foi
revelado; nenhuma dica foi dada teoricamente ou não, mas foi feito um trabalho que promoveu
a civilização e implantou a sabedoria de maneiras dificilmente perceptíveis para os outros.
Essa é a primeira regra básica; elaborá-lo ainda mais levaria longe demais. Basta dizer que hoje
esta regra foi parcialmente relaxada, mas o conhecimento Rosacruz superior não é revelado. A
segunda regra diz respeito à conduta, e pode ser expressa da seguinte forma: Seja
verdadeiramente parte da civilização e do povo ao qual você pertence; seja um membro da
classe em que você se encontra. Use as roupas que são usadas em geral, nada diferente ou
chamativo. Assim, você descobrirá que nem a ambição nem o egoísmo motivam o Rosacruz; ele
se esforça, sempre que possível, para melhorar aspectos da cultura predominante, sem nunca
perder de vista os objetivos muito mais elevados que o ligam à sabedoria Rosacruz central.
As outras regras básicas não precisam nos preocupar no momento. Queremos olhar para o
verdadeiro treinamento Rosacruz como ainda existe e existe há séculos. O que se pode dizer a
respeito trata apenas dos estágios elementares de todo o sistema de ensino rosacruz. Algo deve
ser dito sobre este treinamento que se aplica ao treinamento científico espiritual, ou seja, que
não deve ser iniciado sem orientação experiente. O que deve ser dito sobre este assunto você
encontrará em meu livro Conhecimento dos Mundos Superiores e sua Realização .
O treinamento Rosacruz preliminar consiste em sete etapas que não precisam ser absolvidas na
seqüência aqui enumerada. O professor dará mais ênfase a um ponto ou outro, de acordo com a
individualidade do aluno e suas necessidades especiais. Assim, é um caminho de aprendizagem
e desenvolvimento interior, adaptado ao aluno em particular. Estes são os sete passos:
Estudo, no sentido Rosacruz da palavra
Aquisição de conhecimento imaginativo
Aquisição do script oculto
Trazendo o ritmo à vida, isso também é descrito como preparar a pedra filosofal. Isso não tem
nada em comum com o absurdo escrito sobre isso.
Conhecimento do microcosmo, isto é, da natureza essencial do homem
Tornando-se um com o macrocosmo ou grande mundo
Alcançar a piedade ( Gottseligkeit ).
A sequência em que o aluno passa por esses estágios preliminares do treinamento Rosacruz
depende da personalidade do aluno, mas deve ser absolvida. O que eu disse sobre isso até agora,
e também o que vou dizer, deve ser visto como uma descrição do ideal. Não pense que essas
coisas podem ser alcançadas de um dia para o outro. No entanto, pode-se pelo menos aprender
a descrição do que hoje pode parecer um objetivo muito distante. Um começo sempre pode ser
feito desde que se perceba que paciência, energia e perseverança são necessárias.
A primeira fase ou estudo, sugere a muitos algo seco e pedante. Mas neste caso o que se quer
dizer não tem nada a ver com erudição no sentido usual. Não é preciso ser um erudito para ser
um iniciado. Conhecimento espiritual e erudição não têm conexão de dose. O que se entende
aqui por estudo é algo bem diferente, mas absolutamente essencial; e nenhum professor
genuíno de Rosacrucianismo guiará o aluno para os estágios superiores se o aluno não tiver
aptidão para o que este primeiro estágio exige. Exige que o aluno desenvolva um pensamento
que seja completamente sensato e lógico. Isso é necessário para que o aluno não perca o chão
sob seus pés nos estágios mais elevados. Desde o início, deve ficar claro que, a menos que toda a
inclinação para a fantasia e a ilusão seja superada, é muito fácil cair em erro ao tentar entrar nos
reinos espirituais.
Essa é uma razão; outra é que embora uma pessoa nasça do mundo astral, ou seja, do mundo
espiritual próximo ao físico, por mais que ela nasça do mundo físico, o que ela experimenta lá é
completamente diferente de qualquer coisa vista com a visão física ou ouvida com ouvidos
físicos. Uma coisa, porém, é a mesma em todos os três mundos — no mundo físico, no astral ou
espiritual, e no mundo devacânico — e isso é o pensamento lógico. É precisamente porque é a
mesma nos três mundos que ela pode ser aprendida já no mundo físico e, assim, fornecer um
suporte firme quando entramos nos outros mundos. Se os pensamentos de uma pessoa são
como fogos-fátuos, de modo que nenhuma distinção é feita entre o que é meramente retratado e
a realidade, então ela não está qualificada para ascender a mundos superiores.
No entanto, o que estamos discutindo agora não é o que geralmente se entende por pensamento.
O pensamento comum consiste em combinar fatos físicos. Aqui estamos preocupados com o
pensamento que se tornou desprovido de sentido. Hoje existem pessoas instruídas, incluindo
filósofos, que negam a existência de tal pensamento. Filósofos modernos de grande renome nos
dizem que os seres humanos não podem pensar em pensamentos puros, apenas em
pensamentos que refletem algo físico. Tal afirmação simplesmente mostra que a pessoa em
questão não é capaz de pensar em pensamentos puros. No entanto, é o cúmulo da arrogância
sustentar que algo é impossível apenas porque não podemos realizá-lo sozinho. Os seres
humanos devem ser capazes de formular pensamentos que não dependam do que é visto ou
ouvido fisicamente. Uma pessoa deve ser capaz de se encontrar em um mundo de puro
pensamento quando sua atenção está completamente afastada da realidade externa. Na ciência
espiritual, e também no Rosacrucianismo, isso é conhecido como pensamento autocriado.
Alguém que resolve treinar seu pensamento nessa direção pode recorrer a livros sobre ciência
espiritual. Lá ele não encontrará um pensamento que combine fatos físicos, mas pensamentos
derivados de mundos superiores, que apresentam um pensamento contínuo autossustentável. E
como qualquer um pode acompanhá-lo, o leitor é capaz de se elevar acima da maneira trivial e
comum de pensar. Lá ele não encontrará um pensamento que combine fatos físicos, mas
pensamentos derivados de mundos superiores, que apresentam um pensamento contínuo
autossustentável. E como qualquer um pode acompanhá-lo, o leitor é capaz de se elevar acima
da maneira trivial e comum de pensar. Lá ele não encontrará um pensamento que combine fatos
físicos, mas pensamentos derivados de mundos superiores, que apresentam um pensamento
contínuo autossustentável. E como qualquer um pode acompanhá-lo, o leitor é capaz de se
elevar acima da maneira trivial e comum de pensar.
Para tornar acessíveis as etapas elementares do Rosacrucianismo, era necessário disponibilizar
impressos e por meio de palestras, material que durante séculos foi guardado em círculos
fechados. No entanto, o que foi divulgado nas últimas décadas são apenas os rudimentos de um
conhecimento de mundo imensurável e de longo alcance. Com o passar do tempo, mais e mais
fluirão para a humanidade. O estudo deste material ensina o pensamento do aluno. Para aqueles
que buscam uma escolaridade ainda mais rigorosa, meus livros Verdade e Conhecimento e A
Filosofia da Liberdadesão particularmente adequados. Esses dois livros não são escritos como
outros livros; nenhuma frase pode ser colocada em qualquer lugar, exceto onde está. Cada um
dos livros representa, não uma coleção de pensamentos, mas um organismo-pensamento. O
pensamento não é adicionado ao pensamento, cada um cresce organicamente a partir do
anterior, como o crescimento ocorre em um organismo. Os pensamentos devem
necessariamente se desenvolver da mesma maneira no leitor. Desta forma, uma pessoa faz seu
próprio pensamento com a característica que é autogeradora. Sem este tipo de pensamento, os
estágios mais elevados do Rosacrucianismo não podem ser alcançados. No entanto, um estudo
da literatura científica espiritual básica também ensinará o pensamento; a escolaridade mais
completa não é absolutamente necessária para absolver o primeiro estágio do treinamento
Rosacruz.
O segundo estágio é a aquisição do pensamento imaginativo . Isso só deve ser tentado quando o
estágio de estudo foi absolvido, de modo que a pessoa possua uma base interna de
conhecimento e tenha seus próprios pensamentos que se seguem uns aos outros por necessidade
interior. Sem essa base, é muito fácil perder o chão sob os pés. Mas o que se entende por
pensamento imaginativo?
Goethe, que em seu poema Os Mistérios mostrou seu profundo conhecimento do
Rosacrucianismo, deu uma dica do que era o pensamento imaginativo, nas palavras proferidas
pelo Chorus Mysticus, na segunda parte de Fausto : “Todas as coisas são transitórias, mas como
símbolos são enviei." O conhecimento de que tudo o que era transitório era mero símbolo foi
sistematicamente cultivado onde quer que um treinamento Rosacruz fosse seguido. Um
Rosacruz tinha que adquirir uma visão que reconhece em tudo, algo espiritual e eterno. Além do
conhecimento comum do que ele encontrou em suas jornadas pela vida, um Rosacruz também
tinha que adquirir conhecimento imaginativo.
Quando alguém o encontra com um rosto sorridente, você não se detém na característica
contorção de seus traços, vê além da expressão fisionômica e reconhece que o sorriso revela a
vida interior da pessoa. Da mesma forma, você reconhece que as lágrimas são uma expressão de
dor e tristeza interior. Em outras palavras, o externo expressa o interno; através da fisionomia
você percebe as profundezas da alma. Um Rosacruz tem que aprender isso em relação a toda a
natureza. Assim como o rosto humano, ou o gesto de uma mão, é a expressão da vida da alma de
uma pessoa, assim, para o Rosacruz, tudo o que acontece na natureza é uma expressão da alma e
do espírito. Cada pedra, planta e animal, cada corrente de ar, as estrelas, tudo expressa alma e
espírito, assim como olhos brilhantes, sobrancelhas enrugadas ou lágrimas. Se você não parar
no dia de hoje'
Nas marés da vida, na tempestade da ação,
Uma onda flutuante,
Uma nave livre,
Nascimento e a sepultura,
Um mar eterno.
Uma Vida tecendo, fluindo
, toda brilhante,
Assim, no tear do tempo, minha mão prepara
A vestimenta da Vida que a Divindade usa!
Se para você essas palavras do Espírito da Terra retratam a realidade espiritual, então você
saberá que possui uma lógica mais profunda e pode aceitar com calma ser chamado de tolo pelos
materialistas que apenas pensam que entendem. Assim como a fisionomia humana expressa a
vida da alma humana, a fisionomia da terra expressa a vida do Espírito da Terra. Quando você
começa a ler na natureza, quando a natureza revela seus mistérios, e diferentes plantas lhe
transmitem a alegria ou tristeza do Espírito da Terra, então você começa a compreender o
conhecimento imaginativo. Então você também reconhecerá que é isso que é apresentado como
a mais pura e bela expressão da busca pelo conhecimento imaginativo no Rosacrucianismo, e
também no que precedeu o Rosacrucianismo, o ideal do Santo Graal.
Vamos olhar por um momento para a verdadeira natureza do Santo Graal. Este ideal é sempre
encontrado em todas as escolas Rosacruzes. A forma que assume, descreverei como uma
conversa que, no entanto, nunca aconteceu na realidade, porque o que vou resumir só poderia
ser alcançado no curso de um longo treinamento e desenvolvimento. No entanto, o que direi
transmite o que é visto como a Busca do Santo Graal:
Veja como a planta cresce fora da terra. Sua haste se esforça para cima; suas raízes estão
enterradas no solo, apontando para o centro da terra. A flor de abertura contém seus órgãos
reprodutivos, que carregam as sementes através das quais a planta continua além de si mesma.
Charles Robert Darwin, [ Charles Robert Darwin (1809-1882) o naturalista inglês que primeiro
formulou a teoria da evolução. ] o famoso cientista natural, não é o primeiro a apontar que, se
uma pessoa é comparada à planta, é a raiz, e não a flor, que corresponde à sua cabeça. Isso já foi
dito pelo Rosacrucianismo esotérico. O cálice, que se dirige castamente para o sol, corresponde
aos órgãos reprodutores que nos seres humanos estão situados para baixo. Os seres humanos
são plantas invertidas. Uma pessoa se vira para baixo e cobre de vergonha os órgãos que a
planta castamente vira para cima para a luz.
Reconhecer que o ser humano é a planta invertida é fundamental para o Rosacrucianismo, como
aliás para todo conhecimento esotérico. Os seres humanos voltam seus órgãos reprodutivos para
o centro da terra; na planta eles se voltam para o sol. A raiz da planta aponta para o centro da
terra; seres humanos Erguem suas cabeças sem restrições em direção aos espaços ensolarados.
O animal ocupa uma posição entre os dois. As três direções indicadas por planta, animal e
humano são conhecidas como a cruz. O animal representa o feixe transversal, a planta o
descendente, o ser humano a seção apontando para cima do feixe vertical. Platão, o grande
filósofo da antiguidade, afirmou que a Alma-Mundo é crucificada no Corpo-Mundo. Ele quis
dizer que os seres humanos representam o mais alto desenvolvimento da Alma-do-Mundo, que
passa pelos três reinos das plantas, animal e humano. A Alma-do-Mundo é crucificada na cruz
dos reinos vegetal, animal e humano. Essas palavras de Platão são ditas completamente no
sentido da ciência espiritual e apresentam um quadro maravilhoso e profundamente
significativo.
O discípulo da escola Rosacruz tinha repetidamente que trazer à mente a imagem da planta com
a cabeça para baixo e os órgãos reprodutores estendidos em direção ao raio do sol. O raio de sol
foi chamado de “lança sagrada do amor” que deve penetrar na planta para permitir que as
sementes amadureçam e cresçam. Ao aluno foi dito: Contemple o homem em relação à planta;
compare a substância da qual o homem é composto com a da planta. O homem, a planta virada
de cabeça para baixo, permeou sua substância, sua carne, com desejos físicos, paixão e
sensualidade. A planta estende em pureza e castidade os órgãos reprodutores em direção à lança
sagrada fertilizante do amor. Este estágio será alcançado por um indivíduo quando ele tiver
purificado completamente todos os desejos. No futuro, quando a evolução da Terra atingir seu
auge, uma pessoa atingirá esse ideal. Quando nenhum desejo impuro permear os órgãos
inferiores, a pessoa se tornará tão casta e pura quanto a planta é agora. Esse indivíduo estenderá
uma lança de amor espiritual, a força produtiva completamente espiritualizada, para um cálice
que se abre como o da planta para a lança sagrada do amor do raio de sol.
Assim, o desenvolvimento do ser humano o leva pelos reinos da natureza. Ele purifica seu ser
até desenvolver órgãos dos quais ainda há apenas indícios. O início de um poder produtivo
futuro pode ser visto quando os seres humanos criam algo que é sagrado e nobre - uma força
que eles possuirão plenamente quando sua natureza inferior for purificada. Um novo órgão terá
então desenvolvido; o cálice surgirá em um nível superior e se abrirá para a lança de Amfortas,
como o cálice da planta se abrirá para a lança espiritual do amor do sol.
Assim, o que o discípulo Rosacruz representou para si mesmo representa em um nível inferior o
grande ideal futuro da humanidade, atingível quando a natureza inferior foi purificada e se
oferece castamente ao sol espiritualizado do futuro. Então a natureza humana, que em um
sentido é superior, em outro inferior à da planta, terá desenvolvido em si mesma a inocência e a
pureza do cálice vegetal.
O discípulo Rosacruz compreendeu tudo isso em seu significado espiritual. Ele o entendia como
o mistério do Santo Graal [ Santo Graal, uma taça ou cálice, associado na lenda medieval a
poderes inusitados, especialmente a regeneração da vida e da água, e mais tarde com a pureza
cristã. Identificou-se com o cálice usado na Última Ceia e dado a José de Arimatéia. ] — o mais
alto ideal da humanidade. Ele viu toda a natureza permeando e brilhando com significado
espiritual. Quando tudo é assim visto como símbolo do espírito, está-se a caminho de alcançar o
conhecimento imaginativo; cor e som se separam dos objetos e se tornam independentes. O
espaço torna-se um mundo de cor e som no qual seres espirituais anunciam sua presença. O
aluno eleva-se do conhecimento imaginativo ao conhecimento direto do reino espiritual. Esse é
o caminho do discípulo Rosacruz no segundo estágio de treinamento.
O terceiro estágio é o conhecimento da escrita oculta. Esta não é uma escrita comum, mas uma
que está ligada aos segredos da natureza. Deixe-me esclarecer imediatamente como descrevê-lo.
Um sinal amplamente utilizado é o chamado vórtice, que pode ser pensado como duas figuras 6
entrelaçadas. Este sinal é usado para indicar e também caracterizar um certo tipo de evento que
pode ocorrer tanto física quanto espiritualmente. Por exemplo, uma planta em desenvolvimento
finalmente produzirá sementes a partir das quais novas plantas semelhantes à antiga podem se
desenvolver. Pensar que qualquer coisa material passa da velha planta para a nova é preconceito
materialista sem fundamento e acabará por ser refutado. O que passa para a nova planta são as
forças formativas. No que diz respeito à matéria, a velha planta morre completamente;
materialmente, sua prole é uma criação completamente nova.

Muitos eventos ocorrem, tanto físicos quanto espirituais, que correspondem a tal vórtice. Por
exemplo, sabemos de pesquisas espirituais que a transição da antiga cultura atlante para a
primeira cultura pós-atlântica foi um vórtice. A ciência natural conhece apenas os aspectos mais
elementares desse evento. A ciência espiritual nos diz que o espaço entre a Europa e a América,
que agora é o Oceano Atlântico, foi preenchido com um continente no qual uma antiga
civilização se desenvolveu, um continente que foi submerso pelo Dilúvio. Isso prova que o que
Platão chamou de desaparecimento da Ilha de Poseidon é baseado em fatos; a ilha fazia parte do
antigo continente atlante. O aspecto espiritual daquela antiga cultura desapareceu e uma nova
cultura surgiu. O vórtice é um sinal para este evento;
Como ocorreu a transição da velha cultura para a nova, o sol nasceu na primavera na
constelação de Câncer – como você sabe, o sol avança no decorrer do ano. Mais tarde, surgiu no
início da primavera na constelação de Gêmeos, depois na de Touro e mais tarde ainda na de
Áries. As pessoas sempre sentiram que o que as alcançava da abóbada do céu nos raios do sol da
primavera era especialmente benéfico. É por isso que as pessoas veneravam o carneiro quando o
sol da primavera nascia na constelação de Áries; é também o motivo de lendas como “O
Velocino de Ouro” e outras. Antes disso, o sol nasceu na primavera na constelação de Touro, e
encontramos no antigo Egito o culto do touro Ápis. Mas a transição da Atlântida para a pós-
Atlântida ocorreu sob a constelação de Câncer,
Existem centenas e milhares desses sinais que o aluno aprende gradualmente. Os sinais não são
arbitrários; eles permitem a quem os compreende mergulhar nas coisas e experimentar
diretamente sua essência. Enquanto o estudo ensina a faculdade da razão e o conhecimento
imaginativo a vida dos sentimentos, o conhecimento do roteiro oculto se apodera da vontade. É
o caminho para o reino da criatividade. Se o estudo traz o conhecimento, e a imaginação, a visão
espiritual, o conhecimento da escrita oculta traz a magia. Traz uma visão direta das leis da
natureza que dormem nas coisas, conhecimento direto de sua própria essência.
Você pode encontrar muitos que fazem uso de sinais ocultos, até mesmo pessoas como Eliphas
Levi. Isso pode fornecer uma ideia de como são os sinais, mas não se pode aprender muito, a
menos que já se tenha conhecimento sobre eles. O que se encontra em livros e o assunto
geralmente é errôneo. Os sinais costumavam ser considerados sagrados, pelo menos pelos
iniciados. Se retrocedermos o suficiente, descobriremos que regras rígidas sobre seu sigilo
foram impostas, incorrendo em punições severas se quebradas, para garantir que não fossem
usadas para fins indignos.
A quarta etapa é conhecida como a preparação da pedra filosofal (a pedra dos sábios). O que
está escrito sobre isso é completamente enganoso; muitas vezes é um absurdo tão grotesco que,
se for verdade, qualquer um teria o direito de ser desdenhoso. O que vou dizer lhe dará uma
grande visão sobre a verdade do assunto.
No final do século XVIII apareceu em um sério periódico um aviso sobre a pedra filosofal. Ficou
claro pela redação do aviso que seu autor tinha algum conhecimento do assunto, mas deu a
impressão de que ele não entendeu completamente. O aviso dizia: A pedra filosofal é algo que
todos conhecem, algo que eles costumam manusear, e é encontrado em todo o mundo. Só que as
pessoas não sabem que é a pedra filosofal. Uma descrição peculiar do que a pedra filosofal
deveria ser, mas palavra por palavra bastante correta.
Considere por um momento o processo da respiração humana. A regulação da respiração está
ligada à descoberta ou preparação da pedra filosofal. Atualmente os seres humanos inalam
oxigênio e exalam dióxido de carbono, ou seja, o que é exalado é um composto de oxigênio e
carbono. Uma pessoa inala oxigênio, ar vivificante, e exala dióxido de carbono, que é venenoso
tanto para humanos quanto para animais. Se os animais, que respiram como os seres humanos,
tivessem povoado a terra sozinhos, teriam envenenado o ar, e nem eles nem os humanos seriam
capazes de respirar hoje. Então, como é que eles ainda são capazes de respirar? É porque as
plantas absorvem o dióxido de carbono, retêm o carbono e devolvem o oxigênio para humanos e
animais usarem novamente.
Assim, ocorre um belo processo recíproco entre a respiração humana e animal e a respiração, ou
melhor, assimilação, do mundo vegetal. Pense em alguém que todos os dias ganha cinco xelins e
gasta dois. Ele cria um excedente e está em uma posição diferente de alguém que ganha dois
xelins, mas gasta cinco. Algo semelhante se aplica à respiração. No entanto, o ponto
significativo é que essa troca ocorre entre os seres humanos e o reino vegetal.
O processo de respiração é realmente surpreendente, e devemos analisá-lo com um pouco mais
de detalhes. O oxigênio entra no corpo humano; o dióxido de carbono é expelido dele. O dióxido
de carbono consiste em oxigênio e carbono; a planta retém o carbono e devolve à pessoa o
oxigênio. Plantas que cresceram milhões de anos atrás são hoje extraídas da terra como carvão.
Olhando para este carvão, vemos o carbono que uma vez foi inalado pelas plantas. Assim, a
respiração comum, que acabamos de descrever, mostra o quanto a planta é necessária para a
vida de uma pessoa. Também mostra que, quando os humanos respiram, realizam apenas
metade do processo; para completá-lo, eles precisam da planta que possui algo que lhes falta
para transformar carbono em oxigênio.
Os Rosacruzes introduzem um certo ritmo na respiração, cujos detalhes só podem ser
transmitidos diretamente de boca em boca. No entanto, alguns aspectos podem ser
mencionados sem entrar em detalhes. O aluno recebe instruções definidas sobre a respiração
rítmica acompanhada de pensamentos de natureza especial. O efeito deve ser pensado como
comparável ao gotejamento persistente de água que desgasta a pedra. Certamente, mesmo a
pessoa mais desenvolvida não alcançará, respirando à maneira Rosacruz, uma transformação
completa dos processos da vida interior de um dia para o outro. No entanto, a mudança gradual
forjada no corpo humano leva eventualmente a um objetivo específico. Em algum momento no
futuro, uma pessoa será capaz de transformar dentro de seu próprio ser ácido carbônico em
oxigênio. Portanto, o que hoje a planta faz pelos seres humanos – transformar o ácido carbônico
em carbono – será feito pelo próprio homem quando o efeito da respiração alterada se tornar
suficientemente grande. Isso acontecerá em um órgão que ele então possuirá, do qual a
fisiologia e a anatomia ainda não sabem nada, mas que, no entanto, está se desenvolvendo. Um
indivíduo realizará a transformação ele mesmo. Em vez de exalar carbono, a pessoa o usará em
seu próprio ser; com o que antes tinha que entregar à planta, ele construirá seu próprio corpo.
Um indivíduo realizará a transformação ele mesmo. Em vez de exalar carbono, a pessoa o usará
em seu próprio ser; com o que antes tinha que entregar à planta, ele construirá seu próprio
corpo. Um indivíduo realizará a transformação ele mesmo. Em vez de exalar carbono, a pessoa o
usará em seu próprio ser; com o que antes tinha que entregar à planta, ele construirá seu
próprio corpo.
Tudo isso deve ser pensado em conjunto com o que foi dito sobre o Santo Graal: que a pureza e
a castidade da natureza vegetal se espalhariam pela natureza humana. Quando a natureza
inferior de uma pessoa atingir o nível mais alto de espiritualidade, nesse aspecto estará mais
uma vez no nível da planta como é hoje. O processo que ocorre na planta, uma pessoa poderá
um dia realizar em seu próprio ser. Ele transformará cada vez mais a substância de seu corpo
atual no ideal de um corpo vegetal, que será portador de uma consciência muito mais elevada e
espiritual. Assim, o discípulo Rosacruz aprende a alquimia que eventualmente capacitará uma
pessoa a transformar os fluidos e substâncias do corpo humano em carbono. Portanto, o que a
planta faz hoje — ela constrói seu corpo a partir do carbono — os seres humanos um dia
realizarão. Ele construirá uma estrutura de carbono que será o futuro corpo de uma pessoa. Um
grande mistério está escondido no ritmo da respiração.
Agora você entenderá o aviso sobre a pedra filosofal aludido anteriormente. Mas o que os seres
humanos aprenderão em relação à construção do corpo humano no futuro? Eles aprenderão a
criar carvão comum – que também é o que os diamantes consistem – e a partir dele construir
seu corpo. Os seres humanos terão então uma consciência mais elevada e abrangente. Eles serão
capazes de tirar o carbono de si mesmos e usá-lo em seu próprio ser. Eles formarão sua própria
substância, ou seja, substância vegetal feita de carbono. Essa é a alquimia que constrói a pedra
filosofal. O próprio corpo humano é a réplica, transformada da maneira indicada.
Assim, por trás do ritmo da respiração esconde-se o que se alude à busca da pedra filosofal;
embora o que se costuma dizer sobre isso seja pura bobagem. As indicações dadas aqui só
recentemente chegaram ao público da Escola dos Rosacruzes; você não os encontrará em
nenhum livro. Eles representam uma pequena parte da quarta etapa: A busca da pedra filosofal.
O quinto estágio, ou conhecimento do microcosmo, o pequeno mundo, aponta para algo dito
por Paracelso ao qual sempre me referi, a saber, que se pudéssemos extrair um extrato de tudo
que nos rodeia, seria como um extrato tirado da humanidade. As substâncias e forças dentro de
nós são como uma recapitulação em miniatura do que existe no resto da natureza. Quando
olhamos para o mundo ao nosso redor podemos dizer: O que está dentro de nós é como uma
cópia do grande arquétipo que existe fora. Por exemplo, veja o que a luz trouxe aos seres
humanos: criou os olhos. Sem olhos não veríamos a luz; o mundo permaneceria escuro para nós
e também para os animais. Aqueles animais que vagavam em cavernas escuras para viver, em
Kentucky, perderam a capacidade de ver. Se a luz não existisse, não teríamos olhos. A luz atraiu
os órgãos da visão para fora do organismo. Como disse Goethe:
Tudo nasce do microcosmo. Daí o segredo de que sob certa instrução e orientação é possível
entrar profundamente no corpo e investigar não só o que pertence ao corpo, mas ao reino
espiritual e também ao mundo da natureza ao nosso redor. Uma pessoa que aprende sob certas
condições a mergulhar em certos pensamentos meditativamente no olho interior aprenderá a
verdadeira natureza da luz. Outra área de grande importância é entre as sobrancelhas na raiz do
nariz. Ao mergulhar meditativamente neste ponto, aprende-se sobre importantes eventos
espirituais que ocorreram quando esta parte da cabeça foi formada a partir do mundo
circundante. Assim, aprende-se a construção espiritual do ser humano. Ele é completamente
formado e edificado por seres e forças espirituais. É por isso que ele pode, mergulhando em sua
própria forma,
Uma palavra deve ser dita sobre mergulhar no ser interior de alguém. Esta penetração do “eu”
na natureza corpórea, e também os outros exercícios, só devem ser empreendidos após a devida
preparação. Antes de começar, os poderes do intelecto e da razão devem ser fortalecidos. É por
isso que nas escolas Rosacruzes o treinamento do pensamento é obrigatório. Além disso, o
aluno deve ser interiormente moralmente forte; isso é essencial, pois de outra forma ele pode
facilmente tropeçar. À medida que um aluno aprende a mergulhar meditativamente em cada
parte de seu corpo, outros mundos surgem nele.
Os aspectos mais profundos do Antigo Testamento não podem ser entendidos sem que isso
afunde no interior do ser. No entanto, deve ser feito de acordo com certas orientações
fornecidas por um treinamento científico espiritual. Tudo o que é dito aqui a esse respeito é
derivado do mundo espiritual e só pode ser plenamente compreendido quando se é capaz de
descobri-lo novamente dentro de si mesmo. O homem nasce do macrocosmo; dentro de si
mesmo como microcosmo ele deve redescobrir suas forças e leis. Não através da anatomia o
homem aprende sobre seu próprio ser, mas olhando para dentro de seu ser e percebendo
interiormente que as várias áreas emitem luz e som. A alma voltada para dentro descobre que
cada órgão tem sua própria cor e tom.
Os seres humanos terão conhecimento direto do macrocosmo quando aprenderem a reconhecer,
por meio de um treinamento Rosacruz, o que há em seu próprio ser que é criado a partir do
universo. Uma vez que eles conheçam seu ser interior através da meditação meditativa no olho,
ou no ponto acima da raiz do nariz, os seres humanos podem reconhecer espiritualmente as leis
do macrocosmo. Então, através de sua própria percepção, eles entenderão o que é que um gênio
inspirado descreve no Antigo Testamento. Um indivíduo olha para o Akasha Chronicle e é capaz
de acompanhar a evolução da humanidade através de milhões de anos.
Esta é uma percepção que pode ser alcançada através de um treinamento Rosacruz. No entanto,
o treinamento é muito diferente do que é habitual. O autoconhecimento genuíno não é
alcançado pela reflexão sem objetivo dentro de si mesmo, nem pela crença, como muitas vezes
se ensina hoje em dia, que olhando para dentro de si mesmo o deus interior falará. O poder de
reconhecer o grande Eu-Mundo é obtido pela imersão nos órgãos. É verdade que ao longo dos
tempos ressoou o chamado: “Conhece-te a ti mesmo”, mas é igualmente verdade que dentro do
próprio ser não se pode encontrar o eu superior. Em vez disso, como Goethe apontou, o espírito
de uma pessoa deve se ampliar até abranger o mundo.
Isso pode ser alcançado por aqueles que seguem pacientemente o caminho Rosacruz e alcançam
o sexto estágio, ou tornando-se um com o macrocosmo . Mergulhar no próprio ser não é um
caminho de conforto. Aqui frases e generalidades não são suficientes. É na realidade concreta
que se deve mergulhar em cada ser e fenômeno e aceitá-lo com amor como parte de si mesmo. É
um conhecimento concreto e íntimo, longe de se entregar a frases como: “Estar em harmonia
com o mundo”; “ser um com a Alma do Mundo”, ou “fundir-se com o mundo”. Tais frases são
simplesmente sem valor em comparação com um treinamento Rosacruz. Aqui o objetivo é
fortalecer e revigorar as forças da alma humana, em vez de tagarelar sobre estar em sintonia
com o infinito e coisas semelhantes.
Quando um ser humano atingiu essa ampliação do eu, então, o sétimo estágio está ao seu
alcance. O conhecimento agora se torna sentimento; o que vive na alma é transformado em
percepção espiritual. Uma pessoa não sente mais que vive apenas dentro de si mesma. Ele
começa a experimentar a si mesmo em todos os seres: na pedra, na planta e no animal, em tudo
em que está imerso. Eles lhe revelam sua natureza essencial, não em palavras ou conceitos, mas
em seus sentimentos mais íntimos. Começa um tempo em que a simpatia universal o une a todos
os seres; ele sente com eles e participa de sua existência. Esta vida dentro de todos os seres é o
sétimo estágio, ou alcançar a piedade ( Gottseligkeit), o repouso abençoado dentro de todas as
coisas. Quando o ser humano não se sente mais confinado em sua pele, quando se sente unido a
todos os outros seres, participando de sua existência, e quando seu ser abrange todo o universo
para poder dizer a tudo: “Tu és isso”, então as palavras que Goethe, por conhecimento rosacruz,
expressa em seu poema Os Mistérios terão significado: “Quem acrescentou à cruz a coroa de
rosas?”
No entanto, essas palavras podem ser ditas não apenas do ponto de vista mais elevado, mas a
partir do momento em que “a cruz coroada de rosas” – o que isso expressa – se tornou seu
ideal, sua palavra de ordem. Permanece como o símbolo da superação de um ser humano do eu
inferior no qual ele meramente medita, e sua ascensão dele para o eu superior que leva a pessoa
à experiência feliz da vida e do ser de todas as coisas. Ele então compreenderá as palavras de
Goethe no poema: West-East Divan
E até que você realmente tenha
Este morrer e se tornar,
Você é apenas um hóspede perturbado
Sobre a terra escura vagando.
A menos que se possa entender o que significa a superação do eu inferior e estreito e a ascensão
ao eu superior, não é possível entender a cruz como símbolo de morrer e tornar-se – a madeira
representando o murchamento do eu inferior, e as rosas desabrochando o devir do eu superior
Nem podem ser entendidas as palavras com as quais vamos fechar o assunto do
Rosacrucianismo - palavras também expressas por Goethe, que como palavra de ordem estão
acima da cruz coroada de rosas simbolizando o homem sete vezes:
O poder que constrange toda a humanidade,
O vencedor de si mesmo não pode mais prender.
Von der Gewalt, die alle Wesen bindet
Befreit der Mensch sich, der sich überwindet