Samten Migdrön - Lamparina para o Olho em Contemplação Capítulo Sete Atiyoga

Lamparina
para o Olho em
Contemplação
Samten Migdrön
A doutrina do Atiyoga no bSam gtan mig sgron
por gNubs chen Sangs rgyas ye shes
Tradução do sétimo capítulo
Uma adaptação em português da tradução do tibetano

para o italiano de Giuseppe Baroetto
1
Nubchen Sanggyé Yeshé
Nubchen Sanggyé Yeshé é conhecido por ter preservado uma série de

linhagens tântricas durante a chamada “idade das trevas” da história
tibetana (aproximadamente 842-978 d.C.), quando o budismo monástico
apoiado pelo Estado entrou em declínio. Nubchen foi o autor de muitas
obras, incluindo ‘Lamparina para o Olho em Contemplação’ (bsam gtan
mig sgron), uma extensa discussão dos primeiros sistemas contemplativos
tibetanos.
2
Prefácio do tradutor
A relevância particular de Samten Migdrön (Lamparina para o

Olho em Contemplação), para o conhecimento do budismo na
primeira fase de sua difusão no Tibete (século VIII-X) ficou
evidente para mim desde o início dos anos oitenta, quando ouvi
sobre ele do meu professor Namkhai Norbu e quando o prof.
Ramon Prats, seu assistente no Instituto Universitário Oriental em
Nápoles, forneceu-me uma cópia fotostática do texto publicado em
Leh em 1974. No entanto, assim que fui capaz de me aventurar a
ler a fonte tibetana, percebi a extrema dificuldade de um projeto de
tradução, tanto pela profundidade e complexidade extraordinárias
dos tópicos, quanto pelos inúmeros erros acumulados ao longo dos
séculos por escribas.
A importância e a natureza problemática de Samten Migdrön foram
resumidas da seguinte forma por Tulku Thondup: “Este é um
trabalho muito valioso que fornece muitas informações sobre as
diferentes visões [budistas], meditação e a história de seu tempo.
Infelizmente, em vários lugares o texto não é claro devido à
linguagem, estilo, redação do escriba e natureza compacta do
material. Frequentemente requer interpretação e nenhum
comentário está disponível. Hoje é raro encontrar um estudioso que
conheça o texto e o compreenda profundamente.”
O tema central do Samten Migdrön é a doutrina do rdzogs chen,
também conhecido em sânscrito como Atiyoga (shin tu rnal 'byor,
lhag pa'i rnal' byor), ao qual o sétimo capítulo é dedicado e que é
metade de toda a obra. Minha primeira abordagem metódica do
texto remonta ao inverno de 1991, quando tive a oportunidade de
ler o capítulo acima com o Dr. Thupten K. Rikey, então empregado
na Biblioteca de Trabalhos e Arquivos Tibetanos em Dharamsala,
Índia. Pretendia traduzi-lo por escrito, mas tive que deixar o sonho
de lado até 2005, quando, graças a uma bolsa da Universidade de
3
Torino para o Doutorado em Estudos Indológicos e Tibetológicos,
coordenado pelo prof. Stefano Piano, finalmente consegui
trabalhar o texto de forma sistemática, tendo como tutor o prof.
Erberto Lo Bue. Na época, Carmen Meinert já havia divulgado no
site da Universidade de Bonn sua tese de doutorado, discutida em
2004, voltada para a relação entre Chan e rdzogs chen no Samten
Migdrön. Entretanto, Valeria Donati estava concluindo uma
elaborada tese de doutorado dedicada à tradução completa do
mesmo texto, com edição diplomática anexada; um trabalho
monumental que ela gentilmente me enviou no início de 2007. Ao
contrário de sua pesquisa, a minha se concentra na edição crítica e
na tradução do sétimo capítulo.
Os problemas filológicos e hermenêuticos do texto são muitos,
mas, longe de afirmar tê-los resolvido, pude, no entanto, enfrentar
e discutir a maioria deles com talentosos estudiosos e professores
tibetanos: em particular, gostaria de lembrar, além do dr. Thupten
K. Rikey já mencionado, Ven. Yungdrung Nyima, com quem
discuti o primeiro rascunho da tradução do texto, Ven. Khenpo
Dorjee Tsering, Dr. Penpa Dorje e Ven. Dr. Tashi Tsering, que me
ajudou na pesquisa conduzida no Instituto Central de Estudos
Superiores Tibetanos em Sarnath (Índia), bem como o Ven. Lama
Urgyen Tendzin com quem tive algumas conversas proveitosas em
sua residência em Sarnath. Sem a ajuda deles eu não teria sido
capaz de completar a edição crítica e a tradução, que ainda estão
suscetíveis a correções e ajustes.
~ Giuseppe Baroetto.
4
Introdução
Esta breve introdução são partes de um estudo composto por Dylan Esler
sobre o texto.
A exposição do Atiyoga
no Samten Migdrön por Nubchen Sanggyé Yeshé
A importância do bSam-gtan mig-sgron para nossa compreensão

do início da história da Grande Completude (rDzogs-chen) e sua
interação com as tradições contemplativas do Tibete dos séculos
IX e X já é bem conhecida. Seu autor, gNubs-chen Sangs-rgyas ye-
shes, apresenta uma classificação de quatro veículos que podem
levar à iluminação, organizados hierarquicamente da seguinte
forma: a abordagem gradual dos sutras; a abordagem simultânea
dos sutras; a abordagem tântrica do Mahāyoga (que também inclui
o Anuyoga); e finalmente a Grande Completude, também chamada
de Atiyoga.
Embora escrito da perspectiva da Grande Completude, o bSam-
gtan mig-sgron não é um texto rDzogs-chen, mas antes, um tratado
doxográfico (grub-mtha'; sânsc. siddhānta), como foi apontado por
Jean-Luc Achard; na verdade, é provavelmente a primeira
doxografia escrita por um tibetano.
O sétimo capítulo deste texto segue uma estrutura relativamente
direta: depois de uma seção introdutória, onde as premissas básicas
do Atiyoga são expostas, a visão, meditação, conduta e fruição são
elucidadas. Uma seção final é dedicada a esclarecer a distinção
entre rDzogs-chen e os veículos inferiores. A respeito disso, a
estrutura deste capítulo é paralela à do Capítulo IV (com relação à
abordagem gradual), Capítulo V (com relação à abordagem
simultânea) e Capítulo VI (com relação ao Mahāyoga). Apenas o
Capítulo IV pode ser considerado um tanto distante: uma vez que
5
a abordagem gradualista assume a posição mais baixa na
classificação de Sangs-rgyas ye-shes, não há nenhuma seção inteira
dedicada a distingui-la dos veículos inferiores. No entanto, o texto
menciona que a abordagem gradual apresentada ali, referida como
Sautrāntika [Madhyamaka], é superior ao Vijñaptimātra e ao
Yogācāra [Madhyamaka].
Na seção introdutória do sétimo capítulo, gNubs-chen Sangsrgyas
ye-shes dá uma apresentação sucinta da base, em termos de ser o
estado de espontaneidade (lhun-gyis-pa'i ngang-nyid) e o grande
núcleo seminal da sabedoria auto-originada (rang-byung-gi ye-shes
thig-le chenpo); ele enfatiza que não deve ser conhecida avaliando-
a através da sapiência do discernimento individual, mas sim que
deve ser assimilada como a percepção real da consciência
intrínseca, caso em que se torna clara para a consciência intrínseca
sem ter que fazer quaisquer suposições (blo-bzhag) sobre isso.
Aqui, deve ser lembrado que em rDzogs-chen, o fundamento não é
nem uma base cosmológica localizável em algum lugar, nem deve
ser buscado na mente ou em qualquer umas de suas funções.
Refere-se ao modo natural de permanência do indivíduo (gnas-
lugs), que é a base da liberação (grol-gzhi) e da confusão
('khrulgzhi). Qualificadores como primordial (ye-nas), original
(gdod-ma), alfa (kanas) ou prístino (thog-ma) não se referem a uma
idade de ouro perdida há muito tempo, mas indicam este mesmo
modo de permanecer, que é sempre novo e 'anterior a' (em um
sentido experiencial e fenomenológico ao invés de temporal)
existência cíclica (Skt. saṃsāra) e transcendente (Skt. nirvāṇa).
Devido ao fundamento de nosso ser e a razão de estarmos aqui, essa
base em si não está fundamentada em nenhum lugar; sendo uma
pura dinâmica, não tem começo nem fim.
6
Lamparina
para o Olho em
Contemplação
bSam-gtan mig-sgron
Tradução do Sétimo Capítulo
1. O Modo de ver
1.1. Introdução
1.1.1. A Grande Consumação
Em seguida, está a exposição do princípio do Atiyoga,

o melhor e mais elevado ioga, o veículo supremo, a mãe de todos
os budas vitoriosos. Seu nome é "Grande Consumação". Por que
razão? Porque aqui o princípio da realização espontânea não
buscada de todas as inúmeras entidades é estabelecido com
precisão, para que possa ser compreendido no que consiste a
liberação nua e crua. De fato, este veículo é a arca do tesouro
supremo de todos os ensinamentos e o grande progenitor universal
de todos os budas, cuja essência consiste no estado de presença
espontânea: este princípio é entendido na percepção direta
autoconsciente; é o grande princípio que não é algo para o qual a
mente deva ser dirigida, mas deve estar claro na autoconsciência;
mas por que motivo?
7
1.1.2. Nada para avaliar
No veículo do Atiyoga, de acordo com o que os tantras, āgama e

upadeśa ensinam, antes de tudo não há sequer uma entidade
mensurável que deva ser avaliada com sua própria inteligência
discriminativa. Por quê? Todos os fenômenos conhecidos como as
várias entidades têm desde o início a natureza da Budeidade no
espaço da grande esfera da gnose espontânea, sem a menor
alteração. Quem ali vê algo para avaliar? Quem explica seu
raciocínio demonstrativo? Que posição filosófica é buscada? Em
que assunto a avaliação está operando? Como não existem
essências individuais de tais entidades, elas não são percebidas na
gnose espontânea. A respeito disso, O tesouro (mDzod) afirma:
{1} Dividindo a essência de tudo, onde se pode buscar qualquer

coisa? Quem se engana ao ponto de procurar desta maneira? No
estado da não-ação, não há nada a ser procurado mentalmente.
De acordo com a passagem citada, se uma posição filosófica é

buscada por meio dessa avaliação, há um engano mental; de fato, é
evidente que na consciência daquele que busca existe a noção
dualística de sujeito e objeto. Além disso, A presença universal
(Yul kun la 'jug pa'i rgyud) afirma:
{2} Ao dividir um átomo, as dez direções estão ausentes.
Portanto, não há divisão por raciocínio demonstrativo. De A Roda

da Vida (Srog gi 'khor lo):
8
{3} Não tendo abandonado o mal e não tendo praticado o bem,
existe a permanência na condição do céu. Se os três reinos são
examinados, é revelado que não há saṃsāra nem sofrimento. Se é
dividido em partes, o que é encontrado não é a matriz dos
sugatas.
Então, "se os três reinos são examinados" significa que há um

objeto a ser avaliado aqui também? Se essa pergunta surgir, a
resposta é que não está presente o conhecimento da verdadeira
realidade. De fato, "não ter abandonado e sem ter praticado"
significa que tudo está claro na condição da presença espontânea
onde não há dualidade; enquanto as palavras "se examinado", tendo
um significado diferente, não se referem à avaliação: o caminho
certo é chegar subitamente à compreensão através da
autoconsciência, precisamente sem ter refletido sobre nada, nem
examinado e analisado nada. Esta é considerada a forma mais
elevada de avaliação. A respeito disso, é declarado em As
Instruções (Man ngag):
{4} A mente analítica não tem acesso à essência do céu

inconcebível que está além da análise e reflexão. Transcendendo
a reflexão, não há nada para refletir e focalizar. Se a mente é
deixada em seu estado natural sem ter analisado nada, não há
como se afastar da verdadeira realidade. Se a mente é deixada no
estado natural sem ter refletido sobre nada, não há alteração da
realidade tal-como-é.
E novamente:
{5} Não analisar é o caminho direto.
9
{6} A mente que reflete e analisa não tem acesso à natureza não-
dual do céu. Esta condição não é descoberta através da reflexão
e, embora não se tenha refletido, esta condição nunca é perdida.
No entanto, se houver coerência com o princípio da presença

espontânea, há o caminho reto sem desvios; repousar nesse
princípio é a grande avaliação sem nada para avaliar, o grande
‘não-exame’. Como este princípio não está relacionado à avaliação
por meio do raciocínio demonstrativo, nenhuma busca de qualquer
coisa é realizada; e como não pode ser penetrado por meio da busca
e análise, O grande céu (rDo rje sems dpa 'nam mkha' che) afirma:
{7} Não tendo nascido, não tem interrupção; desde o início, a

condição original não é abalada pelos pensamentos da busca
sobre a matriz da iluminação.
De O grande abalo (rTsal chen sprug pa):
{8} Quanto à condição original da realidade, não-dual,

completamente intocada pelo exame e análise, alguém é
enganado pela conduta de pessoas imaturas que pensam
erroneamente.
No entanto, o praticante deve certificar-se de que, com respeito ao

espaço do grande gozo original, não há erro algum em não analisar
nem dividir as coisas no momento.
10
1.1.3. Liberação sem ação
Então, se nada é examinado nem analisado, a liberação da

consciência é possível? A liberação acontece porque não há nada a
ser feito para se libertar. Por que razão? No estado que está além
do exame e da análise o vínculo não é realmente percebido e é por
isso que falamos de "liberação", apenas convencionalmente. De O
grande céu (rDo rje sems dpa 'nam mkha' che):
{9} Na realidade tal-como-é, a intenção é a condição impassível:

como não há ação, há liberdade; portanto, é chamado de
liberação. Uma vez que na gnose espontânea não há busca, há
liberdade; depois disso, o caminho da liberação também é
ensinado.
A intenção que constitui o princípio do Atiyoga é a não-ação, de

modo que a liberação ocorre precisamente sem ter que fazer nada
para conhecer este princípio tal-como-é. Então, pelo o que é
indicado este princípio? O epítome (sPyi chings) afirma:
{10} O grande oceano do mantra secreto, do qual o veículo dos

tantras consiste, não pode ser compreendido por meio da
inteligência dedutiva, exemplos, provas e raciocínio
demonstrativo. Na verdade, a profundidade inconcebível em que
consiste a grande identidade do mantra secreto, abundante em
realizações portentosas, é difícil de sondar. Portanto, é obtendo
āgama e upadeśa que a realização é alcançada.
De O ouro puro (Sems bsgom rdo la gser zhun):
11
{11} Difícil de examinar e explicar, livre das convenções da
expressão verbal; inatingível pelas palavras, não é o horizonte de
todas as pessoas imaturas e outras não-budistas; entretanto, aqui
deverá perscrutar o princípio do āgama definitivo do Mestre
Buda e a upadeśa dos professores.
Quanto ao sistema de ensino de āgama e upadeśa, ele consiste em

ensinar precisamente o fato de que não há nada para avaliar, que
nada deve ser feito para examinar, que não há nada para estudar,
que não há reflexão e análise; portanto, tal sistema é a
demonstração lógica perfeita sem qualquer erro.
Portanto, se é mostrado um torrão de terra a alguém que deseja ver
o ouro, ele não o vê, mas reconhece quando é mostrado o ouro. Da
mesma forma, o princípio que não deve ser analisado, livre de
expressão verbal e reflexão mental, não é descoberto deduzindo-o
por meio de busca e análise; em vez disso, é conhecido quando a
ausência de esforço na busca é ensinada. Este conhecimento é o
meio supremo válido da percepção direta. De A revelação do Ioga
(rNal 'byor grub pa'i lung chen po):
{12} Pergunta: Ser nobre, a matriz da iluminação deve ser

buscada?
Resposta: Não é buscada em lugar nenhum.
Pergunta: Por que não é buscada?
Resposta: A matriz universal da iluminação não reside em lugar
nenhum.
Do mesmo texto:
{13} Pergunta: Ser nobre, a matriz da iluminação é explicada

por qual exemplo?
12
Resposta: Nobre professor, não há exemplo adequado, na
verdade, a matriz da iluminação não deve ser gerada por nenhum
exemplo.
Pergunta: Não é para ser indicada por exemplos?
Resposta: Se considerarmos alguns exemplos parciais, são estes:
o céu, o sol, a gema preciosa que realiza os desejos, ouro
precioso, uma lamparina, o antídoto para venenos, a pedra
filosofal, o vaiḍūrya, o grande oceano, o coração do vajra, a
função de eclipsar com poder e atenção, o mineral de ouro
precioso, a função de gerar regozijo intenso.
Portanto, nenhuma posição filosófica é buscada e não há nada a

indicar. Se algo é indicado, é a não-dualidade que se indica pelo
exemplo, livre da ação e de quem age, da reflexão e da análise. De
O Maravilhoso (rMad du byung ba'i rgyud):
{14} Todo aprendizado desmorona. [...] A ausência de qualquer

aprendizado é em si o aprendizado da luz que eu sou.
Consequentemente, é um aprendizado livre de qualquer ação

voltada para o exame e análise. O significado assim exposto
implica que o encontro com o princípio perfeito correto já ocorreu
desde o início: este é o método supremo. Tal significado era
também o bom princípio dos grandes homens de outrora, seu
campo de atividade, aquilo pelo qual estavam interessados.
13
1.1.4. Primeira crítica
1.1.4.1. Objeção
Alguns praticantes modernos do mantra, que não compreendem o

ponto essencial do modo de ver, afirmam: “Mesmo que seja assim
com respeito ao fundamento das entidades, não é assim para as
capacidades mentais das pessoas. Na verdade, elas ainda não
entendem perfeitamente, então precisam avaliar as coisas por meio
do raciocínio demonstrativo; então, assim elas descobrirão a
posição filosófica do princípio da consciência iluminada. Portanto,
o exame e a análise que caracterizam a inteligência discriminativa
também devem ser pontos essenciais no contexto da upadeśa.”
1.1.4.2. Replicação
Aqueles que tem esta convicção a consideram de extrema

importância, considerando-a o ponto essencial do modo de ver;
portanto, são como macacos que lamberam mel.*
Se é verdade que na prática do grande princípio do Atiyoga não se
permanece sentado em uma condição de aniquilação, nem há nada
para fazer e pensar, é igualmente verdade que esses cegos realizam
o exame e a análise, de modo que disso surge uma posição
conceitual limitada. Na verdade, o que quer que façam, sua crença
se torna a visão de uma posição limitada. Por que razão?
A não-dualidade derivada da avaliação das coisas chamadas seres
dualistas é em si mesma dual. Por quê? Visto que há a chamada
não-dualidade, a dualidade também surge.
*Satisfeitos com sua própria convicção conceitual, como macacos excitados

após lamberem mel, tais pessoas apenas imitam os verdadeiros sábios,
carecendo das qualidades de verdadeiros mestres.
14
Ao examinar e analisar as entidades que não estão separadas da
busca, a posição filosófica livre da busca é apoiada: essa mesma
convicção não deixa de estar relacionada à busca. Se há algo que
está livre de buscar, na dependência disso também deve haver algo
que não está livre de buscar.
Ao examinar entidades que não estão espontaneamente presentes,
o ignorante argumenta a favor da presença espontânea: essa mesma
crença não é uma presença espontânea. Por que razão? Se há uma
presença espontânea resultante do exame do que não está
espontaneamente presente, então, na dependência dessa presença
espontânea, há também o que não está espontaneamente presente.
Analisando as entidades que não estão plenamente consumadas, a
posição filosófica da Grande Consumação é apoiada: essa mesma
crença não é plenamente consumada. Por que razão? Porque se há
algo plenamente consumado, então, na dependência disso também
há algo que não está consumado.
Examinando as entidades de causas e circunstâncias, a posição
filosófica da gnose espontânea é apoiada: essa mesma crença se
torna o oposto da gnose espontânea. Por que razão? Porque surge
de um exame de causas e circunstâncias.
Há quem defenda a posição filosófica da esfera única, derivando-a
de muita reflexão e análise com base em muitos termos: esta
mesma convicção tem a natureza da multiplicidade. Por que razão?
Porque surge do exame de múltiplas entidades e, se há a posição de
uma única esfera, na dependência disso há múltiplas entidades.
Ao examinar e analisar as entidades do eu e do outro, o grande si*
é apoiado: esta mesma crença é um ser dual. Por que razão? Porque
se há o grande si, como posição filosófica determinada pelo exame
do eu e do outro, em dependência desse grande si também há o seu
oposto.
15
*O ‘si’ aqui não se refere à noção de um eu formado por uma longa habituação a
uma identificação do indivíduo com corpo e mente. Nem se refere a um eu
universal no qual a individualidade de cada ser é cancelada. O ‘si’ representa a
verdadeira identidade do indivíduo, que não é outro senão sua condição original
e natural de ser: presença simples, pura e indefinível. Assim, esta palavra não
precisa enredar o leitor em conceitos relacionados à negação budista de um eu.
Da mesma forma, ver a ausência de objetivo, apoiando-a refletindo

sobre as entidades que constituem objetivos, é em si um objetivo.
Por que razão? Porque há uma crença na ausência de objetivo.
Além disso, a crença de que não há nenhuma meta a ser alcançada,
apoiada pelo exame de entidades realizadas, é algo que deve ser
alcançado. Por que razão? Porque, quando se apoia a ausência de
uma meta a ser alcançada, na dependência disso há a entidade
oposta que deve ser alcançada.
Ao examinar as entidades de sofrimento e aflições emocionais, a
posição filosófica do grande gozo é apoiada: precisamente esta
crença implica sofrimento. Por que razão? Porque o grande gozo é
mantido negando o que o sofrimento e as aflições emocionais são;
e porque se há uma coisa, também há outra.
Além disso, ao analisar as entidades de posições filosóficas, a
libertação dos limites de todas as posições filosóficas é apoiada:
precisamente essa crença é uma posição limitada. Por que razão?
Porque, se houver libertação de posições limitadas, também haverá
posições limitadas; na verdade, a própria crença na ausência de
posições limitadas é uma posição limitada.
Ao refletir sobre os seres sencientes que transmigram no saṃsāra
e analisá-los, a Budeidade que não transmigra é apoiada:
precisamente essa crença é a posição de um ser senciente. Por que
razão? Porque se existe a Budeidade por meio do abandono do
saṃsāra, também há seres sencientes.
16
Refletindo sobre as entidades de acesso deliberado à não-dualidade
e analisando-as, a posição de que não há necessidade de acessar a
não-dualidade é apoiada: bem aqui está um acesso que implica
esforço. Por que razão? Porque atua-se para conseguir a ausência
de um acesso e, se houver ausência de acesso, também há acesso.
Além disso, ao examinar as entidades meditativas, se for
argumentado que não há nada para meditar, essa mesma crença é
uma meditação que envolve esforço. Por que razão? Porque há ação
voltada para a ausência de meditação.
Ao analisar as entidades realizadas, argumenta-se que não há fruto
espiritual a ser obtido: precisamente essa crença é uma conquista
por meio do esforço. Por que razão? Porque, se não há nada a ser
obtido, há esperança de se obter.
Ao analisar as entidades que consistem na correção das falhas da
contemplação, argumenta-se que não há nada a corrigir: esta
mesma crença é uma correção pelo esforço. Por que razão? Porque
o princípio mantido é que não há nada a ser corrigido e essa mesma
crença é uma correção.
No entanto, uma vez que qualquer crença criada é uma posição
limitada, estando enganado pelo exame e análise, a causa de novos
conceitos é criada. Assim, o princípio nunca é visto. Portanto, A
revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung) afirma:
{15} Todos os conceitos dualísticos, como liberação e não-

liberação etc., são posições limitadas.
Então, eles são um engano. Além disso, lemos em As instruções

(Man ngag):
{16} Se os limites do exame são muitos, maiores são os limites da

análise.
17
Novamente:
{17} O exagero de examinar e analisar é comparável ao número

de estrelas no céu.
De As instruções (Man ngag):
{18} Se a mente que analisa e reflete se volta para a essência do

céu desprovido de reflexão, é uma grande falha comparado ao
céu não-refletivo. Ao analisar, não se chega repentinamente à
essência. Refletindo, o princípio não é encontrado.
De O rei celestial (Nam mkha'i rgyal po):
{19} Visto que é precisamente a ação de indicar com exemplos e

examinar o que é considerado um meio válido de conhecimento,
nasce a noção do que foi indicado e examinado; assim, o que é
obtido é apenas um fluxo de consciência capaz de indicar.
Se examinado, nasce a noção certa de significado; o que assim

nasce é o produto de um esforço diligente. De O voo do Garuda
(Khyung chen lding ba'i rgyud):
{20} Se considerarmos que analisar posições verbais, como a do

āgama do Mestre Buda, é o caminho, então isso consiste em
seguir o fluxo de pensamentos, o que equivale a perseguir uma
miragem.
18
No contexto do Atiyoga, é evidente que o exame e a análise da
busca mental não têm muita relevância. Por serem um engano, não
fazem sentido, então grandes homens que praticam Atiyoga não
veem as coisas dessa maneira. Portanto, se o exame e a análise são
um engano, qual é o princípio correto do Atiyoga?
1.1.5. O princípio correto
Desde o início não existe a expressão “não-dualidade”. O que já é

por natureza livre da busca não deve ser exaltado como algo livre
da busca. Desde o início não existe o termo "presença espontânea".
A Grande Consumação original está livre de ser exaltada como a
Grande Consumação. Desde o início, a gnose espontânea nem
mesmo deve ser rotulada como gnose espontânea. Desde o início,
a grande esfera não é chamada de "grande esfera". No passado,
presente e futuro, não existe o termo "grande si". Sem distinguir
entre a porta de acesso e o interior, "sem objetivo" não é explicado
como "sem objetivo". O que já foi alcançado desde o início não é
exaltado como algo que não deve ser alcançado. Não há expressão
para permanecer naturalmente no grande gozo.
Desde o início, a não-dualidade não é alterada dizendo que não
precisa ser acessada. Aquilo que desde o início não mudou em sua
clareza natural não é corrigido dizendo que não há nada para
meditar. O estado ilimitado não é explicado dizendo que é
ilimitado. Nem precisa ser mostrado que o que nem mesmo é o
termo "conceito" não deva ser corrigido. O que já é um Buda por
natureza não é constituído ou considerado "Buda". Por que razão?
Tendo já sido realizado desde o início, agora não é considerado,
corrigido, alterado, apreendido, criado. Não surge em determinado
momento pelo exame da inteligência discriminativa, porque desde
o início é por natureza livre de sinais e expressões verbais. É muito
difícil entender isso. De A luz clara (gSal ba'i sgron ma):
19
{21} Uma ilusão, inascida desde o início, não será depreciada
dizendo que não nasceu.
Além disso:
{22} Os fenômenos não são percebidos de forma dualista e sua

verdadeira natureza não é algo que exista. Além das explicações
de circunstâncias para superar o apego, não há palavras para
descrever a condição original da realidade. É inefável.
Compreenda este princípio do modo de ver em toda sua

importância! Embora seja inefável, é, no entanto, chamado de "o
grande princípio sem qualquer dificuldade".
1.1.6. A descoberta da visão
Por que se diz que "a verdade do princípio autêntico é vista graças
a essa total ausência de exame"? Eu respondo assim. Todos os seres
são desprovidos da dualidade do eu e outro, do sujeito e objeto de
conhecimento; portanto, a não visão em si, a não observância do
que quer que seja, é chamada de "visão" apenas metaforicamente;
mas, é claro, não há visão de nada à parte. De A revelação do ioga
(rNal 'byor grub pa'i lung chen po):
{23} Tendo compreendido com toda certeza que a própria

consciência não é derivada de causa, é inascida, primordial, tal-
como-é desde o início, que sua natureza incessante é uma
presença espontânea, que é a consciência iluminada de que
consiste a raiz e que as três excelentes maṇḍalas são a
verdadeira realidade, então a compreensão dos budas é
20
experimentada desta forma: consciência e eventos da
consciência, tudo se torna como o céu.
Além disso, do mesmo texto:
{24} Qualquer aparência de forma que é vista, não tem uma

substância detectável. A não-visão é certamente a visão
verdadeira. A descoberta da experiência da autoconsciência
inefável é apenas convencionalmente chamada de "descoberta da
visão".
Novamente da mesma fonte:
{25} Pergunta: Ó nobre ser, essa matriz da iluminação pode ser

visualizada?
Resposta: Ó nobre professor, vejo a matriz da iluminação sem tê-
la visto.
Pergunta: Como a vê sem tê-la visto?
Resposta: Sem ter visto a matriz da iluminação, vejo tudo como
ela mesma. [...]
{26} Pergunta: Ser nobre, a verdadeira natureza de toda a
realidade pode ser visualizada?
Resposta: Nobre professor, não a vejo.
Pergunta: Como é que não a vê?
Resposta: Porque não a percebo.
Pergunta: Nobre ser, você não a vê?
Resposta: Nobre professor, eu vejo.
Pergunta: Ser nobre, como você a vê?
Resposta: O que constitui a verdadeira natureza de toda a
realidade - a vejo como não modificada, inalterada, não derivada
de nenhuma causa, inascida, tal-como-é, a verdadeira realidade,
21
a maṇḍala como é desde o início.
Pergunta: A Budeidade pode ser visualizada?
Resposta: Não a vejo.
Pergunta: Por que você não a vê?
Resposta: Porque não a percebo.
Pergunta: Você não a vê?
Resposta: Vejo.
Pergunta: Como você a vê?
Resposta: Tudo é Buda na realidade tal-como-é; na verdade, a
Budeidade permeia tudo, então a vejo como a maṇḍala da
natureza presente espontaneamente.
Pergunta: Seres sencientes podem ser visualizados?
Resposta: Não os vejo.
Pergunta: Por que você não os vê?
Resposta: Porque não os percebo.
Pergunta: Você não os vê?
Resposta: Vejo.
Pergunta: Como você os vê?
Resposta: Vejo todos os seres sencientes como a maṇḍala da
consciência iluminada que constitui a raiz.
Do mesmo texto:
{27} Vejo e nada é visto, porque os fenômenos que aparecem são

desprovidos de existência intrínseca. Quando a prática profunda
da compreensão secreta, a união total dos budas, brilha como a
percepção direta autoconsciente e espontânea, essa própria
gnose espontânea é chamada de "visão".
Se ater a essas citações e agir com a intenção de ter a visão, é

desviar-se nas meras palavras contidas nos tantras e āgamas, que
na verdade é a falha que consiste em não ter entendido que o
22
verdadeiro sentido dessas palavras é o próprio si. Portanto, neste
grande sistema espiritual não há nada a ser feito para ter a visão do
princípio; por isso, visto que tudo é o grande si, o princípio é
naturalmente claro, sem tê-lo buscado ou visto: essa clareza muito
natural é o olho supremo. Este princípio nada mais é do que a
revelação da compreensão do vitorioso transmitida na upadeśa.
1.1.7. Segunda crítica

1.1.7.1. Objeção
Não tendo compreendido o princípio acima, sem a certeza do modo

de ver e sem a upadeśa válida da linhagem espiritual, aquele que
praticou a linguagem no estudo de visões inferiores afirma:
“Através da consciência do único si, não há referências mentais
para a chamada realidade tal-como-é, a essência da qual consiste a
verdadeira natureza da realidade, inascida e vazia; não tendo
conceitos, não há nem mesmo um objeto de gnose. Quando não há
referências, não há dualidade de sujeito e objeto: só esta é a Grande
Consumação, visto que não há ação e visão ali.”
A pessoa que fala assim, afirmando que essa é a Grande

Consumação, baseia-se na contemplação do Caminho do Meio. De
O epítome (sPyi bcings):
{28} Ao afirmar que este sistema é o da Grande Consumação

insuperável, se baseia apenas na contemplação do acesso
imediato. Reduzir o filho do rei a servo é contradizer o āgama.
23
Portanto, isso equivale a rebaixar o nobre filho do rei a um servo,
porque contradiz profundamente o āgama. Agora, sua visão
enganosa aparece como a da Grande Consumação, entretanto é
falsa, semelhante quando as formas aparecem duplas se a visão for
severamente perturbada devido à ingestão de arura, barura ou
devido à febre. Essa pessoa ignorante apenas segue uma ideia e faz
uma grande bagunça por dentro.
1.1.8. O caminho universal
Então, qual é a compreensão do princípio da Grande Consumação,

o veículo livre da ação? É a mãe geradora de todos os budas
vitoriosos, o antídoto para todas as ações forçadas. Na verdade, seja
qual for o método e maneira de praticar, sem esse entendimento
não se atinge a Budeidade, de modo que ela deva ser realizada e
toda ação destinada a essa conquista deve ser de grande
importância. Por quê?
Em todos veículos, incluindo o Anuyoga, com respeito ao princípio
da igualdade do saṃsāra e nirvāṇa, ainda há separação entre a
porta de acesso e o interior, há familiarização com essa igualdade
e o significado do ensinamento é indicado por sinais. Portanto, uma
vez que não há a libertação do agir para manifestar o propósito do
esforço, o princípio da não-ação não é visto como acontece no
Atiyoga.
Vejamos um exemplo: quando o mar está sujo e agitado, a sujeira
emerge; mas se não estiver sujo, claro de forma natural, aparecem
todos os reflexos, sem necessidade de procurá-los. Assim,
buscando a Budeidade por meio dos veículos inferiores, ela nunca
é encontrada, porque não está de acordo com a essência que está
quieta. De acordo com este grande sistema espiritual, a iluminação
acontece graças à não-ação. Uma vez que o Buda primordial
aparece sem ter buscado a iluminação, todos os seres, desde o
24
vitorioso completamente purificado até o ser infernal em avīci,
alcançam a liberação final graças a este princípio da não-ação.
Portanto, todos os vitoriosos se tornaram budas ao compreender
este princípio. De O Maravilhoso (rMad du byung ba):
{29} Eu também, Vajrasattva, graças a esta maravilhosa

consciência iluminada também me tornei Buda em Vajrāsana.
Além disso, em O ouro puro (rDo la gser zhun):
{30} Tendo a qualidade da mãe de todos os sugatas, é o único

caminho de todos os vitoriosos. É a base do oceano de práticas
que compõem os caminhos das pāramitās, como a ética, etc. […]
Além disso, todas as chamadas entidades da liberação completa
dos seres superiores, sejam quantas forem, bem como suas
qualidades, brotam da consumação da mesma consciência
iluminada. No entanto, todos os bodhisattvas imortais, a grande
família de seres superiores, não se manifestam sem a consciência
iluminada. Portanto, essa consciência iluminada é o caminho
supremo para a liberação completa.
De A revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
{31} A matriz da iluminação está presente como a mãe de todos

os budas, totalmente quieta tal-como-é, sem elaboração mental.
De As seis esferas (Thig le drug pa):
25
{32} É explicado que a consciência iluminada é qualquer
caminho para a liberação completa.
De O maravilhoso (rMad du byung ba):
{32} O único remédio que beneficia os seres sencientes nos três

reinos é a consciência iluminada; não há outro. Se o princípio da
consciência iluminada é conhecido, não há causas nas quais as
entidades do saṃsāra consistem e todos alcançam a iluminação
rapidamente.
De O voo do Garuda (Khyung chen lding ba):
{33} Se o grande remédio do estado natural não for usado, as

aflições emocionais serão abraçadas com a causa da ascensão
aos mundos superiores.
Portanto, sem este caminho, os budas vitoriosos também não

aparecem. Apesar dos caminhos seguidos, sem o caminho da não-
ação não haverá libertação da prisão do esforço diligente e o
secamento do oceano do saṃsāra nunca acontecerá para os seres.
Para estabelecer os seres no gozo supremo, sem tê-los estabelecido
intencionalmente graças à não-ação, é preciso contar com este
caminho.
26
1.2. O ponto de vista dos mestres
1.2.0. Enunciação
O modo de ver que, graças a este método, consiste em encontrar o

princípio perfeito sem encontrá-lo dualisticamente é a grande
compreensão sem compreensão. Em geral, existe apenas um modo
de ver. No entanto, explicarei aqui algumas crenças fundamentais
dos mestres, as quais são inumeráveis. Os sistemas são diferentes,
mas, seja qual for a explicação, a essência é a mesma.
Alguns explicam o modo de ver dizendo que é a ausência de metas;
similarmente, existe o modo de ver da presença espontânea, o
modo de ver do grande si, o modo de ver da gnose espontânea, o
modo de ver da libertação da busca, o modo de ver do grande gozo,
o modo de ver da não-dualidade, o modo de ver da grande esfera,
e o modo de ver do nosso grande sistema, que consiste na libertação
de todas as posições limitadas sem tê-las abandonado.
1.2.1. A ausência de metas
No que diz respeito ao modo de ver da ausência de objetivo, há a

explicação do sistema do princípio correto e a explicação das falhas
do desvio devido à incompreensão desse princípio.
1.2.1.1. A compreensão
Esta é a explicação do princípio correto. Budas, seres sencientes,

saṃsāra, nirvāṇa, são apenas denominações convencionais. Sua
essência parece variada, mas não existe como tal. O campo da
gnose espontânea é por natureza livre de tudo, sem nada para ser
eliminado; não há objetivo em ter que descobrir a iluminação em
27
algum lugar e não há objetivo de querer que o princípio se torne
claro através de seu conhecimento. Então, onde está a referência
mental à existência intrínseca? Não há. Isso não resulta da
eliminação de objetivos. Na verdade, não havendo metas desde o
início, mesmo esta afirmação não precisa ser declarada; já que seu
verdadeiro significado é o próprio si, não é algo a ser encontrado
intencionalmente: por exemplo, é como o sol que não busca o
brilho dos vaga-lumes. De O voo do Garuda (Khyung chen):
{35} No estado natural do grande néctar, o método do objetivo

não é percebido.
De A união de toda preciosidade (Byang chub kyi sems rin po che

kun 'dus):
{36} Se é compreendido que esta é a matriz, o potencial da

iluminação suprema, onde estão os objetivos e metas? Se
realmente é compreendido o estado consumado sem nada para
fazer, mesmo que se tenha uma meta e percorra um caminho para
alcançá-la, está além do horizonte desta meta.
Então, se definitivamente é entendido o princípio da ausência de

objetivo, qualquer ação que seja realizada visando um objetivo não
é interrompida e nada é feito com esforço, portanto, existe a
libertação do horizonte da meta. De A essência da consciência
iluminada (Byang chub kyi sems tig):
{37} Não há o horizonte do destino. Está ausente a capacidade

de se esforçar.
28
Existem muitas citações como essas, mas qualquer que seja a
explicação, é pretendido que o objetivo seja uma referência e aqui,
no Atiyoga, o mesmo princípio da ausência de metas, não ter
quaisquer referências não é algo que deva ser mantido
mentalmente. De As instruções (Man ngag):
{38} Se nem mesmo se importa com a ausência de imagens

mentais, de que adianta falar em não se limitar a imagens?
É necessário averiguar o fato de que não há nenhum pensamento

sobre o qual manter.
1.2.1.2. A incompreensão
Agora explicarei a falha devido a incompreensão da ausência de

objetivo. O cego que age para manifestar o objetivo, buscando a
meta, não compreende que a intenção de manifestar e a própria
meta são somente o próprio si. Ele cai em desespero, como aqueles
animais herbívoros perseguindo a miragem da água no verão
quente. De O maravilhoso (rMad du byung ba):
{39} Não há iluminação para aquele que a deseja. Ele está longe
dos níveis e da iluminação suprema da liberação completa. Quem
entende a verdadeira natureza da realidade, que é como uma
ilusão, tem certeza de que a consciência iluminada é o próprio si.
Uma vez que se é a matriz da iluminação, não há realização nem
renúncia. A iluminação de Buda é uma expressão convencional,
isso não acontece realmente.
29
Portanto, o objetivo é um engano e não há qualquer um aqui. De O
voo do Garuda (Khyung chen lding ba):
{40} Percorrer um caminho quando não há um é a grande

doença do caminho. Desejar a realização é comparável ao cervo
perseguindo uma miragem. Não há nada a ser encontrado e a
iluminação nunca surgirá dos três mundos. O status que depende
dos dez níveis também é um obscurecimento da iluminação.
De O grande céu (Nam mkha 'che):
{41} O caminho de Brahmā, que sobe de um nível para outro,

não está de acordo com o ensino livre da ação. Se seguíssemos
por um caminho, não haveria conquista, seria como se
quiséssemos chegar aos confins do céu.
Portanto, ter um objetivo e percorrer um caminho para alcançá-lo

é um engano. Então, neste contexto, O espaço (Klong) afirma:
{42} Bhagavan Samantabhadra, sendo um sábio, disse que a

consciência iluminada, inalterada em sua natureza exatamente
como é, não é algo para se meditar com um objetivo.
É assim que essa veracidade deve ser vista.
30
1.2.2. A presença espontânea
Quanto ao modo de ver do grande estado espontaneamente

presente, sua exposição é dupla: o princípio e a falha.
Esta é a explicação do princípio correto. Sempre, sem começo e

fim, a essência da verdadeira natureza dos budas, seres sencientes
e todos os seus campos de atividade é o insuperável Buda inato que
constitui o grande estado da realidade espontaneamente presente.
Qual é a sua característica?
É exemplificado pela jóia que realiza desejos: embora seus méritos
no presente sejam poucos, graças ao fato de usar a jóia, a realização
de qualquer desejo se manifesta. Portanto, é muito difícil
determinar, explicar ou afirmar se tais manifestações estão dentro
da jóia, fora, no meio, em lugar nenhum ou de todas essas maneiras,
ou se é por que aparecem distintamente, no caso de estarem
misturadas dentro da jóia, ou se realmente existem separadamente;
apesar disso, qualquer desejo é realizado.
Da mesma forma, a realidade do grande estado espontaneamente
presente também é comprovada por todas as suas qualidades;
entretanto, é difícil examinar e explicar se é uma ou muitas, ou se
as bênçãos dessas qualidades realmente existem neste ponto do
espaço; no entanto, grandes bênçãos aparecem naturalmente e são
incessantes. Além disso, embora a natureza da jóia preciosa que
concede desejos seja um exemplo adequado, A revelação do ioga
(rNal 'byor grub pa'i lung) afirma:
31
{43} A gema preciosa não tem pensamentos discriminadores e
executa todas as ações. Graças a ela, desejos são atendidos,
necessidades são atendidas, as esperanças se tornam realidade e
não há interrupção na manifestação de suas qualidades, a alegria
é gerada e não há esgotamento do potencial da gema, os seres
são estabelecidos no caminho da felicidade e as ações são sempre
realizadas, não há obstáculo à sua realização e não há repetição
de um pedido. A jóia preciosa se doa totalmente e as
necessidades são cumpridas. Ó Senhor de Laṅkā, esses aspectos
são parciais, mas, quanto ao exemplo real da autoconsciência,
tal-como-é, não há parcialidade.
Se seguirmos tal citação, entenderemos que o estado

espontaneamente presente de grande gozo é eternamente livre de
todos os objetos sensoriais; portanto, como não existe o sujeito que
conceitua nem o objeto conceituado, é também a grande não-
conceituação. A gema preciosa cumpre o benefício de todos os
praticantes e alunos do caminho, bem como satisfaz suas
necessidades e o que eles esperam. Qualquer desejo de realização
que eles concebem se torna realidade. A gema preciosa possui
completamente todas as conquistas, tanto superiores como médias,
não deixando nada para trás. Não há um momento em que
aparecem e outro momento em que não aparecem. Gera gozo nos
alunos e suas qualidades são inesgotáveis. Estabelece todos os
praticantes do caminho na felicidade autêntica. Quanto às ações
dos outros, são sempre realizadas e sua manifestação não tem
quaisquer obstáculos. Não é necessário repetir o pedido para
cumprir o benefício dos outros. A gema preciosa fornece
totalmente os objetos dos desejos à medida que são pensados. Faz
com que todos os propósitos se tornem realidade e tudo o que se
manifesta é incessante. Além disso, do mesmo texto:
{44} Possui qualidades contínuas. Possui atividades contínuas.
32
E assim por diante... O princípio do estado espontaneamente
presente não pode ser explicado pela indicação de suas
características. Permeia tudo, sem exceção. É difícil perceber com
a mente. Não está associado a nada. Portanto, metaforicamente é
chamado de "estado espontaneamente presente". Além disso, não
é criado em algum momento específico por um Buda vitorioso. Não
é concebido pelo praticante do caminho e nem mesmo deriva de
entidades como Phyva ou Īśvara: é uma presença espontânea desde
o início. De O cuco (Khu byug):
{45} Como a meta já foi alcançada, a doença do esforço é

abandonada: esta condição é comprovada permanecendo
espontaneamente no estado natural.
Portanto, é ensinado que a meta já foi alcançada desde o início e

não deve ser buscada: também todo caminho e objetivo são
realizados na grande gnose sem que os tenha buscado. Portanto, O
grande céu (Nam mkha 'che) diz:
{46} A intenção da mente é o benfeitor: observando a

implementação de seu próprio poder. A visão obtida é a
conquista. Ela mesma é o recolhimento interior* realizado.
De A roda da vida (Srog gi 'khor lo):
{47} Os três piṭakas**, os tantras e a importante upadeśa são

realizados na consciência.
*mNyam bzhag (samāhita): a realização da perfeita quietude (zhi gnas).

**sDe snod (piṭaka). As três categorias do budismo não-tântrico ou exotérico são as
coleções de regras disciplinares (vinaya), ensinamentos (sūtra) e estudos filosóficos
(abhidharma).
33
De O pico espontâneo (rTse mo byung rgyal):
{48} A condição original de uma realidade variada não é nada,

mas como consciência ciente de si mesma é a matriz da
iluminação. É a posição filosófica do ioga espontâneo, a gnose
completamente pura dos iogues que praticam o grande método, a
compreensão da não-dualidade. Sem esperança e medo, na
condição original, esta mesma condição é clara por si mesma.
Esta citação ensina que tanto saṃsāra quanto nirvāṇa têm a

natureza da presença espontânea, então não há esperança nem
medo. De A união de toda preciosidade (Rin po che kun 'dus):
{49} A compreensão do estado equânime que cumpre todos os

desejos, sem exceção, e do grande veículo que conduz a ele,
permeia tudo e não há entidade que não se realize aí.
A citação explica que na consciência realizada espontaneamente,

as qualidades e bênçãos apareceram espontaneamente, sem ter
buscado por elas; visto que esta é a verdadeira identidade de tudo,
é afirmado que nada é eliminado ou obtido. De O grande gozo (bDe
'byams):
{50} A esfera indivisível realizada espontaneamente, a grande

condição original, é impassível, preciosa desde o início. Estando
desprovida de ação, é a grande esfera realizada
espontaneamente.
Além disso:
34
{51} Sendo imutável, é como lã preta: [...] se a examinar,
compreenderá que é de cor preta por natureza. O mesmo ocorre
com o nível de realização, que é alcançado diretamente,
permanecendo espontaneamente no estado natural.
De A investigação geral (sPyi gcod):
{52} O estado de realização natural, além do qual não há nada

desde o início, não está sujeito à mudança pela morte e
transmigração. [...] Sendo imutável e estável, é como ouro.
Esta citação indica o estado imutável que não deve ser buscado. De
O maravilhoso (rMad du byung ba):
{53} O grande si, o corpo do vitorioso, embora apareça de

maneiras diferentes, é comparável a uma jóia preciosa.
Além disso:
{54} Seja qual for a forma que se manifesta e apareça como as

cores do corpo do vitorioso, é como as cores de uma jóia
preciosa: a cor branca de uma gema é a própria gema e qualquer
que seja a cor, vermelho, amarelo, verde, etc., é a mesma gema.
Isso não significa que uma cor seja a gema e outra não. Da
mesma forma, mesmo para o corpo do vitorioso, cores e formas
são o seu corpo; não há nada que não seja seu corpo.
Isso significa que todas as qualidades já estão realizadas, ou seja, a

própria realidade concreta é a maṇḍala do corpo e a gnose dos
35
budas. O discípulo afortunado entende este princípio precisamente
por não ter nada o que fazer para entendê-lo. Já que não há nada
que se possa fazer para conhecê-lo, sendo o próprio si o estado
original, somente graças à descoberta deste princípio, todos os
objetos sensoriais se manifestam claramente como a mesma gema
preciosa realizada espontaneamente. Do mesmo texto:
{55} Qualquer que seja o desejo daquele que encontra a jóia nos
três reinos, esse desejo é cumprido.
Portanto, não é como se o mundo tornasse outra coisa ao qual não

é; antes, significa que o que é se manifesta naturalmente.
Consequentemente, não há nenhuma coleta de mérito e sabedoria
para acumular e buscar no momento. O que quer que seja feito ou
executado, não há desperdício nem acúmulo, portanto, o texto
afirma:
{56} Esta consciência iluminada é a própria iluminação. Sem ter

coletado acumulações, elas são realizadas instantaneamente.
Glorificando a própria matriz em si mesmo, o cerne da prática
não está perdido. O pensamento criado em seu próprio coração é
o corpo do Buda espontaneamente presente.
Se a compreensão deste princípio é algo que já se tem, não há

dúvida de que este é o caso. Do mesmo texto:
{57} As ações realizadas pela consciência iluminada satisfazem

todas as necessidades espontaneamente, como a árvore que
realiza todos os desejos. Graças ao gozo contínuo da iluminação,
tudo se torna a matriz da mais alta iluminação.
36
Existem inúmeras citações como essas. No entanto, com relação ao
grande si presente espontaneamente desde o início, quem o percebe
e o que é aquilo que se vê? Se não há nada a buscar vendo algo,
então existe o modo correto de ver, originalmente puro, da presença
espontânea.
Em relação a falha da falta de compreensão deste princípio, certas

pessoas que, pelo seu modo de ver e pela sua conduta, consideradas
próximas do período final de quinhentos anos, alguns aos quais
oferecem o Dharma, dizem o seguinte:
“Mesmo assim, este modo de ver é apenas sobre a base, por isso
não é benéfico; enquanto que com a upadeśa sobre o enfoque, os
métodos para ganhar experiência são incontestáveis.”
Aqueles que falam assim são como se estivessem tentando forçar a
fechadura de um cofre com uma chave de osso. Na verdade, esperar
a realização da presença espontânea por meio da instrução sobre o
foco mental é um desvio. Portanto, se isso não for compreendido,
não há como alcançar a liberação: tal é o produto do esforço. De O
rei celestial (Nam mkha'i rgyal po):
{58} Comparado ao grande método da presença espontânea

original, a prática que consiste em retificar a causa não é o
grande método. Se não se está livre da prática do método que
apreende a causa, qual a utilidade do grande método da não-
conceituação?
Portanto, é claro que isso se trata de um desvio extremo.
37
1.2.3. O grande si
Em relação à visão do grande Atiyoga, o modo de ver do grande si,

novamente o princípio correto e o desvio devido a incompreensão
serão explicados.
Qual é o princípio correto? Todas as entidades que consistem o eu

e o outro, o ego e tudo o que aparece como o próprio si, desde o
início, têm a identidade da gnose autoconsciente que não se apoia
em nada: isso é em si mesmo claro, sem que algo tenha sido
transformado ou alterado, e nem mesmo é apreendido pela
expressão "grande si"; na verdade, está desde o início além das
convenções expressas por palavras e letras.
Então, não deveria desaparecer também a necessidade de nomear
esse modo de ver? Pois bem, é demoniado de invalidez do apego a
outro caminho e da esperança de outro objetivo pelos iniciantes
interessados no grande veículo. Uma vez que a essência da
realidade é naturalmente desprovida da superestimação e
subestimação do eu e outro, no estado do grande si, as entidades de
outro além do si, sem exceção, são anuladas por si mesmas. Por
que razão? De O epítome (sPyi bcings):
{59} O próprio si está aqui. O outro não está. O grande si,

estando espontaneamente presente, está aqui. No estado de
Samantabhadra, uma vez que tudo é um, não há outro.
Assim, no estado de consciência que é por natureza incontaminado

pela noção do que aparece como eu e outro, o grande si, sem ‘mim’,
38
é o grande si. Além disso, como será lido a seguir, uma vez que não
há objetivo a ser alcançado, nem outro caminho a ser buscado,
utiliza-se a expressão "grande si". A respeito disso, já que além do
próprio si não há outro objetivo ou outra essência chamada Buda,
A revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung chen po) afirma:
Pergunta: Ser nobre, como é realizada a matriz de iluminação?

Resposta: Não é para ser realizada.
Pergunta: Por que não deve ser realizada?
Resposta: Porque já é realizada desde o início.
Pergunta: Como é realizada desde o início?
Resposta: Não deriva de outro, surge por si mesma, sem esforço e
espontânea, por isso é certamente conhecida desde o início.
Consequentemente, não é necessário percebê-la e buscá-la. De O

modo de ver que é uma nuvem de ensinamentos (lTa ba chos nyid
sprin):
{61} Os seres sencientes nascidos da ilusão e os budas nascidos

da compreensão têm a natureza de si; tudo, sem exceção, está
incluído em si.
Na verdade, não é que outra coisa existente esteja incluída em si.

{62} Em todos os lugares, tudo o que é usado e apreciado surge

de si.
39
Portanto, se algo aparece, nada mais é senão a si, uma vez que
universalmente o grande si aparece para si mesmo; na verdade,
existe apenas si desfrutando de si mesmo. O mesmo texto afirma:
{63} Por ser semelhante ao céu, não tem limites e não é uma
entidade que dependa de outra coisa. [...] Entidades surgem de
nada além da consciência por meio de seu próprio poder, graças
à gnose inigualável.
Esta citação explica que não há outros caminhos e objetivos além

da gnose do grande si. De O ornamento do gozo ('Phra bkod):
{64} O grande si, a venerável união total, é a síntese universal, a

vida suprema.
{65} É a realidade principal em que consiste a união de toda a

assembleia dos vitoriosos, a identidade de todas as maṇḍalas
externas, internas e secretas.
De O grande gozo (bDe 'byams):
{66} Tudo está completo em si mesmo, sem ter que desejar nada.
Sem ter um nome, esta é a identidade do ioga.
De O Nobre Senhor (rJe btsan dam pa):
40
{67} Atiyoga é o Deus dos deuses. Entre os iogas, é o supremo.
Entre os seres superiores ele é o mais elevado, portanto é o
progenitor de todos os vitoriosos adamantinos, o nobre senhor
Samantabhadra.
O grande si de toda realidade é o progenitor de todos os vitoriosos

e é declarado a fonte dos veículos. O grande ser que assim encontra
o princípio da Budeidade, não tendo nada a fazer para entender
isso, é a personificação de todos os vitoriosos, já que na
consciência, o estado original de Buda, todos os vitoriosos são
realizados. De O maravilhoso (rMad byung):
{68} Desde que entendi o princípio da consciência iluminada,

sou a personificação de todos os budas. Eu sou a tumba de todos
os budas. Eu sou o grande crematório.
Na verdade, o grande si é a união e a fonte de todos os vitoriosos.

O grande si não tem igual, portanto, possui grande orgulho e não
tem qualquer oposição; por ser a identidade de todas as qualidades,
é um grande orgulho e, metaforicamente, também é chamado de
"si".
Então, foi afirmado que "o grande si é a fonte de tudo." De que
modo? Todos os fenômenos concebidos mentalmente são
aparências adventícias de bons e maus pensamentos. O grande si,
não tendo sido concebido mentalmente por ninguém, não tem
existência fenomenal. É presente na medida em que “emergiu antes
de tudo”, então tudo surge daí, entretanto, isso não tem começo. O
texto anterior afirma:
{69} Grande ser, eu, o único, emergi no início, antes dos milhões
de kalpas. Eu apareci antes mesmo dos elementos. O corpo, a
41
fala e a consciência dos budas se originaram de mim; portanto, a
própria consciência do grande si, sendo a minha benção, é a
união de todos os budas dos três tempos e dos grandes iogues, e
emergiu de mim como um raio de luz evidente.
Se é conhecido este princípio sem conhecê-lo com a mente, uma

vez que a verdadeira identidade é o grande si, não há um
estabelecer de modo intencional no nível de Buda, a meta. Do
mesmo texto:
{70} O iogue que conhece este princípio não permanece no nível

de Buda; na verdade, tudo é apenas o nível de Buda, minha
própria consciência. Todos os seres sencientes nascem de mim.
O mesmo texto também afirma:
{71} Enquanto se corre rapidamente pelo infinito, não se vai a

lugar nenhum além da condição original em que consiste minha
verdadeira natureza. Curve-se diante de mim que estou além da
existência e do vazio da não-existência.
Então me entenda plenamente, a consciência iluminada está livre

de posições limitadas. Novamente:
{72} Curve-se diante de mim, o corpo supremo da gnose de todos

os budas, pois ao abrir a boca da gnose, destruo completamente
a base de muitos bilhões de corações que, perturbados pela
ignorância, suportam o obscurecimento da crença nas coisas.
42
Portanto, quem vence todas as aflições emocionais e seus vestígios,
sem os ter abandonado, é o grande si. Após essas e outras frases, o
texto afirma:
{73} Yama* apenas mata alguns deuses e homens. Devido ao ato

de matar, é chamado de "o terrível". Portanto, é universalmente
conhecido. Mas que nome deve ser dado a alguém como eu, que
aterroriza todos consumindo tudo o que é animado e inanimado?
Mesmo se eu consumir todos os budas, não ficarei satisfeito.
Curve-se diante de mim, pois eu, escondido da visão e sedento
por seu sangue, ainda tenho que consumir todos os seres
sencientes. Por que motivo deveria alguém como eu ser chamado
de Samantabhadra, eu que sou difícil de contrariar, que causa a
partida da consciência individual e gera muitos filhos?
Tudo se manifesta aqui, no entanto, é apenas relativamente

explicado que os budas já encontraram este princípio, da maneira
como realmente o compreenderam; é aqui que os seres sencientes
também são liberados, então a fonte afirma: “ainda tenho que
consumir todos os seres sencientes”. No entanto, essencialmente,
não há buda nem ser senciente aqui. Também resulta das citações
acima que esse mesmo grande si é a mãe de todos os vitoriosos. O
texto afirma:
{74} As chamadas maṇḍalas estão incluídas em mim, a maṇḍala

da realização.
*gShin rje: o "Senhor dos mortos", personificação da morte.
43
Assim, sem que as causas e circunstâncias tenham sido
abandonadas ou criadas, o grande si da gnose espontânea aparece
a si mesmo universalmente e, ao mesmo tempo, não tem qualquer
morada. De A composição adamantina (rDo rje bkod pa):
{75} A gnose autêntica surge da consciência, assim como a

felicidade e o sofrimento, o Dharma e a sabedoria de Buda; o
mesmo ocorre com a Saṅgha. Da consciência surgem as
pāramitās, etc., bodhi e padma.
Portanto:
{76} Tudo o que será desfrutado e não desfrutado, o que quer

que isso seja, brotará desta maneira.
A compreensão do grande si aqui exposto, ocorre naturalmente,

sem alteração; quando isso acontece, a clareza que reside no estado
de compreensão é caracterizada por cinco magnitudes.
As entidades de qualquer coisa presente, os cinco elementos e todas
as entidades compostas desses elementos, uma vez que estão
incorporadas na condição do grande si, são a grandeza da
Budeidade na condição original da realidade, sem limites e
fronteiras.
Segundo o mesmo texto que acabamos de citar, a purificação dos
limites e de todos os obscurecimentos do karma é natural; portanto,
devido à purificação natural na condição original da realidade, o
que aparece como os cinco grandes elementos também se manifesta
como a grande gnose na percepção direta e autoconsciente. Esta é
a grandeza da Budeidade manifesta.
44
A grandeza da Budeidade no grande si consiste na realização dos
cinco elementos da gnose, a autoconsciência.
Quanto à grandeza da Budeidade, que é devido à presença original
espontânea e não buscada dos cinco elementos como as cinco
famílias de Buda, a chamada Budeidade é também a verdadeira
natureza dessas mesmas entidades concretas.
Com relação à magnitude da ausência total da Budeidade, no
próprio si da consciência iluminada, o grande vazio do estado
original, o termo Buda também é resolvido. A respeito disso, A
revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung) afirma:
{77} Qualquer coisa é a Budeidade na condição original. O que

parecem ser os cinco grandes elementos são o Bhagavan em
operação contínua, os budas da compaixão eterna, que habitam
em todos os lugares como a verdadeira natureza onipresente de
toda a realidade. Seu desempenho contínuo se manifesta de
acordo com os desejos dos seres sencientes e como os próprios
seres os concebem. [...] A verdadeira natureza é a vaziez, que
revela sua presença no desempenho em o benefício dos seres.
[...]O Buda manifestado diretamente aos sentidos físicos é a
extensão celestial que constitui a condição original universal sem
quaisquer limites, presente como a amplitude vazia de todas as
coisas e não-coisas nos três reinos, corpos e lugares em todas as
direções.
Existem cinco categorias de explicações, das quais as quatro

restantes são omitidas*. Então, a mesma fonte continua assim:
*As quatro explicações restantes dizem respeito à manifestação da

Budeidade nos quatro elementos (terra, água, fogo e ar).
45
{78} A Budeidade do grande si é o Samantabhadra que tudo
contém e unifica; é a personificação da gnose que constitui o
magnífico veículo universal; é a concentração da união, a síntese
de tudo; é uma visão clara que elimina obscurecimentos,
brilhando como sabedoria; é a realização do conhecimento sem
impedimentos e ignorância. [...] Em relação ao Buda que é
exatamente isso, o espaço é aquele que ilumina, a terra é a
detentora do vajra imóvel, o fogo é a fonte das jóias, a água é o
esplendor infinito, flexível e claro, o vento é a certeza de que tudo
se realiza. [...] Com relação à ausência da Budeidade, a pureza
primordial de tudo no vazio, juntamente com a plenitude total
livre de confusão e permeada por essa pureza, constituem a
Budeidade original inalterada. Os grandes elementos são o
Bhagavan.
De O comentário de ferro sobre "O grande céu" (Nam mkha 'che

lcags' grel):
{79} "Sattva" significa a matriz da iluminação. Isso habita em

todos os lugares como dotado de cinco magnitudes.
Esta explicação, portanto, é particularmente excelente. O grande si

assim definido, estando livre do objeto visto e do sujeito que vê, é
o modo supremo de ver desprovido de qualquer ponto de
referência.
Quanto ao perigo de não ver este princípio, hoje existem certas

pessoas, algumas com pontos de referência, que dizem: “A frase
‘se tudo é a si, que necessidade há de praticar um método de
46
correção?’ refere-se à verdadeira natureza, a compreensão dos
tathāgatas. Aqueles que falham em ver este princípio precisam
praticar um método de correção; portanto, se eles se
comprometerem com esforço, eles alcançam a Budeidade”.
Quem fala assim por causa de sua má experiência é comparável a
alguém que constrói um prédio de tijolos em um terreno gramado
e acaba caindo em desespero. Por que razão? Porque o Buda é a si
e fora de si nunca pode ser encontrado a iluminação que almeja. De
O voo do Garuda (Khyung chen):
{80} Desde o início, o Buda está presente como a percepção

direta de si mesmo, mas se não for reconhecido, o pensamento
surge de forma semelhante à sombra.
Assim, a consciência torna-se novamente a base das aflições

emocionais. De O pico espontâneo (rTse mo byung rgyal):
{81} Na percepção direta de que o próprio si é o Buda desde o

início, para qual Buda se ora e de onde vem? Esta oração é a
roda do engano, comparável à busca da miragem de água pelo
cervo enfraquecido.
Portanto, tendo impressionado o professor com sua própria conduta

de boas-vindas, os discípulos afortunados que receberam o grande
método do mestre, aquele que consiste em encontrar o princípio
sem ter o que buscar, devem protegê-lo como o próprio coração.
47
1.2.4. Gnose espontânea
A visão da gnose espontânea é a seguinte. Na condição de gnose

espontânea, livre por natureza de causas e circunstâncias, todas as
entidades que consistem em nascimento e cessação são também
desde o início a Budeidade; portanto são naturalmente claras como
grande gnose, semelhantes à luz celestial, sem exterior e interior.
De As dez qualidades (Yon tan bcu):
{82} Terra, água, fogo, ar, bem como a realidade animada e

inanimada do mundo, tudo é por natureza a condição original da
gnose. Não há gnose fora disso.
Uma vez que essa grande gnose é por natureza desvinculada dos
objetos sensoriais, não existe uma noção fixa do modo de ver desde
o início. Por exemplo, é como o espaço celeste que não conceitua
nem se considera. De O voo do Garuda (Khyung chen):
{83} A gnose espontânea é um estado não-conceitual que está

sempre presente tal-como-é.
De As dez qualidades (Yon tan bcu):
{84} Não existe um modo exprimível de ver. O modo de ver sem

modo de ver é o único modo sublime de ver.
48
{85} Sem a própria mente, os sentidos são liberados dos objetos
sensoriais.
Isso significa que o objeto não é percebido. De acordo com a

upadeśa de compreensão do ponto essencial, a característica deste
modo de ver é que é totalmente livre dos atributos de existência e
inexistência, de permanência e cessação, bem como de ir e vir;
portanto, não pode ser descrito desta maneira. De O voo do Garuda
(Khyung chen):
{86} A gnose espontânea em si é isenta de posições verbais.
Se essa gnose espontânea é o próprio si, o que percebemos e o que

vemos? Não há nenhuma conceituação. Do mesmo texto:
{87} A gnose espontânea está sempre presente como é em sua

maior dimensão. Não há nenhum objeto maravilhoso da visão.
Não há lógica para o olho que vê isto ouça alguma coisa. Tal
gnose está livre de qualquer descrição.
Então, em que consiste a falha daquilo que nasce na variedade de

causas e circunstâncias? As causas e circunstâncias também estão
presentes no meio válido de conhecimento da percepção direta? Eu
respondo que compreender a própria essência das causas e
circunstâncias é como o sol, enquanto as próprias causas e
circunstâncias são como raios. A compreensão é a gnose
espontânea, portanto, causas e circunstâncias não são algo a ser
abandonado. A compreensão não surge de causas e circunstâncias.
Só isso é a verdadeira essência que não está sujeita ao nascimento,
portanto, é a gnose adamantina. De O grande céu (Nam mkha 'che):
49
{88} A causa em si é adamantina, assim como as circunstâncias.
Não tendo nascido, a essência adamantina é desprovida de
cessação.
{89} A gnose que concede desejos é ilimitada, por isso é invisível

e inefável.
Essa grande gnose é considerada "ilimitada" porque não é um vazio

parcial. De O ornamento do gozo (bDe ba 'phra bkod):
{90} Não é perpetuamente inexistente, como a medula da

bananeira em decomposição*; na verdade, brota da ausência de
concretude, como a luz do sol e da lua.
Portanto, o conjunto de qualidades da gnose se manifesta

naturalmente sem ter buscado por elas. Permeia e impregna tudo,
portanto, O maravilhoso (rMad du byung ba) afirma:
{91} Minha consciência iluminada é sutil e livre de resíduos; não

tem sementes e não é composta de partículas; sendo livre de
partículas, não tem impurezas. Está presente em todos os sugatas
e seres sencientes.
*A medula da bananeira (chu shing) não é amadeirada, como se pode

acreditar, mas é feita de água. Este é um exemplo do vazio dos fenômenos.
Além disso, a bananeira produz a fruta apenas uma vez, depois seca. A
Gnose não é como a bananeira, mas sim comparável à luz do sol e da lua,
que surge do vazio do céu e se manifesta sem cessar.
50
Se o conhecimento desse princípio for certo, o que parece ser um
campo de atividade ruim é o nível de Buda, tal é a grande qualidade
de compreensão. A respeito disso, o mesmo texto afirma:
{92} Por exemplo, a compreensão do princípio da maravilhosa

consciência iluminada é a seguinte. Há uma montanha de quartzo
e pedras semipreciosas coloridas, e há uma montanha de jóias.
Embora as gemas sejam muito preciosas, devido à luz de um
lápis-lazúli do tamanho de um piolho de ovelha, todo o quartzo e
as pedras semipreciosas e todas as montanhas de gemas
aparecem como lápis-lazúli. Da mesma forma, esta manifestação
de mil sistemas de mundos de consciência iluminada no céu da
gnose é maravilhosa, pois é afirmado que "todos os três reinos
também são vistos como preciosos" e "as três existências também
se tornam preciosas".
Como não existe essa certeza, esforços são feitos para tornar o
princípio da gnose cada vez mais claro, acreditando que ele nasce
e se torna evidente como um objeto. Isso é um engano. A gnose
espontânea que busca a gnose espontânea é comparável ao próprio
remédio que busca o médico: assim se acaba preso na teia do
sofrimento. De O grande céu (Nam mkha 'che):
{93} Uma vez que se é enganado, condicionado por pessoas

imaturas, é como se o próprio remédio procurasse o médico.
51
1.2.5. Libertação da busca
O modo de ver a libertação da busca é definido da seguinte forma.

De acordo com o sistema do grande Atiyoga, o ambiente é o
imensurável e inalterável palácio dos vitoriosos e os seis tipos de
seres que o habitam são o Buda da Luz Vajra Espontânea; os três
reinos têm a identidade do corpo, fala e consciência dos budas,
enquanto as aflições emocionais são transferidas para a verdadeira
natureza da realidade; o sofrimento está espontaneamente presente
como grande gozo; a escuridão brilha naturalmente como a gnose;
nascimento e morte são transformados em vida eterna; a velhice e
o declínio são o estado original de Buda, em essência, destituído de
mudança e transformação. Então, o que há para buscar agora?
O princípio da tal libertação da busca deve ser entendido da
seguinte forma. (1) Como os seres sencientes são naturalmente
estabelecidos na Budeidade, o benefício dos seres já está sendo
operado desde o início. (2) Na realidade espontânea tal-como-é,
todos os vitoriosos são absolutamente realizados sem qualquer
confusão, portanto, a maṇḍala já está formada desde o início. (3)
O universo de mil sistemas de mundos à terceira potência tem a
natureza da liberação total, portanto a oferenda já é ofertada desde
o início. (4) Qualquer que seja a ação realizada, é a atividade dos
budas, porque não há nada que não seja a atividade de
Samantabhadra, então a conduta já é praticada desde o início. (5)
Tudo é em si claro na grande gnose, sem noções e conceitos, pois
o entendimento através do modo de ver já aconteceu. (6) O estado
de grande gozo não é algo do qual se emerge e entra no passado,
presente ou futuro, portanto, a meditação já é praticada. (7)
Qualquer que seja a ação tomada, ela não vai além da grande esfera
da gnose, portanto o voto já está mantido. (8) Por causa da
realização espontânea, uma vez que não há intenção de ser
realizada em outro lugar, a prática já está consumada. (9)
Fenômenos e seres surgem naturalmente como corpos e sabedoria
52
dos budas, portanto, as realizações já foram alcançadas. (10) Os
três corpos dos budas são precisamente a consciência iluminada,
portanto, a acumulação de mérito e sabedoria já está concluída.
(11) Nunca decaindo do espaço de igualdade, as conquistas já estão
presentes. (12) O rei da gnose espontânea não tem caminhos a
percorrer, portanto, os níveis já estão alcançados. (13) Tudo está
incluído no grande si, portanto, os empoderamentos já estão
concluídos. (14) Desse modo, a gnose, que não abandonou os
limites, não está associada a nada; portanto, os obscurecimentos já
estão eliminados. (15) O que quer que apareça tem a natureza do
mudrā, portanto, a meditação na qual o mudrā é tomado já é
praticada. (16) O que é percebido como som é a palavra do
vitorioso, portanto a recitação dos mantras já foi feita. (17) Como
não há união nem separação em relação à rainha de dhāraṇī desde
o início, a união já se realizou. (18) O sentido dos pensamentos é
claro por ser a própria gnose e não há "conceito", portanto, as falhas
dos pensamentos já estão corrigidas. (19) A grande consciência de
si surge sem qualquer interrupção, então os sinais de progresso já
estão manifestos. (20) No espaço equânime da autoconsciência não
há dualidade, portanto, o calor da experiência meditativa já foi
alcançado.
Assim, por meio dos vinte significados do "já realizado", é
entendido que o princípio da libertação da busca já está
determinado; portanto, quem busca e o que é buscado? Aquele que
se esforça e a busca em si são eliminados desde o início. As citações
a seguir ajudam a ter confiança no princípio assim estabelecido. De
O voo do Garuda (Khyung chen):
{94} Uma vez que a meta já foi alcançada, no estado natural do

grande néctar, pacífico e livre de apego, desprovido de
concretude e completamente desprendido, o método da meta não
é percebido.
53
De O cuco (Khu byug):
{95} Como a meta já foi alcançada, a doença do esforço é

abandonada.
{96} Com a ambrosia do "já realizado", o sofrimento do esforço

é eliminado e sempre há permanência na dimensão em que se
está livre da ação.
De O grande abalo (rTsal chen):
{97} Sem algo a fazer, por falta de aspiração, o cumprimento

espontâneo do grande abalo, que não é para ser alcançado, é o
sentido da verdadeira realidade original.
De A união de toda preciosidade (Rin po che kun 'dus):
{98} Assim, o que foi realizado desde o início, graças à ambrosia

do "já realizado", não se realiza agindo. Como tudo tem a
qualidade do "já realizado", se a condição original for
compreendida, a ação é sempre cumprida no estado da
iluminação suprema.
De O grande gozo (bDe 'byams):
54
{99} Como não há ação, é a esfera abençoada. Como não há três
tempos, é a esfera abençoada. Como não há nada a buscar, é a
esfera abençoada. A condição original não é abalada pelo desejo
de se esforçar.
De A jóia que realiza desejos (Yid bzhin nor bu):
{100} A luz clara, espontânea e inalterada desde o início, não

deve ser buscada com esforço: este é o princípio essencial.
De O nobre Senhor (rJe btsan dam pa):
{101} Dedicar-se a isso é a nuvem de oferendas. Permanecendo

sempre aí é o método da prática. Não retroceder é por natureza a
realização, de modo que toda intenção é espontaneamente
realizada como mudrā.
{102} Não há necessidade de recitar mantras, orar e oferecer

oblações. Não é necessário desenvolver a intenção altruísta da
consciência iluminada. Não é necessário invocar externamente
nem mesmo a divindade. Não se faz a oferenda externamente e
não se tenta obter a conquista do outro.
55
{103} Estando desvinculada do corpo, da fala e da consciência
das divindades visualizadas, a dimensão da gnose espontânea é
supremamente grande. [...] Mesmo que faltem mantras e mudrās,
não há deterioração do compromisso.
De O ouro puro (Sems bsgom pa):
{104} Não há esforço mental e não há consciência de nada. Há

libertação tanto do conhecimento quanto da ignorância.
{105} Pergunta: Ser nobre, realmente deseja ir para o reino dos

budas?
Resposta: Eu não vou realmente para lá.
Pergunta: Por que não vai?
Resposta: Porque a totalidade dos níveis dos seres sencientes são
os mesmos que o reino puro dos budas.
{106} Pergunta: Ser nobre, deseja realizar a matriz da
iluminação?
Resposta: Nobre professor, não a desejo, na verdade a matriz da
iluminação já está totalmente realizada.
Pergunta: Por que não a deseja?
Resposta: Porque os chamados "seres nobres" e os chamados
"seres sencientes" nunca se afastaram da matriz da iluminação.
{107} Pergunta: Ser nobre, deseja a realização espontânea de
dharmakāya?
Resposta: Não desejo tal realização.
Pergunta: Por que não deseja tal realização?
Resposta: Porque a realização desejada brota da união da dupla
acumulação de mérito e sabedoria.
56
Pergunta: Ser nobre, deseja realmente caminhar pelos níveis?
Resposta: Não caminho por aí de jeito nenhum.
Pergunta: Por que não?
Resposta: Porque tudo é estabelecido desde o início no nível de
Buda, sem que ninguém caminhe até ele.
De acordo com um modo de ensino, a obtenção final do princípio

de libertação da ação é esta: embora todo o universo de mil sistemas
de mundos à terceira potência seja oferecido, os seres superiores
não ficam contentes; embora ande pelo caminho por muito tempo,
não se atinge o nível de iluminação; qualquer que seja a ação
virtuosa das três portas, não se torna um Buda; embora a Budeidade
seja buscada nos quatro tempos, não é encontrada; embora medite
constantemente, não há nada que se possa fazer para tornar o
princípio claro; mesmo se rolar ou virar de cabeça para baixo, seja
como for, não há a transgressão do princípio essencial, porque o
grande princípio é claro em si mesmo.
Então, já chegamos à conclusão de que nada deve ser feito? A esta
pergunta respondo assim: se isso significa que “tanto as virtudes
como a ação do esforço são falhas”, devemos nos perguntar: como
é possível deixar o que é bom e útil, jogando-os fora? Não se joga
fora. Por que razão? O grande sistema do Atiyoga livre da ação não
consiste em jogar nada fora, nem é um esforço intencional. Sem
deixar o próprio princípio, não há esforço. Se isso for entendido,
faça o que fizer, a atividade não é interrompida e não há nem
mesmo a causa da busca. Entretanto, a conduta de acordo com o
grande sistema dos antigos é esta: não há abandono ou adoção de
nada, nem há qualquer tentativa de seguir o princípio de libertação
da ação, nem se libertar da ação. Que os futuros praticantes
afortunados deste sistema espiritual também ajam da mesma
forma! Esta prática é chamada "o modo da mulher que repousa no
grande princípio"; ou seja, descansar na condição original da
realidade, sem abandonar o rei da consciência.
57
Tendo declinado a gnose, ao qual consiste no conhecimento do

princípio acima, certas pessoas comparáveis a cegos distraídos,
levados pela corrente do esforço, que apoiam a doutrina da "Grande
Consumação", falam da ausência de esforço e internamente
perseguem o objetivo intencionalmente com esforço. Na realidade,
quem busca o princípio da não-ação com ação é como uma mulher
que espera despertar atração dançando. De O grande céu (Nam
mkha 'che):
{108} Se é buscado aqui e ali, essa busca não dá lugar a essa

realização.
Desta forma, foi constatado que a realização não é alcançada

através de uma busca por ela.
1.2.6. O grande gozo

De acordo com o sistema do modo de ver do grande gozo, se

examinarmos a natureza do que cria e experimentarmos qualquer
entidade que consista em karma, aflições emocionais e seus frutos
de sofrimento, entendemos que isso não existe intrinsecamente;
mas se deixarmos tudo do jeito que está, qualquer coisa pode se
manifestar. Portanto, sendo desprovida de uma essência desde o
início, a realidade fenomenal é pura no espaço de grande gozo, a
consciência iluminada. Sem ter abandonado a dor, o grande gozo
surge naturalmente. A expressão "grande gozo" não falha e ao
mesmo tempo o que indica é inefável; desde o início livre da noção
de "grande gozo" concebida mentalmente, é a mesma realidade
58
fenomenal, portanto não deve ser buscada em outro lugar. De O
voo do Garuda (Khyung chen):
{109} O abandono da realidade mundana, as más ações como as

dos açougueiros, prostitutas e os cinco pecados inexpiáveis, estão
plenamente consumados: esta é a essência do Dharma. Não há
nada além do grande gozo.
Compreendendo o ponto essencial desse princípio, a

autoconsciência é clara como um grande gozo e a própria
transmigração para os estados inferiores é clara como um grande
gozo; portanto, todos os campos de atividade, sem exceção, são
puros. Portanto, O grande céu (Nam mkha 'che) afirma:
{110} Na dimensão do conhecimento, há um grande gozo. É o

mundo completamente puro.
Nesse estado naturalmente livre de desvios, obscurecimentos e

renascimentos punitivos, não há esperança nem medo. De O
ornamento do gozo ('Phra bkod):
{111} Por causa do grande gozo, a consciência iluminada, é

entendido que o surgimento contínuo da chamada distração e
também o abismo do saṃsāra são a consciência iluminada.
E também:
{112} No grande gozo do corpo, fala e consciência dos budas,

onde está o chamado desvio? Quem tenta se desviar?
59
De O maravilhoso (rMad byung):
{113} Todo este universo de mil sistemas de mundos à terceira

potência é a Grande Consumação da qual consiste o nível de
Buda; é precisamente a realização na grande iluminação; é
precisamente o grande gozo do reino de Buda; é precisamente o
nível de iluminação. A maravilhosa consciência iluminada é a
essência de toda a realidade.
Além disso:
{114} No universo de mil sistemas de mundos à terceira

potência, as palavras "transmigração" e "aflição emocional" nem
existem; além da manifestação dos budas, não há sequer um
termo para indicar a causa do renascimento como ser senciente;
além do grande gozo dos budas, não há sequer um termo para
designar o karma dos seres sencientes e do sofrimento.
Isso é o que diz repetidamente. E novamente:
{115} Neste universo de mil sistemas de mundos à terceira

potência, não há nem saṃsāra nem nirvāṇa. A realidade do
grande gozo é a própria maṇḍala dos elementos.
Em tal estado, o inferno mais profundo foi esvaziado, a forma do

saṃsāra foi eliminada, os mundos inferiores foram dizimados,
erros surgiram como caminho para a iluminação, o universo foi
estabelecido em gozo, desvios e os obscurecimentos foram
transferidos para o grande gozo, o sofrimento tem a qualidade do
gozo, portanto, habita continuamente no ventre delicioso deste
grande gozo, sem fazer dele um suporte. Do mesmo texto:
60
{116} A consciência iluminada, cuja realização é realizada desta
forma, é o gozo na vida presente, é o gozo na vida futura, é o
gozo dos budas e é a realização na Budeidade, porque é igual a
Budeidade.
Se este princípio é tratado de acordo com a upadeśa da

autoconsciência, será explicado que não há mais nada a buscar;
pois o gozo é o próprio si; portanto, não há projeção de consciência,
não há complacência e nada é conceituado.
1.2.6.2. A Incompreensão
Aqueles que não têm a sorte de entender este princípio, pessoas

nascidas na última era, cuja mente é como um punho no escuro,
desejam estar livres do sofrimento, tendo direcionado sua
consciência para a realização da Grande Consumação. Então,
buscam intencionalmente algum tipo de gozo. Não veem que o
verdadeiro gozo é o próprio si, então dão as costas a isso. É como
se estivessem procurando o elefante em cima dele: desta forma
nunca o encontrarão. De O voo do Garuda (Khyung chen):
{117} Desejando o gozo, eles dão as costas a ele. Estando

infectado com a doença do apego ao gozo, o gozo busca o gozo.
Há um engano sobre a iluminação. A ânsia primordial danifica o
Dharma. Não é visto que esse sujeito em busca do gozo é Buda.
É um grande desvio, portanto, aqueles que praticam o princípio

corretamente não deveriam ter tal visão.
61
1.2.7. Não-dualidade
1.2.7.1. A Compreensão
Como o Atiyoga é grandioso, há uma visão da não-dualidade assim

exposta. O princípio de grande gozo livre do esforço, a consciência
iluminada que está presente desde o início, é a não-dualidade de
tudo o que é conhecido como uma posição limitada. Em que
consiste?
Se examinarmos a essência da consciência iluminada, vemos que

ela não existe intrinsecamente; mas, se pensarmos, ela aparece
como tudo o que se experimenta; portanto, na consciência
iluminada não há dualidade de existência e não-existência. Sua
natureza é completamente indeterminável, mas a existência de uma
consciência iluminada é atestada por todas as entidades de suas
qualidades; portanto, ela é desprovida da dualidade do eternalismo
e do niilismo. O estado de grande gozo, no qual não há fronteiras e
limites, está além da definição de uma essência por nomes e
categorias. Essa essência não é percebida em lugar nenhum, então
não há dualidade de monismo e pluralismo. Assim, a essência da
autoconsciência aparece de muitas maneiras, mas não há
autoconsciência a ser apreendida mentalmente; portanto, não há
dualidade de nascimento e não-nascimento. A consciência, o sol da
gnose espontânea, desde o início espalha sua luz sem parcialidade;
portanto, não há dualidade de dia e noite.
Os seis tipos de seres desde o início são o Buda da Luz Vajra
Espontânea além desse mesmo nome, portanto, não há dualidade
de Buda e ser senciente. A verdadeira natureza da realidade
espontaneamente realizada surgiu naturalmente desde o início
como fruto, consistindo do corpo e da sabedoria dos budas, sem
nem mesmo ter que pronunciar a palavra "fruto"; portanto, não há
dualidade de causa e efeito. O grande si, inalterado desde o início,
é claro em si mesmo, então não há dualidade de porta de acesso e
o interior. O grande gozo, naturalmente livre de esforço, tem sido
62
assim desde o início e não é necessário buscá-lo no momento;
portanto, não há dualidade de esforço e não-esforço.
Na manifestação natural da realização de grandes qualidades, não
há dualidade de obtenção e não-obtenção. Na expressão espontânea
da sábia gnose, não há dualidade de compreensão e não-
compreensão. O grande obscurecimento é claro como uma
consciência iluminada, que não se move ou se apega a nada, então
não há dualidade de meditação e não-meditação. Qualquer
fenômeno e existência é a verdadeira natureza da consciência que
aparece e existe, portanto não há dualidade de presença e ausência
do sentido de pensamentos discriminativos. No grande oceano da
consciência naturalmente quieta, livre de convenções verbais, não
há dualidade de recolhimento interior e não-recolhimento. Como o
grande gozo permeia tudo naturalmente, não há dualidade de
reconhecimento e ausência de reconhecimento.
Visto que no estado de Samantabhadra não há excesso ou falha na
avaliação em comparação a qualquer coisa, não há dualidade de
bom e mau. À medida que o sofrimento do nascimento, velhice,
doença e morte se manifestam na consciência iluminada, não há
dualidade de saṃsāra e nirvāṇa. A consciência não-dual iluminada
surgiu naturalmente desde o início sem causa e circunstâncias,
então não há dualidade de cessação e não-cessação. O estado
natural é por natureza livre de um apoio e daqueles que o apoiam,
então não há dualidade de permanecer e não permanecer nele. As
entidades relacionadas, bem como as superiores e inferiores,
surgiram desde o início no espaço da gnose, portanto não há
dualidade de ir e vir. Tudo está claro no dharmakāya da grande
esfera, sem ter percebido o ambiente e seres que ali vivem, portanto
não há dualidade de externo e interno. Todas as posições limitadas
foram completamente abandonadas, portanto, não há dualidade
entre esta e aquela facção.
O grande si, que é claro como um estado natural, é incomparável;
portanto, não há dualidade entre o eu e o outro. No modo de ver do
Atiyoga, o ancestral universal dos vitoriosos, tudo é claro; portanto,
63
não há dualidade de um grande e um pequeno modo de ver. No
estado equânime da grande condição original, não há termos
"senhor" e "servo", "mestre" e "submisso"; portanto, não há
dualidade de alto e baixo. A aparência de todas as atividades dos
ambientes e seres surgiu desde o início como as atividades dos
vitoriosos, de modo que não há dualidade de agir e não agir. Todas
as expressões convencionais são o caminho reto da verdade, a
grande gnose, portanto não há dualidade de afirmação e negação.
O modo de ver a realização espontânea, que não falha nos três
tempos, está livre de gradualidade; portanto, não há dualidade de
começo e fim. Sendo um estado livre das designações eternalistas
de existência e das designações niilistas de não-existência, não
encontrando nem mesmo um centro, é destituído da dualidade de
centro e limite. Como a Grande Consumação está desvinculada da
criação e realização, não há dualidade de desenvolvimento e
decréscimo. As aflições emocionais dos cinco agregados, etc.,
surgiram desde o início como uma sábia gnose, então não há
dualidade de liberação e não-liberação.
A verdadeira natureza inefável de tudo não é audível e sem que a
expressão sonora seja interrompida, não há dualidade entre dizer e
não dizer. Visto que a verdadeira natureza da realidade é livre de
forma e cor, sem abandono, não há dualidade de manifestação e
não manifestação. Estando além dos nomes das numerosas
entidades, sem exceção, não há dualidade de muito e pouco. Visto
que é naturalmente livre da dor de pensamentos discriminativos e
aflições emocionais, sem que tal sofrimento seja abandonado, não
há dualidade de paz e ausência de paz. Na gnose espontânea, a
escuridão não foi abandonada e a luz é clara, portanto, não há
dualidade de clareza e ausência de clareza. Semelhante ao óleo de
gergelim encontrado nas sementes, todas as coisas duais estão
permeadas com a consciência iluminada, portanto não há dualidade
entre o que é permeado por ela e o que não é permeado por ela.
Não há como ver e ouvir objetos sensoriais e entidades mentais,
mesmo que não sejam falhos, então não há dualidade de perceber
64
e não perceber. Qualquer coisa que seja definida como uma falha
não pode ser encontrada na maṇḍala espontaneamente pura,
portanto, não há dualidade de pureza e impureza. O modo de ver
do Atiyoga é por natureza desprovido de base e raiz, de modo que
não há dualidade de apoio e inclinação. A essência do caminho e
do ensino é o próprio si, portanto não há dualidade de
aprendizagem e fim de aprendizagem. Qualquer que seja a ação
realizada, ela não é percebida como uma referência mental,
portanto, não há dualidade de virtude e vício. Nisso que não está
coberto pelos traços do karma dual, não há nada a ser alcançado,
portanto, não há dualidade de mundos superiores e mundos
inferiores. No estado natural espontaneamente realizado, sem que
os vários modos errados de ver sejam abandonados, incluindo o
eternalismo e o niilismo, não há dualidade de erro e não-erro. A
essência da grande igualdade, não identificável em nada, é
desprovida de origem e condições, portanto não há dualidade de
causa e circunstâncias.
De acordo com a tradição textual do Atiyoga, formas, sons e
pensamentos desde o início surgiram naturalmente como corpos,
palavras e consciências dos budas, portanto não há dualidade de
buscar e não buscar o objetivo. No estado de Grande Consumação,
todos os seres do universo, compostos de mil sistemas de mundos
à terceira potência, incluindo os três tipos de seres inferiores, são
budas; portanto, não há dualidade entre conquista e não conquista
do nível de Buda. No estado não-dual, não há transgressão e
corrupção, portanto, não há dualidade de observância e não
observância dos votos. Os seis tipos de seres sencientes são
abraçados pela compaixão espontânea, então não há dualidade de
compaixão e sua ausência. Tudo é encontrado desde o início no
grande obscurecimento livre de distinguir e elucidar, então não há
dualidade de benevolência e sua ausência. Tudo tem a natureza do
reino puro do sugata, sem a dualidade de realização e não-
realização, então não há dualidade de alegria altruísta e sua
ausência. Ao longo dos três tempos, nunca há saída e acesso, mas
65
a atividade é incessante, então não há dualidade de equanimidade
e sua ausência.
Locais de nascimentos punitivos pavimentam o caminho para um
grande gozo, então não há dualidade de desvio e não-desvio. O
inferno está no nível da Grande Consumação, então não há
dualidade de queda e não-queda. Sujeito e objeto são eliminados
desde o início, pois são inseparáveis, de modo que não há dualidade
de obscurecimento e não-obscurecimento. Em relação a tudo, seja
o que for, não há dualidade de adotar e não adotar. Nesse estado,
há libertação do objeto percebido e do sujeito que percebe, portanto
não há dualidade de objeto e sujeito no modo de ver. Não se
percebe nada como referências mentais, portanto não há dualidade
de avaliação e não-avaliação através de raciocínio demonstrativo.
As entidades de saṃsāra e nirvāṇa são inexistentes e incessantes,
portanto, não há dualidade de verdade relativa e absoluta. Mesmo
a expressão "não é dual" é indetectável desde o início, portanto não
há nada para ponderar e analisar. Entretanto, é compreendido de
repente, sem ter pensado ou percebido nada mentalmente; de fato,
o princípio segundo o qual a autoconsciência não é nada e não
cessa, aparecerá sem aparecer: então um entendimento
absolutamente incontestável será realizado e não haverá quaisquer
dúvidas. É difícil expor amplamente os argumentos textuais que
inspiram confiança, no entanto, vou oferecer alguns. De O grande
céu (Nam mkha 'che):
{118} É um só, totalmente desprovido de diferentes aspectos. O

iogue é como um pássaro voando no céu. Na matriz inascida e
não derivada de nenhuma causa, onde estão todas as entidades
que deveriam existir? Tanto o externo quanto o interno são
externos, e precisamente o que é externo é interno. Não há
nenhuma parte profunda que seja um objeto de compreensão.
Além disso:
66
{119} Aqui, as promessas externas e internas estão por natureza
presentes como os agregados e constituintes psicofísicos. Nos três
tempos as promessas são inseparáveis desses agregados e
constituintes, portanto, não há nem mesmo a expressão
"promessa".
De A investigação geral (sPyi gcod):
{120} Devido às ações claras, não há o sol claro e não há

eliminação da escuridão de ações obscuras. Não há nem mesmo
uma divindade superior. [...] As entidades de toda a realidade são
uma só. [...] Não há os seis seres sencientes nem os budas. Não
há consciência nem permanência. Não há decréscimo nem
desenvolvimento. [...] Ninguém é beneficiado e ninguém é
prejudicado. [...] Não há nenhuma aparência ou mudança. Não
há sabedoria nem método. Não há iluminação nem caminho. Não
existem as duas verdades. Aqui está o princípio essencial.
{121} Tudo é inascido e sem quaisquer resíduos. Não há

iluminação e não há uma compreensão total. Não há os dezoito
constituintes da experiência nem os elementos. A verdadeira
natureza da realidade é como o céu, imutável e desprovido de
imagens; não há dualidade nem ausência de dualidade.
{122} Não existe letra que não tenha vindo do próprio si. De
acordo com os tantras, as criações das maṇḍalas possuem todos
os aspectos e são desprovidas de aspectos. Não há fatores do
caminho, porque a consciência iluminada está além do cálculo.
67
E novamente:
{123} Não há como entrar e não há como sair. Não há Buda e

tampouco causa para o status de Buda. Não há iluminação e nem
mesmo o termo que a designa. Não há nem mesmo o nível de
iluminação. Não há seres sencientes e não há vida. Não há gozo e
não há objetivo. Não há esperança nem medo. Não há
permanência nem morada. Não há veículo e nem acesso a
qualquer veículo. Não há aspiração nem prática. Não há
abandono nem mesmo adoção. Visto que não há nenhum lugar
onde a consciência habite, é a consciência iluminada sobre a
qual não precisa meditar.
Além disso:
{124} Nenhum conceito emerge e não há qualquer envolvimento;

sem objetos, a mente está vazia dos órgãos sensoriais. Não há
fora e dentro, porta de acesso e interior; portanto, a grande
vastidão é a mesma realidade interna.
De O grande céu (Nam mkha 'rgyal po):
{125} A pessoa não iluminada é uma ilusão. O significado

provisório e as duas verdades não existem.
De Permanecendo naturalmente na grandeza de Samantabhadra

(Kun tu bzang po che ba la rang gnas pa):
68
{126} Existe e não é algo real: como a lua refletida na água, a
verdadeira realidade é desprovida de existência intrínseca. Não
existe e não é uma aniquilação: como a extensão do céu, aparece
em toda parte. Sendo uma só, não é multiforme: tudo flui em um
único absoluto. É desprovida de dualidade e não é um nada
amorfo: permeando tudo, é o corpo de Buda espalhado por toda
parte.
Além disso:
{127} Qualquer que seja a forma como a verdadeira realidade

tenha sido explicada, não é nada disso. Não é nada, pois há a
sensação de uma atenção consciente. Não cai no eternalismo,
pois não há nada de real. Não cai no dualismo, pois não há
determinação conceitual. Não existe como algo único, pois
permeia tudo. No início não há causa para sua criação, então no
final não morre nem passa. No momento presente não existe
como uma substância real, portanto ela não é apreensível e não
existe como algo permanente.
{128} Não há nem a inexistência que depende da existência nem
a ausência de inexistência. Como tais posições limitadas não
existem, não há posição intermediária e também não se
permanece no meio.
{129} Como não há nascimento e destruição, não há eu e o
outro; como não há morte e partida, não há eternalismo e
niilismo. Consequentemente, é evidente que não existe nem a
roda do engano nem o nirvāṇa.
Portanto, em relação ao que deve ser conhecido por si mesmo, não

há sequer ação para manifestar o conhecimento deste princípio; na
verdade, a compreensão aparece naturalmente, se a realidade não
for percebida com a mente nem alterada, diferenciada e examinada.
69
Alguns adeptos modernos do mantra, praticantes que não

entenderam este princípio, que mantêm um modo referencial de
ver, dizem que não há dualidade e se fixam em uma conclusão.
Mesmo que eles acreditem que a verdadeira realidade é imutável,
sua crença é uma posição limitada. Assim, ao afirmar apenas a
ausência de referências conceituais, não-ação e não-dualidade, sua
afirmação é uma posição limitada. Desta forma, ocorre um desvio
e o princípio nunca será descoberto. Eles são comparáveis a
pessoas cegas caminhando por uma estrada. De O grande céu (Nam
mkha' che):
{130} É o estado de igualdade universal, portanto, não há

realização por meio de uma visão parcial.
Assim, é explicado que não há compreensão por meio de um modo

de ver no qual se adere a uma posição. De O voo do Garuda
(Khyung chen):
{131} Visto que as entidades e sua verdadeira natureza estão

sempre fundidas e inseparáveis, não há explicação superior da
chamada "realidade absoluta". Concebendo o caminho do
engano e o caminho da iluminação, não há como obter o nirvāṇa.
Portanto, como não encontram a segurança da não-dualidade além

do pensamento, eles se fixam em uma dita verdade absoluta, ou
seja, se apegam à posição filosófica dessa verdade, para a qual têm
uma visão enganosa da autoconsciência, considerada como meio
válido de conhecimento. Eles são comparáveis àqueles que,
sofrendo de miodesópsias, realmente acreditam que uma pilha de
70
pedras é uma pessoa. Consequentemente, aqueles que praticam
corretamente, mesmo nascendo na idade das trevas, se
comprometem no reconhecimento do princípio da não-dualidade
com o vigor da não-ação.
1.2.8. A única grande esfera

Alguns têm um modo de ver em que toda a realidade tem a natureza

de uma grande esfera. Em que consiste este sistema? Se por um
lado a elaboração é precisamente a condição de todas as entidades,
visto que se apresentam como diferentes para aqueles que têm
concepções errôneas ou seguem os caminhos e permanecem nos
níveis, por outro lado a consciência iluminada, a autoconsciência,
é a Budeidade na condição da grande esfera, que por natureza é
livre de todas as elaborações: aqui todas as entidades da elaboração
dualística não são percebidas, sem nem mesmo terem sido
abandonadas. Portanto, somente por convenção, esta esfera
destituída de projeções mentais é chamada de "única", uma vez que
é incomparável; mas essencialmente está livre da palavra "única".
Além disso, a fim de contrariar as noções dualistas, é ensinado que
a realidade original é desprovida de excessos ou falhas de
avaliação.
Se este princípio deve ser compreendido por meio da
autoconsciência, não pense que é algo diferente de si mesmo. É a
verdadeira natureza de um único si. Não há ali nenhuma essência
que se pareça com o próprio si e que seja tão indizível: não é nada
do que se define como eu e outro; não é algo a ser buscado
dissecando-o como se fosse um objeto perceptível pela mente.
Portanto, é observado corretamente sem analisar.
Qual é a observação correta? Não há o movimento de pensamentos.
É assim que se descobre por si mesmo a experiência da grande
71
esfera. Esses são os argumentos textuais que ilustram esse sistema.
De O grande céu (Nam mkha' che):
{132} Uma vez que tudo é permeado por dharmakāya, esta

dimensão é uma só; portanto, sendo a mais elevada, está presente
na condição de maior grandeza.
De A essência desprovida de elaboração (sPros pa'i tig):
{133} A gnose é completamente pura, portanto, é uma só; então,

o mesmo caminho de liberação não existe. Além das posições
extremas de monismo e pluralismo, a característica da condição
original da realidade não é aparente. O si universal nunca se
afasta da condição original da realidade.
{134} Tendo igualado os sistemas de classificação dos vários

veículos, as dezoito qualidades peculiares do Buda tornam-se o
ornamento da realização total. O vaso de consagração no qual
todas essas qualidades são derramadas, como rios que se
ramificam em amplos vales e fluem para o oceano, é o tesouro
dos senhores divinos.
Além disso:
{135} Samantabhadra, o bhagavan supremo de origem própria,

único e supremo, é o dharmakāya.
72
Novamente:
{136} Na condição original da realidade inascida, não há seres

sencientes, portanto, as entidades da existência estão
espontaneamente presentes desde o início. Sua causa é a
condição original da consciência iluminada espontaneamente
realizada. Está presente em todos os seres como o fruto, o
nirvāṇa que não permanece em nenhum extremo. Sem
elaboração, comparável à lua crescente, é desde o início como o
vórtice de água: também a expansão é assim; a absorção também
é assim. As acumulações de mérito e sabedoria são realizadas
como corpo, fala e consciência dos budas.
Além disso:
{137} Samantabhadra, o bhagavan de origem própria, único e

supremo, é o dharmakāya, o Grande Selo do corpo, fala e
consciência espontaneamente realizado, é a matriz da iluminação
presente espontaneamente desde o início: é precisamente esta
matriz que tem acesso ao nível mais elevado do Vitorioso
insuperável.
Da A união de toda preciosidade (Rin chen kun 'dus):
{138} Dharmakāya é completamente puro desde o início. Tendo

abandonado a dimensão que metaforicamente constitui o oceano
do samsāra, que em si é absolutamente vazio, é compreendido
que todas as posições extremas afirmativas e negativas são uma
só na condição original da realidade.
73
De O grande Gozo (bDe 'byams):
{139} Na bhaga desimpedida e plenamente consumada, a mesma

grande condição primal da esfera indivisível e espontaneamente
realizada surge como corpo, fala e consciência dos budas, a
circunferência e o centro.
{140} No que diz respeito ao obscurecimento, entender que em

todas as entidades que surgem de si não há diferenciação dos
modos de ver, pois não há compreensão discriminativa, é um
estado de obscurecimento [...]. Uma vez que todas as entidades
têm a mesma qualidade de consciência dos sugatas, quando se
desfruta do segredo supremo, tudo permanece num único si; uma
vez que não há um entendimento discriminativo com relação aos
níveis e processos para alcançá-los, é um estado de
obscurecimento...
Além disso:
{141} Assim como a jóia que realiza desejos, o corpo divino,

presente espontaneamente sem ter pensado nele, existe, único,
nestes três reinos. Quando se desfruta do segredo mais elevado, o
nível único e supremo, tudo reside em um único si.
Há muitos argumentos textuais como os mencionados, graças aos

quais podemos determinar definitivamente o que é e o que não é o
princípio de uma única esfera. Não há abandono de nada; de fato,
como não existe como uma coisa determinável, a única esfera livre
74
de tudo nunca abandonou nada. De O ornamento do gozo ('Phra
bkod):
{142} A consciência em si não tem forma, mas também inclui

completamente as formas, mas não há cor ou imagem para
apreender.
Este princípio é precisamente a revelação da compreensão dos

vitoriosos. Para o grande si que habita em tal conhecimento, a
existência brilha como o reino puro dos vitoriosos. Portanto,
procurar por impurezas seria o mesmo que procurar terra e pedras
na Ilha Dourada do continente de Jambu: mesmo que procurasse,
não as encontraria. Do mesmo texto:
{143} O que é visto, fenômenos e seres, é o reino puro. Tudo

reside na consciência iluminada.
Pessoas que não compreenderam, não tiveram tal reconhecimento,

cuja mente é comparável a um saco gasto no qual um soco foi
introduzido, se esforçam para ir em direção ao que estão
almejando. Elas, que acreditam que só há uma coisa a perseguir,
reduzem tudo a uma única entidade, então pensam que têm que agir
nessa direção. Elas se desviam, na verdade é como se, ansiando
pelo sol, perseguissem as trevas. De O grande espaço (Nam mkha
'che):
75
{144} Portanto, de acordo com o próprio āgama, vincular tais
ações a esse estado tal-como-é, irá obscurecê-lo. Se é tido tal
concepção, não há realização alguma aí.
Portanto, essa condição nunca será compreendida. Por que razão?

A grande esfera consiste em seis esferas: (1) nesse estado não há
fronteiras e limites e é a fonte de tudo, portanto é a esfera da
condição original; (2) sendo intocada por qualquer posição
extrema, é a esfera da condição original completamente pura; (3) a
grande esfera imparcial não tem correções e alterações, portanto é
a esfera da verdadeira natureza da realidade; (4) tudo surge
naturalmente, sem causas e circunstâncias, pois é a esfera da grande
gnose; (5) uma vez que os mundos inferiores do saṃsāra foram
constituídos com grande estabilidade, não há negação de nada,
portanto, eles são a esfera de Samantabhadra; (6) todas as
dimensões, desde o nível do Buda vitorioso no alto até o reino do
submundo abaixo, são espontaneamente preenchidas e, uma vez
que não há centro e periferia, são a esfera da presença espontânea.
1.2.9. O fundamento tal-como-é

1.2.9.1.1. Peculiaridades
O modo de ver o fundamento tal-como-é de todas as entidades é

particularmente válida. Por que razão? Somente a verdadeira
realidade das coisas, não sendo modificada, inalterada, é a Grande
Consumação do Atiyoga. Seus sinônimos surgem de suas
qualidades distintas e são incalculáveis. Na realidade, não existem
referências mentais, por isso também é conhecida como "sem
objetivos". Aí todos os objetivos são cumpridos, por isso também
é conhecida como “presença espontânea”. Nessa mesma condição
não existe o termo "sofrimento", por isso também é conhecida
76
como "grande gozo". Como não existe outra entidade além de si
mesmo, também é conhecida como o "grande si". Por ser
incomparável e sem elaboração, é conhecida como a "grande
esfera". Não há entidades de posições limitadas, por isso também é
conhecida como "não-dualidade". Nesse estado, há clareza total,
por isso também é conhecida como "gnose espontânea". Como não
há esperança em outro objetivo, nenhum esforço é feito para buscá-
la, por isso também é conhecida como "livre de esforço". Embora
tais rótulos sejam diferentes, essencialmente não há diferenças.
Uma definição é todas as outras e todas as definições são uma só,
ou seja, os sinônimos do fundamento tal-como-é. Portanto, é
preciso compreender a verdadeira realidade das coisas. De que
modo?
No que está livre de objetivos desde o início, também não há
libertação de objetivos. No grande si original, também não há modo
de ver o grande si. Na presença espontânea original, o modo de ver
a presença espontânea também está ausente. Na não-dualidade
original, não há modo de ver a não-dualidade. Naquilo que desde o
início está livre de esforço, não há nem mesmo o modo de ver a
libertação de esforço. No grande gozo original, não há nem mesmo
o modo de ver o grande gozo. No modo de ver a grande esfera
original, não há modo de ver a grande esfera. Na gnose espontânea
original não há nem mesmo o modo de ver a gnose espontânea.
Portanto, no que diz respeito à verdadeira realidade das coisas, a
realidade tal-como-é, também não há tal modo de ver. Por que
razão? Porque não há sujeito nem objeto do modo de ver.
A composição adamantina (rDo rje bkod pa) afirma que há
transmigração por não ser compreendido que nada é abandonado e
omitido; portanto, uma vez que na presença espontânea não há
separação entre saṃsāra e nirvāṇa, não há modo de ver ou algo
sobre o qual ter um modo de ver. Segue-se que, neste grande
sistema, tudo o que é modificado e alterado pela ação se dissolve.
77
1.2.9.1.2. Objeção
A respeito disso, há quem pergunte: "Como não há nenhuma ação

a ser tomada, a libertação não é possível. De fato, embora os seres
infernais em avīci não tenham se afastado do estado de igualdade
de saṃsāra e nirvāṇa, sem exceção, ainda assim eles transmigram
porque não compreenderam. Portanto, é lógico que eles se
empenhem em tentar realizar a verdadeira realidade. Se eles não se
empenham, como é possível que sejam livres? ".
1.2.9.1.3. Replicação
Respondo que é verdade: embora os agregados transitórios dos

seres infernais não se afastem desta igualdade, é verdade que eles
transmigram, mas isso não é compreendido. Mesmo os seres
infernais, quando seu sentimento de fraqueza se torna agudo, eles
lutam pela felicidade e não a encontram. Por que razão?
Aqueles que não compreendem perseguem um propósito, a
intenção de libertar-se do esforço e, tendo-o manifestado, estão
convencidos de que o compreenderam; para aqueles que
compreendem, não há busca desse propósito, pois a própria
ausência de esforço consiste em seguir a autoconsciência, isto é, o
próprio si. Da mesma forma, aqueles que não compreendem
perseguem a ideia da ausência de objetivos; se compreendessem,
entenderiam que a ausência de objetivos é o próprio si.
Aqueles que não compreendem perseguem um propósito, a
intenção da presença espontânea; se compreendessem,
entenderiam que é o próprio si que está espontaneamente presente.
Aqueles que não compreendem perseguem o propósito da gnose
espontânea; se compreendessem, entenderiam que a gnose
espontânea também é o próprio si. Aqueles que não compreendem
perseguem o grande gozo; se compreendessem, entenderiam que o
78
grande gozo é o próprio si. Aqueles que não compreendem buscam
a grande esfera; se compreendessem, seguiriam a grande esfera que
é o próprio si. Aqueles que não compreendem buscam o grande si
não-dual; se compreendessem, seguiriam o grande si que é eles
mesmos. Aqueles que não compreendem, indo atrás de um
propósito, perseguem a intenção da realidade tal-como-é e a
manifestam; aqueles que compreendem não a perseguem, visto que
a realidade tal-como-é também é o próprio si. Sem vontade, não há
desejos.
Portanto, o iogue de ati não refletiu estabelecendo uma
demonstração lógica e dissecando-a. Ele não manifestou a intenção
desejada. Não examinou, analisou e avaliou. Sem qualquer uma
dessas ações, ele constatou o fundamento sem tê-lo constatado. Ele
conhece a verdadeira realidade tal-como-é sem conhecê-la; ele a
encontra sem encontrá-la; ele alcançou sua própria realização sem
tê-la realizado; ele a viu sem tê-la visto; ele a compreendeu sem tê-
la compreendido; ele a obteve sem tê-la obtido; sua compreensão é
clara sem tê-la esclarecido; ele passa a experimentá-la sem tê-la
experimentado.
Por exemplo, se quiser ver as estrelas no céu, é preciso saber que o
céu não se torna claro e as estrelas não são vistas removendo as
nuvens; ao invés disso, deixando as nuvens sozinhas naturalmente,
elas desaparecerão, e assim as estrelas são vistas.
Quanto à realização desse entendimento, não há nada a ser feito
intencionalmente para entender, nem esse entendimento é negado.
Com relação às ações realizadas, não há sequer noção do que foi
feito. No entanto, é justamente assim que grandes homens, aqueles
que seguem o princípio correto do Dharma, alcançaram o estado
de vidyādhara*.
*Rig 'dzin: que atingiu o domínio espiritual perfeito. Existem quatro níveis
de vidyādhara: maturação completa (rnam smin rig 'dzin), poder sobre a
vida (tshe dbang rig' dzin), grande selo (phyag chen rig 'dzin) e presença
espontânea (lhun grub rig' dzin).
79
Hoje em dia, a maioria das pessoas condena este modo de ver,
rejeita, nega e faz com que desapareça. A maioria nem sequer
reconhece o bem e o mal, portanto não abandone o mal, não adote
o bem, não renuncie ao que não é virtuoso. Alguns, mesmo que
desejem praticar, não entendem em que consiste a prática
espiritual.
Poucos são os afortunados. Tendo um entendimento indireto, eles
fazem da prática um apoio. Eles são constantes. Meditando, se
nesse momento também aderirem a esse princípio, estão muito
próximos de realizar-se; na verdade, não depende da duração da
meditação e de um destino afortunado. Portanto, se é possível que
apareça algum sucessor da linhagem, deve ser entendido que isso
acontece em um local de retiro!
1.2.9.1.4. Exposição
O que é chamado de "o fundamento, a verdadeira natureza da

realidade tal-como-é" não pode ser apreendido dizendo "é assim".
Considerando-o de várias maneiras, é tudo e, ao mesmo tempo, não
é nada. Acredita-se que isso possa ser explicado desta forma e que
também não é considerado possível. É muito fácil de examinar e é
muito difícil. Há e não há algo com o qual precisa se familiarizar.
Há algo para examinar e analisar e, ao mesmo tempo, não há.
Aparece de várias maneiras e não está presente como aparece. Há
e não há diferenciação. Permanece enquanto é transitório; é
transitório enquanto permanece. Deixa de existir enquanto não
deixa de existir; não cessa de existir enquanto cessa de existir. É
único enquanto é múltiplo; é múltiplo enquanto é único. É
indeterminável enquanto é determinável; é determinável enquanto
é indeterminável. Surge diferenciado; surge enquanto não há nada
para surgir. Há algo em que pensar enquanto não estiver aí; não há
nada em que pensar enquanto estiver aí. Há algo a lembrar
enquanto não estiver aí; não há nada a lembrar enquanto estiver aí.
80
Há algo a indicar enquanto não estiver aí; não há nada a indicar
enquanto estiver aí. Há algo a dizer enquanto não estiver aí; não há
nada a dizer enquanto estiver aí. Há algo para acessar enquanto não
estiver aí; não há nada para acessar enquanto estiver aí. Há algo
para meditar enquanto não estiver aí; não há nada para meditar
enquanto estiver aí. E assim por diante. Visto que as definições são
inconcebivelmente muitas, se não forem nada mais do que meras
metáforas, é realmente difícil explicar em que consiste a realidade.
O que chamamos de "libertação de todas as posições limitadas" é a
libertação de posições que dependem da ausência da libertação de
posições. Na verdade, qualquer que seja a afirmação feita, como
esta e outras, há a falha de pronunciá-la; portanto, não se chega
repentinamente ao entendimento, mesmo dizendo que não há nada
a dizer. No entanto, é assim mesmo! Portanto, lemos em O grão
oculto (rGum chung):
{145} Não importa quão profundas sejam as palavras proferidas,

elas não estão de acordo com o princípio.
Isto significa que é preciso cumprir o princípio interiormente,

através da conscientização. O que tu achas da verdadeira realidade?
Que pensas sobre isto? Para onde olhas? O que analisas? Como
examinas? Que método praticas? Em que meditas? Foi
estabelecido que não há nada a fazer nem mesmo verbalmente.
"Então, se não acredita que a verdadeira realidade é verbalmente
indescritível, não há necessidade de falar sobre isso." A esta
objeção eu respondo da seguinte forma: “Como já foi explicado em
detalhes anteriormente, o princípio é assim, mas essa mesma
explicação é uma indicação, portanto, há necessidade de falar sobre
isso”. Os mesmos argumentos textuais ajudam a ter confiança na
correção de tal sistema, sem excessos ou falhas de avaliação. De O
voo do Garuda (Khyung chen):
81
{146} Se examinar, não há nada; ao passo que se for deixado
como é, a manifestação multifacetada surge, o que é excelente. A
verdadeira natureza da realidade não aparece como uma coisa
só, mas a todos é mostrado o modo de se tornar.
Além disso:
{147} É natural que os obstáculos tenham sido abandonados. É

natural que as qualidades tenham sido constatadas. Não há
desejo nem adoção, nem surge a menor complacência. Como o
Garuda que voa no céu, a consciência iluminada é desprovida de
expansão e contração, não deve ser esvaziada e não tem qualquer
rumo; semelhante ao oceano, existe desde o início e dá origem a
várias entidades. Suas qualidades são tão ilimitadas quanto o
céu. Não há certeza de onde estão reunidas.
{148} A verdadeira natureza da realidade supremamente secreta

não é audível aos ouvidos do outro. Assim, mesmo com a
faculdade da fala, nada pode ser dito sobre isso.
De O ornamento do gozo ('Phra bkod):
{149} Não é nada, pode ser qualquer coisa.
82
{150} Este néctar, o grande remédio da imortalidade, é realizado
na gnose, então não há necessidade de procurá-lo em outro
lugar. Tudo é igual na condição original da realidade, a única
causa.
Do O maravilhoso (rMad du byung ba):
{151} A pura essência dos cinco grandes elementos é a mesma

consciência maravilhosa, imaculada e iluminada. É muito difícil
examinar a matriz desprovida de concretude e clareza: essa
gnose tem a qualidade da mesma consciência dos budas.
Além disso:
{152} O universo infinito e ilimitado de mil sistemas de mundos à

terceira potência é precisamente o reino totalmente puro dos
budas.
Esta citação ensina que os budas e seres sencientes não existem e

aparecem, existem e não existem. Ainda assim:
{153} Neste sentido, por ser inascida, a consciência iluminada

não morre. Não veio de nada desde o início, então não vai a
lugar nenhum. Permanecendo em nenhum extremo, é nirvāṇa.
Uma vez que está desvinculada de sujeito e objeto, é
originalmente vazia.
Esta passagem ensina que não há nascimento e morte e, ao mesmo

tempo, há; existe e não existe. Não há idas e vindas e, ao mesmo
83
tempo, há; existe e não existe. Não há permanência e há; existe e
não existe. Não há saṃsāra e nirvāṇa e, ao mesmo tempo há; existe
e não existe. Não se está separado do sujeito e do objeto e, ao
mesmo tempo está; está liberado e não está. Todas as entidades são
vazias e, ao mesmo tempo, existem; elas existem e estão vazias.
Portanto, como não há uma característica determinável, pensar-se-
á em qualquer coisa e nada realmente nascerá. De O grande céu
(Nam mkha' che):
{154} A natureza da realidade não pode ser determinada de uma

única maneira, ela aparece dependendo de como é observada.
A maṇḍala da consciência assim indicada, a luz clara, a essência

do mantra secreto, a verdadeira realidade tal-como-é, é o modo
supremo de ver. Para expor amplamente esse princípio, os
argumentos textuais também serão apresentados aqui. De A
revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
{155} Ó Senhor de Laṅkā, a "consciência" é incriada, não é

modificada e surge como uma variedade de fenômenos. A
chamada maṇḍala é o que constitui uma esfera. "Luz" é
esplendor. "Clara" significa que, além do desconhecido, a
consciência não é obscurecida por mais nada. "Secreto" significa
que é indescritível e não tem a qualidade de um objeto sensorial.
O que é chamado de mantra é uma expressão verbal de
qualidade. "Essência" indica o fundamento da manifestação,
desprovido de concretude e que não é mentalmente perceptível.
"Tal-como-é" significa não modificado e inalterado. "O que é"
significa que não foi criado nem rotulado. "Verdadeira
realidade" designa o que não é incorreto e não muda.
Além disso:
84
{156} Não é criada, porque não deve ser buscada pela ação. Não
é modificada, porque é o fundamento tal-como-é.
Portanto, a verdadeira realidade tal-como-é conhecida, apenas

metaforicamente, é a realidade inconcebível. Portanto, a partir do
mesmo texto:
{157} Senhor de Laṅkā, essa verdadeira realidade também é

chamada de "consciência iluminada suprema" e também
"verdadeira natureza das entidades, a realidade tal-como-é", "a
vaziez da consciência", "aquilo que transcende limites", "a não
fixação no caminho do meio" , "fundação real de todos os budas",
"fonte de todas as emanações".
O texto continua da seguinte forma:
{158} Senhor de Laṅkā, tais denominações foram corretamente

atribuídas, mas não há nomes que possam ser confiáveis para a
verdadeira realidade. Deve ser entendido que essas
denominações são apenas metáforas. [...] Portanto, o Buda é uma
metáfora. O Dharma também é uma metáfora. Da mesma forma,
a condição original e a gnose, o dharmakāya, os diferentes
corpos dos budas, os seres sencientes, os mundos, etc., o que quer
que se chame e designe qualquer entidade, em qualquer caso,
deve ser compreendido que são apenas metáforas. [...] O que é
uma metáfora é uma atribuição adventícia, não um atributo
original. [...] Se fosse um atributo original, nem tudo o que é
adventício apareceria. [...] O que é adventício é como as nuvens,
não é permanente. Não é um atributo original. Não se pode fazer
um exame. [...] Portanto, nomes, sinais, convenções verbais,
85
imagens mentais, atribuições, karma e amadurecimento de karma
são adventícios: é preciso entender que eles ascendem e caem, se
obscurecem e desaparecem. Senhor de Laṅkā, karma, maturação
do karma e assim por diante, se existissem como uma realidade
não atribuída momentaneamente, seriam "a realidade tal-como-
é". [...] Como não é o caso, deve ser entendido que a realidade,
tal-como-é, como definição, é uma metáfora que designa aquilo
que não é condicionado por nada. [...] Portanto, todas as
entidades estão sem nomes e palavras, indescritíveis. Nada pode
ser dito sobre isso.
Segue-se que nada será conceituado. A descoberta dessa

experiência é chamada de "grande estado não-conceitual". Do
mesmo texto:
{159} Ó Guardião dos Segredos, não é nem mesmo o princípio

fundamental conceituado como base para a atribuição do nome?
Ele respondeu: Senhor de Laṅkā, nem mesmo o princípio
fundamental é conceituado. É um estado não discriminativo. Por
que razão? O próprio Buda, se procurasse por isso, não
encontraria um princípio fundamental que pudesse ser
determinado dizendo "é assim". Portanto, em última análise, o
estado não-conceitual e os conceitos adventícios são chamados
de "budas" e "seres sencientes"; mas, na realidade tal-como-é,
nem budas nem seres sencientes existem. Entretanto, os imaturos,
ao serem obscurecidos pelas nuvens de pensamentos adventícios,
criando intencionalmente entidades adventícias, concebem os
conceitos dualísticos de saṃsāra e iluminação, concebem os
conceitos dualísticos de ser senciente e Buda.
Conceituar o que não é conceitual, na verdade, significa não ter

amadurecido a capacidade de refinar o próprio entendimento. Além
86
disso, a verdadeira realidade, tal-como-é, é desprovida de causas e
circunstâncias e, ao mesmo tempo, sem impedimentos, é uma
presença espontânea. Segue-se que é independente de qualquer
coisa; não tem qualquer apoio, portanto não reside em nenhum
lugar; não tem base, portanto não tem suporte; nunca cessa,
portanto não é algo que deixa de existir; não há perpetuação,
portanto não se caracteriza pela permanência de uma existência
intrínseca específica; por ser desvinculada de entidades divididas
em categorias, não é um agregado; visto que não há raiz para sua
criação, não deriva de uma causa; por natureza, não tem assistentes
e auxiliares, portanto, não tem circunstâncias favoráveis; não existe
causa nem circunstâncias, por isso nem mesmo foi criado graças a
uma causa e circunstâncias; não mantém uma essência individual e
é incomparável, portanto, nem mesmo foi criado por outra coisa;
não é nem mesmo essa outra entidade; nem mesmo é
essencialmente algo diferente disso; não é demarcável como um
Buda ou ser senciente, portanto não tem família espiritual; desde o
início não pertence a uma família espiritual, portanto não tem um
continuum; mesmo que a essência individual apareça em toda
parte, essa aparência realmente não existe, portanto não há
mudança; estando livre dos limites das posições extremas, não
aparece; não tem fundamento real, portanto, não tem essência
individual. Assim, é explicado que a verdadeira realidade também
está livre dessas dezessete expressões convencionais. Do mesmo
texto:
{160} Não dependente de nada, a consciência não tem uma

morada. Sem suporte, não cessa. Não é permanente. Não é um
agregado. Não é derivada de uma causa. Não foi produzida pelas
circunstâncias. Não deriva delas ou de qualquer outra coisa. Não
é isso ou qualquer outra coisa. Não tem família espiritual. Não
tem um continuum. É imutável. Não aparece. É desprovida de
essência. A realidade real é vista tal-como-é.
87
De acordo com um método de ensino, é explicado que a verdadeira
realidade, tal-como-é, está livre de cinquenta expressões
convencionais:
{161} A verdadeira realidade, o autêntico mantra secreto, está

livre de qualquer análise; não percebe limites e centro; não tem o
excesso e falha da avaliação; não tem aceitação e rejeição; está
além de causa e efeito; é pura desde o início; já está consumada
desde o início; não há nenhuma ação a ser tomada para que isso
aconteça; não há esforço; não é para ser realizada; não é para
ser buscada; não deriva de nada além do próprio si; não tem
oponentes; não tem criador; não foi criada; não é rotulada por
termos; não tem identidade; não é modificada; não é alterada; é
a própria realidade do si; é incontestável; não é errôneo; é tal-
como-é; é incessante; não nasceu; não declina; não se dispersa;
não aparece; não é derivada; não vai; está presente desde o
início; a tudo permeia; não tem nome; não tem forma; não tem
imagens mentais; é desprovida de convenções verbais; não é algo
a ser visto como um objeto; não é algo para identificar; não é
algo para indicar; carece de exemplos; é incomensurável; não
deve ser examinada; transcende o raciocínio; é inestimável; é
impensável; é inconcebível; é a fonte universal; é a eterna grande
equanimidade; é apenas a consciência espontânea da vaziez.
Assim é dito. De acordo com um método de ensino, o mesmo texto

diz:
{162} Sendo tal-como-é, está sempre desprovida dos traços

distintos da família espiritual. Escapa das convenções verbais.
Não tem aparência. Não existe como objeto. Não há acesso a
essa realidade. Não há realização disso como uma Budeidade.
Não há profecia sobre a difusão do Dharma. Não há descoberta
88
da certeza. É sempre a própria iluminação. É precisamente a
matriz da iluminação. É a própria realidade. É precisamente o
que é autêntico. É a certeza real. Não é nada além de si mesmo.
De fato, não tem nascimento. É realmente sem fim. É a própria
realidade tal-como-é. É precisamente o que não está errado. É a
própria natureza da realidade. É precisamente a condição
original da realidade. Sendo inconcebível, é precisamente o
impensável. É precisamente a verdadeira meta final.
Esta citação ensina que a verdadeira realidade está livre de oito

convenções verbais e, além disso, possui quatorze características.
Do mesmo texto:
{163} A matriz da iluminação não tem características e é

desprovida de existência intrínseca. Não é percebida como um
objeto. É familiar. Com certeza é examinada. É totalmente
analisada. Aparece de várias maneiras. Seu ser é incontestável.
Se manifesta em todos os lugares. Inclui tudo. Permeia tudo.
Nasce em toda parte. É completamente pura. Não é determinada
de forma alguma. Não é permeada por nada. Não há nada que
não seja permeado por ela. É desprovida de altos e baixos. Não
tem superior e não tem inferior. É desprovida de bem e mal. Não
há amplitude ou estreiteza. Não tem causa e efeito. É desprovida
dos gêneros masculino e feminino. Não tem família espiritual.
Não tem forma. Não tem o karma e seu amadurecimento. Não tem
exterior e interior. Não tem nascimento. É desprovida de
mudanças. Não há escuridão nem luz. Não há antes e depois. Não
há centro e periferia. Não existe eu e outro. Não há nenhum
esforço diligente. Não há adoção e rejeição. É por natureza não
modificada. É uma luz totalmente clara. Não é alterada. Não é
derivada. Não nasceu. Se for assim, Senhor de Laṅkā, quais são
as características e em que consiste a existência intrínseca da
matriz? A matriz da iluminação transcende a manifestação e a
89
não-manifestação, de modo que suas características e existência
intrínseca não são percebidas.
Assim, é explicado que a verdadeira realidade tem trinta e oito

características. Além disso, do mesmo texto:
{164} Pergunta: O que é chamado de "matriz da iluminação"?

Resposta: Nobre professor, a "matriz da iluminação" é a
compreensão sublime de todos os budas.
Pergunta: Nobre ser, o que é chamado de "compreensão
sublime"?
Resposta: Aquilo que constitui a verdadeira natureza de tudo, a
verdadeira realidade.
Pergunta: Como é que a verdadeira natureza de tudo é chamada
de "mantra secreto"?
Resposta: Porque o que constitui a verdadeira natureza de tudo
que ninguém viu ou entendeu; não tem a qualidade de um objeto
sensorial; é indizível; transcende a expressão verbal; é
impensável; é inconcebível, difícil de examinar e explicar.
Além disso:
{165} Pergunta: [...] Como a matriz da iluminação aparece?

Resposta: A matriz da iluminação não pode aparecer nem por um
instante.
Pergunta: Não aparece de nenhuma forma?
Resposta: Aparece dependendo de como se olha.
Pergunta: Como aparece universalmente?
Resposta: É assim. Uma vez que permeia tudo, não tem
manifestação. Não é nada oculto e não é visto como é. Desde o
início, não está separada, mas não é reconhecida. Se é
examinada, não há nada para ver, mas se manifesta de várias
90
maneiras. Embora pareça variada, é desprovida de concretude.
Mesmo que vagueie por eras no saṃsāra, não há sentido de
perda e nem de falta. Mesmo se revestir com os diferentes traços
de experiências, isso não muda. Desprovido de partes, até mesmo
no nível atômico, permeia o meio ambiente e os seres. É
precisamente a variedade de fenômenos que brota da vaziez. Sem
ter um fundamento real, é precisamente o que é chamado e
designado de várias maneiras. Sem um lugar para buscá-la, é
precisamente o que se realiza, o que quer que haja para realizar.
Sem formas e imagens, é exatamente o que aparece, o que quer
que se olhe. Sem haver nada objetivamente, é precisamente a
consciência de qualquer coisa. É precisamente o infinito que tudo
permeia e abrange. É a única realidade livre de tudo, na qual
nada foi abandonado. Despojada do exterior e interior, é sempre
íntimo. Uma infinidade de coisas brotou disso, mas não se esgota.
Não identificada e rotulada, é precisamente o que é designado de
diferentes maneiras. É imaterial e cai em permanência. Sem
elevação, se move pelo céu. Sem membros, atravessa os níveis.
Não se moveu para lugar nenhum e foi para todos os lugares.
Sem se mover, é rápida e desobstruída. Embora tenha produzido
coisas diferentes, não se afastou de sua condição original. Não se
afastando da única condição original, aparece como a variedade
das coisas. Todos têm o acesso, por isso é o caminho. Não tendo
recusado nada, é saṃsāra. Uma vez que se engana por não
reconhecer sua presença, trata-se precisamente de um ser
senciente. Ao cruzar os quatro rios, é precisamente a balsa da
liberação. Movendo-se por níveis e caminhos, é precisamente a
única rota. Não tendo referências dualísticas, é iluminação.
Sendo a consciência dos vários dados perceptivos, é a própria
consciência. Sabendo tudo, é sabedoria. Sendo clareza total, é
concentração. Por ter ultrapassado os limites sem ter cruzado
níveis e caminhos intencionalmente, é a morada dos budas. Sendo
incomparável, é suprema. Sendo maravilhosa, é completude. Por
ser superior, é o mais elevado. Uma vez que não há nada que a
domine e se oponha, é insuperável. Sendo insondável, é profunda.
91
Sendo inestimável, é secreta. Sendo sutil, não é óbvio. Tudo surge
disso, portanto, são entidades. Não muda, então é a verdadeira
realidade. Sendo o próprio nível de visão direta, é o bodhisattva.
Visto que é um continuum purificado e permeia todas as
entidades conhecíveis, é o Buda. Constituindo o fundamento, é a
raiz. Gerando tudo, é a mãe. Desde que a gnose surge daí, é o
pai. Mantendo a linhagem dos vitoriosos, é o filho. Por ser
espontânea, é autônoma. Sendo a realidade tal-como-é, imutável
e incessante, é a grande linhagem. É difícil transgredir essa lei,
por isso é o grande compromisso da contemplação contínua. Por
estar totalmente viva, é a própria vida. Não sabendo da exaustão,
é o grande tesouro. Uma vez que é a realização de desejos, é
riqueza. Executando as ações de todos com compaixão
incessante, é um servo. Sendo verdadeiramente esplêndido, é o
corpo dos budas. Disso vem a expressão verbal, portanto, é
precisamente a palavra dos budas. Sabendo de tudo, é a
consciência de Buda. Uma vez que satisfaz todos os desejos, são
as próprias qualidades dos budas. Ao realizar as ações, é a
atividade dos budas. Movendo-se em direção aos objetos, é
precisamente o desejo. Desfrutá-los é a grande fruição. Sendo a
causa de tudo, é a grande exigência. Sendo a satisfação de todas
necessidades, é a grande acumulação. Desprovida de esforço, é a
realização de tudo. Manifestando-se magicamente como coisas
diferentes, é o grande milagre. Aparecendo como imagens
mentais, é o próprio mudrā. Não é procurada em outro lugar,
pois é precisamente a abordagem em si. Surgindo por si só, é
precisamente a abordagem completa. Sendo a mesma matriz da
iluminação, é uma realização. Sendo o mesmo objetivo, é a
grande conquista.
Esta citação ensina que a verdadeira realidade tal-como-é, a matriz

da iluminação, surgiu naturalmente desde o início como saṃsāra,
o Dharma do caminho, a meta e até mesmo tudo, enquanto, ao
mesmo tempo, não tem qualquer morada. Além disso:
92
{166} No céu imóvel da realidade tal-como-é, não importa
quantas expressões convencionais designem o movimento dos
seres vivos e dos átomos do ambiente material, além do único
oceano da gnose não-conceitual, não há absolutamente nada.
Essa gnose é a grande maṇḍala da natureza espontaneamente
presente.
{167} Mesmo passando de uma forma para outra transmigrando
para o mundo, não se chega a nenhum lugar fora da condição
original que é a matriz da iluminação. Mesmo que vá para os
reinos ilimitados dos budas, não há como sair dessa matriz.
Mesmo que todos os infinitos vitoriosos sejam gerados, a matriz
não cresce de forma alguma. Mesmo que surjam tantos seres
sencientes, essa mesma matriz não é diminuída.
Do mesmo texto:
{168} Guardião dos Segredos, a manifestação de todos os

fenômenos é o mantra secreto? Ou sua verdadeira natureza não
está manifestando o mantra secreto? Ou o mantra secreto é
diferente de ambos?
O Guardião dos Segredos disse: Ó Senhor de Laṅkā, a
manifestação de todos os fenômenos não é o mantra secreto. Se
fosse o mantra secreto, haveria uma contradição com a expressão
"mantra secreto" e não haveria diferença entre o conhecimento
conceitual dos seres sencientes e a compreensão dos budas. O
mantra secreto também não existe como nada mais do que isso.
Se fosse apenas algo diferente disso, todos os fenômenos não
estariam incluídos na realidade do mantra secreto. Nem mesmo a
verdadeira natureza não manifesta de tudo é o mantra secreto. Se
a não manifestação fosse o mantra secreto, os outros defensores
de uma posição niilista estariam perfeitamente corretos. Nem
mesmo o que não é ambos é o mantra secreto. Se uma coisa que
que não é ambos fosse o mantra secreto, não haveria nenhum
93
outro lugar para buscar e encontrar o assim chamado mantra
secreto. [...] Senhor de Laṅkā, o assim chamado mantra secreto é
desprovido da dualidade de manifestação e não manifestação; o
que está livre da essência de ambos e não se estabelece no meio é
a verdadeira realidade do mantra secreto.
No entanto, a verdadeira realidade tal-como-é, é a verdadeira

natureza da consciência, a luz clara, cuja característica é que não
cessa de forma alguma. Uma vez que não se acredita que seja
definível dizendo exatamente o que é, mesmo aqueles que
permanecem no grande Atiyoga, estão livres de todas as noções
sem tê-las negado; portanto, a realidade se manifesta e não há
qualquer conceito. Por que razão? Tudo é o único si e o si se
manifesta como tudo; portanto, tanto a manifestação quanto a não
percepção são claras ao mesmo tempo, sem nenhum ponto de
referência. Isso é possível?
Consideremos o exemplo do mágico que cria a aparência de uma
infantaria, de cavalos e elefantes ilusórios, de 'Gro ba bZang mo*,
etc. Seja o que for que produza, uma batalha ou o prazer da música,
os espectadores sujeitos à ilusão têm uma sensação maravilhosa,
enquanto o mágico não sente maravilha alguma. Tais aparições
estão presentes e são ilusões; portanto, essas entidades, como a
infantaria, etc., não existem realmente e não conhecem tanto o
observador, o mágico e os espectadores.
Para os grandes homens que compreenderam o ponto essencial, não
há sequer acesso da mente à meditação, e eles também estão
liberados da negação do próprio acesso. Para eles não há
meditação, não há distração e não há modo de ver; a compreensão
já está consumada, a realização já está feita.
* 'Gro ba bZang mo é uma encarnação do ser divino Tārā e heroína de uma

peça tibetana popular.
94
Qualquer imagem mental que se manifeste é naturalmente clara em
sua condição original espontânea. Como podem ser danificadas na
mente e no corpo desprovido de identidade? Saiba que para elas
não existe o menor sofrimento. Portanto, desde o início, através do
modo de ver, é muito importante verificar definitivamente que o
princípio do Atiyoga não é algo a ser verificado com a mente.
Os ignorantes se desviam do modo correto de ver, de fato, embora

acreditem que a realidade tal-como-é, é apenas essa realidade
concreta como aparece, declaram que essa crença é a Grande
Consumação. Dessa forma, permanecem no nível das pessoas
comuns*. Os desvios que consistem em ter referências etc., já
foram explicados de forma abrangente anteriormente.
*Phal pa: pessoas mundanas ou imaturas que não praticam o Dharma ou,
enquanto o praticam, ainda não alcançaram a visão direta de seu princípio,
a verdade apontada pelo Buda. Quando a compreensão real ocorre, não
velada por conceitos, opiniões e pensamentos de qualquer tipo, o praticante
se torna um ser superior ('phags pa, ārya), um membro natural do Saṅgha.
95
2. Meditação
2.0 Premissa
Possuir o ouro do princípio assim exposto tem o propósito

prático da meditação, que não é algo que a mente deva acessar. A
respeito disso, existe o método da postura física e o método de
acesso para consciência.
2.1 O método da postura física
Quanto ao método da postura física, não há nada estabelecido com

respeito à correção do corpo, como é ensinado nos outros veículos
a partir do ioga da criação.* Já que há libertação de uma noção fixa
do corpo, não existe uma postura física definitivamente
estabelecida. Portanto, a postura de pernas cruzadas etc., dos
veículos inferiores deve ser rejeitada? Enquanto não se fixar
mentalmente no corpo, a postura de pernas cruzadas, etc., não deve
ser rejeitada; de fato, se não for assumido propositalmente, não há
contradição entre sentar-se com as pernas cruzadas etc., deitar-se
de costas, prostrar-se ou rolar-se: o iogue deve assumir a postura
que lhe seja confortável; entretanto, não é algo a ser feito de forma
indolente.**. Para ajudar-me a ter minha própria fé neste princípio,
há as seguintes citações. De O grão oculto (rGum chung):
{169} O corpo e a consciência são inascidos e sem base, como o

céu: é inútil corrigi-los.
*bsKyed pa'i rnal 'byor: significa o Mahāyoga.

**sNyom las: indolência causada pelo apego ao prazer.
96
Além disso:
{170} Se você entende que o corpo é como mágica, não precisa

nem mesmo assumir a postura sentada com as costas retas e as
pernas cruzadas. Seja qual for a maneira pela qual alguém
permaneça através da conduta tríplice de corpo, fala e mente,
não há ação proposital e também não há ninguém agindo.
{171} Como não há suporte para se apoiar, quando a postura é

confortável não é necessário corrigir o corpo.
Além disso:
{172} Ao praticar a contemplação, não é necessário corrigir o

corpo para isolá-lo. Onde há seu isolamento sem sua correção,
esse é precisamente o lugar de isolamento desde o início. Esta é a
dimensão do ioga supremo.
E também:
{173} Visto que o corpo em si é os infinitos reinos puros, o corpo

físico está livre do mal sem tê-lo abandonado. Já que o
isolamento no corpo é isolamento, nem mesmo é preciso sentar-se
com as costas retas e as pernas cruzadas.
97
Aqui é afirmado que não existe um método denominado de postura
física, portanto, a suposição de uma postura não é rejeitada. Então,
em que consiste a falha da correção? Já que quem corrige o corpo
tem uma noção fixa dele devido à fixação mental, nunca será capaz
de ver o princípio. É por isso que lemos em O grão oculto (rGum
chung):
{174} A convicção da fixação está na crença de que a correção

do corpo e da consciência é válida.
De A revelação do ioga (Grub pa'i lung):
{175} É com o apego que a conduta é corrigida; portanto, a

correção corporal é uma alteração.
Portanto, a correção do corpo é um desvio. Além disso, mesmo

com relação ao lugar, não há um local de retiro para escolher
intencionalmente. Como explicado acima, a gnose é o grande
isolamento; portanto, visto que os seis tipos de seres são budas
espontâneos, embora encontre um homem comum, é na verdade
um encontro entre budas. Como resultado, o apego intencional de
busca pelo local de retiro também é abandonado. Não se trata nem
de ficar confortavelmente numa comunidade, citando apenas as
palavras do ensinamento. Depois que o princípio é compreendido
com confiança, há permanência natural no retiro, sem nada para
abandonar e adotar. Além disso:
{176} A caverna não deve ser transformada na morada

incomensurável das divindades. A verdadeira realidade daquela
caverna, esta condição inestimável e inalterada, é desde o início
98
a morada maravilhosa, surgida espontaneamente sem qualquer
agente.
Isso significa que qualquer lugar em que se esteja é bom. Portanto,

mesmo que encontre pessoas, não é formulado julgamentos, não se
vai em direção a dissolução do estado meditativo e nem mesmo é
concebida a ideia de que há alguém para encontrar.
Atualmente, muitos são aqueles que, apegados à comunidade,
tendo apenas um modo ver na ponta da língua, culpam a prática do
grande princípio conduzido no retiro. Verdadeiramente grande é a
causa da queda criada por eles.
2.2. O método do acesso para consciência

2.2.1. Enunciação
O método de acessar a consciência consiste em acessar o estado

meditativo sem acessá-lo. Na verdade, na verdadeira realidade tal-
como-é, nada é percebido com a mente como um ponto de
referência, de modo que o próprio si é claro na condição da grande
não-conceituação. Portanto, alega-se que a própria consciência do
fato de que agora não há nada para acessar é o próprio acesso. De
Os extratos (bKol mdo), explicações de tsā ba dPal brtsegs*:
{177} Atiyoga consiste em acessar a meditação graças à gnose,

sem pontos de referência para focalizar.
*Um dos principais tradutores de textos budistas do sânscrito para o

tibetano que viveu durante o período monárquico, desde o reinado de Khri
srong lde btsan até o de Ral pa can.
99
Portanto, não há acesso intencional. De A revelação do ioga (rNal
'byor grub pa'i lung):
{178} Pergunta: Ser nobre, há permanência no estado de

quietude justamente pela ausência de conceitos?
Resposta: Não há acesso ao estado não-conceitual.
Pergunta: Por que não há acesso?
Resposta: Uma vez que o próprio si é desprovido de conceitos,
não é necessário, desde o início, acessar a ausência de conceitos.
Se o si não fosse desde o início desprovido de pensamentos
discriminativos, então teria que acessar a ausência de
pensamentos discriminativos; mas não é o caso, porque tudo está
desde o início livre de pensamentos discriminativos.
Se nos atermos ao significado da citação, entenderemos que a

mente do iogue teve acesso à meditação pelo próprio fato de que
nenhuma reflexão e análise surgiu. De O ensino do estado não-
conceitual (Mi rtog pa'i lung):
{179} Por meio da consciência desprovida de conceitos, a

condição não-conceitual do céu é acessada. Por meio da
consciência desprovida de reflexão, é acessada a condição do céu
sem quaisquer referências.
Isso está claro.
100
2.2.2. As três falhas
Existem três falhas na maneira de deixar a mente no estado

meditativo. Quais são? Elas consistem na tripla concentração de
uma convicção fixa: a concentração de consideração, a
concentração da busca completa e a concentração híbrida.
O princípio tal-como-é, não é de forma alguma algo para refletir;
entretanto, uma vez que se está convencido de que é "apenas isso",
há uma consideração sobre o que é. Assim, o verdadeiro princípio
não é visto. Tal é a falha da fixação mental, ou seja, a crença que
consiste em dizer "é isto".
Em relação à busca completa, a verdadeira natureza da realidade é
uma imensa amplitude que é em si livre da reflexão e da análise;
no entanto, há o refúgio interno em busca do estado de consciência
da meditação. Por exemplo, essa falha é uma noção comparável à
busca de uma vespa por um buraco ao qual se aninhar; na verdade,
existe o pensamento, o sentimento ou a ideia: “Se meditar dessa
forma, tudo ficará bem? Se assim for, será que está certo?” Esta é
a falha na geração de pensamentos reflexivos. De A composição
adamantina (rDo rje bkod pa):
{180} Tendo se movido do princípio da base, mesmo que por um

instante, o nascimento e a cessação surgem. Se daí muitos
pensamentos se desenvolverem e todo tipo de busca pelo caminho
surgir, os vários modos se desenvolverão. Como pode essa ser a
verdadeira natureza da realidade?
Além da transmissão do princípio aqui ensinado por meio desta

citação, existe um obstáculo que consiste em não poder realmente
ver a verdadeira natureza da realidade.
101
Quanto à concentração híbrida, no espaço equânime
incontaminado desde o início por pensamentos discriminativos,
nem mesmo é necessário buscar a chamada verdadeira natureza da
realidade; entretanto, uma vez que a mente não entende o ponto
essencial da não-dualidade, se ela se apresenta como uma mistura,
é uma condição híbrida: ora o princípio da ausência de imagens é
claro, ora ocorre o movimento de imagens mentais. Desta forma, a
meditação sem objetivo não é compreendida. Além disso:
{181} Se não há visão do gozo em que consiste a verdadeira

natureza da consciência, o princípio claro sem imagens e o
movimento confuso delas se misturam e são inseparáveis na
mente.
Isso está claro, mas é somente graças à transmissão do ensinamento

de uma pessoa para outra que se chega a compreender o seu
significado.
2.2.3. Os três métodos
No entanto, uma vez que a verdadeira natureza da consciência está

livre das falhas acima mencionadas, o modo como a mente é
deixada no estado meditativo é explicado apenas por convenção.
Em geral, consiste no método de obter esse estado, no método de
estabilizá-lo e no método de não se fixar em nada. É graças à parte
interna do modo de ver que os três métodos são aprendidos;
portanto, a meditação também está de acordo com o princípio que
foi definitivamente verificado acima: não há separação entre o
princípio e o meditador, porque eles são um só, a essência tal-
como-é da verdadeira natureza da realidade. Consequentemente, o
iogue de ati deixou a mente tal-como-é, sem tê-la deixado
propositalmente. Da mesma forma, uma vez que a verdadeira
102
natureza da realidade está espontaneamente presente, a
autoconsciência também é deixada no estado espontaneamente
presente. A verdadeira natureza da realidade é clara na condição da
grande esfera, então a autoconsciência também é deixada no estado
da grande esfera. Visto que o princípio está livre de ação e esforço,
a autoconsciência está livre de ação e esforço. A verdadeira
natureza da realidade é desprovida de dualidade, então a
consciência é desprovida de dualidade. A verdadeira natureza da
realidade não tem objetivos, então a consciência não tem objetivos.
A verdadeira natureza da realidade é a gnose espontânea, então a
autoconsciência é a gnose espontânea.
A verdadeira natureza da realidade é o grande si universal, então a
mente é o grande si. A verdadeira natureza da realidade não pensa
em todas as entidades, então a mente não pensa em nada. A
verdadeira natureza da realidade não se move em nenhuma direção,
então a mente não se move em nenhuma direção. A verdadeira
natureza da realidade não se relaciona com nenhum objeto, então a
mente não se relaciona com nenhum objeto. A verdadeira natureza
da realidade não é perturbada, então a mente não é perturbada. A
verdadeira natureza da realidade não aparece de forma alguma,
então a mente não aparece de forma alguma. No estado natural da
realidade, nada é examinado, analisado, buscado, nada é adotado;
então a mente não examina, analisa, busca, nem adota nada. A
verdadeira natureza da realidade não surge e não cessa, então
mesmo a própria mente nunca nasce, não permanece em lugar
nenhum e nunca é detida. No grande estado da verdadeira natureza
da realidade, não se age propositalmente, não há correção nem
alteração; portanto, mesmo a mente não age propositalmente, não
corrige e não é alterada.
A verdadeira natureza da realidade é clara e não conceitua;
portanto, a autoconsciência também é clara e não conceitua. A
verdadeira natureza da realidade não emerge, não acessa e é
desprovida de noções; então, mesmo a autoconsciência não
emerge, não acessa e é desprovida de noções. A verdadeira
103
natureza da realidade nem mesmo permanece na ausência de
conceitos, movimentos e referências; portanto, nem mesmo a
própria mente permanece na ausência de conceitos, movimentos e
referências. A verdadeira realidade das entidades é contínua desde
o início, desprovida de interrupção*; portanto, a autoconsciência é
também a grande continuidade ao longo dos três tempos, sem
nenhuma interrupção. Por que razão? A verdadeira natureza da
realidade tal como consiste é a autoconsciência. Quando essa
compreensão ocorrer, nem mesmo será pensado em permanecer
instantaneamente** no grande sistema do Atiyoga. De O
maravilhoso (rMad byung):
{182} Uma vez ocorrido o acesso à matriz da iluminação, visto

que não há objeto vazio no ser vazio, também não se permanece
nesse vazio.
Portanto, está claro que não há nenhum objeto onde a mente

permaneça.
2.2.4. Crítica
2.2.4.1 Objeção
Assim, alguns podem argumentar que, visto que a expressão "uma

vez" foi usada na última citação, uma vez ocorrido o acesso ao
estado meditativo, não há qualquer objeto, mas quando não se
permanece nesse estado e não há o recolhimento interior, o objeto
é experimentado, então há também um intervalo entre as sessões
meditativas.
*Thun mtshams: os intervalos entre as sessões de meditação.
**Cig Car. Não só a ideia de acesso gradual é limitante, mas também a de
acesso imediato ou repentino.
104
Na verdade, não há emersão e acesso ao estado meditativo, de

modo que a expressão "uma vez" foi usada em referência ao
discípulo. No entanto, não há períodos distintos aqui que devam ser
considerados como sessões de meditação com base no passar das
horas; de fato, no estado tal-como-é, desde o início idêntico, não há
ação de meditar sobre algo por parte de ninguém. Tendo constatado
esta verdade definitivamente, nada deixa de emergir da recordação,
mas não há uma memória comum. Assim, As instruções (Man
ngag) declaram:
{183} Sem a memória comum, mesmo os homens não perpetuam

a transmigração.
De A transmissão ouvida (rNa ba rgyud):
{184} Se esse estado não for esquecido por um longo tempo, a

experiência da palavra "acesso" surge de acordo com seu real
significado.
Em suma, não há eliminação da sessão de meditação, como se fosse

uma falha, nem há sua adoção. Portanto, tendo compreendido que
não há sessões, também não há falha em dividir o tempo da
meditação em sessões.
Visto que o cerne dessa meditação é a iluminação, a duração do
estado meditativo não pode ser determinada. De A revelação do
ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
105
{185} Senhor de Laṅkā, o tempo não é de forma alguma
determinável: as quatro estações, um mês lunar, meio mês, um
dia inteiro, da manhã à noite, uma sessão de quatro horas, meia
sessão, um segundo, um minuto, quarenta e oito minutos, um
instante, o momento original como é, uma era, um período não
especificado de eras.
Assim, esta citação se refere tanto à duração da visão, quando a

consciência aparece para o praticante do caminho, quanto à
manifestação espontânea da matriz da iluminação nesses mesmos
momentos.
2.3. As explicações dos mestres

2.3.1. Primeiro sistema
De acordo com um modo de ensino, a amplitude da meditação do

Atiyoga é explicada da seguinte maneira. De O espaço oceânico
(rGya mtsho klong):
{186} A compreensão não distraída do grande espaço que existe

desde o início é a meditação no espaço da grande consciência
iluminada.
Se nos atermos ao significado da citação, eis o seguinte:

determinando definitivamente o princípio do Atiyoga através do
modo de ver descrito acima, se a consciência é deixada
naturalmente na condição da consciência, sem estar ciente de nada,
não caçando propositalmente os pensamentos, mas apenas
lembrando-se de não se perder neles e não ter algo para lembrar,
esta é a meditação correta. Se a duração de tal meditação for
106
prolongada pelo vigor da não-ação, a verdadeira natureza original
da realidade torna-se evidente de forma natural.
2.3.2. Segundo sistema
De acordo com um modo de ensino, a meditação sobre o modo

específico de ver do Atiyoga consiste em repousar-se e deve ser
praticada conforme indicado nas seguintes passagens. De O voo do
Garuda (Khyung chen):
{187} A gnose lampejante está livre de todos os pensamentos.
{188} Sendo o estado contemplativo, não há nada em que pensar.

De acordo com a verdadeira natureza da realidade, não pensada
e não purificada, a noção discriminativa surge precisamente do
pensamento.
Se nos atermos ao significado da citação, segue-se que a gnose

espontânea, ao qual consiste na consciência, está desvinculada dos
objetos sensoriais. Como não há naturalmente nada em que pensar,
a autoconsciência é destituída de qualquer reflexão e análise. Ela
espalha sua luz no espaço da gnose, onde não existem conceitos
fixos; sendo assim, a consciência é como o céu. O céu não pensa
em nada e não se detém em nada; portanto, a mente é deixada no
estado meditativo sem nunca ter saído dele. Afirma-se que, o que
quer que se faça, não se deve desconsiderar esse princípio.
107
2.3.3. Terceiro sistema
Novamente, de acordo com um modo de ensino, o grande

meditador que permanece na Grande Consumação deixou a mente
no estado meditativo conforme indicado nas seguintes passagens.
De O voo do Garuda (Khyung chen):
{189} Os fenômenos são tão ilimitados quanto o oceano. O

estado não-conceitual é tão amplo quanto a extensão do céu.
Se nos atermos ao significado da citação, segue-se que a própria

consciência é clara como um oceano de gnose. Nenhuma das
entidades que surgem desse esplendor natural está bloqueada, nem
deve ser retida, pois nada precisa ser feito mentalmente: assim
como não se apreende os reflexos claros das estrelas no oceano
límpido, o que quer que tenha surgido, naturalmente não é
bloqueado nem conceituado, e a autoconsciência em si é clara, sem
que a mente tenha pensado no que aparece. Como não há largura
ou estreiteza, afirma-se que a mente é deixada no estado meditativo
indiferenciado. Mesmo nos quatro momentos de conduta*, é
preciso exercitar-se para não estar fora do espaço deste princípio.
2.3.4. Quarto sistema
Novamente, de acordo com um modo de ensino, O grande céu

(Nam mkha 'che) afirma:
*sPyod lam rnam bzhi: ao caminhar ou ficar parado, deitado ou em pé.
108
{190} Meditar é deixar a verdadeira natureza da realidade não
manifesta como ela é, sem tê-la buscado.
Se nos atermos à citação, segue-se que a matriz da iluminação, tal-

como-é, não é afetada por nenhum limite; então, na experiência do
que aparece como um objeto ao longo dos três tempos, esse objeto
é destituído de uma essência individual. Portanto, não deve haver
nenhum ponto de referência em tal fenômeno. Aquilo que é
mudado é alterado; então, uma vez que não há a ação de correção,
a verdadeira natureza dos fenômenos é deixada na condição de
clareza natural sem nunca ter saído dela. Este é o método excelente.
2.3.5. Quinto sistema
De acordo com um modo de ensino, lemos em A meditação sobre

a consciência (Sems bsgom):
{191} A gnose que não separa nenhum aspecto é o

obscurecimento e é a luz que brilha claramente, sem obstáculos,
livre de todos os pensamentos; imóvel por natureza, está turva e
está presente como a concentração real.
Se nos atermos ao sentido da citação, segue-se que a gnose

realizada espontaneamente, tal-como-é, é livre de qualquer viés e é
clara em si mesma, intocada por qualquer limite. Portanto, não há
nada em que pensar; falta a base para a manifestação do
pensamento discriminativo. Não percebendo um movimento
mental, a gnose é clara como uma grande quietude, mesmo que
falte uma clareza que é buscada. É semelhante ao sol, que não
precisa ficar claro agora, então não faz nada propositalmente para
brilhar. Esta é a meditação suprema. Se a ideia da presença
109
espontânea não é perseguida e não há nenhuma ação para
manifestá-la, é a meditação correta que espalha sua luz
amplamente. A mera recordação disso é suficiente: sendo liberto
de todas as considerações mentais devido à memória comum,
graças a isso é constatado que as entidades sujeitas ao nascimento
e à morte não existem ao longo dos três tempos.
2.3.6. Sexto sistema
De acordo com um modo de ensino, lemos em O rei celestial (Nam

mkha'i rgyal po):
{192} A verdadeira natureza da realidade, sendo inconcebível, é

o grande céu. O céu está livre de todo pensamento. Por ser
inconcebível, o céu está intocado por pensamentos. No céu não
existem referências e não há nada a referir. O céu transcende
absolutamente todas as características. Não existindo como algo
definível, o céu também é desprovido de céu. O céu, a verdadeira
realidade, não é algo para se meditar; portanto, o céu inefável
transcende a negação da meditação.
Se nos atermos ao que emerge das duas estrofes citadas,

entendemos que o céu, a verdadeira realidade das coisas, é desde o
início uma clareza espontaneamente difundida. Aí o objeto e o
sujeito da meditação não são percebidos, tanto no passado quanto
no presente e no futuro. Portanto, não há necessidade de pensar de
forma alguma nem na mente que deve meditar, nem no céu da
meditação; não é conceituado, não é adotado, não é rejeitado, não
é meditado e não há referências. Sem sequer se referir à chamada
não meditação, nem pensar ou se preocupar com ela, o céu da
verdadeira realidade está claro: visto que a mente não se desviou
110
da verdadeira natureza da realidade desde o início, essa clareza é
chamada de "recolhimento interior".
2.3.7. Sétimo sistema
De acordo com um modo de ensino, os praticantes de Atiyoga

deixam suas mentes no estado meditativo da seguinte maneira. De
A união de toda preciosidade (Rin po che kun 'dus):
{193} Não há objeto de meditação e não se medita na ausência

de objetos. Se houver apego à meditação, o desejo do gozo é o
sofrimento da noção de identidade pessoal. Se é bem
compreendida a pureza em que não há estado meditativo,
enquanto se medita não há falha, porque a condição original da
realidade é como o céu.
Se alguém experimenta a meditação conforme descrito aqui,

definitivamente verifica que a realidade desprovida de esforço está
livre do objeto de meditação; e depois não se nega nem mesmo a
meditação. O corpo e a consciência ficam em profundo
relaxamento e atenção aberta, naquilo que está livre de todas as
ações. Graças ao vigor da não-ação, não há perda do princípio
interno. A clareza natural na ausência é meditação. A característica
dessa "clareza na ausência" é que, meditando, não há um conceito
fixo de meditação e, ao mesmo tempo, não há um conceito fixo de
não ter se concentrado em um ponto de referência. O estado
meditativo com o qual se deve familiarizar não cessou e, ao mesmo
tempo, não há nada a ser feito. Este é o método supremo.
111
2.3.8. Oitavo sistema
De acordo com um modo de ensino, se a mente é deixada centrada

no princípio correto da meditação, ela é deixada justamente da
seguinte maneira. De O maravilhoso (rMad byung):
{194} Grande ser, a própria essência da meditação suprema de

um Buda onisciente não é algo a ser percebido. Em união com
meu corpo, não há iluminação ou meditação.
Se atermos a esta citação, segue-se que a gnose espontânea é

naturalmente clara no espaço sem fronteiras e limites, sem a
dualidade do eu e do outro. Esta é a meditação definitiva sobre a
quietude. Qual é a sua característica? No estado de grande gnose, é
entendido que tudo está incluído no próprio si; portanto, a
consciência não se encaixa aqui dentro, os objetos não aparecem lá
fora e não há um conceito fixo. Naturalmente, aflições emocionais
adventícias não surgem desse estado meditativo. Este princípio é a
revelação da compreensão dos budas vitoriosos, a transmissão oral.
Além disso, o iogue principiante deixou sua mente no estado
meditativo da seguinte maneira. Do mesmo texto:
{195} Entidades inascidas, não tendo uma essência individual,

não são algo para se meditar. Ao abraçá-las totalmente à
maneira do céu, se obtém o que é celebrado em todos os lugares
como conquista.
Novamente:
112
{196} Das entidades nascidas da autoconsciência, não há nada
para se pensar. O estado que tem tal qualidade não-conceitual é
precisamente a maravilhosa consciência iluminada.
O significado da citação é que, uma vez que tudo é destituído de

uma essência individual, não há dualidade de objeto e consciência.
O estado inascido, a autoconsciência tal-como-é, espalhando sua
própria luz por si só, é tão claro quanto o sol nascendo no céu. Se
não há um sentar-se aí, não há memória, não há ação para
manifestar o objetivo, não há meditação intencional, não há
distração e nem mesmo o abandono da distração, isso é chamado
de "deixe a mente"; se há permanecer aí, é chamado de "praticar o
caminho do Dharma", "ver com retidão", "praticar ioga". É o
mesmo campo de atividade do Buda Vitorioso. De A transmissão
ouvida (rNa brgyud kyi man ngag):
{197} Quando a realidade aparece tal-como-é, não há análise

dos objetos lá fora nem a consciência é voltada para dentro; as
sensações, embora cessem, não são interrompidas; se a mente
está desprovida de movimento, não está envolvida de nenhuma
forma, então de repente chega-se à compreensão e o gosto do
grande gozo surge espontaneamente.
2.3.9. Síntese
Qualquer que seja a explicação, tais sistemas de meditação são

apenas os modos de ensino dos mestres eminentes e das tradições
textuais do Dharma, que dependem do fato de que as mentes das
pessoas às quais são dirigidas diferem umas das outras; portanto,
na verdade, não existem sistemas mais ou menos profundos: seja
qual for a maneira pela qual se medite, de acordo com um sistema
ou outro, chegará repentinamente ao entendimento.
113
Em resumo, como o Atiyoga é a Grande Consumação, é o
fundamento intrínseco de todas as entidades, nunca modificado de
nenhuma forma. Uma vez que é tal-como-é, a mente não está
envolvida de nenhuma forma, não há meditação nem distração, os
pensamentos dos seis objetos sensoriais não são interrompidos e,
ao mesmo tempo, não há visão nem escuta; não há nem mesmo a
causa das sensações e, enquanto se tem sensações, não as
rejeitamos nem as seguimos. Assim, o fundamento de todas as
entidades é claro em si mesmo, sem reflexão e análise, no espaço
da grande gnose.
2.3.10. Discussão
2.3.10.1. Meditação conceitual
Os estados de concentração deste grande veículo assim exposto

também são muitos; vamos supor que o princípio da meditação
deve ser determinado por meio de oito tipos de concentração: a
concentração mestra, a concentração da grande liberdade, a
concentração do grande si, a concentração que se supera em
esplendor, a concentração da grande quietude, a concentração da
união da aparência e do vazio, a concentração do grande
obscurecimento, a concentração da grande conquista.
Nesse caso, o principiante não gostaria da presença de imagens
mentais, ao passo que adoraria a ausência de imagens; ele não
gostaria da proliferação de pensamentos, ao passo que adoraria a
redução de pensamentos; ele não gostaria do movimento mental,
ao passo que adoraria a ausência de movimento. Ao dizer não ter
pensamentos, ele produziria pensamentos; ao dizer que está livre
de objetos sensoriais, ele os manifestaria. Portanto, quem medita
desta forma não vê o princípio; de fato, mais tarde, o sentido dos
pensamentos renasce.
114
Por exemplo, é como no caso do fogo e da fumaça: se um estiver
claro, o outro diminui. É como água e impureza: se há ondas, a
impureza sobe; se não houver movimento das ondas, a impureza
não sobe. É como chuva e neblina: se chover, a neblina desaparece;
se a chuva parar, a neblina sobe. Assim, até que na consciência do
principiante haja alguma clareza sobre o princípio, embora no
estado meditativo não haja movimento dos pensamentos, assim que
é interrompido os pensamentos ressurgem. De O voo do Garuda
(Khyung chen):
{198} Por causa do conceito "tal-como-é", a meditação é

conceitual. Visto que um grande gozo é desejado, essa meditação
é a doença do apego.
Se não for encontrado a certeza do princípio da igualdade total,

mesmo que a mente não se mova de forma alguma quando é
deixada no estado meditativo, então os pensamentos ressurgem,
porque o princípio não foi definitivamente estabelecido. Se você
puxar água mergulhando a concha onde há algas, eventualmente as
algas se separarão; mas, assim que a concha for recolhida, as algas
se compactarão novamente e cobrirão a água. Portanto, perseguir a
verdadeira natureza da realidade e desejá-la é apenas a causa de
falhas. De A revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
{199} As falhas surgiram por considerar o que não é como uma

qualidade.
O mesmo texto diz:
115
{200} De onde vêm os demônios? Eles sempre surgem do
compromisso. […] É por isso que o próprio descompromisso é
um demônio.*
É assim que surgem as falhas.
2.3.10.2. Meditação não-conceitual
Portanto, pessoas afortunadas, se praticam de acordo com este

sistema espiritual, não examinam nada com a mente, não refletem
sobre nada, não têm nada para fazer, não buscam a intenção de
realização, não a manifestam, não querem que o princípio seja
claro, não criam propositalmente a noção da verdadeira natureza da
realidade, não se concentram nela, nem mesmo se fixam nessas
indicações, não se esforçam e não adotam nada: isso é meditação.
Portanto, se há intromissão da mente que está se esforçando, isso é
um erro; se reflexões e análises são feitas, há divisão; se seguir
imagens mentais, haverá dispersão; se a intenção é perseguida, a
ideia da meta, haverá desvio; se a consciência não surge de dentro
de si mesmo, a divindade desce como o demônio e o Buda surge
como inimigo, sua própria conduta é temida e, mesmo em
meditação, foge devido ao turbilhão de pensamentos. Isso está
totalmente estabelecido.
2.3.10.3. Crítica
2.3.10.3.1. Objeção
*O versículo omitido diz: “Da ausência de compromisso nenhum demônio

surge” (‘grus med nyid las bdud mi’ byung).
116
Em relação a este princípio, recentemente há quem, tendo
instruções sobre como focalizar, o têm dito: “Eu tenho a upadeśa
dos mestres da Índia, graças ao qual é possível tornar-se um Buda
em dias ou meses. Suas explicações, que consistem apenas nas
pernas*, são inúteis.”
É evidente que nele a compreensão do grande princípio ainda não

surgiu. Determinar o grande princípio por meio de alguns métodos
de focalização equivale a criar o modelo de argila e moldar a
estátua de um habitante de Khams sem saber qual é o seu rosto.
Seja como for, se tiver adquirido os métodos para se tornar um
Buda, eu não preciso nem mesmo me tornar um Buda aqui, pois o
status de Buda é claro em si mesmo. No veículo de Atiyoga, que é
qualitativamente superior até mesmo ao Mahāyoga, é suficiente
lembrar o princípio insuperável, o pináculo das três cestas** e do
tantra, como explicado acima.
2.3.11. O momento da morte
As instruções válidas sobre o momento da morte também dizem

respeito ao mesmo princípio. Ali, no momento da morte, sem que
a consciência cesse e não tenha referências, não há o
condicionamento do karma de imagens mentais. De O maravilhoso
(rMad du byung ba):
*De acordo com esta objeção, o ensinamento de Sangs rgyas ye shes sobre rdzogs chen
se referiria apenas ao fundamento (gzhi) da realidade e careceria de instruções práticas
sobre o caminho (lam) que permite obter o fruto ('bras bu), portanto, é equiparado a
pernas de um corpo.
**sDe: abreviatura de sde snod (piṭaka), ou seja, sūtra, vinaya e abhidharma.
117
{201} A maravilhosa iluminação do inascido não é coberta por
aflições emocionais e karma.
{202} O que é igual em todos os lugares em diferentes seres é o

que é chamado de karma. Se houvesse o condicionamento do
karma, não haveria gnose espontânea.
Em A avaliação geral (sPyi gcod) afirma-se:
{203} Karma virtuoso, karma não virtuoso etc., nem mesmo

existem como expressões convencionais.
Portanto, as instruções sobre o momento da morte também dizem

respeito a este ponto. De acordo com um modo de ensino, deve-se
permanecer na concentração do momento da morte, um tema
tratado em As Instruções dos Três Mestres (A tsa ra rnam gsum
brgyud pa'i man ngag). Também, em As instruções sobre o espaço
gozoso (Man ngag bde klong):
{204} O grande segredo das instruções diz respeito ao momento

da morte e está oculto no bindu esférico inalterado, no centro das
três arcas de tesouro secretas. Há certeza sobre onde a vida da
consciência foi plantada. No topo, na extensão dos três cumes, há
uma profundidade insondável e ampla. Na morada
incomensurável da bodhichitta, completamente pura como um
tesouro precioso, a vida imortal foi plantada. Aí é mostrado o
caminho sem desvios. Na imensurável e preciosa morada de uma
polegada de largura, o rei da vida, o objetivo, cavalga o
118
garanhão de um fôlego que não se eleva. Tendo sido elevado com
A e YA, no vasto espaço do bindu de Akaniṣṭha, no vasto espaço
desprovido de esperança e medo, não havendo nascimento e
morte, existe pleno regozijo. Assim como o ouro derretido
derramado no molde assume a clara aparência de uma forma, se
o universo assume a clara aparência da consciência, é a
realização do grande si. Tanto a meditação como a não
meditação são o caminho das palavras. Se for totalmente
compreendido, esse entendimento é a meditação real.
2.4. As falhas
2.4.1. Em geral
Quando se permanece no princípio assim exposto e medita sobre

ele, embora surjam falhas de pensamento, tais como nuvens no céu
ou impurezas na água, as três portas* não devem ser corrigidas
intencionalmente.
As falhas são as mesmas que as expostas no veículo do Mahāyoga,
mas no Atiyoga há uma diferença na forma de corrigi-las. Como
no Mahāyoga, a falha inerente é o conceito de sujeito e objeto, ao
qual surge naturalmente, sem que haja causas e circunstâncias
enraizadas no momento. A falha que surge das circunstâncias é
como o eco devido ao som, na verdade é gerado no momento como
algo adventício. As falhas criadas intencionalmente são aquelas
que consistem na correção real das três portas.
A falha da experiência consiste em pensar no princípio como um
objeto. A falha do que aparece naturalmente é o prazer de ver, como
por exemplo, um espelho adornado de estrelas. A falha raiz
consiste em meditar tendo o sujeito controlador como base da
meditação. Tais falhas não surgem ao mesmo tempo, mas
gradualmente.
*Corpo (lus), fala (ngag) e mente (yid).
119
Primeiro de tudo, o que deve ser realizado é a equanimidade com
respeito à necessidade de acessar o estado meditativo com esforço;
se estiver obscurecida, é uma falha. Quando o acesso ao estado
meditativo é obscurecido, deve-se perceber que, no início, surge o
obscurecimento que consiste na necessidade de acessar este estado
com esforço. Aqui a falha é dupla: a geral ou comum e a particular.
Não vendo a falha comum, muitas são as quedas em erros, portanto
há falhas específicas. Algumas dessas falhas surgem da seguinte
forma.
O desejo de acessar o princípio do estado meditativo é a falha
comum da falta de acesso. O desejo de que o princípio seja claro
de uma certa maneira é a falha do mero pensamento, pois existe o
pensamento de que o estado meditativo deve ser exatamente como
foi mentalmente estabelecido. Em resumo, as falhas de alteração
são estas: manifestar o estado meditativo propositalmente,
esforçar-se para fazê-lo e tentar experimentá-lo. Elas são
comparáveis à agitação da chama de uma vela devido ao vento:
assim, há queda do espaço da não-ação. No entanto, há casos em
que, tendo pensado por um momento no significado dessas falhas,
como já foi constatado, elas surgem espontaneamente, sem tê-las
gerado conscientemente. A razão para isso é que alguns entendem
o modo de ver com confiança e averiguam o fato de que a mente
não deve ser deixada propositalmente no estado meditativo, mas
não podem praticar a meditação sem meditação, pois possuem
muitas imagens mentais; além disso, tendo exercitado a
inteligência, que é a causa da visão clara*, eles têm muitos
pensamentos que se sucedem fora de controle. Se isso acontecer, é
porque no passado eles ouviram e refletiram sobre o grande
veículo, mas não meditaram, então há poucos momentos de
quietude interior.
* lHag mthong (vipaśyanā): a compreensão da verdadeira natureza da

realidade que é alcançada pelo exercício da inteligência discriminativa (so
sor rtogs pa'i shes rab) por meio de exame e análise.
120
Eles devem ser capazes de permanecer observadores, sem pensar
em nada, sem bloquear os pensamentos ou analisar o que
observam. De que modo? Ao relaxar internamente, a consciência
se expande um pouco; portanto, recolhendo-se internamente, sem
ter recolhido nada propositalmente, já que de fato não há ação, a
mente é deixada no estado meditativo e se estabiliza de forma
natural. Para eles também os outros métodos* que servem para
estabilizar a mente não deixam de ser úteis, porque tudo é um meio
para essa estabilização.
2.4.2. Os seis demônios
Além disso, existem os seis demônios da concentração: o demônio

que atrapalha através de grande preguiça e muita atividade; o
demônio obstrutivo da mente distraída e inquieta, que é comparável
às chamas movidas pelo vento; o demônio obstrutivo do pouco
esforço e do grande sono; o demônio que obstrui com nebulosidade
e grande desejo; o obstáculo devido a seguir os pensamentos.
*O método descrito anteriormente é o específico do Atiyoga, adequado para

quem tem a habilidade de aplicá-lo; quem não tem essa habilidade para
estabilizar a mente, deve adotar outro método eficaz, pertencente a um
sistema diferente.
121
2.4.3. Os dez obscurecimentos
Existem também os dez obscurecimentos: o obscurecimento

nebuloso, quando a inteligência não é clara; o obscurecimento da
agitação imprudente quando há clareza; o obscurecimento do
entorpecimento, como se uma pessoa entrasse em um quarto
escuro; o obscurecimento que consiste no apego ao sabor do prazer
da contemplação; o obscurecimento da dualidade de sujeito e
objeto, devido ao nascimento do conhecimento mental na
consciência original; o obscurecimento que consiste na crença de
que pode tornar-se clarividente; o obscurecimento de não estar livre
do desejo de fazer milagres; o obscurecimento que consiste em
identificar-se com o conhecimento mental e ter orgulho do seu
próprio modo de ver.
2.4.4. As seis falhas
Estas são as seis falhas da contemplação: a falha da paixão, quando

de repente surge um grande desejo; a falha da hostilidade, quando
surge grande aversão; a falha que consiste em pensar em prejudicar
por causa de grande inveja; a falha da presunção, devido a um
grande orgulho; a falha da confusão, devido ao grande
obscurecimento; a falha da auto-fixação quando há apego e orgulho
ao próprio modo de ver.
2.4.5. Os desvios
2.4.5.1. Niilismo
122
Também existem muitos desvios. O desvio dos niilistas é a visão
dos tīrthikas.* No estado de grande gozo da consciência iluminada,
o modo de ver que é conhecido por si mesmo, pessoalmente, não
existindo como uma visão obscura, é claro na gnose da consciência;
assim, o desvio dos niilistas é eliminado.
2.4.5.2. Indiferença
O desvio da indiferença distraída consiste em não ter nenhum

propósito, por não conhecer nenhuma intenção. A consciência
iluminada, que está desligada do mundo, não segue as noções de
existência, não-existência e imagens mentais; assim, o desvio da
indiferença distraída é eliminado.
2.4.5.3. Eternalismo
O desvio da falta de clareza do princípio monista é o modo de ver

do eternalismo, que consiste em acreditar na aparência do ego sem
compreender sua verdadeira natureza, de modo que o princípio
autêntico do próprio si não esteja claro. Visto que o grande gozo da
iluminação tem a qualidade de ser independente como
autoconsciência, o grande esplendor da gnose surge por si mesmo
e não há apego a nada; assim, o desvio do eternalismo é eliminado.
*Mu stegs pa: apoiadores de doutrinas que entram em conflito com o

"caminho do meio" de Buda.
123
{205} É dito que a mente daqueles que aderem ao eternalismo ou
ao niilismo se desvia da convicção do princípio essencial.
Esta citação identifica a falha.
2.4.5.4. O desvio comum
Se alguém segue o sentido dos pensamentos que se movem na

mente e as imagens relacionadas, desvia-se para a condição de
pessoas comuns do mundo. Esse desvio é eliminado pela
compreensão, sem ter nada em que pensar, de que a
autoconsciência não é nada determinável mentalmente.
2.4.5.5. A ausência de noções
Se há embriaguez sem que o sentido dos pensamentos se mova na

mente, é o desvio da ausência de noções. É eliminado pela
compreensão de que a grande gnose é em si mesma clara, sem
parcialidade.
2.4.5.6. As quatro contemplações
Quanto aos desvios das quatro contemplações, já foi dito antes; mas
por enquanto, vou tratá-los aqui também. De A revelação do ioga
(rNal 'byor grub pa'i lung):
124
{206} Todos aqueles cujo interesse na visão direta é pouco veem
a ausência de identidade como o suporte da meditação. Há um
exame e não há análise com relação ao que é interrompido.* Esta
é apenas a primeira contemplação. Quando se permanece no
vácuo da sutileza de total vaziez, não há exame e há apenas
análise, é a segunda contemplação. Quando a mente é deixada
com a certeza na vaziez e o gozo é gerado, é a terceira
contemplação. Com a quarta contemplação, realizada por si
mesma ou graças a quem a tenha explicado, não há falhas e há
permanência natural no estado de quietude.
Aqui, no Atiyoga, os desvios das quatro contemplações são

eliminados graças ao fato de que a consciência é desprovida de
objetos sensoriais, portanto não há esforço, não há nada para
examinar e analisar, não há prazer no apego ao gosto da
concentração e não há noção fixa de equanimidade.
2.4.5.7. Śrāvaka
Além disso, se alguém pacificar a mente interrompendo o sentido

de pensamentos discriminativos, ele se desvia para o sistema
śrāvaka. Aqui, no Atiyoga, o grupo psicofísico sêxtuplo** não é
interrompido, porque o estado sem percepções visuais e auditivas
ocorre naturalmente. Do mesmo texto:
*A contemplação consiste na interrupção da percepção dos cinco sentidos e

da mente. O tratamento dos quatro dhyāna (pāli jhāna) na antiga tradição
budista (atualmente testemunhado pelo theravāda) é diferente daquele
apresentado aqui que, por sua vez, também difere em parte da explicação de
gNubs chen no quarto capítulo desta mesma obra.
**Tshogs drug: o grupo de seis consciências que percebem os objetos dos
cinco sentidos físicos e o sentido mental.
125
{207} Os objetos sensoriais do grupo sêxtuplo são imagens. As
imagens aparecem como coisas. Portanto, deixando tudo à
vontade, não há negação dessas mesmas imagens.
{208} Qualquer que seja a imagem das seis portas sensoriais que
surja na mente, ela brota espontaneamente e se dissolve
naturalmente, por isso é deixada à vontade. Como sua verdadeira
natureza não nasce, não há imagem a ser negada.
2.4.5.8. Pratyekabuddha
Se alguém se apega ao gosto pela paz, depois que o pensamento

cessa, cai na posição unilateral da paz, o extremo do nirvāṇa.* Este
é o desvio do pratyekabuddha.** Além disso, de O voo do Garuda
(Khyung chen):
{209} Desejando obter uma percepção direta da verdadeira

natureza da realidade, é meditado continuamente sobre sua
causa. Por estar apegado à meditação, a sensação de
equanimidade em relação a tal gozo não surge.
*Saṃsāra e nirvāṇa são dois extremos, transcendi dos pelo "caminho do

meio".
** Rang rgyal ba (sinônimo de rang sangs rgyas): os vitoriosos que
alcançaram o nirvāṇa por si próprios, sem seguir o ensinamento dado por
outra pessoa.
126
{210} Não se deter na causa, o estado imóvel no qual há apego
ao sabor do gozo da concentração, é a própria natureza da
realidade. Portanto, a concentração no estado em que há apego a
esse nível de paz, não transcende o sofrimento.
No estado não-dual, não há ninguém que, estando apegado a algo,

experimente o sabor da concentração. De O ensino do estado não-
conceitual (Mi rtog pa'i lung):
{211} Enquanto a mente se move, se pensarmos nos movimentos

grosseiros e sutis dos traços* como imagens, esta é a esfera de
ação dos demônios. Os movimentos grosseiros e sutis dos traços
não são a jornada da consciência. Eles não têm existência
separada da consciência. Surgindo a atenção da sabedoria
desprovida de referências, se a condição original destituída de
pensamentos é totalmente acessada, as sensações não são
seguidas, se não se deixar dominar pela opacidade, pelo
obscurecimento e se não se apegar ao gosto pela concentração,
essa é a meditação em que o estado não-conceitual não é
conceituado. As quatro posições extremas, como as do
eternalismo e do niilismo, são inconsistentes, portanto, não se cai
no modo de ver dos tīrthikas. Visto que a gnose secreta realmente
surge, não se cai no modo de ver da interrupção sensorial.
Permanecendo totalmente no princípio essencial, nenhum dos
extremos de saṃsāra e nirvāṇa é seguido, portanto, não se cai no
modo de ver do pratyekabuddha. O princípio essencial é
desprovido de obscurecimento e a gnose é clara, por isso não se é
dominado por opacidade e turvação.
*Bag chags (vāsanā): as impressões experienciais que permanecem

inconscientemente como inclinações latentes.
127
2.4.5.9. Cittamātra
Desvia-se para o cittaamātra quando é afirmado que no estado de

grande gozo original, as coisas aparecem como um engano, quando
é considerado a gnose não-dual como gnose do mundo puro* e a
gnose não-conceitual como instantânea. De O ouro puro (Sems
sgom):
{212} É perfeitamente compreendido que a própria visão das

entidades como engano é em si um engano.
{213} O gozo imediato e subsequente são falhas de aparência.
Isso está claro, de modo que aqui tais falhas são eliminadas pela
compreensão de que o universo de mil sistemas de mundos à
terceira potência traz o selo de grande gozo, no qual não há objetos
sensoriais, portanto, não há engano no qual a aparência consiste,
não há gnose dupla e não há instante de gnose não-conceitual. De
O ouro puro (Sems sgom):
*Dag pa 'jig rten pa. Para o cittamātra, as entidades podem ser divididas
em três categorias caracterizadas da seguinte forma: totalmente conceituais
(kun brtags, parikalpita), dependentes (gzhan dbang, paratantra) e
absolutamente reais (yongs grub, pariniṣpanna). Entidades dependentes são
os fenômenos que aparecem com base em causas e circunstâncias. A
realidade impura dependente (isto é, do mundo impuro) é aquela que parece
aos seres comuns na dependência do karma e dos traços ou inclinações
latentes (vāsanā). A realidade dependente pura (isto é, mundo puro) é o que
aparece para os seres superiores (ārya) quando eles emergem do estado de
recolhimento interior, por exemplo, a visão dos reinos puros dos budas.
128
{214} A condição original da realidade e o pináculo adamantino
da gnose que a conhece não existe em lugar algum, portanto a
gnose não-conceitual não é instantânea. As raízes das virtudes
puras são inexistentes como reflexo, portanto a gnose do mundo
puro não existe.
2.4.5.10. Madhyamaka
Desvia-se para o sistema sautrāntika de madhyamaka quando,

considerando o que tem sido sem fronteiras e limites desde o início,
a verdade relativa é vista como mera ilusão de aparência e a
verdade absoluta como a verdadeira natureza da realidade inascida.
De O ouro puro (Sems sgom):
{215} Na condição original da realidade, a verdadeira grande

natureza da realidade sem características, não há nenhum traço
de ilusão. Qualquer que seja a transformação ilusória que
apareça na condição original da realidade, ela não foi exaltada
pelo Vitorioso como uma forma de ilusão.
2.4.5.11. Acesso imediato
Todas as entidades são vazias por natureza. Qualquer defeito do

corpo, fala e mente é o mesmo vazio. Portanto, o corpo está vazio
e em estado de isolamento; até mesmo a fala e a mente estão vazias
e em um estado de isolamento; portanto, há permanência no retiro
tríplice. Se há a crença de que isso está sendo realizado graças a
esse retiro, ocorre o desvio para o sistema de acesso imediato de
ston mun. De O grande céu (Nam mkha 'che):
129
{216} Ao dar um nome à porta sutil, com o isolamento da
consciência busca-se o caminho e apega-se ao isolamento na
continuidade do retiro. Se isso é examinado, é entendido que esse
isolamento é uma meditação conceitual.
Aqui este desvio é eliminado graças ao fato de que no estado de

grande gnose não há nada que possa ser feito para esvaziar a mente
de conceitos. De O voo do Garuda (Khyung chen):
{217} Por não permanecer na dimensão liberada do esforço, não

há nada a ser corrigido por meio de um antídoto.
De As instruções dos três mestres (A tsa ra rnam gsum gyi man

ngag):
{218} Corrigir defeitos relaxando internamente é equivalente a

tornar o céu espaçoso relaxando-o internamente. Como não há
uma existência intrínseca em qualquer coisa que seja, toda a
realidade flui para a consciência iluminada e a verdadeira
natureza da realidade não precisa ser ampliada.
2.4.5.12. Mantrayāna
2.4.5.12.1. Desvio Geral
Agora o desvio no veículo do mantra é discutido. No espaço da

verdadeira realidade tal-como-é, não há nada que seja identificável
como uma essência. Portanto, se é sentido o tremor do corpo etc.,
devido à meditação, acreditando que a natureza das luzes e
círculos* dos bodhisattvas seja permanente, ocorre o desvio para o
veículo do mantra. De O grande espaço (Nam mkha 'che):
130
{219} Aqui não há nem mesmo o nome de um estado a ser acessado
por meio de uma conduta irada. Se aparece como A e Pa**, há
desejo de gerar o gozo mágico. Esta também é a falha da fixação.
De As instruções de Āryadeva (Ā rya de va'i man ngag):
{220} O gozo não-dual nada mais é que iluminação: o coração

não bate e o corpo não treme; não se sacode o busto rejeitando e
aceitando, não se transpira e os cabelos não se levantam.
Isso está claro. Segundo um modo de ensino, desvia-se no que

caracteriza o veículo do mantra quando se medita sobre os
agregados, os constituintes e as bases da experiência psicofísica
imaginando-os como divindades; desta forma, o pensamento da
aparência impura surge a princípio, e então não é detido nem se fica
preso a isso.*** De O grande céu (Nam mkha 'che):
* Thig le: as esferas brilhantes nas quais as divindades são exibidas.

**De acordo com o comentário em Bai, A (letra inicial de anutpāda)
significa que todas as entidades são "inascidas", isto é, vazias de uma
identidade ou existência intrínseca; em vez disso, Pa (sílaba inicial de
padma, "lótus") simboliza a criação de todas as entidades. No contexto
tântrico a que se refere o autor, a sílaba A representa a bodhichitta, ou seja,
a semente masculina, enquanto padma indica o órgão sexual feminino.
***Embora o pensamento (rtog pa) de aparência impura possa surgir, ele é
substituído pela imagem visualizada de aparência pura, isto é, a divindade
e sua dimensão ou maṇḍala; desse modo, evitamos nos envolver ('jug) no
pensamento comum e permanecer (gnas pa) nele.
131
{221} Mesmo a união de método e sabedoria nas três formas de
existência aparece como uma ilusão, apenas nominalmente. O
grande lugar sagrado do imperador universal também é uma
morada de união devido à ilusão.
{222} Se não é entendido que, apesar dos méritos criados pela

meditação nas divindades, mesmo a linhagem dos corpos divinos
aparecendo como arco-íris mágicos, é também uma ilusão, então
deve ser compreendido que o grande caminho da pureza
completa, espontaneamente presente, é realizado mesmo sem
méritos. Assim disse o Vitorioso.
Portanto, este desvio é eliminado por não confiar nos méritos do

Mahāyoga.
2.4.5.12.2. Desvios peculiares

2.4.5.12.2.1. Mahāyoga
Agora eu explico o desvio na realidade conforme é contemplado

no veículo do mantra. Todas as entidades estão no estado de grande
igualdade dos três tempos, a gnose autoconsciente. Quando a mente
acessa essa realidade tal-como-é, se é tido uma meditação para
praticar posteriormente, como acontece com o adepto do
Mahāyoga*, não é entendido que o grande si é desprovido de ação.
*Na prática do Mahāyoga, a concentração na realidade tal-como-é (de bzhin nyid

kyi ting nge 'dzin) é a primeira das três fases da meditação que caracterizam o
"processo de criação" (borda bskyed). A segunda concentração requer a
visualização da sílaba-semente (sa bon) da divindade. A terceira concentração é
a visualização da divindade e sua maṇḍala.
132
De O rei do céu (Nam mkha'i rgyal po):
{223} Se não há libertação do apego em tal não-ação, o estado

de igualdade dos três tempos também está sujeito a emersão e ao
acesso.
Isso é uma falha. É eliminada pela compreensão de que aqui, no

estado de grande gnose espontânea, se está livre do pensamento;
portanto, uma vez que não há emersão e acesso, é o estado de
grande continuidade. Do mesmo texto:
{224} A gnose espontânea não depende dos sentidos, pois todos

os limites da esperança e do medo se dissolvem completamente.
2.4.5.12.2.2. Anuyoga
Quanto ao desvio no Anuyoga, este sistema é claramente superior

ao Mahāyoga, onde tudo é feito tendo em vista a realização: no
Anuyoga, a mente é deixada em equanimidade e é afirmado que
não há nada a ser feito em vista da realização; entretanto, se
considerarmos o superior Atiyoga, é visto que no Anuyoga há a
distinção yab-yum*, o esforço na visualização de cores e as
numerosas divindades, o exame do significado dos símbolos, a
distinção entre a porta de acesso e o interior, a criação instantânea
de inúmeras divindades do estado sem referência e a ação para o
benefício dos outros: tudo isso é um desvio. Este desvio é
eliminado no contexto do modo de ver, explicando que aqui** não
há distinção, sistema de meditação etc. Essas são as explicações
dos desvios que caracterizam o veículo do mantra.
*As divinas figuras masculinas e femininas.
**"Aqui" significa "no Atiyoga".
133
2.4.6. Os três desvios dos tīrthikas
Além disso, segundo um modo de ensino, há três desvios: o estado

de aniquilação, a indiferença em que não há intenção, o enfoque
unidirecional. De A revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
{225} Quem aqui cobiça o erro da degeneração se desvia de três

maneiras: aniquilação, indiferença e enfoque unidirecional.*
Aqueles que aqui são cegos por causa do modo como veem, com
base no ego, determinam uma posição filosófica. Quem tem a
convicção da inexistência, acaba ali, no reino sem forma, e pensa
que não há nada a alcançar; então, assim que essa convicção
muda, renascem em uma existência ruim.
Eles se desviam como os tīrthikas.
2.4.7. As quatorze falhas
Além disso, existem as quatorze falhas da contemplação: muita

preguiça; muita atividade; agitação da consciência; sendo
condicionado pelas seis distrações mentais**; obscurecimento da
consciência; querer que o modo de ver se torne claro na
concentração; muito sono; esperança de atingir a meta; medo de se
desviar ou cair em falhas; ter dúvidas; voltar a consciência para
dentro; projetar a consciência para os objetos; desejo de realizar
muitas atividades espirituais; desejar que a ação ocorra para o
*Fixar sua mente em uma referência ou imagem.
**No sexto capítulo, dedicado ao Mahāyoga, seis tipos de distração são
listados: distração natural, distração externa, distração interna, distração
de imagem (mtshan ma), distração de atividade mental (yid la byed pa) e
distração da queda (gnas ngan len) devido ao orgulho.
134
benefício dos seres; desfrutar de conversa fiada. Essas falhas não
surgem graças ao fato de que, uma vez que a condição de igualdade
é definitivamente averiguada, não se pensa em agir. Além disso:
{226} Aqui o que atrapalha é a preguiça, muita atividade,

agitação, distração, obscurecimento, desejo, sono, esperança,
medo, dúvida, concentração, projeção, atividade, devir,
desfrutar. Mesmo esses obstáculos, em sua verdadeira natureza,
são a realidade tal-como-é.
2.4.8. Os doze obscurecimentos
Além disso, existem doze obscurecimentos: tornar a consciência

imóvel; querer que um princípio se torne claro; desfrutar da paz de
consciência; sentir a dor do medo devido à incapacidade; o
nascimento de muitos pensamentos reflexivos e analíticos; desejo
de clarividência; desejo de fazer milagres; ter a convicção de que
"não há nada mais que isso" e achar que isso é suficiente; desprezar
os modos de ver dos outros; orgulhar-se de seu modo de ver;
acreditar que estados de consciência surgem a partir de objetos;
desejo de acalmar pensamentos discriminativos.
Se os obscurecimentos são explicados desta forma, os dois últimos
são formas de correção, já que na fonte é afirmado que a causa do
sofrimento surge por si mesma e aquieta-se por si mesma. Em
particular, com relação ao orgulho, O pico espontâneo (rTse mo
byung rgyal) afirma:
{227} Há quem se encontra nesta grande posição de Senhor do

mantra e, não tendo a compreensão do significado externo,
interno e secreto, [...] nas garras da ilusão, sem prudência, num
estado desprovido de atenção e calor meditativo, com violência e
135
arrogância, convencido de que não há mais ninguém como ele,
denigra os outros e afirma ser um indivíduo superior a qualquer
um que compare. Este, apesar de meditar ao se visualizar como
uma divindade, está em contradição com o princípio da
igualdade real; portanto, o modo de ver e conduta estão
separados nele, e tudo o que faz se torna uma ação demoníaca.
De O ouro puro (Sems sgom):
{228} Tendo orgulho de seu próprio conhecimento, considerando

o maior, superior ao de todos os demais, surge o apego, a
aversão e o conflito. Isso é confusão. Assim, o princípio não é
visto.
Novamente em relação a tais obscurecimentos:
{229} Emersão e quietude são o mesmo estado. O que obscurece

o princípio supremo é imobilizar a consciência, desejar clareza,
desfrutar a paz, experimentar o sofrimento do medo, o
nascimento dos pensamentos, desejar a clarividência, desejar
fazer milagres, a crença de que não há mais nada, o desprezo por
diferentes modos de ver, de querer tornar-se insuperável.
2.4.9. Conclusão
Se tais falhas surgirem etc., também tratadas no capítulo dedicado

ao Mahāyoga da criação*, em nosso sistema** essas mesmas
falhas não devem ser corrigidas. De O grão oculto (rGum chung):
* bsKyed pa: a criação imaginária da maṇḍala.
**O sistema de Atiyoga seguido por gNubs chen.
136
{230} Se a consciência não existe, como se fosse uma miragem,
quem é que não permanece e não tem referências? A meditação
definida como "o céu que não permanece em si mesmo" não faz
sentido.
De O ouro puro (Sems bsgom):
{231} O pensamento que surge não é eliminado propositalmente;

e quando não surge, não se presume a ausência de pensamentos
como um suporte da consciência. O objetivo não é algo a ser
manifestado. Apenas o movimento do menor pensamento, o que
parece não ser Mañjuśrī, é a mesma realidade simbolizada por
Mañjuśrī. Não há permanência aí.
{232} Graças ao modo não verbal de ver, é constatado

definitivamente que a verdadeira natureza de todas as imagens
mentais é a verdadeira natureza da consciência, sem ter
corrigido nada não se está distraído, ou mesmo equilibrado
graças à capacidade de lidar com a distração. Onde está o
esforço diligente, a esperança e o medo? A meditação e o
antídoto para o que é contraditório não são necessários.
Portanto, também não há separação da distração. Além disso:
{233} As causas do sofrimento, como os cinco venenos, etc.,

surgem por si mesmas e desaparecem por si mesmas, portanto
são a mesma realidade tal-como-é.
137
De Os seis princípios (Don drug pa):
{234} Sejam quais forem as imagens de pensamentos

discriminativos, se for entendido que a verdadeira natureza desse
mesmo conceito é a verdadeira natureza da realidade, esse
estado é precisamente a condição original da realidade e não é
necessário meditar sobre outra coisa.
De A composição adamantina (rDo rje bkod pa):
{235} Por exemplo, nuvens, névoa, neblina, lua, sol e

aglomerados de estrelas se manifestam a partir da condição do
céu, mas permanecem nessa condição como o próprio céu. Da
mesma forma, quaisquer que sejam os sinais miraculosos que
aparecem do céu da consciência, estando livres de julgamento, o
pensamento não pode ressurgir depois de ter se dissolvido
instantaneamente; portanto, não é necessário pensar em
antídotos únicos para neutralizar venenos distintos. Os
pensamentos são como as incômodas encostas das montanhas
rochosas, que permanecem todas abaixo do Garuda. Para este
Garuda da grande gnose, os termos "desvio" e "obscurecimento"
nem mesmo existem.
{236} Se além da condição original de consciência, a

consciência de grande gozo desapegada e atemporal, não há
nada que possa ser chamado de "outro", onde estão os "desvios"
e "obscurecimentos"? Quem está em busca de desvios e
obscurecimentos? Como encontrar desvios e obscurecimentos?
Os mesmos desvios e os mesmos obscurecimentos em sua
138
verdadeira natureza são a condição original da mesma
consciência.
Portanto, este princípio correto de meditação é livre de desvios.
2.5. Características
Em que consiste o estado de meditação? Do mesmo texto:
{237} É genuíno, imóvel e vazio. Nesse estado, nenhuma

identidade é vista, nenhum aspecto diferente é visto, nada é
conceituado, nenhum pensamento discriminativo, não é abalado
por nada, nada é pensado, nada projeta o pensamento. A
consciência não tem forma, e aquilo que surge da consciência
também não tem forma. Como não há nada que tenha forma, a
iluminação também não tem forma. A verdadeira natureza da
consciência é a iluminação. A natureza da iluminação é a de
todas as entidades. A verdadeira natureza de todas as entidades é
a verdadeira realidade.
Portanto, a citação expõe as doze características da meditação.

Além dessas, em particular, existem vinte e duas características que
ilustram a natureza da não-dualidade comparável ao céu: esta
natureza é única; não está obscurecida; é espaçosa; é desprovida de
formas e cores; não é composta; não tem a dicotomia sujeito e
objeto; não tem limites nem centro; não tem desenvolvimento nem
declínio; não há movimento e flutuação; não há criação e
manutenção; não há dissolução e vaziez*; não há mudança;
*Criação (chags), manutenção (gnas), dissolução ('jig) e vaziez (stong) são
os quatro ciclos fundamentais da cosmologia budista.
139
nada existe que não seja permeado por isso; nada existe que não
surja daí; não há nada que o estado não-dual não possa fazer; não
tem nascimento; não tem declínio; não tem características; não tem
causa; não tem circunstâncias; não tem resultados; não requer
esforço; e carece dos impulsos que determinam sua manifestação.
Essas trinta e quatro características correspondem ao símbolo do
céu e seu significado. Se permanecer nesse estado meditativo por
muito tempo, os sinais mostrados abaixo também surgirão
naturalmente.
Anteriormente, foi explicado em detalhes que, na ausência de tal
conhecimento, a correção intencional das três portas e o esforço
representam a estaca da fixação e são um obscurecimento. A
respeito disso, o mesmo texto afirma:
{238} No estado em que não há objeto mental para focalizar, o

iogue de grande equanimidade é a mesma realidade tal-como-é;
portanto, as ações de isolar o corpo e corrigir a mente indicam
que se acabou em um desvio.
Portanto, a própria correção do que não deve ser corrigido é a

fixação e estaca do pensamento. Segue-se que, com relação à
prática do princípio do Atiyoga, uma vez que está livre das
interrupções de sessões meditativas, o princípio em si é claro,
espontaneamente desde o início, e os pensamentos discriminativos
naturalmente não se movem nem surgem. O princípio do Atiyoga
é a esfera do grande estado espontaneamente presente desde o
início, portanto, espalha sua luz por toda parte como dharmakāya.
Assim, foi totalmente constatado que, como não há alternância
momentânea de emersão da concentração e retorno a ela, não há
meditação. Então, neste caso, como é considerada a conduta da fase
pós-meditação?
140
3. Conduta
3.1. Os pilares
3.1.1. O princípio
Mesmo com relação à forma de conduta, não há nada para

praticar propositalmente. Por que razão? Porque tudo constitui o
sugata.
3.1.2. As quatro condutas
No momento, a conduta do Atiyoga consiste em quatro tipos: a

conduta de grande compaixão, a conduta apropriada livre de
esforço, a conduta do grande método e a conduta realizada
espontaneamente.
3.1.2.1. A conduta de grande compaixão
Com relação à conduta de grande compaixão, já que aqui a

compaixão constitui a grande fonte do método, a grande compaixão
surge sem parcialidade beneficiando os seres. Como isso acontece?
A consciência que é incessante, a consciência sem referências,
visto que não guia os seres do saṃsāra propositalmente, é também
a grande compaixão já realizada desde o início. As atividades e
emanações incessantes da gnose espontânea são as atividades do
próprio si. Se há este entendimento, é o si que beneficia os outros
sem buscar grande compaixão e sem ter quaisquer referências. De
O grande céu (Nam mkha 'che):
141
{239} Como o benefício dos seres é obtido pela benevolência, a
grande compaixão não é praticada de forma alguma.
{240} Na condição de céu, inascido e sem morada, o rei da

consciência desdobra o grande e extraordinário milagre da
compaixão.
Novamente:
{241} A gnose espontânea, embora não se afaste da condição

original da realidade, é Samantabhadra manifesto de diferentes
maneiras, o Guardião dos seres que possui igual compaixão para
com todos os mundos.
Além disso:
{242} Com relação ao oceano de práticas apropriadas que

trazem harmonia, embora o benefício próprio e dos outros esteja
presente espontaneamente desde o início, o benefício dos seres é
plenamente realizado pela grande compaixão.
Novamente:
{243} Assim, tendo compreendido a condição original da

realidade tal-como-é, desenvolver-se-á grande compaixão por
aqueles que não a compreendem. Desde que a compaixão nasce,
142
por meio da concentração da ilusão as várias atividades do
método são realizadas para o benefício dos seres.
De A união de toda preciosidade (Rin chen kun 'dus):
{244} Todos os desejos são concedidos e o método da compaixão

não é rejeitado.
{245} A fim de colocar os seres do saṃsāra no nirvāṇa, sem que

a gnose espontânea se afaste da condição original da realidade,
surge a compaixão da igualdade para com todos os mundos.
Além disso:
{246} A condição original da realidade, desprovida de

identidade e imparcial, é como o espaço, o guia universal que
coloca os seres na condição original de iluminação.
Então, resumindo, a grande compaixão, que não é praticada

propositalmente, não está sujeita aos três tempos: qualquer ação
que seja feita ou realizada, o que quer que apareça, é uma atividade
da consciência espontânea, o próprio si; portanto, ao não sair do
estado equânime do si, o benefício dos seres é realizado. Na
verdade, no estado de grande compaixão, é claro que a noção de
agir com referência a um objeto foi dissolvida na gnose espontânea.
Quem entende dessa maneira permanece nesse estado. De A
143
{247} Permanecer na vaziez é permanecer em grande
benevolência.
Isso está claro, de fato os quatro estados incomensuráveis* são

realizados sem ter buscado por eles.
3.1.2.2. A conduta apropriada livre de esforço
Estando livre de esforço, se age sem a intenção de perseguir. Ao

contrário do Mahāyoga, nada é feito propositalmente para que algo
se torne operacional, por exemplo, a verdadeira concentração;
portanto, não há nada a ser feito. Na verdade, se o que é
empreendido fosse a não-ação, seria precisamente uma conduta que
envolve ação; portanto, aqui, naturalmente, não há nada a fazer ou
algo a empreender. Então, se não há nada para fazer, simplesmente
se senta e não faz nada?
Eu respondo afirmando que nem mesmo há a fixação em sentar-se:
se houver sentar-se, também não haverá sentar; mas como os quatro
tipos de conduta** não cessam nem se fixam nesses dois, o que
quer que seja feito, nada em si é feito. Não há nada a fazer. Também
não há como omitir o que há para fazer. Na compreensão segura de
tal conduta não há nada a ser feito intencionalmente, por exemplo,
oferenda, recitação do ritual etc., dos veículos inferiores. De O
grande gozo (bDe 'byams):
*Tshad med pa bzhi ga: benevolência, compaixão, alegria altruísta e

equanimidade
** O "modo de conduta" consiste nas quatro atividades do corpo: andar
('gro ba), sentar (' cavar pa), deitar (nyal ba) e ficar em pé ('chag pa).
144
{248} Quaisquer que sejam as diferentes ações que alguém
execute, [...] sendo todas a mesma esfera, não há nada para
abandonar.
{249} Em todos os reinos dos budas, o próprio si é a divindade

universal; portanto, no que diz respeito à oferenda universal, ela
é oferecida a si mesmo.
{250} Visto que a consciência iluminada é a mesma nos seres

sencientes e nos budas, a maṇḍala de oferendas não é preparada
gradualmente. Visto que a consciência iluminada é única em
todos os seres, ela está livre da dedicação de méritos em favor
dos outros. Embora as oferendas estejam disponíveis, como um
ornamento, por estarem naturalmente presentes, não há como
vagar em busca delas. Como tudo está espontaneamente presente,
não há dedicação de méritos. Como tudo é puro desde o início, é
néctar.
Além disso:
{251} Visto que se dá sem reter, é a oferenda bali*. Tais são as

atividades da não-ação.
*gTor ma: um "bolo" de ritual geralmente oferecido a entidades não-

humanas de três tipos: aquelas com funções protetoras do território (phyogs
skyong), elementais ('byung po) e espíritos obstrutivoss (bgegs).
145
{252} Na verdadeira natureza da realidade, totalmente livre de

esforço, não há prática de ritual e enfoque da prática.
De O ensino do Dharma (rNal 'byor chos gzhung chen po'i yon

tan):
{253} Tudo o que aparece como corpo e forma não se afasta da

condição original da realidade desde o início, por isso é
imutável. Uma vez que não é conceituado, não há referência
mental. Não parecendo com nada, não há apego a qualquer
coisa. Tudo está no estado de dharmakāya, portanto transcende o
esforço devido à dualidade de sujeito e objeto. Este é o
ensinamento do Dharma do corpo. Então o que há para fazer?
Todas as entidades já são desde o início a Budeidade presente
espontaneamente sem nenhum esforço.
Portanto:
{254} Quanto à ação verbal, entendendo que a recitação do

mantra do coração, assim como todas as palavras e letras de
todas as entidades são a gnose própria da consciência de Buda, o
que quer que seja recitado é a recitação da verdadeira natureza
de tudo. Se é entendido que o milagre da gnose é o princípio da
não-dualidade, tudo o que se diga pela voz é o ensinamento do
Dharma. De acordo com o ensinamento da própria consciência,
os cinco venenos comuns de impulsos condicionantes, malícia,
crueldade, modos errados de ver etc., que surgem quando não se
conhece a realidade tal-como-é, não são modos errados de ver e
estados mentais desviantes. A verdadeira natureza da realidade é
146
desprovida de doçura e dureza. A consciência tranquila e
benevolente, a Budeidade, é imparcial, portanto, é totalmente
justa, aberta e descontraída em relação a tudo; está em harmonia
com todos e nunca se aborrece, não é preconceituosa, nunca
perde a paciência com o que vai mal e é desprovida de apego e
aderência ao que vai bem. Portanto, quando na condição original
imutável a mente não se mantém hesitante com respeito à
equanimidade, também é possível que não haja dualismo das
diversas entidades de causa e efeito.
De A realização livre de ação (Bya bral rdzogs pa'i lung):
{255} A verdadeira natureza da consciência não aparece como

nenhum fenômeno, então nenhum tipo de conduta é praticado. Se
nada em particular precisa ser feito, como argumentar
tendenciosamente o que é puro e impuro, apegar-se ao que é
superior e odiar o que é inferior, rejeitar e aceitar - como podem
tais ações ser o ioga do grande veículo?
De Permanecendo naturalmente na grandeza de Samantabhadra

(Kun tu bzang po che ba rang la gnas pa):
{256} Já que felicidade e sofrimento são pensamentos, qual

Dharma é o da própria vitória e derrota? Se alguém se engana
ao conceber a dualidade do bem e do mal, quem ensina que o
desejo é insaciável? No estado equânime desprovido de superior
e inferior, quem se elogia e denigre os outros? Onde não há nada
para abandonar e aceitar, quem fala em rejeição e aceitação?
Deve-se ter confiança no princípio graças a esses argumentos

textuais.
147
3.1.2.3. A conduta do grande método
Esta é a conduta do método de Samantabhadra. Na condição de

Samantabhadra, a Budeidade, desde o início não há nenhuma
entidade a ser abandonada ou aceita, portanto não há nem mesmo
os termos "desvio" e "obscurecimento". Ter tal entendimento, não
se desviar da conduta sem abandonar nada, é a conduta do método
de Samantabhadra. As citações a seguir ajudam a ter confiança
neste princípio. De O ouro puro (Sems sgom):
{257} Visto que a conduta do método e da sabedoria nem sequer

existem, elas são iguais à conduta dos demônios. As ações
demoníacas ensinadas pelos seis mestres não budistas não são
abandonadas e não são pensadas como sendo más.
De A revelação do ioga (rNal 'byor lung):
{258} Qualquer que seja a ação dos quatro tipos de conduta, ela
não se torna um vínculo, uma vez que é um meio de liberação.
{259} A conduta da disciplina ascética não é a verdadeira

conduta. Envolver a consciência no próprio conhecimento da
consciência é a conduta do gozo. A abertura do grande método é
a conduta consumada.
De O ensino do Dharma (Chos gzhung):

148
{260} Por exemplo, se um médico experiente vai à floresta
durante a lua cheia do sétimo mês, quando os galhos e folhas são
luxuriantes, ele percebe que não há nada que cresça ali que não
tenha qualidades medicinais para curar as enfermidades dos
quatro tipos de constituição física.* Da mesma forma, sabendo
que não há bem e mal, rejeição e aceitação, superior e inferior,
confiando que tudo é bom, compreendendo que este princípio é a
palavra autêntica do Buda, então a conduta sem dúvida é o
ensinamento do ioga do Dharma.
Mais uma vez:
{261} Por exemplo, o médico 'Tsho byed gzhon nu** combinando

venenos e substâncias, quaisquer que sejam, os transforma em
ambrosia benéfica; da mesma forma, o iogue especialista no
princípio do Dharma, seja qual for o modo que pratique as
entidades de saṃsāra e nirvāṇa, não está enganado e tudo passa
a ter a natureza de grande gozo.
De O voo de Garuda (Khyung chen):
{262} Na fruição dos desejos, imbuída de compaixão, seja qual

for a fruição, desfruta-se da iluminação.
* 'Du ba rnam bzhi. De acordo com a medicina tradicional tibetana, o que

existe na verdade são três constituintes físicos básicos ou humores: ar
(rlung), bile (mkhris pa) e fleuma (bad kan). A constituição física é
determinada pela prevalência de um dos três tipos de constituintes ou por
sua combinação.
** Médico contemporâneo e devoto de Buda Śākyamuni.
149
{263} É afirmado que mesmo os cinco tipos de qualidade

apreciados por todos são um ornamento da condição original da
realidade.
Além disso:
{264} Uma vez que as categorias de entidades são infinitas,

centenas de milhares, seja qual for sua forma de agir, nasce uma
flor disso.
{265} As entidades fenomenais examinadas pelo sujeito

aparecem de acordo com circunstâncias específicas, portanto
nada é rejeitado ou abandonado. Elas são desfrutadas graças ao
método que consiste em desconsiderar completamente a
aparência.
De O ornamento do gozo ('Phra bkod):
{266} Graças à compreensão especial da gnose, tudo o que é

feito de acordo com os quatro tipos de conduta não se torna um
vínculo, mas uma libertação completa.
150
{267} O seu próprio benefício e dos outros estão
espontaneamente presentes e nada foi abandonado. No oceano de
condutas, você faz o que quiser. Se é compreendido que na
verdadeira natureza da realidade não há apego, a gnose sem
apego não está de forma alguma sujeita à corrupção. As
condutas inconcebíveis de compaixão, quaisquer que sejam, são
as condutas do método do ioga. É assim que a conduta é
praticada.
De A avaliação geral (sPyi gcod):
{268} Enquanto age sem medo, seja qual for sua maneira de
agir, uma flor nasce ali.
De O epítome (sPyi bcings):
{269} Nada foi bloqueado e tudo foi deixado ao bel-prazer:

continue com esta conduta até a iluminação.
{270} Sua riqueza emana de si mesmo. Nos corpos dos budas que
emanam de si mesmos, é experimentado a própria riqueza em
todos os lugares.
Novamente:
151
{271} Todas as entidades que brotam do corpo são desfrutadas.
Todas as entidades que surgem da consciência são desfrutadas.
Todas as entidades que surgem da palavra são desfrutadas.
Todas as entidades que se originam das entidades são
desfrutadas. A compreensão ocorre sem a interrupção das
funções sensoriais individuais, comparável às cores das sedas de
Varāṇasī.
Do mesmo texto:
{272} Bhagavan Buda é sábio graças à coleta adequada de um

acúmulo incalculável de méritos imensuráveis.
Assim é afirmado, portanto nada deve ser rejeitado ou adotado.
3.1.2.4. A conduta de realização espontânea
Com relação à conduta de realização espontânea, a palavra

saṃsāra nem mesmo existe na Budeidade presente em toda a
realidade. O fruto que é brevemente claro, comparável à lua cheia
do oitavo mês, é a conduta. Não há nada em toda parte que não
tenha a qualidade da ação de Buda, portanto, todas as condutas aqui
são atividades de Buda. De As dez qualidades (Yon tan chen po
bcu):
{273} A conduta do Atiyoga é natural, espontânea, a Grande

Consumação de tudo: a conduta dos praticantes de tīrthika e
kriyā, bem como de todos os seres dos três reinos e aqueles
incluídos nos quatro tipos de nascimento.*
152
*Nascimento do útero (mnal), do ovo (sgo), do calor e umidade (drod
gsher), de causas milagrosas (rdzus skyes).
{274} Não há quem age nem ação. Portanto, tudo o que aparece
como a conduta mundana de seres sencientes transmigrantes
comuns e tīrthikas é a atividade do Buda realizada naturalmente.
{275} As ações de muitos seres são o princípio mais elevado e

secreto, a atividade dos próprios budas.
Assim, abandonando os argumentos textuais, o que está presente é

a consciência acolhedora: isso acontece quando, sem contradizer a
ambos, se tem fé no princípio. Não tenha dúvidas sobre isso.
A essência das quatro condutas do Atiyoga não é diferente e,
embora uma, aparece quádrupla. Não há subdivisões intencionais
na conduta: sempre e em toda parte há igualdade na conduta. Se o
estado equânime de recolhimento interior é deixado para entrar na
fase de ação, ou não é deixado, não há diferença no que diz respeito
à visão. A esse respeito, Permanecendo naturalmente na grandeza
de Samantabhadra (Kun tu bzang po rang gnas pa) afirma:
{276} Como o reflexo da lua na água, uma miragem ou uma

ilusão, que aparecem e são desprovidas de existência intrínseca,
a realidade não é um nada óbvio e nem mesmo é algo que
realmente existe. Lembrando que é destituída de existência
intrínseca, pois além da existência e não-existência, é um sinal de
153
compreensão por meio da grande sabedoria. Se há permanência
no estado equânime semelhante ao do céu, é um sinal de
penetração da grande sabedoria. O recolhimento interior
incondicional é um sinal de realização através da grande
sabedoria. Se tudo é desfrutado com o método do desapego, é um
sinal de obtenção graças à grande sabedoria.
Portanto, sem desconsiderar o princípio, a manifestação dos

fenômenos ilusórios não é interrompida.
3.2. Desvios
Com relação aos desvios da conduta, alguns praticantes modernos

do mantra, sem a ampla escuta de muitos ensinamentos, não têm
uma compreensão segura e seu modo de ver é apenas verbal. Ao
alegar ser Samantabhadra, eles praticam a união sexual dominada
pelo desejo e pela morte; usando fórmulas como phaṭ, seu
comportamento é rude, esbanjador e viola as regras. Ao fazer isso,
eles lançam âncora no inferno. De O ouro puro (Sems sgom):
{277} As entidades das virtudes que não estão abraçadas pela

conduta de Samantabhadrī*, sejam elas quais forem, são ações
demoníacas, que são consumidas e chegam ao fim. As ações
caracterizadas por ambos os comportamentos, mesmo que sejam
demoníacos, são a conduta da iluminação. Assim é afirmado.

*Kun tu bzang mo: personificação feminina da Budeidade, representa a
"grande sabedoria" que vê a natureza última das entidades ou "vaziez".
Samantabhadra (Kun tu bzang po), a contraparte masculina, personifica o
método ou meio de "grande compaixão".
154
{278} Os fundamentos textuais das ações sem compaixão, mesmo
que pareçam proclamar apenas as palavras de Samantabhadra,
contradizem o princípio essencial. Com base nisso, nada é
realizado.
De O comentário do espaço (Klong 'grel):
{279} Se o modo de ver está na língua e não no coração, embora

a conduta seja rude, não há conduta correta.
Isto é um desvio. Nem é preciso dizer que ninguém é livre, mesmo

que ações completamente virtuosas não sejam adotadas por esse
método. Na verdade, O grande céu (Nam mkha 'che) afirma:
{280} Ao fazer livremente a oferenda ao guru e até mesmo todos

os atos meritórios semelhantes, se falta a capacidade da
consciência sem apego, esses atos se tornam grandes amarras.
{281} Sem esse modo de ver, a conduta é condicionada pela

ilusão. Se a conduta não for abraçada por esse modo de ver, a
transmigração não será transcendida.
3.3. A conduta apropriada

3.3.1. Importância
155
Portanto, ao mesmo tempo que se tem a certeza do modo de ver, é
apropriado ter extremo cuidado para não tomar ações negativas. De
O pico espontâneo (rTse mo byung rgyal):
{282} Ao desenvolver cada vez mais a capacidade de não fazer o

mal, os méritos são imensos.
3.3.2. A propensão
Com relação às qualidades da propensão para tal conduta, O ensino

do Dharma (Chos gzhung) afirma:
{283} Apesar de não possuir compreensão, graças à propensão

para atividades realizadas de acordo com a tradição textual, a
bênção da compaixão aparece em si mesmo. Assim como o
alúmen negro lançado sobre o ouro o faz brilhar sem alterá-lo,
graças à conduta o princípio é correto, a tradição textual não se
corrompe, o benefício das boas ações não diminui e a
concentração da mente fica clara. Portanto, graças às instruções
do professor experiente, cada ação é intensificada,
transformando-se em verdadeiro néctar, após o qual a Budeidade
não-dual é realizada.
3.3.3. Os preceitos
3.3.3.0. Necessidade
Em geral, o grande meditador do mantra secreto, o grande veículo,

entende com confiança o modo de ver tal-como-é; no entanto, não
tendo a visão direta do princípio, para que seja correto e apropriado
na conduta, deve-se agir de acordo com os seguintes preceitos.
156
3.3.3.1. A conduta do corpo
Com relação à conduta do corpo, no estado equânime de todas as

entidades, não há o movimento do ego para níveis superiores;
portanto, não se deve comportar de maneira hipócrita, esperando
parecer melhor. Visto que tudo é o grande si, deve ter a capacidade
de manter-se só e não ter apego aos amigos. Como um elefante,
deve-se ser muito cauteloso, digno e estável. A conduta física, seja
ela qual for, não deve ser corrigida propositalmente. Há
permanência permanentemente em retiro em qualquer lugar
apropriado. Não devem ser erguidas muitas divisórias, nem deve
haver apego a tal morada. Nas quatro condutas, tendo parado com
as atividades físicas, o princípio não fica para trás. Quanto à roupa,
basta não sofrer de frio; além disso, não tente modificá-la com
ornamentos, na esperança de torná-la mais bonita. Com relação à
comida, não gere intencionalmente apego ao que é saboroso. Não
se embeleze vagamente ou se exiba ostensivamente. Aqui estão os
argumentos textuais que ajudam a ter confiança nesse ensino. De A
{284} Essa é a conduta do corpo adamantino. Não tendo

alcançado o cume, não se comporte de forma hipócrita. Já que
tudo é o mesmo, fique só. Sua atitude é como o olhar de um
elefante e por isso se permanece com naturalidade. No lugar
onde se permanece, há permanência estável. Não tenha apego a
esse lugar também. Nos quatro momentos de conduta, qualquer
que seja a situação, há permanência no estado natural
inalterado. Não é preciso sofrer, de algo como o calor e frio, mas
use roupas levando em consideração somente os danos e a
proteção; além disso, não troque a roupa de acordo com a
elegância e embelezamento. Organize tudo para que se sinta
confortável onde está.
157
Ainda no que diz respeito à alimentação, como suporte para a
manutenção do corpo, seja ela boa ou não, dependendo se você tem
ou não os ingredientes, não procure propositalmente nada além do
que se tem, sentindo apego por um sabor melhor; em vez disso, isso
é permitido apenas em caso do medo de morrer e se houver uma
necessidade importante. Não ingira alimentos para ganhar peso ou
ter uma aparência bonita. Quanto ao desfrute da refeição, mantendo
o princípio da realidade tal-como-é, não examine o que é comido.
Não tenha a atitude humana comum de comer para satisfazer seu
apetite de uma forma instintiva. Não pense em aceitar o que é
saboroso e rejeitar o que não é. Não implore por comida seguindo
o comportamento do veículo inferior. Do mesmo texto:
{285} Com relação ao alimento do veículo adamantino do

mantra, o iogue que pratica a contemplação do princípio assim
estabelecido não deve tentar obter intencionalmente os
ingredientes para a nutrição além do que ele já possui apenas
para sustentar o corpo. Como é possível comer para ganhar peso
e tendo em vista uma bela aparência? Não tendo corrigido a
comida, ela é ingerida naturalmente, tal-como-é. A correção do
alimento com o propósito de nutrição não deve ser praticada.
Não há aceitação e rejeição, dependendo se sente apego ao gosto
saboroso ou desapego ao gosto não saboroso. Os alimentos não
são algo a ser retirado de outros para serem acumulados.
Absolutamente não se deve alimentar mendigando comida,
porque fazê-lo não é benéfico para si mesmo e para os outros, *
portanto não é de forma alguma a subsistência correta.
*Mendigar por comida é uma causa de distração, pois acontece que há

agrado ou desagrado com que é oferecido e, consequentemente, é devolvido
aversão ou apego àquele que oferece.
158
3.3.3.2. A conduta da fala
Com relação à conduta da fala, fala-se afetuosamente em benefício

do Dharma, mas não ria rudemente como cavalos. É preciso ser
rigoroso ao falar e não mentir. Não fale inutilmente. O que quer
que seja dito, é tanto em relação ao próprio benefício quanto ao
benefício dos outros. Quando não é necessário falar, não é o
momento e mesmo quando estiver com amigos que praticam a
contemplação, não diga bobagens. Usando exemplos indicativos
no discurso, fale avaliando a compreensão dos outros. Já que tudo
é o grande gozo, fala-se de acordo com o que é válido e, já que
princípio é inefável sobre tudo o que se diz a respeito do Dharma,
fala-se sem perder esse princípio, sem esperar que suas palavras
sejam grandiosas e apropriadas. Do mesmo texto:
{286} O campo de atividade da palavra adamantina nada mais é

do que falar afetuosamente com o excelente Dharma em mente;
não são palavras lisonjeiras e risos zombeteiros. Em tudo o que é
dito, é preciso ter certeza. É preciso falar com sinceridade e não
mudar a palavra. Aja de acordo com o que é declarado. Não se
fala ao acaso. O que é dito deve ser significativo. Fale apenas em
momentos oportunos e quando necessário*; caso contrário, não
se deve falar em vão. Ao indicar tudo o que precisa ser explicado
com exemplos, se fará entender repentinamente. Como tudo é um
meio válido de conhecimento, é preciso falar de forma válida.
Assim é explicada a conduta da voz adamantina para o iogue do
estado natural inalterado.
* Por exemplo, falamos se alguém pede por conselhos, e não o contrário.
159
3.3.3.3. A conduta da mente
Em relação à conduta da mente, o mesmo texto afirma:
{287} Este é o campo de atividade da mente adamantina. A

mente não muda, não está distraída, está livre de pensamentos.
Não se distrai, não está nublada, está clara e permanece quieta.
Não está apegada aos objetos de desejo. Está livre de excessos e
falhas de avaliação. Não há adoção ou rejeição nisso, não há
apego ou aversão. A mente não esconde suas falhas e não ostenta
suas qualidades, por isso não é gananciosa. É imparcial, não tem
limites e é totalmente pura. Usando a armadura do compromisso,
endireita o caminho da conduta. Ao produzir o remédio da
concentração, que transforma os venenos dos modos errados de
ver, possui a arma vitoriosa do modo correto de ver. Permanece
na fortaleza adamantina do modo não-dual de ver e, tendo a joia
que realiza os desejos, possui o intelecto.* Não está condicionada
e não muda. Nesta condição original, é uma com tudo. Para
revelar-se à mente de alguém, ela é sempre graciosa e alerta**;
consequentemente, ela tem restrições. Não tem senso de mim ou
de ego, então é um com tudo e todos. Tudo é essa consciência
não-dual, então a mente é benevolente. Estando vazia do que
aparece aqui, ela não pensa em nada. Sendo a quietude da
verdadeira realidade, está livre de inquietação. Nenhuma
conquista e qualidade surgem de algo além da consciência
iluminada, então na mente não há busca do objetivo em outro
lugar. É desprovida de coisas materiais, então não é hipócrita.
Não tem paixão, então não tem desejos.
*Blo gros. O intelecto permite que você conecte os dois aspectos

fundamentais da meditação: o estado de quietude (zhi gnas) e a visão clara
(lhag mthong).
** Bag yod: a vigilância da mente que está atenta a si mesma.
160
Estando desapegada, está satisfeita. Não se apega a imagens
mentais, portanto, é desprovida de pureza e impureza; é
desprovida dos três tempos e nem mesmo existe como algo
superior.
A conduta consiste em aderir ao princípio assim exposto.
3.3.4. Conclusão
Quanto a essa conduta apropriada, grandes iogues realizam essas

ações, mas não se apegam ao que fazem e não têm noção das
práticas ascéticas; na verdade, praticam a conduta sem
naturalmente ter um objetivo. Eles são naturalmente livres de
rejeição e aceitação, mas executam todas as ações. No nível
relativo, eles não bloqueiam a mera solicitação de ação devido à
memória do que têm que fazer; ao mesmo tempo, se forem
solicitados pela recordação, não terão nada para lembrar de forma
intencional e estão além do envolvimento mental.
161
4. O Fruto
4.0. Enunciação
Este entendimento é livre tanto da esperança quanto do medo

com respeito aos sinais de progresso e frutos; no entanto, a
manifestação da experiência, do calor meditativo, dos sonhos e
sinais premonitórios surgem sem interrupção.
4.1. A experiência
No que diz respeito à experiência, pode até ser como os estados de

consciência expostos no capítulo do Mahāyoga; entretanto, mesmo
que se manifeste dessa forma, no Atiyoga não há nenhuma
experiência a ser indicada dizendo "isto é o que se sente", porque
tal indicação se referiria a um objeto a ser experimentado. De O
grande céu (Nam mkha' che):
{288} É fácil e é difícil; sendo fácil é difícil. Não está presente

como uma percepção direta, mas permeia tudo. Dizer "é assim",
apenas verbalmente, não é nem mesmo dito por Vajrasattva.
Da A revelação do ioga (rNal 'byor grub pa'i lung):
{289} Se é tocado o princípio do inascido, é entendido que não é

outro senão o seu próprio estado. Mesmo essa autoconsciência
não pode ser indicada, nem descrita para os outros dizendo "isso
é o que se sente". Não há nada que seja indicado por palavras.
162
Um modo de ensino é aquele atestado na Meditação sobre a
consciência (Sems sgom pa'i rgyud):
{290} Se perguntasse: "Até que ponto desejas que um estado

inconcebível esteja claro em tua mente? Eu responderia
perguntando: "Quem experimenta o princípio do estado profundo
não-conceitual?". Devido a ser uma experiência, acaba por ser
um conceito.
O entendimento seguro do princípio de que nada é experimentado

é convencionalmente chamado de "experiência", mas não pode ser
dito dizendo "é isso".
4.2. O calor
De acordo com um modo de ensino, o calor da experiência consiste

primeiro no movimento, depois na obtenção e depois na
estabilidade. De As instruções dos três mestres (A tsar rnam gsum
gyi man ngag):
{291} A sensação inicial de consciência é a seguinte: as noções

surgem e são interrompidas. A sensação intermediária é esta: as
noções, desde que nascem, são ilusões, de modo que são
reconhecidas como ilusórias; neste caso, não devem ser
interrompidas ou seguidas. A sensação final é a seguinte: a
condição original sem nascimento e cessação é precisamente a
condição não-conceitual, portanto também não se deve
permanecer aí. Há três maneiras pelas quais a experiência da
meditação acontece: a primeira experiência é sentir que surgiu
uma noção e depois ela se desvanece; a experiência de
familiaridade ocorre quando a noção nasce e, tendo-a
163
reconhecido como uma ilusão, não é interrompida nem seguida,
portanto é condição de equanimidade; a sensação final é a de
não permanecer nem mesmo na condição equânime.
De A transmissão auditiva (Man ngag rna rgyud):
{292} Quando o significado não verbal aparece como a

verdadeira natureza da mente, surge o grande calor tríplice:
externo, interno e secreto. Calor externo: nem sequer é sentido o
movimento da respiração que entra e sai. Calor interno: assim
que o estado de igualdade brilha diretamente, não há mais a
percepção da presença do corpo, é como se fosse algodão
soprado pelo vento. Calor secreto: quando o espaço da mãe,
Samantabhadrī, fica claro, se experimenta o grande gozo, o sabor
da verdadeira natureza da realidade; no momento em que surge o
gozo, não é como se surgisse apenas em si mesmo, mas como não
há entidade que não esteja permeada pelo fundamento universal,
tudo tem o sabor delicioso do grande gozo.
Do mesmo texto:
{293} Em seguida, vem o calor tríplice. Após ter parado o

movimento dos traços experienciais que aparecem como imagens
mentais, a mente permanece pura de uma forma semelhante ao
céu claro. Se uma sensação de gozo surge sem que as imagens
mentais se movam, este é o primeiro tipo de calor. Quanto ao
segundo tipo, se todas as entidades da existência, externas e
internas, aparecem diretamente e são percebidas sem medo, essa
experiência é chamada de "a visão que não vacila" e constitui o
segundo tipo de calor. O terceiro tipo é o seguinte. Sem fazer
nada, deixando tudo no grande estado que a tudo permeia, a
consciência na realidade tal-como-é, tem a qualidade do vaso da
164
consagração da realidade tal-como-é; portanto, o encontro entre
a consciência e o Dharma ocorre, sem qualquer explicação
detalhada dos textos. Como a mistura de água e leite, a mente se
torna um com o grande gozo. No passado, essa experiência nunca
havia surgido na mente, então agora há um fim do medo contínuo
e, consequentemente, todo o obscurecimento das aflições
emocionais é varrido ao mesmo tempo.
{294} Quando se compreende este princípio e se familiariza com

ele por bastante tempo, o calor devido à experiência de sua visão
é o grande sinal do encontro com o próprio princípio. De acordo
com a upadeśa e āgama, este calor se manifesta de oito maneiras,
de modo que os três pontos de movimento, realização e
estabilidade são vivenciados com toda certeza. O calor que vem
da experiência desses três pontos é explicado como o sinal do
grande calor. O calor que está subordinado a isso é a
consciência iluminada da compaixão que flui em direção às
entidades do saṃsāra. Surge a noção de que entidades
concebidas como imagens mentais não são confiáveis. É
realmente incrível tal engano que o faz acreditar que as entidades
são como parecem mentalmente! É assim que surge a noção de
maravilha. Seres que não compreenderam este princípio buscam
o princípio autêntico através do grande método do esforço árduo,
mas quão longo é o caminho! Embora haja o fruto do acúmulo de
mérito e sabedoria, eles não podem ver esse princípio. Essa é a
noção que surge. Com relação ao calor da experiência devido a
esta compreensão, o Dharma surge da consciência do ser
afortunado que a segue, sem ser explicado a ele de acordo com o
procedimento dos tantras. Todos os ensinamentos, ao longo de
centenas de milhares, são claros em sua fala e é capaz de extrair
certos argumentos, indicando seu significado verbalmente.
165
Além disso:
{295} Devido à distinta capacidade mental, surgem os presságios

do calor da concentração. Se o princípio da verdade autêntica for
explicado, o ouvinte não ficará assustado, não ficará chocado e a
alegria nascerá em seu coração. Se é visto o princípio autêntico
com toda certeza, é sentido o desinteresse pelas entidades do
saṃsāra. Quando se está familiarizado com o princípio autêntico,
a fé no Dharma estabelecido é imutável. Quando se tem a visão
do princípio autêntico, não há satisfação por meras palavras e o
princípio verdadeiro está próximo. Quando se tem a visão do
princípio, nasce a gnose. Quando nasce a gnose, entende-se que
todas as coisas que aparecem são como uma ilusão. Se é visto o
princípio da verdadeira natureza da realidade baseado na
compreensão da ilusão, é visto o princípio que não é aparente,
sem que nada apareça. No momento em que se vê a existência
desprovida de aparência, todas as animações milagrosas surgem.
Isso é um presságio da visão da verdade. Então, surge um sinal
semelhante à visão de partículas de poeira sob os raios do sol.
Este é o presságio do movimento. Em seguida, surge uma
experiência semelhante a uma miragem, o que é chamado de
"calor inicial". Surge então uma experiência semelhante ao
movimento das ondas do mar, o que é chamado de "calor
intermediário". Depois vem uma experiência semelhante à
sensação de um forte vento desprovido de obstáculos, o que se
denomina “calor final”. Mais tarde, à medida que o calor das
letras se desenvolve, surge uma experiência semelhante a ver
uma grande chuva de letras. A isto se chama o “calor da
consumação”. Então, de forma semelhante às nuvens subindo
para o céu, a capacidade de concentração é aprimorada. Este é o
calor de extrema estabilidade. Então, involuntariamente, o corpo
levita apenas até a altura de um tāla*, então ele se eleva ainda
mais alto. Este é o calor da extrema clareza.
* Palmeira tropical conhecida como "borasso".
166
De O ensino do Dharma (rNal 'byor gyi chos gzhung):
{296} Ao acessar a meditação, quer tenha compreensão ou não,

de início a noção de tristeza surge; então surgem a análise e a
ansiedade; em seguida surge a indiferença do desânimo em
qualquer situação; então sente que és pequeno e dócil; então, é
sentido que todas as entidades que aparecem conforme são
percebidas pelas pessoas comuns são falsas, uma ilusão ou um
sonho; então, ao desenvolver a compaixão por aqueles que
consideram estas entidades fenomenais como concretas, que se
identificam com o sofrimento e se apegam a visões parciais, é
sentido que qualquer coisa em vão é um desvio; então é sentido
que não há apego a mais nada e, sem o menor medo e apreensão,
seu corpo é leve como algodão e você não sente sua própria
presença. Quando a consciência mental é como a flor chamada
dar lo lce'i me tog, criada pela deusa bSkyed ma, e tudo mais
como parte da experiência de elevação, graças à capacidade de
concentrar-se na irrealidade total de todas as entidades, meras
aparências que se manifestam onde quer que haja extrema
distração mental, medita-te como lhe apraz e o desejo de
transformar qualquer coisa se realiza. Deste momento em diante,
havendo o calor meditativo da consciência iluminada, esse calor
é o grande gozo de Samantabhadra. Mesmo que o calor não surja
de acordo com esta explicação, embora a consciência seja pouca,
meditando da maneira acima, gradualmente tornar-se-á um
vidyādhara de presença espontânea, depois da qual se tornará
Samantabhadra.
Do mesmo texto:
167
{267} Permanecer claramente presente, sem se afastar do
princípio autêntico, é obter o calor em que consiste o
ensinamento do Dharma.
{298} Do calor do corpo surge a capacidade, então o

pensamento do sono é superado e a paciência do corpo é obtida:
este é o primeiro calor. Quando o alimento material é
dispensado, a tez fica sã e os sentidos claros: este é o chamado
"segundo calor". Quando se é tão leve como o algodão, o
conceito de boa ou má saúde não surge e há liberdade de todas
as doenças: esta é a estabilidade do grande calor.
Essas citações são claras, por isso não serão comentadas ou

explicadas.
4.3. Sonhos
À medida que esses tipos de calor aumentam progressivamente,

também surgem pistas e sinais relativos aos sonhos premonitórios.
O mesmo texto também afirma a este respeito:
{299} Existem muitos sonhos premonitórios, cujos sinais são

divinatórios. O iogue deve conhecê-los. (1) Aqui estão os
presságios da purificação dos traços da experiência: o sonho
constante de se despir; o sonho constante em tomar um banho
completo; o sonho em eliminar massas de impurezas; o sonho em
atravessar um rio de água pura e nadar na água pura do mar; o
sonho em se lavar na chuva; o sonho em que outra pessoa está
168
despejando água de um vaso sobre seu corpo; sonho em ser
queimado por um grande incêndio; sonho em que um grande
vento faz seu corpo voar para altos picos e que por causa disso o
próprio corpo se desintegra. Estes são os sinais premonitórios da
purificação dos traços. (2) Aqui estão os presságios da libertação
do medo: sonha-se em voltar de uma batalha; sonha-se em se
recuperar completamente de uma doença; sonha-se em escapar
das prisões; sonha-se em escapar do carrasco; sonha-se em
escapar de predadores; sonha-se em se recuperar de um
envenenamento; sonha-se em se libertar das amarras; sonha-se
em ser capaz de cortar uma corda grossa. Esses são os grandes
sinais positivos. (3) Aqui estão os presságios da realização dos
níveis espirituais: sonha-se em subir os degraus de um trono;
sonha-se em subir uma escada comum de madeira; sonha-se em
subir árvores verdes; sonha-se em ir muito alto; sonha-se em
chegar ao topo de uma montanha; sonha-se em subir uma escada
preciosa; sonha-se em chegar ao stūpa; sonha-se em subir a
escada do céu. Esses são os presságios significativos. (4) Aqui
estão os presságios do domínio dos níveis espirituais: sonha-se
em sentar-se em um trono elevado; sonha-se em montar um
elefante; sonha-se em montar leões; sonha-se em montar um
Garuda em voo; sonha-se em chegar ao topo de um stūpa; sonha-
se em estar no topo de uma montanha; sonha-se em estar no
espaço celestial; sonha-se que as nuvens brotam de seu corpo;
sonha-se estar acima do sol; sonha-se estar acima da lua. Estes
são os sinais premonitórios de permanência nos níveis do ioga.
(5) Aqui estão os presságios do filho do Vitorioso: sonha-se com
uma tarefa confiada pelo rei; sonha-se em ser nomeado ministro;
sonha-se em exercer domínio sobre os outros; sonha-se em dar
ordens às pessoas comuns; sonha-se em conquistar líderes de
outras comunidades; sonha-se em vencer grandes batalhas;
sonha-se em se tornar rei; sonha-se com flores brotando em sua
cabeça. Estes são os sinais premonitórios de quando se torna o
filho do Vitorioso. (6) Aqui estão os presságios de maestria no
Dharma: sonha-se em encontrar livros profundos; sonha-se em
169
escrever sobre eles por muito tempo e analisá-los; sonha-se em
explicá-los e ensiná-los aos outros; sonha-se em averiguar seu
significado; sonha-se em se olhar no espelho; sonha-se em olhar
um vaso de cristal cheio, examiná-lo e beber seu conteúdo;
sonha-se em colecionar pedras preciosas; sonha-se com uma
roda chegando em sua mão; sonha-se em agarrar o sol e a lua;
sonha-se em girar o Monte Meru sobre a cabeça. Esses são os
presságios da maestria no Dharma. (7) Aqui estão os presságios
da visão da verdade: sonha-se em ver lugares nunca vistos antes;
sonha-se em ver o imenso universo de mil sistemas de mundos à
terceira potência; sonha-se em ir para outros continentes; sonha-
se em chegar ao cume do Monte Meru; sonha-se em ver o céu
imenso; sonha-se em chegar ao fundo do oceano; sonha-se em
segurar uma lamparina na mão; sonha-se em olhar para o disco
solar; sonha-se em investigar o universo. Esses são os grandes
sinais premonitórios da visão da verdade. (8) Aqui estão os
presságios do recebimento de profecias: sonha-se em ouvir os
sons de instrumentos musicais; sonha-se em ouvir o estrondo do
trovão; sonha-se em ouvir o rugido do leão; sonha-se em ouvir
discursos sobre o Dharma; sonha-se com o rosto de uma imagem
sagrada sorridente; sonha-se em ouvir a voz do Buda e não ver
seu próprio corpo; sonha-se com uma deusa cantando em voz
alta; sonha-se em ouvir sons de moradas celestiais; sonha-se em
ouvir "amigo, amigo"; sonha-se em falar sobre o Dharma. Esses
são os presságios das profecias.
4.4. Sinais
Os fatores que predizem o aparecimento dos sinais de calor assim

expostos são indicados a seguir. De O ouro puro (Sems bsgom pa):
170
{300} Livre de esforço intencional, não se opera mentalmente,
não é perturbado por nada e possui uma consciência equânime;
visto que não há apego a nada, nem excitação e medo devido aos
objetos dos cinco sentidos e da mente, não há abandono deles
nem permanece fixo à eles. Então, é compreendido que as quatro
sabedorias da realidade equânime inalienável, os trinta e sete
fatores da iluminação e os pāramitās estão incluídos nesse estado
de consciência.
A citação afirma que os sinais aparecem da forma acima

mencionada. De O ensino do Dharma (Chos gzhung):
{301} Este é o sinal de compreensão: Dharmas externos e

internos não são considerados tendenciosos. Este é o sinal de
familiaridade: há abertura para tudo e não há rejeição e
aceitação momentâneas. Este é o sinal da compreensão: em tudo
o que se vê, não há falhas, nem nada é concebido como concreto.
Este é o sinal da meditação: não há conceito a respeito da falha,
nem há apego às qualidades. Este é o sinal da experiência: não
há rejeição das entidades do saṃsāra, nem fixação às entidades
do nirvāṇa. Este é o sinal da realização: o desejo do gozo não
nasce e o sofrimento não é considerado uma falha. Este é o sinal
da plena realização: dia e noite não há distração, nem há
mudança no tempo. Este é o sinal da realização confiante: tendo
ido além das noções eternalistas e niilistas, se tem confiança na
ausência de nascimento e morte. Este é o sinal final: uma vez que
a gnose desprovida de noções e conceitos se manifesta no espaço
da verdadeira natureza da realidade desprovida de existência
intrínseca, sem que a mente tenha sido modificada pelo esforço e
o estado fundamental alterado por causas e circunstâncias, esta
gnose é evidentemente clara em seu esplendor, uma compreensão
ampla e resplandecente.
171
De Os seis princípios (Don drug pa):
{302} Portanto, não se desviar do estado de consciência

iluminada em todas as situações ao longo dos três tempos é
dharmakāya. Se essa ausência de distração se torna poderosa,
compreende-se que o mundo é destituído de existência intrínseca.
Tais sinais aparecem por um longo tempo e, se não há apego a

nenhum Dharma de forma tendenciosa, é um sinal de que está
sendo experimentado o sentido de dharmakāya. O que quer que
seja feito a si mesmo, para o bem ou para o mal, se não se alegra
com o fato de alguém lhe fazer bem, nem se zanga quando alguém
lhe faz mal, é sinal de que está sendo experimentado o sentido da
não-dualidade. Se, apesar de ter a visão lampejante de um Buda,
não considera isso uma coisa boa, e se, ao ver uma entidade
demoníaca furiosa, não a considera uma coisa ruim, então é um
sinal de que está sendo experimentado o sentido da igualdade. Se
não se adota o que é superior ou bom, nem rejeita o que é inferior
ou mal, é sinal de que está sendo experimentado uma sensação de
falta de viés. Se a consciência não se move na felicidade e
sofrimento, no bem e no mal, é sinal de que está sendo
experimentado a sensação de grande gozo.
O que quer que se faça, qualquer que seja a conduta, se não houver
fixação e apego, é um sinal de que está sendo experimentado o
significado indicado pelo nome Samantabhadra. Qualquer que seja
a doença que surja, o inimigo que se opõe ou a força que o impede,
se não há infelicidade, quando não há busca da meta abençoada em
outro lugar, é um sinal de que está sendo experimentado a ausência
da necessidade de buscar a realização. Estando livre do tempo
passado e futuro, não se pensa na morte como sofrimento, portanto
é um sinal de que está sendo experimentado o sentido da vida
eterna. Se está ciente de que qualquer ambiente e ser vivo não é
algo diferente de si mesmo, é um sinal de que está sendo
172
experimentado o significado do grande si. Se, ao ver uma filha dos
deuses, a paixão não surge, e se, ao ver as chamas de um rākṣasa
flamejante, a consciência não é abalada pelo medo, então é um sinal
de que está sendo experimentado o sentido da realidade tal-como-
é. Qualquer coisa que fizer com seu corpo e voz, se não se fixar na
ação realizada, não pensando que é um fardo, é um sinal de que
está sendo experimentado o sentido da liberdade de esforço. Se não
há cansaço de operar no mundo mesmo permanecendo em saṃsāra
por kalpa*, é um sinal de que está sendo experimentado o sentido
de grande compaixão incorruptível.
Esses sinais aparecem assim: faça o que fizer, não se perde a
concentração e não há esperança de atingir o objetivo; embora
tenha a visão do mundo infernal, não há medo de se acabar ali;
embora tenha a visão dos reinos dos budas, o contentamento não
surge; ao ver demônios e rākṣasa, sua consciência não é abalada
pelo medo; ao ver uma filha dos deuses, não sente paixão; seja qual
for a ação realizada, não há nada que não se torne um acúmulo de
méritos, portanto a ação virtuosa não cessa; o aspecto negativo do
karma não é abandonado, nem o positivo é adotado; qualquer que
seja a conduta dos outros em relação a você, como bater e afligir,
sua consciência não é perturbada. Estes são os nove sinais. De A
revelação do ioga (rNal 'byor lung):
{303} A certeza da grande concentração aparece assim: se não

houver queda, se não houver esperança, então não há medo, o
contentamento não nasce, a consciência não é abalada, não há
paixão, não há cessação, não há adoção e não há perturbação,
portanto este é o estado natural.
*Um longo período de tempo
173
4.5. As esferas de ação dos demônios
Além disso, as dezoito esferas de ação dos demônios também

aparecem: muitos budas e bodhisattvas são vistos sentados na
frente deles; ensinando-lhes o Dharma; é visto que é possível
emitir muitas emanações com a consciência em um instante; todos
os Dharmas ensinados pelos budas vitoriosos são vistos
claramente; todos os tempos, passados e futuros, são claramente
conhecidos; todas as entidades que estão no estado intermediário
no caminho dos seis estados de existência são vistas; uma grande
compaixão incontrolável é sentida por elas; é visto claramente sem
qualquer diferença entre o dia e a noite; cruza-se rochas, montanhas
e massas de água sem impedimentos; move-se pelo céu e
permanece na terra como um pássaro; os vitoriosos são vistos
profetizando após colocar as mãos sobre sua cabeça; sabe-se que é
capaz de ensinar o Dharma nas línguas de todos os seres; você é
visto como objeto de veneração do mundo, dos seres e do meio
ambiente; o universo de mil sistemas de mundos à terceira potência
é igualmente visto como se estivesse na palma da mão; o ambiente
e os seres vivos são vistos com clareza; vai a todos os lugares sem
obstáculos; todos os devas, rākṣasas e vidyādharas darão a ordem:
"Seja um professor do Dharma"; Brahmā, Indra, etc., virão prestar
homenagem ao praticante. Estas são as dezoito esferas de ações
demoníacas. A este respeito, lemos:
{304} Estas são as esferas demoníacas do iogue. Os seres nobres

são vistos na frente dele. O nobre Dharma é falado para seres
nobres. Incontáveis emanações são vistas emanando da própria
consciência. Pode-se ver claramente tudo o que tem sido dito
pelos seres nobres. Todos os tempos são conhecidos e pode vê-los
claramente. Todos aqueles que se encontram no estado
intermediário no caminho dos seis estados de existência
aparecem. A punição para esses seres surge espontaneamente. O
174
esplendor total é visto claramente. Percorre todos os lugares
sem impedimentos. Move-se no céu e permanece na terra como
um pássaro. Os seres nobres, estendendo seus braços, profetizam.
O Dharma é exposto na linguagem de qualquer um. Você é visto
como um objeto de veneração pelo mundo animado e inanimado.
Tudo é visto como estando igualmente colocado na palma de sua
mão. A verdadeira natureza da realidade tal-como-é aparece
claramente. Já que é hábil em concentração, não há
impedimentos. Seres nobres darão ordens para ensinar para o
benefício de outros. Os Senhores divinos do mundo prestarão
homenagem. Se é compreendido a verdadeira natureza destas
experiências, são excelentes sinais. Quem não entende desta
forma é um demônio que está errado.
Além disso:
{305} Não há noção de alegria ou remorso por qualquer boa

ação ou culpa no passado, presente ou futuro. Tudo surge por si
só e desaparece por si só, portanto é a mesma realidade tal-
como-é.
Portanto, também há esses sinais. De As instruções sobre a

consciência iluminada (Byang chub sems kyi man ngag):
{306} A consciência e as imagens dos fenômenos são assim: não

há limites do eu e do ego, portanto, todos os fenômenos são
qualidades, de modo que não há gratificação. Por causa do
orgulho das próprias qualidades, surge a arrogância, a
presunção e a noção de superior e inferior - certamente a
verdade não foi vista; portanto, falamos de "esferas de ação dos
demônios". Consequentemente, é compreendido perfeitamente
que se trata de ilusões, sendo desprovido de altivez, és um Buda.
175
Portanto, não deve apegar-se nem mesmo a essas experiências.
4.6. O valor dos sinais
{307} Há os sinais de capacidade mental distinta; os presságios

físicos, a aparência; os sinais no caminho da descoberta de
coisas maravilhosas; os sonhos premonitórios, cujos sinais são
divinatórios; os presságios de muita motivação. Graças a eles...
É afirmado que os signos são de cinco tipos. O mesmo texto diz o

seguinte:
{308} Onde o cinábrio emerge, aí está a fonte do ouro.* Da

mesma forma, seja qual for a qualidade do fruto da meditação,
superior ou inferior, tendo se tornado especialista nas causas
graças ao conhecimento desses sinais premonitórios, os sinais
que aparecem, sejam eles quais forem, estão ligados a essas
causas.
*O texto dá outros exemplos antes do citado: "o presságio do fogo é o sinal

da fumaça que se espalha; onde quer que a fumaça suba e esteja presente, é
certo que há fogo. Da mesma forma, o presságio da água é indicado pelo
fato de que surgem vapor, ondas e pequenos organismos vivos; aí é certo
que a água está fluindo. Considere assim o sinal de alerta do vento: como
as nuvens correm e se fragmentam, é certo que um vento forte está
soprando".
176
Então, sabendo quais são os sinais, há o comprometimento.
4.7. Outros sinais
Do mesmo texto:
{309} Então, como um terremoto, o corpo começa a tremer e

sacudir. Este é o chamado “primeiro sinal”. Então, se a
capacidade de concentração é exercitada, tudo é produzido como
é imaginado. Se medita tendo o fogo como base, torna-se a
mesma substância que o fogo.
Mais tarde, o texto afirma:
{310} Portanto, seja qual for a maneira de meditar em uma base

material, torna-se aquilo em que se medita. Esta é a realização
do grande sinal. Se a capacidade de concentração mental for
aperfeiçoada, surge a capacidade para a verdade da palavra:
quando vê o grande fogo consumindo, dizendo "acalme-se", ele
se acalmará naquele instante. Se a corrente de um rio causar
danos, ao dizer "pare" ela vai parar naquele instante.
E novamente o texto afirma que o vento se acalma e a doença, seja

ela qual for, cessa com um estalar de dedos; o que é dito torna-se
realidade. Além disso, de acordo com a mesma fonte:
{311} Mesmo que não se coma alimentos materiais, os sentidos

estão intactos e a tez sã: este é o sinal de que está sendo sentido o
sabor da concentração. Além disso, existem os presságios físicos.
177
Depois que a postura de pernas cruzadas foi assumida, levita um
côvado e então se move até a altura de um tāla. Também este é o
sinal de um grande presságio. Além disso, move-se pelo céu claro
passo a passo, não se afunda na água, penetra na terra, não se
queima devido ao fogo e é capaz de apreender o vento. Esses
também são grandes presságios. Se a capacidade da verdade do
corpo for aperfeiçoada, a capacidade de empoderamento também
surge: as bênçãos do empoderamento são inconcebíveis. Se algo
é desejado ou necessário, terra, pedras ou areia são
transformadas em ouro, prata, e assim por diante. De terras
áridas, surgem mananciais de água e as árvores nascem do
carvão. Necessidades como essas e outras são satisfeitas de
acordo com os desejos. Se o poder e a capacidade de conduta são
aperfeiçoados, as qualidades das vantagens são completadas:
bens desejáveis são manifestados, todos os desejos são realizados
e coisas maravilhosas de qualidades extraordinárias são
descobertas. Esses são presságios convenientes. No que diz
respeito aos presságios dos seres que se reúnem ao redor do
iogue, acontece que este professor é reverenciado por todos e
agrada a todos, é amável para com todos, vence tudo e se torna a
autoridade máxima para todos. Esses são grandes presságios.
{312} Todos os milagres, tais como mover-se ao redor do sol e
da lua, desenraizar o Monte Meru e girá-lo, atirar o mundo para
longe, eliminar o kalpa da consumação no fogo, etc., a
capacidade de mostrar esses sinais graças a habilidades
especiais, estas e outras manifestações mágicas são os milagres
das manifestações mágicas. Em relação aos milagres do ensino, o
iogue é capaz de ensinar as disciplinas a todos os discípulos de
várias maneiras, de acordo com o Dharma estabelecido na língua
de cada um. Esses são os milagres que caracterizam o ensino. O
milagre incontestável que consiste no aparecimento das portas do
Dharma é explicado da seguinte forma: graças à habilidade
particular de concentração do iogue, os mundos são abalados e
todos os discípulos ficam maravilhados; fazendo-os felizes, todos
178
saboreiam a alegria. Estes são os milagres da aparição do
Dharma. Em relação aos milagres que caracterizam a expressão
verbal universal, a partir do colar de letras secretas os sons do
Dharma são emitidos como uma manifestação mágica, de modo
que todos as entidades vistas e ouvidas são universalmente
percebidas como sons de mantra e não há nada que não tenha a
qualidade do mantra.
Assim é afirmado.
4.8. Crítica
4.8.1. Objeção
“Então, como o Atiyoga não depende de nada e é desprovido de

uma essência que possa ser identificada, a explicação acima sobre
o aparecimento de sinais e pistas não é aceita neste ensino”.
4.8.2. Replicação
No caso de alguém fazer esta afirmação, podemos nos perguntar se

é verdadeira. Eu respondo que, em geral, se é verdade que tais
sinais aparecem para o praticante do Mahāyoga, o grande ioga,
como é explicado em tal sistema, é igualmente verdade que aqui a
consciência iluminada, tal-como-é, é a fonte de todos os fenômenos
maravilhosos, sem ter rejeitado qualquer aspecto do saṃsāra e do
nirvāṇa. Como o oceano e as ondas, a própria essência em que
consiste a verdadeira natureza da realidade inascida surge de si
mesma como o milagre do nascimento dos sinais, uma
manifestação que é incessante. De O grande céu (Nam mkha' che):
179
{313} Essa é a matriz, então o que sai dela é uma grande
maravilha.
E novamente:
{314} Essa maravilhosa e extraordinária manifestação é como o

céu livre da ação: brota imediatamente de si mesmo com base na
ausência de qualquer referência.
Do O pico espontâneo (rTse mo byung rgyal):
{315} Da condição original sem nascimento, de mim que sou a

condição de consciência iluminada completamente pura, os
fenômenos milagrosos do nascimento são projetados.
Do mesmo texto:
{316} As entidades são claramente conhecidas na percepção

direta como mágicas; portanto, com respeito aos vários milagres
mágicos de concentração, nenhum ponto de referência é
concebido e não há certeza.
Tendo exposto o sentido do milagre maravilhoso de todas as

entidades com base na fonte intitulada O maravilhoso (rMad
byung), foi totalmente apurado, sem qualquer dúvida, em que
consiste realmente a aparição dos sinais. No entanto, uma vez que
tal aparência é um milagre da consciência, não há razão para se
apegar a esses sinais. Por exemplo, é como o aparecimento de
180
sinais como arco-íris e relâmpagos no céu; portanto, seja o que for
que apareça, não há qualquer fixação sobre isso.
4.9. A conquista final
Depois que tais sinais terem aparecido, quando os obscurecimentos

interferentes são eliminados, como se explica a expressão
convencional "obtendo o fruto"? É afirmado que o fruto é uma
presença espontânea, cuja natureza é como o céu; assim é dito que
se atém ao āgama, como diz A revelação do ioga (rNal 'byor grub
pa'i lung):
{317} A visão já aconteceu. A purificação já ocorreu. O benefício

já foi conquistado. Os desejos já se tornaram realidade. As
qualidades já foram implantadas. Da mesma forma, as conquistas
já foram realizadas. Portanto, a expressão "alcance da meta"
surgiu da descoberta dessa realidade tal-como-é.
O tema da citação são as seis conquistas já concluídas, previamente

tratadas em detalhes. Além dessa explicação, existem as seguintes
considerações.
Com relação à purificação de obscurecimentos, que já ocorreu, o
praticante do Mahāyoga supera propositalmente esses obstáculos
sem abandoná-los, como se estivesse transformando um veneno em
remédio. Aqui, no Atiyoga, como explicado acima, é ensinado que
no estado tal-como-é de toda a realidade, saṃsāra é desde o início
a Budeidade no nirvāṇa; erros abrem o caminho para a iluminação;
o sofrimento surge como uma fantasmagoria na verdadeira
natureza da realidade; aflições emocionais surgem como grande
gozo; os obscurecimentos são naturalmente claros como grande
gnose; os três estados inferiores de existência e os estados elevados
181
superiores são desde o início a Budeidade, sem qualquer correção
ou transformação. No momento nem é preciso transformar
obscurecimentos em gnose, como se fosse uma alquimia; de fato,
na compreensão da pureza original e natural não há o termo
"obscurecimento": no estado que é como o oceano límpido, há
liberdade de todas as sementes dos traços experienciais. De O pico
espontâneo (rTse mo byung rgyal):
{318} Mesmo as trevas sombrias acumuladas pelo kalpa são

iluminadas em um instante [...] pelos raios solares da gnose, o rei
da consciência.
Portanto, isso significa que esse caminho não é algo a percorrer; é

precisamente a consciência do princípio. De A união de toda
preciosidade (Rin po che kun 'dus):
{319} Por meio do ioga que se ergueu como o sol no espaço da

gnose, nada foi realizado neste nível mais elevado, porque o fruto
é uma presença espontânea. Todas as falhas dos traços
experienciais foram completamente eliminadas pela grande luz
clara da gnose. Portanto, afirma-se que este grande veículo é
como o sol nascendo no céu, de forma que a escuridão dos limites
não existe desde o início.
{320} Mesmo "nove vezes trinta" montes Meru serão

pulverizados como diamantes pela meditação, graças a esta
maravilhosa consciência iluminada.
182
{321} Ao iluminar instantaneamente o segredo no oceano do

karma, aflições emocionais e sofrimento, compreende-se que
nada disso existe.
Além disso:
{322} Graças à visão instantânea do princípio secreto, é

compreendido que toda realidade se torna a matriz secreta.
{323} A consciência iluminada é como uma lâmina afiada, uma

espada temperada em óleo de gergelim. A consciência iluminada
é o caminho universal. É como o lótus que não é coberto pela
lama dos defeitos e como o fogo que arde no final do kalpa:
qualquer que seja a aflição sofrida ou a má ação praticada, o
iogue se realiza como um Buda insuperável.
Portanto, no contexto específico do Atiyoga, uma vez que não há

apego a nada, os obscurecimentos do karma, sua maturação,
nascimento e existência são eliminados desde o início. Sendo um
estado de libertação da noção de identidade e dos três tempos, as
aflições emocionais são por natureza inascidas; assim, o
obscurecimento das aflições emocionais é eliminado para sempre.
Nem mesmo há apego à verdadeira realidade, pois ela permeia tudo
desde o início, não tem dualidade e, portanto, é tal-como-é. Os
obscurecimentos do cognoscível são eliminados, visto que a
verdadeira realidade está livre deles desde o início. Porém, a pureza
183
original não necessita do esforço exigido pela aplicação do antídoto
e é a mesma pureza que cumpre o princípio do "já realizado" sem
cumpri-lo; convencionalmente, isso é chamado de "eliminação de
obscurecimentos". Já foi explicado que essa pureza original está
livre do acúmulo de mérito e sabedoria.
No que diz respeito às realizações já alcançadas desde o início,
visto que a autoconsciência está presente como a verdadeira
identidade de todas as realizações, mesmo que não haja nada a
eliminar e obter, o encontro não buscado com o princípio da não
realização é convencionalmente chamado de "manifestação da
realização". Nada além disso. Mas, essencialmente, não há
expressões que designem a manifestação espontânea de realização
e não manifestação. Para inspirar, temos algumas citações a seguir.
De O ouro fino (Sems bsgom):
{324} Com relação à meditação sobre o estado de ser da

consciência iluminada totalmente pura e suas qualidades
particulares, quando uma pessoa sábia passa a perceber
totalmente essa consciência sublime, essa consciência tem a
qualidade do mais elevado dos três corpos divinos, portanto, é
chamado dharmakāya. Assim disse o Vitorioso. Por possuir a
qualidade do conhecedor sublime, também é chamado de "olho
da sabedoria". É também a gnose não-conceitual, o supremo
pináculo adamantino.
{325} A condição do céu é desprovida de existência intrínseca.

Não há nada para examinar, por isso está livre de concretude.
Além dessa matriz, não há nada a realizar. Desde que os
diferentes pensamentos dualistas foram eliminados, a compaixão
surge continuamente. Ao brilhar como uma lamparina, remove a
184
escuridão. Todas as qualidades brotaram dessa joia que realiza
desejos. Não tem nascimento e fim, portanto, está livre do medo.
É completamente indeterminável, por isso não tem medo. Se é
compreendida totalmente, há liberdade de qualquer esforço. Na
dimensão do conhecimento não há caminho. [...] Ao investigar
em outro lugar através das três raízes*, não pode ser encontrada,
já que o princípio secreto surgiu da mesma autoconsciência.
{326} Todas as qualidades e poderes brotam de si mesmos, com

base na compreensão sutil da realidade tal-como-é.
Este tema já foi explicado em detalhes na seção sobre o modo de

ver. Portanto, pelo simples fato de que não há conquistas e
objetivos a serem obtidos em outro lugar, é dito que "brotam de si
mesmos". Consequentemente, este entendimento seguro é
realizado, sem ter alcançado ou não ter alcançado nada. De O
maravilhoso (rMad du byung ba):
{327} A disciplina dos três veículos** é renunciada e há

permanência na meta do veículo único.
Os três estágios de não-conceituação*** são a renúncia. A

conclusão final de todos esses veículos é este veículo de realização
espontânea. Uma vez que foi precisamente explicado que, por não
compreender isso, não há maneira de atingir a Budeidade de outra
forma, mesmo a denominação deste veículo absolutamente
especial é verdadeira. Em relação a esta especificidade, acredita-se
também que seja a realização total já realizada, comparável ao céu.
185
*As três raízes seriam a mente (blo), a discussão (gros) e o método (thabs).
**O veículo do śrāvaka, o veículo do pratyekabuddha e o veículo dos
bodhisattvas.
***No terceiro capítulo, gNubs chen distingue três tipos de não-
conceituação: mundana, sobrenatural e superior. O primeiro consiste nas
formas de contemplação ensinadas pelos mestres do Buda e adotadas por
ele como técnicas para alcançar a quietude do recolhimento interior. O
segundo é próprio de śrāvaka e pratyekabuddha. O terceiro é aquele
específico para o mahāyana.
186
5. Discussão final
5.1. Premissa
Quanto à explicação das peculiaridades dos veículos, visto que

há constrangimento por causa de uma terceira pessoa que não
conhece o Atiyoga, deve-se saber que os vinte significados do "já
realizado" são por si mesmos suficientes para persuadi-la. Para este
fim, deixando de lado os argumentos textuais da upadeśa e āgama,
deixe que os argumentos racionais sejam demonstrados na mente
da própria oposição. Desta forma, ela se convencerá. Em suma,
para facilitar o entendimento, vou reduzir os argumentos aos temas
básicos e colocarei algumas questões.
5.2. Os temas básicos

5.2.1. Acesso imediato
A tradição que sustenta o acesso imediato está de acordo com a

Grande Consumação no que diz respeito aos termos utilizados.
Como o Atiyoga, de fato, ensina que não há ação nem prática;
entretanto, considerando o fundamento que não tem origem, aquele
absolutamente real, é afirmado que a verdade absoluta é o
fundamento inascido e vazio.
Se examinarmos este ensinamento, entendemos que, ao contrário
do Atiyoga, ainda há alternância das duas verdades, familiariza-se
com o estado de vazio e há esforço para realizá-lo; portanto, ao
praticar a não-dualidade das duas verdades, ela não é
experimentada. Estando obscurecidos por seu próprio modo de ver,
aqueles que seguem essa tradição precisam no momento ter acesso
ao estado não-dual.
187
5.2.2. Mahāyoga e Anuyoga
Mahāyoga está na direção do Atiyoga com relação ao princípio;

mas, com relação à não-dualidade, no Mahāyoga não há libertação
do enorme esforço para se familiarizar com ela, uma vez que não é
entendido que o princípio é o próprio si. Anuyoga é realmente
especial em comparação com Mahāyoga; entretanto, enquanto se
pratica uma maneira de deixar a mente no estado meditativo sem
esforço, no Anuyoga a equanimidade de nenhum esforço é
praticada intencionalmente.
Além disso, no Mahāyoga, com base na realidade tal-como-é, a
imagem de si mesmo como divindade é gradualmente criada e o
benefício dos seres é realizado. No Anuyoga, a imagem divina é
criada instantaneamente, após o qual o benefício dos seres é
realizado; portanto, não vendo a grande conduta consumada livre
de ação pela gnose espontânea, ele se desvia do cumprimento de
seu próprio benefício e dos outros, permanecendo no estado não-
conceitual. Consequentemente, quando comparado com o veículo
superior do Atiyoga, é visto que em Anuyoga ainda há uma
alternância das duas verdades.
De acordo com um modo de ensino, também há uma diferença
entre esses veículos no que diz respeito ao princípio essencial. A
realidade conforme contemplada no veículo do mantra é a luz clara
e não-dual da autoconsciência. De acordo com a Grande
Consumação, a realidade que se realiza espontaneamente é
precisamente o estado final, a grande não-dualidade sem
diferenciação, o nível da gnose completa. Portanto, a diferença
entre esses sistemas é muito grande.
188
5.3. Questões
5.3.1. Yogācāra-mādhyamika
Além disso, de acordo com um modo de ensino, o yogācāra

mādhyamika diz: “Mantenho que todas as entidades são a sua
própria consciência, como aparências incluídas na consciência, que
está livre dos quatro limites da existência, da não-existência, e
assim por diante. Existe um modo de ver superior a este?”.
5.3.2. Sautrāntika-mādhyamika
O sautrāntika-mādhyamika diz: “Embora as entidades de origem

interdependente, como tais, sejam aparências, a essência é o grande
vazio inascido, que está livre do eternalismo e do niilismo. Existe
algo mais elevado, um princípio superior?”.
Quem sustenta o acesso imediato denominado ston mun diz: “No

estado de vazio, desde o início inascido de todas as entidades, não
existem as duas verdades; portanto, também afirmo o princípio de
que não há o esforço diligente da prática, da esperança e do medo.
Onde está um princípio superior?”.
5.3.4. Mahāyoga
O praticante do veículo do mantra do ioga interno diz: “A

autoconsciência não-dual é clara no estado de realidade tal-como-
é; se algo aparece, nada mais é do que uma aparência de
189
autoconsciência. Portanto, os agregados, os constituintes e as bases
da experiência psicofísica são a maṇḍala das divindades. Que
necessidade há de uma doutrina superior a este princípio?”.
5.3.5. Anuyoga
O seguidor do Anuyoga diz: “Do estado de grande gozo, da

consciência iluminada que é a filha não-dual da condição original
e da gnose, instantaneamente todas as entidades são emanadas
como corpos de Buda e maṇḍala, de modo que os dois benefícios
são realizados. Existe algo superior?”.
5.4. Replicações
Quando tais questões são feitas, o Atiyoga responde assim ao

adepto do yogācāra-cittaamātra: “Acreditar que todas as entidades
estão incluídas na consciência e que a verdadeira natureza da
consciência é instantânea é um erro. Acreditar que, de acordo com
a verdade absoluta, a verdadeira natureza da realidade é o vazio
inascido é um engano. Estando além do instantâneo e do vazio, eu
sou superior*”.
*Superioridade é uma qualidade do Atiyoga entendida tanto como um

sistema de Dharma quanto como uma realização espiritual.
190
Atiyoga responde assim ao sautrāntika-mādhyamika: “Tu que

consideras todas as entidades de acordo com as duas verdades,
quando sua verdadeira natureza é a da grande esfera indivisível,
engana-te a ti mesmo. Eu nem sequer concebo o que é não-dual de
acordo com a dualidade das duas verdades; portanto, eu que tudo
permeio e abraço sou maior.”
Atiyoga responde assim ao praticante do ston mun: “Embora o

estado não-dual, vazio e sem nascimento, seja livre de ação, não é
visto o estado não-dual livre de ação e nem mesmo é ouvido falar
dele. Embora tu me recebas de bom grado, a coroa livre de ação,
necessitas me ver corrigindo-me; portanto, sou maior”.
5.4.4. Mahāyoga
Atiyoga responde assim ao praticante do veículo do mantra

interno: “Na realidade, tal-como-é, não há dualidade; incluir nela o
esforço de criar a imagem de si mesmo como um corpo divino e
agir em benefício dos outros é um erro. Desse modo, nunca se pode
esperar compreender o princípio da concentração desprovida de
ação; portanto, sou o único vitorioso presente espontaneamente”.
191
5.4.5. Anuyoga
Atiyoga responde assim ao praticante do Anuyoga: “A realidade

tal-como-é, inalterada, não é algo a ser buscado; é um erro acreditar
que não seja independente da criação da maṇḍala, distinguindo
entre a porta de acesso e o interior. Mesmo tu não conheces o estado
que está livre de entrada e criação desde o início*. Eu, sendo
espontâneo, sou superior”.
5.5. Conclusão
Ao responder desta forma, os modos de ver de cada veículo diferem

e determinam definitivamente o modo de ver específico de cada
um. Essa explicação deriva de A transmissão auditiva (Man ngag
rna brgyud) e também de A diferenciação dos pontos de vista (lta
ba la shan).
* 'Jarro bskyed. De acordo com o Ven. Tashi Tsering, a entrada se refere à

chamada "auto-iniciação" (bdag 'jarro), quando a divindade deve descer
para dentro de si mesmo. A criação representa o estágio em que alguém se
imagina como a própria divindade (bdag bskyed).
192
~
Do vasto comentário intitulado

Lamparina para o Olho em Contemplação,
este é o sétimo capítulo que explica
extensivamente a tradição textual da
Grande Consumação.
193
LISTA DE TÓPICOS
1. O MODO DE VER
1.1. Introdução
1.1.1. A Grande Consumação
1.1.2. Nada para avaliar
1.1.3. Liberação sem ação
1.1.4. Primeira crítica
1.1.4.1. Objeção
1.1.5. O princípio correto
1.1.6. A descoberta da visão
1.1.7. Segunda crítica
1.1.7.1. Objeção
1.1.8. O caminho universal
1.2. O ponto de vista dos mestres
1.2.0. Enunciação
1.2.1. A ausência de metas
1.2.2. A presença espontânea
1.2.3. O grande si
194
1.2.4. Gnose espontânea
1.2.5. Libertação da busca
1.2.6. O grande gozo
1.2.6.2. A Incompreensão
1.2.7. Não-dualidade
1.2.7.1. A Compreensão
1.2.8. A única grande esfera
1.2.9. O fundamento tal-como-é
1.2.9.1.1. Peculiaridades
1.2.9.1.2. Objeção
1.2.9.1.4. Exposição
195
2. MEDITAÇÃO
2.0 Premissa
2.1 O método da postura física
2.2. O método do acesso para consciência
2.2.1. Enunciação
2.2.2. As três falhas
2.2.3. Os três métodos
2.2.4. Crítica
2.2.4.1 Objeção
2.3. As explicações dos mestres
2.3.1. Primeiro sistema
2.3.2. Segundo sistema
2.3.3. Terceiro sistema
2.3.4. Quarto sistema
2.3.5. Quinto sistema
2.3.6. Sexto sistema
2.3.7. Sétimo sistema
2.3.8. Oitavo sistema
2.3.9. Síntese
2.3.10. Discussão
2.3.10.1. Meditação conceitual
2.3.10.2. Meditação não-conceitual
2.3.10.3. Crítica
2.3.10.3.1. Objeção
196
2.3.11. O momento da morte
2.4. As falhas
2.4.1. Em geral
2.4.2. Os seis demônios
2.4.3. Os dez obscurecimentos
2.4.4. As seis falhas
2.4.5. Os desvios
2.4.5.1. Niilismo
2.4.5.2. Indiferença
2.4.5.3. Eternalismo
2.4.5.4. O desvio comum
2.4.5.5. A ausência de noções
2.4.5.6. As quatro contemplações
2.4.5.7. Śrāvaka
2.4.5.8. Pratyekabuddha
2.4.5.9. Cittamātra
2.4.5.10. Madhyamaka
2.4.5.11. Acesso imediato
2.4.5.12. Mantrayāna
2.4.5.12.1. Desvio Geral
2.4.5.12.2. Desvios peculiares
2.4.5.12.2.1. Mahāyoga
2.4.5.12.2.2. Anuyoga
2.4.6. Os três desvios dos tīrthikas
197
2.4.7. As quatorze falhas
2.4.8. Os doze obscurecimentos
2.4.9. Conclusão
2.5. Características
3. CONDUTA
3.1. Os pilares
3.1.1. O princípio
3.1.2. As quatro condutas
3.1.2.1. A conduta de grande compaixão
3.1.2.2. A conduta apropriada livre de esforço
3.1.2.3. A conduta do grande método
3.1.2.4. A conduta de realização espontânea
3.2. Desvios
3.3. A conduta apropriada
3.3.2. A propensão
3.3.3. Os preceitos
3.3.3.0. Necessidade
3.3.3.1. A conduta do corpo
3.3.3.2. A conduta da fala
3.3.3.3. A conduta da mente
3.3.4. Conclusão
198
4. O FRUTO
4.0. Enunciação
4.1. A experiência
4.2. O calor
4.3. Sonhos
4.4. Sinais
4.5. As esferas de ação dos demônios
4.6. O valor dos sinais
4.7. Outros sinais
4.8. Crítica
4.8.1. Objeção
4.8.2. Replicação
4.9. A conquista final
5. DISCUSSÃO FINAL
5.1. Premissa
5.2. Os temas básicos
5.2.2. Mahāyoga e Anuyoga
5.3. Questões
5.3.4. Mahāyoga
5.3.5. Anuyoga
199
5.4. Replicações
5.4.4. Mahāyoga
5.4.5. Anuyoga
5.5. Conclusão
200

Samten Migdrön - Lamparina para o Olho em Contemplação Capítulo Sete Atiyoga

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Samten Migdrön - Lamparina para o Olho em Contemplação Capítulo Sete Atiyoga

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Lamparina

Tradução do sétimo capítulo

Uma adaptação em português da tradução do tibetano

Nubchen Sanggyé Yeshé é conhecido por ter preservado uma série de

A relevância particular de Samten Migdrön (Lamparina para o

A importância do bSam-gtan mig-sgron para nossa compreensão

Em seguida, está a exposição do princípio do Atiyoga,

No veículo do Atiyoga, de acordo com o que os tantras, āgama e

{1} Dividindo a essência de tudo, onde se pode buscar qualquer

De acordo com a passagem citada, se uma posição filosófica é

{2} Ao dividir um átomo, as dez direções estão ausentes.

Portanto, não há divisão por raciocínio demonstrativo. De A Roda

Então, "se os três reinos são examinados" significa que há um

{4} A mente analítica não tem acesso à essência do céu

{5} Não analisar é o caminho direto.

No entanto, se houver coerência com o princípio da presença

{7} Não tendo nascido, não tem interrupção; desde o início, a

De O grande abalo (rTsal chen sprug pa):

{8} Quanto à condição original da realidade, não-dual,

No entanto, o praticante deve certificar-se de que, com respeito ao

Então, se nada é examinado nem analisado, a liberação da

{9} Na realidade tal-como-é, a intenção é a condição impassível:

A intenção que constitui o princípio do Atiyoga é a não-ação, de

{10} O grande oceano do mantra secreto, do qual o veículo dos

De O ouro puro (Sems bsgom rdo la gser zhun):

Quanto ao sistema de ensino de āgama e upadeśa, ele consiste em

{12} Pergunta: Ser nobre, a matriz da iluminação deve ser

{13} Pergunta: Ser nobre, a matriz da iluminação é explicada

Portanto, nenhuma posição filosófica é buscada e não há nada a

{14} Todo aprendizado desmorona. [...] A ausência de qualquer

Consequentemente, é um aprendizado livre de qualquer ação

Alguns praticantes modernos do mantra, que não compreendem o

Aqueles que tem esta convicção a consideram de extrema

*Satisfeitos com sua própria convicção conceitual, como macacos excitados

Da mesma forma, ver a ausência de objetivo, apoiando-a refletindo

{15} Todos os conceitos dualísticos, como liberação e não-

Então, eles são um engano. Além disso, lemos em As instruções

{16} Se os limites do exame são muitos, maiores são os limites da

{17} O exagero de examinar e analisar é comparável ao número

De As instruções (Man ngag):

{18} Se a mente que analisa e reflete se volta para a essência do

De O rei celestial (Nam mkha'i rgyal po):

{19} Visto que é precisamente a ação de indicar com exemplos e

Se examinado, nasce a noção certa de significado; o que assim

{20} Se considerarmos que analisar posições verbais, como a do

1.1.5. O princípio correto

Desde o início não existe a expressão “não-dualidade”. O que já é

{22} Os fenômenos não são percebidos de forma dualista e sua

Compreenda este princípio do modo de ver em toda sua

1.1.6. A descoberta da visão

{23} Tendo compreendido com toda certeza que a própria

Além disso, do mesmo texto:

{24} Qualquer aparência de forma que é vista, não tem uma

Novamente da mesma fonte:

{25} Pergunta: Ó nobre ser, essa matriz da iluminação pode ser

{27} Vejo e nada é visto, porque os fenômenos que aparecem são

Se ater a essas citações e agir com a intenção de ter a visão, é

1.1.7. Segunda crítica

Não tendo compreendido o princípio acima, sem a certeza do modo

A pessoa que fala assim, afirmando que essa é a Grande

{28} Ao afirmar que este sistema é o da Grande Consumação

1.1.8. O caminho universal

Então, qual é a compreensão do princípio da Grande Consumação,