Comentário sobre alguns termos da

Grande Perfeição
por Dongak Chökyi Gyatso

Se falamos de compreensão e realização em relação à Grande

Perfeição, pode ser que me falte realização, mas, à medida que os
compassivos raios de luz do guru penetraram em meu coração,
ainda que levemente, algum entendimento surgiu.

A pureza primordial (ka dag) é de dois tipos. Em primeiro lugar,

refere-se à pureza que é a ausência de quaisquer máculas
verdadeiras dentro da energia-mente extremamente sutil que está
presente como base. Em segundo lugar, refere-se ao fato de que os
processos de pensamento que se desenvolvem a partir da ilusão de
não-realização não são parte integrante de nosso caráter básico, da
mesma forma que o calor é uma propriedade do fogo, mas são por
natureza totalmente puros. Estabelecer-se com isso como base e
aplicar os pontos-chave do profundo caminho secreto do Corte
Completo, que é uma causa direta que se assemelha à fruição, a
sabedoria da luz clara na mente iluminada da Budeidade, corta
vigorosa e diretamente qualquer processo de pensamento
adventício, e nos leva ao nível de Sabedoria Insuperável (ye shes
bla ma).

Presença espontânea (lhun grub) refere-se ao fato de que quando

aplicamos o caminho aos aspectos de nossa mente-energia, os
kāyas e as sabedorias surgem apenas através da aplicação dos
pontos-chave, pois essas qualidades, que têm o caráter de
iluminação fruitiva, sempre esteve presente intrinsecamente.
Estabelecer-se com isso como base e compreender os portais para
aplicar os pontos-chave do profundo caminho secreto do
Atravessar da presença espontânea, que é uma causa semelhante a
todas as características do rūpakāya dos budas, e realmente aplicar
esses pontos-chave à energia e a mente, sem fazer nenhuma
separação, faz com que o corpo físico grosseiro seja liberado no
espaço sutil e nos leva à cidadela da grande transferência.

A rigpa da Grande Perfeição, como afirmou meu onisciente guru,

é o ‘caminho-rigpa’. Embora nos ditos dos antigos vidyādharas
possa parecer que é a 'base-rigpa', quando examinamos
cuidadosamente descobrimos que nesta tradição do Dharma, a
rigpa da Grande Perfeição é um reconhecimento no qual
experimenta-se a base exatamente como é, e portanto não há
caminho-rigpa que seja distinto da base-rigpa. Então, novamente,
ninguém afirmaria que a base-rigpa indeterminada, que está
presente uma vez que nos desviamos da condição real da base, é a
rigpa da Grande Perfeição. Assim, qualquer afirmação é viável,
dependendo da sutileza com que os termos são empregados.

“Grande Perfeição” na verdade se refere ao estágio de grande

perfeição (rdzogs rim), mas não é assim que é explicado na
tradição. Em vez disso, diz-se que “Grande Perfeição” refere-se ao
fato de que todos os fenômenos incluídos na aparência e
existência, ou saṃsāra e nirvāṇa, são perfeitos dentro do espaço
absoluto da mente-como-tal (sems nyid). De uma perspectiva
absoluta, isso significa que tudo é apenas a expressão da
imputação mental. Embora de uma perspectiva relativa, isso
significa que todas as aparências do universo exterior e seus
habitantes, que são fabricados pela mente, são expressões de
delusão e não-realização, pois nos desviamos da base. Isso significa
que essas aparências se manifestam de acordo com as fabricações
da mente, enquanto na realidade a própria mente está além do
surgimento e cessação e [é] sem base ou origem (gzhi med rtsa
bral).

“Rigpa” é realmente a sabedoria da luz clara que está presente de

forma latente nos processos de pensamento comuns. Aqui não é
chamada de “grande gozo” (mahāsukha) ou algo semelhante, como
é na linguagem geral do Tantra Ioga Supremo. Isso ocorre porque
não há necessidade de confiar em uma abordagem em que tomar o
gozo como o caminho é enfatizado como o meio para tornar a
sabedoria manifesta. Pelo contrário, é através do método de se
estabelecer naturalmente e sem esforço na natureza da base, assim
como permanece, que a sabedoria da consciência é feita para se
manifestar diretamente, e é por isso que é chamada de
“consciência”, ou rigpa. Parece, portanto, que é por causa das
diferenças no método empregado nos vários caminhos associados
ao estágio de perfeição que nomes diferentes são usados.

Focar-se em rigpa e rigpa apenas (rig pa rkyang 'ded) significa

que, uma vez que reconhecemos a rigpa da Grande Perfeição, no
qual o caráter real da base é experimentado exatamente como é,
não há necessidade de treinar em muitos elementos do caminho. O
simples fato de sustentar essa mesma face da consciência traz
imediatamente todas as funções associadas aos meios e à
sabedoria, o que significa que praticar o ioga disso e apenas disso é
semelhante a cultivar grande gozo na abordagem geral do mantra.

Isso é difícil de entender e pode ser uma fonte de grande confusão,

então vou explicar um pouco mais. Quando uma mente que foi
amadurecida por meio de bodhicitta comum e tornada flexível por
ioga de deidade incomum emprega o método das "quatro maneiras
de deixar as coisas como estão" (cog bzhag bzhi), isso produz uma
clara separação entre mente e rigpa. Então, quando essa face da
consciência, que foi revelada nuamente, é sustentada, quaisquer
vestígios de método são empoderados ainda mais. E ao sustentar
essa face da consciência, sem rejeitar ou cultivar quaisquer
pensamentos que surjam, esses pensamentos são liberados ao
surgir, deixando o poder expressivo de rigpa se desdobrar como
um tesouro de introvisão (prajñā). Portanto, como esta única
essência de rigpa contém dentro de si todo o poder inconcebível de
meios e sabedoria, é suficiente simplesmente focar em rigpa e
apenas em rigpa. Sem saber disso, no entanto, simplesmente
proferir frases simplórias, como: “Este é o vazio do qual a
compaixão é a própria essência, então não há necessidade de mais
nada!” ou, “Este é o poder da consciência!” ou, “Não se apegar de
forma alguma é generosidade”, nada mais é do que delusão.

O método mais importante do caminho do sūtra não é outro senão

a atitude de buscar a iluminação para o bem dos outros; enquanto
na abordagem do mantra, é o ioga de surgir como a deidade em
quem o profundo e o manifesto estão unidos além da dualidade.
No Tantra Ioga Superior, em particular, quando surge diretamente
na forma rūpakāya, as máculas de processos de pensamento
adventícios devem ser removidas, como no ioga do rūpakāya, que é
o “isolamento da mente” entre os chamados “três vazios” do
glorioso Guhyasamāja, a causa direta do corpo ilusório. Aqui, no
entanto, se você entender como todos os pontos-chave incomuns
do ioga da deidade estão incluídos na rigpa da prática do Corte
Completo, em que os processos de pensamento são cortados com
força, você entenderá como quaisquer vestígios de método são
ainda mais empoderados. Este é um ponto difícil.

Corte Completo (khregs chod) tem o sentido de cortar com força e,

portanto, refere-se ao meio de estabelecer pelo qual todos os
processos de pensamento e aspectos da mente comum são
esgotados dentro da natureza de rigpa, que é a mente-como-tal,
bem como para a resolução da liberação ao surgir.

Atravessar (thod rgal) tem o sentido de passar por etapas e atingir

um cume diretamente. Refere-se, portanto, à prática das quatro
visões, nas quais, ao contrário do ioga geral das deidades dos
tantras superiores e inferiores, os pontos cruciais são aplicados aos
portais da presença espontânea, que são a radiância de rigpa e o
'brilho' (mdangs) da mente-como-tal desponta como o rūpakāya.
Isto é como a base ou pilar para determinar os equivalentes aos
estágios e caminhos da abordagem incomum da Grande Perfeição.
No contexto de se estabelecer em meditação, brilhante (sa le)
significa claro; penetrante (hrig ge) significa um 'ponto de vista'
renovado ou revitalizado de rigpa; aberto (sang nge) significa sem
obstrução; e desnuda (rjen ne) significa rigpa que foi exposta após
a remoção de quaisquer fatores de obstrução. Vívida (wal le)
significa que rigpa que surge naturalmente, que é a mente-como-
tal, e no qual há uma consciência de como todos os fenômenos de
saṃsāra, nirvāṇa e o caminho são sem base ou origem, é
intensificado tanto objetiva quanto subjetivamente, para que o
praticante seja conduzido diretamente à sua própria essência e não
sucumba a fatores como delusão ou indiferença maçante.

No contexto da resolução, a autoliberação (rang grol) significa

encontrar a liberdade no próprio domínio de rigpa, sem buscar
nenhum antídoto separado; liberação ao surgir (shar grol)
significa que tudo o que surge é liberado apenas em virtude de seu
próprio surgimento; liberação primordial (ye grol) significa que
há liberdade dentro da natureza primordial de todo e qualquer
pensamento; liberação desnuda (cer grol) significa que os
pensamentos simplesmente não desaparecem em si próprios, mas
se dissolvem na natureza do dharmakāya, que é a mente-como-tal,
de modo que reconhecê-los repetidamente a partir da essência da
consciência aumenta o vazio-rigpa ao despojá-lo ou colocando-o
nu.

De um modo geral, o termo “resolução” (la bzla) inclui a sílaba “la”

(‘passagem de montanha’), que é conhecido universalmente como
algo difícil de atravessar. Da mesma forma, aqui, a 'passagem' de
pensamentos é difícil de cortar. E assim como você pode chegar ao
seu destino escolhido atravessando muitas passagens, aqui em
cada sessão você treina repetidamente – o significado de “bzla” –
com os próprios pensamentos, liberando-os em sua natureza, que é
dharmakāya. Desta forma, os próprios pensamentos podem
aumentar a realização do vazio-consciente que é o dharmakāya.
Este ponto é extremamente importante, pois diz respeito aos meios
incomuns de tomar a luz clara como o caminho dentro desta
tradição, e é muito mais secreto do que o que muitas vezes é
rotulado como “segredo”. Sem uma compreensão disso, não pode
haver nem mesmo o menor indício da genuína prática da Grande
Perfeição. E para entender isso e sustentá-lo na prática, você deve
ter a visão última, segundo a qual todos os fenômenos de saṃsāra,
nirvāṇa e o caminho não têm base ou origem na natureza não
nascida de sua própria mente. Como não pode haver nenhum meio
de praticar sem isso, tudo se resume à realização deste ponto.

Aqui estão algumas ideias adicionais neste contexto. Ao chegar a

uma compreensão definitiva de como todos os fenômenos são não
nascidos e, em seguida, familiarizar-se com essa percepção do não
nascido, você corta a cadeia do renascimento, obtendo assim a
liberação que é "sem nascimento". Da mesma forma, como o estado
natural é totalmente puro por sua própria natureza, a escuridão da
delusão sempre foi "eliminada" (sangs). Além disso, como todas as
qualidades da natureza pura estão prontas para surgir com base
nas condições certas, elas sempre foram desenvolvidas (rgyas). Ao
reconhecer isso, uma vez que todos os fenômenos são e sempre
foram totalmente puros em sua natureza iluminada (ou 'clara e
desenvolvida', sangs rgyas), quando praticamos o caminho,
podemos obter o resultado, no qual surgem as características da
Budeidade, como o caminho, de acordo com suas condições, que
são o conhecimento e o amor. De maneira semelhante, ao chegar a
uma compreensão definitiva de como todos os fenômenos são
perfeitos dentro do kāya da esfera única e abrangente, que é o
dharmadhātu, quaisquer percepções ilusórias e pensamentos
direcionados aos fenômenos condicionados em toda a sua
variedade são trazidos para dentro a própria natureza — e isso
constitui uma forma extremamente não elaborada de prática de
estágio de perfeição.

| Traduzido por Adam Pearcey, 2016

Bibliografia
edição tibetana

mdo sngags chos kyi rgya mtsho. "rdzogs pa chen po'i tha snyad
'ga'i 'grel ba" in snyan dgon sprul sku’i gsung rab pa’i gsung ’bum. 3
vols. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2006. Vol. 2, pp.
227–233

versão: 1.3-20211129