Descobrindo a Verdadeira Natureza da Mente

POR GESHE TENZIN WANGYAL RINPOCHE | 1º DE MAIO DE 2004

Geshe Tenzin Wangyal nos ensina uma meditação Dzogchen de cinco estágios
que começa com a contemplação de nosso pior inimigo e culmina na descoberta
de que a mente é vazia, clara e gozosa.

Visão é mente.
Mente é vazia.
Vaziez é luz clara.
Luz clara é união.
A união é grande gozo.

Esta é a instrução do coração de Dawa Gyaltsen, um mestre de meditação Bön

que viveu no século VIII. Bön é a religião nativa pré-budista do Tibete, que
incorporou muitos elementos budistas. Este ensinamento é uma introdução
direta à natureza da mente e não é elaborado com ritual. As instruções
essenciais desses mestres - seu conselho de coração para seus alunos —
geralmente são apenas algumas linhas, mas essas poucas linhas podem guiar o
afortunado praticante a reconhecer sua própria natureza verdadeira como Buda.

Visão é mente

Como trabalhamos com a instrução de Dawa Gyaltsen, que começa com "Visão
é mente"? Visão inclui tudo o que percebemos, mas sugiro que você use o que o
incomoda como uma entrada para essa prática. Você tem uma pessoa famosa
em sua vida? A pessoa famosa é aquela que parece ter nascido para criar um
problema para você, como se essa fosse sua missão número um na vida. Às
vezes sentimos que existem pessoas assim. Essas pessoas podem causar
problemas para você não apenas com sua presença, mas com um único cartão
postal enviado a você. Quando você vê o cartão-postal com a caligrafia delas,
você fica imediatamente perturbado.

Assim, começamos nossa prática de meditação com essa pessoa famosa como
nosso ponto de partida. Crie um ambiente protegido e sente-se em uma posição
ereta confortável. Agora convide a imagem de sua pessoa famosa a entrar em
sua consciência. Elas sempre vêm de alguma maneira, mas desta vez você as
está convidando para que possa olhar mais profundamente para esta
experiência. Do que exatamente é composta essa pessoa famosa? Veja a
imagem da pessoa, o caráter dessa pessoa que tanto te incomoda. Sinta a
presença energética ou emocional dessa pessoa. Quando sua pessoa famosa
nasceu, ela não mostrou quaisquer sinais físicos ou marcas do que você vê
agora. E nem todas as pessoas compartilham sua opinião sobre essa pessoa. O
que você percebe é sua mente, sua visão cármica, que é mais carma do que
visão.

Portanto, neste momento, em vez de olhar para fora e se concentrar naquela

pessoa, olhe para dentro. Dê um passo para trás e deixe a experiência entrar.
Não dê um passo para frente, mas para trás. Não vá para o seu escritório e faça
ligações e envie e-mails. Apenas sente e feche os olhos e reflita sobre essa
pessoa e experimente o que você está experimentando neste exato momento.
Esta é a sua visão. Está muito em você, em sua mente. Essa pessoa famosa é
agora uma imagem ou um sentido de feltro. Talvez você tenha a sensação de
estar contraído, fechado ou agitado na presença dessa pessoa; sinta isso
completamente, não apenas com o seu intelecto. Sente-se com a imagem de sua
pessoa famosa e com os sentimentos e sensações resultantes, até reconhecer que
essa experiência está em você e conclua: "Visão é mente".

Mente é vazia

A próxima pergunta é: "O que é essa mente?" Procure sua mente. Olhe do topo
da cabeça às solas dos pés. Você pode encontrar algo sólido? Você consegue
encontrar alguma cor, contorno ou forma permanente que possa chamar de sua
mente? Se você olhar diretamente, chegará à conclusão de que sua mente é
vazia. Algumas pessoas chegam a essa conclusão muito rapidamente; para
outros, requer uma busca exaustiva para descobrir essa consciência clara. Mas é
isso que a mente é. Obviamente, você pode poluir essa clareza a qualquer
momento, mas, continuando a olhar diretamente, pode descobrir que a própria
mente é simplesmente clara. Clara significa vazia. “Vazia” é um termo
filosófico, mas como experiência é clara e aberta.

Portanto, o que começou como a pessoa famosa agora é clara e aberta. Se esta
não for a sua experiência, você está agarrando a imagem e se apegando à
experiência de alguma forma. Apenas seja. Relaxe na experiência.
Simplesmente seja. Mente é vazia. Quando chegamos à experiência de vaziez e
vastidão pela porta da pessoa famosa, é possível ter uma experiência bastante
forte de vazio.

Vaziez é luz clara

Nossa próxima pergunta é: "O que é essa vaziez?" Às vezes, o vazio é

assustador a ponto de alguém preferir até mesmo sua pessoa famosa a esse nada
em que experimentamos a ausência de si. Mas essa experiência de espaço
aberto é essencial. Clareia a identidade que cria a pessoa famosa. Para eliminar
o obstáculo da pessoa famosa, você deve eliminar a identidade que cria essa
pessoa famosa. Existe uma expressão: “A espada da sabedoria corta os dois
lados”. Não se assuste com isso. Lembre-se: “Vaziez é luz clara.” Tem luz. É
possível sentir a luz na ausência dos objetos.

Normalmente acumulamos muitas coisas na vida. Então, temos uma grande

liquidação de garagem para nos livrarmos dessas coisas. Por um momento,
podemos sentir “Ahhh...” — uma sensação de alívio por nos livrarmos de
nossas coisas antigas — mas logo ficamos entusiasmados novamente com todas
as coisas novas que podemos acumular para decorar e preencher o espaço
aberto. Em sua meditação, quando as coisas estiverem claras, apenas fique com
isso. Não se concentre na ausência dos objetos, mas descubra a presença da luz
naquele espaço. Está lá. Não estou dizendo que é fácil reconhecer e se conectar
com a luz — claramente, isso vai depender de quanto você está envolvido com
as aparências e com a pessoa famosa. Não estou falando sobre a aparência clara
da pessoa famosa; estou falando da aparência clara do espaço.

Então, quando você olha para a aparência e descobre que é mente, e então
descobre que a mente é vazia, surge uma luz clara. Quando você procura a
mente, não encontra a mente. Quando você não encontra nada, a instrução
Dzogchen é "permanecer sem distração naquilo que não foi elaborado." O que
não foi elaborado é esse espaço, essa abertura. Então você procura a mente;
você não encontra nada. O que você não encontra é espaço puro que não é
elaborado. Portanto, não faça nada. Não mude nada. Apenas permita. Quando
você permanece naquele espaço sem mudar nada, o que é, é luz clara. A
experiência ou conhecimento do vazio é luz clara. É consciência.

A luz clara é a experiência de um vasto vazio. A razão pela qual você tem uma
pessoa famosa em primeiro lugar é que você se sente separado da experiência
do vasto espaço aberto. Não reconhecendo o vasto espaço, não estando
familiarizado com ele, você experimenta visões. Não reconhecendo as visões
como mente, você as vê como sólidas e separadas e lá fora — e não apenas lá
fora, mas perturbando você e criando todos os tipos de aborrecimentos com os
quais você tem que lidar.

Talvez você diga: “Bem, estou muito claro quanto ao rumo da minha vida”.
Aqui, você está claro sobre algo. A clareza que Dawa Gyaltsen aponta não é
clara sobre algo; é clara no sentido de ser. Você experimenta sua essência, sua
existência, seu ser como claro. Essa clareza é a melhor. Ao experimentar essa
clareza, você supera a auto-dúvida.
Luz clara é união

A partir dessa experiência de vasto vazio, dizemos: "Luz clara é união." O

espaço e a luz não podem ser separados. Claro se refere ao espaço e luz se
refere à consciência; consciência e espaço são inseparáveis. Não há separação
entre presença clara e espaço, entre consciência e vazio.

Temos muitas noções de união: yin e yang, masculino e feminino, sabedoria e

compaixão. Quando você presta muita atenção à experiência do vazio, você
experimenta a clareza. Se você tentar buscar a clareza, não conseguirá encontrá-
la — se torna um vazio. Se você não encontrar e permanecer lá, ficará claro. As
experiências de clareza e vazio são união no sentido de que não são separadas.
Clareza é a experiência de abertura. Se você não tem a experiência de abertura,
não pode ser claro. O que é claro é essa abertura, o vazio. O que é vazio e
aberto é essa clareza. Os dois são inseparáveis. Reconhecer isso é chamado de
união.

Isso significa que nossas experiências não afetam nossa relação com a abertura.
Geralmente, as experiências afetam nossa conexão com a abertura porque
imediatamente ficamos excitados e apegados. Então nós agarramos, ou ficamos
agitados, em conflito e perturbados. Quando isso não acontece, quando nossa
experiência surge espontaneamente e não nos obscurece, isso é união: a
qualidade inseparável de claro e luz. Você é livre; você está conectado. Você
está conectado; você é livre.

Essa experiência de combinação, seja na meditação profunda ou na vida, é rara.

Freqüentemente, se você é “livre”, isso significa que está desconectado.
Portanto, esse senso de união é importante. Ter a capacidade de fazer algo e
sentir-se livre, ter a capacidade de estar com alguém e ainda sentir uma
sensação de liberdade, é muito importante. Isso é o que significa "luz clara é
união".

União é grande gozo

Se você reconhecer e experimentar essa qualidade inseparável, poderá

experimentar o gozo. Por que o gozo é experimentado? Porque aquele obstáculo
sólido para estar profundamente conectado com você mesmo desapareceu. Você
pode ter uma forte experiência de gozo porque liberou algo. O Gozo vem
espontaneamente porque não há nada que o obscureça ou o separe de sua
essência. Você tem a sensação de que tudo está completo exatamente como é.
Então você começa com a pessoa famosa e termina em gozo. O que mais você
poderia pedir? Esta é a base de toda a filosofia Dzogchen em poucas linhas. A
pessoa famosa que você projeta é um grande gozo, mas você deve entender isso
como sua mente, e essa mesma mente como vazia. A partir daí, vazio é luz
clara, luz clara é união, união é grande gozo. Você pode experimentar isso em
um instante. No momento em que você vê a pessoa famosa, você pode ver a luz
instantaneamente. Mas às vezes temos que passar por um processo mais longo
para ver isso. É uma questão de habilidade. Portanto, esta progressão, este
processo, é a nossa prática. Leva tempo. Mas existe um mapa claro.

Esses cinco princípios podem ser aplicados na prática diária. Você pode fazer
essa prática em qualquer lugar, a qualquer momento, e principalmente quando a
pessoa famosa o estiver incomodando. Quando surge uma situação difícil, é
claro que você pode simplesmente conviver com ela ou tentar encontrar uma
das muitas soluções. Mas, como um praticante de Dzogchen, esta prática dos
Quíntuplos Ensinamentos é o que você faz. Talvez você tenha perdido um
negócio e se sinta mal. O que “perdido” realmente significa? Você olha para
isso; isso é visão. Quer seja uma visão baseada no medo ou uma visão
gananciosa, você olha diretamente para essa experiência. Esteja com essa
experiência. Então você percebe que é a mente, olha para a sua mente e
descobre que a mente é clara — simplesmente clara. Mesmo quando temos
muitos problemas, a essência da mente é sempre clara. É sempre clara. Sempre
há a possibilidade de se conectar com a essência da mente, em vez do aspecto
de confusão dela.

Como concluímos

Eu amo muito essa prática. Por um lado, é muito prático. Fornece uma
ferramenta para lidar com uma situação muito específica. Por outro lado, o
orienta diretamente para a essência, para a raiz de você mesmo. Sempre me
surpreendo quando as pessoas brigam umas com as outras e dizem: “Ah, que
pessoa horrível. Somos bons amigos há muito tempo e sempre achei aquela
pessoa muito honesta. Levei muito tempo para descobrir que essa pessoa é
realmente terrível.” Portanto, sua conclusão é que essa pessoa é terrível. Você já
ouviu pessoas dizerem coisas assim? Esta não é realmente uma solução
saudável. É como ir à terapia e perceber: “Meu pai era realmente um cara mau.
Agora me sinto muito melhor.” Claro, você pode perceber alguns aspectos
difíceis de sua situação, mas perceber isso não é a conclusão. Você precisa
concluir na essência, concluir na raiz, chegar ao ponto em você mesmo onde
você percebe que sua mente é clara e gozosa e a imagem que o estava
incomodando finalmente se dissolveu por meio de sua meditação.
Qual é a conclusão aqui? A conclusão é gozo. “União é grande gozo.” Que
melhor conclusão você gostaria do que essa? E será assim se você abrir sua
mente para aprender, confiar de coração e orar. É muito importante orar e orar
por uma experiência profunda. Porque se o que você pensa não é tão profundo,
o resultado também não será tão profundo. Por meio da oração, você abre seu
coração e recebe as bênçãos de não fazer esforço. A qualidade da ausência de
esforço é uma qualidade do coração, e a devoção e a oração abrem o coração.
Portanto, orar é maravilhoso. Estabelece a intenção e o coloca na direção certa;
portanto, quando você pratica a meditação — de olhar diretamente e estar com
a sua experiência — isso funcionará.

Eu o encorajo a praticar este conselho do coração de Dawa Gyaltsen, para olhar

diretamente para o que o está perturbando e descobrir a natureza de sua mente.
Por meio da profunda simplicidade dessas cinco linhas, você não apenas pode
curar sua vida cotidiana e torná-la mais leve e agradável, mas também pode
reconhecer e se conectar com sua essência mais íntima, a natureza de sua mente
como Buda.

Perguntas e respostas

Pergunta: Em termos da experiência de “visão é mente”, parece que nossa

mente apegada, nossa mente pequena, é diferente do estado natural da mente,
que é luz clara. Eu não sei como preencher a lacuna entre a mente que se apega
e o vazio, porque a mente que se apega não parece vazia.

Tenzin Wangyal Rinpoche: Não parece vazio, mas é [vazia]. Se você olhar
para o oceano, poderá achá-lo calmo e pacífico, ou com pequenas ondulações,
ou maiores, ou pequenas ondas, ou maiores. Todas essas aparências — da calma
às ondulações e às ondas — têm a qualidade de umidade. Tudo é água em todas
as aparências. A aparência do oceano nunca pode ser outra coisa senão água,
não importa quão terrível ou pacífico o oceano pareça. Da mesma forma, não
importa qual visão apareça, é sempre vazia. A essência está sempre lá. A única
pergunta é: “Sou capaz de ver isso ou não?”

Pergunta: É maravilhoso quando a pessoa famosa se desfaz, mas ainda tenho

uma obrigação para com ela, uma responsabilidade. Ela é meu filho. Portanto, a
situação de “pessoa famosa” pode continuar se repetindo. Eu continuo
dissolvendo da mesma maneira?

Tenzin Wangyal Rinpoche: Claro. A pessoa famosa ainda pode ser famosa
sem incomodá-lo tanto. O motivo pelo qual a chamamos de “famosa” é que elas
realmente incomodam você. Elas realmente precisam incomodá-lo? Não. Ela
pode ser como é ou pode ser diferente, mas não precisa incomodar você. Temos
expectativas de que as coisas precisam ser de uma determinada maneira. Elas
realmente precisam ser de uma certa maneira? Não.

Vejamos uma situação em que estou tentando ajudar meu filho. Como estou
tentando ajudar? Eu quero que ele vá para a escola e estude bem. Então qual é o
problema? Bem, a criança tem alguma dificuldade em aprender. OK. Então,
estou tentando fazer o melhor que posso nas circunstâncias. Se estou fazendo
isso, com o que estou preocupado? Algumas pessoas aprendem mais rápido,
outras aprendem mais devagar. Tudo bem?

Mas o problema não é a criança aprender muito devagar; é que não posso
aceitar a situação. Não é sobre a criança; é sobre mim. Tenho uma ideia fixa
sobre o que seria bom para meu filho. Geralmente é esse o caso. Eu penso: “O
que eu quero é bom para você”. A criança provavelmente não concorda. Ele
pode estar interessado em algo completamente diferente do que eu. Mas sinto
que sou o chefe, e é claro que sou: tenho uma responsabilidade moral e assim
por diante. Mas há um lugar onde tudo está bem. Eu preciso perceber isso.

Pergunta: É apenas a falta de prática em reconhecer que “visão é mente” que

me faz sentir que há um gancho que me leva de volta a: “Sim, mas aquela
pessoa famosa é realmente má”?

Tenzin Wangyal Rinpoche: Não estou sugerindo que essa seja a única maneira
de lidar com a vida. Este é um dos métodos Dzogchen. Não é uma forma
samsárica e, às vezes, temos que lidar com a forma samsárica. Se alguém está
tentando me enganar, é claro que não gosto disso. Se alguém me pede algo, não
me importo de dar. Mas se alguém está tirando algo de mim, então eu não quero
dar. Se esse meu aspecto parece ser quem eu realmente sou neste momento,
então lutarei ou farei o que for preciso. Não é uma questão de uma abordagem
ser mais válida do que outra. Quem eu sou e que realização tenho determina o
quão habilmente sou capaz de trabalhar. No final, a verdadeira sensação de
vitória é a prática. Mas, no sentido convencional, fazemos tudo o que temos que
fazer. Nós naturalmente defendemos e lutamos. Às vezes, você se defende, luta
e ainda perde. Então talvez você não tenha outra escolha a não ser ver isso
como um vazio! Essa é uma forma vigorosa de descobrir o vazio.

Fonte: https://www.lionsroar.com/discovering-the-true-nature-of-mind/