A Canção de Ashtavakra ou Ashtavakra Gita, antes de ser um diálogo

comum entre um mestre e seu discípulo, é na verdade um diálogo

entre dois seres realizados.

Logo após a primeira instrução de Ashtavakra ao Rei Janaka, o

último reconhece sua verdadeira natureza, e o diálogo passa a ser
então entre dois iluminados — como espelho refletindo a natureza
não-dual e imanente da realidade
 *1*
Instrução sobre auto-realização

J anaka disse:

1,1
Mestre,
como o conhecimento pode ser realizado,
o desapego adquirido,
a libertação cumprida?

A shtavakra disse:

1,2

Para ser livre,

evite as experiências dos sentidos como veneno.
Volte sua atenção para
perdão, sinceridade, bondade, simplicidade, verdade.
 1,3

Você não é terra, água, fogo ou ar.

Nem você é espaço vazio.
Libertação é conhecer a si mesmo
como Consciência apenas,
a Testemunha destes.

1,4

Permaneça na Consciência
desprovida da delusão de ser uma pessoa.
Você estará instantaneamente livre e em paz.

1,5

Você não tem castas ou deveres.

Você é invisível, desapegado, sem forma.
Você é a testemunha de todas as coisas.
Seja feliz.

1,6

Certo e errado, prazer e dor existem apenas na mente.

Estes não são de sua consideração.
Você não desfruta nem age.
Você é livre.
 1,7
Você é a testemunha solitária
de tudo o que é,
sempre livre.
Sua única escravidão é não estar vendo isso agora.

1,8
O pensamento: “Sou eu quem faz”
é a mordida de uma cobra venenosa.
Saber: “Não faço nada”
é a sabedoria da fé.
Seja feliz.

1,9
Um único entendimento:
“Eu sou somente Consciência”
consome todo sofrimento
no fogo de um instante.
Seja feliz.

1,10

Você é Consciência ilimitada –

Beatitude Suprema
em que o universo aparece
como a miragem de uma cobra em uma corda.
Seja feliz.
 1,11

É verdade o que eles dizem: “Você é o que pensa.”

Se pensa que está preso, assim está.
Se pensa que está livre, assim está.

1,12
Você é o Si – a Testemunha Solitária.
Você é perfeito e a tudo abrange.
Você é livre, desprovido de desejos,
para sempre em quietude.
O universo é apenas uma aparência em Você.

1,13
Medite sobre isso:
“Eu sou apenas Consciência – Unidade em Si”
Desista da ideia de que você está separado,
de que é uma pessoa,
de que existe dentro e fora.

1,14

Você está há muito tempo pensando:

“Eu sou uma pessoa.”
Deixe que o conhecimento:
“Eu sou apenas Consciência”
seja a espada que te liberta.
 1,15
Você é agora e para sempre
livre, luminoso, transparente, intacto.
A prática da meditação
o mantém em cativeiro.

1,16
Você é pura Consciência:
a substância do universo.
O universo existe dentro de você.
Não seja mesquinho.

1,17
Você é incondicionado, imutável, sem forma.
Você é sólido, insondável, calmo.
Não deseje nada.
Você é Consciência.

1,18
Aquilo que tem forma não é real.
Apenas o que não tem forma é permanente.
Quando isso for conhecido,
você não retornará à ilusão.
 1,19

Assim como a imagem refletida existe

tanto dentro como fora de um espelho,
o Si Supremo existe
tanto dentro como fora do corpo.

1,20

Assim como o mesmo espaço existe

dentro e fora de um jarro,
o atemporal e onipresente
existe como Totalidade.
 *2*
Regozijo da auto-realização

J anaka disse:

2,1
Eu agora estou impecável e em paz.
Consciência além do que se percebe.
Todo esse tempo
eu estava deludido.

2,2

Só por essa luz

o corpo e o universo aparecem.
Eu sou Tudo
ou mesmo Nada.

2,3
Vendo que não há
universo ou corpo,
pela graça, o Si é revelado.
 2,4

Como as ondas, espuma e bolhas

não são diferentes da água, então o universo
que emana de Si não é diferente de Si.

2,5

Olhe atentamente para o pano,

você vê apenas fios entrelaçados.
Olhe atentamente para a criação,
você vê apenas a Si.

2,6
Como doçura
permeia o caldo de cana,
Eu sou a essência da criação.

2,7

Não vendo a Si, o mundo é materializado.

Vendo a Si, o mundo desaparece.
Uma corda não é uma cobra
mas pode parecer ser assim.
 2,8
Eu não sou diferente da Luz.
O universo se manifesta
no meu olhar.

2,9

A miragem do universo aparece em mim

como prata aparece em madrepérola,
como uma cobra aparece em uma corda,
como a água aparece em um horizonte deserto.

2,10

Quando um pote retorna ao barro,

uma onda para a água,
uma pulseira para o ouro,
assim o universo retornará para mim.

2,11
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Eu não posso me decompor nem morrer,
embora Deus
e todo o universo devem perecer,
até a última folha de grama.
 2,12
Eu sou realmente maravilhoso
além da adoração.
Mesmo com um corpo eu sou Uno.
Eu não venho nem vou.
Eu estou em todos os lugares ao mesmo tempo.

2,13

Eu sou realmente maravilhoso

além da adoração.
Estou espantado com meus poderes.
O universo aparece dentro de mim,
mas eu não o toco.

2,14

Eu sou realmente maravilhoso

além da adoração.
Sou tudo pensado ou falado,
e não tenho nada.

2,15

Na realidade,
o conhecimento, o conhecedor e o conhecível não existem.
Eu sou Si transparente
em que através da ignorância eles aparecem.
 2,16
Olhando para o Uno e vendo muitos
é a causa de toda a miséria.
A única cura é perceber
que o que é aparentemente visto não está aí.
Eu sou Uno – consciente, feliz e imaculado.

2,17

Eu sou Consciência ilimitada.

Apenas na imaginação eu tenho limites.
Refletindo sobre isso,
Eu permaneço no Absoluto.

2,18

Não estou livre nem preso.

A ilusão de tais coisas
caiu em descrença.
Embora eu contenha criação,
não há substância.
 2,19

Tendo visto com toda certeza que

esse universo e corpo
não tem qualquer forma ou substância,
Eu sou revelado somente como Consciência.
A imaginação não tem seu lugar aqui.

2,20

O corpo existe apenas na imaginação;

como o céu e o inferno, escravidão, liberdade, medo.
São estes de meu interesse?
Eu, que sou pura Consciência?

2,21

Não vejo diferenças ou separação.

Até as multidões aparecem como
um único deserto sem forma.
Em que eu deveria me agarrar?

2,22
Eu não sou o corpo.
Eu não tenho um corpo.
Eu sou Consciência, não uma pessoa.
Minha sede de vida me liga
a uma aparência de vida.
 2,23

No oceano ilimitado de mim mesmo os ventos da mente

agitam as miríades das ondas do mundo.

2,24

Mas quando o vento diminui

no oceano sem limites,
a arca da personalidade é engolida,
junto com o universo que
ela carrega.

2,25

E como é maravilhoso!
No oceano ilimitado de mim mesmo, ondas de seres surgem,
colidem, permanecem por um tempo, então desaparecem –
como é de sua natureza.
 *3*
Teste de auto-realização

A shtavakra disse:

3,1

Tendo se percebido como Um,

sendo sereno e indestrutível
por que você deseja riqueza?

3,2

Assim como imaginar prata em madrepérola

provoca a ganância,
o mesmo acontece com a ignorância de Si
causando a ilusão do desejo.

3,3

Tendo se percebido como Aquilo

em que as ondas do mundo sobem e descem,
por que você se debate em turbulência?
 3,4

Tendo se percebido como pura Consciência,

tão bela além da descrição,
como você pode permanecer escravo da luxúria?

3,5
Isto é estranho:
que em um sábio que tenha percebido a Si em tudo
e tudo em Si,
esse senso de propriedade tenha de continuar.

3,6

Estranho que alguém permaneça no Absoluto,

com intento de liberdade,
deva ser vulnerável à luxúria
e enfraquecido por passatempos amorosos.

3,7

Estranho que conhecer a luxúria como

inimigo do conhecimento,
tão enfraquecido e próximo da morte,
ainda tem sede de prazer sensual.
 3,8

Estranho aquele que está desapegado para as coisas

deste mundo e do próximo,
que pode discriminar entre o transitório e o atemporal,
que anseia por liberdade,
deva ainda temer a dissolução do corpo.

3,9
Seja aclamado ou atormentado,
o sábio sereno permanece em Si.
Ele não é nem gratificado nem irritado.

3,10

Uma grande alma

testemunha as ações de seu corpo como se fossem de outro.
Como o elogio ou a culpa a perturbam?

3,11

Percebendo que o universo é ilusão,

tendo perdido toda a curiosidade,
como pode uma mente firme temer a morte?
 3,12
Com quem podemos comparar
a grande alma que,
contente conhecendo a Si,
permanece sem desapontamento?

3,13

Como um indivíduo de mente firme,

que vê o nada dos objetos,
prefere uma coisa à outra?

3,14

Aquele que não está vinculado,

intocado pelos opostos,
livre de desejo,
não experimenta prazer nem dor.
Tais são eventos passageiros.
 *4*
Glorificação da auto-realização

J anaka disse:

4,1

Certamente quem conhece a Si,

embora ele jogue o jogo da vida,
difere muito do mundo
de animais sobrecarregados e desnorteados.

4,2

Verdadeiramente o iogue não sente entusiasmo,

embora ele permaneça no estado exaltado
cobiçado por Indra e todos os deuses descontentes.

4,3

Certamente quem sabe disso

não é tocado pela virtude ou vício,
assim como o espaço não é tocado pela fumaça,
embora pareça ser.
 4,4

Quem pode impedir a grande alma,

que conhece o universo como a Si,
de viver a vida como ela vem?

4,5
Dos quatro tipos de seres,
de Brahma até uma folha de grama,
só o sábio pode renunciar
aversão e desejo.

4,6

Raro é aquele que conhece a Si como um sem o outro:

o Senhor do Universo.
Ele age a partir do que sabe
e nunca tem medo.
 *5*
Quatro maneiras de dissolução

A shtavakra disse:

5,1
Você é imaculado
e intocável.
O que há para renunciar?
A mente é complexa – deixe-a ir.
Conheça a paz da dissolução.

5,2

O universo surge de você como espuma do mar.

Conheça a si mesmo como Um.
Entre na paz da dissolução.

5,3

Como uma cobra imaginada em uma corda,

o universo parece existir no Si imaculado, mas não existe.
Vendo isso, você sabe:
“Não há nada para dissolver.”
 5,4
Você é perfeito, imutável
mesmo através da miséria e felicidade,
esperança e desespero,
vida e morte.
Este é o estado de dissolução.
 *6*
O Conhecimento Superior

J anaka disse:

6,1
Eu sou um espaço infinito;
o universo é um jarro.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.

6,2

Eu sou um oceano sem limites;

o universo faz ondas.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.

6,3
Eu sou madrepérola;
o universo é a ilusão da prata.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.
 6,4
Eu estou em todos os seres;
todos os seres estão em mim.
Disso eu sei.
Não há necessidade de renunciar, aceitar ou destruir.
 *7*
Natureza da auto-realização

J anaka disse:

7,1

Em mim, o oceano sem margens,

a arca do universo flutua aqui e ali
em ventos de sua própria natureza.
Eu não sou impaciente.

7,2

Em mim, o oceano sem margens,

deixo as ondas do universo
subir e descer como quiserem.
Não aumento nem diminuo.

7,3

Em mim, o oceano sem margens,

o universo é imaginado.
Estou quieto e não tenho forma.
Só nisso permaneço.
 7,4

O Si não está em objetos

nem estão os objetos no Si puro e infinito.
Si é tranquilo,
livre de apego e desejo.
Só nisso permaneço.

7,5

Eu sou apenas Consciência.

O mundo é um show passageiro.
Como podem surgir pensamentos de aceitação ou rejeição?
E de onde?
 *8*
Escravidão e libertação

A shtavakra disse:

8,1

Quando a mente deseja ou molesta as coisas,

aceita ou rejeita as coisas,
está satisfeito ou insatisfeito com as coisas,
isso é escravidão.

8,2
Quando a mente não deseja ou molesta,
aceita ou rejeita,
fica satisfeita ou descontente,
a libertação está disponível.

8,3

Se a mente está ligada a alguma experiência,

isso é escravidão.
Quando a mente é separada de toda experiência,
isso é libertação.
 8,4
Quando não há “eu”
existe apenas libertação.
Quando “eu” aparece
escravidão aparece junto.
Sabendo disso, é fácil abster-se de
aceitar e rejeitar.
 *9*
Desprendimento

A shtavakra disse:

9,1
Forças opostas,
deveres cumpridos e deixados por fazer –
quando isso acaba
e para quem?
Considerando isso, esteja sempre sem desejos,
deixe partir todas as coisas
e para o mundo dê um olhar indiferente.

9,2

Raro e abençoado é aquele

cujo desejo de viver,
para apreciar e conhecer
foi extinto pela observação
dos caminhos dos homens.
 9,3

Vendo todas as coisas como um sofrimento triplicado,

o sábio fica quieto.
Insubstancial, transitório, insignificante –
o mundo está apto apenas para rejeição.

9,4

Houve uma era ou tempo onde os

homens existiam sem opostos?
Deixe os opostos para trás.
Fique contente com o que vem.
Perfeição.

9,5

Os maiores videntes, santos e iogues

concordam em muito pouco.
Vendo isso, quem não poderia ser indiferente ao
conhecimento e ficar quieto?

9,6

Aquele que
através da indiferença mundana,
através da serenidade e razão,
vê sua verdadeira natureza e escapa da ilusão –
 não é ele um verdadeiro professor?

9,7

Na miríade de formas do universo

veja somente o elemento primal.
Você estará instantaneamente livre
e permanecerá em Si mesmo.

9,8

Desejo cria o mundo – renuncie a isso.

Renuncie aos desejos e você renuncia ao mundo.
Agora você pode viver tal como é.
 * 10 *
Quietude

A shtavakra disse:

10,1
Desista do desejo
que é o inimigo.
Desista da prosperidade
que nasce da injúria e de boas obras.
Seja indiferente.

10,2
Considere
amigos, terras, riqueza, casas, esposas, presentes ...
e toda aparente boa sorte –
como um show passageiro,
um sonho com duração de três a cinco dias.

10,3
Se há desejo, existe o mundo.
Seja firme no desapego.
 Seja livre de desejo.
Seja feliz.

10,4

Escravidão e desejo são os mesmos.

Destrua o desejo e seja livre.
Apenas desprendendo-se do mundo
você realiza com alegria a Si.

10,5

Você é Uno –
Consciência em Si.
O universo não está ciente
nem existe.
Até a ignorância é irreal.
O que resta saber?

10,6

Ligado como você foi a

reinos, filhos, esposas, corpos, prazeres vida após vida –
agora eles estão perdidos para sempre.

10,7
Prosperidade, prazer, ações piedosas ...
Chega!
Na floresta sombria do mundo
a mente não encontra descanso.
 10,8
Por quantas vidas
você fez o trabalho duro e penoso com corpo, fala e mente?
É hora de parar.
 * 11 *
Sabedoria

A shtavakra disse:

11,1

Existência, inexistência, mudança –

esta é a natureza das coisas.
Percebendo isso,
quietude, serenidade e felicidade seguem naturalmente.

11,2

Aquele que sabe com certeza que

“somente a Si cria tudo” –
fica quieto, sem desejos, desprendido.

11,3
Aquele que sabe com certeza
que adversidade e sucesso
vem e vai em obediência ao destino,
torna-se contente.
Ele não deseja nem se aflige.
 11,4
Aquele que sabe com certeza
que nascimento e morte, felicidade e miséria,
vem e vai em obediência ao destino,
não vê nada para realizar.
Ele se envolve na não-ação,
e em ação permanece desapegado.

11,5

Aquele que percebeu que só por se importar

a miséria é causada no mundo
torna-se livre, feliz, sereno, sem desejos.

11,6

“Eu não sou o corpo, nem o corpo é minha posse –

Eu sou Consciência em Si.”
Aquele que percebe isso com toda certeza,
não tem memória de coisas feitas ou deixadas por fazer.
Existe apenas o Absoluto.

11,7

“De Brahma até a última folha de grama –

só eu existo.”
Aquele que sabe disso com certeza
torna-se imaculado, sereno, sem conflito.
A realização não tem sentido.
 11,8
Aquele que sabe com certeza
que esse universo múltiplo e maravilhoso
é um nada,
torna-se Consciência sem desejo
e permanece na quietude deste nada.
 * 12 *
Habitando Em Si

J anaka disse:

12,1

Tornando-se primeiro intolerante à ação,

então de fala excessiva,
então do próprio pensamento,
eu venho para estar aqui.

12,2

Nem sons nem outras percepções sensoriais

atrai minha atenção.
Até o Si é desapercebido.
A mente é livre, sem distrações, singular.
E aqui estou.

12,3

Esforço é necessário para concentrar

uma mente distraída sobreposta com ilusão.
Sabendo disso, eu permaneço aqui.
 12,4
Nada a rejeitar,
nada a aceitar.
Nenhuma alegria, nenhuma tristeza.
Senhor Deus, estou aqui.

12,5
Os quatro estágios da vida,
vida sem etapas,
meditação, renúncia, objetos da mente:
nada além de distrações.
Estou sempre aqui.

12,6

Fazer e não fazer

ambos surgem da ignorância.
Eu sei isso.
E estou aqui.

12,7

Pensando no Impensável
inevitavelmente evoca o pensamento.
Eu escolho não-pensamento
e permaneço aqui.
 12,8
Bendito ele
que alcança isso pelo esforço.
Bendito ele
que é tal por natureza.
 * 13 *
Beatitude

J anaka disse:

13.1
O estado tranquilo
de conhecer somente a Si é raríssimo,
mesmo entre aqueles que possuem apenas uma tanga.
Eu, portanto, não renuncio nem aceito
e estou feliz.

13,2

O corpo foi forçado pelas práticas.

A língua está cansada das escrituras.
A mente entorpeceu com a meditação.
Separado de tudo isso,
eu vivo como sou.
 13,3
Percebendo que nada é feito,
eu faço o que vier
e estou feliz.

13,4
Iogues que pregam
esforço ou não-esforço
ainda estão ligados ao corpo.
Eu não dissocio nem associo
com qualquer um desses
e estou feliz.

13,5

Não tenho nada a ganhar ou perder

estando de pé, andando ou sentado.
Então, se eu ficar de pé, andar ou sentar
estou feliz.

13,6
Eu não perco por dormir
nem alcanço pelo esforço.
Não pensando em termos de perda ou ganho
estou feliz.
 13,7
Prazer e dor flutuam
e são inconsistentes.
Sem nada de bom ou ruim
eu vivo feliz.
 * 14 *
Tranquilidade

J anaka disse:

14.1

Embora parecendo adormecido como os outros homens,

aquele cujo interesse no mundo está esgotado,
cuja mente foi esvaziada,
que pensa apenas por inadvertência,
está na Realidade desperta.

14,2

Quando o desejo se dissolveu,

como pode haver riqueza,
ou amigos, ou a sedução dos sentidos?
Qual a utilidade da escritura e conhecimento?

14,3
Eu realizei o Ser Supremo,
a Testemunha, o Uno.
Eu sou indiferente
 à escravidão e liberdade.
Eu não tenho necessidade de liberação.

14,4
A condição interna
de quem é desprovido de dúvida
e ainda se move entre criaturas de ilusão
só pode ser conhecida
por quem é igual a ele.
 * 15 *
Conhecimento de Si

A shtavakra disse:

15,1
Um homem de intuição aberta
pode realizar a Si
ouvindo uma instrução casual,
enquanto um homem de intelecto desordenado
indaga desnorteado pelo resto da vida.

15,2

Aversão às ofertas do mundo é libertação.

Atração para as ofertas do mundo
é o sofrimento da escravidão.
Essa é a verdade.
Agora faça o que quiser.

15,3
Esse conhecimento da Verdade
transforma um homem eloquente, sábio e ativo
em mudo, vazio e inerte.
Amantes do mundo, portanto, evitam isso.
 15,4
Você não é o corpo.
Você não tem um corpo.
Você não desfruta nem age.
Você é apenas Consciência – a Testemunha atemporal.
Você é livre.
Vá e seja feliz.

15,5

Apego e aversão
são atributos da mente.
Você não é a mente.
Você é Consciência em Si – sem mudança, indivisível, livre.
Vá e seja feliz.

15,6

Realize a Si em tudo e tudo em Si.

Seja livre da identidade pessoal e do sentido de “meu”.
Seja feliz.

15,7

Você é Aquilo em que o universo aparece como ondas

aparecendo no oceano.
Você é a própria Consciência.
Não há por que se preocupar.
 15,8
Tenha fé, meu filho, tenha fé.
Você é somente Consciência,
o Eu, o Uno.
Você é o Senhor da Natureza.

15,9

O corpo é feito de coisas mundanas.

Vem, perdura, vai.
Si não veio e Si não vai,
e ainda fica.
Por que lamentar o corpo?

15,10

Se o corpo durar até o fim dos tempos

ou perecer hoje
há ganho ou perda para você?
Você que é Consciência?

15,11

Deixe as ondas do universo

elevar e cair como quiserem.
Você não tem nada a ganhar ou perder.
Você é o oceano.
 15,12
Você é a substância do que é estar ciente.
O mundo é Você.
Quem é que pensa
que pode aceitar ou rejeitar isso?
E onde este está?

15,13

Em você que é Uno –

imaculada Consciência –
de onde pode o nascimento, ação
ou uma pessoa separada surgir?

15,14

O que quer que se perceba

é a Si e somente a Si.
Como pode pulseiras, braceletes e tornozeleiras serem
diferentes do ouro que são feitos?

15.15

Deixe para trás tais distinções

como “Eu sou Ele, o Ser”
e “eu não sou isso.”
Considere tudo a Si.
Esteja sem desejos.
 Seja feliz.

15,16

A ignorância por si só
cria o universo.
Na realidade, só existe Um.
Não há pessoa nem deus
além de Você.

15,17

Aquele que sabe com certeza

que o universo é ilusão –
um nada –
torna-se sem desejos,
Consciência pura,
e encontra a paz na existência de nada.

15,18
No oceano da existência apenas Um é, foi e sempre será.
Você não está nem preso nem livre.
Viva contente e seja feliz.

15,19

Não incomode a mente

com “sim” ou “não”
 Você é pura Consciência.
Fique quieto,
e permaneça na beatitude de Si.

15,20
Desista completamente
de toda contemplação.
Não segure nada na mente ou no coração.
Você é Si, sempre livre.
De que serve pensar para você?
 * 16 *
Instrução Especial

A shtavakra disse:

16,1

Você pode recitar e discutir as escrituras o quanto quiser,

mas até você largar tudo
nunca conhecerá a Verdade.

16,2

Você pode desfrutar, trabalhar e meditar,

mas você ainda vai ansiar por Aquilo
que está além de toda experiência,
e em que todos os desejos se extinguem.

16,3
Todo mundo é miserável
porque eles exercem um esforço constante.
Mas ninguém entende isso.
Uma mente madura pode se libertar
ao ouvir esta única instrução.
 16,4

O mestre preguiçoso,
para quem até piscar aborrece,
é feliz.
Mas ele é o único.

16,5
Quando a mente está livre de opostos
como “Isso está feito” e “Isto ainda está desfeito”
se torna indiferente a
mérito, riqueza, prazer e libertação.

16,7
Enquanto houver desejo –
que é a ausência de discriminação –
haverá apego e não-apego.
Esta é a causa do mundo.

16,8
A indulgência cria apego.
Aversão cria abstinência.
Como uma criança, o sábio está livre de ambos e, portanto,
vive como tal.
 16,9

Aquele que está ligado ao mundo

acha que renunciar a ele aliviará sua miséria.
Aquele que não está ligado a nada é livre
e não se sente miserável mesmo no mundo.

16,10

Aquele que reivindica a libertação como sua,

como a realização de uma pessoa,
não é iluminado nem um buscador.
Ele sofre sua própria miséria.

16,11
Embora Hara, Hari
ou o próprio Brahma nascido do lótus instrui você,
até que não se saiba nada
nunca conhecerá a Si.
 * 17 *
O Verdadeiro Iluminado

A shtavakra disse:

17.1
Aquele que atingiu o conhecimento
e colheu os frutos do Ioga está contente,
purificado de apegos
e em casa na solidão.

17,2

O conhecedor da Verdade
nunca é miserável no mundo,
pois todo o universo
está cheio de Si mesmo.

17,3
Como a folhagem da árvore neem
não agrada um elefante
que se deleita em folhas de sallaki,
não faz sentido objetos agradar
aquele que se deleita em Si mesmo.
 17,4

Raro no mundo
é aquele que não
saboreia apreciações passadas,
nem anseia por prazeres por vir.

17,5

Aqueles que desejam prazer

e aqueles que desejam a libertação
são ambos comuns no mundo.
Rara é a grande alma que não deseja
nem gozo nem libertação.

17,6
Raro é a pessoa correta
que não cobiça nem rejeita
religião, riqueza, prazer,
vida ou morte.
]

17,7

O homem de conhecimento não se importa com o universo

nem deseja a sua dissolução.
Ele vive feliz
sobre o que vier pelo caminho dele.
Ele é abençoado.
 17,8
Conhecendo a Si,
mente vazia e em paz,
o sábio vive feliz,
vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo.

17,9
Não há apego ou desapego
para aquele em quem
o oceano do mundo secou.
Seu olhar é vago,
sentidos quietos.
Suas ações não têm propósito.

17,10

O sábio não está dormindo nem acordado.

Ele não fecha nem abre os olhos.
Assim, para a alma liberta,
em todos os lugares há apenas Isso.

17,11
A alma liberta
permanece apenas em si mesma e é pura de coração.
Ela vive sempre e em todos os lugares
livre de desejo.
 17,12

Vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo,

tomando, falando, andando:
a grande alma não exerce esforço nem não-esforço.
Ela é verdadeiramente livre.

17,13
A alma liberta
não culpa nem elogia,
dá ou pega,
regozija-se ou fica zangada.
Ela está em todo lugar desprendida e livre.

17,14

A grande alma
permanece equilibrada e imperturbável,
seja na presença de uma mulher atraente
ou observando a aproximação de sua morte.
Ela é verdadeiramente livre.

17.15

O sábio não vê diferença

entre felicidade e miséria,
homem e mulher,
adversidade e sucesso.
 Tudo é visto como o mesmo.

17,16

No sábio não há nem

violência nem misericórdia,
arrogância nem humildade,
ansiedade nem admiração.
Sua vida mundana está esgotada.
Ele transcendeu seu papel como pessoa.

17,17
O liberto
não evita a experiência nem
anseia por isso.
Ele gosta do que vem
e do que não vem.

17,18

O sábio não está em conflito

por estados de quietude e pensamento.
Sua mente está vazia.
Sua casa é o Absoluto.
 17,19

Embora ele possa realizar ações,

o homem de conhecimento não atua.
Desejos extintos,
livre de pensamentos de “eu” e “meu”,
ele sabe com absoluta certeza
que nada existe.

17,20
O sábio é livre.
Sua mente vazia
não mais projeta ilusão, sonho, cansaço.
Este estado é indescritível.
 * 18 *
Paz

A shtavakra disse:

18,1
Louve Aquilo,
que é Beatitude em Si,
que é por natureza quietude e luz,
e que pelo seu conhecimento
revela o mundo como um sonho.

18,2
Pode-se desfrutar dos abundantes prazeres do mundo,
mas nunca será feliz
até desistir deles.

18,3

Como pode alguém ser feliz,

cujo coração mais profundo foi queimado
pelo sol da tristeza que vem do dever,
até chegar a doce chuva de quietude torrencial?
 18,4

O universo é apenas um pensamento na Consciência.

Na realidade não é nada.
Aquele que vê a verdadeira natureza
da existência e inexistência
nunca deixa de existir.

18,5

Si – que é
absoluto, sem esforço, atemporal, imaculado:
não tem limites e nem qualquer distância.
Você é para sempre Isso.

18,6

Para aqueles cuja visão se torna sem nuvens,

a ilusão evapora
e a Si se torna conhecido.
Toda tristeza é imediatamente dissipada.

18,7
Vendo que tudo é imaginação,
Conhecendo a Si como intemporalmente livre,
o sábio vive
como uma criança.
 18,8

Conhecendo a Si mesmo como Absoluto,

sabendo que existência e inexistência são apenas
imaginação, o que há para aquele sem desejo aprender,
dizer ou fazer?

18,9
Sabendo com certeza que tudo é a Si,
o sábio não tem traços de pensamentos
como “eu sou isso” ou “eu não sou aquilo”.

18,10

O iogue que encontra a quietude não é distraído nem focado.

Ele não conhece prazer nem dor.
Com a ignorância dissipada,
ele está livre de saber.

18,11
Céu ou pobreza,
ganho ou perda,
sociedade ou solidão,
ao iogue livre de condicionamento
não há diferença.
 18,12
Mérito religioso,
prazer sensorial,
prosperidade mundana,
discriminação entre isto e aquilo –
estes não têm significado
ao iogue livre de opostos
como “eu faço isso”
e “isso eu não faço”.

18,13

O iogue que é liberto enquanto vive

não tem deveres neste mundo:
sem apegos em seu coração,
sua vida continua sozinha sem um ego.

18,14
Para a grande alma
quem vive além do desejo,
onde está a ilusão?
Onde está o universo?
Onde está a meditação sobre Aquilo?
Onde ainda está a libertação mesmo destes?
 18,15

Aquele que vê o mundo pode tentar renunciar a isso.

Mas o que aquele sem desejos pode fazer?
Ele vê que não há nada para ver.

18,16

Aquele que viu o Supremo Brahma pensa:

“Eu sou Brahma”.
Mas aquele que transcendeu todo o pensamento
o que ele pode pensar?
Ele não conhece outro senão a Si.

18,17

Consegue o autocontrole quem vê sua própria distração.

Mas a grande alma não está distraída.
Ela não tem nada para alcançar.
Ela não tem nada para fazer.

18,18
O homem de conhecimento
pode viver como um homem comum, mas ele não é.
Ele vê que não é nem
focado nem distraído,
e não acha culpa em si mesmo.
 18,19

Aquele que está além da existência e da não-existência;

quem é sábio, satisfeito, livre de desejo: não faz nada,
embora o mundo possa vê-lo em movimento.

18,20

O sábio
não é incomodado por ação ou inatividade.
Ele vive feliz
fazendo o que tiver de ser feito.

18,21
Como uma folha ao vento
o liberto
está desconectado da vida:
sem desejo, independente, livre.

18,22

Para quem transcendeu o mundo não há alegria ou tristeza.

Com uma mente quieta,
ele vive sem um corpo.
 18,23
Aquele que conhece a Si,
cuja mente é serena e imaculada, não deseja desistir de nada,
nem ele sente falta do que não está lá.

18,24

Sua mente estando em um estado natural de esvaziamento,

o sábio não sabe nada
de honra e desonra.
Ele faz o que vier para ser feito.

18,25

Aquele que age sabendo

“Isso é feito pelo corpo, não por mim, puro Si”
de fato, não faz nada –
não importa o quanto de atuação ocorra.

18,26
O liberto
age sem alegar estar agindo,
mas ele não é bobo.
Ele é abençoado e feliz
mesmo que no mundo.
 18,27
Tendo tido o suficiente
dos infinitos trabalhos da mente,
o sábio veio para repousar.
Ele não pensa nem sabe,
nem ouve nem vê.

18,28

Além do aquietamento,
além da distração,
a grande alma não pensa em nada
de libertação ou escravidão.
Tendo visto que o universo é vazio mesmo que pareça existir,
ela é Deus.

18,29
Quem acredita que é uma pessoa
está constantemente atuando,
mesmo quando o corpo está em repouso.
O sábio sabe que ele não é uma pessoa, e, portanto,
não faz nada,
mesmo quando o corpo está em movimento.

18,30

A mente do liberto
não fica incomodada nem satisfeita.
Sem ação, sem movimento, sem desejos e livre de dúvidas.
 18,31

O liberto
não exerce esforço
para meditar ou agir.
Ação e meditação simplesmente acontecem.

18,32
Ouvindo a verdade suprema,
o homem estúpido fica perplexo.
O homem sábio ouvindo a verdade, retira-se para dentro e
parece como quem não sabe.

18,33
O ignorante pratica
meditação e não-pensamento.
O sábio,
como homens em sono profundo,
não faz nada.

18,34

O homem ignorante não encontra paz

seja por esforço ou não-esforço.
 O homem sábio
pela Verdade é por si só aquietado.

18,35

Embora sejam por natureza somente a Si,

pura inteligência, amor e perfeição;
embora transcendam o universo e são a própria clareza,
homens do mundo não vão ver isso
através de meditação e práticas.

18,36

O homem ignorante
nunca será liberto
por suas práticas repetitivas.
Bendito é aquele que pela
simples compreensão
entra na liberdade atemporal.

18,37
Só porque ele deseja conhecer a Deus
o homem ignorante nunca pode se tornar Isso.
O homem sábio é Deus
porque ele está livre de desejo
e não sabe de nada.
 18,38
Incapaz de permanecer firme
e ansioso por salvação,
o ignorante perpetua
a ilusão do mundo.
Vendo o mundo
como a fonte de toda a miséria,
o sábio o cortou pela raiz.

18,39

O tolo acha que a paz vem

controlando a mente.
Ele nunca alcançará isto.
O sábio conhece a Verdade
e é a própria quietude.

18,40

Para quem pensa que o verdadeiro conhecimento

é como coisas e ideias:
como pode haver autoconhecimento?
O sábio não vê coisas separadas,
apenas a Si intemporalmente.
 18,41
O tolo tenta controlar a mente
com a mente – que loucura!
O sábio se deleita em si mesmo.
Não há mente para dominar.

18,42

Alguns acreditam na existência;

outros acreditam que nada existe.
Raro é aquele que não acredita em nada
e nunca está confuso.

18,43

Intelectuais fracos podem acreditar que Si

é Um sem o outro.
Mas estando atolados na ilusão
eles não conhecem a Si,
então vivem suas vidas na miséria.

18,44

A mente de quem procura a libertação

depende de coisas para percepção.
A mente do liberto não percebe nada
e é livre de desejo.
 18,45

Homens tímidos temem a experiência sensorial

tanto quanto tigres.
Eles buscam refúgio em cavernas
e tentam não pensar no mundo.

18,46

Experiências sensoriais são como elefantes que,

ao encontrar um homem sem desejos,
o vê como um leão.
Eles imediatamente ativam seus calcanhares,
ou se forem incapazes de escapar,
ficam lisonjeados e começam a servi-lo.

18,47
Um homem desprovido de dúvidas,
que conhece somente a Si
não precisa de prática
ou liberação.
Ver, ouvir, tocar, cheirar, comer –
ele vive como é, felizmente.

18,48

Aquele cuja mente é esvaziada e sem conflito

pela mera audição da Verdade
não vê nada para fazer,
nada para evitar,
nada para justificar sua indiferença.
 18,49
O sábio faz o que
parece ser feito
sem pensar em nada de bom ou ruim.
Suas ações são as de uma criança.

18,50
Dependendo de nada,
se encontra a felicidade.
Dependendo de nada,
se atinge o Supremo.
Dependendo de nada,
se passa da tranquilidade
para Si mesmo.

18,51
Quando é percebido
que não se é o ator
nem aquele que contempla,
a tempestade mental é aquietada.

18,52
As ações do sábio,
livre de pretensão e motivo,
brilha como uma luz clara.
 Não é assim para o buscador iludido
que aparenta ter um comportamento pacífico
enquanto permanece firmemente apegado.

18,53

Sem limite, sem restrições,

desvinculado das projeções mentais,
os sábios são livres para brincar e se divertir,
ou se aposentar em cavernas na montanha.

18,54

Seja honrando um estudioso espiritual,

um deus ou um santuário sagrado;
seja vendo uma mulher desejável, um rei
ou um amigo querido –
o coração do sábio
é impassível.

18,55
Embora seus servos, filhos,
esposas, filhas, netos
e todos os seus parentes
o ridicularizar e desprezar,
o iogue é indiferente.
 18,57
A crença no dever
cria um mundo relativo
pelo seu desempenho.
O sábio conhece a si mesmo
sem ter forma, atemporal
onipresente, imaculado,
e assim transcende o dever e o mundo.

18,58
Mesmo sem fazer nada
o tolo está ansioso e distraído.
Mesmo em meio a grande ação
o sábio permanece quieto.

18,59

Mesmo na vida prática

o sábio fica feliz.
Feliz de sentar,
feliz por dormir,
feliz de movimentar,
feliz de falar,
feliz por comer…
 18,60
Por conhecer a Si
o sábio não é perturbado pela vida prática.
Ele é profundo e imóvel, como um vasto lago.
Ele não é como pessoas comuns.
Suas tristezas desapareceram.

18,61

Para o deludido,
até o repouso é uma atividade.
Para o sábio
até mesmo a ação produz o fruto da quietude.

18,62

O deludido é muitas vezes adverso às coisas da sua vida.

Para aquele sem pensamento sobre corpo:
apego e aversão não têm sentido.

18,63
A mente iludida é apanhada
em pensar e não pensar.
Embora a mente do sábio
possa pensar pensamentos que vêm,
ele não está ciente disso.
 18,64

O sábio não vê nada sendo feito

mesmo quando realizado por suas mãos.
Como uma criança ele é puro e age sem razão.

18,65

Bendito é aquele que conhece a Si.

Embora ver, ouvir, tocar, cheirar, comer,
ele nunca deseja nem muda.

18,66
Para quem é vazio e imutável
onde está o mundo e suas imaginações?
Onde está o fim?
Onde está a possibilidade disso?

18,67
Glorioso de fato é aquele que,
livre de desejo
incorpora a própria Beatitude.
Ele se tornou absorvido em Si.
 18,68
Em suma, a grande alma
que realizou a Verdade
é livre de desejo, gozo e libertação.
Em todo o espaço e tempo
ela não está ligada a nada.

18,69
O que resta para aquele
que é Consciência,
que vê a inexistência
de um mundo fenomenal criado
pelo mero pensamento de um nome?

18,70
A paz é natural para aquele
que sabe com certeza que nada existe,
que vê aparências como ilusão,
para quem o inexprimível é aparente.

18,71
Regras de conduta, desapego,
renúncia, ascetismo –
o que são estes para aquele
quem vê a irrealidade das coisas,
que é a Luz da Consciência?
 18,72

Como pode haver alegria ou tristeza,

escravidão ou libertação,
para quem percebe inexistência
e ilumina o infinito?

18,73
Até na auto-realização,
a ilusão prevalece.
O sábio vive sem
pensamentos de “eu” ou “meu”.
Sua conexão com a ilusão é cortada.

18,74

O que é conhecimento?
O que é o universo?
Quais são os pensamentos como
“Eu sou o corpo” ou “o corpo é meu”?
O sábio é imperecível e sem tristeza.
Ele é somente a Si mesmo.

18,75

Quando um homem fraco desiste da meditação,

ele é vítima de caprichos e desejos.
 18,76
Mesmo ouvindo a verdade,
o homem de intelecto maçante
mantém firme a ilusão.
Através do esforço e supressão
ele pode parecer externamente íntegro,
mas por dentro ele anseia pelo mundo.

18,77

Embora outros possam vê-lo trabalhando,

o sábio não faz nada.
O conhecimento baniu o esforço.
Ele não encontra motivo para fazer ou falar.

18,78
O sábio é destemido, inatacável.
Nenhuma escuridão, nenhuma luz, nada a perder.
Nada.

18,79
Paciência, discriminação,
até mesmo destemor –
Que uso são esses para o iogue?
Sua natureza não pode ser descrita.
Ele não é uma pessoa.
 18,80

Nenhum céu, nenhum inferno,

nenhuma libertação para os vivos.
Em suma, a Consciência está Vazia.
O que mais pode ser dito?

18,81

O sábio não anseia pela realização

nem se preocupa com a não-realização.
Sua mente é leve e transborda de doçura.

18,82
Desapegado do desejo,
o sábio nem elogia a paz
nem culpa os ímpios.
Igualmente contente
na felicidade e na miséria,
ele não mudaria uma única coisa.

18,83
O sábio não rejeita o mundo
nem deseja a Si.
Ele está livre de alegria e tristeza.
Ele não vive
e não pode morrer.
 18,84

O sábio vive sem esperança.

Ele não tem apego a seus filhos,
esposa ou qualquer outra pessoa.
Prazer não significa nada para ele.
Sua vida é gloriosa.

18,85

O sábio vagueia enquanto desfruta e vive do que vier.

Contentamento sempre habita em seu coração.
E quando o sol se põe
ele descansa onde está.

18,86

Enraizado em Si,
sem nenhum pensamento em nascer ou renascer,
a grande alma é indiferente
para a morte ou nascimento de seu corpo.

18,87

O sábio está sozinho, não se importando com nada,

desprovido de posses.
Ele vai aonde quiser, desimpedido pelos opostos,
suas dúvidas se vão.
Ele é verdadeiramente abençoado.
 18,88

O sábio não tem senso de “meu”.

Para ele terra, pedra e ouro são os mesmos.
Os nós do seu coração se afrouxaram.
Ele não conhece ignorância nem tristeza.
Ele é excelente em todos os sentidos.

18,89
A alma liberta
não tem desejo em seu coração.
Ela é contente e indiferente.
Ela não tem igual.

18,90

Apenas aquele livre de desejo não sabe

nada para saber,
não diz nada que é preciso dizer,
não vê nada para ver.

18,91

Aquele sem desejo é excelente,

seja ele mendigo ou rei.
Ele não vê mais bem nem mal.
 18,92
O que é luxúria ou restrição,
ou o desejo pela Verdade
ao iogue que atingiu o objetivo da vida,
e que incorpora a
virtude e a sinceridade?

18,93

A experiência interior daquele que é livre de desejo e

sofrimento, que é contente e repousa em Si –
como pode ser descrita, e por quem?

18,94
O estado do sábio nunca varia.
Dormindo profundamente, ele não está dormindo.
Deitado em devaneio, ele não está sonhando.
Olhos abertos, ele não está vigilante.

18,95

O homem de conhecimento parece pensar,

mas não tem pensamentos.
Ele parece ter percepções sensoriais,
mas não as experimenta.
Ele parece ter inteligência,
mas tem a mente vazia.
Ele parece ser uma pessoa,
mas não é.
 18,96
O homem de conhecimento
não é feliz nem miserável,
nem separado nem unido,
nem liberado nem buscando libertação.
Ele não é nem isso nem aquilo.

18,97

Mesmo quando distraído, o abençoado está quieto.

Na meditação, ele não medita.
Na ignorância, ele permanece claro.
Embora sábio, ele não sabe nada.

18,98
O liberto,
que habita incondicionalmente em Si,
que está livre do conceito de ação e dever,
que é sempre o mesmo em todos os lugares,
está desprovido de desejos.
Ele não se preocupa
sobre o que ele fez ou não fez.

18,99

O sábio não está nem satisfeito com elogios,

nem aborrecido pela culpa.
Ele não se regozija em vida nem teme a morte.
 18,100

Aquele de mente tranquila não procura

nem multidões nem deserto.
Ele é o mesmo onde quer que vá.
 * 19 *
Repouso em Si

J anaka disse:

19,1
Com a pinça da Verdade
eu arranquei o espinho do pensar
da caverna mais profunda
do meu coração.

19,2

Onde está meditação, prazer, prosperidade

ou discriminação?
Onde está a dualidade?
Onde está até mesmo unidade?
Eu permaneço na glória do Si.

19,3
Onde está passado e futuro
ou mesmo presente?
Onde está o espaço, ou até mesmo eternidade?
Eu permaneço na glória do Si.
 19,4
Onde está o eu?
Onde está o não-eu?
Onde está o bem e o mal, confusão e clareza?
Eu permaneço na glória do Si.

19,5

Onde está dormir, sonhar, acordar,

ou mesmo o quarto estado?
Onde está o medo?
Eu permaneço na glória do Si.

19,6
Onde está perto ou longe
dentro ou fora,
bruto ou sutil?
Eu permaneço na glória do Si.

19,7
Onde está a vida e a morte?
Onde está o mundo e as relações mundanas?
Onde está a distração e quietude?
Eu permaneço na glória do Si.
 19,8

Não há necessidade de falar sobre os três fins da vida.

Falar de ioga não tem propósito.
Até mesmo falar sobre a Verdade é irrelevante.
Eu repouso somente em Si.
 * 20 *
Libertação-em-Vida

J anaka disse:

20,1

Onde estão os elementos, o corpo, os órgãos, a mente?

Onde está a vaziez?
Onde está o desespero?
Minha natureza é clareza transparente.

20,2

Onde está a escritura?

Onde está o autoconhecimento?
Onde está a não-mente?
Onde está o contentamento e a liberdade do desejo?
Estou vazio de ‘dois’.

20,3
Onde está o conhecimento e a ignorância?
Onde está “eu”?
Onde está “isso”?
 Onde está “meu”?
Onde está a escravidão e a libertação?
Si não tem atributos.

20,4

Onde está o desdobramento do carma?

Onde está a libertação na vida, ou mesmo
libertação na morte?
Há apenas Um.

20,5

Onde está o que faz ou o que desfruta?

Onde está a origem ou fim do pensamento?
Onde está o conhecimento direto ou reflexivo?
Não há pessoa aqui.

20,6

Onde está o mundo?

Onde está o buscador da libertação?
Onde está quem contempla?
Onde está o homem de conhecimento?
Onde está a alma em cativeiro?
Onde está a alma liberta?
Minha natureza é Unicidade.
 20,7

Onde estão a criação e a destruição?

Onde está o fim e os meios?
Onde está o buscador?
Onde está a realização?
Eu sou Um.

20,8
Onde está o conhecedor?
Onde está o conhecer?
Onde está o conhecido ou o próprio conhecimento?
Onde está alguma coisa?
Onde está nada?
Eu sou pura Consciência.

20,9

Onde está a distração, a concentração,

conhecimento ou ilusão?
Onde está alegria ou tristeza?
Eu sou quietude.

20,10
Onde está o relativo?
Onde está o transcendente?
Onde está a felicidade ou a miséria?
Estou vazio de pensamento.
 20,11
Onde está a ilusão?
Onde está a existência?
Onde está apego ou não-apego?
Onde está a pessoa?
Onde está Deus?
Eu sou Consciência.

20,12

Onde está a atividade ou inatividade?

Onde está a libertação ou escravidão?
Eu sou atemporal, indivisível.
Eu sou somente Si.

20,13

Onde estão os princípios e as escrituras?

Onde está o discípulo ou professor?
Onde está a razão da vida?
Eu sou ilimitado, Absoluto.

20,14

Onde está a existência ou inexistência?

Onde está a unidade ou dualidade?
Nada emana de mim.
Nada mais pode ser dito.