Dragon Rouge 7 PDF Free

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DRAGÃO ROUGE
Curso Mágico 1.0
TRADUZIDO PARA O ESPANHOL POR:
“Esta tradução é o resultado de uma busca incessante de conhecimento e do esforço que foi feito para trazer ao espanhol um dos textos iniciáticos
mais completos e até elegantes em seu estilo, não só por ser uma obra delicada que começa do zero para quem está começando no mundo
mágico, mas porque ainda possui elementos que os mais avançados podem ter esquecido, ou talvez encontrem nesta obra um impulso para
explorar mais a fundo determinadas áreas, panteões, exercícios, etc. Quero expressar uma grande gratidão a tudo que me trouxe até aqui e a
esse contato com informações que funcionam como chaves do abismo e da luz negra, a todos aqueles e aquilo que me inspirou a não parar neste
caminho, mas pelo contrário, continuar descendo mais fundo. Quero esclarecer antecipadamente que este material apenas foi modificado de sua
versão original em inglês para fins acadêmicos e pedagógicos, não é minha intenção superar o Sr. Thomas Karlsson ou o Dragon Rouge, portanto
se você receber uma cópia deste trabalho , guarde para você. só para você, saiba que se eu compartilhei com você não será apenas pelo grande
carinho ou apreço que provavelmente tenho por você, mas porque
Considero-me uma pessoa inteligente e madura que não vai insultar a minha confiança.
Se você está olhando essas cartas é porque o mais básico foi superado e sua dedicação, esforço e progresso o tornaram digno desta informação,
reformule mais uma vez o sentido da sua vida e o que a magia significa nela, e com tudo o poder de sua vontade assuma este esquema de
trabalho, esta é a oportunidade que o levará a se livrar do seu antigo eu, a matar tudo o que é obsoleto, a receber o beijo de Hela, a cruzar as
portas da morte e seus domínios, a ascender e renascer como seu próprio Deus/Deusa governando sua vida e o universo, seja um consigo
mesmo, queime a escuridão, ilumine-se interiormente, pegue os raios do Sol Negro e faça deles sua coroa, permita que o abismo se torne sua
casa, viva e sinta o caos e aprenda a redirecioná-lo para tudo o que você propõe, este é um chamado para todos que estão dispostos a receber
o Fogo do Empíreo, o Fogo Prometéico roubado dos deuses, os ensinamentos dos Homens Caídos, por que ser um com a divindade, se você
mesmo pode ser divino? – É melhor reinar no Inferno do que servir no Céu –
“E então olhei para o abismo e eu mesmo me tornei um com as forças turbulentas que o habitavam, minhas asas se tornaram
chifres e garras negras abriram caminho pela minha pele, meus olhos se tornaram serpentinos, e então ali me tornei sábio, sabendo que
poderia me adaptar a qualquer forma, e eu mesmo tomei a forma da luz e a misturei com minha besta, e eu “ Eu me tornei anjo e demônio,
luz e trevas, deus e diabo.”
Daemon Gargaelmon
Contente:
Carta 1 - O Caminho da Magia Negra 5
O Propósito da Iniciação 6
A vontade como arma 7
Os Guardiões do Amoral 7
A Voz de Harpócrates 9
Construção do Templo Interno 10
Quebrando a fadiga 10
Exercícios do primeiro mês 13
Carta 2 – Kundalini e Tantra 15

Despertando “O Dragão Interior” 15
Sushumna: O Pilar Médio do Mago 16
O Sistema de Chacras 17
Prana e Pranyama 24
Usando o poder do dragão 24
Meditação Kundalini e Viagem Astral 25
Exercícios do segundo mês 26
Carta 3 – Controle dos Sonhos e Magia Astral 28

Controle dos Sonhos 28
O Plano Astral 29
Sonhar como uma porta para o plano astral 29
Viagem Astral 30
Viagem Astral ao Mundo das Trevas 31
Exercícios do terceiro mês 34
Carta 4 – O Ritual Mágico 35

A função do Ritual 35
Evocación e Invocación 36
As quatro direções dos quatro elementos 36
O Simbolismo do Altar 37
O Fogo Mágico 38
Rituais de Purificação 38
Ritual de Purificação (I) 39
Ritual de Purificação (II) 39
Abrindo portas mágicas através da meditação 40
Mantras 40
Mandalas e Sigilos 40
Invocando e despertando o Dragão através de cerimônias 41
A Cerimônia do Dragão 42
As Correspondências para o Ritual Mágico 46
Exercícios do Quarto Mês 46
3
Carta 5 – A Qbalah e os Mistérios Obscuros 47

As Esferas Sephiróticas 48
Os Quatro 'Mundos' 49
A Árvore do Conhecimento e as Esferas Qliphóticas 50
Alquimia e os mistérios sombrios 53
Chepera-Meditação 54
O Daemon Pessoal 55
Demonologia – A Ciência dos Poderes das Trevas 56
Métodos para abrir portas 57
Conspirações Demoníacas 58
Demonologia e mitologia correspondente 60
Exercícios do quinto mês 61
Carta 6 – Runosofia Gótica e o Poder do Dragão 63

As Runas 63
Uttark 64
A Cruz Rúnica e os Sete Chakras – A iniciação das Sete Runas no Esoterismo

Gótico. 65
O Caminho do Mago das Trevas 70
Acumulando Poder 70
Os Sete Pontos de Poder 70
A Sabedoria da Loucura 71
O Evangelho do Caos 73
Exercícios do sexto mês 74
Cerimônia de enterro mágico 75

A Iniciação 76
© DRAGON ROUGE 2010. Todos os direitos pertencem à Dragon Rouge. Nenhuma parte deste
texto, no todo ou em parte, pode ser reimpressa ou publicada na Internet sem a permissão por
escrito da Dragon Rouge.
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PAPEL 1
O CAMINHO DA MÁGICA ESCURA
Bem-vindo ao curso postal Dragon Rouge 1.0!
Não relacionado à sua experiência passada com técnicas mágicas, o início deste curso será simbólico do primeiro
estágio de uma entrada conscientemente escolhida nos mistérios obscuros e de um despertar do Poder do Dragão,
auxiliado pelo funcionamento individual e em grupo do Dragon Rouge. .
O curso 1.0 é dividido em seis etapas, que pretendem servir de base para um programa de iniciação
que se estende por pelo menos seis meses, mas mais comumente de 12 a 18 meses. Depois de concluir o curso, você
deverá ter os conhecimentos básicos necessários para ser iniciado no primeiro grau do Dragon Rouge. Você não é
obrigado a seguir os exercícios servilmente, mas é encorajado a usar sua própria inteligência para excluir exercícios
nos quais você fica preso por muito tempo ou exercícios que você pode realizar com muita facilidade. Recomendamos,
no entanto, que siga as orientações básicas, pois correspondem a empregos deste nível.
Você não pode solicitar iniciação antes de pelo menos seis meses de trabalho com o curso. A iniciação será feita junto
com sua pessoa de contato ou outro representante da Dragon Rouge.
Se você mora muito longe de alguma de nossas lojas você também pode fazer uma auto-iniciação, quando seu pedido for
deferido. Você receberá pessoalmente o ritual de iniciação em qualquer um dos casos. Após a primeira iniciação terá a
possibilidade de participar em operações mais avançadas da encomenda. Você também pode iniciar o curso mágico 2.0
após sua primeira iniciação.
Agora vamos discutir alguns termos e pensamentos comuns da prática mágica básica.
Descrições mais detalhadas podem ser encontradas posteriormente no curso ou podem ser concluídas
pela pessoa de contato. Como regra geral, você deve enviar à sua pessoa de contato um e-mail todos os meses para
atualizar seu progresso atual, mas gostaríamos de acrescentar que a pessoa de contato está ajudando um grande
número de seguidores, por isso encorajamos você a fazer perguntas curtas e focadas. e seja paciente. Nossos contatos
auxiliam os alunos do curso postal nas horas vagas, como um serviço gratuito para o crescimento da iniciação do
Dragão Vermelho.
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O Propósito da Iniciação
Nos primeiros cursos mágicos, você deve aprender certas técnicas mágicas básicas e experimentar
métodos que trabalhamos em Dragon Rouge. Mais tarde, você provavelmente descobrirá que existem
certas técnicas mais fáceis de aprender e capazes de apresentar resultados mais sólidos. Posteriormente,
você poderá optar por se concentrar principalmente nessas técnicas.
Muitas vezes, é necessário um período mais longo de prática regular se você quiser alcançar resultados
tangíveis, mas já a partir da primeira meditação, ritual ou trabalho onírico você notará pequenas
mudanças em sua consciência, em sua experiência de existência e de você.
mesmo. O próprio fato de você estar dando o passo para iniciar a prática mágica significa controlar
firmemente sua vontade de uma nova maneira. A maioria das coisas que fazemos todos os dias são
puramente rotineiras porque o corpo precisa delas ou porque sentimos as demandas de desempenho
do nosso ambiente. Alguns mágicos terão dificuldade, a princípio, em fazer algo que seja de sua escolha.
Muitas vezes, isso está relacionado ao fato de estarmos muito acostumados a realizar tarefas
relacionadas ao nosso ambiente. Ninguém vai forçá-lo a fazer nada mágico e ninguém vai lhe agradecer
por fazer isso - você mesmo cria essa disciplina - se tiver vontade para isso.
Na Dragon Rouge escolhemos uma estrutura iniciática para a construção do nosso trabalho mágico.
Existem muitas razões por trás desta decisão.
1. Dragon Rouge é um caminho único que de forma sistemática e controlada trabalha com as
forças do caos e o lado negro da existência. Nosso propósito não é nos aniquilar entrando cegamente
no caos. Não adoramos o princípio destrutivo, mas usamos as forças destrutivas para aguçar a nossa
consciência e a nossa vontade. Para trabalhar com o caos, você precisa de uma certa forma de ordem
e estrutura interna. O mágico está dissolvendo com a mão esquerda e criando com a direita, mas nunca
deixa tudo se desintegrar de uma vez.
2. Através do curso mágico, a vontade do mago, de forma sistemática, familiariza-se com as

técnicas nas quais os fundadores da ordem trabalharam durante muito tempo e, portanto, alcançaram
uma penetração profunda. Os diferentes graus podem ser comparados a diferentes níveis, por exemplo,
de artes marciais: para ser capaz de trabalhar com sucesso com certas coisas, você pode ter que
trabalhar com conhecimentos de nível inferior.
3. As iniciações têm uma função muito importante para você como mago, pois você pode
construir seu trabalho e focar sua vontade nele. É sempre você quem decide o tempo e a profundidade
do seu próprio trabalho, e a sua experiência da iniciação também dependerá da energia e do foco que
você investiu nela. Por experiência própria, podemos dizer o seguinte: as iniciações são geralmente
muito mais poderosas do que o esperado e tornam-se uma forma de pontos de conexão quando o
Poder do Dragão abre novas portas através do trabalho que os mágicos fazem.
Também é importante notar que o trabalho mágico inclui tudo o que ocorre na vida dos adeptos e é
expresso tanto externa quanto internamente. Tudo o que você faz conscientemente neste nível: o
trabalho que você faz, os projetos que você está realizando, o conhecimento que você adquire, as
pessoas que você conhece são mais ou menos partes do seu trabalho mágico.
É um processo que dura a vida toda – e talvez até mais.
6
°
O grau de Lilith 1.0 se conecta à esfera terrestre, ao nível material e cria uma abertura no
submundo, permitindo ao mago entrar no Caminho Draconiano. O mago cria uma fenda
entre os mundos que lhe permite entrar em novos estados de consciência.
Através da iniciação em Lilith 1.0°, o mago entra na caverna de Lilith e assim abre as
portas para os mundos astrais.
Embora o sistema de iniciação de Dragon Rouge seja baseado na tradição sombria,

outros temas mágicos também serão introduzidos neste curso. Um mago deve ter um
amplo e profundo conhecimento da magia em todas as suas formas, inclusive daquelas
que não estão diretamente ligadas à tradição sombria. Uma razão para isso é que certas
esferas escuras são de tal natureza que o mago deve aproximar-se lentamente delas por
um longo tempo, através de anos de prática de iniciação, para evitar ser engolido pelas
forças das trevas.
A vontade como arma
O homem é provavelmente o único animal que fez da morte o seu ideal. Todos os outros animais estão
lutando para sobreviver. As religiões da luz tentaram escapar do medo da morte através do instinto de
morte, Thanatos. A magia negra é geralmente definida como magia maligna, dependendo do ciúme e do
medo que as pessoas sentem por aqueles que realmente vivem. A maioria das pessoas não quer ver a
luta constante ao seu redor: a luta por uma carreira, a luta pela influência, a luta pelo amor e a dura luta
pela paz. Eles não estão conscientes do fato de que a vontade é a arma do mago.
O treinamento mágico é um aguçamento da vontade, dando-lhe uma vantagem que pode eliminar todas
as resistências desnecessárias. O mago aprende como trabalhar com sua vontade em todos os aspectos
da vida e seus objetivos na hora certa e no lugar certo. Ele ou ela sabe o que é importante e o que não
é importante e onde concentrar a energia e onde não absorvê-la.
Para um mágico, trata-se sempre de ser um com sua própria vontade e agir de acordo. Este é o Caminho
Draconiano. A iniciação se concentra principalmente em entrar em contato com o eu superior (ao qual
retornaremos mais tarde). Não importa se a vontade do mago é executada ou não, desde que ele seja
forçado a viver de acordo com ela. Viver assim o mago transformará e desenvolverá a arte da magia, e
é isso que realmente conta.
A vontade da maioria das pessoas é fraca e desfocada, forçando-as a submeter-se àqueles com
vontades mais fortes. O sucesso na vida não se trata apenas de talento e conhecimento, mas de vontade
de ter sucesso. Como diz o velho ditado; "Nada no mundo pode substituir a vontade." O talento não
pode. Nada é mais comum do que pessoas talentosas sem sentido ou foco em suas vidas. O gênio não
pode. Gênios não reconhecidos são muito comuns. A educação não pode. O mundo está cheio de
pessoas bem educadas que não chegaram a lugar nenhum. Vontade e determinação são os únicos
fatores que por si só podem causar milagres.'-.
Os Guardiões do Amoral
O Cristianismo tem lutado muito para ensinar às pessoas o que é certo e errado.
Os pagãos de todo o mundo deveriam ser transformados em cristãos piedosos, mesmo
que a violência fosse necessária para convencê-los; eles. A igreja cristã tinha o monopólio
da “bondade” e todas as outras religiões ou filosofias deveriam, de acordo com esta
estrutura estreita criada pelo diabo, desviar as pessoas.
O conceito cristão do bem e do mal logo se tornou uma ferramenta útil de poder; Se o
povo não fizesse o que o Estado e a Igreja ordenaram, este seria o
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mal. A regra moral mais importante no Cristianismo sempre foi a obediência. Somente através da obediência
cega às autoridades poderia haver esperança individual de salvação. Mesmo agora, quando o Cristianismo
começou a perder o seu domínio sobre as pessoas, muitos dos seus conceitos morais sobreviveram.
O Cristianismo é uma religião fortemente dualista. Só existem o “bem” e o “mal”,

"certo" "e" errado." Como o cristianismo é construído sobre a ética do dever, não pode haver nuances.
Infelizmente* a realidade não é tão simples. É absolutamente impossível reduzir todas as ações a "boas" e
"más". Como, por exemplo, alguém poderia ver a ação como má se ela produz bons resultados? Do ponto de
vista mágico da Dragon Rouge, o problema com o conceito moral do Cristianismo é que ele afirma ser universal.
Para um mago das trevas, existe apenas um ensinamento moral subjetivo. Isso não significa, porém, que o
mago não siga e respeite os acordos coletivos, uma vez que estes são necessários para que as pessoas
possam coexistir e criar coisas juntas. O termo ética subjetiva é muitas vezes mal interpretado por ser imoral. A
diferença entre a ética subjetiva e a objetiva é que, com a ética subjetiva, o indivíduo distingue e escolhe
pessoalmente o que é certo e o que é errado e também assume pessoalmente total responsabilidade por todas
as ações, enquanto a ética objetiva "força" a decidir o que é certo e o que é errado e, portanto, está isenta de a
responsabilidade da ética pessoal, desde que se siga o que foi percebido como as normas comuns. A maioria
das pessoas provavelmente confia numa combinação destas duas perspectivas, com tendência para um único
ponto de vista.
Os homens da Igreja consideram a sexualidade humana suja: acredita-se que o Diabo leva constantemente as
pessoas a cometerem pecados e a única função do sexo é criar os filhos. Todo prazer faz as pessoas
esquecerem o divino. No entanto, para a maioria dos bruxos das trevas, o prazer é o significado da sexualidade,
pois o prazer aumenta a vontade de viver e os ensinamentos da luz e das trevas concordam que o sexo
aumenta isso. A diferença de opinião inerente a esses pontos de vista é que os ensinamentos da luz só veem o
perigo, enquanto o mago das trevas vê o significado por trás
dele. Segundo as religiões da luz, a vontade de viver é a raiz de todo mal e de todo sofrimento. Por isso, pregam
que as pessoas devem viver da forma mais controlada e plena possível, para que a vontade de viver desapareça.
Tudo o que dá tempero à vida deve ser evitado, pois o sofrimento segue a alegria, portanto a alegria é vista
como um mal.
Para um bruxo das trevas, a vontade de viver é um pré-requisito para a existência real. Portanto ele/ela tenta
aproveitar a vida. Muitos dos pensamentos por trás do hedonismo também podem ser encontrados na tradição
obscura; o que é realmente bom é a verdadeira alegria. Através da alegria a vontade de viver aumenta. O
indivíduo se torna uma pessoa mais viva e experimenta a verdadeira alegria e satisfação com mais intensidade.
O sofrimento tem sido usado em muitas religiões para assustar as pessoas e levá-las à obediência. A pessoa
pecadora foi ameaçada com o inferno ou com um renascimento para uma vida cheia de sofrimento. Os
defensores do Cristianismo pensavam que poderiam forçar as pessoas a amar através do temor de Deus, um
amor forçado não é real e, portanto, é inútil.
Só é capaz de criar conflitos entre ideais e instintos, entre o que se “deveria” amar e o que realmente se ama.
As cruzadas ou a queima de bruxas são exemplos do lado oculto deste “temor de Deus do amor” moral.
Somente aqueles que são fiéis a si mesmos podem amar verdadeiramente. O mártir moribundo é um símbolo *
interessante, mas potencialmente perigoso. A ideia de autodestruição completa pelo bem dos outros é um ideal
desequilibrado e destrutivo para o homem, tanto para o indivíduo como para o mundo. O mártir moribundo lança
inevitavelmente uma sombra muito destrutiva; uma sombra que nós, como herdeiros do cristianismo, devemos
enfrentar conscientemente e possivelmente integrar, para evitar sermos
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controlado por ela. O Cristianismo perdeu o seu domínio sobre o homem em certas áreas, mas deixou
um legado: o medo muitas vezes significa mais do que o amor.
A Voz de Harpócrates
Num antigo manuscrito egípcio pode-se ler: “Saiba que todas as batalhas podem ser vencidas através
do silêncio”. O silêncio sempre foi um dos estados mais difíceis para o homem. Criar sons tem sido a
maior prioridade, mesmo que o desejo pelo silêncio também tenha sido necessário. Todas as tradições
mágicas, filosóficas e religiosas enfatizaram a importância do silêncio. Os quatro princípios básicos da
magia (chamados de quatro pilares do Templo de Salomão) são SABER, QUERER, OUSAR e MANTER
SILÊNCIO. No silêncio, existe uma força que está além da fala e das dimensões do som.
O estudante de magia deve aprender o silêncio. Isso nem sempre exige que o aluno seja menos falante ou silencioso
nesse sentido, mas ele deve ser capaz de fazê-lo. Um exercício importante para o estudante de magia é ficar
completamente silencioso e não falar nada por determinados períodos de tempo. Durante estes períodos o mago deve
evitar o contato com outras pessoas, em parte porque é mais fácil ficar em silêncio sozinho e em parte para que ele
possa ouvir o que o silêncio tem a comunicar. A melhor coisa que se pode fazer é fazer este exercício ao ar livre, em
uma floresta ou outra área natural. Quando alguém consegue permanecer em silêncio por horas ou até um dia, o
período pode se estender por vários dias. Isso pode parecer um longo período, mas na verdade é breve em comparação
com os bruxos que deixam a civilização por meses ou anos para desfrutar do silêncio completo.
''
O próximo passo é desligar o diálogo interno”, o que é, por exemplo, enfatizado pelo mágico Don Juan nos livros de
Castaneda. A constante conversa interna de pensamentos que dominam a mente do homem mantém-no firmemente
preso nela, limitando a percepção da realidade comum. Ao cortar esses pensamentos, a mente se abre para uma nova
realidade; na verdade, trata-se mais de desligar a mente e silenciar o diálogo interno. Mas pode parecer uma tarefa
muito difícil, pois muitas vezes nos encontramos dependendo de nossos pensamentos confusos.
Acreditamos que os pensamentos são a nossa identidade, o nosso ser; Mas a verdade é que eles nos impedem de
ver nosso verdadeiro eu por piscarem e balbuciarem incessantemente. Se cada um fosse
plenamente consciente dos movimentos caóticos de seus pensamentos, a loucura se seguiria. No entanto, como
mencionado acima, é muito mais fácil acalmar pensamentos que são geralmente compreendidos. Basta tentar capturá-
los. Uma história Zen ilustra isso:
Um monge pedindo ensinamentos disse a Bodhidharma:
*~”Não tenho paz em minha mente. Por favor, liberte minha mente.”
—''Coloque sua mente na minha frente”, respondeu Bodhidharma, “e eu a libertarei”.
'-''Mas, quando ele tentou encontrá-lo”, disse o monge, “não há lugar para encontrá-lo.”
-''Olhar!" gritou Bodhidharma. “Eu libertei sua mente.”
Como seres humanos, temos necessidade de refletir sobre os outros. Esta necessidade é especialmente forte durante
a infância e o início da idade adulta, período durante o qual moldamos a nossa autoimagem. Mas também precisamos
de um espaço interior onde possamos nos isolar e ficar sozinhos. Diferentes indivíduos desenvolvem esta habitação
interior em diferentes graus; um mágico, com o tempo, constrói um templo interior. Você tem que esquecer
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a tendência de refletir constantemente nos outros. Um mágico deve ser capaz de variar entre as imagens que outras
pessoas têm dele e a imagem pessoal interior.
A capacidade de permanecer em silêncio em todos os níveis ajuda e protege o mago. O silêncio se torna uma porta
através da qual você pode viajar para outras dimensões, mas o silêncio também se torna um escudo e uma espada.
Através do silêncio, o mago pode obter novos
conhecimento e sabedoria, porque neste silêncio de Harpócrates, o deus do silêncio, está sussurrando segredos que não
podem ser falados.
Construção do Templo Interno
No nível físico, o mago utiliza salas mágicas que abrem portas para esferas ou dimensões
além da mente mundana. As salas podem ser temporárias, como quando o mago utiliza
um círculo mágico - o círculo se torna um espaço mágico que permite o contato com outras
realidades - ou podem ser permanentes, como locais de culto, templos mágicos especiais,
salas ou altares. O mago também deve criar mental e astralmente salas mágicas, ou áreas
de foco, que podem ser acessadas entrando em estados mentais mágicos. A sala
corresponde, parcial ou totalmente, à sala de magia física ou a um local de culto. Neste
caso, a sala mágica torna-se uma contrapartida astral da sala material, pois permite que a
fronteira entre os planos astral e material diminua. A sala mágica também pode ser
completamente imaginária e construída em torno de uma fantasia, imagem mental ou algo
oriundo de um sonho ou visão astral. A sala
Astral é frequentemente chamado de Templo Interior, ou Templo Astral e é um lugar onde
o mago vai durante meditações, sonhos e viagens astrais para descansar e ganhar poder.
Quebrando a fadiga
A fadiga se tornou a doença mais comum entre as pessoas hoje. Mas esse cansaço nada tem a ver com esgotamento
físico ou com um estado natural de cansaço; É de natureza psicológica e leva à indolência, falta de vontade e ineficiência.
O que causa esta forma de fadiga e o que pode ser feito para eliminá-la?
É importante ter em mente que o cansaço se espalhou especialmente nos principais postos da civilização moderna, nas
grandes cidades. Existe um ambiente psicológico diferente na cidade em comparação com aqueles que vivem no campo;
Aqueles que vivem perto da natureza estão rodeados por um número limitado de objetos projetados e construídos pelo
homem (casas, estradas, etc.). Em vez disso, as formas naturais (as formas fractais da natureza com seu elemento
inerente de caos) são dominadas. Nas cidades, o oposto é verdadeiro.
Os objetos feitos pelo homem refletem a estrutura mental característica da humanidade.

Numa cidade, na qual o homem constrói a maior parte das formas e figuras, uma estrutura mental colectiva tangível é
criada e confirmada através das criações do homem. A população da cidade é forçada a viver nesta estrutura artificial. O
cansaço mental surge quando é preciso manter essa estrutura criada, para poder viver nela. Estas formas necessitam de
mais energia mental; Exigem mais do que o necessário pelo fato de serem criados para representar determinados ideais
e concepções. As formas naturais permitem que o espectador crie individualmente significado e propósito com elas.
Portanto, somos criativos e ativos em relação ao que percebemos. Um dos principais exemplos de alimentação em massa
de estruturas criadas que causa fadiga é a televisão.
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Para muitas pessoas, este cansaço pode ter uma função especial. Nesta ignorância encontra-se uma certa segurança, é
menos exigente deixar-se controlar e não ter que lidar com a vida e o seu propósito. É fácil entender, mas não é bom, que
as pessoas sejam forçadas a viver suas vidas trancadas dentro de estruturas destruidoras de almas, das quais escapam
dessa maneira. Para o mágico, o cansaço é um dos maiores inimigos. O objetivo do mago é controlar a vida individual e
criar situações pessoais. É preciso muita energia e clareza para conseguir isso.
Uma das primeiras tarefas do mago que ingressa no caminho sombrio é iniciar a desconstrução das estruturas que o
controlam. O mago deve tomar consciência das estruturas nas quais ele existe e influenciá-lo inconscientemente. Desta
forma podem ser controlados e, se necessário, aniquilados. Ao estarmos conscientes de como somos controlados, apenas
nos tornamos livres.
O mago agora pode criar estruturas individuais, já que não é mais controlado pelas estruturas antigas. Pela criação
pessoal, o mago tem uma atitude ativa e criativa em relação à sua própria vida e, portanto, o cansaço não tem chance de
manchar sua mente. A fadiga é uma nuvem pesada sobre a mente do aflito e impede de ver o que está fora deste reino
sombrio. A fadiga também impede o mago de abrir sua mente para receber visões e experiências mágicas. A passividade
no plano terreno leva à passividade em outros níveis.
Um dos danos mais infelizes causados pela fadiga é a sua influência no sono: o sono é um processo psíquico, mas a
fadiga mental torna os sonhos turvos e confusos. Eles se tornam mais difíceis de lembrar e impossíveis de controlar. Para
o mágico, o controle dos sonhos é uma meta importante, mas primeiro é preciso vencer o cansaço. Da mesma forma, os
resultados mágicos em geral são influenciados negativamente pela fadiga, pois o mago corre o risco de perder a fé em
suas próprias habilidades. Freqüentemente, os mágicos combatem o cansaço do trabalho de forma ainda menos mágica,
mas exatamente o oposto deve ser feito para evitar ser engolido inteiro pelo cansaço. Continuando ativamente o trabalho
mágico, o mago luta constantemente contra a fadiga. É sobre as ações – e não sobre os resultados – que são mais
importantes na vida do mago.
A magia é o caminho da ação – que é fazer magia. Ao forçar-se a ser ativo, chegar-se-á automaticamente aos resultados
desejados.
A maioria das pessoas gasta muita energia em tempestades emocionais exageradas. Um mago deve evitar cuidadosamente
o desperdício de energia em situações, eventos da vida e no ambiente que não fazem sentido. Toda energia é necessária
no trabalho mágico e nos grandes objetivos da vida.
Os sentimentos negativos sugam o mago como um vampiro e não deixam nada para trás. É muito interessante que os
mágicos que fazem maldições em estado de raiva raramente alcançam qualquer resultado.
Eles perderam toda a energia em si mesmos e sua raiva. Ao não desperdiçar energia com pequenas coisas, o mago
consegue direcioná-la para a iniciação, atingindo um nível de maior poder e consciência.
A estrutura do ambiente humano acima mencionada cria uma cobertura sobre a força vital. Ao facilitar esta estrutura, a
força vital é liberada. É preciso ser independente de todas as ideias, conceitos, normas e convenções que compõem esta
estrutura. Só então a energia interior – a força que é simbolizada pelo Dragão – pode ser despertada. Você pode usar
meditação, hipnose, trabalho criativo, sonhos e trabalho mágico. Medições acadêmicas em
O despertar tântrico da Kundalini apresentou resultados concretos de que esta força é real e pode realmente queimar a
fadiga.
O local mais adequado para este tipo de trabalho é na natureza; À noite, apenas com os meios naturais, o mago é capaz
de abrir mais facilmente a mente para o Dragão. É através destas formas selvagens que o Dragão exterior aparece.
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Exemplos de métodos a utilizar no combate à fadiga.
•
Esforce-se para realizar todas as ações (e não ações) de forma ativa e consciente. Até dormir
Deve ser uma acção activa e planeada baseada num propósito formulado. Ao descansar, o mago pode se perguntar
se é realmente necessário e é sinal de passividade; Devemos aproveitar todas as oportunidades para ações criativas.
O descanso do corpo também pode ser alcançado na leitura e o descanso mental pode ser alcançado através da
prática de atividades físicas.
Durante a meditação, focamos neste propósito: para desenvolver e abrir a mente também é possível obter quietude
mental e física. Contudo, a meditação não deve ser uma desculpa para a indolência; A meditação nunca deve ser
praticada no quarto.
Cada ação deve ser ativa e ter um propósito que o mago possa retribuir.
Assistir televisão pode facilmente levar à passividade, o mágico deve evitar grandes doses dela e escolher
cuidadosamente as coisas que realmente consideram que valem a pena assistir. Se o objetivo da observação é a
recreação, deve-se considerar se esta é realmente a melhor forma de alcançá-lo. Um receptor completamente
passivo de entretenimento muitas vezes tem uma influência negativa no sono. Mas pode haver, é claro, momentos
em que o mágico terá que desligar
temporariamente e fechar as portas, e nestes casos qualquer outro tipo de entretenimento sem sentido poderia ser
útil. Um mago não deve, contudo, envolver-se constantemente neste tipo de ações sem sentido. Também é
importante reservar tempo para a não-ação, em que a mente possa
descanso e impulsos criativos podem surgir livremente. Exemplos de tais não-ações são: sentar-se num local
tranquilo numa área natural e simplesmente olhar para o céu ou para uma floresta sem qualquer propósito pré-
concebido para o fazer.
•
Outro aspecto importante para manter o nível de energia e foco é a luz. A luz e o
A luz e o ar fresco são fatores importantes para eliminar a fadiga. O ideal é que o dia comece com uma caminhada.
Também é recomendado aumentar o condicionamento físico, pois um físico deficiente pode causar fadiga também
no plano mágico.
•
Maus hábitos alimentares podem causar cansaço e fadiga. A comida vegetariana dá uma certa leveza já
que o corpo não precisa gastar tanta energia para a digestão. Uma mudança para uma dieta vegetariana terá uma
influência positiva na Kundalini e no funcionamento astral, pois geralmente contém uma maior quantidade de prana
e nutrição.
•
Um mago não deve desperdiçar sua força vital em coisas e situações de pouca relevância. Ao permitir-se
ser sugado e sugado por essas questões, o mago degrada a si mesmo e a tudo o que conhece.
•
Um mágico deve usar sua força vital para atingir seus objetivos. A falta de objetivos significativos leva à
passividade. É preciso ter constantemente objetivos concretos para estar sempre ocupado avançando em direção a
algo. É preciso tanto objetivos grandes quanto pequenos. Trabalhando para alcançá-los e alcançá-los, testaremos a
própria força e a possibilidade de combater o cansaço e a passividade. O mago será um com suas ações e com o
presente
o aqui e agora. Agir de forma objetiva não equivale a viver em sonhos de futuro.
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Exercícios do primeiro mês

Esses exercícios são programados mês a mês, mas isso não significa que devam terminar depois de um mês. Aqui
você encontrará exercícios básicos que serão úteis durante toda a iniciação mágica. Eles devem ser vistos como
sugestões para a prática e recomenda-se que todos eles sejam tentados. Mas não devem ser consideradas limitações;
Se você quiser adicionar ou remover algo, é possível, claro que você pode discutir isso com sua pessoa de contato.
O fundamental é o desenvolvimento de certas competências (atenção, concentração, consciência, vontade, etc.). O
curso pode ser concluído em seis meses, mas em geral leva pelo menos um ano ou mais. Com base na sua
experiência anterior, encontre um prazo adequado e discuta isso com sua pessoa de contato. A atitude “tudo ou
nada” deve ser evitada: se não se consegue fazer o que foi planejado todos os dias, deve-se fazer o máximo possível.
O que não pode ser feito num dia será feito no dia seguinte. É melhor fazer algo do que nada. Mas, novamente,
devemos ter cuidado com a indolência e o cansaço.
Semana 1 - 3:
•
Exercícios básicos de vontade e concentração: escreva uma lista exaustiva descrevendo
o que você deseja alcançar através da magia e por que deseja ser um mágico. Isto é apenas para uso pessoal, é
necessária total honestidade. Durante o curso, esta lista será a base para meditações regulares (todos os dias, se
possível), além da vontade e ambição da pessoa.
A lista muda conforme você avança no caminho mágico.
•
Meditações regulares (pelo menos 15 minutos por dia) para silenciar o diálogo interno: tente encontrar um
período todos os dias em que você possa se desconectar. Sente-se confortavelmente com as costas retas.
1. Tente relaxar cada músculo. Se estiverem muito tensos, pode ser bom esticá-los
áreas pela primeira vez. Você também pode apertar cada membro, um de cada vez, enquanto respira,
expirando para liberar a tensão simultaneamente.
2. Esteja ciente de sua respiração. É lento ou rápido, acima do peito ou no fundo do estômago?
Respire fundo algumas vezes para encher o peito, prenda a respiração por um curto período de tempo e
expire. Você então prossegue para respirar fundo. É preciso estar atento aos períodos de espera entre as
respirações. Nestas meditações básicas a respiração deve ser uniforme e calma e não se deve influenciar
muito a respiração.
3. Tente ficar completamente imóvel. Escolha uma postura e mantenha-a durante toda a sessão.
Ao tentar silenciar o diálogo interno, a mente concentrará sua atenção em todo tipo de sensações incômodas:
coceira, posição desconfortável ou forte necessidade de se mover. Guloseimas
resistir a esses impulsos. Experimente-os e deixe-os para trás e com o tempo eles desaparecerão.
4. Silenciar o diálogo interno. Deixe os pensamentos fluírem e não lhes dê consciência. Tente
concentrar sua mente em outra coisa, como respirar. Experimente como sua consciência fica mais clara e
leve (não adormeça).
•
Comece a escrever um diário do sono. Escreva seus sonhos toda vez que acordar, pois isso construirá
uma ponte entre sua mente onírica e a consciência desperta. Fique um pouco na cama pensando nos seus sonhos
e não pense em mais nada. Se apenas fragmentos forem lembrados, anote-os. Você também pode tentar acordar
no meio da noite e escrever imediatamente o que sonhou. Isso levará a sonhos mais tangíveis e você se lembrará
mais deles. O primeiro passo para sonhar com sucesso no trabalho é dedicar energia e tempo para descobri-los.
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Semana 4:
•
Continue as meditações diárias e o registro dos sonhos.
•
Tome uma atitude concreta que exija coragem e vontade (é importante que isso seja algo que você
realmente queira): entrar em contato com alguém que você deseja conhecer há muito tempo, exigir uma promoção
no trabalho, praticar paraquedismo, parar de fumar, ficar ficar acordado várias noites, bater seu recorde pessoal em
algo em que você é bom, fazer algo em que você não é bom, mas em que gostaria de ser ótimo. O que você vai
fazer não é tão importante quanto superar suas limitações; fazer é o que importa.
Leitura obrigatória:
“Qábalah, Qlíphot e Magia Goética” de Thomas Karlsson.
Leitura recomendada:
Jornada a Ixtlan - Contos de Poder de Carlos Castaneda (assim

como os demais livros da série).
Os livros de Castaneda e sua iniciação na realidade mágica através do mágico indiano Don Juan receberam uma
má reputação imerecida devido à sua popularidade entre os hippies e os liberais das drogas. Na verdade, esses
livros são escritos tanto como ficção quanto como magia profunda e podem ser uma boa introdução à magia negra.
Castaneda era antropólogo e procurou Don Juan para escrever um artigo de doutorado. sobre o uso de ervas
medicinais entre os índios Yaqui. Os dois livros iniciais são organizados de forma menos sistemática e são
construídos principalmente em torno do consumo de plantas alucinógenas por Castaneda. Don Juan concorda em
ensinar Castaneda sobre plantas se ele também concordar em aprender outras coisas. Ele é mais ou menos
enganado para iniciar um aprendizado mágico, e os livros a seguir são construídos em torno dessa iniciação mágica.
No terceiro livro, Viagem a Ixtlán, Castaneda inicia o relato mais sistemático desse processo de iniciação, a partir
do primeiro encontro com seu professor. Por este motivo, recomenda-se que este seja o ponto de partida.
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PAPEL 2
KUNDALINI E TANTRA
A primeira carta enfocou as técnicas mais básicas de vontade e concentração. Nesta carta,
Vamos recorrer a práticas mágicas mais concretas. Os exercícios básicos são extremamente importantes no
estágio inicial, pois serão a base para a capacidade de realizar trabalhos mágicos mais avançados posteriormente.
Despertando o “Dragão Interior”
Dragon Rouge foi fundada para despertar e canalizar conscientemente a Força do Dragão; Por trás dessa ideia
está Thomas Karlsson, junto com outros mágicos no início da história da ordem.
Ao longo dos anos, muitos mágicos contribuíram com suas próprias experiências. Dragon Force é difícil de
descrever intelectualmente. A melhor maneira de obter uma compreensão real é trabalhar pessoalmente com
isso. Um dos exercícios mais básicos para despertar a Força do Dragão é a meditação Kundalini; Foi desenvolvido
no Tantrismo Indiano, mas técnicas e concepções semelhantes podem ser encontradas em diversas tradições
místicas e mágicas ao redor do mundo. Em Dragon Rouge, a tradição tântrica é vista como uma importante fonte
de informação.
O Tantra explica a Kundalini tanto na forma de uma força potencial adormecida no homem quanto na forma de
Maha Kundalini, 'A Grande Deusa', fora do homem, 'A Grande Deusa' é basicamente equivalente ao que
chamamos de Dragão. energia do Universo, a razão por trás dos ritmos da vida. O interior e o exterior do Dragão
são na verdade a mesma força.
Energia e consciência são “duas faces da mesma moeda”. Shiva representa o princípio da consciência no
Tantrismo e Shakti o da energia. O princípio divino é dividido em dois: um feminino, ativo (Shakti) e um masculino,
passivo (Shiva). O estado mais elevado está, no entanto, além desta dualidade. Na realidade estes princípios,
Shiva e Shakti, estão numa dança perpétua na qual se unem. Na Cabala Goética esses princípios são
representados por Lúcifer e Lilith e na Cabala Gótica esses princípios são representados por Thors e Byrghal
(isso será discutido mais adiante no curso). O Dragão não é, na realidade, nem feminino nem masculino, mas no
mundo dos mitos o Dragão é frequentemente feminino. Podem-se encontrar diversas razões pelas quais o
elemento draconiano está associado às mulheres – algo ao qual voltaremos. Esses conceitos são
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profundamente enraizado na consciência humana, então pode ser mais fácil entrar em contato com o dragão através
desses atributos. Em Dragon Rouge, não queremos dizer que exista alguma qualidade que seja “puramente objetivamente
masculina ou feminina; O que em diferentes épocas e culturas foi percebido como feminino ou masculino existe como
potencialidade em ambos.
sexos.
Sushumna: O Pilar Médio do Mago
A espinha ou base do Tantra está associada à montanha mitológica Meru, uma montanha central cósmica que representa
o axis mundi, "o pilar do mundo. Assim, a espinha é o centro do corpo dos mágicos - uma miniatura do" centro do mundo',
e o eixo em torno do qual está
Energias e consciências podem ser focadas e transformadas.
Nadis é o termo usado na literatura de yoga para descrever essas “veias” ou “canais”.
que transportam a energia vital através do corpo, os nadis que são mais importantes no despertar da kundalini são
chamados de sushumna ida e pingala. O canal central é sushumna, que fica na parte interna da coluna vertebral.
Todos os três fluem do chakra mais baixo, Muladhara (veja abaixo), Sushumna é o único
Nadi que não está conectado aos órgãos dos sentidos. Em ambos os lados de Sushumna estão Ida e Pingala.
Representam aspectos da força Kundalini que é comumente associada à água (frio) e ao fogo (calor); Estas duas partes
devem estar equilibradas para que a Kundalini suba através do Sushumna.
Sushumna está conectado à coluna vertebral e ao canal central, enquanto Ida e Pingala estão conectados ao sistema
nervoso parassimpático (lado direito) e simpático (lado esquerdo), respectivamente. Toda a área desde a pélvis até ao
umbigo é rica em nervos de ambos os sistemas nervosos e um grande número destes nervos conduz aos órgãos genitais,
tanto em homens como em mulheres. Além disso, ele se conecta a outros nervos que correm para a direita e para a
esquerda do quadril, perna e pé.
Quando a energia vital se move em Pingala ela é sentida como quente, mas quando se move em Ida ela parece fria. Isto
pode corresponder em parte ao fato de que os impulsos simpáticos (Pingala) aceleram os batimentos cardíacos, enquanto
os impulsos parassimpáticos (Ida) os acalmam. O mesmo se aplica a outros órgãos, eles aumentam a sua atividade
através de impulsos que fluem através do sistema simpático, enquanto desaceleram através de impulsos parassimpáticos,
criando uma experiência de calor e frio, respectivamente. A experiência destas duas correntes nervosas é uma das
primeiras sensações que ocorrem no despertar da Kundalini.
Em geral, muitas vezes é um pouco mais fácil despertar o fluxo simpático, o aspecto fogo, mas é
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É importante que o mago também se esforce para canalizar a energia através de Ida. Diferentes técnicas de respiração,
a visualização do fogo como o sol ou a água e o luar e a concentração no lado direito ou esquerdo do corpo podem ser
úteis para equilibrar a força Kundalini.
Para despertar a Kundalini, o mago deve encontrar um equilíbrio entre os dois pólos. Sushumna é o terceiro e médio Nadi
de onde emana a força da Kundalini, a energia vital, que sobe em direção ao cérebro, causando uma elevação da
consciência. Os dois pólos crescem constantemente entre si e não são estáticos, mas dinâmicos e variáveis.
Ida:
Pingala:
Água Fogo
Policial Sol
Aquecer
Frio
Convexo
Côncavo
Contração Expansão
O Sistema de Chacras
Verticalmente ao longo do sushumna há uma série de chakras ou "flores de lótus". O número varia em diferentes tradições,
mas sete chakras principais são comumente mencionados. Eles também podem ser descritos como centros nos quais a
energia cósmica existe em forma latente. No Tantra, os diferentes chakras estão associados a determinados símbolos e
a sua ativação está ligada ao
níveis de consciência. Abaixo está uma descrição de como eles podem ser exibidos e algo sobre seu simbolismo.
O primeiro chakra, Muladhara (mula: 'raiz'), é a sede do Dragão Interior. Neste caso, a força Kundalini, ou energia vital,
repousa. Está localizado entre o ânus e os órgãos genitais e é visualizado como um lótus com quatro pétalas vermelhas.
O quadrado amarelo no meio da flor de lótus simboliza o elemento terra e inclui a imagem de um elefante. Este chakra
está associado à força da matéria, à inércia, ao nascimento do som e ao sentido do olfato. No centro da imagem há um
triângulo apontando para baixo, simbolizando Yoni (o sexo feminino e Shakti). A força Kundalini é simbolizada por uma
serpente adormecida, três vezes e meia enrolada em torno de um Lingam (falo que simboliza Shiva) e tem como roldanas
principais a porta de sushumna. O mantra deste chakra é "Lam" e está associado às necessidades físicas, como
alimentação, sono e, em parte,
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com desejo sexual. Se comparado ao sistema Cabalístico corresponde ao nível de Malkuth/Lilith na Árvore da
Vida e árvore do conhecimento.
O mago medita neste Chakra e visualiza o desabrochar de um lótus vermelho; Isso libera a força vulcânica do
dragão que sobe.
O mantra LAM é cantado.
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O próximo chakra, Svadhistana, está localizado logo abaixo do umbigo (na bexiga/genitais). É simbolizado por um lótus
laranja com seis pétalas e seu elemento é a água. Dentro do lótus há uma lua crescente branca e um monstro marinho. O
chakra geralmente está associado às mãos e ao paladar. O mantra deste chakra é “Vam” e está associado à sexualidade,
desejo, prazer e criatividade. Se comparado ao sistema Cabalístico este nível corresponde a Yesod/Gamaliel. Neste nível,
o mago experimenta contato e emoções astrais (mundanas e astrais e muitas vezes sexuais).
O mágico visualiza como o lótus laranja se abre e as flores e a força do dragão fluem através dele para cima.
O mantra VAM é cantado.
O Manipura (mani: “jóias”, pura: “cidade”) Este chakra está localizado ao redor do plexo solar e é simbolizado por um lótus
amarelo com dez pétalas. Seu mantra é “Ram” e seu elemento é o fogo. Dentro do Chakra existe um triângulo vermelho e
um touro, um boi ou um carneiro. O chakra está associado ao sol e ao sentido da visão, mas às vezes também está
associado à agressão e à força de vontade.
Neste nível, o conhecimento da viagem astral é ativado. Junto com o próximo chakra, Anahata, esta esfera corresponde a
Tiphareth/Thagirion.
O mago visualiza o fogo, enquanto o lótus pisca em amarelo, e permite que a energia suba para o próximo nível.
O mantra RAM é entoado.
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O chacra cardíaco, Anahata, está localizado no centro do peito e pode ser visualizado como um lótus verde com
doze pétalas. Seu mantra é “Yam” e seu elemento é o ar. Dentro da flor de lótus existe um triângulo apontando
para cima e outro apontando para baixo, que constituem uma estrela de seis pontas (o ponto de conexão entre os
níveis inferior e superior). No centro da estrela há um triângulo
de ouro apontando para baixo e no final um antílope. O chakra está associado ao sistema sanguíneo, ao sentido
do tato e do movimento. Neste nível, o mago atinge um estado de compreensão.
Junto com o acima. Chakra, Manipura corresponde a Tiphareth/Thagirion.
O mago visualiza como o lótus se abre e brilha em verde e como a força é canalizada para cima.
O mantra YAM é cantado.
O próximo Chakra é Vishuddhi (“o chakra da pureza”) localizado na garganta/pescoço. É visualizado como um
lótus azul com dezesseis pétalas. Seu mantra é “Hanf” e seu elemento é o éter; dentro do lótus há um O triângulo
apontando para baixo pode ter um círculo branco contendo um elefante branco. Vishuddhi está associado à
audição e à pele, aqui o mago experimenta a audição astral e a clariaudiência. Cabalisticamente, esta esfera
representa o abismo e o décimo primeiro.
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-sefirot ocultos, Daath. Neste chakra, o mago frequentemente atinge uma forte mudança de consciência; É como
se ele fosse passar para o outro lado, quando a energia chega ao terceiro olho.
Durante a meditação, o mago visualiza o lótus se abrindo e brilhando sob uma profunda luz azul safira.
O mantra HAM é cantado.
O Chakra Ajna (“comando”) é simbolizado por um lótus roxo com duas pétalas, colocado entre as sobrancelhas.
Dentro do lótus há um triângulo branco apontando para baixo e no centro um Lingam branco. Este chakra não
está associado a nenhum elemento, mas os transcende; O chakra é chamado de “terceiro olho”, já que o mago
neste nível alcança visão astral e clarividência. Este e o Chakra final representam Kether/Thaumiel, o olho de
Shiva que destrói o universo ou Ayin, o olho de Lúcifer. serão abordados com mais detalhes em cursos postais
posteriores.
O mago visualiza uma abertura de lótus roxa escura e como a consciência e todos os processos mentais mudam.
O mágico entra num eterno “aqui e agora”, onde o tempo e o espaço param e todos os limites são apagados.Tudo
é iluminado por uma luz mística.
O mantra AUM é cantado.
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Sahasrara, localizado no topo da cabeça, não é realmente um Chakra, mas sim uma “abertura”, que é o resultado final de
o despertar dos outros chakras. No centro do Lótus há uma lua crescente circundando um triângulo; É aqui que ocorre a unidade entre Shiva e Shakti, energia e
consciência. Sahasrara é comparado a um lótus com mil pétalas, radiante em vermelho ou branco.
Quando a força Kundalini atinge este nível, a felicidade total ou Samadhi ("um com Deus") é descrita; a liberação e um ponto de fusão junto com o absoluto são
alcançados. Este é o objetivo de todos os magos da luz, mas o mago das trevas pode encontrar uma porta para estados que são ainda mais elevados e profundos.Um
mago das trevas avançado pode alcançar "além de Deus".
De acordo com Dragon Rouge, existe um Chakra negro além do Sahasrara chamado sunya; Além disso, também existem três chakras secretos
atrás do terceiro olho chamado Lalana, Lalata e Golata. Existem também certos Chakras menores no corpo, não mencionados nesta descrição. Três chakras sombrios
e possivelmente perigosos sob Muladhara, o chakra mais baixo, podem ser explorados por magos das trevas
especialistas. Descrições detalhadas desses chakras adicionais estarão acessíveis em níveis mais elevados de iniciação.
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Na literatura sobre ioga, são descritos três "granthis", ou nós. Esses granthis limitam a energia da kundalini quando ela é
tensionada para cima e, portanto, podem causar problemas para o mago. O primeiro granthi é encontrado no chakra
Muladhara ou Svadhisthana, o segundo no chakra Anahata e o terceiro no chakra Ajna. Os três nós estão ligados aos
órgãos genitais, ao coração e ao cérebro. Na prática, as pessoas podem ter mais ou menos bloqueios em diferentes
chakras e partes do corpo, algo que pode estar ligado ao estilo de vida de um dos complexos psicológicos ou existenciais/
espirituais/mágicos.
Descrições detalhadas dos chakras como flores de lótus coloridas com um certo número de pétalas, com inscrições nelas
são objetos de foco para fortalecer a concentração e aumentar a sensibilidade em certas partes do corpo. As ideias
subjacentes ao sistema de chakras remontam aos estados em que os iogues experimentam os centros girando e brilhando
como discos ou chamas de flores de lótus.
O escritor e iogue indiano Gopi Krishna afirma que os chakras são, na verdade, concentrações de nervos em formato
circular. Nas zonas dos chakras existem, segundo ele, centros nervosos espessos, que podem ser percebidos de forma
tangível pela mente assim que a kundalini surge. Mas também foi afirmado que os chakras são astrais ou etéricos. Para
CG Jung, os chakras são antes de tudo mandalas: representações de diferentes mundos ou da nossa consciência em
diferentes níveis. Jung escreveu; ''
Chakras são símbolos. Eles são o símbolo de fatores psíquicos muito complexos que
atualmente são incapazes de se expressar de outra forma que não através de imagens."
Na Dragon Rouge, deixamos que cada indivíduo investigue pessoalmente essas áreas. Os termos “corpo astral” e “corpo
etérico” remontam à teosofia, mas não têm significados definidos de uma vez por todas, uma vez que diferentes escolas
lhes atribuem significados diferentes.
Prana e Pranayama
Prana é o nome da energia vital que, segundo o tantra, flui pelo corpo sutil e também está ligada à respiração. É a energia
que sustenta nossa vida e nossa consciência. Ao falar sobre a energia kundalini, muitas vezes evocamos uma fonte
potencial de energia maior do que a maioria das pessoas que estão em um nível adormecido (inconsciente).
Pranyama é uma técnica de respiração que faz parte da kundalini yoga e tem como objetivo controlar o corpo e a mente.
Pranyama é baseado principalmente em prana e apana, que são duas formas de respirar. Prana é a corrente que sobe no
corpo e apana é a corrente que flui para baixo. Quando essas correntes fluem através de ida, o homem torna-se
concentrado e introvertido; quando fluem através de pingala, ocorre o oposto. Através do pranayama, o iogue aprende a
regular a respiração e busca uma experiência direta do impulso vital, a energia orgânica é liberada através da inspiração
e da expiração. Este processo ajuda a aumentar a mente individual e a eleva a estados “superiores” ou “maiores”.
O termo prana também pode se referir à energia universal cósmica ou à força vital corporal. A natureza do prana é
diferente, dependendo do nível em que se concentra.
Usando o poder do dragão
Muitos que sentiram a experiência avassaladora e o êxtase do Poder do Dragão se perguntaram: como essa força e
experiência podem ser usadas? Quando o Poder do Dragão flui através do ser, experimentamos mais controle e poder
externo sobre a existência. É comum que uma das primeiras experiências se torne tão exagerada que é fácil esquecer de
direcionar a força para algum objetivo específico. A noção do tempo é muitas vezes perdida e talvez esquecida
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mantendo o foco. No longo prazo é inútil, o único ganho são as sensações rápidas e extáticas do Poder do Dragão;
o poder deve ser integrado à vida normal e usado para melhorá-la. A primeira coisa a conseguir é aniquilar a
preguiça e o cansaço que afecta a maioria das pessoas na nossa sociedade. Nenhum objetivo mágico significativo
pode ser alcançado até que se aprenda a controlar esses aspectos.Use o Poder do Dragão para ativar a parte mais
importante do caminho do Dragão: a ação. Um mago que
entra neste caminho deve agir contínua e criativamente de uma forma que beneficie sua vida e seus objetivos
mágicos. A fadiga é o principal inimigo do mago; deveria, com o tempo, ser completamente eliminada pela iluminação
da força draconiana, para dar espaço à criatividade e à força de ação. O Poder do Dragão pode ser usado para
fazer coisas na vida mundana, mas principalmente para promover o progresso mágico. Concede o poder de quebrar
as barreiras que impedem o despertar de habilidades mágicas como clarividência, clariaudiência, projeções astrais,
etc. Quanto menos poder um mago tiver, mais fracas serão suas habilidades mágicas. Portanto, é de grande
importância que o mago alcance, experimente e utilize o Poder do Dragão.
Meditação Kundalini e Viagem Astral
Uma forma de conseguir a projeção astral é utilizar o processo de meditação para que a kundalini passe pelos
chakras e os desperte. No primeiro chakra desperta-se a energia e o foco para poder fazer viagens astrais. No
segundo chakra, começa-se a tomar consciência das influências, sentimentos e impulsos astrais. No terceiro,
ganhamos memórias de viagens astrais passadas e de como é deixar o corpo. No quarto chakra, ganha-se uma
maior compreensão de como funciona o ambiente. No quinto chakra, ganha-se a capacidade de ouvir sons e vozes
do plano astral. No sexto, observa-se os mundos astrais e no sétimo e último chakra, deixa-se o corpo completamente
e, esperançosamente, conscientemente.
Quando o mago desperta o Poder do Dragão e entra em contato com os diferentes níveis do
chakras, ele/ela entrará ao mesmo tempo em contato com as forças externas correspondentes. Essas forças
externas podem ser contatadas através de estados mentais superiores. Os encontros com as forças das trevas
podem ser assustadores e grandiosos; Já numa fase inicial, o mago das trevas deve conhecer por si mesmo tais
forças para poder lidar com elas, caso contrário existe o risco de se tornarem “fantasmas vampíricos” que aparecem
aleatoriamente nos sonhos.
O termo pesadelo vem de contatos involuntários com seres astrais sombrios. Esse pesadelo foi: um demônio
sexual. Se o mago contatar essas forças conscientemente, isso se tornará um aspecto positivo da progressão da
magia negra.
Exercícios do segundo mês
Alguns dos exercícios mais básicos à primeira vista podem parecer enfadonhos. Estas são, no entanto, uma coisa
boa, pois alcançam, numa fase inicial, uma firme disciplina mágica que preencherá futuros trabalhos mágicos. Os
Exercícios Básicos de Vontade tornam possível lidar com os métodos exigidos nos estágios posteriores que a
iniciação mágica envolverá.
usar; por exemplo, trabalho prolongado, jejum, sentar-se na natureza, etc.
Semana 1 – 3
•
Realize a meditação do Fogo do Dragão (meditação do despertar da Kundalini) uma vez por dia.
Encontre a hora do dia que melhor combina com você. Fogo do Dragão pode ser despertado
25
sozinho durante uma meditação bem-sucedida, mas diferentes técnicas também podem ser usadas para elevá-lo.
Em primeiro lugar, é muito importante dominar as meditações normais descritas na primeira parte do curso, para
acalmar a mente e os pensamentos. Também se pode concentrar nos chakras, um de cada vez, antes de começar
a despertar para a força ativa.
Após uma meditação introdutória de pelo menos dez minutos, comece a focar no Muladhara Chakra. Sinta como
este chakra atua como um pólo de energia “magnética” que está em contato com Sahasrara, o outro pólo. Visualize
um fogo que cresce a cada inspiração. Observar
como essa energia quase elétrica, na forma de uma cobra vermelha, surge do Muladhara e percorre o Sushumna,
passando por cada chakra até a cabeça. A força se estende a todos os nervos e células, aprimora os sentidos e
abre a consciência.
No início pode ser apenas a visualização, mas logo você também começará a sentir a energia de forma mais
tangível em seu corpo. Pode ser vivenciado de muitas maneiras diferentes: na forma de calor ou mesmo de
correntes frias. Muitas vezes é experimentado como pulsante e vibratório. Use a meditação do Fogo do Dragão
para aumentar o poder da sua alma, fortalecer sua vontade e criar consciência em seus sonhos.
•
Anote suas experiências de meditação do Fogo do Dragão. Mesmo as experiências mais sutis são
valiosas. Esteja ciente do seu nível de energia física e psicológica em diferentes momentos e como ele é influenciado
por: dieta, sono, respiração, exercício físico e outras coisas que você faz. Filosofe sobre como sua força física e
psicológica poderia ser fortalecida em sua vida mundana e em seu trabalho mágico. Pode ser para não desperdiçar
energia em situações desnecessárias, mas também para aumentar o fluxo de entrada de energia.
• Continue anotando seus sonhos.
•
Anote os resultados dos exercícios do mês passado. Faça uma lista das coisas que você deseja
alcançar e o que deseja desfazer: escreva dois parágrafos com dez coisas cada que você deseja alcançar e
superar. Faça um ritual para que isso se torne realidade: plante o bilhete com desejos positivos no chão, ao ar livre
ou na água (mar, lago, rio, etc.). E queime o bilhete com os desejos negativos.
Semana 4
• Medite no primeiro item da lista que foi plantado, durante sua meditação diária do Fogo
do Dragão.
Literatura Recomendada:
Kundalini: A energia evolutiva no homem por Gopi Krishna.

Uma descrição do caso de um despertar da kundalini. O livro também contém comentários psicológicos de James
Hillman, embora sejam de menor interesse. O livro é interessante principalmente pelas descrições das experiências
da força kundalini.
Leitura adicional recomendada:
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Imortalidade e Liberdade do Yoga por Mircea Eliade. Um clássico acadêmico sobre yoga e tantra.
Ele contém muitas informações valiosas e fornece uma compreensão e visão geral mais profundas desses sistemas.
Serpente de Fogo: Um Olhar Moderno sobre Kundalini por Daniel Irving.

Um livro fácil de ler com muitas descrições de casos e perguntas interessantes.
A Experiência Kundalini: Psicose ou Transcendência? por Lee Sannella.

Lee Sannella iniciou uma clínica de kundalini na Califórnia em 1974, onde ajudou pessoas que
experimentaram despertares repentinos da kundalini. O livro contém várias descrições de como diferentes
pessoas experimentaram a kundalini e como isso as afetou tanto física quanto psicologicamente. Este
livro, juntamente com as obras de Gopi Krishna, enfatizou o debate em torno dos perigos do despertar da
kundalini.
Livro de exercícios de Chakra e Kundalini por John Mumford.
Um livro prático básico sobre kundalini yoga, contendo vários exercícios e imagens, como
Yantras.
Tantra: O Caminho do Êxtase, de George Feuerstein.

Uma boa e séria introdução ao Tantra. Uma apresentação teórica completa e um bom número de bons
exemplos de mudras e mantras etc. Bom complemento para textos mais escuros.
27
CARTA 3 CONTROLE DE SONHOS E MAGIA ASTRAL
.Agora vamos entrar em um nível mais profundo: o mundo dos sonhos. É muito importante ser capaz de controlar os próprios sonhos, pois isso, a
longo prazo, pode representar uma experiência mágica muito valiosa e interessante. O mundo dos sonhos pode se tornar uma fonte inesgotável de
novas informações e também pode diminuir as barreiras que impedem a saída do corpo e a entrada nos mundos astrais.
Um método é encontrar portas nos sonhos; Podem aparecer em quase todos os formatos e aprenderemos a encontrar as
portas que melhor lhes convêm. Você pode, por exemplo, usar um espelho, uma janela ou água como porta. Portas ou
aberturas naturais também têm sido frequentemente utilizadas, muitas vezes abrindo para uma escuridão desconhecida.
Entramos nesta escuridão e entramos num túnel astral clássico, que muitas pessoas já experimentaram.
É claro que esses métodos podem aparecer espontaneamente nos sonhos, mas aprendendo a controlar os sonhos,
podemos criar uma maneira mais fácil de acessá-los. Quando alguém tiver conseguido superar as barreiras e se tornar um
viajante astral mais frequente, achará mais fácil usar os métodos clássicos de visualização, visualizando o corpo em um
estado mental normal de vigília.
Controle dos Sonhos
Uma parte significativa da vida é dedicada a dormir, geralmente com muito pouco conhecimento sobre o que realmente está
acontecendo. Uma das tarefas mais importantes para os adeptos do caminho da mão esquerda é trabalhar com os sonhos
para obter controle sobre esse lado negro da consciência. Para desenvolver o controle dos sonhos, o adepto deve trabalhar
duro para se tornar consciente dos sonhos. A primeira tarefa é anotar seus sonhos toda vez que acordar pela manhã.
Antes de dormir, o mágico deve se lembrar de anotar um tema escolhido para sonhar. Poderia ser basicamente qualquer
coisa: um lugar, uma pessoa ou algum símbolo oculto. A lua é um símbolo muito poderoso que ressoa bem com o estado
de sonho. O mago deve meditar sobre o tema escolhido por um quarto de hora antes de ir para a cama. Um bilhete com o
tema deve ser colocado embaixo do travesseiro.
Para possibilitar um avanço no conhecimento do sono, o mágico precisa mudar a rotina do sono.
Eu sonho de vez em quando. É preciso habituar-se a dormir de costas, por exemplo. Esta posição de dormir estimula os
sonhos lúcidos, enquanto dormir de lado ou de bruços proporciona um sono mais rejuvenescedor e sem sonhos. Também
é recomendável experimentar alterar as horas de sono. Algumas horas aqui e ali podem ser suficientes, mas é preciso
então alternar para não
sendo pego em um novo hábito de dormir. Também pode ser bom prolongar as horas de sono durante um período, para
cerca de 10 horas. O sono será, neste caso, menos profundo e os sonhos serão lembrados com mais facilidade. É preciso
estar atento para não cair na armadilha da preguiça, porém, o trabalho mágico exige maior eficiência em todos os níveis.
Para poder penetrar na estrutura da vida mundana, o mago deve quebrar o seu padrão de vida normal. Todos os novos
atos ajudarão a alcançar este objetivo e a quebrar o ciclo de limitações.
O Plano Astral
Outras dimensões, uma forma de mundos "médios" existentes entre o plano material e o divino, ou entre a vida e a morte/
vida após a morte, têm sido um tema importante entre mágicos, ocultistas e místicos desde o início. Esta dimensão no
esoterismo ocidental tem sido chamada de mundo astral.
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O xamã visita esses mundos através das viagens do tambor, o Tântrico durante estados profundos de meditação. Pessoas comuns
visitam esses mundos – mais ou menos conscientemente – em sonhos.
A dimensão astral poderia ser comparada a uma enorme rede que contém energia e consciência, na qual são coletadas as
concepções, memórias, fantasias, sonhos e formas de pensamento de todas as pessoas vivas. Este plano não segue as mesmas
leis que o plano material; É muito mais fácil moldar e formar, mesmo que o tempo e o espaço não estejam tão estritamente unidos,
eles existem em uma forma mais líquida.
A porta para o plano astral pode ser através do consciente/inconsciente do homem; Nosso ser mundano é como uma ilha cercada
pelo mar da inconsciência. CG Jung comparou isso ao topo de um iceberg; a parte pequena é aquela que fica visível acima da
superfície. Na camada mais próxima da superfície está o inconsciente pessoal que pode carregar aspectos reprimidos da
personalidade e memórias ocultas. Quanto mais profundo se localiza, mais nos afastamos dos aspectos subjetivos; Começamos
por abordar as concepções do inconsciente coletivo, que Jung descreveu como arquétipos. Tudo o que existe abaixo da superfície
– bem, na verdade todo o mar – pode ser comparado ao plano astral.
Sonhar como uma porta para o plano astral
Durante o sono somos libertados do controle que temos sobre a nossa consciência mundana e preenchidos com uma nova energia.
Durante este processo de recuperação, a nossa alma, ou corpo astral, separa-se do corpo físico e penetra nas dimensões astrais
onde podemos criar e vivenciar sonhos. A nossa mente inconsciente tem maior poder criativo do que a nossa mente mundana, a
mente desperta; No nível astral, o poder criativo do inconsciente está totalmente ativado.
Quando o mago começar a criar uma ligação entre o seu eu acordado e o seu sonho, ele começará a ter consciência de como
funcionam os processos astrais. O primeiro passo importante é tornar-se consciente em um sonho. Para conseguir isso, o mago
deve colocar muita energia e atenção nos sonhos, a motivação e a vontade é a força que permitirá o sonho lúcido. Um sonho lúcido
é quando alguém tem consciência de que está sonhando e começa a experimentar os sonhos de diferentes maneiras.
Se o mágico olhar para suas mãos, por exemplo, elas ficarão claras, mas se ele tentar focar em algo tudo desaparecerá rapidamente.
É preciso algum trabalho para conseguir manter as formas-pensamento focadas.
É agora que o mago deve começar a trabalhar com o sonho para encontrar uma porta para a viagem astral consciente. A princípio
pode ser interessante ‘brincar’ no próprio país das maravilhas e criar objetos em torno dele. Mas, a longo prazo, isto é um
desperdício de energia: é importante dar o próximo passo – fora do nosso próprio sonho subjetivo.
Quase tudo pode se tornar uma porta: espelhos, janelas, portas, água, até mesmo um objeto desconhecido que aparece de repente
pode parecer ter um poder inerente em si mesmo. O mago deve tentar entrar ou seguir um objeto astral. Você também pode tentar
perceber as energias astrais ao seu redor e como uma forma de energia flutuante para tomar consciência do corpo astral.
O processo do sonho lúcido à viagem astral é muito tangível: o sonhador se depara com uma energia muito forte e não há mudanças
muito significativas no entorno de acordo com a vontade do mago. Em vez disso, está muito vivo, ainda mais claro do que no plano
material. Os objetos podem parecer radiantes e as cores mais fortes. A visão é nítida e detalhada. Pode parecer um
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estava flutuando ou voando.
A maneira mais poderosa de viajar é deixar o corpo físico com plena consciência. Uma projeção astral pode ser criada por
meditação profunda ou transe, ou através do que é geralmente conhecido como “paralisia do sono”. É um estado natural, mas
pode parecer assustador. Muitos não-magos podem encontrar-se involuntariamente neste estado; o mágico luta pela paralisia
do sono. É um estado em que o corpo físico dorme enquanto a mente está desperta. A princípio pode parecer como se a
mente estivesse presa em um “corpo paralisado”. O uso de diversas técnicas (relaxamentos e mantras) pode mais tarde
permitir ao mago aprender a separar conscientemente seu corpo astral de seu corpo físico.
A viagem astral começa com uma separação consciente e depois, no nível material, isso é conhecido como experiência fora
do corpo. É uma experiência muito concreta e poderosa e pode ocorrer espontaneamente em caso de acidente, trauma ou
morte.
Podemos encontrar vários exemplos de pessoas que durante experiências de quase morte viram seu corpo físico de fora e
foram capazes de descrever o que foi dito e feito, mesmo estando em coma. Durante uma experiência extracorpórea você
pode vivenciar e controlar coisas no mundo material; Existem exemplos de pessoas que fazem “espionagem astral” desta
forma.
Esta é também a dimensão onde se pode alcançar as almas dos falecidos que ainda habitam o nível físico por um motivo ou
outro.
Viagem Astral
Não é incomum que o mago experimente como seu sentido astral desperta. Pode-se, por exemplo, ouvir e sentir energias
astrais, mas apenas ver uma escuridão compacta, como se os olhos estivessem fechados ou a visão aguçada, mas não se
tem clariaudiência astral. A primeira impressão do astral pode ser uma sensação quase física. No astral, os sentidos não
estão separados como se estivessem aqui, e não obedecem às mesmas leis que no plano físico. No entanto, isso pode ser
difícil de entender no início. O corpo astral pode assumir qualquer forma, ou mesmo nenhuma, mas o viajante astral a
princípio, por hábito, sente que está em uma forma mais leve que a do corpo mundano.
Os sentidos astrais podem ser abertos mesmo se a pessoa ainda estiver no corpo físico: por exemplo, durante as meditações
de Kundalini e Chakra. Durante esses trabalhos, é comum experimentar um sentido astral de cada vez: primeiro a visão,
depois o sentido, depois a audição, etc.
Os dois métodos mais comuns de viagem astral são: visualizar que alguém está flutuando fora de si mesmo ou visualizar o
corpo astral fora de si e depois enviar sua consciência para ele. Muitas vezes é mais fácil se o corpo estiver numa situação
nova ou incomum; Portanto, muitos daqueles que tiveram experiências fora do corpo podem ter tido febre, cansaço ou foram
levados a outros extremos ou estados físicos.
Pelo menos uma vez por semana, deve-se dedicar pelo menos uma hora ao desenvolvimento da capacidade de viagem
astral. O mago deve centrar a vontade e criar um foco forte durante o exercício. Nos estágios iniciais, o desejo pelo resultado
também pode se tornar um obstáculo. É mais importante, porém, fazer o exercício. Muitas vezes o resultado pode chegar
uma hora depois, mas a experiência ainda é resultado do exercício da vontade do mago.
Não é incomum experimentar algo semelhante a vibrações elétricas, ruídos estrondosos nos ouvidos, batimentos cardíacos
acelerados e outros fenômenos quando o corpo astral é liberado. Os mágicos muitas vezes se deixam distrair ou se assustar
com esses primeiros sinais que não continuam. Isso é um problema, pois esses sintomas são sinais inofensivos e apenas
indicam que a pessoa está progredindo e está perto da meta. Também é comum passar por um túnel.
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Ao tentar uma jornada da alma, é apropriado estar com a face voltada para cima e com os olhos fechados.
Depois, você tem que contrair todos os músculos do corpo, inspirar profundamente e prender a respiração. Quando não é
mais possível prender a respiração, o mágico expira e relaxa os músculos. O corpo ficará quente e relaxado. Os
pensamentos devem ser muito claros, mesmo que o corpo esteja entorpecido. Corpo e mente estão em níveis totalmente
diferentes. A cada inspiração a mente fica mais leve e clara, enquanto cada expiração deixa o corpo pesado e relaxado. A
mente e o corpo começam a se separar até que o corpo astral seja liberado. Não é incomum encontrar
com diferentes tipos de barreiras mentais aqui; O mantra “TORZODU” é usado para passar por todas as barreiras.
Quando o mago viaja no plano astral, a princípio isso ocorrerá principalmente no lado da luz. É impossível definir exatamente
qual é a diferença entre as duas partes, das trevas e da luz.
O lado luminoso, porém, poderia ser comparado a um grupo de ilhas. Uma das ilhas é o nosso mundo terreno. Graças à
viagem astral o mago pode viajar para outras ilhas, que são mundos astrais do lado da luz. O lado negro é o mar e é aqui
que se encontram os verdadeiros tesouros.
O mago deve aprender a mergulhar nas dimensões escuras para recuperá-los. Enquanto os mundos claros são ambientes
claros e arejados, as esferas escuras parecem pesadas e poderosas.
Não é incomum se perder nos mundos astrais. Depois de um tempo, porém, o corpo físico retornará ao corpo astral. No
ocultismo, é algo conhecido como “cordão de prata”. Este é um elo que existe entre o corpo astral e o corpo físico. Ele tira
você de lá se você não puder retornar voluntariamente. Este fio só se desintegra com a morte. Certas situações extremas,
como acidentes, podem impedir que o cordão de prata puxe o corpo. Pessoas que simplesmente morreram também podem
trilhar um mau caminho nos níveis astrais. Se não tiverem ideia do outro lado, podem ter dificuldade em perceber que
morreram e que podem voar por aí em busca de coisas que lhes são familiares. Mágicos, xamãs e médiuns estão sempre
ajudando as almas perdidas a encontrar o caminho para o próximo nível.
Viagem Astral ao Mundo das Trevas
As descrições de viagens astrais que encontramos regularmente na literatura oculta são, sem dúvida, sobre o mundo da
luz. A viagem astral típica ocorre em uma esfera de luz, vinda do céu acima de você. A maioria dos estudiosos do Ocidente
que investigaram os fenômenos astrais coloriram seu trabalho com teorias cristãs baseadas em uma descrição teosófica
da realidade que se baseia na ideia de que o mundo físico é o fim de uma cadeia cósmica de emanações. Este paradigma
esotérico remonta ao neoplatonismo e à religião monoteísta. Segundo este ponto de vista, estamos numa realidade que se
caracteriza por ser feita de coisas pesadas, divididas e
multiplicidade, bem como escuridão mental. A contrapartida é o mundo leve e brilhante das ideias, caracterizado pela
unidade e pela clareza mental. Esta descrição da realidade é parcialmente correta, mas ignora os enormes mundos
obscuros que o Esoterismo Ocidental se recusa a reconhecer. O Esoterismo Moderno da Luz baseia-se numa filosofia
inspirada no Neoplatonismo e no iluminismo do Cristianismo moderno, no qual o inferno foi suprimido e substituído por uma
visão pessimista da vida na Terra. De acordo com esta filosofia, não existe inferno objetivo sem Satanás pessoal, mas é a
ausência do bem celestial e de Deus que faz com que este mundo vá para o inferno.
A vida terrena e o plano material são a planície mais baixa. Demônios e espíritos pertencem a mundos astrais mais
próximos deste mundo. Os picos mais altos do homem alcançam os mundos melhores e mais brilhantes. Uma forma mais
antiga de cristianismo significava que o plano terrestre não era o mais baixo, mas que abaixo da terra existiam regiões
infernais escuras que se estendiam tão profundamente na escuridão quanto os mundos celestiais alcançam a luz. Neste
paradigma, as palavras abaixo tornaram-se gradualmente mais terríveis e os habitantes cada vez mais sombrios e mais
poderosos, mas também mais condenados. No centro do inferno estava Lúcifer, que roía os ossos dos piores criminosos.
Os ímpios, como os não batizados e os não-cristãos, acabaram no submundo. além da
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dualidade moral, esta descrição da realidade é mais completa do que aquela comumente usada na literatura
esotérica ocidental. Desde sempre, os xamãs estiveram cientes de que não existem apenas mundos que se
estendem até as esferas celestiais de luz, mas também infernos que vão muito abaixo, na escuridão. Os
paradigmas mundiais sempre foram utilizados para propagar certos tipos de sociedades e ideias políticas;
Portanto, esta busca pela difusão do conhecimento racional e da iluminação mental, misturada com
concepções religiosas sobre as esferas celestes, foi inspirada na era do Iluminismo no século 18. As esferas
celestes de luz foram concebidas como idênticas aos níveis de iluminação de a psique e a razão. Os
Esoteristas Modernos
Os ocidentais reflectiram isto nos seus textos e os estudiosos que exploraram as viagens astrais também
fizeram eco desta herança. Como resultado, muitos sistemas de trilhas manuais
esquerda se afastaram da viagem astral e denunciaram a magia astral como magia de luz do caminho da
mão direita. Nada poderia estar mais longe da realidade.
Inspirado por uma abordagem xamânica, pelo nosso ocultismo empírico e pelas nossas explorações
profundas das Qlipoth, a Dragon Rouge mapeou partes do plano astral que alguns ocultistas nunca
alcançaram. Mostramos que é possível fazer viagens astrais aos mundos sombrios. Para poder explorar os
mundos escuros, é preciso primeiro ver através da concepção dos mundos claros, que tem sido um foco
único para os ocultistas modernos, pois tem algo a ver com a iluminação mental.
Os mundos claros podem ser tão esclarecedores ou ofuscantes quanto os mundos escuros. Para chegar a
uma compreensão da relação entre os planos astrais claros e escuros, podemos ver o universo em termos
musicais, o que tem sido feito na tradição oculta, seguindo o exemplo de Pitágoras.
Nosso mundo terreno está em algum lugar no meio da escala musical, com notas mais altas e mais baixas
acima e abaixo dela. Os mundos claros são caracterizados por altas frequências que podem ser percebidas
como mais claras, enquanto os mundos escuros são caracterizados por serem
frequências mais baixas que podem ser percebidas como mais pesadas. Sempre existe um perigo ao tentar
descrever o que caracteriza os mundos claro e escuro de pontos de vista subjetivos.
podem influenciar a descrição; No entanto, certas características parecem ser recorrentes. Os mundos
sombrios não são apenas escuridão e estão cheios de cores escuras e vermelhas, mas de contrastes extremos.
em todos os níveis. Las dimensiones oscuras no son sólo infiernos, según lo declarado por las descripciones
medievales, sino también los mundos de la lujuria, el placer y el éxtasis, en el que existe el dolor y la lujuria
al lado del otro y, a menudo pasan por encima um do outro. A luz brilha mais forte na escuridão e o submundo
é o lar de sombras e chamas. Enquanto os mundos celestiais de luz são caracterizados pela assexualidade,
o que é ilustrado nos mitos bíblicos onde todos os anjos têm o mesmo sexo, os mundos escuros são
caracterizados por serem
expressões sexuais extremas em que demônios aparecem com falos gigantescos ou onde cavernas
aparecem como vaginas femininas. Embora as entidades nos mundos de luz pareçam assexuadas, os seres
das trevas como Baphomet podem parecer hermafroditas. Entidades que expressam extremos de vida e
morte aparecem no lado negro: esqueletos e cadáveres ambulantes, mulheres grávidas e seres sexualmente
atraentes. As paisagens estão repletas de diferenças extremas entre altura e profundidade, como montanhas
extremamente altas e vales e mares profundos. A diferença entre o mundo das trevas e os mundos da luz
reflete-se na arte e na filosofia nos termos “do belo” e “do sublime”. O sentimento sublime consiste tanto no
monstruoso quanto no
obsessão; surge diante da grandeza. A sensação anterior de beleza é suave, leve e agradável.
O filósofo Edmund Burke descreve a beleza como redonda, suave, agradável e muitas vezes em cores
pastéis, enquanto o sublime é nítido, duro, grande e em cores escuras e amplamente contrastantes. Para
alcançar os mundos de luz, todos os contrastes e polaridades devem ser polidos (paradoxalmente, mais
comumente, ao preço de um dualismo moral estrito que condena os mundos das trevas) para alcançar
gradualmente frequências mais elevadas e mais sutis que lutam pela unidade e harmonia. Nesta unidade
tudo o que é individual e desviante é polido. Os mundos sombrios realçam os contrastes e os extremos que
os tornam percebidos como ferozes e caóticos, mas neles ainda pode existir uma unidade profunda, que
contém todas as diferenças, tal como as cores que um diamante pode revelar. Nos mundos claros, a música
suave e harmoniosa pode ser ouvida, enquanto nos mundos escuros 32 ela é expressa através de sons
profundos, rítmicos e atonais.
e desarmônico. O mago das trevas deve ter um bom conhecimento sobre os dois mundos da luz e das trevas, mas é nos
mundos das trevas que a existência divina individual do mago pode ser alcançada. Os mundos de luz exigem que a existência
individual seja aniquilada, como quando os adeptos da luz no Yoga se tornam um com Deus no Samadhi, ou quando o adepto
ocidental entra numa unidade mística, Unio Mystica com Deus.
Na literatura esotérica, o nível astral designa os mundos intermediários encontrados entre o plano humano e os planos divinos
mais elevados. Esses mundos intermediários consistem em fantasias, sonhos e outras dimensões e portas para outros
mundos. Diferentes seres e entidades povoam esses mundos e as pessoas encontram demônios, anjos, seres naturais e
também o que aqui são conhecidos como alienígenas.
As pessoas que morreram habitarão esses aviões por mais ou menos tempo, dependendo de suas necessidades ou desejos.
Geralmente, acredita-se que os fantasmas sejam corpos astrais que ficaram presos se o falecido estivesse fortemente
apegado a um lugar ou tarefa específica. Quando uma pessoa morre, o corpo astral geralmente morre, assim a energia vital
e a consciência da pessoa sobem para os mundos mais elevados e ilimitados, onde todos os vestígios da pessoa se
desvanecem e desaparecem. Depois de ser deixado para trás, o corpo astral geralmente desce para os mundos astrais
escuros, onde viverá como uma concha vazia ou como um personagem sem conteúdo. Entre as pessoas que usaram muita
energia para manter sua aparência externa, sua casca pode viver como um vampiro que mantém sua aparência sugando a
energia dos outros. Mas, de acordo com a alquimia e os mistérios sombrios, o caráter e o espírito podem viver através das
chaves que existem em Khemeia, a arte negra. As partes escuras do plano astral são também o lugar onde a sombra do
homem pode ser encontrada. Esta sombra é a contrapartida e o duplo do corpo astral. A maioria das pessoas teme que sua
sombra projete todos os seus sentimentos negativos, mas para o mago das trevas a sombra se torna uma aliada que ajuda o
mago durante o processo de iniciação. Em viagens aos mundos sombrios, o mago encontra a sombra e isso o ajuda a
explorar os cantos mais sombrios dos reinos sombrios. Durante o
níveis mais elevados de iniciação, o mago se une à sombra. Nos mundos sombrios também existem animais totêmicos que
o mago pode contatar para interagir. Nas viagens xamânicas ao submundo, o xamã conhece os totens; As partes dos mundos
astrais onde se podem encontrar ancestrais, totens e os mortos são os mundos astrais escuros mais próximos deste mundo.
Quanto mais se desce, mais abstratas e grotescas se tornam as experiências. Em mundos sombrios menos distantes, o
mago pode vagar por submundos orgânicos, mas em mundos sombrios mais distantes, portões além do tempo e do espaço
se abrirão, dando origem à escuridão ilimitada do caos. Através das nossas explorações práticas dos mundos escuros e do
nosso mapeamento das Qlipoth, recolhemos material único para o trabalho prático com o corpo astral, incluindo os mundos
escuros.
Para visitar os mundos sombrios, o mago deve primeiro explorar as dimensões luminosas. É mais perigoso visitar os mundos
sombrios e é importante que o mago se sinta centrado no corpo astral antes de visitar os mundos sombrios. Pode-se, como
os xamãs, usar percussão de baixa frequência para visitar os submundos. Se o mago entrar em uma EFC em um ambiente
familiar, como o quarto, procure buracos pretos ou de carne como aberturas, talvez brilhando com um brilho vermelho
profundo ou verde (outras cores também podem ser vistas). O mago deve procurar o que parecem ser poças de água tão
escuras ou sombras que serão usadas como portas para viajar para o submundo. Durante uma ECC, muitas vezes veremos
uma luz pulsante, provavelmente é uma porta do lado da luz. O mago deve evitar este tipo de coisas, se a viagem for
direcionada para os mundos
escuro
Antes de passar aos exercícios do terceiro mês, é importante ressaltar que a viagem astral pode levar algum tempo para ser
alcançada e, como já mencionado, os resultados podem surgir quando você menos espera. Porém, o resultado aparecerá
devido ao trabalho do mágico. De acordo com o médico sueco Goran Grip, uma em cada cinco pessoas já passou por uma
CSE. Mas se você trabalhar ativamente para alcançar um EEC ou uma viagem astral, as probabilidades aumentam
drasticamente.
33
A viagem astral também se tornará gradualmente mais forte. Numa viagem astral completa ou EEC, tudo será
vivenciado com mais clareza e intensidade do que na vida normal ou no plano material.
Algumas viagens astrais podem ser vagas e lembrar sonhos ou fantasias, mas ainda assim têm um bom valor mágico,
pois, de qualquer forma, fornecem insights sobre os aspectos ocultos da existência do mago.
Exercícios do terceiro mês:

Semana 1 - 2:
•
Continue com a meditação diária para silenciar o diálogo interno e a prática regular de
desperte a Kundalini algumas vezes por semana.
•
Medite no sigilo astral do sigilo do Dragon Rouge antes de dormir.
•
Siga conscientemente esse processo ao adormecer. Quando você entra no estado de sono, uma forma de
túnel mental se abrirá entre a consciência desperta e a consciência onírica. Tente entrar no estado de sono e sonho
conscientemente. Esteja atento a todas as imagens e sons que possam aparecer, bem como às mudanças na
consciência. Direcione sua consciência para experiências visuais interessantes.
•
Siga conscientemente esse processo enquanto adormece. Ao entrar no estado de sonho, uma forma de
túneis mentais se abrirá entre a consciência desperta e a consciência onírica. tentar
entre no sono e alcance o estado de sonho consciente. Esteja ciente de todas as imagens e sons que podem aparecer,
bem como das mudanças na consciência. Direcione sua consciência para experiências visuais interessantes.
Semana 3 -4:
•
Faça meditações diárias para aumentar a consciência. Faça a meditação do fogo
dragão para expandir sua mente. Experimente como toda a informação sensorial é fortalecida e como a sua mente se
estende, para fora do seu corpo, e quase abraça e toca os objetos fora do seu próprio corpo.
Essas meditações levarão a um estado de consciência mais elevado que o tornará mais consciente em sua vida diária
e também abrirá sua mente para impressões extraordinárias.
•
Acorde com um despertador ou com a ajuda de um amigo mágico (pelo menos quatro vezes por noite)
duas noites seguidas durante este período. Ao acordar, concentre-se em obter visões astrais no sonho ao adormecer
novamente.
A Arte de Sonhar de Carlos Castaneda

A Última Viagem de Robert Monroe
Viagem Astral por Carol Eby
34
D.R Sigilo Astral
PAPEL 4
O Ritual Mágico
A função do Ritual
O ritual é um dos métodos tradicionais que um mágico usa para invocar e evocar deuses e demônios, para magia
manipulativa e muito mais. Muitas vezes os mágicos recebem resultados surpreendentes, mas um ritual também
pode falhar. As falhas são mais comuns para magos inexperientes que ainda não entendem totalmente as
funções básicas do ritual. O ritual em si não cria o resultado. Ritual é o meio pelo qual o mago pode expressar
sua vontade por si mesmo. Quando o mago tiver confirmado por ritual durante toda a sua existência que
determinado resultado pode ser alcançado, ele agirá instintivamente de uma forma que permitirá o alcance do
objetivo. O mago se coloca em tal relação com o alvo que o caminho será o mais curto possível. Por exemplo:
um mágico realizou um ritual de dinheiro na noite anterior a pedir um aumento ao seu chefe; acendeu velas
douradas, queimou incenso de canela e invocou Mammon. No dia seguinte, ele recebeu um aumento além de
seus sonhos.
Através do ritual, instintivamente e em parte inconscientemente, ele agiu de uma forma que lhe permitiu atingir o
seu objetivo, que era influenciar o seu chefe na direção desejada.
Poderíamos descartar isso como um exemplo típico de psicologia comum, onde o indivíduo em questão ganha
confiança através de rituais e, portanto, age de maneira mais decisiva quando fala com seu chefe. Isto também
pode ser verdade, mas o objectivo foi alcançado. Quando um mágico realiza um ritual não importa se inclui
poderes “sobrenaturais” ou se é apenas psicologia, desde que os resultados desejados sejam alcançados. O
ritual reforça o pensamento e a ação do mago, pois concentra a energia e a concentra em um objetivo declarado.
Magia manipulativa deste tipo é apenas uma forma de magia (mesmo que seja o que a maioria das pessoas
possa associar a esta palavra). Alguns mágicos podem ser bons em magia manipulativa sem terem desenvolvido
a mente. Os mal-entendidos em relação à magia são principalmente o resultado da falta de conhecimento do
público em geral sobre a história. A magia é, do ponto de vista histórico, uma das atitudes mais importantes para
a existência. A magia trata de desenvolver, aguçar e tornar consciente a vontade individual. Diferentemente da
atitude religiosa – que se refere à submissão a diferentes poderes e súplicas – o mago trabalha para desenvolver
a capacidade individual. A magia também é diferente ou vai além da tradição positivista da ciência, que afirma
que tudo é determinado por causa e efeito; portanto, a magia não pode ser explicada usando teoremas lógicos.
A magia (ao contrário desta forma de ciência) não se baseia na ideia de que o homem é determinado, mas de
que cada indivíduo carrega consigo as condições individuais de sua vontade. A magia se defende tanto contra o
pensamento racional unilateral quanto contra a crença dogmática.
Em Dragon Rouge, a magia ritual é frequentemente usada como uma ajuda em processos de iniciação mágica
mais profundos. A força sugestiva do ritual tem um efeito poderoso em todo o ser, tanto no nível consciente
quanto no inconsciente. Os rituais muitas vezes podem iniciar processos que trazem muitas coisas à superfície.
O mago também pode notar o efeito dos rituais nos sonhos. Em rituais de magia negra, muitas vezes uma grande
quantidade de energia é liberada. Isto pode ter um efeito esmagador na consciência do mago e na sua experiência
de si mesmo e da existência em geral. Rituais mágicos de luz de maneira oposta podem unir energia e criar
ordem e estrutura. O mago negro está continuamente num processo de libertação das estruturas de
inconsciência (pessoal de cada um). Portanto, ele ou ela também pode construir rituais mágicos de luz em
determinadas situações. Isto é especialmente para situações em que você deseja vincular o
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energia. O mágico precisa de um equilíbrio entre o lado direito e o lado esquerdo, a luz e a escuridão.
Não faria sentido trabalhar apenas com a força sombria de desintegração. Ser capaz de criar e produzir mudanças,
em ambos os aspectos.
Algumas pessoas podem ter uma tendência natural a ficar presas em padrões comportamentais e estruturas
inconscientes, enquanto outras podem ter uma tendência a procurar o caos, a mudança e o desenvolvimento. O
mago das trevas cria equilíbrio e cooperação entre a luz e as trevas - embora a maioria dos sistemas esotéricos nem
sequer reconheça a existência do lado negro, o mago das trevas deve trabalhar constantemente para despertá-lo (o
que não significa que ele pare se ele existir). ortodoxia que, na maioria dos indivíduos, se torna mais forte com o
tempo, à medida que mais e mais energia estagna.
O mesmo se aplica aos rituais de encantamento: não são os séculos, as figuras e o próprio incenso que evocam a
entidade; Nada mais são do que um código com o qual se entra em contato com as partes da mente que devem ser
abertas para que uma experiência do ser seja possível. Os diferentes atributos de
ritual ajuda a libertar a mente e colocá-la no estado correto. Os atributos mudarão de acordo com os níveis de
consciência e esferas astrais da entidade. Por esta razão, é inútil tentar chamar ondinas da água em Golachab (o
mundo do fogo). Representam fenómenos diferentes e exigem atributos diferentes que correspondem às suas
qualidades específicas.
Para que um ritual, ou outro trabalho mágico, seja bem sucedido, as ações corretas devem ser direcionadas para
um objetivo que esteja de alguma forma ao alcance do mago: ou, como Aleister Crowley afirma em seu postulado
mágico, “Quaisquer mudanças necessárias podem “ser efetuadas”. pela aplicação do tipo e grau apropriados de
força da maneira apropriada, através do meio apropriado ao objeto apropriado." Crowley menciona como exemplo
uma operação mágica destinada ao fracasso por
causar chuva no Saara. Tal ritual seria um mero desperdício de energia. O mago deve usar sua força da maneira
mais construtiva e não ver o ritual como algo que substitui fazer algo ativamente em outras situações. As condições
certas devem estar presentes para que um ritual seja significativo e o que o mago realiza através do ritual é melhorar
as condições e colocar-se na posição correta em relação a elas.
Evocación e Invocación
A magia mRitual é muito baseada em invocações e evocações. O mago evoca nomes de diferentes espíritos que
podem prestar seus serviços a este mago ou conceder diversos dons.
Invocação e evocação são termos que têm origem na raiz indo-europeia “vac-”. Na tradição indiana existe uma
deusa chamada Vac: ela é a personificação desta palavra e é a força primordial que todos os deuses carregam. Na
América podemos encontrar as palavras vocalis que está por trás da palavra “vogal”, bem como a palavra voco que
significa “chamar” e esta é a palavra que está por trás dos termos invocação e evocação. Se adicionarmos o prefixo
“in” obtemos a palavra invoco que significa “chamar” ou “conjurar”. As invocações são caracterizadas como
conjurações de poderes superiores, a serem apresentadas de forma mais abstrata, enquanto a evocação busca
invocar um espírito de forma mais concreta.
As quatro direções dos quatro elementos
Na magia, o mundo é comumente dividido em quatro elementos que representam certas qualidades.
Os elementos são fogo, ar, água e terra. Esta divisão permanece consistente, mesmo que muitos hoje em dia vejam
as quatro formas que os elementos podem assumir.
Fogo: Plasma
Área: Gás
Água líquida
Terra firme 36
Os quatro elementos correspondem aos quatro pontos cardeais (sul, leste, oeste e norte) e a um grande número de
outros princípios e símbolos do ocultismo. No altar do mago há uma série de objetos mágicos ou armas que
correspondem aos quatro elementos. Estas armas mágicas são: a varinha, o cálice, a adaga e o pentáculo. Além
dessas armas mágicas, existem outros itens mágicos adicionais que o mago poderia ter no altar.
O número quatro frequentemente representa uma forma de “equilíbrio” e “unidade” como uma imagem do plano material e seus elementos. O homem
é orientado através das quatro direções cardeais e geralmente é dividido em quatro coisas: quatro qualidades primordiais, quatro elementos, quatro
cores, o sistema quádruplo na Índia, quatro caminhos de desenvolvimento espiritual no Budismo e assim por diante. O círculo representa o complemento
ideal, enquanto o número quatro é a sua divisão natural mínima.
Segundo CG Jung, o número quatro, em muitos sistemas religiosos e esotéricos, é 3 + 1, de modo que uma das
unidades está em uma relação especial e de alguma forma desviada, como, por exemplo, o elemento fogo em relação
para os outros três. Se o quarto elemento estiver conectado ao outro, o resultado é "O Um", denotando unidade. Jung
afirma que o Cristianismo eliminou o quarto princípio, que corresponde ao Diabo ou à sombra e manteve apenas a
tríade (Pai, Filho e Espírito Santo), portanto o Cristianismo não é equilibrado.
O Simbolismo do Altar
As quatro armas mágicas elementares no altar:
•
A VARA: Fogo. Falo. A Verdadeira Vontade do mago.
É usado durante cerimônias de invocação e testamento.
•
O CÁLICE: Água. O caldeirão. O útero. Sonhos e sua realização. As bebidas mágicas
do cálice para se tornar vontade e sonho. É usado para mudar e recriar o mágico na cerimônia. É mais frequentemente
preenchido com água purificada, vinho tinto, bebidas estimulantes (chá, café, Yohimbe, Kava - Kava, Damiana, etc.)
ou poções mágicas.
•
A ADAGA (ESPAADA): Ar. Purificação. Poder mental e concentração. Tem poder sobre energias e
elementos indesejados no mago e em sua vida. É utilizado para limpar as salas, o altar e o mago antes e depois dos
trabalhos.
•
PENTÁCULO (O SIGIL; DO PENTAGRAMA): Terra. A manifestação de espírito e poder no plano terreno.
A alma da natureza e da mãe terra. Blindagem contra energias indesejadas e porta para energias desejadas.
O Fogo Mágico
Como primeiro passo na magia ritual, o mago deve aprender a usar o “fogo mágico”. Isso pode ser feito visualizando o
fogo queimando em suas mãos. Ao respirar profundamente e centralizar e direcionar a consciência para as palmas
das mãos, o mago pode sentir como uma forte energia começa a vibrar. A energia pode ser experimentada como uma
forma de fogo mágico ou astral. Estas chamas podem ser usadas na maioria das situações; Eles podem ser usados
para expulsar e purificar, cobrindo a aura com eles, e podem ser usados para curar doenças.
Nas maldições o fogo pode ser direcionado para uma foto da vítima e o fogo deve ter sido carregado com caráter
agressivo. Só depois de muito treino o fogo ficará forte. O mago deve ser capaz de ver suas chamas e sentir seu calor.
Quanto mais a Kundalini desperta, mais fogo pode surgir nas mãos. O mago deve trabalhar para ter o fogo mágico
como aliado
37
automático em sonhos e viagens astrais. Deveríamos tentar sonhar com fogo. Quanto mais nos aprofundamos
nas esferas desconhecidas, mais importante se torna ter esse fogo como proteção e arma.
Se alguém for atacado por uma força hostil, o fogo é usado para aniquilar o inimigo. Cada vez que o mago
experimenta mais e usa o fogo, ele se torna mais forte. Assim como sua potência aumenta com o despertar do
poder do dragão, pode ser usado para despertar a Kundalini. Nesse caso, o mago envia o fogo para o chacra
Muladhara, na base da coluna, e o faz fluir pelo corpo. Isso pode ser feito em relação ao sexo astral ou áurico,
onde apenas a aura ao redor das zonas erógenas é tocada para receber o orgasmo.
Rituais de Purificação
A magia da luz tende a desfrutar de um cenário de purificações e círculos de proteção que servem para defender
o mago das forças que ele está invocando. Na magia negra, o mago se esforça para encontrar forças iguais,
mas nos estágios iniciais, diferentes formas de proteção devem ser utilizadas. Um iniciante deveria usar círculos
para operações cada vez mais, já que ele/ela não poderia ser poderoso o suficiente para enfrentar as forças
sem eles. Cria-se um círculo desenhando-o no ar usando a adaga ou cajado mágico. Um círculo também pode
ser feito com giz, carvão ou sal.
Os banimentos também são importantes na magia dragoniana. Marcam e delimitam o ritual, as portas são
abertas e fechadas; que podem atuar como barreiras ou escudos de proteção mental e astral.
Também é importante fortalecer a energia e a aura antes e depois dos trabalhos mágicos.
escuro
Após estas palavras de explicação, também é importante notar que banimentos e purificações são importantes para o sucesso do trabalho mágico. Se
o mago não conseguir libertar-se das energias negativas e indesejadas, o trabalho mágico será muito menos eficaz e talvez até perigoso. Abra Melin
destaca a importância da pureza em seus conselhos aos magos; “É preciso se acostumar ao máximo com a pureza, tanto do corpo quanto do manto,
isso é muito importante porque os espíritos, bons e maus, amam a limpeza.” Se o mago não seguir este conselho, os rituais podem tornar-se perigosos.
Em vez do contato com o espírito desejado, todos os rituais se abririam para energias nocivas e doentias. Freqüentemente, essas energias assumem
a forma de pensamentos e emoções. Um mago que seja repentinamente atingido por pensamentos destrutivos e negativos pode ter esquecido os
banimentos.
Uma das melhores maneiras de se purificar é tomar um banho demorado; Na água deve-se colocar óleos
purificadores como alecrim ou lavanda. Você também pode tirar o pó da aura usando uma pena ou a adaga
mágica. Mas usar fogo mágico é a maneira mais eficaz de banir e purificar. Para despertar este fogo, é
apropriado ler a invocação do Dragão; O mago então se levanta e se visualiza na forma em que está no meio
de uma bola de fogo em chamas. Este fogo queima todas as energias negativas da aura, do corpo e da alma.
Aqui estão dois exemplos de rituais de purificação:
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Ritual de purificação 1:
O mágico senta-se no meio de um círculo feito de sete velas brancas. Ele/ela medita sobre seu/sua
apresentar pensamentos e emoções. Os aspectos negativos destes foram escritos em um pedaço de papel. O mago então
medita sobre eles e tenta ver sua origem. Quando suas origens são encontradas o mago queima a nota e coloca as cinzas
em uma pequena caixa, então o incenso de purificação é aceso e o mago limpa sua aura com uma pena ou punhal. O mágico
respira um pouco do incenso pelo nariz e canta: "FIFALZ FABOAN EOLIS PIAP ETHARZI." Em seguida, o mágico sai do
local para enterrar a pequena caixa que contém todas as emoções e pensamentos negativos.
• Incensos Purificantes: Verbena, Funcho, Lavanda, Valeriana, Hortelã, Manjericão, Alecrim e Hissopo.
Ritual de purificação 2:
Este é um ritual principalmente para bloquear uma determinada área. O ritual é, portanto, melhor realizado depois que os
magos se purificarem pessoalmente. Este ritual é baseado na magia Enoquiana, purifica a atmosfera astral, as direções
cardeais e os elementos.
O mágico acende uma vela branca e um incenso de sálvia. Ele/ela pega a adaga mágica e a move através da fumaça. Então
o mago se vira para o leste e desenha o pentagrama banidor do ar e diz: "Eu invoco você, Bataivah, rei do ar, deixe sua
respiração varrer como um vento fresco pelos céus do leste. Deixe suas tempestades banirem todas as nuvens indesejadas.
Ó Bataivah, deixe seu vento ser claro como o pensamento."
Então o mago se vira para o sul, desenha a estrela de fogo de cinco pontas e diz: "Eu invoco você Eldpmaa, rei do fogo, para
que você possa deixar suas chamas limparem o sul das velhas cinzas.
Deixe o novo fogo queimar e consumir todos os resíduos indesejados. Ó Elpmaa, deixe seu fogo queimar como o calor das
emoções." O mago se vira para o oeste, desenha a estrela de cinco pontas da água e diz: "Eu invoco você Raagiosi, rei da
água, para que você possa deixar que suas ondas limpem os mares da putrefação das algas. Deixe a água fluir e lave todos
os detritos indesejados.
Ó Raagiosi, deixe suas águas se moverem como a corrente. E, finalmente, o mago se volta para o norte: "Eu invoco você,
Ikzhikal, o rei da terra, para que a velha sujeira seja rejuvenescida e ganhe nova fertilidade. Deixe a velha decadência ser
fertilizada e convertida em energia pura do seu solo. Ó Ikzhikal, deixe seu solo ser rico como o próprio ser."
O ritual termina com uma breve meditação na vela branca.
Aéreo (Leste) Fogo (Sul) Água (Oeste) Terra (Norte)
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Abrindo portas mágicas através da meditação
Além de trabalhar com sonhos, o mago deve aprender a meditar. É de fundamental importância se você deseja
controlar a mente e entrar nos mundos sombrios. No início, a meditação ajudará o mago a desenvolver a
concentração e a força de vontade, mas com o tempo a meditação aumentará as habilidades psicológicas e será
necessária apenas uma breve meditação para poder entrar no estado de espírito adequado e atingir os objetivos
desejados. O objeto da meditação não é, a princípio, tão importante quanto o fato de alguém estar meditando.
Você pode começar simplesmente tentando relaxar e acalmar sua mente, talvez ouvindo uma música que sinta
que é adequado na escuridão total, com os olhos fechados. Toda a consciência deve abraçar a música e todos os
outros pensamentos e sentimentos devem ser descartados.
Quando isso ocorre, começa a parecer muito natural, a meditação pode evoluir para focar em símbolos e palavras
ocultas que são cantadas lentamente durante exalações profundas.
Mantras
Um mantra é um som ou frase que possui poder sagrado. Já na época védica, existia uma ideia de “sons místicos”,
chamados mantras, dos quais o mais elevado era Om e era identificado com Brahman, Veda e todos os maiores
deuses. Porém, foi principalmente no Tantrismo que os mantras começaram a ser usados como técnica para
alcançar estados mentais mais elevados. Ao repetir o mantra da maneira apropriada, o iogue desejava receber
sua essência ontológica, para assimilar a divindade ou estado de consciência que o mantra representa. O mantra
pode ser usado para aumentar a concentração ou focar a mente em um tópico específico. Os mantras podem ser
utilizados, principalmente quando trabalhados por períodos mais longos, pois atuam como poderosas ferramentas
mágicas.
Mandalas e Sigilos
Assim como os mantras, as mandalas atuam como instrumentos de meditação que ajudam o mago a manter a
concentração. A palavra mandala significa “círculo”. Uma mandala é frequentemente criada por um ou vários
círculos concêntricos que circundam um espaço quatro vezes.
Uma mandala pode aparecer de várias formas, a forma mais simples é o Yantra, um diagrama construído a partir
de uma série de triângulos rodeados por círculos. O triângulo apontando para baixo simboliza Yoni, o princípio
feminino de Shakti, e o triângulo apontando para cima representa o princípio masculino Shiva. O Bindu no centro
representa a indiferença de Brahman.
Os sigilos mágicos geralmente são baseados em um círculo e no número quatro. De acordo com Jung, a mandala
é como o círculo mágico e a quatemidade associada (número quatro, quadrado, cruz, etc.) o símbolo mais comum
do Eu. O arquétipo do Eu na terminologia de Jung representa ambos, "a unidade de tudo o que somos", (algo
muito além do eu mundano) e, ao mesmo tempo, algo mais do que isso - a força que nos permite evoluir
continuamente.
Para Jung, “Autorrealização” significa basicamente duas coisas: um desenvolvimento completo do indivíduo e
experiências valiosas de algo que está além da personalidade individual.
O mago não apenas constrói os sigilos a partir de círculos, mas também utiliza um grande número de símbolos
assimétricos que são criados a partir de uma palavra ou imagem. A função do sigilo é atuar no nível subconsciente.
Se o mágico quiser alcançar poder mágico ele pode primeiro escrever PODER
e então, passo a passo, transforme essas palavras em um sigilo abstrato. Dessa forma, palavras e letras não
ficarão limitadas a um nível consciente externo, mas poderão começar a agir em um nível interno e inconsciente.
Da mesma forma, o mago pode criar um sigilo de um nome mágico.
40
Da seguinte maneira:
Invocando e despertando o Dragão através de cerimônias
Junto com as cerimônias de purificação (que são realizadas apropriadamente pela manhã e à noite), o mago deve
trabalhar duro para despertar a força vital e a energia interior através de rituais de Dragão, meditações de
Kundalini, exercícios de êxtase (através de dança, percussão, etc.) e similar.
A meditação mais fundamental na magia negra do Dragon Rouge é o despertar tântrico da Kundalini. Existem, no
entanto, inúmeras maneiras de despertar o Dragão interior. A sensação pode variar de pessoa para pessoa e de
tempos em tempos; É sempre uma experiência avassaladora e extática.
Quando a força está totalmente desperta, a serpente Kundalini sobe ao longo da coluna até chegar à cabeça; a
serpente, neste estágio, ganhou asas e se tornou o Dragão. Pode parecer como se todos os seres, todos os
pensamentos e sentimentos estivessem explodindo e como se o corpo estivesse fluindo com eletricidade. O
mágico sente que tem todo o poder. Muitas vezes, esse é um processo longo. Se qualquer uma das fases passar
muito rapidamente, podem aparecer certos efeitos colaterais, como febre alta.
Para despertar a Kundalini, o mago pode visualizar a cobra vermelha brilhante enrolando-se para baixo nos órgãos
genitais. A respiração deve ser profunda o suficiente para alcançar a cobra e graças ao oxigênio ela ganha vida e
o fogo interno surge cada vez mais. O fogo subirá pelo corpo como as chamas de um vulcão.
Despertar o Dragão é a tarefa mais importante para o mago das trevas; Este trabalho continuará em diferentes
fases, do início ao fim da iniciação mágica. Quando o mago desperta completamente o Dragão interior, a força
total atinge um estágio útil e a pessoa se torna um Deus. Agora, a promessa feita pela serpente em Gênesis 3:5 é
cumprida: “...quando você comer dele, seus olhos se abrirão, para que você seja como Deus e entenda o que é o
bem e o que é o mal”.
Apresentaremos agora o Dragon Summon que é comumente usado no Dragon Rouge, tanto individualmente
quanto em trabalho em grupo. A cerimônia deve ser realizada regularmente no
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altar mágico, mas também é muito apropriado realizá-lo em locais de poder ao ar livre. A experiência Dragon Force
pode variar dependendo de onde e quando acontece.
Em geral, os resultados são mais fortes quanto mais longe da habitação humana e de outras
influências humanas podem ser obtidas.
Como regra geral, os rituais e cerimônias de magia negra devem ser realizados em locais desertos que contribuem
para a sensação do sublime, a sensação produzida pelo que é ao mesmo tempo belo e terrível. Desertos, terrenos
baldios, montanhas, florestas escuras, litorais desolados e locais próximos a pântanos são ambientes adequados.
O mago também pode realizar cerimônias em cemitérios e sepulturas, em casas abandonadas ou em ruínas.
No entanto, um templo pessoal de magia negra, mesmo que seja apenas uma parte dedicada de uma sala, é
importante e provavelmente é onde o mago fará o trabalho mais mágico.
A CERIMÔNIA DO DRAGÃO
O mago está voltado para o oeste, e sobre uma mesa ou altar deve haver sete velas acesas.
Adequadamente, uma estátua ou imagem do Dragão é colocada à vista. A sala é preenchida com incenso (pó de
almíscar ou sangue de dragão) e é usada música apropriada (como a abertura Tannhauser de Wagner). O mágico
levanta a varinha e canta a invocação:
HÍBRIDO!
Eu invoco o Dragão; o senhor da antiga Atlântida, que habita no abismo nas profundezas da minha alma. Eu invoco
o Dragão. Levante-se das profundezas dos oceanos. Emerja da escuridão. Que seus fogos iluminem a escuridão
do meu ser.
LEPACA KLIFFOTH MARAG TEHOM KAMUSIL NOGAR LEVIATHAN RUACH

MOSCHEL NAGID THELI!
Deixe as chamas de suas mandíbulas serem o poder da minha existência. Eu invoco você, o mais velho dos
antigos. O'Tehom sai das sombras, surge do mar negro do caos e aniquila
as mentiras que tomamos como verdade. Eu conjuro seu poder para que você possa ser um com meu ser. Para
mim, andarilho do caminho Draconiano, a vida que eles dão e a morte que as chamas das mandíbulas do grande
Dragão Vermelho trazem.
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TEHOM HAROMBRUB ROGGIOL BURIOL MARAG ABAHIM
THELI IPAKOL LORIOL!
OH DRAGÃO, OH MEGA!
As palavras cantadas são palavras de poder, nomes demoníacos ou nomes do Dragão.

Após a invocação, o mago medita em pé ou sentado, sobre a Força do Dragão que está surgindo dentro e dentro da sala.
A atmosfera ao redor do mago, durante e após o ritual, pode parecer quente e fria ao mesmo tempo, e muitas vezes torna-
se densa.
com poder e presença mística. O mago às vezes pode sentir como se a atmosfera estivesse “respirando”.
Isso é conhecido como “o sopro do Dragão”.
As Correspondências para o Ritual Mágico
Planeta: Sol
Dia da semana: Domingo
Demônio do Sol: Sorath
Demônio de Domingo: Surgat (conjurado entre onze e uma da noite)

Qlipha: Thagirion
Reyes de la Goetia: Paimon, Beleth, Asmodeo, Bael, Belial, Balaam, Vine, Zagan, Purson
Cores: Amarelo, Ouro
Metal: Ouro
Piedras: Diamante, Topacio
Incienso: Olíbano (Boswellia carterii)
Animal: Leão
Pássaro: Falcão
Signo do Zodíaco: Leão
Runa da Cabala Gótica: SOL
Favores: Trabalhos Demoníacos e comunicação com o eu superior. Poder, sucesso, honra, vida longa e sabedoria.
Planeta: Para a lua

Dia da semana: segunda-feira
Demônio da Lua: Hasmodai
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Demônio de segunda-feira: Lúcifer (conjurado na noite entre onze e meio-dia, ou entre três e quatro)
Qlipha: Gamaliel
Marqueses da Goetia: Gamigin, Amon, Leraikhe, Naberius, Ronove, Fumeus, Marchosias, Phenex, Sabnock,
Shax, Oriax, Andras, Andrealphus, Kimaris.
Cor: Prata Metal:
Prata
Pedra: Pérola, cristal, quartzo rosa
Incenso: Jasmim (Jasminum grandiflorum)
Animal: Cão, Caranguejo
Pássaro:
Coruja Signo do Zodíaco:
Câncer Runa do Gótico Qbalah: HOMEM
Favores: Sonhos, fantasias, viagens astrais, gravidez, erotismo, habilidades paranormais, bruxaria.
Planeta: Marte
Dia da semana: terça-feira
Demônio de Marte: Barzabel
Demônio de terça-feira: Frimost (também chamado de Nambroth. Conjurado entre nove e dez da noite)
Pano: Golachab
Condes da Goetia: Botis, Marax, Ipos, Ice-Labolas, Ronove, Furfur, Halphas, Raum, Vine, Bifrous, Murmur, Andromalus.
Cor: Vermelho
Metal: Ferro
Pedra: Rubi, Incenso
Jaspe: Pinho (Pinus silvestris)
Animal: Carneiro
Pássaro: Falcão
Signo do Zodíaco: Áries e Escorpião Runa
Gótica Qbalah: TIDHER Favores: Coragem,
combate, guerra, defesa, energia, poder.
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Planeta: Mercúrio Dia

da semana: Quarta-feira Demônio
de mercúrio: Taphtartarath Demônio de quarta-
feira: Astaroth (conjurado entre dez e onze da noite)
Qlipha: Samael
Presidentes da Goetia: Marbas, Buer, Botism Marax, Glaya-Labolas, Foras, Gaap, Malphas, Haagenti, Caim, Bear,
Avnas, Zagan, Volac.
Cor: Laranja, amarelo Metal:
Mercúrio, mistura de metais prateados e dourados Pedra:
Ametista, turquesa, opala Incenso:
Sândalo (álbum Santalum)
Animal: Macaco
Pássaro: Pega
Signo do Zodíaco: Gêmeos e Virgem Runa
Gótica Qbalah: ODHEN Favores: Viagens,
inteligência, comunicação, escrita, educação, medicina, viagens pelos mundos, estados alterados de consciência.
Planeta: Jupiter
Dia da semana: quinta-feira
Demônio de Júpiter: Hismael
Demônio de quinta-feira: Silcharde (conjurado entre três e quatro da manhã)
Qlipha: Gha'agsheblah
Príncipes da Goetia: Vassago, Sitri, Ipos, Gaap, Stolas, Orobas, Seere.
Cor: Azul
Metal: Estanho (estanho)
Piedra: Safira, Lápis Lazuli
Incenso: Cedro (Cedrus atlantica)
Animal: Elefante
Pássaro: Águia
Signo do Zodíaco: Sagitário e Peixes Runa
da Qbalah Gótica: THORS Favores: Sorte,
sucesso, status social, honra, dinheiro, riqueza, poder político.
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Planeta: Venus
Dia da semana: Vênus
Demônio de
Vênus: Kedemel
Sexta-feira Demoion: Bechard (conjurado entre onze e meio-dia da noite)
Cor: A'arab Zaraq
Duques da Goetia: Hagar, Valefor, Barbatos, Gusion, Eligos, Zepar, Bathin, Sallos, Aim, Bim, Astaroth, Folclore, Vepar,
Uval, Decarabia, Crocell, Alloces, Murmur, Gamori, Naphula, Havres, Amdukias, Dantalion . . . .
Cor verde
Cobre metálico
Pedra: Esmeralda, Carbúnculo
Incenso: Rosas (Aniba rosaedora)
Animal: Gato
Pássaro: Pomba (Corvo em A'arab Zaraq)
Signo do Zodíaco: Libra e Touro Runa
da Qbalah Gótica: FREY
Favores: Amor, sexo, erotismo, prazer, casamento (também casamentos mágicos), batalhas e brigas relacionadas ao sexo
ou ao amor, perversões, magia sexual.
Planeta: Saturno
Dia da semana: sábado
Demônio de Saturno: Zazel
Demônio de Sábado: Silcharde
Qlipha: Satariel (também relacionado a Daath)
Cavaleiros da Goécia:
garfos
Cor preta
Metal: Chumbo
Pedra: Granada
Incenso: Mirra (Commiphora myrrha)
Animal: Íbex, Tartaruga
Pássaro: Corvo, Abutre
Signo do Zodíaco: Capricórnio e Aquário Runa da
Qbalah Gótica: LAGHER
Favores: Karma, punição, velhice, sabedoria, morte, herança, propriedades, alquimia, elixir vitae (elixir da vida),
transmutação de metais, renascimento, magia negra e negra, necromancia.
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Exercícios do Quarto Mês

•
Crie um altar mágico. Você também deve adquirir as quatro armas elementais mágicas.
Obtenha uma estátua ou imagem que represente o Dragão.
•
Inicie o altar realizando o ritual de purificação II seguido da cerimônia de
Dragão para despertar a força e manifestá-la em suas armas mágicas.
•
Pratique exercícios para dormir. É possível programar os sonhos e alcançar a consciência no sonho.
Concentre-se nos sonhos que estão em suas mãos e tome consciência deles no sonho. As mãos são as partes do
corpo que representam a ação. As mãos são um bom símbolo para esse objetivo, e o resultado pode levar à
capacidade de agir conscientemente em seus sonhos. Seja paciente. Obter resultados rapidamente é raro.
•
Medite sobre sua respiração e explore como você pode alterar seu humor e suas energias internas
mudando sua respiração. Explore como você pode aumentar sua energia e foco alterando sua respiração. Realize
uma ação física (como correr, treinar ou fazer sexo) e bata seus recordes anteriores através da respiração adequada.
Em geral, respirar com o estômago é mais poderoso. Você pode colocar uma mão na barriga e outra no peito para
ver se ele está se movendo. Durante a respiração abdominal adequada, o tórax não se move.
Você também pode usar a respiração abdominal para se acalmar e diminuir o estresse. Experimente isso na prática.
Por exemplo, beba várias xícaras de café ou chá até começar a se sentir estressado; Em seguida, tente se acalmar
apenas com a respiração. Talvez mesmo com isso você consiga adormecer. Por fim, combine exercícios respiratórios
com a meditação Dragon Fire; Sente-se em frente ao altar com apenas uma vela vermelha acesa, use sangue de
dragão ou incenso de almíscar.
Liber Null & Psiconauta por Peter Carroll.

Este é um bom livro básico sobre magia baseado na chamada Magia do Caos, popular nos anos oitenta. Descreve
a magia dos sigilos e outros exercícios puramente práticos. Um problema com a magia do caos, contudo, é o
relativismo profundo, que afirma que é mais poderoso destruir um computador do que realizar uma missa negra, se
você for uma pessoa guiada por um computador moderno. Em Dragon Rouge, por outro lado, vemos símbolos
religiosos como
arquétipos que existem nos níveis mais profundos da psique humana, independentemente da época ou da cultura.
Os fenómenos modernos recentes não atingirão os mesmos níveis profundos das nossas mentes. Portanto,
acreditamos que os rituais antinomiantes tradicionais e a conjuração de entidades das trevas têm um efeito muito
profundo sobre os iniciados, enquanto os rituais da Magia do Caos influenciam apenas superficialmente o mago.
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Leituras para aprofundar:
Liber Kaos de Peter Carroll
Magia por Aleister Crowley

O personagem mais importante da magia moderna é provavelmente Crowley e seu Magic (K) (Livro 4 e
Magic in Theory and Practice, existem várias edições) é uma boa introdução à magia e sua filosofia. Deve
ser lembrado, entretanto, que Crowley queria criar sua própria religião e que ela se concentrava
principalmente na tradição da luz, mesmo que ele se autodenominasse “A Grande Besta 666”.
Recomendamos também a leitura de outras obras de Crowley, bem como de CG Jung e seus seguidores
de uma perspectiva psicológica, e de filósofos como Heráclito, Platão, Plotino, Fichte, Nietzsche e Bergson,
para citar alguns.
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Poucas filosofias ocultas foram mais importantes do que a Cabala e na Dragon Rouge a Cabala é um pilar importante. A
Cabala é uma filosofia esotérica que foi desenvolvida na Providência e na Espanha durante o século 13 por estudiosos
judeus, mas as raízes da Cabala remontam à filosofia grega e helenística. Alguns são da opinião de que a Cabala tem
suas origens no antigo Egito ou mesmo na mítica Atlântida. Nos últimos anos, a Cabalá tornou-se uma tendência e foi
reinterpretada de uma forma que provavelmente enviaria os antigos mestres de volta aos seus túmulos.
A Árvore da Vida é um dos símbolos mais importantes da Cabala. Embora tenha sido desenvolvido com a Cabala,
também pode estar ligado ao platonismo, à alquimia e ao hermetismo. A árvore da vida ilustra a relação entre uma
sefirot e outra, bem como a estrutura do homem e da criação. O símbolo em si consiste em dez círculos, Sefirots
que estão ligados por vinte e duas linhas ou caminhos. Os círculos representam os números de um a dez e os
caminhos que correspondem às vinte e duas letras do alfabeto hebraico. Outros alfabetos, como as vinte e duas
cartas do Tarô e símbolos astrológicos, também foram ligados aos caminhos. Apesar do significado dos símbolos,
é desconhecido para muitos ocultistas porque lhes falta conhecimento sobre a árvore da vida de uma forma
nível mais profundo. Muitos pontos ajudaram cegamente a construção atual da árvore e quais correspondências
podem ser atribuídas às suas diferentes partes. Várias versões diferentes da árvore da vida foram criadas, mas a
mais comum foi feita pelo Cabalista Kircher em seu Oedipus Aegyptiacus.
de 1652. Sabe-se que existem outras versões. Comparando as diferentes versões podemos obter um conhecimento
mais profundo sobre a árvore da vida e as dez Sephiroth.
O termo Sephiroth (Sephira no singular) tem vários significados, mas pode ser traduzido como “números”. As
Sephiroths são dez números primordiais divinos. Seu significado é muito mais profundo do que apenas números
para mero cálculo, as Sephiroth são princípios cósmicos, emanações divinas, mundos e, acima de tudo, atributos
de Deus. No texto do Sepher Yetzirah do século IV , as Sephiroth são mencionadas principalmente como números,
enquanto no Bahir elas são comparadas a atributos divinos como força, energia, luz e sabedoria. As Sephiroth
também são chamadas de emanações, pois emanam e fluem da origem divina.
As Sephiroth são emanações que existem em tudo, grande e pequeno. A primeira Sephirah corresponde à fase
inicial do todo e a última Sephirah corresponde à conclusão e manifestação final. Entre elas estão as outras
Sephiroth que simbolizam diferentes níveis de manifestação. São diferentes fases da criação que não são
temporárias, mas ainda existem como
mundos individuais e níveis parciais de criação. A complexidade do termo Sephiroth é revelada pelos numerosos
nomes que lhe foram dados: Orot ("luz"), Dibburim
("pronunciamentos"), Kohot ("Forças"), Shemot ("Nomes") e Marot ("Espelhos"). As dez Sephiroth são:
1. Kether, A Coroa. O princípio primário.

2. Chokmah, Sabedoria.
3. Binah, compreensão. Inteligência.
4. Chesed, Misericórdia. A força que une.
5. Din ou Geburah, Severidade. A força julgadora e desintegradora.
6. Tiphareth, Bela. A harmonia que equilibra piedade e severidade.
7. Netzach, Vitória. Paixões e Instintos.
8. Hod, Glória. Razão e inteligência.
9. Yesod, A base das forças de procriação. Sexualidade e sonhos.
10. Malkuth, O Reino. O mundo material.
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As dez Sephiroth podem ser usadas como símbolos para descrever tanto o grande quanto o pequeno.
Nas diferentes tabelas de correspondências entre as dez Sephiroth e os vinte e dois caminhos representam tudo,
desde pedras, plantas e as cores dos deuses até princípios cósmicos.
Nenhum Cabalista afirmaria que o universo é construído exatamente como a árvore da vida; A árvore da vida é
simplesmente um mapa e ilustra a estrutura mais fundamental da existência e, como todos os mapas, baseia-se
em simplificações. Mas é o mapa mais brilhante que tem sido usado por um grande número de místicos e mágicos
para obter conhecimento sobre os mistérios do universo. A árvore da vida baseia-se numa mística numerológica
universal e pode ser aplicada a todos os mitos de todas as idades. O primeiro princípio primordial numerológico na
Árvore da Vida é a Trindade. A trindade representa o ser, o não-ser (nada) vindo à existência. A trindade também
representa homem, mulher ou criança, ou mais, menos e zero. Num processo de conhecimento da Trindade
representa tese, antítese e síntese. Na árvore da vida, a Trindade está disposta em um triângulo e a árvore da vida
é composta por três triângulos. Além disso, esses três triângulos multiplicados dão o número nove (3x3 = 9) e é
encontrado o décimo princípio, que é um reflexo do primeiro princípio da árvore. Numerologicamente, o número dez
é um reflexo do número um e um novo ciclo começa (11,12, 13, etc., em vez de 1,2,3). O número dez representa o
mundo dos homens, um reflexo do mundo divino que corresponde ao número um.
De acordo com a Cabalá, o mundo físico é um reflexo do divino, mas, ao mesmo tempo, é apenas um pequeno
aspecto de toda a existência. Além do mundo físico existem, até onde falam os Cabalistas, numerosos mundos e
dimensões que eles tentaram diagramar de forma sistemática. A Cabalá revela que nem o homem nem o universo
funcionam como uma máquina, mas como um organismo composto de muitas camadas.
As Esferas Sephiróticas
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A Sephirah mais elevada no sistema/esquema cabalístico conhecido como Árvore da Vida é Kether, que significa “coroa”.
É desta Sephirah que tudo emana e tudo retorna para Kether.
É a centelha original que surgiu no Ain Soph, o estado primordial e ilimitado que existia antes da criação. Depois que a
Sephira de Kether emana, Chokmah. Esta palavra significa “sabedoria” e representa a parte ativa e masculina da mente
que se caracteriza pela inspiração e pela revelação do conhecimento interior. De Chokmah emana Binah. Binah é
“compreensiva” e é feminina e passiva. Chokmah e Binah são o pai e a mãe primordiais, que juntos deram origem às
Sephiroth restantes. Chesed vem de Binah e significa “piedade” ou “compaixão”. Esta Sephirah está online
logo abaixo de Chokmah e pertence à parte direita e masculina da árvore da vida. Juntamente com Geburah , Chesed
constitui o próximo casal oposto nas Sephiroth. Geburah é “força” e “justiça”, enquanto Chesed corresponde à misericórdia
de Deus. Geburah é a ira de Deus.
Muitos cabalistas acreditam que as forças das trevas tiveram a sua origem nesta Sephirah. O mal então não está separado
de Deus. Foi outra expressão da mão da ira de Deus. A próxima Sephirah está localizada no centro da árvore da vida e
seu nome é Tiphareth, que significa “beleza”.
Tiphareth equilibra as forças de Chesed e Geburah. Em si, Tiphareth corresponde ao sol e ao coração; É a força
fundamental da existência e no homem é representada principalmente pela autoconsciência. Obviamente existem paralelos
entre este mundo e o princípio ao qual CG Jung se refere como “o Eu”, cujo símbolo é uma mandala (um símbolo do sol).
A diferença é que Jung define o Self como algo que integra as partes consciente e inconsciente da pessoa, algo que
lembra, do ponto de vista do Dragon Rouge, como o objetivo deste nível é integrar Tiphareth com seu lado sombrio
Thagirion . A sétima Sephirah é Netzach, “vitória”, que corresponde principalmente às emoções, Netzach também é
comportamento impulsivo e instintivo. Seu oposto é Hod, “glória”, que é a esfera do intelecto e da análise.
A atmosfera quente e emocional de Netzach é equilibrada por Hod que é mais fria e reflexiva.
A nona Sephirah Yesod ("ego" de acordo com Jung ou "eu"). Este reino corresponde à lua e está associado ao ego e aos
aspectos inferiores da consciência.
Toda a Criação e a árvore da vida são completadas através da última Sephirah, Malkuth, o reino, que é o mundo físico
(corpo) e o mundo material.
Os Quatro 'Mundos'
Os Cabalistas dividiram a árvore da vida e as dez Sephiroth em quatro mundos. O mais distante é Assiah, o mundo da ação
ou conclusão, que consistia apenas em Malkuth e foi assim fundado.
nossa realidade material. Os próximos três mundos consistem cada um em um triângulo de Sephiroth.
Acima de Assiah está Yetzirah, o mundo da formação ou configuração, que inclui a tríade inferior de Sephiroths, que é:
Yesod, Hod e Netzach. Acima deles está Briah, o mundo da criação que envolveu a próxima tríade.
As três Sephiroth supremas acima do abismo pertencem ao mundo das emanações, Atziluth. Conforme deduzido dos
nomes dos quatro mundos, cada um representa quatro estágios na manifestação de Ain Soph. O mais alto do mundo,
Atziluth, foi a ideia original da Criação. A forma como os cabalistas explicam este mundo revela as influências dos
ensinamentos de Platão, visto que é descrito como uma forma de mundo de ideias. Em Briah os planos da Criação são
estruturados e desenvolvidos, mas é em Yetzirah que os verdadeiros esquemas são formados e executados. A conclusão
final é dada por Assiah.
Os Cabalistas associam os quatro mundos aos quatro elementos tradicionais. Atziluth é fogo, Briah é ar e Yetzirah é água.
O último mundo, Assiah, correspondia ao elemento terra.
Alcançar os níveis mais elevados também significava que a pessoa havia se enriquecido com as almas mais sutis. A
Cabalá tem três formas principais de alma; Eles são Nefesh, Ruach e Neshamá. O primeiro deles é concedido ao nascer.
51
Os animais também têm alma e isso tem sido chamado de “alma animal”. O homem pode, através da compreensão
dos valores mais elevados, adquirir as outras duas almas.
A forma mais inferior, Nefesh, governa nossos sentidos e nossos instintos; Também governa processos físicos
básicos. Ruach é a alma intermediária e suas qualidades são morais e éticas. É a capacidade de fazer distinção
entre o bem e o mal. Neshema representa a cognição mística e a compreensão última de Deus e do cosmos. A
Neshemá foi vista como uma centelha do próprio Deus.
As posições das três almas em relação às Sephiroth causaram alguns problemas e diferentes Cabalistas
apresentaram diferentes soluções. Nefesh foi colocada em Malkuth ou em Yesod. A maioria concordou que Ruach
pertencia a Tiphareth. Neshamá foi colocada em qualquer uma das três Sephiroth supremas. Geralmente é
associado a Binah, mas muitos cabalistas pensavam que o masculino poderia alcançar níveis espirituais ainda
mais elevados e foi colocado com Neshemah.
e Chokmah ou Kether.
Além destas três almas, os Cabalistas tinham ideias adicionais sobre a alma. Eles também mencionaram o Zelem,
a “imagem”. Este conceito é encontrado em Gênesis 1:26, onde Deus diz que o homem foi feito à “sua imagem”.
Os Cabalistas acreditavam que este era o princípio individual do homem. Através da Zelem, cada homem é único.
Porém, o Zelem desaparece com a morte.
Comumente, o Zelem é associado à “sombra” de Zel e alguns cabalistas sustentavam que a sombra era uma
projeção do Zelem.
A Árvore do Conhecimento e as Esferas Qliphóticas
Segundo o mito do Jardim do Éden, não era apenas a árvore da vida, mas também a árvore do conhecimento, e estava associado ao lado negro. A
serpente no jardim do Éden tentou o homem a comer os frutos do conhecimento em Gênesis 3:5, para que pudessem se tornar como deuses. Na magia
negra, o adepto trabalha principalmente com a Árvore do Conhecimento e seus dez níveis. Os adeptos do lado da luz geralmente condenam esses
mundos. Os antipólos escuros são chamados de Klipot, Kelippot ou Qlipoth (Singular: Klipa, Kelippa ou Qlipha), que significa “pele”, “casca” ou
“conchas”. Os Qlipoth constituem uma espécie de resquício da criação. Eles são expulsos da árvore da vida através de certos processos de limpeza,
mas estão constantemente atormentando o homem por causa de seu próprio anti-mundo demoníaco. Às vezes as Qlipoth aparecem na forma de
tentações malignas
o e às vezes como verdadeiros demônios dos quais o homem deve se proteger. As Qlipoth surgem em conexão com os mundos do
mal primordial, e sua destruição, mas tem algumas interpretações em uma existência ainda mais primitiva que a de Deus.
Os Cabalistas geralmente veem o lado julgador de Deus, Geburah, como o principal fator por trás da criação das
Qlipoth. Isto foi descrito de uma forma que lembra a rebelião de Lúcifer contra Deus e sua ordem. Isto confirma a
impressão de que, desde o início, Geburah já tem uma existência independente correspondente a Satanás ou
Samael. Geburah escapa da unidade Sephirótica e declara: “Eu reinarei”. Ele é forçado a retornar ao equilíbrio das
Sefirot, mas certas partes de sua força escaparam. Essas partes de Geburah se voltaram contra Deus e iniciaram
suas próprias emanações, que os Cabalistas descrevem como uma zombaria contra os mundos divinos. Assim
como os mundos das Sephiroth são dez emanações, estes consistem em dez antimundos sombrios. O casal
demoníaco primordial, Samael e Lilith, representa as Qlipoth, eles as governam. Os Cabalistas referem-se aos
mundos Qliphóticos como bastardos e afirmam que eles correspondem ao ato de criação, mas na forma de
sexualidade ilegítima.
As Qlipoth são chamadas de excrementos da criação e às vezes são associadas ao mundo material e às vezes a
algo que é ainda mais baixo e pior na hierarquia Cabalística. Certos estudiosos cabalistas desejam conectar as
Qlipoth com Assiah ou Asiah, o nível mais baixo da árvore da vida52para
aquele que pertence à Sephirah Malkuth. Mas, ao mesmo tempo, os dez anti-mundos Qliphóticos
Correspondem a toda a estrutura Sephirótica com os quatro planos. Os dez mundos Qliphóticos são povoados por
demônios e seres malignos.
Na Cabala Revelada pelo cabalista e hermetista do século XIX SL Macgregor Mathers, que contém uma coleção
de textos do Zohar originalmente publicados em latim por Knorr von Rosenroth, Assiah e os mundos malignos são
descritos assim:
''O quarto é o mundo asiático, OVLM HO-ShIh, Olahm Ha-Asia, o mundo da ação, chamado
também o mundo das conchas, OLVM HQLIPVTh, Olahm Ha-Qlipoth, que é este mundo da matéria, composto
pelos elementos mais brutais dos outros três. Esta é também a morada dos espíritos malignos que são chamados
de "conchas" da Cabala, QLIPVTH, Qlipoth, conchas de matéria. Os demônios também são divididos em dez
classes e têm suas moradas correspondentes.
Toda uma demonologia se desenvolveu em torno de especulações sobre as Qlipoth e os dez anti-mundos, tanto na
Cabala judaica quanto na cristã. Cada Qlipha representa um aspecto maligno negativo ou antipolar de cada
Sephirah e é povoada por demônios, em vez de anjos que estão associados às dez Sephiroth. Acredita-se
geralmente que os dez mundos Qliphóticos e seus governantes demoníacos sejam os seguintes:
Quem paga Demônio Governante Anti-Polo

Sephira
1. Nahemo Nahema Malkuth

2. Gamaliel Lilith Yesod
3. Samael Adramelek Horas
4. Hareb-Serapel 5. Baal Netzach

Tagaririm 6. Belfegor Tiphareth
Galab Asmodeus Geburah
7. Gamchicoth 8. Astaroth Chesed
Satariel 9. Lucifuge Biná
Chaigidel 10. Belzebu Chokmah
Thamiel Satanás e Moloch Kether
Se explorarmos em profundidade as teorias sobre as Qlipoth, descobriremos que elas são mais do que mundos
meramente destrutivos e negativos. Eles são a força que oferece ao homem o poder e o conhecimento sobre como
se tornar divino. O homem teme a mudança e assume a responsabilidade pelo poder que o aumento desse poder
traz e, portanto, evita o lado negro.
Para o bruxo das trevas, o lado negro é tentador e é uma fonte de conhecimento e poder.
As iniciações em Dragon Rouge são baseadas nas Qlipoth e na árvore do conhecimento. A iniciação Qliphótica é
um caminho único que de forma sistemática e controlada trabalha com as forças do caos e das trevas mais
externas. Abaixo da superfície do ocultismo de luz, a tradição sombria às vezes pode ser caçada, muitas vezes
com avisos e dicas tácitas. Existem três níveis principais de conhecimento, dos quais o primeiro é o conhecimento
mundano e a informação apresentada pela ciência comum.
53
Neste nível encontramos o conhecimento esotérico da luz que foi transmitida
através de sociedades ocultas comuns. Sob este nível está o conhecimento esotérico
escuro.
1. Conhecimento Esotérico: Ciência Mundana

2. Conhecimento esotérico da luz: Tradição da luz
3. Tradição esotérica sombria: A tradição sombria.
O caminho sombrio da iniciação é realmente raro, pois ocorre no caos, e poucas pessoas são capazes de trilhar esse caminho. O esoterismo da luz
leva de volta à unidade divina, enquanto o esoterismo das trevas leva além do divino. A iniciação Qliphótica draconiana tem um duplo significado:
geralmente draconiano é traduzido como “duro” ou “severo”, que é um significado apropriado também do caminho draconiano. É difícil, mas leva a
mundos de beleza singular. O nome caminho draconiano também indica seu rumo; o esoterismoda luz leva à unidade com deuses masculinos da
luz, como Yahweh ou Marduk. O esoterismo sombrio, por outro lado, faz isso com entidades draconianas primordiais como Leviatã, Tehom ou
Tiamat que existiram muito antes dos deuses da luz e que existem no infinito além da luz divina. Para os adeptos iniciados no caminho Qliphótico, a
escuridão do infinito é uma luz oculta, infinitamente mais brilhante que a luz dos deuses que é percebida como escuridão.
Alquimia e os mistérios sombrios
No Paraíso Perdido de Milton, Lúcifer declara que: ''Aquele que consegue manter os 54 inalterados
consciência do tempo e do espaço, uma consciência que é sua própria morada e em si mesma, pode fazer do inferno um
paraíso e do céu um inferno." Estas palavras ilustram o objetivo da magia negra: o desenvolvimento de uma consciência
superior que é independente de influências externas e pode criar livremente o que deseja. Esta é a consciência Chepera
na alquimia egípcia. Cheper significa "ser", "existir". Esta é a consciência que sobrevive à morte e pode viver para sempre
em uma existência livre.
A alquimia é um dos sistemas mais puros para alcançar esta consciência. Embora tenha sido distorcido durante a Idade
Média, ainda existem alguns fragmentos valiosos remanescentes da prática original da alquimia. Se alguém procura a
alquimia pura, a busca deve começar no Egito, onde ela tem sua origem. O Antigo Egito era chamado de "Khem", que
significa preto. Khem era o solo rico e exuberante do Vale do Nilo, essencial para a agricultura e, portanto, para toda a
civilização. Para os egípcios, o preto era um símbolo de vida, alimento e criação, e não representava o mal e a destruição
como no Cristianismo.
Khem também era um deus fálico que representava a fertilidade. Em sua cidade, Khemmu, muitos documentos alquímicos
antigos foram encontrados, um deles é "A Arte Divina da Produção de Ouro e Prata", de Zósimo. O deus Khem estava
intimamente relacionado ao demônio egípcio Set. Set foi o pai da ciência que chamava-se Khemeia - a produção de pólvora
negra. Os mágicos do Egito tentaram produzir uma pólvora negra que supostamente tinha enormes poderes mágicos.
Quando os árabes e os místicos sufis adotaram este trabalho, adicionaram o prefixo "Al". Assim, a alquimia nasceu.
O principal objetivo dos alquimistas era produzir o ''elixir vitae", o elixir da vida, que era o mesmo que a pólvora negra. Vale
ressaltar também que o significado original da palavra elixir refere-se a pó e não a líquidos., que seria acreditado mais tarde.
A alquimia é a arte negra para alcançar a vida eterna e criar a si mesmo. O deus Chepera simbolizou este trabalho no Egito. Foi a consciência que
permanece livre e através dela se cria. É dito por Chepera no livro egípcio dos mortos 24:1 "Eu sou Chepera, eu me criei." Os mistérios egípcios
ensinavam o aluno a se tornar um ser independente que poderia viver para sempre sem ser aniquilado no Nirvana ou ser escravizado pelo ciclo
eterno da natureza.
O estudante dos mistérios obscuros do Egito aprendeu a transcender ao mundo dos mortos e a obter conhecimento sobre
a vida e a morte. Através deste conhecimento o aluno pode manter a consciência durante o processo de morrer e escolher
o que acontecerá a seguir.
Muitos bruxos optam por renascer como seus próprios filhos. A respeito disso, está escrito em um texto sobre Chepera:
Louvado seja Chepera, você que reduz suas asas e confia no submundo, aquele que nasceu como seu próprio filho."
Chepera é o símbolo do processo alquímico de desenvolvimento; quando você entra nas partes mais sombrias da sua
psique para encontrar os segredos do seu verdadeiro eu que você mesmo é capaz de criar. Esta é uma psicologia que tem
uma forma moderna através de C.
G. Jung, já que ele próprio estudou alquimia. Ele fala sobre o submundo como o inconsciente coletivo no qual temos que
viajar para adquirir conhecimento sobre nós mesmos. Esse conhecimento nos ajuda a passar pelo ‘processo de
individuação’, onde a pessoa se liberta do coletivoe se torna um ser livre e independente.
Este conhecimento sempre existiu entre homens e mulheres sábios, mesmo que o conhecimento tenha sido revestido de
símbolos diferentes. É importante lembrar que a psicanálise está repleta de símbolos da mesma forma que os mistérios
egípcios com seu panteão de deuses. O verdadeiro conhecimento é alcançado quando alguém passa por trás da sombra
desses símbolos e alcança uma experiência pessoal de conhecimento.
55
Chepera-Meditação
Chepera é um deus importante nos obscuros mistérios alquímicos egípcios. Chepera acompanha o mago
durante toda a prática da iniciação sombria e continuamente se revela de novas maneiras. Nos cursos
superiores de magia o trabalho com Chepera será aprofundado, mas é aconselhável começar o trabalho
agora, por meditações cuidadosas sobre a imagem de Chepera. Compre uma imagem ou estátua de Chepera
(a abaixo, por exemplo) e coloque-a atrás de uma vela preta; ela deve ser a única fonte de luz. Medite na
imagem de Chepera e repita o mantra:
KHEPER-A KHEPER KHEPERU
Estas palavras se originam de um antigo pergaminho egípcio e descrevem como Chepera é a existência
criativa “que se tornou o criador de tudo o que veio a ser criado”. A palavra tem um significado mágico
profundo e pode colocar o mago em um transe profundo no qual Chepera pode se encontrar.
O Daemon Pessoal
Este é um assunto que você deve discutir com os tutores da ordem. Seu Daemon individual pode ser
comparado ao seu Eu Superior ou ao que CG Jung chamou de “Eu”. O Daemon do Homem é um poder
superindividual que abrange muito mais do que a mente mundana com a qual a pessoa inicialmente se
identifica. Assim, pode-se dizer que o Daemon é algo que é o homem, mas também um poder fora do
homem. Pois um mago nos níveis mais elevados de iniciação é um com o Daemon. Este é um tema que
deve ser discutido com os guardiões da ordem. Seu Daemon individual pode ser comparado ao seu Eu
Superior ou ao que CG Jung chama de “Eu”. O Daemon do homem ou Daemon Pessoal é um poder supra-
individual que abrange muito mais do que a mente mundana com a qual a pessoa se identifica inicialmente.
Portanto, pode-se dizer que o Daemon é algo que é o homem, mas também um poder fora do homem. Um
mago nos níveis mais elevados de iniciação é um com o Daemon.
Os primeiros passos ao trabalhar com o Daemon é encontrar o nome que designará o Daemon e que então
será dado ao Daemon. Por exemplo, você pode compor um nome por um
que inclui habilidades associadas às do Daemon, como força. Você pode usar uma linguagem mágica como
Enochian e chamar a si mesmo de algo como Daemon Ugear (força em Enochian). O mago também pode
escolher um nome mitológico, como Lúcifer, mas com cautela, pois pode haver muitos que usam o mesmo
nome e pode surgir confusão quando a divindade Lúcifer é invocada. Outro método é encurtar uma frase
mágica, semelhante a como 56
sigilos são criados "Demônio com Conhecimento e Poder" pode se tornar um demônio DAKNOPOR. Os
nomes também podem aparecer em sonhos ou durante meditações para serem canalizados. O trabalho com
o Daemon é o mais fundamental em todo o processo de iniciação e é realizado com a orientação dos magos
e tutores do Dragon Rouge.
Demonologia – A Ciência dos Poderes das Trevas
Desde o início dos tempos, o homem teme os poderes que se escondem nos cantos escuros da existência.
Tem havido uma sensação de que eles são superiores e estão além de nossas vidas estruturadas e de nós
mesmos. A qualquer momento os frágeis muros que o homem construiu para mantê-los afastados podem ser
quebrados. Neste artigo discutiremos quem e o que são esses poderes e como o homem deve se relacionar
com eles. Compreender os poderes das trevas é o propósito da demonologia.
Demonologia é uma ciência antiga. Numerosas tentativas de esquematizar o lado negro foram feitas a fim de
controlar as forças do caos. Uma das primeiras formas de demonologia é a suméria. Aqui podemos encontrar
os galla-demônios, seres aterrorizantes como Udug, Asag e o dragão Huwawa. Pode-se buscar a razão de
seu surgimento, bem como sua origem e como podem ser dominados. Enquanto alguns magos tentaram banir
esses poderes, outros aprenderam como usá-los.
Os babilônios tinham uma demonologia ainda mais pronunciada. A ciência obscura é representada por muitos
livros, Surpu e Maqlu e muitos outros. Pazuzu e Lilith e outros demônios são mencionados nestes livros. Os
demônios são colocados em grupos diferentes e são chamados de alu, gallu, maskims, etimmu e lemnuti
utukke (este último significa "os demônios maus"). Todos eles se originam dos mais antigos
dos antigos - o dragão Tiamat, que representa a escuridão e o caos originais que existem fora da criação.
Tiamat é idêntico ao dragão egípcio Apep (também chamado de Apophis), ao grego Typhon e ao Leviatã para
os judeus.
A demonologia que surgiu em torno da exploração de Tiamat, o núcleo dos poderes das trevas, pode ser
encontrada nas especulações cabalísticas sobre as Qliphot. Os57Qliphot estão de acordo com
Místicos judeus as onze faculdades que compõem o lado negro. Esses onze poderes são
representado por onze demônios dominantes: Satanás, Moloch, Asmodeus, Astaroth, Belzebu, Lilith e outros.
Correspondem às onze bestas que Tiamat deu à luz na guerra contra os deuses. Esta guerra é uma metáfora
para os dois conceitos fundamentais da existência; o poder de desintegração das trevas e o poder de contração
da luz, que estão constantemente se transformando.
Um mago deve trabalhar com poderes sombrios para desintegrar suas limitações e encontrar através desse
poder e habilidades mágicas. As forças da luz são usadas quando um mago alcança a divindade e se torna um
criador. Segundo os sábios babilônicos existia um grupo de sete demônios chamados “o sétimo”, que
representavam as sete cabeças do dragão.
Durante a Idade Média, vários livros sobre demonologia foram publicados. Estes foram chamados de "grimórios"
ou livros de artes negras, muitas vezes alegados como tendo sido escritos por Salomão, e a vontade de
Salomão e as chaves de Salomão, o Legemeton, estão repletas de nomes e personagens de demônios. da
antiga demonologia mesopotâmica e desenvolvida pela Cabala. Aqui é descrito como alguém pode invocar
demônios e usar seus poderes para melhorar a vida. Informações valiosas podem ser encontradas, mas os
livros são distorcidos pelo cristianismo e pela superstição medieval.
O que é um demônio real? Um demônio é um poder que por algum motivo passou a existir no lado negro da existência. O
que realmente pode ser encontrado no lado negro difere de tradição para tradição. No judaísmo, por exemplo, muitos
antigos deuses babilônicos e sumérios tornaram-se demônios e foram condenados ao ostracismo até os níveis mais
profundos da escuridão.
Um demônio não é um ser maligno em si. O medo do homem de poderes desconhecidos faz com que o
demônio pareça mau e assustador. Quando o poder for confrontado e quando o conhecermos, ele será mais
belo e poderoso do que aterrorizante. O homem usa, tem consciência e tem conhecimento de apenas uma
pequena fração do seu próprio ser e o homem está ainda menos consciente do que existe fora de si mesmo.
O pouco que conhecemos é chamado de lado luminoso – aquilo que já é brilhante e visível. O homem moderno
convenceu-se de que esta pequena parte é tudo o que existe. Mas desde os tempos antigos o homem tem a
sensação de que a escuridão se estende ao infinito, além desta concepção do mundo. O homem no fundo sabe
que a existência realmente é assim e teme o enorme caos que surge além do horizonte da razão (os cientistas
que tentam compreender e descrever a nossa existência são muitas vezes mais ingénuos do que as pessoas
comuns). com grande confiança na autoridade, confiam cegamente no conhecimento científico sobre a
existência). Mas o caos não precisa ser algo negativo ou destrutivo. Pode ser a fonte mais externa de poder
criativo. Tudo tem sua origem no caos primordial.
Um mago negro se ajusta às forças sombrias do caos e aniquila o conceito limitado do mundo e de si mesmo,
para alcançar o poder externo e a liberdade. Quando um mago negro chega a este ponto, todo o ser é usado.
Ao entrar nas trevas ele encontra princípios e forças que assumem a forma de demônios. Uma vez que
representam princípios reais existentes (ao contrário dos “anjos” e “deuses” que representam princípios
idealistas), são muitas vezes assustadores no início. Uma vez que a razão do homem causou um afastamento
da realidade, pode ser uma experiência aterrorizante quando experimentada na sua verdadeira forma. Mas o
mago das trevas vê através das espessas camadas de moral e ideais que causaram o afastamento da
realidade, o que torna possível contactar e exercer poderes demoníacos, que podem ser enormes fontes de
energia.
Métodos para abrir portas
O trabalho do mago negro com as forças da outra parte é realizado em parte através da invocação e evocação
desses poderes, e em parte indo pessoalmente para o outro lado.
58 Ambos
métodos, é importante que o mago aprenda como abrir portas astrais no lado negro. Essas portas podem ser encontradas
em todos os lugares. O mago deve estar ciente de onde e como. Uma porta pode ser encontrada numa sombra, numa
fresta, entre duas notas musicais, entre dois pensamentos e assim por diante. Mas a porta não existirá necessariamente no
mesmo lugar da próxima vez. Mas, em geral, muitas vezes é possível usar o mesmo objeto, área ou fenômeno várias vezes.
O mago negro deve desenvolver sua habilidade de encontrar portões astrais e também aprender a usar vários métodos.
Um método recomendado é sentar e meditar em um quarto escuro com apenas uma vela preta acesa e depois cruzar os
olhos para ver duas velas. A princípio, as duas velas se movem, mas o mago deve trabalhar para estabilizá-las; O foco
então muda para a área entre eles, onde as energias podem ser vistas indo e vindo.
Para abrir as portas, o mago pode utilizar diferentes fórmulas, encantamentos e mantras; Uma fórmula poderosa é "ZAZAS
ZAZAS NASATANADA ZAZAS", frequentemente usada por Aleister Crowley. Outra fórmula muito poderosa é "LEPACA
QLIPHOTH", que é frequentemente usada no Dragon Rouge para abrir portas Qliphóticas. Outro bom mantra é “ZODAMRAN”.
Você também pode meditar sobre a síncope, os espaços entre as notas e os ritmos. Aqui o mago pode encontrar portas.
Sombras e espelhos podem se tornar portas perfeitas. Quando o mago abre uma porta, ele deve tentar passar por ela.
Você poderia, por exemplo, visualizar como a porta está te engolindo, ou no caso de um espelho, você pode tentar mudar
a imagem com o reflexo. Cada mágico deve tentar pacientemente métodos que funcionem para ele.
“Caminhar nas sombras” é um método complicado, mas muito gratificante. O mágico dá um passeio à noite com os olhos
semicerrados. Deve-se caminhar e visualizar-se fazendo isso de forma invertida, ou seja, a visualização do movimento da
perna esquerda quando na realidade a perna direita está se movendo e assim por diante.
Quando alguém consegue experimentar o outro lado, seja viajando até lá astralmente, ou invocando-o ou evocando-o,
muitas vezes um estranho frio aparece junto com uma névoa de energia branca e pálida. Nessa neblina você pode ver as
imagens do outro lado e como exercício de visão astral, o mago pode tentar ver essa neblina que aparece na escuridão. É
comum cair completamente pela porta pela primeira vez nos sonhos, encontrando nos sonhos as portas que são mais
fáceis de passar.
Conspirações Demoníacas
Quando o mago das trevas se torna um pouco mais avançado no trabalho com as forças do outro lado, é hora de focar
neles na forma de demônios. Demônios são poderes personificados
que representam qualidades diferentes. A palavra "demônio" remonta ao grego "Daimon", que denota um espírito de ajuda
ou refere-se ao eu/consciência superior. Somente com a chegada do Cristianismo os Daimons se tornaram demônios
“maus”. Os demônios são as forças do lado negro. Eles existem fora das estruturas leves e podem se mover livremente no
caos. Quando o mago os contata, ele deve primeiro ter aberto uma porta para o lado negro.
Existem muitos métodos para trabalhar com forças demoníacas, o mais famoso, mas também o mais difícil, é a invocação
ou evocação. Aqui o mago das trevas experimentará o demônio como mais ou menos presente fisicamente. Um mago
negro deve ter alcançado um certo grau de abertura e força antes que tal trabalho possa ser bem sucedido.
A princípio o mago das trevas usará métodos mais simples, mas muito eficazes. Talvez o mago escolha um demônio de
um dos grimórios, o Legemeton ou o Grimoirum Verum. O mágico investigará o demônio dos livros para aprender mais
sobre seu personagem. Para um ritual 59
amor, o mago poderia escolher Zepar. Em seguida, medite no nome do demônio e no sigilo até sentir a presença da força
demoníaca.
É importante banir-se e purificar-se após trabalhos demoníacos. Aqueles que não ouvem este conselho podem ser
rodeados por forças obscuras que podem tornar-se incontroláveis; Tal situação pode causar fadiga, depressão e doenças.
A princípio, o mago deve apenas recorrer aos demônios para obter conhecimento e poder.
E então ele pode entrar em contato com demônios como BUER, VAPULA e assim por diante. Abaixo estão seis demônios
adequados. Para saber mais, recomendamos ao aluno que investigue os antigos grimórios. Kabbalah, Qlipoth and Goetic
Magic de Thomas Karlsson contém informações importantes sobre este tipo de trabalho e um grande número de selos
demoníacos. A
O mago negro mais avançado encontrará demônios durante seus trabalhos e viagens astrais e receberá diretamente deles
os selos e nomes necessários para contatá-los.
É importante notar que antigos grimórios e livros sobre artes negras estão cheios de cristianismo e superstições. Isso
significa que você deve ler com isso em mente. Um dos métodos mais básicos de contatar um demônio é vigiar seu sigilo
até que ele grude em sua retina. Lá você olha para uma superfície preta e verá que o selo aparece branco enquanto o
nome do demônio é cantado. Um mago mais avançado só pode usar este método para evocar completamente um
demônio, um iniciante irá usá-lo para entrar em contato com o demônio.
força em um nível mais básico.

Você também pode fazer um incenso especial que é muito adequado para trabalhos demoníacos.
Esse incenso pode ser feito de: Absinto, cânhamo, pimenta, acônito e artemísia misturados em partes iguais. Tanto o
almíscar quanto o pó de sangue de dragão são muito bons para trabalhos de magia negra. Um poderoso incenso
tradicional é o incenso Qliphótico usado no Dragon Rouge, para Goétia e trabalhos demoníacos.
Incenso Qliphótico:
Estramônio (Datura stramonium)

Beleno (Hyoscamus niger)
Óleo de Tel (corante Carthamus)
Ajenjo (Artemisia absinthium)
Artemísia (Artemísia vulgaris)
Acónito (Aconitum napellus)
60
A melhor maneira de evocar um demônio é diretamente através de uma porta aberta, talvez usando o método
da vela preta. O mago canta o nome do demônio na porta até que sua presença seja notada. A força então
assume uma forma astral que o mago pode perceber se os sentidos astrais forem devidamente treinados.
Um método mais fácil, mas também eficaz, é pintar o selo demoníaco de branco à prova d'água no fundo de
um recipiente escuro e enchê-lo com água. Em cada lado do recipiente duas velas pretas e o incenso aceso
apropriado. O mágico canta "ZAZAS ZAZAS NASATANADA ZAZAS" enquanto olha para dentro do recipiente,
move o dedo na água e desenha o sigilo na água. Em seguida, observe o sigilo com um olhar relaxado até que
ele se torne tridimensional, comece a se mover e tome a forma de força.
Nos livros antigos de artes negras, as obras são muitas vezes muito longas e complicadas.
Na realidade, é necessário muito pouco. Basta que o mago esteja devidamente focado, aberto
mentalmente e tem força de vontade adequada para projetar a entidade demoníaca. Porém, rituais complicados
têm a função de ajudar na concentração.
Demonologia e mitologia correspondente
Esperto Rei demônio Mãe Habur/Filho de Tiamat

De acordo com o Enuma Elish
Cobras gigantes com sangue

Thaumiel Satanás e Moloque
venenoso / dragões vestidos com
capuzes
Ghagiel Belzebu cobra com chifres
Satariel Lucifuge Dragão Mushussu
Gha'agsheblah Astarot Herói Lahmu
Golacabe Asmodeus Demônio Ugallu
Thagirion Belfegor Cachorro raivoso

A'árabe Zaraq Baal homem escorpião
Samael Adramelek Um demônio
Gamaliel envolver em torno
Homem peixe
envolver em torno Naamá homem boi
Rios em Nifelheim Regimentos do inferno segundo a história do Dr. Fausto 1587
Svoll, Gunnri Lago dos Mortos - Mar de la muerte

Fiorme Piscina de Fogo – Piscina de fogo
O fimbult Terra tenebrosa – Terra das trevas
Deslizou tártaro
Pedra Terra do esquecimento - La tierra del olvido
Sylg Geena
Ylg Herebus – O Submundo
No Barathum – O Abismo
Leipter Estige
Gjoll Aqueronte
61
Exercícios do quinto mês

Semana 1 - 3:
•
''O homem conhece a si mesmo''. Trabalhe com seu Daemon e sua personalidade mágica com meditação
e reflita sobre sua personalidade atual, como ela se desenvolveu e mudou ao longo dos anos e como você deseja
que ela progrida no futuro. Crie um eu ou duplo mágico que seja diferente de sua identidade mundana. O eu mágico
representa todas as suas habilidades ocultas e as qualidades que você deseja adquirir. O eu mágico será um canal
para, e numa fase posterior, tornar-se um, com o seu Daemon. O nome do seu eu mágico será precedido pelo
termo Daemon.
•
Encontre ou construa um nome mágico. Pode aparecer repentinamente em sua mente, em um sonho ou
através de um longo processo. Você pode obter esse nome em um sonho, ou se um objeto especial em um sonho
for forte (como uma esmeralda), pode ser o seu nome, neste caso “esmeralda”. Você também pode construir um
nome mágico através de uma fórmula ou de palavras diferentes que correspondam ao eu mágico. Força, habilidade,
paciência, conhecimento oculto, força de vontade e iluminação se tornariam DAEMON SAPOWI. Você também
pode se nomear usando figuras míticas ou deuses, mas, nesse caso, pode surgir alguma confusão quando você
invocar a si mesmo. Você pode alterar o nome mágico, se necessário.
•
Crie um "espelho da alma". Anote todos os seus traços e características, tanto positivas quanto
negativas, em duas listas. Em seguida, considere se os aspectos negativos são realmente negativos e se o
positivos são realmente positivos. Tente manter as listas em número igual. Qualquer desequilíbrio neste sentido
pode referir-se a uma visão muito positiva ou muito negativa de si mesmo. Em seguida, pegue a lista positiva e
plante-a em um local energético ao ar livre. A lista negativa está queimada e enterrada em outro lugar.
•
Construa um ritual no qual, usando seu nome mágico, você invoque seu Daemon, seu espírito guardião.
Pode ser algo assim: I NN invoco o espírito, o poder que constantemente zela por mim e me guia no caminho da
vida e da magia. Eu te chamo... (o demônio e suas características estão descritas aqui) ...que me conduz com sua
sabedoria e força...etc. Isso requer uma certa quantidade de fantasia e intuição para criar um bom Ritual Daemon.
Semana 4:
•
Escolha qualquer uma das técnicas descritas no capítulo que descreve a abertura
portas. Em seguida, escolha um demônio que você sinta intuitivamente adequado (em Kabbalah, Qlipoth e Goetic
Magic, de Thomas Karlsson, há muitos para escolher)
•
Esteja atento a qualquer comunicação do seu Daemon através de sonhos e experiências.
•
Continue procurando mãos nos sonhos.
62
PAPEL 6
RUNOSOFIA GÓTICA E O PODER DO DRAGÃO
Leituras recomendadas:
O lado oculto do Éden e os cultos das sombras, de Kenneth Grant.

Grant foi um dos últimos alunos de Aleister Crowley e escreveu livros muito interessantes sobre magia negra.
Grant pode estar inclinado a seguir os caminhos da numerologia selvagem, mas mesmo assim esses livros são
obrigatórios para um bruxo das trevas sério.
E tente obter os livros clássicos de artes negras como:
O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago
Quarto Livro de Filosofia Oculta
Clavícula do Rei Salomão
A Goetia As Clavículas Menores do Rei Salomão
O Grimório de Armadel
Grimório Verum
Esses livros não foram originalmente escritos em inglês, mas as traduções estão geralmente disponíveis.
Os clássicos Três Livros de Filosofia Oculta de Henry Cornelius Agrippa também são uma adição valiosa a
qualquer biblioteca ocultista.
Runas e magia nórdica antiga têm uma posição importante na magia negra. O Norte tem sido associado a
mistérios obscuros e à tradição gótica. A magia rúnica do Dragon Rouge pode ser chamada de magia gótica e
corresponde a outras tradições sombrias; Não é uma tentativa de reviver o Asatro. A magia gótica nada mais é
do que magia rúnica que se concentra em símbolos antigos de
as runas antigas; A magia gótica é adaptada às trevas e às tradições sombrias. Isto cria uma distinção entre a
magia gótica e as formas de magia rúnica associadas ao Asatro e um desejo de recriar exclusivamente a antiga
tradição nórdica. A magia gótica não pode estar ligada a um deus ou lugar específico, mas sim centra-se numa
dimensão mítica em que o homem se torna
63
divino.
As Runas
As runas têm uma luz "divina" e um lado escuro "demoníaco". O que um mestre rúnico específico pode ser
entendido a partir do estudo da própria runa. A segunda runa no Uthark (para se familiarizar com a teoria Uthark e
como ela pode ser usada para a arte da magia, você pode ler Uthark – O Lado Oculto das Runas de Thomas
Karlsson), que é chamada de 'Qui', é uma runa muito escura. É a runa das forças da noite e pode ser esculpida e
visualizada para entrar em contato com ela. A runa simboliza a porta para as esferas escuras e pode-se usar o
Galder “Thurizaz”.
A runa quinta deve ser usada com cuidado e respeito. Podem ser liberados poderes enormes que podem ser
mortais para o homem. Na antiga feitiçaria do norte, era frequentemente usado em maldições; você poderia, por
exemplo, desenhar treze runas de quinta e colocá-las sob a porta de seus inimigos. O poder desta runa é descrito
na Edda. Em Skimismal, Skimer (servo de Frej) ameaça a filha
do gigante Gerd:
“Eu dividi você quinta-feira em três

pedaços: fornicação, ardor e impaciência.”
Além da runa Thurs, também existem outras runas que são adequadas para entrar em contato com as forças das
trevas. Se um mago deseja entrar em contato com as energias de Nifelheim, a runa de
o gelo é desenhado (esculpido). O nome da runa "Iss" é usado como fórmula. As forças de Muspelhein podem ser
conjuradas através da runa da chama, que é ativada através de galdring (cantar) o nome "Kaun". Esta runa também
está conectada com Loke.
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El Uthark
A runa Ur. Ur. Força primordial, Ginnungagap, o vazio, a matriz.
A runa quinta-feira. Quinta. Nifelheim, Muspelheim, gigantes, demônios, magia negra e a porta para o
outro.
A runa Asa. Bunda. Odin, Wotan, os deuses, respiração, Prana.
A runa (Carruagem). Reid. A roda, os quatro elementos, o terreno, viajam, Thor em sua carruagem, a
força em movimento.
A runa (Tocha). Ken. Loke/Lage, o fogo original, a centelha divina, a quintessência.
A runa do presente. Gifu. Sacrifícios e presentes aos poderes, troca de forças.
A runa da felicidade. Wynja. Harmonia e felicidade. A divindade dos sete. Poder através da
felicidade. O espectro, os sete pilares, o arco-íris e a Ponte do Céu, Bifrost.
A runa da chamada. Hagai. Forças do céu caindo sobre a terra, destruição, mas também
sementes para o renascimento.
A runa da necessidade (angústia). Naud. Sabedoria através do sacrifício, luxúria através do sofrimento, as
nove noites de iniciação de Odin em Yggdrasil.
A runa de gelo. É. O Self, Ego, conclusão, uma força adstringente.
A runa do ano. Esteva. Boa colheita, ciclos e renascimento, Frej.
A runa Kliff (Força). Pertra. Estabilidade, força interna, a deusa Perchta.
A runa do teixo (árvore). Ei. O eixo cósmico entre céu-terra-inferno, a jornada entre mundos, morte
e mudança, flechas.
A runa do alce. Algiz. Proteção, aprendizado e força.
A runa do sol. Sol. O poder fálico do sol, o deus com chifres.
A runa Tyr. Tiro. Poder guerreiro, ordem superior.
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A runa Bétula. Bjarka. Frigg, prosperidade, anima e alma feminina.
A runa do Cavalo. Ei. Cooperação, confiança, viagens.
A runa do homem. Mãe O homem como microcosmo, os 12 signos do zodíaco e os 7 planetas. Homem como deus.
A runa da água. Lago. Purificação, crescimento, energia vital, mas também a lua, a noite,
Durma e sonhe, Dez vezes quinta e duplo (dois: dois, diabo, demônio, força negra).
A runa Ing. Ing. Inseminação, os mistérios da semente e do nascimento divino, o homem renasce como um deus.
A runa Odal. Odal. Propriedade (terra), agricultura (campos), família e pessoas
A runa do dia. Dagaz. O dia entre o amanhecer e o anoitecer, luz como filha das trevas. 3 em 20, alt 2.
A runa da riqueza. Feh. Recompensa, meta, conquista, riqueza, seu valor numérico inclui os números de todas as
runas.
A Cruz Rúnica e os Sete Chakras
A iniciação das Sete Runas no Esoterismo Gótico.
O pai do esoterismo gótico, Johannes Bureus (1568 - 1652), desenvolveu muito cedo um sistema completo para o uso de
runas para fins de iniciação. O símbolo mais importante do seu sistema de iniciação rúnica é a cruz rúnica. É composto pelas
quinze runas que constituem uma fileira mágica de runas Adul (runas Adul = runas nobres). Elas representam as dezesseis
runas do Futhark com a última runa removida. Bureus não encontrou necessidade de ter duas runas da letra R. Alguns de
seus sinais rúnicos ele recebeu das runas estenográficas de Hälsinge, o que lhe permitiu criar runas que funcionavam como
opostas uma da outra. Os dois braços da cruz rúnica consistem em runas que se espelham. O braço direito é composto pelas
runas TRON (fé), que representa uma das qualidades que o adepto deve ter. O outro braço é composto por: Ä.FUL e a
primeira runa denota honra. Bureus interpreta o significado do braço esquerdo como “honrado”.Fé e honra são os dois braços
no caminho do adepto para a ascensão espiritual.
As Sete Runas Altas, o pilar vertical da cruz rúnica, são as mais importantes no sistema rúnico de
Adul. Estas runas ilustram um caminho de iniciação composto por sete etapas, que podem subir (ascenso) e descer
(descenso). A tarefa do homem e do adepto rúnico Adul é avançar da runa inferior Byrghal para a runa do deus Thors. O
conector neste processo é Odin, representado por Haghal. No livro Cabbalistica de Bereus, essas Sete Runas Superiores
podem ser encontradas em muitas versões. Isto está ligado ao processo alquímico e seus sete passos para o elixir.
Enquanto a largura da nona runa ilustra os braços abertos do “coletor” (Odin), as Sete Runas Altas aqui revelam sua extensão
elevada: Thors é a cabeça e os pés são Byrghal.
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O corpo entre eles revela as cinco runas que são uma escada, a “escada das cinco runas” entre o divino e o homem, cinco
degraus da escada.
Esses cinco degraus da escada ajudam Byrghal a subir até a runa de Thors. Esta ascensão ocorre na Runa Adul Rediviva
ilustrada com símbolos onde Byrghal combina com cinco runas em seu caminho para Thors. Este caminho é a ascensão ou
censo que é o objetivo do adepto. Os cinco degraus da escada se interligam para formar um símbolo. Este símbolo é a
"flecha" e Bureus conecta este símbolo ao Hiperbóreo Abaris na mitologia grega. Esta flecha também é uma varinha mágica
ou
cajado esculpido com runas que carregam qualidades místicas. Em relação ao que ilustra a ascensão, Bureus revela que o
objetivo é uma unidade de Byrghal e Thors, homem e Deus. Isto não é descrito como unidade total com Deus, mas sim o
homem mantém as suas características, ilustradas por Byrghal, mas a um nível superior. O símbolo com Thors e Byrghal
unidos é frequentemente usado por Bureus em muitas versões, mas na Runa Adul Rediviva revela uma versão especial que
''
mostra a força ilimitada concedida por aqueles que estão unidos a Deus."
A descida começa em Thors e se completa em Byrghal para iniciar a ascensão unindo-se a Thors. Byrghal foi interpretado
como contendo dois portões. Estes podem ilustrar como o divino mergulha na matéria para entrar por uma porta para o
mundo e depois retorna para outra porta no caminho para o nível divino. Para o homem, as duas portas de Byrghal podem
simbolizar o nascimento e a morte, o útero que nos traz ao mundo e o túmulo que nos tira do mundo. A descida começa
através da runa Thors, a porta de onde vêm todas as coisas boas, a runa Kyn representa o reino mais elevado do divino,
Haghal é chamado de pessoa que realiza a vontade divina. Homem ou Maná é o pão divino e Idher é o arrependimento, que
segue a culpa. A runa Sol representa a tentação e Byrghal a jaula onde o homem fica acorrentado e corre perigo de morte.
Quem está nesta jaula deseja um salvador e é questionado por quem não entendeu que a vida é a maior recompensa. Bureus
iguala Odin em Yggdrasil com Jesus na cruz, ele foi fortemente influenciado pelo Cristianismo em sua época, mas se você
olhar além da superfície descobrirá que a base da filosofia de Bureus é baseada em verdades ocultas e pagãs de todas as
épocas. No sentido
Cabalística da iniciação das Sete Runas das Alturas. Eles representam o processo alquímico para criar o elixir da vida.
Calcinação - (Byrghal)
Sublimação - (Sol)
A solução -
(Idher)
putrefação - (Homem)
Uma gota -
(Haghal)
Coagulação - (Gênero)
Tintura -
(Thor)
Na mesma página do processo alquímico Cabbalistica, a runa Adul é numerada junto com as outras Sete Runas Altas. 1.
sublimatio, 2. descensio, 3. destilatio, 4. calcinatio, 5. soultio, 6. coagulatio, 8. caeratio, 7. fixio. Por que isso ocorre depois
das sete e não das oito não está claro, mas como está escrito à mão, pode ser simplesmente um erro. Os segredos rúnicos
de Adul e seus herméticos
significados nesta ocasião não são impossíveis. As Sete Runas Superiores também são um caminho hermético de iluminação.
O adepto se eleva acima da escuridão da ignorância tenebrae ( ), através de gasdor ( ), lumen ( ), lux ( ), luminarae ( ) e
modus entis ( ), até principium ABSOLUTA primum (
)
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As sete runas estão em uma escala de segundo grau onde as três últimas (Byrghal, Sol e Idher) estão conectadas ao lado
mau (Mala) e as quatro no topo (Man, Haghal, Kyn och Thors) pertencem ao lado bom (Bona). ). O cajado das Sete Runas
Altas também descreve o homem e sua construção:
6 -1: Um
5-2: Homem
4-3: Proporção
3-4: Opinião
2-5: Natureza
1-6: Corpo
Byrghal
O significado do número sete na prática do Esoterismo é recorrente. Na tradição tântrica o

O sete está conectado aos chakras ou zonas de energia que existem no homem e que através da coluna estão conectados à
kundalin para que ela surja. Kundalini é equivalente à deusa Shakti que indica força e pode aparecer como a terrível deusa
Kali. Kali e Kundalini repousam no nível material que dá origem ao mundo material. Da mesma forma, Byrgher representa o
nível das dualidades e o nível material. Byrghal também está associado à deusa, neste caso Frigg ou Freyja. Thors é o ponto
de unidade e representa Shiva. O casal Thors e Byrghal representa fenomenologicamente Shiva e Shakti. As sete runas
podem ser comparadas aos sete Chakras e podem ser usadas como letras góticas que descrevem os sete níveis através dos
quais
Surge a Kundalini ou o “Dragão Vermelho”. Os “Lindorms” vermelhos nas pedras rúnicas que cercam as runas são exemplos
desta energia primordial.
BYRGHAL. Muladhara. O nível básico ou "gaiola", como Bureus também a chama. Este é o nível material e a caverna ou
gaiola onde repousam a Kundalini ou as forças vitais. Este nível está associado à deusa Shakti ou Frigg ou Freyja. Freya é o
deusa do Sejdr e o Sejd é o calor ou energia fervente que leva o mago aos níveis mentais mais elevados, o Sejdr representa
um despertar da kundalini. O nome da runa Byrghals está conectado a ''borja" (SW = Início), ''o aquele que começa", o que
pode ser interpretado como que neste nível o processo de iniciação e o surgimento do
Kundalini. O nome runa é criado conectando byr e ger ou kar, pois esta é a runa da casa, pai e país ''borgare" (morador da
cidade), já que bur significa borgare.
Esta runa representa o homem, o espírito que entrou na matéria e no microcosmo. Byrghal é o oposto da runa Thors.
Enquanto a runa Thors ou runa divina representa os níveis mais elevados de unidade e iluminação, Byrghal representa a
escuridão, os opostos e a dualidade, a matéria e o mundo dos sentidos. Na dualidade de Byrghal pode-se encontrar
Muladhara que é a raiz das duas serpentes Ida e Pingala. Em sua Cabbala Bureus menciona Byrghal como o Binarius
Daemon, o oposto da runa que representa Thors unitas deus. No mesmo texto ele revela como esta runa em sua dualidade
consiste no sol e na lua, dia e noite. É importante ressaltar que Bureus
Ele não considera esta runa ruim ou negativa. O objetivo é transformar esta runa na runa de Thors; de modo que o homem e
a matéria divina são a mesma coisa, já que Shakti não se desintegrou em Shiva no Vamacara Tantra.
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SOL. Svadhisthana está associado às funções inferiores da alma e do plano astral. Tanto Svadhisthana quanto Yesod/
Gamaliel na Cabala representam níveis semelhantes e geralmente estão conectados à lua, de modo que a runa Sol colocada
aqui pode parecer estranha à primeira vista. Devemos, no entanto, lembrar que o Tantrismo está em constante mudança no
simbolismo solar e lunar, uma vez que a Kundalini é uma força dinâmica bipolar. E Bureus explica que a runa Sol não se
limita a denotar o sol, mas também "sel" a alma (beatus anima) que é geralmente associada ao Svadhisthana. A runa do sol
revela o sol mais próximo de Byrghal, enquanto Thors representa o sol mais elevado.
ES. Manipura. Este chakra geralmente está relacionado ao fogo e ao plexo solar, portanto essa correspondência também
pode parecer um pouco estranha. Mais uma vez, devemos trazer para os conceitos do Tantra e sua bipolaridade dinâmica. E
a runa está ligada a qualidades semelhantes às do Manipura Chakra, ou seja, vontade e controle.
HOMEM. Anahata. A runa (Homem) homem está ligada ao encontro entre Frey e Freya, entre o homem e a mulher. Também
Anahata é um encontro de polaridades e de Shiva e Shakti. Anahata controla o
coração, pulmões e braços, algo que a runa ilustra claramente. Nos símbolos onde Bureus revela o surgimento de Byrghal
através das outras runas deste nível, aparece o símbolo de um coração.
HAGHAL. Vishuddi. Este é o abismo entre cima e baixo, entre a cabeça e o corpo. Haghal está associado à deusa Hel que
vive no abismo. Este nível corresponde à noite escura da alma, que precede a iluminação. Haghal carrega os segredos de
todas as outras runas dentro dela como uma semente e é a mãe de todas as runas.
KYN: Ajna. Este chakra recebeu o nome de um termo sânscrito que significa "saber" e recebeu o significado de "comando".
Ajna é conhecido como o ''centro de comando'' e funciona como um centro de comunicações para o corpo e a alma humana.
Kyn está relacionado à palavra '' Kunna "(SW =
saber) e 'konung' (SW = rei) e a relação com Ajna é evidente. Em alguns textos iogues este centro é chamado de "glândula
governante". Quando a Kundalini e a energia sexual são sublimadas até este ponto, o adepto alcança grande potência. A
conexão com a energia sexual é revelada a partir de Kyn que significa "kon" (sexo SW) O chakra Ajna está situado entre as
sobrancelhas e une os impulsos das metades direita e esquerda do cérebro, onde são canalizados através da coluna vertebral
e vice-versa. Os dois se tornam um, o que é ilustrado na forma de Y da runa que revela como os impulsos das metades direita
e esquerda do cérebro são canalizados através da coluna vertebral e vice-versa.
Ajna é o centro da iluminação e está conectado ao terceiro olho. Kyn também significa tocha, que é um símbolo de iluminação.
TORRES. Sahasra Ara. Thors é a runa divina, Bureus interpreta o nome Thor como representando o antigo nome nórdico do
deus do céu Tyr, cujo nome significa "deus". No manuscrito Cabbalistica, Bureus menciona esta runa como unitas deus. Thors
representa Shiva e há paralelos interessantes para o tantrismo sombrio. O adepto não deve fugir da dualidade, mas uni-los
ao nível divino para obter o poder divino. E Thor não é um estado final, mas denota algo semelhante a Sunya, uma porta para
estados de consciência além deste mundo. Em uma runa de ligação que representa a palavra RUNE, Bureus ilustra que o
objetivo de Adulruna é entrar no portão de Thor.
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70
Cruz Rúnica
As Sete Runas Altas O Cajado de Abaris

O Caminho do Mago das Trevas
Tornar-se um bruxo das trevas significa que alguém, através de sacrifícios voluntários, ganha maior
controle sobre a própria existência. Aprende-se como usar diferentes princípios, fenômenos e forças para mudar a
situação. O mago encontra estes princípios, fenômenos e forças na forma de demônios e divindades sombrias.
Mesmo que entremos em comunicação cada vez mais ativa com essas forças, nunca devemos duvidar do fato de
que é de nós mesmos que surge toda a magia. Uma simples invocação de uma entidade raramente é suficiente
para alcançar um bom resultado. Um mago deve inevitavelmente dedicar todo o seu poder e atenção aos assuntos
que vai mudar.
Acumulando Poder
É de fundamental importância acumular poder mágico. Como o objetivo principal da magia negra é despertar o
Dragão, a força e o próprio poder são o objeto principal. Isto é o que permite a progressão mágica em direção à
divindade. A força mágica é revelada na força de vontade e na capacidade de fazer e criar. Sem esse poder o
mago dificilmente conseguirá entrar no outro lado e, se o fizesse, provavelmente seria destruído.
Acumular força e poder é algo em que um mago trabalha constantemente. Esta é a razão pela qual um adepto não
deve desperdiçar energia em pequenos conflitos na vida. Envolver-se constantemente em pequenos conflitos é
apenas uma coisa negativa no desenvolvimento mágico. A energia é necessária para coisas mais importantes.
Uma forma negativa de “orgulho” faz com que alguém se sinta constantemente insatisfeito, magoado ou maltratado;
isso só levará à fraqueza. Um bruxo das trevas se esforça para assumir total responsabilidade por suas ações nos
acontecimentos de sua vida.
Na verdade, existe apenas um inimigo para o mago, e esse inimigo é ele mesmo. Ao conquistar a si mesmo, pode-
se conquistar o mundo.
Evitar ações sem sentido mágico é uma boa forma de economizar energia; Alguns magos desejam instantaneamente
realizar cerimônias de amor, dinheiro ou maldição, mas estas provavelmente irão falhar, pois o mago não tem
poder. Em vez de acumular poder, ele é perdido através desse tipo de comportamento mágico descuidado. Um
mágico deve se concentrar em trabalhos mágicos que orientem
ao autodesenvolvimento.
Um mago acumula poder através dos objetos ao seu redor, então é preciso treinar o
intuição para julgar a qualidade das coisas. Objetos de poder podem ser encontrados em qualquer lugar, uma
pedra, um galho ou outro objeto que instintivamente sintamos que tem um poder especial. Esses objetos são
usados para aprimorar meditações, altar ou sala. Deve-se fazer caminhadas para treinar a intuição. Muitas vezes
esses objetos também têm uma aparência especial fisicamente.
Um mago também deve aprender a saber quais lugares recebem poder e quais fornecem energia. É altamente
inapropriado se o altar, cama ou recinto sagrado estiver localizado em uma área que atrai energia. Pode-se usar
um pêndulo ou outra forma de adivinhação para investigar áreas importantes.
Os Sete Pontos de Poder
Se um mágico ganha o controle de sua vida, ele deve ter uma ideia sobre os sete pontos de poder. Este é um
trabalho que pode levar muito tempo e se tornar um hábito mágico que acompanha o mago na vida. É claro que o
homem está ligado a inúmeros pontos da existência, mas sendo realistas, focaremos nos sete mais importantes.
Destes pontos o homem recebe a força vital que está em primeiro lugar, aparentemente ligada a objetos ou
pessoas de sua própria vida. Na realidade, eles são muito mais profundos. Um ponto que aparentemente une o
casal pode
fazer você descer profundamente em uma caverna de instintos desconhecidos. O mago negro deve encontrar esses
pontos e segui-los na escuridão. Ao chegar à fonte, o mago ganhará uma certa independência daquilo que antes via como
fonte de poder. Agora o mago das trevas pode se alimentar diretamente da própria fonte, em vez de depender dos portões
de superfície que pareciam ser as fontes. Isto não deveria significar, entretanto, que o mago deva ou tenha
Você tem que se livrar de objetos/pessoas, ficando dependente apenas deles. Encontrar e controlar os sete pontos de
poder é um processo de iniciação fundamental e de longo prazo. Mas em todas as fases, é um método verdadeiramente
draconiano para alcançar a liberdade e o poder mágico.
A Sabedoria da Loucura
''A loucura é a forma mais elevada de sabedoria. Não conhece os limites da razão e não se limita a falsas ideias de
certo e errado, bem e mal. Existe como um espírito livre
profundo conhecimento." O Evangelho da Loucura 2:1 Daemon Deshemal
Todos nós já ouvimos histórias sobre o gênio louco. Por que as pessoas com grande conhecimento e energia criativa
muitas vezes beiram a insanidade? E uma questão mais importante: o que é a loucura?
Quando observamos pela primeira vez um fenômeno desconhecido, ou uma ação, que não compreendemos, é fácil
descartá-lo como ilógico ou mesmo estúpido. Com esta abordagem afastou-se a possibilidade de encontrar o significado
do fenômeno. Então a pessoa se priva de algo que poderia ter sido de grande importância. Esta atitude caracterizou muitos
dos primeiros cientistas que estudaram culturas e religiões estrangeiras. Quando não compreenderam o significado dos
rituais e cerimónias que encontraram, muitos deles foram declarados evidência de infantilismo e superstição. Essa
abordagem não ajudou em nada a ciência. Uma nova avaliação foi necessária quando um número crescente de cientistas
percebeu que esses rituais realmente surtiam efeito.
Pessoas que foram corajosas o suficiente para tentar compreender fenômenos novos e estranhos levaram a evolução
humana adiante. Mas muitas vezes eles acreditavam neles e pensavam que eram loucos. Suas teorias foram vistas como
perigosas e foram suprimidas. As ditaduras comunistas colocaram pessoas com novas ideias em instituições mentais. A
igreja cristã os queimou, sempre que pôde, todos com novas ideias. Exceto por danos cerebrais reais ou defeitos
congênitos, a insanidade pode ser definida como conhecimento e estados de consciência que estão fora dos limites
normais.
O escritor Edgar Allan Poe escreveu o seguinte sobre a loucura: '' As pessoas me chamaram de louco;
mas a questão é se a loucura não é a forma mais elevada de inteligência - se não é mais do que honrosa - se não é mais
do que profunda - vem de pensamentos perturbados - de estados mentais que foram aumentados além do custo da
inteligência comum ." Um mago das trevas deve tirar de sua consciência as idéias e concepções de mundo com as quais
todos fizeram lavagem cerebral nele desde o nascimento. Fontes de energia ocultas e habilidades mágicas só podem ser
obtidas se alguém estiver aberto a tudo que está além do convencional e o aceitar. ... Um mago das trevas não deve ser
inibido e deve abandonar velhas concepções ou, como diz Friedrich Nietzsche: ''...é preciso reavaliar velhos valores.
A verdadeira iniciação da magia negra para o “caminho da mão esquerda” ocorre no terceiro nível qliphótico. Este nível é
a qlipha de Samael, que representa a loucura. Aqui o adepto é iniciado em uma compreensão mais profunda dos mistérios
sombrios; compreensão além de todas as palavras e concepções convencionais.
Samael é a contraparte escura da Sephirah Hod, representando o intelecto comum e a iniciação luminosa. Em Samael, o adepto
começa a compreender os gigantescos poderes negros que a mente de uma pessoa comum consideraria aterrorizantes e
loucos; Poderes esses que HP Lovecraft descreve de forma muito expressiva, por exemplo Azathoth, o deus sombrio da loucura
em meio ao caos.
Como o processo da magia negra consiste em se tornar um criador e não uma criação, um mago negro deve sempre procurar entre o irracional e
o impossível. Essa é a única maneira de alcançar a divindade. O artista bastante louco e muito criativo Salvador Dalí disse: "É preciso criar
confusão sistêmica - isso libera a criatividade. Todas as contradições criam vida." Trata-se de experimentar o inusitado para criar coisas novas. Se
você tiver a velha concepção do mundo e as velhas ideias que aprendeu, nunca será capaz de progredir. Portanto, todos os que têm a ambição
do progresso devem procurar o conhecimento entre coisas que são consideradas loucura, pois muitas vezes é a verdadeira sabedoria.
O Evangelho do Caos
1. Caos. Temido para sempre. A estrutura existente desmorona e o desconhecido espera lá fora. O medo do homem
ao caos baseia-se no medo de mudanças incontroláveis cujo resultado é desconhecido. Nos mitos e nas religiões, as forças das
trevas representaram o caos, atacando a sociedade humana à noite na tentativa de destruí-la.
O caos é o estado original da existência. São as trevas que existiam antes da criação, 2. todos os impulsos que, de
forma estruturada, criam um pensamento, o que há de imprevisível na natureza e tudo o que está além da nossa razão e
compreensão, escondido nas brumas do mistério.
A magia é a arte da mudança, portanto, a magia é o conhecimento sobre os efeitos do caos.
3. Caos é o próprio termo da força e o efeito de algo além. Isto nunca pode ser claramente definido e nunca pode ser
experimentado em si mesmo. A única coisa que pode ser experimentada é a força e seus efeitos.
Tudo se origina do caos, embora o caos não tenha origem. Quando as coisas em nossa 4. estrutura são finalmente
destruídas, elas entram na origem estruturada para reencarnar, talvez mais tarde, através da reestruturação. O caos está
respirando. A cada inspiração a energia se contrai e coisas são criadas, mas com a expiração o poder se perde e a existência
termina. Um mago deve estar familiarizado e exalar o caos para que uma grande magia seja alcançada.
a O caos é o esforço da força em tudo o que existe. A existência é uma contração de 5. força. Após a contração vem
desintegração. O que chamamos de Deus é a primeira existência em contração. O diabo é a primeira existência na desintegração.
O diabo busca o caos, então este se torna sua morada.
6. O caos é o poder do homem. Quando o homem questiona a existência, começa uma evolução de negação em
direção ao caos. A evolução do pensamento é a desintegração da existência comum. ''A árvore do conhecimento não é a árvore
da vida." O pensamento é a manifestação mais rápida do caos. Ele nasce do caos e se esforça para o caos. A perfeição do
pensamento humano é sua transcendência no caos.
7. O caos pode ser vivenciado em qualquer lugar, a qualquer momento, em momentos especiais quando o tempo e o
espaço deixam de existir e são substituídos por uma fenda através da qual o caos pode ser visto. O caos é então visto como um
movimento rápido de tudo o que existe no meio do vazio, como um raio noturno que atinge a alma de quem o vê. Esse
movimento é o Dragão, Tiamat dos Sumérios, Apep dos Egípcios. Aqueles que experimentaram o caos por um
momento recebem uma visão do ser interior de tudo o que existe. Esta é a luz da iluminação, o fogo do inferno, o
fogo do Dragão que arde na alma.
8. O caos, como força, pode ser usado por um mago que tenha experimentado ou esteja
familiarizado com seu ritmo. O caos pode então ser direcionado a qualquer objeto e causar efeito através de seu pulso natural
e provocar as mudanças e transformações que o mago deseja.
9. O caos se manifesta através de fenômenos e cursos de eventos em um fluxo

sem fim. Se um mago não desaparecer nos enormes poderes do caos, ele deverá trabalhar com e através destas
correntes; Ele deve aprender a manobrar sua situação de maneira eficaz, onde use o poder do fluxo do caos.
10. No final, o caos consome tudo o que não é poderoso o suficiente para resistir. Um mago deve, portanto,
aumentar continuamente o seu poder interior, o seu poder mágico pessoal, para evitar a aniquilação final. No
encontro final com o “além” um mago deve ser capaz de se levantar na batalha decisiva pela sua existência.
11. O caos é o futuro de tudo e a origem de tudo. Existimos na pequena gota que foi lavada
em terra e agora está voltando para o rugido do oceano negro.
Exercícios do sexto mês:
Semana 1 - 3 :
•
Reflita sobre quais poderiam ser os sete pontos de poder em sua vida.
•
Encontre um lugar onde o poder do Dragão exterior (Vril, poder da terra) seja forte.
Medite e absorva o poder por si mesmo. Deixe o Dragão exterior fortalecer o Dragão interior e
Permita que o poder surja para capacitar a meditação do Fogo do Dragão.

•
É muito poderoso realizar "utesitta", passar uma noite ou mais ao ar livre na natureza à noite. É inevitável
aguçar os sentidos, medos e fantasias inconscientes podem ser mais visíveis. O novo ambiente tornará mais fácil
quebrar limitações e estará mais aberto a experiências extraordinárias. Idealmente, não se encontram outras
pessoas durante a noite quando se trabalha ao ar livre.
Esta utesita pode ser realizada em conjunto com o ritual de Odin abaixo. Depois de ter declarado seu propósito e
pedido a aprovação da árvore, no final da noite, um galho é cortado da árvore. O galho deve ser suficiente para
acomodar todas as 24 runas. Então vi 24 moedas de madeira para fazer runas nelas. As runas podem ser esculpidas,
pintadas ou queimadas.
Escolha uma runa com a qual você se sinta conectado para visualizar durante a meditação Kundalini.
Crie um amuleto extra com a runa escolhida e pendure-o no pescoço. Esta runa será doravante uma semente e um
ponto de foco mágico durante a cerimônia fúnebre e iniciação.
Semana 4:
Realize a cerimônia funerária mágica descrita abaixo.
UTHARK — O Lado Oculto das Runas, de Thomas Karlsson
Ritual de Odin
Este ritual é realizado para adquirir conhecimento sobre as runas como sinais dos poderes e segredos do universo
e para abrir seus portões e canalizar suas forças. O mago senta-se debaixo de uma árvore, ou dentro de uma, ao
anoitecer e desenha a runa Naud nas seis direções (norte, sul, leste, oeste, para cima e para baixo). Então começa
a meditação no Yggdrasil. O mago medita nas nove noites de Odin no Yggdrasil e entoa galders/cantos:
Este ritual é realizado para adquirir conhecimento sobre as runas como sinais dos poderes e segredos do universo
e para abrir suas portas e canalizar suas forças. O mago senta-se sob ou dentro de uma árvore ao anoitecer e
aponta para a runa Naud nas seis direções (norte, sul, leste, oeste, para cima e para baixo). Então a meditação no
Yggdrasil começa. O mago medita sobre o
nove noites de Odin no Yggdrasil e galder/canta:
NAUDHR YGGR NAUDHR RUNA
Cerimônia de enterro mágico

Pisar no caminho escuro traz uma nova forma de ver a vida; o bruxo das trevas não está mais capturado no tempo
e no lugar que existe em um eterno “aqui e agora”. O mágico vive cada momento como se fosse o último. Não de
uma forma desesperada, mas com uma consciência controlada de cada momento de grandeza inerente. Quando
um mago é iniciado no caminho das trevas, isso geralmente é realizado através de alguma forma de cerimônia de
morte ou enterro. O mago experimentará como sai de uma vida velha e fraca e nasce para uma vida nova e melhor.
Às vezes isso ocorre através de um processo mental, mas às vezes através de rituais cerimoniais reais. Você pode
começar uma manhã logo depois de acordar; O mago tenta entrar plenamente na sensação de que hoje é seu
último dia na terra. Este é um momento para examinar a mente e a alma. Durante o dia você deve tentar ver e
vivenciar tudo, mais uma vez todas aquelas coisas que estão associadas à vida. Em seguida, escreve-se um
resumo de sua vida, no qual estão incluídos os aspectos bons e ruins.
Por volta da meia-noite meditamos com uma vela, pensando no que gostaríamos de ter feito de diferente, até que
resta apenas uma sensação de vazio sombrio. Meia hora antes da meia-noite o currículo é queimado. O mágico
entra em uma sala fria e escura e se envolve em cobertores. Como uma pessoa morta, ele deve deitar-se,
completamente imóvel, e experimentar como a velha vida apodrece, até que apenas permaneça uma forte
sensação de vazio negro.
Neste vazio negro, o mago planta uma semente que contém uma nova vida. Nesta semente mental, planos para
uma nova vida são plantados através da visualização e da vontade mágica. Depois de um tempo, o mágico
experimenta uma nova vida fluindo através do corpo e da alma, e quando esse sentimento atinge o ápice, o mágico
emerge e joga fora as cobertas. Realiza-se um ritual de morte/enterro nos momentos da vida em que se sente que
uma mudança ou uma nova fase de progresso precisa ser introduzida.
Como a vida do bruxo das trevas se estende ao caos, sua vida não está presa a rotinas, como
acontece com a maioria das pessoas. Para o adepto da magia é muito importante quebrar o padrão
da vida mundana e das rotinas diárias. Somente quando estes são penetrados o mago pode
aberto a experiências extraordinárias. Uma das rotinas mais importantes que o mago deve começar
a trabalhar é, como mencionado acima, o sono. Pode ser um bom começo forçar-se a ficar algumas
noites para aprender e treinar as energias extras.
Também é uma boa maneira de examinar a autodisciplina. Isso também levará o mago a estados
metálicos que podem ativar o controle dos sonhos e os sonhos lúcidos, e receber energia além do
círculo de limitações. Mesmo que o mágico esteja constantemente trabalhando para quebrar rotinas,
ele não deve se tornar um indivíduo caótico. Para encontrar as forças do caos o mago deve estar
acima de si mesmo. Freqüentemente, você tem que combinar a vida mágica com uma vida mundana.
E a visão geral da Dragon Rouge é que o ocultismo sem qualquer ancoragem na vida física pode
levar a um escapismo perigoso. Um mágico deve usar a força mágica e o conhecimento oculto para
permitir uma existência melhor para si e para aqueles que lhe são próximos. Um mágico deve ser
capaz de existir “aqui e agora” e equilibrar os dois mundos. A base da magia negra é substituir a
incapacidade pela habilidade, o medo pela coragem, a indecisão e a fraqueza pela vontade de
poder. Isso pode ser difícil e, para adquirir essas habilidades, o mago deve provar que é adequado
para elas. Isso é algo que só pode ser feito forçando-se a possuí-los.
A Iniciação
Depois de concluir com sucesso o primeiro curso mágico, você terá a chance de ser iniciado no 1.0
Lilith em Dragon Rouge. Para iniciar este processo, você deve primeiro
envie-nos uma solicitação. Escreva pelo menos um A4 sobre seu trabalho com o curso, suas
experiências e pensamentos. Além disso, escreva pelo menos um A4, descrevendo suas opiniões
sobre a magia draconiana (o que é magia, força da Kundalini, a natureza do Dragão e outros
tópicos). Você também deve nos dar seu nome mágico. A carta é enviada para:
Dragão Vermelho
Caixa 777
114 79 Estocolmo
Suécia
Após receber a iniciação no Dragon Rouge, você receberá um diploma. A cerimônia de iniciação
deve ser realizada por um dos professores, mas também pode ser realizada por você mesmo, caso
more muito longe. Em ambos os casos, a cerimônia de iniciação será enviada a você.
Recomendamos que você comece o próximo nível o mais rápido possível após sua iniciação para
manter a corrente mágica ativa.
OH DRAGÃO, OH MEGA!

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TRADUZIDO PARA O ESPANHOL POR:

Carta 2 – Kundalini e Tantra 15

Carta 3 – Controle dos Sonhos e Magia Astral 28

Carta 4 – O Ritual Mágico 35

Carta 5 – A Qbalah e os Mistérios Obscuros 47

Carta 6 – Runosofia Gótica e o Poder do Dragão 63

A Cruz Rúnica e os Sete Chakras – A iniciação das Sete Runas no Esoterismo

Cerimônia de enterro mágico 75

Bem-vindo ao curso postal Dragon Rouge 1.0!

2. Através do curso mágico, a vontade do mago, de forma sistemática, familiariza-se com as

Embora o sistema de iniciação de Dragon Rouge seja baseado na tradição sombria,

A vontade como arma

O Cristianismo é uma religião fortemente dualista. Só existem o “bem” e o “mal”,

Um monge pedindo ensinamentos disse a Bodhidharma:

—''Coloque sua mente na minha frente”, respondeu Bodhidharma, “e eu a libertarei”.

-''Olhar!" gritou Bodhidharma. “Eu libertei sua mente.”

Construção do Templo Interno

Os objetos feitos pelo homem refletem a estrutura mental característica da humanidade.

Exemplos de métodos a utilizar no combate à fadiga.

Exercícios do primeiro mês

“Qábalah, Qlíphot e Magia Goética” de Thomas Karlsson.

Jornada a Ixtlan - Contos de Poder de Carlos Castaneda (assim

Despertando o “Dragão Interior”

Sushumna: O Pilar Médio do Mago

O mantra LAM é cantado.

O mantra VAM é cantado.

O mantra RAM é entoado.

O mantra YAM é cantado.

O mantra HAM é cantado.

O mantra AUM é cantado.

Usando o poder do dragão

Meditação Kundalini e Viagem Astral

Exercícios do segundo mês

• Continue anotando seus sonhos.

Kundalini: A energia evolutiva no homem por Gopi Krishna.

Leitura adicional recomendada:

Serpente de Fogo: Um Olhar Moderno sobre Kundalini por Daniel Irving.

A Experiência Kundalini: Psicose ou Transcendência? por Lee Sannella.

Livro de exercícios de Chakra e Kundalini por John Mumford.

Tantra: O Caminho do Êxtase, de George Feuerstein.

CARTA 3 CONTROLE DE SONHOS E MAGIA ASTRAL

Controle dos Sonhos

Sonhar como uma porta para o plano astral

estava flutuando ou voando.

Viagem Astral ao Mundo das Trevas

Os ímpios, como os não batizados e os não-cristãos, acabaram no submundo. além da

Exercícios do terceiro mês:

A Arte de Sonhar de Carlos Castaneda

As quatro direções dos quatro elementos

As quatro armas mágicas elementares no altar:

O ritual termina com uma breve meditação na vela branca.

Aéreo (Leste) Fogo (Sul) Água (Oeste) Terra (Norte)

Abrindo portas mágicas através da meditação

Invocando e despertando o Dragão através de cerimônias

LEPACA KLIFFOTH MARAG TEHOM KAMUSIL NOGAR LEVIATHAN RUACH

TEHOM HAROMBRUB ROGGIOL BURIOL MARAG ABAHIM

THELI IPAKOL LORIOL!

As palavras cantadas são palavras de poder, nomes demoníacos ou nomes do Dragão.

As Correspondências para o Ritual Mágico

Demônio de Domingo: Surgat (conjurado entre onze e uma da noite)

Planeta: Para a lua

Planeta: Mercúrio Dia