Techniques of High Magic A Handbook of Divination, Alchemy, and The Evocation of Spirits (Francis King, Stephe

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Técnicas de Alta Magia

Por
Francis King e Stephen Skinner
Um manual de autoiniciação
Conteúdo:
Capa do livro (frente) (traseira)

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Dedicação
Agradecimentos
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1 – O Significado da Magia
2 – Primeiros Passos na Magia
3 – Adivinhação como Magia
4 – Fazendo seus Instrumentos Geomânticos
5 – Adivinhação Geomântica
6 – Visão Tattwa
7 – Fazendo e Consagrando suas Armas Elementais

8 - Como fazer talismãs para você mesmo
9 – O I Ching
10 - Projeção Astral na Teoria e na Prática
11 – A Magia das Cartas de Tarô
12 – Autoiniciação
13 – Invocação dos Deuses
14 – Evocação de Espíritos
Apêndices Rituais • 1
Rituais do Pentagrama •
2 Rituais do Hexagrama
• 3 Exercícios do Pilar Médio •
4 Rituais da Rosa Cruz
Bibliografia
Índice (removido)
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Devido à grande quantidade de imagens contidas neste livro, compilarei apenas uma versão em HTML e PDF.
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Gêneros: Wiccan/Alta Magia
Extras: Fotos Inclusas (para todas as versões)
Direitos autorais: 1976
Primeira digitalização: 2002
Postado em: alt.binaries.e-book
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-Salmun
Dedicação
Para a Raposa com apreciação tardia

Agradecimentos
Gostaríamos de agradecer a Margaret Bain, Adelle Corrin e Beverley Lawton pela ajuda na
preparação do manuscrito, e a Helene Hodge pela revisão.
Citar
Amado Pan, e todos vocês, outros deuses que assombram este lugar, dêem-me beleza na alma interior; e
que o homem exterior e o interior sejam um.
- Platão, Fedro, 279B

1 – O Significado da Magia
Magia não é algo fácil de definir e a palavra tem muitos significados diferentes. Algumas pessoas ainda a
associam à produção de coelhos brancos a partir de cartolas, outras às superstições sombrias de um campesinato
ignorante e ainda outras à “Missa Negra” e às “orgias indescritíveis” – sejam elas quais forem.
Contudo, quando o ocultista de hoje fala sobre magia, ele quer dizer algo semelhante, mas de forma alguma
idêntico, ao que um antropólogo se refere quando escreve sobre “a magia dos povos primitivos”.
Para os propósitos deste livro, então, a palavra magia é usada principalmente no mesmo sentido em que é
definida pela esmagadora maioria dos praticantes de magia contemporâneos como “a arte e a ciência de usar
forças naturais pouco conhecidas para alcançar mudanças na consciência e o ambiente físico”. "Também
usamos a palavra magia num sentido secundário, significando todo o corpo de doutrinas e técnicas relativas
à conjuração, natureza e poder de anjos, espíritos, demônios e outras entidades não-humanas; a fabricação e
consagração de varinhas, espadas e outros instrumentos usados pelos mágicos no desempenho de sua arte;
adivinhação ritual por métodos como a geomancia; a fabricação e consagração de talismãs; e a exploração de
universos diferentes daqueles com os quais estamos familiarizados.
Existem muitas escolas de magia hoje, mas muitas delas derivam, em última análise, da mesma fonte (1) e
quase todas compartilham os mesmos quatro pressupostos teóricos fundamentais:
1. Que o universo do cientista físico é apenas uma parte, e de forma alguma a parte mais importante, da
realidade total.
2. Que a força de vontade humana é uma força real, capaz de ser treinada e concentrada, e que a vontade
disciplinada é capaz de mudar o seu ambiente e produzir efeitos sobrenaturais.
3. Que esta força de vontade deve ser dirigida pela imaginação.
4. Que o universo não é uma mistura de fatores e influências casuais, mas um sistema ordenado de
correspondências, e que a compreensão do padrão de correspondências permite ao ocultista usá-las para seus
próprios propósitos, bons ou maus.
O primeiro destes axiomas básicos, aquele que afirma que o mundo físico é apenas uma parte componente da
realidade total, não deve ser entendido como uma negação da existência da matéria. A maioria dos mágicos
acredita tão firmemente na existência da matéria como qualquer marxista, mas consideram-na apenas como o
“mais denso” de uma série de diferentes tipos de existência, normalmente referidos como “mundos” ou “planos”. O
último termo mencionado é infeliz, pois muitas vezes leva aqueles que não estão familiarizados com a terminologia
oculta a conceber os planos como sendo um acima do outro, um pouco como estratos geológicos. O mago não
os vê desta forma; em vez disso, ele os considera como interpenetrantes e coexistentes uns com os outros - o
chamado 'plano astral', por exemplo, tendo as mesmas coordenadas espaciais que o plano físico, mas
permanecendo, no entanto, bastante separado dele e obedecendo às suas próprias leis naturais. Em outras
palavras, “os planos são discretos e não contínuos”.
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[1] A Ordem Hermética da Golden Dawn foi a fonte mais importante da tradição mágica moderna. Para
obter detalhes sobre esta Ordem, consulte Golden Dawn do Dr. Israel Regardie. (4 vols) Aries Press,
1937-1940, reimpresso (2 vols) Llewellyn Publications, EUA, 1969; Francis King, Ritual Magie na Inglaterra.
Neville Spearman, Londres, 1970; Francis King, Projeção Astral, Magia e Alquimia.
Neville Spearman, Londres, 1972; e RG Torrens, Os Rituais Secretos da Golden Dawn.
Aquário, Reino Unido, 1972.
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Quantos desses outros mundos e planos supostamente existem depende de qual modo particular de
classificação o mago escolhe usar. Hoje, a maioria deles prefere a classificação quádrupla da versão
da Golden Dawn da Cabala Hebraica e, portanto, refere-se a:
1. Atziluth, a existência arquetípica do Mundo Divino.
2. Brian, O Mundo Criativo, esfera dos Arcanjos e outros tipos de entidades espirituais.
3. Yetzirah, o Mundo Astral, situado imediatamente “acima” do plano da matéria física densa.
4. Assiah, o Mundo Material, o plano da existência física comum.
Para os propósitos da magia prática, o Mundo Astral (Yetzirah), é da maior importância, pois pela manipulação
de seu material básico, chamado por muitos ocultistas de Luz Astral e tendo alguma semelhança com a
energia orgone de Wilhelm Reich, os ocultistas acreditam que eles são capacitados a exercer controle sobre a
matéria densa e a produzir mudanças de consciência em si mesmos e nos outros.
A crença dos mágicos em mais de um plano de ser implica a existência de mais de um tipo de “corpo” operando
nesses planos. Mais uma vez, o veículo da existência física é considerado comparativamente sem importância;
é o que normalmente chamamos de “corpos sutis” que são de maior interesse para os praticantes de magia e,
mais uma vez, seu suposto número depende do sistema de classificação preferido.
Assim, aqueles mágicos que usam o sistema cabalístico da Aurora Dourada falam habitualmente sobre o “corpo
etérico”, considerado como de natureza quase física, uma rede quase magnética de linhas de força que
estabelece o padrão a ser seguido pelo corpo físico; do 'corpo astral', que se acredita poder ser
dissociado do corpo físico e usado pelo mago para viajar pelo mundo astral; do “corpo mental”; do 'corpo
espiritual'; e do Yechidah, ou Centelha Divina, o aspecto mais elevado da consciência, a fração da Divindade
que é considerada o núcleo central de cada personalidade humana. (2)
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[2] Consulte o Capítulo Dez para obter mais detalhes.
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Para fins práticos, é claro que é no corpo astral que o mago está mais interessado; ele aprende a projetá-lo (dissociá-
lo), a transferir sua consciência para ele, a usá-lo para viagens astrais e até mesmo para se comunicar com entidades
astrais. Como os leitores deste livro descobrirão por si próprios, não há nada impossível ou mesmo particularmente
difícil nestes curiosos procedimentos.
Quer o plano astral e o corpo astral gozem ou não de qualquer existência objetiva, não há dúvida de que a realização de
certos exercícios psicoespirituais tradicionais produz um estado de consciência no qual - pelo menos - parece ter
transferido a própria consciência para um estado de consciência. veículo não-físico, a pessoa parece entrar em
um novo universo com leis próprias, e passa por um “sonho” intensamente lúcido, enquanto ainda mantém a liberdade
de ação e a capacidade normal de raciocínio.
O segundo axioma mágico básico, aquele que afirma que a vontade humana é uma força tão real e eficaz como a
eletricidade ou o petróleo, está bem resumido nas seguintes citações:
'E nele reside a vontade que não morre. Quem conhece os mistérios da Vontade com seu vigor?
Pois Deus é apenas uma grande Vontade que permeia todas as coisas pela natureza de sua intenção. O homem não se
entrega totalmente aos anjos nem à morte, salvo apenas através da fraqueza de sua débil vontade.'
'... no Adepto a morte só pode ocorrer quando a vontade Superior consentir com isso, e aqui está implícito todo o
Mistério do Elixir da Vida.'
A segunda destas citações é de um dos documentos instrutivos da Ordem Hermética da Golden Dawn e foi
originalmente escrita por SL MacGregor Mathers. O primeiro precedeu um dos contos mais eficazes de Poe e foi
atribuído a Joseph Glanvill, platônico, demonologista e teólogo do século XVII. Não conseguimos, contudo, localizá-
lo em nenhum dos escritos publicados de Glanvill e suspeitamos que foi Poe que o inventou. Em qualquer caso, resume
esplendidamente a doutrina mágica da força de vontade.
Para o mago é a imaginação que dirige a força de vontade e a fantasia que a canaliza para o fluxo do caminho energético
específico desejado. Esta crença foi admiravelmente expressa por um certo Dr. Berridge - Prater Resurgam da
Golden Dawn num documento intitulado 'Flying Roll No.
'Para praticar magia tanto a Imaginação quanto a Vontade devem ser acionadas, são co-iguais no trabalho. Mais
ainda, a Imaginação deve preceder a Vontade para produzir o maior efeito possível.
A Vontade sem ajuda pode enviar uma corrente, e essa corrente não pode ser totalmente inoperante; contudo, seu efeito
é vago e indefinido, porque a Vontade, sem ajuda, nada envia além da corrente de força.
'A imaginação sozinha pode criar uma imagem e esta imagem deve ter uma existência de vários
duração; contudo, não pode fazer nada de importante, a menos que seja vitalizado e dirigido pela Vontade.
'Quando, entretanto, os dois estão unidos - quando a Imaginação cria uma imagem - e a Vontade dirige e usa essa imagem,
efeitos mágicos maravilhosos podem ser obtidos.' (3)
A doutrina das correspondências é talvez o mais difícil dos axiomas mágicos de ser totalmente compreendido. Em
última análise, deriva da concepção neoplatónica de cada homem ou mulher como um microcosmo (um “pequeno
universo”), ou seja, como um reflexo do macrocosmo – o cosmos como um todo.
Acredita-se que todos os fatores presentes no universo também estão presentes na alma do homem, que – para usar uma
frase apreciada por alguns mágicos – “a aura de um homem é um espelho mágico do universo”.
Como os mágicos acreditam que a alma é o universo em miniatura, eles também acreditam que é possível ligar qualquer fator
na constituição psicoespiritual individual com o fator correspondente no universo como um todo. Em outras palavras,
invocar uma força natural para fortalecer essa mesma força na alma individual; tecnicamente, esse processo é chamado
de invocação.
As técnicas atuais de invocação envolvem o mago no uso de um ou outro dos sistemas tradicionais de classificação.
Hoje, o sistema usado pela maioria dos ocultistas ocidentais é baseado em uma classificação de 32 partes (4) e tabelas
impressas das principais correspondências estão disponíveis, notadamente no Liber 777 de Aleister Crowley e no Golden
Dawn do Dr. Israel Regardie. O mago avançado, entretanto, usa tais tabelas apenas como base para sua própria
atividade mental; ele transforma uma parte de sua mente em um índice de fichas invisível e classifica cada fato que
conhece em uma ou outra das trinta e duas “cartas” disponíveis, cada uma das quais se correlaciona com uma força natural.
Assim, a cor laranja, o numeral oito, os peixes, as cobras, o vinho branco, o planeta Mercúrio, os livros, a ciência, a
sabedoria, a desonestidade e muitas outras coisas são consideradas relacionadas, de uma forma ou de outra, à força
natural que os antigos gregos personificado como Hermes e os antigos egípcios como Thoth, Senhor da magia, da escrita
e da sabedoria. Usando esta técnica, o mago que deseja acesso a algum livro raro, ou conhecimento de alguma ciência
misteriosa, esforça-se para reforçar o 'fator Hermes' no universo em relação ao seu objetivo específico.
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[3] O texto completo do documento citado acima pode ser encontrado em Francis King, Astral Projection, Magic and
Alchemy. Samuel Weiser, Nova York e Neville Spearman, Londres, 1972.
[4] Baseado nas Dez Sephiroth e nos Vinte e Dois Caminhos da Árvore da Vida da Cabala Hebraica.
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Para este fim, ele planeja uma cerimônia para invocar Hermes, posicionando-se em uma estrela de oito pontas
desenhada com giz laranja, comendo peixe sacramentalmente e bebendo vinho branco, invocando Hermes cantando os
bárbaros Nomes de Poder tradicionalmente associados a essa divindade, etc. 5) Tendo focado o 'fator Hermes' ele
permite que ele dissipe sua energia através do canal que ele criou e, ao fazê-lo, aciona as causas que resultam na queda do
livro nas mãos do mago.
As quatro doutrinas básicas da magia e suas inter-relações foram resumidas por Paracelso nas seguintes
palavras:
As correntes astrais criadas pela imaginação do Macrocosmo atuam sobre o Microcosmo e produzem certos estados
neste último, e da mesma forma as correntes astrais produzidas pela imaginação e vontade do homem produzem
certos estados na Natureza externa; e essas correntes podem chegar longe, porque o poder da imaginação vai tão
longe quanto o pensamento pode ir. Os processos fisiológicos que ocorrem nos corpos dos seres vivos são
causados pelas suas correntes astrais e as... mudanças que ocorrem no grande organismo da Natureza são
causadas pelas correntes astrais da Natureza como um todo.
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[5] Instruções práticas completas para invocação são fornecidas no Capítulo Treze.
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As correntes astrais de um deles atuam sobre o outro, consciente ou inconscientemente; e se este facto for
devidamente entendido, deixará de parecer incrível que a mente do homem possa produzir mudanças na mente
universal... ou que o mal possa ser transformado em bem pelo poder da Fé. O céu é um campo onde a imaginação
do homem lança as sementes.' (6)
Tais são então as quatro premissas teóricas nas quais os ocultistas contemporâneos baseiam suas atividades
mágicas. Muitos ocultistas as considerariam “verdadeiras” no sentido comum da palavra, mas alguns as
considerariam nada mais do que hipóteses de trabalho razoáveis. JW Brodie-Innes, um adepto ativo na primeira
parte do presente século, adotou este último ponto de vista e escreveu:
'Se os Deuses, as forças Qliphóticas' (isto é, os demônios malignos da Cabala Hebraica) 'ou mesmo os Chefes
Secretos' (isto é, os supostos super-humanos invisíveis que se acredita dirigirem as atividades de fraternidades
mágicas autênticas) 'realmente existem é comparativamente sem importância ; a questão é que o universo se
comporta como se eles o fizessem. Num certo sentido, toda a filosofia da prática da magia é idêntica à posição
Pragmaticista (sic) de Pierce, o filósofo americano.'
Poucos leitores deste livro, entretanto, provavelmente desejarão ocupar-se com tais sutilezas intelectuais.
Em vez disso, desejarão experimentar as técnicas práticas da arte mágica; o capítulo seguinte descreve os primeiros
passos que devem ser dados.
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[6] Detalhes mais completos das teorias e técnicas mágicas de Paracelso podem ser encontrados em seu
Archidoxes of Magic. Askin Publishers, Londres, 1975.
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2 – Primeiros Passos na Magia
É evidente que ninguém pode se tornar um ocultista praticante até que tenha um lugar para praticar – um “templo mágico”
próprio.
Isto não significa, contudo, que o pretenso mago tenha de desperdiçar seus recursos na compra de uma capela ou
castelo abandonado. Ele nem sequer precisa de uma sala especialmente reservada para propósitos ocultos; tanto melhor se
ele puder, é claro, mas com um pouco de esforço um quarto de dormir perfeitamente comum pode ser adaptado à função
secundária de ser um Templo mágico.
Realizar esta adaptação não envolve encher seu quarto com todo o lixo oculto - mapas astrológicos, caveiras, reproduções
de esculturas egípcias ou fotografias de Aleister Crowley com uma toalha de banho enrolada na cabeça - que muitas pessoas
parecem achar atraente. . Esse tipo de coisa pode servir para impressionar seus amigos e conhecidos com sua sabedoria
hermética, ou com sua total falta de senso estético, mas não será útil em seu trabalho ocultista. Pois a confusão de símbolos
tornará muito mais difícil o emprego da imaginação controlada, a base de todo sucesso mágico.
Além de seus instrumentos mágicos, as verdadeiras ferramentas de trabalho de seu ofício, (1) os únicos itens essenciais
são uma pequena mesa (de preferência de formato quadrado), uma cobertura preta para essa mesma mesa e quatro telas
em macas - o tipo de telas usadas para pintura a óleo - ou quatro grandes pedaços de papelão branco.
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[1] Instruções completas para a fabricação e consagração destes estão contidas nos Capítulos Quatro e Sete.
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A mesa servirá de altar quando tiver a cobertura preta sobre ela; quando descoberto, pode servir em qualquer função mundana
que se adapte à sua conveniência pessoal, embora seja preferível ter uma mesa reservada exclusivamente para esse fim.
Nas suas telas (ou nos seus pedaços de papelão) você deve agora pintar os símbolos dos Elementos Mágicos - Terra, Ar,
Fogo e Água. É claro que estes não são elementos no sentido químico. Pelo contrário, são a representação simbólica de
certas qualidades psicoespirituais presentes tanto no ser humano individual como no universo como um todo. São esses
elementos ocultos que são mencionados na linguagem cotidiana quando se observa que alguém tem “idéias aéreas”, ou
“um temperamento fogoso” ou é “um pouco terreno”.
Os símbolos a serem pintados são os seguintes:
• Para a Terra: um quadrado

amarelo • Para o Ar: um círculo azul
• Para o Fogo: Um triângulo equilátero vermelho, vértice para cima.

• Para a Água: Um crescente prateado “nas costas”, ou seja, com a parte côncava voltada para cima.
Eles devem ser pintados com o máximo de brilho possível; tinta a óleo de boa qualidade, tinta esmalte e tinta para pôster são
excelentes para esse propósito, mas aquarelas comuns devem ser evitadas, pois são muito insossos.
Vale acrescentar que tanto esses símbolos, tecnicamente conhecidos como tattwas (2) quanto as cores empregadas, são de origem
indiana e não fazem realmente parte da tradição ocidental, sendo derivados de um tratado tântrico traduzido para o inglês por um
teosofista chamado Rama Prasad. Nos últimos noventa anos, entretanto, eles foram completamente assimilados pela estrutura
sintética da magia ocidental e devem ser considerados perfeitamente adequados para o propósito pretendido. Se, no entanto,
você quiser ser um purista, poderá substituí-los pelos sigilos astrológicos Kerúbicos da seguinte forma:
• Para a Terra: O sigilo de Touro pintado de preto
• Para Ar: O sigilo de Aquário pintado em amarelo.
• Para o Fogo: O sigilo de Leão pintado em vermelho.
• Para Água: O sigilo de Escorpião pintado em azul.
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[2] Consulte o Capítulo Seis para obter uma explicação desses símbolos.
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Mais uma vez, as cores utilizadas devem ser tão brilhantes quanto possível. (3)
Quando você utiliza sua sala como Templo, seus símbolos devem ser colocados da seguinte forma:
• Símbolo da Terra: No Norte •

Símbolo do Ar: No Leste •
Símbolo do Fogo: No Sul • Símbolo
da Água: No Oeste
Não importa exatamente onde um símbolo é colocado, desde que esteja no lado direito e visível para você quando você está no
meio da sala, de frente para ele; então você pode, por exemplo, fixá-lo na parede na altura dos olhos ou simplesmente apoiá-lo
no rodapé. Se, claro, você tiver a sorte de ter uma sala que possa ser dedicada exclusivamente a propósitos mágicos, poderá fixar
seus símbolos permanentemente nas paredes ou mesmo, se tiver a habilidade necessária, pintá-los em têmpera como murais.
Depois de pintar seus símbolos e adquirir seu altar, é hora de considerar o que você deve vestir enquanto realiza sua
magia. A rigor, não há razão alguma para que você não deva usar suas roupas do dia a dia, sejam elas um terno escuro com
gola e gravata, ou jeans e moletom. Na prática, porém, torna-se muito mais fácil o trabalho da imaginação e a construção
de uma personalidade mágica secundária se você tiver uma vestimenta, ou vestimentas, usadas apenas quando estiver
envolvido em trabalho oculto.
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[3] As cores podem ser contrabalançadas fornecendo fundos de cores complementares.

Assim, o fundo da Terra seria branco; para Ar, roxo; para Fogo, verde; e para Água, laranja.
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Mais uma vez, não há necessidade de se envolver em grandes despesas. Se desejar, você pode, é claro, ir a um alfaiate
especializado e mandar fazer roupas “mágicas” para você; geralmente são vagamente orientais, mais ou menos
como o uniforme de gala de um almirante da marinha da Arábia Saudita. Um tabardo feito em casa - isto é, um poncho
com cinto - geralmente será considerado muito mais satisfatório. Faça da seguinte maneira: pegue um pedaço de pano
um pouco mais largo que você e um pouco menos que o dobro da altura entre os ombros e os tornozelos.
O pano pode ser preto, branco ou alguma cor primária (4), mas não deve ser estampado, pois tende a distrair a atenção.
Dobre o material ao meio, corte um semicírculo ao longo da dobra (para a cabeça), coloque o poncho, amarre uma faixa
na cintura e você terá um manto mágico. Caso esta simples tarefa exceda sua capacidade de confecção, compre um
roupão colorido (mais uma vez, sem estampa) e faça dele seu traje invariável para suas atividades ocultas.
Assim como você descobrirá que ter alguma vestimenta específica associada exclusivamente ao aspecto mágico de
suas atividades diárias ajuda sua imaginação criativa a transformar uma sala comum em um Templo dos deuses, você
também descobrirá que o costume tradicional de adotar um “lema mágico” ' - um novo nome, simbolizando sua vida oculta
- irá ajudá-lo na tarefa de construir sua personalidade mágica.
Este lema “não é”, nas palavras de um manuscrito instrutivo da Golden Dawn, “um nome dado ao corpo exterior do homem,
mas um significado oculto da aspiração da sua alma”.
Escolha, portanto, algum lema que expresse as suas próprias esperanças, os seus próprios ideais. (5) Tradicionalmente,
esses lemas têm sido quase invariavelmente expressos na língua latina - Perdurabo, 'Perseverarei', e De Profundis ad
Lucent, 'Das profundezas para a Luz', são exemplos - mas não há uma boa razão para tais lemas não devem ser
redigidos em inglês, francês ou italiano. Portanto, escolha qualquer lema que expresse sua natureza mais íntima.
Num piscar de olhos, você pode prescindir de qualquer lema, tomando como nome mágico o de algum herói ou mágico
lendário que você admira e cuja biografia, real ou imaginária, apela a algo em seu eu essencial.
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[4] As vestes coloridas devem ser estritamente reservadas para operações planetárias específicas.
[5] Idealmente, este lema deveria ser de sua própria construção, mas se sua linguagem for instável, então, para ter
ideias, você pode consultar a lista de lemas mágicos usados por alguns membros da Golden Dawn, impressa em RG
Torrens, Os Rituais Secretos do Aurora Dourada. Aquarian Press, Londres, 1973, ou as listas de lemas/frases em latim
em qualquer bom dicionário.
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Escolhido o seu nome, agora é aconselhável dedicar-se aos estudos mágicos com juramento. É melhor fazer com que esse
juramento seja o mais solene possível, caso contrário, tudo se tornará um pouco como uma peça de teatro adolescente.
Você pode planejar sua própria cerimônia ou usar o seguinte rito:
Vestindo seu manto mágico, com os símbolos dos Elementos nas paredes do seu templo, fique diante do seu altar
voltado para o Leste. No altar é colocado qualquer símbolo ou livro que seja sagrado para você, se você é cristão, uma Bíblia
ou um Crucifixo; se for muçulmano, uma cópia do Alcorão; se for um devoto da religião da fertilidade da bruxaria, um Livro das
Sombras; se for seguidor de Aleister Crowley, uma cópia do Livro da Lei; e assim por diante.
Levantando a mão direita, com a palma para fora, ligeiramente acima da cabeça, diga:
'Eu, .................... (o nome a ser inserido aqui deve ser o seu novo nome mágico, não o seu nome na vida cotidiana)
prometo solenemente este dia e jurar diante destes símbolos do Ar, (virar para o Sul) do Fogo, (virar para o Oeste) da
Água, (virar para o Norte) da Terra, (virar para o Leste novamente e deixar cair a mão para descansar no símbolo do altar) e
pelo símbolo sagrado neste meu altar de Magia, que, com permissão Divina, irei a partir de hoje me aplicar à Grande
Obra, que é purificar e exaltar minha natureza espiritual para que com a Ajuda Divina eu possa finalmente alcançar ser mais
do que humano, e assim gradualmente me elevar e me endireitar ao meu Gênio Superior e Divino, e que neste caso não
abusarei do grande poder que me foi confiado. Além disso, comprometo-me solenemente a não rebaixar meu conhecimento
da magia prática para propósitos malignos; levante a mão do símbolo, abra os braços para que você fique na
posição de um crucificado. Senhores dos Quatro Quadrantes, testemunhem este meu juramento solene!'
Esta é a conclusão desta cerimônia simples; não há fechamento formal - simplesmente tire a roupa e desmonte seu
altar.
No estágio de desenvolvimento oculto que você alcançou, surge um obstáculo; uma forte tentação de não fazer
nenhum trabalho prático real – de adiar essa experimentação real até que se tenha “lido mais alguns livros” ou “adquirido
mais algum equipamento mágico”. Ceder a esta tentação é fatal.
Ao adiarmos as atividades do dia a dia, passamos a adiá-las de semana a semana, de mês a mês e, eventualmente, de
ano a ano. É essencial que isso não aconteça, que você comece seu verdadeiro trabalho mágico agora.
É muito importante começar por estabelecer um ritmo de trabalho, uma prática regular que se realiza todos os dias,
independentemente das circunstâncias que surjam. Isto torna o aluno continuamente consciente de que a magia faz parte da
sua vida, e não uma experiência do tipo “uma vez na lua azul”, fortalece a sua determinação e, pelo menos,
ao mesmo tempo aumenta seus poderes de visualização e concentração.
O melhor exercício para uso regular, se possível no mesmo horário todas as manhãs ou pouco antes de dormir à noite, é o
Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Isto deve ser aprendido gradualmente pelo estudante, começando apenas com a
Cruz Cabalística e adicionando gradualmente cada seção, a inscrição do pentagrama e a invocação dos Arcanjos, à medida
que ele se torna proficiente na seção seguinte.
Para detalhes deste ritual consulte o Apêndice I.
Tendo estabelecido este ritual regular, que o aluno faria bem em manter como uma prática permanente, é necessário obter
um Diário, que servirá para registrar o tempo exato do Ritual e seu grau de sucesso, que é a facilidade com o qual foi executado e
a 'sensação' resultante do local de trabalho.
Este Diário Mágico (6) também deve ser usado para inserir detalhes completos de todos os outros trabalhos realizados, escritos
no momento em que são realizados, mais ou menos como um registro científico, um registro que se tornará cada vez mais
valioso para o aspirante a mago com o passar do tempo. .
Entretanto, com esta prática regular iniciada, o aluno deverá iniciar experiências específicas.
Não pode haver melhor maneira de iniciar a magia prática e, ao mesmo tempo, desenvolver sua habilidade intuitiva do que a
prática da adivinhação ritual – a transformação da leitura da sorte em magia.
[6]Um grande diário já dividido por data é útil porque necessita de uma anotação todos os dias (mesmo que seja apenas negativa).
No entanto, alguns praticantes preferem um livro de atas em branco que possam datar à medida que avançam, permitindo assim
uma flexibilidade de espaço muito maior, de acordo com a quantidade de trabalho a realizar. A primeira é provavelmente a
melhor escolha para o iniciante.
3 – Adivinhação como Magia
Na sua forma mais grosseira, a adivinhação pode degenerar em adivinhação vulgar – a crença fatalista de que o futuro
é imutável, de que o homem não tem controlo sobre o seu destino, de que o que está por vir pode ser previsto pela
aplicação mecânica de um conjunto particular de regras. Tal superstição nada tem em comum com o ocultismo
genuíno (embora possa ser compatível com a teologia de Agostinho ou Calvino) e foi denunciada nos Oráculos
Caldeus do pseudo-Zoroastro.
'Não dirija tua mente', escreveu o místico, 'para as vastas superfícies da terra; pois a Planta da Verdade não cresce
no solo. Nem meça os movimentos do Sol, coletando regras, pois ele é carregado pela Vontade Eterna do Pai, e
não apenas por sua causa. Afaste de sua mente o curso impetuoso da Lua, pois ela sempre se move pelo poder da
Necessidade. A progressão das Estrelas não foi gerada por sua causa. Os selvagens voos aéreos dos pássaros não
proporcionam conhecimento verdadeiro, nem a dissecação das entranhas das vítimas; são todos meros brinquedos,
a base da fraude mercenária; fuja deles se quiser entrar no paraíso sagrado da piedade onde a Virtude, a
Sabedoria e a Equidade estão reunidas.'
A maioria dos mágicos estaria de acordo com as restrições de 'Zoroastro', mas, no entanto, aceita a adivinhação
como um método de (a) examinar a plena potencialidade de uma determinada situação (isto é, determinar alguns dos
seus muitos resultados possíveis) (b) decidir qual dos série infinita de escolhas abertas a eles que eles devem tomar,
e (c) desenvolver sua própria faculdade intuitiva. Exatamente como funciona a adivinhação é incerto e, antes de
prosseguirmos com instruções detalhadas sobre as técnicas que consideramos inigualáveis em sua
capacidade de desenvolver a intuição mágica, devemos delinear brevemente a natureza da teoria atualmente em
voga e contrastá-la com hipóteses mais tradicionais. .
Uma explicação tradicional chinesa de como o I Ching e todos os outros métodos de adivinhação funcionam é
bastante simples; é que as manipulações físicas envolvidas na obtenção de uma resposta a uma pergunta não são,
de forma alguma, aleatórias ou acidentais, mas têm uma relação direta com o ciclo completo de acontecimentos,
causa e efeito, ao qual pertencem tanto a pergunta como a resposta. Pela sua própria natureza, tal explicação é
improvável - mas é uma explicação tão boa como qualquer outra - e tem uma semelhança considerável com certos
aspectos da teoria da sincronicidade de CG Jung, uma das duas teorias ocidentais em voga que procuram fornecer
uma fundamentação lógica. para sistemas divinatórios.
Antes de fazer um exame do conceito de sincronicidade, vale a pena dar uma breve olhada em outra teoria ocidental
sobre adivinhação. É uma teoria que até poucos anos atrás estava confinada a, no máximo, algumas centenas de
ocultistas, mas que agora, graças à popularidade crescente dos escritos de Aleister Crowley, anteriormente
negligenciados, está se tornando mais amplamente conhecida. A teoria está preocupada com o que Crowley e seus
professores na Golden Dawn chamaram de “Inteligências”. Crowley descreveu essas Inteligências e sua teoria de
adivinhação da seguinte forma:
'Postulamos a existência de inteligências, dentro ou fora do adivinho, das quais ele não tem consciência imediata.
(Não importa se o assim chamado espírito comunicante é uma entidade objetiva ou uma porção oculta da mente do
adivinho.) Assumimos que tais inteligências são capazes de responder corretamente – dentro de limites – às
perguntas feitas.
'Postulamos que é possível construir um compêndio de hieróglifos suficientemente elástico em

significando incluir todas as ideias possíveis, e que uma ou mais delas sempre podem ser consideradas
como representando qualquer ideia. Presumimos que qualquer um desses hieróglifos será compreendido pelas
inteligências com as quais desejamos nos comunicar da mesma forma que por nós mesmos. Temos, portanto, uma
espécie de linguagem. Pode-se compará-la a uma língua franca que talvez seja defeituosa na expressão de
nuances sutis de significado e, portanto, inadequada para a literatura, mas que ainda assim serve para a
condução dos assuntos diários em lugares onde muitas línguas são faladas.
'Postulamos que as inteligências que desejamos consultar estão dispostas ou podem ser obrigadas a responder-
nos com sinceridade.'
Embora a teoria delineada acima esteja particularmente associada a Crowley, deve ser enfatizado que ela não se
originou com ele, mas foi derivada dos ensinamentos da Ordem Hermética da Golden Dawn.
Os seguidores de CG Jung parecem ter a impressão de que o conceito de sincronicidade - a teoria de que tudo o
que ocorre num determinado momento tem as qualidades desse momento (1) - originou-se com o seu herói.
Certamente Jung desenvolveu sua teoria independentemente da tradição oculta, mas a sincronicidade, ou
algo tão parecido que é quase indistinguível dela, tem sido um lugar-comum do ocultismo ocidental há pelo menos
150 anos e provavelmente por muito mais tempo.
Pelo menos um astrólogo do início do século XIX afirmou corajosamente que não acreditava que os
planetas influenciassem directamente a humanidade, mas antes que simplesmente correspondiam às várias condições
dos homens, da mesma forma que os ponteiros do seu relógio correspondiam ao seu apetite por comida; 'Marte na
segunda casa de uma genitura'. (2) ele escreveu 'indica que o nativo não terá grandes propriedades, da mesma
forma que os ponteiros das dez horas indicam que quero pão e queijo'. Tal atitude é próxima da de Jung, que
delineou a sua lógica sincronística para o I Ching e outros sistemas divinatórios nas seguintes palavras:
----
[1] Este é apenas um caso especial e surge da teoria geral da sincronicidade que considera a causalidade
como uma estatística, e não uma verdade absoluta e 'toma', para usar as próprias palavras de Jung, 'a coincidência
de eventos no espaço e o tempo como significando algo mais do que mero acaso, nomeadamente uma
interdependência peculiar de eventos objetivos entre si, bem como com os estados subjetivos (psíquicos)
do observador ou observadores.
[2] ou seja, no horóscopo de um indivíduo.
----
'... quando alguém joga as três moedas, ou conta as quarenta e nove hastes de mil-folhas, esses detalhes
casuais entram na imagem do momento de observação e fazem parte dela... Conosco seria uma coisa banal. e quase
sem sentido (pelo menos à primeira vista) dizer que tudo o que acontece num determinado momento possui
inevitavelmente a qualidade peculiar a esse momento. Este não é um argumento abstrato, mas muito prático.
Existem certos conhecedores que podem dizer-lhe apenas a partir do
aparência, sabor e comportamento de um vinho, o local da sua vinha e o ano da sua origem. Há antiquários que, com uma
precisão quase misteriosa, nomeiam a época, o local de origem e o criador de qualquer objeto de arte ou peça de mobiliário,
apenas olhando para ele. E há até astrólogos que podem lhe dizer, sem qualquer conhecimento prévio do seu nascimento, qual
era a posição do sol e da lua e qual signo do zodíaco se ergueu acima do horizonte no momento do seu nascimento. Diante de
tal fato' (sic!), 'é preciso admitir que os momentos podem deixar marcas duradouras.
“Em outras palavras, quem inventou o I Ching estava convencido de que o hexagrama elaborado em determinado
momento coincidia com este em qualidade não menos que em tempo. Para ele, o hexagrama era o expoente do momento em
que foi lançado - ainda mais do que as horas do relógio ou as divisões do calendário, na medida em que o hexagrama
era entendido como um indicador da situação essencial prevalecente no momento de sua origem.'
Este é provavelmente um esboço tão claro da teoria sincronística da adivinhação quanto seria possível escrever (o que não
significa muito), mas é altamente insatisfatório em quase todos os aspectos.
O último parágrafo de Jung parece implicar que os devotos chineses da adivinhação possuíam uma perspectiva
teórica idêntica à do próprio Jung e isso simplesmente não é verdade. Pois embora, como dissemos antes, uma teoria
tradicional chinesa tenha alguma semelhança com a sincronicidade junguiana, é claro que muitos estudantes chineses do I
Ching e de outros sistemas divinatórios semelhantes tinham uma perspectiva muito semelhante àquela associada a
Aleister Crowley, acreditando que os próprios instrumentos usados na adivinhação possuíam uma virtude mágica peculiar,
eram "semelhantes ao espírito" e dados ao homem como um dom divino. "O céu produziu as coisas semelhantes ao espírito",
diz um comentarista do I Ching.
Quanto à teoria geral da sincronicidade, deve ser dito que as leis naturais não são meramente estatísticas - embora, é claro,
sejam frequentemente formuladas com base na análise estatística de que uma fórmula como e=mc<2> é verdadeira ontem,
hoje. e para sempre, e que se a teoria não fosse verdadeira não poderia haver química, nem física, nem matemática. O
fato de um físico tão ilustre como Wolfgang Pauli poder levar a teoria a sério não prova nada, exceto que os físicos são às
vezes filosoficamente (como às vezes são politicamente) analfabetos!
Mas, em última análise, é relativamente sem importância a razão pela qual a adivinhação funciona; o importante é que funcione
– para o ocultista não pode haver melhor método para desenvolver a intuição mágica.
A adivinhação, neste contexto, não é mais uma operação de baixa magia, de adivinhação. Embora o iniciante seja
obrigado a usar os significados “tradicionais” das cartas (se for adivinhação do Tarô), figuras geomânticas (se for
geomancia) ou hexagramas (se o I Ching for usado), é apenas um “substituto” até que o instrumento de adivinhação 'ganha
vida' nas mãos do adivinho. Quando isso acontece, e o adivinho se sente completamente à vontade com o método de
adivinhação que está sendo praticado, então é o momento de a intuição entrar em ação: o significado tradicional torna-se
então subserviente às sugestões internas do adivinho. Como disse o Dr. Regardie no seu admirável prefácio à sua
colecção de documentos da Aurora Dourada: (3)
'Novamente, embora a adivinhação como um processo artificial possa ser totalmente desnecessária e um obstáculo às
percepções refinadas de um Adepto totalmente desenvolvido, quem não necessita de tal convenção para determinar de onde vem
uma coisa vem e para onde vai, mas essas ajudas e estímulos têm seu devido lugar para o Neófito. Para
quem está em formação, não são apenas legítimos, mas também úteis e necessários.'
----
[3] Dr. Israel Regardie, A Aurora Dourada. (4 vols em 2) Llewellyn, EUA, 1969. Vol 1 p77.
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Existem, é claro, literalmente centenas de métodos de adivinhação que estão disponíveis para o aspirante
a mago, mas, como foi observado anteriormente, há uma tendência para o iniciante no ocultismo prático
tornar-se uma fada do ar, retirar-se do mundo do ocultismo. matéria em uma terra do nunca astral de pseudo-
idealismo confuso. Para contrabalançar esta tendência é desejável que o modo de adivinhação ritual empregado
por você seja o mais “terreno” possível; A geomancia ritual, a aplicação de certos elementos de técnicas
astrológicas à Terra física, em vez de aos planetas e constelações, é ideal para esse propósito.
Teoricamente, a geomancia é realizada pelo ocultista em colaboração com os 'Gnomos', ou seja, os espíritos
elementais da Terra; se você escolhe considerar esses seres como entidades objetivas ou como partes de sua
própria mente inconsciente depende, é claro, inteiramente de você - em ambos os casos, não faz diferença
nos métodos empregados ou nos resultados obtidos.
4 – Fazendo seus Instrumentos Geomânticos
Obtenha uma caixa de madeira quadrada e aberta ou, alternativamente, se você for um purista, faça uma para você. Se
você seguir o último caminho e quiser ser um verdadeiro purista, poderá cortar sua própria madeira e fabricar sua própria cola;
conhecemos pelo menos um ocultista devoto que fez exatamente isso, mas, infelizmente, os resultados mágicos que ele alcançou
não pareciam de forma alguma superiores aos obtidos por outro esoterista nosso conhecido que usou uma velha caixa de frutas!
As dimensões da sua caixa não são particularmente importantes, mas na prática qualquer coisa acima de 30 cm por 30 cm será
impossivelmente pesada, e qualquer coisa abaixo de 15 cm por 15 cm será “complicada” no uso. Pinte a parte externa da caixa
da seguinte maneira:
• Parte inferior --/- preta

• Lado voltado para você -/- Citrino (amarelo acastanhado)
• Lado voltado para longe de você --/- preto
• Lado Direito -/- Russet (marrom avermelhado)
• Lado Esquerdo -/- Verde-oliva (verde acastanhado)
Não há necessidade de se preocupar com os detalhes técnicos do motivo exato pelo qual essas cores são usadas. Neste estágio
é suficiente notar que eles pertencem a uma das esferas do diagrama cabalístico conhecido como a Árvore da Vida - Malkuth, a
'Esfera dos Elementos' - e são formados por um modo particular pelo qual as cores de alguns das esferas superiores são
refletidas nele. (1)
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[1] É útil se nesta fase da sua carreira mágica você ler um texto elementar sobre a Cabala, simultaneamente com o seu
progresso prático, de forma alguma negligenciando o último em favor do primeiro. Tal texto é a Cabala Mística de Dion Fortune, ou
o Jardim das Romãs de Israel Regardie. Ambos descrevem brevemente grande parte da teoria cabalística por trás da magia
ocidental prática. A Cabala de Charles Ponce é um excelente contexto histórico e teórico que se baseia puramente em
fontes cabalísticas.
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Depois de terminar a pintura da sua caixa, preencha-a com terra seca, turfa, sal-gema ou - em muitos aspectos o mais
satisfatório - areia. Se este último for o material de enchimento de sua escolha, ele deverá ser obtido em local interior e
não à beira-mar, caso contrário o simbolismo seria incorreto; a geomancia, lembre-se, pertence aos elementais da Terra
e os instrumentos empregados em suas técnicas práticas devem ser tão livres quanto possível de qualquer associação com
a Água, o Ar ou o Fogo.
O próximo passo é a fabricação de sua varinha geomântica. Obtenha uma vara arredondada, com cerca de 30 a 45
centímetros de comprimento, e afie uma das pontas. Mais uma vez, se você tem um desejo purista de fazer as coisas da maneira
mais difícil, você pode ter problemas quase infinitos no processo de fabricação de sua varinha - cortá-la de um arbusto de aveleira
ao nascer do sol da manhã de maio com um golpe de faca que tem nunca foi utilizado para qualquer outro fim, por exemplo -
mas todo este tipo de coisas é totalmente desnecessário, uma ressaca do
tradições da Idade Média - e um pedaço de cavilha comprado em uma loja faça você mesmo deve ser
perfeitamente satisfatório.
Divida sua varinha em cinco segmentos iguais e pinte-os da seguinte forma:
• Segmento Inferior (2) --/- Preto

• Segundo Segmento --/- Ruivo
• Terceiro Segmento --/- Azeitona
• Quarto Segmento --/- Citrino
• Segmento Superior --/- Branco
Você agora completou a fabricação do primeiro de seus instrumentos mágicos e tudo o que resta antes de começar
a usá-los é sua consagração ritual; em outras palavras, a construção de um elo mágico entre eles, por um lado,
e os elementais da Terra, por outro.
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[2] ou seja, o segmento pontiagudo.
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Sua primeira consagração será, inevitavelmente, de forma comparativamente grosseira. No entanto, se for
realizada adequadamente, será tão eficaz quanto as cerimônias mais refinadas que você realizará numa fase
posterior de sua carreira ocultista. O rito é o seguinte:
No altar do seu templo tenha (a) um copo ou taça meio cheio de água (um copo de conhaque é o ideal); (b) dois
pires, no primeiro dos quais há um pouco de sal e no segundo um pouco de cinza de um incenso usado; (c) um
incenso apagado em um suporte improvisado e (d) a caixa geomântica e a varinha.
Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama, cujos detalhes são apresentados no
Apêndice sobre Rituais do Pentagrama. Certifique-se de que este ritual seja totalmente dominado antes de
prosseguir. Na verdade, vale a pena passar várias semanas praticando diariamente a Cruz Cabalística e o Ritual
Menor de Banimento do Pentagrama antes de passar para o próximo passo.
A próxima etapa é a preparação da 'Água Benta', destinada a ser utilizada na purificação cerimonial do seu templo.
Vire-se para o Norte, posicionando-se ao Sul do seu altar. Estenda a mão direita, com a palma para baixo, sobre o
sal e repita a seguinte oração:
'Que a Sabedoria habite neste sal e preserve minha mente e meu corpo de toda corrupção. Que todos os
fantasmas se afastem dele para que se torne um sal celestial, sal de terra e terra de sal. Que alimente o boi
debulhador e fortaleça minha esperança com os chifres do Touro Alado! Que assim seja.
Enquanto você repete esta oração, você deve imaginar tão fortemente quanto possível que um rio de brancura
brilhante está fluindo da palma da sua mão para o sal.
Estenda a mão sobre as cinzas, com a palma voltada para baixo, como antes, e diga:
'Que esta cinza retorne à fonte da Água Viva; que se torne uma Terra fértil; que ela produza a Árvore da Vida.'
Movendo-se para o lado leste do seu altar, mas voltado para dentro (ou seja, para o oeste), adicione o sal e as
cinzas à água do seu copo e recite:
'No sal da sabedoria eterna, na água da preparação, nas cinzas de onde brota a nova terra, sejam todas as coisas
realizadas até a Era dos Séculos. Que assim seja.
Você agora completou a preparação da Água Benta; o rito que você usou é popular entre os mágicos atuais
e, para evitar mistificação, vale a pena acrescentar que é uma adaptação moderna de certas instruções
incorporadas à Doutrina e Ritual de Magia Transcendental do ocultista francês Eliphas Levi.
Pegue seu copo de Água Benta e, borrifando um pouco com a ponta dos dedos, faça um circuito completo
em seu Templo no sentido horário, recitando enquanto faz isso as seguintes palavras:
'Portanto, primeiro o Sacerdote que governa as obras do Fogo deve borrifar com a Água Lustral do mar ressonante.'
Acenda seu incenso, pegue-o na mão e faça outro circuito pelo Templo recitando:
'E quando depois de todos os fantasmas terem desaparecido, você verá aquele Fogo sagrado e sem forma, aquele
Fogo que dispara e brilha através das profundezas ocultas do universo, ouça a voz do Fogo.'
Recoloque o incenso em seu altar e faça mais três voltas em sentido horário em seu Templo, cada vez recitando a
seguinte Adoração:
'Santo és Tu, Senhor do Universo. Santo és Tu, a quem a Natureza não formou. Santo és Tu, o vasto e poderoso,
Senhor da Luz e das Trevas.'
Fique diante do seu altar voltado para o Norte e faça sobre os instrumentos o Pentagrama de Invocação da Terra,
(3) e então recite a seguinte oração:
'Ó Tu que és desde a eternidade, Tu que criaste todas as coisas, e te vestes com as forças da Natureza como com
uma vestimenta pelo Teu santo e divino Nome Adonai, pelo qual Tu és conhecido especialmente naquele bairro
que chamamos de Tzaphon (pronuncia-se Za- fon), o Norte, peço-Te que me conceda força e discernimento para
minha busca pela Luz e Sabedoria ocultas. Rogo-Te que faça com que Teu Arcanjo Auriel, que governa as obras da
Terra, me guie no caminho e, além disso,
para direcionar Teu Anjo Phorlakh (pronuncia-se For-lak) para vigiar meus passos nele.
----
[3] Consulte os Apêndices I e II para estes e os pentagramas e hexagramas subsequentes.
----
'Que o Governante da Terra, o poderoso Príncipe Kerub, pela graciosa permissão do Supremo Infinito, aumente e
fortaleça as forças ocultas e as virtudes ocultas desses instrumentos geomânticos para que com eles eu possa ser capaz
de realizar corretamente aquelas operações divinatórias para as quais eles foram moldados. Para esse propósito eu agora
realizo este rito místico de consagração na Presença Divina de ADONAI.'
Levante a mão e trace mais uma vez o Pentagrama Invocador da Terra. Então leia em voz alta a seguinte Invocação do Rei.
(4)
'Nos Três Grandes Nomes Sagrados Secretos de Deus carregados nas Bandeiras do Norte, EMOR DIAL HCTGA
(pronuncia-se Em-or-r Di-al Hec-tay-gah), eu te invoco, Tu grande Rei do Norte ICZHICIAL ( pronuncio Ik-zod-hitch-ial)
para participar desta cerimônia e aumentar seu efeito, pelo que agora consagro estes instrumentos divinatórios.
Confere a eles o máximo poder e virtude ocultos dos quais Tu podes julgá-los capazes em todos os trabalhos divinatórios da
natureza da Terra.'
----
[4] A Invocação do Rei pertence ao sistema mágico Enoquiano. Isto é de grande complexidade e apesar de seu apelo
indubitável até mesmo para iniciantes em magia, é melhor que seja deixado de lado, exceto por estudantes avançados.
Não há razão, entretanto, para que os Nomes de Poder Enochianos não devam ser empregados como são na Invocação
acima e na Invocação aos Seis Anciões que se segue. Detalhes completos do sistema mágico Enochiano, retirados de
manuscritos não publicados, serão publicados em breve na Enochian Magic, de Stephen Skinner. Veja também Uma
relação verdadeira e fiel do que se passou por muitos anos entre o Dr. John Dee ... e alguns espíritos, ed Meric Casaubon.
Editores Askin, Londres, 1974.
----
Levante a mão e trace sobre os instrumentos o Hexagrama de Saturno (5) e leia o seguinte
Invocação dos Seis Idosos:
'Vós, Poderosos Príncipes do Quadrilátero Norte, eu invoco vocês que são conhecidos por mim pelo título honroso e
posição de classificação dos Sêniores. Ouçam minha petição, ó poderosos Príncipes, os Seis Sêniores do Bairro Norte
da Terra que levam os nomes de:
Laidrom Alphctga Aczinor Ahmlicv Lzinopo Liiansa (pronuncia-se Lay-ee-drom Al-pay-hay-see-tay-ga

Ac-zod-in-ou Ah-m-el-ee-see-vee El-zod-ee-en-oh-poh El-ee-ee-ah-en-sa)
e esteja presente comigo neste dia. Concedei a estes instrumentos geomânticos a força e a pureza das quais
sois mestres nas Forças Elementais que controlais, para que sua forma externa e material possa permanecer um
verdadeiro símbolo de sua força interior e espiritual.'
Leia a seguinte Invocação do Anjo Enochiano do Fogo da Terra enquanto traça a Invocação
Pentagrama da Terra sobre os implementos:
'Ó Tu glorioso Anjo Naaom (pronuncie En-ay-ay-om), Tu que governas as essências ígneas da Terra, eu Te invoco
para conceder a esses instrumentos geomânticos os poderes mágicos dos quais Tu és soberano, que com a
ajuda deles eu pode realizar trabalhos divinatórios da natureza da Terra.'
Trace mais uma vez o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos e leia a Invocação do
Anjo Enoquiano da Água da Terra:
'Ó Tu glorioso Anjo Nphra (pronuncie Enn-pee-heh-rah), Tu que governas as influências úmidas e fluidas da Terra,
eu te invoco para conceder a esses instrumentos geomânticos os poderes mágicos dos quais Tu és soberano, que
por sua ajuda Posso realizar trabalhos divinatórios da natureza da Terra.'
----
[5] Ver Apêndice II.
----
Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos e leia a Invocação do Enoquiano

Anjo do Ar da Terra:
'Ó Tu glorioso Anjo Nboza (pronuncie En-bo-zod-ah), Tu que governas a essência aérea e delicada da Terra, eu
te invoco para conceder a esses instrumentos geomânticos os poderes mágicos dos quais Tu és soberano, que
por sua ajuda Posso realizar trabalhos divinatórios da natureza da Terra'
Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos e leia a Invocação do Enoquiano

Anjo da Terra da Terra:
'Ó Tu glorioso Anjo Nroam (pronuncie En-ro-ah-em), Tu que governas a Terra densa e sólida, eu Te invoco para
conceder a esses instrumentos geomânticos os poderes mágicos dos quais Tu és soberano, para que com sua
ajuda eu possa carregar realizar todos os trabalhos divinatórios da natureza da Terra.'
Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos.
Isto completa a consagração de seus instrumentos geomânticos; eles agora podem ser considerados
'carregados' com os poderes mágicos atribuídos ao elemento Terra e, exceto quando em uso, devem
ser mantido embrulhado em pano preto. Tradicionalmente, seda ou linho têm sido usados para esse fim.
5 – Adivinhação Geomântica
Pegue um pedaço de papel limpo e nele (a) escreva por extenso a pergunta que deseja que seja respondida (b) desenhe um pentagrama
invocador da Terra dentro de um círculo, tendo o cuidado de inscrever o círculo primeiro:
e no centro do pentagrama desenhe um dos sigilos do 'Governante' planetário, de acordo com a seguinte chave:
Use o Sigilo de Taphtartarath
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Mercúrio - isto é, relacionada com ciência, aprendizagem, trapaça, roubo, conhecimento,
peixes, livros, etc.
----
[1] Qualquer bom livro de astrologia fornecerá detalhes das atribuições adicionais de Mercúrio e dos outros planetas que o sucedem nesta
tabela. Em muitos casos descobrir-se-á que a questão pode ser atribuída a mais de um dos planetas; use o sigilo que lhe parecer mais relevante.
Use o Sigilo de Kedemel
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Vênus – isto é, relacionada com o amor, a música, o prazer, o luxo, as pombas, etc.
Use o Sigilo de Chashmodai
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Luna – isto é, relacionada com viagens, pesca, parto, reprodução,
ginecologia, etc.
Use o Sigilo de Sorath.
Se a questão for sobre a natureza astrológica do Sol – isto é, relacionado com música, festa, sucesso, poder, governo sobre os
outros, etc.
Use o Sigilo de Bartzabel
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Marte - isto é, relacionada com a guerra, a luta, a luta, a vitória, as armas, o
tiroteio, etc.
Use o Sigilo de Hismael
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Júpiter – isto é, preocupado com boa fortuna, felicidade geral, assuntos religiosos,
ocupar um cargo em uma organização preocupada com assuntos espirituais, etc.
Use o Sigilo de Zazel
Se a questão for sobre a natureza astrológica de Saturno - isto é, relacionado com jardinagem, agricultura, colheitas, tristeza, luto, morte,
legados, problemas de longa data, etc.
Geomancia na prática
Pegue sua caixa geomântica, desenhe o mesmo sigilo, círculo e pentagrama na areia e então com a varinha faça um número aleatório de
escavações na terra. Invoque o Governante Planetário repetindo seu nome. Conte as escavações e anote o número no papel. Repita isso até
ter ao todo uma coluna de dezesseis números – por exemplo:
15
15
16
14
__
15
16
15
14
__
12
6
9
7
__
10
11
10
10
__
que você separa em quatro grupos, cada um com quatro números, exatamente como mostrado acima.
Ao lado de cada número ímpar faça uma única cruz, ao lado de cada número par faça duas cruzes; assim no exemplo mostrado acima você terá:
Mesa
A tabela a seguir fornece o nome latino de cada Figura Geomântica com seu significado, Signo, Elemento, Régua e Planeta:
Voltando ao nosso exemplo, pegue os quatro algarismos que obteve e escreva-os da direita para a esquerda. Assim, no
exemplo dado acima você obterá:
Estas quatro figuras primárias obtidas acima são conhecidas como as 'Mães' e delas derivam outras onze figuras.
A mais elevada das quatro Mães forma as quatro linhas da Primeira Filha; a segunda linha de pontos das quatro Mães forma
a Segunda Filha; a terceira linha de pontos das Mães forma a Terceira Filha; e a linha inferior de pontos forma a Quarta Filha.
Continuando com o exemplo temos nossa Primeira Filha:
Obtidas da mesma forma, respectivamente, da terceira e quarta linhas das Mães serão a Terceira e a Quarta Filhas.
Por isso:
Destas oito figuras obtêm-se os Quatro Sobrinhos. O Primeiro Sobrinho é obtido somando os pontos da Primeira e da
Segunda Mãe e, conforme sejam pares ou ímpares, formando uma nova linha de um ou dois pontos.
Assim no exemplo:
O Segundo Sobrinho é agora calculado exatamente da mesma maneira, mas a partir da Terceira e Quarta Mães; o
Terceiro Sobrinho da mesma forma da Primeira e Segunda Filhas; e o Quarto Sobrinho da Terceira e Quarta Filhas. Então
no exemplo obtemos:
As Mães, Filhas e Sobrinhos são as doze figuras principais usadas em qualquer adivinhação geomântica, mas
três figuras subsidiárias – a Testemunha Direita, a Testemunha Esquerda e o Juiz – também são empregadas por muitos
ocultistas. A Testemunha Certa deriva do Primeiro e do Segundo Sobrinhos da mesma forma que os Sobrinhos derivam
das Mães e Filhas. Assim no exemplo temos:
A Testemunha Esquerda é derivada de forma semelhante do Terceiro e Quarto Sobrinhos, dando-nos:
O Juiz (3) é derivado exatamente da mesma maneira das duas Testemunhas, e no exemplo obtemos o Juiz como:
Assim são formadas as quinze figuras necessárias para julgar o resultado da adivinhação geomântica, as Quatro Mães, as Quatro Filhas, os Quatro
Sobrinhos (ou Quatro Resultantes), a Testemunha Direita, a Testemunha Esquerda e o Juiz.
----
[3] Para testar a correção da manipulação desses números, some todos os pontos do Juiz (neste caso oito). Se o número for ímpar, foi cometido um
erro de cálculo.
----
Em quase todos os casos é necessário um esclarecimento maior do que o que pode ser obtido simplesmente pela leitura do significado do
Juiz. Um desses métodos de esclarecimento é alocar as primeiras doze figuras geomânticas às doze Casas do Céu em um mapa astrológico. A
alocação das figuras Geomânticas às Casas do Céu é a seguinte:
• A Primeira figura acompanha a Décima Casa. • A

Segunda figura acompanha a Primeira Casa. • Os
Terceiros números acompanham a Quarta Casa. • A
Quarta figura acompanha a Sétima Casa. • A Quinta figura
acompanha a Décima Primeira Casa. • A sexta figura
acompanha a Segunda Casa. • A Sétima figura
acompanha a Quinta Casa. • A Oitava Figura acompanha
a Oitava Casa. • A Nona figura acompanha a Décima
Segunda Casa.
• A Décima cifra vai para a Terceira Casa. • A Décima
Primeira Figura acompanha a Sexta Casa. • A Décima
Segunda Figura acompanha a Nona Casa.
Usando esta tabela, desenhe um mapa dos Céus, inserindo as figuras geomânticas usando um dos seguintes:
O significado das Casas é o seguinte:
Primeira Casa (Ascendente) - Vida, saúde, consulente, ec.

Segunda Casa – Dinheiro, propriedade, valor pessoal.
Terceira Casa – Irmãos, irmãs, novidades, viagens curtas.
Quarta Casa - Pai, propriedade fundiária, herança. A sepultura, o fim do assunto.
Quinta Casa – Crianças, prazer, festas, especulação.
Sexta Casa – Servos, enfermos, tios e tias, pequenos animais.
Sétima Casa – Amor, casamento, marido ou esposa. Parcerias e associações. Inimigos públicos, ações judiciais.
Oitava Casa – Mortes, testamentos, legados, dor, ansiedade. Patrimônio do falecido.
Nona Casa – Longas viagens, viagens. Ciência, religião, arte, visões e adivinhações.
Décima Casa – Mãe, posição, honra, comércio ou profissão, autoridade, emprego e posição mundana em geral.
Décima Primeira Casa – Amigos, esperanças e desejos.
Décima Segunda Casa – Dores, medos, punições, inimigos em segredo, instituições, perigos invisíveis, restrições.
A Interpretação das Figuras Geomânticas Existem oito passos básicos que podem ser seguidos para interpretar as figuras derivadas das marcas
originais feitas com a varinha geomântica em sua caixa de areia. Estes são:
1. Avaliação do caráter geral da figura por parte do Juiz.

2. Interpretação da figura à luz da Câmara a que pertence a questão.
3. Interpretação do Juiz e das duas Testemunhas.
4. Cálculo da Parte da Fortuna.
5. Avaliação da dignidade essencial da figura.
6. Consideração dos aspectos da figura.
7. Interpretação do significado da figura da Quarta Casa, significando o fim ou resultado.
8. Formação de um Reconciliador a partir do Juiz e da figura da Câmara a que pertence a questão.
Antes de interpretar qualquer figura, porém, verifique se Rubeus ou Cauda Draconis estão no Ascendente (a primeira Casa). Nesse caso, a
figura deverá ser destruída e a adivinhação reiniciada após um intervalo de pelo menos duas horas, pois o julgamento se torna inútil por esta
configuração.
À medida que for realizando cada uma das etapas acima, anote a resposta em uma folha de papel, numerando as informações de um a oito, à
medida que forem obtidas.
1. A natureza do Juiz dará uma indicação geral de que se o Juiz for Amissio, Rubeus, Career, Tristitia ou Cauda Draconis então a figura como um todo é um
mau presságio. Caso contrário, é neutro ou auspicioso.
2. Usando a tabela acima das qualidades de cada uma das doze Casas, determine qual Casa é mais relevante para a questão e, em seguida,
consulte a tabela a seguir para ler o significado da figura nesta Casa. (Em cada caso, o significado geral da figura geomântica é colocado no topo da
tabela, e os números na lateral referem-se às Casas.)
Observe cuidadosamente se a figura geomântica que aparece na Casa relevante também aparece em outro lugar, pois isso trará a influência da outra
Casa em que aparece. Por exemplo, se a questão estiver relacionada com uma situação financeira (segunda Câmara) e houver o mesmo número
na oitava Câmara (que se preocupa com legados), é indicado um aumento de fortunas através de um legado.
Seguem as tabelas das 16 figuras geomânticas das 12 Casas. Sob o título de cada figura é dado o efeito geral da figura, independentemente da Câmara.
Aquisição - (geralmente boa para lucro ou ganho)
1. Feliz sucesso em todas as coisas

2. Muito próspero 3.
Favor e riqueza 4. Boa
sorte e sucesso 5. Bom sucesso 6.
Bom, especialmente
concordando com a 5ª Casa 7. Razoavelmente bom 8.
Bastante bom, não muito,
os doentes morrem 9. Bom em tudo 10. Bom
em ternos, muito
próspero 11. Bom em tudo 12. Mal, dor e
perda
Fortuna Menor - (Bom em qualquer assunto em que uma pessoa deseje proceder rapidamente)
1. Velocidade na vitória ou no amor; mas colérico

2. Muito bom 3.
Bom, mas colérico 4.
Pressa; bastante mau, exceto para a paz 5.
Bom em todos 6.
Médio em todos 7.
Mal, exceto para guerra ou amor 8.
Mal em geral 9. Bom,
mas colérico 10. Bom,
exceto para a paz 11. Bom,
especialmente para o amor 12 .
Bom, exceto para alteração ou serviço a outro
Amissio - (bom para perda de substância, e às vezes para amor, mas muito ruim para ganho)
1. Mal em tudo, exceto para os

prisioneiros 2. Muito mau para o dinheiro, bom
para o amor 3. Acabarei, exceto
em brigas 4.
Mal em tudo 5. Mal, exceto para a
agricultura 6. Bastante mau, exceto
para o amor 7. Muito bom por amor, caso
contrário, mal 8. Excelente em todas as questões
9. O mal em
tudo 10. O mal, exceto os favores das mulheres

11. Bom para o amor, caso contrário, é
ruim 12. O mal em tudo
Laetitia - (bom para alegria, presente ou futuro)
1. Bom, exceto na guerra 2.

Doentio 3.
Doente 4.
Mesquinhamente bom 5.
Excelentemente bom
6. Mau em geral
7. Indiferente 8. Mau
em geral 9. Muito
bom 10. Bom mais na guerra do que na paz 11.
Bom em tudo 12.
Mal em geral
Fortuna Major - (Bom para ganhar em coisas onde uma pessoa tem esperança de ganhar)
1. Bom, salvo em segredo 2.

Bom, salvo em coisas tristes 3.
Bom em tudo 4.
Bom em tudo menos melancolia 5.

Muito bom em tudo 6.
Muito bom, exceto na libertinagem 7. Bom em
tudo 8.
Moderadamente bom 9.
Muito bom 10.
Muito bom, para ir para superiores 11. Muito bom
12. Bom em todos
Tristitia - (mal em quase todas as coisas)
1. Médio, mas bom para tesouro e fortificação 2. Médio, mas

bom para fortificar 3. Mal em tudo 4. Mal
em tudo 5. Muito
mal 6. Mal,
exceto para
devassidão 7. Mal, mas em segredo
bom 8. Bom apenas para herança
e magia 9. Mal, exceto para magia 10. Mal, exceto
para fortificação 11. Mal em
todos 12. Mal, mas bom para magia e
tesouro
Puella - (Bom em todas as demandas, principalmente aquelas relacionadas às mulheres)
1. Bom, exceto na guerra 2.

Muito bom 3.
Bom 4.
Mas indiferente
5. Muito bom, mas observe os aspectos
6. Bom, mas especialmente para devassidão 7.
Bom, exceto para guerra 8.
Bom 9.
Bom para música, caso contrário, médio 10.
Bom para lugar 11.
Bom, e amor às mulheres
12 .Bom para todos
Albus - (bom para lucro e para entrar em um lugar ou empreendimento)
1. Bom para casamento, inconstante, paz 2.

Bom em todos
3. Muito bom
4. Bom, exceto na guerra
5. Bom
6. Bom em
todos 7. Bom, exceto na
guerra 8.
Bom 9. Um mensageiro traz cartas
10 . Excelente em
todos 11. Muito
bom 12. Maravilhosamente bom
Puer – (Mal na maioria das demandas, exceto aquelas relacionadas à guerra e ao amor)
1. Indiferente; melhor na
guerra 2. Bom, mas com
problemas 3. Boa
sorte 4. Mal, exceto na guerra e no
amor 5. Médio bem
6. Médio 7.
Mal, exceto na guerra
8. Mal, exceto no amor 9.
Mal, para a guerra
10. Mau, bastante bom para o amor e a guerra, caso
contrário, médio 11. Médio,
bom favor 12. Muito bom em todos
Conjunctio - (Bem com o bem e mal com o mal. Recuperação de coisas perdidas)
1. Bem com bem, mal com mal 2.

Geralmente bem 3.
Boa sorte 4. Bom,
exceto para a saúde. Cf. Figura da 8ª Casa 5. Médio 6.
Bom apenas
para imoralidade 7. Bastante bom
8. Mal, morte 9.
Médio bom 10.
Para amor bom,
para doença mal 11. Bom em todos 12.
Médio, ruim para
prisioneiros
Rubeus - (Mal em tudo o que é bom, e bom em tudo o que é mau)

1. Destrua a figura 2.
Mal em todos
3. Mal, exceto para deixar
sangue 4. Mal, exceto na guerra e
no fogo 5. Mal, exceto para semear
6. Mal, exceto para derramamento
de sangue 7. Mal, exceto para guerra
e fogo
8. Mal 9. Muito
mal 10. Dissoluto, amor,
fogo 11. Mal, exceto derramamento
de sangue 12. Mal em todos
Carcer - (Mal Geral, Atraso, Ligação, Permanência, Barra, Restrição)
1. Mal, exceto para fortificar um lugar

2. Bom em questões saturnianas, caso contrário, mal
3. Mal
4. Bom, apenas para melancolia 5.
Receba uma carta em três dias; mal 6.
Muito mal 7.
Mal 8.
Muito mal 9.
Mal em tudo
10. Mal, exceto pelo tesouro escondido
11. Muita ansiedade
12. Bastante bom
Caput Draconis - (Bem com o bem, mal com o mal; dá uma boa questão para ganho)
1. Bom em
todos 2.
Bom 3. Muito
bom 4. Bom, exceto na
guerra 5. Muito
bom 6. Bom apenas para
imoralidade 7. Bom, especialmente
para a
paz 8. Bom 9.
Muito bom 10.
Bom em todos 11. Bom para a Igreja e ganho eclesiástico
12. Não muito bom
Via - (prejudicial à bondade de outras figuras em geral, mas bom para viagens e viagens)
1. Mau, exceto prisão 2.

Indiferente 3.
Muito bom em tudo 4.
Bom em tudo, exceto o amor
5. Viagens boas 6.
Mal 7.
Bastante bom, especialmente para viagens 8.
Mal 9.
Indiferente, bom para viagens 10 .
Bom 11.
Muito bom
12. Excelente
Cauda Draconis - (Bom com o mal, e mal com o bem; bom para perdas e para desmaio de um caso)
1. Destrua a figura 2.
Muito mal 3.
Mal em tudo
4. Bom, especialmente para concluir o assunto 5. Muito
mal 6.
Bastante bom 7.
Mal, guerra e fogo 8.
Nada de bom, exceto magia 9.
Bom apenas para ciência, ruim para viagens, roubo 10. Mal,
exceto em obras de fogo 11. Mal,
exceto para favores 12.
Bastante bom
Populus - (Às vezes bom, às vezes ruim; Bom com o bem, Mal com o mal)
1. Bom para o casamento

2. Médio bom 3.
Mais bom do que ruim 4.
Bom em tudo, exceto no
amor 5. Bom na
maioria
6. Bom 7. Na guerra, bom, caso
contrário, médio 8.
Mal 9.
Procure letras
10. Bom 11 .Bom em tudo 12. Muito mal
3. Considere as duas Testemunhas e a sua relação com o Juiz:
Um bom Juiz feito de duas boas Testemunhas é bom.

Um mau juiz feito de duas más testemunhas é mau.
Um bom Juiz feito de uma Testemunha boa e uma Testemunha má significa sucesso, mas atraso e aborrecimento.
Se as duas Testemunhas forem boas e o Juiz mau, o resultado será obtido; mas será lamentável no final.
Se a primeira Testemunha for boa e a segunda ruim, o sucesso será muito duvidoso.
Se a primeira Testemunha for má e a segunda boa, o começo infeliz terá um bom resultado.
4. A Parte da Fortuna é particularmente aplicável em todas as questões financeiras. É calculado somando todos os pontos dos primeiros doze
algarismos e depois dividindo por doze. O número restante indicará a cifra à qual a Parte da Fortuna é alocada, contando as cifras desde as
Quatro Mães, passando pelas Quatro Filhas até os Quatro Sobrinhos. Tendo encontrado a figura, localize a casa em que ela cai. O significado
desta figura geomântica fornecerá, no contexto da sua Casa, detalhes sobre a situação financeira do querente. (Ver tabelas apresentadas na
segunda operação.)
5. A dignidade essencial de uma figura numa determinada Câmara é uma medida da sua força, do grau em que influenciará o julgamento.
Por dignidade essencial entende-se a força de uma figura quando encontrada numa determinada Casa. Uma figura é, portanto, mais forte quando
está na sua própria Casa, muito forte quando está na sua Exaltação, muito fraca na sua Queda; o mais fraco de todos em seu detrimento. Uma
figura está em Queda quando está em uma Casa oposta à de sua Exaltação, e em Detrimento quando oposta à sua própria Casa. A seguir está
uma tabela desses relacionamentos.
Caput Draconis é forte nas dignidades de Júpiter e Vênus.

Cauda Draconis é forte nas dignidades de Saturno e Marte.
Consulte a tabela de regentes planetários das dezesseis figuras geomânticas no início do Capítulo Cinco para determinar quais figuras
estão sob quais planetas.
6. Examine a posição das figuras nas Casas em termos das regras astrológicas dos aspectos entre as Casas. Considere aspectos como
Sextil, Quintil, Quadrado, Trígono (4) e observe quais figuras estão bem aspecto e quais estão mal aspecto à figura localizada na Casa
relacionada à questão. Anote os aspectos, colocando o bem de um lado e o mal do outro; observando também a força ou fraqueza, a
simpatia ou a hostilidade exigidas pela figura da Câmara.
7. Determine o significado da figura geomântica localizada na Quarta Casa como uma indicação do eventual desfecho da situação. Para
fazer isso consulte as tabelas usadas para a segunda operação.
8. Some os pontos do Juiz e a figura que está na Câmara referente à questão. Somando pares e ímpares (da mesma forma que o Juiz
foi formado pelas duas Testemunhas) constrói-se a 16ª figura geomântica, o Reconciliador que dá uma leitura final.
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[4] Consulte qualquer texto elementar sobre Astrologia para obter uma explicação destes termos.
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Assim, você terá acumulado oito informações das figuras geomânticas interpretadas à luz das Casas astrológicas nas quais foram
colocadas, e o julgamento final dependerá muito da habilidade do praticante em pesar a importância de cada fator, mas se a
adivinhação foi bem-sucedida, uma imagem geral deve
foram formados à medida que o resultado de cada operação é registrado. (5)
Passamos agora para uma técnica mais direta para obter conhecimento usando vidência, em vez da técnica divinatória um tanto complicada
que acabamos de descrever.
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[5] Quando você começa a usar a adivinhação geomântica regularmente, é útil ter um ritual para proteger o mago, tanto de interferências
externas quanto da transferência para a vida cotidiana das forças geradas pelo trabalho prático. Tal ritual é o Ritual da Rosa Cruz, para o qual
consulte o Apêndice IV.
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6 – Visão Tattwa
Os Tattwas são símbolos orientais dos Elementos Mágicos. Eles são diferentes do símbolo médio, pois são
absolutamente claros e simples. É impossível negligenciar os detalhes mais sutis dos Tattwas, pois eles não têm
detalhes mais sutis, mas são símbolos geométricos simples e sem ornamentos e, como tais, falam àquela
parte da mente que é básica, primitiva e muito profunda - que responde de uma forma operante antes mesmo
dos arquétipos geralmente aceitos terem se formado no subconsciente racial.
Por causa disso, as visões obtidas pelo trabalho com os Tattwas retratam as Forças Elementais em termos muito
básicos, e a experiência dessas visões dá ao mago uma compreensão dos elementos de uma forma muito mais
clara e intensa do que seria o caso se ele negligenciasse a compreensão. trabalhar com os Tattwas.
Os Cinco Símbolos Tattwa
Estes correspondem aos quatro Elementos Mágicos e ao quinto (Akasha ou Espírito) da seguinte forma:
Além dos cinco símbolos principais, é possível, também, subdividi-los em vinte e cinco
subelementos. Por exemplo, Vayu de Prithivi seria o aspecto Ar da Terra e seria retratado como um
pequeno círculo azul em um quadrado amarelo maior, assim:
Vayu de Prithivi
Desta forma, vê-se que cada um dos cinco elementos possui cinco aspectos compostos por quatro subelementos mais ele
mesmo. Um pouco de reflexão mostrará o valor desta maneira de olhar os elementos. Continuando a usar Prithivi como
exemplo: Prithivi de Prithivi (Terra da Terra) é obviamente o mais terreno possível – muito denso, pesado e lento. Por outro
lado, Apas de Prithivi (Água da Terra), embora mantenha a qualidade da terra subjacente, é um aspecto muito mais fluido e
menos rígido do elemento, e a possibilidade de movimento é enormemente aumentada.
Vayu de Prithivi (Ar da Terra) é ainda menos rígido – o movimento é bastante rápido, e todo o aspecto da Terra é muito
diferente dos dois aspectos anteriores, embora ainda “da terra”. Tejas de Prithivi dá um passo significativo no processo e é
decididamente mais volátil do que os outros, enquanto Akasha de Prithivi (Espírito da Terra) só pode realmente demonstrar
sua qualidade terrena subjacente em contraste com os outros aspectos do Akasha!
Os mesmos comentários aplicam-se aos diferentes aspectos dos outros elementos.
Será visto pelo exposto que o mago que experimenta todos os subelementos tem uma compreensão e uma familiaridade muito
mais profundas com os Elementos do que o mago que tenta trabalhar a Magia Elemental com os cinco indiferenciados e
abrangentes. Isso lhe dá uma maior escolha de meio de trabalho – ele pode ser muito mais preciso sobre sua intenção
e a direção de seu ritual: o ritual, em consequência, tem uma chance muito maior de sucesso.
Mas, como em todo trabalho mágico, o contato e a experiência dos Tattwas exigem disciplina e trabalho árduo e não
devem, portanto, ser empreendidos levianamente.
Para vivenciar os Tattwas é necessária a seguinte preparação.
a. Um cartão para cada um dos elementos com o símbolo pintado, suficientemente grande para ser visto claramente e numa
cor inequívoca.
b. Um cartão, tela ou parede branca em branco.
c. Um caderno ou Diário Mágico, (1) com uma caneta para registrar os resultados de cada trabalho.
d. Um local ou sala onde não se possa ser perturbado por períodos regulares, e uma cadeira confortável, ou se o
praticante prefere, um asana confortável no chão.
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[1] O Diário Mágico já deve ter o registro diário de sua prática com o Ritual Menor de Banimento do
Pentagrama, além dos resultados de várias adivinhações geomânticas.
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O seguinte procedimento é seguido:
1. Limpe o espaço usando o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama (ver Apêndice I).
2. Coloque a carta com o símbolo tattwa escolhido no quadrante Elemental apropriado, na altura dos olhos, com a
carta branca em branco ao lado do símbolo. Como alternativa, pendure o símbolo próximo ou na tela ou parede
branca.
3. Sente-se de frente para o símbolo, relaxado, mas alerta, e olhe para o símbolo por algum tempo – sem forçar, mas
sem permitir que a atenção se desvie.
4. Mude o olhar suavemente do símbolo para a superfície branca lisa e observe que a transferência do
símbolo está na cor complementar na superfície branca (por exemplo, Tejas, o triângulo vermelho seria transferido
como um triângulo verde-maçã).
Para começar, é bom praticar isso apenas, por um tempo, com cada um dos símbolos dos elementos e
subelementos, até que estejamos completamente familiarizados, não apenas com a aparência direta dos símbolos
pintados nas cartas. , mas sua aparência complementar na superfície branca. Alcançado esse estágio, um pouco mais
de prática permitirá visualizar o símbolo com os olhos da mente e transformá-lo em sua versão complementar,
dispensando assim a necessidade das cartas. Assumindo a facilidade com este padrão, o ritual procede da seguinte
forma:
5. Mantendo a imagem complementar do tattwa firmemente no olho da mente, amplie-a até o tamanho da porta.
6. Imagine-se passando pela porta do símbolo, deixando o corpo sentado para trás.
7. Olhe além da “porta” e veja o que há lá. Depois de um pouco de prática é possível afastar-se ainda mais da porta e
explorar o terreno elemental/astral além da “porta”. Se você se aventurar na paisagem, certifique-se de retornar pelo
mesmo caminho, pela porta-símbolo.
8. Ao retornar mude a cor complementar para a cor original do símbolo e visualize a porta se fechando atrás de
você, estabelecendo assim seu retorno às condições normais.
9. Em seguida, encolha a “porta” para o tamanho de um símbolo e execute um gesto ritual para indicar o fim do trabalho.
(Uma palma ou uma batida com o pé.)
10. Encerre com o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
11. Mais importante ainda, escreva um registro detalhado dos resultados da experiência.
Este tipo de trabalho leva muito tempo e trabalho para ser feito corretamente, especialmente se todos os vinte e cinco subelementos
forem vislumbrados, mas o mago perseverante e disciplinado descobre que, em geral, sua maior compreensão dos elementos, sem
mencionar sua vidência estendida habilidades e sua consequente maior competência ao trabalhar com elas, compensa bem o esforço
despendido.
Isso rende dividendos especialmente quando o mago consagra suas armas Elementais, assunto do próximo capítulo. Durante
esta consagração cada um dos subelementos é invocado para que cada arma fique completamente carregada.
Uma das principais coisas a lembrar sobre as visões tattwa é que elas são muito fundamentais e básicas; dar lugar a um ambiente
de fantasia glamoroso quase certamente garantiria a decepção do operador.
Para obter melhores resultados, devem ser encarados nos seus próprios termos e experimentados desta forma são gratificantes
para além das expectativas.
7 – Fazendo e Consagrando suas Armas Elementais
As Armas Elementais são os quatro instrumentos básicos do mago e representam os Quatro Elementos Alquímicos:
Terra, Água, Ar e Fogo. As atribuições das Armas aos Elementos funcionaram durante muito tempo sob as
atribuições dadas pela Golden Dawn que os associou da seguinte forma:
Varinha - Fogo
Adaga - Ar
Copo - Água
Pentáculo - Terra
No entanto, isto incorpora uma cortina e, de facto, se estas atribuições forem consideradas em profundidade, verá
que por alguma razão as duas armas activas, o punhal e a varinha, foram trocadas.
(1) As armas podem ser caracterizadas da seguinte forma:
1. A Adaga (Fogo) é uma arma feita de ferro ou aço, forjada sob calor, afiada e incisiva como uma chama. Por se
tratar de uma arma, está associada a Marte cuja cor é o vermelho, a cor do fogo. Além disso, a atribuição das Armas
Elementais às Sephiroth pela Golden Dawn incorporou o mesmo cego, de modo que, apesar das atribuições até agora
publicadas, a Adaga é na verdade uma Arma de Tiphareth, simbólica do sacrifício e dos temas de morte e ressurreição
associados a esta Esfera.
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[1] Isso não significa que suas armas não funcionarão se a atribuição acima for usada: é claro que funcionarão se
forem devidamente consagradas, mas usá-las será como tentar espancar alguém até a morte com uma adaga ou
esfaqueá-lo. com uma equipe. Trabalho duro.
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2. A Baqueta (Ar), assim como o Caduceu, faz parte da insígnia de Mercúrio, o mensageiro alado dos deuses.
Mercúrio é tradicionalmente associado ao Ar, e seu patrocínio aos viajantes confirma ainda mais a atribuição do Cajado
ou Baqueta ao Ar. A varinha é a Arma de Hod, Sephirah de Mercúrio e magia.
3. A Taça (Água) é obviamente atribuída à Água devido à sua própria função. Na Árvore da Vida, a Taça se encaixa em
Netzach, onde suas associações venusianas apoiam sua natureza emocional receptiva e aquosa.
4. O Pentáculo (Terra) é a mais sólida das armas e fornece uma base, o terreno para a operação dos outros
três elementos. É semelhante ao escudo e é basicamente uma arma passiva e defensiva. O pentagrama,
frequentemente usado como motivo no Pentáculo, resume a união dos quatro Elementos, assim como a terra é a
união e manifestação física dos outros três Elementos.
Fabricação das Armas Elementais

A Adaga (Fogo)
Idealmente, isso deveria ser feito pelo mago a partir de um pedaço de ferro ou aço puro, porém nem sempre é
praticável para o mago construir ele mesmo completamente suas armas e, como nos antigos grimórios, o mago
tinha permissão para começar com uma faca que ele havia comprado (embora estipulem que ele deveria então
usar esta faca para fabricar as outras armas do zero). De forma indireta, a primazia desta arma indica também a
sua atribuição ao elemento primário fogo. Supondo que o mago tenha comprado uma adaga ou uma faca, de
preferência com cabo liso, cabe agora a ele inscrevê-la.
Ele pode fazer isso por meio de gravura, água-forte (2) ou, de forma menos satisfatória, pintura. A inscrição mais
simples é o seu próprio nome mágico, ou lema, mas para aqueles que desejam levar o procedimento um passo
adiante, é sugerida a seguinte inscrição adicional do Nome Divino e do Nome Arcangélico do Fogo:
Elohim Michael
A Varinha (Ar)
Eliphas Levi sugere (3) que a varinha mágica 'deve ser um ramo perfeitamente reto de amêndoa ou aveleira,
cortado de um só golpe com a faca de poda mágica ou foice dourada, antes do nascer do sol, no momento em que
a árvore está pronto para florescer. Deve ser perfurado em todo o seu comprimento sem rasgá-lo ou quebrá-lo, e
uma longa agulha de ferro magnetizado deve ocupar todo o seu comprimento. Numa das extremidades deve ser
encaixado um prisma poliédrico, recortado em forma triangular, e na outra uma figura semelhante de resina preta.
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[2] Provavelmente o processo mais fácil, embora não tão esteticamente agradável quanto a gravura. A lâmina deve
ser aquecida e a cera (do gravador) derretida uniformemente sobre ela ou, alternativamente, pode ser aquecida
suavemente e depois mergulhada em um pote de cera líquida. A essência disso é obter uma camada fina e
uniforme em todas as superfícies metálicas e, em seguida, usando uma agulha, corte as letras na cera, expondo
assim o metal por baixo. Tenha cuidado para não quebrar a cera. Se alguma coisa sair, reinicie o processo, usando
uma camada mais fina de cera. O terceiro passo é deixar a adaga em uma solução ácida diluída (álcool de
sal da loja de ferragens local serve), permitindo que ela penetre no metal exposto pela agulha. Tenha cuidado para
não demorar muito ou o ácido começará a corroer lateralmente, ou exporá o cabo e o punho ao ácido. Por
último, derreta a cera da lâmina e dê polimento ao resultado.
[3] Eliphas Levi, Doutrina e Ritual da Magia Transcendental. Cavaleiro, Londres. p259.
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Dois anéis, um de cobre e outro de zinco, devem ser colocados no centro da varinha; que depois deve ser dourado
na resina e prateado na extremidade do prisma até o centro anelado; deve então ser coberto com seda, não
incluindo as extremidades. No anel de cobre devem estar gravados estes caracteres:
e no anel de zinco:
A consagração da varinha deve durar sete dias, começando na lua nova, e deve ser feita por um iniciado que
possua os grandes arcanos e possua uma varinha consagrada.'
No entanto, o aspirante a mágico não precisa ir tão longe. É suficiente obter um pedaço de freixo ou avelã (4)
que seja o mais reto possível, remover sua casca e apará-la com cerca de um a um metro e meio de comprimento,
com diâmetro suficiente para inscrever seu nome mágico e o seguinte nele:
YHVH Rafael
(Nota de edição: deve ler-se YHWH em inglês, uma vez que não existe originalmente nenhum 'V' -Salmun)
A Taça (Água)
A Taça é a primeira das armas passivas, sendo a Varinha e a Adaga os Elementos Ativos. Pela sua própria forma
sugere que ele (tal como o Pentáculo) foi concebido principalmente para operações de receptividade.
O ideal é que seja feito de prata, (5) mas um copo de vidro serve. Deve ser gravado ou pintado com o nome mágico
do praticante, o Nome Divino e o nome Arcangélico do Elemento Água:
El Gabriel
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[4] Para um morador da cidade, mesmo um longo período de pesquisa na loja de ferragens local será suficiente,
mas a madeira de uma árvore viva é preferível.
[5] Ou cobre, que é o metal de Netzach, embora existam certas desvantagens práticas de uma xícara de cobre.
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O Pentáculo (Terra)
O Pentáculo (ou mais corretamente, o Pantáculo, pois não precisa necessariamente ter um pentagrama
inscrito nele) deveria ser feito de um disco de zinco, pedra ou madeira, com dez centímetros de diâmetro e uma borda
de cerca de meia polegada de largura. . Este espaço deve ter o nome mágico do praticante espaçado uniformemente
em torno dele de um lado, enquanto no outro lado (dentro da borda) deve estar inscrito o Arcanjo e Nome Divino da
Terra, assim:
Adonai Auriel
Dentro da borda, deve haver um pentagrama no lado que leva seu próprio nome mágico, e um hexagrama (isto
é, Estrela de David) no lado que leva o Nome Divino e o nome Arcangélico. Assim, o Pentáculo simboliza a unidade
essencial do homem (o pentagrama) e do universo (o hexagrama). O lado do Pentáculo voltado para cima pode então
variar de acordo com a natureza do trabalho em questão.
Cores
Se os nomes nas armas forem pintados, as seguintes cores deverão ser usadas:
Fogo vermelho
Ar - amarelo
Água - azul
Terra - preta, ou um quarto de citrino, castanho-avermelhado, oliva e preto.
A espada
Vale ressaltar neste ponto que a Adaga não é de forma alguma o mesmo instrumento que a Espada, embora ambas
sejam referidas ao Fogo, e ambas sejam armas de combate muito semelhantes, a Adaga é atribuída a Tiphareth (o Sol)
e é uma das as Quatro Armas Elementais, enquanto a Espada é uma arma separada atribuída a Geburah (Marte)
e não tem nenhum papel a desempenhar no trabalho mágico elementar, não sendo chamada até que algo da ordem
de uma evocação completa esteja em mãos.
Tendo feito suas Armas Elementais, agora é hora de consagrá-las.
Punhal Varinha
Pentáculo
Xícara
Espada
Consagração da Adaga de Fogo
O altar deve ser fornecido com:
a. Uma lâmpada ou vela acesa (símbolo do Fogo)

b. Uma rosa (ou no inverno uma tigela de pétalas de rosa secas) (símbolo do
Ar) c. Uma xícara de vinho tinto (símbolo da Água)
d. Um prato de pão e sal (símbolo da Terra) e. Incenso
e queimador
f. Um copo de Água Benta previamente preparada (6) g. A
adaga a ser consagrada.
O ritual
1. Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. (7)
2. Ande ao redor do círculo com o copo de Água Benta borrifando-o nos quatro cantos, dizendo: 'Então, primeiro o
Sacerdote que governa as obras do Fogo deve borrifar com a Água Lustral do Mar ressonante.'
Então, pegando o incensário ou um bastão de incenso, circunda o círculo novamente, parando em cada quarto e
dizendo:
'E quando, depois que todos os Fantasmas desaparecerem, você verá aquele Fogo Sagrado e sem forma, aquele
Fogo que dispara e brilha através das profundezas ocultas do Universo, ouça a Voz do Fogo.' (8)
3. Ande três vezes ao redor do Templo no sentido horário, parando cada vez no Leste e dizendo: 'Santo és Tu,
Senhor do Universo. Santo és Tu, a quem a Natureza não formou. Santo és Tu, o Vasto e Poderoso, Senhor da
Luz e das Trevas.'
4. Realize o Ritual Maior de Invocação do Pentagrama do Fogo. (9)
5. Fique perto do altar e fique voltado para o Sul (o quarto do Fogo) e com a mão faça o Pentagrama do Fogo
sobre a Adaga.
6. Recite a seguinte invocação:
'Ó Tu, que és desde a eternidade, Tu que criaste todas as coisas, e te vestes com as Forças da Natureza como com
uma vestimenta, por Teu Santo e Divino Nome Elohim (pronuncia-se El-o-heem) pelo qual Tu és especialmente
conhecido naquele bairro que chamamos de Darom (pronuncia-se Dar-omm), o Sul, peço-Te que me conceda força
e discernimento para minha busca pela Luz Oculta e pela Sabedoria.
Rogo-Te que faça com que Teu maravilhoso Arcanjo Miguel, que governa as Obras do Fogo, me guie no Caminho;
e, além disso, instruir Teu Anjo Aral a vigiar meus passos ali.
Que o governante do Fogo, o poderoso Príncipe Serafim, pela graciosa permissão do Supremo Infinito, aumente e
fortaleça a força oculta e as virtudes ocultas desta Adaga para que eu possa ser capacitado com ela para realizar
corretamente as operações Mágicas para as quais ela foi criada. . Para esse propósito eu agora realizo este rito de
Consagração na Divina Presença de Elohim.'
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[6] Veja o Capítulo Quatro para detalhes sobre a produção e consagração de Água Benta.
[7] Ver Apêndice I.
[8] Extraído de Os Oráculos Caldeus de Zoroastro, editado por WW Westcott.
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7. Com a mão trace no ar o Pentagrama de Invocação do Fogo e leia a Invocação ao Rei: (10) 'Nos Três Grandes
Nomes Sagrados Secretos de Deus carregados nas Bandeiras do Sul, Oip Teaa Pedoce, (11) Eu te convoco,
Grande Rei do Sul, Edel Pernaa (12) para participar desta Cerimônia e por Tua presença aumentar seu efeito,
pelo que eu agora consagro esta Adaga Mágica.
Confere-lhe o máximo poder e virtude ocultos de que Tu podes julgá-lo capaz em todos os trabalhos da natureza
do Fogo, para que nele eu possa encontrar uma defesa forte e uma arma poderosa com a qual governar e dirigir
os Espíritos dos Elementos .'
8. Trace no ar sobre a Adaga o Hexagrama de Saturno, (13) e leia a Invocação aos Seis Anciões: (14) 'Vós,
Poderosos Príncipes do Quadrilátero do Fogo, eu invoco vocês que são conhecidos por mim pelo título
honroso , e posição de classificação dos Idosos. Ouçam minha petição, ó poderosos Príncipes, os Seis
Sêniores do quartel do Fogo da Terra que levam os nomes de Aaetpoi Aapdoce Adoeoet Anodoin Alndvod
Arinnap (15) e estejam presentes comigo neste dia. Concedei a esta Adaga a força e a pureza das quais sois
Mestres nas Forças Elementais que controlais; que sua forma externa e material possa permanecer um verdadeiro
símbolo da força interior e espiritual.'
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[10] Um dos quatro Grandes Reis das Tábuas Elementais do Sistema Enoquiano.
[11] Pronuncie O-ee-peh Tee-ah-ah Ped-o-key.
[12] Edel Per-na-ah.
[13] Ver Apêndice IL
[14] Novamente das Tábuas Elementais do Sistema Enoquiano.
[15] Ah-ah-et-poh-ee Ah-ah-ped-o-key Ad-o-ee-o-ee-t An-o-dee-o-in Al-en-dee-vee-od Ar-em-cochilo.
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9. Pegue a adaga e inscreva com ela o Pentagrama de Invocação Maior do Fogo nos quatro quadrantes que
precedem cada Pentagrama de Fogo com um Pentagrama de Invocação Ativa do Espírito. Carregue cada
Pentagrama de Fogo com o nome divino, Elohim. (16)
10. Realize a Cruz Cabalística.
11. Enrole a adaga em seda ou linho vermelho ou branco.
12. Purifique o Templo com água como no início do Rito.
13. Consagrar com Fogo como no início do Rito.
14. Inverta (17) a circunvolução original caminhando três vezes no sentido anti-horário ao redor do Templo,
parando cada vez no oeste para dizer:
'Santo és Tu, Senhor do Universo.

Santo és Tu, a quem a Natureza não formou.
Santo és Tu, o Vasto e Poderoso,
15. Permaneça no Ocidente (18) e diga:
'Em nome de Yeheshuah, eu agora libertei quaisquer Espíritos que possam ter sido aprisionados por
esta cerimônia.'
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[17] A circunvolução reversa aqui é uma tradição da Golden Dawn; tende a equilibrar as três circunvoluções
realizadas no início da cerimônia. Na prática, porém, funciona mais como uma influência de descarga e
pode ser omitida de forma útil ao realmente consagrar suas armas mágicas.
[18] Novamente para equilibrar a declaração original no Oriente, e também por causa da antiga tradição de
orar ao Oriente, a fonte de vida e luz, mas de dirigir os espíritos ao Ocidente, a direção do Amenti egípcio.
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16. Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
Consagração da Varinha de Ar
O altar deverá ser dotado do mesmo equipamento utilizado para a consagração da Adaga.
O ritual
1. Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentragrama. (19)
2. Ande em volta do círculo com o copo de Água Benta borrifando-o nos quatro quadrantes, dizendo:
'Portanto, primeiro o Sacerdote que governa as obras do Fogo deve borrifar com a Água Lustral do Mar ressonante.'
dizendo:
'E quando, depois que todos os Fantasmas desaparecerem, você verá aquele Fogo Sagrado e sem forma, aquele Fogo que
lanças e lampejos através das profundezas ocultas do Universo, ouça a Voz do Fogo.'
3. Ande três vezes ao redor do Templo no sentido horário, parando cada vez no Leste e dizendo: 'Santo és
Tu, Senhor do Universo. Santo és Tu, a quem a Natureza não formou. Santo és Tu, o Vasto e Poderoso, Senhor
da Luz e das Trevas.'
4. Realize o Ritual de Invocação Maior do Pentagrama do Ar.
5. Fique perto do altar e fique de frente para o Leste (o quarto do Ar) e com a mão faça o Pentagrama do Ar
sobre a Baqueta.
'Oh Tu, que és desde a eternidade, Tu que criaste todas as coisas, e te vestes com as Forças da Natureza
como com uma vestimenta, por Teu Santo e Divino Nome YHVH (pronuncia-se Ye-ho-wah) pelo qual Tu és
especialmente conhecido naquele bairro chamamos Mizrach, o Leste. Rogo-Te que me conceda força e
discernimento para minha busca pela Luz e Sabedoria Ocultas. Rogo-Te que faça com que Teu maravilhoso
Arcanjo Rafael, que governa as Obras do Ar, me guie no Caminho; e além disso dirigir Teu Anjo Chassan, para
vigiar meus passos nele. Que o governante do Ar, o poderoso Príncipe Ariel, com a graciosa permissão do
Supremo Infinito, aumente e fortaleça a força oculta e as virtudes ocultas desta Baqueta para que eu
possa ser capacitado com ela a realizar corretamente aquelas operações Mágicas para as quais foi criada. .
Para esse propósito eu agora realizo este rito de Consagração na Divina Presença de YHVH.'
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[19] Quanto à última cerimônia, consulte os Apêndices para detalhes dos Pentagramas e Hexagramas
mencionados.
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7. Com sua mão trace no ar o Pentagrama de Invocação do Ar e leia a Invocação ao Rei: 'Nos Três Grandes
Nomes Sagrados Secretos de Deus carregados nas Bandeiras do Oriente, Oro Ibah Aozpi (20) eu Te invoco,
Tu, Grande Rei do Oriente, Bataivah (21), para participar desta Cerimônia e por Tua presença aumentar seu
efeito, pelo que eu agora consagro esta Varinha Mágica. Confere-lhe o máximo poder e virtude ocultos de que
Tu podes julgá-lo capaz em todos os trabalhos da natureza do Ar, para que nele eu possa encontrar uma defesa
forte e uma arma poderosa com a qual governar e dirigir os Espíritos dos Elementos .'
8. Trace no ar sobre a Baqueta o Hexagrama de Saturno e leia a Invocação aos Seis Anciões: 'Vós, poderosos
Príncipes do Quadrilátero do Ar, invoco vocês que são conhecidos por mim pelo título honroso e posição de
classificação de Idosos. Ouçam minha petição, ó poderosos Príncipes, os Seis Sêniores do bairro aéreo da
Terra que levam os nomes de Habioro Ahaozpi Aaozaif Avtotar Htmorda Hipotga, (22) e estejam presentes
comigo neste dia. Conceda a esta Baqueta a força e a pureza das quais vocês são Mestres nas Forças
Elementais que controlam; que sua forma externa e material possa permanecer um
verdadeiro símbolo da força interior e espiritual.'
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[20] Oro Ee-bah-ha Ay-o-zod-pi.
[21] Bat-ah-ee-vah.
[22] Ha-bee-oro Ah-ah-o-zod-pi Ah-ah-o-zod-ah-eef Av-to-tar Hay-tee-mor-da Hip-o-tee-ga.
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9. Pegue a Baqueta e inscreva com ela o Pentagrama de Invocação Maior do Ar nos quatro quadrantes que
precedem cada Pentagrama de Ar com um Pentagrama de Invocação Ativa do Espírito. Carregue cada
Pentagrama de Ar com o nome divino, YHVH (pronuncie Yeh-ho-wah).
11. Enrole a varinha em seda ou linho amarelo ou branco.
12. Purifique o Templo com Água como no início do Rito.
14. Inverta a circunvolução original caminhando três vezes no sentido anti-horário ao redor do Templo, parando
cada vez no oeste para dizer:

Santo és Tu, o Vasto e Poderoso, Senhor da
Luz e das Trevas.'
15. Permaneça no Ocidente e diga:
'Em nome de Yeheshuah, eu agora libertei quaisquer Espíritos que possam ter sido aprisionados por esta
cerimônia.'
Consagração do Copo de Água
O altar deverá ser dotado do mesmo equipamento utilizado para a consagração da Adaga.
O ritual
1. Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
'Assim, portanto, primeiro o Sacerdote que governa as obras do Fogo deve borrifar com a Água Lustral do Mar
ressonante.' Então, pegando o incensário ou um bastão de incenso, circunda o círculo novamente, parando em cada
quarto e dizendo:
Fogo que dispara e brilha através das profundezas ocultas do Universo, ouça a Voz do Fogo.'
3. Ande três vezes ao redor do Templo no sentido horário, parando cada vez no Leste e dizendo: 'Santo és Tu,
Luz e das Trevas.'
4. Realize o Ritual Maior de Invocação do Pentagrama da Água.
5. Fique perto do altar e fique de frente para o Oeste (quarto da Água) e com a mão faça o Pentagrama da Água
sobre a Taça.
'Ó Tu, que és desde a eternidade, Tu que criaste todas as coisas, e te vestes com as Forças da Natureza como com
uma vestimenta, por Teu Santo e Divino Nome El, pelo qual Tu és conhecido especialmente naquele bairro
que chamamos de Mearab (pronuncia-se Me-arab), o Ocidente, peço-Te que me conceda força e discernimento para
minha busca pela Luz Oculta e pela Sabedoria. Rogo-Te que faça com que Teu maravilhoso Arcanjo Gabriel, que
governa as Obras da Água, me guie no Caminho; e além disso dirigir Teu Anjo Taliahad (Tal-ia-had) para vigiar
meus passos ali. Que o governante da Água, o poderoso Príncipe Tharsis, pela graciosa permissão do Supremo
Infinito, aumente e fortaleça a força oculta e as virtudes ocultas desta Taça para que eu possa com ela
realizar corretamente as operações Mágicas para as quais foi criada. . Para esse propósito eu agora realizo este rito
de Consagração na Divina Presença de El.'
7. Com sua mão trace no ar o Pentagrama de Invocação da Água e leia a Invocação ao Rei: 'Nos Três Grandes
Nomes Sagrados Secretos de Deus carregados nas Bandeiras do Ocidente, Empeh Arsel Gaiol, (23) eu te
invoco , Tu Grande Rei do Oeste, Ra Agiosel (24) para participar desta Cerimônia e por Tua presença aumentar
seu efeito, pelo que eu agora consagro esta Taça Mágica.
Confere-lhe o máximo poder e virtude ocultos de que Tu podes julgá-lo capaz em todos os trabalhos da natureza
da Água, para que nela eu possa encontrar uma defesa forte e uma arma poderosa com a qual governar
e dirigir os Espíritos dos Elementos .'
8. Trace no ar sobre a Taça o Hexagrama de Saturno e leia a Invocação aos Seis Anciãos: 'Vós, poderosos
Príncipes do Quadrilátero da Água, invoco vocês que são conhecidos por mim pelo título honroso e posição de
classificação de Idosos. Ouçam minha petição, ó poderosos Príncipes, os Seis Anciões do
Quarto aquático da Terra que leva os nomes de Lsrahpm Slgaiol Saiinor Soniznt Laoaxrp Ligdisa (25) e esteja
presente comigo neste dia. Concedei a esta Taça a força e a pureza das quais sois Mestres nas Forças
Elementais que controlais; que sua forma externa e material possa permanecer um verdadeiro símbolo da força
interior e espiritual.'
9. Pegue a Taça e inscreva com ela o Pentagrama de Invocação Maior da Água nos quatro quadrantes que
precedem cada Pentagrama da Água com um Pentagrama de Invocação Passiva do Espírito. Carregue cada
Pentagrama da Água com o nome divino, El.
11. Enrole a Taça em seda ou linho azul ou branco.
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[23] Em-peh Ay-ar-sel Gay-ee-ol.
[24] Ra Ag-ee-oh-sel.
[25] La-es-rah-pay-em S-el-ga-ee-ol Sa-ee-ee-nor Son-ee-zod-ent La-o-ax-ar-pay Lig-dee-es- ah.
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'Em nome de Yeheshuah, eu agora libertei quaisquer Espíritos que possam ter sido aprisionados por esta
cerimônia.'
Consagração do Pentáculo da Terra

O altar deve ser dotado dos mesmos impedimentos de antes.
O ritual
1. Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
'Portanto, primeiro o Sacerdote que governa as obras do Fogo deve borrifar com a Água Lustral do Mar ressonante.'
dizendo:
Fogo que dispara e brilha através das profundezas ocultas do Universo, ouça a Voz do Fogo.'
3. Dê três voltas ao redor do Templo no sentido horário, parando cada vez no Leste e dizendo: 'Santo és Tu,
Luz e das Trevas.'
4. Realize o Ritual Maior de Invocação do Pentagrama da Terra.
5. Vire-se para o Norte (o quarto da Terra) e com a mão faça o Pentagrama da Terra sobre o Pentáculo.
6. Recite a seguinte Invocação:
'Ó Tu, que és desde a eternidade, Tu que criaste todas as coisas e te vestes com as Forças da Natureza como com
uma vestimenta pelo Teu Santo e Divino Nome Adonai (pronuncia-se Ah-don-ai), pelo qual Tu és conhecido
especialmente naquele bairro que chamamos de Tzaphon (pronuncia-se Za-fon), o Norte, peço-Te que me conceda
força e discernimento para minha busca pela Luz Oculta e pela Sabedoria.
Rogo-Te que faça com que Teu maravilhoso Arcanjo Auriel (pronuncia-se Or-ray-el), que governa as Obras da
Terra, me guie no Caminho; e, além disso, instruir Teu Anjo Phorlakh (pronuncia-se For-lak) para vigiar
meus passos ali. Que o governante da Terra, o poderoso Príncipe Querubim, com a graciosa permissão do
Supremo Infinito, aumente e fortaleça a força oculta e as virtudes ocultas deste Pentáculo para que eu possa ser
capacitado com ele para realizar corretamente as operações mágicas para as quais foi criado. . Para esse
propósito eu agora realizo este rito de Consagração na Divina Presença de Adonai.'
7. Com a mão trace no ar o Pentagrama invocador da Terra e leia a Invocação ao Rei:
'Nos Três Grandes Nomes Sagrados Secretos de Deus carregados nas Bandeiras do Norte, Emor Dial
Hectega, (26) eu te convoco, Tu Grande Rei do Norte, Iczhicial (27) para participar desta Cerimônia e por
Tua presença aumentar seu efeito, pelo que agora consagro este Pentáculo Mágico.
Confere-lhe o máximo poder e virtude ocultos de que Tu podes julgá-lo capaz em todas as obras da natureza da
Terra, para que nela eu possa encontrar uma defesa forte e uma arma poderosa com a qual governar e dirigir os
Espíritos dos Elementos .'
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[26] Em-or-r Di-al Hec-tay-gah.
[27] Ik-zod-hitch-ial.
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8. Trace no ar sobre o Pentáculo o Hexagrama de Saturno e leia a Invocação aos Seis Anciões: 'Vós,
poderosos Príncipes do Quadrilátero Terrestre, invoco vocês que são conhecidos por mim pelo título honroso
e posição de classificação de Idosos. Ouçam minha petição, ó poderosos Príncipes, os Seis Sêniores do
quarto terrestre da Terra que levam os nomes de Laidrom Alphctga Aczinor Ahmlicv Lzinopo Liiansa, (28) e
estejam presentes comigo neste dia. Concedei a este Pentáculo a força e a pureza das quais sois Mestres nas
Forças Elementais que controlais; que sua forma externa e material possa permanecer um verdadeiro símbolo da
força interior e espiritual.'
9. Pegue o Pentáculo e inscreva com ele o Pentagrama de Invocação Maior da Terra nos quatro quadrantes que
precedem cada Pentagrama da Terra com um Pentagrama Passivo do Espírito. Carregue cada Pentagrama da
Terra com o nome divino, Adonai (pronuncie Ah-doh-nai).
11. Enrole o Pentáculo em seda ou linho preto ou branco.

'Em nome de Yeheshuah, eu agora libertei quaisquer Espíritos que possam ter sido aprisionados por
esta cerimônia.'
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[28] Lay-ee-drom Al-pay-hay-see-tay-ga Ac-zod-in-ou Ah-m-el-ee-see-vee El-zod-ee-en-oh-poh El- ee-ee-ah-en-sa.
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O padrão essencial da cerimônia de consagração deve ser aparente: basta substituir as palavras-chave
da cerimônia por aquelas apropriadas à Arma que está sendo consagrada. Todas as palavras-chave foram
colocadas em itálico nas cerimônias anteriores, e desde que sejam usados os pentagramas e hexagramas
corretos, para que as armas sejam carregadas adequadamente. A pura repetitividade desses rituais ajuda a
impressionar o subconsciente com o poder e a eficácia das armas.
Você agora se muniu das quatro Armas Elementais, uma parte essencial do equipamento do seu templo.
Sempre que usar um sozinho, porém certifique-se sempre de que os outros três estão presentes para não gerar
falta de equilíbrio. Essas armas deverão ser colocadas em seu altar para quase todos os trabalhos e deverão
ser utilizadas no altar na próxima operação, que é a fabricação e consagração de talismãs.
8 – Como fazer talismãs para você
A palavra “talismã” tem uma etimologia notavelmente adequada. Tem origem na palavra grega teleo que significa 'consagrar', e é exactamente este processo de 'consagração' que
converte um curioso desenho num pedaço de papel ou pergaminho num veículo eficaz para 'fazer com que as mudanças ocorram de acordo com a vontade'. '.
Um talismã, diz um dicionário, é um “objeto dotado de poderes mágicos, especialmente para afastar o mal ou trazer boa sorte ao seu portador”. Esta definição se ajustaria admiravelmente a um
amuleto, mas está longe do alvo quando aplicada a um talismã, pelo menos como um ocultista entende a palavra. MacGregor Mathers definiu um talismã como “uma figura mágica carregada da
força que pretende representar”. Um talismã deve ser construído para atingir um resultado definido, e não apenas para “trazer boa sorte”. Um talismã eficiente deve ser capaz de operar de tal
forma que a sua eficácia seja óbvia imediatamente, ou pelo menos dentro de sete dias após a sua consagração.
Os talismãs podem ser feitos para realizar todo tipo de coisas: adquirir dinheiro, obter patrocínio, recuperar propriedades perdidas, influenciar pessoas, obter conhecimento, perturbar ou causar
amizades, obrigar o amor de alguém e assim por diante. Os objetivos possíveis vão desde os mais louváveis até operações que cheiram nitidamente a magia negra.
Mesmo o último objectivo mencionado acima foi censurado por MacGregor Mathers: (1)
'É raro que um talismã para o amor de uma pessoa seja algo correto e justificável de ser construído. O amor puro nos liga à natureza dos Deuses (mas)... um talismã feito para o amor terrestre
seria selado com a impressão de sua própria fraqueza, e mesmo que fosse bem-sucedido, reagiria sobre você de outras maneiras...'
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[1] Israel Regardie, A Aurora Dourada. Llewllyn, EUA, 1969. Vol 4, P53.
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No entanto, a magia talismânica tem sido uma das práticas mágicas mais antigas, com instruções detalhadas que remontam às escolas de magia alexandrinas nos primeiros séculos desta era.
A vantagem dos talismãs é que, uma vez criados e carregados, eles podem ser deixados para fazer seu trabalho sem maiores cuidados. Isto tem uma vantagem distinta sobre uma operação “única”,
pois as tensões criadas pelo operador continuam a diminuir sem ter que repetir a operação todos os dias. Na verdade, o talismã funciona como uma bateria de armazenamento. Também tem a
vantagem de ser auto-recarregável se a consagração tiver sido realizada corretamente. O talismã está ritualmente ligado à força planetária em questão e também ao operador, de modo que a
energia mágica é continuamente canalizada para o objetivo, à medida que mais é atraída do universo.
Um talismã comum “produzido em massa” é simplesmente projetado para dar confiança à pessoa que o compra, na crença de que funciona, e não é nada parecido com o talismã
cerimonialmente carregado e preparado com competência por alguém. Os amuletos, por outro lado, foram definidos como tendo “a função mais negativa de neutralizar certas causas
antes que possam promover um efeito indesejado” e são mais como uma “precaução de segurança” do que uma bateria ativa.
É perfeitamente possível produzir um talismã para uso de outra pessoa, desde que quando o talismã estiver “ligado”, o contato seja feito com a pessoa para quem o talismã está
sendo feito e não com o mágico: caso contrário, o procedimento é o mesmo, com a ressalva de que é desejável que a pessoa que está mandando fazer o talismã esteja presente no
momento da operação, ou esteja ciente do momento em que o mago pretende fabricar o talismã para que esteja suficientemente receptivo para o mágico para ligá-los facilmente ao
talismã.
É interessante notar que a eficácia da carga no talismã pode ser verificada objetivamente. Um desses experimentos consistiu em colocar dois talismãs carregados e oito talismãs
descarregados em uma série de envelopes em branco. Os envelopes foram então verificados por um médium que foi capaz de determinar quais dos envelopes “continham fogo”, ou
seja, continham os talismãs carregados.
Esta experiência, que foi repetida várias vezes sob diversas circunstâncias, refuta efetivamente que um talismã corretamente preparado apenas dá confiança ao seu dono, em vez
de ter um poder objetivo e uma existência própria. É importante, ao trabalhar com talismãs, decidir em qual categoria seu objetivo se enquadra. A divisão tradicional sob as sete
cabeças planetárias é um bom começo de trabalho.
Assim, para trabalhos de terra, estabelecimento, morte, agricultura, legados, tristeza e solidificação, seria usado um talismã saturniano; para assuntos relacionados com honra,
riqueza, vestuário, posição e alguns assuntos religiosos, Júpiter seria invocado; para trabalhos relacionados com guerra, prisão, armas e coisas marciais, Marte seria a categoria
apropriada; sob o Sol vêm as obras de fortuna, ouro, governo, herança, compartilhando algumas das funções de Júpiter; Vênus obviamente controla questões de amor, música, prazer
e luxo; enquanto a Mercury opera na área de livros, aprendizagem, jogos de azar, cálculo e roubo; e a Lua com sonhos, o mar, mudança, reprodução, parto, ilusão e questões
psíquicas. Além dos sete planetas, às vezes é útil construir um talismã da Terra para a “aterração” ou materialização neste plano de qualquer um dos itens acima.
Agora, embora a lista acima pareça muito com os desejos de um grimório medieval, ou uma coleção de desejos variados, é uma forma abreviada de subdividir o campo
de ação de cada tipo de talismã, de modo que se um talismã for construído para a promoção da fertilidade de uma cultura, teria que ser um talismã de combinação Sol/Terra para
levar em conta a contribuição do Sol para a fertilidade da Terra. Seria inútil construir, digamos, um talismã mercurial ou marciano para esse propósito.
Portanto, é absolutamente essencial avaliar cuidadosamente a que esfera de influência (ou esferas de influência combinadas) a operação pertence. Tendo decidido isto, é então
necessário formular e escrever a natureza exacta do objectivo numa frase. Se houver espaço para dúvida ou ambiguidade, então há espaço para o talismã falhar ou, pior ainda,
sair pela culatra.
Tendo delineado especificamente o objectivo numa frase tão curta e concisa quanto possível, deve-se então considerar se qualquer outra das influências planetárias poderia
possivelmente contribuir para a realização do fim desejado. Por exemplo, um talismã concebido para promover a venda de um livro teria de levar em conta a influência de Mercúrio
(o Deus dos livros e da aprendizagem), bem como a de Júpiter e do Sol (os doadores de riquezas). Se possível, contudo, especialmente no início, o objectivo do profissional deverá
ser restringir a operação a apenas uma esfera: se for necessário, contudo, lidar com duas influências ou mais, então deve ser verificado qual é a esfera chave de operação e que é
a subsidiária, de modo que no caso do livro a esfera chave seria o Sol (representando o ouro - a venda) com a ajuda subsidiária de Júpiter (o doador de riquezas) e
Mercúrio (o livro a ser vendido).
Agora, em teoria, a engenhosidade do praticante deveria ser suficiente para conceber um símbolo ou conjunto de símbolos que resuma adequadamente a natureza do seu objetivo
e as forças que operam dentro da esfera planetária à qual é atribuído. Na prática, contudo, verifica-se geralmente que, excepto em indivíduos de extraordinária
talento (como o falecido AO Spare que desenvolveu seu próprio sistema de sigilos) (2) que os melhores designs são aqueles que foram usados repetidas vezes no passado para
o mesmo propósito e, portanto, estão intimamente ligados ao inconsciente coletivo da corrida.
Esses símbolos se enquadram em seis categorias principais:
1. O Quadrado Mágico ou Kamea.
2. O Selo construído a partir deste quadrado seguindo a ordem dos números no quadrado (chamada de signacula por Agripa).
3. Os caracteres que são formados pela união dos valores numéricos das letras hebraicas formando os nomes dos anjos neste quadrado.
4. O signo do Planeta.
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[2] Veja Drury, N. e Skinner, S. A busca por Abraxas. Neville Spearman, Londres, 1972. pp47-71.
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5. O Sigilo do Anjo atribuído ao planeta.
6. Os Personagens dos vários Espíritos, Inteligências, Espíritos Olímpicos e Demônios associados a este planeta.
Eles são usados de diversas maneiras, de acordo com a natureza exata da operação em questão. Obviamente o sigilo do Demônio do planeta quase nunca seria usado em
magia talismânica.
A seguir estão as (3) formas tradicionais dessas figuras exigidas para talismãs planetários:
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[3] Pode-se observar que alguns deles parecem diferir de outras versões publicadas, de modo que, por exemplo, o sigilo de 'Tiriel', inteligência de Mercúrio, parece estar
de lado e os sigilos da Lua diferem em um várias maneiras de outras versões. Isso ocorre porque mesmo em O Mago, de Francis Barrett, os sigilos foram feitos à mão livre
por desenhistas depois de terem sido elaborados no quadrado. Nessas reproduções, permitindo a convenção de cantos arredondados onde uma linha dobra de volta para uma
letra anterior, os sigilos são exatamente proporcionais aos seus Kameas, e na direção correta para cima, de modo que possam ser sobrepostos ao Kamea para fornecer com
precisão o número numérico. valores das letras que compõem o nome hebraico da entidade em questão. No caso dos sigilos lunares muito complexos que compreendem até
cinco palavras hebraicas separadas, as palavras foram separadas em dois grupos (como é convencional) para evitar a forma muito obscura gerada pela sobreposição das
linhas que representam todas as palavras, uma em cima de o outro.
Saturno
Júpiter
Marte
Sol
Vênus
Mercúrio
Lua
Inteligência das Inteligências = Malkah Be-Tharshisim Ve-Ad Be-Ruachoth Shechalim

Espírito dos Espíritos = Shad Barshemoth Ha-Sharthathan
Além destas figuras também é útil usar os nomes hebraicos tradicionais associados ao planeta cujo talismã está sendo construído. Não importa se as palavras são escritas em
hebraico ou inglês, mas é essencial que, seja qual for o idioma utilizado, o operador conheça o significado das palavras que está escrevendo. Se houver espaço no talismã, talvez o
melhor compromisso para alguém que não seja proficiente em hebraico seja escrever tanto o inglês quanto o hebraico ou apenas o inglês. As palavras apropriadas para cada esfera
são as seguintes:
Às vezes também é útil incorporar os sigilos geomânticos no talismã, especialmente porque o significado destes deve agora ser facilmente lembrado. (4)
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[4] Veja o Capítulo Cinco para a tabela de seus significados.
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Os sigilos geomânticos são formados simplesmente unindo os pontos de cada figura geomântica da seguinte forma:
Da mesma forma, em algumas circunstâncias, os Sigilos dos Espíritos Planetários Olímpicos podem ser incorporados, mas geralmente apenas quando o resultado desejado chega
especificamente à esfera desses Espíritos que poderiam ser evocados (5) no momento da consagração do talismã.
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[5] Veja o Capítulo Quatorze para detalhes de evocação.
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Outros requisitos tradicionais do talismã são que ele seja pintado na cor correta e cortado no formato correto. O tamanho é irrelevante, mas para continuar o simbolismo é útil
construir o talismã utilizando um número específico de unidades, sejam polegadas ou centímetros. Por exemplo, um talismã venusiano deve ser pintado de verde e escrito em
preto ou na cor complementar, vermelho. Deve ter sete lados, com um diâmetro de sete unidades, ou seja, talvez sete polegadas ou sete centímetros. Por outro lado, um talismã
solar seria pintado em ouro com letras pretas em uma figura de seis lados e seis unidades de diâmetro. Os detalhes completos de tamanho, forma e cor são apresentados abaixo e
coincidem com a atribuição dos planetas às dez Sephiroth da Árvore Cabalística da Vida:
(Em cada caso, o preto pode ser usado para as letras.)

Estes são então os constituintes essenciais do talismã. Cabe agora ao operador organizá-los de sua maneira particular, decidir o material com o qual ele fará seu talismã (tendo
em mente a restrição de que todos os seus materiais devem ser 'virgens', isto é, não usados para qualquer outra finalidade anterior, e isso inclui pincel, tinta, etc.). O tamanho
do talismã e quais dos constituintes acima ele pretende incluir. É claro que seria possível para ele, se assim o desejasse, gravar, gravar ou pintar o talismã em um disco ou polígono
do metal apropriado. Os metais apropriados são Chumbo para Saturno, Estanho para Júpiter, Ferro para Marte, Ouro para o Sol, Cobre para Vênus, Mercúrio ou Alumínio para
Mercúrio, Prata para a Lua e Zinco para a Terra. Mas por enquanto consideraremos a operação como se um talismã de cartas estivesse sendo construído.
Considerações de tempo agora entram na operação, e é aconselhável, trabalhando com base em suposições tradicionais (que valem a pena manter), reservar uma hora durante o
dia que é tradicionalmente alocada ao planeta sob cujos auspícios você está trabalhando. Assim, para obras de Saturno, sábado; para obras de Júpiter, quinta-feira; para
trabalhos de Marte, terça-feira; para obras do Sol, domingo; para obras de Vênus, sexta-feira; para obras de Mercúrio, quarta-feira; e para obras da Lua, segunda-feira. Para os
talismãs da Terra não existe um dia especial. Embora seja frequentemente afirmado nas obras de magia mais antigas que é necessário escolher a hora planetária correta, na prática,
exceto em operações extremamente complicadas, isto pode ser ignorado com segurança. Se, no entanto, for desejado calcular esta melodia, o seguinte deverá servir como um
guia simples:
Existem doze horas planetárias, ou horas desiguais, em cada dia, e doze em cada noite. O total de minutos de luz do dia real é somado e dividido por doze. Isto dá o número real de
minutos em uma hora planetária do dia. Por exemplo: digamos, há dezesseis horas de luz solar em um determinado dia. Isso equivale a novecentos e sessenta minutos. Dividido
por doze, dá oitenta minutos em uma hora planetária.
Um cálculo semelhante dará a duração das horas planetárias da noite: oito horas normais ('horas de mostrador') equivalem a quatrocentos e oitenta minutos. Dividido por doze, isso
equivale a quarenta minutos para cada hora da noite.
Então, pegando os planetas na seguinte ordem; Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, a primeira hora de cada dia começará com o planeta atribuído a esse
dia e os outros seguirão na sucessão acima, o ciclo se repetindo até que cada uma das doze horas tenha um governante planetário. O mesmo se aplica às horas da noite.
O talismã deve ser construído no dia (e se desejar, na hora) do planeta apropriado e consagrado na mesma hora ou sete dias depois. Novamente, o procedimento para a
consagração é flexível e depende em grande parte das preferências pessoais do praticante. Contudo, uma breve cerimônia, baseada nos quatro elementos alquímicos, e na quinta
síntese invisível destes, é apresentada abaixo. (6)
Equipamentos necessários para a construção e consagração de um talismã
1. Um pedaço de papelão bastante rígido (ou folha de metal se o talismã for gravado).
2. Tinta da cor adequada, de preferência à prova d'água: as tintas acrílicas são as mais indicadas para esse fim.
3. Pincéis tanto para a cor principal quanto para as letras. Uma caneta pode ser usada para as letras, se desejar.
4. Compasso, régua e lápis para desenhar a figura com o número adequado de lados.
5. Água em um recipiente não utilizado anteriormente.
6. Incenso, de preferência de tipo adequado ao planeta em questão (os incensos planetários são fornecidos por algumas empresas, caso contrário os melhores incensos são para Saturno, mirra ou
civeta; para Júpiter, cedro; para Marte, tabaco; para o Sol, olíbano; para Vênus, benjoim, rosa ou sândalo vermelho; para Mercúrio, estoraque; para a Lua, jasmim ou jinseng; e para a Terra, Dittany
de Creta). Caso contrário, o incenso da Igreja queimado na brasa ou os incensos de sândalo puro são os melhores incensos para todos os gostos.
7. Sal.
8. Um pequeno instrumento cortante.
9. Um pano (de preferência seda verdadeira) da cor apropriada.
O ritual para a consagração de um talismã
1. Coloque o talismã sobre um pano (se possível seda da cor adequada) e visualize acima do talismã uma grande esfera, luminosa e da mesma cor.
2. Declare em uma única frase, em voz alta (para maior ênfase), a intenção e o objetivo escrito da cerimônia.
3. Polvilhe o talismã com água dizendo 'Eu consagro este talismã com Água até o fim que puder (aqui repita a intenção novamente).'
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[6] Isto não deve ser seguido servilmente, mas é dado como um exemplo de formato. A esta altura o mago deve ter compreensão suficiente dos princípios para construir seus próprios rituais
elementares.
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4. Acenda o incenso e passe o talismã o número apropriado de vezes através de sua fumaça, dizendo enquanto faz isso; 'Eu consagro este talismã com Fogo para que ele possa (aqui repita a
intenção novamente).'
5. Respire sobre o talismã o número apropriado de vezes, dizendo 'Eu consagro este talismã com Ar até o fim que puder (aqui repita a intenção novamente).'
6. Polvilhe o talismã com o sal dizendo 'Eu consagro este talismã com a Terra até o fim que puder (aqui repita a intenção novamente).'
Em cada uma das quatro operações anteriores visualize a grande esfera colorida suspensa no ar acima do talismã ficando menor, mais compacta, mais intensa, mais brilhante e mais poderosa.
7. Finalmente, ligando todos esses elementos no quinto, Aethyr, visualize a bola colorida descendo sobre o talismã e tornando-se parte dele, enquanto diz: 'Eu ligo
este talismã à minha Vida até o fim que (aqui repita a intenção novamente) .' Neste ponto a operação física mais apropriada para o quinto elemento é ligar o
operador ao talismã, ungindo o talismã com uma pequena quantidade do sangue do operador. Isto cria o elo mágico que é tantas vezes negligenciado por muitas
das autoridades no assunto.
8. Por fim, embrulhe o talismã no pano sobre o qual está colocado, coloque-o em local seguro e apague o incenso. Então esquece. Este último comando é o
mais importante, pois muitas operações mágicas falham devido à interferência causada pela preocupação constante e conjecturas do operador sobre a eficácia
da operação.
9. Insira os detalhes do efeito desejado, desenho e consagração em seu Diário Mágico, para posterior confirmação de sua eficácia ou não.
9 – O I Ching
O I Ching é um sistema binário de adivinhação: as duas unidades básicas são o Yin e o Yang, respectivamente,
a linha quebrada feminina (— —) e a linha contínua masculina (——). Esses dois elementos são formados em trigramas,
dos quais existem oito:
Esses trigramas são então combinados uns com os outros para formar 8 por 8 combinações, ou seja, 64
hexagramas. As palavras trigrama e hexagrama (1) indicam puramente o número de linhas em cada um desses dois
tipos de figura. São os hexagramas o produto final do processo divinatório e que transmitem a resposta à questão
colocada: cada um destes hexagramas tem um comentário escrito sobre ele, dependendo da configuração das linhas e
dos seus pontos fracos ou fortes. Estas interpretações foram supostamente feitas pelo rei Wen e pelo duque
Chou no século 12 aC.
O hexagrama, assim como a figura geomântica, é derivado de um processo de operações mecânicas que supostamente
incorpora nele as condições do momento em que as varas são lançadas, de modo a prever com precisão o resultado
dos eventos atuais no momento do lançamento. .
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[1] Não deve ser confundido com o hexagrama ocidental ou Estrela de David, que consiste em dois triângulos
entrelaçados.
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Recomenda-se que o adivinho utilize os bastões tradicionais em vez das moedas, prática que passou a ser utilizada
como uma espécie de arremesso de taquigrafia, mas que pela sua própria simplicidade e facilidade parece viciar
este método de adivinhação, tornando-o tão prática breve e preliminar que não oferece oportunidade de estabelecer
aquele estado de espírito que é a essência da interpretação do hexagrama.
É necessário, portanto, adquirir um conjunto de cinquenta varetas como instrumento mágico para a adivinhação
do I Ching (tradicionalmente, o mil-folhas tem entre 30 e 60 centímetros de comprimento). Estas devem ser guardadas
em uma caixa com tampa, nunca utilizada para qualquer outra finalidade, mantendo a mesma pureza ritual das quatro
Armas Elementais. Recomenda-se também que o próprio Livro das Mutações seja mantido embrulhado em seda ou
pano e mantido acima do nível dos ombros. (2)
Tal como acontece com a operação geomântica, um dos requisitos essenciais é enquadrar a investigação de tal forma
que não haja possibilidade de ambiguidade de resposta. Assim, um tipo de pergunta ou/ou deve ser evitado,
assim como uma pergunta geral 'o que devo fazer?' tipo de pergunta é desaconselhável. Além disso, como o I
Ching raramente dá uma indicação de tempo, é aconselhável incorporar este fator na questão. Por exemplo,
pode-se perguntar o que é provável que aconteça a este projeto ou pessoa durante tal mês ou ano, etc.
A investigação real
1. O Livro das Mutações, o 7 Ching, (3) é colocado sobre o altar junto com os bastões de adivinhação em sua caixa
com tampa. Coloque também sobre o altar um incensário, duas folhas de cartão branco (ou duas bandejas pequenas)
e um livro para escrever o resultado da adivinhação. (4)
2. A natureza do inquérito, redigida da forma mais específica possível para evitar qualquer ambiguidade, deverá agora
ser escrita no cabeçalho da página do livro.
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[2] Uma marca tradicional chinesa de respeito por este antigo oráculo.
[3] Talvez a tradução mais sugestiva do I Ching seja a tradução de Legges, mas a mais fácil de trabalhar
inicialmente é a versão do texto de Aleister Crowley, se ignorarmos as rimas doggerel.
[4] Os resultados devem ser anotados com o hexagrama relevante em seu Diário Mágico.
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3. O mago agora executa a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama também, se desejar.
4. Ele se move para o Sul e fica de frente para o Norte. O bastão de incenso é aceso e os cinquenta talos de mil-
folhas, os bastões de adivinhação, são consagrados com Fogo, pegando-os com a mão direita e passando-os três vezes
pela fumaça do incenso em um movimento circular no sentido horário, concentrando-se ao mesmo tempo
com uma concentração absoluta na questão escrita no Livro de Adivinhação no altar.
5. Recoloque um dos cinquenta palitos na caixa e coloque os quarenta e nove restantes na folha de papelão da direita.
Em seguida, ainda usando a mão direita, divida os palitos em duas pilhas aproximadamente iguais.
6. Nesta etapa é realizado um processo que é realizado seis vezes, para estabelecer em cada ocasião uma das
linhas do hexagrama. Ao desenhar o hexagrama, uma linha de cada vez, no Livro de Adivinhação, tome cuidado
para traçar as linhas da parte inferior para cima.
a. Da pilha da direita, pegue um dos palitos de mil-folhas e segure-o na mão esquerda entre os dois últimos dedos.
b. Da pilha da esquerda, remova quatro gravetos de cada vez até que restem quatro ou menos na pilha. Coloque
esse restante entre os próximos dois dedos da mão esquerda.
c. Voltando agora para a pilha da direita, repita o processo removendo os gravetos quatro de cada vez até que
restem quatro ou menos. Este restante também é colocado entre os próximos dois dedos da mão esquerda.
d. Os 'restos' recolhidos na mão esquerda totalizarão agora cinco ou nove palitos e serão colocados juntos na
segunda carta.
e. Os palitos restantes na primeira carta são agrupados novamente e depois rapidamente separados em duas
pilhas, com a mão direita como antes.
f. Estas duas pilhas são então diminuídas da mesma maneira descrita nas instruções (a) a (d), resultando
novamente nas varas restantes sendo seguradas na mão esquerda. Estas são então colocadas na segunda carta,
tomando cuidado para não misturá-las com a pilha existente nesta carta.
g. Os processos (a) a (d) são repetidos novamente, deixando um total de três pilhas de palitos na segunda carta.
As combinações possíveis de palitos nesta carta serão:
Do número de gravetos em cada pilha pode-se deduzir a natureza da primeira linha do hexagrama (que, como
você deve se lembrar, é a linha inferior). A tabela a seguir correlaciona os números na pilha com a linha
hexagrama apropriada:
h. Tendo estabelecido a primeira linha do hexagrama, os procedimentos (a) a (g) são repetidos cinco vezes
para derivar o hexagrama completo.
7. O hexagrama agora pode ser identificado. Por exemplo:
Examinando o triagrama superior (Sol) e o triagrama inferior (Li) e verificando-os na Tabela anexada abaixo,
é óbvio que este hexagrama é o número 37 (o Hexagrama Chia Jen).
8. Agora é simplesmente uma questão de referir-se ao texto do hexagrama correto no texto do I Ching.
O texto do hexagrama mostra a situação atual. As linhas móveis (se houver) mostram o desenvolvimento
da investigação real, e o segundo hexagrama formado pela mudança da linha móvel para o seu oposto
(ou seja, Yang para Yin e Yin para Yang) mostra o resultado da situação em mudança.
9. Após a interpretação, um segundo bastão de incenso é aceso e os bastões são segurados com a
mão direita e passados pela fumaça no sentido horário.
10. A operação termina com a Cruz Cabalística, (e se realizada no início,

o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama).
Interpretação
Leia atentamente o texto do hexagrama de forma imparcial, sem de forma alguma relacionar o texto à sua pergunta
original. Nesta fase, é importante não distorcer a leitura com a sua própria concepção do leque de respostas possíveis; na
verdade, manter suspensas a crítica racional ou a correlação. Tenha em mente que o I Ching tem uma facilidade surpreendente
em dar respostas que vão além das possibilidades que já se apresentavam à sua mente e apresentar uma solução nova
e única. Há um paralelo curioso entre as respostas do I Ching e o conceito de pensamento lateral de Edward de Bono.
Voltando à prática, o próximo passo é reler o texto para ver se alguma frase se destaca, geralmente sem motivo aparente: um
mágico cuja facilidade com o I Ching era considerável, descobriu que frases importantes na verdade pareciam estar
impressas em tipo mais pesado (durante a adivinhação).
Escreva essas frases importantes, uma abaixo da outra. Olhe novamente, desta vez lentamente, através do texto, em busca de
qualquer frase importante que possa ter sido perdida.
Em seguida, considere a relevância destas frases para a questão: se surgirem conexões, escreva-as também no mesmo
pedaço de papel. Agora volte ao texto procurando conscientemente uma resposta para sua pergunta. Conclua escrevendo a sua
interpretação do texto, à luz da questão, na íntegra.
Considere então as linhas móveis como indicações de desenvolvimentos: a interpretação destas deverá ser bastante óbvia se o
significado do hexagrama em si já tiver sido bem estabelecido. Nos textos chineses, o ritual número nove refere-se a uma linha
móvel que vai de Yang para Yin, enquanto o ritual número seis refere-se a um Yin movendo-se para um Yang. Lembre-se de que
as linhas do hexagrama são contadas da linha inferior para cima, de modo que um “nove para a segunda posição” significa que
a segunda linha a partir da parte inferior é uma linha Yang movendo-se para um Yin.
Redesenhe o hexagrama com as linhas móveis alteradas para seus opostos e usando a Tabela (página 103), determine o
número do novo hexagrama, que representa o resultado ou resultado final.
Interprete seu texto da mesma maneira descrita acima.
Se não houver linhas móveis, o hexagrama inicial contém a resposta completa à sua pergunta.
A redação dos textos parece inicialmente muito oriental, até que a familiaridade confere a capacidade de interpretar termos
aparentemente militares como avanço e recuo de uma forma mais universal, como indicando perseverança ou abandono de um
determinado curso de ação. As referências ao que o Homem Superior faria indicam o curso de ação que seria mais nobre ou
benevolente sob as circunstâncias. 'Rebeldes' indicam aqueles que minariam os seus planos. “Sem erro” ou “sem
culpa” significa que se as coisas não correrem conforme o planeado, a culpa não é do inquiridor. A intuição deve ser capaz
de aplicar estes princípios à interpretação de outra terminologia do I Ching à luz da pergunta feita.
Por último, lembre-se de que a adivinhação deve ser “sem desejo de resultado”, como Aleister Crowley tão apropriadamente disse.
isto; sempre divino, sem o menor desejo de resposta, apenas pelo puro prazer do processo, de modo
que, quando finalmente encontrar uma resposta na página à sua frente, sua surpresa por ela
estar ali só seja superada pela sua surpresa por sua correção!
Finalmente, é bastante útil vidência dos hexagramas do I Ching, da mesma maneira que foi
descrita no Capítulo Seis sobre a visão tattwa, mas antes de fazê-lo é útil considerar a vidência em
geral e sua relação com a projeção astral.
10 - Projeção Astral na Teoria e na Prática
'... apareceu-me um brilho no Ocidente e um escurecimento no Oriente; e embora perplexo com esse assunto,
descubro que entrei em uma rua suja e vejo perto de mim uma criança sentada na soleira de uma casa muito
miserável.
“Aproximei-me da casa e, ao me ver, a criança levantou-se e fez-me sinal para que o seguisse. Abrindo a porta
frágil, ele me apontou uma escada de madeira podre. Isso eu montei e entrei em uma sala...
'...Encontrei um velhinho, mas não consegui vê-lo claramente, pois as cortinas estavam fechadas.
'... ele abriu um livro que estava sobre a mesa diante dele e me mostrou um sigilo. Depois de examiná-lo com
atenção, ele me explicou como deveria usá-lo e terminou me dizendo que era usado para invocar coisas da terra.
'Enquanto eu olhava incrédulo para ele, ele pegou o sigilo, e assim que o fez, de cada fenda e fenda no chão surgiu
uma multidão de ratos e outros vermes.
'...Eu vi uma mulher nua... O Adepto virou-se de mim e disse: "Ela está em transe; ela está morta; ela está morta
há muito tempo." E imediatamente a carne dela, apodrecendo, caiu dos seus ossos.'
Assim se lê num extrato do diário, ou Registro Mágico, de Julian Baker de dezembro de 1898. Baker, amigo de
Aleister Crowley e, como ele, iniciado da Golden Dawn, não estava louco nem sofria de um ataque agudo
de delirium tremens. Ele estava gravando um experimento no que alguns mágicos chamam de “vidência na
visão espiritual” e que às vezes é chamado de projeção astral.
No nosso primeiro capítulo já mencionamos a importância que os ocultistas atribuem ao corpo astral e à sua
projeção. Antes de delinearmos as técnicas básicas para alcançar este último – técnicas idênticas às
usadas por Julian Baker para obter a visão descrita acima – pensamos que vale a pena examinar brevemente o
desenvolvimento histórico das crenças ocultas em relação aos veículos não-físicos de consciência.
A ideia de que cada ser humano possui um “corpo astral” capaz de se separar do corpo físico e realizar “viagens
astrais” é muito antiga. Antigos escritos hindus que descrevem os oito Siddhis (poderes mágicos) obtidos através
da prática do Yoga referem-se a um deles como “o poder de voar pelo ar”. É quase certo que isto não se refere à
levitação física, mas à viagem astral. No Tibete e na China pré-comunistas, a crença na projecção astral era
generalizada, tal como ainda o é em locais tão distantes uns dos outros como o Haiti e a Gronelândia.
No mundo ocidental, a crença no corpo astral e na possibilidade de projeção astral pode muito bem ter evoluído
de forma bastante independente de qualquer influência oriental. Certamente os filósofos neoplatónicos da era
cristã primitiva derivaram as suas teorias sobre o corpo astral dos últimos desenvolvimentos da doutrina de Platão
sobre a existência das “almas das estrelas” (daí a palavra “astral” do latim “astrum”, estrela) e da concepção
aristotélica da 'alma sensível' supostamente 'análoga àquele elemento de
qual as estrelas são feitas'. No entanto, é pelo menos possível que ambos os conceitos platónicos e aristotélicos
tenham derivado, em última análise, das memórias folclóricas helenísticas das crenças primitivas dos povos de
língua ariana que deram a sua cultura tanto aos gregos como aos hindus.
Seja como for, não há dúvida de que a crença na existência do corpo astral foi sustentada por pelo menos
algumas pessoas ao longo da história do mundo ocidental. Assim, Dante descreveu a alma após a morte como
estando rodeada pelo "seu próprio poder criativo, semelhante à sua forma viva em forma e tamanho" e
prosseguiu afirmando que ela era capaz de adotar qualquer forma que desejasse; esta crença na plasticidade do
corpo astral - a ideia de que ele pode ser moldado à vontade, por exemplo, na aparência de um animal - é hoje
um lugar-comum no ocultismo ocidental.
Dois séculos depois de Dante, a projeção astral foi mencionada por Cornelius Agrippa, o metalúrgico, ocultista
e filósofo. Ele escreveu sobre “férias do corpo, quando o espírito é capaz de transcender seus limites e, como a
luz que escapa de uma lanterna, se espalhar pelo espaço”. (1)
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[1] Cornélio Agripa, De Occulta Philosophia. Antuérpia, 1531.
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Havia uma ambivalência na atitude da Igreja em relação à projeção astral. Quando tolerado pelos ortodoxos, era
chamado de bilocação e considerado como evidência de possível santidade. Quando, por outro lado, era praticado
por aqueles que poderiam ser razoavelmente suspeitos de heresia ou bruxaria, era visto como prova de
cooperação com Satanás, ou de participação deliberada no Sábado das Bruxas, ou mesmo de prática perigosa
(e possivelmente diabólica) ilusão. Assim, Sprenger, co-autor do notório manual dos inquisidores, O
Martelo das Bruxas (1484), relatou o caso de uma mulher que voluntariamente abordou alguns frades dominicanos
e relatou que frequentava o Sabá das Bruxas todas as noites.
Ela acrescentou que mesmo ser colocada em uma sala trancada não seria suficiente para impedi-la de comparecer
à reunião. Ao anoitecer, os dominicanos, que parecem ter combinado um cepticismo saudável com um gosto pela
experimentação, colocaram a mulher num quarto trancado, deixando-a sozinha, mas observando-a sempre
através de um olho mágico oculto. Ela se jogou na cama, ficando totalmente rígida – claramente ela havia entrado
em algum tipo de transe cataléptico. Os frades entraram na sala e tentaram acordar a bruxa confessa, mas
todos os seus esforços - alguns dos quais foram extremamente rudes e incluíam queimar seus pés descalços
com uma vela - foram ineficazes.
Em sua eventual recuperação espontânea do transe, ela fez uma descrição sinistra de sua visita ao sábado, das
pessoas que lá conhecera e dos ritos nos quais ela acreditava ter participado. A mulher teve sorte; os frades
simplesmente lhe disseram que ela estava se entregando a fantasias, fizeram-lhe penitência e mandaram-na
para casa. Outras bruxas experimentaram inquisidores menos humanos. Alguns foram queimados sem evidências
melhores.
No século XVIII, a crença na existência do corpo astral e na possibilidade de projeção astral

sobreviveu apenas entre os iniciados de certas pequenas fraternidades secretas. Tais crenças só voltaram a estar na
moda com o florescimento dos movimentos espiritualistas e teosóficos na segunda metade do século XIX.
Contudo, foi apenas nos últimos cinquenta anos que certas técnicas de projeção astral, derivadas dos escritos de Oliver
Fox, Sylvan Muldoon e Hereward Carrington, tornaram-se amplamente conhecidas no mundo ocidental. O primeiro desses
escritores descobriu por si mesmo o que chamou de "porta pineal", enquanto o segundo desenvolveu um modo de
projeção astral que envolvia reduzir-se a um estado muito próximo da morte física.
Apesar da admiração que aquela extraordinária personalidade Dion Fortune expressou pelos escritos de Fox e Muldoon -
algumas das experiências subjetivas vividas pelo herói de seu romance Sea Priestess são claramente baseadas nas de
Muldoon - não há dúvida de que a esmagadora A maioria dos ocultistas sérios consideraria os métodos neles defendidos
como indesejáveis. Não apenas fisicamente indesejável (embora, é claro, seja evidente que há riscos materiais
envolvidos em submeter o corpo a um transe semelhante ao da morte), mas espiritualmente indesejável, pois tal
projeção descontrolada e sem proteção adequada pode, às vezes, fazer com que o viajante astral se encontre num
dos chamados 'infernos astrais', enfrentando os perigos de uma possível obsessão por alguma entidade hostil.
Ainda mais perigosa é a prática de usar drogas como chave para abrir a porta astral. Este foi provavelmente o método
utilizado pelas bruxas da Idade Média, pois é provável que os “pomadas voadoras” com que ungiam os seus corpos
antes de assistirem ao sábado não fossem nem mais nem menos do que misturas de substâncias alucinógenas destinadas
a induzir uma dissociação de consciência.
Métodos semelhantes foram usados, às vezes com resultados trágicos, por alguns dos ocultistas franceses da década
de 1890, notadamente Stanislas de Guiata, e estão sendo hoje empregados por alguns dos ocultistas "principais" que são
proeminentes no renascimento do ocultismo. Aqui estão as receitas de duas “pomadas de projeção astral”
atualmente populares nesses círculos:
Lanolina (2) - 5 onças

Haxixe - 1 onça
Flores de cânhamo - 1 punhado
Flores de papoula - 1 punhado
Heléboro - 1/2 punhado
Álcool - 1/10 onças

Láudano - 1 1/2 onças
Noz de betel - 1 onça
Tintura de cinquefoil - 1/5 onça

Tintura de meimendro - 1/2 onça
Tintura de beladona - 1/2 onça
Tintura de cannabis - 8 onças
Cantáridas - 1/5 onça
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[2] Originalmente gordura de porco
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Antes de prosseguirmos com uma descrição detalhada dos métodos que sugerimos que você deva empregar como
modos de obter a projeção astral, achamos que vale a pena considerar se as visões astrais participam da realidade
objetiva. Em última análise, esta é uma questão que cada vidente deve responder por si mesmo. Nossas próprias
crenças e as crenças de muitos ocultistas, do passado e do presente, foram admiravelmente expressas por JFC
Fuller que escreveu:
'A verdade é que não importa o nome com que você batiza as ilusões desta vida, chama-as de substância, ou ideias,
ou alucinações, não faz a menor diferença porque você está nelas e elas estão em você o que você quiser chamá-los, e
você deve sair deles e eles fora de você, e quanto menos você considerar seus nomes, melhor; pois a mudança de
nome apenas cria confusão desnecessária e é uma perda de tempo.
'Chamemos, portanto, o mundo de uma série de existências e acabemos com ele, pois não importa nem um pouco o
que queremos dizer com isso, desde que trabalhemos; muito bem então; A ciência faz parte desta série, assim
como a Magia, e também as vacas e os anjos, e também as paisagens, e também as visões; e a diferença que existe
entre essas existências é a diferença que existe entre um queijeiro e um poeta, entre um cego e aquele que pode ver.
Quanto mais clara for a visão, mais perfeita será a visão; quanto mais clara a visão, mais perfeita será a visão. Os
olhos de um falcão são mais aguçados do que os de uma coruja, e também os do poeta são mais aguçados do
que os de um queijeiro, pois ele pode ver beleza em um Stilton maduro, enquanto este último só consegue ver dois e
seis centavos por libra.
'Uma verdadeira visão é o despertar como o despertar para um sonho; e uma visão coordenada perfeitamente clara é
uma Realidade tão quase perfeita que não podem ser encontradas palavras para traduzi-la, mas não se deve
esquecer que sua verdade cessa no retorno do vidente ao plano material. (3)
'O Vidente é, portanto, o único juiz de suas visões, pois elas pertencem a um mundo no qual ele é Rei absoluto, e
descrevê-las para alguém que vive em outro mundo é como falar holandês com um espanhol...
A visão do adepto é tão mais verdadeira que a visão comum que, uma vez alcançada, seu efeito nunca é abandonado,
pois muda toda a vida. Blake teria duvidado da existência de sua esposa, de sua mãe ou de si mesmo tão
rapidamente quanto a de Urizen, Los ou Luvah.
'Os sonhos são reais, as inspirações são reais, o delírio é real e a loucura também; mas na maior parte estas são
realidades Qliphóticas, instáveis, desequilibradas, perigosas.
'As visões são reais, as inspirações são reais, a revelação é real e o gênio também; mas estes são de Kether, e o
escalador mais alto da montanha mística é aquele que obterá a melhor vista, e do seu cume todas as coisas lhe
serão mostradas.'
A afirmação de Fuller é adequada até certo ponto, mas ele deixa sem resposta a questão de saber se existe uma
relação autêntica entre os mundos físico e astral. Se, para dar um exemplo particular de tal relação geral, o
símbolo empregado pelo vidente tem uma correspondência genuína com a sua visão?
Parece que tal correspondência existe; pois quase todos aqueles que usaram a técnica de projeção por símbolo
afirmaram que as visões que experimentaram estavam de alguma forma correlacionadas com o símbolo
empregado. Se, por exemplo, usaram a carta do Tarô chamada O Mago, tradicionalmente atribuída ao deus
Mercúrio, tiveram visões de natureza mercurial nas quais as plantas, animais e entidades vistas “foram aquelas
tradicionalmente associadas a Mercúrio”.
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[3] Nosso itálico.
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Uma ilustração particularmente interessante da relação entre símbolo e visão foi dada pelo falecido WB (“Willie”)
Seabrook, um jornalista profissional que aprendeu a maior parte do seu ocultismo com Aleister Crowley. Nas
décadas de 1920 e 1930, Seabrook produziu livros bem escritos, divertidos e de sucesso financeiro com um toque
ocultista; estes ainda são uma leitura leve e agradável, apesar das grosseiras imprecisões e mal-entendidos de
Seabrook - Magic Island, por exemplo, revela uma total falta de compreensão da natureza real das coisas
que seu autor testemunhou e é uma leitura hilariante para qualquer um que saiba alguma coisa sobre a verdadeira
natureza da religião vodu.
É provável que qualquer leitor casual dos livros de Seabrook presumisse que seu autor era um completo
cético em relação a assuntos ocultos; na realidade, ele tinha sido um colaborador próximo de Crowley durante o
período 1917-19 e os dois participaram juntos de rituais mágicos. É provável também que a esposa de
Seabrook, Kate, fosse uma das amantes de Crowley e que o próprio Seabrook desfrutasse de algum tipo de
relacionamento homossexual com Crowley.
Seabrook fez pouco uso da técnica de projeção astral por símbolo até 1922, quando iniciou um curso de
experimentos empregando como símbolos os 64 hexagramas do I Ching. Ele próprio não teve nenhuma
experiência particularmente interessante no plano astral. Seus amigos tiveram mais sorte; um deles se viu vivendo
no corpo de um monge beneditino medieval, enquanto um acadêmico sóbrio se viu transformado em um
antigo devasso grego. A experiência mais existente foi vivida por uma refugiada russa branca chamada Nastatia
Filipovna.
Nastatia já vinha experimentando há algum tempo a projeção astral de forma bastante independente de
Seabrook, usando uma bola de cristal como meio de induzir a auto-hipnose. Os resultados que ela alcançou foram
decepcionantes e suas experiências foram ao mesmo tempo chatas e desagradáveis. Quase sempre ela se
encontrava no acampamento de alguma tribo primitiva empenhada em esfolar e estripar um animal com uma
faca de pedra.
Seabrook reencontrou Nastatia, uma velha amiga com quem havia perdido contato, no verão de 1923, e contou-lhe sobre o uso
do I Ching como auxílio nas viagens astrais. Ela queria experimentar o método, Seabrook concordou em ajudá-la a fazê-lo e a
levou até seu amigo John Bannister, um ocultista rico que encheu seu estúdio com toda variedade de lixo "esotérico", desde
tankas tibetanas até máscaras do diabo dos Mares do Sul.
O hexagrama a ser usado foi selecionado jogando no ar palitos de tartaruga com entalhes. Eles caíam num padrão que
indicava o quadragésimo nono hexagrama, Ko, que significa pele de animal, muda ou, por analogia, revolução.
Nastatia ajoelhou-se no centro da sala escura, formulando mentalmente uma porta marcada com o hexagrama escolhido. Durante
três horas houve silêncio, interrompido apenas por uma reclamação de Nastatia de que seus joelhos estavam doendo. Então
ela falou:
'A porta está se movendo. A porta está se abrindo. Mas está se abrindo para o ar livre...
'Neve... neve por toda parte... a lua na neve branca... e árvores negras contra o céu. Estou deitado na neve... vestindo um
casaco de pele... Estou aquecido na neve... É bom ficar aquecido no quarto.
neve ... Estou me mudando agora...
Estou rastejando sobre minhas mãos e joelhos... Não estou engatinhando agora,
estou correndo com as mãos e os pés, de leve... agora! agora! ... Estou correndo como o vento... como cheira bem a neve...
E há outro cheiro bom. Ah! Ah! Rápido rápido ...'
A essa altura, Nastatia estava, nas palavras de Seabrook, “respirando pesadamente, ofegante”. Ele continuou dizendo que
quando ela quebrou o silêncio seguinte “foi com sons que não eram humanos. Houve ganidos, babas, ofegantes e depois um
latido profundo, como só dois tipos de animais na terra emitem quando estão correndo: cães e lobos.
Seabrook e os outros dois observadores - Bannister e um jovem vice-cônsul - ficaram alarmados com o comportamento
extraordinário de Nastatia e tentaram "trazê-la de volta" dando-lhe um tapa no rosto. Suas reações foram, em primeiro
lugar, tentar rasgar a garganta do vice-cônsul com os dentes e, em segundo lugar, retirar-se rosnando para um canto da
sala. Por fim, os três se aproximaram dela, sufocaram-na à força com cobertores e enfiaram amônia debaixo de seu nariz.
Lentamente ela voltou ao seu estado normal de consciência.
'Não conversamos muito', escreveu Seabrook, 'trouxemos conhaque para ela. Em poucos minutos ela nos fez encontrar sua
bolsa com pó e maquiagem. Ela foi para o banheiro. Ela saiu, afundou-se numa poltrona e acendeu um cigarro...
Pelo menos algum elemento de realização de desejo deve ter sido responsável pela forma da transformação animal de
Nastatia, mas o que é realmente interessante é o seguinte: Ko não apenas significa pele de animal, mas também vários dos
textos referentes a este hexagrama estão conectados com a ideia de transformação.
Esta forma de projeção astral, usando um símbolo como porta de entrada, já foi descrita em detalhes no capítulo sobre a visão
tattwa, e é mais desenvolvida no Capítulo Onze, em conexão com os Trunfos do Tarô e os Caminhos da Árvore da Vida.
Neste estágio, especialmente porque você já trabalhou com o I Ching, em sua capacidade divinatória, é útil selecionar um
hexagrama aleatoriamente e visualizá-lo sem primeiro
referindo-se ao seu significado divinatório. O hexagrama deve ser selecionado lançando as varetas, garantindo
assim que não haja uma direção consciente em sua seleção.
Esta vidência pode ser usada simplesmente para explorar aquela parte do 'astral' à qual cada hexagrama pertence
(sem referência ao texto) ou pode ser incorporada em uma adivinhação, vislumbrando o hexagrama produzido
pelas varetas, antes de consultar o próprio texto e em seguida, combinando os resultados para responder à pergunta.
Segue um exemplo de dois desses registros de vidência. O primeiro é o hexagrama I:
'I indica que com firme correção haverá boa sorte (no que é denotado por ele). Devemos olhar para o que procuramos
nutrir e, pelo exercício dos nossos pensamentos, procurar a doença adequada... A sua posição é perigosa, mas haverá
boa sorte. Será vantajoso atravessar o grande riacho.'
Os cinquenta palitos de mil-folhas foram colocados sobre o altar, o I Ching desembrulhado de sua capa de seda, o
incenso aceso, os palitos lançados e o hexagrama elaborado:
'Ao passar por ele a primeira impressão foi de favo de mel amassado, resultado da rigidez externa mas suave e doce
por dentro do hexagrama.
'Uma porta preta com o hexagrama branco gravado se abriu, revelando uma escuridão suave. Seguindo em
frente, um pássaro azul passou. Formulei o hexagrama em outros véus à frente, mas não consegui atravessá-lo.
Prestes a retirar-se, mas percebi que as portas deveriam ser portas duplas quadradas chinesas e não uma porta
em arco europeu, e que o hexagrama era na verdade o selo nas maçanetas das portas. A porta se recusou a abrir
até que eu gentilmente empurrei para frente. Ao passar, a pele do meu rosto pareceu apertar-se em torno do meu crânio
e intuitivamente visualizei o hexagrama na minha testa.
'Imediatamente apareceu uma imagem de pinhas que então se transformou em um pinheiro sobre um riacho azul
muito brilhante com uma ponte corcunda de laca vermelha sobre ele. Atravessei a ponte até uma clareira pavimentada
com agulhas de pinheiro. Um grupo de figuras vestindo azul claro apareceu. Perguntei-lhes onde eu estava.
Como que em resposta, pois mal se mexiam, o pensamento do pássaro azul apareceu novamente. Retirei-me e
voltei a selar as portas com o hexagrama.'
'A vidência do segundo hexagrama é do hexagrama Sui:

Esse hexagrama era muito fácil de formular e parecia estranhamente familiar: quando o formulei, ele assumiu a face
de um leão chinês guardião do templo de vidro azul, familiar e amigável. Passei antes mesmo de estar pronto e
imediatamente comecei a cair na escuridão, iluminado apenas talvez por um brilho avermelhado vindo de baixo.
'Logo bati na superfície de um líquido quente, espesso e viscoso e, prendendo a respiração, tentei evitar afundar,
mas continuei caindo até chegar ao fundo, onde descobri que conseguia respirar. Tentei olhar em volta, mas o
material era muito viscoso para se mover rapidamente e estava mal iluminado. Começando a nadar em direção à
superfície, vi um grupo de pedras gordurosas à frente. Cheguei até eles apenas para descobrir que eram na
verdade enormes garras escamosas de (pensei) um réptil que se revelou um tanto parecido com um enorme
Dodô coriáceo.
'Tentei escalar um, mas como a garra e o dedo do pé tinham cerca de um metro a mais de um metro de altura,
escorreguei para trás várias vezes. Finalmente conseguindo, agarrei-me à perna do pássaro. Para resolver a
dificuldade, aproveitei a plasticidade das regiões astrais e, crescendo (como Alice) até o Dodô ficar do tamanho de
uma galinha, mergulhei até os tornozelos no líquido. Então a imagem de um dos desenhos de Louis Morellato de
uma figura do Sepher Yetzirah veio à mente. Ao mesmo tempo, um anel de nuvem se espalhou pela minha cintura
e percebi que estava com um pé na terra e o outro no líquido. Um brilho intenso começou a espalhar-se pelo ar
acima da minha cintura, diminuindo o brilho bastante avermelhado que vinha de baixo. Como no desenho,
aqui, um crescente de estrelas se espalha acima de mim. Fiquei assim e formulei o hexagrama na minha testa, o que
aumentou a clareza da visão. Expandindo o hexagrama para minha nova altura, passei por ele. Ela quebrou
como se estivesse passando a mão por um jornal molhado e eu saí: mas a visão parecia decidida a vir comigo,
então voltei e tentei, sem sucesso, me familiarizar novamente com a paisagem. Percebendo que deveria ter
estabelecido um estado de espírito mais pacífico antes de sair da visão, primeiro formulei o Pilar do Meio (4) e
retirei-me novamente através do hexagrama ampliado.'
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[4] Ver Apêndice III.
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É interessante comparar a visão com o texto do hexagrama (que não havia sido visto pelo Skryer antes desta
operação). O texto diz: 'trovão estrondoso dentro de um pântano! Quando a escuridão cai, o Homem Superior entra
e descansa em paz.'
Este tipo de visão é esperado, em vez da visão mais dramática registrada por Seabrook, onde um elemento
de possessão entrou no experimento.
Este tipo de projeção “astral” é, estritamente falando, projeção “mental”. Existem três formas básicas de projeção,
muitas vezes confundidas uma com a outra. Estes são (para usar termos horrivelmente aproximados):
1. Projeção Mental, preocupada principalmente com atos exploratórios de vidência ou com o uso de portas
simbólicas como auxílio para a compreensão de uma parte específica do plano astral. Isto é 'projeção por símbolo'.
2. Projeção Astral (própria) em que o corpo astral (ou Segundo Corpo, para usar o termo de Robert Monroe) (5) é
capaz de se afastar do corpo físico e relatar com precisão o que vê no plano físico, fatos que não poderia de outra
forma, foram apurados pelo praticante aparentemente adormecido. Há pouca restrição quanto à
distância que o corpo astral pode percorrer.
3. Projeção Etérica, na qual o corpo físico é reduzido a um estado semelhante à catalepsia (a respiração na
verdade torna-se muito superficial e pode cessar completamente por algum tempo). Enquanto isso, mais substância
“etérica” básica (6) é expelida do corpo e acompanha a consciência a uma distância limitada do corpo.
Destes três tipos de projeção, o segundo tipo é mais frequentemente referido, mas às vezes fenômenos como o
chamado “cordão de prata” (que é estritamente um fenômeno “etérico”) são incorporados nas descrições
da projeção “astral”. Da mesma forma, as visões que acompanham a projeção mental, isto é, os resultados da
vidência, são frequentemente categorizadas como projeções “astrais”. Embora isto possa parecer uma mera
discussão pedante, é útil definir exactamente o que se quer dizer antes de discutir os aspectos práticos da
projecção.
Isto nos leva às técnicas de projeção astral (nossa segunda categoria acima). Há várias delas descritas em
trabalhos modernos sobre projeção, (7) mas das técnicas apresentadas, muitas delas nunca foram impressas e
são extremamente eficazes se perseveradas todos os dias durante três ou quatro semanas.
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[5] Robert Monroe, Jornadas fora do corpo. Corgi, Londres, 1974.
[6] Termo bastante vago que indica a 'substância vital' responsável pela manutenção do corpo, e às vezes referido
como ectoplasma, mais particularmente nos círculos espiritualistas.
[7] Estes incluem: Battersby, HP Man Outside Si mesmo. Livros Universitários, Nova York, 1969; Butler, NÓS, o
mágico. Aquarian Books, Londres, 1963; Fox, O. Projeção Astral. Livros Universitários, Nova York, 1962;
Muldoon, S. e Carrington, H. A Projeção do Corpo Astral. Rider and Co, Londres, 1963.
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A título de exercício preliminar que auxilia tanto a visualização quanto o relaxamento do astral, é útil praticar o
seguinte antes de prosseguir com as técnicas descritas abaixo.
Primeiro encontre um espelho tão grande quanto possível, suficiente para ver todo o seu corpo. Sente-se
confortavelmente e examine detalhadamente todo o seu corpo. Em seguida, feche os olhos e tente recordar todos
os detalhes do seu reflexo. Se você não consegue ver a maioria dos detalhes, mas tem apenas uma lembrança
fragmentada do seu reflexo, abra os olhos e olhe novamente. Quando você finalmente conseguir visualizar todo o seu
reflexo com os olhos fechados, principalmente o rosto, mantendo os olhos fechados, tente transferir o seu ponto de
vista do seu corpo para a visualização da sua imagem refletida, de modo que você esteja olhando pelo espelho.
Se você tiver sucesso até aqui, tente “ver” os objetos na sala do ponto de vista do espelho, ou seja, atrás do seu
corpo físico. Até certo ponto, vocês confiarão na memória aqui, mas depois de um tempo, a sua capacidade de
perceber a sala a partir da nova perspectiva aumentará ao ponto da certeza de que não é apenas a memória que está
estimulando a sua visão. É neste ponto que você deve tentar uma das seguintes técnicas.
Técnica A:
O seguinte é um dos mais fáceis para o iniciante. Ele usa os símbolos Tattwa, que foram detalhados no Capítulo Três e
com os quais você já deve ter praticado vidência. Suas atribuições ao corpo, aos Elementos e às Sephiroth da Árvore
da Vida são as seguintes:
Como você já usou o exercício do Pilar Médio, você deve estar familiarizado com a ideia de atribuir as
Sephiroth a várias partes do corpo, juntamente com a vibração de seu Nome Divino apropriado. Agora esta
técnica pode ser aplicada à ativação do centro Daat focando Vayu (Ar) na garganta. O centro da garganta é
escolhido porque, embora o corpo astral possa sair do corpo físico como um todo, é a garganta que, na prática, é o
foco da junção entre os dois.
De um ponto de vista puramente teórico, aqueles que estão familiarizados com a Árvore da Vida lembrarão que a
Sephirah Daat oculta é atribuída à garganta e é sempre considerada um elo com outra dimensão ou participação
em uma realidade diferente.
Porém voltando à prática, os passos são os seguintes:
1. Fique sentado, com as costas retas, os joelhos juntos, certificando-se de que não haja tensão, para que se você
adormecer sua posição não mude. Se preferir, pode-se adotar um asana (posição de yoga) confortável, como
meio lótus com a parte inferior levemente levantada por uma pequena almofada. O
O importante é que a posição seja confortável e não exija um esforço consciente para ser mantida, mas não seja
propícia ao sono. A posição geralmente sugerida de costas tem essa desvantagem.
Feche seus olhos.
2. Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama na posição sentada, visualizando sua própria figura se
movendo pela sala. Formule-se mentalmente, vestindo uma túnica e segurando uma adaga. Projete sua consciência
nesta forma, abra seus olhos e tente ver através deles.
Na forma vá para o Leste. Sinta-se lá olhando ao redor, tocando a parede, movendo os pés e assim por diante.
Comece o Ritual e circule pela sala na forma, vibrando mentalmente as palavras e tentando senti-las vindo da figura.
Volte para o Leste e, antes de terminar, olhe ao seu redor do ponto de vista da figura. Volte ao seu corpo e,
ficando atrás da cabeça, deixe-se reabsorver por ele. Desta forma, a projeção mental com a qual você já deve
estar familiarizado com a vidência é usada como uma preliminar para a projeção astral.
3. Execute o exercício do Pilar Médio (ver Apêndice III).
4. Visualize o Vayu Tattwa, uma bola de brilho azul com cerca de dez centímetros de diâmetro e posicione-a na
garganta.
5. Vibre o Deus Nome atribuído a Daat, YHVH Elohim (Yeh-ho-wah El-o-heem).
6. Concentre sua atenção na nuca, continuando a visualização Vayu. Nesta fase você deverá observar os primeiros
sinais de projeção, que são:
a. Uma sensação de desequilíbrio, uma sensação de que você está inclinado em uma direção. A reação
natural é neutralizar isso inclinando-se na direção oposta. É então que se torna aparente que a inclinação original
era o corpo astral começando a sair do alinhamento com o corpo físico,
b. Uma vibração de onda para cima e para baixo no corpo que gradualmente se torna mais rápida e regular. Isso também pode
se manifestar como um tremor e um tremor, como se você estivesse de alguma forma se soltando.
c. Uma sensação de dor surda em todo o pescoço, especialmente ao redor da laringe (pomo de Adão). (8)
Este terceiro resultado, entretanto, é menos comum que os dois anteriores. Esses sinais devem ser combatidos,
e não concentrados, caso contrário você associará seus corpos físico e astral muito cedo no processo. Além
disso, a surpresa ou o interesse tendem a puxá-lo de volta ao seu corpo físico da mesma maneira.
Continue concentrando-se em torno da região do atlas, as vértebras espinhais sobre as quais repousa a cabeça,
tentando regularizar a vibração e desligar-se primeiro do corpo físico neste ponto.
7. Quando a projeção ocorrer, permaneça nas imediações do corpo durante as primeiras experiências,
acostumando-se ao seu novo “corpo” antes de se afastar mais.
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[8] É interessante notar que Daat tem Vayu (Ar) atribuído a ele e está localizado no corpo ao redor da caixa vocal.
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8. O retorno ao corpo pode ser realizado de forma simples e imediata, pensando nele ou tentando deliberadamente
mover um membro, mas é mais útil posicionar-se lentamente próximo e paralelo ao corpo físico e, em seguida,
deslizar lentamente para dentro dele, resistindo. qualquer tentação de permitir-se ser puxado rapidamente de volta
para ele simplesmente “relaxando o controle”, pois uma reunião deliberada com o corpo físico ajuda a preservar a
memória de sua experiência e facilita a projeção na próxima ocasião.
9. Encerre com o Exercício do Pilar Médio e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Novamente, não
ande pela sala, mas imagine sua própria figura vestida realizando o Ritual.
Se esta prática for mantida regularmente com esforço concentrado durante três a quatro semanas, de preferência à
mesma hora todos os dias, então o sucesso é bastante certo. No entanto, uma vez que a primeira projecção ocorre,
é imperativo redobrar os seus esforços para garantir que esta capacidade se torne uma capacidade que possa ser usada
à vontade, em vez de um sucesso “único”.
Técnica B:
Esta técnica usa a projeção mental como um prelúdio para a projeção astral, assim como a técnica anterior
incorporou a projeção mental em sua aplicação do Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
Porém a técnica é menos formal que a anterior e depende mais da capacidade de visualização do praticante
que é obrigado a construir um percurso imaginário mais como um caminho de trabalho.
1. Realize o Ritual Menor de Banimento como de costume, isto é, movendo-se fisicamente pela sala enquanto
inscreve os pentagramas.
2. Sente-se como antes, em uma posição com as costas retas ou asana.
3. Concentre-se na respiração, observando-a fluir pelas narinas. Regularize-o e deixe-o desacelerar.
4. Transfira a atenção para uma cena imaginativa, como um desfiladeiro rochoso ao longo do qual você se
imagina caminhando. Sinta-se como se estivesse subindo por um lado até chegar a um platô plano no qual há dois
pilares, um preto e outro prateado, com um véu entre eles.
5. Visualize-se sentado do outro lado do véu.
6. Transfira sua atenção para a figura do outro lado do véu e torne-se ela. Nesta fase, a projeção mental deve
tornar-se astral. A projeção astral real ocorre quando você move a atenção de uma figura para outra através do véu,
negando assim as dificuldades de sair do físico diretamente para o astral.
7. Para retornar, sente-se de costas para o véu e visualize o outro corpo esperando do outro lado do véu.
Transfira sua atenção para o outro lado do véu.
8. Retorne pelo caminho pela paisagem imaginada.
9. Reassuma seu corpo físico.
Depois de ter projetado com sucesso, não tente “correr” imediatamente, mas mova-se cuidadosamente pela sala
para se acostumar com seu novo corpo. Você descobrirá que o movimento das pernas não é necessário, mas
apenas se deslocar de um lugar para outro é suficiente. Permaneça “preso à terra” durante as primeiras
experiências, habituando-se gradualmente a resistir à tentação de se entregar às novas sensações de
leveza e intemporalidade.
Explore as salas adjacentes, algo que você pode fazer simplesmente passando pelas portas e tentando se
lembrar de alguma característica que você normalmente não conhece, que pode ser verificada mais tarde, como
um teste objetivo de que sua consciência realmente saiu da sala. detalhes em seu Diário Mágico junto com suas
impressões sobre a aparência de objetos físicos, seu grau de realidade aparente e coloração.
Posteriormente, tente registrar outras impressões sensoriais, como cura e sensação, como se as estivesse
sentindo no corpo físico. Assim você se acostumará rapidamente com seu corpo astral e poderá projetá-lo com
muito mais facilidade. Simultaneamente ficará mais forte e poderá permanecer projetado por maiores períodos
de tempo.
Ao tentar verificar se você está vendo verdadeiramente no astral, é útil imaginar o contrário do que parece estar lá.
Por exemplo, se você “visita” um amigo em corpo astral e o vê lendo, imagine que ele está passando roupa. Se a
figura mudar imediatamente para se conformar com a sua imaginação, você provavelmente estará apenas
visualizando suas próprias criações astrais, mas se isso não mudar, então você pode ter certeza de que realmente
está lá.
Todo o segredo da projeção astral é a persistência inicialmente até ter sucesso, depois praticar para aperfeiçoar
a habilidade e eliminar qualquer possibilidade de erro.
A projeção etérica é uma extensão da projeção astral e envolve a transmissão de mais matéria etérica para a
forma astral para que ela possa, até certo ponto, experimentar o ambiente físico. O preço a pagar por isto é que
o corpo físico é reduzido a um estado cataléptico; indistinguível da morte em casos extremos.
Conseqüentemente, ao preparar-se para projetar o corpo etérico, certas precauções devem ser tomadas. A
precaução mais importante é garantir que o corpo físico esteja protegido de qualquer forma de perturbação.
Por isso é importante eliminar a possibilidade de visitas, chamadas telefónicas ou mesmo muito ruído. O
corpo também deve ser protegido do frio durante a projeção. Qualquer estímulo repentino pode ter consequências
graves, pois o material etérico é atraído de volta para o corpo repentinamente. Se o
Se o praticante tiver um coração fraco, sacudir ou tocar o corpo enquanto o etérico é projetado pode ser fatal:
por esta razão, sugere-se que ninguém com problemas cardíacos tente a seguinte técnica de projeção.
À medida que o material etérico é expulso, permanece um elo de ligação entre ele e o corpo físico, que às vezes
tem sido visto como uma conexão prateada entre o corpo etérico e o corpo físico.
Esta conexão parece impedir que o corpo etérico se afaste muito do corpo físico e tende a limitar a distância
percorrida até que o uso a atenue gradualmente.
Como a matéria etérica está ligada ao ciclo respiratório e depende da respiração normal para mantê-la integrada
ao corpo físico, os laços entre os dois podem ser afrouxados diretamente por certas técnicas de respiração que
fazem parte do Hatha Yoga. No entanto, a técnica a seguir é indireta e depende primeiro da projeção astral e depois
da transferência da matéria etérica para o corpo astral. Este processo de sondagem bastante complexo é
melhor compreendido usando-se realmente a técnica.
Técnica C:
1. Use uma das duas técnicas descritas anteriormente para projeção astral, certificando-se de que o Ritual
Menor de Banimento do Pentagrama e o exercício do Pilar Médio estejam incluídos.
2. Olhe para o seu corpo físico. Na verdade, não tente abrir os olhos, pois isso ativará os olhos físicos e o atrairá
de volta ao corpo, mas sim verá o corpo físico. Observe cuidadosamente a respiração do corpo físico sem tentar
realmente experimentá-la.
3. Visualize uma ligação entre o plexo solar do seu corpo físico e o plexo solar do seu corpo astral.
Ao longo deste elo deve-se ver fluindo a matéria etérica, do corpo físico para o astral. Ao mesmo tempo, a
respiração física deverá tornar-se irregular. Não se preocupe com isso, apenas continue a visualização enquanto
observa a respiração. Assim que a respiração se tornar irregular, tente respirar em corpo astral, não pelo movimento
pulmonar, mas simplesmente pela vontade. Se você tiver sucesso, a respiração astral começará por conta
própria, haverá uma sensação de leve pressão sobre você e a respiração no corpo físico cessará. Não há nada
com que se preocupar neste momento, pois depois de um curto período de tempo (esse intervalo aumenta com o
uso) você será atraído de volta ao corpo físico, e se alguma coisa desagradável acontecer ao seu corpo
nesse meio tempo, você será atraído de volta imediatamente. .
4. Tente não ser puxado de volta para o corpo involuntariamente. Quando você começar a se cansar, inverta o
passo 3, devolvendo a matéria etérica ao seu corpo físico e, ao mesmo tempo, desejando que seus pulmões
retomem a tarefa de respirar. Assim que o corpo mostrar o primeiro sinal de retomar o ciclo respiratório, a respiração
no plano astral cessará.
5. Quando o corpo físico estiver respirando regularmente e a matéria etérica retornar a ele, visualize a conexão
do plexo solar voltando para o corpo físico.
6. Mova o corpo astral de volta para o físico e feche-o como faria normalmente.
A recuperação após uma projeção etérica levará mais tempo do que uma projeção astral, e você deve estar
preparado para ficar um pouco rígido e às vezes bastante frio após tal projeção. É bastante útil ter à mão algo
quente para beber para aquecer e garantir a integração completa dos corpos.
A projeção etérica só deve ser feita com preparação adequada, nunca omitindo o Ritual Menor de Banimento do
Pentagrama ou tomando providências contra intrusões. Uma alternativa a esta última é ter um companheiro de
confiança, que saiba exatamente o que se pretende fazer e entenda que o corpo físico não deve em hipótese
alguma ser tocado durante a projeção, para cuidar de qualquer contingência que possa surgir. Se estas
precauções forem observadas, não há razão para que vocês não devam projetar o etérico com absoluta segurança.
Se por acaso você voltar rápido demais e descobrir que parece estar “olhando para o lado errado de um
telescópio”, repita cuidadosamente o Ritual de Banimento, depois, sem pressa, projete novamente e retorne
lentamente.
Lembre-se que não adianta apenas ler isso e pensar o quão interessante pode ser a projeção. Decida agora
perseverar por um período de, digamos, quatro semanas todas as noites com uma das duas primeiras
técnicas, registrando cada detalhe e reação em seu Diário Mágico. Você ficará surpreso com a rapidez
com que a persistência traz sucesso.
11 – A Magia das Cartas de Tarô
Até agora foram considerados dois instrumentos de adivinhação, a geomancia e o I Ching, o primeiro datando na
Europa dos tempos clássicos, o segundo um método oriental que foi definitivamente assimilado pela tradição
ocidental.
As limitações da geomancia são óbvias a partir do número limitado de respostas possíveis, dezasseis no total, que
mesmo se tomadas em combinação ou referidas às Câmaras relevantes ainda estão restritas a uma formulação
bastante fixa. O I Ching, por outro lado, tem o mesmo grau de apelo visual que a geomancia (sendo o hexagrama de
uma natureza talvez mais intrinsecamente evocativa do que as figuras geomânticas), mas tem um texto infinitamente
mais fluido, que de acordo com o insight ou quadro de referência do operador é capaz de uma interpretação
muito mais detalhada.
O Tarô, entretanto, possui uma enorme gama de combinações simbólicas: uma riqueza visual que desperta o
subconsciente de uma maneira muito mais direta do que os outros dois sistemas. Embora Aleister Crowley preferisse
usar o I Ching para respostas cotidianas a questões mundanas, faltam-lhe as imagens complexas e essencialmente
ocidentais que tornam o Tarot definitivamente o mais visualmente fértil de todos os sistemas de adivinhação.
Os baralhos de Tarô tradicionais consistem em setenta e oito cartas, das quais vinte e duas são os Arcanos Maiores
(ou cartas ilustradas) e cinquenta e seis são os Arcanos Menores (sendo mais parecidos com as cartas de
baralho comuns), tendo quatro naipes compostos de cartas numeradas de um a dez (sendo o primeiro um ás) e
quatro cartas da corte cada.
Os Arcanos Maiores ou Tarot Atus (trunfos) consistem em vinte e duas cartas que retratam simbolicamente os
vários arquétipos situacionais e pessoais encontrados pelo mago. Cada carta tem um título e um significado,
variando ligeiramente de pacote para pacote. A escolha de qual versão comprar é em grande parte uma questão de
preferência pessoal, pois cada indivíduo responde de maneira diferente às diferentes representações das cartas. Os
maços mais comuns são o maço “Marselha” (um desenho bastante medieval, mas de data bastante recente) e o maço
AE Waite (lançado no início deste século). Outros pacotes incluem aqueles projetados por Knapp, Oswald Wirth,
CC Zain, Paul Foster Case (uma versão em preto e branco do pacote Waite), Aleister Crowley e, mais recentemente,
R. Gardener, David Sheridan e o Aquarian Pack.
Há também uma escola de pensamento entre várias fraternidades ocultistas que sustenta, com alguma validade, que
só se entende os trunfos do Tarô quando se faz o seu próprio baralho, mas para o iniciante um baralho comercial
é bastante satisfatório. Destes, o pacote Aquariano e o pacote Thoth de Aleister Crowley são os mais esteticamente
agradáveis, mas o primeiro sofre de simplificação excessiva e o último da introdução de muitos símbolos (muitos deles
compreensíveis apenas no contexto da própria filosofia de Crowley).
O pacote Waite, apesar de suas muitas desvantagens, ou um pacote Case incolor (para ser pintado por você mesmo)
ainda são provavelmente os melhores pacotes para o iniciante. Para aqueles que fizeram um estudo especial
das obras de Crowley, seu pacote pode lançar muita luz sobre os significados dos Atus. No entanto, a melhor fonte de
significado é aquela descoberta através da meditação e da leitura das cartas por si mesmo. As técnicas para este
último são descritas mais adiante neste capítulo. Nesta fase iremos apenas examinar os designs básicos do Atus que
são comuns à maioria dos packs.
Os Arcanos Maiores:
0. O tolo. Um homem com roupas heterogêneas e uma expressão despreocupada prestes a pular de um
penhasco. Seus pertences estão embrulhados em seu ombro e um cachorro o ataca. Uma imagem da Divina Loucura.
1. O Mágico. Uma figura estilizada em frente a uma mesa que contém as quatro Armas Elementais. Sua
mão direita aponta para cima para mostrar a direção de onde vem seu poder, sua mão esquerda aponta para baixo
para mostrar para onde ele é direcionado. Ele é frequentemente retratado com um símbolo do infinito (oo) sobre sua
cabeça ou como parte de seu capacete. O mágico é o arquétipo do malabarista de forças.
2. A Alta Sacerdotisa. Uma mulher misteriosa sentada em um trono entre dois pilares - uma cortina atrás dela e um
pergaminho debaixo do braço. Seus pés repousam sobre uma lua crescente e na mochila Waite ela é colorida
com o azul da Virgem Maria.
3. A Imperatriz. Uma mulher grávida, sentada, rodeada pela natureza na sua forma mais generosa. Um aspecto
da riqueza de Ísis.
4. O Imperador. Uma figura que parece muito severa, sentada com armadura completa sobre um trono de granito em
um ambiente árido e desolado. Considerado por alguns como a apoteose de Marte.
5. O Hierofante. Um pontífice religioso muito enfeitado, entronizado e abençoando ou ensinando dois acólitos
que se ajoelham diante dele. Muitas vezes intitulado Papa.
6. Os Amantes. Um homem e uma mulher de cada lado do cartão, com uma montanha subindo ao fundo e um anjo no
alto. (Alternativamente retratado como Perseu resgatando Andrômeda do Dragão do medo e das águas da
Estagnação.)
7. A carruagem. Um homem em uma carruagem, aparentemente puxado por duas esfinges - uma preta e outra
branca. No entanto, as esfinges estão sentadas e não há rédeas ou arreios sobre elas.
8. Justiça. Uma figura feminina entronizada e severa segurando uma balança - e definitivamente não cega.
9. O Eremita. Um velho barbudo e curvado com um cajado e uma lanterna. Esta carta às vezes é intitulada 'Prudência'.
10. A Roda da Fortuna. Uma roda cercada pelas quatro criaturas sagradas de Ezequiel. No topo está uma esfinge e
uma criatura vermelha semelhante a um demônio cai de um lado, enquanto outra parece estar subindo do outro. As
figuras na roda são tradicionalmente o cinocéfalo plutoniano (um tipo de macaco venerado no Antigo Egito), a Esfinge
e, às vezes, a Serpente.
11. Força. Uma bela jovem, envolta e vestida de branco, mantém as mandíbulas de um leão abertas,
aparentemente sem esforço. Muitas vezes retratada com o símbolo do infinito (oo) sobre a cabeça.
12. O Enforcado. Um homem com uma auréola na cabeça, crucificado de cabeça para baixo, pendurado por um pé
sobre um abismo. A outra perna é dobrada e cruza a reta em ângulo reto, formando um triângulo. Um símbolo da
inversão de valores na iniciação.
13. Morte. Um esqueleto a cavalo ou com uma foice atravessa a terra colhendo uma colheita de gente, cujos
membros aparecem espalhados pelo campo, jazendo quase como se estivessem plantados, em sulcos abertos. Esta
carta significa mudança drástica – não necessariamente morte física. Uma carta de transmutação – o
esqueleto sobrevive enquanto a carne é descartada.
14. Temperança. Um anjo arquetípico está de pé sobre a grama verdejante ao lado de um lago - um pé está na
água e o outro na terra, despejando água de um recipiente para outro. Uma imagem de equilíbrio que
ocasionalmente é retratada pelas figuras do leão portador da tocha e da águia portadora de água acorrentadas.
15. O Diabo. Um tipo tradicional de demônio com um pentagrama invertido entre os chifres - um homem e uma
mulher estão acorrentados a ele em uma escravidão ilusória.
16. A Torre. Uma torre que foi atingida por um raio tem o topo destruído e as figuras de um homem e uma mulher
são mostradas caindo no chão. Destrutivo, mas um caso de energia atingindo a inércia.
17. A estrela. Uma figura feminina nua ajoelhada perto de uma piscina de água. Uma grande estrela (geralmente
de sete pontas) aparece ao fundo e, como o signo zodiacal de Aquário, ela tem dois recipientes com água, mas
despeja um de volta na piscina e o outro na terra.
18. A Lua. Nascer da lua em uma paisagem primitiva. Duas pedras monolíticas ou torres são mostradas ao
fundo, enquanto um cachorro e um coiote baiam na lua, e uma criatura escamosa parecida com uma lagosta rasteja
para fora da água em direção a um caminho que serpenteia entre essas torres.
19. O Sol. Um dia ensolarado com uma criança nua galopando por uma parede em um cavalo branco. Um
desenho alternativo mostra duas crianças de mãos dadas em frente à parede. Um terceiro desenho mostra
um peregrino na mesma posição.
20. Julgamento. A última trombeta soa e o anjo com a trombeta é mostrado convocando os mortos de seus caixões.
Três figuras, homem, mulher e criança, surgem dos caixões rodeados pelo mar.
21. O mundo. Uma mulher nua com um lenço enrolado sobre ela está de pé com uma varinha em cada mão. Ela está
cercada por uma guirlanda, e as quatro criaturas sagradas (Águia, Homem, Touro e Leão) ocupam os quatro
cantos da carta.
É com os Arcanos Maiores que o mago faz a maior parte do seu trabalho prático, sendo os Arcanos Menores (as
56 cartas restantes) usados principalmente para adivinhação (na qual todo o baralho é empregado) e para alguns
tipos elementares de magia.
Trabalho de caminho
Uma das maneiras mais comuns de usar os Arcanos Maiores ou os trunfos do Tarô é como “chaves” para uma área
específica do que foi denominado “plano astral”. A técnica é simples de explicar e de ler, mas requer uma quantidade
considerável de trabalho muito árduo e disciplinado por parte de um iniciante neste tipo de atividade. “A prática leva
à perfeição” na magia, bem como em outros aspectos talvez mais mundanos da vida, porém, e a familiaridade com a
técnica gera não desprezo, mas um enriquecimento cada vez maior da experiência psíquica.
Resumidamente, a técnica pode ser descrita da seguinte forma:
• a. Limpe a área de trabalho usando o Ritual de Banimento do Pentagrama Menor.

• b. Visualize o cartão; também tenha o cartão fisicamente presente.
•c. Use a carta visualizada como uma “porta” ou “cortina” para penetrar.
• D. Dê uma olhada no que aparece do outro lado da ‘porta’.
• e. Volte pela 'porta'.
•f. Visualize o cartão encostado na porta fechada. • g. Reafirme
sua presença no mundo físico.
• h. Signifique o fim do trabalho usando o Ritual de Banimento do Pentagrama Menor.
• eu. Escreva a experiência na íntegra.
A maioria dos pontos acima parece autoexplicativa, mas são necessários mais alguns comentários:
a. Limpe a área de trabalho
Isso geralmente é feito ritualmente por meio do Ritual de Banimento do Pentagrama Menor.
b. Visualize o cartão
Será facilmente visto que antes que alguém seja capaz de visualizar claramente uma única carta desta forma, é necessário
estar extremamente familiarizado com a carta em questão. Portanto, recomenda-se um longo período de meditação e
contemplação das cartas antes de tentar trabalhar no caminho.
c. Use o cartão visualizado como uma ‘porta’ ou ‘cortina’
Para realizar esta parte da técnica é necessária uma certa facilidade no uso da imaginação. Tendo visualizado
claramente o cartão em detalhe, o operador deve ampliar a sua visualização para o tamanho da porta, sem perder nenhum
detalhe da sua visualização original. Na verdade, a passagem pela porta pode ser feita de várias maneiras.
eu. Pode-se projetar astralmente e depois passar pela porta.

ii. Visualize sua própria figura do outro lado da cortina e transfira a consciência para essa figura.
iii. Visualize uma cortina pesada com o cartão gradualmente tornando-se mais transparente até que a paisagem além
dela fique clara o suficiente para ser vista em detalhes.
4. Use um gesto simbólico, como o sinal do Portal de rasgar o véu. Este é simplesmente um movimento das mãos, como se
estivesse abrindo uma cortina.
d. Dê uma olhada no que aparece do outro lado
Em primeiro lugar, aconselha-se ao iniciante que dê uma boa olhada ao redor e retorne imediatamente ao seu
estado original. À medida que ele se torna mais avançado, porém, ele pode se aventurar cada vez mais na área
revelada pela carta. Ele deve sempre se lembrar, entretanto, não importa o quão longe ele explore, de retornar
pelo mesmo caminho, saindo pela mesma porta que ele visualiza firmemente fechando-se atrás dele. Se você estiver
trabalhando com um sistema como a Árvore da Vida Cabalística, poderá encontrar “caminhos para casa”
alternativos retornando a Malkuth por outros Caminhos. Em qualquer caso, é uma boa regra a seguir, sempre
refazer exatamente os próprios passos em um caminho que funcione.
e. Volte pela porta
Isso é quase óbvio demais para ser declarado como uma etapa separada. No entanto, é bom lembrar, especialmente
quando se inicia este tipo de trabalho, que a “porta” existe em primeiro lugar em virtude da visualização original, e
às vezes é necessário fortalecer conscientemente a imagem, nesta fase, a fim de ver claramente onde alguém está.
f. Visualize o cartão colocado contra a porta fechada
Isto acontece para que se retorne exatamente à “estaca zero”, por assim dizer, e a porta seja vista como fechada, de modo que
não haja “vazamento” para a vida cotidiana.
g. Reafirmar a própria presença no mundo físico
Isso é feito falando uma frase, uma única palavra ou batendo palmas. Novamente, é para evitar a interpenetração de
níveis.
h. Significa o fim do caminho funcionando
Use o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
eu. Escreva a experiência na íntegra
Esta etapa deve ser considerada parte do trabalho, não apenas porque fornece um registro do que aconteceu
para referência futura - não apenas porque, como o resto do seu trabalho, deve ser registrado no Diário Mágico - mas
também porque serve para 'terra' a experiência e o mágico.
Os Arcanos Menores:
Este consiste nas cinquenta e seis cartas restantes do baralho de Tarô, que são divididas em quatro naipes de
quatorze cartas, como o baralho de cartas padrão, mais uma carta extra em cada naipe, representada de forma
variada em diferentes baralhos pela 'Página' ou pelo 'Princesa'.
Cada um dos naipes do Tarô é atribuído a um dos quatro elementos mágicos, assim:
• Espadas - Fogo - (Diamantes no baralho comum) •

Varinhas - Ar - (Paus no baralho comum) • Copas
- Água - (Corações no baralho comum) • Pentáculos
- Terra - (Espadas no baralho comum) (Moedas ou discos)
O principal valor dos Arcanos Menores é divinatório. Como foi mencionado, ambos os Arcanos são usados na
adivinhação, mas numa base puramente estatística, naturalmente são as cartas dos Arcanos Menores que fornecem
a maior parte da 'propagação' ou layout do Tarô com o propósito de obter a resposta à questão. . É aconselhável
que o operador desenvolva a sua própria intuição no que diz respeito à interpretação de qualquer resposta que
as cartas dêem às suas questões divinatórias, mas só depois de memorizar todos os significados
divinatórios. Cada uma das cartas dos Arcanos Menores tem um título divinatório, e esses títulos funcionam
como um mnemônico do significado divinatório. Eles são:
• Ás de Espadas - Raiz dos Poderes do Fogo • 2

de Espadas - Paz Restaurada • 3
de Espadas - Tristeza • 4
de Espadas - Descanso da Conflito
• 5 de Espadas - Derrota
• 6 de Espadas - Sucesso Obtido •
7 de Espadas - Esforço Instável • 8
de Espadas - Força Encurtada • 9
de Espadas Desespero e Crueldade •
10 de Espadas Ruína
• Ás de Paus - Raiz dos Poderes do Ar • 2 de

Paus - Domínio • 3 de Paus
- Força Estabelecida • 4 de Paus -
Trabalho Aperfeiçoado • 5 de Paus
- Conflito • 6 de Paus -
Vitória • 7 de Paus - Valor
• 8 de Paus - Rapidez •
9 de Paus - Grande Força •
10 de Paus - Opressão
• Ás de Copas - Raiz dos Poderes da Água • 2 de

Copas - Amor • 3 de
Copas - Abundância • 4 de
Copas - Prazer Combinado • 5 de
Copas - Perda no Prazer • 6 de
Copas - Prazer • 7 de
Copas - Ilusório sucesso • 8 de
Copas - Sucesso Abandonado • 9 de
Copas - Felicidade Material • 10 de
Copas - Sucesso Perpétuo
• Ás de Ouros - Raiz dos Poderes da Terra

• 2 de Ouros - Mudança Harmoniosa
• 3 de Ouros - Trabalhos Materiais
• 4 de Ouros - Poder Terrestre
• 5 de Ouros - Problema Material
• 6 de Ouros - Sucesso Material
• 7 de Ouros - Sucesso não alcançado
• 8 de Ouros - Prudência
• 9 de Ouros - Ganho Material
• 10 de Ouros - Riqueza
As Cartas da Corte, o Rei, a Rainha, o Cavaleiro e o Pajem são normalmente utilizadas como 'significadores', ou seja,
como a carta que representa o Consultante, de modo a estabelecer a relação entre ele ou ela e as outras pessoas e
eventos mostrados na propagação divinatória . As cartas da corte são geralmente alocadas da seguinte forma:
a. Reis. Homens mais velhos. O Rei de Espadas geralmente é uma pessoa sombria e um tanto severa. O Rei de Copas é
geralmente justo e amigável. O Rei de Paus seria de cor mediana e com um bom intelecto, enquanto o Rei de Ouros é
geralmente de cor muito escura e mais preocupado com negócios, comércio ou outras atividades do tipo "pé no chão". (1)
b. As Rainhas são mulheres mais velhas e sua coloração e atributos são aproximadamente iguais aos dos Reis.
c. Os Cavaleiros são homens mais jovens, com a mesma cor e características dos mais velhos.
d. As Pajens ou Princesas são mulheres ou crianças mais jovens, novamente com as cores e atributos de antes.
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[1] Há alguma discordância sobre as características físicas de cada naipe, e muitas vezes escolher o significador
intuitivamente de acordo com o temperamento do Consultante funciona melhor. Uma terceira alternativa é usar o signo de
nascimento, de modo que os signos de Fogo (Áries, Leão ou Sagitário) sejam atribuídos a Espadas; Os signos de ar
(Aquário, Gêmeos ou Libra) recebem Varinhas; Os signos de água (Câncer, Escorpião ou Peixes) têm Copas; e signos de
Terra (Touro, Virgem ou Capricórnio), Ouros.
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Adivinhação
Existem muitas maneiras diferentes de dispor as cartas (spreads) para ajudar o mágico em seu trabalho.
Entretanto, antes de prosseguir, é bom lembrar que embora a adivinhação possa ser um estudo fascinante e uma
atividade oculta válida em si mesma, para o mago ela tem e deve manter uma ênfase auxiliar e assistente.
Dos muitos spreads possíveis, o mais fácil para o iniciante é provavelmente o Celtic Spread. Outros podem ser
obtidos em um dos muitos livros excelentes sobre o assunto disponíveis na maioria das livrarias de ocultismo. (2)
Selecione o Significador que representa o Consultante (selecionado a partir das descrições acima das
dezesseis Cartas da Corte) ou a situação (selecionada do resto do baralho, ou distribuindo-a após a fase de
embaralhamento e corte).
Depois que o Significador tiver sido removido do baralho (no caso de uma Carta da Corte representando um
Consultante), peça ao Consultante que embaralhe bem o baralho. Explique-lhe que deve pensar seriamente sobre
o problema (que deve ser bastante específico) que tem em mente enquanto o processo continua. (Não é
necessário que o Consultante mencione a pergunta para você, o adivinho.) Alternativamente, se você não
quiser que outras pessoas usem seu baralho de Tarô consagrado, você pode embaralhar enquanto mantém a
mente tão vazia e receptiva quanto possível. Enquanto isso, o Consultante se concentra no problema. Assim que
o Consultante sente que as cartas estão imbuídas da pergunta, elas são colocadas sobre a mesa e, com a mão
esquerda, corta o baralho (virado para baixo) em três pilhas aproximadamente iguais.
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[2] Incluindo, Caso Paul Foster, O Tarô. Macoy Publishing Co, Nova York, 1949; Aleister Crowley, Livro de Thoth.
Samuel Weiser, Nova York, 1970; Gareth Knight, Um Guia Prático para o Simbolismo Cabalístico. (Vol. 2).
Hélios, Cheltenham, 1965.
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Reúna as pilhas, na ordem inversa daquela em que foram colocadas, com a mão esquerda e distribua as cartas
no seguinte padrão enquanto lê a frase ritual ligada a cada posição juntamente com o título da carta. Por exemplo,
você pode ter uma página espelhada que poderia ler: Aqui está o Rei de Espadas, (o nome do Consultante), o
Imperador o cobre, a Torre o atravessa, o Três de Ouros está abaixo dele... etc.
A ordem do spread é a seguinte:

A propagação celta
0. O Significador. Esta é cortada e colocada com a face para cima na mesa no caso de uma questão
situacional (onde representa a situação) ou selecionada previamente de uma das cartas da corte e colocada
com a face para cima antes de embaralhar e cortar as cartas no início do jogo. adivinhação, caso em
que representa a pessoa principalmente envolvida na questão e deve ser a carta mais próxima em descrição
e caráter dessa pessoa. (Os detalhes das dezesseis Cartas da Corte das quais o Significador pode ser
extraído já foram listados na seção sobre os Arcanos Menores.)
A frase que acompanha a colocação do Significador nesta página é: 'Aqui está ele.'
1. A capa. Esta carta é colocada voltada para cima diretamente sobre o significador e representa as
circunstâncias a seu favor. A frase é: Isto o cobre.
2. A Cruz. Esta carta é colocada em ângulo reto com o significador e a capa, horizontalmente sobre eles,
e representa as influências que trabalham contra eles. A frase que acompanha é: 'Isso o irrita.'
3. A Base. (3) Esta carta é colocada voltada para cima, abaixo das três do meio, e representa a base
das influências que atuam na situação ou pessoa. A frase dita é: Isto está abaixo dele.'
4. A carta por trás. Esta carta é colocada à esquerda das cartas do meio e representa a influência que
acabou de passar. A frase apropriada é Isto está atrás dele.'
5. A Coroa. Esta carta é colocada imediatamente acima das três cartas do meio e representa as influências que
podem surgir. A frase diz: Isto o coroa.
6. O cartão antes. Esta carta é colocada imediatamente à direita das cartas do meio e representa influências que se
aproximam. A frase é: Isto está antes.
As últimas quatro cartas são dispostas em coluna à direita da cruz já formada em torno do significador.
7. O Consultante. Esta carta é colocada à direita do padrão e representa a pessoa que faz a pergunta - pode ser
considerada novamente como um significador menor e a frase é: 'Ele vem descansar.'
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[3] As posições 3 a 6 são frequentemente apresentadas numa ordem diferente. Contanto que você siga
consistentemente uma ordem específica, suas respostas serão consistentes.
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8. A casa. Isso estabelece o ambiente do Consultante em relação à questão. Preocupa-se com o ambiente, a família e os
amigos do Consultante. A frase diz 'Na Casa de... (o nome da carta).' Encontra-se imediatamente acima da sétima carta.
9. Esperanças e medos. Esta carta fica imediatamente acima da 'Casa' e representa as esperanças e/ou medos do Consultante
em relação à questão. A frase diz: 'Ele espera ou teme... (o nome da carta).'
10. O resultado. Esta é a carta final da página colocada acima de 'Esperanças e Medos' e contém, em essência, a resposta à
pergunta. A frase diz: 'Assim será.'
No spread acima, algumas pessoas distribuem as cartas em ordem, uma de cada vez, enquanto outras distribuem sete cartas
entre cada carta colocada no spread. Qualquer uma das formas é eficaz e funcionará desde que o operador seja
consistente o tempo todo.
Depois de concluído o layout, permita que a sua intuição guie a sua visão para as cartas mais importantes ou invente histórias
sobre as cartas. Não esconda isso, mas diga o que vier à mente. Em seguida, procure ou lembre-se dos significados
divinatórios exatos de cada carta e analise novamente a distribuição, uma carta de cada vez. Não tenha medo de procurar os
significados: de qualquer maneira, você precisará fazer isso por algum tempo e não deve envergonhá-lo mais do que um
químico ficaria envergonhado por ter que verificar algo em sua biblioteca de referência. Afinal, quanto mais vezes você
pesquisar, mais cedo você saberá.
As palavras-chave dos Arcanos Menores já foram dadas, os significados divinatórios dos Arcanos Maiores
Seguem os Arcanos:
0. O tolo. Idéia, pensamento, espiritualidade. (Isto é, se o assunto questionado for espiritual.) Se a Adivinhação for
sobre um evento material da vida cotidiana, esta carta não é boa e mostra loucura, estupidez, excentricidade
e até mania, a menos que seja com cartas muito boas. . É muito ideal e instável para ser geralmente bom nas coisas
materiais.
1. O Mágico. Habilidade, sabedoria, adaptação. Artesanato ou astúcia sempre dependendo da sua dignidade.
Às vezes, sabedoria oculta.
2. A Alta Sacerdotisa. Mudança, alteração, aumento e diminuição. Flutuação (se para o bem ou para o mal é novamente
mostrada pelas cartas relacionadas a ela). Compare esta carta com a Morte e a Lua.
3. A Imperatriz. Beleza, felicidade, prazer, sucesso, também luxo e às vezes dissipação, mas apenas se com cartas
muito más.
4. O Imperador. Guerra, conquista, vitória, conflito, ambição.
5. O Hierofante. Sabedoria divina. Manifestação. Explicação. Ensino. Assemelhando-se em alguns aspectos

aos significados do Mago, do Eremita e dos Amantes.
6. Os Amantes. Inspiração (passiva e em alguns casos mediúnica, diferindo assim da do Hierofante, do Mago e
do Eremita). Motivo, poder e ação, decorrentes da inspiração.
7. A carruagem. Triunfo. Vitória. Saúde. Sucesso, embora às vezes não seja estável e duradouro.
8. Justiça. Justiça e equilíbrio eternos. Força, mas preso como em ato de julgamento. Também em
combinação com outras cartas, processos judiciais, um tribunal ou um julgamento judicial.
9. O Eremita. Sabedoria buscada e obtida do alto. Inspiração divina (mas ativa em oposição à dos Amantes). Nos
títulos místicos das cartas, junto com o Hierofante e o Mago estão os três Magos.
10. Roda da Fortuna. Boa sorte e felicidade (dentro dos limites), mas às vezes também uma espécie de intoxicação
com sucesso, se as cartas próximas confirmarem isso.
11. Força. Coragem, força, fortaleza. O poder não é preso como no ato do julgamento, mas passa para ações
posteriores, às vezes para a obstinação.
12. O Enforcado. Sacrifício forçado. Punição, perda. Fatal e não voluntário. Sofrimento em geral.
13. Morte. Tempo. Idades. Transformação. A mudança é involuntária em oposição à Lua. Às vezes, morte e
destruição, mas raramente a última, e a primeira apenas se for confirmada pelas cartas que a acompanham.
Compare também com a Alta Sacerdotisa.
14. Temperança. Combinação de forças. Realização. Ação (material). Efeito para o bem ou para o mal.
15. O Diabo. Materialidade. Tentação material; às vezes obsessão, especialmente se associada aos Amantes.
16. A Torre. Ambição, luta, guerra, coragem. Compare com o Imperador. Em certas circunstâncias,
destruição, perigo, queda, ruína.
17. A estrela. Esperança, fé, ajuda inesperada. Mas às vezes também devaneio, esperança enganada, etc.
18. A Lua. Insatisfação, mudança voluntária (em oposição à morte). Erro, mentira, falsidade, engano.
(O todo depende se a carta é boa ou não digna.) (4)
19. Sol. Glória, ganho, riquezas. Às vezes também arrogância. Exibição, vaidade, mas só quando estiver com cartas muito
malignas.
20. Julgamento. Decisão final. Julgamento. Frase. Determinação de uma questão com recurso no seu plano.
21. O Universo. O assunto em si. Síntese. Mundo. Reino. Geralmente denota o assunto real da questão e, portanto,
depende inteiramente dos cartões que o acompanham.
Como regra geral, um grande número de Arcanos Maiores espalhados indica muitas forças macrocósmicas
(externas) operando na vida do Consultante. As cartas da corte (como o significador) geralmente indicam
pessoas na vida do consulente que corresponderão às cartas tanto na aparência quanto no temperamento. Se
houver uma predominância de Ouros, há fortes indícios relativos às riquezas e posses mundanas; se for de
Copas, fortes indícios emocionais; se de Espadas, atividades intelectuais; e se for de Paus, uma indicação
de mudanças fundamentais.
O trabalho contínuo com o Tarot melhorará consideravelmente a sua intuição, de modo que você descobrirá
que em situações cotidianas comuns se tornará cada vez mais claro como agir: as correntes ocultas da vida e a
motivação começarão a se mostrar de uma maneira bastante surpreendente, de modo que depois de um tempo,
o Tarô se torna útil apenas para os problemas mais complicados. Essa intensificação da intuição é uma faculdade
que o ajudará no próximo passo do seu caminho: a autoiniciação.
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[4] Isto é, consoante a sua relação com as cartas adjacentes seja simpática ou não.
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12 – Autoiniciação
Existe uma única definição principal do objeto de todo Ritual mágico. É a união do Microcosmo com o Macrocosmo. O Ritual
Supremo e Completo é portanto a Invocação do Sagrado Anjo Guardião; ou, na linguagem do Misticismo, União com
Deus.
-Aleister Crowley
A repetição de uma série de exercícios em intervalos regulares, sejam eles os exercícios espirituais de Santo Inácio de
Loyola, as catorze meditações budistas ou as práticas mágicas da Golden Dawn, pode precipitar uma crise
espiritual. Esta crise, muitas vezes referida como a “Noite Escura da Alma”, pode resultar na transmutação do indivíduo,
isto é, na sua iniciação, se as práticas originais que a causaram forem perseveradas com devoção inabalável.
Este processo de transformação é um passo definitivo, não simplesmente uma expansão do conhecimento que é adquirido
através do estudo persistente e comum, mas uma consciência completamente nova, uma penetração nos níveis mais
profundos da psique, que proporciona uma nova visão. Ao mesmo tempo, assim como as condições internas do indivíduo
são alteradas por esta iniciação, tão frequentemente as circunstâncias e oportunidades externas ampliam-se
simultaneamente e dão ao iniciado a oportunidade de expandir o âmbito da sua actividade: por vezes, uma
verdadeira cornucópia é-lhe aberta. Isso então é magia tanto como a entendemos neste livro, quanto como às vezes
é concebida.
Desde a publicação de A Magia Sagrada de Abramelin, o Mago por SL Macgregor Mathers, (1) e a introdução de sua
terminologia na prática da Golden Dawn, tem sido convencional considerar 'a obtenção do Conhecimento e Conversação de
o Sagrado Anjo Guardião' como um dos principais fins de um programa de auto-iniciação.
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[1] Publicado pela primeira vez por George Redway, Londres em 1889.
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Certamente a formulação é singular e antiquada, mas a realidade desta união é tal que frases áridas e
sobrecarregadas como “iluminação” dificilmente expressam esta experiência avassaladora, que é mais fácil de conceber
em termos antropomórficos. Na verdade, o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião é o resultado
de uma “morte” da Personalidade e de uma ressurreição. A própria essência de todas as iniciações (e isto se aplica a
qualquer sistema ou “grau”) é a morte para um tipo de existência e um renascimento para outro.
Dos Mistérios Elusinianos, com suas celebrações da descida de Perséfone ao submundo e seu retorno à vida
na Primavera, passando pelos mistérios maçônicos de Hiram, até a cerimônia do Adeptus Minor da Golden Dawn,
modelada na morte, sepultamento e posterior descoberta/ressurreição de Christian Rosencreutz, (2) aliada
ao simbolismo da crucificação/assassinato do Deus Solar, o mesmo tema é recorrente. O simbolismo
em todos esses rituais é um
de continuidade, embora de uma forma diferente: a própria iniciação é uma demonstração prática de imortalidade.
Assim como a habilidade de se projetar astralmente assegura ao mago que a consciência não está
necessariamente localizada espacialmente nas proximidades do corpo físico, a experiência de iniciação
essencial é uma morte e um renascimento em um novo estado, o que assegura ao iniciado que a morte no
final desta vida há apenas outra transição, não um fim. Numa iniciação eficaz, esta “morte” pode ser algo tão real
para o candidato que a morte do corpo físico não é mais temida.
O processo de autoiniciação surge como resultado de um trabalho árduo e prolongado, que, se possível,
deveria culminar com um afastamento da vida cotidiana. Abramelin sugere um período de seis meses, mas
se, como a maioria das pessoas, os feriados são poucos e espaçados, uma semana pode ser reservada e usada
como um período de esforço intenso usando uma das técnicas a seguir, mas lembrando que a técnica sozinha
sem a preparação preparatória não é tão eficaz.
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[2] O fundador semimítico da Irmandade Rosacruz.
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Há quatro coisas que são importantes e que devem ser estabelecidas antes de iniciar uma aposentadoria
ou um programa de autoiniciação. Estes são, antes de mais, um objectivo cuidadosamente pensado para a
reforma. Em segundo lugar, uma lista detalhada de práticas, incluindo os horários do dia em que devem ser
realizadas, a sua duração e os seus limites de flexibilidade. Em terceiro lugar, a determinação de levar a cabo a
reforma por um período pré-estabelecido, independentemente de qualquer oposição. O grau de oposição que
você certamente encontrará será proporcional ao grau de sucesso que você alcançará ao perseverar durante
esses períodos negros.
Para ajudar a manter sua determinação, é útil fazer um juramento ritual em relação à realização do trabalho
autoiniciatório, da mesma forma que você fez seu nome mágico ou lema ao iniciar o Caminho. (3) Na
verdade, o mesmo ritual pode ser facilmente adaptado para esse propósito usando sua própria engenhosidade.
Este juramento deve incluir um esboço de quais práticas você pretende realizar e por quanto tempo. Não torne
impossível a sua execução, porque é preferível cumprir um programa não muito exigente do que não cumprir
um programa rigoroso. Esta cerimônia e o juramento devem ser registrados em seu Diário Mágico, e quaisquer
desvios do juramento devem ser registrados e punidos rigorosamente.
Aleister Crowley, em Liber Jugorum, recomendou que qualquer desvio fosse punido com o uso de uma navalha
em seu próprio braço para infligir um pequeno corte toda vez que você se desviasse de seu juramento.
Apesar da aparente barbárie desta instrução, ela tem a vantagem de impressionar fortemente a mente
subconsciente com a seriedade de sua intenção e a força de sua vontade.
'Em cada ocasião em que você for traído e fizer algo que jurou evitar, corte-se bruscamente no pulso ou no
antebraço com uma navalha; assim como você deveria bater em um cachorro desobediente. Não teme o Cavalo
os dentes do Camelo?
'Teu braço então te serve tanto para um aviso quanto para um registro. Você anotará seu progresso diário nessas
práticas, até que esteja perfeitamente vigilante em todos os momentos sobre a menor ação que escapar do menor
dos seus dedos.
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[3] Ver Capítulo Dois. 144
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'Assim, amarre-se e você será livre para sempre.' (4) As práticas que Crowley sugere em Liber Jugorum são boas para um
treinamento geral da Vontade, em vez de terem um valor intrínseco. Eles incluem:
'a. Evite usar alguma palavra comum, como “e” ou “o” ou “mas”; use uma paráfrase.
b. Evite usar alguma letra do alfabeto, como “t”, ou “s” ou “m”; use uma paráfrase.
c. Evite usar pronomes e adjetivos de primeira pessoa; use uma paráfrase.
d. Evite levantar o braço esquerdo acima do pulso.
e. Evite cruzar as pernas.
f. Evite pensar em um assunto definido e em todas as coisas relacionadas a ele, e deixe que esse assunto seja
aquele que comumente ocupa grande parte do seu pensamento, sendo frequentemente estimulado pelas percepções dos
sentidos ou pela conversa de outros,
g. Por algum artifício, como a mudança do seu anel de um dedo para outro, crie em si mesmo duas personalidades, os
pensamentos de uma estando dentro de limites inteiramente diferentes dos da outra, sendo o ponto comum as
necessidades da vida... De teu próprio engenho inventa outros.' (5)
Estas podem ser incorporadas nas práticas da sua aposentadoria, mas devem ser consideradas
complementares e não centrais. O rigor da navalha também poderia ser modificado para uma forma de lembrete
menos prejudicial e masoquista, e eles poderiam ser usados um dia de cada vez, em vez de durante toda a semana.
As práticas do Liber Jugorum têm a vantagem distinta de manter o praticante alerta e mais capaz de evitar distrações; pois
a concentração da mente é um dos elementos essenciais deste trabalho.
A manutenção de um registro em seu Diário Mágico de todas as práticas (não importa quão triviais) e de todos os
resultados ou eventos extraordinários é o quarto e mais importante requisito. Este registro mágico permitirá que você olhe
para trás, para a aposentadoria, e avalie a causa de acontecimentos aparentemente irracionais e desconectados,
que podem funcionar como indicadores para o seu desenvolvimento, criando um padrão geral.
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[4] Liber III vel Jugorum Magick em Teoria e Prática, por Aleister Crowley pp427-8.
[5] ibid.
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Mais tarde, isso se tornará inestimável como um registro sobre o qual o futuro trabalho mágico poderá ser
construído. O Diário Mágico permite traçar o curso do aparentemente irracional: é impossível enfatizar demais
sua importância. Também é excelente para “mantê-lo atualizado” e evitar que o tédio se instale, pois
qualquer diminuição no tamanho de cada entrada torna-se imediatamente aparente.
De todas as distrações possíveis, o tédio é o mais temido. Infelizmente, é verdade que é mais fácil sofrer uma
hora de angústia, que pode pelo menos ser dramática, do que um quarto de hora de tédio. Esses períodos de
seca são o pousio necessário da terra.
Em termos alquímicos, a Noite Escura da Alma é a etapa Nigredo, na qual as coisas são quebradas e
putrificadas, a 'solução' antes da 'coágula' ou a reintegração da Alma. O Nigredo é o período saturniano
pesado, negro e semelhante a chumbo, no qual predominam a depressão e a inércia: se estas podem ser
vencidas por pura persistência e impulso, então a Noite Escura da Alma pode ser suportada até que a 'coágula'
ocorra e a alma seja renasceu como uma fênix, das cinzas.
Qualquer perda de determinação ou perseverança no meio do caminho resultará no aborto do processo no

estágio de escória ou putrefação: nesse caso teria sido melhor se o mago não tivesse testado
originalmente o experimento. Uma ilustração gráfica, embora fictícia, desse princípio ocorre na história Zanoni,
de Bulwer Lytton, na qual Glyndon falha no teste iniciático e passa o resto da vida se arrependendo, sendo
incapaz de seguir em frente ou retornar à sua antiga condição.
O processo de autoiniciação pode ser abordado de diversas maneiras: várias delas são descritas nas páginas
seguintes. Destes, um dos mais exigentes é o prescrito por Abramelin, que é destinado ao mago que
consegue dedicar seis meses e dedicá-lo exclusivamente ao seu treinamento mágico, vivendo uma existência
de eremita, enquanto mantém um ciclo de orações, invocações. e práticas.
Como diz Abraham, o renomado autor do texto:
'Aquele que inicia esta Operação em solidão pode escolher um lugar de acordo com sua vontade; onde houver
um pequeno bosque, no meio do qual farás um pequeno Altar, e cobrirás o mesmo com uma cabana (ou
abrigo) de galhos finos, para que a chuva não caia sobre ele e apague a Lâmpada e o Incensário. Ao redor do
Altar, à distância de sete passos, prepararás uma sebe de flores, plantas e arbustos verdes, para que divida
a entrada em duas partes; isto é, o Interior onde serão colocados o Altar e o Tabernáculo à maneira de um
Templo; e a parte Exterior, que com o resto do local servirá de Pórtico ao mesmo.
'Agora, se você não iniciar esta operação no campo, mas realizá-la em uma cidade ou em alguma
residência, eu lhe mostrarei o que será necessário aqui.
'Escolhereis um apartamento que tenha uma janela, unida à qual haverá um terraço descoberto (ou varanda),
e uma cabana (ou pequena sala ou cabana) coberta com um telhado, mas de forma que possa haver janelas
em todos os lados de onde você pode ver em todas as direções e de onde você pode entrar no Oratório.
Onde poderão aparecer os Espíritos Malignos, pois não podem aparecer dentro do próprio Oratório. Em qual
lugar, ao lado do Oratório, em direção ao bairro Norte, você terá uma Loja coberta ou coberta, na qual e de
onde se poderá ver o Oratório. Eu mesmo mandei fazer também duas grandes janelas no meu Oratório e, na
época da Convocação dos Espíritos, costumava abri-las e tirar as venezianas e a porta, para poder ver
facilmente todos os lados e constrangê-los a Me obedeça.
O Oratório esteja sempre limpo e bem varrido, e o piso seja de madeira, de pinho branco; em suma, este
lugar deve ser tão bem e cuidadosamente preparado que se possa considerá-lo um lugar destinado à oração.
O Terraço e a Loja contígua onde devemos invocar os Espíritos devemos cobrir com areia de rio até a
profundidade de pelo menos dois dedos.' (6)
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[6] SL McGregor Mathers (trad) O Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin, o Mago. De Laurence, Chicago,
1948. pp74-75.
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A operação deverá começar na primeira manhã após a celebração da Páscoa (aproximadamente

no Equinócio Vernal):
'Em primeiro lugar: Depois de lavar cuidadosamente todo o corpo e vestir roupas limpas: precisamente um
quarto de hora antes do nascer do sol, vocês entrarão em seu Oratório, abrirão a janela e colocar-se-ão
de joelhos diante do Altar, virando o rosto para o janela; e com devoção e ousadia invocareis o Nome do Senhor,
agradecendo-Lhe por toda a graça que Ele vos deu e concedeu desde a infância até agora; então, com
humildade, vos humilhareis perante Ele e confessareis a Ele inteiramente todos os vossos pecados;
suplicando-lhe que esteja disposto a perdoá-lo e remetê-los. Também suplicareis a Ele para que no tempo
vindouro Ele esteja disposto e satisfeito em considerá-lo com piedade e conceder-lhe Sua graça e bondade
para enviar-lhe Seu Santo Anjo, que lhe servirá como um Guia e o guiará para sempre. em Seu Santo Caminho
e Vontade; para que não caiais em pecado por inadvertência, por ignorância ou por fragilidade humana.
'Quando tiverdes feito suas orações, fechem a janela e saiam do Oratório; para que ninguém possa entrar; e
não entrareis novamente até a tarde, quando o sol se pôr. Então vocês entrarão nele novamente e realizarão
suas orações da mesma maneira que pela manhã.' (7)
Abraão, o Judeu, descreve sua abrangência bem-sucedida desta operação da seguinte forma:
'Finalmente resolvi seguir o exemplo de ABRAMELIN e dividi minha casa em duas partes; Aluguei outra casa, que
mobiliei em parte, e entreguei a um de meus tios a responsabilidade de prover o necessário à vida e as
necessidades dela. Enquanto isso, eu, minha esposa e um criado permanecíamos em minha própria casa, e
comecei a me habituar à vida solitária, que para mim era extremamente difícil de sustentar, por causa do
humor melancólico que me dominava, e vivi assim até a estação da Páscoa que celebrei com toda a família
segundo o costume.
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[7] ibid. pp64-66. 148
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Então, primeiro, no dia seguinte, em Nome e para honra de Deus Todo-Poderoso, o Criador do Céu e da
Terra, comecei esta operação sagrada e continuei-a por Seis Luas sem omitir o menor detalhe, como você
entenderá mais tarde. E tendo expirado o período das Seis Luas, o Senhor me concedeu Sua Graça por Sua
Misericórdia; de acordo com a promessa feita aos nossos antepassados, pois enquanto eu estava fazendo minha
oração a Ele, Ele se dignou conceder-me a visão e aparição de Seus santos Anjos, junto com os quais experimentei
tão grande alegria, consolação e contentamento de alma, que Não consegui expressá-lo nem colocá-lo por
escrito. E durante os três dias, enquanto eu desfrutava desta doce e deliciosa presença com um contentamento
indizível, meu Santo Anjo, que Deus Misericordioso havia destinado desde minha criação para meu Guardião,
falou-me com a maior bondade e carinho; que não apenas me manifestou a Verdadeira Magia, mas até me
facilitou os meios de obtê-la.
Ele confirmou como verdadeiros os Símbolos da Cabala que recebi de ABRAMELIN; e ele me deu os meios
fundamentais pelos quais eu poderia ter a infinidade de outros em minhas operações de acordo com meu
prazer, garantindo-me que me instruiria plenamente sobre isso. (Esses símbolos são todos semelhantes aos
do Terceiro Livro.) Ele me deu mais conselhos e admoestações muito úteis, como os que um anjo poderia dar;
como deveria me governar nos dias seguintes com os Espíritos Malignos para constrangê-los a me obedecer; os
quais segui devidamente cumprindo sempre ponto a ponto suas instruções com muita fidelidade, e pela Graça de
Deus os obriguei a me obedecer e a comparecer no local destinado a esta operação; e eles se obrigaram a me
obedecer e a estar sujeitos a mim. E desde então até agora, sem ofender a Deus e aos Santos Anjos, tenho-os
mantido em meu poder e comando, sempre auxiliado pelo poder de Deus e de Seus Santos Anjos.
E isto com uma prosperidade tão grande da nossa casa, que confesso que me contive das vastas riquezas que
poderia ter acumulado; embora eu possua o suficiente para ser contado entre o número dos ricos, como você
saberá quando tiver idade mais avançada. Que a Graça do Senhor e a defesa e proteção de Seus Santos Anjos
nunca se afastem de mim ABRAHAM, nem de meus dois filhos JOSÉ e LAMECH; nem de todos aqueles que por
seus meios e pela Vontade de Deus receberão esta operação! Que assim seja!' (8)
É certo que as práticas ali descritas, se realizadas em todos os detalhes, seriam uma forma ideal de auto-iniciação, mas é
raro que o aspirante a mago descubra que tem seis meses completamente à sua disposição.
Outro tipo de retiro mágico foi registrado por Aleister Crowley em seu diário mágico John St.
John. (9)
'Você perceberá nestas páginas um homem com todas as suas imperfeições pesadas tentando cegamente, mas com toda
a sua força, controlar os pensamentos de sua mente, de modo que ele seja capaz de dizer "Eu terei este pensamento" a
qualquer momento. momento, tão facilmente quanto (tendo conquistado a Natureza) todos somos capazes de dizer
“Beberei este vinho e não aquele vinho”.'
Essa aposentadoria foi projetada para permitir-lhe explorar o mundo de sua mente com a mesma facilidade com que o
homem foi capaz de explorar o mundo da natureza no último século.
A aposentadoria, entretanto, não tirou Crowley da corrente principal das coisas, pois o encontramos ainda tomando uma
prensa de cidra ocasional no Dome e entretendo suas amantes entre os assuntos mais sérios da aposentadoria. A
essência, entretanto, foi a pressão psicológica construída pela repetição repetida de práticas como o mantra IAO (10).
Para mais detalhes, veja Liber CCVI de Aleister Crowley em Magick in Theory and Practice, pp405-06.
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[8] ibid. pp25-26.
[9] Publicado como suplemento no periódico de Crowley, The Equinox Vol I, No 1. Londres, 1910.
[10] A repetição cíclica de IAO (Ee-ay-oo) usada em conjunto com a respiração pranayama.
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Exercício do Pilar Médio, invocação de (11) Augoeides (12) e assim por diante. Muitas vezes, no decorrer de suas
anotações, nos deparamos com exclamações de frustração, fracasso e tédio, mas no final da aposentadoria a mortalha
começa a se dissipar e a aposentadoria ganha impulso, culminando na experiência do Samadhi.
Embora Crowley dispusesse de suas meditações, mantras e práticas mágicas de forma irregular ao longo do dia, é
aconselhável manter um regime de horários bastante rígido, com horas de folga bem definidas para caminhar, ler ou
descansar. Uma técnica adicional para aumentar a pressão mágica é limitar a ingestão de alimentos e álcool e eliminar
qualquer atividade sexual durante o período de aposentadoria. (13)
Como o número de distrações e saídas é limitado, você é forçado a aceitar as camadas mais profundas de si mesmo.
Exemplos de invocações adequadas do Sagrado Anjo Guardião que poderiam ser usadas durante tal
segue a aposentadoria.
A Primeira Invocação
'Venha até mim, Tu que és meu verdadeiro Eu: minha Luz: minha Alma! venha até mim: Tu que és coroado com Glória:
Que és o Imutável: O Inominável: A Divindade Imortal, cujo Lugar é no Desconhecido: e cuja Morada é a Morada dos
Deuses Imortais. Coração da minha Alma; Chama auto-brilhante, Glória da Luz, a Ti eu invoco. Venha até mim, meu
Senhor: para mim, que sou Teu reflexo vão no poderoso mar da Matéria! Ouve, Anjo e Senhor! Ouve-te nas habitações da
Eternidade; venha; e purifica para Tua Glória Minha mente e Vontade! Sem Ti não sou nada; em Ti sou eu, existindo em Tua
Personalidade até a eternidade!'
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[11] Ver Apêndice III.
[12] Augoeides é um termo grego que corresponde ao Sagrado Anjo Guardião. O tipo de invocação utilizada é uma
questão de preferência pessoal e intuição.
[13] É claro que também existem outras práticas mágicas onde o inverso é verdadeiro.
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Primeira purificação e consagração
'Água: Purifica-me com hissopo, e ficarei limpo: Lava-me, e ficarei mais branco que a neve.
'Fogo: Ó, envia Tua luz e Tua Verdade, deixe-os guiar-me, deixe-os guiar-me até Tua Colina Sagrada, até Tua Morada!
Estou diante do Belo Portão: diante do poderoso Portal do Universo: à minha Direita uma Coluna de Fogo; e à minha
esquerda um Pilar de Nuvem. Em suas bases estão as nuvens escuras do Universo Material: e elas perfuram a
Abóbada dos Céus acima. E sempre sobre seus cumes brilham as Lâmpadas de sua Essência Espiritual!
'Tu que vives na Glória além daquele Portão: Coração da minha Alma; Ti eu invoco! Venha até mim, que é meu próprio
Ser; minha Essência, minha Luz: e Tu me guarda e me guia através dos Múltiplos Caminhos da Vida: para que eu possa
finalmente me tornar um com Tua Essência Imortal e Imperecível!
'A Ti, Único Sábio, Único Poderoso e Único Eterno, seja Louvor e Glória para Sempre; Quem me permitiu entrar até agora
no Santuário dos Teus Mistérios. Não a mim, mas ao Teu nome seja a Glória!
'Que a influência de Teus Divinos desça sobre minha cabeça e me ensine o valor do Auto-Sacrifício: para
que eu não me encolha na hora da provação; mas que meu Nome seja escrito no Alto, e que meu Gênio possa
permanecer na Presença do Santo: naquela hora em que o Filho do Homem é evocado diante do Senhor dos
Espíritos; e Seu Nome na presença do Ancião de Dias. Ó Senhor do Universo! concede-te que sobre mim possa
brilhar a Luz da minha Alma Superior. Deixe-me guiar pela ajuda do meu Gênio até o Teu Trono de Glória,
Inefável no centro do Mundo da Vida e da Luz.
'De Tuas Mãos, ó Senhor, vem todo o bem! de Tuas Mãos fluem toda graça e bênção! Os caracteres do Céu com
Teu Dedo traçaste; mas ninguém pode lê-los, exceto aquele que foi ensinado em Tua escola! Portanto, assim como
os servos olham para as mãos de seus senhores e as servas para as mãos de suas senhoras, assim também nossos
olhos olham para Ti! Pois só Tu és a nossa ajuda, ó Senhor nosso Deus! Quem não deveria exaltar-Te, ó Senhor do
Universo! Quem não deveria te louvar! Tudo pertence a Ti! Ou o Teu amor ou a Tua raiva, todos devem reentrar!
Nada podes perder, pois todas as coisas tendem para Tua Honra e Majestade! Tu és o único Senhor, e não há
ninguém além de Ti! Tu fazes o que queres com Teu Braço Poderoso: e ninguém pode escapar de Ti! Somente Tu
ajudas em suas necessidades os humildes, os mansos de coração e os pobres, que se submetem a Ti! E todo
aquele que se humilhar no pó e na cinza diante de Ti; para tal és propício!
'Quem não deveria Te louvar então, Senhor do Universo, quem não deveria Te exaltar! A quem não há igual; cuja
morada está no Céu e no Coração virtuoso e temente a Deus!
'Ó Deus, o Vasto! Tu estás em todas as coisas!
'Ó Natureza! Tu que és do Nada - pois como mais posso te chamar! Eu, em mim mesmo, não sou nada! Eu, em
Ti, sou todo Eu: e existo em Tua Personalidade a partir do nada! Viva em mim: e leve-me àquele Eu que está em
Ti! Pois a minha vitória está na Cruz e na Rosa!
'A Voz da Minha Alma Superior me disse: deixe-me entrar no caminho das Trevas: porventura assim posso obter a
Luz! Eu sou o único ser em um Abismo de Trevas: das Trevas eu saí antes do meu nascimento, do Silêncio de
um sono primordial.
'E a voz dos tempos respondeu à minha Alma: filho da Terra! A Luz brilha nas Trevas; mas as Trevas não
compreendem isso!' (14)
É possível, contudo, abordar a auto-iniciação de outra forma, menos intensiva. Esta técnica é uma extensão do
funcionamento do caminho e da vidência descritos no Capítulo Seis. O trabalho em si não é menos exigente,
e a persistência e a disciplina não são menos rigorosas - mas é possível prosseguir num ritmo mais suave que
pode ser mais adequado ao mago moderno que tem de se preocupar em ganhar a vida e, em muitos casos, casos,
laços familiares.
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[14] Extraído de passagens usadas no ritual de iniciação do Neófito da Golden Dawn.

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A técnica envolve a construção de um templo astral e uma abordagem a ele através de um percurso bem definido,
que o mago formula utilizando suas capacidades de visualização. Ele estabelece isso gradualmente, percorrendo a rota
com muita atenção aos detalhes, vez após vez, até que ela seja “inscrita”, por assim dizer, no astral e permaneça a mesma
toda vez que ele a atravessa. Uma vez que seu templo esteja construído e ele esteja completamente
familiarizado, tanto com a rota quanto com a construção em si, por dentro e por fora, ele poderá enviar um “chamado”
para que um iniciador venha até ele e, se persistir, mais cedo ou mais tarde um o contato é feito com seu Sagrado Anjo
Guardião.
Primeiramente é necessário estar absolutamente familiarizado com os detalhes do percurso, que devem ser decididos
antes da operação. O mago pode escrever a sua própria, mas para começar é útil usar uma descrição que já foi
formulada, como a seguinte. Mas lembre-se, visualize os detalhes tanto quanto possível e leia e releia a sequência repetidas
vezes até estar absolutamente familiarizado com ela.
Só comece a prática depois de ter escrito a descrição e estar completamente familiarizado com todos os detalhes da
cena, desde o tipo de árvores encontradas no caminho até os pequenos detalhes da arquitetura.
Um período preparatório bastante extenso (digamos dois meses) deve ser realizado com o mago gastando
regularmente cerca de uma hora por dia (15) (sem perder um único dia) seguindo a seguinte sequência:
a. Relaxante. Para relaxar, é preciso estar atento à tensão, portanto, o início deste exercício envolve tensionar todos os
músculos o máximo possível e, então, quando estiver totalmente consciente da tensão, soltá-la. Repita várias vezes
até ter certeza de que toda a tensão desapareceu do seu corpo.
b. 2/4 Sequência de Respiração.
1. Esvazie os pulmões. (Não force a expiração.)
2. Inspire contando mentalmente até quatro. (Use seu pulso para medir a velocidade e, se você respirou fundo antes do
final da contagem, modifique sua frequência respiratória.)
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[15] Idealmente ao amanhecer.
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3. Prenda a respiração e conte até dois. (Faça isso com os músculos abdominais, não fechando a garganta.)
4. Expire contando até quatro.

5. Prenda a respiração e conte até dois.
6. Repita os estágios 1 a 5 até que uma sequência rítmica suave seja estabelecida.
c. Execute a Cruz Cabalística (ver Apêndice I).
d. Execute o Exercício do Pilar Médio (Apêndice III).
e. Visualize o seu percurso como se você realmente o estivesse percorrendo, construindo as imagens da forma
mais forte possível e realmente “vivendo-o”. Siga pelo caminho visualizado até a Cidade das Pontes, localize a via
principal e siga até o Templo Central. (16)
f. Entre no Templo Central e ‘inflame-se com a oração’.
g. Retorne pelo mesmo caminho com tanta atenção aos detalhes quanto você usou ao chegar à cidade.
h. Faça anotações, imediatamente e detalhadamente, em seu Diário Mágico.
Segue-se um exemplo de um caminho arquetípico que pode ser usado tal como está ou adaptado às suas próprias
necessidades.
Descrição da rota
Você está se aproximando de uma cidade murada - ao seu redor há uma paisagem árida e desolada, e as muralhas
se elevam acima, sombrias, cinzentas e ameaçadoras. Eles dão a impressão de que estão ali desde o início dos tempos.
Imediatamente à sua frente estão os portões duplos de uma cidade atrás das muralhas. Eles são enormes, e logo
acima deles está estacionada uma sentinela, com capacete e armada com uma única lança.
O caminho em que você está se estende atrás de você e você sabe, enquanto está diante dos portões, que percorreu
um longo caminho até chegar a este ponto.
De repente, os portões se abrem lentamente e você passa entre eles. Imediatamente você percebe que a atmosfera
fria e cinzenta deu lugar, aqui, ao sol brilhante. As estradas da cidade são largas, limpas e arborizadas, e as casas são
altas e dão uma leve impressão medieval.
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[16] Essas referências ficarão claras no final do capítulo.
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Para onde quer que você olhe, há riachos prateados cintilantes que vagam, aparentemente aleatoriamente, pela cidade,
entrando e saindo de suas estradas. E por todo o lado há pontes, que constituem o elemento mais marcante da cidade,
de tal forma que parece uma verdadeira Cidade das Pontes.
Logo você encontra o caminho para a via central, ampla, limpa e que leva direto ao coração da cidade. Algumas pessoas
altas, esbeltas e bronzeadas, com cabelos dourados, passeiam para cima e para baixo nesta rua, mas parecem não notar
você.
À medida que avança, você percebe que esta cidade lhe é familiar. Você reconhece isso e de repente parece que a cidade
toma consciência de você, fazendo você se sentir bem-vindo. Uma curiosa sensação de leveza toma conta de seu
corpo e inconscientemente você anda um pouco mais alto e um pouco mais reto, com um pouco mais de elasticidade
no passo. Agora você está se aproximando do seu objetivo, pois a rua se abre para um vasto pátio, no centro do qual
há um enorme edifício. Você alcançou o Templo Central.
Quando você chegar a este estágio e não apenas ler a descrição de sua rota até estar completamente familiarizado
com ela, mas também percorrê-la em visualização até que ela viva para você, você não terá dificuldade em continuar para a
próxima etapa, que é entre no templo e estabeleça o contato.
Descrição do Templo
A entrada do templo é alcançada por um amplo lance de degraus de mármore branco sinalizados em ambos os lados por
duas grandes estátuas semelhantes a esfinge. No topo da escada há uma pesada porta quadrada de madeira, incrustada
em latão e bastante antiga. De cada lado da porta há dois altos pilares de mármore. À medida que você sobe os degraus, a
porta se abre para dentro e você passa por um corredor de vastas dimensões. Duas fileiras de pilares, cujos capitéis
bem acima de você sustentam uma cúpula central, estendem-se ao longe. Tal como o Panteão, o centro da cúpula é
aberto, permitindo que os raios do sol penetrem no altar no centro do piso.
O altar, também feito de mármore branco, tem a forma de um cubo duplo e chega à altura da cintura: sobre ele está
uma espada, modelada de forma semelhante à espada de um cruzado. Também no altar estão uma adaga, um cálice e uma
lâmpada.
No Oriente há um trono alto de mármore branco, e entre ele e o altar há dois pilares enormes, um de pedra preta e outro
brilhando levemente prateado. No chão, entre eles, há um círculo de mármore preto incrustado.
Neste ponto você se move da sua posição em frente ao altar, viajando no sentido horário até o centro do círculo, onde você
se vira e fica voltado para o oeste. A partir deste ponto de equilíbrio o mago deveria “inflamar-se com a oração” e esperar.
É agora que o cuidado que você colocou na construção preliminar desta prática valerá a pena: se você realmente “criou”
este templo no astral, então o vórtice formado pelo seu anseio apaixonado pelo seu Sagrado Anjo Guardião deverá abrir
o canal através do qual você alcançará a iniciação que está buscando.
Assim, como nas práticas prescritas por Abramelin e Aleister Crowley é necessário primeiro invocar o Sagrado
Anjo Guardião. Ao fazer esse contato é então possível avaliar a prática da invocação e as perigosas
águas da evocação. Os dois últimos capítulos deste livro tratam dessas duas habilidades supremas do mago,
invocação e evocação, ambas as quais só devem ser testadas pelo mago que se treinou até aquele ponto de
certeza e equilíbrio, “armado em todos os pontos”. como Crowley coloca, onde ele pode com equilíbrio e
integridade comandar essas entidades não-físicas sem ser desequilibrado por elas.
Até mesmo a invocação de um deus implica uma operação parcial, sendo o deus apenas um aspecto do Deus
Altíssimo. Há também o perigo muito sutil de que o mago invoque apenas os deuses mais consoantes
com sua própria natureza, acentuando assim quaisquer tendências já desequilibradas em si mesmo.
(17) Se, entretanto, o contato já tiver sido feito com o Sagrado Anjo Guardião, ele estará muito menos sujeito a
erros.
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[17] O próprio Crowley tendia a se concentrar em Júpiter e Mercúrio, as qualidades deste último refletindo
com muita precisão os pontos fortes e fracos de seu caráter.
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13 – Invocação dos Deuses
E quando, por invocações frequentes, todos os fantasmas desaparecerem, tu verás aquele Fogo Santo e Sem Forma,
aquele Fogo que dispara e brilha através de todas as Profundezas do Universo; ouça a Voz do Fogo!
- Os Oráculos de Zoroastro
A invocação é o processo pelo qual o mago treinado “invoca” para si uma força particular do cosmos personificada pelo
uso como um deus. A manifestação física deste processo é a intoxicação e posse do mago pelo deus, de modo que o
mágico não apenas se torna um com o deus, mas também age como o deus, mesmo com o poder desse deus. A
evocação, por outro lado, é a 'evocação' de forças personificadas como espíritos que são incompletos ou desequilibrados,
ou como diria a moderna interpretação psicológica da magia, uma porção dissociada da própria constituição psicológica
do mago. O espírito é chamado para um triângulo e, em casos extremos (tendo a base material adequada sido
utilizada no rito), manifesta-se visivelmente.
Há uma diferença básica na prática e também na teoria entre as fórmulas de evocação e as fórmulas de invocação.
Na invocação, o mago apenas usa um círculo e tenta atingir uma espécie de Samadhi, uma concentração dirigida
de acordo com a natureza do deus invocado, que resultará na manifestação desse deus em sua consciência. Por esta razão
é utilizado o círculo, símbolo de unidade. Esta fórmula é uma fórmula da Taça, (1) quando o mago se abre ao deus de uma
maneira passiva e receptiva.
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[1] A Taça deve ser usada cerimonialmente durante a invocação, mas suas outras três Armas Elementais devem
estar presentes no altar.
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Ao contrário disso, a evocação é uma fórmula da Baqueta (2) ou, num sentido especial, da Espada. Nele, o mago faz de
tudo para separar o espírito evocado de si mesmo e de seus assistentes, permanecendo sempre em controle completo,
enquanto direciona o espírito para a realização da tarefa específica para a qual foi evocado. (3) Mas falaremos mais
sobre isso no próximo capítulo.
Em qualquer religião, o sacerdote torna-se o intermediário entre os fiéis e o seu deus. Para transcender sua humanidade e
fazer isso, idealmente o deus deveria habitar dentro dele. A invocação, portanto, sempre fez parte da religião, o que,
evidentemente, não quer dizer que a religião tenha um monopólio.
Tanto o sacerdote quanto o mago devem transmitir a força da invocação. O sacerdote invoca um deus para obter poder a
fim de efetuar uma transformação, e “aterra” a força num Sacramento que se torna (no Cristianismo) o sangue e a carne de
Deus. Isto então é repassado à congregação que assim recebe a virtude da invocação. A invocação de uma bênção e a
“imposição de mãos” no
O rito cristão transmite a virtude de uma invocação diretamente aos destinatários, sem usar um Sacramento.
O mago faz exatamente a mesma coisa, embora ele não possa limitar sua invocação ao Deus Altíssimo, mas
também invocar aqueles aspectos parciais que são formulados como os deuses menores de vários
Panteões, que atendem ao seu propósito. O mago também não limita o “aterramento” de sua invocação à
consagração de uma Eucaristia ou de uma Bênção, mas continuará o processo no sentido de se tornar um
com o deus ou de manipular a influência e fixá-la na forma de um deus. talismã carregado ou uma arma
consagrada.
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[2] A Baqueta é um instrumento tradicional de evocação, sendo ocasionalmente substituída pela Espada,
indicando que o poder explosivo de Marte (Geburah) está disponível para manter o espírito sob controle.
[3] Como disse Aleister Crowley:
'Invocar é invocar, assim como evocar é invocar. Esta é a diferença essencial entre os dois ramos da Magia. Na
invocação, o macrocosmo inunda a consciência. Na evocação, o mago, tendo se tornado o macrocosmo,
cria um microcosmo.' Magia na Teoria e Prática, p15.
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Esta fixação dá ao mago a capacidade de usar essas forças posteriormente, sem ter que fazer toda a operação
novamente. Assim a arma ou talismã torna-se um microcosmo da esfera cuja influência neles estava
concentrada.
No caso da eucaristia, a força assim concentrada é então “aterrada” quer pelo autoconsumo, aumentando assim
a eficácia do celebrante naquela esfera, quer pela transmissão desta essência tangível a outros destinatários.
Em cada caso, a energia deve ser transmitida à medida que a sua potência aumenta em virtude da sua
utilização, tal como um moinho de água só funciona quando a água está a fluir. Um acúmulo de água impede o
funcionamento eficaz do moinho: o mesmo acontece com a invocação.
A invocação pode ter como canal a pessoa do mago ou celebrante ou um objeto material.
Assim, a título de resumo:
1. O mago invoca o deus, identifica-se com ele e torna-se um com ele, falando e agindo com a autoridade desse
deus, para que possa:
a. fale como o deus, dando oráculos. (O mesmo processo ocorre, mas com um tipo diferente de entidade,
durante as cerimônias de vodu, embora aqui a ênfase seja muito mais forte na dança extática.)
b. como o deus abençoa um candidato, dando-lhe um influxo de poder muito real, como na 'imposição de mãos'
ou na Cerimônia do Neófito da Aurora Dourada, conferindo iniciação.
c. como o deus, comanda os espíritos que estão sob sua jurisdição. Desta forma, a invocação inicial de Thoth pode
preceder uma evocação eficaz de um espírito de Mercúrio, sendo Thoth a forma egípcia de Mercúrio. (Veja o Capítulo
Quatorze.)
2. O mago pode transformar a energia e a virtude do deus em:
a. um talismã, que pode armazenar isso e continuar operando muito depois do término da cerimônia. (Veja o Capítulo
Oito.)
b. equipamento mágico, da mesma forma que os elementos foram concentrados e usados para carregar suas Quatro
Armas Elementais. (Veja o Capítulo Sete.)
c. um sacramento que é então administrado a uma congregação ou reabsorvido pelo celebrante.
Pegando um de cada vez:
Iniciação
Tal como no capítulo sobre a auto-iniciação, a base desta operação é obviamente a invocação do Sagrado Anjo Guardião.
Numa iniciação cerimonial realizada numa loja mágica completa, o hierofante invoca e assume a forma do deus, em muitos
casos Osíris. À medida que a iniciação prossegue no plano físico, a energia que trabalha através do hierofante até o
candidato afeta, em maior ou menor grau, uma transformação no candidato que pode ter levado muitos anos para ser
alcançada por seus próprios esforços sem ajuda.
Oráculos
Nos primeiros anos do século, Aleister Crowley e Victor Neuburg realizaram uma série de invocações de Júpiter,
Mercúrio, Sol e Vênus (omitindo os chamados planetas maléficos) no Trabalho de Paris. Durante essas invocações,
Neuburg, e ocasionalmente Crowley, proferiram diversas comunicações que eram supostamente a transmissão das
palavras do deus que estava sendo invocado.
Em Evocação
Como já foi sugerido no início deste capítulo, uma das principais chaves para o sucesso na evocação é a assunção
clara da “forma divina” e a invocação através de sua autoridade, de modo que o mago não fique proferindo ameaças
inúteis de seus membros. posição no meio do Círculo da Arte, mas é capaz de comandar com a autoridade de um deus, ou
assim parecerá às entidades do plano astral que ele deseja invocar.
Talismãs
O breve ritual oferecido como exemplo de rito para a consagração de um talismã no Capítulo Oito deve agora ser
reescrito pelo mago para que o deus ou deusa planetário apropriado seja
invocado e os Hexagramas Planetários de Invocação (final do Apêndice II) usados para aumentar a eficácia da
cerimônia. (4)
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[4] Um exemplo muito extenso de tal consagração do Talismã de Júpiter ocorre em The Golden Dawn, de I.
Regardie. Publicações Llewellyn, St. Paul, 1971. Vol 3, pp221-228.
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Armas
A consagração das Quatro Armas Elementais no Capítulo Sete é um exemplo de invocação de forças elementais
em uma base material, em vez de invocação de um deus. Mas existem certos equipamentos mágicos que são
consagrados pela invocação de um deus.
A Eucaristia
Esta é 'uma das mais simples e completas cerimônias de Magia (5)', preocupada com a invocação.
O mago invoca o deus, transmutando assim a base material, depois consome o sacramento e absorve a energia
e as virtudes desse deus. É claro que o mago também pode administrar este sacramento aos seus
assistentes, mas mais frequentemente o trabalho é um ciclo fechado.
O mago utiliza o princípio da Eucaristia variando a base física de acordo com a natureza do deus invocado; assim,
para Baco, o vinho seria apropriado, para Ceres, uma hóstia de milho, para Perséfone, uma romã e,
possivelmente, para Nuit, o leite das estrelas. A consagração da substância material deve ser procedida de
castidade e abstenção de alimentos durante cerca de doze horas antes. O local de trabalho deveria ser banido e
consagrado com fogo e água, como foi feito para a consagração das Armas Elementais.
A invocação deve então prosseguir com a intenção da operação claramente declarada. No clímax da invocação, a
base material deve ser elevada e assumir a vida do deus invocado. O mago deve ficar maravilhado ao perceber a
identificação, e então, temendo ser indigno do sacramento, consumi-lo como se fosse um ato de amor. O sacramento
deve ser consumido inteiramente.
O mago permite que a virtude do deus flua através dele e quando lhe parecer adequado, pois se o rito for bem-
sucedido ele saberá o momento, deverá banir e encerrar o trabalho.
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[5] 'Magick' é uma antiga variante de magia que foi revivida neste século por Aleister Crowley para denotar
sua variedade de magia, como ele disse: 'Eu me encontrei sem encontrar um nome para designar meu trabalho...
Escolhi, portanto, o nome “MAGICK” como essencialmente o mais sublime, e na verdade o mais
desacreditado, de todos os termos disponíveis.' Infelizmente, muitas pessoas parecem ter esquecido isso e
passam a usar o termo indiscriminadamente para se aplicar a qualquer coisa vagamente oculta. A citação vem
de Aleister Crowley, Magick in Theory and Practice. Castle Books, Nova York, sd, p179.
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Chegamos aos usos que a invocação pode ter: consideremos agora os três principais tipos de invocação: o
método devocional, o cerimonial e o método dramático.
O Método Devocional é o equivalente ocidental do Shakti Yoga. Depende do mago mergulhar em tudo
relacionado ao deus. Ele deve estabelecer um santuário equipado com uma imagem do deus, as flores, ervas,
sacramentos e talismã planetário apropriados (se isto for apropriado ao deus). O mago então elabora
uma invocação de sua própria construção junto com uma ordem de cerimônia e fixa horários diários para suas
devoções que devem ser realizadas pelo menos três vezes ao dia.
Estes devem se estender por um período de tempo razoável, não menos que um mês, durante o qual o
mago vive sob o domínio do deus escolhido; ele pode descobrir que sua vida comum é influenciada pelo deus
em proporção direta à força de suas invocações. Se ele estivesse invocando Hermes, poderia haver uma
diferença notável em sua capacidade de pegar trens na hora certa, seu senso de humor, capacidade de escrever
com clareza, saúde geral, e assim por diante, já que o campo de ação de Hermes inclui transporte, comunicação,
saúde, roubo, e assim por diante.
Este pode ser um fenómeno bastante alarmante (especialmente se as coisas não vão bem), pois o número de
dificuldades ou vantagens obtidas nos campos de ação associados ao deus vai muito além do mero acaso ou
coincidência.
Para complementar o lado ritualístico da devoção, o mago deve aproveitar o máximo possível de circunstâncias
externas para reforçar suas devoções. Assim, ele deve usar cada refeição que fizer como uma oportunidade
para absorver as qualidades de seu deus, que podem ser centralizadas na comida por meio de uma bênção
apropriada.
Sua leitura também deve ser direcionada aos mitos associados ao deus escolhido; seu entorno deve ser colorido,
se possível, de forma adequada. Os métodos dos Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola devem ser
praticados, mas ao usá-los escolha as histórias da vida do deus que está sendo invocado para fornecer o assunto
de sua meditação todas as noites. Finalmente, o mago deve sentir por seu deus um amor que nunca sentiu por
nenhuma outra criatura.
Esta prática tem quase uma garantia 'por escrito' de que, se realizada com persistência por um período não
inferior a um mês, não haverá escassez de resultados, mas tem a desvantagem de ser prolongada e nem sempre
previsível. (6)
O Método Dramático
Isto é exemplificado nos dramas dos antigos gregos que envolvem a vida dos deuses, de modo que, por exemplo,
nas Bacantes de Eurípides, a celebração da vida do deus em verso e dança pode ser facilmente adaptada
como uma forma de invocação do deus.
O método dramático de invocação é mais adequado para trabalhos que envolvem um grande número de
pessoas, de modo que a energia combinada disponível seja muito maior: torna-se então uma verdadeira celebração.
Contudo, para o nosso propósito atual, um ritual em grande escala que exige uma encenação elaborada e um número
de participantes competentes está além do escopo deste livro. Se, no entanto, se pretendesse proceder a uma
invocação utilizando este método, é extremamente importante que todos os participantes sejam exaustivamente
ensaiados nas suas diversas partes, permitindo a cada um um certo período de improvisação durante o qual, se se
sentirem emocionados (mas não de outra forma), deverão faça o que seus impulsos internos ditarem.
O mago que lidera o ritual deve organizá-lo de modo que seu clímax e período de improvisação forneçam o clímax
para toda a cerimônia e esta deve, se for bem-sucedida, participar da natureza do deus que está sendo invocado:
pode ser fala, dança, música ou transe.
O Método Cerimonial
Este método tem sido o mais preferido no Ocidente, e se o método devocional não lhe agrada, então o método
cerimonial é a próxima escolha óbvia.
A cerimônia deve proporcionar um ambiente uniforme e adequado apenas à manifestação de um tipo de força. Deve
isolar o mago de quaisquer outras possíveis influências. Cada entrada sensorial, seja cor, som, cheiro ou sensação,
deve ser, portanto, um símbolo do deus que está sendo invocado. Isso efetivamente bloqueia todas as distrações e
impõe uma forma de concentração: o mago torna-se único em um ritual, em vez de uma maneira meditativa.
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[6] Um dos melhores relatos desta técnica é o Liber CLXXV de Crowley, Magick in Theory and Practice, pp390-404.
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Suponhamos que você pretenda invocar Júpiter. Como Júpiter é atribuído à quarta Sephirah da Árvore da Vida,
Chesed, é necessário preencher o seu templo com o simbolismo de Júpiter. Assim, deve-se ter cortinas de cor
azul celeste, o círculo deve ter uma figura de quatro lados colocada dentro dele, em torno da qual está escrito o
nome divino, o nome arcangélico e o nome angélico da quarta Sephirah (para os quais veja a tabela no Capítulo Oito).
Os quatro Quatros do baralho do Tarô deverão ser expostos sobre o altar, uma ametista ou uma safira, ou qualquer
outra pedra azul clara deverá ser colocada como foco no centro do talismã de Júpiter (que deveria ter sido
previamente consagrado de acordo com o regras fornecidas no Capítulo Oito).
Se for possível, um trevo e um ramo de oliveira ou talvez celidônia também devem ser colocados sobre o altar, o
cedro deve ser queimado no incensário e um tetraedro, pirâmide ou cubo também deve ser colocado sobre o altar. Seu
manto deve ser amarrado com um cordão azul.
Tendo assim estabelecido um ambiente propício a Júpiter, é agora necessário utilizar uma abordagem geral
invocação para exaltar sua consciência. Tal invocação é a chamada Invocação do Não-Nascido que se segue.
Embora esta invocação seja geralmente associada à evocação porque foi impressa na Goetia, é na verdade
uma excelente invocação geral: embora as palavras bárbaras de evocação sejam meras sombras dos seus
originais gnósticos, elas são, no entanto, extremamente potentes para abrir o véu, uma vez a habilidade de
pronunciá-los corretamente é dominada. Infelizmente, esse talento não pode ser explicado facilmente em palavras;
isso tem que ser demonstrado. O original é de um manuscrito greco-egípcio. (7)
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[7] CW Goodwin. Fragmento de um Trabalho Greco-Egípcio sobre Magia, 1852. Este foi reimpresso por Sir EW
Budge em seu livro Egyptian Magic e mais tarde por Crowley, sem reconhecer sua fonte, em sua edição de The
Goetia.
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A invocação do sem nascimento
'A ti eu invoco, o Sem-Nascido.

Tu, que criaste a Terra e os Céus: Tu, que criaste a
Noite e o dia.
Tu, que criaste as trevas e a Luz.
Tu és Osorronophris: (8) A quem nenhum homem viu em qualquer momento.
Tu és Jabas: Tu
és Japos:
Você se distingue entre o justo e o injusto.
Tu fizeste a fêmea e o macho.
Tu produziste a Semente e o Fruto.
Tu formaste os homens para amarem uns aos outros e para se odiarem.
Eu sou Mosheh, Teu Profeta, a Quem confiaste Teus Mistérios, as Cerimônias de Israel:
Tu produziste o úmido e o seco, e aquilo que nutre toda a Vida criada.
Ouve-me, pois eu sou o Anjo de Paphro Osorronophris: este é o Teu Verdadeiro Nome, transmitido aos Profetas
de Israel.
Me ouça:
Ar: Thiao: Rheibet: Atheleberseth: A:
Elatha: Abeu: Ebeu: Phi:
Thitasoe: Ib: Thiao.
Ouça-me e faça com que todos os Espíritos se sujeitem a Mim: para que todo Espírito do firmamento e do Éter: na
Terra e sob a Terra: na Terra seca e na Água: do Ar Rodopiante e do Fogo impetuoso: e todo Feitiço e Flagelo
de Deus podem ser obedientes a mim.
Eu invoco a Ti, o Deus Terrível e Invisível: que habita no Lugar Vazio do Espírito:
Arogogorobrao: Sothou:
Modorio: Phalarthao: Doo: Macaco, O Sem Nascer: Ouça-me: etc.
Ouça-me:
Roubriao: Mariodam: Balbnabaoth: Assalonai: Aphniao: I: Toteth:
Abrasar: Aeoou: Ischure, Poderoso e Sem Nascer!
Ouça-me: etc.
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[8] Provavelmente Asar-Un-Nefer, ou seja, o Osíris ressuscitado.
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Eu te invoco: Ma:
Barraio: Joel: Kotha: Athorebalo:
Abraoth: Ouça-me: etc.
Me ouça!
Aoth: Abaoth: Basum: Isak: Sabaoth:
Iao: Este é o
Senhor dos Deuses: Este é o Senhor
do Universo: Este é Aquele a quem os
Ventos temem.
Este é Ele, que tendo dado voz ao seu mandamento, é Senhor de todas as coisas; Rei, Governante e Ajudante.
Ouça-me, etc.
Me ouça:
Ieou: Pur: lou: Pur: laot: laeo: loou: Abrasar: Sabriam: Do: Uu: Adonaie: Ede: Edu: Angelos ton Theon: Aniaia Lai: Gaia:
Macaco: Diathanna Thorun.
Eu sou ele! o Espírito Sem Nascer! tendo visão nos pés: Forte e o Fogo Imortal!
Eu sou ele! a verdade!
Eu sou ele! Quem odeia que o mal seja feito no mundo!
Eu sou Aquele que ilumina e troveja.
Eu sou Ele, de quem vem a Chuva da Vida da Terra: Eu sou Ele, cuja
boca sempre flameja: Eu sou Ele, o Gerador e
Manifestador da Luz: eu sou Ele; a graça do mundo:
"O coração cingido de uma serpente" é meu nome!
Vem Tu e segue-Me: e faz todos os Espíritos sujeitos a Mim para que cada Espírito do Firmamento e do Éter: sobre a
Terra e sob a Terra: na terra seca, ou na Água: de Ar giratório ou de Fogo impetuoso: e todo feitiço e flagelo de Deus,
pode ser obediente a mim!
Iao: Sabão:
Essas são as palavras!'
Esta abertura geral deveria ser seguida por uma invocação específica ao deus, durante a qual o texto deveria alterar
imperceptivelmente de um discurso ao deus para um falar como o deus. À medida que a invocação faz esta transição,
o mago deve assumir a forma divina. Isso é conseguido visualizando a representação tradicional do deus construída ao
seu redor. Anteriormente você deveria ter estudado tantas imagens do deus quanto possível antes de embarcar na
invocação. Quando os detalhes da forma do deus estiverem firmemente estabelecidos, imagine-se crescendo até coincidir
com a forma.
Ao fazer isso, sinta o primeiro impulso de poder: automaticamente você começará a ter consciência de estar em uma
posição ligeiramente diferente se sua suposição tiver sido bem-sucedida. Fortaleça esta impressão sentindo que a
invocação aumenta em riqueza, imperatividade e comando.
Como a assunção da forma divina é uma das chaves para uma invocação bem-sucedida, você deve praticá-la
assiduamente antes da invocação propriamente dita, certificando-se de que cada detalhe do manto, símbolos (seja coroa,
lança, crux ansata ou qualquer outro) e postura sejam tão claros. que entrar na forma é tão natural para você quanto as
visualizações do Ritual Menor de Banimento deveriam ser agora.
A segunda chave para uma invocação bem sucedida é “inflamar-se com orações”, isto é, permitir que as palavras fluam
livremente, sem temer ser incapaz de lembrá-las, nem temer dizer “a coisa errada”, pois como o ritual atinge seu pico, você
deve começar a invocar espontaneamente com pouco ou nenhum esforço consciente. Novamente, isso será proporcional à
quantidade de estudo preparatório e meditação feita anteriormente.
Para ajudar nesta liberação da inibição, você deve prestar mais atenção em sentir a abordagem, a suposição e a realidade do
deus - se você deixar o lado intelectual da invocação prosseguir por conta própria, uma vez iniciada, contando com o pano de
fundo do ensaio e memorização, então você pode se concentrar na essência da invocação, que depende, para seu sucesso,
do fervor do mago, não de sua correção formal.
Um exemplo de tal invocação específica é a seguinte invocação modificada a Thoth, que foi usada em uma ocasião como
a invocação preliminar antes de uma evocação do Espírito Taphtartarath por alguns membros da Golden Dawn no final do
século passado.
A Invocação de Thoth
'1. Procul, O procul é profani.

2. Balasti! Ompehda!
3. Em nome do Poderoso e Terrível, proclamo que bani as Conchas para suas habitações.
4. Eu invoco Tahuti, o Senhor da Sabedoria e da Expressão, o Deus que surge do Véu.
5. Ó Tu! Majestade de Deus! Tahuti coroado pela sabedoria!

Senhor dos Portões do Universo! A Ti, a Ti, eu invoco.
Ó Tu da Cabeça de Íbis! Ti, Ti eu invoco.
Tu que empunhas a Varinha do Duplo Poder! A Ti, a Ti eu invoco!
Tu que carregas em Tua mão esquerda a Rosa e a Cruz da Luz e da Vida: Ti, Ti, eu invoco.
Tu, cuja cabeça é como uma esmeralda, e Teu inimigo como o azul do céu noturno! Ti, Ti eu invoco.
Tu, cuja pele é de um laranja flamejante como se tivesse queimado em uma fornalha! Ti, Ti eu invoco.
6. Veja! Eu sou Ontem, Hoje e Irmão de Amanhã!

Eu nasci de novo e de novo.
Minha é a Força Invisível, da qual surgiram os Deuses!
Que é como Vida para os Moradores das Torres de Vigia do Universo.
Eu sou o Cocheiro do Oriente, Senhor do Passado e do Futuro.
Vejo pela minha própria luz interior: Senhor da Ressurreição; que vem do Crepúsculo, e meu nascimento é da Casa da
Morte.
7. Ó vocês, dois Falcões Divinos em seus Pináculos!

Que vigiam o Universo!
Vocês que acompanham o Bier à Casa de Repouso!
Que pilotam a Nave de Rá avançando sempre em direção às alturas do céu!
Senhor do Santuário que fica no Centro da Terra!
8. Veja! Ele está em mim e eu nele!

Minha é a Radiância, onde Ptah flutua sobre o firmamento!
Eu viajo nas alturas!
Eu piso no firmamento de Nu!
Eu levanto uma chama flamejante, com o relâmpago do Meu Olho!
Sempre correndo, no esplendor do diariamente glorificado Rá: dando minha vida aos Moradores da Terra.
9. Se eu disser “Suba às montanhas!”

As Águas Celestiais fluirão em minha Palavra.
Pois eu sou Rá encarnado!
Khephra criado na Carne!
Eu sou o Eidolon do meu pai Tmu, Senhor da Cidade do Sol!
10. O Deus que manda está na minha boca!

O Deus da Sabedoria está em meu Coração!

Minha língua é o Santuário da Verdade!
E um Deus está sentado em meus lábios.
11. Minha Palavra se cumpre todos os dias!

E o desejo do meu coração se realiza, como o de Ptah quando ele cria!
Eu sou Eterno; portanto, todas as coisas são como meus desígnios;
portanto, todas as coisas obedecem à minha Palavra.
12. Portanto, venha até mim de Tua morada no Silêncio: Sabedoria Indizível!
Tudo leve! Todo-Poderoso!

Thoth! Hermes! Mercúrio! Odin!
Seja qual for o nome que eu Te
chamo, Tu ainda és sem nome para a
Eternidade: Vem, eu digo,
e ajuda-me e guarda-me nesta obra de Arte.
13. Tu, Estrela do Oriente, que conduziste os Magos!

Tu és o mesmo onipresente no Céu e no Inferno!
Tu que vibras entre a Luz e as Trevas!
Subindo, descendo! Mudando sempre, mas sempre O Mesmo!
O Sol é Teu Pai!
Tua Mãe, a Lua!
O Vento Te carregou em seu seio; e a Terra
sempre nutriu a Divindade imutável de Tua Juventude!
14. Sai, eu digo, sai!

E faça todos os Espíritos sujeitos a Mim:
Para que todo Espírito do Firmamento E
do Éter, E da Terra,
E debaixo da Terra,
Na terra seca E na
Água, Do Ar
rodopiante
E do fogo impetuoso,
E todo Feitiço e Flagelo de Deus, o Vasto, pode ser
obediente a Mim!'
Esta invocação é precedida por várias aberturas convencionais do véu, mas é derivada principalmente do Livro dos
Mortos, que é uma mina de ouro positiva de invocações dos deuses egípcios. Para os deuses gregos,
algumas das coleções de poesia órfica (especialmente os Hinos de Orfeu de Thomas Taylor) e versos místicos
gregos (veja a coleção de versos gregos de Oxford) fornecem excelentes fontes de invocações. Da mesma
forma, como já foi mencionado, um estudo dos dramaturgos gregos pode ser bastante útil.
rentável. Os Oráculos Caldeus de Zoroastro (editados por WW Westcott) também fornecem uma excelente fonte de
passagens invocatórias.
Um pouco de engenhosidade por parte do praticante pode fazer mais maravilhas para um ritual do que qualquer
quantidade de técnicas invocatórias “corretas”: é por esta razão que um ritual específico não foi apresentado neste
capítulo - mas sim uma série de sugestões como sobre como montar um. Assim como você é a única pessoa que
pode consagrar suas próprias Armas Elementais, você é a melhor pessoa para construir sua própria invocação, que
será seu vínculo exclusivo com o deus invocado.
Muitas vezes, durante o curso de suas primeiras tentativas de invocação, você receberá sugestões bastante claras
sobre como melhorar a invocação - até mesmo invocações completas, ultrapassando em muito o conjunto
normal de invocações, serão entregues ao seu ouvido interno - estas, para você, serão ser infinitamente mais eficaz.
Por esse motivo, tenha sempre à mão bastante material de escrita.
É claro que você deve incorporar a limpeza usual do local e os Rituais de Banimento com os quais você já está
familiarizado, mas fora dessas defesas básicas contra a ilusão ou a intrusão de uma entidade indesejada, a tarefa é se
abrir e criar um canal para receber o Deus. É como esvaziar um tanque - você não precisa se preocupar com a
'cabeça' da água, apenas se preocupe em abrir a torneira. O ritual construído a partir das correspondências corretas
proporciona o “clima” adequado para a manifestação do deus, tanto externa quanto psicologicamente. O deus (ao
contrário de um espírito que é obrigado a manifestar-se) não pode ser coagido, mas deve ser seduzido.
É por esta razão que um conhecimento profundo da natureza do deus, seus atributos, hinos, mitos, características,
vestimentas, até mesmo suas fraquezas, é tão necessário.
Articule suas impressões sobre Deus - de preferência use sua própria invocação construída a partir da leitura da
mitologia e da preparação meditativa. Dentro do círculo, ideias podem começar a surgir - se assim for, concretize-
as articulando-as - não tema que elas não sejam apropriadas: elas podem ser você começando a falar como o
deus.
Se não funcionar da primeira vez, mergulhe nas histórias de Deus e construa novamente uma cerimônia. Por mais
vacilantes ou constrangidas que sejam suas próprias palavras, elas são uma indicação melhor para você da natureza
de Deus e são preferíveis aos produtos talvez mais sonoros da evolução de outra pessoa. Mais tarde você poderá
testar a veracidade de sua invocação, quando estiver mais “familiarizado” com o deus.
Por fim, lembre-se de anotar por completo em seu Diário Mágico os detalhes da cerimônia e seu resultado.
14 – Evocação de Espíritos
Um Fogo semelhante estendendo-se brilhantemente através das correntes do Ar, ou um Fogo sem forma de
onde vem a Imagem de uma voz, ou mesmo uma Luz brilhante abundante, girando, girando, gritando em voz
alta. Também há a visão do Corredor de Luz flamejante, ou também de uma Criança, carregada no alto sobre os
ombros do Corcel Celestial, ardente, ou vestida de ouro, ou nua, ou atirando com as flechas do arco ou luz, e de
pé nos ombros do cavalo, então se a tua meditação se prolongar, tu unirás todos estes símbolos na Forma
de um Leão.
- Os Oráculos de Zoroastro
O que dominava a sala real também era um desenho, e não uma peça de mobília ou detalhe arquitetônico: um
vasto círculo duplo no chão, no que parecia ser cal. Entre os círculos concêntricos estavam escritas
inúmeras palavras, ou o que poderiam ter sido palavras, em caracteres que poderiam ser hebraicos, gregos,
etruscos ou mesmo élficos, pelo que Baines sabia. Alguns poucos estavam em letras romanas, mas também
eram nomes que ele não conseguia reconhecer; e ao redor do círculo externo estavam escritos signos
astrológicos em sua ordem zodiacal, mas com Saturno ao norte.
Bem no centro dessa figura havia um quadrado pautado com cerca de sessenta centímetros de lado, de
cada canto do qual saíam cruzes convencionalizadas a giz, que não pareciam nem um pouco cristãs.
Procedendo de cada uma delas, mas não ligadas a elas, havia quatro estrelas de seis pontas, beirando o círculo
mais interno. As estrelas no leste, oeste e sul tinham, cada uma, um Tau rabiscado em seus centros;
presumivelmente o Saturnmost também ...
Fora dos círculos, nos outros pontos cardeais, foram desenhados quatro pentagramas, em cujos acordes
estavam escritos TE TRA GRAM MA TON, e em cujos centros estavam as velas. Mais distante de tudo isso -
cerca de sessenta centímetros fora do círculo e um metro acima dele, ao norte - havia um círculo cercado por um
triângulo, também com muitas letras por dentro e por fora; Baines pôde ver que os caracteres nos ângulos do
triângulo eram NI CH EL (1)...
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[1] Deve ler-se 'MI CHA EL': do Livro da Goetia.
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Ele entrou no círculo, fechou-o com a ponta da espada e seguiu para a praça central, onde colocou a espada na
ponta dos sapatos brancos; então ele tirou a varinha do cinto e a desembrulhou, colocando o pano de
seda vermelha sobre os ombros.
"De agora em diante", disse ele, com voz normal e uniforme, "ninguém poderá se mexer."
De algum lugar dentro de suas vestes ele tirou um pequeno cadinho, que colocou a seus pés diante da espada
reclinada. Pequenas chamas azuis imediatamente começaram a subir da tigela e Ware lançou incenso nela.
...
As chamas do braseiro aumentaram ligeiramente.
“Devemos invocar MARCHOSIAS, um grande marquês da Hierarquia Descendente”, disse Ware na mesma voz coloquial. "Antes
de cair, ele pertencia à Ordem das Dominações entre os anjos e pensa retornar aos Sete Tronos depois de mil e duzentos
anos. Sua virtude é que ele dá respostas verdadeiras. Fiquem firmes, todos."
O Selo de Marchosias
Com um movimento repentino, Ware enfiou a ponta da vara nas chamas crescentes do braseiro. Imediatamente, o ar do salão
vibrava com uma longa e assustadora cadeia de uivos lamentáveis. Acima do clamor bestial, Ware gritou:
"Eu te conjuro, grande MARCHOSIAS, como agente do Imperador LÚCIFER, e de seu amado filho LUCIFUGE ROFOCALE, pelo
poder do pacto que tenho contigo, e pelos Nomes ADONAY, ELOIM, JEHOVAM, TAGLA, MATHON, ALMOUZIN , ARIOS,
PITHONA, MAGOTS, SYLPHAE, TABOTS, SALAMANDRAE, GNOMUS, TERRAE, COELIS, GODENS, AQUA, e por
toda a hierarquia de inteligência superior que te constrangerá contra a tua vontade, venite, venite, submiritillor MARCHOSIAS!
O barulho aumentou e um vapor verde começou a sair do braseiro. Cheirava como se alguém estivesse queimando chifre de
cervo e fel de peixe. Mas não houve outra resposta. Com o rosto branco e cruel, Ware disse asperamente sobre o tumulto:
"Eu te conjuro, MARCHOSIAS, pelo pacto e pelos Nomes, apareça imediatamente!" Ele mergulhou a vara uma segunda vez nas
chamas. A sala gritou; mas ainda assim não houve aparição.
"Agora eu te conjuro, LUCIFUGE ROFOCALE, a quem eu ordeno, como agente do Senhor e

Imperador dos Senhores, envie-me o seu mensageiro MARCHOSIAS, forçando-o a abandonar seu esconderijo,
onde quer que esteja, e avisando-te -."
A vara voltou para o fogo. Instantaneamente, o palácio balançou como se a terra tivesse se movido sob ele.
"Fique rápido!" Ware disse com voz rouca.
Outra coisa disse:
"SILÊNCIO, ESTOU AQUI. O QUE PROCURA DE MIM? POR QUE PERTURBA MEU REPOSTO? DEIXE MEU
PAI DESCANSAR E SEGURE SUA VARA."
Baines nunca tinha ouvido uma voz assim antes. Parecia falar em sílabas de cinzas ardentes.
"Se você tivesse aparecido quando eu te invoquei pela primeira vez, eu de forma alguma te feri, nem chamei seu pai",
Ware disse. "Lembre-se, se o pedido que faço a você for recusado, lançarei novamente minha vara no fogo."
"PENSE E VEJA!"
O palácio estremeceu novamente. Então, do meio do triângulo para noroeste, uma lenta nuvem de fumaça amarela
subiu em direção ao teto, fazendo todos tossirem, até mesmo Ware. À medida que se espalhava e diminuía,
Baines pôde ver uma forma se formando sob ela; mas ele achou impossível acreditar. Era... era algo parecido
com uma loba, cinzenta e imensa, com olhos verdes e brilhantes. Uma onda de frio vinha disso.
A nuvem continuou a se dissipar. A loba olhou para eles, abrindo lentamente suas asas de grifo.
A cauda de sua serpente chicoteava suavemente, com escamas...
Assim segue a descrição de James Blish (2) de uma evocação de Marchosias realizada por Theron Ware. Os
elementos básicos deste ritual são retirados da Goetia, um grimório relativamente simples que cataloga setenta
e dois espíritos (supostamente aqueles selados por Salomão) e a técnica para evocá-los.
A evocação foi abordada no início do capítulo anterior principalmente como forma de contraste com a invocação.
Contudo a evocação é uma parte muito importante do repertório do mago. Na verdade, se você confiasse inteiramente
nos grimórios do século XIV ao século XIX como fonte de informação, poderia ser perdoado por pensar que
era a maior parte da magia. É claro que, no mesmo período, outras obras, como as de Paracelsus, Cornelius Agrippa,
Dee ou Francis Barrett, colocaram-na em perspectiva com o resto da magia tradicional.
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[2] James Blish, Páscoa Negra ou Fausto Aleph-Null. Faber e Faber, Londres, 1968.
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A prática da evocação, entretanto, requer mais preparação, salvaguardas e equipamentos do que talvez qualquer outra
prática mágica; por esse motivo é o último capítulo deste livro. Apesar de muitas calúnias lançadas sobre ele, faz parte
da alta magia. A razão para colocá-lo após a invocação é que a essência de uma evocação bem-sucedida é o
conhecimento seguro do sucesso. Este conhecimento seguro só é gerado por ter invocado e se tornado o deus sob
cujos auspícios o espírito vem. É sob estas condições que o mago pode verdadeiramente dizer:
'Contemplar! Ele está em mim e eu Nele!

Meu é o brilho com que Ptah flutua sobre seu firmamento.
Eu viajo nas alturas.
Eu piso no firmamento de Nu.
Eu levanto uma chama com o brilho dos meus olhos, sempre avançando no esplendor do diariamente glorificado Rá
dando vida a cada criatura que pisa na Terra... Veja! Eu sou ontem, hoje e irmão do amanhã!
Pois eu nasci de novo e de novo.
Minha é a força invisível que criou os Deuses e dá vida aos habitantes das torres de vigia do Universo. Eu sou o cocheiro
do Oriente, Senhor do Passado e do Futuro:
Aquele que vê pela Luz que está dentro Dele. Eu sou o Senhor da Ressurreição, que surge do crepúsculo e cujo
nascimento é da Casa da Morte... Se eu disser “suba às montanhas”, as águas
Celestiais fluirão em minha Palavra; Pois eu sou Rá encarnado, Khephra criado em carne e osso! Sou a imagem viva do
meu Pai Tmu, Senhor da Cidade do Sol! O Deus que ordena está na minha boca. O Deus da Sabedoria está em
meu coração: Minha língua é o santuário da Verdade, E um Deus está sentado em meus lábios!' (3)
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[3] Uma invocação de Thoth adaptada pela Golden Dawn do Livro Egípcio dos Mortos.
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Isto evita a posição tola de ameaçar um espírito rebelde com punições que o mago não poderia esperar exigir. É também
a razão pela qual a evocação nunca deve ser realizada por iniciantes, pois essencialmente é uma operação que lida com
força desequilibrada e, portanto, requer que o mago tenha alcançado uma medida considerável de equilíbrio
antes de embarcar neste tipo de empreendimento. No entanto, supondo que o mago tenha alcançado esse grau de
estabilidade e também supondo que a cerimônia tenha sido bem planejada e ensaiada (certificando-se de deixar
de fora as partes cruciais durante os ensaios), não há razão para que o espírito não deva ser evocado com sucesso.
Se um médium ou vidente estiver presente, o espírito deve pelo menos ser visto por ele (embora nem sempre em sua
forma tradicional). Em casos excepcionais, onde foram feitos preparativos adequados para a manifestação, o espírito pode
ser visível para todos os participantes, embora este tipo de resultado seja improvável até
considerável experiência em evocação foi alcançada.
Para retornar à forma de cerimônia, Aleister Crowley (4) recomendou que o mago primeiro se dirigisse ao
Deus da esfera ou Sephirah sob cujos auspícios ele deseja trabalhar. Pela oração e súplica ele apela pela
bênção do deus, para que Ele possa dignar-se a enviar o Arcanjo apropriado. Ele então suplica ao
Arcanjo que envie o Anjo daquela esfera em seu auxílio: Ele conjura este Anjo para entregar a Inteligência em
questão, e por sua vez ele conjura esta Inteligência com autoridade para obrigar o aparecimento, obediência
e manifestação do Espírito, a quem ele emite comandos. Implícito nesses comandos endereçados através de
uma cadeia de autoridade está tanto a separação do mago e do espírito, quanto a hierarquia estrita dos mundos
não-físicos. Esta subdivisão detalhada de entidades que vão desde o Deus Altíssimo até o espírito
elemental mais humilde é característica da magia cabalística, à qual Crowley não era estranho. (5) Os grimórios
medievais se contentavam com uma ou duas etapas desse processo, geralmente apenas convocando o Príncipe
ou Rei diretamente encarregado do espírito a ser evocado.
No que diz respeito ao equipamento, o mago utiliza em todas as evocações um círculo e um triângulo, sendo
este último a figura pintada ou desenhada no chão e devidamente consagrada que contém e limita o espírito,
enquanto o mago e seus assistentes ocupam o círculo. (6) O mobiliário do templo reflete assim a natureza da
operação: afirmando a dualidade da operação e o reconhecimento de que o espírito sendo muito “menos
divino” do que um deus, não deve ser aceito incondicionalmente na consciência do mago, mas deve manifestar-
se, ser examinado, questionado e obrigado antes de ser autorizado a partir novamente para seu próprio
local.
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[4]Aleister Crowley. Magia na Teoria e Prática. Castle Books, Nova York, Capítulo II.
[5] Essas hierarquias, do Nome de Deus, passando pelo Arcanjo, Anjo e Espírito, até a Inteligência, estão listadas
para as sete esferas planetárias na tabela do Capítulo Oito.
[6] Veja o diagrama.
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O Círculo e o Triângulo para Evocação Goética
Os grimórios se esforçam muito para descrever os preparativos incrivelmente difíceis e demorados

necessários antes mesmo de a evocação em si ser iniciada.
'Na arte goética, tudo tem... (tem funções simbólicas). Da mesma forma, como você provavelmente também
Saiba pela sua leitura que o forjamento e o têmpera (da espada) devem ser feitos em uma quarta-feira, na
primeira ou na oitava hora do dia, ou na terceira ou décima hora da noite, sob a lua cheia. Há novamente aqui
um interesse prático imediato - pois garanto-vos que as horas planetárias afectam de facto os assuntos da
Terra - mas também um interesse psicológico, a obediência do operador em cada passo. Os grimórios e outros
manuais são, na melhor das hipóteses, tão confusos e contraditórios que nunca é possível saber completamente
quais passos são essenciais e quais não são, e a pesquisa sobre o assunto raramente proporciona uma vida
longa...
Bem, o cabo da buzina deve ser moldado e ajustado, novamente de uma maneira específica em uma hora
específica, e então aperfeiçoado em outro dia e hora. A propósito, você mencionou um banho de imersão diferente.
Se você usar esse ritual, os dias e as horas também serão diferentes, e novamente a questão é: o que é
essencial e o que não é? Depois disso, há uma conjuração a ser recitada, além de três saudações e um feitiço
de proteção. Depois o instrumento é aspergido, embrulhado e fumigado...' (7)
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[7]James Blish. Páscoa Negra. Faber e Faber, Londres, 1968. pp73-74. 180
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Essas elaboradas preparações são detalhadas em grimórios como a Goetia ou Chave Menor de Salomão, o
Grimoirium Verum, a Chave Maior de Salomão (editada por MacGregor Mathers) e muitos outros. Destes, o
último talvez seja o mais completo e confiável.
Típicas do estilo desses livros são as seguintes passagens da Goetia.
'Eu te invoco e te conjuro, ó Espírito, N.; (8) e estando com o poder armado da SUPREMA MAJESTADE, eu te
ordeno fortemente, por BERALANENSIS, BALDACHIENSIS, PAUMACHIA e APOLOGIAE SEDES; pelos mais
poderosos príncipes, gênios, liachidae e ministros da morada tártara; e pelo Príncipe Chefe da Sede de
Apologia na Nona Legião, eu te invoco, e ao invocar te conjuro. E estando armado com o poder da SUPREMA
MAJESTADE, eu te ordeno fortemente, por Aquele que falou e foi feito, e a quem todas as criaturas sejam
obedientes. Também eu, sendo feito à imagem de DEUS, dotado do poder de DEUS e criado de acordo com
Sua vontade, exorcizo-te por aquele nome mais poderoso e poderoso de DEUS, EL, forte e maravilhoso; Ó tu
Espírito N. E eu ordeno a ti e Aquele que falou a Palavra e Seu decreto foi cumprido, e por todos os nomes de Deus.
Também pelos nomes ADONAI, EL, ELOHIM, ELOHI, EHYEH, ASHER EHYEH, ZABAOTH, ELION, IAH,
TETRAGRAMMATON, SHADDAI, SENHOR DEUS Altíssimo, eu te exorcizo e te ordeno poderosamente, ó tu
Espírito N., que tu você imediatamente aparece para mim aqui diante deste Círculo em uma bela forma
humana, sem qualquer deformidade ou tortuosidade. E por este nome inefável, TETRAGRAMMATON IEHOVAH,
eu te ordeno, ao que sendo ouvido os elementos são derrubados, o ar é abalado, o mar corre para trás, o
fogo é apagado, a terra treme, e todas as hostes dos celestiais , terrestres e infernais tremem juntos e ficam
perturbados e confusos.
Portanto, venha, ó Espírito N., imediatamente e sem demora, de qualquer ou de todas as partes do mundo, onde
quer que você esteja, e dê respostas racionais a todas as coisas que eu exigir de você. Venha pacificamente, visivelmente
e afavelmente, agora e sem demora, manifestando o que desejo.
Pois tu foste conjurado pelo nome do DEUS VIVO e VERDADEIRO, HELIOREN, portanto cumpre meus
mandamentos, e persiste neles até o fim, e de acordo com meu interesse, visivelmente e afavelmente falando comigo
com uma voz clara e inteligível, sem qualquer ambiguidade.'
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[8] O nome do Espírito que está sendo evocado.
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A Segunda Conjuração
'Eu te invoco, conjuro e ordeno, ó tu Espírito N., que apareça e se mostre visivelmente para mim diante deste Círculo
em forma justa e graciosa, sem qualquer deformidade ou tortuosidade; pelo nome e em nome IAH e VAU, que Adam
ouviu e falou; e pelo nome de DEUS, AGLA, que Ló ouviu e foi salvo com sua família; e pelo nome IOTH, que Jacó
ouviu do anjo lutando com ele e foi libertado das mãos de Esaú, seu irmão; e pelo nome ANAPHAXETON que Arão
ouviu e falou e se tornou sábio; e pelo nome ZABAOTH, que Moisés chamou e todos os rios se transformaram em
sangue; e pelo nome ASHER EHYEH ORISTON, que Moisés nomeou, e todos os rios produziram rãs e subiram para
dentro das casas, destruindo todas as coisas; e pelo nome ELION, que Moisés nomeou, e houve grande saraivada
como nunca houve desde o princípio do mundo; e pelo nome ADONAI, que Moisés nomeou, e surgiram gafanhotos,
que apareceram sobre toda a terra, e devoraram tudo o que havia sobrado do granizo; e pelo nome SCHEMA AMATHIA
que Ioshua invocou, e o sol manteve seu curso; e pelo nome ALFA e ÔMEGA, que Daniel nomeou, e destruiu Bel,
e matou o Dragão; e no nome EMANUEL, que os três filhos, Sadraque, Mesaque e Abede-Nego, cantaram no meio da
fornalha ardente e foram libertados; e pelo nome HAGIOS; e pelo SELO DE ADONAI; e por ISCHYROS, ATHANATOS,
PARACLETOS; e por O THEOS, ICTROS, ANTHANATOS; e por estes três nomes secretos, AGLA, ON,
TETRAGRAMMATON, eu te conjuro e te constrango.
E por esses nomes, e por todos os outros nomes do DEUS VIVO e VERDADEIRO, o SENHOR TODO-
PODEROSO, eu te exorcizo e te ordeno, ó Espírito N., mesmo por Aquele que falou a Palavra e isso foi feito, e a quem
todos as criaturas são obedientes; e pelos terríveis julgamentos de DEUS; e pelo incerto Mar de Vidro, que está diante
da MAJESTADE DIVINA, poderoso e poderoso; pelos quatro animais diante do trono, que têm olhos na frente e
atrás; junto ao fogo ao redor do trono; pelos santos anjos do Céu; e pela poderosa sabedoria de DEUS; Eu te
exorcizo poderosamente, para que você apareça aqui diante deste Círculo, para cumprir minha vontade em todas
as coisas que me parecerem boas; pelo Selo de BASDATHEA BALDACHIA; e por este nome PRIMEUMATON, que
Moisés nomeou, e a terra se abriu e engoliu Kora, Dathan e Abiram. Portanto tu darás respostas fiéis a todas as minhas
exigências, ó Espírito N., e realizarás todos os meus desejos na medida em que em teu ofício fores capaz disso.
Portanto, venha, visivelmente, pacificamente e afavelmente, agora sem demora, para
manifestar o que desejo, falando com uma voz clara e perfeita, de forma inteligível e de acordo com o
meu entendimento.'
A restrição
'Eu te conjuro, ó Espírito N., por todos os nomes mais gloriosos e eficazes do MAIOR INCOMPREENSÍVEL SENHOR
DEUS DOS EXÉRCITOS, para que venha rapidamente e sem demora de todas as partes e lugares da terra e do mundo,
onde quer que você possa. ser, para dar respostas racionais às minhas demandas, e isso de forma visível e afável,
falando com uma voz inteligível ao meu entendimento como mencionado acima.
Eu te conjuro e te constrango, ó Espírito N., por todos os nomes acima mencionados; e além disso, por estes sete
grandes nomes com os quais Salomão, o Sábio, amarrou você e seus companheiros em um Vaso de Bronze, ADONAI,
PREYAI ou PRERAI, TETRAGRAMMATON, ANAPHAXETON ou ANEPHENETON, INESSENFATOAL ou INESSENFATALL,
PATHTUMON ou PATHATUMON, e ITEMON; que você apareça aqui diante deste Círculo para cumprir minha vontade em
todas as coisas que me parecem boas.
E se você ainda for tão desobediente e se recusar a vir, eu o farei no poder e pelo poder do nome do SUPREMO E ETERNO
SENHOR DEUS QUE criou você, eu e todo o mundo em seis dias, e o que é nele contido, EIE, SARAYE, e pelo poder deste
nome PRIMEUMATON que ordena a todo o exército do Céu, amaldiçoa-te e priva-te do teu cargo, alegria e lugar, e prende-te
nas profundezas do Abismo ou Abismo , para permanecer lá até o Dia do Juízo Final. E eu te amarrarei no Fogo Eterno, e no
Lago de Chama e de Enxofre, a menos que você venha rapidamente e apareça aqui diante deste Círculo para fazer minha
vontade.
Portanto, venha! em e pelos santos nomes ADONAI, ZABAOTH, ADONAI, AMIORAN.

Venha você! pois é ADONAI quem te ordena.'
A Invocação do Rei
'Ó Tu grande, poderoso e poderoso REI AMAIMON, (9) que governa pelo poder do SUPREMO DEUS EL sobre todos
os espíritos superiores e inferiores das Ordens Infernais no Domínio do Oriente; Eu te invoco e ordeno pelo nome especial e
verdadeiro de DEUS; e por aquele Deus que Tu adoras; e pelo Selo da tua criação; e pelo nome mais poderoso e poderoso
de DEUS, IEHOVAH TETRAGRAMMATON que te expulsou do céu com todos os outros espíritos infernais; e por todos os
mais poderosos e grandes nomes de DEUS que criaram o Céu, e a Terra, e o Inferno, e todas as coisas neles contidas; e
por seu poder e virtude; e pelo nome PRIMEUMATON que comanda todo o exército do Céu; para que você possa fazer,
impor e compelir o Espírito N. a vir até mim aqui diante deste Círculo de uma forma justa e graciosa, sem dano a mim ou a
outra criatura, para responder verdadeira e fielmente a todos os meus pedidos; para que eu possa realizar minha vontade
e desejo em conhecer ou obter qualquer assunto ou coisa que por ofício você sabe que é apropriado para ele realizar ou
realizar, através do poder de DEUS, EL, que criou e dispõe de todas as coisas, tanto celestiais, aéreo, terrestre e infernal.'
A licença para partir

'Ó Tu, Espírito N., porque respondeste diligentemente às minhas exigências e estiveste pronto e disposto a atender
ao meu chamado, eu aqui te autorizo a partir para o teu devido lugar; sem causar dano ou perigo ao homem
ou animal. Parta, então, eu digo, e esteja pronto para atender ao meu chamado, sendo devidamente exorcizado
e conjurado pelos ritos sagrados da magia. Eu te ordeno que se retire pacificamente e silenciosamente, e que a
paz de DEUS continue sempre entre você e eu! AMÉM!'
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[9] 'O Rei do Oriente.
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Escusado será dizer que isto, juntamente com os rituais finais de banimento, são extremamente importantes, pois
são as salvaguardas que o mago usa para evitar qualquer “sobreposição” na vida cotidiana das condições
especiais prevalecentes durante a evocação.
A evocação requer meses de preparação e supervisão de alguém que já domina as técnicas. Ela está incluída aqui
para que o amplo campo da magia seja coberto e porque é uma técnica muito importante, mas qualquer pessoa
que não possua os requisitos acima e que ainda não tenha dominado completamente tudo o mais abordado neste
livro seria muito imprudente em tentar uma evocação.
Os preparativos para a evocação não podem ser alterados arbitrariamente, pois o mago não está lidando aqui com
um deus, mas com uma entidade essencialmente incompleta, cujas reações ao mago devem ser cuidadosamente
preparadas. Conseqüentemente, é aconselhável apenas testar a evocação quando você tiver reunido todo o
equipamento necessário.
No entanto, vale a pena lembrar que Abramelin prevê a evocação de espíritos no final de seu longo retiro mágico
e, em muitos aspectos, esta técnica é preferível a algumas das receitas de grimórios mais duvidosas, que beiram
mais o "vender o seu". tipo de magia da alma do que a prática legítima de evocação.
Apêndices Rituais
Apêndice I - Rituais do Pentagrama
O Pentagrama
O Pentagrama representa os quatro elementos com o quinto, Akasha ou Espírito no ponto mais alto. O quinto elemento é
a unidade subjacente dos outros, a sua essência e matriz.
Os elementos são alocados aos quatro quadrantes da bússola, que para efeito dos rituais do pentagrama são:
Ar - Leste
Fogo - Sul
Água - Oeste
Terra - Norte
Akasha - Centro
(Os quartos às vezes são alocados de maneira ligeiramente diferente, sendo a água e a terra trocadas.)
O Pentragrama deve em todos os casos ser traçado com a ponta única do Espírito para cima, e não com as pontas duplas
para cima formando as orelhas e chifres do Bode do Sabá, como às vezes é sugerido pelos trabalhos mais duvidosos
sobre magia.
Os símbolos dos elementos atribuídos ao Pentagrama são a Roda que 'responde ao Espírito que tudo permeia: o
laborioso Boi é o símbolo da Terra: o Leão é a veemência do Fogo: a Águia (Escorpião), a Água voando alto como com asas
ela é vaporizada pela força do calor: o Homem é o Ar, sutil e pensativo, penetrando nas coisas ocultas.' (1)
O Ritual do Pentagrama Menor é usado para diversas coisas e deve ser dominado detalhadamente. Ele vai
recompensá-lo pelo tempo gasto em aperfeiçoá-lo, proporcionando um bom ambiente de trabalho sempre que você
trabalhar, pois é universalmente aplicável a todos os cerimoniais. Pode ser usado para:
1. Uma abertura e encerramento para qualquer trabalho prático.
2. Uma abertura e fechamento para o dia, sendo utilizada pela manhã ao acordar e à noite antes de dormir.
3. Um método para se livrar de ideias perturbadoras ou obsessivas da seguinte forma:
a. Enfrente o Leste.
b. Faça uma imagem mental clara de sua obsessão ou preocupação perturbadora.
c. Projete esta imagem para longe de você, além de um círculo de chamas, com um gesto de ejeção.
d. Evite o retorno da imagem dando um passo para trás e colocando o dedo indicador da mão direita sobre os lábios
num gesto de silêncio.
e. Agora traga a imagem para uma visão clara, mas ainda longe de você, e execute o Ritual Menor de Banimento do
Pentagrama para desintegrá-la, vendo-a se dissolvendo do lado de fora do seu anel de chama, com os olhos da sua
mente.
4. Preparação para projeção astral.
Sente-se em uma postura de meditação: com as pernas cruzadas ou na 'posição divina' (numa cadeira, joelhos juntos,
costas retas). Visualize-se no centro da sala. Projete sua consciência nesta figura da melhor maneira
possível. Então 'sentindo-se' nesta figura, ao caminhar, tocar nas coisas e até abrir os olhos (na imaginação), vá em
direção ao Oriente.
Execute mentalmente o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama, vibrando as palavras e tentando senti-las vindo da
forma.
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[1] Atenciosamente, A Aurora Dourada. Publicações Llewellyn, St. Paul, 1971. Vol3, p10.
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Termine no Leste e tente ver seus resultados na Luz Astral, (2) depois volte e fique atrás da cabeça do seu corpo e
deixe-se reabsorver.
5. Uma forma menor de exorcismo, útil para dissipar atmosferas indesejáveis. Para este efeito, deve ser usado em
conjunto com libações de Água Benta. (Veja o Capítulo Quatro para obter instruções para a fabricação de Água
Benta.)
O sucesso no banimento é indicado por um “sentimento de limpeza” na atmosfera, enquanto o sucesso na

invocação é aparente por um “sentimento de santidade”.
O Ritual Menor do Pentagrama
Este é composto por quatro partes:
1. Cruz Cabalística.
2. Inscrição de Pentagramas.
3. Invocação dos Arcanjos.
O ritual deve começar voltado para o Leste. Os gestos são realizados com a mão direita. As linhas devem ser traçadas
com uma adaga de aço ou com o sinal de bênção. Para formar o sinal de bênção, estenda os dois primeiros dedos,
enquanto cobre os dois últimos com o polegar.
Fique voltado para o Leste, depois de completar o círculo em torno do local de trabalho. (3)
1. Cruz Cabalística
a. Toque na testa e diga ATEH (tu és) ('Ah-teh')
b. Toque no peito e diga MALKUTH (o Reino) ('Mal-kooth')
c. Toque no ombro direito e diga VE-GEBURAH (e o Poder) ('Vay-geb-or-rah')
d. Toque no ombro esquerdo e diga VE-GEDULAH (e a Glória) ('Vay-ged-you-lah')
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[2] Termo ocultista popularizado pela Teosofia e Eliphas Levi, designando a substância do plano astral sobre a qual
a imaginação atua enquanto trabalha no ritual.
[3] Desenhado ou pintado no chão ou fortemente visualizado no início de qualquer trabalho. Isso pode ser reforçado
circundando-se com uma espada de modo que sua ponta trace o círculo.
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e. Cruze as mãos sobre o peito e diga LE-OLAM (aos séculos), AMÉM. ('Lay-orh-lahm, Ar-men')
Ao realizar isso, o praticante deve visualizar fortemente a mão desenhando uma linha de luz branca através do topo
da cabeça, derramando-se no corpo e descendo até o plexo solar, e daí até os pés, a localização microcósmica de
Malkuth. Desenhe também uma linha de luz do ombro direito ao ombro esquerdo enquanto diz 'Ve-Geburah, Ve-
Gedulah', formando assim uma cruz. No
centro desta cruz visualize uma rosa, natural ou na forma estilizada da rosa-cruz, ao vibrar 'Le-Olam, Amém'.
Isto completa a chamada “Cruz Cabalística”, um ritual concebido, pelo menos na sua forma moderna, pelos chefes
da Ordem Hermética da Golden Dawn; (4) deve ser sempre usado no início e no final de cada ritual, por menor
que seja, e deve ser guardado na memória.
2. Inscrição de Pentagramas
Para os propósitos do Ritual Menor do Pentagrama, o tipo de pentagrama usado é o pentagrama do

Terra, assim:
Isto é inscrito no ar mantendo o braço reto e trazendo a mão da vizinhança da coxa esquerda para um ponto no
nível da testa e depois de volta para uma posição próxima à coxa direita, inscrevendo assim um 'V' invertido.
Em seguida, leve a mão até um ponto à esquerda do corpo, na mesma altura dos ombros. Desenhe-o na frente do
corpo, na mesma posição da altura dos ombros, no lado direito do corpo. Complete o pentagrama retornando a mão
para a posição da coxa esquerda.
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[4] Na verdade, ela remonta a alguns séculos, e a cruz armada igualitária não é derivada do Cristianismo,
mas tem suas raízes na Cabala.
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Quando a proficiência é adquirida com os movimentos, eles podem ser sincronizados com a respiração, inspirando
para movimentos ascendentes, expirando para movimentos descendentes e segurando para movimentos cruzados.
Esta é apenas uma forma do pentagrama, dependendo a forma da direção da inscrição e do ponto de início. Outras formas
são utilizadas no Ritual Maior do Pentagrama.
a. Ainda voltado para o Leste, inscreva o primeiro pentagrama de banimento da Terra e, em seguida, inspirando
enquanto leva a mão de volta ao peito, apunhale o centro do pentagrama e vibre o Nome de Deus, YHVH (pronuncia-se
Ye-ho-wah) usando o nome completo. expiração.
b. Mantendo a mão estendida, vire-se para Sul, repita o mesmo processo e vibre ADNI (Ah-doh-nai).
c. Depois vire para o Oeste, repita o processo e vibre AHIH (Eh-he-yay).
d. Finalmente vire para o Norte, repita o processo e vibre AGLA (Ah-gla) e depois com a mão ainda estendida,
volte para o Leste.
O principal trabalho de visualização para esta seção do ritual é ver as linhas do pentagrama cortadas no ar e flamejando
tão intensamente que qualquer coisa além delas diminui de intensidade, focando assim a atenção do praticante nos
limites do círculo que sua mão traçou. enquanto girava de quarto em quarto com a mão estendida. À medida que cada
Nome Divino é pronunciado, imagine-o sendo transportado até os limites do Universo, no bairro em que é vibrado.
3. Invocação dos Arcanjos
a. Estenda os braços em forma de cruz e proclame:

'Antes de mim, Raphael (Rah-fay-el)
Atrás de mim, Gabriel (Gab-ray-el)
À minha direita, Michael (Mee-kay-el)
Na minha mão esquerda, Auriel (Or-ray-el)
Pois sobre mim arde o Pentagrama,
E acima de mim brilha a estrela de seis raios.'
As visualizações mais importantes para este setor do ritual são as formas antropomórficas dos Arcanjos.
Ao leste, Rafael, Arcanjo do Ar, é visto elevando-se acima do praticante vestido de amarelo que, à medida que sussurra
na brisa que sopra da parte traseira da figura, brilha com tons roxos, cintilando sobre ela como as cores da seda. Ele
segura uma varinha.
A oeste, Gabriel, Arcanjo da Água, segura no alto uma Taça da qual flui água. Seu manto é azul brilhante com tons de
laranja.
Ao Sul, Miguel, Arcanjo do Fogo, está vestido com vestes vermelhas, brilhando com o verde complementar, erguendo
uma espada flamejante.
Ao Norte, Auriel, Arcanjo da Terra, veste-se com as cores das estações, ricas e férteis, citrinas,
azeitona, castanho-avermelhado e preto. Ele está em um Pentáculo.
As duas últimas linhas reafirmam a presença dos Pentagramas (que são então re-visualizados) e do
hexagrama (Estrela de David) que é visualizado acima do círculo.
4. Cruz Cabalística
Isto completa o ciclo ritual e é uma repetição da primeira seção.
Mais sobre pentagramas
O Ritual Maior do Pentagrama só deve ser utilizado após o local de trabalho ter sido preparado e estabilizado
pelo Ritual Menor do Pentagrama.
O Ritual Maior é usado especificamente para abrir um Ritual Elemental, ou para invocar um Elemento específico
como por exemplo, pode ser necessário para a consagração de uma Arma Elemental, ou a criação de um
Elemental artificial.
Este Ritual também pode ser usado para invocar ou banir as forças do Zodíaco, usando o Pentagrama
Elementar apropriado ao Signo Zodiacal, e inscrevendo nele o Signo Zodiacal. No caso dos Signos Zodiacais,
o ponto de invocação deve ser determinado pela posição nos céus do Signo no momento do trabalho.
As atribuições do Pentagrama para o Ritual Maior são um pouco mais complexas, pois envolvem a introdução
de palavras enoquianas (5), bem como dos nomes divinos hebraicos usuais.
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[5] Derivado do trabalho do Dr. John Dee durante o período de 1581-1607. O livro do Dr. Meric Casaubon, Uma
relação verdadeira e fiel do que passou por muitos anos entre o Dr. John Dee ... e alguns espíritos ... (1659),
reimpresso pela Askin Publishers em 1974, contém grande parte do material original do diário, enquanto
Enochian Magie de Stephen Skinner contém todos os importantes MSS Dee não publicados sobre Magia
Enochiana.
A estrutura deste ritual baseia-se na inscrição dos pentagramas com a devida consideração ao Elemento que
está sendo banido ou invocado. É, portanto, essencial memorizar a atribuição correta dos elementos e nomes
divinos às pontas dos pentagramas:
Destes pontos elementares derivam os diferentes pentagramas. Todos os pentagramas invocadores são desenhados
em direção ao ponto do elemento que está sendo invocado. Todos os pentagramas de banimento são afastados
do ponto do elemento que está sendo banido. As exceções são os Pentagramas do Espírito, que operam ao longo
das linhas marcadas como “ativo” e “passivo” no diagrama (página 192). Por esta razão existem quatro Pentagramas
Espirituais possíveis. Os pentagramas passivos são usados em conjunto com os elementos passivos, água e terra,
enquanto os pentagramas ativos são usados em conjunto com os elementos ativos, fogo e ar.
Os Pentagramas do Espírito
Os Pentagramas do Fogo são formados ao longo do eixo Fogo/ Espírito
Os Pentagramas da Água são formados ao longo do eixo Água/ Ar
Os Pentagramas do Ar são formados ao longo do mesmo eixo

Os Pentagramas da Terra são formados ao longo do eixo Terra/ Espírito
Os Pentagramas da Terra são os únicos usados no Ritual Menor de Banimento, conforme já detalhado.
Se os pentagramas forem usados sozinhos (isto é, não no Ritual Maior do Pentagrama) para carregamento de
talismãs, por exemplo, onde a força precisa ser concentrada no símbolo, então inscreva os pentagramas dentro de
um círculo. Caso contrário, desenhe-os sem cercá-los.
Se o ritual for usado para invocar um Elemento específico, use os pentagramas de invocação listados no lado
esquerdo da página, e o Pentagrama do Espírito Equilibrante, ativo ou passivo dependendo dos Elementos, assim:
Se for um elemento ativo como Fogo ou Ar, use o Pentagrama Equilibrante apenas para Ativos e o Pentagrama
de invocação do próprio Elemento, e não os dos outros Elementos. Se for um Elemento passivo (Terra ou Água),
então faça o Pentagrama Equilibrante apenas dos Passivos e o Pentagrama de invocação do Elemento único nos
quatro quadrantes. No fechamento e no banimento seguem a mesma lei.
Vários arranjos dos Elementos com Pontos Cardeais foram usados, incluindo a atribuição baseada em sua posição
no Zodíaco (Fogo no Leste, Terra no Sul, Ar no Oeste e Água no Norte), sua atribuição aos ventos, e assim por
diante. Neste livro aderimos à atribuição tradicional de Ar no Leste, Fogo no Sul, Água no Oeste e Terra no Norte.
Para cada ângulo do Pentagrama são atribuídos certos Nomes divinos hebraicos e palavras das Tábuas Angélicas.
Estes devem ser pronunciados com os Pentagramas de invocação e banimento e estão definidos no texto do Ritual.
As atribuições dos ângulos do Pentagrama são a chave do seu Ritual. Durante a invocação comum (sem o
uso das Tábuas dos Elementos) use o Nome Divino El com o Pentagrama da Água, Elohim com o Fogo, etc.
Entretanto, se você estiver trabalhando com as Tábuas Elementais ou Enochianas, use os Nomes Divinos
nas Linguagem Enoquiana ou Angélica; para a Terra, Emor Dial Hectega e assim por diante. Os dois tipos de
trabalho podem ser combinados.
Na pronúncia de todos esses Nomes, respire fundo e vibre-os tanto quanto possível interiormente com a
expiração, não necessariamente alto, mas com vibração assim: Eh-he-yay, ou Em-or-r Di-al Hec- tay-gah.
O Ritual Maior do Pentagrama

O ritual é dividido nas mesmas quatro partes do Ritual Menor do Pentagrama:
2. Inscrição dos Pentagramas.
3. Invocação dos Arcanjos.
O ritual começa no Oriente, após completar o círculo em torno do local de trabalho.
1. Cruz Cabalística (como no Ritual Menor do Pentagrama)

2. Inscrição dos Pentagramas
O Ponto Leste
a. Faça o Pentagrama Ativo do Espírito equilibrado, enquanto vibra Exarp (Ex-ar-peh).
Faça do Sinal do Espírito no pentagrama enquanto vibra AHIH (Eh-he-yay). Dê o sinal de

o Portal: estenda as mãos à sua frente, com as palmas para fora, e separe-as lentamente, como se estivesse abrindo
um véu ou uma cortina ao invocar. Junte-os com as palmas para dentro, como se estivesse fechando um
véu para banir.
b. Faça o Pentagrama de Invocação do Ar, enquanto vibra Oro Ibah Aozpi (Oro E-bah-ha Ay-o-zod-pi).
Faça do Emblema Kerúbico do Ar o Sinal no pentagrama enquanto vibra YHVH (Yeh-ho-wah). Dar
de Grau do Ar: estique ambos os braços para cima e para fora, os cotovelos dobrados em ângulo reto, as mãos
dobradas para trás, as palmas para cima como se estivessem apoiando um peso.
O Ponto Sul
a. Faça o Pentagrama Ativo do Espírito equilibrado, enquanto vibra o Bitom (Bee-to-ma).
Faça o Sinal do Espírito no pentagrama enquanto vibra AHIH (Eh-he-yay). Dê o Sinal do Portal
(como no Ponto Leste).
b. Faça o Pentagrama de Invocação do Fogo, vibrando Oip Teaa Pedoce (O-ee-peh Tee-ah-ah Ped-o-
key).
Faça o Emblema Kerúbico de Fogo no pentagrama enquanto vibra ALHIM (El-o-heem). Dê o Grau Sinal do Fogo:
levante os braços acima da cabeça e junte as mãos, de modo que as pontas dos dedos e dos polegares se
encontrem, formando um triângulo apontando para cima.
O Ponto Oeste
a. Faça o Pentagrama Passivo do Espírito equilibrado, enquanto vibra Hcoma (Ha-co-ma).
Faça o Sinal do Portal do no pentagrama enquanto vibra AGLA (Ah-gla). Dê o sinal do

Espírito (como no Ponto Leste).
b. Faça o Pentagrama de Invocação da Água, enquanto vibra Empeh Arsel Gaiol (Em-peh Ay-ar-sel Gay-ee-ol).
Faça o Emblema Kerbuico da Água no pentagrama enquanto vibra EL (El). Faça o Sinal de Grau da Água: levante
os braços até que os cotovelos fiquem na altura dos ombros, passe as mãos sobre o peito, tocando os polegares
e pontas dos dedos de modo a formar um vértice triangular para baixo.
O Ponto Norte
a. Faça o Pentagrama Passivo do Espírito equilibrado, enquanto vibra Nanta (Nan-taa).
Faça o Sinal do Portal do no pentagrama enquanto vibra AGLA (Ah-gla). Dê o sinal do

Espírito (como no Ponto Leste).
b. Faça o Pentagrama de Invocação da Terra, enquanto vibra o Emor Dial Hectega (Em-or-r Di-al Hec-tay-gah).
Faça do Emblema Kerúbico da Terra o no pentagrama, enquanto vibra ADNI (Ah-doh-nai). Dar
Sinal de Grau da Terra: avance o pé direito, estenda a mão direita para cima e para a frente, a mão esquerda para
baixo e para trás, as palmas abertas.
3. Invocação dos Arcanjos (como no Ritual Menor do Pentagrama).
4. Cruz Cabalística (como no Ritual Menor do Pentagrama).
Apêndice II - Rituais do Hexagrama
O Hexagrama
Assim como o pentagrama é o símbolo do homem ou dos quatro elementos encimados pelo quinto, Akasha, o
Hexagrama é o símbolo do universo, dos duplos triângulos entrelaçados, a Estrela de David. Novamente, assim
como o pentagrama se refere aos elementos, o hexagrama se refere aos sete planetas e às letras do nome de sete
letras ARARITA. Este nome divino é composto pelas letras iniciais da frase hebraica: 'Um é o seu começo. Uma é
sua individualidade. Sua permutação é uma delas.
O método de atribuição dos planetas ao hexagrama é visto simplesmente colocando o hexagrama no glifo da Árvore
da Vida, de modo que o caminho entre Chesed e Geburah coincida com a base do triângulo invertido, enquanto a
base do triângulo vertical coincide com o caminho entre Netzach e Hod. O ponto inferior cai então em Yesod e o
ponto superior cai em Daat. Sobreposto à Árvore da Vida é mais ou menos assim:
As atribuições planetárias do Hexagrama são então óbvias.
As correspondências de cores do Hexagrama (na Escala da Rainha) são:

Observe que o ponto mais alto, embora caia em Daat, é na verdade atribuído a Saturno, a única atribuição
planetária da Tríade Superna, (6) acima de Daat.
O hexagrama é formado por dois triângulos separados,
Todos os hexagramas de invocação são traçados no sentido horário e todos os hexagramas de banimento são traçados no sentido anti-horário.
----
[6] A Tríade Superna são as três Sephiroth, Kether, Hokmah e Binah. Daat foi tradicionalmente uma produção abortada
dos dois últimos, mas neste contexto também representa Binah, ao qual Saturno é atribuído.
----
Uma atribuição diferente de Pontos Cardeais aos Elementos é usada nos Rituais do Hexagrama. Ao contrário dos
Rituais do Pentagrama que usam:
os Rituais do Hexagrama usam as atribuições Zodiacais de:

Os Hexagramas de Saturno, pode ser usado em operações gerais e comparativamente sem importância,
assim como os Pentagramas da Terra, são usados no Ritual Menor do Pentagrama.
Comece no ângulo do planeta sob cujo regime você está trabalhando, inscrevendo no sentido horário para invocar,
invertendo a direção para banir.
Para o Ritual Menor do Hexagrama, as formas desconexas são usadas conforme mostrado no verso.
Assim, no Oriente (Fogo - Atribuição Zodiacal)
no Sul (Terra - Atribuição Zodiacal)

no Ocidente (Ar - Atribuição Zodiacal)
No Norte (Água - Atribuição Zodiacal)

Em todos os Rituais do Hexagrama, como nos do Pentagrama, primeiro complete o círculo do local. Não trace um
círculo externo ao redor de cada hexagrama, a menos que queira limitar a força, como ao carregar um talismã.
O Ritual Menor do Hexagrama
O Ritual Menor do Pentagrama deve ser realizado antes deste ritual ser iniciado. Existem três pontos neste ritual:
1. Análise do INRI.
2. Inscrição dos Hexagramas.
3. Análise do INRI.
Após completar o círculo do local de trabalho, fique voltado para o Leste, pés juntos, braço esquerdo ao lado do
corpo com o braço direito cruzado sobre o corpo, segurando a Adaga ou Varinha verticalmente à sua frente.
1. Análise do INRI
Estenda os braços na forma de um crucificado (o Sinal de Osíris Morto) e diga:
'Yod Nun Resh Yod' (pronunciar como escrito)
L. Mantenha o braço esquerdo estendido, estique o braço direito verticalmente para cima, incline a cabeça em direção ao braço
esquerdo (o Sinal do Luto de Ísis) e diga:
'Virgem, Ísis, Mãe Poderosa'
V. Levante os braços fazendo um V acima da cabeça, que está jogada para trás, (sinal de Apófis e Tifão) e
diga:
'Escorpião, Apófis, Destruidor'
X. Cruze os braços sobre o peito, incline a cabeça (Sinal de Osíris Ressuscitado) e diga:
'Sol, Osíris, morto e ressuscitado'
Gradualmente, levante os braços, dizendo:
Ísis, Apófis, Osíris
Quando suas mãos estiverem totalmente estendidas para cima, levante a cabeça como se estivesse olhando para o
Sol e diga:
IAO (pronuncia-se Eee-ay-ooo)
Repita os sinais LV e X, dizendo ao fazer isso:
'LVX - LUX - LUZ'
Cruze as mãos sobre o peito, incline a cabeça e diga:
A Luz da Cruz'.
2. Inscrição dos Hexagramas
a. Com a arma mágica trace o Hexagrama do Fogo no Oriente, dizendo, ao trazer a Arma para o centro do Hexagrama,
ARARITA (pronunciado como está escrito, mas estenda a palavra o máximo possível em uma respiração).
Ao vibrar ARARITA respire fundo e depois avance com o pé direito. Levante os braços em direção ao quarto, com as
palmas afastadas cerca de um centímetro, e projete a palavra entre as mãos, usando a respiração completa para vibrá-la.
b. Trace o Hexagrama da Terra (ou Saturno) no Sul, vibrando ARARITA.
c. Trace o Hexagrama do Ar no Oeste, vibrando ARARITA. Este hexagrama é semelhante ao da Terra,

mas as bases dos triângulos coincidem, formando um losango.
d. Trace o hexagrama da Água no Norte, vibrando ARARITA. Este hexagrama tem o triângulo inferior colocado
acima do superior, de modo que seus vértices coincidam.
3. Análise do INRI
Repita a seção 1.
Mais sobre hexagramas
Para invocar ou banir planetas ou signos zodiacais, utiliza-se apenas o Hexagrama da Terra. Desenhe o
hexagrama, começando pelo ponto atribuído ao planeta com o qual você está lidando. Assim para
invocar Júpiter, comece do ponto superior direito do e complete; em triângulo, inscrevendo a linha no sentido
seguida, trace o sigilo astrológico horário, triângulo a partir de seu ponto inferior esquerdo e completo. Rastreie o
do planeta no centro do seu hexagrama.
O traçado do hexagrama sempre começa no ponto atribuído ao planeta em questão, e o segundo triângulo começa no
ponto oposto. Por exemplo, um hexagrama de invocação de Saturno é inscrito no sentido horário, começando na
ponta de Saturno (o ponto mais alto). Quando o primeiro triângulo for concluído, o segundo triângulo é iniciado no ponto
oposto (o ponto mais inferior) e também inscrito no sentido horário.
Depois de traçado o hexagrama, o signo do planeta ao qual é atribuído é então inscrito no seu centro.
A seguir estão os hexagramas planetários:

Ao inscrever o símbolo da lua tenha o cuidado de usá-la se ela se a lua está em seu aumento, mas
estiver em sua diminuição, esta última representando restrição e, portanto, não é um bom momento para trabalhar
invocações da lua, a menos que a restrição seja o fim desejado. Na lua cheia, use (O), mas na lua nova use .
Se os hexagramas lunares forem usados para a invocação ou banimento de Cauda ou Caput Draconis, use
e respectivamente, procedendo como faria para um hexagrama lunar. Tenha em mente que é um maléfico, e
é desaconselhável ao iniciante trabalhar com este ponto, ou de fato lidar com Cauda ou Caput Draconis durante
um eclipse.
Para os hexagramas solares, surge o problema de que nenhum ponto do hexagrama em si é realmente atribuído ao
Sol, e costumava ser prática da Golden Dawn inscrever sucessivamente todos os outros seis hexagramas
planetários, 'gerando' assim um hexagrama solar. Contudo, na prática é muito mais prático inscrever um círculo
e depois, ao colocar um ponto no centro do círculo, visualizar um hexagrama completamente formado sendo
projetado a partir da palma da mão e aumentando de tamanho à medida que se afasta do praticante. até que
ocupe seu lugar ao redor do círculo inscrito.
O Hexagrama Planetário pode ser usado para:
1. Invoque as forças de um planeta específico. Ao usá-los para este propósito, volte-se para o quarto do
Zodíaco onde o planeta está situado no momento da invocação. Para este propósito você deve construir um mapa
astrológico dos céus para o momento da operação.
Primeiro, execute o Ritual Menor de Banimento do Hexagrama, tomando cuidado para traçar todos os hexagramas
do anjo do Planeta necessários.
Então volte-se para o quadrante do planeta nos Céus e trace seu Hexagrama invocador. Simultaneamente, vibre
ARARITA junto com o Nome Divino atribuído a esse planeta (para o qual veja o Capítulo Oito).
Isto é seguido pela invocação dos Anjos ou Espíritos Planetários apropriados.
2. Invoque as forças zodiacais. Use a mesma abordagem descrita acima, usando o hexagrama do planeta mais
consoante com o Signo Zodiacal em questão, e inscreva o Signo Zodiacal em vez do Emblema Querúbico
planetário.
3. Invocar o aspecto planetário das forças Sephiróticas, ou como uma abertura para um trabalho Sephirótico. Se
você estiver lidando com qualquer uma das Tríades Supernas das Sephiroth (isto é, Kether, Chokmah ou Binah), use
os Hexagramas de Saturno; para Chesed os de Júpiter, para Geburah os de Marte; para Tiphareth os do Sol, e
para Netzach os de Vênus, e para Hod os de Mercúrio, e para Yesod e Malkuth os da Lua. Em seguida, proceda
como faria normalmente.
Apêndice III - Exercício do Pilar Médio
1. Realize a Cruz Cabalística e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. (Ver Apêndice I.)
2. (Kether) Fique voltado para o leste e visualize ligeiramente acima do topo da cabeça uma esfera, com
aproximadamente trinta centímetros de diâmetro, refulgente com uma luz branca brilhante, irradiando em todas
as direções. Quando esta esfera for suficientemente concreta para sentir sua presença, visualize uma linha de luz
branca descendo dela até o topo da cabeça ao mesmo tempo vibrando AHIH (pronuncia-se Eh-he-yay).
3. (Daat) O raio descendente de luz penetra até a garganta, onde floresce em uma segunda esfera de cor púrpura
brilhante. Assim que esta esfera se expandir o suficiente para envolver a garganta, você vibrará YHVH Elohim
(pronuncia-se Ye-ho-wah El-o-heem).
4. (Tiphareth) O raio de luz branca desce através do corpo até a região do plexo solar, onde produz uma esfera
dourada brilhante. Aqui se vibra YHVH Aloah va-Daat (pronuncia-se Ye-ho-wha El-o-ah va-Da-art).
5. (Yesod) O raio de luz desce novamente para a região dos genitais onde gera uma esfera roxa brilhante. O
nome divino a ser vibrado neste momento é Shaddai el Chai (pronuncia-se Shah-dai El Chai - com o Ch soando
um pouco como o 'ch' em 'loch').
6. (Malkuth) A luz então atinge as solas dos pés, onde forma uma grande esfera negra sobre a qual os pés
ficam, mais ou menos da mesma maneira que a primeira esfera estava acima da cabeça. O nome divino é ADNI ha-
Aretz (pronuncia-se Ah-don-ai ha Ah-retz).
Apêndice IV - Ritual da Rosa Cruz
A Rosa Cruz – Um Ritual de Proteção
Assim que você iniciar a prática séria da geomancia ou, na verdade, de qualquer outra técnica oculta, é provável que
o mundo invisível (ou, se você preferir uma terminologia diferente, certos fatores em sua própria mente
inconsciente) comece a interferir em sua vida cotidiana. vida. Esta interferência pode assumir a forma de
uma série de estranhas coincidências, de acontecimentos inexplicáveis, ou mesmo dos tradicionais e misteriosos 'solavancos
noturnos'.
No início, esse tipo de coisa pode ser extremamente estimulante - como Aleister Crowley observou certa vez, há uma espécie
de satisfação em ser atingido na cabeça por um espírito de cuja existência não se tinha certeza - mas depois de um tempo
pode se tornar um calibre. Um dos propósitos do Ritual da Rosa Cruz é proteger seu usuário justamente contra essas
interferências externas; 'envolve a aura', escreveu Wynn Westcott '... é como um véu. Os Pentagramas protegem, mas também
iluminam o astral e conscientizam as entidades de você... Quando muito distraído utilize o Ritual da Rosa Cruz para manter a
paz.'
Existem outras razões para usar o ritual. Pode ser usado, como será explicado mais tarde, para ajudar outras pessoas que
possam estar com dor ou dificuldade e, como é dito num dos documentos de instrução da Ordem Hermética da Golden Dawn,
'é um chamado para outro modo de consciência e retira você do físico. É uma boa preparação para a meditação e... uma
forma de Invocação da Sabedoria Superior que é útil na resolução de problemas ou na preparação para uma entrevista
difícil, ou para ficar calmo e forte para ajudar o outro...
É uma proteção contra a invasão psíquica dos pensamentos dos outros ou de condições
psíquicas perturbadas, como as que podem ocorrer num local carregado de medo, onde coisas terríveis aconteceram.'
O ritual deve ser realizado da seguinte forma:
Acenda um bastão de incenso - uma variedade de incenso com aroma adstringente, como o sândalo, é o melhor; em
nenhuma circunstância é aconselhável usar variedades 'co-respondentes' perfumadas e adocicadas.
Vá para o canto sudeste do seu templo e contorne com o seu incenso uma grande cruz e circule assim:
O ponto mais alto do componente vertical da cruz deve se estender ligeiramente acima da cabeça até um pouco abaixo do
plexo solar. O braço horizontal da cruz e do círculo devem ser feitos de forma proporcional.
Segure seu incenso no centro da cruz e diga: YHShVH (pronuncie Yeh-hesh-oo-ah)

Com o braço estendido no nível do centro da cruz, e segurando o incenso, vá para o canto sudoeste do templo, faça uma cruz e
um círculo semelhantes e repita a palavra (YHShVH) como antes.
Vá para o canto noroeste do templo, faça uma cruz e um círculo e repita a palavra como antes.
Vá para o canto nordeste do templo, faça uma cruz e um círculo e repita a palavra como antes.
Retorne ao canto sudeste, imagine que você vê diante de você a primeira cruz e círculo e traga a ponta brilhante do incenso para
o ponto central da cruz visualizada.
Segure o incenso bem alto e caminhe diagonalmente pelo templo em direção ao canto noroeste. Faça uma pausa no centro do
templo, faça uma cruz e um círculo acima da cabeça e repita a palavra. Continue para o ponto noroeste, imaginando que você
vê diante de você a cruz e o círculo que você desenhou naquele ponto, e traga a ponta do incenso para o centro da cruz
visualizada.
Aponte o incenso para baixo, refaça os passos em direção sudeste, pare no centro, faça uma cruz e um círculo em direção
ao chão e repita a palavra. Continue para sudeste, visualize a cruz original e traga a ponta do incenso para o seu centro.
Erguendo o incenso bem acima da cabeça, volte ao centro do templo, visualize a cruz que você fez acima da cabeça e repita a
palavra. Vá para nordeste, visualize a cruz original ali feita, traga a ponta do incenso para o centro e repita a palavra.
Caminhe ao redor do templo no sentido horário, parando nas cruzes visualizadas no noroeste e nordeste e repetindo a palavra.
Quando você chegar ao local da cruz e do círculo originais no sudeste, desenhe-o novamente, mas maior; ao desenhar a parte
inferior do círculo diga a palavra como antes, mas ao desenhar a parte superior diga:
YHVShH (pronuncie Yeh-hev-ash-ah)
Volte ao centro do templo, fique voltado para o leste e visualize as seis cruzes delineadas ao seu redor em uma rede
protetora. Estenda os braços na forma de um crucificado (o Sinal de Osíris Morto) e diga:
'Yod Nun Resh Yod' (pronunciar como escrito)
L. Mantenha o braço esquerdo estendido, estique o braço direito verticalmente para cima, incline a cabeça em direção ao braço
esquerdo (o Sinal do Luto de Ísis) e diga:
'Virgem, Ísis, Mãe Poderosa.'
V. Levante os braços fazendo um V acima da cabeça, que fica jogada para trás (Sinal de Apófis e Tifão) e diga:
'Escorpião, Apófis, Destruidor.'

X. Cruze os braços sobre o peito, incline a cabeça (Sinal de Osíris Ressuscitado) e diga:
'Sol, Osíris, Morto e Ressuscitado.'
Levante gradualmente os braços, dizendo
'Ísis, Apófis, Osíris.'
Quando suas mãos estiverem totalmente estendidas para cima, levante a cabeça como se estivesse olhando para o
Sol e diga:
'IAO' (pronuncia-se Eee-ay-ooo)
Repita os sinais LV e X, dizendo ao fazer isso:
'LVX - LUX - LUZ'
Cruze as mãos sobre o peito, incline a cabeça e diga:
'A Luz da Cruz.'
Visualize um fluxo de luz branca surgindo acima do topo da sua cabeça, fluindo para o seu corpo - até os pés - e
enchendo-o de energia. Dizer:
'Deixe a luz descer'
contanto que você continue esta visualização, que pode ser estendida de forma útil para dois ou três minutos.
Assim termina este rito, talvez um pouco ameaçador à primeira vista, mas na prática fácil tanto de realizar como de
memorizar. Quando estiver bastante familiarizado com ele, você poderá realizá-lo em sua imaginação,
visualizando seu “duplo” andando pela sala, enquanto seu corpo físico permanece sentado.
Se possível, tente sentir-se realizando o rito na posição do seu duplo, em vez de apenas observar. Ao fazer isso, o
corpo físico deve manter um ciclo respiratório rítmico bastante profundo.
O clímax do ritual, a análise do INRI, deve ser feita atrás do seu corpo físico e a descida da Luz deve ser vista fluindo
para o seu corpo físico, trazendo paz e um sono profundo.
Se desejar realizar o rito em benefício de outra pessoa em dificuldade ou dor, modifique o funcionamento
introduzindo no centro da sala uma imagem astral da pessoa em questão, afirmando uma forte ligação entre esta
imagem e a pessoa. Invoque a luz como antes, mas direcione-a para a forma astral da pessoa. Ao final da cerimônia,
peça que a figura retorne à pessoa que representa levando consigo a paz de YHShVH.
Para recapitular, o Ritual da Rosa Cruz é uma proteção e um véu que limpa o local onde é realizado sem
agitar e atrair as entidades astrais circundantes, como fazem os Rituais do Pentagrama.
Ao mesmo tempo, quando combinado com a análise do INRI (também parte integrante do Ritual do
Hexagrama), é capaz de atuar como um canal de Luz que pode curar e trazer descanso.
Bibliografia
Bardon, F. Iniciação à Hermética. Osiris-Verlag, Alemanha Ocidental, 1962.

Blofeld, J. O Livro das Mutações. George Allen & Unwin, Londres, 1968.
Brennan, JH Portas Astrais. Aquário, Wellingborough, 1971.
Butler, NÓS, o mágico. Aquário, Wellingborough, 1963.
Cavendish, R. O Tarô. Michael Joseph, Londres, 1975.
Conway, D. Magia; Uma cartilha oculta. Mayflower, St. Albans, 1974.
Hartmann, F. Geomancia. Cavaleiro, Londres, 1913.
Knight, GA Guia prático para simbolismo cabalístico (Vol 2). Hélios, Cheltenham, 1965.
Mathers, SL MacGregor (ed.). A Chave de Salomão. Routledge, Londres, 1973.
Mathers, SL MacGregor (ed. F. King) Projeção Astral, Magia e Alquimia. Neville Spearman, 1972.
Ponce. C. A Cabala. Garnstone, Londres, 1974. REGARDIE, I. A Árvore da Vida. Rider, Londres, 1932.
Regardie, I. A Aurora Dourada (4 vols). Aries Press, Chicago, 1937-40.

Shah, I. O conhecimento secreto da magia. Ábaco, Londres, 1972.
Waite, AE A chave pictórica do Tarô. Livros Universitários, Nova York, 1960.

Techniques of High Magic A Handbook of Divination, Alchemy, and The Evocation of Spirits (Francis King, Stephe

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Técnicas de Alta Magia

Capa do livro (frente) (traseira)

7 – Fazendo e Consagrando suas Armas Elementais

Versões disponíveis e devidamente postadas:

Formato: v1.5 (HTML)

Estrutura: (pastas e subpastas)

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Para a Raposa com apreciação tardia

- Platão, Fedro, 279B

3. Que esta força de vontade deve ser dirigida pela imaginação.

1. Atziluth, a existência arquetípica do Mundo Divino.

4. Assiah, o Mundo Material, o plano da existência física comum.

[2] Consulte o Capítulo Dez para obter mais detalhes.

2 – Primeiros Passos na Magia

Os símbolos a serem pintados são os seguintes:

• Para a Terra: um quadrado

• Para o Fogo: Um triângulo equilátero vermelho, vértice para cima.

• Para a Terra: O sigilo de Touro pintado de preto

• Para Ar: O sigilo de Aquário pintado em amarelo.

• Para o Fogo: O sigilo de Leão pintado em vermelho.

• Para Água: O sigilo de Escorpião pintado em azul.

• Símbolo da Terra: No Norte •

[3] As cores podem ser contrabalançadas fornecendo fundos de cores complementares.

ao mesmo tempo aumenta seus poderes de visualização e concentração.

3 – Adivinhação como Magia

'Postulamos que é possível construir um compêndio de hieróglifos suficientemente elástico em

[2] ou seja, no horóscopo de um indivíduo.

4 – Fazendo seus Instrumentos Geomânticos

• Parte inferior --/- preta

Divida sua varinha em cinco segmentos iguais e pinte-os da seguinte forma:

• Segmento Inferior (2) --/- Preto

[2] ou seja, o segmento pontiagudo.

[3] Consulte os Apêndices I e II para estes e os pentagramas e hexagramas subsequentes.

Laidrom Alphctga Aczinor Ahmlicv Lzinopo Liiansa (pronuncia-se Lay-ee-drom Al-pay-hay-see-tay-ga

Ac-zod-in-ou Ah-m-el-ee-see-vee El-zod-ee-en-oh-poh El-ee-ee-ah-en-sa)

[5] Ver Apêndice II.

Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos e leia a Invocação do Enoquiano

Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos e leia a Invocação do Enoquiano

Trace o Pentagrama de Invocação da Terra sobre os instrumentos.

Use o Sigilo de Taphtartarath

Use o Sigilo de Kedemel

Use o Sigilo de Chashmodai

Use o Sigilo de Sorath.

Use o Sigilo de Bartzabel

Use o Sigilo de Hismael

Use o Sigilo de Zazel

A Testemunha Esquerda é derivada de forma semelhante do Terceiro e Quarto Sobrinhos, dando-nos:

• A Primeira figura acompanha a Décima Casa. • A

O significado das Casas é o seguinte:

Primeira Casa (Ascendente) - Vida, saúde, consulente, ec.

1. Avaliação do caráter geral da figura por parte do Juiz.

Aquisição - (geralmente boa para lucro ou ganho)

1. Feliz sucesso em todas as coisas

1. Velocidade na vitória ou no amor; mas colérico

1. Mal em tudo, exceto para os

tudo 10. O mal, exceto os favores das mulheres

Laetitia - (bom para alegria, presente ou futuro)

1. Bom, exceto na guerra 2.

1. Bom, salvo em segredo 2.

Bom em tudo menos melancolia 5.