PERGUNTA : Qual é a maneira mais fácil de se livrar do "pequeno

eu"?

Annamalai Swami: Pare de se identificar com ele. Se você conseguir

se convencer de que "esse" pequeno eu "não sou eu", isso
simplesmente desaparecerá.

Pergunta: Mas como fazer isso?

Annamalai Swami: O "pequeno eu" é algo que apenas parece ser real.
Se você entender que ele não tem existência real, desaparecerá,
deixando para trás a experiência do Eu real e único. Entenda que ele
não tem existência real e vai parar de incomodá-lo.

A consciência é universal. Não há limitação ou "pequeno eu" nele.

Somente quando nos identificamos e nos limitamos ao corpo e à
mente é que esse falso eu nasce. Se, através da investigação, você for
à Fonte desse "pequeno eu", descobrirá que ela se dissolve no nada.

Pergunta: Mas estou muito acostumado a sentir "eu sou esse"

pequeno eu "". Não posso romper esse hábito apenas pensando "não
sou esse" pequeno eu "".
Annamalai Swami:Esse "pequeno eu" só dará lugar ao Eu real se você
meditar constantemente. Você não pode deixar isso para trás com
alguns pensamentos perdidos. Tente se lembrar da analogia da corda
que parece uma cobra no crepúsculo. Se você vê a corda como uma
cobra, a verdadeira natureza dela está oculta. Se você apenas vê a
corda, a cobra não está lá. Quando você tem a percepção clara e
correta de que a cobra nunca existiu, a questão de como matá-la
desaparece. Aplique essa analogia ao "pequeno eu" com o qual você
está se preocupando. Se você pode entender que esse "pequeno eu"

Pergunta: Tudo está muito bem, mas sinto que preciso de ajuda. Não
tenho certeza de que posso gerar esse entendimento sozinho.

Annamalai Swami:O desejo de assistência faz parte do seu problema.

Não cometa o erro de imaginar que existe algum objetivo a ser
alcançado ou atingido. Se você pensar assim, começará a procurar
métodos para praticar e pessoas para ajudá-lo. Isso apenas perpetua
o problema que você está tentando terminar. Em vez disso, cultive a
forte consciência: "Eu sou o Eu. Eu sou Aquilo. Eu sou Brahman
[impessoal Realidade Absoluta]. Eu sou tudo". Você não precisa de
métodos para se livrar das idéias erradas que tem sobre si mesmo.
Tudo o que você precisa fazer é parar de acreditar neles. A melhor
maneira de fazer isso é substituí-los por idéias que reflitam com mais
precisão o verdadeiro estado das coisas. Se você pensa e medita "Eu
sou o Eu", será muito mais bom do que pensar: "Eu sou o" pequeno
eu ". Como posso me livrar desse" pequeno eu "?
O Eu sempre é alcançado, sempre realizado; não é algo que você
precise procurar, alcançar ou descobrir. Suas vasanas [hábitos e
tendências mentais] e todas as idéias erradas que você tem sobre si
estão bloqueando e ocultando a experiência do Eu real. Se você não
se identificar com as idéias erradas, sua natureza própria não será
escondida de você.

Você disse que precisava de ajuda. Se você deseja obter uma

compreensão adequada de sua natureza real, é intenso o suficiente, a
ajuda virá automaticamente. Se você deseja gerar uma consciência de
sua natureza real, será incomensuravelmente ajudado por ter contato
com um jnani [ser realizado]. O poder e a graça que um jnani irradia
acalma a mente e elimina automaticamente as idéias erradas que
você tem sobre si mesmo. Você pode progredir tendo satsang
[associação] de um Guru realizado e por constante prática espiritual.
O Guru não pode fazer tudo por você. Se você deseja abandonar os
hábitos limitantes de muitas vidas,

A maioria das pessoas considera a aparência da cobra na corda uma

realidade. Agindo com base em suas percepções errôneas, eles
pensam em várias maneiras diferentes de matar a cobra. Eles nunca
conseguem se livrar da cobra até desistir da idéia de que existe uma
cobra ali. As pessoas que querem matar ou controlar a mente têm o
mesmo problema: imaginam que existe uma mente que precisa ser
controlada e toma medidas drásticas para levá-la à submissão. Se, em
vez disso, eles gerassem o entendimento de que a mente não existe,
todos os problemas chegariam ao fim. Você deve gerar a convicção "
Eu sou a consciência onipresente em que todos os corpos e mentes
do mundo estão aparecendo e desaparecendo. Eu sou aquela
consciência que permanece inalterada e não é afetada por essas
aparências e desaparecimentos ". Estabilize-se nessa convicção. Isso é
tudo que você precisa fazer.

Bhagavan [Ramana Maharshi] certa vez contou uma história sobre um

homem que queria enterrar sua própria sombra em um poço
profundo. Ele cavou a cova e ficou em uma posição tal que sua
sombra estava no fundo dela. O homem então tentou enterrá-lo,
cobrindo-o com terra. Cada vez que jogava um pouco de terra no
buraco, a sombra aparecia em cima. Claro, ele nunca conseguiu
enterrar a sombra. Muitas pessoas se comportam assim quando
meditam. Eles consideram a mente verdadeira, tentam combatê-la e
matá-la, e sempre falham. Essas lutas contra a mente são todas
atividades mentais que fortalecem a mente em vez de enfraquecê-la.
Se você quer se livrar da mente, tudo o que você precisa fazer é
entender que "não sou eu". Cultive a consciência "Eu sou a
consciência imanente". Quando esse entendimento se torna firme, a
mente inexistente não irá incomodá-lo.

Pergunta: Eu não acho que repetir "eu não sou a mente, eu sou a
consciência" jamais me convencerá de que eu não sou a mente. Será
apenas outro pensamento acontecendo dentro da mente. Se eu
pudesse experimentar, mesmo por um momento, como é estar sem a
mente, a convicção viria automaticamente. Eu acho que um segundo
de experimentar a consciência como ela realmente é seria mais
convincente do que vários anos de repetições mentais.

Annamalai Swami:Toda vez que você dorme, tem a experiência de

ficar sem mente. Você não pode negar que existe enquanto dorme e
não pode negar que sua mente não está funcionando enquanto você
dorme sem sonhos. Essa experiência diária deve convencê-lo de que é
possível continuar sua existência sem mente. É claro que você não
tem a experiência completa da consciência enquanto dorme, mas se
pensar no que acontece durante esse estado, deve entender que sua
existência, a continuidade do seu Ser, não depende de sua mente. ou
sua identificação com ele. Quando a mente reaparece todas as
manhãs, você instantaneamente salta para a conclusão "Este é o meu
verdadeiro eu". Se você refletir sobre essa proposição por algum
tempo, verá como isso é absurdo. Se o que você realmente é existe
apenas quando a mente está presente, você deve aceitar que não
existia enquanto dormia. Ninguém aceitará uma conclusão tão
absurda. Se você analisar seus estados alternados, descobrirá que é a
sua experiência direta que você existe, esteja acordado ou dormindo.
Você também descobrirá que a mente só se torna ativa enquanto
você está acordando ou sonhando. A partir dessas simples
experiências diárias, deve ser fácil entender que a mente é algo que
vem e vai. Sua existência não é exterminada toda vez que a mente
deixa de funcionar. Não estou lhe dizendo alguma teoria filosófica;
Estou lhe dizendo algo que você pode validar por experiência direta
em qualquer período de vinte e quatro horas da sua vida.

Pegue esses fatos, que você pode descobrir, experimentando-os

diretamente, e investigue-os um pouco mais. Quando a mente
aparecer todas as manhãs, não chegue à conclusão usual: "Este sou
eu; esses pensamentos são meus". Em vez disso, observe esses
pensamentos indo e vindo sem se identificar com eles de nenhuma
maneira. Se você puder resistir ao impulso de reivindicar cada
pensamento como seu, chegará a uma conclusão surpreendente:
descobrirá que é a consciência na qual os pensamentos aparecem e
desaparecem. Você tem permissão para correr livre. Como a cobra
que aparece na corda,

Você quer alguma experiência que o convença de que o que estou

dizendo é verdade. Você pode ter essa experiência se desistir de seu
hábito de inventar um "eu" ao longo da vida, que reivindica todos os
pensamentos como "meus". Seja consciente de si mesmo apenas
como consciência, observe todos os pensamentos indo e vindo.
Chegue à conclusão, por experiência direta, de que você é realmente
a própria consciência, não o seu conteúdo efêmero.

As nuvens vão e vêm no céu, mas a aparência e o desaparecimento

das nuvens não afetam o céu. Sua verdadeira natureza é como o céu,
como o espaço. Apenas permaneça como o céu e deixe as nuvens de
pensamento irem e virem. Se você cultivar essa atitude de indiferença
em relação à mente, gradualmente deixará de se identificar com ela.

Pergunta: Quando comecei a praticar sadhana [prática espiritual],

tudo correu bem no início. Havia muita paz e felicidade e jnana
[conhecimento verdadeiro] parecia muito próximo. Mas hoje em dia
quase não há paz, apenas obstáculos e obstáculos mentais.

Annamalai Swami: Sempre que obstáculos surgirem, pense neles

como "não eu". Cultive a atitude de que o verdadeiro você está além
do alcance de todos os problemas e obstáculos. Não há obstáculos
para o Ser. Se você se lembrar de que sempre é o Ser, os obstáculos
não terão importância.
Um dos alvares [um grupo de santos vaisnavitas] certa vez observou
que, se alguém não está praticando nenhuma prática espiritual, não
está ciente de nenhum problema mental. Ele disse que é somente
quando alguém começa a fazer meditação que se torna consciente
das diferentes maneiras que a mente nos causa problemas. Isso é
verdade. Mas não se deve preocupar com nenhum dos obstáculos ou
temê-los. Deve-se apenas considerá-los como não sendo eu. Eles só
podem causar problemas enquanto você pensa que eles são seus
problemas.

As vasanas que obstruem podem parecer uma grande montanha que

obstrui seu progresso. Não se deixe intimidar pelo tamanho. Não é
uma montanha de pedra, é uma montanha de cânfora. Se você
acender um canto com a chama da atenção discriminativa, tudo isso
queimará em nada.

Afaste-se da montanha de problemas, recuse-se a reconhecer que

eles são seus e eles se dissolverão e desaparecerão diante de seus
olhos.

Não se iluda com seus pensamentos e vasanas. Eles estão sempre

tentando convencê-lo a acreditar que você é uma pessoa real, que o
mundo é real e que todos os seus problemas são reais. Não lute
contra eles; apenas ignore-os. Não aceite a entrega de todas as idéias
erradas que continuam surgindo para você. Estabeleça-se na
convicção de que você é o Ser e que nada pode se apegar a você ou
afetá-lo. Depois de ter essa convicção, você descobrirá que
automaticamente ignora os hábitos da mente. Quando a rejeição das
atividades mentais se torna contínua e automática,

Se você vê dois estranhos brigando ao longe, não dá muita atenção a

eles porque sabe que a disputa não é da sua conta. Trate o conteúdo
da sua mente da mesma maneira. Em vez de encher sua mente de
pensamentos e depois organizar brigas entre eles, não preste atenção
à mente. Descanse em silêncio no sentimento de "eu sou", que é a
consciência, e cultive a atitude de que todos os pensamentos, todas
as percepções "não sou eu". Quando você aprender a considerar sua
mente como um estranho distante, não prestará atenção a todos os
obstáculos que ela continua inventando para você.

Os problemas mentais se alimentam da atenção que você lhes dá.

Quanto mais você se preocupa com eles, mais fortes eles se tornam.
Se você os ignora, eles perdem seu poder e finalmente desaparecem.

Pergunta: Eu estou sempre pensando e acreditando que existe

apenas o Eu, mas de alguma forma ainda há um sentimento de que
eu quero ou preciso de algo mais.

Annamalai Swami: Quem é que quer? Se você encontrar a resposta

para essa pergunta, não haverá ninguém que queira nada.
Pergunta: As crianças nascem sem egos. Quando eles começam a
crescer, como seus egos surgem e cobrem o Eu?

Annamalai Swami: Quando crianças pequenas podem parecer não ter

ego, mas seu ego e todas as vasanas latentes que o acompanham
estão lá em forma de semente. À medida que o corpo da criança
cresce, o ego também cresce. O ego é produzido pelo poder da maya
[ilusão], que é um dos shaktis [poderes] do Self.

Pergunta: Como o maya funciona? Como se origina? Como nada

existe, exceto o Eu, como o Eu consegue esconder de si mesmo sua
própria natureza?

Annamalai Swami:O Eu, que é poder infinito e a Fonte de todo poder,

é indivisível. No entanto, dentro deste Eu indivisível, existem cinco
shaktis ou poderes, com funções variadas, que operam
simultaneamente. Os cinco shaktis são criação, preservação,
destruição, velamento [maya shakti] e graça. A quinta shakti, Grace,
neutraliza e remove a quarta shakti, que é maya.

Quando maya é totalmente inativo, isto é, quando a identidade com o

corpo e a mente é abandonada, há uma consciência da consciência,
do Ser. Quando alguém se estabelece nesse estado, não há corpo,
mente e mundo. Essas três coisas são apenas idéias que são trazidas a
uma existência aparente quando maya está presente e ativo.
Quando maya está ativo, a única maneira eficaz de dissolvê-lo é o
caminho mostrado por Bhagavan: é preciso fazer uma auto-indagação
e discriminar entre o que é real e o que é irreal. É o poder de maya
que nos faz acreditar na realidade das coisas que não têm realidade
fora da nossa imaginação. Se você perguntar: "Quais são essas coisas
imaginárias?" a resposta é: "Tudo o que não é o Eu sem forma".
Somente o Eu é real; tudo o resto é uma invenção da nossa
imaginação.

Não é útil perguntar por que há maya e como ele funciona. Se você
estiver em um barco com vazamento, não perca tempo perguntando
se o buraco foi feito por um italiano, francês ou indiano. Você acabou
de tapar o vazamento. Não se preocupe com a origem de maya.
Coloque toda a sua energia para escapar de seus efeitos. Se você
tentar investigar a origem de maya com sua mente, está fadado ao
fracasso, porque qualquer resposta que você apresentar será uma
resposta de maya. Se você quiser entender como o maya opera e se
origina, você deve estabelecer-se no Eu, o único lugar onde você
pode se libertar dele,

Pergunta: Você diz que maya é um dos shaktis. O que exatamente

você quer dizer com shakti?

Annamalai Swami: Shakti é energia ou poder. É um nome para o

aspecto dinâmico do Self. Shakti e shanti [paz] são dois aspectos da
mesma consciência. Se você quiser separá-los, pode dizer que shanti
é o aspecto não manifesto do Ser, enquanto shakti é o manifesto.
Mas, na verdade, eles não estão separados. Uma chama tem duas
propriedades: luz e calor. Os dois não podem ser separados.

Shanti e shakti são como o mar e suas ondas. Shanti, o aspecto

imanifesto, é o vasto corpo imóvel de água. As ondas que aparecem e
se movem na superfície são shakti. Shanti é imóvel, vasto e
abrangente, enquanto as ondas são ativas.

Bhagavan costumava dizer que, após a realização, o jivanmukta

experimenta shanti por dentro e é estabelecido permanentemente
nesse shanti. Nesse estado de realização, ele vê que todas as
atividades são causadas por shakti. Após a realização, percebe-se que
não há pessoas individuais fazendo nada. Em vez disso, existe a
consciência de que todas as atividades são a shakti do Eu Único. O
jnani, que está totalmente estabelecido no shanti, sempre está ciente
de que shakti não está separado dele. Nessa consciência, tudo é o seu
Ser e todas as ações são dele. Alternativamente, é igualmente correto
dizer que ele nunca faz nada. Este é um dos paradoxos do eu.

O universo é controlado por um shakti, às vezes chamado

Parameshwara shakti [o poder do Senhor Supremo]. Isso move e
ordena todas as coisas. Leis naturais, como as que mantêm os
planetas em suas órbitas, são todas manifestações dessa shakti.

Pergunta: Você diz que tudo é o Ser, até maya. Se é assim, por que
não consigo ver o Eu claramente? Por que está escondido de mim?
Annamalai Swami:Porque você está olhando na direção errada. Você
tem a ideia de que o Eu é algo que você vê ou experimenta. Isto não é
verdade. O Eu é a consciência ou a consciência na qual a visão e a
experiência ocorrem.

Mesmo se você não vê o Eu, o Eu ainda está lá. Bhagavan às vezes

comentava com humor: "As pessoas apenas abrem um jornal e olham
através dele. Depois, dizem:" Eu vi o jornal ". Mas, na verdade, eles
não viram o jornal, apenas viram as letras e figuras nele contidas. Não
pode haver palavras ou figuras sem o papel, mas as pessoas sempre
esquecem o papel enquanto estão lendo as palavras. "

Bhagavan usaria essa analogia para mostrar que, embora as pessoas

vejam os nomes e formas que aparecem na tela da consciência, eles
ignoram a própria tela. Com esse tipo de visão parcial, é fácil chegar à
conclusão de que todas as formas estão desconectadas umas das
outras e separadas da pessoa que as vê. Se as pessoas tivessem
consciência da consciência em vez das formas que nela aparecem,
elas perceberiam que todas as formas são apenas aparências que se
manifestam dentro da consciência indivisível.

Essa consciência é o Ser que você está procurando. Você pode ser
essa consciência, mas nunca pode vê-la porque não é algo que está
separado de você.
Pergunta: Você fala muito sobre vasanas. Você poderia me dizer
exatamente o que são e como funcionam?

Annamalai Swami:Vasanas são hábitos da mente. São as

identificações equivocadas e os padrões repetidos de pensamento
que ocorrem repetidamente. São as vasanas que encobrem a
experiência do Ser. Vasanas surgem, prendem sua atenção e puxam
você para fora em direção ao mundo, em vez de para dentro em
direção ao Ser. Isso acontece com tanta freqüência e tão
continuamente que a mente nunca tem a chance de descansar ou
entender sua natureza real.

Os galos gostam de arranhar o chão. É um hábito perpétuo com eles.

Mesmo se eles estão em pé sobre pedras nuas, eles ainda tentam
arranhar o chão.

Vasanas funcionam da mesma maneira. São hábitos e padrões de

pensamento que aparecem repetidamente, mesmo que não sejam
desejados. A maioria de nossas idéias e pensamentos estão
incorretos. Quando crescem habitualmente como vasanas, fazem
uma lavagem cerebral nos fazendo pensar que são verdadeiros. As
vasanas fundamentais como "eu sou o corpo" ou "eu sou a mente"
apareceram em nós tantas vezes que automaticamente aceitamos
que elas são verdadeiras. Até nosso desejo de transcender nossas
vasanas é uma vasana. Quando pensamos "devo meditar" ou "devo
fazer um esforço" estamos apenas organizando uma briga entre duas
vasanas diferentes. Você só pode escapar dos hábitos da mente
permanecendo na consciência como consciência. Seja quem você é.
Fique quieto. Ignore todas as vasanas que surgem na mente e, em vez
disso, fixe sua atenção no Eu.

Pergunta: Bhagavan costumava dizer aos devotos que "fiquem

quietos". Ele quis dizer "Fique mentalmente quieto"?

Annamalai Swami:A famosa instrução de Bhagavan "summa iru"

[ainda está] é muitas vezes incompreendida. Isso não significa que
você deve ficar fisicamente imóvel; significa que você deve sempre
permanecer no Eu. Se houver muita imobilidade física, o tamoguna
[um estado de torpor mental] surge e predomina. Nesse estado, você
se sentirá muito sonolento e mentalmente aborrecido. Rajoguna [um
estado de atividade mental excessiva], por outro lado, produz
emoções e uma mente inquieta. No sattva guna [um estado de
quietude e clareza mental], há quietude e harmonia. Se a atividade
mental é necessária enquanto alguém está em sattva guna, ela
ocorre. Mas pelo resto do tempo há quietude. Quando o tamoguna e
o rajoguna predominam, o Eu não pode ser sentido. Se sattva guna
predomina, experimentamos paz, bem-aventurança, clareza e
ausência de pensamentos errantes. Essa é a quietude que Bhagavan
estava prescrevendo.

Pergunta: Bhagavan, em Conversas com Ramana Maharshi , fala de

bhoga vasanas (vasanas que são divertidas) e bandha vasanas
[vasanas que produzem escravidão]. Ele diz que para os jnani existem
bhoga vasanas, mas não bandha vasanas. Swamiji poderia esclarecer
a diferença.
Annamalai Swami:Nada pode causar escravidão ao jnani porque sua
mente está morta. Na ausência de uma mente, ele se conhece apenas
como consciência. Como a mente está morta, ele não é mais capaz de
se identificar com o corpo. Mas mesmo sabendo que ele não é o
corpo, é fato que o corpo ainda está vivo. Esse corpo continuará a
viver e o jnani continuará consciente dele, até que seu próprio karma
[ação destinada] se esgote. Como o jnani ainda está ciente do corpo,
ele também estará ciente dos pensamentos e vasanas que surgem
nesse corpo. Nenhuma dessas vasanas tem o poder de causar
escravidão para ele, porque ele nunca se identifica com elas, mas elas
têm o poder de fazer o corpo se comportar de certas maneiras. O
corpo do jnani desfruta e experimenta essas vasanas, embora o
próprio jnani não seja afetado por elas. É por isso que às vezes se diz
que para os jnani existem bhoga vasanas, mas não bandha vasanas.

As bhoga vasanas diferem de jnani para jnani. Alguns jnanis podem

acumular riqueza, outros podem ficar em silêncio; alguns podem
estudar as Shastras [Escrituras] enquanto outros podem permanecer
analfabetos; alguns podem se casar e criar famílias, mas outros
podem se tornar monges celibatários. São as bhoga vasanas que
determinam o tipo de estilo de vida que um jnani levará. O jnani está
ciente das conseqüências de todas essas vasanas sem nunca se
identificar com elas. Por causa disso, ele nunca volta a samsara [ilusão
do mundo] novamente.

As vasanas surgem por causa dos hábitos e práticas de vidas

anteriores. É por isso que eles diferem de jnani para jnani. Quando as
vasanas crescem em pessoas comuns que ainda se identificam com o
corpo e a mente, elas causam gostos e desgostos. Algumas vasanas
são abraçadas de todo o coração, enquanto outras são rejeitadas
como indesejáveis. Esses gostos e desgostos geram desejos e medos
que, por sua vez, produzem mais karma. Enquanto você ainda está
fazendo julgamentos sobre o que é bom e o que é ruim, você está se
identificando com a mente e criando um novo karma para si mesmo.
Quando um novo karma é criado assim,

O corpo do jnani realiza todos os atos que lhe são destinados. Mas
como o jnani não julga o que é bom ou ruim, e porque ele não gosta
ou não gosta, ele não está criando nenhum novo karma para si
mesmo. Porque ele sabe que não é o corpo, ele pode testemunhar
todas as suas atividades sem se envolver nelas de nenhuma maneira.

Não haverá renascimento para o jnani porque, uma vez que a mente
tenha sido destruída, não há possibilidade de novo karma ser criado.

Pergunta: Então, o que quer que aconteça conosco na vida só

acontece por causa de nossos gostos e desgostos do passado?

Annamalai Swami: Sim.

Pergunta: Como alguém pode aprender a não reagir quando as

vasanas surgem na mente? Existe algo especial que devemos
procurar?
Annamalai Swami:Você deve aprender a reconhecê-los quando eles
surgirem. Essa é a unica maneira. Se você puder pegá-los com
antecedência e frequência suficientes, eles não causarão problemas.
Se você quiser prestar atenção a uma área especial de perigo,
observe como os cinco sentidos operam. É da natureza da mente
buscar estímulo através dos cinco sentidos. A mente apanha
impressões sensoriais e as processa de tal maneira que produzem
longas cadeias de pensamentos descontrolados. Aprenda a observar
como seus sentidos se comportam. Aprenda a observar como a
mente reage a sentir impressões.

Bhagavan nunca gostou ou não gostou de nada. Se temos gostos ou

desgostos, se odiamos ou amamos alguém ou alguma coisa, alguma
escravidão surgirá na mente. Jnanis nunca gostam ou não gostam de
nada. É por isso que eles estão livres de toda escravidão.