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A busca sagrada
Jean klein
Jean Klein, quem sou eu?
QUEM SOU EU
Jean Klein, musicólogo e médico da Europa Central, passou sua juventude pesquisando a essência
da vida. Ele tinha a convicção íntima de que havia um "começo" independente de qualquer sociedade e
sentiu a necessidade premente de explorar essa convicção. Sua exploração o levou à Índia, onde, através
de uma "abordagem direta", ele foi apresentado a uma dimensão não mental da vida. Por esse viver em
total abertura, ele foi levado em um momento atemporal, por um despertar repentino e claro em sua
natureza real. Não era uma experiência mística, um novo estado, mas o continuum da vida, o não-estado
no qual nascem a luz nascimento, morte e toda a experiência.
Desde 1960, ele leva uma vida tranquila ensinando na Europa e recentemente nos Estados Unidos.
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Jean Klein, quem sou eu?
OBRIGADO
Gostaria de expressar minha gratidão a Mary Dresser e Henry Swift por toda a ajuda na preparação
desta publicação, e a Pat e Barbara Patterson por suas muitas sugestões úteis. Além da colaboração de
Manuel Zabala, Conchi Martínez e Javier García de Andoin na edição em espanhol deste livro.
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CONTEÚDO
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Jean Klein, quem sou eu?
PREFÁCIO
Este livro veio à luz através de diálogos que ocorreram em diferentes países com pessoas de
todas as esferas da vida e, principalmente, através de conversas estimulantes que tive com Emma
Edwards. Estes freqüentemente tocavam a fronteira do inexprimível. Sou profundamente grato a ela
por escrever por escrito o que não é fácil de escrever, a formulação mais próxima do que está além
das palavras, para que a mente do leitor possa ser revivida e esclarecida. Somente uma mente clara
ousa se render à sua origem, aquilo que foi e sempre será.
Enquanto escrevo isso, algumas frases das Cartas de Platão vêm à mente: "É claro que não
escrevi nenhum trabalho sobre isso nem o farei no futuro, pois não há como expressá-lo em
palavras como acontece. com outros estudos. A familiarização com ela deve ocorrer após um longo
período de atenção ao ensino sobre o assunto em si e de convivência íntima; quando, de repente,
como um fogo aceso por uma faísca, desperta na alma e em um instante torna-se vivo por si só ".
Jean klein
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Jean Klein, quem sou eu?
INTRODUÇÃO
O desejo de questionar a vida vem da própria vida, daquela parte da vida que
ainda está escondido.
A vida nos incita a pensar. Ela quer ser admirada. Enquanto não for, o pré-
Gunta permanece.
A pergunta "Quem sou eu?" aparece com tanta frequência em nossas vidas, e ainda assim nos
afastamos dela. Muitas vezes somos solicitados a perguntar: "O que é a vida? Quem sou eu?" Talvez
tenhamos sentido, desde a infância, uma nostalgia vaga de algo "mais", um desejo divino. Talvez
sintamos que a verdadeira razão do nosso nascimento nos escapa, passa por nós. Possivelmente
ficamos entediados com todas as maneiras que usamos para tentar dar sentido à nossa existência: o
acúmulo de aprendizado, experiências e riqueza, atividades religiosas, assuntos compulsivos, drogas e
outros. Ou talvez estejamos enfrentando uma crise na qual não nos sintamos mais capazes de controlar
a situação. Talvez estejamos simplesmente aterrorizados com a morte. Todos esses eventos são
oportunidades que não devem ser desperdiçadas. Eles vêm da mesma vida, nos convidando a olhar,
porque a vida sabe que quando realmente a vemos, não podemos deixar de admirá-la ...
Por que evitamos a ligação para investigar? Por que evitamos descobrir quem somos?
Principalmente porque existe um sentimento profundo de que uma investigação séria significa a morte
de algo a que nos apegamos, algo que é a ideia que temos de nós mesmos, a personalidade, o ego e
tudo o que a acompanha. Mas também hesitamos porque, na realidade, não sabemos como fazer a
pergunta, sentimos lá, mas não podemos resolvê-lo, sentimos que é grande demais para nós, temos
medo. O mais surpreendente é que essas duas desculpas pertencem à nossa sabedoria inerente, elas
vêm da própria resposta. Eles provam que já sabemos mais do que pensamos.
O primeiro passo na auto-investigação, portanto, é ver como somos covardes, como evitamos
qualquer oportunidade de investigar verdadeiramente, como evitamos o desejo ou o sentimento de falta.
Podemos reconhecê-lo intelectualmente, mas na realidade não o aceitamos. Assim que admitirmos essa
reação, sentiremos que a vida
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nos encoraja a explorar o tempo todo. A questão está sempre lá, subjacente às nossas atividades
compensatórias.
Depois de aceitarmos o desafio da vida, precisamos saber fazer a pergunta para que ela tenha
poder, seja eficaz e não nos decepcione.
Devemos nos convencer de que a pergunta nos levará à resposta. Nossas perguntas devem ser
usadas para alguma coisa.
Para chegar a uma verdadeira auto-investigação, devemos ser claros sobre como isso difere de outros tipos de investigação.
Nossas perguntas diárias naturalmente pressupõem que as respostas significarão algo para nós, que estarão relacionadas à nossa
experiência, à nossa memória. Essas perguntas representam um centro de referência, um "eu" que pode comparar e interpretar. A
presunção de uma resposta no nível da pergunta é perfeitamente válida no mundo de referência, onde a comparação e a memória
são ferramentas essenciais. É assim que nos comunicamos verbalmente. Mas, quando perguntamos "Quem sou eu?" estamos
questionando esse centro de referência, questionando o questionador e, obviamente, o que está em questão não pode dar uma
resposta. Nesse campo de pesquisa, a memória não desempenha nenhum papel, pois o que há para comparar consigo ou com a
vida? Não podemos sair deles. Nós somos eles. Dessa maneira, somos levados a uma parada sem ter para onde ir. Nós
simplesmente não sabemos. É possível passar uma vida suspensa aqui, dentro dos limites do conceito em que o próprio Kant se
encontrou, mas o que para o filósofo é o fim da investigação, pois o buscador da verdade é apenas o começo. Porque este é o
momento em que, guiados por um palpite da resposta, passamos da investigação espiritual para o que poderia ser chamado de busca
sagrada, que é a resposta. Nós simplesmente não sabemos. É possível passar uma vida suspensa aqui, dentro dos limites do
conceito em que o próprio Kant se encontrou, mas o que para o filósofo é o fim da investigação, pois o buscador da verdade é apenas
o começo. Porque este é o momento em que, guiados por um palpite da resposta, passamos da investigação espiritual para o que
poderia ser chamado de busca sagrada, que é a resposta. Nós simplesmente não sabemos. É possível passar uma vida suspensa
aqui, dentro dos limites do conceito em que o próprio Kant se encontrou, mas o que para o filósofo é o fim da investigação, pois o
buscador da verdade é apenas o começo. Porque este é o momento em que, guiados por um palpite da resposta, passamos da
investigação espiritual para o que poderia ser chamado de busca sagrada, que é a resposta.
A verdadeira busca começa quando esse não-conhecimento deixa de ser um conceito agnóstico e se
torna uma experiência de vida. Isso acontece repentinamente, quando a cessação do esforço mental é
realmente sentida em todos os níveis, isto é, quando se torna uma percepção imediata em vez de uma
mera cognição. Quando o estado de "eu não sei" é aceito como um fato, toda a energia que até então era
direcionada "para fora" em sua busca por uma resposta, ou "para dentro" em sua busca por
interpretação, agora é liberada por todos. projeção e preservada. Em outras palavras, a atenção não é
mais direcionada ao aspecto objetivo, mas volta a repousar em sua multidimensionalidade orgânica. Isso
se manifesta como uma orientação repentina, uma mudança no eixo da existência, o fim da busca por
respostas fora da própria pergunta. Permitir que o não conhecimento seja totalmente explorado introduz o
investigador em um novo domínio. É uma nova maneira de viver. É um estado
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expansão em todos os níveis, uma abertura para o desconhecido e, portanto, para o possível.
As páginas a seguir foram coletadas de conversas públicas e conversas privadas com Jean Klein na
Europa e nos Estados Unidos. Eles foram livremente agrupados para que os diferentes aspectos possam
ser destacados e explorados em profundidade, mas o princípio permanece o mesmo em todos eles. Tal
princípio não é uma idéia, nem uma síntese de opostos, nem um tipo de monismo - todos os quais são
conceitos. Nem é um estado de qualquer tipo, um sentimento místico de união, um êxtase ou uma
negação do mundo. É, antes, o não-estado atemporal em que todos os estados emergem e se dissolvem.
É o continuum de atividade e não atividade. É a própria vida, nosso ser natural. Neste livro, palavras
diferentes, como consciência, beleza, totalidade, silêncio, assunto final, Deus, consciência global,
meditação, terreno, antecedentes, quietude, verdade e outros não são todos eles, mas maneiras
diferentes de nomear, em contextos verbais diferentes, o mesmo princípio abrangente. Uma vez visto o
começo, o leitor não deve hesitar ou permanecer passivo, mas experimentá-lo, transpondo-o para todas
as áreas da vida. O conteúdo real dessas palavras é o entendimento vivo. O verdadeiro poema vem
depois da leitura.
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PREFÁCIO
P. O que acontece?
P. Curiosidade.
P. Sim… é verdade. Se quero ser completamente franco comigo mesmo, devo admitir que muitas vezes me
sinto isolado. Não consigo entender porque tenho muitos amigos.
A. Você não se alimenta da totalidade. Você se considera um indivíduo. Você não pode viver
vir na autocracia.
A. Basta olhar para o mecanismo. Ao olhar para ele, você já está fora dele.
Pode continuar por um tempo, mas não é mais alimentado por sua participação. Esse mecanismo está em você,
mas você não está nele. No momento em que você vê, o reflexo não é mais enfatizado. Assim, quando você o vê
claramente, ele o revela como o observador.
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P. No fato de olhar para algo já existe uma relação de espaço, não é? Eu realmente não consigo ver
algo se estou bem dentro dele.
A. Exatamente. Observe que você só se conhece em produção constante, em
memória. Você faz isso para a sobrevivência da auto-imagem. Finalize toda a projeção e permaneça em alerta
receptivo. É um estado passivo-ativo. Em momentos livres de produção, há aparências espontâneas que você
finalmente reconhecerá como seu ser, sua totalidade, sua presença. Primeiro você reconhece a quietude e
depois é ela. Você se sente como algo autônomo, ou seja, não identificado com o que o rodeia. E então o
verdadeiro relacionamento é possível.
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RELAÇÃO
Ser humano é estar relacionado. Como seres humanos, vivemos em relação aos elementos, o sol, a
lua, as pedras da terra e todos os seres vivos. Mas o que significa "estar relacionado", "viver em relação
a"? Quando usamos essa palavra, geralmente queremos dizer algum tipo de vínculo entre entidades
individuais, objeto a objeto ou sujeito a objeto. A palavra relacionamento aqui pressupõe estar separada,
unindo algumas frações com outras. Essa visão fracionária de estar relacionado é puramente
conceitual. É um produto da mente e não tem nada a ver com pura percepção, com a realidade, com o
que é real.
Quando vivemos livres de todas as idéias e projeções, entramos em contato real com o que nos rodeia. Falando de um ponto de
vista prático, portanto, antes que possamos nos relacionar com nosso ambiente, precisamos saber como nos relacionar com o que
está mais próximo de nós, do corpo, dos sentidos e da mente. O único impedimento à percepção clara de nosso estado natural é a
vigorosa idéia de ser um indivíduo separado, de viver em um mundo com outros seres separados. Temos uma imagem de nós
mesmos. Essa imagem só pode ser mantida em relação a outras coisas e, dessa forma, cria objetos de tudo ao nosso redor, amigos,
filhos, cônjuge, inteligência, conta bancária, etc., e entra no que ela chama de relacionamento pessoal com eles. projeções. A idéia
fantasiosa de um eu é uma contração, uma limitação do ser real em sua totalidade. Quando essa noção morre, encontramos nossa
expansão natural, quietude e globalidade sem periferia ou centro, sem exterior ou interior. Sem a noção de indivíduo, não há mais a
sensação de estarmos separados e nos sentimos em união com todas as coisas. Sentimos tudo ao nosso redor como eventos em
totalidade irrestrita. Quando nosso parceiro ou filhos saem de casa ou nossa conta bancária entra em colapso, é um evento que
ocorre em nós. A consciência permanece constante. Sentimos tudo ao nosso redor como eventos em totalidade irrestrita. Quando
nosso parceiro ou filhos saem de casa ou nossa conta bancária entra em colapso, é um evento que ocorre em nós. A consciência
permanece constante. Sentimos tudo ao nosso redor como eventos em totalidade irrestrita. Quando nosso parceiro ou filhos saem de
casa ou nossa conta bancária entra em colapso, é um evento que ocorre em nós. A consciência permanece constante.
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Jean Klein, quem sou eu?
Nosso ser essencial, a quietude, o não-estado natural que é comum a toda a existência. Assim, na
expressão humana, estar relacionado é estar em comunhão com o todo. Nesta comunhão, a chamada
presença do outro parece uma doação espontânea e nossa própria presença é um recebimento
espontâneo. Não há mais um sentimento de falta ou, portanto, uma necessidade de perguntar, porque
simplesmente receber nos leva à nossa abertura. Quando vivemos em abertura, o primeiro impulso é
oferecer. Estar aberto e o movimento espontâneo de oferecer é amor. Amor é meditação. É uma nova
dimensão de vida.
P. Você diz que não há outro, mas não pode dizer que não há diferenças entre as pessoas. Eu
tenho meu caráter e minhas aptidões como os outros.
A. Você vive em contração, pensando em si mesmo como indivíduo. Onde,
Os termos "eu" e "meu" têm significado? Quando você realmente olha dentro de si mesmo, não pode
dizer que o corpo pertence a você. Você é o resultado de duas pessoas e cada pai tem dois pais e
assim por diante. Toda a humanidade está em você. Você é o que você absorve. Você come vegetais,
peixe, carne e estes dependem da luz, do sol e do calor. A luz está relacionada à lua e as estrelas
estão todas relacionadas umas às outras. Não há nada pessoal em nós. O corpo está em relação
orgânica com o universo. É feito dos mesmos elementos que tudo o resto. A composição dos
elementos varia, mas essa variação é quase insignificante em humanos. Pode haver diferenças na
estrutura e na cor, mas a construção e a função são iguais em todos nós. Não há nada pessoal no
coração, fígado, rins, olhos, ouvidos ou pele, nem nos elementos que compõem os modelos de
comportamento, pensamento, reações, raiva, ciúmes, competição, comparação e outros. Eles são
todos iguais a esses dois emocionais. As funções corporais em um sentido universal e os cuidados a
serem tomados são os mesmos em todos nós. Você deve entender o corpo e cooperar com ele. É a
ignorância do mecanismo que cria conflito. A pesquisa só pode ser realizada na vida diária. Sua mente
e seu corpo se refletem no seu comportamento da manhã à noite. Sua atenção deve ser bipolar,
observando os campos interno e externo. Os relacionamentos são o espelho no qual seu ser interior
se reflete. Esteja ciente de que você é um elo na cadeia do ser. Quando você realmente sente isso, a
ênfase não está mais em ser individual e você sai espontaneamente de sua restrição. Você não vive
isolado, em autonomia. Estar relacionado é o sentimento de presença.
P. Portanto, o indivíduo não existe como uma entidade isolada. Mas a personalidade não existe como
uma única parte do todo?
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P. Quando você não se identifica mais com a pessoa, como isso afeta a vida?
R. A primeira coisa que você nota é o quanto as suas percepções são mais ricas e profundas. o
a comunicação se torna muito mais variada. Geralmente, seguimos modelos fixos de comunicação, mas
quando vivemos em abertura, surge uma grande sensibilidade, uma sensibilidade com a qual nunca
sonhamos.
Quando contemplamos o que nos cerca da totalidade, toda a nossa estrutura ganha vida. Não
ouvimos mais música apenas com nossos ouvidos. Quando os ouvidos param de captar o som,
sentimos a música com todo o corpo, a cor, a forma, a vibração. Já não pertence a um órgão
específico. Pertence a todo o nosso ser. Isso cria profunda humildade e inocência. Humildade é a
única comunicação verdadeira possível.
Vivemos então em uma dimensão totalmente nova. Viver com uma personalidade é viver
restrito. Não viva restrito! Deixe a personalidade viver em você. Viver no ambiente sem separação é
de grande beleza.
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Em situações íntimas ou problemáticas, todos devem falar humildemente sobre como se sentem. É
simplesmente uma declaração de fato, sem qualquer justificativa ou interpretação. Não devemos procurar uma
conclusão. Se deixarmos a situação completamente livre de avaliação, julgamento e urgência para chegar a uma
conclusão, muitas coisas aparecerão que não pertencem à nossa memória.
A humildade surge quando não há referência a um "eu". Esse vazio é o fator de cura em qualquer
situação. Heidegger diz: "Fique aberto à abertura". Permaneça aberto à não conclusão. Nesta abertura, a
situação oferece sua própria solução e nós a recebemos abertamente. Freqüentemente, quando a solução
aparece, a mente entra e disputa com ela, ela a questiona.
P. Oferecer, amor, está presente mesmo quando alguém está sendo extremamente negativo?
Quando alguém está sendo negativo e você não está dando lugar à sua negatividade, de repente eles
podem voltar aos seus sentidos. É como se ele esticasse a mão para pegar uma maçaneta da porta que ele
tem certeza de que está lá e, sem encontrá-la lá, de repente percebe sua mão vazia. Portanto, a situação
não depende mais de uma imagem. Depende da observação em si.
P. Qual é a base da nossa escolha de amigos antes de chegarmos ao ponto de nos libertarmos
do ego?
R. Os amigos não podem ser pesquisados. Eles vêm até você. O final de cada reunião é
o momento em que não há nada a dizer. Há um sentimento sem emoção.
Se esse fundo não estiver presente de maneira viva, você pode ter certeza de que ele é coberto apenas
por palavras, projeções e imagens. Uma mulher ou um homem não existe em si ou em si. Eles aparecem
nesse fundo ocasionalmente. É somente nessa ausência de expectativa que as qualidades de homens e
mulheres podem aparecer sem clichês e repetições. Entre duas pessoas, geralmente, há muito pouco
encontro real. A única coisa que existe é uma conjunção de dois modelos. Isso causa conflito e tédio.
Seus vizinhos e amigos têm idéias sobre você. Não se deixe enganar por essas idéias ou, por sua vez,
tenha suas idéias sobre elas. Não pegue pessoas em sua memória.
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Jean Klein, quem sou eu?
As circunstâncias nunca se repetem; a vida nunca se repete. É apenas o ego que, desejando segurança
conhecida, rotula todos os seres e situações. Viva, portanto, entre tudo ao seu redor, como se fosse a
primeira vez. Seja desqualificado. Nesta nudez você é linda e cada momento é cheio de vida.
P. Não está claro para mim, mais especificamente, quando o desejo sexual é compulsivo ou impulsivo e quando é
Deve ficar claro quanto à natureza do seu desejo. Não se deixe influenciar por informações de
segunda mão. Só existe amor e, nesse amor, às vezes o homem e a mulher aparecem. Não há
hábito nem reflexo automático nesta aparência. A maioria das chamadas respostas às pessoas não
passa de hábitos e reações.
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Jean Klein, quem sou eu?
imoral porque o que pode ser moral em uma situação hoje pode não ser apropriado amanhã. A moralidade
codificada aceita repetição. Quando cada momento traz sua própria compreensão moral e modo de agir, há
uma plasticidade interior da mente e do corpo. Desde que você aplique uma identidade pessoal a si mesmo,
você será motivado por segurança e compensação e não haverá uma vida adequada no momento. Esta é a
condição do povo hoje. Vivemos em uma sociedade aleijada, onde não há maturidade ou maturidade. Isso se
deve, de certa forma, ao fato de que a moralidade codificada impede a sociedade de desmoronar
completamente. Quando damos aos nossos filhos o comportamento codificado como uma muleta, deve ser,
portanto, com a firme convicção de que um dia eles serão capazes de agir de maneira inteligente.
P. Você disse que o comportamento entre amantes é uma arte. Isso significa que toda expressão
sexual é estética?
R. Quando tudo aparece no amor e desaparece no amor, quando tudo é uma expressão de
amor, por que viver em restrição? Não há homem nem mulher presente, há apenas amor. Esse amor
incondicional pode ser transposto para o nível biológico, mas o que se chama sexualidade não existe para
mim. Quando existe apenas um ato biológico ou algum sentimento temporário, geralmente ocorre a
sensação de falta de algo. Isso causa uma reação psicológica de aversão ou indiferença, da qual alguém
pode não estar ciente. Eles só podem estar cientes de que perderam o interesse um pelo outro. Em um
relacionamento baseado principalmente na biologia, os seres são separados. Mas, no momento em que a
função biológica é uma extensão da vida em unidade, não há mais um sentimento de separação. A alegria
da unidade é o amor verdadeiro e nunca perde sua atração.
Na expressão do amor, tudo é moral. Você é um poeta, um artista, um músico. Celebre com todo o seu ser.
P. Parece que, quando vivo de momento a momento, isso inevitavelmente traz intimidade em muitos
relacionamentos, sem nenhuma comparação ou qualquer coisa realmente problemática. Certamente me apaixono
com muita facilidade e sempre me convenci de que essa é simplesmente a minha maneira de ser.
R. Você está vivendo o momento, mas não está nele. Você ainda se identifica completamente-
Mente com as diferentes imagens do filme, você ainda vive no futuro, em experiências e aventuras. O
que você chama de "apaixonar-se" é apego a um estado. Não há emoção real, nada de novo. É
segurança para a imagem de si mesmo como homem ou como amante. Por que limitar-se a uma
imagem? Observe que a luz que ilumina o filme não é colorida por si só.
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Nas relações de uma personalidade com outra, de uma imagem com outra, há apenas conformidade,
exploração e demandas.
Há compulsão e violência. Na intimidade suprema, há sensibilidade e um grande senso de beleza e
elegância. O relacionamento corporal é uma manifestação física essencial da unidade de um estado espiritual.
Mas, para que o relacionamento corporal suba até esse ponto, ele deve emergir como uma emanação
espontânea entre dois amantes que vivem em verdadeira unidade.
P. Mas sinto-me em harmonia com muitas pessoas e sinto um apelo natural em expressar esse
sentimento no plano físico. Eu posso ir de um amor para outro com total facilidade.
P. Então, quando você diz que o amor não é exclusivo, não tem nada a ver com relacionamentos
íntimos?
A. O amor pertence a todos. Você não precisa confirmar isso no plano físico com todos.
P. Você disse anteriormente que a verdadeira amizade é o silêncio que reina quando não há mais nada a
dizer. Você poderia falar mais sobre isso?
A. Digamos que você mora com alguém que você realmente ama. Pode haver muitos
momentos em que não há nada para sentir ou nada para pensar. Nisso existe apenas um estar juntos. Isso
geralmente é sentido com casais que estão juntos há muito tempo. Quando você mora com um homem ou uma
mulher, chega um momento em que um sabe tudo sobre o passado do outro e não há mais nada a dizer. Mas os
intervalos estão cheios, não vazios, e o conforto completo nos intervalos é a base de qualquer relacionamento.
Portanto, é bonito estarmos juntos. Tudo emana desse silêncio e se dissolve nele novamente.
P. E como pai, existe uma maneira de educar as crianças a não se identificarem com elas?
a personalidade?
A. Até uma certa idade, a criança olha constantemente através de você para se apropriar
mesmo no mundo. Então você deve ser livre e é a sua liberdade que constitui ensino. Como os pais se
comportam é muito importante. Há tantas coisas que não podem ser ditas, mas apenas demonstradas
na vida ... É claro que há autoridade em
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Jean Klein, quem sou eu?
sua maneira de se comportar, mas não é uma autoridade imposta. A autoridade real nunca é autoritária. Vem
da sabedoria impessoal, não da personalidade.
A criança deve entender que não há repetição. Você nunca deve definir uma experiência. Ele deve
sempre estar investigando. Cada evento deve ser encarado de uma nova maneira. Isso significa que
você não trata seu filho como algo definitivo - um filho -, mas que é confrontado com a totalidade a cada
momento. Nunca o compare com outro. Se você se considera pai e seu filho como filho, ele se sentirá
preso, embora não saiba por que se sente assim. Deve haver amizade entre pai e filho. Na amizade não
há pai, mãe ou filho. Só existe amor.
P. Como posso educar meu filho para que não haja repetição?
R. Onde há imaginação, não há repetição. Até a idade de sete ou oito anos, você deve
enfatize a parte direita do cérebro. Esta é a parte do sentimento, sentimento global e intuição. A criança
deve permanecer pintando, brincando, dançando etc. A análise do cérebro esquerdo pode ser
desenvolvida posteriormente com isso como pano de fundo.
P. Como educar uma criança no conhecimento de que o comportamento codificado é apenas uma transição?
Uma criança aprende isso pela primeira vez com o núcleo familiar. Quando os sentimentos, ações e
pensamentos dos pais estão corretos, a criança imita espontaneamente seu comportamento correto.
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traidor e não-proprietário se comportam de uma maneira completamente diferente porque estão livres disso.
Usa-o diferentemente de acordo com a situação e não para fins de acumulação. Gaste dinheiro com elegância!
P. Como podemos saber quanto precisamos? Eu tenho uma família e tenho a tendência de me preocupar com o futuro.
Não gaste muito tempo trabalhando para acumular dinheiro! Você deve poder trabalhar três ou
quatro dias por semana ou ter meio dia para experimentar a beleza. Quando se tem uma família, o
presente tem uma certa extensão. Até onde vai, só você sabe, mas não vive no futuro!
P. Antes discutimos como lidar com a raiva quando é uma reação psicológica, um estado
emocional. A raiva pode estar livre de reação?
R. Sim. Existe raiva divina, mas depois não é mais raiva verdadeira. Isto é
um tipo de atividade que não está relacionada a nenhuma auto-imagem. É o surgimento da totalidade
em um gesto de retidão de função. Do lado de fora, pode parecer raiva, mas não é raiva. É
completamente livre de reação e não deixa resíduos. No momento em que a situação passou, ela se
dissolve completamente.
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comportar-se em guerra depende do próprio momento. Deve haver dignidade na defesa. Ação livre de
reação brota da inteligência. Nós focamos apenas em uma maneira de resolver conflitos: aniquilação
física. Não se pode dizer antecipadamente qual o modo mais adequado. Quando você vive livre de toda
motivação egoísta, suas habilidades são surpreendentemente variadas!
P. Então pode haver momentos em que é bom lutar com meios passivos?
A. Um age de acordo com o momento, livre de idéias psicológicas e políticas
determinado. Depois, há presença na situação, e somente nessa presença a inteligência pode funcionar.
Ter um ideal de passividade em todas as situações não é nada mais inteligente do que ter um ideal de
agressividade. Todos os meios devem estar à sua disposição. Você não pode ser acorrentado por ideais.
Pode haver momentos em que convidar o agressor para sua casa e oferecer-lhe uma refeição é a maneira
correta de agir. Mas não há passividade, como tal. Há apenas desempenho. Não agir também é agir.
P. Você diz que devemos estar livres de ideais. Qual você acha que é a função do idealismo?
Ideais podem levá-lo à guerra, mas onde lutar, onde estão os ideais?
vinte
Jean Klein, quem sou eu?
R. Então você está procurando a paz? Gostaria de ver seu ambiente em paz?
em paz? Porque, antes de dar paz ao seu ambiente, você deve estar em paz consigo mesmo. Antes de tudo,
encare sua falta de paz. Observe como você está constantemente em guerra consigo mesmo, como é violento e
agressivo consigo mesmo. Enquanto houver um ego, haverá guerra. Enquanto você se considerar uma entidade
independente, haverá guerra e será inútil tentar acabar com o conflito em nível social. Se você não está em
harmonia consigo mesmo, ainda é um cúmplice da sociedade.
Esta questão da guerra e da paz é muito importante. Quando você chega à experiência vital do eu global,
existe a verdadeira liberdade e segurança absoluta. Enquanto você não integrar essa liberdade, não poderá
ajudar a trazer liberdade social ou política. A liberdade nunca pode vir através de um sistema.
A. Não tente influenciar. No momento em que você respira, o mundo inteiro é afetado -
dê pela sua inspiração e expiração. Assim, quando você vive em paz, irradia paz. Se alguém lhe
pedir ajuda, é claro, mas não se torne um benfeitor profissional.
Se você tem alguma idéia de ser alguém, amigo, ajudante, político, professor, mãe, pai etc., verá a
situação apenas colorida por esta imagem. É uma visão fracionária e, sendo apenas parcial, cria conflito e
reação. Como a ação não apareceu e desapareceu por completo, haverá um resíduo. Antes de agir, é
preciso entender a situação. Para entendê-lo completamente, você deve enfrentar fatos livres de idéias.
Deve pertencer à sua totalidade; caso contrário, você estará vinculado à roda da reação, onde há apenas
um relacionamento conceito a conceito.
Quando você se torna um benfeitor profissional, não é mais espontâneo. Você nunca pode criar
harmonia. É lindo não ser realmente nada, sem nenhuma qualificação. Tudo o que aparece aparece em
você e você age de acordo com a aparência usando seu capital, seja intelectual, corporal, material etc.
Portanto, toda ação é equilibrada.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você diz que não precisa se tornar um benfeitor profissional, mas e se esse for o meu trabalho?
Além disso, eu sei que você viaja por todo o mundo fazendo o bem. Não podemos simplesmente sentar e
deixar as pessoas sofrerem! Ninguém que está morrendo de fome pode se interessar pela auto-exploração.
A sobrevivência biológica deve ser cuidada primeiro. E isso requer profissionais.
R. Eu não estou dizendo que você deve ignorar o mundo, mas que você deve primeiro saber como enfrentar
Trate os fatos adequadamente, ou seja, livre do ponto de vista individual limitado. Nosso ambiente nos parece de acordo com a
posição que tomamos. Do ponto de vista do corpo e dos sentidos, o mundo aparece como percepção sensorial. Do ponto de vista
mental, o mundo aparece como mente. Da consciência, o mundo é apenas consciência. Quando você sair daqui, não tente mudar
nada. Apenas esteja ciente de que suas idéias e ações começam na mente. No momento em que você olha à sua volta a partir de sua
consciência, verá as coisas de uma maneira diferente e, quando as vê de uma maneira diferente, sua compreensão e suas ações
também serão diferentes. Você nunca pode mudar o mundo de um ponto de vista pessoal. Você só pode mudar a sociedade do
impessoal, da consciência. Muitas vezes surge a pergunta: “Como posso mudar a sociedade? Não concordo com tantas coisas ...
”Perceba que não pode haver transformação, a menos que a ação venha de um ponto de vista completamente diferente do que antes.
No âmbito pessoal, você não para de ser cúmplice da sociedade. A ação criativa só pode surgir quando você olha ao seu redor do
ponto de vista da consciência. Então você está verdadeiramente relacionado à sociedade, à situação e ao mundo. Caso contrário,
você continuará relacionado apenas a si mesmo, a suas reações e sua resistência. Você tem que ver que a sociedade começa com
você. "Como posso mudar a sociedade? Não concordo com tantas coisas ... ”Perceba que não pode haver transformação, a menos
que a ação venha de um ponto de vista completamente diferente do que antes. No âmbito pessoal, você não para de ser cúmplice da
sociedade. A ação criativa só pode surgir quando você olha ao seu redor do ponto de vista da consciência. Então você está
verdadeiramente relacionado à sociedade, à situação e ao mundo. Caso contrário, você continuará relacionado apenas a si mesmo, a
suas reações e sua resistência. Você tem que ver que a sociedade começa com você. "Como posso mudar a sociedade? Não
concordo com tantas coisas ... ”Perceba que não pode haver transformação, a menos que a ação venha de um ponto de vista
completamente diferente do que antes. No âmbito pessoal, você não para de ser cúmplice da sociedade. A ação criativa só pode surgir quando você olha ao seu
Você é seu próprio ambiente mais próximo, então começa com você mesmo. Quando você aprender a
olhar para o seu ambiente mais próximo, saberá automaticamente como olhar para o ambiente mais amplo.
Nesta maneira de olhar, há entendimento, e o entendimento traz a ação correta. No momento em que você
alcança o entendimento vivo, não precisa me perguntar nem a ninguém mais o que fazer.
P. Não há trabalho a ser feito para melhorar a comunicação e o diálogo entre diferentes países?
22
Jean Klein, quem sou eu?
É apenas uma camuflagem. Mas é claro que, se a oportunidade vier para ajudar, nunca a rejeite.
A. Onde existe um ego, existe um propósito. E, quando não há senso de "eu", não há
objetivo. A vida não tem propósito. Só existe beleza em viver no eterno. Se você acredita que é o indivíduo "eu",
está isolado do seu ambiente e esse isolamento traz sentimentos de insegurança, medo e ansiedade. Então você
está procurando objetivos. Você se preocupa e antecipa. A vida não precisa de uma razão de ser. Essa é a sua
beleza.
ambiente porque ambos são igualmente objetos de percepção. É através do seu corpo que você deve
abordar o sofrimento do meio ambiente. Todo sofrimento aponta para o último observador. Olhe para isso
desta maneira, e não através de justificativa e culpa. Toda justificação é uma fuga da realidade, uma
rejeição. Somente quando você realmente faz do sofrimento um objeto de percepção e não o projeta
como algo que pertence aos outros, você se liberta e outros dele.
P. O que você quer dizer com "no filme"? Não é esse determinismo de alguma forma?
2. 3
Jean Klein, quem sou eu?
existem possibilidades em você ... por que se identificar com uma expressão específica? Toda relatividade tem
Quando existe apenas simultaneidade, tudo acontece a todo momento. Passado, presente e futuro se
reúnem na presença. Somente da consciência, da globalidade, o filme pode ser visto na íntegra. Caso
contrário, você permanecerá vinculado às frações, às diferentes imagens e entrará em cada cena. O
conteúdo da sua vida é mais do que você imagina. Quando há clareza e discernimento, sua atenção e
energia não são mais vividas ou dispersas em imagens.
na descoberta dos limites essenciais do pensamento e do devir. Quando a mente está exausta, atinge sua
calma inerente. Nessa tranquilidade, a realidade é refletida e vivenciada com um pressentimento. O
pré-sentimento deve ser aberto à realidade viva, ao que foi pré-sentido. Poderíamos chamar isso de uma
involução para a fonte do sentimento. A realização do pré-sentimento não pode ser uma ideia baseada no que
os outros disseram; ao contrário, você deve ser arrebatado pela realidade, totalmente absorvido por ela na
experiência direta. Este não é apenas o fundamento de uma vida religiosa, mas o fundamento de uma
sociedade completamente nova, uma humanidade em beleza e amor.
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Jean Klein, quem sou eu?
CONHEÇA A SI MESMO
A forma humana é um microcosmo do universo. Tudo o que supostamente existe fora de nós
realmente existe em nós. O mundo está em você e pode se dar a conhecer a si mesmo. Então, o que
é esse "você"?
Como seres humanos relacionados a todos os seres vivos, devemos primeiro estar relacionados a
nós mesmos. Não podemos entender, amar e receber os outros sem primeiro nos conhecermos e
amarmos a nós mesmos. Geralmente, no entanto, passamos a vida inteira dedicados ao que está
obviamente fora de nós, sem nunca olhar para o que está mais próximo. Não gastamos tempo lendo
cuidadosamente nosso próprio livro, nossas reações, resistências, tensões, estados emocionais,
tensões físicas e tudo mais. Esta leitura não requer nenhum sistema ou tempo especialmente
designado para a introspecção. Envolve apenas olhar para si mesmo durante o dia sem a identificação
usual com um centro de referência individual, uma imagem de si, uma personalidade, um propagador
de pontos de vista.
Para nos confrontarmos cientificamente, devemos aceitar os fatos como eles são, sem acordo, desacordo ou conclusão. Não é
uma aceitação mental, uma aceitação de idéias, mas algo completamente prático, funcional. Apenas requer estar alerta. A atenção
deve ser bipolar. Vemos a situação e, ao mesmo tempo, vemos como ela ecoa em nós como sentimento e pensamento. Em outras
palavras, os fatos de uma situação devem incluir nossas próprias reações. Permanecemos no processo científico, livres de
julgamento, interpretação e avaliação, apenas atentos, em diferentes momentos do dia, ao nosso terreno psicológico, intelectual e
físico e ao nosso nível de vitalidade. Não há razão ou interferência de um "eu", ou desejo de mudar, crescer ou tornar-se. A aceitação
funcional não é moral. Não há necessidade de optar por um novo modo de vida que inevitavelmente se torna um sistema como outro
qualquer. Quando a atenção é bipolar, ocorre inicialmente a observação do chamado mundo externo, mas com ênfase nos
movimentos internos. Mais tarde, esses movimentos, gostos e desgostos, tornam-se objetos de exploração. Dessa maneira, nos
tornamos mais íntimos de nós mesmos, nos tornamos mais conscientes de como funcionamos de momento a momento na vida
cotidiana. eles, por sua vez, tornam-se objeto de exploração. Dessa maneira, nos tornamos mais íntimos de nós mesmos, nos
tornamos mais conscientes de como funcionamos de momento a momento na vida cotidiana. eles, por sua vez, tornam-se objeto de
exploração. Dessa maneira, nos tornamos mais íntimos de nós mesmos, nos tornamos mais conscientes de como funcionamos de
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Jean Klein, quem sou eu?
Muitas terapias nos dizem para aceitar a nós mesmos, mas essa aceitação psicológica, através de vários tipos de análise,
sempre se refere a um centro individual. Enquanto a idéia do indivíduo permanecer, há um motivo oculto na aceitação. Não é uma
aceitação incondicional, mas baseia-se em um ideal ou em uma comparação e sempre contém um elemento de resignação. A
psicologia acredita na existência do ego e sua tarefa é torná-lo mais confortável, forte e integrado. Que possamos organizar nossas
vidas de maneira mais satisfatória já é algo, mas nunca pode haver um caminho que nos leve além do que é conhecido. Esses
processos nos mantêm interessados no objeto, por mais sutil que ele se torne. Na aceitação funcional, a ênfase não está no que
aceitamos, mas na própria aceitação. Não há nada para tentar adicionar ou subtrair a vida que você está vivendo. Isso requer apenas
estar alerta para ver os hábitos de pensamento e como eles nos envolvem. Quando vemos que quase toda a nossa existência é uma
repetição mecânica, saímos automaticamente do modelo para entrar em observação. Todas as tentativas de mudar a nós mesmos
são baseadas na interpretação que supõe a existência de um intérprete, mas, quando não há ninguém para interpretar, nenhum
centro de referência, a ênfase recai espontaneamente na própria ação de tomar nota. É importante perceber que essa observação
sem um agente não é uma atitude ou um estado. O objeto não é interessante. A observação em si tem seu próprio sabor e não
precisa ser adicionada. É a mesma abertura, ou bem-vindo, que constitui nosso ser natural. Isso requer apenas estar alerta para ver
os hábitos de pensamento e como eles nos envolvem. Quando vemos que quase toda a nossa existência é uma repetição mecânica,
saímos automaticamente do modelo para entrar em observação. Todas as tentativas de mudar a nós mesmos são baseadas na
interpretação que supõe a existência de um intérprete, mas, quando não há ninguém para interpretar, nenhum centro de referência, a
ênfase recai espontaneamente na própria ação de tomar nota. É importante perceber que essa observação sem um agente não é
uma atitude ou um estado. O objeto não é interessante. A observação em si tem seu próprio sabor e não precisa ser adicionada. É a
mesma abertura, ou bem-vindo, que constitui nosso ser natural. Isso requer apenas estar alerta para ver os hábitos de pensamento e
como eles nos envolvem. Quando vemos que quase toda a nossa existência é uma repetição mecânica, saímos automaticamente do modelo para entrar em obs
Para entrar em relacionamento consigo mesmo e, portanto, com o mundo, toda interferência deve
cessar. É o observador que, constantemente projetando conhecimentos e desejos adquiridos, mantém o
observado como um objeto e, assim, destrói toda a verdadeira comunicação, que é o amor. Com o
desaparecimento do hábito de ser alguém que faz alguma coisa, apenas a atenção nua permanece e, à luz
disso, o funcionamento da projeção fica claro. A mente recupera sua sensibilidade e flexibilidade naturais e,
ao mesmo tempo, sentimos liberdade em relação ao nosso ambiente. Na exploração aberta, onde você se
aceita cientificamente, chegará o dia em que você se sentirá completamente autônomo e realizado sem
qualificação
P. Não sei bem o que exatamente você quer dizer com distinção entre aceitação "psicológica" e
aceitação "funcional".
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Jean Klein, quem sou eu?
R. Na aceitação psicológica, ainda existe alguém que aceita. Existe um ponto de vista
ta, uma escolha ou um motivo e objetivo. Portanto, ainda há cumplicidade, um interesse pessoal no que
você supostamente aceita. Esse interesse o liga ao objeto, à raiva, à ansiedade, ao ciúme, ao demônio, ao
herói, a Deus etc., e você permanece funcionalmente passivo em relação a ele. Você envia para ele. Você
diz "eu sou isso" e tenta recebê-lo. A aceitação psicológica é um tipo sutil de sacrifício.
A aceitação funcional é uma postura mental completamente não-afetiva, porque é, desde o início,
livre de ego, isto é, livre de toda interferência mental. É principalmente ativo. Quero dizer com isso que
há uma atitude completamente alerta em tomar nota. Não há envio para o objeto. Só é bem-vindo, sem
análise de qualquer tipo. Em outras palavras: você vai diretamente do processo de tornar-se à própria
abertura.
P. É como o prisioneiro que arquiva suas grades ano após ano e, quando desaparecem, um a
um, suas esperanças e sonhos de liberdade crescem. O fato real é que, enquanto um bar
permanecer, ele continuará preso como estava com todos eles, e a liberdade ainda é apenas uma
idéia.
R. A abertura é estar alerta sem nenhuma expectativa. A observação deve ser
apenas fique com os fatos.
P. Se eu não prestar atenção aos aspectos do ego, não haverá perigo de reprimi-los?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você disse que não é o objeto de exploração que é atraente, mas a natureza da própria
exploração. Às vezes, tenho momentos de tristeza porque venho explorando há vinte anos sem
chegar à convicção absoluta de que não há nada a explorar.
R. Você deve explorar o tempo que precisar. Mas, quando você começar a
Enfatizar o objeto de exploração, o anedótico, pode nunca encontrar um fim. O mundo é uma
variedade infinita e existe o perigo de o objeto arrebatar você cada vez mais. Os maias podem ser
muito sutis e enganosos e seduzi-lo, fazendo-o entrar em estados e intuições maravilhosas, mas
você permanece no mundo da dualidade, nunca vendo a verdadeira natureza da existência.
Portanto, se você explorar o que não é, sem o histórico imediato do que é, estará seguindo um
caminho cuja jornada pode levar mais anos do que a sua vida. Porém, quando a ênfase está na
própria abertura, o objeto se torna transparente e sua transparência faz referência direta à sua
abertura não objetiva. Muito rapidamente você entende que essa é a verdadeira natureza do objeto,
de toda a existência,
Você não precisa conhecer os detalhes do ego, mas apenas sua natureza. Se você morde uma fruta podre, sabe
imediatamente que é ruim, não precisa comer tudo para ter certeza! Nada de novo pode ser aprendido perseguindo o
R. No momento em que a mente não interfere, você fica livre do ego. Não há necessidade
de pensar no ego. Ao receber, você já está na totalidade. Aceite-o em segunda mão e prossiga para
tentar você mesmo.
ciência, você está aberto a uma nova dimensão. É importante confiar na verdade. Quando o que você
aceita é vital, você será levado à prova viva. A fé deve ser informada, não cega. A fé não está além das
suas possibilidades de saber. É saber enfrentar os fatos enquanto renuncia ao desejo e à vontade. Não
tem nada a ver com dependência, mas leva você a uma autonomia cada vez mais ampla.
P. Se o ego não é real ... isto é, autônomo e contínuo, o que funciona na vida cotidiana?
28.
Jean Klein, ¿Quién soy yo?
Podemos chamar essa consciência sem objeto, consciência, o sujeito essencial ou o "eu"
incondicional. Esse "eu" incondicional é a vigilância que acolhe todos os parasitas do "isto e aquilo". O
pensamento de ser uma determinada pessoa limita a inteligência inata da mente e do corpo. Quando
você está simplesmente alerta e dissociado de seus hábitos de acreditar em uma personalidade, todas
as suas habilidades podem ser estimuladas por uma situação. Só existe ação, sem nenhum ator
atuando. Assim, você trabalha com muito mais imaginação, amplitude e eficácia com toda a sua
inteligência e talento.
P. Às vezes você usa as palavras inconsciente, subconsciente e arquétipo. O que essas palavras significam
para você?
A. "Inconsciente" e "subconsciente" ainda pertencem à existência. Não podemos
separar frações da existência da totalidade da existência. Tudo o que existe pertence à existência.
Arquétipos são existência inarticulada, como as profundezas do
29
Jean Klein, quem sou eu?
oceano. Eles são a fonte original, como lagoas, rios e córregos, todos os oceanos pertencem ao
elemento que chamamos de água. Ver as raízes da existência pode ser útil, mas a sua verdadeira vida
é a base sobre a qual essas raízes estão crescendo.
Quando o objeto é revelado em você e você não está mais vivendo na cidade da memória, você está aberto à
memória cósmica, a todas as possibilidades, e a memória coletiva pode surgir. Os arquétipos, símbolos originais,
permanecem e você se torna mais sensível a eles. Você os sente como um poder original, como uma expressão
condensada da vida. Quando a água está limpa, objetos estacionários ao fundo são vistos através dela.
Os estados de sono e vigília são mais ou menos os mesmos. Enquanto você está sonhando, a história é real para
você. Só mais tarde você chama isso de sonho. O que faz você ter tanta certeza de que não está sonhando agora?
de agitação, há apenas uma escuta momento a momento. Onde, então, há espaço para uma imagem,
um sujeito e um objeto, alguém que sabe alguma coisa? Nesta abertura, a função ocorre em sua
consciência, mas não existe um "eu" nessa função.
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Jean Klein, quem sou eu?
As qualidades não permanecem como um estado com o qual você se identifica. Depois, há amor, há afeto sem
afetividade.
É muito interessante e bonito viver com tudo ao seu redor de uma maneira que não haja repetição. O
homem, mulher ou criança com quem você vive é sempre novo porque você é sempre novo. Não há
projeção de uma imagem no seu parceiro e ele ou ela se sente livre em sua liberdade.
P. Você mencionou antes as capacidades que entram em jogo quando o ego, a pessoa, está ausente.
Essas habilidades são herdadas ou aprendidas e, se não, de onde elas vêm?
P. Como, então, posso me libertar dessa limitação, do sentimento de ser uma entidade individual?
R. Primeiro, dê as boas-vindas a tudo o que você pensa que é. Quando você aceita
Lembre-se de tudo o que você considera como você mesmo, de repente você se abrirá e verá que isso, e não
seus conceitos sobre seu personagem e tudo isso, é sua verdadeira natureza. Na abertura, você está ciente de
que tudo que você pensa, tudo que aparece, não é você. Quando você recebe bem seu corpo, sentidos e mente,
e descobre que esses nada mais são que objetos de sua percepção, aparecendo em você, você descobre uma
nova dimensão por trás de suas crenças. Você será absorvido por essa nova dimensão e verá
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Jean Klein, quem sou eu?
que o que você tomou para ser você mesmo é apenas uma expressão de quem você é. Então você vive
totalmente integrado, totalmente consciente.
Este conhecimento de quem você é não é uma maturação orgânica, mas pode ocorrer a qualquer
momento. Há uma grande beleza nele.
P. O que você quer dizer com "... maturação orgânica, mas pode acontecer a qualquer
momento"?
R. A maturação não está sujeita ao tempo no sentido de se tornar. Pode ter luz
gar no tempo que um pensamento dura. Quando você sabe tudo o que não é, o que você é aparece
instantaneamente e não é um pensamento.
A vida é um laboratório. Viva em maior intimidade consigo mesmo. Ouvir é amor. Quando você
mantém a atitude acolhedora, ela atrai você para si mesma e a ênfase não está mais na sensação,
mas no bem-vindo.
P. Como posso manter essa atitude acolhedora sem, de alguma maneira, me concentrar nela?
P. Você disse que a liberação do objeto ocorre inesperadamente. Gostaria de nos contar algo mais
sobre isso?
R. Existem estratos diferentes no que normalmente chamamos de sentimento ou sensação.
ção. Quando a busca sem conclusão é mantida, a sensação se desdobra e as camadas mais profundas,
liberadas da tensão, emergem. Este desdobramento não pode ser
32.
Jean Klein, quem sou eu?
produzido. É a recepção aberta que constitui o ímã. O desdobramento completo do objeto ocorre
quando você ouve cada vez mais o bem-vindo e menos a sensação, o objeto. No final, você sente uma
repentina transferência na qual o resíduo dessa ênfase no objeto desaparece na busca, na vigilância,
na abertura. É um tipo de implosão na qual o chamado objeto é absorvido pela consciência.
O pensamento, a linguagem, é dualístico, é verdade, mas você deve aprender a usá-lo corretamente e
isso trará clareza.
Ao viver com sua pergunta, você está sem expectativa. Esse viver é multidimensional. É simplesmente
ouvir sem nenhum propósito. Nesta observação sem razão, a questão se desdobra e a pessoa está em uma
nova dimensão.
33
Jean Klein, quem sou eu?
P. Acho que na minha vida tenho preguiça de auto-investigar e, apesar de sentir um certo chamado, na
realidade não o sinto seriamente até o fim. Que posso fazer?
3. 4
Jean Klein, quem sou eu?
P. Acho difícil escapar da intenção, da intenção de relaxar, de ser claro, em paz e tudo isso. Você
poderia falar mais sobre observação não intencional?
R. A observação verdadeira é completamente desprovida de ideais e idéias. Isto é-
Estar livre da intenção é estar livre da direção. Está sendo multidimensional. Não tem nada a ver com
concentração à procura de um resultado. Na observação real, você atua como o cientista que toma nota
sem interferência psicológica. O cientista como pessoa, como atitude, está completamente ausente e,
nesse vácuo, a atenção pura é como um imã para o qual as observações, a, bec são, em um determinado
momento, atraídas como peças de metal. Da mesma forma, se você tomar nota sem análise ou crítica,
haverá uma percepção repentina. No começo, você sentirá isso durante uma reação, depois antes da
reação e depois no momento do impulso de reagir. Chegará um momento em que você estará livre do
desejo de reagir.
Tome cuidado para que a observação seja sempre puramente funcional. Muitas vezes há um reflexo
da criação de uma atitude de desapego. Essa lacuna psicológica não tem nada a ver com ser testemunha.
Muitas vezes, quando pensamos que vemos claramente uma situação, apenas inventamos uma
objetividade psicológica. Esse distanciamento é o trabalho da imagem de si mesmo que se tem e ainda é
uma reação. Observação sem reação nunca pode ser um pensamento, uma atitude que se aprende. Não
tem nada a ver com o processo analítico. Ele percorre todo um novo canal e a conclusão é instantânea
P. Como podemos discriminar entre a observação mental e a observação livre de pensamento sobre
a qual você está falando?
R. Talvez você queira dizer: "Eu sei que não sou o corpo, os sentidos e a mente"; mas,
Antes que você possa realmente dizer isso, você deve ver claramente o que não é. À medida que você ouve
cada vez mais o seu corpo-mente, surge uma sensação de distância.
35
Jean Klein, quem sou eu?
Eu minto que isso não tem nada a ver com desapego psicológico. Nesse espaço, surge a
apresentação de sua autonomia, de você estar consciente. Quando você faz da sua estrutura
psicossomática um objeto de observação, a princípio existe uma relação entre o fato de observar e o
observado. No entanto, chega um momento em que o objeto de observação, sua estrutura
psicossomática, deixa de receber ênfase e então você encontra a ênfase no ato de ouvir. Com isso
vem a compreensão de que você não é o corpo, mas que o corpo, o objeto, vive em você, em seu ser
consciente. É isso que quero dizer quando digo que o observado está no observador, mas o
observador não está no observado; A criação está em Deus, mas Deus não está na criação. Quando
você olha para um objeto, vire a cabeça e veja a fonte da contemplação.
P. Essa fonte que se vira para ver, o assunto final, é a verdadeira natureza de alguém?
A. Tenha muito cuidado. O assunto que pode ser visto não é o seu próprio terreno. O que
Às vezes, chamamos o assunto final de nada mais que silêncio, sunyata, vazio de imagens. Esta é a consciência,
a luz que brilha por trás de toda percepção.
P. Então, não posso perguntar se o estado de puro ser continua após a morte?
A. Um estado é uma experiência. O que você é não é uma experiência. Liberdade não
tem uma causa, não é uma condição. Não pertence à existência. A existência está no espaço e no tempo.
36.
Jean Klein, quem sou eu?
A. Por que falar sobre a morte quando você não conhece a vida? Não viva com um
treinamento em segunda mão. Quando você sabe o que é a vida, a questão da morte é irrelevante. A vida
não tem causa ... nunca pode nascer. Então, por que falar da morte? Você morre a cada momento. Você
morre todas as noites quando vai dormir. Você morre quando passa dos sonhos para o estado de vigília.
Tudo morre imediatamente. Quando você conhece essa morte, saberá que a vida, a consciência, sempre
é.
arte suprema da auto-rendição, onde o conflito é desconhecido. A ação derivada do pensamento, hábito, emoção, impulsos cegos e
instinto é compulsiva e não pode, de forma alguma, ser espontânea. A espontaneidade brota da quietude meditativa. Você não pode
perseguir; nenhum sistema ou técnica pode ensinar-lhe espontaneidade. De fato, a pessoa se torna imediatamente dependente de
métodos de exclusão e disciplina, e estes levam a um estado de sensibilidade reduzida e comportamento automático e mecânico. Na
vigilância e na escuta, a mente passa por uma transformação generalizada na qual o intelecto vê seus limites e se torna iluminado,
deixando assim de ser confundido, inquieto e egocêntrico para se tornar silencioso e meditativo. A agitação, consciente e
inconsciente, deve terminar com a observação e a compreensão para que a espontaneidade ocorra. Se formos à fonte de nossas
ações no passado, descobrimos como os impulsos ocultos do subconsciente negam a ação espontânea que brota da liberdade. Existe
então uma transmutação de nossa natureza básica, de seus impulsos e instintos mais profundos, e a energia é integrada ao todo, ao
ser. Descobrimos como os impulsos ocultos da mente subconsciente negam a ação espontânea que brota da liberdade. Existe então
uma transmutação de nossa natureza básica, de seus impulsos e instintos mais profundos, e a energia é integrada ao todo, ao ser.
Descobrimos como os impulsos ocultos da mente subconsciente negam a ação espontânea que brota da liberdade. Existe então uma
transmutação de nossa natureza básica, de seus impulsos e instintos mais profundos, e a energia é integrada ao todo, ao ser.
P. A arte tradicional japonesa de arco e flecha, composição floral ou caligrafia não é uma técnica que
ensina espontaneidade?
R. Estritamente falando, não é uma técnica. Uma técnica é quando você adota algo,
um sistema, para se aproximar de uma meta. Mas a pintura ou o tiro com arco espontâneos dependem
apenas de desviar o olhar do alvo, de ação livre de toda vontade.
37.
Jean Klein, quem sou eu?
38.
Jean Klein, quem sou eu?
R. A ação inteligente depende dos seus recursos. Você não vai além deles. Um motivo
o caminho certo busca a ação certa. Obviamente, você pode precisar das ferramentas para executar a
ação. Pedir ajuda a outros faz parte da ação. A retidão da ação requer uma revisão contínua do seu
capital intelectual, físico, etc. Onde há erro funcional, mesmo quando o terreno do amor está presente,
não se pode falar estritamente da justiça da ação.
P. Como você chama a necessidade do Bodhisattva de ensinar e iluminar todos os seres, se não
houver intenção de agir corretamente?
A. A intenção vem da idéia de ser um indivíduo separado. Quando o ego está
se dissolve e se percebe sua natureza infinita, há uma grande gratidão. Gratidão é agradecer amor
por amor. Está cheio de ofertas, compaixão e amor pelos outros. Mas compaixão e piedade são
cúmplices no sofrimento.
tra para fazer parte da imagem. Sua ação está livre de dever, obrigação ou moralidade. Toda a sua ação é
espontaneamente responsável. Nasce da gratidão e do amor, mas não há ninguém para agir, não há
sentimento de responsabilidade.
O que geralmente chamamos de desejo é uma sobreposição psicológica criada pelo ego para sua
própria sobrevivência. A maior parte do desejo vem da memória psicológica, da força do ego.
Naturalmente, existe o desejo que vem do próprio corpo. Isso pertence à sobrevivência biológica e é
uma função natural.
39.
Jean Klein, quem sou eu?
nenhum interesse para você em si. Tudo aparece na consciência. Estimulação biológica, portanto, é alegria;
a existência é apenas um jogo. É uma expressão de totalidade. Quando você está consciente, vê, sente,
prova e ouve apenas a consciência. Toda necessidade surge da falta, e quase toda necessidade de
estímulo emana de confusão mental.
alegria é o pano de fundo de onde emergem os opostos, o prazer e a dor, e para os quais são reduzidos. O prazer
sustenta a pessoa enquanto a alegria a aniquila. A alegria pode aparecer espontaneamente, mas muitas vezes
degenera em prazer.
P. Eu levo uma vida tão febril que é difícil para mim tentar relaxar.
40.
Jean Klein, quem sou eu?
Conheça seu capital, seus recursos. Viva dentro do seu meio. Coma quando o corpo pede comida. Descanse
quando eu pedir para você descansar.
P. Mas estou tendo algumas dificuldades tremendas na minha vida e acho que não posso aceitá-las
como você diz. Como posso lidar com esse conflito?
A. A partir do momento em que você explora o significado apropriado da palavra “entre-
ga ”você saboreará a verdadeira liberdade, porque a rendição o liberta do objeto, do sentimento de depressão
e conflito e, ao mesmo tempo, visa a própria abertura. Essa é a essência da rendição e é a sua verdadeira
natureza. A entrega requer um verdadeiro reconhecimento dos fatos, enfrentando-os diretamente. Você deve
aceitá-los e recebê-los de maneira científica, sem reação ou julgamento. Aceitar não é um sacrifício ou um
processo da vontade. Na abertura que é inerente à nossa natureza, não há sujeito que aceite. A aceitação ou
a rendição, portanto, são passivas na ausência de um diretor e ativas no sentido de que alguém permaneça
extremamente desperto e alerta, preparado para o que é apresentado. Este silêncio está simplesmente
esperando sem a ansiedade de esperar, e nesta abertura a inteligência mais alta opera.
Esteja ciente, esteja ciente do reflexo de lutar, suprimir, mudar, reformar ou sublimar um problema.
Isso só o afundará cada vez mais no conflito. Na não aceitação, você permanece envolvido no objeto,
vinculado a ele. A solução adequada para um problema só pode aparecer na ausência do ego, o autor de
gostos e desgostos. Freqüentemente, o ego ignora a solução apresentada dizendo: “Eu não gosto disso.
Isso não me dá prazer. É importante observar que, quando a solução aparece, o ego não a rouba e a
esconde.
Removendo a ênfase do problema e colocando-o em aceitação, você descobrirá que a pressão se dissolve, a
calma e o relaxamento chegam até você. Todo problema tem sua solução, mesmo que a mente e sua memória
não possam entender completamente o problema ou a solução. Ao se render ao problema, você estará aberto ao
conhecido e desconhecido da situação do problema e o entendimento funcionará de novo. Na entrega silenciosa,
há bênção e oração sem solicitação ou demanda. Não existe criador, experimentador, amante ou amado. Existe
apenas uma corrente divina. Você vê que o próprio ato de acolher está em
41.
Jean Klein, quem sou eu?
Sim, a solução para o problema e a ação que segue sua compreensão é muito clara. Quando você se familiarizar
com o ato da entrega, a verdade perguntará sem procurá-lo.
P. Sinto tantas partes negativas em mim ... Como aceitar o que é feio?
A. Não se compare ao seu vizinho. Você é um único link em todo o
humanidade. Quando você compara, você julga e se sente culpado. Veja seu mecanismo diretamente sem referência
a uma imagem. Quando não há projeção de um resultado, você enfrenta seu campo psicossomático nu. Você ficará
surpreso ao ver que, quando enfrenta seu campo nu sem julgamento, não há nada negativo nele.
P. Mas nem sempre me comparo ao meu vizinho. Tenho um sentimento interior do que é harmonia
e beleza, e sinto que estou aquém deles.
R. Todos os sentimentos negativos são comparados com base na memória. o
momentos de harmonia e beleza vêm do seu próprio terreno, do que você é e alcançam todo o seu
ser. O ego é alcançado e, sentindo sua morte iminente, rouba o momento para si. O ego é um
ladrão que se apropria de tudo para si.
Momentos de paz deixam você com um perfume duradouro, mas a mente conceitua isso e torna um
ideal. Então você se vê vivendo na situação tola de se comparar a uma caricatura de quem você
realmente é.
P. Então, somente na aceitação funcional eu posso enfrentar meu terreno psicossomático sem comparação?
R. Sim, encare isso em ação, não com a mente. Portanto, não pode haver comparação. o
Na aceitação, os velhos padrões emergirão, mas quando você não se encaixa neles, chega um
momento de libertação. Essa libertação é o desenvolvimento do esquema, a liberação de energia fixa que
floresce em aceitação e estimula sua postura de aceitação.
42.
Jean Klein, quem sou eu?
o levará mais perto da sua verdadeira natureza do que o pensamento negativo. Todos esses métodos, no
entanto, são muletas para ajudá-lo a andar com segurança aparente. Eles são suportes para os imaturos.
Quando você vive na totalidade, não precisa desses apoios. É como o equilibrista que encontrou um
equilíbrio perfeito sem ajuda. Se alguém vem da direita ou da esquerda e oferece ajuda, ele não está mais
à vontade porque seu equilíbrio não vai para a esquerda ou para a direita.
você vê completamente. Essa plenitude nunca pode ser objetiva, porque não resta nenhum agente para
concebê-la. Só pode ser vivido. Você deve se familiarizar com o fato de morrer. É uma nova sensação. Um
sentimento sem sentimento.
Você imagina que a morte da sua imagem é uma ausência. Mas isso nada mais é do que o ego
falando em nome de sua própria sobrevivência. Saia do círculo vicioso de viver no mundo estreito do
ego. A morte do ego inseguro deixa você em total segurança. Então, o que é insegurança do ponto de
vista do "eu" relativo é segurança absoluta em termos da totalidade do seu ser. Há pessoas que vivem
em situações trágicas, mas preferem viver assim em nenhuma situação, porque onde não há
situação, o "eu" não tem onde se sustentar.
P. Mas como posso lidar com o medo no momento em que ele surge?
R. Esteja ciente de que o medo não é algo a ser temido. A palavra "medo" é poderosa -
sa. Assim que você o pronuncia, estimula uma mudança neuroquímica. Então abandone o conceito de medo e
você ficará na frente da percepção, sensação. Quando você nomeia algo, você se afasta dela em sua nudez e
lhe confere todos os apetrechos da memória.
Praticamente falando, quando você enfrentar a sensação, encontrará em algum lugar do seu corpo.
Você sentirá isso na forma de tensão ou contração. Assim que você localiza a tensão, você se afasta
dela; caso contrário, existe o perigo de perceber. Cai fora; não em fuga, que é mental, mas em áreas
circundantes livres e relaxadas. Entra nas partes saudáveis circundantes e deixa sua leveza se infiltrar
nas áreas tensas. O que você chama de medo não passa de energia fixa. Você deve liberar a energia.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Não existe um sentimento que chamamos de medo que vem da sobrevivência biológica?
R. Quando a crise terminar, você deve refletir com calma. Volte para o-
situação. Deixe-o viver novamente em sua atenção objetiva.
É importante que, após cada ação, você não se considere o autor. Em vez disso, diga: "Houve uma
ação". Esse estado de testemunho é um princípio de ensino, uma muleta. É um mecanismo para quebrar
o hábito de se identificar com pensamentos e ações, criando uma relação de espaço. Mas, de fato, a
testemunha não existe porque, na realidade, não existe memória ou lembrança. O que você rotula como
passado é pensamento presente. O pensamento está sempre no agora, na consciência presente e
consciente. Quando a idéia de ser alguém desaparece, a necessidade de uma testemunha desaparece
também.
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Jean Klein, quem sou eu?
Quando você vive em liberdade, a tensão ainda continua a surgir onde pertence à sobrevivência
biológica, mas não gera compensação. Não se torna parte da cadeia de reação. A tensão é sentida,
mas não fixa. A tensão assume uma forma diferente quando faz parte de todos vocês.
P. Eu me sinto incrivelmente sozinho o tempo todo e me apego a certos relacionamentos simplesmente porque eles
R. Quem está sozinho? Não tenha pressa em responder. Quem esta sozinho?
P. Eu mesmo.
A. É este "eu mesmo" lá quando você não está pensando sobre isso? Contanto que você continue pensando ...
Sabendo que você é alguém, você sentirá isolamento. A única diferença entre você e os outros é que eles são
levados por suas atividades e seu ambiente, e você é levado por sua falta de ambiente. Nos dois casos, há
Na próxima vez que você se sentir sozinho, pergunte-se: "Quem está sozinho?" Procure esse "quem". Você
nunca encontrará. Quando você sente falta, é um presente de Deus. É a maior oportunidade que você pode ter em
sua vida. Você pode não se sentir assim, mas se nunca se sentiu carente, nunca se sentiria compelido a investigar.
R. Enquanto você continuar acreditando na sua imagem de si mesmo, haverá culpa. Você deve
veja que essa imagem nada mais é do que uma projeção no espaço e no tempo. Você não é o filme, é a
luz que lhe permite ver o filme. Liberte-se de pensar que você é o filme. O filme é uma fração e a fração
só pode ver a fração. Portanto, uma fração é conflito. Enquanto você não viver o todo, haverá conflito.
Viva no vazio, livre de imagens, e você se sentirá cheio. Enquanto houver objetivação, você não poderá
viver plenamente. É lindo viver em nada, não ser nada. Viver no vazio significa viver livre de todas as
imagens, livre de todos os pontos de vista, livre mesmo da idéia do nada. Sugiro que você leia o sermão
de Meister Eckhardt "Bendito seja o pobre", que diz, de uma maneira mais bonita do que eu jamais
poderia dizer, o que é o verdadeiro vazio, a verdadeira pobreza.
Quatro cinco
Jean Klein, quem sou eu?
P. Os iluminados sofrem?
46.
Jean Klein, quem sou eu?
P. Alguém age com dor física da mesma maneira que com outras sensações?
R. Sim. O corpo é fundamentalmente saudável. Tem uma memória orgânica da saúde.
Quando o corpo está machucado, há uma certa sensação, mas sua reação e sua memória exageram
e a mantêm. Se você considerar livre de compensação e interferência na imagem, ele será
consideravelmente reduzido. A maior parte da chamada dor é a não aceitação.
O trabalho de um médico é apenas ajudar o corpo a encontrar sua própria saúde. É preciso ir
com o órgão, com a memória orgânica, e não contra ele. Hoje, a maior parte da medicina é dedicada
ao combate a doenças!
res por via oral. Seu corpo é composto de cinco elementos: água, terra, ar, fogo e éter. E assim, tudo
ao seu redor é comida. Como você lida com os cinco elementos é o que constitui uma boa nutrição.
Quanto ao que você absorve pela boca, há alimentos que ajudam a manter o corpo e também o que
é chamado de comida para seduzir o paladar. O que você come é determinado pela observação.
Anote como ele age em você, como você se sente antes e depois de uma refeição, como seu corpo
dorme e como acorda. O próprio corpo o levará a fazer uma escolha.
P. Que tipo de exercício o corpo precisa? Eu pergunto isso porque ouvi dizer que você ensina uma forma de yoga
Quando estava viajando pela Índia, em 1968, fui encontrar um homem santo e seus discípulos.
Fui atraído por elas por belas canções e performances de certas ações rituais, ou pujas. No decorrer
da minha conversa com esse homem, eu
47
Jean Klein, quem sou eu?
Perguntei o que ele entendia pela palavra yoga e fiquei impressionado com a simplicidade de sua resposta. Ele disse: “O
yoga está se sentindo bem, indo bem, é o comportamento certo no momento. Está sendo apropriado para a situação em
todas as suas ações mentais e físicas. O yoga está sendo unido ao presente. ”
A. O corpo são os cinco sentidos e os cinco sentidos são o corpo, mas de maneira geral
preste atenção nos cinco sentidos são condicionados. Para você, o corpo é mais ou menos uma imagem
construída em seu cérebro; portanto, não é o verdadeiro corpo que acorda de manhã, mas uma série de
imagens que chegam até você. Qual é o propósito de exercitar o corpo condicionado? Você apenas reforça
seus esquemas. Quando todos os cinco sentidos são liberados da memória, sentir-se-á que o corpo consiste
principalmente em níveis de sensação. A promoção da sensação corporal antecipa um estado do seu
sentimento global. Ele também retorna ao equilíbrio de todo o seu corpo.
O sentimento global vai além da forma física do corpo. Ele flui para o espaço circundante. É esse
sentimento de expansão que ajuda a aniquilar a imagem de si mesmo, já que o ego nada mais é do que
uma contração, uma fração.
Expansão é o "não estado" sem ego. Na expansão, não há isolamento. Expansão é amor.
48.
Jean Klein, quem sou eu?
geralmente acreditava. Como o corpo físico, ao longo da vida, é cada vez mais condicionado pelo
devir, torna-se um nó de tensões e contrações e o corpo sutil acaba sendo paralisado em sua
expressão. Sua irradiação é impedida e o corpo físico é isolado de seu ambiente. Quando essa força
vital é obstruída, há um envelhecimento prematuro do corpo físico que se manifesta primeiro como
uma diminuição na sensibilidade e energia. No corpo saudável e natural, cada célula é penetrada
com vida.
Nossa abordagem, portanto, é retornar a energia à sua plena expressão, como encontrado na primeira infância. Isso
atinge seu pleno funcionamento quando você está ciente disso. Portanto, a primeira coisa que fazemos no trabalho corporal é
despertar o corpo de energia, torná-lo o objeto de nossa consciência. Essa energia é sentida, é uma sensação. Isso é o que
chamo de sensação corporal. Quando a sensação de energia está totalmente viva, ela provoca uma modificação da estrutura
física. Qualquer outra tentativa de alterar o corpo vem da vontade, da mente e é violência. Em todo movimento, é o corpo
energético, o corpo vital, que se move e carrega o corpo físico com ele. A ênfase de nosso ensino, nesse nível, recai, portanto,
não na postura ou na estrutura física, mas nessa sensação corporal. Quando o corpo vital é despertado, toda a estrutura
muscular relaxa e ocorre uma reorganização da energia. Cada sentido não está mais limitado ao seu órgão físico para se
expandir por todo o corpo. Todos os sentidos participam dessa sensação global. A expansão automática leva você além da
ideia de ser uma entidade separada. O trabalho corporal é uma maneira de levá-lo à unidade com todos os seres. A expansão
automática leva você além da ideia de ser uma entidade separada. O trabalho corporal é uma maneira de levá-lo à unidade
com todos os seres. A expansão automática leva você além da ideia de ser uma entidade separada. O trabalho corporal é uma
P. O corpo astral é o mesmo que o corpo energético? Que corpo viaja quando sonhamos?
P. Sinto que entendo o que você está dizendo, mas, depois, ajo do ponto de vista individual. É apenas uma
questão de esperar por clareza?
49.
Jean Klein, quem sou eu?
A. Aja na vida diária de acordo com sua compreensão. Isto é muito importante.
Tome nota depois de ter agido mecanicamente. Depois de ter notado várias vezes que reagiu de
uma certa maneira, você começará a se surpreender no meio da reação e, um dia depois, ela terá
certeza de estar alerta antes de reagir. Portanto, não avalie sua ação ou se condene. Apenas olhe
para isso. Quando você o vir, removerá o carvão do fogo. Você terá retirado a energia fixa que
suporta seu padrão de comportamento. Se você está simplesmente alerta e aberto, você já está
vivendo em sua plenitude.
R. Você se sentirá cada vez mais livre de antagonismos e contradições. Se você sentir uma
contradição em sua vida diária e você fica preso nela, pode chamar isso de imaturidade. Mas a crise é uma
coisa bonita quando deixa você sem referência, incapaz de se mover para a esquerda ou direita. Você sente
que tudo o que fez em sua vida é inútil, que nada pode acontecer. Isso leva ao desespero. Então você
realmente tem que enfrentá-lo. Ao enfrentá-lo, você espera em uma atitude aberta. Em outras palavras, o
importante não será mais a crise, mas a maneira de enfrentá-la. Você vive na própria imobilidade. Este é um
novo nível de entendimento, um salto na maturidade. Somente quando esse deslocamento do objeto, a
situação, o sujeito, a aceitação ou bem-vindo a ele ocorre, é que essa verdadeira maturidade é possível. A
maturidade não vem do acúmulo de aprendizado, experiências, sistemas, idéias ou conceitos. Vem quando
você não pode andar e você tem que pular. Todo o seu ser é alcançado neste salto e a clareza surge. Pode
haver muitos saltos assim, mas você não precisa de muitos, talvez apenas um!
P. Como é que sinto a perturbação de pensamentos e sentimentos ainda mais, apesar de me sentir
mais profundamente orientada do que antes?
R. Se você atirar uma pedra em um lago tempestuoso, talvez não veja as ondas, mesmo que
faia. Mas jogue uma pedra em um lago calmo e você verá claramente as ondulações.
P. Sinto-me em uma espécie de limbo, porque sei que não sou o objeto e não estou interessado em
explorá-lo mais; E, no entanto, sinto que devo continuar a explorar de alguma forma, caso contrário o
fogo da busca será extinto!
R. Esse sentimento de inutilidade, no qual você não se move em nenhuma direção, vem
quando o objeto perdeu seu sabor. Se você realmente vive esse momento, se encontrará em uma nova
dimensão, na qual a ênfase recai mais na quietude do que na própria atividade. A alegria então reside "por
trás" da ação e não está imersa nela. Mas natu-
cinquenta
Jean Klein, quem sou eu?
Como geralmente digo, essa expressão de “sensibilidade posterior” não é exata porque implica uma
atitude de observação desapegada que não é de todo o que se entende por ela. Desapego ou
distanciamento é uma atividade mental, enquanto na calma que ocorre no meio da atividade não há
lugar para uma lacuna psicológica.
É vital que você viva de acordo com sua compreensão. Depois de ver os diagramas, fique alerta
e não os insira.
P. Houve um tempo em que senti que não tinha pensamento, nem corpo, nem cabeça. Por que esse estado não
dura?
R. Essa observação na ausência de pensamentos ainda é uma função mental, embora
da natureza mais sutil. O reflexo da identificação com os fenômenos continua. O não-estado que constitui sua
verdadeira natureza não tem nada a ver com a ausência ou presença de fenômenos.
P. Eu já estive no não estado de que você fala. Como isso pode se tornar permanente? Percebo
que tento repetir as circunstâncias que levaram a isso.
R. Quando você teve a não experiência uma vez, também pode tê-la agora,
mas não tem nada a ver com memória.
Você não pode repetir. Tudo o que você pode fazer é estar ciente de que há momentos em sua vida
diária em que você não está experimentando, como quando está atordoado, quando recebe um desejo,
quando uma ação é realizada ou um pensamento chega ao fim. Além disso, no momento anterior ao corpo
acordar ou adormecer. Basta que você conheça esses momentos para ser espontaneamente solicitado por
eles.
Pode acontecer que alguém seja atingido inesperadamente em todo o seu ser. Quando o corpo-mente
não está pronto, ele próprio experimenta a não-experiência. O ego, sentindo sua existência ameaçada, faz
um estado do momento. Por esse motivo, a mente deve ser informada e o corpo pronto. Caso contrário,
você não fará nada além de colocar o momento atemporal no quadro da memória e tentar repeti-lo. Depois
de conhecer seu estado não-estatal, observe como você volta aos velhos padrões.
P. Portanto, se você não estiver preparado na mente e no corpo, ficará com algo acidental. O que
significa "estar preparado"?
R. Você deve conhecer a arte de desistir em todos os níveis. Receber é renunciar a
bem-vinda. É importante alcançar a entrega, receber, em um nível fenomenal. Isso significa que a mente
deve conhecer seus limites e o corpo deve estar livre de esquemas, contrações e tensões habituais. É uma
abertura para todos os níveis da estrutura
51
Jean Klein, quem sou eu?
ra psicofísica. Então, quando a revelação chega até você, ela satura-o espontaneamente. Não foi possível encontrar a
localização.
P. Portanto, deve haver um desejo profundo, uma vontade e uma capacidade de deixar ir. Caso
contrário, os esquemas residuais o levarão de volta aos modos antigos, ou suas atividades na vida
poderão afastá-lo.
A. A arte da transposição deve ser explorada. Isso requer receptividade completa.
dê para que o entendimento seja transposto quando se vive. Quando, depois de se familiarizar com
essa transposição, deixar ir, há uma súbita retificação no plano fenomenal: Você não contrai, se
afasta, mas deixa-se levar completamente. Tire um tempo até ficar completamente impregnado.
P. Portanto, antes dessa revelação que chamamos de iluminação, é importante estar preparado
fisicamente, vivendo em abertura e profunda receptividade psicofisiológica. Então, a revelação é
espontaneamente transposta para todos os campos da vida. Minha pergunta é: por que, para a maioria
das pessoas, a clareza intelectual parece preceder a vida correta? Por que relutamos em colocar nosso
entendimento em prática? Costumo pensar no apelo de Santo Agostinho: "Senhor, dê-me castidade,
mas não me dê ainda!"
P. Uma questão prática: o trabalho corporal que você ensina levará alguém à arte de deixar ir?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você costuma dizer que devemos nos familiarizar com o fato de morrer. É o mesmo que
desistir ou deixar ir? Você não acha que muitas pessoas adiam isso até o momento da morte?
R. Sim. Mas é necessário ter alguém que tenha despertado para ajudá-lo
este passo de deixar ir. Este deveria ser o papel do padre nos últimos ritos. Como morrer e como dormir
são os mesmos. Antes de dormir, você pode chegar a uma resignação consciente. O mesmo acontece
com a dissolução dos nascidos. Você deve estar alerta para a demissão natural antes de dormir.
Familiarize-se com isso primeiro e depois torne-se conhecedor da arte de deixar ir no estado de vigília.
Este é o verdadeiro significado da palavra sacrifício.
ele. Você realiza as atividades, mas fica atrás delas. Você não está apegado a eles. Veja, no instante
em que isso acontece, como você se identifica com o corpo-mente novamente assim que acorda. Não
objetifique o momento anterior à identificação como ausência de atividade. Seu ser eterno, sua
consciência, é a luz por trás de toda atividade, toda percepção.
P. Uma vez que o momento anterior ao despertar do corpo depende do momento anterior ao
adormecimento, haverá um despertar semelhante sem objetos após o grande sonho, a morte, se alguém se
desapegar de todos os resíduos da pessoa individualmente?
R. Sim. Vigilância sem sentido após a morte, consciência, é o mesmo que
no momento antes do corpo acordar de manhã. Tudo aparece na consciência, que não é afetado por
nascimento ou morte. Não há um único momento sem consciência; para que, após a morte do
corpo, a consciência ainda esteja lá como sempre.
P. Então, quem morreu pela pessoa viva acorda em consciência. E quanto a todos os outros?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Então, o mundo como manifestação é a expressão de uma consciência que ainda não se
conhece?
A. Exatamente. Sua verdadeira natureza é ter consciência. É supremo
suficiência.
P. O que você diz parece bonito. Mas como você pode saber essas coisas se ainda não
experimentou a morte do corpo? Que prova você pode me dar de que realmente sabe como é a vida
após a morte?
R. A consciência, a presença da vida, existe antes que o corpo acorde.
chá. É antes de pensar e pensar. É o que você é eternamente. É consciência silenciosa, sem nome, sem
atributo, mas se expressando em todos os nomes e formas. Muitas das mudanças pelas quais o corpo e a
vitalidade passam como expressões temporárias da consciência são hipotéticas. Mas não há nada
hipotético sobre quem você realmente é, que é contínuo. A consciência é seu próprio teste, sem objeto e
sem testemunha. Quando você vive conscientemente, não há morte.
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Jean Klein, quem sou eu?
A NATUREZA DO PENSAMENTO
Nossa verdadeira natureza é a quietude além de toda complementaridade. É presença sem se tornar.
Na ausência de se tornar, há integridade e tranquilidade absoluta. Essa tranquilidade é o terreno
adequado de todas as atividades. A atividade de pensar, como toda atividade, é baseada na totalidade.
Tranquilidade é o continuum em que o pensamento aparece e desaparece. O que aparece e desaparece
está em movimento. É energia estendida no espaço e no tempo. Pensar, energia, representa-se na
descontinuidade, mas, como surge e morre na quietude, não é fundamentalmente outra coisa senão essa
presença além do passado, presente e futuro.
Quando a idéia profunda de uma entidade pessoal, um pensador, alguém que tenta ou o faz, está
ausente, o pensamento ainda ocorre, como antes, em sucessão usando a memória, mas agora esse
funcionamento está firmemente enraizado no cenário global: todo , essência, não dualidade. Na ausência
de um pensador, o pensamento se liberta de tudo o que é pessoal. Não há objetivo, motivo, antecipação,
intenção, vontade ou desejo de concluir, etc. Não há interferência psicológica ou referência a um centro.
O pensamento liberto dessa memória surge a partir do momento em si; é sempre novo, sempre original.
Pensar aqui não provoca a situação; a situação provoca o pensamento e traz sua própria conclusão.
Qualquer movimento intencional
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Jean Klein, quem sou eu?
Final, fragmentário, deve cessar antes que o todo possa operar. Enquanto houver movimento em uma
direção, o todo não poderá encontrar seu próprio caminho. Quando o pensamento científico ou racional se
baseia na presença, ele tem um resultado completamente diferente. Nunca pode ser monstruoso.
Ao nos tomarmos como entidades separadas, esquecemos nosso próprio terreno e nos
identificamos com uma idéia, uma projeção de individualidade. Não são as infinitas expressões de
silêncio que constituem o problema ou causam complicações, mas o esquecimento da fonte de toda
expressão. Essa separação de nossa verdadeira natureza nos leva a uma vida falsa. Não permitimos
que a expressão se dissolva, mas a cristalizamos e, mais tarde, nos identificamos com - e nos
perdemos nessa - cristalização. Através dessa objetivação, o que chamamos de "mundo" é criado.
Levamos a existência para a própria vida. Mas a vida não tem começo nem fim. Viver de verdade é
brincar, alegria sem objeto.
Somente em nossa abertura, em nossa natureza acolhedora que não é uma atitude, a criatividade
pode ocorrer. O alerta de aceitação aparece espontaneamente quando a idéia de um centro de
referência, de alguém que aceita, que pensa, que gosta ou não gosta, está ausente. A mente é então
libertada dos limites do pensamento.
56.
Jean Klein, quem sou eu?
Tosses e sentidos sucessivos, imaginação e toda inteligência entram em jogo em nossa atenção
incondicional. Como não há agente de controle, não pode haver limitações de tempo e espaço e pode
haver uma aparência de simultaneidade. Mais tarde, naturalmente, essa visão global é realizada no
espaço e no tempo. Todas as grandes obras de arte aparecem assim.
P. Antes que o pensamento criativo apareça no espaço e no tempo, não há trânsito entre o
desconhecido e a formulação? o desconhecido parece passar por símbolos arquetípicos no caminho
da expressão.
R. Sim. Esses arquétipos conectam o desconhecido e o universal conhecido.
Eles não são, no entanto, reduzidos a meras funções cerebrais, mas têm todo o dinamismo.
sião no tempo e no espaço, consciência funcional. Surge da quietude, mas não pertence a ninguém. Não há
autor, apenas ações. Na consciência, portanto, a memória funcional é usada, mas não há envolvimento
psicológico. Quando há uma súbita compreensão global, ela deixa uma espécie de eco. Para o artista, essa
é a visão que constitui o pano de fundo contínuo de sua execução no espaço e no tempo. Por analogia, o
buscador da verdade vive momento a momento com o eco de sua verdadeira natureza.
P. Você disse que o pensamento vem e vai, mas minha mente parece estar girando
constantemente.
A. Lembre-se de que a mente é apenas um veículo. Quando não precisamos do nosso
pernas que não usamos. Deixe sua mente descansar, da mesma maneira, quando você não precisar. O que
geralmente chamamos de pensamento é uma reação mecânica a uma estimulação externa projetada ou algo
intencional e calculativo. Há uma ampliação inconsciente ou consciente da imagem de si mesmo, uma
conquista psicológica. Você já pode ver isso em crianças muito pequenas que sonham em se tornar. No
futuro, nunca se estará presente no momento, nos eventos próximos. O "eu" remonta ao passado e criar um
futuro construído sobre o que já é conhecido. Todo devir é unidimensional, centrado no plano horizontal.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Essa realidade autônoma é o que você também chama de presença, quietude, terreno próprio, consciência
etc.?
R. Sim. Quando você remove todas as percepções, conceitos e seus agentes, o que resta?
Você pode chamá-lo como quiser, não-ser ou ser, o sujeito fundamental, sunyata, nirvana. Não é
uma ideia. É imobilidade sem ninguém parado. Não tem nada a ver com a presença ou ausência de
objetos. A existência está nela e, portanto, visa a ela, mas não existe.
P. Como posso mudar minha identificação com objetos para uma identificação com aquela
consciência que o objeto aponta?
R. Você precisa ver que a existência é apenas porque você é. Mas você tomou
indevidamente a si próprio por um sujeito, por uma entidade independente. Esse assunto ainda é um objeto,
algo que pode ser percebido. Na realidade, não há objetos. Estas são produções da mente. Você tem que
ver que você está identificado com um produto da mente. Tudo o que você tenta entender passa pelo que já
é conhecido. O verdadeiro entendimento é ser compreensivo e aparece repentinamente quando há uma
escuta inconclusiva. Não especifique o símbolo, deixe-o desdobrar em sua abertura. Viva com o que ele lhe
disser de manhã à noite e um dia você será absorvido por completo. A percepção aponta para sua
verdadeira natureza. Todos os chamados objetos existem apenas para retornar você a quem você é. A
verdade não reside nas palavras, mas no que elas indicam, da mesma maneira que "o sal não é salgado".
58.
Jean Klein, quem sou eu?
P. Quando você diz que verdade é o que as palavras indicam, você está usando a palavra "verdade"
para significar consciência, quietude, nosso ser, aquilo que é fundamentalmente real, como você disse
antes?
R. Existem muitos fatos, mas há apenas uma verdade. Os fatos podem ser conhecidos
através da mente, como sabemos que dois mais dois são iguais a quatro ou que o sol está no céu.
Mas a mente comum nunca pode entender nada além de fatos simples. O menor nunca pode
entender o melhor. Como o mínimo pertence ao máximo, a mente pode abrigar um pré-sentimento,
mas somente quando vê seus limites e Relaxe a aparência do fenômeno, que pode estar além do
acúmulo de fatos conhecidos, tudo é possível. Quando a mente abandona seu controle, todo o corpo
é um órgão que aceita. O que aparece é sentido globalmente e não limitado pelo pensamento. A
verdade não está no domínio da posse do conhecimento, é saber ser. É a percepção direta da
natureza intrínseca de toda a existência.
Usar a palavra "verdade" no sentido de fato é uma degeneração dessa palavra. Os fatos podem ser
comprovados, mas não há argumento para a verdade. Ela é sua própria prova. Tudo o que é percebido é
uma expressão da verdade. Tudo se baseia na verdade e, se não conhecemos a verdade, não podemos
conhecer sua expressão. Nada é autônomo e, nesse sentido real, exceto a verdade. Não é verdade tudo o
que falta existência autônoma, que depende de um conhecedor para ser conhecido. Se o conhecedor se
conhece na verdade, na consciência, toda a percepção repousa espontaneamente também na
consciência.
P. Você costuma dizer que só pode haver um pensamento de cada vez e que a consciência e seu objeto são a
Eu minto a qualquer momento. Você nunca pode ter dois pensamentos ou percepções simultaneamente. Talvez
você me diga que pode, por exemplo, cozinhar uma refeição e pensar em como está com fome ao mesmo
tempo. Certamente, milhares de reflexos motores podem estar ocorrendo em nós ao mesmo tempo, mas
conscientemente você não pode estar com dois pensamentos ou ações ao mesmo tempo. A sucessão é muito
rápida, mas a aparente simultaneidade é apenas memória. Um objeto e um sujeito, causa e efeito, não podem
existir no mesmo momento. Passado, presente e futuro, espaço e tempo também são memória. Na vida
cotidiana, há uma aparente dualidade, porque é assim que o cérebro funciona, mas todo o funcionamento
aparece na não-dualidade.
Há, no entanto, momentos excepcionais em que vamos além do pensamento comum. Pode haver
lampejos da simultaneidade atemporal que é o nosso ser real.
59.
Jean Klein, quem sou eu?
Grandes artistas e cientistas estão familiarizados com esses momentos em que o reflexo do ego
está em espera e o cérebro se integra espontaneamente à inteligência global.
P. Você diz que nosso estado natural, consciência, está por trás de todas as funções. Você
também disse que, na vida cotidiana, a dualidade aparece na existência não-dual. Existe outro nível de
consciência que usamos na ação cotidiana?
A. A consciência simplesmente é. Não há ponto de referência; assim que,
Como pode haver níveis? Seja claro que o que geralmente é chamado de consciência está relacionado a
algo: "consciência de". "Consciência de" é consciência funcional. Pertence apenas ao momento e, uma vez
que é uma extensão da pura consciência, é sempre perfeitamente apropriado. O que chamamos de
consciência pura é impossível de entender para a nossa psicologia moderna. Para a psicologia, o intervalo
entre dois pensamentos ou dois estados é uma ausência. Mas, quando se fala em ausência, há um
conhecedor da ausência. O conhecedor é a consciência. Então consciência é continuidade. Tudo o que é
percebido aparece e desaparece na consciência, é uma expressão, um prolongamento da consciência.
Quando você está livre da auto-imagem, seu pensamento nada mais é do que um veículo ocasional. Quando
não há nada em que pensar, não pense. O pensamento contínuo é uma defesa, uma força para o ego e nada
mais.
Acostume-se na vida cotidiana a contemplar situações sem a intervenção do "eu" e seus desejos,
aversões, resistências, preferências, etc. Mantenha essa contemplação sem motivo e você descobrirá que
quando o observador e o observado param de receber combustível, eles desaparecem. Você estará então
em pura contemplação. Essa simples contemplação, livre de ator e ação, é a consciência atemporal, o pano
de fundo de todas as atividades.
P. Estou ciente de certos momentos sem atividade na vida cotidiana. Mas, depois, perco esses
momentos.
A. Você é usado, na vida cotidiana, para enfatizar o objeto parcial e, portanto, na ausência
60
Jean Klein, quem sou eu?
por força do hábito. Você ainda permanece ligado ao objeto, à percepção. Vamos tomar uma analogia como
exemplo: há muitos anos que você mora em uma sala com uma pintura pendurada na parede. Um dia você
o pega para limpá-lo. Agora, toda vez que você entra na sala, o que o impede de ver a parede? É a
ausência da pintura. Mas você pode conhecer essa ausência apenas porque está presente. Ausência
depende da sua presença. Portanto, explore o que está por trás da ausência.
R. Sim, mas não há esforço para ficar alerta. Aceite que o estado natural de
Cérebro é atenção, atenção e tranquilidade nessa aceitação. Isso o levará a uma nova dimensão.
Seja como animais selvagens, que estão perfeitamente alertas, sem referência a nenhuma imagem de si
mesmos ou a um passado ou futuro. O corpo natural está tão acordado quanto uma pantera. Estar alerta não é um
fazer, mas um receber.
haveria existência.
bido. O observador não é uma fração, apenas mente, mas totalidade. Então, o que é percebido já
está potencialmente no observador, no todo. Não é que não exista. Simplesmente, o que chamamos
de existência não é pura existência, porque
61
Jean Klein, quem sou eu?
a existência está dentro do ser total. A menos que vivamos isso, não podemos conhecer a existência. A
física, enfatizando o percebido, por parte, e não o percebedor, no todo, não pode entender
completamente a natureza da existência. A existência pura é criada em seu silêncio e morre em seu
silêncio a todo momento. O que você chama de existência permanente, criação, é um pensamento, uma
convenção, um acordo entre cavaleiros.
P. O que pode levar alguém a se interessar pelo percebedor global e não pelo percebido?
A. Quando você sabe que a criação não é permanente e que tudo nasce e morre a cada
momento em sua presença, você pode se sentir obrigado a investigar essa presença. Você pode conhecer a
ciência de todas as funções cerebrais, mas nunca conhecerá o observador. Talvez você possa retornar ad
infinitum intelectualmente através de uma série de assuntos, mas nunca poderá conhecer objetivamente o
assunto final. Oppenheimer disse que o cientista nunca poderia conhecer o todo porque ele nunca pode
conhecer o conhecedor cientificamente. A consciência não pode ser objetivada. Amor e compaixão não são
analisáveis. A física nunca será capaz de entender a iluminação. Isso sempre será um mistério para o
cérebro analítico. Quando você coloca as lágrimas de um amante sob um microscópio, você pode
analisá-las, mas nunca sabe de onde elas vêm.
O primeiro passo, portanto, é chegar à convicção de que o conhecimento objetivo é limitado. A mente
então para e você passa de explorar o objeto para explorar o aspecto do sujeito. No entanto, como ainda
existe uma tendência, um reflexo de tornar esse aspecto uma atitude, um objeto, a prova vem apenas
quando você permanece não objetivado e de repente é levado pela presença sem objeto.
P. A pergunta "Quem sou eu" é essa passagem do interesse no objeto para o interesse no sujeito?
R. Sim. A pergunta pode ser feita em vários níveis. Mas a verdadeira questão
vem na renúncia de pedir níveis do corpo, sentidos e mente. Talvez você conheça a história do rei
Janaka e seu guru. Ambos estavam discutindo os estados de sono e vigília, e Vasishta havia dito ao rei
que os dois eram iguais. Naquela noite, Janaka sonhou que era um mendigo e de manhã perguntou
animadamente ao seu guru: “Sonhei que era um mendigo. Eu sou um mendigo que sonha que é Janaka
ou Janaka que sonha que ele é um mendigo? Vasishta respondeu: “Você não é nem um nem o outro.
Você é o Ser. Então o rei Janaka claramente entendeu e exclamou com júbilo.
62
Jean Klein, quem sou eu?
loso: “Ah! Eu sou o Ser! Mas Vasishta disse: “Esse é o último obstáculo. Se você pensa sobre isso, não pode
ser.
P. Você poderia explicar algo mais sobre a diferença entre conhecimento e saber ser?
O sol não precisa de luz para brilhar, mas a lua depende do sol para sua luz. Da mesma forma,
todo conhecimento tem sua fonte em ser conhecimento.
Quando não há nada a fazer, quando nenhuma situação requer memória funcional e a memória
psicológica está em desuso, então ainda estamos livres do passado, presente e futuro. Essa quietude é
autônoma em relação a toda memória, individual ou coletiva. É a fonte da atividade. O pensamento
criativo só pode surgir desse cenário sem o impedimento do ego.
63.
Jean Klein, quem sou eu?
R. Uma mente controlada nunca pode ser livre. Torna-se uma ferramenta
rígido sem sutileza. Uma mente disciplinada nunca pode causar a morte da imagem ilusória de si mesmo. Não é possível alcançar o
novo perseguindo o antigo. A mente nunca pode ser transmutada. Pode produzir mudanças no nível do cérebro, mas você permanece
na estrutura psicológica com um "eu", por mais sutil que seja. Por que desperdiçar energia com o que você não é? Vá direto ao que
você é. Nossa verdadeira natureza está mais próxima do que todo pensamento. É a fonte de todo pensamento. A mente não pode
crescer para o que já é. Em matéria de técnica e disciplina, procura-se um resultado. Sempre se projeta o conhecido e, embora se
possa alcançar uma nova transformação química do corpo, algum estado emocional novo ou sutil, não se pode alcançar o estado
natural do ser. Entenda que, Embora a técnica seja necessária para o aprendizado de uma habilidade como um idioma ou piano, você
não pode alcançar o que é através do esforço mental. Nas técnicas, alguém se afasta de sua verdadeira natureza, a mente é uma
ferramenta útil para o aprendizado cumulativo, mas é apenas uma parte da vida humana. Quando você pergunta "Quem sou eu?"
acaba percebendo suas limitações e se entrega à sua fonte. Isso leva você de saber a ser você mesmo sabendo. Quando você
pergunta "Quem sou eu?" acaba percebendo suas limitações e se entrega à sua fonte. Isso leva você de saber a ser você mesmo
sabendo. Quando você pergunta "Quem sou eu?" acaba percebendo suas limitações e se entrega à sua fonte. Isso leva você de
P. Existe um ponto reconhecível em que a mente conhece seus limites e se entrega ao conhecimento?
64
Jean Klein, quem sou eu?
de repente, atrai todos os elementos para si. Há uma representação momentânea que cobre toda a
situação. Essa é a última função do intelecto que não materializa essa representação e é subitamente
absorvida pelo entendimento. A ação aparece espontaneamente. Cada situação contém sua própria
conclusão quando a mente não a impõe.
P. Por que você estimula a mente em seus ensinamentos, se ela não pode nos levar a conhecer a nós mesmos?
R. Isso nos leva a pensar sobre a vida. Isso nos ajuda a encontrar perspectivas. Não
as capacidades intelectuais podem ser interrompidas depois de colocadas em movimento. Eles
devem chegar a um fim natural. A mente deve chegar a uma representação que não passa de uma
função. Essa é a clareza da mente. O intelecto deve explorar a si mesmo até sentir claramente seus
limites. Quando não conseguimos encontrar algo precioso, não ficaremos satisfeitos até termos
procurado sob cada pedra. Mas chega um momento na vida em que giramos todas as pedras e ainda
não encontramos o que procuramos. Então estamos parados. O dinamismo da pesquisa parou. Essa
quietude não tem nada a ver com a mente. É o terreno do saber sem objetos. É o suporte de toda
atividade e não atividade. Você conhece a história contada por Sufi Saint Mulla Nasruddin? Eu o
adapto um pouco toda vez que conto!
Mulla estava atravessando uma rua em sua cidade quando um homem se aproximou dele dizendo: "Você sabe que sua esposa
está sendo infiel a você?" Mulla respondeu rapidamente: “Isso é impossível. Minha esposa nunca seria infiel comigo ”. O homem
insistiu: “Eu posso provar isso para você. Hoje à noite, à meia-noite, ele tem um encontro com seu amante debaixo da figueira que fica
nos limites da cidade. " Mulla ficou muito chocado e, antecipando um duelo com o amante de sua esposa, foi comprar uma arma.
Durante todo o dia ele estava praticando e pensando em combate, e às onze da noite seguiu em direção à figueira em um estado de
espírito deplorável. Ele subiu ao topo da árvore e, um homem muito apaixonado como ele, saltou de galho em galho em um frenesi de
ciúmes e raiva. Ele imaginou sua esposa nos braços de seu amante e praticou de todos os ângulos o golpe que atingiria seu rival.
Com dez para as doze, ele ouviu atentamente, mas ainda não conseguia ouvir nada. Às cinco para as doze, ele estava em um estado
de agitação insuportável e impaciência. Às três para as doze ele ainda não conseguia ouvir a menor sugestão deles e todos os nervos
de seu corpo estavam no limite. Às doze horas, ele estava imóvel como um tigre prestes a pular em sua presa. Mas nada aconteceu
mesmo debaixo da árvore. Então, uma tremenda descoberta de repente sacudiu todo o seu ser: "Sou solteiro!" Às cinco para as doze,
ele estava em um estado de agitação insuportável e impaciência. Às três para as doze ele ainda não conseguia ouvir a menor
sugestão deles e todos os nervos de seu corpo estavam no limite. Às doze horas, ele estava imóvel como um tigre prestes a pular em
sua presa. Mas nada aconteceu mesmo debaixo da árvore. Então, uma tremenda descoberta de repente sacudiu todo o seu ser: "Sou
solteiro!" Às cinco para as doze, ele estava em um estado de agitação insuportável e impaciência. Às três para as doze ele ainda não
conseguia ouvir a menor sugestão deles e todos os nervos de seu corpo estavam no limite. Às doze horas, ele estava imóvel como
um tigre prestes a pular em sua presa. Mas nada aconteceu mesmo debaixo da árvore. Então, uma tremenda descoberta de repente sacudiu todo o seu ser: "So
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Jean Klein, quem sou eu?
P. É uma ótima história! Parece que ele perdeu a cabeça e foi literalmente além da mente, fora
disso. Mas qual era seu estado mental quando o atingiu? Talvez, se eu entendi, não precise ir tão
longe quanto Mulla!
A. Até as 12 horas, ele estava concentrado no objeto, na representação
da cena. Então chegou um momento em que a mente não conseguia mais encontrar um lugar para se segurar
e a representação desapareceu. Ele não estava mais na mente. A situação externa deixou de alimentar mais
atividades. A mente deve chegar à exaustão. Quando ela renuncia, somos entregues à nossa verdadeira
natureza. Mas a décima segunda hora da mente pode ser a qualquer momento.
P. Como podemos ver claramente uma situação sem uma mente crítica?
R. Você só pode ver uma situação em que a observação fracionária, o ponto
À vista, ele se dissolveu. Quando você olha de uma determinada posição, restringe o campo de
visão através da pré-seleção. Quando você confronta uma situação abertamente sem intenção ou
razão, ela desdobra todos os elementos de sua história e, como dissemos, em um certo ponto eles
aparecem como um todo que, posteriormente, espontaneamente desaparece em uma conclusão,
em uma ação. Isso ocorre organicamente. Não há necessidade de qualquer pessoa fazer escolhas
ou conclusões. Quando o tigre localiza sua presa, conhece em um momento suas próprias
capacidades, bem como a distância, a saúde do animal, sua força e velocidade e, em um segundo,
integra todas essas informações à ação: perseguindo, correndo, esperando, deixando ir . Na
consciência não dirigida, não há mais pensamento no sentido usual da palavra.
Você é, então, como uma folha branca de papel absorvente. Quando tudo foi absorvido, em um
alerta sem escolha, o entendimento aparece. Vem sem querer. O que está livre de toda vontade é
um presente. Sentimos o entendimento como uma oferta. A ação que vem do entendimento nunca
deixa resíduos. A mente tem uma função natural, mas deixamos que dite a todos os sentidos.
66.
Jean Klein, quem sou eu?
P. É o mesmo que na arte zen do arco e flecha, onde o pensamento impede a ação?
P. Então, o sucesso não é devido ao interesse fixo em um objeto, como costuma ser pensado?
atenção ao particular e atenção é uma relação com o todo. A concentração é uma resistência e a retirada
da multidimensionalidade da atenção. Sem resistência, seu alerta natural queima como uma chama. Os
conceitos de "interesse" e "objetivo único" não podem realmente corresponder!
P. Podemos ter uma representação geométrica de toda a nossa vida, bem como uma situação
específica?
A. Absolutamente. É importante que o intelecto se torne claro e orientado. Do
caso contrário, a experiência é acidental. Quando a mente linear está relaxada, uma representação
espacial de todos os elementos da vida pode aparecer na atenção multidimensional. Esta é a
representação final. Não é uma representação do definitivo. Em circunstâncias concretas, o intelecto
vê toda a situação e se dissolve alegremente em ação espontânea que vem da própria situação.
Vendo todas as circunstâncias da vida, o intelecto abdica com gratidão de sua repentina visão global
para se dissolver em um saber como ser.
R. Uma visão global profunda guia a mente e a energia para longe de suas habituais
dispersão. Somente nesse sentido podemos usar a expressão "objetivo fixo". Isso acontece
espontaneamente. Não há esforço, vontade ou concentração envolvidos. Também não há introversão,
que é uma categoria psicológica e significa contração.
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Jean Klein, quem sou eu?
antes do todo. Um período de transição da introspecção pode ocorrer quando alguém é pego na
exploração dessa orientação.
P. Você acha que a representação global de todos os elementos da situação da vida de alguém é a mesma
coisa a que Buda estava se referindo quando disse que viu todas as suas vidas passadas no momento anterior à
iluminação?
R. O que chamamos de memória psicológica é o conteúdo do nosso passado. Dizendo
conteúdo, se você o olhar da sua totalidade, ou seja, quando não houver um centro de referência
específico, ele aparecerá na forma de fatos objetivos claros. Há instantaneamente uma transferência de
energia e a memória psicológica se dissolve. Todos os resíduos de culpa, lamentação e sensações não
integradas, como prazer ou dor, desaparecem e, quando nada resta, permite-se perguntar o que é.
P. A representação geométrica global ainda é uma dualidade, uma percepção. Como é possível
renunciar mesmo a esse relacionamento mais sutil?
A. A mente informada sabe que o conhecimento não é totalmente consumado e
está pronto para deixar ir. Nesse momento, a dualidade de observador e observado é tão transparente
que a unidade da consciência a supera. Você não pode cruzar o limite com a vontade. Um é carregado.
Quando você toma um caminho progressivo, é praticamente impossível se libertar das garras sutis da
dualidade. O reflexo da identificação com o pensamento está profundamente enraizado no treinamento.
Mas, no modo direto, o intelecto é constantemente baseado no fundo não-dual. Você mora com ele a todo
momento. Desde o início, a mente sabe que é limitada e vive aberta para uma nova dimensão. O intelecto
não foi condicionado e sua fluidez é de vital importância para esse último discernimento. O intelecto
lembra o que você ouviu e até agora tomou como uma possibilidade: que você não é experiência. Ao
acreditar que você é limitado, você experimenta seus limites. Essa lembrança traz consigo o momento da
graça e um é tomado em sua totalidade.
Você deve chegar à conclusão viva de que um objeto existe porque você é. Ela aparece em você porque é
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Jean Klein, quem sou eu?
seja, todos os seus impulsos sombrios. Quando isso acontece, um novo ser humano nasce. Saber ser não
é uma ideia. Uma ideia não tem força dinâmica. A compreensão como um ser vem através da percepção
direta, percepção sem um percebedor. Se permitirmos que a percepção dinâmica opere, ela eliminará a
desordem e o hábito de distorcer o processo de percepção de nossos desejos, ambições, hábitos,
expectativas, anseios e assim por diante.
A inteligência não é condicionada nem herdada. Não está contaminado pela memória. Não está
relacionado a ninguém, nem a nenhuma função cerebral. Ele reside no relaxamento completo da estrutura
psicofísica quando uma quantidade desconhecida de sensibilidade não gerada pelo cérebro começa a
operar. É um movimento que permeia todo o ser e ocorre em todo o universo.
P. Você falou anteriormente do pensamento criativo que nasce do desconhecido. Você poderia falar agora sobre
69
Jean Klein, quem sou eu?
P. Você disse que quando surge a pergunta "Quem sou eu?", A busca se move em um sentido
diferente daquele a que estamos acostumados. Você poderia dizer algo mais sobre a natureza da pesquisa
em nosso verdadeiro ser?
A. O intelecto usado para perguntar "Quem sou eu?" é o intelecto que
funciona espontaneamente livre da imagem de si mesmo. Somente nessa liberdade as questões
reais podem surgir. Assim, a verdadeira busca aparece quando o pensamento é deixado em seu
próprio terreno, antes de se tornar representacional. A busca vem antes da busca da objetividade. É
algo pré-pensado. O pensamento meditativo é desviar o olhar do pensamento. É um instrumento,
uma declaração de fato sem relação com uma pessoa suposta. É uma libertação de toda
compreensão e desejo. A pesquisa nunca domina, manipula ou define. É livre de interpretação. É
uma questão em aberto, uma questão que é vivida e explorada em seu caráter como uma pergunta
e não é levada a nenhum fim. O que se é fundamentalmente não tem começo nem conclusão. Por
que, então, buscar conclusões? Exploração é atenção, recebe tudo quando surge. Isso nos leva à
arte de ouvir, à nossa consciência essencial.
P. Então o que você Você considera "escuta" essencial nesta pesquisa ou investigação?
R. Sim. Ouvir é uma receptividade alerta a tudo o que surge, é algo apenas passivo -
mente no sentido de que está livre de todas as indicações de um ouvinte. Quando o julgamento, a
crítica, a comparação e a avaliação cessam de controlar a estrutura psicossomática, todo o corpo
espontaneamente fica pronto para ouvir. É importante perceber que não é uma atitude. Na ausência
de intenção e no desejo de alcançar, a presença é encontrada. Mas, a princípio, você pode fazer com
que isso não tente um estado. Muitas vezes vivemos na ausência de intenção sem explorá-la. Esta é
uma postura precária, uma vida insípida, um deserto, a noite escura da alma. Mas, investigue a
verdadeira natureza dessa "ausência" e você descobrirá presença na ausência de todo devir. Nunca
tente visualizar a quietude ou objetivar o vazio. Ouse viver às vezes na beleza do silêncio e sentirá
como toda lógica e entendimento se formam em si mesmo. Chegará um momento em que você sentirá
estar entendendo. Nesse momento, não há outro conhecimento além da consciência. Todos os
resíduos da objetividade são queimados e não há memória.
Só se pode ser realidade. Você não pode saber disso. Mas, como o conhecido aparece e
desaparece nessa realidade, ele pertence a ele. É sabido que finalmente revela o desconhecido.
Não há hierarquia da realidade. Tudo é real.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Como você pode dizer ao mesmo tempo que nunca se pode conhecer a realidade e que o conhecido
revela o desconhecido?
R. Somos limitados pelo vocabulário. As palavras devem ser ouvidas com um certo
flexibilidade, assim como um poeta recebe com prazer uma licença poética. Sempre ouça todo o contexto da
resposta e como ela funciona em você. Não se isole do poder simbólico das palavras removendo-as de seus
antecedentes globais.
P. Muitas vezes me pego dizendo a coisa errada e a hora errada. Como posso chegar ao
"caminho certo para falar"?
R. Na fala correta, não há envolvimento psicológico. Essa língua fala e
Pensamentos livres do ego são completos em si mesmos, autônomos e espontâneos. A fala correta não faz
comparações ou remete para um alto-falante. É puramente factual. A atenção é uma ação espontânea do
cérebro e reconhece formas e nomeia-as. A linguagem psicológica, por outro lado, é sempre uma
qualificação e refere-se a um centro ou faz uma comparação entre objetos. Por exemplo, você pode se sentir
impressionado com a beleza de uma pintura. Mas você também pode sentir o reflexo de interpretá-lo,
possuí-lo etc. Tome nota dessas reflexões que interferem na pura observação. Quando o pensamento
pessoal entra, você não está mais aberto à beleza.
P. Você quer dizer que a linguagem, como geralmente a usamos, não é um indicador de nossa
verdadeira natureza?
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Jean Klein, quem sou eu?
As palavras são janelas de vazio em vazio. Eles são a estrutura, o limiar. Uma palavra é como um pássaro
que, cruzando o limiar, fica visível por um momento e então podemos vislumbrar suas penas gloriosas. Se o
seguirmos quando ele desaparecer, isso nos leva ao vazio, ao silêncio.
P. Quando você diz "Hoje na vida cotidiana", está sugerindo que o idioma mudou?
P. Mesmo quando vivemos livres da relação sujeito-objeto, não estamos finalmente ligados ao tempo?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Existe espaço?
A. O espaço é um conceito. Não podemos conceber o espaço sem referência ao corpo
Positivo tangível que vemos como algo estranho ou externo ao nosso próprio corpo. Múltiplas percepções são
necessárias para uma idéia de extensão.
P. Estes falando sobre o espaço como um conceito. Não pode ser experimentado como percepção?
R. Você pode ter uma sensação de espaço quando vai além da estrutura.
corpo físico e encontre o corpo sutil ou energia. Mas ainda existe um vago centro de referência.
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Jean Klein, quem sou eu?
ação pela sobrevivência do "eu", da idéia de ser um indivíduo. As categorias de passado, presente e
futuro são meras convenções para a sobrevivência dessa imagem.
P. É possível usar apenas memória funcional, por exemplo, quando encontro alguém pela
segunda vez?
A. Absolutamente! A memória de função pode lembrar o nome, rosto e
circunstâncias anteriores, mas observe que você forma rapidamente opiniões de pessoas e que essa memória
psicológica colore seu segundo encontro com o gosto do primeiro. Você traz idéias preconcebidas com você. Com
esse tipo de memória, não pode haver um encontro real. Você não deixa o outro chegar até você em novidade e, por
sua vez, carrega o velho com você. Não há amor, não há carinho.
P. Parece claro que o sentimento quase contínuo ou afirmação de "eu" é uma proteção contra o
medo de ser esquecido, em Lethe. Isto é medo de morrer. Se eu me distanciar da memória psicológica,
posso ter certeza de que a memória funcional continuará e poderei continuar vivendo no mundo?
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Jean Klein, quem sou eu?
A ARTE DE OUVIR
Livre de escolha
P. Você diz que, quando o corpo-mente está livre de interferências psicológicas, ocorre
espontaneamente ao ouvir, que é o instrumento da auto-investigação. Você poderia dizer algo mais sobre
isso?
A. A descoberta de sua verdadeira natureza não pode ocorrer através de
memória. Ele vem através da atenção multidimensional, que ocorre naturalmente quando a memória
está ausente. Essa atenção inata está ouvindo. Quando você está ouvindo, sente-se na vastidão,
onde não há ouvinte ou observador. Somente na escuta a transmutação de ter conhecimento para
saber como acontecer. Ouvir é uma arte com a qual você deve se familiarizar. Está sendo aberto a
todas as expressões da vida. As expressões da vida nunca são repetitivas. Pode haver analogia,
mas não repetição. Você precisa ver que a aparente repetição é apenas memória. Ouvir é acolher a
vida sem referência ao que já é conhecido. A verdadeira descoberta ocorre apenas no momento
imediato. Nunca podemos entender o desconhecido através do conhecido. Somos educados para a
experiência, olhar com razão, interpretar, mas devemos explorar a possibilidade de viver como
não-experiência. Essa exploração ocorre na escuta não reativa. Na escuta incondicional, estamos
abertos a todas as possibilidades e, na ausência de restrição, ocorre a percepção direta.
P. Você diz que ouvir vem ouvindo. Você poderia ser mais explícito sobre o que realmente é?
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Jean Klein, quem sou eu?
R. Escutar não é um processo cerebral. Não é uma função. É uma sensibilidade aberta
É livre de antecipação, conquista ou conquista. Não é uma atitude que se assume ou não se limita aos ouvidos, da
mesma maneira que quando você entende alguma coisa e diz "entendo", isso não tem nada a ver com os órgãos da
visão.
agarrar. O mesmo vale para os olhos, a mente e todos os seus órgãos. Deixe a tentativa de aperto desaparecer e
você descobrirá que todo o seu corpo é espontaneamente um órgão de sensibilidade. O ouvido é apenas um canal
para essa sensação global. Não é um fim em si mesmo. O que é ouvido também é sentido, visto, cheirado e
tocado. Seus cinco sentidos, inteligência e imaginação são liberados e entram em cena. Você sente que está
sendo totalmente expandido no espaço, sem centro ou limite. O ego, que é uma contradição, não encontra onde se
segurar nessa presença e a ansiedade, o gosto ou o descontentamento se dissolvem. Você sente essa integridade
sem sentir. Você sente isso, mas não pode categorizá-lo em nenhuma sensação conhecida.
Os órgãos dos sentidos nada mais são do que indicadores que apontam para a consciência global. Mas,
geralmente, eles se apropriam do objeto aparente e impedem que ele se desdobre em sua totalidade. Tente
ouvir e olhar sem se concentrar em coisas específicas. Deixe sua audição e sua visão encontrarem sua
multidimensionalidade orgânica. Quando não há objetivo ou razão na sua audição, torna-se uma audição
incondicional. Tudo o que surge está nessa audição, mas não há ouvinte focado em nenhum som. No final,
todos os sons desaparecem ao se ouvir. Então você é um com o momento. Não há espaço e, portanto, não
há tempo. A verdadeira escuta é sem espaço e atemporal. Como está ouvindo como sendo e não como uma
função, não depende de um objeto ouvido. Ouvir sem representação é como um ímã para o qual todos os
objetos apontam e para onde desaparecem. Ouvir se refere a si mesmo. É o estado natural. Assim, chega-se
à conclusão profunda de que todo som aponta para o silêncio, que o silêncio é antes e depois da audição.
P. Não é natural querer ouvir e ver o que é legal e bonito? Alguma escolha não é inevitável no
mundo de hoje? Você sempre disse que devemos fazer uma escolha na vida para ver as coisas mais linda
da nossa sociedade. Quem diz o que é bonito e o que não é?
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Jean Klein, quem sou eu?
não é baseado no convencional. Observe quando algo o atrai porque concorda com o gosto predominante e
quando atrai todo o seu ser, que é atemporal.
Ouvir é passivo e ativo. Passivo porque não há interferência de um ego ou memória controladora e,
portanto, é completamente receptivo. Ativo no sentido de que você está alerta a todo momento. Escutar
é consciência. Não requer prática sem fim que inclua hábitos de luta. Esteja ciente de que você não
escuta. Uma manhã passa sem concluir ou interpretar. Deixe seu ego descansar por apenas uma
manhã e observe.
P. Quando você diz que todo o seu corpo entra em jogo, onde está a mente?
R. Geralmente, a função mental domina nossos sentidos, nossa percepção.
Para que a escuta global, que é seu estado orgânico, ocorra, essa dominação deve cessar. Na quietude, a
mente funciona, ocorrendo com o restante das funções corporais, mas seu funcionamento não depende
mais de um centro de referência. Simplesmente perceba e nomeie. Uma mente que está simplesmente em
movimento não é um problema. Pelo contrário, quando o intelecto está em silêncio, tudo se refere
espontaneamente a esse ponto de partida.
Você vê uma rosa. O intelecto percebe e dá um nome. Perfeito desempenho. Mas então continua e
começa a interferir na percepção, impedindo que ela se desdobre na percepção direta. A pessoa
imaginária, o centro dos pontos de vista, vê a cor e a compara, ou gosta, ou talvez não goste. Pense em
sua beleza ou lembre-se de uma referência passada. Mas, durante esta atividade, onde está o
verdadeiro perfume da rosa?
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Jean Klein, quem sou eu?
você, isto se desdobra em você com toda a sua glória. O perfume invade você completamente. A rosa é você. Você é um.
Então, ouvindo, deixe a mente ficar quieta da mesma maneira que suas pernas permanecem quando você
não precisa delas. Deixe que as palavras, sensações e situações floresçam em você e comunique seu perfume.
Viva com este perfume.
P. Às vezes sinto resistência ao que você diz. Sou cético e não consigo acreditar em você.
Esteja alerta e observe as palavras que ouvir e o seu campo psicossomático. Observe todos os
momentos quando se trata de se qualificar, julgar ou analisar: quando você pode ver que sua escuta não
está livre de interferências, que tudo se refere a um assunto, a um ponto de vista, o ciclo de reação perde
seu dinamismo. O processo psicológico para quando você é observado de perto. Ele é um ladrão que só
pode trabalhar em segredo. Assim que a luz é acesa, sua atividade é exposta e ele se torna impotente.
Quando a mente inquieta relaxa, você pode se encontrar em um momento atemporal de verdadeira
escuta.
P. Acho muito difícil tentar lembrar o que você diz. Eu não quero esquecê-lo!
A. Nunca tente reter o que é dito aqui. Se o fizer, estará comprando seu presente!
Natal com seu próprio dinheiro quando o presente que vem como uma oferta lhe dará muito mais alegria! Deixe
as palavras perderem seu caráter concreto. Quando você enfatiza a linguagem, o significado, as palavras
perdem o sabor. No momento em que você escuta sem segurar, mais cedo ou mais tarde o que é dito atinge
todo o seu ser e experimenta um amadurecimento repentino. Então, viva com o perfume dessas mensagens e
não tente entender o significado delas. Chega um momento em que a essência do que é dito surge e você é
arrebatado pelo entendimento como sendo. Isso é completamente não mental. Você não pode chegar lá. É
oferecido a você.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Como pode haver soluções para as questões da vida se vivemos sem conclusões?
R. Não estou dizendo que não há conclusões, mas que a solução vem diretamente
da situação em si e não da sua projeção. Cada situação é única e tem sua própria resposta. Quando
você ouve uma situação do todo sem a interferência de uma imagem do "eu", há percepção direta. A
situação então termina em você. Se você tentar manipular uma situação, poderá consertar
temporariamente as coisas para acomodar seu ego, mas continuará no nível pessoal e conflitante.
A mente pode mudar todos os móveis ao seu redor na sala, mas as paredes permanecem. Por
que viver trancado em paredes? Seu ser, paz e satisfação final residem no ilimitado e atemporal.
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Jean Klein, quem sou eu?
DISCERNIMENTO
O reflexo involuntário natural do cérebro é a atenção, assim como o reflexo inato do olho está vendo,
a audição está ouvindo, a pele é uma sensação tátil, etc. Como é um reflexo natural, nenhum objeto
nomeado é necessário para a visão, audição e atenção. Quando somos atraídos por um objeto, há
percepção, a cognição da forma. A percepção pertence aos órgãos dos sentidos. Quando você caminha
por uma floresta, percebe árvores, cores e sons sem precisar chamá-las de "árvore", "azul" ou "canto dos
pássaros". O nome aparece e desaparece sem que você saiba, por isso dificilmente pode ser chamado de
nome. É mais uma referência vaga à memória. Isso pertence à função orgânica do cérebro, à cognição.
Quando surge a necessidade de diferenciar, a referência permanece e se torna concreta como conceito,
como nome. Este é o reconhecimento baseado na memória de trabalho. É um processo completamente
inerente à nossa natureza humana e ainda pertence à atenção irracional do cérebro. O movimento da
percepção para o conceito ou da forma para o nome ocorre espontaneamente em uma fração de segundo
e não se refere a um agente.
Muitas vezes, porém, a percepção e o conceito são referidos a um agente, a um suposto centro. Esse
"controlador" é a idéia usual, fortalecida ao longo de milhões de anos, de uma entidade separada. Cada
chamado centro individual desenvolve seus próprios esquemas de análise, interpretação, justificação,
comparação, julgamento e assim por diante, e os impõe à percepção e ao seu conceito. Esse envolvimento
psicológico dificulta a percepção, ou seja, os sentidos, impedindo-os de serem capazes de se desdobrar
completamente. O que resta é uma alienação do conceito puro em uma representação baseada na
memória psicológica. O nome então perde sua transparência e se refere a uma coleção, uma cristalização
de reações. Quando, a denominação é sobrecarregada pelos pontos de vista, perde seu verdadeiro valor
simbólico como uma janela de silêncio em silêncio. Assumir erroneamente a representação psicológica pela
percepção é um sintoma de ilusão e mantém a atividade de separar observador e observado.
P. Você diz que quando surge a necessidade de diferenciar, existe um conceito. De onde surge essa
necessidade?
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Jean Klein, quem sou eu?
DISCERNIMENTO
O reflexo involuntário natural do cérebro é a atenção, assim como o reflexo inato do olho está vendo,
a audição está ouvindo, a pele é uma sensação tátil, etc. Como é um reflexo natural, nenhum objeto
nomeado é necessário para a visão, audição e atenção. Quando somos atraídos por um objeto, há
percepção, a cognição da forma. A percepção pertence aos órgãos dos sentidos. Quando você caminha
por uma floresta, percebe árvores, cores e sons sem precisar chamá-las de "árvore", "azul" ou "canto dos
pássaros". O nome aparece e desaparece sem que você saiba, por isso dificilmente pode ser chamado de
nome. É mais uma referência vaga à memória. Isso pertence à função orgânica do cérebro, à cognição.
Quando surge a necessidade de diferenciar, a referência permanece e se torna concreta como conceito,
como nome. Este é o reconhecimento baseado na memória de trabalho. É um processo completamente
inerente à nossa natureza humana e ainda pertence à atenção irracional do cérebro. O movimento da
percepção para o conceito ou da forma para o nome ocorre espontaneamente em uma fração de segundo
e não se refere a um agente.
Muitas vezes, porém, a percepção e o conceito são referidos a um agente, a um suposto centro. Esse
"controlador" é a idéia usual, fortalecida ao longo de milhões de anos, de uma entidade separada. Cada
chamado centro individual desenvolve seus próprios esquemas de análise, interpretação, justificação,
comparação, julgamento e assim por diante, e os impõe à percepção e ao seu conceito. Esse envolvimento
psicológico dificulta a percepção, ou seja, os sentidos, impedindo-os de serem capazes de se desdobrar
completamente. O que resta é uma alienação do conceito puro em uma representação baseada na
memória psicológica. O nome então perde sua transparência e se refere a uma coleção, uma cristalização
de reações. Quando, a denominação é sobrecarregada pelos pontos de vista, perde seu verdadeiro valor
simbólico como uma janela de silêncio em silêncio. Assumir erroneamente a representação psicológica pela
percepção é um sintoma de ilusão e mantém a atividade de separar observador e observado.
P. Você diz que quando surge a necessidade de diferenciar, existe um conceito. De onde surge essa
necessidade?
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Jean Klein, quem sou eu?
A. Para funcionar como um ser humano com os outros, no mundo, é preciso conhecer
Saiba a diferença entre um sapato e um chapéu. A concretização da cognição no conceito dá origem à
linguagem. A linguagem é um acordo, uma convenção. É uma orientação funcional dentro da consciência
global e, quando permanece puramente funcional, é automaticamente econômica, apropriada e surge e
morre na consciência. Do ponto de vista do indivíduo, no entanto, a necessidade de pensar é apenas
para manter a pessoa. A idéia de ser "uma pessoa", como todas as idéias, está localizada no cérebro. É
uma retirada da sensibilidade global. É uma idéia tão predominante que leva todo o pensamento e
sentimento sob seu controle. Dessa maneira, o conceito domina a percepção, cabeça a corpo, a
linguagem verbal tem prioridade sobre outras formas importantes de comunicação.
A distinção entre o psicológico, que se refere a um "eu", e o puramente funcional, que não é
centralizado, deve ser claramente apreciada.
P. Você disse que "nomear é uma janela do silêncio para o silêncio"? O que você quer dizer com isso?
R. O nome existe apenas para atrair o objeto para a nossa atenção. Mas desde
que uma percepção e um conceito não podem existir juntos, o nome deve desaparecer imediatamente,
deixando a percepção se dissolver na atenção sem pensar. Um objeto não tem existência autônoma. Viva
apenas na consciência.
Não há nada conhecido fora dos sentidos. Há estímulo aparente, mas o "objeto" estimulante é
conhecido apenas pelos sentidos. É o desdobramento dos sentidos que revela seu próprio terreno.
O conhecido, nu, revela o desconhecido.
81
Jean Klein, quem sou eu?
O desdobramento dos sentidos, portanto, leva você à quietude, onde não há objeto e, portanto,
não há tensão ou conflito. Então você sente como todo o funcionamento vai e vem nessa quietude
sem agitação. Como um som, ele aparece em silêncio e desaparece em silêncio.
P. É isso que você quer dizer com "cada objeto aponta para a consciência"?
A. Um objeto é nome e forma. O nome e a forma pertencem ao corpo, ao
sentidos e mente. Um objeto existe apenas porque existe um assunto. Mas, examinando mais de perto, vemos
que esse chamado sujeito, com quem nos identificamos, também é um objeto. Isso pode ser percebido por
mais um sujeito alto, que às vezes chamamos de "testemunha" por razões pedagógicas. A testemunha não
existe, há apenas testemunha, que é a consciência, nosso estado natural.
Quando há identificação com o sujeito relativo, o dualismo é mantido e o objeto não pode ser
esvaziado da objetividade. Mas, quando o sujeito é visto como uma função da mente, sem autonomia e
substância, o nome e a forma são renunciados. Nesta omissão, o objeto perde a objetividade e faz
referência imediata à nossa totalidade, à nossa consciência sem objeto.
Devemos distinguir entre o que é e o que existe. A existência vive na consciência. Consciência é
expressa na existência. É a totalidade e não é de forma alguma diminuída ou aumentada pela
existência.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Quais são os passos a tomar para chegar à observação não subjetiva gratuita da pessoa?
A. Quando um objeto chega antes de sua representação e você não estabelece, como ego,
um relacionamento pessoal com o objeto, então não há intenção ou expectativa. A mente não está ocupada
esperando por um resultado. A observação é então de atenção não reativa. Você não faz nada com o objeto
ou tenta derivar algo dele. Nesse não-relacionamento, a mente cai em desuso simplesmente porque não tem
mais um papel a desempenhar. Sem esforço, você se vê simplesmente aberto, livre do passado.
Quando você está esperando por uma experiência, todo o passado ainda está ativo. Você ainda está
emocionalmente ligado ao objeto, esperando uma conclusão, querendo modificar, analisar ou transformar o
presente. Dessa forma, você espera proporcionar uma experiência. Veja o que significa simplesmente estar lá,
estar presente sem qualquer centro de referência para sua psique, subconsciente ou inconsciente. Simplesmente
existe vigilância. Neste relógio, um não está ligado ao passado. Você é livre e a distinção entre observador e
observado, eu e eu, é obscurecida. Você permanece em completa quietude.
Uma nova sensibilidade nasce quando a atividade cerebral chega ao fim. O pensamento, a emoção e
a intenção desaparecem e a pessoa se encontra na quietude original do corpo, dos sentidos e da mente.
Não há mais nenhum movimento de um centro, de uma pessoa, mas um movimento que ocorre
simultaneamente em todo o seu ser.
P. Qual é a diferença entre a percepção de um bebê e a de um homem sábio? Vocês dois percebem diretamente
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Jean Klein, quem sou eu?
P. A percepção pura está localizada em algum lugar? Em outras palavras, ainda existe dualidade na
percepção consciente?
A. A percepção ainda é uma função cerebral porque aparece através dos sentidos
tidos mas, quando não está fixo no cérebro, é atraído para a consciência global com a mesma ânsia com
que uma mariposa é atraída pela luz. A consciência global, no entanto, ainda é uma consciência "de", uma
ênfase no assunto, um sentimento de totalidade. É perceptível para si mesmo, uma dualidade sutil. Não é
conhecer a si mesmo na sahaja, onde não há ênfase no sujeito que é a fonte de todas as funções e
estados e não é afetado pela presença ou ausência de objetos.
P. Você poderia dizer mais sobre a mudança da ênfase para a percepção e para a atenção, do objetivo para
o subjetivo?
A. A princípio, o objeto da percepção está em primeiro plano e atenção, ou o
o aspecto do objeto está em segundo plano. Quando a atenção é apreciada e sustentada por meio do relaxamento
e da ausência de intervenção psicológica, interpretação, julgamento, análise e assim por diante, ela se expande e,
em um determinado momento, há um tipo de implosão na qual o aspecto do objeto vai para o fundo e para o outro.
atenção está em primeiro plano. Agora a ênfase está no aspecto do assunto. A mudança de ênfase é a liberação
repentina de um local no cérebro para uma "sensação" global além dos sentidos. Essa expansão é o prelúdio
imediato à dissolução da atenção como percepção, ou "eu" expandido, em pura consciência, onde não há mais
ênfase em um sujeito ou objeto e onde não há qualificações. É freqüentemente chamado erroneamente de sujeito
fundamental.
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Jean Klein, quem sou eu?
R. Esta é uma pergunta muito interessante. Quando a última atividade para proteger um
imagem do "eu" caiu em desuso, é preciso simplesmente estar lá. Como você disse, é uma presença sem
direção e sem atividade cerebral. Nesse silêncio sem direção, onde estou? O primeiro impacto pode ser o
de se sentir perdido porque se conhece uma ausência de atividade; Essa é a desvantagem, às vezes
chamada de "estado em branco". Nesse momento crucial, você deve se lembrar de que não é um estado e
se familiarizar com esse vazio não direcional. Encontre-se na criatividade do silêncio, explorando o campo
não cerebral, que não tem direção. Então chega um momento em que não há mais nada a observar e,
agora, a divisão muito sutil entre observador e observado desaparece espontaneamente. Isso é "ser
meditação", onde ninguém está ciente de nada. Ninguém se move na vida cotidiana. Não há restrição à
individualidade. Existe apenas totalidade, integridade. É um não-estado. Então, quando a ação é
necessária, a ação aparece; quando a fala é necessária, o som aparece; quando o movimento é
necessário, o movimento ocorre. Um usa suas faculdades ou órgãos dos sentidos quando necessário.
Tudo, toda percepção, sensação ou emoção surge da totalidade da sua qualidade de ser.
P. Lá onde os objetos não são mais objetos, mas expressões da totalidade, a aparente
independência do mundo deve ser uma ilusão.
A. O chamado mundo objetivo que damos como garantido é criado a cada
Quero dizer que você objetifica isso em seu pensamento. Sua autonomia aparente nada mais é do que uma
projeção. Dizer que o mundo foi criado em um determinado ponto é apenas informação de segunda mão, o
que chamamos de bom senso. A verdadeira criação é um prolongamento, uma expressão no espaço e no
tempo da quietude que você é. É constantemente atualizado.
P. Como é que homens como Enmanuel Kant ou Einstein não conseguiram entender completamente
a natureza da existência?
R. Kant reconheceu que o mundo era conhecido através do corpo-mente, mas ainda
identificou-se com esse corpo-mente e projetou uma coisa em si mesma para o exterior. Einstein não chegou
a conhecer a natureza da existência porque se identificou com ela. Não é possível alcançar o desconhecido
perseguindo o conhecido. Só podemos conhecer tudo o que fundamentalmente não somos. Nunca, com a
mente, podemos conhecer o todo; só podemos conhecer partes. Nosso erro original é identificar-se com
nossa estrutura psicossomática e não reconhecer que isso também é uma percepção.
Quando a identificação com o corpo cessa, não existe fora ou dentro, mesmo o corpo e todos os seus
sentidos, é reabsorvido na globalidade que às vezes é chamada
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você disse que a atenção pura está no limiar da consciência. Qual é a diferença, então, entre
atenção e consciência?
R. A atenção ainda é uma função cerebral, embora livre de interferências psicológicas.
Magia. À medida que a atenção se expande, a função cerebral diminui e a atenção flui para a
consciência. Atenção ou consciência completamente ilimitadas são a mesma coisa.
incondicional, você será arrebatado pelo seu ser essencial. Mas você deve esperar que este o leve. Você não pode ir
até ele.
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Jean Klein, quem sou eu?
Eles dão seu caráter concreto e existem neste momento apenas como representações que são posteriormente
absorvidas para sempre pela luz magnética do ser puro. A individualidade, o senso de autoria e a memória
psicológica desaparecem, para nunca mais voltar, e a pessoa se encontra estabelecida na quietude da presença
sem a idéia de se tornar. Depois de acordar, não há nada a ganhar ou perder.
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Jean Klein, quem sou eu?
A ABORDAGEM PROGRESSIVA EO
ABORDAGEM DIRETA
Na aventura espiritual, procede-se pela rota progressiva ou direta. Um caminho leva você de um ponto a
outro. Este é o procedimento lógico quando você deseja obter algo. Mas você não pode conseguir o que você
já é.
No caminho progressivo, passa-se da existência relativa até o começo último que podemos chamar de
ser. É um caminho de purificação e eliminação e é reconhecido em etapas, isto é, através de experiências.
Em todas as experiências, permanece-se na relação sujeito-objeto. Essa relação sujeito-objeto é uma
expressão da vida, mas não é a própria vida.
P. Por que você diz que o caminho em etapas ou via progressivo mantém você na relação sujeito-objeto?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Então, esse relacionamento com os objetos é um estado imaginado ou existe alguma realidade nele?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você quer dizer que não precisamos estar vazios de objetos para alcançar a quietude por trás de todos
os fenômenos?
A. O estado em branco permanece um estado em que você entra e sai. Quando eu-
Você reduziuuntariamente todos os objetos conhecidos a um último objeto, o vazio, você está em um tremendo
quebra-cabeça: existe presença na ausência de objetos, mas essa presença não permanece na presença de
objetos.
P. Você disse que a existência é o filme e nós somos a luz que torna o filme possível. Como você
chamaria o estado em branco nessa analogia?
A. O estado em branco é a tela vazia. Quando, através da vontade, você esvaziou
Na tela de todas as suas imagens, você está fixo no vazio. Tendo se concentrado na tela, é difícil no
momento perceber que o que você é não tem nada a ver com a tela. Agora você enfrenta o vazio e
não pode sentir, atrás de você, a luz, a plenitude que ignorou sistematicamente. Os caminhos
progressivos começam com a tela e suas imagens, a noção aceita de existência dual, sujeito e
objeto. Através de um processo de observação, eliminação, revelação ou exploração do objeto,
luta-se para alcançar o todo. Mas praticamente, uma vez que você adotou a dualidade como ponto
de partida, ou seja, a atitude de estar vinculado a
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Jean Klein, quem sou eu?
percepção, é improvável que você consiga sair dela. A prática apenas a reforça. No caminho direto, a
pessoa vai imediatamente para a totalidade e cada percepção é vista apenas à luz da totalidade.
Mesmo que ainda não seja realidade para você, prossiga como se fosse. Isto é muito importante.
R. Você teve um dia ruim no trabalho e, quando chega em casa, grita com as crianças que
eles estão tocando alto, como de costume. Seu estado de espírito está apenas procurando uma saída.
As reações ocorrem quase constantemente em um nível mais sutil. Talvez você conheça alguém e
essa pessoa o lembre de outra pessoa, para que você realmente não veja a pessoa com quem está.
Ou talvez você fique entediado e não o saiba porque evita enfrentar a falta preenchendo seu tempo
com atividades. Para experimentar algo completamente, a mente deve estar vazia, livre de memória,
emoção, desejo de obter e expectativas. O que chamamos de experiência é geralmente a repetição de
sensações ou as projeções da memória. A repetição mecânica produz tédio e muitas pessoas, em vez
de enfrentar as raízes do tédio, supostamente buscam estados "espirituais" profundos. Neste sentido, a
busca mística se disfarça de busca espiritual. No final, a mente acaba adorando suas próprias
invenções. Ela tem fome de satisfação, mas satisfação e prazer nada mais são do que uma sensação
não absorvida.
No campo da tecnologia, é necessária uma certa quantidade de acumulação, mas isso não cria um
problema. No plano psicológico, no entanto, o acúmulo do que chamamos de experiências
simplesmente fortalece o ego. Para que um evento verdadeiro ocorra, nossos gostos e desgostos,
visões e apego à estrutura prazer-dor devem terminar. A palavra "experiência", como a usamos em
nosso idioma, tem começo e fim. É descontínuo, um estado em que entramos e saímos. Pertence a um
experimentador. Uma experiência verdadeira, portanto, é na verdade uma não experiência, pois não há
um agente experimentador. Ela repousa no todo, não no tempo e no espaço. Não deixa resíduos como
memória, não é comparável e não pode ser pesquisado. Uma não experiência aparece
espontaneamente no primeiro
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Jean Klein, quem sou eu?
ra abertura. É o fundo de todos os estados. Sabe-se dessa não experiência a partir de momentos da vida
em que tudo foi feito e não há projeção para o seguinte, quando sua mente está completamente
desequilibrada. Geralmente, você sente a ausência de equipamento como a ausência de algo. Ausência
objetiva, você permanece em relação a ela. Não enfatize a ausência. Chega à ausência de ausência.
relacionamento muito profundo, como plenitude, paz, alegria, Deus, amor, a Mãe Divina. No final, a
representação se torna muito transparente e passageira. Mas Samadhi ainda é um estado em que você
entra e sai. Ainda existe um sujeito ciente das formas mais sutis. Samadhi pertence principalmente ao
caminho progressivo. De maneira direta, pode ocorrer acidentalmente, mas não é dada importância porque
não tem nada a ver com o não-estado, sahaja. Você conhece a história do grande iogue que pediu seu copo
de água ao discípulo e, enquanto o discípulo o servia, ele mergulhou no profundo samadhi? Ele permaneceu
assim por trinta dias e logo foi cercado por admiradores. Quando ele estava fora de seu estado, ele pediu um
copo de água!
P. Sem algum tipo de disciplina, sinto que não vou mudar nada!
R. Quem não vai mudar? O que não vai mudar? Comece questionando seu desejo
mudar. Suas práticas nada mais são do que uma fuga para não enfrentar a primeira pergunta. É possível que,
através da disciplina, você altere a posição de todos os objetos em sua mesa, mas isso é uma mudança
superficial. A verdadeira transmutação ocorre quando você vira a mesa e todos os objetos caem dela! Observe
que você está constantemente escapando para não encarar seu ego com a cabeça à frente. A mente é astuta e
seduz você, fazendo você seguir muitos caminhos em vez de liberar seu controle sobre você. Quando você vê
algo claramente, o esquema perde seu poder. Nenhuma tentativa, por melhor que seja, pode levar você à
clareza de visão. Quando você vê seu mecanismo claramente, a energia, o eixo do seu ser se move
imediatamente e ocorre uma transformação.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você fala de observação, de ser o conhecedor, o que poderia ser interpretado como uma espécie de
introversão; por outro lado, você diz: "deixe surgir a sensação, renda-se à percepção". Como alguém pode
resolver isso?
A. Os termos "introversão" e "extroversão" foram criados pela psicologia
moderno. Alguns dizem que tudo o que é percebido pertence à extroversão e o último percebedor refere-se
à introversão. Mas, quando você olha para o último observador, não pode falar de dentro ou de fora, pois
ele não pertence ao espaço ou ao tempo. Portanto, não podemos usar esses termos de introversão e
extroversão em nosso modo de pensar.
No yoga sutra de Patanjali, a palavra pratiahara é frequentemente traduzida como "omissão dos
sentidos". Nesse desapego, há uma expansão sem maior concentração. Quando a ênfase não está mais
fixa no objeto, nos sentidos, mas na atenção multidimensional em si, chega um momento em que eles são
totalmente desdobrados e subitamente absorvidos na consciência não-dimensional. Aqui, não há objetivo
ou resultado a ser alcançado, não há satisfação ou prazer, pois essa consciência é ela mesma o que você
está procurando.
Ao deixar ir, uma tremenda energia é liberada, energia que foi fixada através do hábito. É então
reorquestrada e encontra seu equilíbrio em sua totalidade. Existe integração e os sentidos
automaticamente tomam seu lugar certo na sinfonia de
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Jean Klein, quem sou eu?
tempo de vida. Tudo o que é percebido vive em você, mas você não vive nele. Não há nada "fora". Todo o mistério
dos seres humanos está em você. O mundo está em você. Não há progressão. Nós só precisamos saber como
olhar. O problema não está no mundo, mas na nossa maneira de olhar.
P. Ainda há remoção do ego no caminho direto. Não é, de certo modo, também progressivo?
Na faixa progressiva, você avalia cada fração para uma nova posição. De maneira direta, você estabelece um
P. Como você entende o provérbio zen que diz: "Primeiro há montanhas, depois não há montanhas e
depois há montanhas novamente"?
R. Antes de tudo, você está ciente dos objetos. Você está identificado com
montanhas. Então você percebe que os objetos existem porque são percebidos, por
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Jean Klein, quem sou eu?
que você é. O foco está então no observador, não nos objetos. Mas imediatamente o intelecto lembra que o
observador que pode ser percebido também é um objeto e você é pego no último percebedor, sua própria
consciência, o "não há montanhas". Essa é a percepção direta. Mas enquanto o corpo existir no espaço e
no tempo, os sentidos funcionarão espontaneamente no mundo. Sem as restrições que um observador lhes
impõe, as percepções sensoriais se desdobram e há montanhas novamente. Já não são percebidos como
objetos, mas como facetas de uma Realidade harmoniosa. Elas não são mais uma objetivação no espaço,
mas uma extensão do silêncio, expressões da totalidade que você é. É uma distribuição de energia
completamente nova em si mesmo.
P. Como o caminho direto lida com o reflexo mecânico do cérebro para sucessão e progressão?
No caminho direto, a meditação sentada é usada apenas como laboratório para observar como o
mecanismo funciona. Você não dá o que vê onde se apega, portanto, desde o início, a ênfase está
em ouvir e assistir. Outras vezes, a palavra "meditação" se refere ao seu passado, à quietude da
presença na qual tudo aparece espontaneamente.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Li uma velha história judaica que conta a diferença entre meditação como disciplina para
acalmar a mente e meditação viva como pano de fundo da ação e da não ação. Uma vez havia pai e
filho, e ambos eram grandes sábios, mas o pai era o maior. Um dia ele estava passando por uma
casa e ouviu um bebê chorar. Ele entrou e viu seu filho imerso em meditação enquanto seu filho
chorava no berço. O pai disse ao filho: “Meu filho, eu não sabia que você tinha tão pouca cabeça.
Quando estou em meditação, ouço uma mosca voando.
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Jean Klein, quem sou eu?
MEDITAÇÃO
A meditação não é uma forma de atividade mental ou física. Também não podemos dizer que a
meditação está situada no campo do conhecimento objetivo. Não é perceptível. Não é expresso no
domínio da existência, energia ou movimento, mas é um não-estado além de todos os estados. A
meditação é a fonte, a origem de tudo dinâmico e não dinâmico. Então, claramente, não é uma
função, não é algo que se possa fazer.
A meditação traz consigo uma nova maneira de viver de momento a momento, uma vida que não pode
ser dividida em compartimentos: tempo para o trabalho, tempo para comer, tempo para meditação e assim
por diante. Você não pode entrar e sair da meditação. Ela é o suporte de todas as atividades. Na
diversidade da vida cotidiana, o fundo permanece sempre o mesmo e todas as atividades são expressões
espontâneas desse fundo.
Na meditação, viver é espontâneo. A vida corre sem referência a um centro de controle, um ego. A
imagem do "eu" busca a sobrevivência nas situações. Procura segurança na repetição e padrões de
comportamento adquiridos. Ele se esforça para tornar tudo novo e desconhecido conhecido. Enquanto
esse senso de "controlar" a individualidade estiver funcionando, nunca podemos alcançar uma vida
espontânea, o não-estado do qual todos os estados fluem.
P. Você diz que somos meditação e que proceder à meditação é afastar-se da meditação. Se não é
algo que eu possa fazer, como posso estar além de toda ação?
R. Apenas esteja ciente de que você está quase sempre fazendo, que controla
você produz, julga, interpreta. Observe também que quando você tenta evitar algo, isso ainda é uma
atividade e pertence exatamente ao que você está tentando fazer.
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Jean Klein, quem sou eu?
evitar. Não pode haver transformação através da intenção. Meditação não é paz de espírito. Você pode
parar seu pensamento através da disciplina, mas isso não é uma mente livre. Assim que você vê isso
de verdade, você sai do processo.
P. Muitas tradições enfatizam uma prática sistemática de meditação. Existe algum valor nisso?
R. A meditação não é algo praticado das sete às oito da manhã e das cinco
às seis da tarde. Para aprender algo prático como uma língua ou um instrumento musical, é preciso
praticar. Mas você não pode praticar o que é. Pratica-se um resultado no espaço e no tempo, mas
nossa natureza fundamental não tem causa nem tempo. No momento em que você tenta meditar, há
uma projeção sutil de energia e você se identifica com essa projeção.
Quando você se torna sensível aos pedidos de silêncio, pode ser chamado para explorar o convite. Essa
exploração é uma espécie de laboratório. Você pode sentar e assistir o ir e vir das percepções. Você ainda
está presente para eles, mas não os segue. Seguir um pensamento é o que faz você continuar. Se você ainda
estiver presente sem se tornar um cúmplice, a agitação diminui devido à falta de combustível. Na ausência de
agitação, você é pego na ressonância da quietude.
É como estar sozinho no deserto. A princípio, você ouve a ausência de sons e chama isso de
silêncio. Depois, você pode se ver subitamente arrebatado pela presença de quietude, onde você e o
ouvinte são a mesma coisa. Essa mudança de perspectiva mostra em primeira mão o que você aceitou
em segunda mão como uma possibilidade: que não há meditador, que a idéia de um meditador que
medita é apenas um produto da mente, uma quimera da memória. Essa descoberta é o ponto em que o
intelecto pára e você é capturado por esse silêncio, que é a tela de toda a paleta de percepção. Neste
momento, você não sentirá mais a necessidade de experimentar em seu laboratório. A tranquilidade é
cada vez mais integrada à vida cotidiana.
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Jean Klein, quem sou eu?
libertando-se dos sentidos, da agitação, você continua projetando um "fora", um outro. Isso reforça a relação
sujeito-objeto.
Quando você estiver alerta, verá que há breves momentos em sua vida diária em que a tranquilidade
aparece. Se você não ignora essa quietude e se deixa levar por ela, ela solicitará cada vez mais a você e
o desejo de ser conscientemente, isto é, continuamente, surgirá em você. Dessa forma, a meditação atrai
você para si. Você verá que, embora a mente possa ocasionalmente ficar quieta, sua natureza é
movimento e essa tranquilidade real é a fonte da função e da não função.
P. Minha vida é tão ocupada que nem percebo esses momentos calmos de que você está
falando. Como então posso começar a ser arrebatada por eles?
R. É importante, a princípio, que você aceite a possibilidade de que seu verdadeiro
Natureza é tranquilidade, silêncio. Então você estará aberto a uma nova perspectiva.
Comece a perceber que, no momento em que um desejo é realizado, há um momento fugaz de
falta de desejo no qual nenhum pensamento permanece. Este momento sem desejo é da mesma
natureza que o silêncio que você continuamente. É uma pequena janela através da qual, se você
olhar, a luz entra no seu quarto escuro. A mesma quietude aparece no espaço entre dois pensamentos
ou quando uma ação é realizada e não há nada para fazer imediatamente depois. Essa quietude é
satisfação.
Na vida cotidiana, há momentos em que o processo de pensamento para naturalmente. Mas não
é uma ausência de produção. Sente-se completo porque não houve vontade envolvida. Tome nota
antes de dormir, quando o corpo deixa de ser um corpo. É como o pôr do sol. Você observa o sol e
se sente como o observador. Portanto, se você observar seu corpo se dissolver em totalidade,
poderá haver momentos em que você ainda se sinta acordado. De manhã, quando o corpo acorda, é
como o sol nascente. Deixe o corpo acordar lentamente. Então você verá que já está acordado antes
do corpo reaparecer. Essa consciência que não está associada ao corpo-mente é a mesma entre
pensamentos e desejos.
P. Quando sigo os pedidos para ficar quieta e me sentar em silêncio, adormeço. O que posso
fazer para evitá-lo?
R. Primeiro, você precisa ver que está dormindo na vida cotidiana, que sua aparência é mais do que
nada de memória que você não investiga, você realmente não explora. Objetos vistos através da
memória tornam-se chatos porque a memória já é conhecida. Perceba isso. Na realidade, cada
aparição é nova, mas a imagem do "eu", que encontra
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Jean Klein, quem sou eu?
a repetição é a causa da antecipação em seu olhar. Quando você realmente vê uma árvore, todo o seu ser está
nela. Você não vê apenas as folhas e os galhos; você sente a sobrevivência na árvore, seu dinamismo, o desejo
de levar luz, talvez seu sofrimento. A árvore se torna um segredo aberto que você acha fascinante. Se você não
estiver acordado e alerta, dormirá com sua projeção.
P. No No laboratório de meditação, existe uma boa postura para alcançar uma mente calma?
A. Seja claro sobre isso. Nenhuma postura pode ajudar ou dificultar o silêncio.
Assim como corpo e mente são todos um, um corpo relaxado leva você a uma mente calma. Qualquer
postura que seja confortável é a postura correta.
Uma mente calma, um estado relaxado, é um objeto de consciência, uma fração, e uma fração nunca
pode levá-lo ao todo. Pode dar-lhe um vislumbre de tranquilidade, mas há um grande perigo de que, se
você agir dessa maneira, ficará fixo na percepção. Para todos os ensinamentos progressistas, a transição
do estado sutil de relaxamento profundo para o estado não permanente permanece um enigma.
P. Quando me sento em silêncio, muitos pensamentos e sentimentos emergem. Como devo lidar com
eles?
R. O que emerge são restos do passado acumulados através de devaneios. Por-
Mantenha-os presentes, livres de qualquer motivo para suprimi-los. Se os pensamentos que surgirem forem referidos a um
centro, eles serão empurrados para o inconsciente ou referidos ao que já é conhecido. O desperdício ganha vida através da
associação de idéias.
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Jean Klein, quem sou eu?
Tudo o que surge é conflito, criado pelo reflexo de se considerar uma fração, uma entidade
separada. Quando não há mais um centro de referência, esses conflitos emergem como bolhas do
fundo do oceano e, sem encontrar nenhum obstáculo na superfície, desaparecem para sempre no
espaço vazio de sua presença.
A eliminação nunca pode ocorrer através da análise. Só pode ocorrer em sua plena consciência
sem obstrução da mente. A transmutação só pode ocorrer na presença.
Primeiro, pesquise sua necessidade de meditar. De onde realmente vem essa necessidade? Do
desejo de ser realizado, de ser calmo. Portanto, a necessidade de meditar vem de um sentimento de
falta. Faça dessa falta um objeto de investigação. O que é? Falta de totalidade.
Você se considera um meditador, uma entidade no espaço e no tempo, e tenta preencher esse
isolamento meditando. Mas o meditador só pode meditar sobre o que ele já sabe e ele próprio pertence
ao conhecido. É um ciclo vicioso.
Fundamentalmente, você não é nada, mas não a percebe e projeta energia na busca do que é. É
um movimento centrífugo que o afasta do seu próprio terreno.
Quando, através da auto-investigação, você descobre que o meditador não existe, todas as
atividades deixam de ter um objeto e você alcança um estado de não busca de objetivos, uma abertura
para o incognoscível. O dinamismo de produzir paradas e toda a energia projetada e dispersa na busca
de fins é liberada e retorna ao seu estado natural, livre de fixação ou limites. Você se encontra em um
estado em que todos os benchmarks desapareceram.
P. Desejo permanecer em silêncio por um longo tempo, porque não falar me ajuda a ver mais
claramente a agitação da mente.
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Jean Klein, quem sou eu?
R. O silêncio está sendo livre para produzir. Que necessidade existe para desistir da fala dupla?
Por alguns meses? Com isso, você não entenderá a natureza da mente e de toda a existência. A
abstinência de produzir voz não é silêncio porque o pensamento ainda continua sua marcha agitada.
Muitas pessoas na Índia se entregam à abstinência de fala, mas a máquina continua funcionando.
Só podemos pensar através das palavras. Pensar é uma pronúncia sutil na qual o som é sentido,
mas não articulado, de modo a não falar. Conversar é lindo. Nosso corpo é construído de fala. Cada
parte, cada matéria, tem seu próprio som, sua própria vibração.
A primeira coisa é se acostumar a ver e ouvir sem interpretar. Fique longe do que já é conhecido.
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Jean Klein, quem sou eu?
ção. O silêncio não está em lugar algum e, nessa localização, a função mental aparece.
Na maioria das vezes você está focado. Sempre há o reflexo de se encontrar em algum lugar. Na
concentração, você toma parte da percepção por si mesmo. Na observação real, não há necessidade
interna de localizar. Quando você não tira nada da percepção, ela se dissolve em atenção.
Ao entrar em uma sala, deixe que os objetos o vejam. Não tome a ação de ver com você. Então seu olhar
se expandirá e será multidimensional. Esteja ciente de quantas vezes você se concentra, ou seja, carrega
consigo esquemas de visão. Sua aparência não é fresca, mas condicionada. Quando seu funcionamento não
está concentrado, a energia é liberada e se desdobra. Você pode se surpreender com o que aparece.
expressões. É o Amor que se ama no Amado. Não há nada pessoal nesse desejo original.
O silêncio é o continuum nos três estados: vigília, sono e sono profundo. No sono profundo, a
verdadeira quietude é refletida. Quando o corpo acorda de manhã, dizemos: "Eu dormi bem". Como o
corpo não estava presente em nossa consciência, o ditado não se refere ao corpo. Pertence à
profunda quietude impressa em nós. Dessa maneira, o sono profundo desperta o desejo de paz e
meditação em todos os estados.
P. Se alguém vive nesse não estado de que você fala, como alguém trabalha no mundo?
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Jean Klein, quem sou eu?
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Jean Klein, quem sou eu?
O PROFESSOR E O ENSINO
P. Parece haver algo para aprender ou entender para atualizar nosso potencial.
No final, você verá que o que parecia aparecer como momentos isolados é o pano de fundo contínuo de todos os
atos, pensamentos e sentimentos. Ele envolve tudo o que você faz e pensa como um eco sempre presente. É esse eco
que o leva a procurar a fonte do eco e a estar preparado para ter um guia em sua viagem.
P. Mas a maioria das pessoas não procura um professor muito antes que o sentimento de
autonomia leve a ele?
R. Então, eles procuram curiosidade, boatos ou porque está na moda. OU
talvez eles queiram apoio psicológico. Você só está maduro para um professor quando vive em pré-sentimento.
Essa indicação de sua verdadeira natureza é o guru interior.
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Jean Klein, quem sou eu?
R. Você não consegue encontrar um professor porque não sabe o que procurar. Você não pode entender ...
Para conceber um guia, você só pode procurar funções secundárias, nomes, representações externas,
magia, poder, personalidade etc. Então você não pode tentar encontrar um professor. Tudo o que você
pode fazer é estar aberto para o professor encontrar você.
P. Você poderia dizer mais sobre como somos encontrados pelo guru?
A. Você é empurrado por uma necessidade interna que brota diretamente do desconhecido-
ácido. Surgem perguntas: "O que é a vida?" "Como se livrar da ansiedade?", Etc. Você procura respostas e,
em um determinado momento, percebe que o guru não é objetivamente conhecível. Nesse momento, as
perguntas ganham vida própria. As respostas não são mais procuradas de fora. Encontrar o guru é perder o
seu eu aparente em seu ser essencial. O que chamamos de "o guru externo" ajuda você, através de sua
pedagogia e presença, a se perder. Ao encontrar-se, você se torna um com ele, com ela e com todos os
seres vivos. O guru externo representa simbolicamente o seu verdadeiro eu. Depois de ter tido a sorte de
ouvir que você é a consciência, o não-estado, e que não há nada que precise obter ou renunciar, não faça
disso um objeto, uma atitude. Deve ser tão natural para você quanto saber que você é um homem ou uma
mulher.
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Jean Klein, quem sou eu?
um indicador, então não leve para mais nada. Você não se apega a uma placa de sinalização!
Muitos procuram proteção, autoridade, mãe, pai, amante, médico ou terapeuta. Investigue
profundamente por que você vem procurar. Você verá que o motivo é uma falta. Você deve enfrentar
diretamente essa falta e não escapar através de projeções. Uma mente clara também é uma mente
pacífica, e se o professor não o levar rapidamente à clareza intelectual e maior autonomia, então vá.
Não fique, forçado por fatores secundários.
P. O que é um professor?
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Jean Klein, quem sou eu?
Quem vive em seu verdadeiro eu não se considera nada. Ele leva seu discípulo a entender que
não há nada a ensinar. Isso cria uma nova perspectiva: que não há discípulo ou professor.
O discípulo se considera uma pessoa ignorante com algo a adquirir. Quando se depara com o
nada do professor e do ensino, ele é levado a abandonar seu desejo de ser esclarecido, espiritual,
religioso, etc. É retornado a si mesmo.
Comporte-se como alguém que não precisa de nenhum ensino e que é livre, seguro e satisfeito.
Quando você pensa que há algo a adquirir, você vive em falta. A única coisa a aprender é como se
concentrar.
P. É apenas por razões de linguagem que você usa "ele" para se referir ao professor?
da mente discriminadora. O guru é impessoal, ele é consciência, nem homem nem mulher. Portanto,
pode se manifestar como um ou outro, ou como qualquer coisa!
P. Você diz que não há nada para obter ou fazer para nos conhecermos. Está claro. Mas não é
preciso muita vigilância para descobrir quem somos? E não pode ser chamado de esforço? Certas
tradições dizem que somos como harpas que devem ser afinadas antes de tocar.
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Jean Klein, quem sou eu?
A. A chama está potencialmente lá. Quando seu ente querido sorri para você, há transmissão de
amor além do gesto físico. Na unidade do amor, você sorri em imitação involuntária.
Pode haver momentos em que o discípulo esteja mais livre do que o habitual de tudo o que ele não é.
O professor pode aproveitar a oportunidade.
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Jean Klein, quem sou eu?
Rrase, a presença aparece instantaneamente, assim como o sol sempre brilha acima das nuvens.
P. É somente através das palavras e sua dissolução que alcançamos um ser essencial?
P. Você diz que não há ensino e sem No entanto, você fala das "palavras do guru".
A. A linguagem, vocabulário, é um instrumento para fornecer entendimento
intelectual. A compreensão intelectual e a renúncia à aquisição de conhecimento, ao alcance ou à
transformação de algo devem andar juntos. Toda formulação é apenas levar o intelecto a ver suas próprias
limitações ao lidar com o que é incognoscível em termos de percepção e conceito.
P. Você costuma dizer que não somos o sujeito, mas a testemunha da ação. Isso parece ser crucial em
sua pedagogia. Você poderia falar mais sobre isso?
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Jean Klein, quem sou eu?
A. Quando você diz "Eu fiz isso" ou "Estou com raiva", você estabeleceu um relacionamento
pessoal com a situação. Quando a situação não se refere a um centro, por exemplo, quando você pensa “Isso
está feito; tem raiva ”, falta relacionamento afetivo. Essa ausência é sentida como um espaço e o espaço ao seu
redor o liberta do apego ao objeto. O objeto aparece neste espaço. Essa sensação de espaço, a testemunha,
nada mais é do que uma muleta, um mecanismo pedagógico, mas um mecanismo muito importante. Você pode
encontrar a testemunha vendo que, sempre que você toma nota, esta nota está sempre presente. Conhecer a
testemunha é familiarizar-se com o observador da mudança. Mas esse observador não deve ser uma atitude.
Identificar-se com uma postura é um beco sem saída. Quando a testemunha não é objetivada, ela se dissolve na
amplidão que você é e da qual ele é um indicador. Em outras palavras, enquanto houver um "eu" haverá uma
testemunha, mas quando não houver um "eu" não haverá testemunha. A testemunha desaparece com o
desaparecimento da pessoa.
P. Mas você não acha que as tradições carregam consigo os meios de se libertar da tradição?
sião da vida. É a experiência essencial e viva do estado não fundamental. O acionamento direto não
precisa de sutiã. Não é limitado pela memória, tempo e espaço. Tudo o que não é transmissão direta
ocorre no tempo e no espaço e envolve memória. Chamamos isso de "tradicional" e inclui rituais,
doutrinas, crenças, mitos, etc. Essas formas de expressão e ensino variam de acordo com a cultura
individual e o século. Na medida em que reside diretamente na tradição, a tradição é um veículo para
transmissão. Em outras palavras, o pano de fundo atemporal deve permanecer em todas as suas
expressões. Nesse caso, o tradicional permanece flexível, apropriado e oportuno. Mas, quando a ênfase
é colocada no anedótico, o tradicional, esse
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Jean Klein, quem sou eu?
perde sua fonte na transmissão direta e se torna inflexível. Não pode funcionar, pois sua orientação
original, sua verdadeira razão de ser, sua fonte de vida se perderam. Torna-se uma concha sem o
animal dentro dela.
P. Parece que muitas pessoas mudam esses dias de tradições na esperança de encontrar a verdade.
R. Mudar um quadro para outro é falta de visão. Quando você vai fundo
Na mente de sua própria tradição religiosa, você encontrará a unidade transcendental de todas as religiões,
a unidade da não experiência, a compreensão viva. Não há discussão sobre dogmas, rituais e estados
místicos, nem qualquer lugar para comparação. É verdade que muitas religiões tradicionais se tornaram tão
identificadas com fatores secundários que dão mais dificuldade do que ajuda à compreensão. Mas, se você
investiga profundamente como cristão, muçulmano, budista, judeu ou hindu e o entende profundamente,
chega à verdade viva. Existem sábios e santos em todas as tradições religiosas.
P. Eu conheci vários mestres espirituais e sempre, depois de algum tempo, senti-me no mesmo
estado de insatisfação. Agora, ao ouvi-lo, vejo que preciso encontrar um professor sem expectativa,
com a mente vazia. Não é assim?
R. Acostumado a ver objetos, você era atraído pela personalidade
do professor ou pela promessa de atingir uma meta. Ambos pertencem puramente ao corpo e estimulam
certas sensações e mudanças químicas em você, que permanecem por um tempo como eco, mas, no final,
desaparecem. Quando você é atraído pessoalmente por um professor, uma ideia ou uma organização, isso
alimenta seus modelos emocionais e mantém você em posição. Mas chega um momento em que a situação
para de estimulá-lo e não há mais nada a ser levado, então você perde o interesse. Novamente, você se
sente entediado com a vida e olha à sua volta para novas situações, novas pessoas, outro vício, uma "nova"
aventura. Quando você vê que não há nada remotamente novo nessa atração mais recente, que é a
repetição, você fica parado.
P. Minhas Desapontamentos repetidos me deixaram com um certo ceticismo, uma lassidão que me impede de ver as
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Jean Klein, quem sou eu?
tem a ver com situações ou sentimentos. Há muitos que vivem constantemente em relação a outras
pessoas, que precisam que os outros se sintam vivos. O verdadeiro ensinamento é tornar-se autônomo e
depois compartilhar a beleza.
P. Mas nem sempre se pode viver sozinho. Viver com os outros é uma questão de sobrevivência biológica.
R. Sim. Mas você não precisa ser identificado ou ligado à biologia, ao corpo. Obser-
É que o que você realmente é é autônomo e, então, compartilhar terá outro significado.
P. Houve um tempo em que me senti tão ansioso com a busca espiritual e agora me sinto
indiferente. O que aconteceu comigo
R. Sua pesquisa nunca foi forte o suficiente. Você coloca muita ênfase no
jeto. Você estava procurando por estados que o iludiam ou, agora, o aborreciam. Talvez você estivesse
buscando apoio psicológico do professor e agora você excedeu essa necessidade. A maioria das
pessoas passa quase a vida inteira passando de uma remuneração para outra, procurando diversas
experiências, procurando um amante, um marido, um guru, dinheiro etc. Tudo isso está trancado na
mente e a pessoa que pensa que quer essas coisas também está na gaiola da mente. Quando você vê
que tudo isso é apenas um conceito na mente, não há mais combustível e a mente se torna porosa. É
preciso uma certa maturidade para ver o ciclo da falta, do desejo, da compensação, do tédio, etc. É
preciso preparação para ver isso e parar para perguntar: "Isso é tudo que existe na vida?" Existe algo
que suporta todas as mudanças,
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Jean Klein, quem sou eu?
renúncia. Então, um pouco de luz pode aparecer. A luz está em você. Aparece acidentalmente quando você
para de se concentrar em algo, nem mesmo no beco sem saída. Com o aparecimento da luz, a energia não
é mais cristalizada. Nos dois casos, o resultado é o mesmo: chega-se, por tédio ou lassidão, a uma
renúncia, a uma rendição. A ausência de toda esperança é um presente.
P. Você parece enfatizar que a compreensão e a experiência devem ser concomitantes. O que acontece
se um ocorre sem o outro?
R. O entendimento mostra tudo o que você não é e traz consigo resignação. Se ele
o intelecto fica para trás, existe o perigo de que seja dada muita ênfase ao sentimento. O entendimento
lembra que, fundamentalmente, o que você é não é um estado, uma experiência na qual você entra e
sai. Um sábio usa o mundo para ir além dele. Ele conhece precisamente a natureza da função e atua
de maneira completamente apropriada no mundo. Ele não é do mundo, mas está nele. Aqueles a
quem chamamos "místicos" colocam mais ênfase nas experiências fora do mundo do que em ser
conhecimento e seu papel na sociedade.
A. O que você chama de Deus é um conceito. Você pode adicionar muitas classificações como
bom, onipotente, onisciente, etc. a esse conceito, mas ele ainda é intelectual e alimenta uma representação
e um estado de emoção. Para realmente conhecer a Deus, você deve estar livre da idéia de Deus. Para
experimentar Deus, você deve estar vazio de todas as imagens e projeções pessoais que não passam de
falsos ídolos que o impedem de ser Deus. Diz um provérbio: "Quando você encontrar Buda, mate-o".
Meister Eckhart disse que, para encontrar Deus, é preciso libertar-se do conceito de Deus.
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Jean Klein, quem sou eu?
R. Os símbolos são uma parte necessária da cultura. Eles expressam a realidade de uma maneira
É mais repentino e profundo do que a maioria das palavras. A compreensão dos símbolos não
pertence ao funcionamento diário da mente. Eles perfuram a mente e refletem suas próprias raízes no
todo. Os símbolos levam você além da complementaridade.
P. Sem dúvida, existe um profundo desejo religioso e idealista que não provém do isolamento ...
P. O amor sozinho, o caminho de bhakti, pode levá-lo a tomar consciência de seu ser?
R. Sim. Mas chega um momento em que o Bhakta percebe que ele vive no mundo.
tanto quanto no céu. Então você deve entender a vida.
Muitas vezes há confusão no caminho de bhakti. Um é mantido na dualidade de admirador e
admirado. A mente deve entender que o que mais deseja não pode ser encontrado "lá fora"; caso
contrário, continua-se como um cachorro sentado na frente de um osso bonito que nunca pode ser
comido.
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Jean Klein, quem sou eu?
um substituto, uma definição para esse desconhecido. A maturidade é necessária para viver no anseio sem
concretizá-lo.
P. Você está dizendo que teoricamente isso é possível, mas praticamente é um caminho difícil?
R. Sim. O verdadeiro caminho de bhakti é a rendição completa. Uma entrega de um para o seu
própria quietude. A ênfase não está no objeto, mas no ato de render-se. Pode haver um pré-sentimento,
um estado de admiração. De onde vem, o admirador não sabe. Quando há uma rendição completa a
esse estado de admiração, há uma fusão de admirador e admirado, e o que resta é apenas satisfação.
P. O que é iluminação?
R. A visão instantânea que o convence de que não há nada e ninguém para iluminar.
P. Parece-me que só podemos experimentar indiretamente o que está além do corpo. Como
podemos fazer isso diretamente?
A. Qual é e onde está a fonte subjacente de todas as nossas percepções? este
A descoberta pode ser chamada de experiência da iluminação, mesmo que a luz da percepção não
esteja no filme da experiência. Todas as visões religiosas, artísticas, sociais ou científicas que podem
ocorrer baseiam-se no que é conhecido, acumulação, memória e são apenas uma extensão de nossa
verdadeira natureza, que é a consciência atemporal. Nossa natureza intrínseca é a meditação, que não
tem começo nem fim. É um não-estado, uma não-experiência e é auto-suficiente, livre de qualquer
necessidade de estímulo e livre de qualquer motivação para construir imagens e estruturas.
P. O que acontece com você quando você ouve uma pergunta e responde?
116
Jean Klein, quem sou eu?
símbolos para apontar para o entendimento. Como símbolos, eles só têm significado no momento determinado. A
resposta vem do silêncio. Receba em silêncio. Quando você o classifica, perde o sabor de sua fonte. Prove esse
sabor e, mais cedo ou mais tarde, ele o atrairá de volta para onde ele pertence, para o silêncio vivo.
A. Se eu lhe dissesse, o que você faria com a resposta? Quando essa pergunta surge,
Observe imediatamente o estado em que está. Esta questão é uma maneira de escapar do fato de
enfrentar a origem da própria questão. Vem de curiosidade, memória, rumores, livros.
P. Qual era o seu estado de espírito e corpo imediatamente antes de despertar na consciência?
sem projeção, expectativa ou idéia. Somente neste estado completamente relaxado eu fui tomada pela graça.
P. Você disse que, naquele momento, viu pássaros voando. Que impressão eles causaram em você?
R. Parece-me que foi a primeira vez que vi os eventos sem nenhuma interferência
nenhum nível.
P. Então houve aquela visão sem intervenção e você foi arrebatado pela própria não
interferência, não foi?
R. Sim. De repente, eu estava imerso em ser consciência, consciência sem estar consciente.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você diria, em termos zen, que naquela época "não havia montanhas nem pássaros"?
R. Sim. Mas eles deixaram de ter uma existência separada. Eles apareceram no meu ser, sem
P. Como surgiram as diferentes situações da sua vida depois de se estabelecer nesta plenitude?
R. A vida continuou como antes, mas eu não me sentia mais ligada à existência. Tudo
atividades estão relacionadas à totalidade que está sendo. Nada parecia acidental ou inconscientemente.
Eu diria que todas as atividades se tornaram sagradas. Por não estar mais ligado às coisas e não ter mais
um local na forma ou no conceito, ele sentiu a imensidão em que tudo se movia. Tudo apareceu no espaço.
Quando você está vinculado à atividade, vê apenas a atividade em si e não em relação a todo o ambiente.
Quando há uma visão da perspectiva global, coisas que você nunca viu antes aparecem na situação e
também vêm discernimento e discriminação inteligente.
P. Se a atividade ainda não é dirigida por vontade pessoal, não é, de alguma forma, pelo
personagem que você introduz no mundo?
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Mas por que a ação dos vários sábios adota uma expressão tão diferente?
R. Cada situação traz sua própria ação, mas a ação é potencial. A realizaçao
A ação pertence ao caráter, à imaginação, às faculdades do corpo-mente. Situações semelhantes podem
ocorrer de diferentes maneiras sem perder sua direção intrínseca. Algumas pessoas se expressam em
pensamento, outras em ação, outras de maneira artística, outras em silêncio. Toda expressão surge da
doação. Tudo, em última análise, é brincadeira, uma expressão de energia universal. Certos sábios estão
mais na vida terrena que outros. Pertence à sua existência e a tudo o que eles contribuem para ela. De
maneira alguma é melhor ou pior que outro. É um equívoco, uma interpretação errônea de que um ser
humano sábio deixa a sociedade. Quando um sábio está na sociedade, mas não é dela, ele ou ela é o
elemento mais positivo da sociedade.
R. Essa pergunta é uma maneira de escapar da investigação sobre sua própria falta de
harmonia. Se eu lhe der respostas históricas, isso servirá apenas para reforçar sua fuga de uma pergunta
real.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você diz que, se o professor não nos levar rapidamente à clareza intelectual, não devemos ser
forçados por fatores secundários, como atração ou dependência da personalidade do professor. Além
disso, houve professores que demitem pessoas quando vêem que não houve amadurecimento. Conheço
você há dez anos e, embora sinta certa clareza no nível psicossomático e possa encarar minha vida mais
abertamente, mesmo com mais coragem, ainda não sinto que houve uma grande mudança no eixo da
minha vida ou o despertar repentino que anseio. Por que você não me despede?
A. Existem diferentes maneiras de ensinar. Meu jeito é lidar com cada um com qualquer criança.
onde você pode estar. Se você está morando em quartos amplos, eu ajudo você a fazer bem o seu trabalho. Não
existe um padrão para medir a maturação, porque o que você é não pode ser objetivado ou comparado. O
passado é consumido a todo momento. Talvez você não tenha levado minhas palavras a sério o suficiente. Você
realmente não viveu com eles. Você tem mais interessado em ganhar dinheiro, aprender piano, ter amantes,
casar e criar seus filhos. Se você se entregasse às minhas palavras com o mesmo entusiasmo com que se
entregou a outras coisas, teria o que seu coração deseja profundamente. Minhas palavras vêm do coração.
P. Mas sinto que levei suas palavras a sério e fiz o que posso
e ainda não sinto liberdade e paz duradouras.
A. Vá mais longe. Viva realmente com o que é dito. Sonhe com isso e você virá
para harmonizar com ele. Você sempre consegue o que realmente deseja, mas deve realmente querer com o seu
coração. Lembre-se de que dinheiro e outros desejos não vêm do coração, mas da mente. Todo desejo vem do
profundo desejo de paz e liberdade. Viva com o desejo mais profundo do coração e isso o levará à ausência de
desejo.
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Jean Klein, quem sou eu?
P. Você fala do não-estado absoluto como quietude. Outros o descrevem como amor e paz. Existe amor na sua
quietude?
R. Na quietude, existe uma ausência absoluta de qualquer estado ou conceito. Você é esse
plenitude. Você não pode falar de amor e paz. Essa plenitude é amor, é paz, é felicidade. É indescritível. Não
tente objetivar o amor ou a paz e torná-los um estado. Vejo que você ainda está ligado à afetividade. Você
quer que eu fale sobre amor, para lhe dar onde se segurar, algo para sentir, admirar ou obter. Não vou lhe
dar um canudo para agarrar e neste vazio você será levado por si mesmo. Você é amor, então não tente ser
um amante.
P. Sinto que muitas das minhas perguntas são inadequadas. Como sei o que perguntar?
A. Observe de onde vêm suas perguntas. Perceba que eles surgem da inse-
segurança, agitação e medo. Que sua formulação é uma fuga para não enfrentar esses fatos. As perguntas que não
surgem a partir do momento, as perguntas que você está procurando, não são apropriadas para essas circunstâncias.
As únicas perguntas apropriadas são aquelas que surgem espontaneamente da observação dos fatos, para sua
própria situação de dúvida, agitação, insegurança, ciúmes, ódio, ganância e assim por diante.
Você está acostumado a respostas verbais e quer que eu lhe dê essas respostas. Mas a
resposta para suas perguntas reais nunca pode vir verbalmente. As perguntas reais surgem da
mesma resposta, porque enfrentar a situação é a resposta. Então você só pode encontrar a resposta
em si mesmo. Você mesmo é a resposta que procura em todas as perguntas.
P. É verdade. Eu vim aqui esperando que você me desse respostas. Como posso criar minha própria
resposta?
R. A resposta real é sentida por dentro, não ouvida por fora. Reside na pergunta
abrir. Você nunca ficará satisfeito com as respostas de segunda mão, então, por que procurá-las? Viva com a
verdadeira questão. Não fique longe dela. Se você se abrir para ela, ela se desdobra em você. Quando você está
121
Jean Klein, quem sou eu?
Interrogador: Há algum tempo, espero perguntar aos dois o que você acha que a arte realmente
é. É uma coleção amorfa da expressão humana ou podemos dizer com mais precisão o que é?
Filósofo: Todos os objetos, em última análise, são indicadores de verdade e beleza, mas existem
objetos que, por excelência, nos devolvem à verdade e à beleza. Estas são obras de arte.
Filósofo: A arte que afeta nossos sentidos e nos leva além deles, para um estado atemporal, poderia
ser chamada de arte sacra. A arte decorativa ou experimental nos deixa nos sentidos e, nesse sentido,
podemos chamá-la de secular. Grandes obras "sagradas" que têm o poder simbólico de nos impulsionar
para o reino do impessoal são bastante raras.
Interrogador: Vamos falar sobre essas obras de arte. O que você quer dizer com "isso afeta nossos
sentidos e nos leva além deles"?
Artista: Não é essa alegria estética que às vezes sinto quando me envolvo em uma obra de arte que
não está mais presente como objeto? Existe apenas um sentimento de admiração, deleite e expansividade
em que esqueço o espaço e o tempo e deixo de estar em meus sentidos, como você diz.
Filósofo: Exatamente. Na alegria estética, retornamos a nós mesmos, próximos ao nosso ser
primordial. O deleite das grandes obras de arte é que elas têm o poder de nos colocar diante do que somos,
diante daquela nudez e daquele senso lúdico de simplesmente ser, livres do pensamento e de um senso
excessivo de nós mesmos.
Artista: Sim! Quando leio certos poemas ou ouço os Quartetos de Beethoven, ou quando estou diante de
certas esculturas de Henry Moore, deixo de estar no mundo todos os dias para mergulhar em um sentimento
de unidade e tranquilidade. É um sentimento de
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Jean Klein, quem sou eu?
estar livre de limitações, da rotina da vida cotidiana e daquilo que costumo chamar de "eu mesmo". É
como aqueles momentos fascinantes dos quais me lembro vagamente de quando eu era criança.
Artista: Volto aos detalhes para ver o que me encanta. O retorno é espontâneo, é o desejo de
fazer o trabalho meu. Eu exploro a composição, recriando-a ponto a ponto até que não haja mais
nada a observar, e então me deixo levar pela alegria sem a presença do objeto.
Filósofo: Sim. Involuntariamente, volta-se para explorar o trabalho, porque os sentidos ainda não estão
totalmente integrados ao todo, no sentido de unidade, e estão cheios de desejo de existir. Quando
exploramos os detalhes de um trabalho ponto a ponto, o significado global permanece como pano de fundo
e cada detalhe se refere espontaneamente a ele. Dessa maneira, a atenção é mantida ampliada e nela os
sentidos perdem sua objetividade e se abrem. Agora, no entanto, eles estão conscientemente integrados em
nossa consciência, de modo que não há desejo de voltar aos detalhes, à parte do objeto. Isso seria uma
redução no sentimento de unidade. É o casamento de gratidão entre admiração e apreciação.
Interrogador: Mas, afinal, desejamos ouvir ou ver o evento novamente. Por quê?
Artista: Quando os sentidos são tão exaltados e transformados, é normal que desejemos nos deleitar
novamente. Somos criaturas dos sentidos e a alegria estética é a sensação dos deuses. Grandes obras de
arte são uma fonte de prazer inesgotável.
Interrogador: Poderíamos dizer que a plenitude estética é mais completa após a integração dos sentidos?
Filósofo: A plenitude é então mais ancorada na totalidade da vida. Sem a integração de todos os
elementos, o sentimento de unidade permanece obscuro como uma experiência mística. É importante que o
corpo e a mente estejam integrados, que o conhecimento objetivo não seja negado, mas incorporado na
totalidade do conhecimento como existência.
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Jean Klein, quem sou eu?
Interrogador: Você disse que o objeto está cheio de desejo de ser integrado a uma unidade. O
que atrai o objeto?
Filósofo: Poderíamos dizer, como Plotino, que é uma emanação de Deus e um retorno a Deus. Ou,
simplesmente, poderíamos dizer que o objeto é atraído para o terreno original, para a totalidade. É a
atenção multidimensional, na qual os sentidos são liberados, o objeto perde sua rigidez e se desdobra
em você, revelando que sua interferência mental dificulta. A certa altura, o último resíduo da objetividade
é subitamente absorvido pelo ímã da consciência global.
Interrogador: O que há nessas obras de arte que lhes dá o poder de nos lançar à
atemporalidade?
Artista: É a composição perfeita e o equilíbrio de cores, formas e sons que revelam os elementos
fundamentais da luz, espaço e silêncio. Em uma palavra, o trabalho deve ser harmonioso.
Interrogador: Poderíamos dizer que a harmonia do trabalho ressoa em nós, lembrando-nos de nossa
própria harmonia e que esse lembrete é o sentimento de admiração que você estava falando? A totalidade
é, assim, comum ao trabalho e ao observador; caso contrário, como poderíamos lembrá-la tão fortemente?
Filósofo: Sim, claro. Os elementos fundamentais são comuns a todos. A arte é um reflexo da
harmonia que temos em comum com todas as coisas. Ele contém a globalidade dentro de si. A
natureza é harmoniosa e o ser humano faz parte da natureza.
Interrogador: Quando usamos a palavra "harmonia", o que exatamente queremos dizer? Não
pode ter nada a ver com simetria, uma vez que a natureza é tudo menos simétrica.
Filósofo: A harmonia é o tudo em que todas as coisas existem sem conflito. É o mesmo que beleza.
Nossa verdadeira natureza e a verdadeira natureza da obra de arte são a mesma coisa. A obra de arte é
uma manifestação, uma indicação, se você quiser, dessa unidade.
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Jean Klein, quem sou eu?
Interrogador: Então, quando chamamos um belo trabalho, é porque nos lembra e é indicativo de
nossa própria beleza. Então essa beleza é subjetiva em algum sentido?
Filósofo: Não, em absoluto. No todo, não há sujeito ou objeto, então como pode haver subjetividade
ou objetividade? A beleza é única, embora suas expressões sejam muitas. Na beleza não há objeto,
então como pode haver um sujeito?
Interrogador: Embora a beleza não seja relativa ou comparável porque não reside no chamado
objeto, ainda poderíamos dizer que certas obras inspiram a beleza por sua própria beleza. Mas, quando
olhamos para a variedade de coisas que inspiram nossa totalidade, nossa santidade, é difícil ver
qualquer fio comum através delas. Nosso artista disse que foi a composição que revelou os elementos
fundamentais, mas isso realmente não me ajuda. Mais precisamente, o que certos objetos têm que lhes
dá seu poder simbólico de apontar, além dos sentidos, para a nossa verdadeira natureza?
Artista: Sua composição é tal que libera beleza e harmonia. Ele não enfatiza a parte objetiva ou
material, para que você não fique preso na história, mas seja instantaneamente levado pelos elementos
fundamentais aos quais a composição aponta. Grandes obras de arte chamam você, através de
diferentes técnicas, para a dimensão espacial atemporal. O volume é concebido de forma a liberar
espaço, a cor libera luz e o som libera silêncio.
Filósofo: Eles são a próxima manifestação do ser. Eles são pura existência, sua base, em contraste
com a existência projetada que tomamos como garantida. Eles não têm nada a ver com um ponto de
vista. Quando você volta à existência em luz, silêncio e espaço, está próximo do ser que constitui o fundo
de toda manifestação e da qual toda a existência procede.
Artista: Grandes obras de arte nos trazem um gostinho de quem somos. Sinto minha própria leveza nas
colunas e capitéis dos templos da Grécia antiga, por exemplo. Eles são tão perfeitamente proporcionados
que estão em casa, no céu e na terra e não me deixam em lugar nenhum! E, quando estou em uma igreja
românica ou normanda, sinto-me retornado ao meu centro por essas linhas puras e simples. Estes inspiram
125
Jean Klein, quem sou eu?
frio interior. Algumas esculturas de Brancusi, Arp, Henry Moore ou pinturas chinesas dos séculos XVI
ou XVII lembram sua própria luz e espaço. E tudo o que você precisa fazer é ouvir a Arte da Fuga de
Bach ou os Quartetos de Beethoven para, como eu disse antes, ser arrebatado pelo silêncio. A
música verdadeira está entre os sons e perdura por muito tempo depois, assim como um belo poema
vive como um eco muito tempo depois de a ler, ou um ser humano vive em você muito depois do
encontro. É por isso que, depois de um belo concerto, não consigo entender por que as pessoas
emitem um barulho tão bárbaro antes que as últimas notas sejam divulgadas e dissolvidas em nosso
silêncio. Lembro-me de algumas falas de Walt Whitman:
“Música é o que desperta em você quando os instrumentos lembram você. Não está nos
violinos e cornetas ... nem na partitura do cantor barítono. Está mais perto e mais longe deles.
"
Filósofo: É claro que você realmente sentiu qual é a essência da nossa conversa. A grande arte nos
desperta para nós mesmos. A verdadeira admiração está por trás de toda emoção e a verdadeira arte não
está interessada em remover sentimentos.
Artista: Ah! Mas surge uma emoção que nada tem a ver com a emocionalidade cotidiana, com
nossos estados emocionais repetitivos habituais. Cada vez que é novo, uma expressão de profunda
gratidão das regiões mais profundas do nosso ser.
Interrogador: Então, se eu entendi direito, o poder simbólico de uma grande obra de arte surge
quando o artista não enfatiza elementos anedóticos. Poderíamos explorar essa economia artística?
Filósofo: Onde não há intervenção psicológica, quando a pessoa do artista está ausente, não há tentação
de expressar demais e, como você diz, há economia espontânea. Este é o artista como asceta. O artista que
não tem ego sabe instintivamente o que vestir e o que não vestir. Arte bonita não é arte caprichosa. Não o
vincula à forma e ao conteúdo. É construído de tal maneira que perde a quantidade de concreto nele. A
leveza das linhas da arquitetura grega e egípcia se deve à união do espaço e da forma. Onde duas linhas se
encontram e são reduzidas à unidade, é o ponto em que os opostos não têm mais um lugar para se segurar.
Nesta ausência de conflito, o espectador está aberto à harmonia e é arrebatado pela alegria sem
representação, sua própria harmonia.
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Jean Klein, quem sou eu?
Artista: Por esse motivo, a arte deve aparecer repentinamente. Deve ser uma indicação. É
parcialmente secreto e esse caráter secreto é sagrado. O poder criativo das grandes obras de arte é a
revelação do sagrado. Essa é a nossa verdadeira natureza.
Artista: Ah, sim, mesmo que ele não lhe dê um nome. No artista, há um sentimento original de
satisfação que transborda em gratidão. Isso, por sua vez, deriva do desejo de oferecer ou compartilhar.
O artista vive com o desejo ardente de compartilhar o sentimento original. Esse desejo é o fundo da
sua vida. Esta oferta busca expressão. Tente ser específico. Não é preciso um grande artista para
sentir isso. É algo que pertence a todos os seres humanos. Mas no artista, devido a suas habilidades,
há, em um certo ponto, uma condensação de energia. O desejo se torna mais localizado. O artista luta
para expressá-lo, para encontrar a representação apropriada, para torná-lo concreto em sua forma
mais alta. Essa concretização é a extinção do desejo, a consumação da oferta. No momento em que o
desempenho é dado,
Interrogador: Você disse que representação, visão artística foi dada. Isso significa que você não
pensa no processo criativo?
Filósofo: A visão criativa não tem nada a ver com pensamento. Naturalmente, usa-se seu pensamento
racional, o que já é conhecido, para colocá-lo no espaço e no tempo, mas esse pensamento repousa
continuamente na visão global.
Artista: Um artista é apenas um receptor. Ele sabe que, se for produtor, ele produzirá apenas a partir da
memória. O artista deve, portanto, estar completamente aberto à inspiração. O seu próprio poço é muito
raso. Você deve beber da fonte global de criatividade. A inspiração sempre vem como um presente, de
repente, dos estratos mais profundos do ser que são completamente impessoais. Todos os grandes artistas
sabem que, de uma maneira ou de outra, são apenas canais. Bach estava muito ciente disso.
Artista: Da mesma maneira que todo mundo que procura. Ele está impregnado em seu ambiente com o desejo, o
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Jean Klein, quem sou eu?
a flor não a vê isolada, mas em relação a outras coisas, espaço, luz e cor. O mesmo vale para qualquer
artista. Tudo é transposto para o meio. O artista sabe, ao mesmo tempo, que ele não pode fazer nada sem
inspiração e que a inspiração não pode ser inventada, com a qual o artista como artista, como executor,
pensador, buscador, abdica. Ele é um artista esperando. Ele vive em receptividade, em boas-vindas, em seu
ambiente, mas não tem idéia do que está por vir.
Não há ganância ou expectativa em seu desejo. Às vezes, pode ter um tema, mas fique aberto sobre
como ele aparecerá nele. Ele se entrega a uma receptividade vazia e de repente, inesperadamente, é
absorvido pela visão global de uma obra. Esse momento atemporal de unidade é a beleza do próprio
artista visto através da janela de sua mídia. Ele está surpreso. Ele tem um sentimento de satisfação e
unidade com todas as coisas, e dessa profunda gratidão surge a necessidade de oferecer. É uma
emoção sagrada, livre de todos os sentimentos pessoais. O assunto não passa de um pretexto para
expressar essa oferta no espaço e no tempo.
Artista: O meio é apenas um canal para alcançar e revelar a fonte criativa. O que faz um grande artista
é sua capacidade de expressar sua personalidade. A grande arte não tem nada a dizer, nem propósito nem
intenção. É um presente grátis. Seu significado está na falta de propósito.
Interrogador: Você pode ver algum detalhe nesse brilho em que a beleza é transposta para a visão geral do
trabalho?
Filósofo: Não. O trabalho não é visto com os olhos comuns da mente que trabalham em sequência. É
vista com o olho que se abre quando a mente está livre de todas as expectativas, em momentos de profundo
relaxamento, longe da contração dos hábitos do pensamento. Isso pode acontecer com qualquer um de nós
em intervalos durante o dia, quando a imagem do "eu" está ausente ou entre o sono profundo e a vigília antes
que o cérebro inicie seu funcionamento seqüencial. Temos isso em certos sonhos, chamados songes em
francês, onde em um instante vemos toda uma situação que depois transferimos e descrevemos como
"futuro" ou "passado".
Artista: Você se lembra da resposta de Van Gogh quando seu irmão Theo perguntou como ele havia
interpretado árvores como chamas?
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Jean Klein, quem sou eu?
Ele disse que várias vezes tinha visto todas as quatro estações ao mesmo tempo. E Mozart escreveu que ouvira
Artista: Sim. O artista vive com a visão inicial e o sentimento de oferecer, gratidão, inspira a execução
a todo momento. Este é o artista que não consegue dormir até que tenha expressado sua visão. A
execução, no entanto, pode causar um grande sofrimento a um artista, porque ele teme que não possa
fazer justiça à tremenda visão. Às vezes, você pode perder o sentimento profundo que o motiva e
compensar a falta de idéias ou técnicas. Quando você é um observador, pode sentir isso na peça.
Interrogador: Você diz que o artista sofre quando não pode expressar sua visão. Existe uma visão
comumente aceita de que o sofrimento também inspira um artista, mas como sua personalidade está ausente
no momento da criatividade, isso não pode ser verdade, pode?
Filósofo: Em absoluto! Fico tentado a dizer que essa é uma opinião burguesa para mitigar sentimentos de culpa,
mas não vamos entrar nisso! De qualquer forma, é uma opinião baseada em observação superficial. Nenhuma arte real
brota da emoção, e os supostos artistas que buscam estímulo artificial no sofrimento nunca chegam à fonte criativa,
eles estão ligados à estimulação. O sofrimento é um poderoso estado emocional, mas, no momento criativo, torna-se
objetivado e torna-se um indicador da ausência de sofrimento. É essa ausência que constitui o terreno apropriado de
toda a criatividade. O que pode causar grande sofrimento é, como disse nosso artista, isolar-nos dessa ausência de
sofrimento e do desejo de retornar a ele através da execução. Ideias não são enfatizadas na arte, mas pode-se dizer
que a representação da harmonia, o que o artista entende por perfeição, é um ideal. Esse ideal poderia ser chamado de
"musa", mas não é uma aquisição cultural. Pertence ao profundo sentimento ascético. Ser capaz de representar esse
ideal depende do artesanato. O artista sabe que nunca será capaz de exteriorizar completamente sua visão. Você só
pode abordar isso. Isso pode criar sofrimento, mas não é a idéia comum de sofrimento. Você só pode abordar isso. Isso
pode criar sofrimento, mas não é a idéia comum de sofrimento. Você só pode abordar isso. Isso pode criar sofrimento,
Artista: Concordo plenamente e posso acrescentar que o artista, diferentemente do fervoroso buscador da
verdade, muitas vezes vê o divino apenas através de seu médium e não durante toda a sua vida. Através de
seu meio, ele tem uma janela para a beleza. Mas
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pode ser que você tenha apenas uma janela e depois se sinta seduzido por ela, para ser um artista.
De certa forma, ele não vê sua própria beleza porque a objeta na beleza da obra de arte. Essa
separação causa conflito, e o desejo de resolvê-lo o leva de volta ao estudo.
Filósofo: Sim absolutamente. Mas, em geral, quando se está de prazer, está envolvido plena e
satisfeita. O sofrimento é mais antagônico que o prazer. É menos harmonioso. O desejo de
libertar-se do sofrimento é maior que o desejo de libertar-se do prazer. Ao se libertar do objeto, a
pessoa é impelida à autonomia. A inspiração ocorre neste espaço.
Interrogador: Você diz que o artista sofre porque não pode fazer justiça ao sentimento de
globalidade, à visão da obra. Qual o motivo dessa deficiência?
Artista: Você não pode se expressar sem as ferramentas de expressão. Há um tempo em que o
sentimento interior é tão grande. que somos impelidos a expandir seu repertório de técnicas para
expressar esse sentimento no espaço e no tempo. Em certo sentido, a magnitude do sentimento de
oferta e a técnica andam de mãos dadas, assim como o intelecto e a experiência são concomitantes na
busca da verdade. A técnica é um meio para atingir um fim. E, no entanto, desaparece completamente na
obra de arte.
Interrogador: Dissemos que a harmonia é o todo no qual todas as coisas existem sem conflito e que
se manifesta de maneiras diferentes. O artista reconhece intuitivamente certos arquétipos de forma,
manifestações originais, e deve ser dotado para transpor esses para trabalhos criativos. Segundo os
gregos antigos, os arquétipos da forma são expressos de acordo com as leis aprendidas. Você concorda
ou poderia ser um conhecimento intuitivo?
Artista: A natureza é simetria livre, na qual não existem ângulos retos. A forma de uma folha, uma
pétala, uma onda, o movimento dos ossos, pode ser colocada em uma estrutura geométrica, mas,
como não há repetição na natureza, isso está além de qualquer comparação e, nesse sentido, é
perfeito, não pode haver imitação. O artista criativo não copia a natureza, mas transpõe uma perfeição
para outra. Certas formas de arte exigem uma maior compreensão da estrutura geométrica.
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Jean Klein, quem sou eu?
Mas esse aprendizado é mais da natureza da memória do que da aquisição. Conhecer as regras não
é suficiente. A inspiração vem quando as regras são anuladas. Isso é paradoxal. Para se inspirar,
você deve esquecer a si mesmo e tudo o que sabe e, para executar a inspiração, deve se esquecer,
mas retornar ao domínio conhecido do artesão. O artista deve ser completamente flexível.
Filósofo: Tudo está em beleza. A função está na beleza e as leis da harmonia e composição estão na
beleza. A beleza, lembre-se, é aquela em que não há conflito; portanto, todos os elementos da arte
devem ser levados em consideração. Há uma história no Jataka onde o Bodhisattva emprega um
arquiteto mestre para construir um salão que atenda a seus propósitos de todas as maneiras. O arquiteto
não consegue entender o que Bodhisattva quer dizer com "adaptar" e diz que ele só pode trabalhar
dentro da tradição de seu ofício. O Bodhisattva então desenha um plano, ele próprio, determinando
inteiramente a forma pelo uso a que deve ser colocado. Não é um trabalho de auto-expressão. O
Bodhisattva simplesmente sabe melhor do que o arquiteto tudo o que está na mente do Alto Criador.
Interrogador: Assim, para o Bodhisattva, a "função" da sala incluía muitas coisas que o arquiteto não
podia ver porque estava limitada por uma idéia específica. É uma pena que, hoje, a maioria dos
arquitetos tenha reduzido a função à economia, à auto-expressão e à experimentação, e tenha esquecido
a harmonia e a beleza, que é a base de sua existência!
Filósofo: Volte todo o seu ser para o objeto, não apenas para a mente com os olhos ou ouvidos. Como
artista, você é apenas um receptor. Uma audiência não deve interpretar ou chegar a uma conclusão. Quando
você olha para uma bela escultura e imediatamente diz a si mesmo "Isso me lembra ...", você faz uma
representação mental dela e não consegue sentir a beleza se desdobrar em você. Mas não permaneça
passivo. Deixe o
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trabalho convidamos você a participar. A alegria estética é o sentimento de despertar para a participação criativa,
quando você vê o trabalho globalmente como o artista o viu pela primeira vez. Através da colaboração, artista,
trabalho e público formam uma unidade. A visão vem como uma oferta surpresa, um presente para o artista, mas
só se desdobra no observador.
Interrogador: Você poderia dizer que a arte é fundamentalmente social se atingir sua completa
realização no receptor?
Filósofo: Nesse sentido, sim. É uma função inerente do artista nos levar além do senso comum da
vida cotidiana e reunir os seres em unidade. Uma grande obra de arte não pertence a ninguém. Nos
grandes artistas, não há sentimento de satisfação e conquista, que é a pessoa que leva o crédito por
sua própria criação. Ainda é sagrado, um símbolo, uma oferta de Deus e uma oferta devolvida a Deus.
O artista sente-se apenas como o instrumento da manifestação. Como o artista está completamente
focado na execução, quando o trabalho estiver concluído, pode haver um sentimento de libertação.
Filósofo: Qualquer coisa que não desperte nosso alerta natural não é uma obra de arte. As
produções provenientes de experimentação ou estados psicológicos são fracionárias e nos deixam nessa
fração. O talento do artista é tornar o objeto desprovido de um objeto.
Interrogador: Isso significa que qualquer coisa que desperte nosso alerta é uma obra de arte? Em
outras palavras, que a obra de arte nem sempre é feita, mas pode ser encontrada?
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Jean Klein, quem sou eu?
Filósofo: É sempre encontrado no sentido de que é sempre recebido. Objetos de arte são símbolos que
apontam para o todo, mas a obra de arte precisa de uma construção hábil. É uma transposição e deve ser
executada ou desenvolvida de alguma forma.
Artista: A imaginação não pode ser pensada. Surge quando a personalidade está ausente. Revele o
que está oculto na natureza. O que aparece nesta abertura depende da fantasia e do gosto do artista. A
imaginação nasce do poço da beleza e da expressão ilimitadas, e toma forma na singularidade da
existência do artista.
Interrogador: Como o artista sabe o que é realmente a imaginação criativa e qual é o tipo de
eliminação?
Filósofo: À medida que você se familiarizar, a distinção entre o que é a verdadeira imaginação e o
que é o malabarismo mental ficará clara para você. A imaginação surge da totalidade e deixa um
sentimento global. Não há envolvimento pessoal. Essa amplitude impessoal é encontrada no haiku, que é
uma simples declaração de fato que é resolvida na presença do leitor. Sonhar acordado é
freqüentemente chamado de imaginação. Mas sonhar acordado sempre se refere a um "eu" e contém
aspiração. Na realidade, não passa de sobrevivência psicológica. Naturalmente, os sonhos de se tornar
começam muito jovens e a sociedade promove aspirações, mas sonhar acordado nos mantém no
processo de se tornar e nos impede de beber da fonte criativa do ser.
Artista: Não poderíamos dizer que sonhar acordado é símile e a verdadeira imaginação é uma
metáfora? Por exemplo, se eu disser "Seja como um pássaro naquela árvore", você ficará aqui e se
visualizará nessa árvore. No entanto, se eu disser: "Você é um pássaro naquela árvore", e você entender
isso completamente, há transposição total e não há lugar para comparação. Você é o pássaro e toda a sua
estrutura sente o vento, o movimento dos galhos e o cheiro das folhas. Você não se imagina mais lá. Você
está simplesmente lá. Quão diferente seria a dança, a música, a interpretação e a pintura de uma e de
outra!
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Interrogador: Então, quando os sentidos são transpostos para sua totalidade, não resta mais nada pessoal?
Artista: Não resta mais ninguém para dançar. "Como podemos distinguir o dançarino da dança?"
Filósofo: Mas não esqueçamos que o artista não se perde em seus sentimentos. Ele e a ação são
todos um, mas ele se conhece atuando. O "eu" que ele conhece não é a personalidade do ator, mas o que
está por trás do ator e o papel que ele desempenha.
Artista: Claro, o ator não interpreta Hamlet. Isso significa que existem dois no palco, o ator e sua visão
de Hamlet. Somente quando o ator como sujeito está ausente, Hamlet pode estar presente.
Filósofo: Hamlet está nele, mas ele não está em Hamlet. Ele não pode se envolver, se perder em
Hamlet porque "ele" está ausente. A verdadeira natureza da ação é a não ação.
Artista: Quando o ator entra no palco, ele não carrega consigo sua coleção habitual de imagens de si mesmo,
sua personalidade. Está vazio de toda a memória, antecipação e assim por diante. Através de sua preparação
para o papel, Hamlet se tornou um acúmulo de experiência nem mais nem menos do que qualquer outra parte de
sua personalidade. E, como todas as facetas de sua personalidade, ela aparece no momento e desaparece no
vácuo quando não é necessária. O ator é penetrado no momento. Um personagem renasce em todas as
performances da mesma maneira que todas as situações exigem a aparência de uma personalidade
recém-nascida. Não se carrega a personalidade permanentemente ou
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repita uma performance em qualquer situação da vida. Tudo o que acontece é novo, fresco, imprevisto.
Interrogador: Como, então, devemos focar a arte tradicional nesse sentimento de atemporalidade e
liberdade de qualquer esquema?
Artista: A arte pode pertencer às convenções de um século, mas os princípios são atemporais. Henry
Moore, por exemplo, usa o objeto cientificamente para marcar o espaço. Na arte tradicional, o anedótico
também não é enfatizado, mas é usado para indicar um significado coletivo. É preciso, é claro, estar
plenamente consciente do significado simbólico para apreciar uma obra de arte tradicional. O formulário é
apenas um pretexto. O símbolo nos leva além da imagem. Toda arte religiosa funciona dessa maneira. Se
você contemplar as esculturas do período Tula, na Índia, sem entender o significado delas, estará ligado
ao pretexto, ao anedótico. Talvez você possa admirá-los, mas não pode apreciá-los.
Interrogador: Não há distinção entre a pura experiência estética de quando alguém é levado além de
todo sentimento e o sentimento religioso inspirado por algumas belas obras de arte?
Filósofo: Certamente. Nos dois casos, a pessoa está elevada acima do reino do pessoal. No entanto, um
trabalho religioso aponta para representação cultural. Geralmente evoca sentimentos coletivos. A arte
completamente não representativa pode, por outro lado, libertar uma de todas as conotações representativas
de qualquer tipo. Pode levá-lo ao vazio e à luz. No entanto, se alguém já conhece luz e espaço, o ser não
representativo, uma bela imagem religiosa poderia, sem dúvida, devolvê-lo à alegria sem objeto. O objeto é
um espelho que reflete o que você traz para ele.
Interrogador: Não é essa a essência de todo simbolismo, ritual e mitologia? Quando o elemento
pessoal ou relativo está ausente, pode-se fazer a própria transposição em todas as ocasiões. O que
começou como dependente das circunstâncias agora se torna impessoal e autônomo.
Filósofo: É certamente um tópico longo para outro dia de conversa, mas eu concordo com você. O que é
libertado do tempo e do espaço arbitrários e tornado impessoal e atemporal pode renascer repetidamente ao
longo do tempo. Ele tem liberdade universal para ser criativo, ou seja, para despertar novamente sua causa
original, a exaltação da
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sentidos. O tempo específico e localizado torna-se atemporal, para que possa retornar novamente ao tempo e
ao espaço, mas com o frescor total do universal e do coletivo.
Filósofo: Vamos esclarecer isso. A arte que está livre do objeto não é abstrata. A arte abstrata não
figurativa é geralmente intelectual, o que eu chamo de "decorativo". Ele não usa sensações corporais
globais, mas nasce da idéia. E, como tal, só pode se desdobrar em fragmentos do corpo. No máximo,
atua como um paliativo, mas não pode levá-lo além da fração.
Filósofo: É importante perceber a sutileza do corpo, ser sensível o suficiente para saber quando a
beleza é revelada em nós e quando não é. Toda harmonia está em nós. Como somos um microcosmo
de harmonia universal, devemos ouvir o eco que existe em nós. Quando ouvimos música ou vemos
uma pintura, ou nos encontramos em um prédio, devemos prestar atenção em como ela funciona em
nós, como reagimos na mente, corpo e sentimento.
Interrogador: Ouvi dizer que a música, por exemplo, nos atinge em três regiões, inferior (sexual),
média (abdominal) e superior (cerebral), que correspondem a ritmo, melodia e harmonia. A música
africana e contemporânea enfatiza frequentemente o ritmo, e Bach enfatiza a harmonia.
Filósofo: Sim. Devemos perceber como isso nos afeta e não nos identificar com uma fração. A
verdadeira apreciação não é condicionada por idéias. Como todos somos feitos dos mesmos
elementos fundamentais, grandes obras de arte e natureza exercem apelo universal em qualquer
século. A transformação alquímica que ocorre quando o observador e o observado se tornam um não
está ligada ao tempo e ao lugar.
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Interrogador: É claro que é importante aprender, não o que olhar, ouvir, etc., mas como olhar e
ouvir. E, no entanto, como posso estar alerta, anotando os sons, como eles agem em mim e como
eu reajo a eles e, ao mesmo tempo, ser passivos, permanecer no cenário global, no silêncio de onde
eles vêm todas as coisas?
Filósofo: Você deve explorar como uma criança, abertamente. Isso só é possível quando o
controlador, o ego, o propagador de visões está ausente. Ouvir então não é fixo nos ouvidos, nem é
olhar nos olhos nem provar na boca. Para que você não ouça o som, deixe-o ouvi-lo. Não olhe para
esta flor, deixe-a olhar para você. No momento em que você é receptivo, todos os sentidos são
intensificados. Quando não há fixação em uma faculdade sensorial é quando tudo pode entrar em
jogo. Um sentido é apenas um canal para o resto. Permitir a transposição de um sentido para a
exaltação de todos é uma maneira de viver com objetos.
Artista: É o que acontece quando vejo a cor vermelha e a sinto como algo quente, apaixonado ou
agressivo. Às vezes até tem um certo cheiro! O azul produz em mim uma sensação de calma, espaço e
frescura. E também falamos sobre sons graves ou agudos.
Interrogador: Se essa transposição é sucessiva, como posso chegar à alegria global em que todos os
sentidos estão integrados ao todo?
Filósofo: Quando não há fixação, concentração ou direção, os sentidos relaxam seu caráter de apreensão, o
aperto com o qual bloqueiam o desenvolvimento espontâneo de todo o corpo. O alerta sem foco convida o objeto a
contar sua história. As boas-vindas são atraentes
e quando os objetos são libertados da fixação dos sentidos, são espontaneamente atraídos para as
boas-vindas como se fossem um ímã. Em um determinado momento, ocorre um movimento repentino e os
resíduos da energia fixa, os resíduos das percepções, são integrados à consciência global. Há uma
reorganização da energia.
Interrogador: É isso que acontece quando a visão de pássaros voando ou o som da água pode de repente
ser uma porta para a consciência global?
Filósofo: Sim, quando existe essa maturidade que vem com a atitude acolhedora. Assim como o artista vive
constantemente em seu ambiente, sabendo que esta é a porta para
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fonte de criatividade, para que o buscador da verdade viva o tempo todo no meio de sua verdadeira natureza, a
recepção aberta. Quando você vive como um corpo, tudo aparece como um corpo; quando você vive como uma
mente, tudo aparece como uma mente; quando você vive como artista, tudo aparece como cor, som, espaço e
forma; quando você vive como cientista, tudo aparece como um relacionamento; quando você vive na consciência,
tudo aparece como consciência.
Artista: O desejo criativo não é o mais próximo que podemos chegar da compreensão do Desejo
Cósmico do qual toda a criação vem? O processo de criação no artista não é o mesmo que na criação
do universo, com a diferença de que o desejo cósmico nunca atinge a exaustão completa porque sua
concretização é infinita? Esse desejo permanece sem começo ou fim. É o desejo arquetípico. A
atividade de Deus repousa apenas em saber como estar, onde a quietude está consigo mesma. A
transparência do sábio permite que o ser se encontre. O fogo extingue o fogo.
Interrogador: Depois de tudo isso, podemos dizer que a sabedoria e o amor à arte andam de mãos dadas?
Filósofo: É certo que homens e mulheres sábios amam a beleza, porque ecoa a própria beleza.
Os sábios são bem versados na arte de viver e executam suas ofertas através de seu ser e ensino.
Sábios verdadeiros, como grandes artistas, são raros. Toda a sua vida é uma oferta da qual o ouvinte
é convidado a participar. Como o artista no momento criativo, o sábio está livre do ego, ele é
simplesmente um canal e, como o artista, o sábio permite que aqueles que buscam a verdade
encontrem satisfação em si mesmos.
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o sentimento de união ou compartilhamento? Só há olhar, apenas ouvir. Existe apenas unidade, comunhão
silenciosa no ser. Não é essa a essência da sabedoria?
Interrogador: Vou viver muito tempo com o sentimento dessa conversa. Existência é a obra de
arte em que tudo se reúne em um festival de amor!
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