Versão trãduzidãs de de ãs flores

regou

E as flores regou
Palestras sobre Zen
11 capítulos
Ano da publicação: 1974
E as flores regou
Capítulo # 1
Título do capítulo: Chuveiro Flor

Subhuti foi um dos discípulos de Buda. Ele foi capaz de

COMPREENDER A potência do vazio - a perspectiva de que
Nada existe EXCETO na sua relação da subjetividade e
Objetividade.
Um dia, quando Subhuti estava sentado sob uma árvore em um clima de
VAZIO SUBLIME, flores começaram a cair ao seu redor. 'NÓS SOMOS
ELOGIA PELO SEU discurso sobre o vazio, 'OS DEUSES
Sussurrou-lhe. "Mas eu não tenho falado de vazio", disse
Subhuti. 'Você não tenha falado do vazio, não ouvimos
Vazio, "responderam aos deuses. 'Este é o verdadeiro vazio.
E FLORES derramado sobre Subhuti como chuva.
Sim, isso acontece. Não é uma metáfora, é um fato - portanto, não tome essa
história metafórica.
É literalmente verdade ... porque toda a existência se sente feliz, feliz, em
êxtase quando
mesmo uma alma individual atinge o máximo.
Somos parte do todo eo todo não é indiferente a você, não pode ser. Como
pode um
mãe ser indiferente a uma criança - seu próprio filho? É impossível. Quando a
criança cresce
a mãe também cresce com ele. Quando a criança é feliz a mãe também está
feliz com
ele. Quando a criança dança, algo em que a mãe também dança. Quando a
criança está doente
a mãe está doente. Quando a criança é miserável a mãe é miserável ... porque
são
não dois, eles são um. Seus corações batem em um ritmo.
O todo é sua mãe. O todo não é indiferente a você. Que esta verdade penetrar
profundamente quanto possível no seu coração, porque mesmo essa
consciência de que o todo se sente feliz
com você vai mudar. Então você não está alienado, então você não é um
estrangeiro aqui.
Então você não é um andarilho sem teto, então esta é uma casa. E as mães
inteiros
você, se preocupa com você, te ama. Por isso, é natural que quando alguém se
torna um buda,
quando alguém atinge o pico final, toda a existência danças, o todo
existência canta, toda a existência comemora. Literalmente é verdade. Não é
uma metáfora,
lembre-se, caso contrário você vai perder o ponto inteiro.
Blossoms chuveiro, e depois eles vão tomar banho - eles nunca param.
As flores que choveram para Buda ainda está tomando banho. As flores que
choveram
para Subhuti ainda estão tomando banho. Você não pode vê-los, não porque
eles não estão tomando banho
mas porque você não é capaz de vê-los. Existência continua celebrando
infinitamente
para todos os budas que aconteceram, por todos os budas que estão
acontecendo, e para todos
os budas que vai acontecer - porque para a existência, passado, futuro e
presente não existem.
É uma continuidade. É a eternidade. Só o agora existe, infinito agora.
Eles ainda estão tomando banho, mas você não pode vê-los. A menos que eles
chuveiro para você, você
NÃO PODE vê-los, e uma vez que você vê-los tomar banho para você, você
vai ver que eles
foram tomar banho para cada buda, para cada alma iluminada.
A primeira coisa: a existência importa com o que acontece com
você. Existência é continuamente orando
que a final deve acontecer com você. Na verdade você não é nada, mas uma
mão estendida pelo
conjunto para atingir o final. Você não passa de uma onda que vem do todo
para tocar
a lua. Você não passa de uma abertura da flor, de modo que o todo é cheio de
fragrância
através de você.
Se você pode soltar-se, as flores podem tomar banho esta manhã - este muito
momento. Deuses estão sempre prontos, suas mãos estão sempre cheios de
flores. Eles simplesmente
observar e esperar. Sempre que alguém se torna um Subhuti, vazio, sempre
que alguém é
ausente, de repente, as flores começam o banho.
Este é um dos fatos básicos. Sem ele, não há possibilidade de confiança, sem
ela não há
nenhuma possibilidade de seu nunca chegar a verdade. A não ser que toda
ajuda, não existe nenhum
possibilidade para que você alcance - como você pode chegar? E
normalmente, as nossas mentes pensam apenas
o oposto. Pensamos no todo como o inimigo, e não como o amigo, nunca como
a mãe.
Nós pensamos sobre o todo como se o todo está tentando nos destruir. Nós
olhamos para o todo
pela porta da morte, não pela porta de nascimento. É como se o todo é contra
você, lutando contra você, e não o que lhe permite alcançar seus objetivos e
metas, não permitindo que você seja
cumprido. Daí você vai em constantemente em guerra com ele. E quanto mais
você luta, mais
seu equívoco prova ser verdadeiro - porque se você lutar, sua própria luta é
refletida
através do conjunto.
O conjunto apoia-lo, lembre-se. Mesmo quando você luta, todo o apoia-lo,
mesmo
quando você luta e você está errado, todo o apoia. Esta é uma segunda
verdade a ser
entendido bem. Se você não entender, vai ser difícil para você prosseguir.
Mesmo se você lutar com o todo, o conjunto apoia-lo - porque o todo não pode
fazer
outra coisa senão o apoio. Se você errar, ainda o todo se preocupa com
você. Mesmo se você
dar errado, o todo se move com você. Se uma criança der errado, a mãe ainda
se importa. Se o
criança se torna um ladrão e está doente, a mãe ainda vai se importar. Ela não
pode dar veneno para o
criança. Se a criança é totalmente errado, perdido, a mãe ainda vai rezar por
ele. Que
é o significado da história dos dois irmãos de Jesus.
Um foi embora - e não só fora, mas desviou - do pai, e desperdiçou a sua parte
o património e tornou-se um mendigo, um jogador, um bêbado. O outro
permaneceu com o
pai, ajudou o negócio, trabalhava na fazenda e os jardins, o aumento do
patrimônio,
ajudou em todos os sentidos, servidos em um espírito de rendição para o pai. E
então, de repente, o
chegaram notícias de que o outro irmão havia se tornado um mendigo, que
estava mendigando no
ruas, e todo o coração do pai começou a doer para ele, e todas as suas
orações eram para
ele. Ele esqueceu completamente o que estava perto, ele lembrou-se só o que
era
distante. Em seus sonhos à noite, o outro estava presente, mas não o único
que estava próximo e
trabalhar para ele, que era bom em todos os sentidos.
E então, um dia, o filho mendigo voltou eo pai arranjou uma grande festa. A boa
filho estava voltando para casa da fazenda e alguém lhe disse: "Olhe para a
injustiça de
seu pai! Você o ama, você se importa com ele e servi-lo e você permaneceu
com
ele, foi absolutamente bom, moral, nunca fez nada contra a sua vontade, mas
nunca foi um
festa organizada para você. O cordeiro gordo foi assassinado por seu irmão
que se foi
extraviados. Ele está vindo como um mendigo, e toda a casa está
comemorando!
O filho, o bom filho, me senti muito magoada: este era um absurdo! Voltou para
casa com raiva. Ele
Conversei com o pai: 'O que você está fazendo? Nunca uma festa foi dado para
mim - e eu
têm servido você, eo que isso tem outro filho fez por você? Apenas
desperdiçou a
herança, apostou tudo, e agora ele voltou para casa um mendigo! "
O pai disse: 'Sim, porque você está tão perto e você está tão bom e você é tão
feliz,
Não preciso me preocupar com você. Mas aquele que se extraviou - minhas
orações segui-lo
e meu amor segue-o. "
E Jesus costumava contar essa história uma e outra vez aos seus discípulos,
porque, como ele disse, Deus
pode esquecer os santos, não há necessidade de lembrar-se deles, mas Deus
não se pode esquecer o
pecadores.
Se ele é um pai - e digo-lhe que ele não é um pai, ele é uma mãe, um pai não é
tal
profundo fenômeno como uma mãe. É por isso que os hindus chamam de mãe
- Deus é mãe,
uma maternidade. E Jesus disse sempre que isso acontece que um pastor está
voltando para casa
e uma ovelha se perde, ele deixa todas as ovelhas na floresta, no meio da noite
escura, e vai para o
pesquisar e buscar o perdido. E quando a ovelha perdida é encontrada, ele
carrega os perdidos
ovelha em seus ombros e ele se alegra e ele volta para casa se sentindo muito
feliz,
porque aquele que estava perdido foi encontrado. Sempre que isso acontece -
estamos todos ovelha perdida -
sempre que uma ovelha é encontrado novamente, o pastor se alegra. Flores
iniciar o banho.
Divindades, deuses, não são pessoas no Leste, são as forças naturais. Tudo
tem sido
personificada apenas para dar um coração para ele, num piscar de olhos -
apenas para torná-lo mais carinho. Assim, os hindus,
Budistas, eles se converteram todas as forças naturais em deuses, e eles estão
certos! Quando
Subhuti atingido a vacuidade, deuses começaram a tomar banho.
E o significado é muito bonito: o sol é um deus para os hindus e os budistas, o
céu é um
deus, cada árvore tem seu próprio deus, divindade. O ar é deus, a terra é
deus. Tudo tem um
coração - que é o significado. Tudo se sente - que é o significado. Nada é
indiferente
para você - que é o significado. E quando você atingir, tudo comemora. Em
seguida o sol
brilha de uma forma diferente, a qualidade mudou.
Para aqueles que são ignorantes tudo permanece o mesmo. O sol brilha à
maneira antiga
porque a mudança de qualidade é muito sutil e único que está vazia pode senti-
lo. É
não grave, o ego não pode senti-lo, o bruto é o campo do ego. A sutil pode ser
sentida
somente quando não há ego, porque é tão sutil que, se você está lá, você vai
perdê-la.
Mesmo a sua presença será perturbação suficiente.
Quando se está totalmente vazio a qualidade do sol imediatamente muda. Tem
um
acolhendo poesia sobre isso. O calor não é apenas o calor, tornou-se um amor
- um
calor amoroso. O ar é diferente, ele permanece um pouco mais ao seu redor,
ele toca-lhe com
mais sentimento, como se ele tem as mãos. O toque é totalmente diferente,
agora o toque tem um
sensibilidade em torno dele. A vontade da flor da árvore, mas não da mesma
maneira. Agora, as flores são
saindo da árvore como se eles estão pulando.
Diz-se que sempre que Buda passou por uma floresta, as árvores começariam
florescimento
mesmo quando não era a estação para eles. Tem que ser assim! O homem
pode errar no reconhecimento
Buda, mas como pode errar árvores? O homem tem uma mente e da mente
pode perder, mas como pode o
árvores falta? - Eles não têm qualquer mente, e quando um buda anda em uma
floresta eles começam
florescendo. É natural, tem que ser assim! Não é um milagre. Mas você pode
não ser capaz de
ver essas flores, porque as flores não são realmente física. Essas flores são o
SENTIMENTOS das árvores. Quando Buda passa os treme de árvores de uma
maneira diferente, palpita
de uma maneira diferente, já não é o mesmo. Este é o significado. O todo se
importa com você,
o todo é sua mãe.
Agora tente entender esta parábola - um dos melhores.
Subhuti foi um dos discípulos de Buda.
Buda tinha milhares de discípulos. Subhuti era apenas um deles, nada de
especial
ele. Realmente ninguém sabe muito sobre Subhuti, esta é a única história
sobre ele. Lá
eram grandes discípulos, bem conhecidos, famosos - grandes estudiosos,
príncipes. Eles tinham grande
reinos, e quando os deixou e renunciou e se tornaram discípulos de Buda, eles
tinha um nome em torno deles. Mas as flores não chuveiro sobre eles. Flores
escolheu este Subhuti
que era apenas um dos discípulos, nada de especial sobre ele.
Só então flores chuveiro, caso contrário, você também pode se tornar especial
em torno de um buda -
e você pode perder! Você pode se sentir egoísta por estar perto de um buda
também, você pode criar um
hierarquia, você pode dizer, 'Eu não sou um discípulo comum, eu sou algo
especial. Eu sou apenas
ao lado de Buda. Outros são apenas ordinário, uma multidão, mas eu não sou
uma multidão, eu tenho um nome,
uma identidade própria. Mesmo antes de eu vir a Buda que eu era alguém "- e
eles
permanecer alguém.
Sariputta veio a Buda. Quando ele chegou, foi com quinhentos discípulos de
sua autoria.
Ele era um mestre - claro que um mestre ignorante, que não sabe nada, e
ainda sentindo
que ele sabia porque ele era um grande estudioso. Ele sabia que todas as
escrituras. Ele nasceu como um
brâmane e um muito talentoso, um gênio. Desde sua mais tenra infância, ele
era conhecido por sua
grande memória - ele poderia memorizar nada. Só uma vez ele teve que ler
uma escritura, e
já foi memorizada. Ele era conhecido em todo o país, quando ele chegou ao
Buddha ele
era alguém. Isso tornou-se a ser alguém barreira.
Estes deuses parecem ser muito irracional - eles escolheram um discípulo,
Subhuti, que era
apenas um no meio da multidão, nada de especial sobre ele. Estes deuses
parecem estar louco! Eles
deveria ter escolhido Sariputta, ele era o homem a ser escolhido. Mas eles não
escolheram
ele. Eles não escolheram Ananda, primo-irmão de Buda, a sombra de Buda
continuamente por 40 anos - para 40 anos, nem por um só momento que ele
estava longe de
Buda. Ele dormia no mesmo quarto, ele mudou-se com Buda, de forma
contínua ao seu lado. Ele
era a pessoa mais bem conhecida. Todas as histórias que Buda disse ele
começa por dizer-lhes
a Ananda. Ele diz: "Ananda, aconteceu desta maneira ';'. Ananda, uma vez que
isso aconteceu ' "Ananda"
e "Ananda" e "Ananda" - ele continua repetindo o seu nome. Mas esses deuses
são loucos,
eles escolheram Subhuti - a ninguém!
Lembre-se, apenas ninguéns são escolhidos - porque, se você é alguém neste
mundo você
não é ninguém no outro mundo. Se aqui você é um ninguém, você se torna
alguém na
outro mundo. Os valores são diferentes. Aqui, as coisas brutas são valorizados;
lá, as coisas sutis são valorizados.
E o mais sutil, o mais sutil, não é para ser. Subhuti viveu no meio da multidão -
ninguém
sequer sabia seu nome - e quando isso chegaram notícias de que as flores
foram envolvendo em Subhuti
todo mundo perguntava: 'Quem é este Subhuti? Nunca ouviu falar sobre ele. Já
aconteceu
por algum acidente? Já os deuses escolhido ele erroneamente? - Porque havia
muitos que
foram mais elevados na hierarquia. Subhuti deve ter sido a última. Esta é a
única história sobre
Subhuti.
Tente compreendê-lo bem. Quando você estiver perto de um grande mestre ser
um ninguém. Deuses são loucos,
eles escolheram você somente quando você não é. E se você tentar ser, mais
você conseguir
ser alguém, mais você vai perder. Isto é o que nós estamos fazendo no mundo
e este
começamos a fazer em torno de um buda também. Você anseiam por
riquezas. Por quê? - Porque com riquezas
você se tornar alguém. Você anseiam por prestígio e poder. Por quê? - Porque
com o poder
e prestígio você não é comum. Você anseiam por aprender, bolsa de estudos,
o conhecimento. Por quê?
- Porque com o conhecimento que você tem algo para se orgulhar.
Mas os deuses não o escolheu assim. Eles têm sua própria maneira de
escolher. Se você é
se bater o tambor demais, não há necessidade de deuses para tomar banho
flores em você
- Você está jogando flores sobre si mesmo, não há necessidade. Quando você
parar de ser orgulhoso
sobre qualquer coisa, de repente toda a existência começa a ter orgulho de
você. Jesus diz: "Aqueles
que são os primeiros no mundo será o último no reino do meu Deus, e aqueles
que são
últimos serão os primeiros.
Aconteceu uma vez que um homem muito rico morreu no mesmo dia um
mendigo na cidade também
morreu. O nome do mendigo era Lázaro. O homem rico foi direto para o inferno
e
Lázaro diretamente para o céu. O homem rico olhou para cima e viu Lázaro
sentado junto de Deus,
e clamou aos céus: "Parece que algo deu errado. Eu deveria estar lá e
este pobre Lázaro deveria estar aqui! "
Deus sorriu e disse: 'Aqueles que são últimos serão tornar-se o primeiro lugar,
e aqueles que são
primeiro deve ser o último. Você gostava de estar em primeiro lugar o
suficiente, agora vamos desfrutar de um Lázaro
pouco. '
E o homem rico estava se sentindo muito quente - é claro que no inferno você
não tem nenhum ar condicionado
ainda - queimando quente. Ele estava sentindo muita sede e não havia
água. Então ele
gritou de novo e disse: 'Deus, por favor, pelo menos, manda a Lázaro com um
pouco de água, estou me sentindo
muita sede. "
E Deus disse: 'Lázaro era muitas vezes sedentos, quase morrer em sua porta,
e você nunca
deu-lhe qualquer coisa. Ele estava morrendo, com fome em sua porta e havia
uma festa todos os dias,
e muitos foram convidados, mas ele foi sempre perseguido de perto da porta
por seus servos
porque os convidados foram chegando, convidados poderosos, políticos,
diplomatas, homens ricos, e uma
mendigo parado ali ficaria estranho. Seus servos o perseguiu longe e ele era
com fome, e as pessoas que foram convidados não estavam com fome. Você
nunca olhou para Lázaro.
Agora é impossível. "
E diz-se Lázaro riu.
Isto tornou-se uma história profunda por muitos e muitos místicos cristãos para
refletir sobre. Tornou-se apenas
como um koan zen, e nos mosteiros místicos cristãos têm vindo a pedir uma e
outra vez
por Lázaro riu.
Ele riu do absurdo das coisas. Ele nunca soube que um ninguém como Lázaro
- um
leproso, um mendigo, jamais iria entrar no céu. Ele nunca poderia acreditar que
isso tivesse acontecido.
E ele não podia acreditar que a outra coisa qualquer um - que um homem rico,
o mais rico da cidade,
deve ir para o inferno. Ele riu.
E Lázaro ainda ri. E ele vai rir quando você também morrer: se você é um
alguém que ele
vai rir, porque você vai ser jogado fora. Se você não é ninguém, apenas
comum, ele vai rir
porque você vai ser recebido.
Neste mundo, porque existem egos, todos os avaliação pertencem ao ego. No
outro mundo, o
outra dimensão, a avaliação pertence à ausência de ego. Daí a ênfase de Buda
em noselfness
- ANATTA. Ele disse: 'Não adianta acreditar "Eu sou uma alma", porque isso
também pode
tornar-se um ego sutil. Não diga "AHAM Brahmasmi - eu sou Brahma, eu sou o
auto final. "Não diga ainda que, por causa do que eu é muito complicado. Ele
pode enganá-lo. Tem
enganados por muitas e muitas vidas. Ele pode continuar te enganando. Basta
dizer "eu não sou"
e permanecer nesse NOTNESS, permanecem em que nada - tornar-se vazio
de si mesmo '.
Um tem que se livrar de si mesmo. Uma vez que o auto é jogado fora, nada
está faltando. Você começa
transbordando e as flores começam a cair em você.
Subhuti foi um dos discípulos de Buda. Lembre-se, UMA DAS.
HE era capaz de entender a potência do vazio.
Ele era apenas um de muitos, é por isso que ele foi capaz de compreender a
potência do vazio.
Ninguém falou sobre ele, ninguém sabia sobre ele. Ele andava com, ele seguiu
Buda
em muitos e muitos caminhos em suas viagens. Ninguém sabia que ele
também estava lá, se ele tivesse morrido
ninguém teria se tornado consciente. Se ele tivesse escapado ninguém teria
sabido,
porque ninguém sabia que Subhuti estava lá. Ele sabia que, aos poucos, sendo
ninguém, ele
conhecia a potência do vazio.
Qual é o significado disso? ... Porque quanto mais ele se tornou uma não-
entidade, mais ele se sentia
que Buda estava chegando mais perto dele. Ninguém sabia, mas estava ciente
de Buda.
Todo mundo me perguntava quando estas flores despejada sobre ele, mas não
foi uma surpresa para
Buda. Quando foi relatado a ele que algo tinha acontecido com Subhuti, o Buda
disse, 'Eu estava esperando. Qualquer momento em que estava para
acontecer, porque ele apagou-se
tanto, qualquer dia que ia acontecer. Não há nenhuma surpresa nisso para
mim. '
HE era capaz de entender a potência do vazio
- Por estar vazio! Você não sabe o poder do vazio. Você não sabe o poder de
sendo totalmente ausente dentro. Você sabe que só a pobreza do ego.
Mas tente entender. Com o ego você já se sentiu realmente poderoso? Com o
ego você sempre
sentir impotente. É por isso que o ego diz: "Faça o seu império um pouco maior
para que você possa
sentir que você é poderoso: não, esta casa não vai fazer, uma casa maior é
necessária, não, esta muito
saldo bancário não vai fazer, um saldo bancário maior é necessária, não, isso
muita fama não vai fazer, um
pouco mais. ' O ego sempre pede mais. Por quê? Se ele é poderoso, por que ir
em pedir
mais? O próprio desejo por mais diz, mostra, que o ego se sente
impotente. Você tem um
milhões de rúpias e você está impotente. O ego diz: "Não, um milhão vai não,
tem dez
milhões de rúpias. " E eu digo a você - com dez milhões de rúpias você será
dez vezes mais
impotente, isso é tudo. E então, o ego vai dizer: 'Não, isso não vai fazer ....'
Nada vai fazer com ego. Tudo só prova que você é impotente, impotente.
Quanto mais poder você ganha a mais impotente você se sentir em
contraste. Quanto mais rico você
tornar-se o mais pobre que você sente. Quanto mais saudável você é, mais
medo da morte, o
mais jovem, mais você sente a velhice está chegando mais perto. O oposto é
apenas em torno do
canto, e se você tiver um pouco de compreensão, o oposto é apenas alcançá-
lo - em torno de
seu pescoço. O mais bonito você é, mais você sente a feiúra interior.
Ego nunca sentiu poderoso. É apenas sonhos de poder, ele pensa em poder,
que contempla
no poder - mas esses são apenas sonhos e nada mais. E os sonhos estão lá
apenas para
esconder a impotência que está dentro de você. Mas os sonhos não pode
esconder a realidade. Tudo quanto
você faz, aqui ou de lá, de uma brecha, mais uma vez a realidade vem e
quebra
todos os sonhos.
Ego é a coisa mais impotente do mundo. Mas ninguém percebe isso, porque
ele vai para
pedindo mais, ele nunca lhe dá um espaço para olhar para a situação. Antes de
se tornar
consciente, ela empurra você mais e mais em algum lugar. Sempre o objetivo é
em algum lugar perto
o horizonte. E é tão perto que você pensa, por a noite eu vou chegar.
A noite nunca chega; horizonte permanece sempre à mesma distância. O
horizonte
é uma ilusão, todos os objetivos do ego são apenas ilusões. Mas eles dão
esperança, e você vai em
sentindo, 'Um dia ou outro eu vai se tornar poderoso. " Agora você permanece
impotente,
impotente, inferior, mas, no futuro, na esperança, no sonho, você se torna
poderoso. Você
deve estar ciente de que, muitas vezes, apenas sentado em sua cadeira, você
começa a sonhar acordado: você
tornaram-se o imperador de todo o mundo ou o presidente dos Estados Unidos,
e
imediatamente você começa a gostar. Todo mundo olha para você, você se
tornou o foco
ponto de atenção de todos. Mesmo que o sonho lhe dá alegria, embriaguez. Se
você
sonhar desse jeito, você vai andar de uma forma diferente.
É assim que está acontecendo com todo mundo: sua potência permanece nos
sonhos, você
permanecem impotentes. A verdade é exatamente o oposto: quando você não
procura, ele vem, quando você
não pedir é dado, quando você não ansiar ele está lá, quando você não vá para
o horizonte,
de repente você percebe que ele sempre foi seu - você nunca viveu. É lá
dentro,
e você buscá-la fora. É lá dentro de você e você ficar sem. Você está
carregando: o
suprememost poder, o próprio divino, está em você. E você está procurando
aqui e ali como um
mendigo.
HE era capaz de entender a potência do vazio.
Só de estar vazia, você vai entender - não há outro caminho do entendimento.
Tudo o que você quer entender, ser isso, porque essa é a única maneira. Tente
ser uma
homem comum, ninguém, sem nome, sem identidade, sem nada para
reclamar, sem poder de
impor sobre os outros, sem nenhum esforço de dominar, sem nenhum desejo
de possuir, sendo apenas um
nulidade. Experimente - e ver o quão poderoso você se torna, como cheio de
energia e
transbordante, tão poderosa que você pode compartilhar o seu poder, tão feliz
que você pode dar a
muitos, a milhões. E quanto mais você dá, mais você está enriquecido. Quanto
mais você
ação, mais ela cresce. Você se torna uma inundação.
HE era capaz de entender a potência do vazio - apenas por estar
ninguém - a perspectiva de que nada existe exceto em sua
RELAÇÃO DE subjetividade e objetividade.
Esta é uma das mais profundas meditações Buda descobertos. Ele diz que
tudo existe em
relação, é uma relatividade, mas não é, uma coisa substancial absoluta.
Por exemplo: você é pobre, eu sou rico. É uma coisa substancial ou apenas um
relacionamento? Eu puder
ser pobre em relação a outra pessoa, e você pode ser rico em relação a outra
pessoa.
Mesmo um mendigo pode ser rico em relação a outro mendigo, há mendigos
ricos e pobres
pedintes. Um homem rico, em comparação com um homem mais rico é um
homem pobre. Você é pobre - é a sua
pobreza existencial ou apenas um relacionamento? É um fenômeno relativo. Se
não há ninguém
estar relacionado com, o que você vai ser, um homem pobre ou um homem
rico?
Pense ... de repente toda a humanidade desaparece e você é deixado sozinho
na terra:
que você vai ser, pobre ou rico? Você vai ser simplesmente você, não é rico,
não pobre - porque
como comparar? Não há Rockefeller para comparar com, não há pobre para
comparar
com. Vai ser bonito ou feio quando você está sozinho? Você será nenhum dos
dois, você será
simplesmente você. Com nada para comparar com, como você pode ser feio
ou bonito? Assim, com
beleza e feiúra, riqueza e pobreza e com todas as coisas. Você será sábio ou
estulto?
Foolish ou sábio? Nem!
Então Buda diz que todas essas coisas existem no relacionamento. Eles não
são existencial, eles são
apenas conceitos. E estamos tão preocupadas com essas coisas que não
são. Você é muito
incomodado se você é feio. Você está muito preocupado se você é bonito. A
preocupação é criado
por algo que não é.
A coisa não é parente. É apenas uma relação, como se tivesse tirado um
desenho no céu,
uma flor de ar. Até mesmo uma bolha na água é mais substancial do que
relatividades. Quem é você
se você está sozinho? Ninguém. Ser alguém vem em relacionamento com
alguém.
Isso significa que, só para ter ninguém é estar na natureza, apenas para ser
ninguém é ser na existência.
E você está sozinho, lembre-se. A sociedade só existe fora de
você. Profundamente dentro de você
sozinho. Feche os olhos e veja se você é bonito ou feio, ambos os conceitos
desaparecer, dentro não há beleza, não há feiúra. Feche os olhos e contemplar
quem
você é. Respeitado, não são respeitados? Moral, imoral? Jovens, velhos? Preto,
branco? Um mestre
ou escravo? Quem é você? Feche seus olhos e na sua solidão cada conceito
cai.
Você não pode ser qualquer coisa. Então surge o vazio. Todos os conceitos
anulada, apenas o seu
existência permanece.
Esta é uma das mais profundas meditações Buda descobertos: Para ser
ninguém. E este tem
não deve ser forçada. Você não deve pensar que você não é ninguém, você
tem que realizá-lo;
caso contrário, seu ser ninguém vai ser muito pesado. Você não está a pensar
que você não é ninguém,
você tem que simplesmente perceber que todas as coisas que você pensa que
é, são relativos.
E a verdade é absoluta, não é relativa. A verdade não é relativa: ele não
depende de
nada, é simplesmente lá. Então descubra a verdade dentro de você e não se
preocupar com
relações. Eles são diferentes, interpretações diferentes. E se as interpretações
mudam, você
alterar.
Algo está na moda - se você usá-lo você é moderno, apreciado. Algo deu
fora de moda - se você usá-lo você está desatualizado, você não é
respeitado. Cinqüenta anos
antes, que estava na moda e você teria sido moderna. Cinqüenta anos mais
tarde, ele pode
voltar em forma e, em seguida, novamente, você será moderna. Agora você
está desatualizado.
Mas quem é você - mudando modas, mudando conceitos, relatividades?
Um dos meus amigos foi um comunista, mas um homem muito rico - e ele
nunca sentiu o
contradição. Ele era um burguês, bem alimentado, nunca trabalhou com as
mãos. Ele tinha muitos
servos, ele pertencia a uma antiga família real. E então ele foi para a Rússia
em 1940. Quando
ele voltou, ele me disse: 'Onde quer que eu fosse, comecei a me sentir culpado
lá - porque
sempre que apertou a mão de ninguém, eu podia sentir imediatamente que o
outro sentia que
minhas mãos não realizou quaisquer marcas de um trabalhador. Eles não são
proletários, eles são
burguesa: suave, feminina. E imediatamente o rosto da outra pessoa iria
mudar, e ele
largava da minha mão como se eu fosse intocável. Ele me disse: 'Na Índia,
sempre que eu apertar
são apreciados mãos com ninguém minhas mãos. Elas são bonitas, feminina,
artística. Em
Rússia, eu me senti tão culpada por minhas mãos que eu mesmo comecei a
pensar como destruir seu
suavidade, para que ninguém iria olhar para mim como um explorador -. um
burguês, um homem rico " ...
Porque não, o trabalho tornou-se um valor. Se você é proletário na Rússia você
é
alguém, se você é um homem rico, você é um pecador. Tudo é apenas um
conceito relativo.
Na Índia, temos respeitado bhikkhus, Swamis, sannyasins. E isso tem sido
assim na China também - antes de Mao. Um homem que renunciou ao mundo
foi o mais respeitado
homem ea sociedade se preocupava com ele. Ele era o pico mais alto da
humanidade. E então
comunismo chegou à China e milhares de mosteiros foram destruídos
completamente, e todos os monges, homens respeitados do passado,
tornaram-se pecadores. Eles
tem que trabalhar. Você pode comer somente se você trabalha, e mendicância
é a exploração. Foi
proibido por lei, agora ninguém pode implorar.
Se Buda nasceu na China, seria muito difícil para ele agora. Ele não seria
permissão para implorar, ele seria considerado um explorador. Mesmo Marx
nasceu na China ou
Rússia estaria em dificuldade porque toda a sua vida ele nunca fez outra coisa
senão
ler no Museu Britânico. Ele não era um proletário, ele não era um trabalhador -
e sua
amigo e colaborador, Friedrich Engels, era um homem muito rico. Eles são
adorados como
deuses lá. Mas se Friedrich Engels veio para visitar a Rússia, ele estaria em
dificuldade. Ele
nunca trabalhou, viveu sobre o trabalho dos outros, e ele ajudou Marx; sem a
sua ajuda poderia Marx
não escreveu Das Kapital ou o Manifesto Comunista.
Mas agora é diferente, na Rússia, ele estaria em dificuldade agora, a moda
mudou.
Conceitos mudar. Lembre-se disso, que o que muda é relativo e que
permanece imutável é absoluto - e seu ser é absoluta, mas não é parte da
relatividade.
... O ponto de vista que não existe nada EXCETO na sua relação
Da subjetividade e objetividade.
Se você entender esse ponto de vista também, refletir sobre ela, medite sobre
ele, de repente, você é
iluminado dentro e você verá que tudo é vazio.
Um dia, quando Subhuti estava sentado sob uma árvore em um clima de
VAZIO SUBLIME ....
Lembre-se das palavras EMPTINESS SUBLIME, porque às vezes você
também sente vazio -
- Mas isso não é sublime. Às vezes, você também se sente vazio, mas o vazio
não êxtase - um
depressão, um vazio negativo, não um vazio positivo. Esta distinção tem que
ser
lembrada.
Um vazio negativo significa que você está se sentindo um fracasso, não o
entendimento. Você já tentou
para alcançar algo no mundo e você não conseguiu. Você se sente vazio
porque
a coisa que você desejou que você não podia entrar, a mulher que você queria
que você não poderia começar - você se sente
vazio. O homem que você estava depois escapou - se sente vazia. O sucesso
que estava em seu
sonhos não poderia acontecer - você se sente vazio. Este vazio é
negativo. Esta é uma tristeza,
uma depressão, um estado de espírito frustrado. Se você está se sentindo
vazio dessa forma, lembre-se,
flores não vai tomar banho em você. O vazio não é real, não é positivo. Você
ainda é
depois que as coisas, é por isso que você está se sentindo vazio. Você ainda é
após o ego, você queria
ser alguém e não podia. É uma falha, não um entendimento.
Então lembre-se, se você renunciar ao mundo através de uma falha não é
renúncia, não é
sannyas, não é verdade. Se você renunciar ao mundo através da
compreensão, que é totalmente
diferente. Você não renunciar a ela como um esforço triste, com a frustração
dentro, falha todo.
Você não faz isso como um suicídio, lembre-se. Se o seu sannyas é um
suicídio, então flores vão
não tomar banho em você - então você está deixando ....
Você deve ter ouvido a fábula de Esopo ....
Uma raposa estava passando, e não havia uvas, mas a videira foi no alto de
uma árvore. Ela tentou e
experimentado e pulou mas eles estavam fora do seu alcance. Então ela foi
embora dizendo: 'Eles não são
vale nada, eles ainda não são doces e maduros. Eles são azedo. Ela não podia
alcançar.
Mas é difícil para o ego a perceber: "Eu sou um fracasso." Ao invés de
reconhecer: "Eu tenho
não, eles estavam fora do meu alcance ", o ego vai dizer: 'Eles não valiam
nada.
Seus muitos sannyasins, chamados santos, são como raposa que de
Esopo. Eles têm
renunciado ao mundo, não porque eles entenderam a futilidade dela, mas
porque eles eram
falhas e foi além de seu alcance - e eles ainda estão cheios de rancor e
queixa. Você vai para eles e eles ainda vão ser contra, dizendo: 'A riqueza é
sujeira, e que
é uma mulher bonita? - Nada mais que ossos e sangue "! Quem eles estão
tentando convencer?
Eles estão tentando convencer-se de que as uvas são azedo e amargo.
Por que falar sobre as mulheres, quando você deixou o mundo? E por falar de
riqueza quando
você não está preocupado com isso? A profunda preocupação ainda
existe. Você não pode aceitar o fracasso
ainda e entendimento não surgiu.
Sempre que você é contra alguma coisa, lembre-se, o entendimento não surgiu
- porque
no entendimento a favor e contra ambos desaparecem. No entendimento você
não é inimiga da
o mundo. No entendimento você não está condenando o mundo e as pessoas
de lá. Se
você vai em condenar, a sua condenação mostra que em algum lugar há uma
ferida, e
você está sentindo ciúmes - porque sem ciúme não pode haver
condenação. Você
condenar as pessoas por causa de alguma forma, em algum lugar,
inconscientemente você sente que são
se divertindo e você perdeu. Você continua dizendo que este mundo é apenas
um sonho,
mas se ele é realmente um sonho, então por que insistir que é um
sonho? Ninguém insiste sobre sonhos.
De manhã você acorda e você sabe que seu sonho era um sonho -
acabado. Você
não vou dizer às pessoas que tudo o que eles são é um sonho.
Lembre-se de um truque da mente: tentar convencer as pessoas sobre algo
apenas para
convencer a si mesmo, porque quando o outro se sente convencido de que
você se sinta bem. Se você vai e
dizer às pessoas que o sexo é pecado e eles estão convencidos ou não podem
refutar você, você se torna
feliz. Você se convenceu. Olhando nos olhos dos outros, você está tentando
cobrir
seu próprio fracasso.
Vazio negativo é inútil. É simplesmente a ausência de algo. Vazio Positivo
é a presença de alguma coisa, não falta, é por isso torna-se um vazio positivo
poder.
Vazio negativo torna-se um estado triste, deprimido de espírito - você
simplesmente caverna se
para dentro, isso é tudo. Sentindo-se um fracasso, sentindo-se deprimido,
sentindo-se em toda a parte do muro que
você não pode cruzar, sentindo-se impotente, você denunciar, você condena.
Mas isto não é um tumor, isto é uma regressão. E lá no fundo você não pode
florescer, porque
apenas compreender flores, nunca depressão, e se você não pode florescer, a
existência não é
vai tomar banho flores em você. Existência simplesmente responde a você:
tudo o que você é,
existência dá-lhe mais do que isso. Se você tiver muitas flores dentro de seu
ser, a floração,
um milhão de vezes mais flores vão tomar banho em você. Se você tiver uma
depressão profunda, o
existência que ajuda muito - um milhão de vezes mais depressão virá para
você. Tudo quanto
você vai bater à sua porta. Tudo o que você está vai ser dado a você mais e
mais.
Portanto, tenha cuidado e estar alerta. E lembre-se, um vazio sublime é um
positivo
fenômeno. Uma pessoa não é um fracasso, simplesmente olha para a coisa e
entende que
sonhos não podem ser cumpridas. E depois nunca se sente triste, sente-se
feliz de que se tem
chegar a esse entendimento que os sonhos não podem ser cumpridas. Nunca
se sente deprimido,
sem esperança, sente-se simplesmente feliz e bem-aventurada porque um
chegou a um entendimento:
Agora eu não vou tentar o impossível, agora não vou tentar o fútil. E se diz que
NUNCA
o objeto de desejo é errado, quando você está no vazio sublime positivo, você
diz desejo
é errado, e não o objeto de desejo - esta é a diferença. Em vazio negativo você
diz
o objeto de desejo é errado, então alterar o objeto! Se é riqueza, dinheiro,
poder - queda
isso! Faça o objeto Deus, libertação, céu - alterar o objeto!
Se o vazio é perfeito e sublime e positiva que você não vê o objeto como
errado, você
simplesmente ver que o desejo é fútil; objetos estão bem, mas o desejo é
fútil. Então você não
mudar o seu desejo de um objeto para outro objeto, você simplesmente soltar o
próprio desejo.
Nondesiring, você flor. Desejando, você se torna cada vez mais paralisada e
mortos.
Um dia, quando Subhuti estava sentado sob uma árvore em um clima de
VAZIO SUBLIME ....
... Vazio, mas feliz, vazio, mas preenchido; vazio mas não falta, vazio, mas
transbordando;
vazio, mas à vontade, em casa.
... FLORES começou a cair em torno dele.
Ele ficou surpreso - porque ele não era ninguém. Ele nunca esperava. Se você
esperar, eles
nunca tomar banho, se você não espera, eles chuveiro - mas então você é
surpreendido. Por quê?
Subhuti deve ter pensado que algo tinha dado errado. Tomando em Subhuti,
um ninguém,
ninguém, e que também quando ele estava vazio? Nem mesmo a pensar em
Deus, nem mesmo pensando em
libertação, nem mesmo meditar - porque quando você está meditando você
não está vazio,
você está fazendo algo e preenchido com o seu esforço - e não fazer
nada? Subhuti deve
tornaram-se alerta de que algo tinha dado errado: Os deuses ter
enlouquecido. Por que estes
flores, e que não é o tempo? Ele deve ter olhou para a árvore e ele deve ter
olhou-se novamente. Em ME, as flores são o banho? Ele não podia acreditar.
Lembre-se, sempre que a final acontece com você, você vai se surpreender -
porque você
nunca esperava isso, você não estava esperando por isso mesmo, você não
estava esperando. E aqueles que
estão esperando e esperando e esperando e rezando e desejando - isso nunca
acontece para
eles, porque eles são tão tenso. Eles nunca estão vazias, nunca relaxou.
O universo vem até você quando você está relaxado, porque então você está
vulnerável, aberto -
- Todas as portas abertas. De qualquer lugar, Deus é bem-vindo. Mas você não
está orando, e você é
não pedir para ele vir, você não está fazendo nada. Quando você não está
fazendo
nada, apenas em um clima de vazio sublime, você se torna o templo, e ele
vem.
EM UM MODO DE VAZIO SUBLIME, flores começaram a cair REDOR
ELE ....
Ele olhou ao redor - o que está acontecendo?
'WE estão elogiando PELO SEU discurso sobre o vazio,' OS DEUSES
Sussurrou-lhe.
Ele não podia acreditar. Ele nunca estava esperando por isso. Ele não podia
acreditar que ele era digno,
ou que ele era capaz, ou que ele tinha crescido.
'WE estão elogiando PELO SEU discurso sobre o vazio,' OS DEUSES
Sussurrou-lhe.
Eles têm a sussurrar. Eles devem ter olhado para os olhos espantados deste
Subhuti, assim
surpreso. Eles disseram, 'Nós estamos elogiando você. Não seja tão surpreso e
não seja tão espantado.
Fique à vontade! Estamos apenas elogiar pelo seu discurso sobre o vazio ".
"Mas eu não tenho falado de vazio '
DISSE Subhuti - 'Eu não falei nada!
'Você não tenha falado do vazio, não ouvimos
Vazio, "responderam aos deuses. 'Este é o verdadeiro vazio.
E FLORES derramado sobre Subhuti como chuva.
Tente entender. Eles disseram, 'WE estão elogiando PELO SEU DISCURSO
Sobre o vazio ', e ele não estava falando com ninguém, não havia ninguém. Ele
não era
falando para si mesmo, porque ele estava vazio, não dividido. Ele não estava
falando de tudo, ele era
simplesmente lá. Nada estava sendo feito de sua parte - sem nuvens de
pensamento estavam passando
através de sua mente, sem sentimentos que surgem em seu coração: ele era
simplesmente como se não. Ele era simplesmente
vazio.
E os deuses disseram, 'Nós estão elogiando PELO SEU DISCURSO SOBRE
VAZIO.
Então ele ficou mais surpreso e disse: 'O quê? Eu não falei de vazio,
Eu não disse nada!
Eles disseram, 'Você não falei e não ouvimos. Isso é verdade o vazio. "
Por que você não pode discorrer sobre a vacuidade, você só pode estar vazio,
isto é o único discurso.
Tudo o resto pode ser falado, tudo pode tornar-se um sermão, um objeto de
sermão, tudo o mais pode ser discutido, argumentou - mas não o vazio, porque
a própria
esforço para dizer qualquer coisa sobre ele a destrói. No momento em que
você diz isso, ele não está lá. Mesmo um
única palavra é suficiente eo vazio está perdido. Mesmo uma única palavra
pode enchê-lo, eo
vazio desaparece.
Não, nada pode ser dito sobre isso. Ninguém nunca disse nada sobre
isso. Você pode ser apenas
esvaziar e que é o discurso. SER é o discurso.
O vazio nunca pode se tornar um objeto de pensamento, irreflexão é a sua
natureza. Assim, o
deuses disse: 'Você não disse nada e nós não ouvimos. Essa é a beleza da
coisa!
É por isso que estão elogiando você. Raramente acontece que alguém é
simplesmente vazia.
Isto é verdadeiro vazio "- e ele nem estava ciente de que era vazio, porque se
você
estão conscientes, algo estranho entrou para ele: você está dividido, está
dividido. Quando um
é realmente vazio, não há nada que não seja vazio, nem mesmo a consciência
de
vacuidade. Nem mesmo a testemunha está lá. Uma delas é perfeitamente
alerta, não está dormindo -, mas o
testemunha não está lá. Ele vai além de testemunhar, porque sempre que você
testemunhar algo
há uma ligeira tensão no interior, um esforço sutil, e, em seguida, o vazio é
outra coisa e
você é outra coisa. Você testemunhar isso, você não está vazia, então o vazio
é novamente apenas um
pensou na mente.
As pessoas vêm a mim e dizem: 'eu tenho experimentado um momento de
vazio. E eu digo
lhes: 'Se você tem experimentado isso depois esquecê-la, porque quem vai
experimentá-lo?
O experimentador é o suficiente, o suficiente de uma barreira. Quem vai
experimentá-lo? " Vazio
não pode ser experimentado, não é uma experiência, porque o experimentador
não está lá: o
experimentador ea experiência tornaram-se um. É um experimentando.
Permitam-me para inventar esta palavra: é um experimentando. É um
processo, indiviso - tanto
os pólos desapareceram, tanto os bancos desapareceram, e só o rio existe.
Você não pode dizer: "Eu experimentei", porque você não estava lá - como
você pode experimentá-lo?
E uma vez que você entrar nele você não pode torná-lo uma experiência do
passado, você não pode dizer: "Eu
experimentado, "para, em seguida, torna-se uma memória do passado.
Não, o vazio nunca pode tornar-se uma memória, porque o vazio nunca pode
deixar um rastro. Ele
não pode deixar pegadas. Como pode o vazio se tornar uma memória do
passado? Como você pode
dizer 'eu experimentei? É sempre no agora, ele está passando. Não é nem
passado nem
futuro, é sempre um processo contínuo. Uma vez que você entrar você
digitou. Você não pode
mesmo dizer, 'Eu experimentei "- é por isso que Subhuti nem estava ciente do
que estava
acontecendo. Ele não estava lá. Qualquer distinção entre ele eo universo não
era
lá. Não há distinção, todos os limites dissolvido. O universo começou a derreter
nele, ele
derretido para o universo: a fusão, derretimento, unicidade. E os deuses disse:
'Isto é verdade
vazio.
E FLORES derramado sobre Subhuti como chuva.
Esta última linha tem que ser entendido muito, muito cuidado, porque quando
alguém diz que
você está vazio, logo o ego pode voltar - porque você vai se tornar consciente,
e você vai se sentir algo foi alcançado. De repente, os deuses vão torná-lo
consciente
que está vazio.
Mas Subhuti é raro, extremamente raro. Mesmo que os deuses gritaram em
torno dele,
sussurrou em seus ouvidos, e as flores foram envolvendo nele como chuva, ele
não se incomodou.
Ele simplesmente ficou em silêncio. Eles disseram, 'Você falou, você deu um
discurso!' Ele
escutou sem voltar. Eles disseram, 'Você não falei, não ouvimos. ESTE
É verdadeiro vazio! ' Não havia ego dizendo: 'A verdadeira felicidade que me
aconteceu.
Agora eu me tornei iluminado '- caso contrário, ele teria perdido no último
ponto. E
imediatamente flores teria parado o banho, se ele tivesse voltado. Não, ele
deve
fecharam os olhos e ele deve ter pensado: 'Esses deuses estão loucos e estas
flores
são sonhos -. não se preocupam "
O vazio era tão bonita que agora nada poderia ser mais bonito do que isso. Ele
simplesmente permaneceu em seu vazio sublime - é por isso que as flores
derramado sobre Subhuti
como a chuva. Agora, eles não estavam caindo um pouco aqui e um pouco lá,
agora eles foram tomar banho
como chuva.
Esta é a única história sobre Subhuti, nada é dito sobre ele. Em nenhum lugar
ele
mencionado novamente. Mas digo-lhe as flores ainda estão tomando
banho. Subhuti não está mais sob
qualquer árvore - porque quando a pessoa se torna, realmente, totalmente
vazio, um se dissolve na
universo.
Mas o universo ainda celebra. As flores ir tomar banho.
Mas você vai ser capaz de conhecê-los apenas quando eles chuveiro para
você. Quando Deus bate à
sua porta só então você sabe que é Deus, nunca antes. Todos os argumentos
são fúteis, tudo
discursos não a ponto, a menos que Deus bate à sua porta. A menos que isso
acontece com você,
nada pode tornar-se uma condenação.
Eu falo sobre Subhuti, porque isso aconteceu comigo, e isso não é uma
metáfora, é literal. Eu
tinha lido sobre Subhuti antes, mas eu pensei: 'É uma metáfora -. bonito,
poético' Eu tive
nem sequer uma ligeira noção de que isso acontece realmente. Eu nunca
pensei que esta era uma
fenômeno realista, uma coisa real que acontece.
Mas agora eu digo que isso acontece. Isso aconteceu comigo, pode acontecer
com você ... mas um sublime
É necessário o vazio.
E nunca ser confundidos. Nunca pense que o seu vazio negativo pode tornar-
se cada vez
sublime. Seu vazio negativo é como a escuridão; vazio sublime é como a luz, é
como um sol nascente. Vazio negativo é como a morte. Sublime vazio é como
a vida, eterna
vida. É bem-aventurado.
Permitir que o humor para penetrar-lhe mais e mais fundo. Ir e sentar-se
debaixo de árvores. Basta sentar-se, não
fazendo nada. Tudo pára! Quando você parar, tudo pára. O tempo não será
mover-se, como se de repente o mundo chegou a um pico e não há
movimento. Mas não
trazer a idéia, 'Agora eu estou vazio ", caso contrário você vai perder. E mesmo
se os deuses começar
regando flores em você, não prestam muita atenção.
E agora você conhece a história, nem sequer perguntar por quê. Subhuti teve
que pedir, você não precisa. E
mesmo que sussurram por si só, "Ouvimos verdadeiro vazio eo discurso sobre
ele, "não se preocupe, e as flores vão tomar banho como a chuva sobre você
também.
E as flores regou
Capítulo # 2
Título do capítulo: O aluno impetuoso
01 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411010
ShortTitle: FLOWRS02
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 89 minutos
QUANDO YAMAOKA era um estudante BRASH ele visitou o MESTRE
DOKUON.
Querer impressionar O MESTRE DISSE: "não há mente, não há
Nenhum corpo, não há Buda. Não há melhor, NÃO HÁ
PIOR. NÃO HÁ MASTER, NÃO HÁ ESTUDANTE. NÃO HÁ
DAR, NÃO HÁ recebendo. O que nós pensamos que vemos e sentimos é
NÃO REAL. Nenhuma dessas coisas parecendo realmente existe. '
DOKUON FORAM sentado calmamente fumando seu cachimbo, e dizendo:
NADA. De repente, ele pegou seu STAFF e deu YAMAOKA A
WHACK TERRÍVEL.
YAMAOKA pulou de raiva.
DOKUON disse: "Uma vez que nenhum dessas coisas REALMENTE EXISTE,
E TUDO
É o vazio, de onde vem a sua raiva vem? PENSAR.
O conhecimento não é de muita ajuda. Apenas ser pode tornar-se o veículo
para a
outra margem.
Você pode continuar a pensar, acumulando informações - mas esses são
barcos de papel, eles
não vai ajudar em uma viagem oceânica. Se você permanecer na praia e
continuar a falar sobre eles,
é bom - barcos de papel são tão bons quanto os barcos reais se você nunca ir
para a viagem, mas se
você vai para a viagem com barcos de papel, em seguida, você será
afogado. E as palavras não são nada
mas barcos de papel - nem mesmo que substancial.
E quando a gente acumular conhecimento, o que vamos fazer? Nada muda por
dentro. O ser
permanece absolutamente inalterado. Assim como a poeira, a informação se
reúne em torno de você - assim como
coleta de poeira em torno de um espelho: o espelho continua a mesma, só que
perde seu espelhamento
qualidade. O que você sabe com a mente não faz diferença - a sua consciência
continua a ser a mesma. Na verdade, torna-se pior, pois o conhecimento
acumulado é como
poeira em torno de sua consciência espelhamento, a consciência reflete cada
vez menos e
menos.
Quanto mais você sabe, menos consciente você se torna. Quando você está
completamente preenchido com
bolsa de estudos, emprestado conhecimento, você já está morto. Então, nada
vem a você como
seu próprio país. Tudo é emprestado e papagaio.
A mente é um papagaio. Eu ouvi - que aconteceu nos dias de Joseph Stalin -
que um homem, um
comunista muito importante, veio para a delegacia de polícia de Moscou e
informou que seu
papagaio estava faltando. Porque este homem era um comunista muito
proeminente, o chefe do
delegacia de polícia perguntou sobre o papagaio, pois foi significativa e teve
que ser procurado.
Em suas investigações, ele perguntou: "Será que o papagaio falar?"
O comunista, o camarada, sentiu um leve medo, e então ele disse: 'Sim, ele
fala. Mas note-se que
para baixo: todo o que ele tem opiniões políticas, eles são completamente sua
própria ".
Mas como pode um papagaio têm opiniões próprias? Um papagaio não pode
ter opiniões dos seus próprios
- E nem pode importar, porque a mente é um mecanismo. Um papagaio está
mais vivo do que um
mente. Mesmo um papagaio pode ter algumas opiniões próprias, mas a mente
não pode. A mente é um
computador, um biocomputador. Ele se acumula. Ele nunca é original, não
pode ser. Tudo o que ele
tem é emprestado, tirada de outros.
Você se torna original só quando você transcende mente. Quando a mente
está descartado eo
consciência enfrenta existência diretamente, imediatamente, momento a
momento, em contato com
existência, você se torna originais. Então, pela primeira vez, você é
autenticamente o seu próprio.
Caso contrário, todas as idéias são emprestados. Você pode citar as escrituras,
você pode saber de cor todos
os Vedas, o Alcorão, Gita, a Bíblia, mas isso não faz diferença - eles não são
seu próprio país. E o conhecimento de que não é a sua própria é perigoso,
mais perigoso do que
ignorância, porque é uma ignorância oculta, e você não será capaz de ver que
você é
enganando a si mesmo. Você está carregando moedas falsas e pensar que
você é um homem rico,
carregando pedras falsas e pensar que eles são Kohinoors. Mais cedo ou mais
tarde a sua pobreza
será revelado. Em seguida, você vai ficar chocado.
Isto acontece sempre que você morrer, sempre que a morte se aproxima. No
choque que a morte
dá a você, de repente, você se torna consciente de que você não ganhou nada
- porque
só que se ganha o que se ganha em ser.
Você acumulou fragmentos de conhecimento a partir de aqui e ali, você pode
ter
tornar-se uma grande enciclopédia, mas isso não é o ponto, e especialmente
para aqueles que são
em busca da verdade, que é uma barreira, não uma ajuda. O conhecimento
tem de ser transcendido.
Quando não há conhecimento, sabendo acontecer, porque saber é a sua
qualidade - o
qualidade da consciência. É como um espelho: o espelho reflete tudo o que
está lá;
consciência reflete a verdade que está sempre na frente de você, apenas na
ponta do seu nariz.
Mas a mente está no meio - ea mente continua tagarelando, ea verdade
permanece apenas
na frente de você e da mente continua tagarelando. E você vai com a
mente. Você sente falta.
A mente é uma grande falta.
Antes de entrar nesta bela anedota, mais algumas coisas. Primeiro: o
conhecimento é emprestado,
perceber isso. A própria realização torna-se uma queda do mesmo. Você não
tem que fazer nada.
Basta perceber que tudo o que você sabe que você já ouviu falar, você não ter
conhecido ele. Você
li-lo, você ainda não percebeu isso, mas não é uma revelação para você, é um
condicionamento de
mente. Foi ensinado a você - você não aprendeu isso. A verdade pode ser
aprendida,
não pode ser ensinado.
Significa ser sensível a qualquer tipo de aprendizagem é em torno de você - o
que é, para ser
responsiva a ele. Este é um grande aprendizado, mas não o conhecimento.
Não há nenhuma maneira de encontrar a verdade - exceto através de
encontrá-lo. Não há atalho para ele. Você
não pode pedir, você não pode roubar, você não pode enganar, para chegar a
ela. Não há simplesmente nenhuma maneira
a menos que você é, sem qualquer espírito dentro de você - porque a mente é
uma hesitação, a mente é um
tremor contínuo; mente nunca é imóvel, é um movimento. A mente é como um
brisa, que flui continuamente, ea chama continua oscilando. Quando a mente
não está lá
a brisa pára, ea chama torna-se imóvel. Quando a sua consciência é uma
chama imóvel, você sabe a verdade. Você tem que aprender a não seguir a
mente.
Ninguém pode dar-lhe a verdade, ninguém, nem mesmo um Buda, um Jesus,
um Krishna - ninguém
pode dar a você. E é bonito que ninguém pode dar a você, caso contrário, seria
tornar-se uma commodity no mercado. Se puder ser dado, então ele pode ser
vendido também. Se ele pode ser
dado, então ele pode ser roubado também. Se puder ser dado, então você
pode levá-lo a partir de seu amigo,
emprestado. É bonito que a verdade não é transferível de forma alguma. A
menos que você alcançá-lo,
você não pode alcançar. A menos que você se torna, você nunca tem. Na
verdade, não é algo
você pode ter. Ele não é uma mercadoria, uma coisa, um pensamento. Pode
ser isso, mas você não pode
tê-lo.
No mundo, neste mundo, podemos ter tudo - tudo pode se tornar parte
nossas posses. A verdade nunca pode ser possuído, porque há duas
commodities que
pode ser possuído: pensamentos e coisas. As coisas podem ser possuído, os
pensamentos podem ser
possuía - a verdade é nenhum dos dois. Verdade está sendo. Você pode
tornar-se, mas você não pode possuir.
Você não pode tê-lo em seu seguro, você não pode tê-lo em seu livro, você
não pode tê-lo em
sua mão. Quando você tem isso, você é ele. Você se torna verdade. Ele não é
um conceito, é um
o próprio ser.
A segunda coisa a lembrar: esta é uma tendência humana, para tentar mostrar
que você tem que
você não tem. Se você tem isso, você não tentar mostrá-lo, não há nenhum
ponto. Se você não tem
ele tentar mostrá-lo, como se você o tem. Então lembre-se, tudo o que você
quer mostrar para
pessoas, que é a coisa que você não tem.
Se você vai para a casa de um homem rico, tornar-se seu convidado - nada
muda, se ele é realmente rico
nada muda, ele simplesmente aceita-lo. Vá para a casa de um homem pobre -
ele muda
tudo. Ele pode emprestar móveis de seu vizinho, um tapete de alguém,
cortinas de outra pessoa. Ele gostaria de impressioná-lo de que ele é rico. Se
você não estiver
rico você gostaria de impressionar as pessoas que você é rico. E se você não
sabe, você
gostaria que as pessoas pensem que você conhece. Sempre que você quer
impressionar alguém,
lembre-se disso: é uma tendência humana para impressionar, porque ninguém
quer ficar pobre -
e mais ainda, onde as coisas do outro mundo estão em causa.
Você pode ser um homem pobre, tanto quanto coisas deste mundo estão em
causa, que não é muito de um
pobreza, mas, tanto quanto Deus, a alma, a libertação, a verdade está em
causa - é demais para
urso, ser pobre é demais para suportar. Você gostaria de impressionar as
pessoas que você tem
alguma coisa, e é difícil para impressioná-los, tanto quanto coisas deste mundo
estão preocupados,
porque essas coisas são visíveis. É fácil de impressionar as pessoas sobre as
coisas do outro
mundo, porque eles não são visíveis. Você pode impressionar as pessoas que
você conhece, sem
sabendo.
O problema surge porque quando você impressionar os outros, há uma
possibilidade de que você pode
impressionar-se pelos seus olhos e suas convicções que você tem alguma
coisa. Se
muitas pessoas estão convencidas de que você sabe, aos poucos você será
convencido de que você
sabe - não é o problema, porque enganar os outros não é muito de um
problema. Mas se
você está enganado por seu próprio esforço, então será quase impossível para
trazê-lo para fora de
seu sono, porque você acha que não é um sono em tudo! Você pensa que está
completamente desperto. Ele
Vai ser difícil para trazê-lo para fora de sua ignorância, porque você pensa que
é iluminado
já. Vai ser difícil para trazê-lo para fora de sua doença, porque você acredita
que
são saudáveis e todo já!
A maior barreira que fica entre você ea verdade é que você tenha convencido
se via os outros que você já tem. Por isso, é um círculo vicioso. Primeiro: você
tentar
convencer os outros - e você pode convencer os outros, porque a coisa é
invisível. Em segundo lugar:
outros não tê-lo ou, então, eles não sabem. Se você vai começar a falar sobre
Deus e
continuar a falar, mais cedo ou mais tarde as pessoas vão começar a pensar
que você sabe sobre Deus -
porque não sei. Exceto pela Palavra de Deus eles não sabem nada sobre
ele, e você pode ser muito inteligente e astuto, esperto sobre as teorias e
filosofias,
argumentativo. E se você continuar e continuar, só por puro tédio eles vão
dizer: 'Sim, nós
Acredito que você sabe, mas ser concluído. "
Tenho ouvido, uma vez que isso aconteceu: houve um grande místico, Baal
Shem, um judeu, um Hassid.
Um estudioso veio vê-lo, um pretendente - e todos os estudiosos são
pretendentes, pois por
'Scholar' quero dizer alguém que sabe alguma coisa através das Escrituras,
palavras, língua,
que não encontrou o próprio realidade - e ele começou a falar sobre os profetas
antigos,
e no Antigo Testamento, e comentando sobre eles ... tudo emprestado
naturalmente,
banal; tolice da parte dele, porque ele estava falando com um homem que
sabe.
Baal Shem ouviu por compaixão, e depois no final ele disse: 'Que pena, que
pena, tinha
os grandes Maimonides você conhecidos .... '
Maimonides é um filósofo judeu, um grande filósofo, de modo que o
pretendente era muito
feliz, muito feliz com este elogio, que tinha grandes Maimonides conheço
.... Então ele
perguntou: 'Estou tão feliz que você me reconhecer e você me deu
reconhecimento. Apenas um
coisa mais: por que você diz, "Muito ruim, muito ruim, tive o grande Maimônides
conhecido
você ... "O que você quer dizer por favor me diga que isso -? que você quer
dizer?
Baal Shem disse: "Então você teria aborrecido, não a mim."
Só por puro tédio as pessoas começam a acreditar: "Sim, você sabe - mas
manter a calma." E,
Além disso, você não sabe, você é tão ignorante como eles. Há apenas uma
diferença: você
são mais articulado, o que você leu mais, de ter acumulado um pouco mais de
pó, e
eles não podem argumentar, e você pode colocá-los em seus lugares e torná-
los em silêncio. Eles
Tem que acreditar que você sabe, e isso não faz qualquer diferença para eles
se
você sabe ou não.
Seja feliz, se você acha que sabe, mas você está criando um tal muro de pedra
que vai ser difícil
para que você possa quebrá-lo - porque se você convencer os outros, você se
convencido de que, sim, eu
sei. É assim há tantos chamados mestres. Eles não sabem nada, mas
eles têm seguidores, e por causa dos seguidores estão convencidos de que
eles sabem.
Tire os seus seguidores e você vai ver a sua confiança se foi.
No fundo, os psicólogos de profundidade dizer que as pessoas acumulam
seguidores apenas para convencer
-se de que eles sabem. Sem seguidores, como você vai convencer a si
mesmo? Tem
de jeito nenhum - você está sozinho! E é difícil de iludir directamente, é fácil
enganar a si mesmo através de outras pessoas. Quando você conversa com
alguém e você verá a luz em seus olhos,
você está convencido de que você deve ter alguma coisa, caso contrário, 'Por
que essa luz chegar a
seus olhos, seu rosto? Ele ficou impressionado. É por isso que são favoráveis
tanto para impressionar as pessoas.
A mente quer impressionar as pessoas, de modo que ele pode ser
impressionado por eles, e pode, então,
acreditar em seu conhecimento emprestado como se fosse uma
revelação. Cuidado com isso. Este é um dos
as armadilhas mais difíceis. Uma vez que você cair nele, vai ser difícil para
você sair.
Um pecador pode alcançar a verdade mais facilmente do que um erudito,
porque um pecador se sente lá no fundo
que ele é culpado, ele pode se arrepender, e ele sente que fez algo
errado. Você não pode
encontrar um pecador que é basicamente feliz. Ele sente a culpa, ele fez algo
errado e
ele se arrepender no inconsciente, ele quer desfazer tudo o que ele tem feito
para trazer
o equilíbrio em sua vida, e um dia ou outro ele vai trazer o equilíbrio. Mas se
você é um
estudioso, um homem de palavras, teorias e filosofias, um grande
comentarista, então é difícil,
porque você nunca sente culpa sobre sua bolsa, você se sentir feliz e egoísta
sobre isso.
Lembre-se de uma coisa: tudo o que lhe dá uma sensação de ego é uma
barreira; qualquer
dá-lhe uma sensação de ausência de ego é o Caminho.
Se você é um pecador e que você se sinta culpado, isso significa que seu ego
está abalada. Através do pecado você
não pode acumular ego. Isso já aconteceu muitas vezes que um pecador tem
tomado o salto em um
momento e tornou-se um santo. Aconteceu Valmiki, um santo indiano, o
primeiro a dizer
a história de Rama. Valmiki era um ladrão e um assassino, e em um único
momento em que o
transformação aconteceu. Isso nunca aconteceu assim com qualquer
comentarista nunca - e Índia
é um grande país de especialistas: os brâmanes, os estudiosos. Você não
pode competir com a Índia
estudiosos - eles têm uma longa herança de milhares de anos, e eles viveram
em palavras
e palavras e palavras. Mas isso nunca aconteceu que um erudito em um único
momento tomou um
pular, explodiu, foi quebrado com o passado e se tornou totalmente novo. Isso
nunca aconteceu
dessa forma. Mas já aconteceu muitas vezes com os pecadores, em um único
momento, porque no fundo
para baixo eles nunca foram capazes de fazer arranjos no seu ego com tudo o
que eles estavam
fazendo. Tudo o que eles estavam fazendo era ego tremer - e ego é o muro, a
pedra
parede.
Se você sentir que você é um moralista, um puritano, você criará um ego
sutil. Se você pensa que é
um conhecedor, você criará um ego sutil. Lembre-se, não há pecado, exceto o
ego, por isso não
acumulá-lo, e ele sempre é acumulada através coisas falsas, porque as coisas
reais
sempre quebrá-lo. Se você realmente sabe, o ego desaparece, se você não
sabe,
acumula e se torna cada vez maior e mais forte. Se você for realmente um
homem puro, um
homem religioso, ego desaparece, mas se você é um puritano, moralista, então
ego é
fortalecido. Este deve ser sempre o critério para julgar se tudo o que você é
fazendo é bom ou errado: julgá-lo pelo ego. Se o ego se fortalece, então é
errado: queda
-a assim que puder, solte-o imediatamente! Se o ego não é reforçada, é bom.
Se você vai para o templo todos os dias, ou à igreja todos os domingos, e você
se sente ego é
fortalecido, não ir à igreja - parar, não ir ao templo, não é ajudá-lo, é
um veneno. Se você sente por ir à igreja que você é religioso, você é algo
extraordinário, maior, mais puro do que os outros, mais santo do que tu, se
esta atitude vem a você,
mais santo do que tu, então soltá-lo, porque esta atitude é o único pecado no
mundo que existe.
Tudo o resto é brincadeira de criança. Este é o único pecado - essa atitude de
mais santo do que tu.
Faça apenas o que não fortalecer o seu ego, e mais cedo ou mais tarde você
vai se tornar
iluminado, porque quando o ego não é, mesmo que por um único momento em
que deixa você -
De repente, os olhos abertos e você tê-lo visto. Uma vez visto, nunca é
esquecido. Uma vez
vislumbrado, torna-se um ímã tão poderosa em sua vida que vai em desenho
que
cada vez mais perto do centro do mundo. Mais cedo ou mais tarde você vai ser
incorporado nele.
Mas o ego resiste, o ego resiste a se render. Ele resiste amor, resiste a oração,
ela resiste
meditação, ela resiste a Deus. Ego é uma resistência, uma luta contra o todo,
que é por isso que é um
pecado. E ego está sempre interessado em impressionar as pessoas. Quanto
mais você pode impressionar
pessoas, mais ego recebe comida. Este é um facto. Se você não pode
impressionar ninguém, o
suportes são retirados eo ego começa a tremer. Ele não tem base na realidade,
depende
na opinião dos outros.
Agora tente entrar nesta anedota: The Student Brash.
Isso é uma contradição, porque o aluno não pode ser ousado, e se ele é, ele
não pode ser um
aluno. Um estudante não pode ser imprudente, ele não pode ser rude, ele não
pode ser egoísta. Se ele é
ele não pode ser um estudante, porque para ser um estudante significa ser
receptivo, para estar pronto para
aprender. E o que é prontidão para aprender? Prontidão para aprender meios:
Eu sei que eu sou
ignorante. Se eu sei que eu sei, como posso aprender? As portas estão
fechadas, eu não estou pronto
para aprender; realmente, eu estou pronto para ensinar.
Aconteceu uma vez em um mosteiro zen: um homem entrou, ele queria ser
iniciado. O mestre
disse: 'Nós temos duas categorias de iniciados aqui. Eu tenho quinhentos
presos no ashram,
no mosteiro, e nós temos duas categorias: uma é a do discípulo, e que de
mestre. Então, qual categoria você gostaria de participar?
O homem era absolutamente novo, ele ainda sentia um pouco de
hesitação. Ele disse: 'Se for possível, em seguida,
Eu gostaria de ser iniciado como um mestre. "
O mestre estava apenas brincando. Ele estava apenas brincando - e queria
olhar para o mais profundo
inconsciente.
Todo mundo gostaria de ser um mestre, e mesmo se você tornar-se um
discípulo de se tornar um
apenas como um meio, apenas como um meio para se tornar um mestre: você
tem que passar por ele, é uma
compulsão, caso contrário, como você pode se tornar um mestre? Então você
tem que ser um discípulo, mas
a busca do ego é ser o mestre. O ego gostaria de ensinar, não para aprender,
e
mesmo se você aprender é aprender com a idéia de como se preparar para
ensinar.
Você me escuta. Com audição Eu tenho duas categorias também: você pode
ouvir como um discípulo;
você pode ouvir como um aspirante a mestre. Se você ouvir como um aspirante
a mestre que você vai perder,
porque você não pode ouvir com essa atitude. Se você está apenas esperando,
preparando-se, e
querendo saber como saltar para ser um mestre e ensinar os outros, você não
pode ser receptivo.
Você pode aprender somente se você é um discípulo sem pensar em se tornar
um mestre. Este foi
uma das tradições mais antigas do Oriente - que uma pessoa não poderia
começar a ensinar a não ser que o seu
mestre disse para ele.
Havia um discípulo de Buda, que permaneceu por muitos anos com ele, seu
nome era
Purna. Ele tornou-se iluminado, e ele ainda permaneceu com Buda. Depois de
sua
iluminação que ele também viria todos os dias de manhã para ouvir Buda. Ele
mesmo era agora um buda, nada faltava, ele ficou agora em seu próprio direito,
mas ele
continuaram a vir.
Um dia, Buda perguntou Purna: 'Por que você continua vindo? Agora você
pode parar. "
E Purna disse: "A menos que você diga, como eu posso parar? Se você diz
isso, ele está bem. "
Então ele parou de vir para palestras de Buda, mas ele permaneceu apenas
como um movimento sombra
com a Sangha, com a ordem. Em seguida, depois de alguns anos, mais uma
vez Buda disse: 'Purna,
Por que você continua me seguindo? Você vai e ensinar as pessoas! Você não
precisa estar aqui com
me. '
E Purna disse, 'Eu estava esperando. Quando você diz isso, eu irei. Eu sou um
discípulo, para que
tudo o que você diz que eu vou fazer. Se você diz, está tudo bem. Então, onde
eu deveria ir? Que
direção devo ir? A quem devo ensinar? Basta dirigir-me e eu vou seguir! Eu
sou um seguidor. "
Este homem deve ter escutado Buda totalmente, porque mesmo quando ele se
torna
esclarecido que ele continua a ser um discípulo. E há pessoas que são
absolutamente ignorante -
e eles já são 'mestres'. Mesmo que eles estão ouvindo, eles estão ouvindo com
um
atitude que, mais cedo ou mais tarde eles têm para ensinar. Você ouve apenas
de dizer aos outros o que você tem
aprendeu! Largue essa idéia completamente da mente, porque se essa ideia
está lá, se o
pretenso mestre está lá, o discípulo não pode existir com essa idéia, pois eles
nunca coexistir.
Um discípulo é simplesmente um discípulo. Um dia acontece que ele se torna
um mestre -, mas que é
não o fim, que é apenas uma consequência. Apenas por ser um aprendiz se
torna sábio. Isso é
Em consequência, não o objetivo. Se você aprender apenas para tornar-se
sábio você nunca vai aprender,
porque para ser sábio é um meta-ego, um ego-trip. E se você está apenas à
espera de amadurecer,
maduro, e se tornar um mestre, e este discipulado é apenas uma passagem
para serem repassados
- Quanto mais cedo melhor, tem que ser terminado, você não está feliz na
mesma, você gostaria de
acabar com ela - então você não é um discípulo, e você nunca vai ser um
mestre. ... Porque, quando um
discípulo amadurece, ele se torna um mestre espontaneamente. Isso não é um
objetivo a ser seguido, ele
ocorre como um subproduto.
O estudante ousado - insolente, rude, pensando que ele já sabe ... e que é a
única
imprudência que pode acontecer a uma mente: a de que você já sabe.
QUANDO YAMAOKA era um estudante BRASH ele visitou o MESTRE
DOKUON.
Querer impressionar O MESTRE DISSE ....
Estes Yamaokas vêm-me quase todos os dias. Eu conheci muitos, este é um
tipo Yamaoka.
Eles vêm a mim e às vezes eu gosto muito.
Uma vez que isso aconteceu: um homem veio, ele falou por uma hora - falou
toda a Vedanta, e
ele tinha vindo a pedir uma entrevista por muitos dias, escrevendo cartas para
mim, e ele tinha
viajado muito, e ele tinha dito que ele gostaria de fazer algumas
perguntas. Quando ele
veio ele esqueceu as perguntas, ele começou a me dar as respostas - e eu não
tinha perguntado
nada. Durante uma hora ele falava e falava e falava, não havia sequer uma
brecha para que eu
poderia interrompê-lo. Não, ele não quis ouvir mesmo, então eu tive que dizer
sim, sim, sim. E eu
escutou-o e gostei, e após uma hora ele disse: 'Agora eu vou ter que ir, meu
tempo
está terminado - mas eu aprendi tantas coisas de você. E eu vou lembrar deste
encontro
para todo o sempre. Eu vou amar essa memória - e você ter resolvido todos os
meus problemas. "
Realmente, este foi o seu problema: que ele queria falar e dizer coisas e dar
alguma
conhecimento para mim. E ele estava muito feliz porque eu escutei. Manteve-
se o mesmo, mas
ele foi embora feliz.
As pessoas vêm a mim e dizem que é claro que eles sabem que 'Tudo é
Brahma.' A Índia é
sobrecarregados demais com o conhecimento, e os tolos se tornaram maiores
tolos por causa disso
fardo, porque tudo o que eles sabem, e eles falam como conhecedores. Dizem
que tudo é Brahma, que
realidade é não-dual, e, em seguida, no final, eles perguntam: 'Minha mente
está muito tensa. Você pode sugerir
alguma coisa? '
Se você sabe que a existência é não-dual, se você sabe que os dois não
existe, como pode
você ser incomodado e tenso? Se você sabe disso, todos os problemas se foi,
toda a preocupação dissolvido,
angústia desaparece! Mas se você diz a eles: 'Você não sabe', eles não vão
ouvir. E se
é só ir em ouvi-los, no final, a verdade vai sair automaticamente.
Em um tribunal, aconteceu: um homem foi acusado de roubar um relógio de
bolso. O homem cujo
relógio foi roubado estava um pouco míope, seus olhos eram fracos e ele podia
ver apenas com
especificações. Ele havia esquecido seus óculos em algum lugar, e, em
seguida, na rua este homem cortou o
bolso e tirou o relógio. Quando o juiz perguntou, "Você consegue reconhecer
esse homem, que
este é o homem que tomou o seu relógio? o homem roubou disse: 'É difícil,
porque
meus olhos são fracos, e sem óculos não vejo razão, tudo é um pouco
turva. Assim
Eu não posso dizer exatamente se é esse homem ou não, mas meu relógio é
roubado e eu sinto que é
este homem. "
Mas porque não havia outra testemunha ocular ou qualquer coisa, e não
poderia ser provado, o
magistrado teve de libertar o homem. Ele disse: 'Agora você pode ir, agora
você está livre. "
Mas o homem parecia um pouco confuso. O juiz disse: "Agora você pode ir,
você é livre!" O
homem ainda parecia confuso, eo juiz perguntou: 'Você quer perguntar alguma
coisa?'
Ele disse: 'Sim, eu posso ter o relógio? Posso ficar com ele? '
Isto é o que está acontecendo .... As pessoas continuam falando, e se você
continuar a ouvi-los, em
no final, você vai encontrar todos os seus Vedanta é inútil, no final, eles pedem
algo que
mostra a realidade. O outro era apenas língua, verbalização.
Este Yamaoka visitou o Dokuon master - Dokuon era um homem iluminado, um
dos
mais amado no Japão, um dos mais respeitados.
Querer impressionar O MESTRE DISSE ....
Quando você quer impressionar um mestre que você é um idiota, você é um
homem perfeitamente estúpido. Você
pode querer impressionar o mundo todo, mas não tente impressionar um
mestre, pelo menos lá,
abra seu coração. Não fale bobagens, pelo menos lá, é verdade.
Se você vai a um médico que você exponha todas as suas doenças a ele, você
permite que ele para diagnosticar,
examinar, você contar tudo, tudo o que está lá, você não esconder nada. Se
você ocultar
de um médico, então por que ir a ele em primeiro lugar? Vá em esconder! Mas
como você
esperar que ele para ajudá-lo se você se esconde?
Para um médico que você conte tudo sobre o corpo, a um mestre que você tem
a dizer tudo de
a alma, caso contrário nenhuma ajuda é possível. Quando você vai a um
mestre, vá completamente! Não
criar uma barreira de palavras entre você e ele. Diga apenas tudo o que você
sabe. Se você
Não sei de nada dizer 'eu não sei'.
Quando PDOuspensky veio a Gurdjieff era um grande estudioso, já
mundialmente famoso -
mais conhecido no mundo do que o próprio Gurdjieff. Gurdjieff era um faquir
desconhecida em
Naqueles dias, ele tornou-se conhecido através de Ouspensky. Ouspensky
tinha escrito um grande livro
antes de conhecer Gurdjieff. O livro é realmente raro, pois ele fala como se
sabe, e ele é
um homem tão articulado que pode enganar. O livro é Tertium Organum -
terceiro cânone
de pensamento, e realmente um dos livros mais raros no mundo. Mesmo
ignorância pode, por vezes
fazer as coisas, se você for habilidoso, você pode fazer as coisas, até mesmo
em sua ignorância.
Ouspensky afirma no livro - e sua pretensão é certo - que existem apenas três
reais
livros no mundo: uma é de Aristóteles Organum, o primeiro cânone do
pensamento, o segundo é
Novum Organum de Bacon, novo cânone de pensamento, que é o segundo
cânone de pensamento;
eo terceiro é o seu Tertium Organum, terceiro cânone do pensamento. E
realmente estes três
livros são raros. Todos os três autores são ignorantes, nenhum deles sabe
alguma coisa sobre
verdade, mas são homens muito articulados. Eles realmente têm feito milagres:
sem saber
sobre a verdade que eles escreveram belos livros. Eles têm quase chegar
perto,
cerca de terem atingido.
Ouspensky era um nome, quando ele veio a Gurdjieff, Gurdjieff não era
ninguém. É claro que ele
veio com o conhecimento de que Gurdjieff era um homem de ser - um homem
sem conhecimento
realmente, mas de ser muito substancial. O que ele fez? Ele fez uma coisa
bonita: ele
permaneceu em silêncio. Ouspensky esperou e esperou e esperou, tornou-se
inquieto, começou
transpirar antes deste homem porque ele simplesmente permaneceu em
silêncio, olhando para ele, e foi
tão inábil, e seus olhos estavam muito, muito penetrante - se quisesse ele
poderia se queimar
você com os olhos, e seu rosto era de tal forma que, se ele quisesse, ele
poderia simplesmente apertar você
fora de seu ser com o rosto dele. Se ele olhou em você, você se sente muito
desconfortável. Ele
permaneceu como uma estátua, e Ouspensky começou a tremer, uma febre
apoderou-se dele. Então ele
perguntou: 'Mas por que você está em silêncio? Por que você não disse nada?
"
Gurdjieff disse: "Primeiro uma coisa tem de ser decidido, resolveu
absolutamente; só então eu digo
até mesmo uma única palavra. Vá para a outra sala, você vai encontrar um
pedaço de papel lá, escrever sobre
que tudo o que você sabe, e também o que você não sabe. Faça duas colunas:
uma de
o seu conhecimento, uma de sua ignorância, porque tudo o que você sabe que
eu preciso não falar
aproximadamente. Estamos terminado com ele, você sabe disso, não há
necessidade de falar disso. Tudo o que você
Não sei, eu vou falar. '
Ouspensky relatou que ele entrou naquela sala, sentou em uma cadeira, pegou
o papel eo
lápis - e pela primeira vez na vida percebi que ele não sabia de nada. Este
homem
destruiu todo o seu conhecimento, porque, pela primeira vez, com a
consciência, ele estava indo
a escrever: eu sei que Deus. Como escrever isso? - Porque ele não
sabia. Como escrever: Eu sei
verdade?
Ouspensky era autêntico. Ele voltou depois de meia hora, deu uma folha em
branco para
Gurdjieff e disse: 'Agora você começar a trabalhar. Eu não sei de nada. "
Gurdjieff disse: "Como você pode escrever Tertium Organum? Você não sabe
nada - e
de ter escrito o terceiro cânone do pensamento! "
É como se as pessoas vão escrevendo em seu sono, continuar a escrever em
seus sonhos, como se não o fizerem
sabem o que estão fazendo, eles não sabem o que está acontecendo com
eles.
Querer impressionar o Mestre, YAMAOKA disse, 'não há mente,
Não existe um órgão, não há Buda. Não há melhor, NÃO HÁ
Não é pior. NÃO HÁ MASTER, NÃO HÁ ESTUDANTE. NÃO HÁ
DAR, NÃO HÁ recebendo. O que nós pensamos que vemos e sentimos é
NÃO REAL. Nenhuma dessas coisas parecendo realmente existe. '
Este é o ensinamento mais elevado, a verdade suprema. Esta é a essência de
toda a tradição
de Buda - que Buda diz que tudo está vazio. Isso é o que nós estávamos
falando sobre
quando eu discuti Sosan com você: tudo é vazio, tudo é apenas relativo, nada
existe absolutamente. Esta é a maior realização, mas você pode lê-lo em um
livro. Se você ler
em um livro e dizer que, é simplesmente estúpido.
'Não há mente, não há corpo, não há Buda.
Buda disse: "Eu não sou." Mas quando Buda diz ele, isso significa alguma
coisa. Quando
Yamaoka diz, isso não significa nada. Quando Buda diz ele, é muito
significativa: "Eu não sou."
Ele diz: "Mesmo que eu não sou, então estar mais alerta -. Você não pode ser
' 'Esta é a minha realização ", ele
diz. "A personalidade é como uma onda, ou uma linha traçada sobre a água. É
uma forma, e forma
está mudando continuamente. A forma não é verdade. Apenas a amorfa pode
ser o verdadeiro. Só
o imutável pode ser verdade. " E Buda diz: "Pode levar 70 anos para o
formulário
a desaparecer, mas ele desaparece - e que o que não foi um dia, e novamente
um dia vai
não ser, não pode ser no meio. Eu não era, um dia, eu não vou ser, um
dia. Nos dois lados,
nada - e apenas no meio, eu sou? Isto não é possível. Como, entre dois
nonexistences, pode existir existência? Como, entre dois vazios, pode haver
algo substancial? Deve ser um sonho falso.
Por que, na parte da manhã, você diz que o sonho era falsa? Era, mas por que
você diz isso
era falsa? Qual é o critério de seu ser falso ou verdadeiro? Como você julga? E
no
manhã todo mundo diz, 'eu sonhei, eo sonho era falsa. " Sonho significa 'falso' -
mas por quê? Este é o critério: a de que à noite ela não estava lá, quando eu
fui para dormir
não estava lá, quando eu novamente subiu do sono não estava lá, então como
pode ser no
meio? O quarto é real, o sonho é falsa - porque quando você entrou em sono a
sala estava lá, e quando você saiu do sono na sala estava lá. A sala é real,
o sonho é falso, porque o sonho tem dois nadas em torno dele, e entre dois
nadas, nada pode existir. Mas o quarto continua, para que dizer que o quarto é
real, o mundo é real, eo sonho é falsa.
Um buda despertou fora deste mundo e ele vê que, assim como o sonho, a sua
mundo também é falsa. Ele despertou fora deste grande sonho que chamamos
de mundo, e
então ele diz: 'Ele não estava lá, agora de novo ele não está lá, então como
poderia ser no meio? "
Daí Budas, Shankaras, continuar dizendo, "O mundo é ilusório, é um
sonho." Mas você
não posso dizer que, você não pode simplesmente pegar as palavras e repeti-
los.
Este Yamaoka deve ter escutado, deve ter aprendido, ler, estudar. Ele está
repetindo como um
papagaio: 'não há mente, não há corpo, não há Buda.
Não há melhor, Não há pior "- porque eles são todos relativos.
Lembre-se, Buda chama qualquer coisa relativa "falso", nada absoluto
'true'. Incondicionalidade
é o critério da verdade, a relatividade é o critério de um sonho.
Tente entender isso, porque isso é básico. Você diz que seu amigo é alto. O
que você faz
significa? Ele só pode ser dito para ser mais alto não de altura - mais alto do
que alguém. Ele pode ser um
pigmeu antes que alguém, por isso estatura não está nele. Tallness é apenas
um relacionamento, um
fenômeno relativo. Em comparação com a outra, ele é mais alto, em
comparação com
alguém que ele pode ser um pigmeu. Então o que é que ele - ele é um pigmeu
ou um homem alto? Não,
essas duas coisas são relatividades. Em si mesmo, o que é ele - alto ou um
pigmeu? Em si mesmo, ele é
nem altura nem um pigmeu. É por isso que Buda diz: "O melhor não existe, o
pior
não existe. '
Quem é um pecador e que é um santo? Veja! - Se houver apenas santos no
mundo vai lá
ser qualquer santo? Se todos são pecadores do mundo haverá quaisquer
pecadores? O pecador existe
por causa do santo, o santo existe por causa do pecador - são
relatividades. Então, se você
quero ser um santo, você criará um pecador, você não pode ser um santo sem
que haja
pecadores. Então, estar ciente, não se torne um santo, porque se você se
tornar um santo que significa
algures a outra polaridade terá de existir.
Santos são falsas, os pecadores são falsas. Quem é você em si mesmo? Se
você está sozinho, você é um
pecador ou um santo? Então, você não é nem. Olhe para essa realidade que
você é, sem relação com
qualquer outra coisa, olhar para si mesmo, sem relação - então você virá para
o absoluto
verdade, caso contrário, tudo é apenas um termo relativo. Relatividades são
sonhos.
A realidade não é uma relatividade, é um absoluto. Quem é você?
Se você entrar e você diz: "Eu sou a luz, 'você está sonhando de novo, porque
o que pode iluminar
quer dizer, sem a escuridão? Luz precisa de escuridão para estar lá! Se você
disser: "Dentro de mim eu sou
feliz ", mais uma vez você está sonhando, porque a felicidade precisa de
miséria para estar lá. Você não pode usar
qualquer prazo, porque todos os termos são relatividades. É por isso que Buda
diz que não podemos usar
qualquer termo - porque lá dentro é vazio. Além disso, este "vazio" não é contra
'Plenitude', isto é só para dizer que todos os termos estão vazios. Em verdade
absoluta, sem termo se aplica,
você não pode dizer nada.
Buda não estaria de acordo com os hindus em dizer que a realidade é SAT-
CHITANANDA,
porque ele diz que SAT existe por causa de ASAT, existe CHIT por causa de
Achit, ANANDA existe por causa de dukkha. Sat é a existência, Deus não pode
ser dito para
ser existencial, porque então não existência seria necessário, e onde vai
inexistência
existe? Deus não pode ser dito para ser consciência, porque então
inconsciência seria
necessário, e onde vai inconsciência existe? Deus não pode ser dito para ser
bem-aventurança, porque
então seria necessário miséria.
Buda diz alguma palavra que você usa é inútil, porque será necessário o
oposto.
Olhe para si mesmo - então você não pode usar a linguagem, apenas
silêncio. Só através do silêncio
pode ser indicado realidade. E quando ele diz: "Todos os termos estão vazios,
todas as palavras são vazias, todos
as coisas são vazias, todos os pensamentos estão vazios ", ele quer dizer isso
porque eles são relativos -
relatividade é um sonho.
Não há melhor, Não há pior. NÃO HÁ MASTER, THERE
HÁ ESTUDANTE. NÃO HÁ DAR, NÃO HÁ recebendo. O QUE NÓS
Acho que nós ver e sentir não é real. Nenhuma dessas coisas parecendo
Realmente existe.
Este é o mais profundo ensinamento de Buda, então uma coisa tem que ser
lembrada: você
pode repetir as palavras mais profundas jamais ditas, e você ainda pode ser
um homem estúpido. Este
Yamaoka é estúpido. Ele está repetindo exatamente as mesmas palavras como
Buda.
Palavras transportar seu ser. Quando Buda diz as mesmas palavras, eles têm
uma diferente
importância, uma fragrância diferente. As palavras carregam algo de Buda,
algo
do seu ser: o aroma, o sabor, do seu ser interior. A música de sua harmonia
interior é
transportado por essas palavras. Quando Yamaoka repete-lhes que eles estão
mortos, obsoleto, eles não
transportar qualquer fragrância. Eles vão levar uma coisa: eles vão levar
Yamaoka e seu mau
odor.
Lembre-se, apenas, repetindo o Gita, não acho que nada vai acontecer, apesar
de
as palavras são as mesmas, e Krishna disse as mesmas palavras que você
está repetindo. Em todo o
milhares mundiais de missionários cristãos continuar repetindo as mesmas
palavras que Jesus
falou. Essas palavras estão mortos. É melhor não repeti-los, porque quanto
mais você repetir
eles, mais eles se tornam obsoletos. É melhor não tocá-los, porque o seu toque
muito
é venenoso. É melhor esperar. Quando você atingir a um Cristo-consciência,
ou um
Krishna-consciência, ou um Buda-consciência, então você vai começar a flor,
em seguida,
as coisas vão começar a sair de você - nunca antes. Não seja um disco de vinil
...
porque então você só pode repetir, mas isso não quer dizer nada.
DOKUON FORAM sentado calmamente fumando seu cachimbo ....
Um homem muito bonito - ele nem se incomodou. Ele não interromper, ele
simplesmente continuou
fumando seu cachimbo.
Lembre-se, apenas mestres zen pode fumar um cachimbo, porque eles não
são pretendentes. Eles
não se preocupe que você pensa sobre eles - eles não se preocupe! Eles são
as pessoas à vontade com
si. Você não pode pensar em uma MUNI Jaina fumando um cachimbo, ou um
hindu
Sannyasin fumando um cachimbo - impossível. Estes são homens de regras,
regulamentos, eles
têm-se forçado em disciplinas. Não há necessidade de fumar um cachimbo, se
você não quer, mas
se você quiser, então não forçar algo morto em cima de si mesmo, porque esse
desejo vai
permanecer escondido em algum lugar, e esse desejo vai perturbar. E por
quê? Se você quiser fumar um
tubo, por que não fuma? O que há de errado nisso? Você é tão falsa quanto o
tubo e da fumaça,
ea fumaça eo tubo são tão verdadeiras como você.
Mas por que não? No fundo, você quer ser extraordinário, não
normal. Fumando um cachimbo
vai fazer você muito comum. Isto é o que as pessoas comuns estão fazendo:
fumando um cachimbo,
beber chá e café, e rindo e brincando - isso é o que as pessoas comuns estão
fazendo.
Você é um grande santo - como você pode fazer coisas comuns de forma
normal? Você é
extraordinário.
Para representar extraordinariness cair muitas coisas. Nada é ruim em deixá-
los cair - se
você não gosta deles, tudo bem. Não há necessidade de forçar-se a fumar um
cachimbo apenas para
dizer que você é normal, não há necessidade ... porque é assim que a mente
vai! Não há necessidade de fazer
qualquer coisa se você não quer, mas se você quiser, então não pose, não
tente ter uma máscara
de seriedade. Em seguida, ser simples. Nada é errado se você é simples: tudo
está errado
se você não é simples.
Este homem Dokuon deve ter sido um homem simples:
DOKUON FORAM sentado calmamente fumando seu cachimbo
muito meditativo, apenas relaxar, ouvir este pretender -
E sem dizer nada. De repente, ele pegou seu STAFF e deu
YAMAOKA um terrível WHACK.
Mestres zen levar uma equipe para essas pessoas. Eles são pessoas muito
gentis, mas muito autêntico,
e há pessoas que não ouvem palavras, quem pode ouvir apenas uma
pancada. Se você
falar com eles, eles não vão ouvir, eles vão falar ainda mais. Eles precisam de
um tratamento de choque.
De repente, ele pegou seu STAFF e deu YAMAOKA um terrível
WHACK.
YAMAOKA pulou de raiva.
DOKUON disse: "Uma vez que nenhum dessas coisas REALMENTE EXISTE,
E TUDO
É o vazio, de onde vem a sua raiva vem? PENSAR.
Dokuon criou uma situação, e só as situações são reveladoras. Ele poderia ter
dito,
'Tudo o que você está dizendo é apenas informações emprestado. " Isso não
teria feito muito
diferença, porque o homem sentado à sua frente estava dormindo. Apenas
falar não faria
tê-lo trazido de fora, que pode tê-lo ajudado a ficar dormindo mais, ele pode ter
começaram a discutir. Ao invés de fazer isso, Dokuon fez a coisa certa, ele
bateu duro com o
pessoal - de repente, porque Yamaoka não estava preparado para isso, veio de
forma inesperada. Era tão
repentina que ele não poderia organizar seu personagem assim, ele não
conseguia um falso
representar. Por um momento - a pancada foi tão repentina - a máscara caiu,
eo verdadeiro rosto
saiu. Só de falar isso não teria sido possível. Dokuon deve ter sido muito
compassivo.
Apenas para uma única raiva momento espreitou, o real saiu - porque se tudo é
vazio, como você pode ficar com raiva? Onde é que a raiva vem? Quem vai
ficar com raiva se
mesmo um Buda não é, você não é, nada existe, só existe o vazio? Como, em
vazio, é a raiva possível?
O que Dokuon está fazendo é trazer esta Yamaoka de ser do conhecimento,
que é o que ele
está fazendo por bater. A situação é necessária porque em uma situação de
repente você se torna
verdadeiro, tudo o que você é. Se as palavras são permitidos, se as
negociações e Dokuon diz: "Isso é errado
e isso é certo ", ele ajuda a continuidade da mente. Em seguida, um diálogo vai
estar lá, mas de
não adianta. Ele dá um choque, ele traz de volta à sua realidade. De repente,
todo o pensamento
desaparece; Yamaoka é Yamaoka, não um buda. Ele estava falando como um
buda, e apenas
por um hit, buddha desaparece e vem Yamaoka - com raiva.
DOKUON disse: "Uma vez que nenhum dessas coisas REALMENTE EXISTE,
E TUDO
É o vazio, Yamaoka, de onde vem a sua raiva vem?
PENSAR.
"Não fale sobre Buda, e não falam sobre a realidade, e não falar sobre a
verdade - pense
sobre essa raiva e de onde ela vem. "
Se você realmente pensa sobre a raiva, de onde ele vem, você vai chegar ao
vazio.
Da próxima vez, quando você sentir raiva ... ou se você não pode, em seguida,
vem a mim, vou dar-lhe uma
bater. Eu vou a dar, mas meus golpes são mais sutis do que Dokuon do. Eu
não uso uma verdadeira
pessoal - não é necessário, você é tão irreal, uma verdadeira equipe não é
necessário. Eu não preciso fisicamente
dar-lhe uma pancada, mas espiritualmente eu continuar dando. Eu vou na
criação de situações em que
Eu tento trazer de volta ao seu Yamaokahood do seu estado de Buda, porque
isso
Yamaoka é real dentro de você, buddha é apenas uma máscara. E lembre-se,
Yamaoka tem que viver,
não a máscara; Yamaoka tem que respirar, não a máscara; Yamaoka tem para
digerir os alimentos, não a
mascarar; Yamaoka vai se apaixonar, Yamaoka vai ficar com raiva, Yamaoka
terá que morrer, não
a máscara - por isso é melhor que você se liberta da máscara e trouxe de volta
para o seu
Yamaokahood.
Lembre-se, Buda não pode ser uma máscara. Se Yamaoka continua indo mais
fundo em si mesmo, ele
vai encontrar buddha lá. E como ir mais fundo em si mesmo? Siga tudo o que
vem
de dentro, segui-lo de volta, regredir de volta. A raiva veio? - Feche os olhos, é
uma
belo momento, porque a raiva vem de dentro ... desde o centro da sua
estar se trata, portanto, basta olhar para trás, mover, basta ver onde ele está
vindo, a partir
onde.
O que você faria normalmente - e que este Yamaoka poderia ter feito - seria
acho que a raiva tenha sido criado por causa deste Dokuon: porque ele bateu-
lhe,
é por isso que a raiva foi criado. Você olhava para Dokuon como a
fonte. Dokuon não é o
fonte, ele pode ter bateu-lo, mas ele não é a fonte - se ele bateu Buda raiva
não viria - é Yamaoka.
Volte, não olhe para fora para a fonte, caso contrário, este belo momento de
raiva vai
ser perdido - e sua vida tornou-se tão falso que dentro de um segundo que
você vai colocar no seu
mascarar de novo, e você vai sorrir, e você vai dizer: "Sim, Mestre, você fez um
bom
coisa.
O falso virá em breve, por isso não perca o momento. Quando a raiva vem, é
apenas uma fração de segundo antes de o falso vem. E a raiva é verdade, é
mais verdadeiro do que o que você é
dizendo - as palavras de Buda são falsas em sua boca. Sua raiva é verdade,
porque
pertence a você, tudo o que pertence a você é verdade. Então, encontrar a
fonte desta raiva, onde é
vindo. Feche os olhos e se mover para dentro, antes que se perde ir para trás,
para o
fonte - e você vai alcançar o vazio. Vá para trás mais, vá para dentro mais,
mover
mais profundo, e chega um momento em que não há raiva. No interior, no
centro, não existe nenhum
raiva. Agora, buddha não será um rosto, uma máscara. Agora algo real tenha
sido penetrado.
De onde vem a raiva vir? Ela nunca vem de seu centro, que vem do
ego - e ego é uma entidade falsa. Se você vai mais fundo você vai encontrá-lo
vem do
periferia, não a partir do centro. Ele não pode vir do centro: o centro é o vazio,
vazio absoluto. Ele vem apenas do ego, eo ego é uma entidade falsa criada
pelo
sociedade, é uma relatividade, uma identidade. De repente, você está cansado,
eo ego se sente ferido,
raiva está lá. Se você ajudar alguém, sorrir para alguém, curvar-se a alguém, e
ele
sorrisos, aquele sorriso é proveniente do ego. Se você aprecia, dá
cumprimentos ao
alguém, se você diz a uma mulher: "Como você é linda! ' e ela sorri, aquele
sorriso é
que vem do ego. ... Porque no centro não há nem beleza nem feiúra, no
centro existe vazio absoluto, ANATTA, sem egoísmo - e que o centro tem que
ser
conseguida.
Uma vez que você perceba, você se move como um não-ser. Ninguém pode
fazê-lo irritado, ninguém pode
fazê-lo feliz, infeliz, miserável. Não! Nesse vazio todas as dualidades dissolver:
feliz,
infeliz, miserável, feliz - tudo se dissolver. Este é o estado de Buda. Foi o que
aconteceu
sob a árvore bodhi para Gautam Siddhartha. Ele alcançou o vazio. Então, tudo
é
silencioso. Você tem ido além dos opostos.
Um mestre é ajudá-lo a ir para o seu vazio interior, o silêncio interior, o templo
interno;
eo mestre tem que inventar métodos. Somente mestres zen vencer, às vezes
eles jogam um
pessoa para fora da janela, ou saltar sobre ele. Porque você se tornou tão
falso, tão
são necessários métodos drásticos - e particularmente no Japão, porque o
Japão é tão falso.
No Japão, um sorriso é um sorriso pintado. Todo mundo sorri - é apenas um
hábito, um belo hábito
na medida em que a sociedade está em causa, porque no Japão, se você
estiver dirigindo e você acertar um
pessoa em uma estrada de Tóquio, algo vai acontecer, que nunca pode
acontecer em qualquer outro lugar:
a pessoa vai sorrir e curvar-se e obrigado. Só no Japão isso pode acontecer,
em nenhum outro lugar. Ele vai dizer: "A culpa é minha", e você vai dizer: "A
culpa é minha," se você
são japoneses. Ambos vão dizer: 'Esta é minha culpa ", e ambos vão se curvar
e sorrir e ir
seus caminhos. De certa forma é bom, porque o que é o uso de estar com raiva
e gritando com
uns aos outros e criando uma multidão - o que é o uso?
A partir de sua infância muito os japoneses estão condicionados a sempre
sorrir - é por isso que em
Ocidente eles são pensados para ser pessoas muito manhosos: você não pode
contar com eles, porque você
Não sei o que eles estão sentindo. Você não pode saber o que um japonês se
sente, ele nunca
permite que qualquer coisa para sair.
Este é um extremo: tudo falso, pintado. Então mestres zen tiveram que inventar
estes drástica
métodos, pois só através deles seria a máscara japonesa cair, caso contrário é
fixo, tornou-se quase a sua pele, como se enxertada sobre a pele.
Isso está acontecendo com o mundo inteiro, agora, não só o Japão. Graus
podem diferir, mas agora
este é o mundo todo. Todo mundo ri, sorri: nem o riso é verdadeiro, nem o
sorriso.
Todo mundo diz coisas boas sobre si: ninguém acredita neles, ninguém sente
que
forma, tornou-se a etiqueta social.
Sua personalidade é um fenômeno social. Seu ser está enterrado lá no fundo,
nos termos do presente
personalidade. Você precisa de um choque, de modo que a personalidade é
jogado aberto, ou por alguma
momentos que você está identificado com ele, nada mais, você chegar ao
centro. Lá, tudo é
vazio.
Toda a arte da meditação é, como deixar a personalidade facilmente, mover
para o centro,
e não ser uma pessoa. Só para ficar e não ser uma pessoa é toda a arte da
meditação, a
arte toda de êxtase interior.
E as flores regou
Capítulo # 3
Título do capítulo: O temperamento
2 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411020
ShortTitle: FLOWRS03
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 94 minutos
A ZEN ESTUDANTE VEIO Bankei e disse: "Mestre, eu AN
Temperamento incontrolável - Como posso curá-lo "? 'Ver este temperamento'
DISSE Bankei, "SOA fascinante." 'Eu não tenho isso agora ",
Disse o estudante, "Então eu não posso mostrá-lo. ' "Bem, então", disse
Bankei, "trazer para mim quando você tem isso." "Mas eu não pode trazê-lo
APENAS
QUANDO Acontece que eu tenho isso ", protestou o aluno. 'Surge, ele
Inesperadamente, e eu perderia certamente antes de eu chegar para você. '
"Nesse caso", disse Bankei: 'Ele não pode ser parte de sua verdadeira
NATUREZA. Se forem, você poderia mostrar-me A QUALQUER
MOMENTO. QUANDO
VOCÊ NASCEU VOCÊ NÃO TEM, E SEUS PAIS NÃO FEZ
GIVE IT TO YOU - por isso deve entrar em VOCÊ do lado de fora. Eu
Sugeriria que sempre que ele entra em VOCÊ, VOCÊ bater-
Com uma vara ATÉ O temperamento não aguento, e foge. '
A verdadeira natureza é a sua natureza eterna. Você não pode tê-lo e não tê-
lo, não é
algo que vem e vai - é você. Como é que pode ir e vir? É o seu ser. Ele
é a sua própria fundação. Não pode ser, às vezes, e não ser, por vezes, é
sempre
lá.
Portanto, este deve ser o critério para um buscador da verdade, natureza, tao:
a de que temos de chegar a
o ponto em nosso ser, que permanece sempre e sempre - mesmo antes de
você nascer ele
estava lá, e mesmo quando você está morto ele vai estar lá. É o centro. A
circunferência
mudanças, o centro permanece absolutamente eterno, que está além do
tempo. Nada pode afetá-lo,
nada pode modificá-lo, nada realmente nunca toca-lhe, ele permanece além de
qualquer alcance do
mundo exterior.
Ir para o mar, e ver o mar. Milhões de ondas estão lá, mas no fundo em sua
profundidade do mar
permanece calma e sossegada, em meditação profunda, o tumulto é apenas na
superfície, apenas no
superfície onde o mar se encontra o mundo exterior, ventos. Caso contrário,
em si mesmo, ele sempre
permanece o mesmo, nem mesmo uma ondulação, nada muda.
É o mesmo com você. Apenas na superfície onde você se encontra com os
outros há tumulto,
ansiedade, raiva, apego, a ganância, a luxúria - apenas na superfície onde os
ventos vêm e toque
você. E se você permanecer na superfície que você não pode mudar este
fenômeno em mudança, que
permanecerá lá.
Muitas pessoas tentam mudá-lo ali, na circunferência. Eles lutam com isso,
eles tentam
não deixar surgir uma onda. E através de sua luta ainda mais ondas surgem,
porque quando o
lutas do mar com o vento que haverá mais turbulência: agora não só o vento
ajuda-lo,
o mar também vai ajudar - haverá um tremendo caos na superfície.
Todos os moralistas tentar mudar o homem na periferia. Seu personagem é a
periferia: você
não trazem qualquer personagem para o mundo, você vem absolutamente sem
caráter, um espaço em branco
folha, e tudo o que vocês chamam de seu personagem é escrito por
outros. Seus pais, a sociedade,
professores, ensinamentos - todos são condicionamentos. Você vem como
uma folha em branco, e tudo que é
escrito em você vem de outros, de modo a não ser que você se torna uma folha
em branco de novo, você não vai
saber o que a natureza é, você não vai saber o que é Brahma, você não vai
saber o que é tao.
Então o problema não é como ter um caráter forte, o problema não é a forma
de atingir noanger,
como não ser perturbado - não, isso não é o problema. O problema é como
mudar a sua consciência a partir da periferia para o centro. Então, de repente
você vê que
você sempre foi calmo. Depois, você pode olhar para a periferia de uma
distância, e a
distância é tão grande, infinito, que você pode assistir como se não está
acontecendo com você. Na verdade, ele
nunca acontece com você. Mesmo quando você está completamente perdido
nele, ele nunca acontece com você:
algo em você permanece intacta, algo em você permanece além, algo em
você continua a ser uma testemunha.
Assim, todo o problema para o candidato é como mudar a sua atenção da
periferia para o
centro; como ser mesclado com o que é imutável, e para não ser identificado
com
que é apenas um limite. Nos outros limites são muito influentes, porque no
mudança de fronteira é natural. A periferia vai continuar mudando - mesmo de
um Buda
mudanças periferia.
A diferença entre um buda e você não é uma diferença de caráter - lembre-se
este, que não é uma diferença de moral, que não é uma diferença na força ou
não-virtude, é um
diferença de onde você está de castigo.
Está fundamentada na periferia, um buda é fundamentada no centro. Ele pode
olhar para
sua própria periferia de longe, quando você acertá-lo, ele pode vê-lo como se
você bater
outra pessoa, porque o centro é tão distante. É como se ele é um observador
nas colinas e
algo está acontecendo nos vales e ele pode vê-lo. Esta é a primeira coisa a ser
entendido.
Segunda coisa: é muito fácil de controlar, é muito difícil de transformar. É muito
fácil
controlar. Você pode controlar sua raiva, mas o que você vai fazer? - Você vai
suprimi-lo. E
o que acontece quando você suprime uma determinada coisa? A direção do
seu movimento muda:
que ia para fora, e se você suprimi-lo, ele começa a ir em - apenas suas
mudanças de direcção.
E para a raiva para sair era bom, porque o veneno precisa ser jogado fora. É
ruim
para a raiva para se mover dentro, porque isso significa que a sua estrutura de
mente corpo inteiro será
envenenado por ela. E então, se você continuar fazendo isso por muito tempo
... como todo mundo tem sido
fazendo, porque a sociedade ensina controle, não de transformação. A
sociedade diz: "Controle
si mesmo ", e por meio de controlar todas as coisas negativas foram jogados
mais profunda e
mais fundo no inconsciente, e então eles se tornam uma coisa constante dentro
de você. Em seguida, ele é
não uma questão de você estar com raiva às vezes e às vezes não - você
simplesmente está com raiva.
Às vezes você explodir, e às vezes você não explodem porque não há
desculpa, ou
você tem que encontrar uma desculpa. E lembre-se, você pode encontrar uma
desculpa qualquer lugar!
Um homem, um dos meus amigos, queria se divorciar de sua esposa, então ele
foi a um advogado, um especialista
sobre assuntos de casamento, e ele perguntou o advogado, "Com que
fundamento posso divorciar minha esposa?"
O advogado olhou para ele e disse: 'Você é casado? "
O homem disse: "Claro que sim."
O advogado disse, "O casamento é motivo suficiente. Não há necessidade de
procurar qualquer outra
motivos. Se você quiser um divórcio, em seguida, o casamento é a única coisa
que é necessário, porque
será impossível divorciar uma mulher se você não é casado. Se você é casado
-
basta! '
E esta é a situação. Você está com raiva. Porque você tem tanta raiva
reprimida,
agora não há momentos em que você não está com raiva, no máximo, às
vezes você é menos
com raiva, às vezes mais. Todo o seu ser é envenenado por supressão. Você
come com
raiva - e tem uma qualidade diferente quando uma pessoa come sem raiva: é
bonito
vê-lo, porque ele come sem violência. Ele pode ser de comer carne, mas ele
come
sem violência, você pode estar comendo apenas vegetais e frutas, mas se a
raiva é suprimida, você
comer violentamente.
Apenas através de uma alimentação, os dentes, a sua raiva liberação
boca. Você esmagar a comida como se este é
o inimigo. E lembre-se: sempre que os animais estão com raiva, o que eles vão
fazer? Apenas dois
as coisas são possíveis - eles não têm armas e não têm bombas atômicas, o
que pode
eles fazem? Ou com as unhas ou com os dentes que eles vão fazer violência a
você.
Estas são as armas naturais do corpo - unhas e dentes. É muito difícil de fazer
nada com as unhas, porque as pessoas vão dizer: 'Você é um animal? " Então
a única coisa
restante para você através do qual você pode expressar sua raiva ou violência
facilmente é o
boca - e que também não é possível utilizar a morder ninguém. É por isso que
nós dizemos, 'um pedaço de pão,'
"Um pedaço de comida ',' algumas mordidas.
Você come comida violentamente, como se a comida é o inimigo. E lembre-se,
quando a comida é o
inimigo, ele realmente não nutri-lo, alimenta tudo o que é mal em si. Pessoas
com
profunda raiva reprimida comer mais, eles vão na coleta de gordura
desnecessária no corpo - e
você já observou que as pessoas gordas são quase sempre
sorrindo? Desnecessariamente, mesmo que não
é sem causa, as pessoas gordas sempre continuar sorrindo. Por quê? Esta é a
sua cara, esta é a máscara:
eles são muito medo de sua raiva e sua violência que eles têm que manter um
sorriso
enfrentar continuamente a si mesmos - e eles vão comer mais.
Comer mais é a violência, a raiva. E então isso vai se mover em todos os
sentidos, em todas as áreas de
sua vida: você vai fazer amor, mas vai ser mais como a violência do que como
o amor, ela terá
muito agressão nele. Porque você nunca observar um ao outro fazer amor,
você não sabe
saber o que está acontecendo, e você não pode saber o que está acontecendo
com você, porque você é
quase sempre tanto na agressão.
É por isso que profundo orgasmo através do amor torna-se impossível - porque
tem medo profundo
para baixo que se você mover totalmente sem controle, você pode matar a sua
esposa ou matar o seu
amado, ou a mulher pode matar o marido ou o amante. Você se torna tanto
medo de seu próprio
raiva!
Da próxima vez que você faz amor, cuidado: você vai estar fazendo os
mesmos movimentos como são feitas
quando você é agressivo. Assista ao rosto, tem um espelho em torno de modo
que você possa ver o que é
acontecendo com sua cara! Todas as distorções de raiva e agressão vai estar
lá.
Ao tomar o alimento, você tornar-se irritado: olhar para uma pessoa
comer. Olhe para uma pessoa fazer amor
- A raiva foi tão profundo que até mesmo o amor, uma atividade totalmente
oposta à ira, mesmo
que está envenenado; comer, uma atividade absolutamente neutra, mesmo
que esteja envenenado. Então você
basta abrir a porta e não há raiva, você colocar um livro em cima da mesa e
não há raiva, você
adiar os sapatos e não há raiva, você apertar as mãos e há raiva - porque
agora
você ira personificada.
Através de supressão, a mente torna-se dividida. A parte que você aceita se
torna o
consciente, ea parte que você nega se torna inconsciente. Esta divisão não é
natural, a divisão acontece por causa da repressão. E no inconsciente de ir em
jogar todo o lixo que a sociedade rejeita - mas lembre-se, tudo o que você joga
em
não se torna mais e mais parte de você: ele vai para suas mãos, em seus
ossos, em
o seu sangue, em seu batimento cardíaco. Agora os psicólogos dizem que
quase oitenta por cento dos
doenças são causadas por emoções reprimidas: tantas falhas de coração
significa tanta raiva
foi reprimido no coração, tanto ódio que o coração é envenenado.
Por quê? Por que o homem suprimir tanto e tornar-se saudável? Porque a
sociedade
ensina você a controlar, para não transformar, eo caminho da transformação é
totalmente diferente.
Por um lado, não é a forma de controle em tudo, é exatamente o oposto.
Primeira coisa: no controle você reprime, na transformação você expressa. Mas
não há nenhuma necessidade
para expressar em outra pessoa, porque o 'alguém' é apenas irrelevante. Em
seguida, você tempo
sentir raiva e ir correr ao redor da casa sete vezes, e depois de sentar-se
debaixo de uma árvore e assistir
onde a raiva já passou. Você não reprimiu, você não controlava, você tem
não jogado em outra pessoa - porque se você jogá-lo em outra pessoa é uma
cadeia
criado, porque o outro é tão tolo quanto você, tão inconsciente como você. Se
você jogá-lo em
outro, e se o outro é uma pessoa iluminada, não haverá nenhum problema, ele
vai ajudar
que você jogue e liberá-lo e passar por uma catarse. Mas o outro é tão
ignorante como você
- Se você joga raiva nele ele vai reagir. Ele vai jogar mais raiva de você, ele é
reprimida, tanto quanto você é. Em seguida, vem uma cadeia: você joga com
ele, ele joga em
você, e você quer se tornar inimigos.
Não jogue em qualquer um. É o mesmo que quando você sentir vontade de
vomitar: você não ir
e vomitar em alguém. A raiva precisa de um vômito. Você vai ao banheiro e
vomitar! Ele
limpa todo o corpo - se você suprimir o vômito será perigoso, e quando você
ter vomitado você vai se sentir fresca, você vai se sentir aliviado, sem carga,
bom, saudável.
Alguma coisa estava errada com a comida que você tomou eo corpo
rejeita. Não vá em
forçando-o para dentro.
A raiva é apenas um vômito mental. Algo está errado que você tenha tomado e
todo o seu
ser psíquico quer jogá-lo fora, mas não há necessidade de jogá-lo fora em
alguém.
Porque as pessoas jogá-lo sobre os outros, a sociedade lhes diz para controlá-
lo.
Não há necessidade de jogar a raiva de ninguém. Você pode ir para o seu
banheiro, você pode ir
em uma longa caminhada - isso significa que algo está dentro que precisa de
atividade rápida para que seja
liberado. Basta fazer uma pequena corrida e você vai se sentir ele é liberado,
ou tomar um travesseiro e bater
o travesseiro, a luta com o travesseiro, e morder o travesseiro até que suas
mãos e dentes são
relaxado. Dentro de uma catarse de cinco minutos você vai se sentir aliviado, e
uma vez que você sabe disso
você nunca vai jogá-lo em qualquer um, porque isso é absolutamente tola.
A primeira coisa em transformação, em seguida, é a de expressar raiva, mas
não a ninguém, porque se
você expressá-lo em alguém que você não pode expressá-lo totalmente. Você
pode gostar de matar, mas é
não é possível, você pode gostar de morder, mas não é possível. Mas isso
pode ser feito de um travesseiro.
Um travesseiro significa 'já esclarecida ", o travesseiro é iluminado, um buda. A
vontade travesseiro
não reagir, eo travesseiro não vai para qualquer tribunal, eo travesseiro não
trará qualquer inimizade
contra vós, eo travesseiro não vai fazer nada. O travesseiro vai ser feliz, ea
travesseiro vai rir de você.
A segunda coisa a lembrar: estar ciente. No controlador, não é necessário
nenhum conhecimento, você
simplesmente fazê-lo mecanicamente, como um robô. A raiva vem e há um
mecanismo -
de repente todo o seu ser se torna estreito e fechado. Se você é o controle
vigilante pode
não ser tão fácil.
A sociedade nunca ensina você a ser vigilante, porque quando alguém está
atento, ele é
escancarada. Isso faz parte da consciência - um é aberto, e se você deseja
suprimir
alguma coisa e você está aberto, é contraditório, pode sair. A sociedade ensina
como fechar em si mesmo, como se na caverna - não permitem que até
mesmo uma pequena janela para
qualquer coisa para sair.
Mas lembre-se: quando nada sai, nada entra em qualquer um. Quando a raiva
não pode
sair, você está fechado. Se você tocar um belo rock, nada entra, você olha para
uma
flor, nada vai em: seus olhos estão mortos e fechada. Você beija uma pessoa -
nada vai
dentro, porque você está fechado. Você vive uma vida insensível.
Sensibilidade cresce com consciência. Através do controle você se torna
maçante e mortos - que é
parte do mecanismo de controle: se você está aborrecido e morto, então nada
irá afetá-lo, como
se o corpo tornou-se uma fortaleza, uma defesa. Nada irá afetá-lo, nem insulto
nem
amar.
Mas esse controle está em um grande custo, um custo desnecessário, então
torna-se o todo
esforço na vida: como controlar a si mesmo - e depois morrer! Todo o esforço
de controle leva tudo
sua energia, e então você simplesmente morrer. E a vida se torna uma coisa
maçante e mortos; você
de alguma forma levá-lo por diante.
A sociedade ensina-lhe o controle e condenação, porque uma criança só irá
controlar
quando sente que algo está condenado. A raiva é ruim, o sexo é ruim, tudo que
tem a
ser controlado tem de ser feito para olhar como um pecado para a criança, para
se parecer com o mal.
O filho de Mulla Nasrudin estava crescendo. Ele tinha dez anos de idade e
assim por Mulla pensou:
Agora, este é o tempo. Ele é velho o suficiente e os segredos da vida deve ser
revelado a ele. Assim
ele o chamou em seu escritório e deu-lhe tudo sobre sexo entre as aves e
abelhas.
E então, no final, ele lhe disse: 'Quando você sentir que seu irmão mais novo é
velho o suficiente, você
contar toda a coisa para ele também. "
Apenas alguns minutos depois, quando ele estava passando os quartos das
crianças, ele ouviu o
um mais velho, os dez anos de idade, um, já no trabalho. Ele estava dizendo a
mais nova: 'Olha, você
saber o que as pessoas fazem, que as pessoas coisas que quando eles
querem ter uma criança, um bebê? Bem,
Papai diz que pássaros e abelhas fazem a mesma coisa danado.
A condenação profunda entra em tudo o que é vivo. E o sexo é a coisa mais
vivo - tem
para ser! É a fonte. A raiva também é uma coisa mais viva, porque é uma força
protetora. Se
uma criança não pode estar com raiva de tudo, ele não será capaz de
sobreviver. Você tem que estar com raiva em
certos momentos. A criança tem que mostrar o seu próprio ser, a criança tem
que ficar na certa
momentos em sua própria terra, caso contrário ele não terá backbone.
A raiva é belo; sexo é bonito. Mas as coisas belas podem ir feio. Isso depende
de
você. Se você condená-los, tornam-se feio, se você transformá-los, eles se
tornam
divina. Anger transformado torna-se compaixão - porque a energia é a
mesma. A
buddha é compassivo: de onde vem a sua compaixão vir? Esta é a mesma
energia que se movia na raiva, e agora ele não está se movendo na raiva, a
mesma energia é
transformado em compaixão. De onde vem o amor? Um Buda é amoroso, um
Jesus
é o amor. A mesma energia que se move para o sexo se torna amor.
Então lembre-se, se você condena um fenômeno natural torna-se venenosa,
destrói
você, torna-se destrutivo e suicida. Se você transformá-lo, torna-se divino, ele
torna-se uma força de Deus, torna-se um elixir; você atingir através dele para a
imortalidade, a um
ser imortal. Mas a transformação é necessária.
Na transformação você nunca controlar, basta se tornar mais consciente. A
raiva é
acontecendo: você tem que estar ciente de que a raiva está acontecendo -
cuidado! É uma bela
fenômeno - a energia em movimento dentro de você, tornando-se quente!
É como a eletricidade nas nuvens. As pessoas estavam sempre com medo de
eletricidade, pois eles
pensou nos velhos tempos, quando eram ignorantes, que essa eletricidade era
o deus ser
zangado, sendo ameaçador, tentando punir - criando o medo para que as
pessoas se tornariam
adoradores, para que as pessoas sentem que o deus estava lá e ele iria puni-
los.
Mas agora temos Caseiro que deus. Agora que deus corre através de seu
ventilador, através de
o aparelho, através do frigorífico: tudo o que você precisa, que Deus
serve. Que Deus
tornou-se uma força interna, que já não está com raiva e não mais
ameaçador. Através
ciência uma força exterior, foi transformado em um amigo.
O mesmo acontece através da religião para as forças internas.
A raiva é apenas como a eletricidade em seu corpo: você não sabe o que fazer
com ele. Ou você
matar alguém ou se matar. A sociedade diz que se você se matar, é tudo bem,
é a sua preocupação, mas não matam ninguém - e, tanto quanto a sociedade
diz que está bem. Assim
ou você se tornar agressivo ou você se tornar repressiva.
Religião diz que ambos estão errados. A coisa básica que é necessário é
tornar-se consciente e
saber o segredo desta energia, raiva, essa eletricidade interior. É a eletricidade,
porque você
tornar-se quente, quando você está com raiva sua temperatura vai quente, e
você não consegue entender
a frieza de um buda, porque quando a raiva se transforma em compaixão tudo
é legal. A frieza profundo acontece. Buda nunca é quente, ele é sempre legal,
centrado,
porque agora ele sabe como usar a eletricidade interior. A eletricidade é quente
- torna-se o
fonte de ar condicionado. A raiva é quente - torna-se a fonte de compaixão.
A compaixão é um ar condicionado interior. De repente, tudo é legal e bonito, e
nada pode perturbá-lo, e toda a existência se transforma em um amigo. Agora
há
há mais inimigos ... porque quando você olhar através dos olhos de raiva,
alguém
torna-se um inimigo, quando você olhar através dos olhos de compaixão, todo
mundo é um
amigo, um vizinho. Quando você ama, em todos os lugares é Deus, quando
você odeia, em todos os lugares é o
diabo. É o seu ponto de vista que é projetada sobre a realidade.
A consciência é necessária, não condenação - e através da transformação
consciência
acontece espontaneamente. Se você se tornar ciente de sua raiva,
compreensão penetra.
Apenas observando, sem julgamento, sem dizer bom, sem dizer mal, apenas
observando a sua
céu interior. Há relâmpago, raiva, você se sente quente, todo o sistema
nervoso e tremendo
tremer, e você sente um tremor por todo o corpo - um belo momento, pois
quando
funções de energia que você pode vê-lo facilmente, e quando ele não está
funcionando você não pode assistir.
Feche os olhos e meditar sobre ela. Não lute, basta olhar para o que está
acontecendo - o
céu inteiro cheio de energia elétrica, tanto relâmpago, tanta beleza - apenas
deitar-se sobre
no chão e olhar para o céu e vê. Então faça o mesmo no interior.
Nuvens estão lá, porque sem nuvens, não pode haver relâmpagos - nuvens
escuras são
lá, pensamentos. Alguém o insultou, alguém riu de você, alguém tem
disse isso ou aquilo ... muitas nuvens, nuvens escuras no céu interior e muito
relâmpago. Assista!
É uma cena bonita - terrível também, porque você não entende. É misterioso, e
se mistério não é compreendido, torna-se terrível, você tem medo dele. E
sempre que um
mistério é compreendido, torna-se uma graça, um dom, porque agora você tem
as chaves - e
com teclas que você é o mestre.
Você não controlá-lo, você simplesmente se tornar um mestre quando você
está ciente. E quanto mais você
tornar-se consciente, mais para dentro você penetrar, porque a consciência é
um vai-para dentro, ele
sempre vai para o interior: mais consciente, mais em; totalmente consciente,
em perfeita; menos conscientes, mais
fora, inconsciente - você está completamente fora, fora de sua casa andando.
Inconsciência é um errante fora, a consciência é um aprofundamento do
interior.
Então olhe! - E quando a raiva não é, vai ser difícil olhar: o que olhar? O céu é
de modo vago, e você ainda não são capazes de olhar para o vazio. Quando a
raiva está lá, olha,
assistir, e em breve você vai ver uma mudança. No momento em que o
observador chega, a raiva tem
já começou a se tornar legal, o calor é perdido. Então você pode entender que
o calor é
dado por você, sua identificação com ela torna quente, e no momento em que
você sente que não é
quente, o medo se foi, e você se sente identificado com ele, diferente, uma
distância. É ali,
raio em torno de você, mas você não é ele. Uma colina começa a subir para
cima. Você se torna um
observador: para baixo no vale, muito relâmpago ... distância cresce mais e
mais ... e um
momento vem quando, de repente você não está se juntou a ele em tudo. A
identidade é quebrado, e
o momento em que as quebras de identidade, IMEDIATAMENTE todo o
processo quente torna-se um fresco
processo - a raiva se torna compaixão.
O sexo é um processo quente, o amor não é. Mas em todo o mundo, as
pessoas sempre falam sobre quente
amar. O amor não é quente, o amor é absolutamente legal, mas não frio - não é
frio, porque é
não morto. É legal, assim como uma brisa fresca. Mas não é quente, não
quente. Devido à
identificação com o sexo, a concepção veio à mente que o amor deve ser
quente.
O sexo é quente. É a eletricidade, e você está identificado com ele. Quanto
mais amor, mais
frieza - você pode até sentir amor legal quanto frio, que é o seu mal-entendido,
porque
você sente o amor tem que ser quente. Não pode ser. A energia SAME,
quando não identificados com,
torna-se legal. A compaixão é legal, e se sua compaixão ainda está quente,
entender que não é
compaixão.
Há pessoas que são muito quentes, e eles acham que tem muita
compaixão. Eles querem
para transformar a sociedade, eles querem mudar a estrutura, o que eles
querem fazer isso e aquilo,
eles querem trazer uma utopia para o mundo: os revolucionários, os
comunistas, o
utópicos - e eles são muito quente.
E eles pensam que têm compaixão - não, eles têm apenas raiva. O objeto tem
alterados. Agora sua raiva tem um novo objeto, um objeto muito impessoal - a
sociedade, o
estrutura da sociedade, o Estado, a situação. Eles são pessoas muito
quentes. Lenin ou Stalin,
ou Trotsky - eles são pessoas quentes, mas eles não são contra ninguém em
particular, eles são
contra uma estrutura. Gandhi é uma pessoa quente - contra o Império
Britânico. O objetivo é
impessoal, é por isso que você não pode sentir que ele está com raiva -, mas
ele está com raiva. Ele quer
mudar alguma coisa no mundo exterior, e quer mudá-lo tão logo que ele é
impaciente, lutando. A luta pode escolher a não-violência como meio, mas a
luta
É a violência. Luta como tal é a violência. Você pode escolher meios não-
violentos para lutar -
as mulheres sempre escolhido eles. Gandhi fez nada, ele simplesmente usou
um feminino
enganar.
Se o marido quer lutar, ele vai bater em sua esposa, e se a mulher quer lutar,
ela vai
bater-se. Isso é tão antigo quanto a mulher - ea mulher é mais velha do que o
homem! Ela vai começar
bater-se, isto é sua maneira de lutar. Ela é violento, violento contra si mesma. E
lembre-se, batendo uma mulher que você vai se sentir culpado, e mais cedo ou
mais tarde você vai ter que
descer e fazer um compromisso. Mas vencer a si mesma, ela nunca se sente
culpado. Assim, ou
você bater em uma mulher e você se sente culpado, ou ela bate a si mesma e,
em seguida, também se sente culpado -
que criou a situação em que ela está batendo-se. Em ambos os casos ela
ganha.
O império britânico foi derrotado porque era uma força agressiva masculina, e
os britânicos
Império não podia entender esta luta feminina de Gandhi: ele vai rapidamente
até a morte -
e, em seguida, toda a mente britânica vai se sentir culpado. Agora você não
pode matar esse homem, porque
ele não está lutando de forma alguma com você, ele simplesmente é purificar a
sua alma - o velho
truque feminino, mas funcionou. Só havia uma maneira de derrotar Gandhi, e
que foi
impossível. Foi por Churchill para ir em um rápido para a morte, e que era
impossível.
Ou você é quente contra alguém em particular ou apenas quente contra
alguma estrutura em
geral, mas o calor continua.
A Lenin não é a compaixão, não pode ser. Buda é a compaixão - não lutar em
tudo com
nada, simplesmente ser e permitir que as coisas sejam como são, eles se
movem por conta própria.
Sociedades mudar por conta própria, não há necessidade de mudá-los, pois
eles mudam como árvores
mudar na temporada. Sociedades mudar por conta própria - sociedades velhos
morrem por conta própria, há
não há necessidade de destruí-los! E novas sociedades nascem como novos
filhos, novos bebês,
por conta própria. Não há necessidade de forçar um aborto, ele vai
automaticamente por si só.
As coisas se movem e mudam. E este é o paradoxo: a de que eles vão se
movendo e mudando
e ainda em certo sentido, eles permanecem os mesmos - porque haverá
pessoas que são pobres,
e haverá pessoas que são ricas, não haverá pessoas que estão
desamparados, impotentes,
e haverá pessoas que têm poder sobre elas. Classes não pode desaparecer -
que é
não na natureza das coisas. A sociedade humana nunca pode tornar-se sem
classes.
Classes podem mudar. Agora, na Rússia, não são os pobres e os ricos, mas os
governados
e os governadores - eles estão lá agora. Agora, uma nova divisão de classes
surgiu: o
burocratas e as pessoas comuns, os gestores e conseguiu - o mesmo, faz
nenhuma diferença. Se agora Tamerlane nasceu na Rússia Soviética, ele se
tornaria o principal
ministro. Se a Ford nasceu na Rússia Soviética, ele se tornaria o secretário-
geral da
partido comunista, ele iria gerenciar a partir de lá.
Situações continuar mudando, mas em um sentido sutil eles permanecem os
mesmos. Os gestores, a
gerenciado; os governadores, os governados, o rico, o pobre - eles
permanecem. Você não pode
mudá-lo, porque a sociedade existe através contradição. Um verdadeiro
homem de compaixão será
legal, ele não pode ser um revolucionário de verdade, porque a revolução
precisa de uma mente muito quente e
coração e do corpo.
Sem controle, sem expressão nos outros, mais consciência - e, em seguida,
muda de consciência
da periferia para o centro.
Agora tente entender esta bela anedota.
A ZEN ESTUDANTE VEIO Bankei e disse: "Mestre, eu AN
Temperamento incontrolável - Como posso curá-lo "?
Ele aceitou uma coisa, que ele tem um temperamento ingovernável, agora ele
quer curá-lo.
Sempre que há uma doença, primeiro tentar descobrir se existe realmente uma
doença ou
mal entendido, porque se não é uma doença real, então ela pode ser curada,
mas se ele não for um
doença real, apenas um mal-entendido, então nenhum medicamento vai
ajudar. Antes, pelo contrário,
cada medicamento que é dado a você será prejudicial. Então, primeiro ser
perfeitamente claros sobre uma
doença, se é lá ou não, ou se você está simplesmente imaginando-lo, ou se
você
são simplesmente pensar que ele está lá. Pode não ser lá em tudo, que pode
ser simplesmente uma
mal-entendido. E a maneira como o homem se confunde, muitas das suas
doenças não existem em tudo -
ele simplesmente acredita que eles estão lá.
Você também está no mesmo barco, de modo a tentar entender essa história
muito profundamente, que pode ser
útil para você.
O estudante disse:
"Mestre, eu um temperamento ingovernável - Como posso curá-lo? '
A doença é aceito, ele não duvido, ele está pedindo para a cura. Nunca
pergunte para o
curar. Primeiro tente descobrir se a doença existe ou não. Primeiro se mudar
para a doença e
diagnosticá-la, decifrá-lo, examiná-lo, passar para a doença antes de você
pedir uma cura.
Não aceite qualquer doença apenas na superfície, porque a superfície é o lugar
onde outros se encontram
você, ea superfície é onde outros refletem em você, ea superfície é onde outros
cor
você. Pode não ser uma doença em tudo, pode ser apenas o reflexo de outros.
É como um lago em silêncio, e você está no banco do lago com seu robe cor
de laranja,
ea água perto de você parece laranja, reflete você. O lago pode pensar que se
tornou
laranja. Como se livrar dele? Onde encontrar a cura? A quem perguntar?
Não vá para os especialistas imediatamente. Primeiro tente descobrir se é
realmente uma doença ou
apenas um reflexo. Basta estar atento vai fazer muito: muitas das suas
doenças vai simplesmente
desaparecer sem qualquer cura, não é necessário nenhum medicamento.
"MOSTRE-ME esse temperamento", disse Bankei, "SOA fascinante."
Um homem como Bankei imediatamente começa a trabalhar sobre a doença, e
não na cura. Ele não é um
psicanalista, um psicanalista começa a trabalhar para a cura - e essa é a
diferença.
Agora as novas tendências da psiquiatria estão chegando que começar a
trabalhar sobre a doença, e não em
a cura. Novas tendências estão se desenvolvendo: são mais próximos da
realidade, e mais perto de zen, e
mais perto de religião. Dentro deste psiquiatria do século vai assumir uma cor
mais religioso, e
, então não vai ser apenas uma terapia, ele vai realmente se tornar uma força
de cura - porque
terapia pensa de uma cura, e uma força de cura traz sua consciência para a
doença.
Fora de uma centena de doenças, noventa e nove desaparecerá simplesmente
por trazer o seu
consciência para eles. São doenças falsas, pois eles existem, porque você está
de pé, com
as costas para eles. Enfrentá-los, e eles vão, e eles desaparecem. Esse é o
significado
do encontro - e grupos de encontro pode ser útil, porque toda a mensagem é
como
para encontrar as coisas como elas são. Não pense em cura, não pensam em
medicina, não pensam em
o que fazer, a única coisa real é, em primeiro lugar, saber o que está lá.
Mente te enganou de tantas maneiras que uma doença aparece na superfície,
mas não há
nenhuma doença, no fundo, ou uma doença aparece na superfície, mas você
se mover dentro e você
descobrir que há outras doenças, e que era apenas um truque para enganar
você, que não era o verdadeiro
doença.
Um homem veio até mim e disse: 'Minha mente está muito perturbado. Estou
continuamente
tenso, ansiedade está lá, eu não consigo dormir. Então me dê alguma técnica
de meditação - como
ficar em silêncio e em paz. '
Perguntei-lhe: 'O que é realmente o problema? Você realmente quer estar em
paz com
a si mesmo? "
Ele disse: 'Sim, eu sou um buscador, e eu fui ao ashram de Sri Aurobindo, e eu
tenho sido
ao ashram de Sri Raman, e eu estive em todos os lugares, e nada ajuda. '
Então eu lhe perguntei: "Você já pensou sobre isso - que, quando nada ajuda
talvez o
doença é falsa? Ou que você rotulou falsamente? Ou que o recipiente contém
outra coisa que não está escrito nele? Muito fácil aceitar que Sri Aurobindo
falhou, Sri
Raman falhou, e você se moveu ao redor .... " E ele estava se sentindo muito
vitoriosa que
todo mundo tinha falhado, e ninguém tinha sido capaz de ajudar, que todo
mundo era falsa. E
então eu lhe disse: 'Mais cedo ou mais tarde você vai ir e dizer o mesmo sobre
mim também, porque eu
Não vejo que você é um buscador espiritual, eu não vejo que você está
realmente interessado em ser
em paz consigo mesmo. Apenas me diga, qual é a sua ansiedade? Qual é a
sua tensão? Basta ir
em me dizer o que os pensamentos vêm continuamente a você, e por que você
continua pensando
elas. '
Ele disse, 'Não muitos, apenas um pensamento: Eu tive um filho, ele ainda está
vivo - mas não mais um filho para
me. Eu joguei-o fora. Eu sou um homem rico, e ele tinha caído no amor com
uma menina não de
minha casta, e economicamente também abaixo do meu estado, sem
instrução. E eu disse ao menino: "Se você
quero me casar com esta menina então nunca mais voltar a esta casa. "E ele
nunca veio
de volta. "E agora eu estou ficando velho. O garoto vive na pobreza com a
menina, e eu continuamente
pensar sobre o menino, e este é o meu problema. Você me dá alguma técnica
de meditação ".
Eu disse: "Como é que esta técnica de meditação ajudar? - Porque a técnica
de
meditação não vai trazer o rapaz para casa. E isso é uma coisa tão simples,
não há necessidade
para ir para Aurobindo, não há necessidade de ir ao Sri Raman ou vir para
mim. A espada não é
necessário para o seu problema, uma agulha vai fazer. Você está à procura de
espadas e espadas
provar falhas, porque você só precisa de uma agulha. Este não é um problema
espiritual, assim ego.
Por que não um se apaixonar por uma garota que é economicamente abaixo
de um de status? É o amor
algo econômico? Algo para se pensar em termos de finanças, economia,
dinheiro,
riqueza, status?
Eu disse-lhe uma história: Um agente casamento chegou a um jovem e disse-
lhe: 'Eu tenho uma
menina muito bonita, exatamente caber para você. '
O menino disse: 'Não me incomode. Eu não estou interessado. "
O agente de casamento disse: 'Eu sei, mas não se preocupe, eu tenho uma
outra menina que vai trazer
cinco mil rúpias em dote. '
O jovem disse: "Pare de falar bobagem. Eu não estou interessado em dinheiro
também! Você
simplesmente ir. '
O homem disse: "Eu sei. Você não se preocupe! Se cinco mil não é suficiente,
eu tenho uma outra
garota que vai trazer vinte e cinco mil rúpias em dote.
O menino disse: 'Você simplesmente sair do meu quarto, porque se alguma vez
me casar, é para mim
para pensar, não é uma pergunta para um agente para resolver. Você
simplesmente sair dela! Não
me fazer raiva! "
O agente disse: 'Ok, agora eu entendo. Você não está interessado em beleza,
você não é
interessado em dinheiro. Eu tenho uma menina que vem de uma família de
longa tradição, uma muito
famosa família - todo mundo sabe sobre isso, e quatro primeiros-ministros
vieram de
que a família no passado. Então você está interessado em família, certo? '
Agora por esta altura o menino estava muito irritado e ele queria jogar
fisicamente presente
o homem para fora. E quando, forçando-o fisicamente ele estava apenas
jogando-o para fora da porta,
ele disse: "Se um dia eu me casar, será para o amor e nada mais."
O agente disse: 'Então, por que, em primeiro lugar que você não me
contou? Eu tenho esses tipos de meninas
também. "
Eu disse a este homem esta história.
O amor não é controlável, é simplesmente algo que acontece, e no momento
que você tentar
gerenciá-lo tudo misfires. Então eu disse que o homem, 'Basta ir e pedir perdão
a seu filho
- É o que é necessário. Nenhuma técnica de meditação, não Aurobindo, não
Raman, não Osho,
ninguém pode ajudá-lo. Basta ir ao seu menino e pedir o seu perdão! - É o que
é
necessário. Aceitar e recebê-lo de volta. É apenas o ego que está
incomodando. E se
EGO está incomodando você, então a doença é diferente. Você procura
meditação, e você pensa
através da meditação silêncio será possível? Não.
A meditação pode ser uma ajuda apenas para aquela pessoa que chegou a um
entendimento correto com
suas doenças internas, quando ele passou a entender que a doença é falsa,
que a doença
é erroneamente identificado, e que a doença não existe em tudo - o recipiente
está vazio.
Quando se chegou a um entendimento, uma compreensão profunda com
doenças tudo de uma,
em seguida, noventa e nove por cento das doenças desaparecer - porque você
pode fazer alguma coisa e
que eles desapareçam. Então, só uma coisa permanece, e que uma coisa é a
busca espiritual .... A
profunda angústia, sem relação com este mundo, não relacionados com
qualquer coisa neste mundo: filho, pai,
dinheiro, prestígio, poder - nada. Não está relacionado a eles, é simplesmente
existencial. Profundo
para baixo, se você pode localizá-lo, é como conhecer a si mesmo. Quem sou
eu? Em seguida, esta
angústia torna-se a pesquisa. Em seguida, a meditação pode ajudar - nunca
antes disso. Antes dele, outros
coisas são necessárias: Agulhas vai fazer, por que carregar uma espada
desnecessariamente? E onde agulhas
vai fazer, espadas serão fracassos. Isto é o que está a acontecer a milhões de
pessoas em todo
o mundo.
Este Bankei é um mestre. Ele imediatamente chegou a um ponto, ao negócio.
'Mostrar esse temperamento,' disse ele, 'SOA fascinante. "
Parece fascinante, realmente. Por que isso Bankei dizer que soa fascinante? -
Porque
a coisa toda é falsa. Este menino, este aluno nunca olhou para dentro. Ele está
buscando
um método e ele não diagnosticou o que a sua doença é.
'Eu não tenho isso agora ", disse o estudante," então eu não pode mostrá-lo
A VOCÊ. "
Você não pode gerenciar a trazer sobre a raiva, não é? Se eu te disser: "Irai-
vos, agora, '
o que você vai fazer? Mesmo se você agir, mesmo se você conseguir alguma
forma de fingir, não será
raiva, porque, no fundo, você vai manter a calma e agir. Acontece! O que faz
Quer dizer, "isso acontece? Isso significa que ele só acontece quando você
está inconsciente. Se você tentar
trazê-lo, você está consciente. Isso não pode acontecer quando você está
consciente, ela só pode acontecer
quando você está inconsciente. A inconsciência é uma obrigação - sem ela ira
não pode
acontecer. Mas ainda assim, o menino disse:
'Eu não tenho isso agora, então eu não posso mostrá-lo.' 'Bem, então'
DISSE Bankei, "trazer para mim quando você tem isso." "Mas eu não pode
trazê-lo
Só quando eu acontecer de ter isso ", protestou o aluno. 'Surge, ele
Inesperadamente, e eu perderia certamente antes de eu chegar para você. '
Agora, Bankei o colocou no caminho certo. Ele já se mudou junto, ele já está
chegando ao objetivo, porque ele está se tornando consciente de coisas das
quais ele nunca foi
consciente. A primeira coisa que ele torna-se ciente de que ele não pode
produzi-lo agora. Ele
não pode ser produzido, isso acontece quando isso acontece - é uma força
inconsciente, você não pode
realizá-lo de forma consciente. Isso significa que se ele vai mais longe, o
próximo passo será o de que ele
permanece consciente, e se você permanecer consciente que não pode
acontecer.
Mesmo quando a raiva está acontecendo, se você de repente se tornam
conscientes ele cai. Experimente. Just in
no meio, quando você está se sentindo muito quente e gostaria de cometer um
assassinato, de repente
tornar-se consciente, e você vai se sentir alguma coisa mudou: a engrenagem
dentro - você pode sentir a
clique. Algo mudou, agora não é mais a mesma coisa. Seu ser interior tem
relaxado. Pode levar algum tempo para a sua camada exterior para relaxar,
mas o ser interior já tem
relaxado. A cooperação está quebrado, agora você não está identificado.
Gurdjieff costumava jogar uma bela peça em seus discípulos. Você está
sentado aqui, e ele
vai criar uma situação, ele irá dizer-lhe: 'Alguém, A, está chegando, e quando
ele vier eu
vai se comportar grosseiramente com ele, muito grosseiro - e todos vocês tem
que me ajudar. "
Em seguida, vem um e Gurdjieff ri e diz: 'Você está parecendo um tolo
perfeito!' - E
todo mundo olha para o homem e lhe mostra que todo mundo concorda. Então
Gurdjieff vai
dizer coisas desagradáveis sobre esse homem, e toda a gente concorda e
sente de acordo. O homem
fica mais e mais furioso, e Gurdjieff vai continuar e continuar, e todo mundo
concorda com a cabeça, como se não
um acordo completo, eo homem torna-se cada vez mais quente - e então ele
explode.
E quando ele explode, de repente Gurdjieff diz 'Pare e olhe!'
Algo dentro relaxa. Imediatamente o homem entende que ele foi movido para
um
situação, ele tornou-se irritado - e no momento em que ele percebe que esta é
uma situação que
Gurdjieff tem desempenhado um truque, as mudanças de velocidade: ele torna-
se alerta, consciente. O corpo vai
tomar um pouco de tempo para esfriar, mas no fundo no centro, lá tudo é legal
e que pode
olhar para si mesmo agora.
O aluno já está no caminho - Bankei o colocou imediatamente no caminho. O
primeira coisa que ele tornou-se ciente de: 'Eu não posso mostrá-lo agora,
porque não é
lá.
"Bem, então, trazer para mim quando você tem isso."
Um segundo passo foi dado.
"Mas eu não pode trazê-lo só quando eu acontecer de ter isso", protestou
contra a
ESTUDANTE. 'TI SE LEVANTA inesperadamente. "
"Eu não sei quando isso vai ocorrer. Eu posso ser muito longe, você pode não
estar disponível, e,
Além disso, mesmo se eu trazê-lo para você, na hora que eu chegar até você
não vai estar lá. " Tem
já chegou a um entendimento profundo.
Você não pode trazer a raiva para mim, não é? ... Porque no próprio esforço
para trazê-lo, você vai
tornar-se consciente. Se você está ciente, a aderência é perdida, que começa
cedendo. No momento em que você tem
me atingido, será não mais.
E foi mais fácil chegar Bankei, é difícil de chegar a mim, você terá que passar
através Mukta. No momento em que a nomeação é dada e pelo tempo que
você me alcançar, ele
não vai estar lá. Daí a nomeação - porque senão você vai trazer problemas
desnecessariamente. Eles cair automaticamente por si só - e se eles
persistirem, então eles são
Vale a pena trazer para mim.
No momento em que você vem a mim você já passou por isso, e se você
entender,
isso significa que as coisas que vêm e vão não vale a pena prestar atenção
para - eles
ir e vir. Você sempre permanecem, eles vêm e vão. Você é a coisa a ser mais
atento sobre, e não as coisas que vêm e vão - eles são como estações, as
mudanças climáticas: em
De manhã foi diferente, à noite é novamente diferente. Ele muda. Saiba que
que não muda.
O aluno já atingiu um belo entendimento. Ele diz:
'INESPERADA SE LEVANTA, e eu perderia certamente antes de eu chegar
A você. ' "Nesse caso", disse Bankei: 'Ele não pode ser PARTE DE SUA
Verdadeira natureza. '
... Porque a verdadeira natureza está sempre lá. Nunca surge e nunca se põe,
ele está sempre lá.
A raiva surge, vai; ódio surge, vai; seu chamado amor surge, vai. Sua natureza
é
sempre lá.
Portanto, não se muito incomodado e preocupado com tudo o que vem e vai,
caso contrário você pode
Continuamos preocupados com ele durante anos e anos, e vidas e vidas, e
você nunca vai
chegar ao ponto.
É por isso que a psicanálise freudiana não serve muito propósito. O paciente
deita-se em
sofá por muitos anos juntos - três anos, quatro anos, a cinco anos, ele continua
falando,
falando sobre coisas que vêm e vão. Lembre-se, toda a análise freudiana é
preocupado com as coisas que vêm e vão: o que aconteceu em sua infância, o
que
aconteceu em sua juventude, o que aconteceu em sua vida sexual, o que
aconteceu em suas relações
com os outros - que vai sobre e sobre! Ela está preocupada com o que
aconteceu, não a quem ele
aconteceu - e que é a diferença entre Bankei e Freud.
Se você está preocupado com o que aconteceu depois ... tanta coisa
aconteceu. Mesmo em vinte e quatro
horas tanto acontece que se você se relaciona com ele, ele vai levar anos - e
você vai em
relacionar. É como falar do tempo para toda a sua vida, como ele tem sido:
às vezes muito quente, às vezes muito nublado, às vezes chuvoso, às vezes
isso e aquilo.
Mas o que é o ponto de tudo isso?
E o que acontece? Como é que a psicanálise ajudar um paciente? Ele ajuda
um pouco. Ele
simplesmente dá tempo, isso é tudo. Durante dois anos, está continuamente
falando sobre coisas que
aconteceu. Estes dois anos ou um ano, ou até mais, apenas dar-lhe tempo, a
ferida
cura automaticamente, você se torna reajustado novamente. Claro que, um
certo conhecimento também
surge, o entendimento que surge quando você ir para trás, e vem para a frente,
movimento
como um serviço de transporte em sua memória. Uma certa compreensão
surge porque você tem que assistir
suas memórias. Devido a esta observação ... mas isso não é a coisa principal.
Freud não está preocupado com o seu testemunho. Ele acha que só por se
relacionar, informar o seu
passado, trazendo-o para fora através de palavras, verbalização, algo profundo
está mudando. Nada
profunda está mudando. Um pouco de lixo é jogado fora. Ninguém ouviu a
você, e Freud e
seus psicanalistas estão ouvindo você com tanta atenção. Claro, você tem que
pagar por isso.
Eles são ouvintes profissionais. Eles ajudam de certa forma, porque você
gostaria de falar com
alguém intimamente - mesmo que ajuda. É por isso que as pessoas falam
sobre suas misérias, pois eles
sentir um pouco relaxado, alguém já ouviu pacientemente, com
compaixão. Mas agora ninguém
escuta, ninguém tem muito tempo.
Bertrand Russell escreveu uma pequena história. No próximo século, o
vigésimo primeiro
século, haverá uma grande profissão de ouvintes profissionais. Em cada bairro,
a cada quatro ou cinco casas, haverá uma casa com uma placa: Ouvinte
Professional - que é
que é a psicanálise - porque ninguém vai ter tempo, todo mundo vai ser de tal
pressa. A mulher não será capaz de falar com o marido, o marido não será
capaz de
falar com a esposa, as pessoas vão fazer amor através de telefonemas, ou vai
ver um ao outro no
tela de televisão. Isso vai acontecer, porque o que é o uso de ir ao encontro de
um
amigo, quando você pode vê-lo na tela da televisão, ele pode ver você? Celular
terá
telas também para que você possa ver o seu amigo falando com você, ele
pode ver você falando, então
qual é o ponto? ... Porque o que você vai fazer apenas sentado na frente do
outro em um
quarto? É já está a acontecer, a distância é coberto pelo telefone e de
televisão.
Será perdido contato, por isso será necessário ouvintes profissionais.
Você vai para psicanalistas e ouvir como um amigo. Claro que você tem que
pagar - e
psicanálise é a coisa mais caro no mundo agora, apenas pessoas muito ricas
podem pagar
lo. As pessoas possuem sobre ela: 'Eu estive em psicanálise há cinco
anos. Quantos anos
você estava nele? ' As pessoas pobres não podem pagar.
Mas os métodos orientais de meditação têm uma atitude diferente: eles não
estão preocupados
com o que aconteceu com você, eles estão preocupados com a quem isso
aconteceu. Descubra: a
quem?
Deitada em um sofá freudiano você está preocupado com os objetos da
mente. Sessão
em um mosteiro zen você está preocupado com a quem isso aconteceu - e não
os objetos, mas a
assunto.
"Nesse caso", disse Bankei: 'Ele não pode ser parte de sua verdadeira
NATUREZA. Se forem, você poderia mostrar-me A QUALQUER
MOMENTO. QUANDO
VOCÊ NASCEU VOCÊ NÃO TEM, E SEUS PAIS NÃO FEZ
GIVE IT TO YOU - por isso deve entrar em VOCÊ do lado de fora. Eu
Sugeriria que sempre que ele entra em VOCÊ, VOCÊ bater-
Com uma vara ATÉ O temperamento não aguento, e foge. '
Ele está simplesmente brincando - não comece a fazê-lo, não tome o pau
literalmente.
No zen, consciência é chamada a vara pelo qual você se culpe. Não há outra
maneira de
bater-se, porque se você tomar uma vara comum o corpo vai ser batido, não
você. Você
podem matar o corpo, mas não você. Para bater com uma vara significa:
quando você sentir raiva,
continuamente estar ciente; trazer a consciência a ele, tornar-se alerta,
consciente, e bata com o
ficar de consciência continuamente dentro, ATÉ O temperamento não aguento
E
Foge. A única coisa que o temperamento não suporto é a
conscientização. Apenas bater
seu corpo não vai fazer. Isso é o que as pessoas têm vindo a fazer - bater
corpos dos outros ou a sua
possuir. Isso não é significado de Bankei - ele está brincando, e ele está
indicando um zen termo simbólico
as pessoas usam para a consciência: o pau tem que bater-se com.
Na tradição zen, quando um mestre morre, ele dá a sua vara, o pessoal, para
seu principal discípulo,
a ele quem ele escolhe como seu herdeiro, ele quem vai substituí-lo. Ele lhe dá
a
pau, o pessoal, que ele carregava toda a sua vida. O significado é que aquele a
quem esta vara é
dado alcançou a vara interior - a consciência. Para receber a vara do mestre é
o maior presente, porque ele aceita por ele, concorda, reconhece, que agora
seu interior
vara é nascido; você tornaram-se conscientes do que acontece com você, a
quem sucede. O
distinção está lá. A diferença começou a chegar, o espaço está lá, agora a
periferia e sua
centro não está identificado.
Disse Bankei: "Eu sugeriria que sempre que ele entra em você, essa raiva, ele
deve estar vindo de fora. Você não tem que quando você nasceu, ninguém,
nem o seu
pais ou qualquer pessoa, apresentou-o como um presente, por isso, a partir de
onde é que vem? Deve ser
vindo de fora, a periferia deve tocar outras periferias. De lá, você
deve estar recebendo as ondas e as ondas. Portanto, seja consciente "- porque
no momento em que
estão conscientes de repente você está jogado para o centro.
Seja inconsciente e você vive na periferia.
Seja consciente e você é jogado para o centro.
E a partir do centro você pode ver o que está acontecendo na periferia. Em
seguida, se duas pessoas
tocar na periferia, em seguida, duas pessoas vão criar problemas na periferia,
mas vai
não ser nenhum problema para você. Você pode rir, você pode apreciá-lo, você
pode dizer: "Parece
fascinante. "
Aconteceu: Buda estava passando perto de uma aldeia, algumas pessoas
vieram e eles abusaram dele
muito mal, disseram coisas desagradáveis, usou palavras vulgares - e ele
apenas ficou lá. Eles têm um
pouco confuso, porque ele não estava reagindo. Então alguém da multidão
perguntou: 'Por
você está em silêncio? Responda o que estamos dizendo!
Buda disse: "Você veio um pouco tarde. Você deveria ter vindo há dez anos,
porque então eu
teria reagido. Mas agora eu não estou lá onde você está fazendo essas coisas
para mim, um
distância surgiu. Agora que me mudei para o centro, onde você não pode me
tocar. Você
veio um pouco tarde. Lamento por você, mas eu gosto. Agora estou com
pressa, porque no
outra aldeia onde eu vou, as pessoas estarão esperando por mim. Se você
ainda não está terminado,
então eu vou passar de volta pelo mesmo caminho. Você pode vir de
novo. SONS TI
FASCINANTE.
Eles ficaram intrigados. O que fazer com um homem assim? Outra da multidão
perguntou: "Realmente,
você não vai dizer nada? "
Buda disse: "Na aldeia eu ter vindo de agora, as pessoas vinham com muitos
doces para
presente para mim, mas eu levo as coisas só quando estou com fome, e eu
não estava com fome, então eu dei
-lhes os seus doces. Eu lhe pergunto, o que eles vão fazer?
Então o homem disse: "Claro, eles vão na aldeia e dar aqueles doces como
PRASAD
para as pessoas ".
Então Buda começou a rir e disse: 'Você está realmente em apuros, você está
em uma bagunça -
o que você vai fazer? Você trouxe estas palavras vulgares para mim, e eu digo
que não estou com fome - assim
agora levá-los de volta! E eu sinto muito por sua aldeia, porque as pessoas vão
obter tais
coisas vulgares, palavras vulgares na sua Prasad. '
Quando você está no centro, soa FASCINANTE - você pode apreciá-
lo. Quando você
são legal que você pode desfrutar de todo o mundo. Quando você está quente
você não pode apreciá-lo, porque
você tem muito para ele, você está perdido, você se identifica. Você se torna
tão confuso na mesma,
como você pode apreciá-lo?
Isto pode parecer paradoxal, mas eu te digo: só um buda goza neste
mundo. Depois
tudo soa fascinante.
E as flores regou
Capítulo # 4
Título do capítulo: Qual é o caminho?
3 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411030
ShortTitle: FLOWRS04
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 95 minutos
Um mestre que viveu como eremita EM UMA MONTANHA foi perguntado por
um
Monk: "Qual é o caminho?" 'Que belo MOUNTAIN é isso,' THE
Mestre disse em resposta. 'Eu não estou pedindo a você sobre o monte:
Disse o monge, "mas a forma. '
O mestre respondeu: "Contanto que você não pode ir além da
MOUNTAIN, meu filho, você não pode REACH THE WAY ".
O caminho é fácil - mas você é a montanha e além está o
Caminho. Cruzamento
a si mesmo é muito difícil. Uma vez que você está no caminho, não há
problema, mas a forma como é
muito longe de você.
E você é uma massa de contradições! Um fragmento do que você vai para o
leste, um outro
vai para o oeste - você não está se movendo em uma direção. Você não pode
como você é, porque
para se mover em uma direção que você precisa de uma unidade interior, um
ser cristalizado. Como você é que você é
uma multidão, com muitos eus, sem unidade.
No máximo, se você fizer algum arranjo, como todo mundo tem que fazer - se
você controlar
mesmo, no máximo você pode tornar-se uma montagem, não uma multidão, e
então você também será
a assembléia indígena, não os britânicos: no máximo, a maioria dos seus
fragmentos podem se mover
em uma direção, mas a minoria estará sempre lá, ir para outro lugar.
Assim, mesmo um homem muito controlado, disciplinado, um homem de
caráter, de pensar, de que o homem também
nunca atinge o Caminho. Ele pode ser capaz de ajustar-se à sociedade, mas
ele também não é capaz de
alcançar o Caminho de onde a porta para o divino se abre.
Você é realmente uma montanha.
A primeira coisa a ser entendida é que o público deve ir. A existência
polypsychic
deve tornar-se unipsychic, você deve ser um. Isso significa que você deve ser
impensado, porque
pensamentos são uma multidão, eles dividem-lo, e cada pensamento puxa o
intervalo. Eles criam
caos dentro de você e eles estão sempre contraditória. Mesmo quando você
decidir, a decisão
é sempre contra alguma parte dentro de você, nunca é total.
Ouvi dizer que isso aconteceu: Mulla Nasrudin estava muito doente - tenso,
psiquiatricamente doente. E
a doença foi que ele se tornou, aos poucos, absolutamente incapaz de tomar
qualquer decisão - não
grandes decisões com isso, mas os pequenos também: se para tomar um
banho ou não, quer para vestir
este laço ou que, quer tomar um táxi para o escritório ou o carro - e não
grandes, pequenas
decisões, mas ele tornou-se incapaz de fazê-los por isso ele foi colocado em
um hospital psiquiátrico.
Seis meses de tratamento e tudo resolvido, e os médicos achavam que agora
ele estava
tudo bem. Eles disseram que um dia, 'Agora, Nasrudin, você está
absolutamente certo. Você pode voltar em
o mundo, tomar o seu trabalho, começar a trabalhar e em
funcionamento. Estamos completamente satisfeitos que
agora não há nada de errado. " Mas, vendo uma ligeira indecisão por parte de
Nasrudin o médico
disse: 'Você não sente que agora você está pronto para ir para o mundo e
começar a trabalhar e
funcionando?
Nasrudin disse: "Sim e não. '
Mas esta é a situação. Se você está doente ou saudável não é a questão, a
diferença
é apenas de grau - mas este continua a ser o problema lá no fundo: sim e não,
ambos.
Você ama uma pessoa? - Sim, e, no fundo, está escondido o não. Mais cedo
ou mais tarde, quando você começa
entediado e de saco cheio com o sim, o não vai aparecer e você vai odiar a
pessoa, o mesmo
pessoa que você amava. Você gosta de alguma coisa, mas a antipatia está
escondido; mais cedo ou mais tarde você vai
Não gostei deste mesma coisa.
Você estava louco quando você amou, quando você gostou, e você vai ser
louco quando você odeia e
não gosta. Como você é - sim e não, ambos - como você pode mover-se em
direção ao divino? O
necessidades divinas total de compromisso, nada menos vai fazer. Mas como
se comprometer totalmente? - Você
não são um ser total! Esta é a montanha.
O caminho é fácil, mas você não está no caminho, e todas as técnicas, todos
os métodos em
do mundo, e todos os mestres, para ser exato, eles não dão a você o caminho -
o caminho já
existe. Seus métodos e técnicas simplesmente levá-lo para o caminho, não são
caminhos. Eles criam pequenos percursos na montanha para que você possa ir
mais além - porque o
caminho está lá, não há necessidade de criar um caminho, ele já existe. Mas
você está perdido em um
floresta. Você tem que ser trazida para o caminho.
Então a primeira coisa é: o que você mais dividida for, mais longe do caminho
você vai ser;
quanto mais dividida, mais próximo do caminho.
Pensamentos dividir, porque eles sempre carregam o oposto dentro de si: o
amor carrega o ódio,
amizade carrega inimizade, gosto carrega não gostar. Sosan tem razão quando
diz: "Uma ligeira
distinção entre gostar e não gostar, um ligeiro movimento em seu ser de
antipatia como e,
e os céus ea terra são separados. Sem distinção - e de ter atingido, pois com
nenhuma distinção você é um.
Então a primeira coisa a lembrar é como descartar pensamentos e tornar-se
imprudente -
impensado, mas alerta, porque no sono profundo também se tornar impensado,
e que não vai
fazer. É bom para o corpo, é por isso que depois de um sono profundo seu
corpo se sente rejuvenescido. Mas
a mente fica cansado, mesmo na parte da manhã, porque a mente continua a
sua actividade. O
corpo relaxa, embora também não pode relaxar totalmente por causa da
mente, mas ainda assim, ele relaxa.
Então, na parte da manhã o corpo está bem, pelo menos workably bem - mas a
mente se sente cansado,
ainda na parte da manhã. Você vai para a cama cansado, você se levanta de
manhã mais cansado porque
a mente foi continuamente trabalhando, sonhando, pensando, planejando,
desejando, a mente
foi continuamente trabalhando.
Em sono profundo por alguns momentos quando você está absolutamente
inconsciente de se tornar um.
Esta mesma unidade é necessária com uma mente consciente e alerta. Como
você está em sono profundo -
nenhum pensamento, nenhuma distinção do bem e do mal, céu e inferno, Deus
eo diabo, não
distinção de qualquer tipo, você simplesmente é, mas inconsciente - isto tem
que ser alcançado enquanto
você está alerta e consciente. Samadhi, a final, a última palavra, a meditação
absoluto, é
nada mais profundo sono, com plena consciência.
O sono profundo que você atingir, então a única coisa a ser atingido é cada vez
mais consciência. Se
você pode adicionar mais consciência de seu sono profundo você vai se tornar
iluminado. O
montanha é transcendido e abre o caminho - uma coisa.
Segunda coisa: você carrega o passado dentro de você - que cria
multiplicidade. Você era uma criança,
a criança ainda está escondido em você, e às vezes você ainda pode sentir o
filho chutando, em
certos momentos você regredir e tornar-se a criança novamente. Você já foi
jovem, agora você
são velhos; aquele jovem está escondido lá, e às vezes até mesmo um velho
começa a ser como
tola como um homem jovem.
Você carrega o passado todo, cada momento, e que tem sido muitas
coisas! Do
ventre até agora você tem sido milhões de pessoas, e todas elas são
realizadas dentro de você,
camada por camada. Você cresceu, mas o passado não desapareceu, ela
pode estar oculta, mas
existe - e é não só em mente, é mesmo no corpo. Se, quando você era
pequeno
criança e você estava com raiva e alguém disse: "Pare! Não fique com raiva ', e
você parou, que
raiva ainda está sendo realizado pela sua mão. Tem que ser assim, porque a
energia é indestrutível,
e se você não relaxar que lado ele vai persistir, a menos que você faça alguma
coisa conscientemente
completar o círculo de que a energia que se tornou raiva em um determinado
momento 50 anos
costas ou sessenta anos atrás, você vai levá-lo dentro de você, e vai colorir
todas as suas ações.
Você pode tocar em alguém, mas o toque não será puro: todo o passado é
transportado pelo
mão, toda a raiva reprimida, todo o ódio reprimido está lá. Mesmo no amor de
tocar em uma pessoa
seu toque não é pura, o amor não pode ser - porque onde será que a raiva vá
que é
realizado pela mão?
Wilhelm Reich trabalhou muito neste repressão somática. O corpo carrega o
passado,
a mente carrega o passado, porque este estado carregado você não pode estar
aqui e agora. Você
tem que chegar a um acordo com seu passado.
Assim, a meditação não é apenas uma questão de fazer algo aqui e agora,
antes que seja
possível que você tem que chegar a um acordo com seu passado - você tem
que dissolver todas as ressacas,
e há milhões deles.
Mesmo quando uma pessoa se torna velho ele também é uma criança, um
jovem, e tudo o que ele jamais foi
está lá, porque você não sabe como morrer a cada momento.
Isto é toda a arte de vida - a morrer momento a momento, de modo que não há
nenhuma manutenção.
Um relacionamento tenha terminado - você não carregá-lo, você simplesmente
morrer por isso! O que você pode fazer?
Alguma coisa estava acontecendo e agora não está acontecendo. Você aceitá-
lo e você morre para ele -
Você simplesmente coloca a TI com plena consciência, e então você é
renovado em um novo momento.
Agora você não está carregando o passado.
Você é um filho não mais, mas assistir a si mesmo e você vai sentir a criança
está lá - e que
criança cria problemas! Se você fosse realmente uma criança, não haveria
problemas, mas você é
jovem ou velho ....
Eu ouvi: Mulla Nasrudin foi hospitalizado. Ele tinha oitenta - e, em seguida, veio
o seu
aniversário, e ele estava esperando por seus três filhos para trazer-lhe alguns
presentes. Eles vieram de
claro, mas eles não tinha trazido nada - porque ele tinha oitenta anos de
idade! Uma criança
se sente feliz com um presente, mas um velho? Oitenta anos de idade! Seu
filho mais velho tinha sessenta. Assim
eles não pensam sobre isso, mas quando eles vieram e Mulla olhou e eles
estavam
de mãos vazias, ele se sentiu irritado, frustrado, e ele disse: 'O quê! Esqueceu-
se da sua antiga
pai, o aniversário do seu pobre pai? É o meu aniversário! "
A criança ... naquele momento você poderia ter olhado em seus olhos, e isso
oitenta anos de idade
o homem não estava lá, apenas uma criança à espera de alguns brinquedos.
Um filho disse, 'Perdoa-nos, esquecemos completamente.
Mulla Nasrudin disse: 'Eu acho que eu vou te perdoar, porque parece que este
esquecimento
corre em nossa família. Realmente, eu esqueci de me casar com sua mãe. Ele
estava realmente irritado.
Assim, todos os três eles gritaram em uníssono, e eles disseram: 'O quê! Você
quer dizer que estamos ...?
Ele disse, 'Sim! - E condenado mais baratos em que '!
A criança continua em algum lugar em você: quando você chorar, você pode
encontrá-lo, quando você
rir, você pode encontrá-lo, quando alguém lhe dá um presente que você pode
encontrá-lo, quando
alguém se esquece de, você pode encontrá-lo, quando alguém aprecia você,
você pode encontrar
ele, quando alguém te condena, você pode encontrá-lo - é muito difícil de ser
realmente
maduro. Nunca se pode ter amadurecido a não ser que a criança simplesmente
morre dentro de você, não é mais um
parte de você - caso contrário, vai continuar influenciando suas ações, suas
relações.
E isto não só é verdade para a criança, a cada momento do passado está lá e
influenciando
seu presente - o seu presente é tão carregado. E milhões de vozes do corpo e
da
importa continuar manipulando você, como você pode chegar ao caminho?
Você é uma montanha. Essa montanha tem para ser dissolvido. O que
fazer? Ele pode ser dissolvida
conscientemente - uma coisa é viver o seu passado mais uma vez, de forma
consciente.
Este é o mecanismo de consciência: sempre que você vive algo que
conscientemente
nunca se torna uma coisa carregado em você, tentar entender isso. Ele nunca
se torna um fardo
em você se você vivê-la de forma consciente.
Se você vai ao mercado para comprar alguma coisa e você se move
conscientemente, andar
conscientemente, comprar a coisa de forma consciente, com a lembrança
completa, conscientemente vêm
de volta para casa, isso nunca vai ser uma parte da sua memória. Eu não
quero dizer que você vai esquecê-lo -
- Não será uma carga. Se você quer se lembrar dele, você pode se lembrar
dela, mas não vai ser
constantemente forçando sua atenção para ele, ele não vai ser uma coisa
carregado.
Tudo o que você conscientemente é vivido e não é mais uma ressaca. Seja o
que for
você vive inconscientemente torna-se uma ressaca, porque você nunca vivê-la
totalmente -
algo permanece incompleta. Quando alguma coisa é incompleto tem de ser
realizada - isto
espera para ser concluída.
Você era uma criança, e alguém havia quebrado o seu brinquedo, e você
estava chorando, e seu
mãe consolou você, desviado sua mente em algum lugar - deu-lhe alguns
doces, falou
sobre outra coisa, disse-lhe uma história, desviado você - e você ia chorar e
chorar, e você esqueceu. Isso permaneceu incompleta, que está lá, e qualquer
dia, sempre que
alguém rouba um brinquedo de você - pode ser qualquer brinquedo, pode ser
uma namorada, e
alguém rouba sua - você começa a chorar e chorar. E você pode encontrar a
criança lá,
incompleta. Pode ser uma mensagem: você é prefeito da cidade e alguém
rouba o post,
um brinquedo, e você está chorando e chorando de novo.
Descubra ... regredir para o passado, passar por isso de novo, porque não há
nenhuma outra maneira
agora, o passado não existe mais, por isso, se algo ficou pendurado a única
maneira é
revivê-lo na mente, mover para trás.
Todas as noites, torná-lo um ponto para ir para trás por uma hora,
completamente alerta, como se você está vivendo
a coisa toda de novo. Muitas coisas vão borbulhar, muitas coisas vão chamar
sua atenção -
por isso não tenha pressa, e não pagam meia atenção a qualquer coisa e
depois passar novamente
porque isso vai criar novamente incompletude. Tudo o que vem, dar total
atenção a
lo. Viva-o novamente. E quando eu digo viver isso de novo eu quero dizer vivê-
la novamente - não apenas lembre-se,
porque quando você se lembrar de uma coisa que você é um observador
imparcial, o que não vai ajudar.
Revivê-lo!
Você é uma criança novamente. Não olhe como se você está em pé à parte e
olhando para uma criança como sua
brinquedo está sendo arrancado. Não! BE da criança. Não fora a criança,
dentro da criança - ser novamente
da criança. Reviva o momento: alguém rouba o brinquedo, alguém destrói, e
você
começar a chorar - e chorar! Sua mãe está tentando consolá-lo - passar por
todo
coisa de novo, mas agora não ser desviado por nada. Deixe todo o processo
ser concluído.
Quando estiver concluída, de repente você vai se sentir o seu coração é menos
pesada, algo tem
caiu.
Você queria dizer alguma coisa para o seu pai, agora ele está morto, agora não
há nenhuma maneira de dizer
ele. Ou você queria pedir perdão para uma determinada coisa que você fez,
que ele não gostava,
mas seu ego entrou e você não poderia pedir o seu perdão, agora ele está
morto, agora nada
pode ser feito. O que fazer? - E é lá! Ele vai continuar e continuar e destruir
todo o seu
relações.
Estou muito consciente de que, por ser um mestre é ser, num certo sentido um
pai -
que é ser muitas coisas, mas muito importante, é, em certo sentido de ser
pai. Quando
as pessoas vêm a mim, se eles são carregados com a sua relação com seu
pai, então ele
torna-se muito difícil de ser relacionado a mim, porque eu sempre me sinto o
pai entra Se
eles odiavam o pai que vai me odiar, se eles queriam lutar com seu pai,
eles vão lutar, se eles amam seu pai que vai me amar, se eles respeitavam seu
pai
eles vão me respeitar, se eles respeitavam-no apenas superficialmente e, no
fundo, eles tinham um
desrespeito, será o mesmo comigo - ea coisa toda começa a trabalhar.
Se você está consciente, você pode assistir. Volte. Agora, o seu pai não mais,
mas é para o
olhos da memória, ele ainda está lá. Feche os olhos, voltar a ser a criança que
tem
algo comprometido, feito alguma coisa contra o pai, quer ser perdoado, mas
não pode
reunir coragem - agora você pode reunir coragem! Você pode dizer tudo o que
você queria
por exemplo, você pode tocar os pés de novo, ou você pode estar com raiva e
bateu-lhe - mas esteja terminado! Deixar
todo o processo ser completado.
Lembre-se de uma lei básica: tudo o que é gotas completas, porque, então,
não existe nenhum
sentido em levá-lo, qualquer coisa que é se agarra incompletos, ele aguarda a
sua conclusão.
E esta existência é realmente sempre após a conclusão. Toda a existência tem
um básico
tendência para completar tudo. Não gosto de coisas incompletas - eles ficam,
eles
esperar, e não há pressa para a existência - eles podem esperar por milhões
de anos.
Mover para trás. Todas as noites, durante uma hora antes de ir dormir, mover
para o passado,
reviver. Muitas memórias aos poucos serão desenterrados. Com muitos que
você vai se surpreender
que você não estava ciente de que estas coisas estão lá - e com tanta
vitalidade e frescor,
como se tivessem acabado de acontecer! Você será novamente uma criança,
mais uma vez um jovem, um amante, muitos
coisas virão. Mova-se lentamente, de modo que tudo seja concluído. Sua
montanha vai se tornar
cada vez menor - a carga é a montanha. E o menor torna-se, mais livre
você vai se sentir. Uma certa qualidade de liberdade virá a você, e uma
frescura, e no interior
você vai sentir que você tocou uma fonte de vida.
Você será sempre vital - mesmo os outros vão sentir que quando você anda o
seu passo tem
alterado, ele tem uma qualidade de dança, quando você toca, o seu toque
mudou - não é um
mão morta, tornou-se vivo novamente. Agora a vida está fluindo porque os
blocos têm
desapareceu, agora não há raiva na mão, o amor pode fluir facilmente,
unpoisoned, em sua
pureza. Você vai se tornar mais sensível, vulnerável, aberto.
Se você chegar a um acordo com o passado de repente você vai estar aqui e
agora, no presente,
porque, então, não há necessidade de se mover novamente e novamente.
Vá em movimento todas as noites. Aos poucos memórias vai aparecer diante
de seus olhos e eles
será concluída. Reviva eles; concluída, de repente você vai se sentir
cair. Agora há
não é mais a ser feito, a coisa está terminado. Memórias cada vez menos virá
como o tempo
move. Haverá lacunas - que você gostaria de viver, nada está chegando - e
essas lacunas
são lindas. Então, um dia virá em que você não será capaz de se mover para
trás
porque tudo está completo. Quando você não pode se mover para trás, só
então você
avançar.
Não há outro caminho. E para mover para a frente é o caminho para atingir: o
conjunto
consciência avança cada momento para o desconhecido.
Mas suas pernas estão sendo puxados para trás continuamente pelo passado,
o passado é pesado em você;
como você pode mover para o futuro, e como você pode estar no presente? A
montanha é
muito grande, é um Himalaia, desconhecido, não mapeado; ninguém sabe
como passar por ele -
- E todo mundo é um Himalaia tão diferente que você nunca pode fazer um
mapa, uma vez que
difere com todo mundo. Você tem seus Himalaia para carregar, outros têm
suas Himalaia
de transportar, e com essas montanhas, quando se reunir com pessoas de lá é
só entrar em conflito e
conflito.
Toda a vida se torna apenas uma luta, uma luta violenta, e em todos os lugares
você pode ver
e sentir e ouvir o confronto. Sempre que alguém chega perto, você está tenso e
outro
também é tensa - ambos estão carregando seus Himalaia de tensão e mais
cedo ou mais tarde eles vão
choque. Você pode chamar isso de amor, mas quem sabe, eles dizem que é
um choque. Agora não vai
ser miséria.
Ser concluído com o passado. Como você se tornar mais livre do passado, a
montanha começa
desaparecendo. E então você vai atingir um uníssono: você vai se tornar, aos
poucos, um.
Agora, tente entender esta parábola: O que é o Caminho?
Um mestre que viveu como eremita EM UMA MONTANHA foi perguntado por
um
Monk: "Qual é o caminho?"
Cada palavra tem de ser entendido, porque cada palavra tem significado:
Um mestre que viveu como eremita EM UMA MONTANHA ....
Ele tem acontecido sempre, que um Buda se move para as montanhas, um
Jesus desloca-se para
as montanhas, um Mahavira vai para as montanhas. Por que eles se movem
para as montanhas,
à solidão? Por que eles se tornam solitários? Apenas para enfrentar suas
montanhas interiores
imediata e diretamente. Na sociedade é difícil, porque toda a energia é
desperdiçada em
trabalho do dia-a-dia ea rotina e relacionamento, você não tem tempo
suficiente, você não sabe
ter energia suficiente para encontrar a si mesmo - você terminar em encontro
com os outros! Você
estão muito ocupados - e ficar cara a cara consigo mesmo uma vida muito
desocupado é
necessário, porque é um fenômeno tão grande de enfrentar a si mesmo. Você
vai precisar de toda
suas energias. É um trabalho tão absorvente, que não pode ser feito sem
entusiasmo.
Seekers sempre se mudou para existência solitária, apenas para enfrentar a si
mesmo. Onde quer que vá
- Apenas para enfrentar a si mesmo, para torná-lo simples, porque em relação
torna-se
complicado, porque o outro traz suas misérias e montanhas. Você já está
carregado - e, em seguida, vem o outro! E então você se chocam, as coisas
tornam-se mais
complexo. Então é duas doenças reunião, e uma doença muito complicada é
criado a partir
dela. Tudo se torna entrelaçados, torna-se um enigma. Você já é um enigma - é
melhor para resolvê-lo primeiro e depois passar no relacionamento, porque se
você não for uma montanha,
então você pode ajudar alguém.
E lembre-se, duas mãos são necessários para fazer um som, e duas
montanhas são necessários
para um confronto. Se você é uma montanha não mais, agora você é capaz de
ser relacionado. Agora
o outro pode tentar criar um choque, mas ela não pode ser criada porque não
há nenhuma possibilidade
de criar um som com uma mão. O outro vai começar a sentir tolo - e que é a
madrugada de sabedoria.
Você pode ajudar se você está aliviado, você não pode ajudar, se você não
está aliviado. Você pode
tornar-se um marido, você pode se tornar um pai, uma mãe, e você será
sobrecarregar os outros
com seus fardos também. Mesmo as crianças pequenas levar suas montanhas,
eles são esmagados
em você - que tem que ser assim, porque você nunca se preocupou em ter
uma clareza sobre o seu ser
antes de se tornar relacionado.
Essa deve ser a responsabilidade básica de todo ser alerta: Antes de se mover
em qualquer
relação que deve ser aliviado. Eu não deveria levar uma ressaca, só então eu
posso ajudar o
outro a crescer. Caso contrário, eu vou explorar, e os outros vão me
explorar! Caso contrário, eu vou tentar
a dominar ea outra vai tentar me dominar. E não vai ser um relacionamento,
não pode ser amor, será uma política sutis.
Seu casamento é uma política sutis de dominação. Sua paternidade, a
maternidade, é uma
política sutil. Olhe para as mães, simplesmente assistir! - E você vai sentir que
eles estão tentando
dominar seus filhos pequenos. Sua agressividade, sua raiva, é jogado sobre
eles - eles
tornaram-se objetos de catarse e, por isso, eles já estão sobrecarregados. Eles
irão mover
na vida transportar montanhas, desde o início, e eles nunca vão saber que a
vida é
possível sem levar essas cabeças carregadas, e nunca vai saber a liberdade
que
vem com um ser descarregado. Eles nunca vão saber que quando você não
estiver carregado, você
tem asas e pode voar para o céu e para o desconhecido.
E Deus só está disponível quando você está aliviado. Mas eles nunca vão
saber. Eles
vai bater às portas dos templos, mas eles nunca vão saber onde existe o
verdadeiro templo.
O verdadeiro templo é a liberdade: morrendo de momento a momento para o
passado e viver o presente.
E a liberdade para se mover, para mover para o escuro, para o desconhecido -
que é a porta para o
divina!
Um mestre que viveu como eremita EM UMA MONTANHA ... sozinho.
Você deve fazer uma distinção entre duas palavras: solitários e sozinhos. No
dicionário eles
carregam o mesmo significado, mas aqueles que foram meditando, eles sabem
a distinção.
Eles não são os mesmos, eles são tão diferente quanto possível. A solidão é
uma coisa feia;
solidão é uma coisa depressivo - é uma tristeza, que é uma ausência do
outro. Solidão
é a ausência do outro - você gostaria que o outro para estar lá, mas o outro não
é, e
você sente isso e vai perdê-las. Você não está lá na solidão, a ausência do
outro
está lá. Sozinha? - É totalmente diferente. Você está lá, é a sua presença, é um
positivo
fenômeno. Você não sente falta do outro, você se encontra com si
mesmo. Então você está sozinho, sozinho como
um pico, tremendamente belo! Às vezes você até se sentir um terror - mas tem
uma beleza.
Mas a presença é a coisa básica: você está presente para si mesmo. Você não
está sozinho, você
são com você mesmo. Sozinho, você não está sozinho, você é com você
mesmo. Sozinho, você é
simplesmente solitário - não há ninguém. Você não está com você mesmo e
você não encontrou o outro.
A solidão é negativa, uma ausência; solidão é positiva, uma presença.
Se você está sozinho, você cresce, porque não há espaço para crescer -
ninguém mais a dificultar,
ninguém para obstruir, ninguém mais para criar problemas mais
complexos. Sozinho você crescer,
e, tanto quanto você quer crescer, você pode crescer, porque não há limite, e
você é
ser feliz com você mesmo, e uma felicidade surge. Não há comparação: porque
o outro
não está lá você não é nem bonita nem feia, nem rico nem pobre, nem isto nem
aquilo,
nem branco nem preto, nem homem nem mulher. Sozinha, como você pode
ser uma mulher ou um
homem? Sozinho, você é uma mulher ou um homem, porque o outro está
ausente. Sozinho, você não
um, vazio, vazio do outro completamente.
E lembre-se, quando o outro não é, o ego não pode existir: ela existe com a
outra. Ou
presente ou ausente, a outra é necessária para o ego. Para sentir-se "eu" do
outro é necessário, uma fronteira
do outro. Cercado dos vizinhos que eu sinto "eu". Quando não há nenhum
vizinho, sem cercas,
como você pode sentir-se "eu"? Você vai estar lá, mas sem qualquer ego. O
ego é um relacionamento,
só existe na relação.
Sozinho o mestre viveu - um eremita significa sozinho - em uma montanha, de
frente para ele, reunião
se em cada esquina. Onde quer que ele se move, ele está encontrando a si
mesmo - não sobrecarregados
com o outro, para saber bem o que ele é, quem ele é.
As coisas começam a resolver-se se você pode estar sozinho, até mesmo
coisas como loucura. Apenas o
outra noite eu estava conversando com alguns amigos. No Ocidente, se um
homem fica louco, louco, insano,
neurótica, muito tratamento é dado; demais realmente - há anos! E o resultado
é quase
nada. O homem permanece o mesmo.
Tenho ouvido, uma vez que isso aconteceu: um psiquiatra estava tratando uma
mulher que tinha um
obsessão - a obsessão é chamada cleptomania, roubando as coisas. Ela era
muito rico, não
havia necessidade, apenas uma obsessão psicológica. Era impossível para ela
não roubam;
onde quer que ela encontrou uma oportunidade que iria roubar, mesmo coisas
inúteis: uma agulha, uma
botão. Ela foi tratada durante anos.
Depois de cinco anos de duração do tratamento - milhares de dólares tinha ido
pelo ralo - depois
cinco anos, o psiquiatra que estava tratando dela, o psicanalista freudiano,
perguntou: 'Agora
você olhar normal, e agora não há necessidade de continuar o
tratamento. Você pode abandonar a
lo. O que você sente? "
Ela disse: 'Eu me sinto perfeito. Eu me sinto bem. Tudo é bom. Antes de
iniciado o tratamento I
sempre costumava me sentir culpada por roubar coisas - agora eu roubar, mas
eu nunca me sinto culpado.
Tudo bem! Tudo é bom. Você realmente fez isso. Você me ajudou muito. "
Isso é tudo o que acontece. Você simplesmente se acostumaram, em sintonia
com a sua doença, isso é
tudo.
No Oriente, particularmente no Japão - por causa de zen - um tratamento
totalmente diferente tem
existe há pelo menos mil anos. Nos mosteiros zen ... estes não são de forma
alguma
hospitais, não significou para as pessoas doentes, mas em uma aldeia, se um
mosteiro zen existe, é a única
colocar, se alguém for louco ou neurótico, para onde ir? No Oriente sempre
eles trazem o
pessoas neuróticas ao mestre porque se ele pode tratar as pessoas normais,
por que não neuróticos?
A diferença é apenas de grau.
Então, eles vão trazer as pessoas neuróticas ao mosteiro zen, ao mestre, e
eles vão
dizer: 'O que fazer? Você toma conta dele ". E ele vai assumir o comando.
E o tratamento é realmente inacreditável! O tratamento é - nenhum
tratamento. O homem
tem de ser dada uma cela solitária em algum lugar na parte de trás do
mosteiro, em um canto, o
neurótico tem que viver lá. Ele será dado comida, todas as instalações - isso é
tudo. E ele tem que
viver consigo mesmo. Dentro de três semanas, apenas três semanas, sem
tratamento, a neurose
desaparece.
Agora, muitos psiquiatras ocidentais estão estudando isso como um
milagre. Este não é um milagre.
Isto é simplesmente dar ao homem um pouco de espaço para resolver o
problema, isso é tudo! Porque ele era
normais, alguns dias antes, ele pode ser normal de novo. Algo tornou-se
demasiado pesado em
e ele precisa de espaço, isso é tudo. E eles não vão pagar-lhe muita atenção,
porque se
você paga uma pessoa neurótica muita atenção, uma vez que está sendo pago
no Ocidente, ele nunca é
vai estar de volta ao normal novamente, porque ninguém lhe pagou tanta
atenção antes. Ele
nunca vai estar de volta a mesma coisa, porque então ninguém se preocupou
com ele, e agora
grandes psicanalistas estão incomodando - grandes médicos, nomes, nomes
mundialmente famosos, e
eles falam com ele ou ela: o paciente deitado em um sofá de descanso, e um
grande nome apenas sentado
para trás, e tudo o que ele ou ela diz é escutado com atenção, cada
palavra. Tanto
atenção! A neurose torna-se um investimento, porque as pessoas precisam de
atenção.
Algumas pessoas começam a se comportar estupidamente, porque então a
sociedade lhes dá atenção. Em
cada país de idade, em cada aldeia, você vai encontrar uma aldeia tolo - e ele
não é um medíocre
homem, ele é muito inteligente. Tolos são quase sempre inteligente, mas eles
aprenderam a
truque: as pessoas pagam-lhes atenção, eles alimentá-los, todo mundo sabe,
eles já estão
famosa sem manter qualquer cargo - toda a aldeia cuida deles. Onde quer que
eles
passar, eles são como os grandes líderes, uma multidão segue-os: as crianças
pulando e jogando
coisas para eles - e eles gostam disso! São grandes os da cidade, e eles
sabem que
este ser um idiota é um investimento, uma boa! E a aldeia cuida deles: eles
são bem alimentados, bem vestidos - que aprenderam o truque. Nenhuma
necessidade de trabalhar, não há necessidade de fazer
nada - apenas um tolo e é suficiente!
Se uma pessoa neurótica ... e lembre-se ego é neurose e ego precisa de
atenção; pagá-lo
atenção, e ego se sente bem. Muitas pessoas assassinadas simplesmente
para chamar a atenção de
os jornais, porque só quando matar eles podem ser cobertos por
manchetes. Eles
tornar-se de repente muito, muito importante - as suas fotografias são dadas,
seus nomes, seus
biografias são abordados: de repente eles não são ninguéns, tornaram-se
alguéns.
A neurose é um anseio profundo após atenção, e se você der atenção, você
alimentá-lo -
é por isso que a psicanálise tem sido um completo fracasso.
Nos mosteiros zen que tratar uma pessoa dentro de três semanas: na
psicanálise freudiana
eles não podem tratá-lo em trinta anos, porque eles perdem o próprio
ponto. Mas, zen
mosteiros nenhuma atenção é dada à pessoa neurótica, ninguém pensa que
ele é
alguém importante - eles simplesmente deixá-lo sozinho, que é o único
tratamento. Ele tem a
resolver seus próprios coisas, ninguém se incomoda. Dentro de três semanas
ele sai absolutamente
normal.
Solitariness tem um efeito de cura, que é uma força de cura. Sempre que você
sentir que você é
ficar confuso, não tente resolvê-lo lá. Afaste-se de sociedade por alguns dias,
para
pelo menos três semanas, e apenas ficar em silêncio, apenas observando-se,
sentindo-se, apenas
estar com você mesmo, e você terá uma tremenda força que cura
disponível. Assim,
no Oriente, muitas pessoas se mudaram para as montanhas, às florestas, em
algum lugar sozinho,
em algum lugar onde não há mais ninguém para ser incomodado com. Só a si
mesmo ... Assim, pode-
sentir-se diretamente, e você pode ver o que está acontecendo dentro de si.
Ninguém é responsável por você, exceto você mesmo, lembre-se. Se você é
louco você é louco -
você tem que resolvê-lo: é o ato! Isto é o que os hindus dizem: o seu karma. O
significado é muito profundo. Não é uma teoria. Eles dizem que, tudo o que
você é, é o seu próprio
trabalho, para resolver o problema! Ninguém mais é responsável por você, só
você é responsável.
Então, vá em confinamento solitário - para resolver as coisas, meditar sobre o
seu próprio ser e
seus problemas. E essa é a beleza: mesmo se você pode apenas ficar quieto,
vivendo com você mesmo
por alguns dias, as coisas se automaticamente, porque um estado incerto não
é natural. Uma
estado incerto não é natural, não se pode prolongar por muito tempo. É preciso
esforço para prolongá-la.
Basta relaxar e deixar que as coisas sejam, e vê, e não fazer nenhum esforço
para mudar qualquer coisa,
lembre-se, se você tentar fazer qualquer mudança que você vai continuar o
mesmo, porque a própria
esforço vai continuar a perturbar as coisas.
É como estar ao lado de um rio: o rio flui, a lama se instala, as folhas mortas
ir para o mar; por e pelo rio torna-se absolutamente limpo e puro. Você não
precisa ir
para ela, para limpá-lo - se você vá, você vai atrapalhar mais. Basta assistir, e
as coisas acontecem.
Isto é o que a teoria do karma é: que você mexeu-se para cima, agora se
mover sozinho.
Então você não precisa jogar seus problemas nos outros, você não precisa
jogar suas doenças em
outros - você simplesmente se mover sozinho, eles sofrem em silêncio, vê-
los. Basta sentar-se pelo banco
do rio de sua mente. Coisas resolver! Quando as coisas se você tem uma
clareza, uma
percepção. Em seguida, voltar para o mundo - se você sentir como ele. Isso
também não é um
necessidade, que também não deve ser uma obsessão. Nada deve ser uma
obsessão, nem
o mundo nem a montanha.
Tudo o que você sente é natural, tudo o que você sente é bom e te cura, tudo
você achar que está no todo, não dividido - que é o caminho. A montanha é
atravessada. Você
ter atingido o caminho - agora segui-lo, agora fluir para ele!
A montanha é o problema. O caminho está disponível quando você cruzou a
montanha.
E você acumulou esta montanha em muitas vidas - seus karmas, tudo o que
você
ter feito. Agora é pesado em você.
Um mestre que viveu como eremita EM UMA MONTANHA foi perguntado por
um
MONGE - um buscador - 'Qual é o caminho? " 'Que belo MOUNTAIN ESTE É'
O mestre disse em resposta.
Parece absurdo - porque o homem está perguntando sobre o Caminho eo
mestre está dizendo
algo sobre a montanha. Parece absolutamente irracional, estranho, porque o
homem
não pediu nada sobre a montanha.
Lembre-se, esta é a minha situação. Você pergunta sobre A, eu falo sobre B;
você perguntar sobre o Caminho,
e eu falo sobre a montanha. Se você me ama, só então você pode se sentir, se
você simplesmente ouvir
para mim, eu sou absurdo - porque eu não estou falando de forma
relevante. Se eu falar relevantemente eu não posso ajudar
você, que é o problema. Se eu disser algo que parece relevante para você, não
será de
muita ajuda, porque você é o problema, e se eu falar relevantemente isso
significa que eu ajustar a
você. Mesmo que para você Eu olho relevante, significa que algo deu
errado. Eu tenho que ser
irrelevantes pela natureza do próprio fenômeno.
Vou olhar absurdo, irracional. E essa lacuna entre a pergunta ea resposta só
pode
ser superada, se você tem confiança. Caso contrário, não pode ser superada -
como a ponte-lo? A diferença
entre o candidato eo mestre, o discípulo eo mestre, a diferença entre o
pergunta ea resposta - porque você questiona sobre o Caminho, a resposta é
dada
sobre a montanha - como a ponte-lo?
Daí a confiança torna-se muito, muito significativa, não o conhecimento, não a
lógica, não argumentativa
capacidade - não, mas uma profunda confiança que pode preencher a resposta
irrelevante, o que pode ver
através da irrelevância profundamente e pode ter um vislumbre da relevância.
'O QUE UMA MONTANHA FINA ESTA É', o Mestre disse em resposta. EU
NÃO SOU
Perguntando sobre a Montanha ", disse o monge," mas a forma. '
Ele adere a sua pergunta. Se você ficar, você vai perder - porque você está
errado, o
questão não pode estar certo, isso é impossível! Como você pode fazer uma
pergunta certo? Se você puder
fazer uma pergunta certa a resposta certa não é muito longe, ele está
escondido lá. Se você puder
fazer uma pergunta para a direita você já está certo! E com uma mente que já é
certo, como
pode a resposta permanecer escondido? Não, tudo o que você pedir, tudo o
que você diz, carrega
VOCÊ.
Aconteceu: Mulla Nasrudin estava ficando mais gordos e mais gordos, mais
robusta e mais robusta. O
médico aconselhou uma dieta.
Depois de dois meses Mulla fui ver o médico. O médico disse: 'Meu Deus! É um
milagre!
Você está ainda mais gordo do que antes - Eu não posso acreditar em meus
olhos! Você está seguindo estritamente
a dieta que lhe dei? Você está só o que eu prescrito e nada mais comer? '
Nasrudin disse: "Nada que seja! É claro que eu estou seguindo sua dieta. "
O médico não podia acreditar. Ele disse, 'Diga-me, Nasrudin, absolutamente
nada?
Nasrudin disse: "Claro! Exceto minhas refeições regulares. Refeições regular
mais a dieta da
médico prescreveu.
Mas isso tem que ser assim. Sua mente se move em tudo o que fizer, você
pergunta, você pensa - ele
cores tudo. Você não pode fazer uma pergunta certa. Se você pode fazer uma
pergunta ali é
não há necessidade de perguntar, porque o direito é a coisa, não a pergunta e
não a resposta. Se VOCÊ
está certo, você faz a pergunta certa - de repente, a resposta certa está lá. Se
você pode pedir a um
direito a pergunta que você simplesmente não tem necessidade de ir a
qualquer lugar, basta fechar os olhos e pedir ao
pergunta certa e você vai encontrar a resposta certa lá.
O problema não é com a resposta certa, o problema não é com o Caminho, o
problema é
a montanha, o problema é a mente, o problema é VOCÊ.
'Que belo MOUNTAIN é isso,' o mestre disse em resposta. "Eu não sou
Perguntando sobre a Montanha ", disse o monge," mas a forma. '
O mestre respondeu: "Contanto que você não pode ir além da
MOUNTAIN, meu filho, você não pode REACH THE WAY ".
Muitas coisas para ser entendido - para ser sentida, em vez.
O mestre respondeu: "Contanto que você não pode ir além da
MOUNTAIN, meu filho, você não pode REACH THE WAY ".
Por que de repente 'meu filho'? Até agora, o senhor não usou uma única
palavra de amor, por que
de repente 'meu filho'? Porque agora a confiança será necessário, e você não
pode criar confiança em um
pessoa apenas por dizer alguma coisa, mesmo que seja a verdade absoluta. A
confiança pode ser criada
só se o dono é amar, porque só o amor gera confiança. No lado do discípulo
um
confiança, Shraddha, é necessário, uma fé profunda é necessária. Mas a fé
surge apenas quando o
mestre diz: 'meu filho'.
Agora a coisa está se movendo de forma diferente. Não é uma relação
intelectual, é cada vez
um do coração. Agora, o senhor está se tornando mais um pai do que um
mestre, agora o mestre
está se movendo em direção ao coração. Ele está fazendo uma relação de
coração agora.
Se você faz perguntas orientadas para a cabeça eo mestre vai em respondê-
las, pode ser um
diálogo sobre o rosto dele, mas ele não pode ser um diálogo. Você pode
cruzar, mas você não pode
atender dessa forma. Quando as pessoas falam, ouvi-los: eles cruzam uns aos
outros, mas eles nunca
atender. Este não é um diálogo! Ambos permanecem enraizadas em si
mesmos, eles nunca fazem
qualquer esforço para alcançar o outro. 'Meu filho' é um esforço por parte do
mestre para chegar à
monge. Ele está preparando o caminho para o discípulo em quem confiar.
Mas, novamente surge um problema, porque o discípulo pode pensar: 'Isso é
demais! Eu tenho
não vêm aqui em busca de amor, eu vim aqui em busca de conhecimento.
" Mas um mestre
não posso lhe dar conhecimento. Ele pode dar-lhe sabedoria, ea sabedoria
vem somente através
o veículo do amor. Assim de repente, o mestre diz,
"Meu filho, desde que você não pode ir além da montanha VOCÊ
Não pode alcançar o caminho. "
Só mais uma coisa, ele disse:
'O QUE UMA MONTANHA FINA ESTA É.
Para uma pessoa iluminada mesmo loucura é linda. Para uma pessoa
ignorante mesmo
iluminação não é bonito. Toda a atitude muda. Ele diz: "O que uma multa
montanha. ' Para uma pessoa iluminada mesmo sua neurose é uma coisa
bonita, ele aceita
que também, tem que ser superado, mas não destruídos. Um tem que ir além
dele, mas também
é bonito enquanto dura. Um tem que chegar em outro lugar, mas o objetivo não
é a coisa -
a coisa é: cada momento, vivendo o objetivo aqui e agora.
Para uma pessoa iluminada tudo é bonito e para uma pessoa ignorante
tudo é feio. Para uma pessoa ignorante, existem duas categorias: menos feio,
mais
feio. Não existe beleza. Sempre que você diz a uma pessoa, 'Você é linda', na
verdade, você é
dizendo: 'Você é menos feio. " Cuidado quando você dizê-lo novamente e, em
seguida, descobrir o que você
realmente significam. Você realmente quer dizer bonita? - Porque isso é
impossível para a mente;
sua mente não pode ver a beleza, você não é tão perspicaz. No máximo, você
pode gerenciar a
dizer que essa pessoa é menos feio do que outros - e menos feio pode se
tornar mais feio qualquer
momento, com apenas uma mudança de humor.
Seu amigo não é nada, mas a pessoa menos hostil em direção a você. Você
tem que ser assim
porque sua mente está tão confuso, é um tal caos, tudo é confuso, obscuro,
você
não pode ver direto. Seus olhos são cobertos com milhões de camadas, é
realmente um milagre como
você consegue até mesmo ver, você é completamente cego.
Você não pode ouvir, você não pode ver, você não pode tocar, você não pode
cheirar. Tudo o que você
fazer, é impuro; muitas coisas vêm nele. Você ama, e milhões de coisas estão
lá:
imediatamente você começar a ser possessivo, e você nunca sabe o que ser
possessivo faz parte
de ódio, não faz parte do amor. O amor nunca pode possuir. Amar é dar
liberdade para o outro.
O amor é uma dádiva incondicional, não é uma pechincha. Mas a sua mente o
amor nada mais é menos
odeio, isso é tudo. No máximo, você pensa, 'eu posso tolerar essa pessoa, não
posso tolerar que
pessoa, então não posso amá-lo. Esta pessoa que eu posso tolerar. " Mas os
restos de avaliação
negativo.
Quando você está iluminado a avaliação torna-se positivo. Então, tudo é belo;
até mesmo a sua montanha, sua neurose é bonito - até mesmo um louco é
algo bonito.
Deus pode ter ido um pouco desviado e pecou, mas é Deus.
Portanto, nada pode estar errado para uma pessoa iluminada. Tudo está certo -
menos direito, mais
direita. A diferença entre o diabo e Deus não é nada, a diferença é apenas de
menos
e muito mais. Deus eo diabo não são dois pólos, inimigos.
Hindus têm belas palavras, nenhum outro país foi tão compreensivo sobre as
palavras.
O sânscrito é realmente algo que não existe em nenhum outro lugar - as
pessoas muito perspicazes! O
Inglês palavra diabo vem da mesma raiz que DEVA; deva significa deus. Diabo
e Deus
vêm da mesma raiz: DEV. Dev significa luz, a partir do mesmo dev vem do
diabo;
e do mesmo dev vem deva, Devatā, o divino. As palavras divinas e diabo
vêm da mesma raiz sânscrita dev. É um fenómeno. Sua visão pode ser
diferente, o seu ponto de vista pode ser diferente, mas é um fenómeno. Um
iluminado
pessoa vai dizer mesmo ao diabo: "Que lindo! Como divina! Que maravilha! "
Foi o que aconteceu: uma mulher muçulmana místico, Rabiya al-Adabia,
mudou muitas linhas em
seu Alcorão. Onde quer que se diz, "Odeio o diabo", ela cruzou para
fora. Então uma vez que outra
místico, Hassan, estava hospedado com Rabiya, e na viagem que ele tinha
esquecido o seu próprio
cópia do Alcorão em algum lugar, e na parte da manhã, para as orações da
manhã, ele precisava. Assim
ele pediu a cópia de Rabiya; Rabiya deu a ele. Ele ficou um pouco surpreso no
começando, porque o Alcorão tinha recolhido tanta poeira - que significava que
não foi usado
todos os dias. Não foi usado em tudo parecia; por muitos meses não tinham
sido usadas - mas ele
pensei que seria indelicado de dizer alguma coisa para que ele abriu o Corão e
começou sua
oração da manhã.
Em seguida, ele foi surpreendido ainda mais, mesmo chocado, porque ninguém
pode corrigir o
Corão, e havia muitas correções. Onde quer que se diz, "Odeio o diabo,"
Rabiya teve
simplesmente cruzou-lo completamente, o rejeitou.
Ele não podia rezar, ele foi perturbado tanto: esta Rabiya tinha ido herege, ela
teve
tornar-se um ateu, ou o quê? ... porque é impossível para um muçulmano de
conceber
que você possa corrigir o Alcorão. É a palavra de Deus, ninguém pode corrigi-
lo. É por isso que eles
dizer que agora há mais profetas virão, porque se um profeta vem de novo e
ele
diz algo que não está no Corão, ele irá criar problemas. Assim, as portas foram
fechada após Mohammed - ele é o último profeta.
E eles são muito inteligentes. Eles dizem que houve muitos outros profetas do
passado: ele é
não o primeiro, mas ele é o último. E agora há mais mensagens estará vindo
da parte de Deus - ele
deu a um final com Mohammed. Então, como se atreve a mulher Rabiya! Ela é
corrigindo o Alcorão? Ele não podia rezar, ele foi muito perturbado. Ele
terminou de alguma forma,
foi para Rabiya.
Rabiya era uma mulher iluminada. Muito poucas mulheres tornaram-se
esclarecido no
mundo inteiro; Rabiya é um deles. Olhando Hassan ela disse: 'Parece que você
não poderia
fazer a sua oração. Parece que a poeira sobre o Corão perturbado você. Então,
você ainda está ligado a
coisas como poeira? E parece que minhas correções no Corão deve ter
chocado-lo muito
muito. "
Hassan disse, 'Como ... como você poderia saber? "
Rabiya disse: 'eu passei por você quando estavam orando e senti todos ao seu
redor muito
perturbação, não era uma oração oração em tudo. Era tão neurótica, as
vibrações - assim
qual é o problema? Diga-me e ser terminado com ele! '
Hassan disse: "Agora que você começou a si mesmo, não acho que eu sou
indelicado, mas eu não podia
acreditar que uma mulher como você poderia corrigir o Corão!
Rabiya disse: 'Mas olhar primeiro para a minha dificuldade: o momento em que
eu vim a perceber, no momento em que
entrou cara a cara com o divino, depois disso, em cada rosto eu posso ver a
mesma cara. Não
a outra face é possível. Mesmo que o diabo vem para estar diante de mim, eu
vejo o mesmo rosto. Assim
como posso odiar o diabo agora que eu percebi que o rosto do divino que eu
vim
ver? Agora, cada rosto é dele. Eu tive que corrigir, e se alguma vez eu me
encontro com Mohammed eu tenho que
dizer-lhe francamente que estas palavras não são boas. Eles podem ser bons
para os ignorantes
porque eles dividem, mas eles não são bons para aqueles que sabem, porque
não podem
divisão.
Por isso, o mestre diz:
'O QUE UMA MONTANHA FINA ESTA É.
Tudo é belo e divino para um homem que sabe.
'Eu não estou pedindo a você sobre o MOUNTAIN ", disse o monge," mas
O CAMINHO.
Você já observou que você nunca fazer qualquer pergunta sobre si mesmo,
sobre o
montanha, você sempre perguntar sobre o Caminho? As pessoas vêm a mim e
perguntam: "O que fazer?
Como chegar até Deus? Como tornar-se iluminado? " Eles nunca perguntam:
"O que será?" Eles
nunca perguntar qualquer coisa sobre si mesmos, como se fossem
absolutamente certo - apenas o caminho é
em falta. O que você acha? Você está absolutamente certo, apenas o caminho
que falta? Assim
alguém pode dizer: 'Vá para a direita e, em seguida, vire à esquerda e você
está no caminho?
Não é tão simples. O caminho é apenas na frente de você. Você não está
faltando o caminho em tudo. Você
nunca ter perdido, ninguém pode perdê-la - mas você não pode olhar para ele
porque você é um
montanha.
Não é uma questão de encontrar o Caminho, é uma questão de encontrar a si
mesmo, quem você é.
Quando você conhece a si mesmo, o caminho está lá, quando você não
conhece a si mesmo, o caminho é
não existe.
As pessoas continuam perguntando sobre o Caminho, e há milhões de
maneiras propostas - mas há
não pode ser. Há apenas um caminho. Da mesma forma que passa diante dos
olhos de Buda, ea
mesma forma passa antes Lao Tzu, e da mesma forma diante de
Jesus. Milhões são os
viajantes, mas o caminho é um só, o mesmo. Esse é o tao, o Dhamma, os
logotipos de
Heráclito - é um.
Milhões são os viajantes, mas o caminho é um só. Não há um milhão de
maneiras, e você é
não perdê-lo, mas você sempre perguntar sobre o Caminho, e você sempre se
envolver no
maneiras, porque quando você perguntar, quando as pessoas tolas perguntar,
há pessoas mais tolas para
respondê-las. Se você perguntar e insistir em uma resposta, então alguém tem
que fornecê-lo - este é
a lei da economia. Exige, e haverá um abastecimento. Você pergunta a um tolo
pergunta e uma resposta tola será dado, porque não acho que você é o
máximo
enganar - há melhores. Menores se tornarem discípulos e outros melhores
tornam-se
'mestres'. Você pergunta, e eles fornecem a resposta.
Depois, há milhões de maneiras, e sempre em conflito. Um ditado maometano
é: Você
não pode alcançar por meio dessa forma porque nunca leva a lugar nenhum,
ele entra em um cul-de-sac.
Venha para o nosso caminho! - E se você não ouvir, vamos matá-lo. Os
cristãos são convencer:
Venha para o nosso caminho! Eles são mais inteligentes do que os
muçulmanos, eles não matam realmente, eles
subornar, eles seduzir, dão-lhe o pão, eles dão-lhe hospitais, dão-lhe a
medicina,
e eles dizem: Vem a caminho! Onde você vai? Eles são comerciantes, e eles
sabem
como subornar as pessoas, pois eles têm convertido milhões de pessoas,
apenas dando as coisas para eles. Lá
são hindus, eles vão dizer: Nós possuímos toda a verdade - e eles são tão
arrogantes
eles não se incomodam mesmo para converter alguém, lembre-se: você é
tolos, você não precisa ser
convertido. Eles são tão arrogantes e pensam: Nós sabemos o caminho. Se
você quiser você
pode vir. Nós não estamos indo para suborná-lo ou matá-lo - você não é tão
importante. Você
pode vir, se quiser, mas não vamos fazer nenhum esforço.
E depois há trezentas religiões no mundo, e cada religião pensamento: Este
é o único caminho, o caminho. Todas as outras são falsas.
Mas a questão não é o Caminho, a questão não é: Que maneira é verdade? A
questão
é: Você já cruzou a montanha? A pergunta é: Você tem ido além de você? O
pergunta é: você pode olhar para si mesmo de longe, um observador? Então, o
único caminho.
Mohammed e Mahavira e Krishna e Cristo - todos eles caminharam na mesma
maneira.
Mohammed é diferente de Mahavira, Krishna é diferente de Cristo, mas eles
andam
na mesma maneira - porque o caminho não podem ser muitos: como muitos
levam a um? Só
o pode levar você a uma.
Portanto, não pergunte sobre o Caminho e não pergunte sobre o método. Não
pergunte sobre o medicamento.
Primeiro pergunte sobre a doença que você é. Um diagnóstico profundo é
necessário em primeiro lugar, e ninguém pode
diagnosticá-la para você. Você criou e apenas o criador sabe todos os cantos e
cantos. Você criou isso, então só você sabe como surgem essas
complexidades, e só
VOCÊ pode resolvê-los.
Um verdadeiro mestre simplesmente o ajuda a chegar a si mesmo. Uma vez
que você estiver lá, o caminho se abre.
O caminho não pode ser dado, mas você pode ser lançada sobre si mesmo. E,
em seguida, o real
conversão acontece: não um hindu se tornar um cristão ou um cristão se tornar
um hindu,
mas uma energia fora de movimento torna-se uma energia interior em
movimento - que é a conversão.
Você se torna um introspectiva. Toda a atenção se desloca para dentro, e
então você vê
toda a complexidade - a montanha. E se você simplesmente vê-lo, ele começa
a se dissolvendo.
No início parece uma montanha; no final, você vai sentir que ele era apenas um
montículo. Mas você nunca olhou para ele porque ele estava na parte de trás
de você, e ele tornou-se tão
grande. Quando você enfrentá-lo, imediatamente diminui, torna-se um
montículo, você pode rir
lo. Em seguida, ele já não é um fardo. Você pode até mesmo apreciá-lo e, por
vezes, pode ir nele por um
caminhada matinal.
E as flores regou
Capítulo # 5
Título do capítulo: ele está morto?
04 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411040
ShortTitle: FLOWRS05
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Comprimento: 102 minutos
Com a morte de um paroquiano, MASTER DOGO, acompanhado por seu
DISCÍPULO Zengen, visitou a família enlutada.
Sem ter tempo para expressar uma palavra de simpatia, Zengen
Foi até o caixão, bateu sobre ela, e perguntou DOGO: 'ele é realmente
MORTOS? "Eu não vou dizer", disse DOGO. BEM? INSISTIU Zengen. 'Eu não
sou
DIZENDO, e ponto final ", disse DOGO.
No caminho de volta para o Templo O Zengen FURIOSO LIGADA
DOGO e ameaçou: "Por Deus, SE VOCÊ NÃO responder a minha pergunta,
Por isso que vou bater em você. ' "Está bem", disse DOGO, 'vencer fora.
Um homem de palavra, deu um tapa na Zengen MESTRE uma boa.
Algum tempo depois DOGO morreu, e Zengen, AINDA ansioso para ter
Sua pergunta respondida, foi para o SEKISO MASTER, e depois de
Relacionando o que tinha acontecido, a pergunta mesma forma.
SEKISO, como se conspirar com o Dogo MORTOS, não seria
Resposta. "Por Deus! ' GRITOU Zengen. 'Você também? " "Eu não estou
dizendo", disse
SEKISO ", e ponto final."
Nesse mesmo instante Zengen experimentado um despertar.
VIDA pode ser conhecido, a morte também -, mas nada pode ser dito sobre
eles. Nenhuma resposta
será verdade, não pode ser pela própria natureza das coisas. Vida e morte são
os mais profundos
mistérios. Seria melhor dizer que eles não são dois mistérios, mas dois
aspectos do
mesmo mistério, duas portas do mesmo segredo. Mas nada pode ser dito
sobre eles.
Tudo o que você diz, você vai perder o ponto.
A vida pode ser vivida, a morte também pode ser vivido. São experiências - um
tem de passar por
los e conhecê-los. Ninguém pode responder suas perguntas. Como a vida pode
ser respondida? ou
morte? A menos que você vive, a não ser que você morrer, quem vai
responder?
Mas muitas respostas foram dadas - e lembre-se, todas as respostas são
falsas. Tem
nada a escolher. Não é que uma resposta é correta e outras respostas estão
incorretas; tudo
respostas estão incorretas. Não há nada a escolher. A experiência, não
respostas, pode responder.
Portanto, esta é a primeira coisa a ser lembrada quando você está perto de um
verdadeiro mistério, não um enigma
criado pelo homem. Se é um crivo criada pelo homem pode ser respondida,
porque então é um
jogo, um jogo de mente - você cria a pergunta, você cria a resposta. Mas se
você é
diante de algo que você não tenha criado, como você pode respondê-la, como
pode o ser humano
mente respondê-la? É incompreensível para a mente humana. A parte não
pode compreender
o conjunto. O conjunto pode ser compreendido, tornando-se todo. Você pode
saltar para ele
e ser perdidos - e haverá a resposta.
Vou dizer-lhe uma anedota Ramakrishna adorava contar. Ele costumava dizer:
Uma vez que isso aconteceu
que havia um grande festival perto de um mar, na praia. Milhares de pessoas
foram
ali reunidos e de repente tudo o que eles tornaram-se redigidos em uma
pergunta - se o mar é
imensurável ou mensuráveis; se existe um fundo para isso ou não; fathomable
ou
insondável? Por acaso, um homem totalmente feito de sal também estava
lá. Ele disse: 'Você
esperar, e você discutir, e eu irei para o oceano e descobrir, porque como pode
um
saber a menos que um vai para ele? "
Então, o homem pulou de sal no oceano. Horas se passaram, os dias
passaram, então meses
passou, e as pessoas começaram a ir para as suas casas. Eles esperaram por
muito tempo, ea
homem de sal não estava voltando.
O homem de sal, no momento em que entrou no oceano, começou a derreter,
e pelo tempo que ele
chegou ao fundo ele não era. Ele veio a saber - mas ele não poderia voltar. E
aqueles
que não sabia, discutiram-lo por um longo tempo. Eles podem ter chegado a
algum
conclusões, porque a mente gosta de chegar a conclusões.
Assim conclui-se, a mente se sente à vontade - existe, portanto, tantas
filosofias. Tudo
existem filosofias para satisfazer uma necessidade: a mente pede ea mente
não pode permanecer com o
pergunta, é desconfortável, para permanecer com a pergunta sente
inconveniente. Uma resposta é
necessário - mesmo que seja falso que vai fazer; mente é colocado em
repouso.
Para ir e dê um pulo no mar é perigoso. E lembre-se, Ramakrishna é verdade:
nós
são todos os homens de sal, tanto quanto o oceano está em causa - o oceano
da vida e da morte. Estamos
homens de sal, vamos derreter porque saímos dela. Nós somos feitos por ela,
do mesmo. Nós
vai derreter!
Então, a mente está sempre com medo de ir para o mar, que é feito de sal, ele
é obrigado a
dissolver. Ele está com medo, por isso permanece no banco, discutindo coisas,
debatendo, argumentando,
criando teorias: tudo falso - porque eles são baseados no medo. Um homem
corajoso vai demorar
o salto, e ele vai resistir a aceitar qualquer resposta que não é conhecido por
ele mesmo.
Somos covardes, por isso aceitamos a resposta de ninguém: Mahavira, Buda,
Cristo - nós
aceitar suas respostas. Suas respostas não podem ser as nossas
respostas. Conhecimento de mais ninguém pode
ser seu - que pode ter conhecido, mas seu conhecimento é a informação só
para você. VOCÊ
terá que saber. Só quando é a sua própria é o conhecimento, caso contrário,
não vai dar
você asas. Pelo contrário, ele vai pendurar em seu pescoço como pedras, você
vai se tornar um
escravo dela. Você não vai conseguir a liberação, você não vai ser posto em
liberdade por ele.
Diz Jesus: "A verdade liberta". Você já viu alguém ser libertado pelas teorias?
Experiência liberta, sim, mas as teorias sobre todas as experiências? Não,
nunca! Mas a mente
tem medo de dar o salto, porque a mente é feita do mesmo material que o
universo, se você
dar o salto você estará perdido. Você vai saber, mas você vai saber somente
quando você
não são.
O homem sal veio a saber. Ele tocou a própria profundidade. Ele chegou ao
centro, mas
ele não poderia voltar. Mesmo se pudesse, como é que ele se relacionar
...? Mesmo que ele vem, o seu
língua pertence ao centro, com a profundidade, e sua língua pertence ao
banco,
para a periferia.
Não há possibilidade de qualquer comunicação. Ele não pode dizer nada de
forma significativa, ele
só pode permanecer em silêncio significativamente, de forma significativa. Se
ele diz algo que ele próprio vai
sentir-se culpado, pois ele saberá de imediato que tudo o que ele sabe não foi
transferidas através das palavras, sua experiência é deixado para
trás. Somente palavras foram para
você, morto, velho, vazio. As palavras podem ser comunicados, mas não
verdade. Ela só pode ser
indicado.
O homem sal pode dizer a você: "Você também vêm '- ele pode dar-lhe um
convite -' e tomar
um salto comigo no oceano ".
Mas você é muito inteligente. Você vai dizer: 'Primeiro responder a pergunta,
caso contrário, como é que eu
sei que você está certo? Deixe-me considerar em primeiro lugar, pensar e
meditar e refletir, então eu vou
seguir. Quando minha mente está convencido, então eu vou dar o salto. "
Mas a mente nunca está convencido, não pode ser convencido. Mente nada
mais é que um processo de
dúvida, mas nunca pode ser convencido, ele pode ir a discutir infinitamente,
porque tudo o que você
dizem que pode criar um argumento em torno dele.
Uma vez que eu estava viajando com Mulla Nasrudin. Em uma estação, em
uma parada, um recém-chegado entrou em
compartimento - ele pode ter conhecido Nasrudin. Ele disse,
'Olá'. Cumprimentaram-
outro e, em seguida, ele disse: "Como você está, Nasrudin?"
Nasrudin disse: 'Tudo bem! Absolutamente tudo bem! '
Então o homem disse: 'E como está a sua mulher?'
Nasrudin disse: "Ela também é muito bem, obrigado." "E como estão seus
filhos? '
Nasrudin disse: "Eles são todos muito bem, obrigado."
Fiquei surpreso. Quando o homem saiu em outra parada, eu perguntei a
Nasrudin: "Qual é o
importa? - Porque eu sei muito bem que você não tem uma esposa, você não
tem filhos.
Nasrudin disse: "Eu também sei - mas por que criar um argumento '
Muitas vezes os budas têm acenou para você, só para não criar qualquer
argumento. Eles têm
permaneceu em silêncio só para não criar qualquer argumento. Eles não
disseram muita coisa, mas tudo
eles disseram criou argumento suficiente em torno dele. Você é assim. Você
vai tecer
teorias, você vai girar filosofias, e você vai ficar tão absortos neles que você vai
esquecer completamente que o oceano é apenas perto. Você vai esquecer
completamente que o oceano
existe.
Filósofos esquecer completamente o que é a vida. Eles vão pensar e pensar e
pensando e desgarradas, porque a mente é uma distância da verdade. Quanto
mais você está em
a mente, quanto mais longe você está longe da verdade, a menos na mente,
mais perto. Se houver
se não mente, mesmo por um único momento, você já deu o salto - mas então
você se torna
um com o oceano.
Então a primeira coisa a lembrar é que, se é uma questão criado por você, e
não relativa à
mistério existencial do universo, então ele pode ser respondida. Realmente, só
matemática
perguntas podem ser respondidas. É por isso que a matemática é uma ciência
tão clara, porque
a coisa toda é criado pelo homem. As matemáticas não existem no universo, é
por isso
matemática é a ciência mais pura - você pode estar certo sobre isso, você criou
o
jogo inteiro.
Árvores estão lá, mas não uma árvore, dois, três árvores, quatro árvores -
números não existem lá.
Você cria os números, você criar a própria base, e então você pergunta:
'Quantos? Se dois
são adicionados a dois, o que é a conclusão, o que é o resultado? você pode
responder 'Four', e
que a resposta vai ser verdade, porque você criou todo o jogo, todas as regras:
dois e
dois são quatro. Mas na existência que não é verdade, porque na existência
não existe aritmética -
- É um assunto totalmente feita pelo homem. Então você pode ir sobre e sobre
e criar tantos
matemática, o maior número de aritmética, como você gosta.
Uma vez que as pessoas pensavam que havia apenas uma matemática; agora
eles sabem que não pode haver
muitos, porque o homem pode criá-los. Uma vez que as pessoas sabiam que
havia apenas uma geometria
- Euclides, agora eles sabem que você pode criar quantas geometrias como
você quer, porque
Eles são criados pelo homem. Então agora não há geometria euclidiana e
geometria não-euclidiana.
Muitos matemáticos têm desempenhado com números. Leibnitz trabalhou com
três dígitos: um,
dois, três. Em matemática Leibnitz ", dois mais dois não podem ser quatro,
porque o quatro
não existe: um, dois, três - apenas três dígitos estão lá, por isso em matemática
Leibnitz "
dois mais dois vai se tornar dez, porque depois de três vem dez. Os quatro não
existe.
Einstein trabalhou com dois dígitos: um e dois, de modo que dois mais dois em
matemática de Einstein
será onze. E eles estão bem, porque todo o jogo é feito pelo homem. Cabe a
você.
Não há necessidade interna de acreditar em nove ou dez dígitos, com exceção
de que o homem tem dez
dedos, de modo que as pessoas começaram a contar nos dedos. É por isso
que tornou-se dez a unidade básica tudo
todo o mundo, caso contrário não há necessidade.
Matemática é um produto do pensamento: você pode fazer uma pergunta e
uma resposta certa pode ser dada
para você - mas com exceção de matemática tudo se move para o
misterioso. Se ele pertence
para a vida, nenhuma resposta pode ser dada. E tudo o que você disser será
destrutiva porque o
todo, não pode ser dito. As palavras são tão estreitas, em forma de túnel, você
não pode forçar o céu em
eles, é impossível.
A segunda coisa a lembrar: quando você pede alguma coisa de um mestre -
um mestre não é um
filósofo, ele não é um pensador, ele sabe, ele é um vidente - quando você pede
algo de um
mestre, não procurar e não esperar por sua resposta, porque ele é a
resposta. Quando você
perguntar alguma coisa, não estar atento para a resposta, estar atento para o
mestre,
Porque Ele é a resposta. Ele não vai lhe dar qualquer resposta, a sua presença
éo
responder. Mas não podemos perder.
Você vai e você faz uma pergunta, toda a sua mente está atenta à questão e
que são
esperando a resposta - mas o mestre, todo o seu ser, a sua presença é a
resposta. Se
você olha para ele, se você vê-lo, você receberá uma indicação - o seu
silêncio, a forma
ele olha para você nesse momento, o jeito que ele anda, a maneira como ele
se comporta, o modo como ele
permanece em silêncio ou fala. O mestre é a resposta, porque ele está em uma
indicação. O
mestre pode mostrar-lhe a verdade, mas não posso dizer isso. E sua mente
está sempre obcecado com
a resposta: "O que ele vai dizer?"
Se você vai para um mestre, aprender a estar atentos à sua presença, não ser
demasiado orientada a cabeça -
e não insista, porque cada resposta pode ser dada apenas quando o tempo
está maduro. Não
insistir, porque não é uma questão de sua insistência, uma coisa certa só pode
ser dada quando
estiver pronto, quando você está maduro. Então, quando você estiver perto de
um mestre que você pode fazer uma pergunta -
-, Mas, em seguida, esperar. Você pediu, então ele sabe. Mesmo que você não
pediu, ele sabe
o que está incomodando você dentro. Mas ele não pode lhe dar nada agora -
você não pode
estar pronto, e se você não está pronto e algo é dado que não vai chegar até
você, porque
apenas em uma certa prontidão pode certas coisas penetrar. Quando você está
maduro que puder
entender. Quando estiver pronto, você está aberto, receptivo. A resposta será
dada, mas
não em palavras, o mestre irá revelá-lo de muitas maneiras. Ele pode fazê-
lo. Ele pode inventar muitos
métodos para indicar isso, mas então você tem que estar pronto.
Só porque você tem uma pergunta não significa que você está pronto. Você
pode pedir a um
pergunta - mesmo as crianças podem levantar questões tão misterioso que até
mesmo um buda será
incapaz de respondê-las. Mas só porque você pediu, só porque você é
articulado
o suficiente para formar uma pergunta, não significa que você está pronto,
porque perguntas sair
de muitas e muitas fontes. Às vezes você está simplesmente curioso. Um
mestre não está lá para cumprir
suas curiosidades, porque eles são infantis. Às vezes, você realmente nunca
quis dizer isso. Apenas por
do jeito que você perguntou, você mostrou que não estava preocupado e você
não vai usar o
responda de alguma forma. Alguém está morto e você simplesmente fazer a
pergunta: 'O que é a morte? " -
- E pelo momento seguinte você tenha esquecido.
A curiosidade é uma coisa - ele é infantil e nenhum mestre vai perder o fôlego
em seu
curiosidades. Quando você pergunta a uma determinada coisa pode ser
apenas intelectual, filosófica, você é
interessados, mas intelectualmente - que você gostaria de uma resposta
apenas para se tornar mais
conhecedor, mas o seu ser não serão afectados. Então, um mestre não está
interessado,
porque ele está interessado apenas em seu ser. Quando você faz uma
pergunta de tal forma como se
sua vida e morte dependem dela, então se você não receber a resposta que
você vai perder, a sua
ser inteiro ficará com fome para ele, você está com sede, todo o seu ser está
pronto para
recebê-lo, e se a resposta é dada você vai digeri-lo, ele se tornará o seu
sangue e
seus ossos e se mudar para a própria batida de seu coração, só então será um
mestre estar pronto para
responder-lhe.
Você faz uma pergunta ... em seguida, o mestre vai tentar ajudá-lo a tornar-se
pronto para receber o
responder. Entre a pergunta ea resposta do mestre, pode haver uma grande
lacuna. Você
pedir hoje e ele pode te responder depois de doze anos, porque você tem que
estar pronto para
recebê-la, você tem que ser aberto, não fechado, e você tem que estar pronto
para absorvê-lo ao
mais profundo de seu ser.
Agora tente entender esta parábola:
Com a morte de um paroquiano, MASTER
DOGO, acompanhado por seu discípulo Zengen, visitou o BEREAVED
FAMÍLIA.
Sem ter tempo para expressar uma palavra de simpatia, Zengen
Foi até o caixão, bateu sobre ela, e perguntou DOGO: 'ele é realmente
MORTOS?
A primeira coisa: quando a morte está lá, você tem que ser muito respeitosos
porque a morte não é
fenômeno comum, que é o fenômeno mais extraordinário do mundo. Nada é
mais misterioso do que a morte. A morte chega para o centro da existência, e
quando um
homem está morto você está se movendo em solo sagrado: é o momento mais
sagrado possível. Não,
curiosidades comuns não podem ser permitidas. Eles são desrespeitoso.
No Oriente, particularmente, a morte é mais respeitado do que a vida - eo
Oriente viveu muito tempo para
chegar a esta conclusão. Na vida ocidental é mais respeitado do que a morte,
daí tanta
tensão, tanta preocupação e tanta angústia, tanta loucura.
Por quê? Se você respeitar mais a vida, você vai ter medo da morte, e, em
seguida, a morte vai olhar
antagônico, o inimigo, e se a morte é o inimigo que você vai permanecer tenso
toda a sua vida,
porque a morte pode acontecer a qualquer momento. Você não aceitá-lo, você
rejeitá-la - mas você
não pode destruí-lo. A morte não pode ser destruído. Você pode rejeitá-la, você
pode negá-lo, você pode
ter medo, com medo, mas ele está lá, apenas no canto, sempre com você
como uma sombra. Você
será tremendo toda a sua vida - e você está tremendo. E no medo, em todos os
medos
se procurou profundamente, você vai encontrar o medo da morte.
Sempre que você estiver com medo, algo que lhe deu uma indicação de
morte. Se o seu banco
vai à falência e você está cheio de temor e tremor, ansiedade - que também é a
ansiedade
sobre a morte, porque o seu saldo bancário era nada além de uma garantia
contra a morte. Agora
você está mais aberto, vulnerável. Agora, quem irá protegê-lo se a morte bate à
porta? Se
você ficar doente, se você se tornar velha, então quem é que vai cuidar de
você? A garantia
estava lá no banco, eo banco faliu.
Você se agarram ao prestígio, poder, posição, porque quando você tem uma
posição que é tão
significativo que você está mais protegido por pessoas. Quando não estão no
poder, você
tornar-se tão impotente que ninguém se incomoda de alguma forma quem você
é. Quando você está no poder
você tem amigos, familiares, seguidores; quando você não está no poder, todo
mundo sai. Lá
foi uma proteção, alguém estava lá para cuidar, agora ninguém se
importa. Tudo o que você é
medo, se você pesquisar profundamente você vai sempre encontrar a sombra
da morte em algum lugar.
Você se apega a um marido, você tem medo que ele pode sair, ou você se
apegar a uma esposa, com medo que ela
pode deixá-lo. Qual é o medo? É realmente o medo de um divórcio, ou é um
medo da morte?
É um medo da morte ... porque em divórcio se tornar sozinho. O outro dá uma
proteção,
a sensação de que você não está sozinho, alguém está com você. Em
momentos em que alguém
mais será necessário, você vai ter alguém para olhar. Mas a mulher o deixou,
ou a
marido deixou, e agora você é deixado sozinho, um estranho. Quem vai te
proteger? Quem vai
cuidar de você quando você está doente?
Quando as pessoas são jovens que não precisa de uma esposa ou um marido
muito, mas quando eles são
velho sua necessidade é mais. Quando você é jovem, é um relacionamento
sexual. Quanto mais velho você
tornar-se o mais torna-se uma relação de vida, porque agora se a outra deixa,
imediatamente a morte está lá. Onde quer que esteja com medo, tentamos
explorar, e você vai encontrar
morte escondido em algum lugar para trás. Todo o medo é da morte. A morte é
a única fonte de medo.
No Ocidente, as pessoas estão com muito medo, preocupado, ansioso, porque
você tem que lutar
continuamente contra a morte. Você ama a vida, você respeita a vida - é por
isso que no Ocidente antigo
as pessoas não são respeitados. Os jovens são respeitados, porque as
pessoas de idade se mudaram
ainda mais para a morte do que você, pois eles já estão em seu
poder. Juventude é respeitado no
West - e juvenil é um fenômeno transitório, já está passando de suas mãos.
Nos homens do leste velhos são respeitados, porque na morte Leste é
respeitado, e porque em
a morte Leste é respeitada, não há medo sobre a morte. A vida é apenas uma
parte, a morte é o
culminação. A vida é apenas o processo, a morte é o crescendo. A vida é
apenas o movimento, a morte
é o alcance. E ambos são um! Então, o que você vai respeitar mais, a forma ou
o objetivo?
O processo ou o florescimento?
A morte é a flor, a vida é nada mais que a árvore. E a árvore está lá para a flor,
o
flor não está lá para a árvore. A árvore deve ser feliz ea árvore deve dançar
quando
a flor vem.
Assim, na morte Leste é aceito, não só aceito, bem-vindas. Ele é um convidado
divino. Quando
ele bate à porta, isso significa que o universo está pronto para recebê-lo de
volta.
No Oriente, nós respeitamos a morte. E este jovem Zengen acabou de chegar,
mesmo sem
expressar uma palavra de simpatia ou respeito. Ele simplesmente ficou
curioso. Não só isso, ele
foi muito desrespeitoso - ele bateu no caixão e perguntou Dogo ", ele está
realmente morto? Seu
pergunta é bonito, mas não no momento certo. A questão é certa, mas o
momento
ele escolheu é errado. Para ser curioso antes da morte é infantil, um tem que
ser respeitoso,
silencioso. Essa é a única maneira de ter um relacionamento com o fenômeno.
Quando alguém morre, é realmente algo muito profundo acontecendo. Se você
pode apenas sentar lá
e meditar muitas coisas serão reveladas. O questionamento é tolo. Quando a
morte é
lá, por que não meditar? Questionar pode ser apenas um truque para evitar a
coisa, pode ser apenas
uma medida de segurança de modo a não olhar a morte diretamente.
Eu prestei atenção quando as pessoas vão para queimar ou cremar alguém -
eles começam a falar muito
muito lá. No campo de cremação que discutir muitas coisas filosóficas. Na
minha
infância que eu amava muito para acompanhar todos. Todo aquele que morreu,
eu estaria lá.
Até meus pais se tornaram muito medo, pois eles diziam: 'Por que você
vai? Nós não
sequer sabem que o homem. Não há necessidade de ir. "
Eu diria: 'Isso não é o ponto. O homem não é a minha preocupação. Morte ... é
tal
belo fenômeno, e um dos mais misteriosos. Um não deve perdê-la. " Assim, o
momento em que ouvi que alguém tinha morrido eu estaria lá, sempre
observando, esperando,
testemunhando o que estava acontecendo.
E eu observava as pessoas a discutir muitas coisas, problemas filosóficos, tais
como: O que é
morte? E alguém diria: "Ninguém morre. O eu mais íntimo é imortal. " Eles
vai discutir os Upanishads, o Gita, e autoridades de cotação. Eu comecei a
sentir: 'Eles são
evitando. Por apenas tornar-se envolvido em uma discussão, eles estão
evitando o fenômeno
que está acontecendo. Eles não estão olhando para o homem morto. E a coisa
está lá! A morte é
lá, e você está discutindo isso! O que os tolos! "
Você tem que ficar em silêncio. Se você pode ficar em silêncio quando a morte
está aí de repente você vai ver
muitas coisas, porque a morte não é apenas uma pessoa parar de
respirar. Muitas coisas são
acontecendo. Quando uma pessoa morre, sua aura começa cedendo. Se você
está em silêncio, você pode senti-lo -
- Uma força energética, um campo de energia vital, afundando, voltando para o
centro.
Quando uma criança nasce justamente o oposto acontece. Quando uma
criança nasce uma aura começa
espalhando, que começa perto do umbigo. Assim como quando você joga uma
pedra em um lago, ondulações começar
- Eles vão se espalhando, continuar se espalhando - quando uma criança
nasce respiração é como uma pedra no
o lago, quando a criança respira o centro do umbigo é atingido. O primeiro
seixo foi jogado
no lago em silêncio, e as ondulações continuar se espalhando.
Toda a sua vida você vai se espalhando. Nearabout a idade de trinta e cinco
anos de sua aura é
concluída, em seu pico. Em seguida, ele começa a trégua. Quando uma
pessoa morre ele vai voltar para o
umbigo. Quando se atinge o umbigo, ela se torna uma energia concentrada,
uma luz concentrada.
Se você está em silêncio, você pode sentir isso, você vai se sentir um
puxão. Se você se sentar perto de um homem morto que você vai
sentir como se uma brisa sutil está soprando em direção ao homem morto e
você está sendo puxado. O
homem morto está se contraindo toda a sua vida, todo o campo que ele era.
Muitas coisas começam a acontecer em torno de um homem morto. Se ele
amava uma pessoa muito profunda, que
significa que ele tinha dado uma parte de sua energia de vida para essa
pessoa, e quando uma pessoa morre,
imediatamente a parte que ele tinha dado a outra pessoa deixa essa pessoa e
se move para
o homem morto. Se você morrer aqui e seu amante vive em Hong Kong, algo
vai sair
seu amante imediatamente - porque você tem dado uma parte de sua vida e
que parte será
voltar para você. É por isso que quando um ente querido morre, você sente que
algo te deixou
também, algo em que você morreu também. Uma ferida profunda, um fosso
profundo vai existir agora.
Sempre que um amante morre, algo na amada também morre, porque eram
profundamente
envolvida com o outro. E se você amou muitas, muitas pessoas - por exemplo,
se um
pessoa como Dogo morre, ou um Buda - de todo o universo de energia se
move de volta para a
centro. É um fenômeno universal, porque ele está envolvido em muitas e
muitas vidas, milhões
de mora, e de todos os lugares a sua energia vai voltar. As vibrações que ele
tem
dado a muitos vão sair, eles vão passar para a fonte original, eles vão se tornar
novamente um
concentração perto do umbigo.
Se você prestar atenção você vai se sentir ondulações voltando em uma ordem
inversa, e quando eles são
totalmente concentrada no umbigo, você pode ver uma tremenda energia, uma
tremenda Lightforce.
E, em seguida, que o centro sai do corpo. Quando um homem "morre", que é
simplesmente uma parada
da respiração, e você acha que ele está morto. Ele não está morto, isso leva
tempo. Às vezes, se a
pessoa tem sido envolvido em milhões de vidas, que leva muitos dias para ele
morrer - que é
por que com os sábios, com santos, especialmente no Oriente, nunca queimar
seus corpos. Só
santos não são queimados, caso contrário todo mundo é queimado, porque o
envolvimento dos outros não é
tanto. Em poucos minutos, a energia se reúne, e eles não são mais parte dessa
existência.
Mas com santos, a energia leva tempo. Às vezes ele vai sobre e sobre - é por
isso que se você
ir para Shirdi, para a cidade de Sai Baba, você ainda vai sentir alguma coisa
acontecendo, ainda a energia
continua vindo, ele é muito mais envolvido que, para muitas pessoas que ele
ainda está vivo. Sai Baba
tumba não está morto. Ele ainda está vivo. Mas a mesma coisa que você não
vai se sentir perto de muitos túmulos -
eles estão mortos. Por 'morto' eu quero dizer que acumularam toda a sua
participação, eles têm
desapareceu.
Quando eu morrer, não enterrar o meu corpo, não queimá-lo, porque eu vou
estar envolvido em você,
muitos de vocês. E se você pode sentir, em seguida, um sábio permanece viva
por muitos anos, às vezes
milhares de anos - porque a vida não é só do corpo. A vida é um fenômeno de
energia.
Isso depende do envolvimento, de quantas pessoas ele estava envolvido
dentro E uma pessoa
como Buda não é apenas envolvido com as pessoas, ele está envolvido,
mesmo com árvores, pássaros,
animais; seu envolvimento é tão profundo que se ele morrer a sua morte vai
demorar pelo menos quinhentos
anos.
Buda é relatado para ter dito: 'Minha religião será uma força viva por apenas
quinhentos
anos. ' E o significado está aqui, porque ele vai ser uma força viva durante
quinhentos anos. Ele
vai levar 500 anos para ele sair do envolvimento totalmente.
Quando a morte acontece, ficar em silêncio. Assista!
Em todo o mundo, sempre que você pagar o respeito a um homem morto, você
se torna silencioso, você
permanecer em silêncio por dois minutos - sem saber porquê. Esta tradição foi
continuada
em todo o mundo. Por que o silêncio?
A tradição é significativa. Você pode não saber por que, você pode não estar
ciente, e sua
o silêncio pode ser preenchido com tagarelice interior, ou você pode fazê-lo
apenas como um ritual - que é até
para você. Mas o segredo está lá.
Sem ter tempo para expressar uma palavra de simpatia, Zengen
Foi até o caixão, bateu sobre ela, e perguntou DOGO: 'ele é realmente
MORTOS?
Sua pergunta é certo, mas o tempo não está certo. Ele escolheu a
oportunidade errada. Este
não é o momento para falar sobre isso, este é o momento para estar com
ele. E o homem que é
mortos deve ter sido alguém muito profunda, caso contrário Dogo não estaria
indo para pagar sua
aspectos. Dogo é um homem iluminado. O discípulo que está morto deve ter
sido
alguma coisa. E Dogo estava lá para fazer algo mais para ele. Um mestre pode
ajudá-lo
quando você está vivo, um mestre pode ajudá-lo quando você está morto ainda
mais - porque em
a morte de um profundo rendição acontece.
Na vida você sempre resistindo, lutando, mesmo com o seu mestre, não se
render, ou
entregar pela metade - o que não significa nada. Mas quando você está
morrendo,
rendição é mais fácil, porque a morte ea rendição são o mesmo
processo. Quando o conjunto
corpo está morrendo, você pode se render facilmente. Para lutar é difícil, a
resistência é difícil.
Já a sua resistência está sendo quebrado, o seu corpo está se movendo para
um deixar acontecer, é o que
é a morte.
Dogo estava lá para algo especial, e esse discípulo fez uma pergunta. A
questão é
direito, mas o tempo não está certo.
"Eu não vou dizer", disse DOGO. BEM? INSISTIU Zengen. "Eu não estou
dizendo, E
Ponto final ", disse DOGO.
Primeira coisa: o que pode ser dito sobre a morte? Como você pode dizer
alguma coisa sobre a morte? É
não é possível para qualquer palavra para transportar o significado da morte. O
que significa esta palavra "morte"
significa? Na verdade, não significa nada. O que quer dizer quando você usa a
palavra morte? É
simplesmente uma porta para além do qual não sabemos o que
acontece. Vemos um homem desaparecendo
dentro de uma porta, podemos ver até a porta, e então o homem simplesmente
desaparece. Sua palavra
morte pode dar apenas o significado da porta. Mas o que acontece realmente,
além da porta? -
- Porque a porta não é a coisa.
A porta está a ser passada através de. Então o que acontece com aquele que
desaparece através da
porta que não podemos ver mais além? O que acontece com ele? E o que é
esta porta? Apenas um
parada da respiração? É a respiração toda a vida? Você não tem mais nada
que a respiração? Respiração pára ... corpo se deteriora ... se você é o corpo
ea respiração sozinho, em seguida,
não há nenhum problema. Então a morte não é nada. Não é uma porta para
nada. É simplesmente uma
parar, não um desaparecimento. É como um relógio.
O relógio está tique-tique-taque, funcionando, então ele pára, você não
perguntar onde o carrapato por carrapato tem
ido - o que seria sem sentido! Ele não deu em nada. Ele não passou em todos,
tem
simplesmente parou, era um mecanismo e algo deu errado no mecanismo -
você pode reparar o mecanismo, então ele vai tick-tick novamente. A morte é
como um relógio
parar? Só isso?
Se assim for, não é um mistério, não é nada sério. Mas como a vida pode
desaparecer tão facilmente? A vida é
não mecânica. A vida é a conscientização. O relógio não tem conhecimento -
você pode ouvir o ticktick,
o relógio nunca ouviu isso. Você pode ouvir o seu próprio coração. Quem é
este
ouvinte? Se só o coração é a vida, então quem é este ouvinte? Se a respiração
é a única vida,
como você pode estar ciente de sua respiração? É por isso que todas as
técnicas orientais de meditação
usar a consciência da respiração como uma técnica sutil - porque se você se
tornar ciente do
respiração, então quem é essa consciência? Deve ser algo além de respiração,
porque você
pode olhar para ele eo espectador não pode ser o objeto. Você pode
testemunhar isso, você pode fechar a sua
olhos e você pode ver a sua respiração entrando e saindo. Quem é este
profeta, o
testemunhando? Deve ser uma força separada que não depende de
respiração. Quando o
respiração desaparece é a parada de um relógio, mas onde é que esta
consciência ir?
Onde é que esta consciência se mudar para?
A morte é uma porta, que não é uma suspensão. Movimentos de
sensibilização, mas seu corpo permanece na porta
- Assim como você veio aqui e deixou seus sapatos na porta. O corpo é
deixado de fora da
templo, e sua consciência entra no templo. É o fenômeno mais sutil, a vida é
nada antes dele. Basicamente a vida é apenas uma preparação para a morte, e
só os sábios
que aprendem na sua vida como morrer. Se você não sabe como morrer você
perdeu o
significado da vida: é uma preparação, é um treinamento, é uma disciplina.
A vida não é o fim, é apenas uma disciplina para aprender a arte de
morrer. Mas você tem medo, você
estão com medo, com a palavra morte muito de começar a tremer. Isso
significa que você não tem ainda
vida conhecida, porque a vida nunca morre. A vida não pode morrer.
Em algum lugar que você tenha se identificado com o corpo, com o
mecanismo. O
mecanismo é para morrer, o mecanismo não pode ser eterno, porque o
mecanismo depende
em muitas coisas, mas é um fenômeno condicionado. A consciência é
incondicional, não faz
depender de nada. Ele pode flutuar como uma nuvem no céu, não tem raízes,
não é causado, ele
nunca nasce por isso nunca pode morrer.
Sempre que alguém morre, você tem que ser meditativo perto deles, porque o
templo é apenas
perto e é terra santa. Não seja infantil, não trazem curiosidades, ficar em
silêncio para que você possa
assistir e ver. Algo muito, muito significativo está acontecendo - não perder o
momento.
E quando a morte está lá, por que perguntar sobre isso? Por que não olhar
para ele? Por que não assistir? Porquê
não se movem com ele alguns passos?
"Eu não vou dizer", disse DOGO. BEM? INSISTIU Zengen. "Eu não estou
dizendo, E
Ponto final ", disse DOGO.
No caminho de volta ao templo, O
FURIOSO Zengen LIGADA DOGO e ameaçou: "Por Deus, se
NÃO responder a minha pergunta, por isso que vou bater em você! "
Isso é possível em zen, que mesmo um discípulo pode bater o mestre, porque
zen é muito verdadeiro
a vida e muito autêntico. Um mestre zen não cria o fenômeno em torno dele:
"Eu
sou mais santo do que tu. " Ele não diz: "Eu sou tão superior." Como pode
alguém que tenha alcançado
por exemplo, "Eu sou superior e você é inferior? O discípulo pode pensar que
ele é superior, mas a
mestre não pode reivindicar qualquer superioridade, porque superioridade só é
reivindicada por inferioridade.
Superioridade só é reivindicada pelo ego que é impotente, inferior. Força é
reivindicada
apenas pela fraqueza: quando você não tem certeza você reclama certeza,
quando você está doente você
alegação de saúde, quando você não sabe você reclama conhecimento. Suas
reivindicações são simplesmente para esconder
a verdade. Um mestre diz nada. Ele não pode dizer: "Eu sou superior." É
tolice. Como pode um
homem sábio dizer: "Eu sou superior"?
Então, um mestre zen ainda permite isso - um discípulo de atingi-lo - e ele pode
desfrutar de toda a
coisa. Ninguém mais no mundo tem feito isso, é por isso que os mestres zen
são raros - você
não pode encontrar flores mais raras do que eles. O mestre é tão superior que
ele realmente permite que você
mesmo para acertá-lo, sua superioridade não é desafiado por ele. Você não
pode desafiá-lo em qualquer
maneira e você não pode derrubá-lo de qualquer forma. Ele não é mais lá. Ele
é um vazio
casa. E ele sabe que um discípulo só pode ser tolo. Nada mais é esperado
porque um discípulo é ignorante.
É necessário Compaixão. E na ignorância de um discípulo é obrigado a
continuar a fazer coisas, coisas
que não são adequados, pois como pode uma pessoa fazer as coisas com
imprópria? E se você
forçar as coisas adequadas em uma pessoa inadequada, ele vai ser aleijado,
sua liberdade será cortado.
E um mestre é ajudá-lo a ser livre - para bater é permitido. Na verdade, não é
irreverência;
de fato, o discípulo também ama o senhor tanto, tão intimamente, que ele pode
vir assim
perto. Mesmo acertando uma pessoa é um tipo de intimidade - você não pode
bater qualquer um.
Às vezes acontece que até mesmo uma criança atinge o seu pai, ou uma
criança bate na mãe. Não
antagonismo se entende, é apenas que a criança aceita a mãe tão profunda e
tão
intimamente que ele não sente que algo está inadequado. EO criança sabe que
ele será
perdoados, para que não haja medo.
Um mestre perdoa infinitamente, incondicionalmente.
O discípulo estava muito zangado porque ele tinha feito uma pergunta muito
significativa - parecia
significativo para ele. Ele não podia imaginar por que Dogo deve comportar-se
tão obstinadamente e
dizer, 'Não!' - E não só isso, ele disse: 'Este é final! E eu não vou dizer nada
mais. "
Quando você faz uma pergunta você perguntar por causa de seu ego, e
quando a resposta não é dada
o ego se sente ferido. O discípulo ficou ferido, seu ego foi perturbado, ele não
podia acreditar -
e isso deve ter acontecido antes de muitas pessoas. Eles não estavam
sozinhos, havia muitos
outros, não deve ter sido - quando alguém morre muitas pessoas se reúnem
lá. E antes
essas pessoas o mestre disse, 'Não, e isso é final! Eu não vou dizer nada.
" Eles
todos devem ter pensado: 'Este discípulo é apenas um tolo, fazendo perguntas
irrelevantes. "
Zengen deve ter sentido raiva, ele deve ter sido a ferver. Quando ele se viu
sozinho
com o mestre vai voltar para o mosteiro, ele disse:
"Por Deus, SE VOCÊ NÃO responder a minha pergunta, por isso que vou bater
em você!" 'ALL
Bem ", disse DOGO, 'vencer fora.
Ser terminado com ele! Se você está com raiva, então, ser terminado com ele.
Um mestre é sempre pronto para trazer tudo o que há em você para fora, até
mesmo a sua negatividade. Mesmo se você
estão indo para acertá-lo, ele irá permitir que você. Quem sabe - em bater o
mestre que você pode
tornar-se consciente de sua negatividade, você pode tornar-se consciente da
sua doença, a sua doença,
sua loucura. Bater o mestre pode tornar-se uma iluminação súbita - quem sabe.
E um mestre é para ajudá-lo em todos os sentidos. Então Dogo disse:
"Está bem" - vá em frente - 'vencer fora.
Um homem de palavra, deu um tapa na Zengen MESTRE uma boa.
Algum tempo depois DOGO morreu, e Zengen, AINDA ansioso para ter
Sua pergunta respondida, foi para o SEKISO MASTER, e depois de
Relacionando o que tinha acontecido, a pergunta mesma forma.
SEKISO, como se conspirar com o Dogo MORTOS, não iria responder.
Todos os mestres estão sempre em uma conspiração secreta. Se eles são
mestres em tudo, eles são sempre
juntos - mesmo que eles se contradizem, eles pertencem à mesma
conspiração, mesmo se
eles dizem, por vezes, que o outro está errado, eles estão em uma
conspiração.
Buda e Mahavira foram contemporâneos e eles se mudaram na mesma
província, Bihar.
É conhecido como Bihar porque eles: BIHAR significa o seu campo de
movimentação, eles
andou por todo essa parte. Às vezes, eles estavam na mesma aldeia.
Uma vez aconteceu que eles estavam hospedados no mesmo hotel de beira de
estrada - a metade da pensão era
contratado pelo Buda e meio por Mahavira - mas eles nunca se conheceram e
continuamente eles refutaram o outro. Discípulos usados para se deslocar de
um mestre para o
outro. Manteve-se um problema - por quê? Buda até rir, ele iria brincar com
Mahavira. Ele dizia: "Aquele sujeito! Assim, ele afirma que ele é iluminado? Ele
afirma
que ele é onisciente? Mas eu ouvi dizer que ele diz que uma vez aconteceu
que ele bateu na
uma porta para pedir comida e não havia ninguém lá dentro, e eu ouvi dizer
que ele alega que é
onisciente! E mesmo tanto que ele não sabia - que a casa estava vazia?
Ele continua brincando. Ele diz: "Uma vez que Mahavira estava andando e ele
pisou na cauda de um
cão. Só quando o cão pulou e gritou que ele sabia que o cão estava lá, porque
era de manhã e escuro. E aquele sujeito diz que ele é onisciente? E ele
continua
brincando. Ele corta muitas piadas contra Mahavira, eles são lindos.
Eles estão em uma conspiração, Buda e Mahavira, e isso não foi
compreendido,
nem por jainistas nem pelos budistas - eles perderam o ponto inteiro. Eles
pensam que
estão um contra o outro, e Jainas e budistas permaneceram uns contra os
outros para
estes dois mil anos.
Eles não são uns contra os outros! Eles estão jogando papéis, e eles estão
tentando ajudar
pessoas. São dois tipos diferentes. Alguém pode ser ajudado por Mahavira, e
alguém pode ser ajudado por Buda. A pessoa que pode ser ajudado por Buda
não pode ser ajudado por Mahavira - essa pessoa tem que ser tirado de
Mahavira. E
a pessoa que pode ser ajudado por Mahavira não pode ser ajudado por Buda -
que a pessoa tem
para ser tirado de Buda. É por isso que eles falam uns contra os outros, é uma
conspiração.
Mas todos devem ser ajudados, e eles são dois tipos diferentes, absolutamente
diferentes
tipos.
Como eles podem ser uns contra os outros? Ninguém que já tornou-se
iluminado é contra qualquer
outra pessoa iluminada, não pode ser. Ele pode falar como se fosse assim,
porque ele sabe que o outro
vai entender. Mahavira nunca é relatado para ter dito nada sobre as piadas que
Buda estava dizendo aqui e ali. Ele manteve completamente em silêncio. Essa
era a sua maneira. Por ser
completamente silencioso, nem mesmo refutando, ele estava dizendo: 'Deixe
que tolo para si mesmo! - Por
sendo completamente em silêncio, sem dizer nada.
Relatórios de cada dia viria, as pessoas vinham e diziam: 'Ele tem dito
isto, e Mahavira nem sequer falar sobre isso. E isso era justo, porque ele era
muito antiga, trinta anos mais velho do que Buda, não era bom para ele descer
e luta
com um jovem - é assim que os jovens tolos são! Mas ele era o mesmo que
Buda contra
outros professores que eram mais velhos do que ele. Ele iria falar sobre eles,
falar contra eles,
argumentar contra eles.
Eles estão em uma conspiração. Eles têm que ser - porque você não pode
entender. Eles têm
para dividir caminhos, porque você não pode compreender que a vida existe
através dos opostos. Eles
tem que escolher opostos. Eles tem que ficar com uma coisa, e então eles têm
a dizer, PARA
VOCÊ: "Lembre-se que todos os outros estão errados '- porque, se eles dizem
que todo mundo está certo você
será mais confuso. Você já está confuso o suficiente. Se eles dizem: 'Sim, eu
estou certo.
Mahavira também está certo, Buda também é certa - todos estão bem ", você
será imediatamente
deixá-los, você vai pensar: "Este homem não pode ajudar, porque já estão
confusos. Nós
Não sei o que é certo eo que é errado, e nós viemos a este homem saber
exatamente o que é certo eo que é errado. "
Então mestres manter a algo e eles dizem, 'Isso é certo e tudo o resto é errado
",
sabendo o tempo todo que há milhões de maneiras de atingir o Caminho,
sabendo o tempo todo
que há milhões de caminhos que atingem o caminho final. Mas, se eles dizem
que milhões de
caminhos alcançar, você estará simplesmente confuso.
Este discípulo Zengen estava com problemas, porque seu Mestre Dogo
morreu. Ele nunca esperou
que isso iria acontecer tão cedo. Discípulos sempre me sinto em grande
dificuldade quando
mestres morrer. Quando mestres estão lá, eles brincar e perder tempo. Quando
mestres são
morto, então eles estão em uma correção real e dificuldade - o que
fazer? Então, a pergunta de Zengen
permaneceu, o problema permaneceu, o quebra-cabeça era como era antes. O
discípulo não tinha ainda
vir a saber o que é a morte, e Dogo tinha morrido.
Ele foi para o outro mestre, Sekiso, e após relatar a coisa toda, o que tinha
acontecido,
fez a mesma pergunta a ele.
SEKISO, como se conspirar com o Dogo MORTOS, não seria
Resposta. "Por Deus! ' GRITOU Zengen. 'Você também? " "Eu não estou
dizendo", disse
SEKISO ", e ponto final."
Eles estão fazendo alguma coisa. Eles estão criando uma situação. Eles estão
dizendo: 'Fique em silêncio
antes da morte. Não faça perguntas, porque quando você perguntar-lhe vir à
superfície, você
tornar-se superficial. Estas perguntas não são perguntas a serem feitas. Estas
perguntas são
ser penetrada, vivida, meditada. Você tem que se mover para eles. Se você
quer saber
morte - morrer! Essa é a única maneira de saber. Se você quiser conhecer a
vida - ao vivo "!
Você está vivo, mas não vivo, e você vai morrer e você não vai morrer
... porque tudo é
morna em você. Você vive? - Não exatamente, você só arrastar. De alguma
forma, de alguma forma, você puxa
se junto.
Viver tão intensamente quanto possível! Queime sua vela de vida de ambos os
lados! Queime-o tão
intensamente ... se ele for concluído em um segundo que está tudo bem, mas
pelo menos você vai saber o que
é. Apenas intensidade penetra. E se você pode viver uma vida intensa, você
terá uma
qualidade diferente da morte, porque você vai morrer intensamente. Como a
vida é, por isso, vai ser a morte.
Se você vive arrastando, você vai morrer arrastando. Você vai perder a vida, e
você vai perder a morte
também. Tornar a vida tão intensa quanto possível. Coloque tudo em jogo. Por
que se preocupar? Por que ser
preocupado com o futuro? Este momento está lá. Traga a sua existência total
de dentro dele! Viver
intensamente, totalmente, totalmente, e esse momento vai se tornar uma
revelação. E se você conhece
vida, você vai conhecer a morte.
Esta é a chave secreta: se você conhece a vida, você vai conhecer a morte. Se
você perguntar o que a morte é,
Significa que você não viveu - porque, no fundo, eles são um. Qual é o segredo
da vida?
O segredo da vida é a morte. Se você ama, o que é o segredo do
amor? Morte. Se você medita,
qual é o segredo da meditação? Morte.
Tudo o que acontece que é belo e intenso sempre acontece através da
morte. Você morre.
Você simplesmente trazer-se totalmente nele e morrer para tudo o resto. Você
se torna tão intensa
que você não está lá, porque se você for lá, então a intensidade não pode ser
total, depois de dois
estão lá. Se você ama eo amante está lá, então o amor não pode ser
intenso. Amor tão profundamente,
tão totalmente, que o amante desaparece. Então, você é apenas um
movimento de energia. Então você vai
conhecer o amor, você vai conhecer a vida, você vai conhecer a morte.
Essas três palavras são muito significativos: o amor, a vida ea morte. O
segredo é o mesmo, e
se você entendê-los, não há necessidade de meditar. É porque você não
entende
eles é necessário que a meditação. A meditação é apenas uma roda
sobressalente. Se você realmente ama, ele
torna-se meditação. Se você não ama, então você vai ter que meditar. Se você
realmente vive,
torna-se meditação. Se você não vive, então você vai ter que meditar, então
algo
mais terá de ser adicionado.
Mas esse é o problema: se você não pode amar profundamente, como você
pode meditar profundamente? Se você
Não podemos viver profundamente, como você pode meditar
profundamente? ... Porque o problema não é nem amor
nem meditação nem a morte, o problema é: Como mudar para a
profundidade? Profundidade é o
pergunta.
Se você mover profundamente em nada, a vida será na periferia ea morte será
no
centro. Mesmo se você assistir a uma flor totalmente, esquecendo-se de tudo,
em assistir a flor
você vai morrer na flor. Você vai experimentar uma fusão, uma fusão. De
repente você vai
sente que não são, só a flor é.
Viva cada momento como se fosse o último momento. E ninguém sabe - pode
ser a última.
Ambos os mestres estavam tentando trazer Zengen uma consciência. Quando
ouviu o Sekiso
discípulo dizendo-lhe toda a história, ele também disse, 'Não. Eu não estou
dizendo e isso é
FINAL. Ele repetiu as mesmas palavras Dogo havia dito. A primeira vez que o
discípulo não atendidas,
mas não o segundo tempo.
Nesse mesmo instante, Zengen experimentado um despertar.
A satori aconteceu ... de repente um raio ... ele se tornou consciente. A primeira
vez que ele perdeu. É
quase sempre assim. A primeira vez que você vai perder, porque você não
sabe o que é
acontecendo. A primeira vez, os velhos hábitos da mente não vai permitir que
você veja, é por isso
o segundo mestre, Sekiso, simplesmente repetiu as palavras de Dogo -
simplesmente repetidos. Ele fez
não mudar mesmo uma única palavra. A própria linha é o mesmo:
"Eu não estou dizendo", disse ele, 'e ponto final. "
Ele mais uma vez criou a mesma situação.
Foi fácil para lutar com um Dogo, não é fácil lutar com Sekiso. Ele não é de
Zengen
mestre. Era fácil de bater Dogo, não será possível atingir Sekiso. É o suficiente
para que ele
respostas. É a sua compaixão, ele não é obrigado a responder.
Uma intimidade estava lá entre Dogo e este discípulo, e às vezes isso acontece
quando
você é muito íntimo, que você pode perder - porque você levar as coisas para
concedido.
Às vezes, é necessária uma distância, que depende da pessoa.
Algumas pessoas podem aprender somente quando uma distância é de lá,
algumas pessoas podem aprender somente quando
não há distância - há estes dois tipos de pessoas. Aqueles que podem
aprender a partir de um
distância, eles vão perder um mestre, eles vão perder o seu próprio mestre,
mas ele os prepara.
Muitos de vocês estão aqui que têm trabalhado em muitas vidas com muitos
outros mestres. Você
ter perdido, mas eles têm preparado para me alcançar. Muitos de vocês vão
sentir minha falta,
mas vou ter preparado você para chegar a outra pessoa. Assim, nada se
perde, nenhum esforço é
desperdiçado.
Dogo criou a situação, Sekiso cumpriu.
Nesse mesmo instante Zengen experimentado um despertar.
O que aconteceu? Ao ouvir novamente as mesmas palavras ... há uma certa
conspiração? Por que o
mesmas palavras? De repente, ele se deu conta: Minha pergunta é absurda, eu
estou pedindo
algo que não pode ser respondida. Não é o senhor que está negando a
resposta, é
minha própria questão, a natureza do mesmo.
Um silêncio é necessária antes da morte, diante da vida, antes do amor. Se
você ama uma pessoa que você sente-se
silenciosamente com a pessoa. Você não gostaria de tagarelar, você gostaria
de apenas segurar a
mão e viver e ficar em silêncio naquele momento. Se você tagarelar, isso
significa que você está evitando
a pessoa - o amor não é realmente lá. Se você ama a vida, vibrar vai cair,
porque cada
momento é tão cheio de vida que não há nenhuma maneira, não há espaço
para tagarelar. Cada momento é vida
inundando você tão vital - onde é o momento de fofocas e conversas? Cada
momento que você vive
totalmente, a mente torna-se silencioso. Comer, e comer de forma totalmente -
porque a vida está entrando em você através de
alimentos - que a mente torna-se silencioso. Beber, beber e totalmente: a vida
está entrando através da água,
ele vai saciar a sua sede; mover-se com ele como ele toca a sua sede, como a
sede desaparece.
Fique em silêncio e assistir. Como você pode tagarelar quando você está
bebendo uma xícara de chá? Vida Quente
está fluindo dentro de você. Enchei-lo. Seja respeitoso.
Por isso, no Japão, existem cerimônias do chá, e cada casa no valor de
chamar uma casa tem um
salão de chá, assim como um templo. Uma coisa muito comum, o chá - e eles
levantaram-lo a um nível muito
status de santo. Quando eles entram no salão de chá, eles entram em
completo silêncio, como se fosse um
templo. Eles se sentam em silêncio no salão de chá. Em seguida, a chaleira
começa a cantar, e todos
escuta em silêncio, como você está me ouvindo: o mesmo silêncio. E a chaleira
continua
cantando milhões de músicas, sons, OMKAR - o mesmo mantra da vida - e
eles escutam
silenciosamente. E, em seguida, o chá é derramado. Eles tocam suas xícaras e
pires. Eles se sentem gratos
que este momento é novamente dado a eles. Quem sabe se ele vai voltar ou
não? Depois
cheiram o chá, o aroma, e eles estão cheios de gratidão. Então eles começam
a beber.
E o sabor ... eo calor ... e o fluxo ... ea fusão de sua própria energia
com a energia do chá ... torna-se uma meditação.
Tudo pode se tornar uma meditação, se você vivê-la totalmente e
intensamente. E então o seu
vida torna-se todo.
De repente, ouvir as mesmas palavras novamente, Zengen veio a perceber:
"Eu estava errado e
meu mestre estava certo. Eu estava errado, porque eu pensei: Ele não está
respondendo, ele não é
prestando atenção à minha pergunta, ele não está cuidando de mim em tudo e
meu inquérito. Meu ego
ficou ferido. Mas eu estava errado - ele não estava batendo meu ego. Eu não
era nada na pergunta.
A própria natureza da morte é tal .... ' De repente, ele foi despertado.
Isso é chamado de satori. É uma iluminação especial. Em nenhuma outra
língua não existe um
palavra equivalente ao satori. É uma coisa especialmente zen. Não é samadhi,
é samadhi. É
não samadhi porque pode acontecer em momentos muito comuns: beber chá,
dar um passeio,
olhando para uma flor, ouvindo o salto sapo na lagoa. Isso pode acontecer em
muito
momentos comuns, por isso não é como o samadhi sobre quais Patanjali fala.
Patanjali seria simplesmente surpreso que um sapo pula na lagoa e ao som
dela
alguém se torna iluminada. Patanjali não seria capaz de acreditar que uma
folha seca
cai da árvore, ziguezagues, se move com o vento um pouco, em seguida, cai
no chão e vai
dormindo - e alguém sentado sob a árvore atinge a iluminação? Não, Patanjali
não seria capaz de acreditar: "Impossível, pois, ele dirá, 'samadhi é algo
excepcional; samadhi vem depois de muito esforço, milhões de vidas. E então
acontece em um
especial postura - SIDDHASAN. Isso acontece em um determinado estado do
corpo e da mente. "
Satori é samadhi e ainda não samadhi. É um vislumbre, e um vislumbre no
muito comum
do extraordinário: samadhi acontecendo em momentos comuns. Uma coisa
repentina também - é
não gradual, você não se mover em graus. É como a água chegando ao ponto
de ebulição, a
cem graus - e, em seguida, o salto, ea água se torna vapor, funde-se com a
céu, e você não pode rastrear para onde ela foi. Até noventa e nove graus que
está em ebulição e
ebulição e ferver, mas não evaporação. A partir do nonagésimo nono grau,
pode cair para trás,
era apenas quente. Mas se ele passa o grau centésimo, em seguida, há um
salto repentino.
A situação é a mesma na história. Com Dogo, Zengen tornou-se quente, mas
não conseguiu
evaporar. Não foi o suficiente, ele precisava de mais uma situação, ou ele pode
ter sido em necessidade
de muitas mais situações. Em seguida, com Sekiso - a mesma situação, e de
repente algo
é atingido. De repente, o foco muda, a gestalt. Até este ponto, ele havia
pensado que
era a sua pergunta para a qual Dogo não respondeu. Ele tinha sido
egocêntrico. Ele tinha sido
pensando: 'Eu é que têm sido negligenciados pelo meu mestre. Ele não foi
cuidadoso o suficiente sobre
eu e minhas dúvidas. Ele não prestou atenção suficiente para mim e para
minha investigação. "
De repente, ele percebe: "Não fui eu quem foi negligenciada, ou que o mestre
era indiferente,
ou que ele não prestou atenção. Não, não fui eu - é a questão em si. Ele não
pode ser
respondidas. Antes que os mistérios da vida e da morte, a pessoa tem que ficar
em silêncio. " A gestalt
mudanças. Ele pode ver a coisa toda. Assim, ele alcança um vislumbre.
Sempre que a gestalt muda-lo a atingir um vislumbre. Essa visão é satori. Não
é final,
você vai perdê-lo novamente. Você não vai se tornar um buda por satori, é por
isso que eu digo que é um
samadhi e ainda não é um samadhi. É um oceano num copo de água. Oceano,
sim, e ainda não o
oceano - samadhi em uma cápsula. Ele lhe dá um vislumbre, uma abertura
... como se você está se movendo
em uma noite escura, em uma floresta, perdido, você não sabe onde você está
em movimento, onde o caminho é,
se você está se movendo na direção certa ou não - e, de repente, há
relâmpagos. Em um momento em que você ver tudo! Então a luz
desaparece. Você não pode ler em
relâmpago, porque dura apenas um momento. Você não pode sentar-se sob o
céu e começar a leitura
em um raio. Não, não é um fluxo constante.
Samadhi é tal que você pode ler em sua luz. Satori é como um relâmpago -
você pode ver um
vislumbre do todo, tudo o que está lá, e em seguida, ele desaparece. Mas você
não será o
mesma. Não é a iluminação final, mas um grande passo em direção a
ela. Agora você sabe. Você
tive um vislumbre, agora você pode procurar mais do mesmo. Você provou,
agora budas
será significativo.
Agora, se Zengen atende Dogo novamente ele não vai bater nele, ele vai cair
aos seus pés e pedir
seu perdão. Agora ele vai chorar milhões de lágrimas, porque agora ele vai
dizer: 'O que
compaixão Dogo tinha, que ele permitiu que eu bater nele, que ele disse: "Tudo
bem, vá em frente.
Bata embora! "" Se ele atende Dogo novamente, Zengen não será o mesmo.
Ele já provou
algo que o mudou. Ele não alcançou a coisa final - a última coisa
será que vem -, mas ele tem a amostra.
Satori é a amostra do samadhi de Patanjali. E é belo que a amostra seja
possível,
porque a menos que você prová-lo como você pode mover em direção a ela? A
menos que você sentir o cheiro um pouco, como
você pode ser atraído e puxou em sua direção? A visão se tornará uma força
magnética.
Você nunca será o mesmo novamente. Você sabe que algo está lá e 'se eu
encontrar
ou não - que depende de mim '. Mas a confiança irá surgir. Satori dá confiança
e inicia um movimento,
um movimento vital em você, para a iluminação final que é samadhi.
E as flores regou
Capítulo # 6
Título do capítulo: A arte do arco e flecha
05 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411050
ShortTitle: FLOWRS06
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 86 minutos
Lieh-tzu exibiu sua habilidade no arco e flecha para PO-HUN WU-JEN.
Quando a curva foi atraído para o seu comprimento, uma xícara de água foi
COLOCADO no cotovelo e começou a atirar.
ASSIM QUE A SETA primeiro foi deixar voar, um segundo já estava
Na corda, e depois um UM TERÇO SEGUIDAS. Entretanto
Ele permaneceu impassível como uma estátua.
PO-HUN WU-JEN disse: "a técnica de TIRO É MUITO BEM, mas é
NÃO TÉCNICA DE NÃO TIRO. LET EUA VÃO ATÉ A ALTA
MONTANHA E ESTAR EM UMA ROCHA PROJECTO, e você tentar
E atirar.
Subiram até uma montanha. Pé sobre uma rocha que se projetava
Sobre um precipício DEZ mil pés de altura, PO-HUN WU-JEN MOVIDO
Para trás até um terço dos seus pés eram pendem sobre a
EDGE. Ele, então, fez um gesto Lieh-Tzu para avançar.
Lieh-tzu CAIU no chão com a transpiração FLUXO
Até seus calcanhares.
DISSE PO-HUN WU-JEN: 'O homem perfeito sobe acima da AZUL
CÉU OU mergulha para as molas amarelas, ou WANDERS TODO
OS OITO LIMITES DO MUNDO, AINDA não mostra sinais de mudança em sua
ESPÍRITO. MAS VOCÊ TRAIR UM SINAL DE trepidação, E seus olhos são
DAZED. Como você pode esperar para acertar o alvo?
AÇÃO necessidades de competências. Mas não-ação também precisa de
habilidade. A habilidade de ação é apenas no
superfície, a habilidade de não-acção é a própria essência do seu ser. A
habilidade de ação pode ser
aprendida facilmente, que pode ser emprestado, você pode ser educado com
ela porque ela não é senão
técnica. Não é o seu ser, é apenas uma arte.
Mas a técnica, ou a habilidade, de não-acção não é técnica em tudo. Você não
pode aprendê-la
de outra pessoa, não pode ser ensinado, que cresce à medida que
crescem. Ela cresce com o seu interior
crescimento, é uma floração. Do lado de fora, nada pode ser feito para isso,
alguma coisa tem que
evoluir a partir do interior.
A habilidade de ação vem de fora, vai dentro, a habilidade de não-acção vem
dentro, flui sem. As suas dimensões são totalmente diferentes, diametralmente
oposto. Assim
primeiro tentar entender isso, então seremos capazes de entrar nessa história.
Por exemplo, você pode ser um pintor apenas por aprender a arte, você pode
aprender tudo o que pode ser
ensinada nas escolas de arte. Pode ser habilidoso, e você pode pintar belas
imagens, você pode
mesmo tornar-se uma figura de renome no mundo. Ninguém será capaz de
saber que este é
apenas técnica, a menos que você se deparar com um mestre, mas você
sempre vai saber que isso é
apenas técnica.
Suas mãos tornaram-se hábeis, sua cabeça sabe que o know-how, mas o seu
coração não é
fluindo. Você pinta, mas você não é um pintor. Você cria uma obra de arte, mas
você não é um
artista. Você faz isso, mas você não está nele. Você faz isso como você faz
outras coisas -, mas você não é um
amante. Você não está envolvido nele totalmente, o seu ser interior permanece
distante, indiferente,
pé ao lado. Sua cabeça e suas mãos, eles vão trabalhar, mas você não é
lá. A pintura não vai levar a sua presença, não vai levá-lo. Pode levar a sua
assinatura, mas não o seu ser.
Um mestre saberá imediatamente, porque esta pintura vai estar
morto. Beautiful ... você pode
decorar um cadáver também, você pode pintar um cadáver também, você pode
até mesmo colocar o batom nos lábios
e eles vão olhar vermelho, mas o batom, vermelho da forma como forem, não
pode ter o calor de fluir
sangue. Aqueles lábios - pintado, mas não a vida em si.
Você pode criar uma bela pintura, mas não vai estar vivo. Ele pode estar vivo
somente se você
fluir nele, que é a diferença entre um mestre quando pinta e um pintor comum.
O pintor comum realmente sempre imita porque a pintura não está crescendo
dentro
ele. Não é algo com o qual ele está grávida. Ele vai imitar os outros, ele terá
que
procurar idéias, ele pode imitar a natureza - que não faz diferença. Ele pode
olhar para uma árvore
e pintá-lo, mas a árvore não cresceu dentro dele.
Olhe para as árvores de Van Gogh. Eles são absolutamente diferente - você
não consegue encontrar árvores como que
no mundo da natureza. Eles são totalmente diferentes, eles são criações de
Van Gogh, ele é
vivendo através das árvores. Eles não são estas árvores comuns em torno de
você, ele não copiou
los da natureza, ele não copiou-os de qualquer outra pessoa. Se ele fosse um
deus, então
ele teria criado as árvores do mundo. Na pintura, ele é o deus, ele é o
criador. Ele não é nem mesmo imitando o criador do universo, ele é
simplesmente ser ele mesmo.
Suas árvores são tão altas que crescem e tocar a lua e as estrelas.
Alguém perguntou van Gogh, "Que tipo de árvores são estes? De onde você
tirou a idéia
a partir de?
Van Gogh disse: "Eu não vou ter idéias de qualquer lugar - estas são as
minhas árvores! Se eu fosse o
criador minhas árvores iria tocar as estrelas, porque minhas árvores são
desejos da terra, sonhos
da terra - para tocar as estrelas, a terra tentando alcançar, tocar as estrelas -
as mãos do
terra, sonhos e desejos da terra '.
Mas essas árvores não são imitações. Estas são árvores van Gogh.
Um criador tem algo a dar ao mundo, algo que está grávida de. Claro,
mesmo para uma técnica de van Gogh é necessário, porque as mãos são
necessários. Mesmo van Gogh
não pode pintar sem as mãos - se você cortar suas mãos o que ele vai
fazer? Ele também precisa
técnica, mas a técnica é apenas uma maneira de se comunicar. A técnica é
apenas o veículo, o
médio. A técnica não é a mensagem, o meio não é a mensagem. O meio
é simplesmente um veículo para transportar a mensagem. Ele tem uma
mensagem, cada artista é um profeta -
Tem que ser! Todo artista é um criador - tem de ser, ele tem algo a
compartilhar. Claro,
É necessária técnica. Se eu tiver que dizer alguma coisa para você, são
necessárias palavras, mas se eu sou
dizendo apenas palavras, então não há nenhuma mensagem, então essa coisa
toda é apenas uma vibração.
Então eu estou jogando lixo sobre os outros. Mas se as palavras carregam o
meu silêncio, se as palavras carregam minha
mensagem sem palavras para você, só então é algo a ser dito.
Quando alguma coisa está a ser dito, tem que ser dito em palavras, mas o que
tem que ser dito é
não palavras. Quando algo tem que ser pintado tem que ser pintado por cores
e escova e
tela, e toda a técnica é necessário - mas a técnica não é a mensagem.
Por meio da mensagem é dado, mas o meio em si não é suficiente.
Um técnico tem o meio, ele pode ter o meio perfeito, mas ele não tem nada a
entregar, ele não tem mensagem. Seu coração não está transbordando. Ele
está fazendo algo com o
mão e com a cabeça, porque a aprendizagem é na cabeça, e do know-how, a
habilidade,
está na mão. Cabeça e mão cooperar, mas o coração permanece distante,
intocável. Depois
pintura vai estar lá, mas sem um coração. Não haverá batida nele, não haverá
pulso da vida nele, sem sangue fluirá nele; muito difícil de ver - você pode ver
apenas se você
saber a diferença dentro de si mesmo.
Vejamos outro exemplo, o que será mais fácil de entender. Você ama uma
pessoa: você beija,
você segurar a sua mão em sua mão, você abraça, você faz amor. Todas estas
coisas podem
ser feito para uma pessoa que você não ama - exatamente o mesmo beijo,
exatamente o mesmo abraço, o
mesma forma de mãos dadas, os mesmos gestos em fazer amor, os mesmos
movimentos -
mas você não ama a pessoa. Qual será a diferença? - Porque na medida em
que a ação é
preocupado, não há diferença: você beija, e beija da mesma forma, como
perfeitamente o
mesmo possível. O meio está lá, mas a mensagem não está lá. Você é hábil,
mas
o seu coração não está lá. O beijo é morto. Não é como um pássaro a voar, é
como um morto
pedra.
Você pode fazer os mesmos movimentos ao fazer amor, mas esses
movimentos serão
mais como exercícios de ioga. Eles não vão ser amor. Você vai a uma
prostituta, ela conhece o
técnica - melhor do que o seu amado. Ela tem que saber, ela é
profissionalmente hábil -
mas você não vai conseguir o amor lá. Se você atender a prostituta na rua no
dia seguinte, ela
nem vai reconhecê-lo. Ela não vai mesmo dizer Olá, porque não existe
nenhuma relação. Ele
não era um contato, a outra pessoa não estava lá. Ao fazer amor com você, ela
pode
estive pensando sobre seu amante. Ela não estava lá! Ela não pode ser;
prostitutas têm que
aprender a técnica de como não estar lá - porque a coisa toda é tão feio.
Você não pode vender o amor, você pode vender o corpo. Você não pode
vender o seu coração, você pode vender o seu
habilidade. Para um amor que faz prostituta é apenas uma coisa
profissional. Ela está fazendo isso para o
dinheiro, e ela tem que aprender a não estar lá, então ela vai pensar de seu
amante, ela vai
pensar em mil e uma coisas, mas não sobre você - a pessoa que está ali
presente -
porque para pensar sobre a pessoa que está lá vai criar uma perturbação. Ela
não será
lá ... ausente! Ela vai fazer os movimentos, ela é hábil em que, mas ela não
está envolvida.
Este é o ponto desta anedota. Você pode se tornar tão perfeito que você pode
enganar o
mundo inteiro, mas como você vai enganar a si mesmo? E se você não pode
enganar a si mesmo, você
não pode enganar um mestre iluminado. Ele vai ver através de todos os
truques que você tem
criado ao seu redor. Ele vai ver que você não está lá em sua técnica, se você é
um
arqueiro você pode acertar o alvo perfeitamente, mas esse não é o
ponto. Mesmo uma prostituta traz
você ao orgasmo, ela atinge o alvo o mais perfeitamente possível, às vezes até
mais perfeitamente
do que sua própria amada, mas isso não é o ponto - porque, embora uma
pessoa permanece
incompleto, uma técnica pode facilmente tornar-se completa.
Uma pessoa permanece incompleta a menos que ele se torna iluminada. Você
não pode esperar
perfeição de uma pessoa antes de iluminação, mas você pode esperar a
perfeição em uma habilidade.
Você não pode esperar a perfeição do ser, mas no fazê-lo pode ser esperado,
não existe nenhum
problema sobre isso. Um arqueiro pode acertar o alvo, sem nunca perdê-lo - e
não pode estar em
lo. Ele aprendeu a técnica, ele tornou-se um mecanismo, um robô. É
simplesmente feito
pela cabeça e na mão.
Agora, vamos tentar penetrar essa história, A arte cavalheiresca do
arqueiro. No Japão e na China,
a meditação tem sido ensinada através de muitas habilidades - que é a
diferença entre Índico
meditação e meditação chinesa e budista e japonesa. Na Índia, a meditação
tem
foi tirado de toda a ação na vida. Ele, em si, é a coisa total. Isso criava uma
dificuldade - é por isso que na Índia, a religião, e por morrer. Criou-se uma
dificuldade, ea
dificuldade é esta: se você fizer a meditação a coisa toda, então você se torna
um fardo para
a sociedade. Então você não pode ir para a sua loja, você não pode ir para o
escritório, você não pode
trabalhar na fábrica - a meditação torna-se toda a sua vida, você simplesmente
meditar. Na Índia,
milhões de pessoas simplesmente existia meditar, pois eles tornaram-se um
fardo para a sociedade, e
o peso era demais. Alguma forma ou de outra, a sociedade teve que parar com
isso.
Mesmo agora, hoje, quase dez milhões de sannyasins existem na Índia. Agora,
eles não são
respeitados. Apenas uns poucos ... nem dez naqueles dez milhões são
respeitados. Eles têm
tornar-se apenas mendigos. Por causa desta atitude - que quando você faz
meditação, quando
religião se torna a sua vida, então não é só a religião, então você deixar cair
toda a vida e você
renunciar - meditação indiana tem sido, de certa forma, anti-vida. Você pode
tolerar alguns
pessoas, mas você não pode tolerar milhões, e se todo o país tornar-se
meditadores,
então o que você vai fazer? E se a meditação não pode estar disponível para
toda e qualquer pessoa -
isso significa que até mesmo a religião existe apenas para poucos, mesmo em
aulas de religião existe, até mesmo Deus é
não está disponível para todos? Não, isso não pode ser. Deus está disponível
para todos.
Na Índia, o budismo morreu. Budismo morreu na Índia, o país de sua origem,
porque
Monges budistas se tornou um fardo pesado. Milhões de monges budistas - o
país
não poderia tolerá-los, era impossível para apoiá-los, eles tinham que
desaparecer.
Budismo desapareceu completamente, o maior florescimento da consciência
indiana e
desapareceu, porque você não pode existir como um parasita. Alguns dias, ok;
poucos anos,
tudo bem. Índia tolerado - é um grande país tolerar, tolera tudo - mas, em
seguida,
há um limite. Milhares de mosteiros cheios de milhares de monges - que se
tornou
impossível para este pobre país para continuar a apoiá-los. Eles tinham que
desaparecer. Em
China, no Japão, o budismo sobreviveu, porque o Budismo teve uma mudança,
ele passou por
uma mutação - que abandonou a idéia de renunciar à vida. Antes, pelo
contrário, ele fez a vida
um objeto de meditação.
Então, tudo o que você fizer isso, você pode fazer meditação - não há
necessidade de deixá-lo. Este foi um
novo crescimento, esta é a base do budismo zen: a vida não é para ser
negado. Um monge zen vai
no trabalho, ele vai trabalhar no jardim, ele vai trabalhar na fazenda, e ele vive
em seu próprio
trabalho. Ele não é um parasita, ele é uma pessoa adorável. Ele não precisa se
preocupar com a sociedade,
e ele está mais livre da sociedade do que aquele que renunciou. Como você
pode ser
livre da sociedade, se tiver renunciado a isso? Então você se torna um
parasita, não é livre -
e um parasita não pode ter liberdade.
Esta é minha mensagem também: estar na sociedade e ser um sannyasin. Não
se torne um parasita,
não se tornar dependente de ninguém, porque todo tipo de dependência, em
última análise vai
fazer de você um escravo. Ele não pode fazer de você um Mukta, não pode
torná-lo um totalmente gratuito
pessoa.
No Japão, na China, eles começaram a usar muitas coisas, habilidades, como
um objeto, como uma ajuda, como um
apoiar a meditação. Arco e flecha é um deles - e tiro com arco é bonito, porque
é um
habilidade muito sutil, e você precisa de muita agilidade para ser hábil na
mesma.
Lieh-tzu exibiu sua habilidade no arco e flecha para PO-HUN WU-JEN.
Po-Hun Wu-Jen era um mestre iluminado. Se Lieh-Tzu se iluminou mais tarde
, esta história pertence aos dias de sua busca. Se Lieh-Tzu se tornou um
mestre em seu
próprio direito, mas esta é uma história de antes de ele se tornou iluminado.
Lieh-tzu EXIBIDOS ....
O desejo de expor é o desejo de uma mente ignorante. Por que você quer
expor? Porquê
você quer que as pessoas saibam que você? Qual é a causa disso? E por que
você fazê-lo assim
significativo em sua vida, a exposição, que as pessoas devem pensar que você
é alguém
muito significativo, importante, extraordinário - POR QUE? Porque você não
tem um eu. Você
têm apenas um ego - um substituto para o auto.
Ego não é substancial. Self é substancial, mas que não é conhecido por você -
e um homem
não pode viver sem o sentimento de "eu". É difícil viver sem o sentimento de
"eu". Depois
a partir do que o centro irá trabalhar e funcionar? Você precisa de um
"eu". Mesmo se for falsa, será
útil. Sem um "eu" que você peitoril simplesmente desintegrar-se! Quem será o
integrador, o agente
dentro de você? Quem vai integrar você? Pelo que centro vai funcionar?
Se você não sabe o eu, você vai ter que viver com um ego. Ego significa um
substituto
eu, um falso self, você não sabe a si mesmo, para que você crie um auto de
sua preferência. É um mentais
criação. E por tudo o que é falso, você tem que fazer suportes. Exposição dá-
lhe
apoio.
Se alguém diz: 'Você é uma pessoa bonita', você começa a sentir que você é
linda. Se
ninguém diz isso, vai ser difícil para você sentir que você é bonita, você vai
começar
suspeitando, duvidando. Se você ainda dizer a uma pessoa feia
continuamente, 'Você é linda'
a feiúra vai cair a partir de sua mente, ele vai começar a sentir que ele é bonito
- porque o
mente depende de opiniões dos outros, ele se acumula opiniões, depende
deles.
O ego depende do que as pessoas dizem sobre você: o ego se sente bem, se
as pessoas se sentir bem
E você, se eles se sentem mal, o ego se sente mal. Se eles não lhe dar
qualquer atenção, o
suportes são retirados, se muitas pessoas dar-lhe atenção, alimentar o seu ego
- que é
por que tanta atenção é solicitado continuamente.
Mesmo uma criança pequena pede atenção. Ele pode continuar a jogar em
silêncio, mas um convidado vem ...
ea mãe disse para a criança que quando o hóspede chega, ele tem que ficar
em silêncio: "Não
criar qualquer ruído, e não criar qualquer perturbação "-, mas quando o
hóspede chega, a criança
Tem que fazer alguma coisa, porque ele também quer atenção. E ele quer
mais, porque ele é
acumulando um ego - apenas crescendo. Ele precisa de mais comida e ele tem
sido dito para manter
silêncio - que é impossível! Ele vai ter que fazer alguma coisa. Mesmo que ele
tem para prejudicar
si mesmo, ele vai cair. Danos podem ser tolerados, mas a atenção deve ser
pago a ele, todo mundo
deve prestar atenção, ele deve tornar-se o centro das atenções!
Uma vez eu fiquei em uma casa. A criança deve ter sido informado de que,
enquanto eu estava lá, ele
não estava a fazer nenhum problema, ele teve que permanecer em silêncio e
tudo mais. Mas a criança poderia
não permanecer em silêncio, ele queria a minha atenção também, então ele
começou a criar ruído, correndo aqui
e ali, jogando coisas. A mãe estava com raiva e ela lhe disse muitas vezes,
admoestou-o: 'Escute, eu vou bater em você se você continuar fazendo isso.
" Mas ele não quis
ouvir. Então, finalmente, ela disse para a criança, "Ouça, vá para a cadeira e
sentar-se! '
Desde o gesto da criança compreendida, 'Agora é demais e ela vai bater
me ", então ele foi para a cadeira, sentou-se ali na cadeira, olhou para sua mãe
e disse, muito
significativamente, 'Ok! Estou sentado, do lado de fora - mas por dentro eu
estou em pé '.
Desde a infância até o último dia, último de sua morte, você ir em pedir
atenção.
Quando uma pessoa está morrendo a única idéia que está em sua mente,
quase sempre, é: 'Qual será
as pessoas dizem que eu estou morto? Quantas pessoas virão para me dar o
último adeus?
O que será publicado nos jornais? É qualquer jornal vai escrever um editorial?
Estes são os pensamentos. Desde o início até o último olharmos para o que os
outros dizem. Ele
Deve haver uma necessidade de profundidade.
A atenção é o alimento para o ego, apenas uma pessoa que tenha atingido a
auto cai essa necessidade.
Quando você tem um centro, o seu próprio, você não precisa pedir a atenção
dos outros. Depois, você pode
viver sozinho. Mesmo no meio da multidão que você vai estar sozinho, mesmo
no mundo que você vai estar sozinho, você
vai passar no meio da multidão, mas sozinho.
Agora você não pode ficar sozinho. Agora, se você vai para o Himalaia e se
mudar para um
densa floresta, sentado sob uma árvore, você vai esperar por alguém para
passar por, pelo menos,
alguém que possa levar a mensagem ao mundo de que você se tornou um
grande eremita.
Você vai esperar, você vai abrir os olhos muitas vezes para ver - se alguém vir
ou ainda
não? ... Porque você já ouviu as histórias de que quando alguém renuncia ao
mundo, a
mundo inteiro vem a seus pés, e até agora ninguém chegou - nenhum homem
de jornal,
há repórteres, cinegrafistas não, ninguém! Você não pode ir para o
Himalaia. Quando a necessidade
de atenção cai você está no Himalaia onde você estiver.
Lieh-tzu exibiu sua habilidade no tiro com arco ....
Por 'exposição'? Ele ainda estava preocupado com o ego, ele estava ainda à
procura de atenção, e
ele mostrou sua habilidade para Po-Hun Wu-Jen, que era um mestre iluminado,
um homem muito velho.
A história diz que ele era quase noventa - muito, muito velho - quando Lieh-Tzu
foi vê-lo.
Por que a Po-Hun? - Porque ele era um mestre de renome, e se ele disser:
'Sim, Lieh-Tzu,
você é o maior arqueiro do mundo ", que vai ser um alimento tão vital que se
pode viver nele
para todo o sempre.
Quando a curva foi atraído para o seu comprimento, uma xícara de água foi
COLOCADO no cotovelo e ele começou a filmagem -
e até mesmo uma única gota de água não iria sair do copo cheio colocado no
cotovelo,
e ele estava filmando!
ASSIM QUE A SETA primeiro foi deixar voar, um segundo já estava
Na corda, e depois um UM TERÇO SEGUIDAS. Entretanto
Ele permaneceu impassível como uma estátua.
Grande habilidade - mas Po-Hun Wu-Jen não ficou impressionado, porque no
momento em que você deseja
expor você perdeu. O próprio esforço para exposição mostra que você não
tenha atingido a
o eu, e se você não tiver atingido a auto você pode ficar como uma estátua do
lado de fora -
- No interior você estará correndo, seguindo muitas muitas motivações, desejos
e
sonhos. Lá fora, você pode estar imóvel; dentro, todos os tipos de movimentos
serão acontecendo
lá juntos, simultaneamente, em várias direções que você deve estar em
execução. Fora que você pode
tornar-se uma estátua - que não é o ponto.
Diz-se de Bokuju: ele foi ao seu mestre e durante dois anos ele estava sentado
diante de seu senhor, perto
ele, assim como uma estátua, uma estátua de mármore de Buda. No início do
terceiro ano a
mestre veio, deu uma pancada Bokuju com sua equipe, e disse-lhe: "Seu
estúpido! Temos um
mil e um Buda estátuas aqui, não precisamos de mais nada! " - Porque o seu
mestre
viveu em um templo onde havia mil e uma estátuas de Buda. Ele disse: 'Não
são suficientes! O que você está fazendo aqui? '
Estátuas não são necessários, mas um estado diferente de ser. É muito fácil
sentar-se silenciosamente no
fora - o que é difícil nele? É necessário apenas um pouco de treino. Eu vi um
homem, muito
muito respeitado na Índia, que tem sido permanente durante dez anos - ele até
dorme em pé.
Suas pernas se tornaram tão grosso e inchado que agora ele não pode dobrar
as pernas. Pessoas
o respeito muito, mas quando eu fui ver o que ele queria me ver sozinho, e, em
seguida,
, ele perguntou: "Diga-me como meditar. Minha mente está muito perturbado. "
Dez anos parado como uma estátua! - Ele não se sentou, ele não dormiu, mas
o problema
permanece o mesmo: como meditar, como tornar-se silencioso por
dentro. Imóvel fora,
muitos movimentos no interior. Pode haver mais do que há com você, porque o
seu
energia é dividido; é necessária muita energia para os movimentos do
corpo. Mas um homem que está
sem se mover - inteiras seus movimentos de energia para dentro na mente,
torna-se dentro
MAD. Mas as pessoas respeitá-lo - e que se tornou uma exposição. Ego é
cumprida, mas
o eu é longe de ser encontrada.
PO-HUN WU-JEN disse: "a técnica de tiro é bem '- você fez
bem, linda! - 'MAS NÃO É A TÉCNICA DE NÃO TIRO.
Isso pode ser um pouco difícil, porque em zen dizem que a técnica de filmagem
é
apenas o começo, para saber como fotografar é apenas o começo, mas para
saber como não
atirar, de modo que a flecha dispara por si só, é saber o final.
Tente entender: quando você atirar, o ego está lá, o fazedor. E o que é a arte
de nonshooting?
A seta dispara em que também atinge o alvo em que também, mas a meta é
não é o ponto. Pode até errar o alvo - que não é o ponto. O ponto é, lá dentro
deve haver fazedor. A fonte é o ponto. Quando você coloca uma flecha no
arco, você
não deveria estar lá, você deve ser como se inexistente, absolutamente vazio,
ea seta
atira por si só. Sem doer dentro - então não pode haver ego. Você é muito um
com o
todo o processo que não há divisão. Você está perdido nele. O ato eo ator não
são
dois - nem mesmo a ligeira distinção de 'Eu sou o fazedor e esta é a minha
ação.' Leva muitos
anos para atingir. E se você não entender, é muito difícil alcançá-lo, se você
compreender a coisa, você cria a possibilidade.
Herrigel, um investigador alemão, trabalhou por três anos com seu mestre no
Japão. Ele era um
arqueiro, quando ele chegou ao Japão ele já era um arqueiro, e um perfeito,
porque um
cem por cento de seus alvos foram atingidos pela seta, não havia nenhuma
dúvida disso. Quando ele
chegou, ele já era um arqueiro como Lieh-Tzu. Mas o mestre riu. Ele disse:
"Sim, você está qualificado no tiro, mas o que dizer não tiro?"
Herrigel disse: 'O que é isso não tiro? - Nunca ouvi falar dele ".
O mestre disse: "Então eu vou te ensinar."
Três anos se passaram, ele se tornou cada vez mais hábil e tornou-se o alvo
mais próximo e
cada vez mais perto. Ele tornou-se absolutamente perfeito, não havia nada
faltando. E ele estava
preocupado porque ... e este é o problema para a mente ocidental: olhares do
Leste
misterioso, ilógico e do Oriente é. Ele não conseguia entender este mestre; ele
era um
louco? ... Porque agora ele estava absolutamente perfeito, o mestre não
conseguiu encontrar um único
falha, e ele continuou dizendo: 'Não!' Este é o problema: o abismo entre o
Leste e
se aproxima da ocidental perante a vida. O mestre continua dizendo não,
continua rejeitando.
Herrigel começou a ficar frustrado. Ele disse: 'Mas onde está a falha? Mostre-
me a culpa e
Eu posso aprender a ir além dele ".
O mestre disse: "Não há culpa. VOCÊ é defeituoso. Não há culpa, o seu tiro é
aperfeiçoar - mas isso não é o ponto. VOCÊ é defeituoso, quando você atirar,
você está lá, você
são há muito. A flecha atinge o alvo, isso é certo! - Mas isso não é o ponto.
Por que você está lá muito? Por que a exposição? Por que o ego? Por que
você não pode simplesmente
atirar sem estar lá? "
Herrigel, é claro, continuou argumentando: "Como se pode atirar sem estar
lá? Depois
quem vai atirar? - Uma abordagem muito racional: então quem vai atirar?
E o mestre dizia: 'Basta olhar para mim.' E Herrigel também sentiram que seu
mestre tinha um
qualidade diferente, mas que a qualidade é misterioso e você não pode pegá-
lo. Ele sentiu que muitos
vezes: que quando o mestre atira é realmente diferente, como se ele se torna a
seta, o
arco, como se o mestre não existe mais, ele é completamente um, indiviso.
Então ele começou a perguntar como fazer isso. O mestre disse: 'Isso não é
uma técnica. Você tem
de entender, e você tem que mergulhar-se em que a compreensão cada vez
mais, e
afundar-lo. '
Três anos perdidos, e, em seguida, Herrigel entendeu que isso não era
possível. Ou este homem
é louco, ou que não é possível para um ocidental, para atingir esse não tiro: Eu
tenho desperdiçado
três anos, agora é hora de ir.
Então ele perguntou ao mestre reta, o mestre disse: 'Sim, você pode ir. "
Herrigel perguntou: "Você pode me dar um atestado comprovativo de que
durante três anos eu aprendi com
você?
O mestre disse: 'Não, porque você não aprendeu nada. Você faz três anos
comigo, mas você não aprendeu nada. Tudo o que você aprendeu você
poderia ter
aprendido na Alemanha também. Não houve necessidade de vir aqui. "
O dia em que ele foi deixar ele só foi para dizer adeus, eo mestre ensinava
outro
discípulos, demonstrando. Era só manhã, eo sol estava nascendo e havia
pássaros cantando, e Herrigel era agora despreocupada porque ele tinha
decidido, e uma vez que o
decisão é tomada a preocupação desaparece. Ele não estava
preocupado. Para estes três anos em que esteve
tenso na mente - como alcançar? Como cumprir as condições deste
louco? Mas agora
não havia nenhuma preocupação. Ele havia decidido, ele estava saindo, ele
tinha reservado; pela noite ele
iria embora e tudo isso pesadelo seria deixado para trás. Ele estava apenas
esperando o
mestre de modo que quando ele terminou com seus discípulos que ele
pudesse dizer adeus e um agradecimento
você e ir embora.
Então, ele estava sentado em um banco. Pela primeira vez, de repente, ele
sentiu algo. Ele olhou para
o mestre. O mestre estava puxando a corda do arco e, como se ele não estava
andando
para o mestre, ele subitamente encontrou-se de pé e caminhando do
banco. Ele
alcançou o mestre, pegou o arco de sua mão ... a seta para a esquerda do
arco, eo mestre
disse: 'Bom, tudo bem, você alcançou! Agora eu posso dar-lhe um certificado. "
E Herrigel diz: 'Sim, naquele dia eu atingi. Agora eu sei a diferença. Naquele
dia
Aconteceu alguma coisa por si só - eu não era o atirador, eu não estava lá. Eu
era apenas
sentado no banco relaxou. Não havia tensão, não se preocupe, não pensar
sobre isso. Eu estava
não causa. '
Lembre-se disso, porque você também está perto de um louco. É muito difícil
de realizar meu
condições. É quase impossível - mas também é possível. E isso só acontecerá
quando
você tem feito tudo o que você pode fazer, e você chegar ao ponto de dizer
adeus,
quando você chega ao ponto em que você gostaria de me deixar e ir
embora. Virá
para você somente quando você chegar ao ponto onde você pensa, 'Drop
todas estas meditações e
tudo. A coisa toda é um pesadelo. " Então, não há preocupação. Mas não se
esqueça de
venha a mim e dizer adeus, caso contrário você pode deixar sem atingir.
As coisas começam a acontecer quando você terminar com esforço, quando foi
feito o esforço
totalmente - é claro, Herrigel foi total em seu esforço, é por isso, em três anos o
que podia
terminar a coisa toda. Se você é parcial, fragmentário, o seu esforço não é
total, em seguida, três
vida pode não ser suficiente. Se és morno em seu esforço, então você nunca
vai chegar a
um momento em que todo o esforço se torna inútil.
Seja total do esforço. Saiba toda a técnica que é possível fazer
meditação. Fazer
tudo o que você pode fazer. Não reter nada. Não tente fugir de qualquer coisa;
fazê-lo de todo o coração. Em seguida, chega um ponto, um pico, onde não
mais pode ser feito.
Quando você chega ao ponto em que não mais pode ser feito e de ter feito
tudo, e vou
dizendo: "Não, isso não é suficiente!" - O meu "não" é necessário para trazê-lo
ao total, para o
definitiva, para o pico de onde não mais fazendo é possível.
E você não sabe o quanto você pode fazer. Você tem uma tremenda energia
que você é
não usar, você está usando apenas um fragmento. E se você estiver usando
apenas um fragmento, então você
nunca chegará ao ponto em que chegou Herrigel - Eu chamo isso do ponto
Herrigel.
Mas ele fez bem. Ele fez tudo o que poderia ser feito, de sua parte, ele não
estava salvando
nada. Em seguida, o ponto de ebulição vem. Nesse ponto de ebulição é a
porta. O conjunto
esforço torna-se tão inútil, tão fútil: você não está atingindo qualquer lugar com
ele, para que
soltá-lo. Um súbito relaxamento ... ea porta se abre.
Agora você pode meditar sem ser um praticante. Agora você pode meditar sem
sequer
meditando. Agora você pode meditar sem o seu ego estar lá. Agora você se
torna o
meditação - não há praticante. O ator se torna a ação, o praticante torna-se
meditação, o arqueiro passa a ser o arco, a flecha - eo alvo não está lá fora
em algum lugar pendurado em uma árvore. A meta é você, dentro de você - a
fonte.
Isto é o que Po-Hun Wu-Jen disse. Ele disse:
"A técnica de tiro é bem '-
claro Lieh-Tzu foi um bom tiro, um arqueiro perfeito
- 'MAS NÃO É A TÉCNICA DE NÃO TIRO. LET EUA ir até uma
Alta Montanha e ESTAR EM UMA ROCHA PROJECTO, e então você
EXPERIMENTE e atirar.
O que ele está trazendo Lieh-Tzu para? O exterior é perfeito, mas a fonte ainda
está tremendo.
A ação é perfeito, mas o ser ainda está tremendo. O medo está lá, a morte está
ali, ele tem
Não se sabe ainda. Ele não é um conhecedor, tudo o que ele está fazendo é
apenas a partir da cabeça
ea mão: o terceiro H ainda não está nele. Lembre-se sempre de ter todos os
três H da
juntos - a mão, o coração ea cabeça. Você aprendeu os três Rs, agora
aprender a
três de H. E lembre-se sempre que a cabeça é tão astuto que pode enganá-lo,
ele pode
lhe dar a sensação, 'Ok, todos os três H de que existem ", porque como uma
habilidade se desenvolve, como você
tornar-se cada vez mais tecnicamente perfeita, o chefe diz: "O que mais é
necessário?
Cabeça significa o Ocidente, coração significa o Oriente. O chefe diz: "Tudo
está bem." Herrigel
é o chefe, o mestre é o coração - eo mestre parece louco. E lembre-se: para a
cabeça,
o coração sempre parece louco. A cabeça sempre diz: "Você ficar quieto. Não
entrar,
caso contrário você vai criar uma confusão. Permitam-me abordar a coisa
toda. Tenho aprendido
tudo, eu sei que a aritmética, e eu sei como lidar com isso. " E tecnicamente o
cabeça é sempre correta. O coração é sempre tecnicamente errado, porque o
coração sabe
nenhuma técnica, ele sabe apenas o sentimento, ele só conhece a poesia de
ser. Ele não sabe
técnica, ele não conhece a gramática, que é um fenômeno poético. LET EUA
IR PARA A ALTA
MOUNTAIN '
disse o velho mestre - muito, muito velho, 90 anos de idade -
'E ESTAR EM UMA ROCHA salientes e em seguida, tentar e disparar. "
Então, vamos ver.
Subiram até uma montanha. Pé sobre uma rocha que se projetava
Sobre um precipício DEZ mil pés de altura ....
E lembre-se, que é a diferença entre a cabeça eo coração: 10.000 pés
é o coração, em uma rocha projetando vista para um vale de dez mil metros de
profundidade ....
Sempre que você mover mais perto do coração, você vai se sentir tonto. Com a
cabeça, tudo é
no nível do solo, é uma auto-estrada, de concreto. Com o coração de se mudar
para a floresta - não
rodovias, altos e baixos, tudo misterioso, desconhecido, oculto em uma névoa,
nada é
claro, é um labirinto, mas não é uma auto-estrada, é mais como um quebra-
cabeça. Dez mil pés de altura!
Em algum lugar Nietzsche relatou que uma vez aconteceu que ele encontrou-
se
10 mil pés de altura, 10 mil pés de altura a partir do tempo - como se o tempo
fosse um vale, e
ele encontrou-se 10 mil pés de altura e distância do próprio tempo. O dia em
que ele relatou
esta em seu diário é o dia em que ele enlouqueceu. O dia em que ele relatou
isso em seu diário é o dia
sua loucura veio dentro
É um ponto muito tonto, pode-se enlouquecer. Como você se move mais perto
para o coração, você vai
sentir que você está se movendo mais perto da loucura. 'O que estou fazendo?
" Coisas ficar tonto. O conhecido
deixa-lo para trás, o desconhecido entra. Todos os mapas tornam-se inúteis,
pois não existem mapas
para o coração; existem todos os mapas para a mente consciente. É uma coisa
bem clara; nele, você é
seguro. É por isso que o amor lhe dá medo, a morte lhe dá medo, a meditação
lhe dá medo.
Sempre que você está se movendo em direção ao centro, o medo te oprime.
Subiram até uma montanha. Pé sobre uma rocha que se projetava
Sobre um precipício DEZ mil pés de altura, PO-HUN WU-JEN MOVIDO
PARA TRÁS -
não para a frente, sobre esta pedra projetando 10.000 pés alto, mudou-se para
trás.
PO-HUN WU-JEN MOVIDO para trás até um terço do seu PÉS
FORAM pendendo THE EDGE - e para trás. Ele, então, fez um gesto LIEHTZU
Vir para a frente.
Diz-se que este homem de noventa anos de idade, era quase dobrado, ele não
podia ficar ereto, ele era
muito, muito velho. Este velho curvado, a metade de seus pés pendendo sobre
a borda - nem mesmo
olhando dessa forma, para trás.
Ele, então, fez um gesto Lieh-Tzu para avançar.
É aí que eu estou de pé e chamando você para vir para a frente.
Lieh-tzu caiu no chão.
Ele não quis aproximar-se dele. Onde quer que ele estava de pé, longe da
projeção
precipício, Lieh-Tzu caiu no chão.
A própria idéia de aproximar-se este velho louco que está apenas em pé,
pendendo
morte; qualquer momento ele vai cair e não será encontrado nunca ....
.... Com a transpiração Boiando até seus calcanhares.
Lieh-Tzu caiu no chão com o suor que desce para os calcanhares.
Lembre-se, em primeiro lugar transpiração vem à cabeça. Quando o medo
começa, primeiro você transpirar
na cabeça, os saltos são a última coisa. Quando o medo entra tão fundo em
você que não é só
a cabeça suada, mas os saltos estão suando, então todo o ser está cheio de
medo
e tremendo. Lieh-Tzu não podia ficar - ele não podia suportar até mesmo a
idéia de vir
mais perto do velho mestre.
DISSE PO-HUN WU-JEN: 'O homem perfeito sobe acima da AZUL
CÉU OU mergulha para as molas amarelas, ou WANDERS TODO
OS OITO LIMITES DO MUNDO, AINDA não mostra sinais de mudança em sua
ESPÍRITO. "
'Lieh-Tzu, por que você está suando tanto? Para os próprios calcanhares? E
por que você caiu
ali no chão, tonto? Por que essa mudança de espírito? Por que você está
tremendo tanto?
Por este tremor? Qual é o medo? - Porque um homem perfeito não tem medo "!
A perfeição é destemor ... porque um homem perfeito sabe que não há
morte. Mesmo se esta
velho Po-Hun Wu-Jen cai, ele sabe que não pode realmente cair, mesmo se o
corpo se quebra em
milhões de peças e ninguém pode encontrá-lo novamente, ele sabe que não
pode morrer. Ele permanecerá
como ele é. Apenas algo sobre a periferia vai desaparecer, o centro
permanece, restos
sempre como ela é.
A morte não é para o centro. O ciclone é apenas na periferia, o ciclone nunca
atinge o centro. Nada jamais atinge o centro. O homem perfeito é centrado, ele
é
enraizada em seu ser. Ele é destemido. Ele não tem medo - não! Ele não é um
homem corajoso - não!
Ele é simplesmente destemido. Um homem corajoso é aquele que tem medo,
mas vai contra o seu medo, e uma
covarde é aquele que também tem medo, mas vai com o seu medo. Eles não
são diferentes, os bravos e
covardes, eles não diferem, basicamente, ambos têm medos. O corajoso é
aquele que vai em
apesar do medo, o covarde é aquele que segue o seu medo. Mas um homem
perfeito não é nem;
ele é simplesmente destemido. Ele não é nem um cobarde, nem é
corajoso. Ele simplesmente sabe que a morte
é um mito, a morte é uma mentira - a maior mentira, a morte não existe.
Lembre-se, para não existe uma morte homem perfeito - só a vida, ou Deus,
existe. Para você,
Deus não existe, só existe a morte. No momento em que você sente que você
sentiu imortalidade
o divino. No momento em que você se sente imortalidade você sentiu a própria
fonte da vida.
"O homem perfeito sobe acima do céu azul, OU mergulha para
OS SPRINGS amarelo ou WANDERS TODO OS OITO LIMITES DA
Mundo, mas não mostra nenhum sinal de mudança em seu espírito. "
A mudança pode acontecer na periferia, mas em seu espírito não há nenhuma
mudança. Dentro, ele
permanece imóvel. Dentro, ele permanece eternamente o mesmo.
"Mas você trai UM SINAL DE trepidação, E seus olhos são DAZED,
Lieh-TZU.HOW você pode esperar para acertar o alvo?
... Porque se você está tremendo dentro, por mais exatamente você acertar o
alvo, ele não pode ser
exatamente porque o tremor dentro vai fazer a sua mão tremer. Pode ser
invisível, mas
ele vai estar lá. Para todos os efeitos externos que você pode ter atingido o
alvo, mas por dentro
fins não atendidas. Como você pode acertar o alvo?
Então, a primeira coisa é não acertar o alvo, a coisa básica é atingir um não-
tremor
estar. Então, se você acertar o alvo ou não é secundário. Isso é para crianças
de decidir,
e brincadeira de criança.
Esta é a diferença entre a arte da fotografia e da arte de não disparar. É
possível que este mestre, mestre de idade, pode errar o alvo, é possível, mas
ainda assim, ele sabe
a arte de não disparar. Lieh-Tzu nunca vai perder o alvo, mas ainda assim ele
perdeu a
verdadeiro alvo, ele perdeu a si mesmo.
Portanto, há dois pontos: a fonte de onde a seta se move, e no final, onde o
arrow alcances. A religião está sempre preocupado com a fonte de onde todas
as setas
mover. Se chegarem a questão não é essa, a coisa básica é de onde eles se
movem -
porque se eles se movem de um não-tremor sendo eles vão atingir o alvo. Eles
têm
já alcançado, porque a fonte é o fim, no começo é o fim, na semente
é a árvore, no alfa é o ômega.
Então, a primeira coisa é não se preocupar com o resultado, o essencial é para
pensar, para
meditar, sobre a fonte. Se meu gesto é um gesto de amor perfeito ou não, não
éo
ponto. Se o amor está fluindo ou não, esse é o ponto. Se o amor está lá ele vai
encontrar o seu próprio
técnica, se o amor está lá ele irá encontrar a sua própria habilidade. Mas se o
amor não está lá, e você está
especialista na técnica, a técnica não pode encontrar o seu amor - lembre-se
disso.
O centro vai sempre encontrar sua periferia, mas a periferia não pode encontrar
o centro.
O ser sempre vai encontrar sua moral, a sua personagem, mas o personagem
não vai encontrar o seu
estar. Você não pode mudar de direção sem prazo. Há apenas um caminho: a
energia
flui no sentido de dentro, sem. O rio não pode se mover se não há nenhuma
fonte, não
fonte de origem. Então a coisa toda seria falsa. Se você tiver a fonte, o rio
vai passar, e vai atingir o oceano - não há nenhum problema. Onde quer que
vá, ele
atingirá o alvo. Se a fonte for transbordante, você vai atingir, e se você é
simplesmente
jogando com técnicas e brinquedos, você vai perder.
No Ocidente, particularmente, a tecnologia tornou-se tão importante que ele
entrou mesmo em
relacionamento humano. Porque você sabe muito sobre as técnicas, você está
tentando
converter tudo em tecnologia. É por isso que os livros, milhares de livros, são
publicadas
todos os anos sobre o amor - a técnica, a forma de atingir o orgasmo, como
fazer amor. Mesmo
amor tornou-se um problema tecnológico e orgasmo uma coisa tecnológica,
que tem que ser
resolvido pelos técnicos. Se o amor tornou-se também um problema
tecnológico, então o que resta?
Então, nada é deixado, então toda a vida é apenas uma tecnologia. Então você
tem que saber o
know-how - mas você perde, você perca o verdadeiro alvo que é a fonte.
A técnica é boa, na medida em que vai, mas é secundário. Isso não é
essencial. O essencial é
a fonte e é preciso primeiro olhar para a fonte - e, em seguida, a técnica pode
vir. É
bom que você aprender a técnica, é bom! As pessoas vêm até mim e eu vejo
que eles estão sempre
em causa com a técnica. Eles perguntam como meditar. Eles não perguntam:
'O que é
meditação? " "Como?" - Eles perguntam como alcançar a paz. Eles nunca
perguntam: 'O que é a paz? " Como
se eles já sabem.
Mulla Nasrudin matou a esposa e, em seguida, houve um caso no tribunal. O
juiz disse que a
Nasrudin: "Nasrudin, você vai em insistir uma e outra vez que você é um
peaceloving
homem. Que tipo de homem peaceloving é você? Você matou a sua esposa!
Nasrudin disse: 'Sim, repito mais uma vez que eu sou um homem
peaceloving. Você não sabe: quando eu
matou minha esposa tal paz desceu sobre o rosto dela, e pela primeira vez na
minha casa lá
era a paz por toda parte. E eu ainda insisto que sou um homem peaceloving.
Técnica mata. Pode dar-lhe uma paz que pertence à morte, e não para a
vida. Método é
perigoso, porque você pode esquecer a fonte completamente e você pode
tornar-se obcecado
com o método. Métodos são bons, se você permanece alerta e você
permanece consciente de que
eles não são o fim, são apenas os meios. Demasiada obsessão com eles é
muito
prejudicial, porque você pode esquecer a fonte completamente.
Este é o ponto. Este velho mestre, Po-Hun Wu-Jen, mostrou Lieh-Tzu um dos
segredos.
Se Lieh-Tzu se tornou um homem iluminado, ele se tornou o que esse velho
era
naquele momento: para trás, movendo-se em direção ao precipício 10.000 pés
de altura e metade
seus pés pairando sobre - e um corpo muito velho, 90 anos de idade, e ainda
não veio tremor
para o velho, não uma ligeira alteração, nem mesmo um tremor! Dentro, ele
deve ter sido totalmente
destemido. Dentro, ele deve ter sido enraizada, fundamentada em si mesmo,
centrado. Lembre-se disso
sempre, porque há sempre a possibilidade de se tornar uma vítima de técnicas
e
métodos.
A última palavra vem a você somente quando todas as técnicas foram
retiradas. A última palavra
acontece com você apenas quando não existe um método, pois só assim você
abrir. O
final vai bater à sua porta apenas quando você não está lá. Quando você
estiver ausente, você
estão prontos, porque quando você está ausente só então há um espaço para
o máximo para entrar
em você. Então você se torna um útero. Se você está lá você está sempre
muito, não há
nem mesmo um pequeno espaço, espaço, para o máximo de entrar em você -
eo final é
VAST. Você tem que ser tão imensamente vazia, tão infinitamente vazio - só
então há uma
possibilidade de a reunião.
É por isso que eu continuo dizendo que você nunca será capaz de encontrar a
Deus, porque quando Deus vem
você não vai estar lá. E até que você é, ele não pode vir. Você é a barreira.
E as flores regou
Capítulo # 7
Título do capítulo: Templo de fogo
06 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411060
ShortTitle: FLOWRS07
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Comprimento: 96 minutos
ENQUANTO TOKAI era um visitante em um determinado templo, um incêndio
começou
SOB o chão da cozinha.
A MONGE correu para QUARTO DO TOKAI, gritando: 'A INCÊNDIO,
MASTER, A
FOGO! " 'OH? SAID Tokai, sentando-se. "ONDE?" "ONDE?" Exclamou o
Monk. "Ora, sob o piso da cozinha - LEVANTE-SE DE UMA VEZ. 'THE
COZINHA, hein? Disse o mestre sonolenta. "Bem, diga-lhe que,
Quando chega ao corredor, volte e me avise. "
TOKAI estava roncando novamente em nenhum momento.
A IGNORÂNCIA TODO DA MENTE consiste em não estar no presente. A
mente é
sempre em movimento: para o futuro, ou para o passado. A mente nunca é
aqui e agora. Não pode ser.
A própria natureza da mente é tal que ele não pode ser, no presente, porque
tem a mente
pensar, e no momento presente, não há possibilidade de pensar. Você tem que
ver, você
tem que ouvir, você tem que estar presente, mas você não pode pensar.
O momento presente é tão estreito que não há espaço para pensar. Pode ser,
mas
pensamentos não pode ser. Como você pode pensar? Se você pensar, isso
significa que ele já é passado, o
momento se foi. Ou você pode pensar se ele ainda não chegou, é no futuro.
Para pensar é necessário espaço, porque o pensamento é como um passeio -
um passeio da mente, um
jornada. É necessário espaço. Você pode caminhar para o futuro, você pode
caminhar para o passado, mas
como você pode andar no presente? O presente é tão perto, realmente não
chega nem perto - o
presente é VOCÊ. Passado e futuro são partes de tempo, o presente é você,
isso não faz parte da
tempo. Não é um tenso: não é de todo uma parte do tempo, ele não pertence
ao tempo. O presente é
você, passado e futuro estão fora de você.
A mente não pode existir no presente. Se você pode estar aqui, totalmente
presente, a mente vai
desaparecem. A mente pode desejar, pode sonhar - sonhar um mil e um
pensamentos. Ela pode mover
até o fim do mundo, ele pode mover-se para o início do mundo, mas não pode
ser aqui e agora - que é impossível para ele. Toda a ignorância consiste em
não saber
este. E então você se preocupar com o passado, que não é mais - é
absolutamente estúpido! Você
não pode fazer nada sobre o passado. Como você pode fazer qualquer coisa
sobre o passado que não é
mais? Nada pode ser feito, ele já passou, mas se preocupe com isso, e se
preocupar
sobre isso, você desperdiça-se.
Ou você pensa sobre o futuro, e sonho e desejo. Alguma vez você já
observou? - O
futuro nunca chega. Ele não pode vir. Tudo o que vem é sempre o presente, eo
presente é absolutamente diferente de seus desejos, seus sonhos. É por isso
que qualquer
que desejar e sonhar e imaginar e planejar e se preocupar, nunca
acontece. Mas
desperdiça-lo. Você continua se deteriorando. Você continua morrendo. Suas
energias continuar se movendo em uma
deserto, não alcançando qualquer objetivo, simplesmente se dissipando. E
então a morte bate à sua porta.
E lembre-se: a morte nunca bate no passado, e da morte nunca bate no futuro;
morte bate no presente.
Você não pode dizer à morte, "Amanhã!" Morte bate no presente. A vida
também bate em
o presente. Deus também bate no presente. Tudo o que é sempre bate na
presente, e tudo o que não é sempre parte do passado ou futuro.
Sua mente é uma entidade falsa, porque nunca bate no presente. Que este
seja o critério
da realidade: tudo o que é, está sempre aqui e agora; tudo o que não é nunca
uma parte do
presente. Largue tudo o que nunca bate no agora. E se você se mover no
agora, um novo
dimensão se abre - a dimensão da eternidade.
Passado e futuro se movem em uma linha horizontal: A move-se para B, de B
para C, de C para D, em uma linha.
Eternity se move verticalmente: Um move mais profundamente na A, mais alto
no A, não B; A vai
em mover-se mais profundas e mais altas, em ambos os sentidos. É
vertical. Os presentes movimentos momento
verticalmente, tempo move-se horizontalmente. O tempo eo presente nunca se
encontram. E você é o
presente: todo o seu ser se move verticalmente. A profundidade está aberta, a
altura é aberto, mas
você está se movendo horizontalmente com a mente. É assim que você perca
Deus.
As pessoas vêm a mim e perguntam como conhecer Deus, como para ver,
como se imagina. Isso não é
o ponto. A questão é: como você está sentindo falta dele? - Porque ele está
aqui e agora,
bater à sua porta. Não pode ser de outra forma. Se ele é o real, ele deve estar
aqui e agora.
Só irrealidade não é aqui e agora. Ele já está à sua porta -, mas você não está
lá.
Você nunca está em casa. Você continua vagando em milhões de palavras,
mas você nunca está em
casa. Lá você nunca são encontrados, e Deus vem ao encontro de vocês lá, a
realidade envolve
você lá, mas nunca encontra-lo lá. A verdadeira questão não é como você deve
se encontrar com Deus;
a verdadeira questão é como você deve estar em casa, de modo que quando
Deus bate ele encontra você
lá. Não é uma questão de sua encontrá-lo, é uma questão de ele encontrar
você.
Por isso, é uma meditação real. Um homem de entendimento não se preocupa
com Deus ou que tipo
da matéria, porque ele não é um filósofo. Ele simplesmente tenta ser em casa,
medita sobre
como parar de se preocupar com o futuro eo passado, pensando no futuro e no
passado, ele
medita sobre a forma de resolver aqui e agora, como não se mover a partir
deste momento. Uma vez que você
estão neste momento, a porta se abre. Este momento é a porta!
Eu estava hospedado uma vez com um padre católico e sua família. Aconteceu
uma noite que eu
estava sentado com a família: o sacerdote, sua esposa, e sua jovem criança
que estava tocando em
o canto da sala com alguns blocos, fazendo alguma coisa. Então, de repente a
criança
disse: "Agora todo mundo ficar quieto, porque eu fiz uma igreja. A igreja está
pronta, agora
ficar em silêncio. "
O pai estava muito feliz que o menino entendeu que em uma igreja se tem que
ficar quieto.
Para incentivá-lo, ele disse: 'Por que é que é preciso ter calma em uma
igreja? "Porque", disse
o menino, "as pessoas estão dormindo. '
As pessoas estão realmente dormindo, não só na igreja, mas em toda a terra,
em todos os lugares.
Eles estão dormindo na igreja, porque eles vêm dormindo do lado de fora. Eles
saem do
igreja, eles se movem no sono - todo mundo é um sonâmbulo, um
sonâmbulo. E esta é a
natureza do sono: a de que você nunca está aqui e agora, porque se você está
aqui e agora você
será acordado!
O sono significa que você está no passado, o sono significa que você está no
futuro. A mente é o sono,
mente é uma hipnose profunda - dormindo. E você tenta muitas maneiras, mas
nada parece ajudar
você - porque qualquer coisa feita em seu sono não será de muita ajuda,
porque se você fizer isso
no sono, não será mais do que um sonho.
Ouvi dizer que uma vez um homem veio a um psicanalista, um muito distraído
psicanalista - e todo mundo está distraído porque a mente é distração, não
em casa, é o que distração significa. Um homem foi esta muito distraído
psicanalista e disse a ele. "Estou em grande dificuldade. Eu ter batido às portas
de todos
tipos de médicos, mas ninguém podia me ajudar, e eles dizem que não há
nada errado. Mas eu sou
em apuros. Eu ronco tão alto durante o sono que eu me acordar. E isso
acontece tantas
vezes no meio da noite: o ronco é tão alto que eu me acordar "!
Sem exatamente ouvir o que este homem estava dizendo, o psicanalista disse:
'Isto é
nada. Uma coisa simples pode mudar toda a questão. Você simplesmente
dormir em outro quarto.
Você entende? - Isso é exatamente o que todo mundo está fazendo. Você vai
em vestiários,
mas o sono continua, o ronco continua, porque você não pode deixá-lo em
outra sala. É
não é algo separado de você, é você, é a sua mente, é o seu todo acumulada
passado, a sua memória, o seu conhecimento - que os hindus chamam
SAMSKARAS, todo o
condicionamentos que tornam a sua mente. Você vai em outra sala, eles segui-
lo lá.
Você pode mudar sua religião: você pode se tornar um cristão de um hindu,
você pode
tornar-se um hindu de um cristão - você mudar de quarto. Nada virá do
mesmo. Você pode
ir em mudar seus mestres - de um mestre para outro, de um ashram para
outro:
nada vai ser de muita ajuda. Está vestiários; ea coisa fundamental não é
mudar de quarto, mas a mudança que você. O quarto não está preocupado
com o seu ronco, o
quarto não é a causa, você é a causa. Esta é a primeira coisa a ser
compreendida, em seguida,
você será capaz de seguir esta bela história.
Sua mente, como ele é, está dormindo. Mas você não pode se sentir como ele
está dormindo porque você olha bastante
acordado, com os olhos abertos. Mas você já viu alguma coisa? Você parece
bem acordado com
seus ouvidos abertos, mas você já ouviu falar alguma coisa?
Você está me ouvindo assim que você vai dizer, sim! Mas você está me
ouvindo ou escutando
sua mente para dentro? Sua mente está constantemente comentando. Eu
estou aqui, falando com você, mas
você não está lá me ouvindo. Sua mente comenta constantemente: 'Sim, é
certo, eu
Concordo ';' Não estou de acordo, isso é absolutamente falso "; sua mente está
ali, constantemente
comentando. Através deste comentário, este nevoeiro da mente, não posso
penetrar.
A compreensão vem quando você não está interpretando, quando você
simplesmente ouvir.
Em uma pequena escola o professor descobriu que um menino não estava
escutando. Ele era muito preguiçoso e
irrequieto, inquieto. Então, ela perguntou: "Por quê? Você está em alguma
dificuldade? Você não é capaz de
me ouvir? "
O menino disse: 'Hearing é bom, ouvir é o problema. '
Ele fez uma distinção muito sutil. Ele disse: 'Hearing está bem, eu estou
ouvindo você, mas
Ouvir é o problema '- porque ouvir é mais do que ouvir, escutar é ouvir
com plena consciência. Só de ouvir é bom, os sons são todos em torno de você
- você ouvir, mas você
não estão ouvindo. Você tem que ouvir, porque os sons vai continuar batendo
na sua
tímpano, você tem que ouvir. Mas você não está lá para ouvir, porque ouvir
significa um profundo
atenção, um relacionamento - e não um comentário constante no interior, sem
dizer sim ou não, não
concordando, discordando, porque se você concordar e discordar, nesse
momento como você pode
me ouvir?
Quando você acordar, o que eu disse já é passado, quando você discorda, ele
já se foi. E
no momento em que você acenar com a cabeça dentro, dizer não ou sim, você
está faltando - e este é um
coisa constante dentro de você.
Você não pode escutar. E quanto mais conhecimento você tem a audição mais
difícil
torna-se. Ouvir significa atenção inocente - você simplesmente ouvir. Não há
necessidade de ser
em acordo ou desacordo. Não estou em busca de seu acordo ou
desacordo. Eu
não estou pedindo o seu voto, não estou procurando o seu seguinte, eu não
estou de forma alguma tentando
para convencê-lo.
O que você faz quando um papagaio começa brusca em uma árvore? Você
comentário? Sim, então
também você diz, 'Disturbing. Não é possível ouvir até mesmo para um
papagaio. Quando o vento está soprando
por entre as árvores e não há o barulho sussurrante, você ouvi-la? Às vezes,
talvez, é
te pega de surpresa. Mas então você também comentar: 'Sim, lindo!'
Agora observe: sempre que você comentar, você adormecer. A mente
começou a chegar, e com a
mente o passado eo futuro entrar. A linha vertical é perdido - e você se torna
horizontal. O
momento mente entra em você tornar-se horizontal. Você perde a eternidade.
Basta escutar. Não há necessidade de dizer sim ou não. Não há necessidade
de ser convencido ou não
convencido. Basta ouvir, ea verdade será revelada a você - ou a inverdade! Se
alguém está falando bobagem, se você simplesmente ouvir os disparates será
revelado a você -
sem qualquer comentário da mente. Se alguém está falando a verdade, será
revelado a você. Verdade ou mentira não é um acordo ou um desacordo de
sua mente, é
um sentimento. Quando você está em harmonia total, o que você sente, e você
simplesmente sente que ela é verdadeira ou
não é verdade - ea coisa está acabado! Sem se preocupar com isso, não
pensar sobre isso! O que pode
pensar fazer?
Se você foi criado em uma determinada maneira, se você é um cristão ou um
hindu, ou um
Muçulmano, e eu estou dizendo algo que acontece de concordar com a sua
educação,
você vai dizer sim. Se não acontecer isso, você vai dizer que não. Você está
aqui ou é apenas o
upbringing aqui? E educação é apenas acidental.
A mente não consegue encontrar o que é verdadeiro, a mente não pode
encontrar o que não é verdade. A mente pode
razão sobre isso, mas todo o raciocínio é baseado em condicionado. Se você é
um hindu você razão
de uma maneira, se você é um muçulmano você raciocinar de uma forma
diferente. E cada tipo de
condicionado racionaliza. Não é realmente o raciocínio: você racionalizar.
Mulla Nasrudin ficou muito velho, ele alcançou cem anos. A repórter chegou a
vê-lo, porque ele era o cidadão mais velho em torno dessas peças. O repórter
disse:
"Nasrudin, há algumas perguntas que eu gostaria de perguntar. Um deles é,
você acha que você vai ser
capaz de viver mais de cem anos?
Nasrudin disse: "Claro, porque há cem anos atrás, eu não era tão forte como
eu estou agora."
Cem anos antes, ele era uma criança, recém-nascida, então ele disse: "Cem
anos atrás, eu estava
não tão forte como eu sou agora, e se uma criança pequena, impotente, fraco,
poderia sobreviver por um
cem anos, por que não eu? "
Este é racionalização. Parece lógico, mas ele perde alguma coisa. É uma
realização de desejo.
Você gostaria de sobreviver por mais tempo, de modo a criar uma lógica em
torno dele: você acredita no
imortalidade da alma. Você foi criado em uma cultura que diz que a alma é
eterna. Se alguém diz: 'Sim, a alma é eterna,' você assentir, você diz: "Sim,
isso é certo."
Mas isso não está certo - ou errado. Você diz que sim, porque é um
condicionamento profundamente enraizada na
você. Há outros: metade do mundo acredita - hindus, budistas e jainistas
acreditam -
que a alma é eterna, e há muitos renascimentos. E metade do mundo - os
cristãos,
Maometanos, judeus, acreditam que a alma não é eterno e não há
renascimento, apenas uma vida
e, em seguida, a alma se dissolve no final.
Metade do mundo acredita nisso, metade do mundo acredita que, e todos eles
têm a sua própria
argumentos, todos eles têm as suas próprias racionalizações. Tudo o que você
quer acreditar, você
vai acreditar, mas no fundo seu desejo será a causa de sua crença, não a
razão. Mente
parece racional, mas não é. É um processo de racionalização: tudo o que você
quer acreditar,
a mente diz que sim. E onde é que isso querendo vem? Ela vem de seu
educação.
Ouvir é um assunto totalmente diferente, ele tem uma qualidade totalmente
diferente para ele. Quando você
Ouça, você não pode ser um hindu ou um muçulmano, ou um Jaina, ou um
cristão. Quando você
ouvir que você não pode ser um teísta ou um ateu, quando você ouvir que você
não pode ouvir através do
pele de seus ismos ou escrituras - você tem que colocá-los todos de lado, você
simplesmente ouvir.
Eu não estou pedindo para você concordar, não tenha medo! Basta ouvir, não
incomodado por acordo ou
desacordo, e, em seguida, um relacionamento acontece.
Se a verdade é que, de repente, você é atraído - todo o seu ser é desenhado
como se por um
ímã. Você derreter e fundir-se dele, e seu coração sente "Isso é verdade", sem
qualquer
razão, sem argumentos, sem qualquer lógica. É por isso que as religiões dizem
que a razão não é
o caminho para o divino. Dizem que é a fé, eles dizem que é a confiança.
O que é confiança? É uma crença? Não, porque a crença pertence à mente. A
confiança é um rapport.
Você simplesmente colocar de lado todas as suas medidas de defesa, sua
armadura, você se torna vulnerável.
Você ouve algo, e você ouvir tão totalmente que o sentimento surge em você
como a
se é verdade ou não. Se não é verdade, você sente isso. Por que isso
acontece? Se isso for verdade,
você sente isso. Por que isso acontece?
Isso acontece porque a verdade reside em você. Quando você está totalmente
não-pensar o seu interior
verdade pode sentir onde a verdade é - porque, como sempre sente-se como:
ele se encaixa. De repente
tudo se encaixa, tudo cai em um padrão eo caos se torna um cosmos. As
palavras
entrar na linha ... e uma poesia surge. Então, tudo simplesmente se encaixa.
Se você está em rapport, ea verdade está aí, seu ser interior simplesmente
concorda com ele - mas
não é um acordo. Você sente uma sintonia. Você se torna um. Esta é a
confiança. Se algo é
errado, ele simplesmente cai de você - você nunca pagar-lhe um segundo
pensamento, você nunca olhar para ele
uma segunda vez: não há sentido nisso. Você nunca diz: 'Isso não é verdade ",
ele simplesmente não faz
caber - você se move! Se ele se encaixa, torna-se sua casa. Se ele não se
encaixa, você se move.
Através da escuta vem a confiança. Mas, ouvindo as necessidades de audição
mais atenção. E você é
dormindo - como você pode estar atento? Mas, mesmo dormindo um fragmento
de atenção
permanece flutuando em você, caso contrário não haveria nenhuma
maneira. Você pode estar em uma prisão, mas
possibilidades sempre existem - você pode sair. As dificuldades podem estar
lá, mas não é
impossível, porque os prisioneiros foram conhecidos para escapar. A fuga de
Buda, um
Mahavira escapa, um Jesus escapa - eles também foram presos como
você. Os prisioneiros têm
escapado antes - prisioneiros sempre escapou. Subsiste algures uma porta,
uma
possibilidade, você simplesmente tem que procurá-lo.
Se é impossível, caso não haja possibilidade, então não há nenhum
problema. O problema surge
porque a possibilidade existe - você é um pouco alerta. Se você fosse
absolutamente unalert, então
não haveria nenhum problema. Se você estava em coma, então não haveria
nenhum problema. Mas
você não está em coma, você está dormindo - mas não totalmente. A lacuna,
existe um vazamento. Você tem
para encontrar dentro de si mesmo que possibilidade de ser atencioso.
Às vezes você fica atento. Se alguém vem bater em você, a atenção vem. Se
você está em perigo, se você está passando por uma floresta durante a noite e
é escuro, você anda
com uma qualidade diferente de atenção. Você está acordado, o pensamento
não está lá. Você está em plena
relacionamento com a situação, com tudo o que está acontecendo. Mesmo se
uma folha cria um som
você está totalmente alerta. Você é como uma lebre, ou um cervo - eles estão
sempre acordado. Seus ouvidos
são maiores, seus olhos estão bem abertos, você está sentindo o que está
acontecendo ao redor, porque
perigo está lá. Em perigo o seu sono é menor, sua consciência é mais, as
mudanças de gestalt.
Se alguém coloca um punhal ao seu coração e só vai empurrá-lo, nesse
momento
não há pensamento. Passado desaparece, desaparece futuro: você está aqui e
agora.
A possibilidade existe. Se você fizer o esforço que você vai pegar o raio que
existe em
você, e uma vez que você pegar a um raio, o sol não está muito longe, em
seguida, através do raio que puder
alcançar o sol - o raio torna-se o caminho.
Então lembre-se: encontrar atenção, deixá-lo tornar-se uma continuidade em
você 24 horas por dia,
tudo o que fizer. Coma, mas tente ficar atento: comer com consciência. A
caminhada, mas andar com
consciência. O amor, mas o amor plenamente consciente. Experimente!
Ele não pode se tornar total de apenas em um dia, mas mesmo se um raio é
pego, você vai se sentir um profundo
cumprimento -, porque a qualidade é a mesma se você atingir um raio ou a
totalidade
sol. Se você provar uma gota de água do mar ou o oceano inteiro, o gosto
salgado
é o mesmo - eo gosto se torna o seu satori, o vislumbre.
Aqui, me ouvindo, estar alerta. Sempre que você sentir que você tem ido de
novo no sono,
trazer-te de volta: basta agitar um pouco e trazer-te de volta. Ao caminhar na
rua, se você sentir que você está andando em um sono, agitar um pouco, dar
uma pequena sacudida para o todo
corpo. Esteja alerta. Este estado de alerta permanecerá apenas por alguns
momentos, novamente você vai perdê-la,
porque você tem vivido em um sono por muito tempo, tornou-se um hábito, que
não é possível
veja como você pode ir contra ela.
Eu estava viajando uma vez de Calcutá a Bombaim, em um avião, e uma
criança foi a criação de um
grande incômodo, correndo de um canto do corredor para o outro, perturbando
todo mundo -
e, em seguida, a aeromoça veio com chá e café. O menino correu para ela, e
tudo
era uma bagunça. Em seguida, a mãe da criança disse: "Agora ouça, eu já lhe
disse muitas vezes -
por que não ir lá fora e jogar lá? "
Apenas hábito antigo. Ela estava sentada ao meu lado só e não estava ciente
de que ela havia dito. Eu
ouviu quando ela falou, e ela nunca se tornou alerta para o que ela tinha
dito. Apenas a criança
fez seu alerta. Ele disse: 'O que você quer dizer? Se eu sair eu estou acabado!
"
A criança está mais atento, é claro, porque ele tem menos hábitos. A criança
está mais alerta
porque ele tem menos armadura em torno dele, ele é menos preso. É por isso
que todas as religiões dizem
que quando um homem torna-se um sábio, ele tem alguma qualidade de uma
criança: a inocência. Depois
hábitos de cair. ... Porque os hábitos são a sua prisão, e dormir é o maior
hábito.
Agora, tente entrar nesta parábola comigo.
ENQUANTO TOKAI era um visitante em um determinado templo, um incêndio
começou
SOB o chão da cozinha.
A MONGE correu para TOKAI DO QUARTO, gritando: 'A INCÊNDIO,
MASTER, A
FOGO! " 'OH? SAID Tokai, sentando-se. "ONDE?" "ONDE?" Exclamou o
Monk. "Ora, sob o piso da cozinha - LEVANTE-SE DE UMA VEZ. 'THE
COZINHA, hein? Disse o mestre sonolenta. "Bem, diga-lhe que,
Quando chega ao corredor, volte e me avise. "
TOKAI estava roncando novamente em nenhum momento.
Tokai era um grande mestre zen, iluminado, que vivem em total consciência, e
sempre que você
viver em total consciência que vive momento a momento. Você não pode
planejar, até mesmo para a próxima
momento em que você não pode planejar - porque quem sabe, o próximo
momento pode nunca vir! E
como você pode planejar de antemão, porque quem sabe o que a situação
será na próxima
momento? E se você está pensando demais você pode perdê-la, a frescura do
mesmo.
A vida é como um fluxo, nada permanece o mesmo, tudo se move. Heráclito
disse que
você não pode pisar duas vezes no mesmo rio - como você pode planejar? No
momento em que você está
pisando o segundo tempo, muita água correu, não é o mesmo rio. O
planejamento é
possível se o passado se repete. Mas o passado nunca se repete, a repetição
nunca
acontece - mesmo se você vê algo se repetindo, é só porque você não pode
ver o
todo.
Heráclito novamente: ele diz, todos os dias o sol é novo. Claro, você vai dizer
que é a mesma
sol - mas não pode ser o mesmo, não há nenhuma possibilidade de ser o
mesmo. Muito tem
mudou: o céu inteiro é diferente, todo o padrão de estrelas é diferente, o
próprio sol
tornou-se mais velho. Agora, os cientistas dizem que, dentro de quatro milhões
anos o sol vai morrer, o seu
a morte está chegando perto - porque o sol é um fenômeno vivo e é muito
antiga, tem
para morrer.
Suns nascem, vivem - e morrem. Quatro milhões de anos para nós é muito
longa, porque o sol
é apenas nada, é como se no momento seguinte ele vai morrer. E quando o sol
morre, o
família solar de toda vai desaparecer, porque o sol é a fonte. Todos os dias o
sol é
morrendo, e tornando-se mais e mais velho e mais velhos - não pode ser o
mesmo. Cada dia energia
está perdido - uma quantidade VAST de energia está sendo jogado nos
raios. O sol é menor a cada dia,
esgotados. Ela não é a mesma, ela não pode ser o mesmo.
E quando o sol se levanta, levanta-se sobre um mundo diferente, eo
espectador também não é o
mesma. Ontem você pode ter sido cheio de amor, então seus olhos eram
diferentes, e
o sol é claro parecia diferente. Você estava tão cheio de amor que uma certa
qualidade de
poesia estava em torno de você, e você olhou através de que a poesia - o sol
pode ter olhado
como um deus, como parecia para os videntes dos Vedas. Eles chamaram o
sol, Deus - Devem
foram preenchidos com tanta poesia. Eram poetas, no amor com a existência,
pois eles eram
não cientistas. Eles não estavam em busca do que a matéria era, eles estavam
em busca do que
o clima era. Eles adoravam o sol. Eles devem ter sido muito feliz e bem-
aventurado
pessoas, porque você pode adorar somente quando você sente uma bênção,
você só pode adorar
quando você sente que toda a sua vida é uma bênção.
Ontem você pode ter sido um poeta, hoje você não pode ser um poeta em tudo
- porque cada
momento em que o rio está fluindo dentro de você. Você também estão
mudando. Ontem as coisas estavam
encaixando-se uns aos outros, hoje tudo é uma confusão: você está com raiva,
você está deprimido, você
está triste. Como pode o sol ser o mesmo quando o espectador que
mudou? Tudo
mudanças, de modo que o homem de entendimento nunca exatamente planos
para o futuro, não pode - mas ele é
mais pronto do que você para conhecer o futuro. Este é o paradoxo. Você
planeja, mas você não é tão
pronto.
Na verdade, o planejamento significa que você se sentir tão inadequado, é por
isso que você está pensando - caso contrário, por que
planejar? Um convidado está chegando, e você planejar o que você vai dizer a
ele. Que absurdo!
Quando o convidado vem você não pode ser espontâneo? Mas você tem
medo, você não acredita em
si mesmo, você não tem confiança, você planeja, você passa por um
ensaio. Sua vida é um ator, ele
não é uma coisa real, porque um ensaio é apenas necessário em atuar. E
lembre-se: quando você
estão passando por um ensaio, qualquer coisa que aconteça será um ator, não
é a coisa real.
O convidado não chegou e você já está planejando o que vai dizer, como você
vai
guirlanda-lo, como você está indo para responder, você já está dizendo
coisas. O convidado, em
a mente, já chegou - você está falando com ele. Na verdade, no momento em
que o convidado
chega você vai ser alimentado com ele. Na verdade, no momento em que o
hóspede chega ele já tem
estado com vocês muito tempo - você está entediado, e tudo o que você diz
não é verdade e
autêntico. Ele não vai vir de você, ele virá a partir da memória. Não vai
aparecer
a partir de sua existência, ele virá do ensaio que você tem tido. Será
falso - e uma reunião não será possível, pois como pode um homem falso
conheceram? E
pode ser o mesmo com o seu convidado: ele também estava planejando, ele
também está farto de você
já. Ele falou muito e agora ele gostaria de ficar em silêncio, e tudo o que ele
diz que vai estar fora do ensaio.
Assim, sempre que duas pessoas se encontram, há quatro pessoas que
satisfaçam - pelo menos, mais são
possível. Dois reais estão no fundo, dois falsos conhecer uns aos outros e
encontrando. Tudo é falso, porque se trata de planejamento. Mesmo quando
você ama
uma pessoa que você planeja, e passar por um ensaio - todos os movimentos
que você vai
fazer, como você está indo para beijar, os gestos - e tudo se torna falsa. Por
que não
você confiar em si mesmo? Quando chegar o momento, por que você não
confia em seu espontaneidade? Porquê
você não pode ser real?
A mente não pode confiar no momento, é sempre com medo, é por isso que
planeja. Planejamento meios
medo. É o medo que planeja, e pelo planejamento de você perder tudo - tudo o
que é
belo e verdadeiro, tudo o que é divino, você perde. Ninguém nunca chegou a
Deus com
um plano, ninguém pode alcançar.
ENQUANTO TOKAI era um visitante em um determinado templo, um incêndio
começou
SOB o chão da cozinha.
A primeira coisa: o fogo gera medo, porque é a morte. E se até mesmo o fogo
não pode criar medo,
nada pode criar medo. Mas mesmo o fogo não pode criar medo quando você
encontrou
morte, quando você sabe que a morte não existe, caso contrário, o momento
em que você ouvir a palavra
"Fogo!" você está em pânico. Não há necessidade de que haja um incêndio
real, apenas alguém que vem
correndo aqui e dizendo: "Fogo!" e você vai estar em pânico. Alguém pode
saltar para fora dele,
e pode matar - e não havia fogo. Apenas a palavra fogo pode dar-lhe pânico.
Você vive com as palavras. Alguém diz 'Lemon' - e suco começa a fluir em sua
boca.
Alguém diz: "Fogo!" - E você está aqui há mais, você já escapou. Você vive
com palavras, não com a realidade. Você vive com símbolos, e não com a
realidade. E todos os símbolos
são artifícios, eles não são reais.
Eu ouvi, ouvi realmente: uma mulher velha estava ensinando um mais novo
como cozinhar um
determinada coisa. Ela estava explicando, em seguida, ela disse, 'Seis glugs
de melaço. O mais novo
mulher disse: 'Seis o quê? A mulher mais velha disse: "Seis glugs.
A mulher mais jovem ficou intrigado e perguntou de novo: "O que é esse" glu
"? Eu nunca ouvi falar
nisso antes. "
A mulher mais velha disse: 'Meu Deus! Você não sabe uma coisa tão
simples? Então é difícil
para ensinar-lhe cookery!
O mais novo disse: "Seja gentil e me diga o que este" glu "é".
A mulher mais velha disse: "Você derrubar o jarro; quando soa" glu "que é um
deles. Mais cinco como
ele - seis glugs '!
Mas toda a linguagem é assim. Nenhuma palavra realmente significa nada. O
significado
é dado por nós por contrato mútuo. É por isso que de três mil línguas
existentes no
mundo, mas de três mil realidades não estão lá. Toda a linguagem é como 'glu'.
Você pode criar sua própria linguagem privada, não há problema. Amantes
sempre criar
sua linguagem privada: eles começam a usar palavras - ninguém entende o
que eles estão dizendo:
Mas eles entendem. As palavras são simbólicas. O significado é dado, o
significado não é
realmente lá. Quando alguém diz: "Fogo!" não há fogo na palavra, não pode
ser.
Quando alguém diz que Deus, na Palavra de Deus que Deus não existe - não
pode ser. A Palavra de Deus é
não Deus. Quando alguém diz que o amor, a palavra amor não é amor.
Quando alguém diz: 'Eu te amo', não se deixe enganar pelas palavras. Mas
você vai ser
enganado, porque ninguém olha para a realidade, as pessoas olham apenas
para palavras. Quando alguém
diz: 'Eu te amo', você pensa: Sim, ele me ama, ou: Sim, ela me ama. Você está
se metendo
uma armadilha e você vai estar em dificuldade. Basta olhar para a realidade de
que este homem ou esta mulher.
Não dê ouvidos às palavras, ouvir a realidade. Estar em harmonia com a
realidade desta pessoa
e compreensão irão surgir sobre se tudo o que ele está dizendo é apenas
palavras, ou
se ele carrega algum conteúdo também. E dependem do conteúdo, nunca
dependem do
palavra, caso contrário, mais cedo ou mais tarde você vai ser frustrado. Tantos
amantes estão frustrados em
do mundo - noventa por cento! A palavra é a causa. Eles acreditavam na
palavra e eles
não olhar para a realidade.
Permanecem sem nuvens pelas palavras. Mantenha os olhos limpos das
palavras. Não permita que eles
se estabelecer em seus olhos e em seus ouvidos, caso contrário você vai viver
em um mundo falso. As palavras são
falsa em si mesmos, tornam-se significativos apenas se alguma verdade existe
no coração de
onde as palavras estão chegando.
ENQUANTO TOKAI era um visitante em um determinado templo, um incêndio
começou
SOB o chão da cozinha.
O fogo é o medo, o fogo é a morte - mas não a palavra fogo.
A MONGE correu para QUARTO DO TOKAI, gritando: 'A INCÊNDIO,
MASTER, A
FOGO! "
Ele estava animado, a morte estava próxima.
'OH? SAID Tokai, sentando-se. "ONDE?"
Você não pode excitar um mestre, mesmo se a morte está lá, porque emoção
pertence ao
mente. E você não pode surpreender um mestre, mesmo se a morte está lá,
porque surpresa também
pertence à mente. Porque você não pode surpreender um mestre? - Porque ele
nunca espera
nada. Como você pode surpreender um homem que nunca espera
nada? Porque você espera,
e, em seguida, outra coisa acontece, é por isso que você é surpreendido. Se
você está andando na
rua e vê um homem que, de repente, ele se torna um cavalo, você será
surpreso, espantado: o que aconteceu? Mas mesmo isso não será surpresa
para um homem como Tokai,
porque ele sabe que a vida é um fluxo - tudo é possível: um homem pode
tornar-se um cavalo mesmo,
um cavalo pode se tornar um homem. Isto é o que já vem acontecendo muitas
vezes: muitos
cavalos tornaram-se homens, e muitos homens se tornaram cavalos. A vida
segue em frente!
Um mestre continua sem qualquer expectativa, você não pode surpreendê-
lo. Para ele, tudo é
possível, e que não está fechado a qualquer possibilidade. Ele vive no
momento totalmente aberto;
tudo o que acontece, acontece. Ele não tem nenhum plano para atender a
realidade, sem proteção. Ele aceita.
Se você espera algo, você não pode aceitar. Se você aceitar tudo, você não
pode esperar.
Se você aceitar e você não espera, você não pode ser surpreendido - e você
não pode ser animado.
Excitação é uma febre, é uma doença, quando você ficar animado todo o seu
ser é febril,
você é quente. Você pode gostar dele, por vezes, porque há dois tipos de
febre: uma que
sai de prazer e um que sai da dor. O que você gosta de você chamar
prazer, mas também é uma febre, excitação, eo que você não gosta que você
chama de dor, doença,
doença - mas ambos são excitações. E tentar observar: eles vão se
transformando em cada
outro.
Você ama uma mulher, você começa animado e você sente um certo prazer,
ou você interpretá-lo como
prazer. Mas deixe que a mulher permanecer ali e, mais cedo ou mais tarde, a
emoção vai. No
contrário, um tédio se insinua, você se sente cansado, você gostaria de
escapar, você gostaria
para ficar sozinho. E se a mulher ainda continua, agora o negativo entra. Você
não é apenas
entediado, você está em uma febre negativo agora, você se sente mal, você
sente náuseas.
Look: sua vida é como um arco-íris. Ele carrega todas as cores - e você vai em
movimento
de uma cor para outra. Ele carrega todos os extremos, todos os opostos: de
prazer
mover-se para a dor, a dor que você move para o prazer. Se a dor continuar
por muito tempo, você pode
até começar a ficar um certo prazer com isso. Se o prazer dura muito tempo,
você vai
certamente ficar com dor de fora. Ambos são estados de excitação, ambos são
febres. Um homem de
compreensão é, sem febre. Você não pode excitá-lo, você não pode
surpreendê-lo. Embora
a morte é lá que ele vai friamente perguntar: 'Onde?' E essa pergunta
"Onde?" é muito bonito,
porque um homem de iluminação está sempre preocupada com o aqui. Ele não
está preocupado
com lá, ele não está preocupado com o então, ele está preocupado apenas
com o agora. Agora, aqui, é
sua realidade e, então, lá, é a sua realidade.
'A INCÊNDIO, MASTER, um fogo!' 'OH? SAID TOKAI, sentando-se: "Onde?"
Ele quer saber: lá ou aqui.
"ONDE?" Exclamou o monge.
... Porque ele não podia acreditar que, quando há um fogo que alguém poderia
pedir tal
pergunta estúpida. Deve-se simplesmente saltar para fora da janela, sair da
casa, o que é
não há tempo para argumentos sutis. "ONDE?" Exclamou o monge. 'POR
QUE, SOB
O chão da cozinha - LEVANTE-SE DE UMA VEZ. 'THE KITCHEN, hein? Disse
que o
MESTRE sonolenta. "Bem, diga-lhe que, QUANDO CHEGA A TI
CORREDOR, volte e me avise. "
Quando chega aqui, então venha e me avise. Se ele estiver lá, não é da minha
conta.
A anedota é muito revelador. Qualquer coisa que não é uma preocupação,
apenas quando ele está aqui faz
ele se tornar real.
Um mestre não pode planejar para o futuro. É claro que ele está pronto: tudo o
que acontece, ele vai
responder - mas ele não pode passar por um ensaio, e ele não pode planejar
... e ele não pode se mover
diante da realidade chegou. Ele vai dizer: 'Vamos a realidade vem, deixe que o
momento bater à
minha porta, e então veremos. " Unburdened com ensaios, planos, ele é
sempre
espontâneo - e tudo o que ele faz com a espontaneidade está sempre certo.
Lembre-se este critério sempre: tudo o que sai de sua espontaneidade é certo.
Não existe nenhum outro critério de certo e errado. Tudo o que vem de fora do
momento,
sua resposta viva para ele é bom. Nada mais é bom - não existe nenhum outro
critério para
bom e ruim.
Mas você está com medo. Por causa de seu medo de criar moralidade. Por
causa de seu medo você
criar distinções entre o certo eo errado. Mas você não vê que, por vezes, uma
situação
é diferente, eo direito se torna errado eo errado se torna certo? Mas você
permanece
mortos. Você não olha para a situação. Você simplesmente continuar seguindo
o seu certo e errado
e as concepções em torno dele. É por isso que você se tornar um
desajustado. Mesmo as árvores são mais sábios do que
você - eles não são desajustados. Mesmo os animais são melhores do que
você - eles não são desajustados. Mesmo
nuvens são mais digno do que você - eles não são desajustados. Toda a
existência se encaixa;
só o homem é um desajustado. Para onde ele foi errado?
Ele deu errado com suas distinções mentais - isto é certo eo que é errado - e
em
vida essas coisas fixas não podem ser úteis. Alguma coisa está errada neste
momento, no momento seguinte ele
torna-se direito. Algo está neste exato momento, no próximo momento é certo,
não mais. O que
você vai fazer? Você vai estar constantemente em um estado de medo e
preocupação, uma tensão interna.
Assim, o ensino fundamental de todos aqueles que se sabe é: estar alerta e
espontânea,
e tudo o que acontece fora de seu estado de alerta espontânea é certo, e tudo
acontece fora de seu sono, inconsciência, está errado. Tudo o que você faz,
inconscientemente,
está errado - tudo o que você faz com a consciência é certo. Certo e errado
não é um
distinção entre os objetos; certo e errado é uma distinção entre consciências.
Por exemplo, existe uma seita Jaina na Índia: TERAPANTH. Mahavira disse,
'Não
interferir no carma de ninguém. Que ele cumpri-la "- uma coisa linda. Ele diz
que realmente o
coisa exata que hippies estão dizendo agora no Ocidente: fazer sua própria
coisa. A partir da outra
lado Mahavira diz a mesma coisa: "Não interferir com coisa de ninguém. Deixe-
o fazer o seu
karma, deixá-lo cumprir. Não interfira. Interferência é a violência, quando você
interferir com
carma de alguém que está fazendo uma violência, você está jogando que o
homem de sua própria
caminho. Não interfira. Uma coisa linda!
Mas como as coisas podem dar errado, as coisas ainda belas! O terapanth,
esta seita do
Jainistas, concluiu que, se alguém está morrendo, ao lado da estrada que você
simplesmente vá em frente, você
não tocá-lo, você não dar-lhe qualquer medicamento, você não dá-lhe água, se
ele é
chorando, "Tenho sede!" Não lhe dê água, porque - não interferem com
qualquer pessoa é
karma. Lógico! - Porque se ele está sofrendo por causa de seus karmas
passados, então quem é você
interferir? Ele deve ter acumulado um certo carma de sofrer nesta vida de sede
e morrer com ele. Quem é você para dar-lhe água? Você simplesmente
negligenciar ele, você continua.
Eu estava conversando com um dos líderes dos monges terapanth, e eu lhe
disse: 'E você
já considerou a possibilidade de que ele pode ser o seu karma para dar-lhe
água?
Você não está interferindo com o seu karma, mas você está interferindo com o
seu próprio. Se o
desejo surge para ajudá-lo, o que você vai fazer? O desejo mostra que é seu
carma para dar
-lhe água. Se você resistir a esse desejo e ir por causa do princípio, você não
está sendo
espontânea - então o que fazer? Se você fizer princípios mortos pesado em
sua cabeça, você vai
estar sempre em apuros, porque a vida não acredita em seus princípios, a vida
tem seu próprio
leis. Mas eles não são os seus princípios e as suas filosofias.
Seja espontâneo. Se você sentir vontade de ajudar, não se preocupar com o
que Mahavira disse. Se
você sentir vontade de ajudar, ajuda. Faça a sua coisa. Se você não sentir
vontade de ajudar, não ajudam.
Tudo o que Jesus pode ter dito, que, ajudando as pessoas que você vai me
ajudar - não se preocupe,
porque às vezes a ajuda pode ser perigosa. Um homem está pronto para matar
alguém, e ele
lhe diz: "Dá-me água, porque eu estou sentindo muita sede, e eu não posso ir
nesta longa
jornada para matar esse homem "- o que você vai fazer? ... Porque se você dá-
lhe água, você ajuda
ele no assassinato. Decide! - Mas nunca decidir antes do momento, porque
todos esses
decisões vão falso. Nunca se sabe que tipo de situação vai estar lá.
Em antigas escrituras indianas há uma história: Um assassino chegou a uma
encruzilhada onde um monge
estava sentado meditando. Ele estava seguindo um homem. Ele já tinha batido
o homem duro, mas ele
escapado, a vítima escapou, e ele estava seguindo. Na encruzilhada ele era
intrigado, ele perguntou o monge que estava meditando sob uma árvore, 'Você
já viu um homem com
sangue que flui, passando por aqui? Se sim, em qual direção ele foi? ' - Porque
era um
encruzilhada.
O que deve fazer este monge? Se ele diz a verdade, que o homem foi para o
norte, ele vai
tornar-se uma parte do assassinato. Se ele diz que ele não tenha ido para o
norte, ele foi para o
ao sul, ele vai estar dizendo uma mentira. O que ele deve fazer? Ele deveria
dizer a verdade, e permitir
o assassinato, ou ele deve tornar-se um mentiroso e pará-lo? O que ele deve
fazer?
Houve muitas respostas. Eu não tenho nenhum.
Jainistas dizem que, mesmo se ele vai ser uma inverdade, que ele seja falso,
porque a violência é
o maior pecado. Eles têm sua própria avaliação - a violência é o maior pecado,
mentira
vem a seguir. Mas os hindus dizem que não, mentira vem em primeiro lugar, de
modo que ele seja verdadeiro, ele tem que dizer a
verdade e deixar as coisas acontecerem, tudo acontece. Gandhi disse - Gandhi
tinha o seu próprio
responder sobre isso - ele disse, 'Eu não posso escolher entre esses dois, pois
ambos são
valores supremos, e não há escolha. Então eu vou lhe dizer a verdade, e eu
vou ficar em seu
caminho, e eu vou dizer a ele: "Primeiro me matar e siga esse homem." '
Ele apela, apela resposta de Gandhi, parece ser melhor do que ambos os
hindus e os de
Jaina de - mas olhar para toda a situação: o homem vai cometer um
assassinato e
Gandhi está forçando-o a cometer dois. Assim que sobre o seu carma?
Então o que fazer? Eu não tenho nenhuma resposta. Ou a minha resposta é:
não decidir de antemão, que o
momento vir e deixar o momento decidir, porque quem sabe? - A vítima pode
ser um
homem que vale a pena matar. Quem sabe? - A vítima pode ser um homem
perigoso, e se
ele sobreviver, ele pode matar muitos. Quem sabe o que a situação vai ser
porque ele vai
nunca será o mesmo novamente - e você não pode saber a situação de
antemão.
Não decida. Mas sua mente vai se sentir desconfortável, sem uma decisão,
porque as necessidades da mente
respostas claras. A vida não tem nenhum, sem respostas claras. Só uma coisa
é certa: ser
espontânea e alerta e consciente, e não seguem qualquer regra. Basta ser
espontâneo - e
tudo o que acontece, deixe acontecer. Se você se sente nesse momento como
correr o risco de perder
verdade, perdê-lo. Se você se sentir naquele momento que aquele homem não
vale a pena, então deixe a violência
acontecer, ou se você sentir, 'Aquele homem vale mais do que eu,' stand no
meio.
Milhões de possibilidades estará lá. Não corrigi-lo de antemão. Basta estar
atento e alerta e
deixar as coisas acontecerem. Você pode não querer dizer nada. Por que não
ficar em silêncio? Não diga qualquer
inverdade, não ajudam o homem na violência, não force o assassino a cometer
dois assassinatos.
Por que não ficar em silêncio? Quem é forçá-lo?
Mas deixe que o momento decidir: é isso que todos os que despertaram disse.
Mas se você ouvir moralistas comuns eles vão te dizer que a vida é perigosa,
para ir com uma
decisão, caso contrário, você pode fazer alguma coisa errada. E digo-lhe tudo o
que fizer
através de uma decisão será errado, porque toda a existência não está a seguir
o seu
decisões; toda a existência se move em seu próprio caminho. Você é uma
parte dela - como você pode
decidir para o todo? Você tem que simplesmente estar lá e sentir a situação e
fazer
tudo o que você pode fazer com humildade, com todas as possibilidades de ser
errado.
Não seja tão egoísta a ponto de pensar: 'Tudo o que eu vai estar certo. " Então,
quem vai fazer o
errado? Não seja tão egoísta que você pensa, 'Eu sou moral, eo outro é imoral.
"O
outro é também você. Você também é o outro. Nós somos um. O assassino ea
vítima não são
dois.
Mas não se decidir. Basta estar lá, sentir toda a situação, seja em harmonia
com o todo
situação, e deixe a sua consciência interior não vem qualquer. Você não deve
ser a
doer, você deve ser apenas uma testemunha. Um fazedor tem que decidir de
antemão, uma testemunha não precisa.
Essa é toda a mensagem de Krishna eo Gita. Krishna diz: Basta ver o todo
situação, e não seguem regras mortas "moralistas. Veja a situação e agir como
testemunha;
não seja um fazedor. E não se preocupou que o resultado será, ninguém pode
dizer o que o
resultado será. Na verdade não há resultado, não pode ser, porque é um
infinito.
Por exemplo, Hitler nasceu. Se a mãe havia matado a criança todos os
tribunais do
mundo a teria encontrado uma assassina. Ela teria sido punido. Mas agora nós
sei que teria sido melhor para matar Hitler do que deixá-lo vivo, porque ele
matou
milhões. Então, a mãe de Hitler fazer o certo em não matar esta criança? Ela
estava certa ou foi
ela errado? Quem deve decidir? E como poderia aquela pobre mãe sabe que
esse menino era
vai matar tanta gente?
Quem deve decidir? E como decidir? ... e é uma sequência infinita. Hitler matou
muitos,
mas quem pode decidir se essas eram as pessoas certas para ser morto ou
não matou? Quem
nunca vai decidir e que nunca vai saber? Ninguém sabe. Quem sabe, talvez
Deus
envia pessoas como Hitler para matar todos aqueles que estão errados, porque
de alguma forma ou de outra Deus
é envolvido em tudo! Ele está na direita e ele está errado.
O homem que lançou a bomba atômica sobre Hiroshima - ele estava certo ou
errado? Porque
de sua bomba da segunda guerra mundial parou. Claro, toda a cidade de cem
mil pessoas caiu morto imediatamente. Mas, se a bomba atômica não tivessem
sido lançadas
em Hiroshima, a guerra teria continuado, e muitos mais milhares de pessoas
teriam
morreu. E se o Japão poderia ter sobrevivido apenas um ano mais, ela poderia
ter inventado o
bomba atômica - e, em seguida, eles teriam deixado cair em Nova York, em
Londres. Quem é
decidir, e como decidir, seja o homem que lançou a bomba estava certo ou
errado?
A vida é tão emaranhada, entrelaçado, e cada evento leva a outros eventos, e
tudo o que você
não, você vai desaparecer, mas tudo o que você fez, as conseqüências vão
continuar para sempre
e para sempre. Eles não podem acabar. Até mesmo um pequeno ato - você
sorri para uma pessoa, e você tem
mudou toda a qualidade da existência, porque esse sorriso vai decidir muitas
coisas.
Foi o que aconteceu: eu estava lendo a biografia de Greta Garbo. Ela era uma
garota comum, trabalhando
com um barbeiro, apenas ensaboar o rosto das pessoas, e ela teria
permanecido o mesmo, porque
ela já estava com vinte e dois anos, e, em seguida, um diretor de cinema
americano veio acidentalmente
loja que barbeiro - havia vinte lojas naquela cidade - e quando ela estava
ensaboando
seu rosto, ele sorriu, olhando para a menina no espelho, e disse: 'Que lindo!' E
tudo mudou.
Este foi o primeiro homem a dizer a Greta Garbo, 'Que lindo!' - Ninguém nunca
havia dito que
antes, e ela nunca pensou-se bonito, porque como você pode pensar-se
bonito se ninguém diz isso?
Toda a noite, ela não conseguia dormir. Na manhã seguinte, ela procurou o
diretor,
onde ele estava hospedado, e ela perguntou: 'Você realmente acha que eu sou
bonita? "
O diretor pode ter feito o comentário casualmente, quem sabe! Mas quando
uma garota vem
procurando por você e pergunta: "Sério? O que você me disse, você realmente
quis dizer isso? "... de modo que o
diretor disse: 'Sim, você é linda!'
Então Greta Garbo disse: 'Então por que não me dar algum trabalho em seu
filme, em algum filme que você
estão fazendo? " Agora as coisas começaram. E Greta Garbo tornou-se um
dos mais famosos
atrizes.
Muito pequenas coisas se movem ao redor, e eles vão se mover. É como jogar
uma pequena
seixo em um lago. Tal um pequeno seixo, e depois ir em ondulações e assim
por diante - e eles
vai continuar até o fim. No momento em que chegar à costa, muito antes dele,
a pedra tem
resolvida em profundidade no fundo, está perdido.
Essa pedrinha vai mudar toda a qualidade da existência, porque é tudo uma
rede, é apenas
como uma teia de aranha: você tocá-lo em qualquer lugar, sacudi-lo um pouco,
e toda a web ondulações.
Em todos os lugares que se faz sentir. Você sorri para uma pessoa - e todo o
mundo é uma teia de aranha -
e toda a Deus é alterado através daquele sorriso.
Mas como decidir? Krishna diz que você não precisa se incomodar com a
decisão, porque é
uma grande coisa que você nunca vai ser capaz de tomar uma
decisão. Portanto, não pense sobre o
resultado, basta responder à situação. Seja espontâneo, alerta; ser uma
testemunha e não cumpridor.
A MONGE correu para QUARTO DO TOKAI, gritando: 'A INCÊNDIO,
MASTER, A
FOGO! " 'OH? SAID Tokai, sentando-se. "ONDE?" "ONDE?" Exclamou o
Monk. "Ora, sob o piso da cozinha - LEVANTE-SE DE UMA VEZ. 'THE
COZINHA, hein? Disse o mestre sonolenta. "Bem, diga-lhe que,
Quando chega ao corredor, volte e me avise. "
Quando tornou-se parte do presente, então deixe-me saber. É ainda no futuro -
não
me incomoda.
TOKAI estava roncando novamente em nenhum momento.
Esta é a qualidade de uma pessoa iluminada: tão relaxado que, apesar de um
incêndio está queimando em
a cozinha, a casa está pegando fogo - todo mundo está animado e correndo
por aí, ninguém
sabe o que vai acontecer, tudo é uma bagunça - ele pode relaxar e ir dormir
novamente.
Ele estava roncando em nenhum momento.
Esta não-tensão deve sair, tem que sair de uma profunda confiança que tudo
acontece é bom. Ele não está preocupado - mesmo se ele morrer, ele não está
preocupado, mesmo se o fogo
vem e queima-lhe que ele não está preocupado, porque ele não existe mais. O
ego não está lá;
caso contrário, haverá medo, haverá preocupação, haverá um futuro, haverá
planejamento, haverá um desejo de fugir para salvar a si mesmo. Ele não está
preocupado, ele simplesmente
cai de volta no sono, relaxados.
Não há possibilidade de relaxamento, se você tem uma mente e um ego, o ego
é o centro
da mente. Você vai ser tenso, você permanecerá tenso. Como relaxar? Existe
alguma maneira de
relaxar? Não há nenhuma maneira a não ser que o entendimento está lá. Se
você entender a natureza do
mundo, a natureza da própria existência, então quem é você para se
preocupar, e por estar em um
estado preocupado continuamente?
Ninguém te perguntou sobre nascer, ninguém vai lhe perguntar quando chega
a hora de
você será tirado. Então, por que se preocupar? Nascimento aconteceu com
você, a morte vai acontecer com
você, quem é você para vir no meio?
As coisas estão acontecendo. Você sente fome, você sente amor, você sente
raiva - tudo
acontece com você, você não é um fazedor. Natureza cuida. Você come e
natureza digere-lo, você
não precisa se preocupar sobre isso, sobre como o estômago está
funcionando, como a comida vai
tornar-se sangue. Se você tornar-se muito tenso com isso você vai ter úlceras -
e king-size
úlceras, e não os normais. Não precisa se preocupar.
O conjunto está em movimento. O vasto oceano, o infinito está se
movendo. Você é apenas uma onda na mesma.
Relaxe e deixe que as coisas sejam.
Depois de saber como deixar ir, você sabe tudo o que vale a pena
conhecer. Se não o fizer
saber como deixar ir, tudo o que você sabe não vale nada, é lixo.
E as flores regou
Capítulo # 8
Título do capítulo: do Tozan £ 5
07 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411070
ShortTitle: FLOWRS08
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Comprimento: 102 minutos
A Tozan MESTRE estava pesando ALGUNS FLAX na despensa.
A MONGE veio até ele e perguntou: "O que é Buda '
Tozan disse: 'Este FLAX PESA cinco minas.'
RELIGIÃO não está preocupado com questões filosóficas e respostas. Para ir
em
procurando desta forma é estúpido, e uma pura perda de vida, tempo, energia
e consciência,
porque você pode ir em pedir e as respostas podem ser dadas - mas a partir de
respostas só mais
perguntas vai sair. Se no início havia uma pergunta, no final, através de
muitas respostas, haverá um milhão de perguntas.
Filosofia não resolve nada. Ele promete, mas nunca resolve nada - todas essas
promessas
continuam por cumprir. Ainda assim, continua promissor. Mas a experiência
que pode resolver o
enigmas da mente não pode ser alcançado através da especulação filosófica.
Buda era absolutamente contra a filosofia - nunca houve um homem mais
contra
filosofia de Buda. Através de sua própria experiência amarga que ele veio a
compreender que
todas essas profundidades da filosofia são apenas superficial. Mesmo o maior
filósofo
permanece tão comum como qualquer um. Nenhum problema foi resolvido por
ele, nem mesmo tocado.
Ele carrega muito conhecimento, muitas respostas, mas ele permanece o
mesmo em sua idade avançada - não
nova vida acontece com ele. E o cerne, o núcleo da questão é que a mente é
um questionraising
faculdade: ele pode levantar qualquer tipo de pergunta, e então ele pode
enganar-se, respondendo a
los. Mas você é o autor da pergunta, e você é a pessoa que os resolve.
A ignorância cria perguntas, e ignorância cria respostas - a mesma mente a
criação de
ambas as partes. Como pode uma mente questionadora chegar a uma
resposta? No fundo, a própria mente
é a questão.
Assim, a filosofia tenta responder a questões da mente, e da religião olha para
a própria base.
A mente é a questão, ea menos que a mente é deixada cair a resposta não
será revelado a
você - mente não vai permitir isso, a mente é a barreira, o muro. Quando não
há mente que você é
um ser experimentando, quando a mente está lá você é um ser verbalização.
Em uma pequena escola aconteceu: havia uma criança muito estúpido, ele
nunca fez qualquer pergunta
e também o professor negligenciado ele. Mas um dia ele estava muito animado
quando o professor
estava explicando um determinado problema de aritmética, escrevendo
algumas figuras no tabuleiro. O
criança estava muito animado, levantando a mão de novo e de novo, ele queria
perguntar algo.
Quando o professor terminou com o problema, ela lavou os números da placa,
e
estava muito feliz que pela primeira vez esta criança estava tão animado como
de perguntar alguma coisa, e
ela disse: 'Estou feliz que você está pronto para pedir alguma coisa. Vá em
frente - peça '!
A criança estava, e ele disse: 'Eu sou muito preocupado, e vem a pergunta
novamente e novamente
para mim, mas eu não conseguia reunir coragem para perguntar. Hoje eu
decidi perguntar: onde é que
estes números malditos ir quando você lavá-las? "
A questão é muito filosófico, todas as perguntas são assim. Muitos perguntam
onde um buda
vai quando morrer, a questão é a mesma. Onde está Deus? - A causa é a
mesma.
Que é a verdade? - A causa é a mesma. Mas você não pode sentir a estupidez
escondido em
eles, porque eles se parecem muito profundo, e eles têm uma longa tradição -
as pessoas têm
sempre foi, pedindo-lhes, e as pessoas a quem você acha muito grande têm se
preocupado
com eles: teorizando, encontrar respostas, a criação de sistemas ... mas todo o
esforço é inútil
porque só a experiência pode lhe dar a resposta, sem pensar. E se você
continuar a pensar
você vai se tornar cada vez mais louco, ea resposta ainda estará longe - mais
longe
longe do que nunca.
Buda diz: Quando a mente pára questionamento, a resposta acontece. É
porque você é
muito preocupado com as questões que a resposta não pode entrar em
você. Você está em tal
problemas, você está tão perturbado, tão tenso, a realidade não pode entrar
em você - você é
tremendo tanto dentro, tremendo de medo, com a neurose, com perguntas
estúpidas e
respostas, com sistemas, filosofias, teorias, você está tão cheio.
Mulla Nasrudin estava passando por uma aldeia em seu carro. Muitos
multidões se reuniram em
muitos pontos, e ele estava preocupado - qual é o problema? Ninguém estava
na rua,
todos estavam reunidos em algum lugar ou outro. Então ele viu um policial, e
ele parou
ele e perguntou: "Qual é o problema? Tem algo errado? O que aconteceu? Eu
Não vejo as pessoas em qualquer lugar, trabalhando, movendo-se, nas lojas
... eles estão reunidos em muitos
multidões! "
O policial não podia acreditar no que ouvia, ele disse: 'O que você está
perguntando? Houve
um terremoto só agora! Muitas casas caíram, muitas pessoas estão mortos!
" Em seguida, o
policial disse: 'Eu não posso acreditar que você não podia sentir o terremoto! "
Nasrudin disse: "Por causa do álcool sempre estou tremendo muito, minhas
mãos estão tão
nervosa, que eu perdi ".
Se um terremoto está acontecendo dentro de você de forma contínua, em
seguida, um terremoto real não será
capaz de entrar você. Quando você está em silêncio e imóvel, em seguida, a
realidade acontece. E
questionamento é um tremor dentro. Questionamento significa dúvida, a dúvida
significa tremor.
Questionamento significa que você não confiar em qualquer coisa - tudo se
tornou uma questão, e
quando tudo é uma questão que haverá muito a ansiedade. Você já observou
si mesmo? Tudo se torna uma pergunta. Se você está infeliz, é uma pergunta:
Por quê?
Mesmo que você seja feliz, é uma pergunta: Por quê? Você não pode
acreditar-se ser feliz.
As pessoas me procuram quando a meditação é mais profunda e eles têm
lampejos, eles vêm para
me muito perturbado porque, dizem eles, alguma coisa está acontecendo, e
eles não podem acreditar
que está acontecendo com eles, que a felicidade pode acontecer - deve haver
algum engano.
As pessoas têm me disse: 'Você tem hipnotizante? - Porque alguma coisa está
acontecendo "! Eles
Não posso acreditar que eles podem ser bem-aventurado, alguém deve ser
hipnotizando-los. Eles
Não posso acreditar que eles podem ficar em silêncio - impossível! Por
quê? Por que eu estou em silêncio? Alguém é
jogar um truque! "
A confiança não é possível para uma mente questionadora. Imediatamente
experiência está lá, a mente
cria uma pergunta: Por quê? A flor está lá - se você confia, você vai se sentir
uma beleza, uma
floração de beleza, mas a mente diz: Por quê? Porque é que esta flor chamada
bonita? O que
é beleza? - Você vai desviar. Você está em amor, a mente pergunta: Por que, o
que é o amor?
Relata-se que Santo Agostinho disse: 'Eu sei que horas são, mas quando as
pessoas me perguntam:
tudo está perdido, eu não posso responder. Eu sei o que é amor, mas você me
perguntar: O que é o amor? -
e eu estou em uma perda, eu não posso responder. Eu sei o que Deus é, mas
você perguntar, e eu estou em uma perda. "
E Agostinho é certo, porque profundidades não pode ser feita, não pode ser
questionada. Você
não pode colocar um ponto de interrogação em um mistério. Se você colocar
um ponto de interrogação, o ponto de interrogação
torna-se mais importante, então a questão abrange todo o mistério. E se você
pensa
que quando você ter resolvido a questão, então você vai viver o mistério, você
nunca vai
vivê-la.
O questionamento é irrelevante na religião. A confiança é relevante. Confiança
significa passar para o
experiência, para o desconhecido, sem pedir muito - passando por isso para
saber isso.
Eu te disse sobre uma bela manhã fora, e você começa a me questionar sobre
isso aqui,
murado em uma sala, fechada, e você gostaria de todas as suas perguntas a
serem respondidas
antes de dar um passo para fora. Como posso dizer se você nunca soube o
que manhã
é? Como é que eu posso dizer? Só que pode ser contada através de palavras
que você já conhece.
Como posso dizer-lhe que há luz, bela luz caindo por entre as árvores, ea
céu inteiro está cheio de luz, o sol nasceu, se você sempre viveu na
escuridão? Se
seus olhos estão acostumados apenas ao escuro, como eu posso explicar-lhe
que o sol tem
ressuscitado?
Você vai perguntar: O que você quer dizer? Você está tentando nos
enganar? Vivemos toda a nossa
vive e que nunca conheceram qualquer coisa como a luz. Primeiro responder
às nossas perguntas e, em seguida,
se estamos convencidos, podemos sair com você, caso contrário, parece que
você está nos levando
desviar, desviar da nossa vida protegida.
Mas como pode a luz ser dito de que você não sabe sobre isso? Mas isso é o
que você é
perguntando: Convencer-nos sobre Deus, então vamos meditar, então vamos
orar, então vamos
pesquisa. Como podemos pesquisar antes a convicção de que há? Como
podemos ir em uma busca
quando não sabemos para onde estamos indo?
Esta é a desconfiança - e por isso a desconfiança que você não pode mover-se
para o desconhecido. O
conhecido se apega a você, e você se agarra ao conhecido - eo conhecido é o
passado morto. Ele
pode sentir-se confortável porque você viveu nele, mas ele está morto, não
está vivo. A vida é
sempre o desconhecido, batendo em sua porta. Mova-se com ele. Mas como
você pode mover
sem confiança? E até mesmo as pessoas que duvidam acho que eles têm
confiança.
Uma vez que isso aconteceu: Mulla Nasrudin disse-me que ele estava
pensando em se divorciar de sua esposa. Eu
perguntou: "Por quê? Por que tão de repente? "
Nasrudin disse: "Eu duvido que a sua fidelidade em relação a mim."
Então eu lhe disse: 'Espere, vou pedir a sua esposa. "
Então eu disse a sua esposa, "Nasrudin está falando em torno da cidade e criar
um boato de que você está
não é fiel, e ele está pensando em divórcio, então qual é o problema? '
Sua esposa disse: 'Isso é demais. Ninguém nunca me insultou assim - e eu
lhes digo, eu
ter sido fiel a ele dezenas de vezes!
Não é uma questão de dezenas de vezes - você também confiar, mas dezenas
de vezes. Essa confiança
não pode ser muito profundo, é apenas utilitária. Você confia sempre que você
sente que paga. Mas
sempre que os golpes desconhecidos que nunca confiar, porque você não
sabe se é
vai pagar ou não. A fé ea confiança não são uma questão de utilidade - que
não são serviços públicos,
você não pode usá-los. Se você quiser usá-los, você matá-los. Eles não são
utilitária em
tudo. Você pode apreciá-los, você pode ser feliz sobre eles - mas eles não
pagam.
Eles não pagam nos termos deste mundo, pelo contrário, o mundo inteiro vai
olhar para
você como um tolo, porque o mundo acha que alguém sábio se ele duvida, o
mundo pensa
alguém sábio se ele questiona, o mundo acha que alguém sábio somente
quando ele se move um passo
com convicção, e antes que ele está convencido de que ele não irá se
mover. Esta é a astúcia ea
esperteza do mundo - eo mundo chama essas pessoas sábio!
Eles são tolos, tanto quanto Buda está em causa, porque através de sua
chamada sabedoria
elas estão em falta a maior, e o maior não pode ser utilizado. Você pode
mesclar com ele, você
não pode usá-lo. Não tem nenhuma utilidade, não é uma mercadoria, é uma
experiência, é um êxtase.
Você não pode vendê-lo, você não pode fazer um negócio fora dele - e, ao
contrário, você é
perdido nele completamente. Você nunca será o mesmo novamente. Na
verdade, você nunca pode voltar -
- É um ponto de não retorno: se você for, você vai. Você não pode voltar atrás,
não há como voltar atrás.
É perigoso.
Assim, apenas as pessoas muito corajosas pode entrar no caminho. A religião
não é para covardes. Mas
você vai encontrar nas igrejas, templos, mesquitas - covardes: eles destruíram
toda
coisa. A religião é apenas para os muito muito corajoso, para aqueles que
podem tirar o máximo
passo perigoso - e a etapa mais perigosa é a partir do conhecido para o
desconhecido;
a etapa mais perigosa é a partir da mente de não-mente, de questionar a
noquestioning,
da dúvida à confiança.
Antes de entrar neste pequeno mas bonito anedota - é apenas como um
diamante: muito pequeno
mas muito valioso - mais algumas coisas devem ser entendidas. Um: você será
capaz de
compreendê-lo somente quando você pode dar um salto, quando você pode
construir uma ponte, de alguma forma, o conhecido
com o desconhecido, a mente com a não-mente. Segunda coisa: a religião não
é de todo uma questão de
pensar, não é uma questão de pensamento correto, que se você pensar
corretamente você vai se tornar
religiosa - não! Se você acha que com ou sem razão, você permanecerá
unreligous. Pessoas
acho que se você pensar corretamente você vai se tornar religiosa, as pessoas
pensam que se você pensar
erradamente, você vai errar.
Mas eu vos digo, se você pensar, você vai se perder - com ou sem razão não é
o ponto. Se você
Não pense que, só então você está no caminho. Pense e você perder. Você já
passou
fora em uma viagem longa, você já não está aqui, agora, o presente é perder -
ea realidade é
só no presente.
Com a mente, você vai em falta. A mente tem um mecanismo - se move em
círculos, vicioso
círculos. Tente observar sua própria mente: ele tem sido em uma viagem, ou
apenas movendo-se em
círculos? Você foi realmente se movendo, ou apenas se movendo em um
círculo? Você repete o mesmo,
uma e outra vez. Anteontem você estava com raiva, ontem você estava com
raiva,
hoje você ter ficado com raiva - e não há qualquer possibilidade de que
amanhã você vai
de estar com raiva, e você sente que a raiva é diferente? Anteontem foi a
mesmo, ontem foi a mesma coisa, hoje é o mesmo - a raiva é a
mesma. Situações
podem ser diferentes, as desculpas podem ser diferentes, mas a raiva é a
mesma coisa! Você está se movendo? Você
indo para algum lugar? Existe algum progresso? Você está chegando a algum
objetivo, se aproximando?
Vocês estão se movendo em um círculo, chegando a lugar nenhum. O círculo
pode ser muito grande, mas como pode
você se move se você se mover em um círculo?
Ouvi uma vez, andando à tarde, ouvi vindo de dentro de uma pequena
casa uma criança choramingando e dizendo: 'Mãe, eu estou farto de se mover
em círculos. "
A mãe disse: 'Ou você calar a boca, ou eu vou pregar o outro pé no chão
também.'
Mas você ainda não está farto. Um pé é pregado na terra, e como a criança
está
movendo-se em círculos. Você é como um disco de vinil quebrado - as
mesmas repetições de linha
em si, ele vai repetindo. Alguma vez você já ouviu um disco de vinil quebrado?
Ouça! - É como a meditação transcendental de Maharishi Mahesh Yogi, TM:
você repetir
uma coisa, Ram, Ram, Ram, Ram, Ram ... você vai repetindo. Você se cansar,
através
tédio você se sentir sonolento. O sono é bom! Após o sono você se sente
fresco - mas isso não é
indo em direção a verdade em tudo, ele está apenas começando uma boa noite
de sono, por meio de um truque. Mas isso você TM
estão fazendo continuamente; toda a sua vida é um TM, repetindo, se movendo
na mesma ranhura
novo e de novo e de novo.
Onde você vai? Sempre que você se torna consciente de tudo isso você vai
pensar de forma simples: O que
vem acontecendo? Você vai se sentir muito estranho, chocado, que toda a sua
vida tem sido uma
uso indevido. Você não moveu um único centímetro. Quanto mais cedo melhor
- se você perceber isso, o
Quanto mais cedo melhor, porque através desta realização que algo é possível.
Por que essa repetição? A mente é repetitivo, é um disco quebrado, a própria
natureza do que é apenas
como um disco quebrado. Você não pode mudá-lo. Um disco quebrado pode
ser consertado, a mente não pode
ser, porque a própria natureza da mente é repetir; repetição é a natureza da
mente.
No máximo, você pode fazer círculos maiores, e com os círculos maiores, você
pode sentir que não há
alguma liberdade, com círculos maiores, você pode enganar a si mesmo que
as coisas não estão repetindo.
Círculo de alguém é apenas vinte e quatro horas. Se você é inteligente, você
pode fazer um círculo de
30 dias, se você está ainda mais inteligente que você pode fazer um círculo de
um ano, se você está mesmo
mais inteligente que você pode fazer um círculo de toda uma vida - mas o
círculo continua a mesma. Ele
não faz diferença. Maior ou menor, você se move no mesmo groove, você volta
para
o mesmo ponto.
Devido a esse entendimento, os hindus chamaram a vida de uma roda - sua
vida, é claro, não
a vida de um buda. Um buda é aquele que saltou para fora da roda. Você se
apegam à
roda, você se sente muito seguro lá - ea roda se move; do nascimento à morte,
completa um círculo. Mais uma vez o nascimento, a morte novamente. A
palavra SANSAR, a palavra hindus usam
para este mundo, significa a roda. Ela se move no mesmo ritmo. Você ir e vir, e
você
fazer muito - sem sucesso. Onde você sente falta? Você sente falta na primeira
etapa.
A natureza da mente é a repetição, ea natureza da vida não é a repetição. A
vida é sempre
novo, sempre. A novidade é a natureza da vida, Tao, nada é velho, não pode
ser. A vida nunca
repete, ele simplesmente se torna novo a cada dia, a cada momento novo - ea
mente é velha, daí
mente e vida nunca se encontram. Mente simplesmente repete, a vida nunca
se repete - como pode a mente eo
enfrentar a vida? É por isso que a filosofia nunca compreende a vida.
Todo o esforço da religião é: como descartar a mente e passar para a vida,
como a queda da
mecanismo repetitivo e como entrar no Evernew, fenômeno perene da
existência.
Este é o ponto de todo este belo história, Tozan são cinco quilos.
A Tozan MESTRE estava pesando ALGUNS FLAX na despensa. A
MONGE veio até ele e perguntou: "O que é Buda '
Tozan disse: 'Este FLAX PESA cinco minas.'
Muitas coisas: primeiro, um mestre zen não é um recluso, ele não renunciou a
vida, mas sim, na
contrário, ele renunciou a mente e entrou na vida.
Existem dois tipos de saniasins no mundo: um tipo renuncia vida e entra na
vida
da mente completamente - estas são as pessoas anti-vida, fugindo do mundo
para
Himalaia, Tibet. Eles renunciar à vida para ser completamente absorvida na
mente - e
eles são, na maioria, porque a renunciar a vida é fácil, a renunciar à mente é
difícil.
Qual é a dificuldade? Se você quiser fugir daqui, você pode escapar! Você
pode deixar
sua esposa, seus filhos, sua casa, seu trabalho - realmente você vai se sentir
aliviado, porque
sua esposa tornou-se um fardo, as crianças tornaram-se um fardo, e toda a
coisa,
trabalhando todos os dias, ganhando ... você está farto! Você vai se sentir
aliviado.
E o que você vai fazer no Himalaia? Toda a energia vai se tornar mente: você
vai
repetir Ram, Ram, Ram, você vai ler os Upanishads e os Vedas, e você vai
pensar
verdades profundas. Você vai pensar sobre onde o mundo veio, para onde o
mundo é
indo, que criou o mundo, por que ele criou o mundo, o que é bom eo que é
mau.
Você vai contemplar, pensar - grandes coisas! Toda a sua energia de vida que
foi contratado
em outras coisas serão liberados a partir de agora e eles serão absorvidos na
mente. Você irá
tornar-se um espírito.
E as pessoas vão pagar-lhe respeito, porque você renunciou a vida. Você é um
grande homem! Fools
vão reconhecê-lo como um grande homem: os tolos podem reconhecê-lo
apenas porque você é o
maior deles e eles vão pagar o respeito, eles vão se prostrar a seus pés -
você tem feito um grande milagre!
Mas o que aconteceu? Você renunciou a vida só para ser a mente. Você
renunciou ao
corpo inteiro apenas para ser a cabeça - ea cabeça era o problema! Você
salvou a doença,
e você renunciou a tudo. Agora, a mente se tornará um crescimento
canceroso. Ele vai fazer
Japa, mantra, austeridades - ele vai fazer tudo, e então ele se tornará um
ritual. Isso é
por que as pessoas religiosas se mover em rituais: ritual significa um fenômeno
repetitivo. Cada
manhã, todos os dias eles têm que fazer a sua oração: um muçulmano faz
cinco orações em um
dia - onde quer que esteja, ele é fazer a oração cinco vezes; um hindu continua
fazendo o mesmo
ritual todos os dias durante toda a sua vida, os cristãos têm de ir à igreja todos
os domingos ... apenas um
ritual! Porque a mente gosta de repetição, a mente cria um ritual.
Em sua vida cotidiana, também, a mente cria um ritual. Você ama, você se
encontrar com amigos, você vai para
festas ... tudo é um ritual, tem que ser feito, repetido. Você tem um programa
para toda a
sete dias, e que o programa é fixo - e isso tem sido assim sempre. Você se
tornou um
robô, não vivo. A mente é um robô. Se você dá muita atenção para a mente ele
vai absorver
toda a sua energia, que é um câncer, ela vai crescer, vai se espalhar por toda
parte.
Mas um mestre zen pertence à outra categoria de sannyasin. Ele pertence a
minha categoria
de sannyasin. Um mestre zen sempre foi um neo-sannyasin - daí eu gosto de
falar sobre
eles, eu tenho uma profunda afinidade com eles. Eles renunciar mente e viver a
vida, não fazer
renunciar à vida ea mente ao vivo - exatamente o contrário. Eles simplesmente
renunciar à mente, porque é
repetitivo - e viver a vida. Eles podem estar vivendo a vida de um chefe de
família, pois eles podem
tem uma esposa, eles podem ter filhos, pois eles vão trabalhar na fazenda, eles
vão trabalhar no
jardim, eles vão cavar buracos, eles vão pesar linho na despensa ....
Um hindu não posso pensar por que um homem iluminado deve pesar linho -
por quê? Por que tal
atividade comum? Mas um mestre zen renuncia mente, vive a vida em sua
totalidade. Ele deixa cair
mente e torna-se simples existência.
Então a primeira coisa a lembrar: se você renunciar a mente e viver a vida que
você é um verdadeiro
sannyasin, se você renunciar à vida ea mente ao vivo você é um sannyasin
falsa, você é um
pseudo-sannyasin. E lembre-se bem, para ser pseudo é sempre mais fácil,
para ser real é sempre
difícil. Para viver com uma mulher e de ser feliz é muito difícil, para viver com
as crianças e
ser feliz é realmente difícil. Para trabalhar em uma loja, em um escritório, em
uma fábrica e de ser
êxtase é a verdadeira dificuldade.
Para deixar tudo e apenas sentar-se debaixo de uma árvore e se sentir feliz,
não é difícil - qualquer um
vai se sentir assim. Nada a ver, você pode ser destacado; tudo a ver, você se
torna
anexado. Mas quando você faz tudo e permanecer solto, quando você se move
com o
multidão, no mundo e ainda sozinho, então algo real está acontecendo.
Se você não sentir raiva quando você está sozinho, que não é o ponto. Quando
você está sozinho, você
não vai sentir raiva, porque a raiva é uma relação, ele precisa de alguém para
ficar zangado
direção. A menos que você está louco você não vai sentir raiva quando você
está sozinho, ele vai estar dentro
mas não vai encontrar nenhuma maneira de sair. Quando o outro está lá, para
não ficar com raiva ENTÃO
é o ponto. Quando você não tem dinheiro, qualquer coisas, toda a casa - se
você estiver
desapegado, qual é a dificuldade nisso? Mas quando você tem tudo e você
permanece
desapegado - um mendigo no palácio - então algo muito profundo foi
alcançada.
E lembre-se, e sempre mantê-lo em seu coração: a verdade, o amor, a vida, a
meditação, o êxtase,
felicidade, tudo o que é verdadeiro, belo e bom, sempre existe como um
paradoxo: no mundo, e
não dele, com as pessoas, mas por si só; fazendo de tudo, e ser inativo, em
movimento e não
em movimento, vivendo uma vida normal, e ainda assim não ser identificado
com ele, trabalhando como
toda a gente está a trabalhar, mas permanecendo distante no fundo. Estar no
mundo e não da
do mundo, que é o paradoxo. E quando você atingir esse paradoxo, o maior
pico
acontece com você: a experiência de pico.
É muito fácil mover-se em uma existência simples, quer no mundo e anexado
ou fora de
o mundo e distante - ambos são simples. Mas o maior só vem quando é um
fenômeno complexo. Se você mover para o Himalaia e é solto, você é um único
nota da música, se você vive no mundo e estão ligados, mais uma vez você é
uma única nota de
a música. Mas quando você está no mundo e para além dela, e você levar seu
Himalaia
no coração, você é uma harmonia não uma única nota. Um acordo acontecer,
incluindo todos os
notas dissonantes, uma síntese dos opostos, uma ponte entre os dois
bancos. E a
mais elevado só é possível quando a vida é mais complexa, apenas em
complexidade a mais alta
acontece.
Se você quer ser simples, você pode escolher uma das alternativas - mas você
vai perder o
complexidade. Se você não pode ser simples em termos de complexidade,
você será como um animal, um animal
ou alguém no Himalaia viver uma vida renunciou - não ir a uma loja, eles não
trabalhar em uma fábrica, eles não têm esposas, eles não tem filhos ....
Tenho observado muitas pessoas que renunciaram vida. Eu vivi com eles,
observaram
los profundamente, eles se tornam como animais. Não vejo neles algo do
Supremo
acontecendo, mas sim, pelo contrário, eles caíram para trás. Sua vida é menos
tenso, claro
porque a vida de um animal é menos tenso, eles não têm preocupações,
porque nenhum animal tem
preocupações. Na verdade eles vão caindo, eles regridem, eles tornar-se como
legumes - eles
vegetar. Se você vai para eles que você vai ver que eles são simples, não
existe complexidade - mas
trazê-los de volta ao mundo e você vai encontrá-los mais complexo do que
você, porque
quando a situação se coloca eles vão estar em dificuldade. Então, tudo o que é
reprimido
vai sair. Este é um tipo de supressão. Não regredir, não andar para trás - vai
frente.
A criança é simples, mas não se torne uma criança, tornar-se maduro. É claro
que quando você se torna
absolutamente maduro, uma infância acontecer de novo, mas que é
qualitativamente diferente. Um sábio é
novamente uma criança, mas não infantil. Um sábio tem de novo a flor, a
fragrância, a novidade da
uma criança, mas uma diferença profunda também está lá: a criança tem
muitas coisas reprimidas dentro dele e
sempre que a oportunidade é dada eles vão sair. Sexo vai sair, ira
sair - ele vai passar para o mundo e tornar-se ligado e perdeu. Ele tem essas
sementes
dentro dele. Um sábio não tem sementes, ele não pode ser perdida. Ele não
pode ser perdida, porque ele não é
mais. Ele carrega nada dentro dele.
Mestres zen ter vivido uma vida muito comum - muito de outro mundo, mas no
mundo. Eles
são as pessoas mais bonitas do que qualquer sannyasin hindu, eles são mais
bonitas do que qualquer
Monge católico. Na verdade, nada como zen existe sobre a terra, porque eles
alcançaram a
a maior paradoxo.
A Tozan MESTRE estava pesando ALGUNS FLAX na despensa.
Uma pessoa iluminada, um buda, pesando linho? Você teria simplesmente se
virou.
Por que fazer qualquer pergunta desse homem? - Se ele sabia alguma coisa
que ele não estaria pesando linho.
Porque você tem um conceito de um santo, um sábio, como algo
extraordinário, além de você,
em algum lugar no céu sentado em um trono de ouro, você não pode alcançá-
lo. Ele é muito
diferente - tudo o que você é, ele é exatamente o oposto.
Um mestre zen não é assim. Ele não é de forma extraordinária - e ainda
extraordinário. Ele
vive a vida muito comum assim como você, e ainda assim ele não é você. Ele
não está em algum lugar
o céu, ele está aqui, mas ainda além de você. Pesando linho -, mas da mesma
forma como Buda
sob uma árvore bodhi. Na Índia, ninguém pode conceber Mahavira linho
pesagem ou Buda
pesando linho - impossível! Pareceria quase profano. O que está fazendo em
um Buda
despensa? Então qual é a diferença entre você e ele? Você também pesam
linho, ele é
Também pesando linho, então qual é a diferença?
A diferença não é para fora - e diferenças exteriores não fazer qualquer
alteração. Você pode
ir e sentar-se sob uma árvore bodhi - nada vai acontecer. E quando as
mudanças no interior, por que
ser incomodado com o exterior? Siga em frente tudo o que você estava
fazendo. Siga em frente que seja
é dado a você. Siga em frente que seja a vontade inteiras.
A Tozan MESTRE estava pesando ALGUNS FLAX na despensa.
A MONGE veio até ele e perguntou: "O que é Buda '
No budismo, que é a maior pergunta a ser feita - assim como o que é a
verdade? ou o que é
Deus? - Porque no Budismo Deus não é um conceito, Buda é Deus, nenhum
outro deus existe.
Buda é a mais elevada realidade, o pico mais alto, nada é além dele. A
verdade, Deus, o
absoluto, Brahma - nomear tudo o que você dá a ele, Buda é AQUELE.
Assim, quando um monge pergunta: "O que é Buda?" ele está pedindo o que é
a verdade? o que é Tao? o que é
Brahma? o que é que um entre os muitos? o que é a realidade básica? que é a
própria
núcleo central da existência? - Ele está pedindo tudo isso.
Tozan disse: 'Este FLAX PESA cinco minas.'
Absurdo. Irrelevante. Parece ser completamente inútil, porque o homem estava
pedindo,
"O que é Buda?" E este Tozan parece ser um louco. Ele não está falando de
Buda
em tudo, ele não respondeu à pergunta em tudo - e ainda assim ele
respondeu. Este é o
paradoxo. Se você começar a viver esse paradoxo sua vida se tornará uma
sinfonia, que irá
tornar-se uma síntese cada vez mais alto de todos os opostos. Em você, então,
todos os opostos
irá dissolver.
Tozan disse: 'Este FLAX PESA cinco minas.'
Uma coisa que ele disse: que esta vida muito comum é Buda, esta vida muito
comum é a verdade,
esta vida muito comum é Brahma, é o reino de Deus. Não há outra vida a não
ser
este, não há que, só isso existe. Os hindus dizem, "o que existe, isso é ilusão";
Tozan
disse: 'Isso é verdade, que é ilusão. Este momento é a verdade, e não pedir
para qualquer
coisa extraordinária. "
Seekers sempre pedir algo extraordinário, porque o ego sente-se realizado
somente quando
algo extraordinário é dado. Você chega a um mestre e você fazer perguntas, e
se ele
diz que tais coisas que você acha que ele é louco, ou brincando, ou não é um
homem digno de ser perguntado.
Você simplesmente vai escapar. Por quê? - Porque ele quebra o seu ego
completamente. Você foi
pedindo Buda, você estava desejando Buda, você gostaria de ser um buda-se,
daí
a questão. E este homem diz: Que absurdo você está pedindo! Nem vale a
pena
responder! Este linho pesa cinco minas. Isso é mais importante do que
qualquer buda. Este
momento, este linho, é a totalidade da existência. Em este cinco quilos de linho
é centrado no
todo o ser do mundo - aqui e agora. Não se extraviar, não pergunte filosófica
perguntas. Olhe para este momento.
Tozan fez uma coisa maravilhosa. Tozan é um buda. Tozan pesando linho é
Buda
pesando linho - ea realidade é um! Tozan é Buda, eo linho também é Buda, e
em
Naquele momento ele pesava cinco minas. Essa era a verdade, a facticidade
do momento. Mas
Se você está cheio de filosofia que você vai pensar que este homem está louco
e você vai embora.
Isso aconteceu com Arthur Koestler, um dos intelectos mais agudo no
Ocidente. Ele perdeu
todo o ponto completamente. Quando ele foi para o Japão para estudar zen
pensou: Estes
pessoas são simplesmente louco - ou então eles estão brincando, não é grave
em tudo. Ele escreveu um livro,
Contra zen. Parece absurdo. É. Ele está errado, e ainda bem. É um
absurdo. Se não o fizer
conhecer a linguagem do zen é um absurdo, se você está identificado muito
com lógica
pensando, é um absurdo. É ilógico - que coisa mais ilógica você pode
encontrar: alguém
perguntando: 'O que é Buda? " e alguém responde: 'Este linho pesa £ 5'?
Você pergunta sobre o céu e eu respondo sobre a terra, você pergunta sobre
Deus e eu falo sobre um
rock - nenhuma reunião. E ainda há uma reunião - mas os olhos muito
perspicazes são necessários, não
intelectualmente interessado mas feelingfully perceptivo, não identificada com o
raciocínio, mas espera
para olhar, observando, testemunhando o que está acontecendo, não já
prejudicado, mas aberto.
Koestler é preconceituoso ... um intelecto muito forte, pode trabalhar para fora
coisas muito logicamente no
tradição de Aristóteles, mas não sabe de nada, não sabe de tudo o que existe
um mundo absolutamente não-aristotélica de zen, onde dois mais dois não são,
necessariamente, quatro;
às vezes eles são cinco, às vezes eles são três - tudo é possível. Não há
possibilidade
é destruída, todas as possibilidades em aberto, infinitamente aberto. E cada
vez que dois e dois
atender, outra coisa acontece. O mundo permanece em aberto, desconhecido,
não se pode esgotar-lo.
Look: superficialmente este homem é louco, mas profundamente você não
consegue encontrar um homem mais saudável do que isso
Tozan. Mas Koestler vai perder, e Koestler é um intelecto aguçado, muito
lógico, apenas alguns
as pessoas podem competir com ele em inteligência aguda, mas ele sente
falta. Neste mundo
inteligência é um meio, em que a inteligência mundo torna-se uma
barreira. Não seja muito sábio,
caso contrário você vai perder a sabedoria real. Olhe para este Tozan sem
qualquer preconceito,
sem qualquer espírito de seu próprio país. Basta olhar para o fenômeno, o que
está acontecendo?
Um monge discípulo pergunta: "O que é Buda?" - E um zen vidas mestre no
momento, ele é
sempre aqui e agora, ele está sempre em casa - sempre que você vir que você
vai encontrá-lo
lá, ele nunca está ausente de lá - ele permanece neste momento. As árvores, o
céu, o
sol, as pedras, os pássaros, as pessoas - o mundo inteiro está concentrado
neste momento!
Este momento é muito grande. Não é apenas uma marca do seu relógio, o
momento é infinito, porque na
Neste momento, está tudo. Milhões de estrelas, muitas novas estrelas
nascendo, muitas estrelas velhas
vai morrer, toda essa extensão infinita de tempo e espaço se encontra neste
momento. Então, como
para indicar neste momento? - E Tozan estava pesando linho - como indicar
neste momento,
como trazer este monge aqui e agora? Como colocar sua investigação
filosófica de lado? Como
chocá-lo e despertá-lo para este momento, e neste momento?
Este é um choque - porque ele deve ter sido perguntando sobre Buda em sua
mente,
pensando: 'O que é a realidade de um buda? Que é a verdade? " E ele deve ter
sido
esperando alguma resposta profunda, algo muito soberba: 'Este mestre é
iluminado, assim
ele deve dizer algo muito valioso. " Ele nunca poderia ter esperado que ele
estava indo para
ser uma coisa tão comum, uma resposta tão comum e absurdo. Ele deve ter
sido
chocado.
Nesse choque você pode ser acordado por um momento, uma fração de
momento. Quando você está
pensamento chocado não pode continuar. Se a resposta é nada de relevante, o
pensamento pode
continuar, porque é isso que a mente pede - a relevância. Se algo é dito que é
relevante para a questão, o pensamento pode continuar, se algo é dito que é
absolutamente
absurdo, descontínuo, não é o ponto de todo, a mente não pode continuar. De
repente, o
mente fica chocado, ea continuidade quebrado. Logo ele vai começar de novo,
porque a mente
vai dizer: Isso é um absurdo!
Mulla Nasrudin estava sendo analisado por um psiquiatra. Depois de muitos
meses de análise,
muitas reuniões, o psiquiatra disse, como Mulla estava deitado no sofá: 'Isto é o
que eu sinto, este
é o que eu concluo: o que você precisa para se apaixonar, você precisa de um
objeto feminino bonito. O amor é
sua necessidade. "
Mulla disse: "Entre mim e você, você não acha que o amor é bobo?
O psiquiatra disse: "Entre mim e você? - Seria absurdo "!
Por um momento, ele deve ter ficado chocado, mas apenas por um
momento. Se você não consegue encontrar
relevância, a mente vai imediatamente dizer: Isso é um absurdo! Se você
encontrar relevância, o
continuidade continua. Se há algo de absurdo, por uma fração de segundo, há
uma
descontinuidade, mente não é capaz de lidar com o que foi dito. Mas
imediatamente ele
recupera, ele vai dizer que é um absurdo; continuidade reiniciado.
Mas o choque, ea afirmação da mente que é um absurdo, não são simultâneos,
não
uma lacuna. Nesse hiato satori é possível. Nesse espaço que você pode ser
despertado, você pode ter um
vislumbre. Teria sido maravilhoso se a oportunidade poderia ter sido usado;
maravilhoso é esse homem Tozan, incomparável. Você não pode encontrar um
homem assim em qualquer outro lugar.
E o que é uma resposta espontânea! Não pré-fabricadas, de modo algum
readymade, ninguém
tinha dito que nunca, e não há nenhum ponto em dizer isso agora. Ninguém
jamais disse:
'ESTE FLAX PESA cinco libras ", em resposta a uma pergunta sobre Buda:" O
que é
Buda? "
Tozan é espontâneo, ele não responde a partir da memória, caso contrário, ele
sabe que o
escrituras, ele era um grande estudioso, antes que ele se tornou iluminado
.... Ele sabe de cor e
já cantaram todas as palavras de Buda, ele discutiu filosofia por muitos anos,
ele sabe
o que o monge está pedindo, ele sabe o que está esperando - mas ele é
simplesmente espontâneo,
pesagem linho.
Basta tentar imaginar e ver Tozan pesando linho. Nesse momento, o que
poderia indicar
mais espontaneamente a realidade do momento, a facticidade da
existência? Ele simplesmente disse:
'ESTE FLAX PESA cinco libras "- e pronto! Ele não diz nada sobre
Buda, não há necessidade. Este é o estado de Buda. Este ser espontâneo é o
estado de Buda.
Sendo isto verdade para o momento é o estado de Buda.
O que ele diz é apenas uma parte dele, o que ele deixa por dizer é o todo. Se
você despertar em que
momento em que você vai ver Buda pesando linho - eo linho pesa cinco
minas. O que é
ele indica? Ele não está dizendo muito, mas ele está mostrando muito, e por
não dizer muito
ele está criando uma possibilidade: você pode, por um único momento, estar
ciente do todo
existência que está lá concentrado neste Tozan.
Sempre que um buda acontece no mundo, toda a existência de um centro
encontra lá. Depois
todos os rios cair nele, e todas as montanhas curvar-se a ele, e todas as
estrelas se movem
em torno dele. Sempre que há um homem iluminado, toda a existência
converge em seu
estar. Ele se torna o centro.
Tozan pesando linho naquele momento era o buda: toda a existência de
convergência,
flui em Tozan, e Tozan pesando linho - eo linho pesava cinco minas. Este
momento é tão real: se você acordar, se você abrir os olhos, satori é
possível. Tozan é
espontâneo, ele não tem respostas prontas, ele responde ao momento.
Da próxima vez, se você vir a Tozan a mesma resposta não pode ser dada,
não será dado,
Tozan porque não pode ser de pesagem, ou pode ser algo mais de pesagem,
ou pode ser ainda
pesando de linho, mas o linho não pode pesar cinco minas. Da próxima vez
que a resposta será
diferente. Se você vir uma e outra vez, cada vez que a resposta será
diferente. Este é o
diferença entre um sábio e um homem de conhecimento. Um estudioso fixou
respostas. Se
você vem, sempre que você vir, ele tem uma resposta readymade para
você. Você pergunta, e ele vai
dar-lhe a resposta, ea resposta sempre será o mesmo - e você vai sentir que
ele é
muito consistente. Ele é.
Era uma vez um caso contra Mulla Nasrudin no tribunal, eo juiz perguntou sua
idade.
Ele disse, 'Quarenta anos.
O juiz pareceu surpreso e disse: "Nasrudin, há quatro anos que você estava
aqui, e eu
pediu que o tempo também qual é a sua idade, e você me disse quarenta
anos. Agora isso é absolutamente
inconsistente - como você pode ainda ser de quarenta?
Nasrudin disse: 'Eu sou um homem de consistência. Depois de quarenta anos,
eu continuo quarenta sempre. Quando eu
ter respondido uma vez, eu respondi para sempre! Você não pode me
enganar. Eu sou quarenta,
e sempre que você pedir você vai ter a mesma resposta. Eu sou um homem
que está sempre
consistente. '
Um homem consistente é morto. Se você está morto, só então você pode
permanecer quarenta. Depois, há
não há necessidade de mudar. Um homem morto nunca cresce - e você não
consegue encontrar as pessoas mais mortos
que pundits, acadêmicos, homens de informações.
Um homem iluminado vive no momento: você pergunta, ele responde - mas ele
tem não fixa
responde. Ele É a resposta. Então, tudo o que acontece nesse momento
acontece, ele não faz
manipulá-lo, ele não pensa sobre isso, sobre o que você está pedindo. Basta
perguntar, e
todo o seu ser responde. Neste momento em que aconteceu que Tozan estava
pesando linho, e
neste momento em que aconteceu que o linho peso era de cinco quilos, e
quando este monge perguntou:
"O que é Buda?" em sendo £ 5 de Tozan era a realidade. Ele estava pesando,
em
Da Tozan sendo £ 5 foi o fato. Ele simplesmente disse: Cinco quilos de linho.
Parece absurdo na superfície. Se você ir mais fundo, mais fundo, você
encontrará uma relevância que não é
a relevância lógica, e você encontrar uma consistência que não é a da mente,
mas do
estar. Entenda, tente entender a diferença. Se na próxima vez que você vir e
Tozan é
cavando um buraco no jardim, e você pergunta: 'O que é Buda? " - Ele lhe dará
a
responder. Ele vai dizer: "Olhe para esse buraco", ele vai dizer: 'Ele está
pronto, agora a árvore pode ser
plantada. ' Da próxima vez, se você vem de novo, e se ele está indo para um
passeio com sua curta
ficar, ele pode dizer: 'Esta bengala.
Tudo o que está no momento será a resposta, porque um Buda vive momento
de
momento - e se você começar a viver momento a momento, você se torna um
buda. Este é o
responder: Momento ao vivo para momento e você se torna um buda. Um buda
é aquele que vive
momento a momento, que não vive no passado, que não vive no futuro, que
vive aqui agora. Buda é uma qualidade de estar presente aqui e agora - e
buddhahood não é um objetivo, você não precisa esperar, você pode tornar-se
apenas aqui e agora.
Falar, eu sou um Buda, porque só conversa está acontecendo. Se apenas
escuta está acontecendo
lá na outra extremidade com você, você é um buda em ouvir. Tente pegar um
vislumbre de
o momento, este momento. Este momento Tozan não está pesando linho;
Tozan está falando
você. Este momento em que você não perguntou: 'O que é Buda? " mas a
questão é que
se você perguntar a ele ou não. A questão vai e volta na mente: o que é
verdade? o que é Buda? o que é Tao? Se você pedir para ele é ou não é a
questão. VOCÊ
são a questão.
Neste momento você pode despertar. Você pode olhar, você pode agitar a
mente um pouco, criar um
descontinuidade, e de repente você entende ... o que Arthur Koestler erra. Se
você é
também muito inteligente, você vai perder. Não seja muito inteligente, não tente
ser muito inteligente,
porque há uma sabedoria que é atingido por aqueles que se tornam loucos, há
uma
sabedoria, que é atingido por aqueles que se tornam como loucos, há uma
sabedoria que é
alcançada somente quando você perde sua mente.
Tozan é linda. Se você pode ver, e se você pode ver que a resposta não é
absurdo, você
tê-lo visto, você tenha entendido isso. Mas, se o entendimento permanece
intelectual que vai
não ser de muita utilidade. Eu expliquei a você, que você tenha entendido isso,
mas se o
compreensão intelectual permanece - você entende com a mente - mais uma
vez você perder.
Koestler pode ser contra zen e você pode ser para ele, mas você tanto
perder. Não é uma questão
de ser a favor ou contra, é uma questão de entendimento não-mentais. Se ele
surge a partir
seu coração, se você sente isso, não acho que, se ele toca todo o seu ser, se
ele penetra, não é
só uma coisa verbal, não uma filosofia, mas torna-se uma experiência, que vai
transformá-lo.
Eu estou falando sobre essas histórias apenas para chocá-lo para fora de sua
mente, apenas para trazê-lo
um pouco para baixo em direção ao coração - e se você está pronto, então
ainda mais para baixo em direção ao
umbigo.
Quanto mais baixo você for, mais você chegar ... e, em última análise, a
profundidade e altura são o
mesma coisa.
E as flores regou
Capítulo # 9
Título do capítulo: surdos, mudos e cegos
08 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411080
ShortTitle: FLOWRS09
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Comprimento: 114 minutos
Gensha reclamou com SEUS SEGUIDORES um dia: 'outros mestres
Estão sempre carregando ON sobre a necessidade de poupar
TODOS - Mas suponha que você encontrar-se com alguém que é surdo,
Mudo e cego: ele não podia ver seus gestos, ouvir suas
PREGAÇÃO, OR, para que o assunto, fazer perguntas. Não foi possível salvar
HIM, você provar a si mesmo Um WORTHLESS budista. "
Perturbado por essas palavras, um da DISCÍPULOS Gensha FOI À
CONSULTE O MESTRE Ummon que, como Gensha, foi um discípulo de
Seppo "CURVA POR FAVOR, '. DISSE Ummon.
O monge, EMBORA pego de surpresa, obedeceu ao MESTRADO
COMANDO - ENTÃO endireitou-se na expectativa de ter seu
CONSULTA respondidas.
Mas em vez de uma resposta, ele recebeu um IMPULSO STAFF para
ele. Saltou
BACK. "BEM", disse Ummon, 'Você não é cego. Agora, a abordagem.
O MONGE fez como lhe foi ordenado. 'BOM', disse Ummon, 'VOCÊ não é
SURDO SEJA. BEM, entendeu? " "Entenda o que senhor? Disse que o
MONGE. 'Ah, você não está MUDO QUER ", disse Ummon.
Ao ouvir estas palavras, o acordou MONGE AS de um sono profundo.
JESUS costumava dizer a seus discípulos, e não apenas uma, mas muitas
vezes: "Se você tem
olhos - veja! Se você tem ouvidos, então ouça-me! ' Eles tinham os olhos como
você e eles tinham
ouvidos como você. Então Jesus deve ter significado algo mais - não essas
orelhas, não estes
olhos.
Há uma maneira diferente de ver o mundo e uma maneira diferente de
audiência - um diferente
maneira de ser. Quando você tem essa qualidade diferente de ver, Deus é
visto, quando você
tem essa maneira diferente de ouvir, Deus foi ouvida, e quando você tem essa
qualidade diferente
de ser, de se tornar Deus mesmo. Como você é, você é surdo, mudo, cego -
quase morto.
Surdos para Deus, mudo a Deus, cego para Deus, morto para Deus.
Nietzsche declarou que Deus está morto. Na verdade, quando você está morto,
como Deus pode ser
vivo para você? Deus está morto, porque você está morto. Você pode conhecer
a Deus somente quando você vive
abundantemente, quando sua vida se torna um transbordamento, quando é
uma inundação. Nesse
momento transbordando de felicidade, a vida e vitalidade, pela primeira vez,
você sabe o que é Deus,
porque Deus é o fenômeno transbordante mais luxuoso.
Deus não é uma necessidade neste mundo. As leis científicas são uma
necessidade - sem eles o
mundo não pode ser. Deus não é uma necessidade assim. Sem ele, o mundo
pode ser, mas
será inútil. Sem ele você pode existir, mas sua existência será apenas um
vegetal
existência. Sem ele você pode vegetar, você não pode estar realmente vivo.
Deus não é uma necessidade - você pode estar lá, mas o seu ser, não haverá
qualquer
ou seja, ele não vai carregar qualquer significado. Ele não terá poesia, ele não
terá canção,
ele não terá dança para ele. Não vai ser um mistério. Isso pode ser uma
operação aritmética, ele pode ser um
negócio, mas não pode ser um caso de amor.
Sem Deus tudo o que é belo desaparece, porque a bela vem apenas como um
transbordando - é um luxo. Assista a uma árvore: se você não regou bem, se a
árvore é
não recebendo alimento do solo, a árvore pode existir, mas as flores não virão.
Existência vai estar lá, mas inútil! Teria sido melhor não ser, porque ele vai ser
um
frustração constante. Flores vêm à árvore apenas quando a árvore tem muito
que ele possa
ação, ea árvore tem muito alimento que pode flor - floração é um luxo!
A árvore tem tanto que ele pode pagar.
E eu te digo que Deus é a coisa mais luxuoso do mundo. Deus não é
necessário -
você pode viver sem ele. Você pode viver muito bem, mas você vai perder
alguma coisa, você vai
sentir um vazio no coração. Você será mais como uma ferida do que como uma
força viva.
Você vai sofrer, não pode haver qualquer êxtase em sua vida.
Mas como encontrar esse significado, esse êxtase? Você vai precisar de uma
maneira diferente de olhar.
Agora você é cego. Claro que você pode ver a matéria, mas a matéria é uma
necessidade. Você pode
ver a árvore muito bem, mas você perde as flores, e até mesmo se você pode
ver as flores, você
perca o aroma. Seus olhos podem ver apenas a superfície - você perde o
centro, o próprio
núcleo. Por isso Jesus continua dizendo que você é um homem cego, você é
surdo - e você tem
para ser burro, porque se você ainda não viu o que há a dizer? Se você ainda
não ouviu
ele que está lá para transmitir e comunicar? Se a poesia não aconteceu o que
é
lá para cantar? Você pode fazer gestos de sua boca, mas nada vai sair dela
porque nada é lá em primeiro lugar.
Quando um homem como Jesus fala que ele é possuído, algo maior do que ele
fala
por meio dele. Quando um homem como Buda fala que ele não é Gautam
Siddhartha, que nasceu
um filho de um rei, não, ele não é mais que isso. Ele não é mais o corpo que
você pode ver e tocar,
ele não é nem mesmo a mente que você pode compreender e entender. Algo
do
além de ter entrado, o que não é do tempo e do espaço veio a tempo e
espaço. Um milagre aconteceu. Ele não está falando com você, ele é apenas
um veículo, algo
outra coisa está fluindo através dele, ele é apenas um meio. Ele carrega a
vocês algo do
costa desconhecida. Só então você pode cantar - quando o êxtase
aconteceu. Caso contrário, você
pode continuar cantando, mas será superficial. Você pode fazer muito barulho,
mas o barulho não é
falando. Você pode usar muitas palavras, mas estará vazia. Você pode falar
muito, mas
na verdade, como você pode falar?
Quando aconteceu a Maomé, o primeiro dia em que ele entrou em contato com
o divino,
ele caiu no chão, começou a tremer e tremer e suar - e na manhã
era tão frio quanto esta manhã. Ele estava sozinho, e dos próprios poros das
plantas de sua
pés, ele começou a transpirar, ele estava com medo. Algo desconhecido, e ele
havia tocado
estava morrendo de medo. Ele veio correndo para casa e fui para a cama. Sua
esposa estava com muito medo.
Muitos cobertores foram colocados sobre ele, mas ainda assim ele continuou
tremendo e sua esposa perguntou: 'O que
que aconteceu? Seus olhos olhar atordoado - e por que você não fala? Por que
você foi
burro? '
E Maomé é relatado para ter dito: 'Pela primeira vez, algo que há para
dizer. Para cima
agora eu tenho sido um homem mudo, não havia nada a dizer, eu estava
fazendo gestos de
boca. Eu estava falando, mas só os meus lábios se moviam, não havia nada a
dizer. Agora
há algo que eu tenho que dizer - é por isso que eu estou tremendo tanto. Estou
grávida de
o desconhecido, com o divino. Algo vai nascer. "
E isso traz sofrimento, como toda mãe sabe. Se você tiver que dar à luz a uma
criança que você
tem que passar por muitos dias dolorosos e, quando o nascimento acontece há
muito
sofrimento. Quando a vida entra, é uma luta.
Durante três dias, diz-se, Mohammed permaneceu em sua cama,
absolutamente mudo. Então, aos
por, assim como uma pequena criança começa a falar, ele começou a falar. E
então o Corão nasceu.
Você é burra. Você pode estar dizendo muitas coisas, mas lembre-se - você
fala demais
apenas para esconder que mudez. Você fala em não comunicar, de falar
apenas para esconder - para ocultar
o fato de que você é burra. Da próxima vez que você começar a falar com
alguém, ASSISTA: por que
você está falando? Por que está tão verbal? Qual é a necessidade? De
repente, você se tornará consciente
que o medo é, se eu permanecer em silêncio o outro vai pensar que eu sou
burra. Então você fala apenas para esconder
este fato - e você sabe que não há nada a dizer, mas você continuar a falar.
Uma vez eu fiquei com uma família e eu estava sentado com o homem da
casa, o meu anfitrião, quando
o filho entrou, uma criança pequena, e ele perguntou ao pai se ele iria
responder a algumas
perguntas. O pai disse, 'Eu estou envolvido, você ir e pedir a sua mãe. "
A criança disse: "Mas eu não quero saber que muito! Porque se ela começa a
falar há
Sem fim para isso, e eu tenho que fazer minha lição de casa - e eu não quero
saber que muito '
As pessoas continuam falando e falando e falando e sem saber por que eles
estão falando -
para quê? O que há para saber? É apenas para esconder a sua mudez. As
pessoas continuam se movendo
de lá para cá, a partir desta cidade para que, eles vão em viagem, e ir para
férias para o
Himalaia e para a Suíça - por que tudo isso de viagem, em movimento? Eles
querem sentir que
estão vivos.
Mas o movimento não é vida. Claro que a vida tem um movimento muito
profundo, mas o movimento não é
vida. Você pode ir em que se deslocam de uma cidade para outra, e você pode
cobrir toda a terra,
mas esse movimento não é vida. A vida é, naturalmente, um movimento muito
sutil - o movimento
de um estado de consciência para outro.
Quando as pessoas ficam presas eles começam a se mover por fora. Agora, o
americano tornou-se o
bona fide viajante, ele viaja por todo o mundo a partir deste canto para isso -
porque o
Consciência americana está preso em algum lugar tão mal que se você
permanecer em um lugar que você
vai sentir que você foi morto. Então se mexa! Mover de uma mulher para outra,
passar de um
emprego para outro, passar de um bairro para outro, passar de uma cidade
para outra -
- Nunca na história do homem que isso aconteceu. Na América o tempo médio
para uma pessoa
para ficar em uma cidade é de três anos, as pessoas seguir em frente dentro
de três anos - e este é apenas o
média, há pessoas que se deslocam todos os meses. Eles vão mudando -
vestidos,
carros, casas, esposas, maridos - tudo.
Ouvi dizer que uma vez que uma atriz de Hollywood foi a introdução de seu
filho para um novo
marido. Ela disse: 'Agora, conhecer o seu novo pai.
A criança disse: "Olá, eu sou feliz em conhecê-lo! Gostaria que me desse a sua
assinatura
no 'livro?' meus visitantes - Porque ele tinha encontrado tantos novos pais.
Tudo tem que ser mudado só para sentir que você está vivo. A pesquisa
agitado para a vida. De
Naturalmente, a vida é um movimento, mas não a partir de um lugar para outro,
é um movimento de uma
estado para outro. É um movimento para dentro PROFUNDA de uma
consciência para outra
consciência, para os reinos mais elevados de ser. Caso contrário, você está
morto. Como você é, você é
mortos. Por isso Jesus continua dizendo: 'Olha! - Se você tem ouvidos. Veja! -
Se você tem olhos '.
Isso tem que ser entendido em primeiro lugar, em seguida, essa história vai se
tornar mais fácil.
Em seguida, a segunda coisa: por que você está tão morto? Por que está tão
mudo, cego, surdo? Lá
Deve haver alguma coisa, deve haver algum investimento nele - caso contrário,
muitas pessoas,
milhões deles, não poderia estar em tal estado. Deve-se a pagar-lhe alguma
coisa, você deve
estar recebendo alguma coisa com isso, caso contrário, como é possível que
os Budas e Krishnas
e Cristos continuar dizendo, "Não seja cego, não seja surdo, não seja idiota,
não estar morto! Ser
viva! Esteja alerta, acordado! " - E ninguém os ouve? Mesmo se eles apelam
intelectualmente,
você nunca ouvi-los. Mesmo que se sinta em certos momentos sublimes da
vida que eles são
certo, você nunca segui-los. Mesmo que às vezes você decidir seguir, você
sempre
adiá-la para amanhã - e, em seguida, o amanhã nunca chega. Qual é o
investimento profundo
nele?
Na noite passada eu estava conversando com um amigo. Ele é um homem
muito educado, culto - tem
movido em todo o mundo, viveu na União Soviética e no Reino Unido e nos
Estados
Unidos, foi para a China, e isso e aquilo. Ouvindo-o eu sentia que ele está
completamente morto!
E então ele me perguntou: 'Qual é a solução que você sugere? - Porque a vida
tem tantos
sofrimentos e misérias, tantas injustiças, tantas coisas que te machucar. Como
viver a vida
para que você não se sente ferido, para que a vida não pode criar tantas
feridas em seu ser -
o que fazer? "
Então eu disse a ele, existem duas maneiras: uma - o que é mais fácil, mas a
um custo muito grande - um é
tornar-se morto, para se tornar tão insensível quanto possível. ... Porque se
você é insensível, se
você cresce uma pele grossa ao seu redor, uma armadura, então você não se
preocupar muito, ninguém pode ferir
você. Alguém insulta você e você tem uma pele tão espessa que nunca
entra. Tem
injustiça, mas você simplesmente nunca se tornam conscientes disso.
Este é o mecanismo do seu amortecimento. Se você é mais sensível, você vai
se machucar mais.
Em seguida, cada pequena coisa vai se tornar uma dor, um sofrimento, e vai
ser impossível viver -
e um tem que viver. Há problemas, e há milhões de pessoas - não há
violência por toda parte, não há miséria ao redor. Você passa pela rua e
mendigos
estão lá, você tem que ser insensível caso contrário ele irá tornar-se uma
miséria, um peso pesado em
você. Por esses mendigos? O que eles fizeram para sofrer isso? E de alguma
forma, no fundo,
você vai se sentir: Eu também sou responsável. Você simplesmente passar
pelo mendigo como se você é surdo,
mudo, cego - você não olhar.
Você já olhou para um mendigo? Você pode ter visto um mendigo, mas você
nunca tem
olhou para ele. Você nunca o encontrei, você nunca sentou-se com ele, você
nunca tomou sua mão em sua mão - seria demais. Então abra - não há perigo.
E você tem que pensar em sua esposa, e não sobre o mendigo, você tem que
pensar sobre
seus filhos - e você não está preocupado! Assim, sempre que há um mendigo,
assista: seu
a velocidade aumenta, você andar mais rápido e não olhe assim. Se você
realmente olhar para um mendigo
você vai sentir toda a injustiça da vida, você vai sentir toda a miséria - e será
muito. Será impossível tolerar-lo, você vai ter que fazer alguma coisa e que
pode
você faz? Você se sente tão impotente, você tem seus próprios problemas
também, e você tem que resolver
los.
Você vê um homem morrendo, o que você pode fazer? Você vê uma criança
aleijada, o que você pode fazer? Justo
no outro dia um sannyasin veio até mim e disse que estava muito perturbado,
porque
na estrada, quando ele estava passando um caminhão quase matou um cão. O
cão já não estava
boa forma, duas pernas deve ter sido esmagado antes. Com apenas duas
pernas o cão era
tentando viver, e, em seguida, este caminhão novamente o esmagou. O
sannyasin teve pena, senti
compaixão, ele levou o cachorro em suas mãos - e então ele viu que havia um
buraco em suas costas
e milhões de vermes. Ele queria ajudar, mas como ajudar? E ele ficou tão
perturbado
que ele não conseguia dormir, tinha pesadelos e continuamente o cão estava
assombrando ele: 'Eu
Não fiz nada - Eu tenho que fazer alguma coisa. Mas o que fazer? " A idéia
veio à sua
mente para matar o cão, porque essa era a única coisa que poderia ser feito
agora. Com tanta
muitos vermes, larvas, o cão não podia viver. E a sua vida seria a miséria, por
isso foi
melhor para matá-lo. Mas para matar - isso não seria violência? Isso não seria
crime?
Isso não seria um carma? Então o que fazer? Você não pode ajudar. Então, a
melhor maneira é estar
insensível.
Há cães e há caminhões, e as coisas continuarem acontecendo, você vai no
seu caminho,
você não olhar em volta. É perigoso olhar, então você nunca usar seus olhos
de cem
por cento - os cientistas dizem que apenas dois por cento. Noventa e oito por
cento, você fecha os olhos.
Noventa e oito por cento, você fecha seus ouvidos - você não ouvir tudo o que
é
acontecendo ao seu redor. Noventa e oito por cento que você não vive.
Você já observou como você sempre sente medo quando você está em um
amor
relacionamento ou sempre estadias de amor? De repente, o medo toma conta,
porque sempre que você
amar uma pessoa que você entregar para a pessoa. E render-se a uma pessoa
é perigosa
porque o outro pode te machucar. Sua proteção é baixo. Você não tem nenhum
item equipado.
Sempre que você ama que você está aberto e vulnerável, e quem sabe, como
acreditar na
outro? ... porque o outro é um estranho. Você pode ter conhecido o outro por
muitos anos
mas isso não faz diferença. Você ainda não conhece a si mesmo, como você
pode saber o
outro? O outro é um estranho. E para permitir que o outro para entrar em sua
vida íntima
significa permitir que ele te machucar.
As pessoas ficam com medo do amor, é melhor ir a uma prostituta do que ter
um ente querido.
É melhor ter uma mulher do que ter um amado, porque a esposa é uma
instituição. Seu
mulher não pode feri-lo mais, porque você nunca a amou. Foi arranjado: o seu
pai e
mãe e do astrólogo ... todo mundo estava envolvido, exceto você. É um arranjo,
um
arranjo social. Não há muito está envolvido. Você cuidar dela, você organizar
sua comida
e abrigo. Ela cuida, ela arruma a casa, a comida, ela cuida dos filhos -
- É um arranjo, uma coisa semelhante negócio. O amor é perigoso, não é um
negócio, é
não uma pechincha. Você dá poder a outra pessoa no amor, o poder total
sobre você.
O medo: o outro é um estranho e quem sabe ...? Sempre que você confiar em
ninguém, o medo
apertos.
As pessoas vêm a mim e dizem: 'Nós nos entregamos a você', mas eu sei que
eles não podem. É
quase impossível. Eles nunca ter amado, como eles podem render? Eles estão
falando
sem saber o que eles estão dizendo. Eles são quase dormindo. Eles estão
falando em seu
sono, não quer dizer que, por causa rendição significa que se eu disser: "Ide
em cima da colina e
saltar! você não pode dizer não. Rendição significa potência total foi dado para
o outro: como
você pode dar isso?
Rendição é como o amor. É por isso que eu digo que só os amantes podem se
tornar sannyasins - porque
eles sabem um pouco de como se render. O amor é o primeiro passo para o
divino, rendição
é a última. E dois passos é toda a viagem.
Mas você está com medo. Você gostaria de ter seu próprio controle sobre a
sua vida: não só isso -
você gostaria de controlar a vida do outro também. Daí a discussão contínua
entre
maridos e esposas e amantes - briga constante, conflitos. Qual é o conflito? O
conflito é: Quem vai dominar quem? Quem possuir quem? Ele tem de ser
resolvido primeiro.
Esta não é uma rendição, mas a dominação - exatamente o oposto. Sempre
que você dominar uma
pessoa, não há medo. Sempre que você ama uma pessoa, há medo, porque te
amo
render e você dá potência total para o outro. Agora, o outro pode ferir, o outro
pode
rejeitar, o outro pode dizer NÃO. É por isso que você vive apenas dois por
cento, não é cem
cento. Noventa e oito por cento você está morto, insensível. E insensibilidade,
apatia, é
muito respeitado pela sociedade. Quanto mais você é insensível, mais a
sociedade vai
respeitá-lo.
Diz-se, aconteceu na vida de Lokmanya Tilak - um dos grandes líderes
indígenas. Ele
viveu em Poona, só nesta cidade, e antes de Gandhi assumiu e dominou a
cena que ele
Era o homem mais alto da Índia - é dito sobre ele que ele era um homem de
disciplina, e
homens de disciplina são sempre mortos porque a disciplina não é senão a
forma de amortecer
si mesmo. Sua esposa morreu, e ele estava sentado em seu escritório, onde
ele publicou um jornal,
Kesari - ainda é publicado - quando alguém relatou, 'Sua esposa morreu, vêm
casa! ' Ouvindo isso, ele olhou para o relógio na parte de trás e ele disse: 'Mas
ainda não é o tempo.
Eu só deixo meu escritório às cinco horas. "
Olhe para a coisa toda. Que tipo de intimidade, que tipo de amor, que tipo de
carinho
e compartilhamento estava lá? Este homem se preocupa com o seu trabalho,
este homem se preocupa com o tempo, mas não
sobre o amor. Parece quase impossível que, quando alguém diz que sua
esposa está morta, para
olhar para o relógio e, em seguida, dizer: "Ainda não é o tempo. Deixo meu
escritório apenas com cinco. E
a maravilha das maravilhas é que todos os seus biógrafos apreciar este
incidente muito.
Eles dizem: 'Esta é a devoção ao país! É assim que um homem deve ser
disciplinado. Eles
acho que isso é desapego. Este não é o desapego, esta não é a devoção a
nada.
Isto é simplesmente apatia, uma insensibilidade. E aquele que é insensível
para com a sua esposa,
como ele pode ser sensível a todo o país? Impossível.
Lembre-se, se você não pode amar uma pessoa que você não pode amar a
humanidade. Isso pode ser um truque.
Aqueles que não se pode amar as pessoas - porque é muito perigoso para
amar uma pessoa - eles
sempre acho que eles amam a humanidade. Onde está a humanidade? Você
pode encontrá-lo em qualquer lugar? É apenas
uma palavra. A humanidade não existe em nenhum. Onde quer que você vá,
você vai encontrar uma pessoa existente. Vida
é as pessoas, e não a humanidade. A vida está sempre personificada, ela
existe como um indivíduo. Society,
país, a humanidade, são apenas palavras. Onde está a sociedade? Onde está
o país, a
pátria? Você não pode amar a mãe, e você ama a pátria? Você deve ser
enganando em algum lugar. Mas a palavra é boa, bonita: pátria. Você não
precisa se preocupar
sobre a pátria, porque a pátria não é uma pessoa, é uma ficção em sua mente.
É o seu próprio ego.
Você pode amar a humanidade, você pode amar a pátria, você pode amar a
sociedade, e que são
não é capaz de amar uma pessoa - porque uma pessoa cria dificuldades. A
sociedade nunca vai
criar uma dificuldade, porque é apenas uma palavra. Você não precisa se
entregar a ele. Você pode
dominar a palavra, a ficção, mas você não pode dominar uma pessoa. Mesmo
com um pequeno
criança é impossível, você não pode dominá-lo porque ele tem seu próprio ego,
ele tem a sua
própria mente, ele tem seus próprios caminhos. É quase impossível de dominar
a vida, mas as palavras podem ser
facilmente dominado - porque você está sozinho lá.
Pessoas que não podem amar uma pessoa começar a amar a Deus. Eles não
sabem o que estão fazendo.
Para falar com uma pessoa, para se comunicar com uma pessoa, é uma
questão difícil. Ele precisa de habilidade,
precisa de um coração muito amoroso, ele precisa de um coração muito
conhecer, compreender coração. Só
então você pode tocar uma pessoa, porque para tocar uma pessoa é se mover
em uma área perigosa -
a vida é pulsante também. E cada pessoa é tão único que você não pode ser
mecânica
sobre isso. Você tem que estar muito alerta e vigilante. Você tem que se tornar
mais sensível se
você ama uma pessoa, só depois é que o entendimento surgir.
Mas amar um Deus que está em algum lugar sentado no céu, é um
monólogo. Vá para o
igrejas - as pessoas estão falando para ninguém. Eles são tão louco quanto as
pessoas que você vai encontrar no
manicômios, mas que loucura é aceito pela sociedade e essa loucura não é
aceite,
essa é a única diferença. Vá a um hospício, você vai encontrar pessoas falando
sozinho, ninguém
está lá. Eles falam, e não só eles dizem alguma coisa, eles respondem
também. Tornam
OLHAR como um diálogo, é um monólogo. Então vá para as igrejas e os
templos, não há
as pessoas estão falando com Deus. Isso também é um monólogo, e se eles
realmente enlouquecer eles começam
fazendo as duas coisas: eles dizem alguma coisa e eles respondem também, e
eles sentem que Deus tem
respondidas.
Você não pode fazer isso a menos que você tenha aprendido como amar uma
pessoa. Se você ama uma pessoa,
por e pela pessoa torna-se a porta para o conjunto. Mas é preciso começar
com a pessoa,
com o pequeno, com o atômica. Você não pode dar o salto. O Ganges não
pode simplesmente
saltar para o mar, tem que começar no Gangotri, apenas um pequeno riacho,
em seguida, mais amplo e
mais amplo e maior e maior vai, e então, finalmente, ele se funde com o
oceano.
O Ganga, o Ganges de amor, também tem que começar como um pequeno
riacho, com as pessoas,
em seguida, ele vai ficando cada vez maior e maior. Depois de conhecer a
beleza da coisa, a beleza
de entrega, a beleza da insegurança, a beleza de ser aberto a todos que a vida
dá -
felicidade e sofrimento tanto - então você ficar maior e maior e maior e
expandir, eo
consciência finalmente se torna um oceano. Então você cair em Deus, na
divina. Mas
por causa do medo de criar insensibilidade - ea sociedade respeita. A
sociedade não faz
quero que você seja muito vivo, porque as pessoas vivas são rebeldes.
Olhe para uma criança pequena: se ele está realmente vivo ele vai ser rebelde,
ele vai tentar ter o seu próprio
caminho. Mas se ele é um imbecil idiota, um idiota, de alguma forma preso em
algum lugar e não em crescimento,
ele vai sentar-se no canto perfeitamente obediente. Diga a ele para ir, ele vai,
você diga a ele para
vir, ele vem. Diga-lhe para se sentar, ele se senta, você diga a ele para ficar de
pé, ele está. Ele é
perfeitamente obediente, porque ele não tem personalidade própria. A
sociedade, a família, a
pais, vai gostar desta criança. Eles vão dizer: 'Olha, ele é tão obediente. "
Eu ouvi uma vez: Mulla Nasrudin estava conversando com seu filho, que tinha
vindo com um cartão de relatório
de sua escola. Mulla estava esperando que ele iria receber um A, e ele tinha
recebido uma
D, na verdade ele era o último da classe. Então Nasrudin disse: 'Olha, você
nunca me obedecer,
que eu vos digo que você desobedecer, agora isso resultou. E olha filho dos
vizinhos -
ele sempre recebe um A, sempre está em primeiro lugar na classe '. A criança
olhou para Nasrudin
e disse: 'Mas isso é uma questão diferente -. ele tem pais talentosos' Esta
criança é muito vivo,
mas ele tem seus próprios caminhos.
A obediência tem um certo mutismo sobre o assunto, a desobediência de uma
inteligência afiada sobre isso.
Mas a obediência é respeitado porque a obediência dá menos inconveniente. É
claro que é
direito - desobediência cria inconveniente. Você gostaria de um filho morto,
porque ele vai
não criar qualquer inconveniente. Você não gostaria de uma criança viva - o
mais vivo, o
mais perigo que existe.
Os pais, as sociedades, as escolas, todos eles força obediência, aborrecido
você, e então eles respeitam
aquelas pessoas. É por isso que na vida você nunca vê pessoas que estão em
primeiro lugar nas escolas,
universidades, na vida que eles estão simplesmente perdidos. Você nunca
encontrá-los na vida, onde eles vão ... eles
provar-se muito talentoso na escola, mas de alguma forma na vida eles estão
perdidos. Parece que
os caminhos da escola são diferentes das formas de vida. De alguma forma, a
vida ama as pessoas vivas -
- Os mais animados, o mais rebelde: as pessoas com a sua própria
consciência, ser e
personalidade, as pessoas que têm as suas próprias formas de cumprir, as
pessoas que não estão mortos. Escolas
preferem justamente o oposto. Toda a sociedade ajuda a tornar-se mudo,
surdo, cego, morto.
Nos mosteiros você vai encontrar pessoas mortas adorados como santos. Ir
para Varanasi: você
vai encontrar pessoas deitado em camas de espinhos, pregos - e eles são
adorados como deuses.
E o que eles conseguiram? Se você olhar para os rostos que você não vai
encontrar mais estúpido
enfrenta em qualquer lugar. Uma pessoa deitada em uma cama de pregos ou
espinhos tem que ser estúpido. No primeiro
coloque a escolher este modo de vida tem de se ser estúpido. E então, o que
ele vai fazer, o que pode
ele faz por mentir sobre as unhas? Ele tem que fazer todo o seu corpo
insensível. Essa é a única
maneira: ele não deve sentir isso. Aos poucos ele se torna mais espesso de
pele, então não importa.
Em seguida, ele se torna uma rocha, completamente morto. E toda a sociedade
adora ele: ele é um
sábio, ele atingiu algo. O que ele tem alcançado? Ele alcançou mais deadness
do que você. Agora, as unhas não importa, porque o corpo tornou-se morto.
Você pode não saber, mas se você perguntar fisiologistas dizem que há já
muitos pontos em
do corpo que não estão vivos, eles chamam os pontos mortos. Em sua volta há
muitos
pontos mortos. Basta dar uma agulha a um dos seus amigos, ou sua esposa ou
seu marido, e
diga a ele para empurrar a agulha nas costas em muitos pontos. Você vai se
sentir alguns pontos e
alguns que você não vai se sentir. Alguns pontos já estão mortos, por isso,
quando a agulha é empurrada em você
não sinto isso. Essas pessoas, que fizeram uma coisa: eles fizeram todo o seu
corpo uma
ponto morto. Mas isto não está a crescer, isto é regressão. Eles estão se
tornando mais material
em vez de mais divino, porque para ser meios divinos para ser perfeitamente
sensível, para ser
perfeitamente vivo.
Então eu disse que o homem que há um caminho, e que está a ser morto: a de
que é mais fácil, que é o que
todo mundo está fazendo. As pessoas diferem em graus, mas em suas
próprias maneiras que eles estão fazendo isso.
Você retorna para a sua casa com medo de sua esposa, você se torna surdo,
você não ouve o que ela
diz. Você começa a ler o seu jornal, e você colocar o seu jornal de tal forma
que
você não vê-la. O que ela diz que você simplesmente tornar-se surdo a, caso
contrário, você se sente, como
Eu posso viver se eu ouvi-la? Você não vê que ela está chorando ou
chorando. Só quando ela
faz com que seja quase impossível para você, então você olhar - e que olhar é
tão irritado.
Você vai para o escritório, você se move através do tráfego, em toda parte que
você tem que criar um
certa apatia em torno de você. Você acha que ele protege - não protege, ele só
mata. De
Claro que você vai sofrer menos, mas menos bênçãos virão para você, menos
felicidade também. Quando você
tornar-se morto, o sofrimento é menor porque você não pode senti-lo;
blissfulness é menor porque você
não posso sentir isso. Uma pessoa que está em busca de um maior bem-
aventurança tem que estar pronto para sofrer.
Isto pode parecer um paradoxo para você: que um homem do estado de um
Buda, um homem que é
despertado, é feliz - absolutamente - e também sofre absolutamente. É claro
que ele é bem-aventurado
interior, as flores ir tomar banho lá, mas ele sofre para todos ao redor. Tem
a, porque se você tem sensibilidade para as bênçãos de se tornar disponível
para você, sofrimento
também se tornam disponíveis para você. Um tem que escolher. Se você optar
por não sofrer, você não
quero sofrer, então você não vai alcançar a bem-aventurança ou - porque
ambos vêm por
a mesma porta, o que é o problema. Você pode fechar a porta com medo do
inimigo, mas o
amigo também vem pela mesma porta. E se você bloqueá-lo completamente e
bloqueá-lo
completamente, por isso, com medo do inimigo, então o amigo não pode vir
qualquer um. Deus não foi
vindo para você, as portas estão fechadas. Você pode ter a fechá-los contra o
diabo, mas
quando as portas estão fechadas estão fechadas. E quem precisa, sente a
fome, a sede de
conhecer o divino, tem de cumprir o diabo também. Você não pode escolher
um, você tem que cumprir
ambos.
Se você está vivo, a morte será um grande fenômeno para você. Se você vive
totalmente você vai morrer
totalmente, se você vive de dois por cento que você vai morrer dois por
cento. Como a vida, assim será também a morte. Se o
porta está aberta para Deus é aberta para o diabo também.
Você já ouviu muitas histórias, mas eu não sinto que você tenha entendido:
quando Deus
acontece o diabo acontece pouco antes dele, porque sempre que a porta está
aberta ao diabo
apressa-se em primeiro lugar. Ele está sempre com pressa. Deus não está com
pressa.
Assim, com Jesus - quando ele atingiu a iluminação final, o diabo tentou-o por
quarenta dias. Quando ele estava meditando, jejuando em sua solidão, quando
Jesus foi
desaparecendo e ele estava criando um lugar para Cristo vir, o diabo o tentou.
Esses 40 dias o diabo estava continuamente a seu lado. E ele tentou muito
bem
e muito politicamente, ele é o maior político, todos os outros políticos são seus
discípulos.
Muito diplomaticamente, ele disse, 'Certo, então agora você se tornou o
profeta, e você sabe
que nas escrituras se diz que quando Deus escolhe um homem, e um homem
se torna um
messias, um profeta, ele se torna infinitamente poderoso. Agora você é
poderoso. Se você quiser
você pode saltar a partir desta colina e anjos estará de pé no vale. E se você é
realmente um messias, cumprir tudo o que é dito nas escrituras - salto '!
A tentação era grande e ele estava citando escrituras. Devils sempre citar,
porque a
convencê-lo de uma escritura tem de ser trazido para dentro Devils saber todas
as escrituras de cor.
Jesus riu e disse: 'Você está certo, mas na mesma escritura diz-se que você
deve
não testar Deus ".
Então, um dia, quando ele estava com muita fome ... 30 dias de jejum, o diabo
sempre
sentado ao seu lado ... diante de Deus vem, vem o diabo, o momento em que
você abrir a porta
ele está apenas em pé lá, e ele é sempre o primeiro na fila. Deus sempre fica
para trás
porque ele não está com pressa, lembre-se: Deus tem a eternidade para o
trabalho, o diabo não tem
eternidade ao trabalho - apenas momentos. Se ele perder, ele perde, e uma
vez que um homem se torna divino,
ele não vai se machucar mais ... então ele tem que encontrar momentos de
fraqueza, quando Jesus é
desaparecendo e Cristo não entrou. Essa lacuna é o momento onde ele pode
entrar.
Então o diabo disse: "Mas é dito nas escrituras que quando um homem é
escolhido por Deus ele
pode transformar até mesmo as pedras em pão. Então, por que você está
sofrendo? E provar isso, porque o
mundo vai ser beneficiado por isso. ' Esta é a diplomacia. Ele disse: 'O mundo
vai ser beneficiado
por isso. '
Parece que é assim que o diabo convenceu seu Satya Sai Baba. O mundo será
beneficiado por isso, porque quando você transformar pedras em pão, as
pessoas vão saber que você está
o homem de Deus. Eles virão correndo, então você pode ajudá-los. Caso
contrário, quem o fará
vêm e que vão ouvi-lo?
Jesus disse: 'Você está certo. Eu posso virar - mas não eu, Deus pode
transformar pedras em pão. Mas
sempre que ele precisa, ele vai me dizer, você não precisa se preocupar. Por
que você está tomando tanto
problemas? '
Sempre que você entrar em meditação o primeiro homem que você vai
encontrar no portão, o momento
você abre a porta, vai ser o diabo, porque é com medo de ele ter fechado a
porta.
E lembre-se ... mas primeiro vou dizer-lhe uma anedota, então você vai
entender.
Em uma loja que havia declarado uma concessão especial para o Natal,
especialmente para senhoras '
roupas e vestidos, por isso havia uma multidão de senhoras. Um homem tinha
vindo porque sua esposa
estava doente, e ela o obrigou a ir, porque essa não era a chance de ser
perdido. Então ele se levantou,
cavalheiresca, por uma hora, mas ele não poderia chegar ao balcão. Você
sabe senhoras, seu caminho
- Gritando, gritando um com o outro, movendo-se de qualquer lugar, sem fila, e
que o homem era
pensando em uma fila, para que ele se encontrava. Quando uma hora passou
e ele não estava nem perto do
balcão, então ele começou a empurrar e gritar e gritar, e ele começou a forçar
a
entrar na multidão e chegar ao balcão.
Uma velha senhora gritou: "O quê! O que você está fazendo? Seja um
cavalheiro!
O homem disse, 'Por uma hora eu fui um cavalheiro. Agora devo comportar-se
como uma dama!
Basta! '
Lembre-se, o diabo nunca se comporta como um cavalheiro, ele comporta-se
como uma dama. Ele é
sempre em primeiro lugar na fila. E Deus é um cavalheiro. É difícil para ele
estar em primeiro lugar na
fila e no momento que você abrir a porta, o diabo entra. E por causa de seu
medo de
ele, você permanece fechado. Mas, se o diabo não pode entrar, Deus também
não pode. Quando você
tornam-se vulneráveis, você se torna vulnerável tanto para Deus eo diabo - a
luz ea escuridão,
vida e morte, amor e ódio - você se tornar disponíveis para ambos os opostos.
Você optou por não sofrer, para que sejam fechadas. Você não pode estar
sofrendo, mas a sua vida
é um tédio, porque embora você não sofre tanto quanto você vai sofrer se você
for
aberto, não há bênção também. A porta está fechada - não de manhã, há sol,
nem lua
entra, não entra céu, sem ar fresco, tudo perdeu a graça. E com medo que
você está se escondendo
lá. Não é uma casa onde você está vivendo, você já converteu-o em um
túmulo.
Suas cidades são cemitérios, suas casas são sepulturas. Todo o seu modo de
vida é a de um
homem morto.
É preciso coragem para ser aberto - coragem para sofrer, porque a bênção só
se torna
possível, então.
Agora nós devemos tentar compreender esta bela anedota: surdo, mudo e
cego.
Gensha reclamou com SEUS SEGUIDORES um dia: 'outros mestres
Estão sempre carregando ON sobre a necessidade de poupar
TODOS - Mas suponha que você encontrar-se com alguém que é surdo,
Mudo e cego? Ele não podia ver seus gestos, ouvir suas
PREGAÇÃO, OR, para que o assunto, fazer perguntas. Não foi possível salvar
HIM, você provar a si mesmo Um WORTHLESS budista. "
Mestres geralmente não se queixam, mas quando eles se queixam que
significa alguma coisa. Isto é
não só Gensha reclamando, é todos os mestres que se queixam. Mas esta é a
sua
experiência, e onde quer que você se mover você encontrar surdos e mudos e
cegos, porque
toda a sociedade é assim. E como para salvá-los? Eles não podem ver, eles
não podem ouvir,
eles não podem sentir, eles não podem entender qualquer gesto. Se você
tentar demais para salvá-los
eles vão escapar. Eles vão pensar: Este homem está atrás de alguma coisa,
ele quer me explorar, ou
ele deve ter algum esquema. Se você não fazer muito para eles se sentem:
Este homem não é
para mim, porque ele não é atencioso o suficiente. E tudo é feito, eles não
podem entender.
Esta não é a reclamação de Gensha, pois pessoas iluminadas nunca reclamar
para
si. Esta queixa é geral, é assim que acontece. Um Jesus sente da mesma
maneira, um
Buda se sente da mesma maneira. Onde quer que você vá, você tem que
atender pessoas surdas,
mudo, cego. Você faz gestos - eles não podem ver, ou pior ainda, vêem algo
outra coisa. Você conversa com eles - eles não conseguem entender e, pior
ainda, eles não compreendem.
Você diz alguma coisa, eles entendem alguma coisa de novo, porque o sentido
não pode
ser dada através de palavras. Apenas as palavras podem ser comunicados, o
significado tem de ser fornecida
pelo ouvinte.
Eu digo uma palavra, eu quero dizer uma coisa. Mas se dez mil pessoas estão
ouvindo haverá dez
mil significados, porque cada um vai ouvir a partir de sua mente, do seu
prejuízo, a partir de
Seu conceito e filosofia e religião. Ele vai ouvir a partir de seu condicionamento
e sua
condicionado irá fornecer o significado. É muito difícil, praticamente
impossível. É como se
você vai para um hospício e conversar com as pessoas. Como você vai se
sentir? Isso é o que Gensha sente,
essa é a queixa.
Essa é a minha queixa também. Trabalhando com você, eu sempre me sinto
um bloco vem. Ou o seu
olhos estão bloqueadas, ou seus ouvidos estão bloqueadas, ou seu nariz está
obstruído, ou seu coração é
bloqueadas; algum lugar ou outro, algo que é bloqueado, uma coisa vem
pétreo. E é
difícil de penetrar, porque se eu fizer muito para penetrá-la, você fica com
medo - por que
estou interessado tanto? Se eu não faço muito, você se sente
negligenciada. Esta é a forma como um
mente ignorante funciona. Faça isso e ele vai entender mal, fazer isso e ele vai
entenda mal. Uma coisa é certa: ele vai interpretar mal.
Gensha reclamou com SEUS SEGUIDORES um dia: 'outros mestres
Estão sempre carregando ON sobre a necessidade de poupar
TODOS. "
Buda disse que, quando você é salvo, a única coisa a fazer é salvar os
outros. Quando VOCÊ
ter atingido a única coisa a fazer é se espalhar para os outros, porque toda a
gente é
lutando. Todo mundo está no caminho de tropeço, todo mundo está se
movendo com conhecimento de causa,
inconscientemente, e que você obteve. Ajude os outros.
E isso é uma necessidade também, uma necessidade interna de energias,
porque um homem que tem
tornar-se iluminado terá de viver alguns anos, porque a iluminação não é um
destino;
não é fixo, não é causada. Quando isso acontece não é, necessariamente, no
momento em que
o corpo morre. Não há necessidade para esses dois acontecimentos a ficar
juntos. Realmente, é
quase impossível, porque a iluminação é um fenômeno sem causa súbita. Você
trabalha
para ele, mas isso nunca acontece através de seu trabalho. Seu trabalho ajuda
a criar a situação, mas
isso acontece por meio de outra coisa - que outra coisa é chamado de graça. É
um dom de
Deus, não é um subproduto de seus esforços, eles não causam isso. Claro que
eles criam um
situação: eu abro a porta ea luz entra. Mas a luz é um dom do sol. Eu não
posso
criar luz apenas abrindo a porta. Abertura da porta não é um motivo para
isso. Nonopening
da porta era um obstáculo, mas a abertura da porta não é uma causa - Eu não
posso
causar. Se você abrir a porta e vem a noite, a luz não entrará. Abrir a porta não
é
criação de luz, mas ao fechar a porta que você atrapalhar.
Assim, todos os esforços que você faz para a realização são apenas para abrir
a porta. A luz vem
quando se trata. Você tem que permanecer com uma porta aberta para que,
sempre que se trata, sempre que
bate à sua porta, ele encontra você lá ea porta está aberta para que ele possa
entrar. É sempre uma
presente - e tem que ser assim, porque se você pode atingir o máximo através
de seus esforços,
será um absurdo. A mente limitada fazendo esforços - como ele pode encontrar
o infinito? A
mente finita fazendo esforços - todos os esforços serão finito. Como pode o
infinito acontecer
através de esforços finitos? A mente ignorante está a envidar esforços - esses
esforços são feitos em
ignorância, como eles podem mudar, transformar-se em iluminação? Não, não
é possível.
Você faz esforços, pois eles são necessários, eles prepará-lo, eles abrem a
porta -, mas o
acontecendo acontece quando isso acontece. Você permanecem
disponíveis. Deus bate várias vezes no
sua porta, o sol nasce todos os dias. E lembre-se, em nenhum outro lugar se
diz o que eu faria
gostaria de dizer a você, embora seja uma ajuda. Não é dito, porque se você
não entendeu isso
pode se tornar um obstáculo. Não é um dia para Deus e há uma noite
também. Se você abrir o
porta no meio da noite, a porta permanecerá aberta, mas Deus não virá. Há um
dia - se
você abre a porta no momento certo, vem imediatamente Deus.
E tem que ser assim, porque toda a existência tem opostos. Deus também está
em um descanso
período em que ele dorme. Se você abrir a porta, em seguida, ele não virá. Há
um momento
quando ele está acordado, quando ele está em movimento - que tem que ser
assim porque a cada energia se move
através de dois opostos, descanso e movimento, e Deus é energia infinita! Tem
movimentos e ele tem um descanso. É por isso que um mestre é necessário.
Se você fizer isso em seu próprio país, você pode estar trabalhando duro e
nada está acontecendo, porque
você não está trabalhando no momento certo. Você está trabalhando de noite,
de abrir o
porta e só entra escuridão. Com medo, você fechá-la novamente. Você abre a
porta e não há
nada, mas imenso vazio ao redor. Você fica com medo, você fechá-lo de novo,
e uma vez
você vê que o vazio, que você nunca vai esquecê-lo - e você vai ter tanto medo
que ele vai
levar muitos anos para você reunir coragem novamente para abri-lo. ... Porque
uma vez que você vê o
abismo infinito, quando Deus está dormindo, quando Deus está em repouso, se
você vê esse momento de infinito
negatividade e abismo e da escuridão, você vai ficar com medo - tanto que por
muitos anos
você não vai fazer mais uma tentativa.
E eu sinto que as pessoas estão com medo, eles estão com medo de ir para a
meditação - e eu sei que
em algum lugar em sua vida passada que fizeram algum esforço e eles tiveram
um vislumbre do
abismo no momento errado. Eles podem não saber, mas inconscientemente
ele está lá, então
sempre que eles vêm perto da porta e eles colocaram a mão na maçaneta e
torna-se
possível abrir a porta, eles ficam com medo. Eles voltam exatamente a partir
desse
momento, correr de volta - eles não abri-lo. Um inconsciente apertos
medo. Tem que ser assim,
porque para muitas vidas você tem se esforçado e se esforçando.
Daí a necessidade de o mestre, quem sabe, que atingiu, e quem sabe o direito
momento. Ele irá dizer-lhe para fazer todos os esforços quando é a noite de
Deus. E ele vai
não dizer-lhe para abrir a porta. Ele irá dizer-lhe para se preparar na noite,
prepare-se, tanto quanto
você pode, estar pronto, e quando as greves da manhã e os primeiros raios
entraram ele vai
dizer-lhe para abrir a porta. Iluminação súbita! Em seguida, ele é totalmente
diferente, porque quando
a luz está lá, é totalmente diferente.
Quando Deus está acordado, em seguida, o vazio não existe. É uma
realização, é perfeito
realização. Tudo está cheio, mais do que cheio - é Everflowing perfeição. É o
pico,
não o abismo. Se você abrir a porta no momento errado, é o abismo. Você vai
ter
tonta, tão tonta que por muitas vidas juntos, você nunca vai tentar fazê-lo. Mas
somente aquele que
sabe, único que tornou-se um com Deus, único que sabe quando a noite,
e quando o dia, pode ajudar, porque agora eles acontecem nele também - ele
tem uma noite, ele
tem um dia.
Hindus teve um vislumbre deste e eles têm uma bela hipótese: eles chamam
de Brahma
dia, o dia de Deus. Quando a criação é lá que eles chamam de dia de Deus -
mas a criação tem um
limite de tempo, e se dissolve criação e noite de Brahma, a noite de Deus,
começa. Doze
horas do dia de Brahma é toda a criação. Então, cansado, toda a existência
desaparece
para a inexistência. Então, por doze horas, é noite de Brahma. Para nós é
milhões e
milhões de anos, pois Deus é 12 horas - seu dia.
Os cristãos também tinha uma teoria, ou uma hipótese - porque eu chamo
todas as teorias religiosas
hipóteses, pois nada é provado, nada pode ser provado pela própria natureza
da coisa.
Eles dizem que Deus criou o mundo em seis dias, em seguida, no sétimo dia
descansou. É por isso que
Domingo é um dia de descanso, um feriado. Seis dias que ele criou, e no
sétimo dia descansou.
Eles tinham uma visão que até Deus deve descansar.
Trata-se de ambas as hipóteses, tanto bonitas, mas você tem que encontrar a
essência dele. O
essência é que a cada dia Deus também tem uma noite e um dia. E todos os
dias há um direito
momento para entrar e um momento errado, no momento errado, você será
contra a parede,
no momento certo, você simplesmente entrar. Devido a isso aqueles que bateu
na
momento errado dizer que para alcançar a iluminação é uma coisa gradual,
você alcançá-lo por
graus, e aqueles que vieram para a porta no momento certo dizer que a
iluminação é
súbita, acontece em um momento. Um mestre é necessário para decidir
quando é o momento certo.
É relatado que Vivekananda começou seu discipulado e, em seguida, um dia,
ele atingiu a
primeiro vislumbre. Você pode chamá-lo SATORI, a palavra zen para samadhi,
porque é um
GLIMPSE, não é uma coisa permanente. É como se as nuvens não estão lá no
céu - o céu
é claro e de uma distância de mil milhas que você tem um vislumbre do Everest
em toda a sua
glória, mas, em seguida, o céu torna-se turva eo vislumbre é novamente
perdido. Não é a realização,
você não alcançou o Everest, você ainda não alcançou o topo, a partir de
milhares de quilômetros de você
teve um vislumbre - isto é satori. Satori é um vislumbre do
samadhi. Vivekananda tinha um satori.
No ashram de Ramakrishna havia muitas pessoas, muitas pessoas estavam
trabalhando. Um homem,
seu nome era Kalu, um homem muito simples, um homem muito inocente,
também estava trabalhando em sua própria
caminho - e Ramakrishna aceitou todos os sentidos. Ele era um homem raro,
ele aceita todos os
técnica, cada método, e ele disse que todo mundo tem que encontrar seu
próprio caminho, não há
superway. E isso é bom, caso contrário não haveria tal engarrafamento! Por
isso, é bom,
você pode andar no seu próprio caminho. Ninguém mais está lá para criar
qualquer problema ou torná-lo
lotado.
Isso Kalu era um homem muito simples. Ele tinha pelo menos cem deuses -
como os hindus são
os amantes de muitos deuses, não é suficiente para eles. Então, eles vão
colocar no seu lugar de adoração
esse deus, que deus, tudo o que eles podem encontrar, pois eles vão mesmo
colocar calendários lá. Tem
nada de errado nisso, se você o ama, ele está bem. Mas Vivekananda era um
lógico, uma muito
intelecto aguçado. Ele sempre defendeu com este homem inocente e que ele
não poderia responder.
Vivekananda disse: 'Por essa bobagem? Uma delas é o suficiente, e as
escrituras dizem que ele é
um, então por que esses cento e um deuses? E eles eram todos os tipos de
formas e
Kalu teve que trabalhar com esses deuses pelo menos três horas de manhã e
três da
à noite - durante todo o dia se foi, porque com todos os deuses ele teve que
trabalhar, e no entanto
rápido ele trabalhou ele levou três horas de manhã e três à noite. Mas ele era
um
homem muito, muito silencioso e Ramakrishna amava.
Vivekananda sempre argumentou, 'Atira esses deuses!' Quando ele teve um
vislumbre de satori sentiu
muito poderoso. De repente, a ideia surgiu-lhe que, neste poder, se ele
simplesmente enviou uma
mensagem telepática para Kalu - ele estava adorando em seu quarto, este foi o
tempo para a adoração -
- Para tirar todos os seus deuses para o Ganges e jogá-los, isso iria acontecer.
Ele simplesmente enviou uma mensagem. Kalu era realmente um homem
simples. Ele reuniu todos os seus deuses em um
lençol e levou-os para o Ganges.
Do Ganges Ramakrishna estava chegando, e ele disse, 'Espere! Isso não é
você que está
vai jogá-los. Volte para o seu quarto e colocá-los em seu lugar. " Mas Kalu
disse:
'Basta! Terminado! '
Ramakrishna disse: "Espere e vem comigo!"
Ele bateu na porta de Vivekananda. Vivekananda abriu a porta e Ramakrishna
disse:
'O que você fez? Isso não é bom e não é este o momento certo para
você. Então, eu vou
pegue a sua chave da meditação e vai mantê-lo comigo. Quando chegar o
momento certo eu
vai dar a você. ' E por toda a sua vida Vivekananda tentou em milhões de
maneiras de se alcançar,
mas ele não poderia começar esse vislumbre de novo.
Pouco antes de morrer, três dias antes, Ramakrishna apareceu em sonho e lhe
deu
a chave. Ele disse: 'Agora você pode tirar a chave. Agora, o momento certo é
aqui e você pode
abrir a porta. '
E no dia seguinte de manhã ele teve a segunda visão.
Um mestre sabe quando é a hora certa. Ele ajuda você, prepara você para a
direita
momento, e ele lhe dará a chave quando o momento certo está lá, então você
simplesmente
abre a porta e entra o divino - porque se você abrir a porta e escuridão entra
nele
será parecido com a morte, não como vida. Nada há de errado no presente,
mas você vai ficar com medo, e
você pode ficar tão assustado que você pode realizar esse medo para todo o
sempre.
Buda diz que sempre que você atingir, começar a ajudar os outros, porque
todas as suas energias que
moviam-se em desejo ... agora que porta está terminado, que a viagem não é
mais, que a viagem não é
mais, agora vamos todas as suas energias que estavam movendo-se em
desejo, Vasana, tornar-se
compaixão, deixá-los tornar-se KARUNA. E só há uma compaixão - como
ajudar o outro para atingir o final, porque não há nada mais a ser
alcançado. Tudo o mais
é lixo. Somente o divino a pena alcançar. Se você conseguir que você tenha
atingido todos; se
você perder que você perdeu tudo.
Quando uma pessoa se torna iluminada vive por alguns anos antes de o corpo
completa a sua
círculo. Buda viveu por 40 anos, porque o corpo tinha começado uma dinâmica:
a partir do
pais o corpo tinha começado cromossomos, a partir de seu próprio carma
passado, o corpo tinha começado uma vida
círculo. Ele estava a viver 80 anos, esclarecido ou não. Se a iluminação tornou-
se possível
ou se isso aconteceu, então também ele teve de viver 80 anos. Foi o que
aconteceu quando ele era nearabout
quarenta, ele viveu 40 anos mais. O que fazer com as energias agora? Agora
não existe nenhum
desejo, nenhuma ambição. E você tem energias infinitas fluindo. O que fazer
com aqueles
energias? Eles podem ser movidos em compaixão. Agora não há nenhuma
necessidade de meditação
quer, você alcançou, você está transbordando - agora você pode
compartilhar. Agora você pode compartilhar
com milhões, você pode dar isso a eles.
Então Buda fez esta uma parte de seu ensino básico. Ele chama a primeira
parte Dhyana
meditação, ea segunda parte Prajna, sabedoria realização. Através da
meditação você
alcançar a sabedoria. Estes são os seus fenómenos interiores, duas partes:
você meditado, agora você
ter atingido. Agora, para equilibrá-lo com o exterior - porque um homem da
iluminação é
sempre equilibrados. Lá fora, quando não havia a meditação interior, havia o
desejo. Agora
há sabedoria interior, deve haver compaixão. As energias exteriores deve
tornar-se
compaixão, as energias internas tornaram-se a sabedoria, a
iluminação. Iluminação
no interior, compaixão fora. O homem perfeito é sempre equilibrada. Então
Buda diz continuar
e assim ajudar a salvar as pessoas.
Gensha reclamou: como fazê-lo se você chegar a alguém que é surdo, mudo e
cego?
- E você quase sempre se deparar com tais pessoas, porque só eles estão
lá. Você não
deparar com um buda e um buda não precisa de você. Você se deparar com
um ignorante
pessoa, sem saber o que fazer, sem saber para onde ir. Como ajudá-lo?
Perturbado por essas palavras, um da DISCÍPULOS Gensha FOI À
CONSULTE O Ummon MESTRE.
Ummon era um discípulo irmão para Gensha - eles eram discípulos para o
mesmo professor,
Seppo. Então o que fazer? Gensha disse uma coisa tão preocupante para este
homem: como ajudar
pessoas? Ele foi para Ummon.
Ummon é um mestre muito famoso. Gensha era muito silencioso. Mas teve
Ummon
milhares de discípulos e ele tinha muitos dispositivos para trabalhar com
eles. E ele era um homem
como Gurdjieff - ele criaria situações, porque só as situações pode ajudar. Se
as palavras
não pode ajudar, porque você é burro, você é surdo - palavras não podem
ajudar. Se você é cego,
gestos são inúteis. Então o que fazer? Somente situações pode ajudar.
Se você é cego, não posso mostrar-lhe a porta apenas pelo gesto, porque você
não pode ver. Eu
não pode falar sobre a porta, porque você é surdo e não poderá
ouvir. Realmente, você
não pode sequer fazer a pergunta: "Onde está a porta?" - Porque você é
burra. O que fazer? Eu
tem que criar uma situação.
Eu posso ter de segurar a sua mão, eu posso levá-lo ao meu lado para a
porta. Nenhum gesto, nenhum
palavra. Eu tenho que fazer alguma coisa, eu tenho que criar uma situação em
que o mudo, o surdo
e os cegos podem se mover.
Perturbado por essas palavras, um da DISCÍPULOS Gensha FOI À
CONSULTE O Ummon MESTRE.
... Porque ele sabia muito bem que Gensha não diria muito, ele não era um
homem de muitos
palavras e ele nunca criou qualquer situação, ele dizia coisas e ele iria ficar
quieto.
As pessoas tinham que ir para outros mestres para perguntar o que ele queria
dizer. Ele era um tipo diferente, um silencioso
tipo de homem, como Ramana Maharshi, ele não diria tanto. Ummon era como
Gurdjieff.
Ele também não era um homem de palavras, mas que ele iria criar situações, e
ele iria usar palavras
apenas para criar situações.
Ele foi para CONSULTAR O MESTRE Ummon que, como Gensha, ERA UM
Discípulo de Seppo.
E Seppo foi totalmente diferente de ambos. Diz-se que ele nunca falou. Ele
permaneceu
completamente silencioso. Portanto, não houve problema para ele - ele nunca
me deparei com um surdo, mudo
e cego, porque ele não se moveu. Somente as pessoas que estavam em
busca, apenas pessoas
cujos olhos estavam ligeiramente abertura, apenas as pessoas que estavam
surdos, mas se você falou em voz alta
podiam ouvir alguma coisa ... é por isso que muitas pessoas tornou-se
iluminado perto Seppo
porque somente aqueles que eram apenas casos limítrofes alcançou.
Este Ummon e este Gensha, estes dois discípulos tornou-se iluminado com
Seppo, um
homem totalmente silencioso - ele simplesmente sentar-se e sentar-se e não
fazer nada. Se você queria saber
você poderia ficar com ele, se você não quer que você poderia ir. Ele não disse
nada.
Você teve que aprender, ele não iria ensinar. Ele não era um professor, mas
muitas pessoas aprenderam.
O discípulo foi até Ummon.
"CURVA POR FAVOR", disse Ummon.
Ele começou imediatamente, porque as pessoas que são iluminados, não
perca tempo, eles
simplesmente saltar para o ponto imediatamente.
"CURVA POR FAVOR", disse Ummon.
O monge, EMBORA pego de surpresa ....
... Porque isso não é maneira! Você não pedir a ninguém para se curvar. E não
há necessidade - se
alguém quer se curvar ele vai ceder, se ele quer pagar-lhe o respeito, ele vai
pagar. Se não,
então não. Que tipo de homem é esse Ummon? Ele diz 'Bow por favor "antes
de o monge tem
perguntou nada, ele acaba de entrar em seu quarto, e Ummon diz 'Bow por
favor.'
O monge, EMBORA pego de surpresa, obedeceu ao MESTRADO
COMANDO - ENTÃO endireitou-se na expectativa de ter seu
CONSULTA respondidas.
Mas em vez de uma resposta, ele recebeu um IMPULSO STAFF para
ele. Saltou
BACK. "BEM", disse Ummon, 'Você não é cego. Agora, a abordagem.
Ele disse: Você pode ver o meu pessoal, então uma coisa é certa, você não é
cego. Agora se aproxima.
O MONGE fez como lhe foi ordenado. 'BOM', disse Ummon, 'então você não
está
SURDO SEJA.
Você pode ouvir: Eu digo abordagem e você se aproxima.
'Bem, entendeu? "Entenda o que senhor? Disse o monge.
O que ele está dizendo? Ele diz:
'Bem, entendeu? "Entenda o que SIR? Disse o monge. 'AH,
VOCÊ NÃO É MUDO QUER ", disse Ummon. Ao ouvir estas PALAVRAS
O MONGE AS acordou de um sono profundo.
O que aconteceu? O que é Ummon apontando para? Em primeiro lugar, ele
está dizendo que, se ele não é um
problema para você, por que se preocupar? Há pessoas que vêm a mim ....
Um homem muito rico chegou, um dos mais ricos da Índia, e ele disse: 'E as
pessoas pobres,
como você vai ajudar as pessoas pobres? Então eu lhe disse: 'Se você é uma
pessoa pobre, em seguida, perguntar;
caso contrário, deixe o pobre perguntar. Como é que é um problema para
você? Você não é pobre, então por que criar um
problema com isso? '
Uma vez que o filho de Mulla Nasrudin perguntou ele - eu estava presente, e
que a criança estava trabalhando muito
tenazmente, resmungando, claro, sobre o dever de casa, e de repente ele
olhou para
Nasrudin e disse: 'Pai Gee, o que é essa coisa da educação? De que serve
tudo isso
educação coisas de qualquer maneira? "
Nasrudin disse, 'Bem, não há nada como a educação. Faz com que você capaz
de se preocupar
sobre todos os outros no mundo, exceto você. "
Não há nada como a educação. Toda a sua educação simplesmente te faz
capaz de
se preocupar com situações em todo o mundo, sobre todos, exceto você -
cerca de
todos os problemas que existem no mundo. Eles sempre estiveram lá, eles
serão sempre
lá. Não é porque você está aqui que os problemas estão lá. Você não estava e
eles foram
lá, você não vai ser em breve e eles permanecerão lá. Eles mudam suas cores,
mas eles
permanecem. O próprio esquema do universo é tal que parece que por
problemas e
miséria algo está crescendo. Ele parece ser um passo, isto parece ser uma
instrução necessária,
uma disciplina.
A primeira coisa Ummon está apontando é: Você não é nem cega, nem mudo,
nem surdo, de modo
por que está em causa e por que você está preocupado? VOCÊ tem os olhos -
por que perder tempo
pensando cegos? Por que não olhar para o seu mestre? - Porque os homens
cegos será
há sempre, seu mestre não vai estar lá sempre. E você pode pensar e se
preocupar com
cegos e surdos, a forma de salvá-los, mas o homem que você pode salvar não
vai estar lá
para sempre. Então você se preocupar com si mesmo.
Minha experiência é também que as pessoas estão preocupadas com os
outros. Uma vez um homem trouxe à
me ainda exatamente a mesma pergunta. Ele disse: 'Nós podemos ouvi-lo, mas
que sobre aqueles
que não podem vir a ouvir, o que fazer? Podemos lê-lo ", disse ele," mas que
sobre aqueles
que não sabem ler?
Eles parecem relevantes, mas eles são absolutamente irrelevantes. Porque por
que você está preocupado?
E se você está preocupado de tal forma, então você nunca pode se tornar
iluminado, porque um
pessoa que continua perdendo e dissipando sua energia em outros nunca olha
para si mesmo.
Este é um truque da mente para escapar de si mesmo - você vai em pensar
nos outros e
você se sente muito bem, porque você está se preocupando com os
outros. Você é um grande sociais
reformador ou um revolucionário ou um utópico, um grande servo da sociedade
- mas o que você está
fazendo? Você está simplesmente evitando a questão básica: é com você que
alguma coisa tem de
ser feito.
Esqueça toda a sociedade, e só então pode algo ser feito para você, e quando
você está
salvo você pode começar a salvar os outros. Mas antes disso, por favor, não
acho - é impossível.
Antes de lhe ser curado, você não pode curar ninguém. Antes de lhe ser cheio
de luz, você
não pode ajudar ninguém para acender seu próprio coração. Impossible -
apenas uma chama acesa pode ajudar
alguém. Primeiro se tornar uma chama acesa - este é o primeiro ponto.
E o segundo ponto é, Ummon criou uma situação. Ele poderia ter dito isso, mas
ele não é
dizendo isso, ele está criando uma situação, porque só em uma situação que
você está totalmente envolvido. Se
Posso dizer uma coisa só intelecto está envolvido. Você escuta a partir da
cabeça, mas suas pernas, seu
coração, os rins, o fígado, a sua totalidade não está envolvido. Mas quando o
monge tem um
pessoal empurrou para ele saltou totalmente. Depois foi a ação total; então,
não só a cabeça e
as pernas, os rins, o fígado, mas o todo dele deu um pulo.
Esse é o ponto de minhas técnicas de meditação: o todo de vocês tem a
tremer, pular,
o todo de vocês tem que dançar, todo você tem que se mover. Se você
simplesmente sentar-se com
olhos fechados apenas a cabeça está envolvido. Você pode ir sobre e dentro
da cabeça - e não
muitas pessoas que vão em sentado por anos juntos, apenas com os olhos
fechados, repetindo um
mantra. Mas um mantra move na cabeça, sua totalidade não está envolvido - e
sua totalidade
está envolvida na existência. Sua cabeça é tão grande em Deus como o fígado
e os rins e
seus pés. Você está totalmente nele, e só a cabeça não pode perceber isso.
Qualquer coisa intensamente ativa será útil. Inativo, você pode simplesmente ir
em divagar dentro
mente. E eles não têm fim, os sonhos, os pensamentos, eles não têm fim. Eles
vão
infinitamente.
Kabir disse: Existem dois infinitos do mundo - um é ignorância e outra é
Deus. Duas coisas são infinitas - Deus é infinita, e da ignorância. Você pode ir
em repetir uma
mantra, mas não vai ajudar a menos que toda a sua vida torna-se um mantra, a
menos que esteja
completamente envolvido que ele - não atrasar, não divisão. Isso é o que
Ummon fez. O
monge tem um impulso pessoal para ele.
Ele saltou de volta '. BEM ", disse Ummon,' Você não é cego. EMPRESA
ABORDAGEM.
O MONGE fez como lhe foi ordenado. "BEM, VOCÊ não é SURDO SEJA.
O que ele está apontando? Ele está apontando para o seguinte: "Você pode
entender, então por que perder tempo?
Em seguida, ele pergunta: 'bem, entendeu? Ummon tinha terminado. A
situação era
completa. Mas o discípulo ainda não estava pronto, mas não tinha o ponto. Ele
perguntou:
"Entenda o que senhor? A coisa toda foi lá agora. Ummon tinha dito
tudo estava a ser dito. E ele tinha criado uma situação onde os pensamentos
não eram: quando
alguém empurra a equipe para você, você saltar sem pensar. Se você acha
que não pode saltar,
porque no momento em que você decidiu saltar o pessoal vai ter bater em
você. Não há
tempo.
Mente precisa de tempo, o pensamento precisa de tempo. Quando alguém
empurra a equipe para você, ou de repente
você encontrar uma cobra em um caminho, você salta! Você não pensa nisso,
você não faz uma lógica
silogismo, você não diz: Aqui está uma serpente, uma cobra é perigoso, a
morte é possível, eu devo
saltar. Você não segue Aristóteles lá. Você simplesmente colocar de lado toda
Aristóteles - de saltar!
Você não se importa o que diz Aristóteles, você é ilógico. Mas sempre que
você é ilógico você
são total.
Isso é o que Ummon disse. Você pula totalmente. Se você pode ir totalmente,
porque não
meditar totalmente? Quando uma equipe é empurrado para você, você pular
sem se preocupar com o mundo.
Você não pergunta: 'Tudo bem, mas o que sobre um homem cego? Se você
empurrar a equipe, como é que ele
ajudar um cego? " Você não faz uma pergunta - você simplesmente pular, você
simplesmente evitar. Nesse
momento em que o mundo inteiro desaparece, só você é o problema. E o
problema é
LÁ - você tem que resolvê-lo e sair dela.
'Entende?'
- É o que Ummon perguntou. O ponto é completa.
"Entenda o que senhor? Disse o monge.
Ele ainda não conseguiu.
"Ah, você não é MUDO QUER '- você pode falar também.
Ao ouvir estas palavras, o acordou MONGE AS de um sono profundo.
A situação toda - não-verbal, ilógico, total. Como se alguém abalou-o de seu
sono. Ele acordou, por um momento, tudo ficou claro. Por um momento, houve
raios, não havia escuridão. Satori aconteceu. Agora, o gosto está lá. Agora,
este
discípulo pode seguir o gosto. Agora ele conhece, ele não pode esquecê-lo
nunca. Agora, a pesquisa
será totalmente diferente. Antes disso, era uma busca por algo desconhecido -
e como
você pode procurar por um desconhecido? E como você pode colocar sua vida
total para isso? Mas
agora vai ser total, agora não é algo desconhecido - um vislumbre foi dado a
ele.
Ele provou o oceano, talvez de uma xícara de chá, mas o gosto é o
mesmo. Agora ele
SABE. Foi realmente uma pequena experiência - uma janela aberta, mas todo
o céu estava
lá. Agora, ele pode mover-se para fora de casa, sair sob o céu e viver
nele. Agora ele
sabe que a questão é individual.
Não fazê-lo social. A questão é você, e quando eu digo que você Quer dizer
que você, cada um
individual; não como um grupo, e não você, como sociedade. Quando eu quero
dizer que você, quero dizer simplesmente
você, o indivíduo - eo truque da mente é para torná-lo social. A mente quer
preocupar com os outros -, então não há nenhum problema. Você pode adiar o
seu próprio problema;
é assim que se foram perdendo suas vidas por muitas vidas. Não o desperdice
mais.
Fui empurrando essas conversas, mais sutis do que com Ummon, mas se você
não ouvir
me que eu possa ter de encontrar as coisas mais grosseiras.
Não pense sobre outros. Primeiro resolver o seu problema, então você vai ter a
clareza de
ajudar os outros também. E ninguém pode ajudar a menos que ele é iluminado
mesmo.
E as flores regou
Capítulo n º 10
Título do capítulo: Vendo o dobro
9 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411090
ShortTitle: FLOWRS10
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 88 minutos
UM MESTRE foi perguntado por um MONGE CURIOSO: "Qual é o
caminho?" "É
Diante de seus olhos ", disse o mestre." Por que eu não vê-lo por
Eu mesmo? ' Perguntou ao monge. 'Porque você está pensando em si mesmo
",
Disse o mestre. "E quanto a você, 'disse o monge," Você vê isso?
O Mestre disse: "Contanto que você veja o dobro, dizendo que eu não, e
Você faz, e assim por diante, seus olhos são nublado. " 'QUANDO HÁ
Nem eu, nem você, pode-se vê-lo? ' Disse o monge. 'QUANDO HÁ
Nem eu, nem você, que é o único que quer vê-lo? ' RESPONDEU
O MESTRE.
SIM, o caminho está bem diante dos seus olhos. Mas seus olhos não estão
bem diante do caminho
- Eles estão fechados, fechados de modo muito sutil. Eles são
obscurecidas. Milhões de pensamentos
estão fechando eles, milhões de sonhos estão flutuando sobre eles, tudo o que
você tem visto é
tudo o que existe, tudo o que você pensou está tudo lá. E você tem vivido muito
tempo - muitos
vidas, e você já pensou muito, e é tudo ali reunidos em seus olhos. Mas, por
causa
pensamentos não pode ser visto você vê os seus olhos tão claros. A clareza
não está lá. Milhões de
camadas de pensamento e os sonhos estão lá em seus olhos. O caminho é
reto diante de você. Tudo o que
está, está bem diante de você. Mas você não está aqui. Você não está naquele
momento ainda onde os olhos
são totalmente vazio, sem nuvens, e você vê, e você vê o que é.
Então a primeira coisa a ser entendida é: como alcançar olhos limpos, como
fazer olhos
vazio, para que possam refletir a verdade, como não ser continuamente em
uma corrida louca dentro;
como não ser continuamente pensando e pensando e pensando, como relaxar
pensamento.
Quando o pensamento não é, passeios acontece, quando o pensamento é,
você vai em interpretação e você vai
em falta.
Não seja um intérprete da realidade, ser um visionário. Não pense sobre isso,
vê-lo!
O que fazer? Uma coisa: Sempre que você olhar, basta ter o
olhar. Experimente. Ele vai ser
difícil, difícil apenas por causa do velho hábito. Mas tente. Acontece. Isso já
aconteceu com muitos,
por que não você? Você não são excepção. A lei universal é tão disponível
para você como para um
Buda ou a qualquer um. Basta fazer um pouco de esforço.
Você vê uma flor: depois vê, não dizem nada. O rio está fluindo: sentar-se no
banco
e ver o rio, mas não disse nada. As nuvens estão se movendo no céu: deitar-se
sobre o
chão e ver, e não disse nada. Só não verbalizar!
Este é o mais profundo hábito, de verbalizar, que é toda a sua formação - para
saltar imediatamente
às palavras de verdade, para começar imediatamente a fazer palavras: "bela
flor ',' linda
pôr do sol. " Se ele é lindo, que seja lindo! - Por que trazer essa palavra? Se é
bonito, não é
acha que sua palavra "belo" fará com que seja mais bonito? Pelo contrário,
você perdeu uma
momento de êxtase. A verbalização veio dentro Antes que você poderia ter
visto você se mudou,
movida em um errante interior. Se você vai muito longe neste errante se tornar
louco.
O que é um louco? Ele, que nunca vem para a realidade, que sempre anda em
seu próprio
mundo das palavras - e ele vagou até agora que você não pode trazê-lo de
volta. Ele não é
com a realidade, mas você está com a realidade? Você não é qualquer um. A
diferença é apenas
de grau. Um louco vagou muito longe, você nunca vaguei muito longe - apenas
no
bairro - e você vem de novo e de novo e de tocar a realidade e ir novamente.
Você tem um pequeno toque, um pequeno contato em algum lugar,
arrancadas, mas ainda assim uma raiz parece
estar lá na realidade. Mas essa raiz é muito frágil, qualquer momento ele pode
ser quebrado, qualquer
acidente - a mulher morre, o marido escapa, você se torna falido no mercado -
e
essa raiz frágil está quebrado. Então você vai em peregrinação e errante; então
não há
voltando, então você nunca tocar a realidade. Este é o estado da doido, e o
homem normal é diferente apenas em grau.
E qual é o estado de um Buda, um homem iluminado, um homem de Tao, de
compreensão,
consciência? Ele está profundamente enraizado na realidade, ele nunca anda
com ele - exatamente o oposto do
um louco.
Você está no meio. A partir desse meio, ou você pode mover-se no sentido de
ser um louco ou
você pode mover-se no sentido de ser um buda. Cabe a você. Não dê muita
energia para
pensamentos, isso é suicida, você está envenenando a si mesmo. Sempre
pensando começa, se é
desnecessário - e noventa e nove por cento do que é desnecessário -
imediatamente trazer-te
De volta à realidade. Qualquer coisa vai ajudar: até mesmo o toque da cadeira
que você está sentado em, ou a
toque da cama que você está deitado. Sinta o toque - é mais real do que os
seus pensamentos
sobre Deus, é mais piedoso do que os vossos pensamentos sobre Deus,
porque é uma coisa real.
Tocá-lo, sentir o toque, ser o toque, estar aqui e agora. Você está comendo? -
Provar a comida
assim, o sabor. Cheirar bem, mastigar bem - você está mastigando a
realidade! Não vá
vagando em pensamentos. Você está tomando banho? - Divirta-se! O chuveiro
está caindo em você? -
- Senti-lo! Torne-se mais e mais um centro de SENTIMENTO, em vez de um
centro de pensamento.
E sim, o caminho é reto diante de seus olhos. Mas o sentimento não é
permitido muito. A sociedade
traz para você como um pensamento de não ser como um ser sentimento,
porque o sentimento é imprevisível;
ninguém sabe onde isso vai levar, ea sociedade não pode deixá-lo em seu
próprio país. Dá-lhe
pensamentos: todas as escolas, faculdades e universidades existem como
centros para treiná-lo para
pensando, a verbalizar mais. Quanto mais palavras você tem, mais você é
talentosa
pensou, o mais articulado você está com palavras e palavras, quanto mais
educado você é
pensava. Vai ser difícil, porque trinta, quarenta, cinqüenta, sessenta anos de
treinamento ... mas o
Quanto mais cedo você começar, melhor. Traga-se de volta à realidade.
Esse é o significado de todos os grupos de sensibilidade. No Ocidente, eles
tornaram-se um ponto focal
e todos aqueles que estão interessados na consciência, extensão de
consciência, tem que ser
interessado em grupos de sensibilidade, em treinamento para ser mais
sensível. E você não precisa ir
em qualquer lugar para aprender, toda a vida é a sensibilidade. Vinte e quatro
horas por dia, a realidade é
pouco antes de você, ao seu redor - que o rodeia, você respirá-lo, você comê-
lo. Tudo quanto
você que você tem a ver com a realidade.
Mas a mente se move para longe. Existe uma lacuna entre o seu ser e sua
mente -
eles não estão juntos, a mente está em outro lugar. Você tem que ser aqui, na
realidade, porque
quando você come você tem que comer pão real; pensando pão não vai
ajudar. Quando você toma
um banho que você tem que tomar um banho real; pensar sobre isso é
inútil. Quando você respira você
tem que respirar o ar real; só de pensar nisso não vai fazer. Reality rodeia a
partir de
em toda parte, está batendo você de todos os lados - onde quer que você vá,
você encontrá-lo.
Esse é o significado de: O caminho está bem na frente de seus olhos. Ele está
em toda parte, porque
nada mais pode ser - apenas o real.
Então qual é o problema? Por que então as pessoas vão em busca e buscando
e buscando
e nunca encontrá-lo? Onde é que o problema existe? O que é o núcleo básico
da totalidade
problemas? O problema é que a mente pode estar em pensamentos. A
possibilidade de estar em mente
pensamentos está lá. O corpo é, na realidade, mas a mente pode estar em
pensamentos - e que é a
dualidade. E todas as suas religiões foram a favor da mente e não a favor da
corpo. Esse tem sido o maior bloco que já existiu neste mundo. Eles envenenar
o
Toda mente da humanidade, pois eles são para a mente, não para a realidade.
Se eu te contar: Quando você está comendo, comer com gosto, e comer tão
profundamente que o comedor é
esquecido, simplesmente tornar-se o processo de comer - você ficará surpreso,
pois não
homem religioso vai dizer uma coisa dessas. As pessoas religiosas têm
ensinado: Coma sem
gosto - ASWAD, eles fizeram uma grande coisa com isso, a formação de no-
gosto.
No ashram de Gandhi tinham onze regras. Um deles foi Aswad, não gosto -
comer, mas
sem gosto, matar o sabor completamente. Bebida - mas sem gosto. Faça a sua
vida como
insensível possível. Amortecer o seu corpo completamente, de modo que você
se torna uma mente pura.
Você vai se tornar tão - mas é assim que as pessoas vão para a loucura.
Eu te ensinar exatamente o contrário, exatamente o oposto. Eu não sou contra
a vida - ea vida é o caminho.
Eu afirmo a vida em sua totalidade. Eu não sou um negador, eu não sou um
negador - e eu quero que você traga
sua mente de volta à realidade. Seu corpo é mais real do que sua mente. Você
pode enganar com
a mente, você não pode enganar com o corpo. O corpo é mais enraizada no
mundo, o
corpo é mais existencial do que sua mente. Sua mente é apenas mental. Ele
pensa, ele gira
palavras, ele cria sistemas - e todos os sistemas são tolos.
Uma vez que isso aconteceu, Mulla Nasrudin estava apostando em uma
corrida de cavalos. Primeira corrida ele perdeu;
segundo, ele perdeu, em terceiro lugar - ele continuou a perder, e duas
senhoras apenas por seu lado sentado em uma caixa
foram continuamente ganhar todas as corridas.
Então, no sétimo ele não podia conter sua curiosidade. O sistema que eles
estavam seguindo?
Cada raça, e era agora o sétimo, que tinham sido os vencedores e que ele
tinha sido um perdedor,
e ele tinha trabalhado tão duro para isso. Então, ele reuniu coragem, inclinou-
se e perguntou ao
senhoras: "Você está indo bem?"
Eles disseram, 'Sim', muito feliz, eles estavam radiantes de felicidade.
Assim, ele sussurrou: "Você pode me dizer sobre o seu sistema? Apenas uma
sugestão.
Uma senhora disse, rindo: "Nós temos um monte de sistemas! Mas hoje nós
decidimos por muito tempo
caudas '.
Mas todos os sistemas e todas as filosofias são assim mesmo - caudas
longas. Nenhum sistema é verdadeiro para
realidade, porque nenhum sistema pode ser fiel a realidade. Eu não estou
dizendo que algum sistema pode
ser - não. Nenhum sistema pode ser fiel a realidade, porque todos os sistemas
são fabricações do
importa, verbalizações, suas interpretações, suas projeções - mente
trabalhando em realidade.
Isso é como um sistema nasce; todos os sistemas são falsas.
Realidade não precisa de sistema. Realidade necessita de uma maior clareza
de visão. Para olhar para ele não precisa
filosofia, é aqui e agora. Antes de começar a mover-se em uma filosofia que
está lá;
quando você voltar ele vai estar lá e vai sempre estiveram lá com você - e você
estava pensando sobre isso. Pensando nisso é a maneira de perdê-la.
Se você é um hindu que você vai perder, se você é um cristão, você vai perder,
se você é um
Maometano você vai perder, cada "ismo" é uma forma de falta. Se você tiver o
Alcorão em
sua cabeça que você vai perder, se você tiver o Gita em sua cabeça que você
vai perder, que seja
escritura que você carrega - escritura em mente, ea realidade não cai em linha
com a mente,
realidade não se preocupa com sua mente e suas fabricações.
Teorias bonitas você girar, belos argumentos que você dá, racionalizações
lógico que você
encontrar. Você trabalha duro. Você vai em refinar suas teorias, polimento-los,
mas eles são apenas
como tijolos: você vai em fricção, polimento, mas nunca pode tornar-se um
espelho. Mas eu digo:
Talvez tijolos pode se tornar um espelho, mas a mente pode nunca se tornar
um espelho da realidade.
A mente é um destruidor. No momento em que ele entra, tudo se torna turva.
Por favor, não ser um filósofo, e não ser um viciado de qualquer sistema. É fácil
trazer um
alcoólico de volta, é fácil para trazer de volta uma pessoa que foi fundo nas
drogas, é
difícil trazer um sistema viciado de volta. E existem organizações como
Alcoólicos
Anônimo para alcoólatras e outras organizações para viciados em drogas, mas
não existe nenhuma
organização de pessoas que se tornaram sistema-viciados - e não pode ser,
porque
sempre que há uma organização, ele próprio é um sistema.
Eu não estou dando a você um sistema. Todo o meu esforço é para trazê-lo
para fora de sua sistematização
mente. Se você pode tornar-se novamente uma criança, se você pode olhar a
realidade sem qualquer
preconceitos sobre ele, você vai conseguir. É simples, é comum, nada é
especial
sobre isso. A realidade é nada de especial e extraordinário - ele está lá, ele
está em toda parte. Só
sua mente é uma coisa irreal. A mente cria ilusão, Maya, a mente cria sonhos -
e
então você está nublada neles. E você está tentando fazer o impossível, aquilo
que não pode
ser feito: você está tentando encontrar o verdadeiro através da mente. Você
perde o real através da
mente, você não pode encontrá-lo através da mente. Você tem que largar a
mente completamente.
Sim, o caminho é reto diante de seus olhos - mas você não está lá.
Primeira coisa: a mente não vai ajudar. Tente entender isso: a mente não vai
ajudar, é a barreira. E
a segunda coisa: o excesso de preocupação sobre si mesmo é a maior
barreira. Tem sido a minha
constante observação de que as pessoas que meditam falta porque eles estão
preocupados demais
em si mesmos. Eles são muito egocêntrico. Eles podem fingir humildade e eles
podem até mesmo
quer saber como ser sem ego, mas eles são as pessoas mais egocêntricas,
pois eles são apenas
preocupados com si mesmos, eles só estão preocupados com eles mesmos.
Para se preocupar com os outros é estúpido; estar preocupado com si mesmo
é ainda mais estúpido -
porque para estar preocupado é burrice; não faz diferença de quem você está
preocupado.
E as pessoas que estão preocupadas com os outros, você vai sentir que eles
são sempre mais saudável.
Assim, nos psicanalistas Oeste ajudar as pessoas a pensar sobre os outros e
deixar de pensar
si. Psicólogos ir em ensinar as pessoas a ser extrovertidos e não ser
introvertidos, porque um introvertido fica doente, um introvertido torna-se, na
realidade, pervertido. Ele
pensa continuamente sobre si mesmo, ele torna-se fechado. Ele continua com
o seu
frustrações, preocupações, ansiedades, angústias, depressões, raiva, ciúme,
ódio, isso e aquilo -
e ele só se preocupa. Pense que tipo de angústia em que vive, continuamente
preocupado com
coisas: Por que estou com raiva? Como devo tornar-se não com raiva? Por que
eu odeio? Como eu deveria
transcendê-lo? Por que eu estou deprimido? Como alcançar a felicidade? - Ele
está continuamente preocupado, e
através dessa preocupação, ele cria as mesmas coisas que ele está
preocupado. Torna-se uma
círculo vicioso.
Alguma vez você já observou que sempre que você quiser ir além de uma
depressão a
depressão se aprofunda? Sempre que você quiser para não ficar com raiva
você se torna mais irritado.
Sempre que você estiver triste e você não quer ficar triste mais, mais tristeza
desce sobre
você - você não observou isso? Isso acontece por causa da Lei do Efeito
Reverso. Se
você está triste e que pretende não ficar triste, o que você vai fazer? Você vai
olhar para a tristeza, você
vai tentar suprimi-lo, você vai estar atento a ele - e atenção é a comida.
Os psicanalistas têm encontrado uma pista. Essa pista não é muito
significativo, no final, não pode
levá-lo para a realidade, pode, no máximo, fazer você normalmente
insalubre. Ela pode fazer você
ajustado - é uma espécie de ajuste para as pessoas ao seu redor. Eles dizem:
Seja preocupado
com as preocupações dos outros, ajudar as pessoas, servir as pessoas.
Rotarianos, sócios de Lions Clubes e outros, eles sempre dizem: Nós
servimos. Esses são os
extrovertidos. Mas você vai sentir que as pessoas que estão no serviço social,
aqueles que são
preocupado com os outros e estão menos preocupados com eles mesmos são
mais felizes do que as pessoas
que estão preocupados demais com eles mesmos.
Muito cuidado de si é uma espécie de doença. E então, quanto mais fundo
você se mover dentro
- Você está abrindo uma caixa de Pandora: muitas coisas borbulhar e não
parece haver fim
para isso. Você está cercado por suas próprias ansiedades e você continuar a
jogar com o seu
feridas, você vai em tocá-los uma e outra vez para ver se eles são curados ou
não.
Você se tornou um pervertido.
O que fazer? Parece haver apenas duas maneiras: ou ser uma pessoa
extrovertida - mas por ser um
extrovertido, você pode nunca se tornar um Buda, porque se você está
preocupado com os outros,
este se preocupar com os outros pode ser uma fuga. É. Você não pode olhar
para as suas próprias preocupações
quando você está preocupado com os outros. Seu foco são os outros, você
está em uma sombra. Mas como
será o seu ser interior crescer desse jeito? Você vai olhar mais feliz, você pode
olhar como se você
estão aproveitando mais a vida, mas como é que você vai crescer? Como será
o seu ser interior vêm
ao ponto em que se torna luz? Se você não está preocupado com ele em tudo,
não vai
a crescer. Para ser uma pessoa extrovertida é bom no sentido de que você
permaneça saudável - você não
tornar-se um pervertido. Para ser um introvertido é perigoso. Se você se mover
de forma errada, você vai se tornar
um pervertido eo movimento errado é que você se torna muito
preocupado. Então o que fazer?
Trate-se como se você também é outro, não estar muito preocupado.
E você é o outro. Seu corpo é outra, por que não o meu próprio corpo
também? Sua mente é
outro, por que não a minha própria mente? A questão é apenas a distância: seu
corpo é de cinco metros de distância
de mim, meu corpo é um pouco mais, isso é tudo. Sua mente está lá, minha
mente está aqui - a
diferença de distância. Mas minha mente é como outras como a sua mente e
meu corpo está tão longe
longe de mim como o seu corpo. E se todo este mundo não é uma
preocupação para mim, por que fazer
mim é uma preocupação? Por que não deixar os dois e não ser nem
extrovertido nem introvertido? - Esta é a minha
mensagem.
Se você não pode seguir esta, então é melhor seguir os psicanalistas. Seja
uma pessoa extrovertida, ser
despreocupado, você não vai crescer, mas pelo menos você não vai sofrer
tanto como um introvertido
sofre. Mas não seja um introvertido e não brinquem com os seus
ferimentos. Não se preocupe
muito. Não seja tão egoísta e não ser tão auto-centrada. Olhe para si mesmo a
partir de um
distância, a distância está lá, você só tem que tentar uma vez e você vai sentir
isso. Você é
Também o outro.
Quando seu corpo está doente, é como se o corpo de outra pessoa está
doente: fazer tudo o que for necessário, mas
não estar muito preocupado, porque essa preocupação em demasia é uma
doença maior do que o
O corpo de. Se você tem uma febre ir ao médico, tomar o medicamento, tome
cuidado com o corpo, e
isso é tudo. Por que se preocupar demais? Por que criar uma outra febre - o
que nenhum médico pode
tratar? Esta febre no corpo pode ser tratada, mas se você ficar muito
preocupado outro
febre é criado. Essa febre é mais profundo, nenhum médico pode ajudar com
isso.
E este é o problema: o corpo pode tornar-se bem logo, mas o outro a febre
pode
continuar, eo outro a febre pode ir em continuar, e você pode sentir que o corpo
é
ainda doente. Isso acontece todos os dias: a doença desaparece do corpo,
mas não a partir do
mente ea mente transporta-lo. Isso já aconteceu muitas vezes.
Uma vez que alguém estava me contando sobre seu amigo que é um bêbado -
ele caminha em
muletas, ele não pode andar sem elas. Por muitos anos ele foi caminhando de
muletas -
- Algum acidente cerca de vinte anos atrás. Então um dia ele tinha tomado
muita bebida, ele
esqueceu as muletas e saiu para uma caminhada. Depois de uma hora ele veio
correndo de volta em um
pânico, ele disse: 'Onde estão as minhas muletas? Eu não posso andar sem
eles! Devo ter tomado
muito. ' Mas, se quando você estiver bêbado, pode caminhar, por que não
quando você não está bêbado?
Em todo o mundo, muitos casos são notificados cerca de paralisia. Alguém
está paralisada e
em seguida, a casa pega fogo e todo mundo corre para fora, eo homem que
estava paralisado e
que não podia sair da cama - tudo foi feito na cama - ele também se esgota,
porque ele se esquece. A casa está pegando fogo, ele se esquece
completamente que ele está paralisado. Em
que o esquecimento ele não está paralisado. E do lado de fora da casa da
família olha para ele e
diz: "O que você está fazendo? Como você pode correr? - E ele cai; lembrando
vem
volta.
Você pode ser a criação de muitas doenças, não porque o corpo está doente,
mas porque a mente
transporta a semente. Então, uma vez que uma doença acontece a mente
carrega a semente e passa
projetando-o de novo e de novo e de novo. Muitas doenças, noventa por cento,
têm a sua origem
na mente.
Muita preocupação sobre si mesmo é a maior doença possível. Você não pode
ser feliz,
você não pode se divertir. Como você pode desfrutar? Tantos problemas
dentro! Problemas e
problemas e problemas e nada mais! - E não parece haver solução. O que
fazer? Você enlouquecer. Toda a gente, por dentro, é uma loucura.
Eu ouvi - que aconteceu em Washington - um homem de repente subiu um
poste, um
mastro. Uma multidão se reuniu, policiais chegaram, eo homem gritou tão alto
quanto pôde,
palavras profanas proferidas, em seguida, veio para baixo.
Imediatamente ele foi pego pela polícia e eles perguntaram a pessoa: 'O que
você está fazendo
aqui? '
O homem disse: 'Não me perturbe. Se eu não fizer uma coisa tão louca de vez
em quando eu vou
louco, eu vou enlouquecer. Digo-vos que não me parar. Se eu fizer uma coisa
dessas agora e então tudo
corra bem. E eu não acho que ninguém seria capaz de saber, porque onde
tanta loucura está acontecendo ao redor, quem vai se preocupar? '
Você também precisa se tornar louco de vez em quando - é assim que a raiva
acontece: a raiva é uma
loucura temporária. Se você não permitir que um vazamento de vez em quando
você vai reunir tanto
você vai explodir, você vai enlouquecer. Mas se você está constantemente
preocupado com isso, você
já são nozes.
Esta tem sido a minha observação, que as pessoas que meditam, orar, buscar
e procurar o
verdade são mais propensas a neurose do que outras pessoas. E a razão é:
eles estão preocupados
com eles muito, muito egocêntrico, apenas continuamente pensando nisso e
que, este
bloco, esse bloco, essa raiva, essa tristeza, dor de cabeça, dor nas costas,
estômago, pernas ... eles são
que se move continuamente no interior. Eles nunca estão bem, que não pode
ser, porque o corpo é uma
grande fenômeno e muitas coisas continuar.
E se nada estivesse acontecendo, em seguida, também eles estão
preocupados: por que nada acontece? E
imediatamente eles têm que criar alguma coisa, porque que se tornou a sua
constante
negócio, ocupação, caso contrário, eles se sentem perdidos. O que
fazer? Nada está acontecendo! Como é
Será possível que nada está acontecendo comigo? Eles sentem que seu ego
apenas quando algo é
acontecendo - talvez seja a depressão, a tristeza, a raiva, uma doença, mas se
algo é
acontecendo que eles estão bem, eles podem sentir-se.
Você já viu as crianças? Eles beliscar-se a sensação de que eles são. A
criança permanece
em você - você gostaria de beliscar e veja se você é ou não.
Diz-se sobre Mark Twain que, uma vez em um jantar que ele de repente estava
em pânico e ele
disse: 'Desculpe, eu vou ter que sair, e você vai ter que chamar um
médico. Parece que a minha perna direita
tornou-se paralisado. "
A senhora sentada ao seu lado começou a rir e disse: 'Não se preocupe, você
tem sido
beliscando minha perna. '
Então Mark Twain disse: "Uma vez que há vinte anos atrás um médico me
disse:" Um dia ou outro
seu lado direito vai ficar paralisada ", por isso, desde então, tenho vindo a
beliscar-me, eu sempre
sentir, vinte ou trinta vezes por dia, se ele já passou. Só agora que eu estava
apertando e '... ele
era beliscar a perna de alguém.
Mas por que ir em beliscar? Por que se preocupar com paralisia? É mais de
uma doença se
tem que apertar a perna trinta vezes por dia durante 20 anos. Conte-lo. Isso é
pior do que
paralisia! Paralisia acontece uma vez, o que está a acontecer trinta vezes por
dia durante 20 anos.
Dizem que um homem corajoso morre uma vez e os covardes morrem milhões
de vezes - porque eles vão
beliscar e sentir se eles estão mortos ainda ou não.
Suas doenças ajudá-lo a manter o seu ego. Você sente que alguma coisa está
acontecendo - de
Claro que não felicidade, não o ecstasy, mas tristeza e "Ninguém é tão triste
como eu sou" e "Ninguém é
como bloqueado como eu sou "e" Ninguém tem uma tal enxaqueca como eu
tenho. " Você se sentir superior
lá, todo mundo é inferior.
Se você está preocupado demais consigo mesmo lembre-se, você não vai
conseguir. Esta preocupação exagerada
vai incluir você, eo Caminho é reto diante de seus olhos. Você tem que abrir o
seu
olhos, e não fechá-las.
Agora tente entender essa parábola.
UM MESTRE foi perguntado por um MONGE CURIOSO: "Qual é o caminho?"
A primeira coisa é entender que o monge é curioso, não um candidato. Se você
é um candidato
você perguntar de uma maneira diferente. Você informe-se com o seu ser, você
se coloca em jogo,
você se tornar um jogador. Se você é simplesmente curioso é como uma
coceira, você sente um sutil
coceira na mente, mas isso não é nada, você não está realmente preocupado
com isso, não sincero
sobre isso - tudo o que a resposta que você não vai incomodar. Isso não vai
mudar. E um
homem curioso é um homem superficial. Você não pode fazer tais perguntas
por curiosidade, você
tem que perguntar a eles a partir de uma pesquisa muito autêntico. E quando
você vai a um mestre que você sente
você tem que perguntar alguma coisa, caso contrário você será considerado
tolo.
Muitas pessoas vêm para mim e eu sei de onde eles estão pedindo. Às vezes,
eles são
simplesmente curioso: porque vieram, agora eles têm que pedir, caso contrário,
eles serão
pensei tolo. E, pedindo que provar que eles são tolos, porque se a questão tem
não é realmente surgiu em você, se a questão não se tornou uma investigação
profunda, se a questão
não colocar tudo em jogo, se o problema não é um problema de vida ou morte,
se você
não está pronto para ser transformado pela resposta, você é um tolo se você
pedir. E se você é
não questionar a partir do coração, é difícil dar qualquer resposta, e mesmo
que uma resposta é
dado você vai entendê-la.
O monge era um monge curioso, é por isso que nesta parábola ele não
acordou. Caso contrário ...
temos vindo a estudar muitas parábolas, quando a procura é verdade, no final
satori acontece,
uma certa iluminação vem. De repente, um discípulo se torna alerta, como se
alguém tem
abalado ele do seu sono. A clareza vem. Talvez apenas para uma fração de
segundo, mas nuvens
dispersar eo vasto céu é visto. As nuvens virá novamente - isso não é o
problema,
mas agora você sabe o céu real é e você vai levar essa semente dentro de
você. Justamente tomado
cuidado, essa semente se tornará uma árvore, e milhares será capaz de
encontrar descanso e abrigo
em você. Mas se você está curioso, nada vai acontecer. Se você está curioso,
a questão
não saiu do coração. É uma coceira intelectual - e na mente, as sementes não
podem ser
semeada.
Jesus tem uma parábola - ele foi continuamente falando sobre isso. Um
fazendeiro foi para semear.
Ele só jogou aqui e ali. Alguns caíram na estrada, pois eles nunca brotaram,
porque a
estrada era difícil e as sementes não podiam penetrar no solo, eles não podiam
se mover na
mais profundo reino, mais escura do solo. ... Porque só existe se o nascimento
ocorrer, só no fundo
escuro que Deus começar a trabalhar. O trabalho é um trabalho secreto, ele
está escondido.
Alguns caíram à beira da estrada, eles brotaram, mas os animais
destruiu. Apenas alguns
caíram no solo certo, não só brotaram, cresceram à sua altura máxima, eles
floresceram,
eles vieram para a realização, e uma semente veio a ser de milhões de
sementes.
Se você perguntar por curiosidade, você está pedindo a partir da estrada. A
cabeça é apenas uma estrada - tem que
ser, ele tem um tal tráfego constante. Tem que ser muito difícil, quase
concreto. Mesmo em seu
estradas o tráfego não é tanto como na sua cabeça. Tantos pensamentos indo
aqui e ali em
velocidade rápida! Nós ainda não ter sido capaz de inventar um veículo mais
rápido do que se pensava - o nosso mais rápido
veículos são nada antes pensava. Seus astronautas podem chegar à lua, mas
eles
não pode alcançá-lo com a velocidade do pensamento, eles vão ter tempo,
você pode simplesmente
chegar imediatamente a lua em seus pensamentos. Para o pensamento, é
como se o espaço não existe: um
momento em que você pode estar aqui, no momento seguinte, em Londres e
no próximo, em Nova York, e hop
em todo o mundo, muitas vezes dentro de um segundo. Tanto o tráfego ... a
estrada é quase
concreto; jogar alguma coisa lá, ele nunca vai brotar.
Curiosidade vem da cabeça. Ele está pedindo um mestre algo como se você
tem
encontrou-o no mercado e você perguntar a ele. Eu sei que essas pessoas. Eu
estava viajando por isso
muito que era um problema de evitar tais pessoas. Mesmo na plataforma - eu
vou pegar
um trem e eles estão me acompanhando e eles vão perguntar: 'O que a
respeito de Deus? Será que Deus
existe ou não? " Essas pessoas são curiosas e eles são tolos! Nunca faça uma
pergunta de
curiosidade, porque é inútil, desperdiçando seu tempo e dos outros.
Se alguém tivesse perguntado este mestre a pergunta certa a partir do
coração, o fim teria
sido diferente. O homem teria florescido em satori, não teria havido uma
realização. Mas não há um fim assim, porque o começo estava errado. Um
mestre
dá-lhe uma resposta por compaixão, sabendo muito bem que você é curioso -
mas talvez,
quem sabe, até mesmo os acidentes acontecem, às vezes curiosos também
tornar-se autenticamente
interessado, ninguém sabe.
UM MESTRE foi perguntado por um MONGE CURIOSO: "Qual é o
caminho?" "É
Diante de seus olhos ", disse o mestre.
Isso é um absurdo, porque se ele é realmente bem diante dos olhos, então por
que as pessoas procuram, por
inquirir as pessoas? E por que não podem ver por si mesmos?
Algumas coisas para ser entendido. Um: quanto mais perto uma coisa, mais
difícil é vê-lo -
o mais próximo quase impossível, porque os olhos precisam de um certo
espaço, perspectiva, para ver. Eu puder
vê-lo, mas se eu continuar se aproximando mais e mais e mais perto tudo vai
ficar desfocadas;
seu rosto vai ficar embaçada, as linhas vão perder a sua forma. E se eu
continuar vindo e vindo
e basta colocar os olhos em seu rosto, nada será visto - o seu rosto vai se
tornar uma parede.
Mas ainda assim eu posso ver um pouco, porque um pouco de distância vai
estar lá.
Não existe ainda muito a distância entre você eo real. É só tocar seus olhos.
É só tocar a sua pele - e não só isso, ele está penetrando a pele. Ele está se
movendo em sua
sangue. Ele está batendo no seu coração. É você. O caminho não é apenas na
frente de seus olhos,
o caminho é VOCÊ. Você é um com ele. O viajante não é diferente da forma, e
não em
realidade, eles são um.
Então, como vê isso? Sem perspectiva, não há espaço ...? A menos que você
alcançar uma inteligência clara, para
uma clareza de entendimento, você não será capaz de vê-lo. A menos que
você se torna tão intensa
consciente, você não será capaz de vê-lo. A distância não está lá, então formas
comuns de
olhando não vai fazer, você precisa de uma consciência extraordinária, para
ser tão extraordinariamente
alertar que nada está adormecido em você. De repente, a porta se abre. O
Caminho é lá - que são
o Caminho. Mas você sente falta, porque é lá já. Ele sempre esteve lá - antes
de você
nasceram. Você nasceu no caminho, no caminho, para o Caminho, da maneira
- porque
o Caminho é a realidade.
Lembre-se, desta forma não vai a um objetivo, o caminho é a meta. Então, na
verdade não existe nenhum
viajar, apenas ficar alerta, apenas sendo, ainda assim, em silêncio, sem fazer
nada. Apenas se tornar um
clareza, uma consciência, uma compreensão legal em silêncio.
"É diante de seus olhos", disse o mestre. "Por que eu não vejo isso
Para mim? " Perguntou ao monge.
Quando você está curioso, a cada resposta vai criar uma outra questão, porque
a curiosidade pode
nunca estar satisfeito. Sua mensagem pode ser satisfeita, o inquérito pode
chegar a um fim, a uma conclusão;
nunca curiosidade, porque você traz de novo a mesma mente curiosa para a
resposta, mais uma vez um
nova pergunta vem de fora. Você pode satisfazer aquele que está realmente no
inquérito, não pode
satisfazer aquele que está simplesmente perguntando: "Por que eu não ver por
mim mesmo?"
Outra coisa: a pessoa curiosa, no fundo, não está preocupado com a realidade,
está em causa
só com ele mesmo. Ele diz: "Por que eu não ver por mim mesmo? Por que
você pode ver
isso e por que não posso vê-lo? Eu não posso acreditar em você, eu não posso
confiar, e se ele está bem na frente de
meus olhos, então por que não posso vê-lo? '
"Porque você está pensando em si mesmo," disse o mestre.
O caminho está lá, e você está pensando em si mesmo: 'Por que eu não posso
ver " Ninguém pode ver
que é preenchido tanto com o ego. Coloque-a de lado, porque o ego significa
que todo o seu passado,
tudo o que você tem experimentado, tudo o que você foi condicionado para,
tudo que você tem
conhecido, estudado, coletados, reuniram - informações, escritura, o
conhecimento - tudo o que é seu
ego, todo o lote, e se você está preocupado com isso, você não pode vê-lo. 'E
QUANTO
VOCÊ? ' Disse o monge.
Tudo o que o senhor diz, a cada resposta pode levar a um satori - se a pessoa
está certa.
Assim, a primeira coisa, quando ele disse: "É diante de seus olhos," teria
tornar-se um esclarecimento, se a pessoa certa tinha estado lá. Mas ele
perdeu, caso contrário o
próxima declaração teria sido um entendimento.
'Por que eu não vejo isso para mim? " , Perguntou ele. "PORQUE VOCÊ É
Pensar em si mesmo. "
Mas não. Curiosidade não pode ser satisfeita, nunca chega ao fim. De repente,
quando você
toque de alguém "eu", ele pula em você. Ele disse:
"E quanto a você ... Você vê isso?
Ego sempre se sente: Se eu não posso vê-lo, como qualquer outra pessoa
pode ver isso? O ego nunca pode se sentir
que ninguém pode ser sem ego: impossível. E se você pode sentir este o seu
ego tem
já começaram a morrer. Se você pode sentir que alguém pode ser sem ego, já
a aderência é
afrouxamento. O ego não vai permitir que você sinta que ninguém jamais foi,
sem um ego.
E por causa do seu ego você ir projetando egos dos outros.
Muitos livros foram escritos sobre Jesus - mais do que sobre qualquer outra
pessoa - e muitos
livros tentar provar que Jesus deve ter sido um egoísta muito profundo, porque
ele continua
dizendo: 'Eu sou o filho de Deus,. Eu e meu pai somos um " Ele está dizendo:
Eu sou Deus. Muitos
psicanalistas tentaram explicar que ele era neurótico. Como você pode dizer
que você é Deus?
Você deve ser um egoísta.
E é assim que os judeus se sentiram quando Jesus estava vivo. Eles também
sentiram: este homem é louco apenas com
seu ego! O que ele está dizendo - que ele é Deus, ou o único filho de
Deus? Alegando tanto
para si mesmo! E eles zombaram. Eles zombaram, riram.
E quando crucificaram Jesus o seu comportamento com ele é simplesmente
incompreensível. Eles
colocar uma coroa de espinhos na cabeça e disse: 'Você, o rei dos judeus, filho
de Deus, você e
seu pai é um - lembre-se nós, quando também chegam ao seu Reino de Deus
". Eles
obrigou-o a carregar a cruz. Ele estava fraco, a cruz era muito pesado - eles
tinham feito
muito pesado com conhecimento de causa, e obrigou-o apenas como um
criminoso comum para levar sua
própria cruz. E ele estava sentindo sede, porque onde Jesus foi crucificado era
uma colina, a
morro é conhecido como Gólgota. Foi difícil, ele estava carregando sua cruz
grande, pesada cruz, ele
estava suando, sentindo sede, e as pessoas estavam zombando de tudo ao
redor e fazendo piadas
sobre ele, e disse: 'Olha - o Rei dos judeus! Veja! O homem que afirma que
ele é o filho de Deus ".
Muitos haviam se reunido lá apenas para se divertir - era uma espécie de
diversões, uma alegria. O
cidade inteira se reuniu lá apenas para atirar pedras para este homem. Por que
eles estavam tomando
tal vingança? - Porque eles sentiram que esse homem tinha ferido seus
egos. Ele alegou que ele
era o próprio Deus. Eles não podiam entender que este homem não tinha ego
em tudo, daí o
reivindicação. A alegação não foi proveniente do ego, a reivindicação era
simplesmente uma realidade. Quando
Seu ego cai você também é um deus.
Mas pode-se afirmar a partir do ego. Todos os nossos pedidos são do ego, por
isso não podemos ver como uma
pessoa pode reivindicar sem o ego. Krishna no Gita diz a Arjuna: "Vem para os
meus pés.
Deixar tudo, e render-se a mim. ' Hindus não são tão ousados, e eles são muito
educado, pois eles
não escrevi que esse homem é um egoísta. Mas no Ocidente muitos sentiram o
mesmo que
com Jesus: Que homem é este que diz: "Vinde a meus pés! Nossos egos não
podem
sinto que quando Krishna diz a Arjuna: "Vem para os meus pés, 'não há
ninguém dentro. É
chegando aos pés de ninguém. Mas egos não pode ver isso. Você pode ver
apenas o que você é,
você não pode ver o que você não é.
Imediatamente, o monge disse: "E quanto a você?" Ele se sente magoado
porque o mestre tem
disse: 'Porque você está pensando em si mesmo, é por isso que você não
encontrou o caminho - e é
direito na frente de você. ' Agora, este homem está reagindo. Ele gostaria de
machucar o mestre também. Ele
diz:
"E quanto a você ... Você vê isso?
Ele queria, ele esperava - por causa de seu próprio ego - que este homem
dizia: 'Sim, eu vejo
ele ', e então tudo teria sido fácil. Ele poderia ter dito: 'Então você também é
preocupado com o seu eu; como você pode vê-lo? Você também afirmar o seu
ego - como você pode ver
isso? Estamos do mesmo jeito. " E ele teria ido embora feliz, porque a conta
teria sido fechado com este homem.
Mas você não pode encerrar a sua conta com um mestre. Ele nunca cumpre
sua expectativa. Ele
é simplesmente imprevisível. Você não pode levá-lo preso em sua armadilha,
pois seus caminhos sempre
alterar. Sua mente não pode lhe dar a resposta que ele vai dar.
O Mestre disse: "Contanto que você veja o dobro, dizendo que eu não, e
Você faz, e assim por diante, seus olhos são nublado. "
O comandante não disse nada sobre si mesmo. Se tivesse havido uma Arjuna
lá o
mestre teria dito: 'Sim, eu vejo isso - e por favor, não que você vá ao redor e ao
redor,
vir a meus pés. " Mas este homem não era Arjuna - apenas um homem curioso,
não realmente interessado.
Foi apenas um problema, não uma pergunta. Ele não vai mudar-se de qualquer
maneira. Em
O máximo que ele vai ter um pouco mais de informação, ele vai se tornar um
pouco mais
experiente.
É por isso que o mestre diz: "Contanto que você veja o dobro, dizendo: Eu não,
E você faz, e assim por diante, seus olhos são ensombradas '- porque os
monges
olhos são obscurecidos por "eu" e "você". Eles são um fenômeno, tente
entender isso. I e
você são dois aspectos da mesma moeda: este lado I, que do lado de você. Se
eu cair, cair. Se I é
não há mais, você não existe mais, porque quando a moeda cai tanto os
aspectos cair
juntos. I - que é um pólo, tu - que é outro pólo; ambos gota ou ambos
permanecem. Se estiver, então tudo ao seu redor é uma multidão, uma
multidão de moagem de eus, você de, se você é
não, toda a multidão desapareceu como se fosse apenas um pesadelo - era - e
simplesmente
existe o silêncio, em que não há divisão, nem mesmo um presente de eu e tu.
É por isso que as pessoas zen nunca falar de Deus, porque, dizem, "se
falamos de Deus,
vai ter que dizer que tu. " Buda nunca falava sobre Deus, e ele disse: 'Não ore,
pois
sua oração vai continuar a divisão, a dualidade, a visão dupla - eu e tu ".
No pico também você vai levar a mesma doença, de forma sutil: você vai dizer
que eu, você
vai dizer que tu. Por mais amor que você diz isso, existe a divisão, e com a
divisão
o amor não é possível. Essa é a diferença entre o pensamento judaico e
caminho de Jesus '
pensando.
Martin Buber escreveu um livro, Eu e Tu. Ele é um dos mais profundos judaica
pensadores - mas ele continua a ser um pensador. Ele pode falar sobre
misticismo, mas que a conversa também é
um de um pensador e filósofo, porque no final ele mantém a velha divisão, eu e
tu. Agora, o tu não está aqui, neste mundo, mas Deus tornou-se o tu, mas o
velho
divisão persiste.
Judeus, maometanos sempre negaram que você pode se tornar um com Deus
só porque
de que o medo de que o posso afirmar que se tornou Deus. Eles mantiveram a
divisão.
Eles dizem que você pode chegar mais perto e mais perto e mais perto, mas
você permanecerá você e ele
permanecerá ele. Você continuará a ser um eu e ele tem que ser tratada como
tu.
E esse é o problema que Jesus criou, porque ele disse: 'Eu e meu pai no céu
são
um. ' Ele deixou cair a divisão do eu e tu. Esse tem sido o problema com
Maometanos na Índia - eles não podiam entender os Upanishads, não puderam
compreender o ensino Hindu que você é o mesmo que ele. Largar o que eu e
ele não é mais
um tu. Na verdade, de repente, os pólos desaparecer ea energia é uma
delas. Aqui eu desaparecer, não
você desaparece, ea energia é uma delas.
Às vezes, em profundo amor vislumbres acontecer quando nem você é um eu,
nem é o seu amante ou
amado um tu - mas às vezes só, é muito raro, quando duas energias
simplesmente conhecer e
você não consegue encontrar a divisão, onde eles estão divididos. Eles se
misturam e se encontram e se fundem
e se tornar um, você não pode sentir onde o limite é, de repente, a fronteira tem
desapareceu. É por isso que o amor cria o medo.
Profundo amor cria o medo profundo. Parece que a morte, porque o que eu
desaparecer, o que você
desaparece - e é uma espécie de morte. E quando você morrer, só então você
entra em
o divino. Mas, então, o divino não é mais um Deus, você não pode dirigir a ele,
daí não
oração existe no budismo. Assim, os cristãos não podem acreditar que tipo de
religião budismo é:
nenhuma oração? 'Como você pode orar? Buda disse. "Porque a oração pode
ser possível apenas
com uma divisão - eu orar, tu escuta - como você pode orar?
No Budismo existe apenas meditação. Tente entender a diferença: a oração
continua
com a velha divisão do eu e tu, meditação cai a divisão. A oração tem de liderar
finalmente à meditação. A oração não pode ser a coisa final. Ele é bonito, mas
não é o
final. O final só pode ser esta: quando ambos desapareceram e só unidade
existe. Tremenda ... grande! Você fica com medo dele! Todas as divisões
acolhedores de eu e tu
desaparecem. Todo relacionamento desaparece - que é o medo, é o que tem
medo de Buber.
Ele tem medo de que, se não houver eu e não tu, todo o fenômeno será tão
tremenda
e tão terrível e medo-criação ... porque nenhuma relação é possível.
Relação dá-lhe uma casa, relacionamento lhe dá uma sensação de aconchego;
relacionamento
dá-lhe algo que não se parece com um tremendum, que não é fearcreating.
Meditação tem que ser o último, porque a oração nunca pode levar ao não-dual
-
- E é isso que o senhor está dizendo. Ele diz:
"Contanto que você veja o dobro, dizendo que eu não faço, e você faz, e assim
por diante,
Seus olhos são NUBLADO.
Divisão é a opacificação. Através de divisão é a névoa nos olhos, através da
divisão é o
poeira nos olhos, através da divisão de seus olhos são escuro, nublado,
distorcida. Solte a
divisão eo Caminho está lá.
Mas uma mente curiosa vai sobre e sobre e sobre. O monge poderia tornar-se
iluminado em
Naquele momento, porque a iluminação não é senão uma clareza, um
entendimento. Tal
verdades profundas - e as sementes ir em falta, porque o homem é apenas
uma auto-estrada, o
o homem não é um solo bem. Ele disse novamente:
'QUANDO HÁ nem eu nem você, pode-se vê-lo?'
Look: evitar essa tendência de ser curioso. Ele não está ouvindo nada, ele não
tem
entendido uma única palavra, ele não sentiu nada - ele vai sobre e sobre, e no
mesmo
superfície, no mesmo nível, nem sequer uma polegada mais profundo. Seu
questionamento não é um inquérito agora,
sim uma reação: tudo o que o senhor diz, ele reage. Sempre que isso
acontece, significa
que, quando o senhor está falando que ele está pensando naquele momento
também, preparar a próxima
pergunta. Ele não está escutando.
'QUANDO HÁ nem eu nem você, pode-se vê-lo?'
Ele será novamente esperando. Sempre que você faz uma pergunta de alguém
que você já tem
uma resposta esperada. Se ele se encaixa com a sua resposta esperada,
então o homem está certo, se ele
não se encaixa, então este homem está falando bobagem.
Nunca me venha com as respostas esperadas, porque se você já tem a
resposta
então não há necessidade de pedir. E esta é a diferença - se você faz uma
pergunta sem qualquer
resposta esperada, você será capaz de ouvir a resposta, se você tem uma
expectativa sutil
que esta vai ser a resposta, se a sua mente já lhe deu uma resposta, você
não será capaz de ouvir. Você será simplesmente ouvir ou a confirmar que o
seu
resposta é certa, ou a confirmar que este homem está errado - mas em ambos
os casos você está
direita.
Nunca fazer uma pergunta com a sensação de que você está certo. Se você
está certo, não há necessidade
para perguntar. Sempre pergunte a questão a partir da posição de um homem
que é ignorante, sabendo bem
que "eu não sei", então como você pode esperar, como você pode criar uma
resposta? Conhecimento
perfeitamente que "eu não sei", perguntar - e você é um solo certo, e as
sementes vão cair na mesma,
e uma grande cultura será possível.
Perguntou o homem de novo:
'QUANDO HÁ nem eu nem você, pode-se vê-lo?'
Ele está tentando colocar esse mestre em um canto, como a mente tenta
sempre - porque agora ele deve dizer
Sim. Se ele diz que sim, então a mente curiosa pode perguntar de novo: 'Então,
quem vai vê-lo se houver
nem eu nem você? E se você diz: "Sim, o Way pode ser visto ', então a
questão será
surgem automaticamente, 'Então, quem vai vê-lo? Quando eu não estou lá e
você não está lá,
então quem vai vê-lo? '
Mas você não pode colocar um homem iluminado em um canto. Você pode
colocar uma outra mente em um
esquina, então você pode jogar um jogo de xadrez, mas um homem que não
tem mente - você não pode colocar
ele em um canto e você não pode derrotá-lo, porque ele não está lá. Sua vitória
é
absoluto. Com ele, ou você está derrotado ou você escapar. Sua vitória é
absoluta, porque
ele não está mais lá - que pode ser derrotado? Quem pode ser forçado a um
canto?
Esta é uma zona muito bonita. Este homem deve ter sido um professor ou um
lógico ou um erudito.
Ele realmente trouxe o mestre para um canto dentro de três perguntas - se um
homem fosse lá
ele teria sido colocado em um canto. Mas porque um mestre não é, como você
pode forçá-lo
em um canto? Ele é todo o céu. Como você pode forçar todo o céu em um
canto? Tudo
cantos existem nele, mas você não pode forçá-lo em um canto.
O Mestre disse: "Quando não há nem eu nem tu, quem é a pessoa
OMS quer vê-lo? '
Realmente, quando você vê ... você vê apenas quando você não está. Quando
você não está, não há
questão de tentar ver, querendo ver, e querem ver. Quem deseja? Quando
VOCÊ
não são, que incomoda sobre o Caminho? O Caminho já aconteceu. Quem
incomoda
Deus? - Que já é o caso!
Aqui você desaparecer e lá está tudo pronto, tudo o que você sempre procurou,
tudo o que você estava procurando, cada inquérito realizado. Aqui você se
dissolvem e tudo
respostas desaparecer e dissolver todas as consultas. De repente, a verdade
está lá.
Sua dissolução é a verdade. O seu 'não estar lá "é o Caminho. A sua ausência
éo
presença de Deus.
E as flores regou
Capítulo n º 11
Título do capítulo: Não me importo, não buddha, não coisas
10 de novembro de 1974 am no Buddha Hall
Código do arquivo: 7411100
ShortTitle: FLOWRS11
Áudio: Sim
Vídeo: Não
Duração: 87 minutos
Um monge perguntou NANSEN: 'HÁ UMA DE ENSINO NO MESTRE SEMPRE
Pregado antes? "
NANSEN disse: "Sim, existe. ' 'O QUE É?' Perguntou ao monge.
NANSEN respondeu: "TI não é a mente, NÃO É BUDDHA, NÃO É COISAS.
DOS ENSINAMENTOS "dos Budas não são ensinamentos, porque eles
não pode ser ensinado - assim como chamar-lhes ensinamentos? Um
ensinamento é o que pode ser ensinado.
Mas ninguém pode ensinar-lhe a verdade. É impossível. Você pode aprendê-la,
mas não pode ser
ensinado. Ele tem de ser aprendida. Você pode absorvê-lo, você pode beber,
você pode viver com um
dominar e permitir que isso aconteça, mas não pode ser ensinado. É um
processo muito indirecta.
Ensinar é direto: algo é dito. Aprender é indireto: algo está indicado, não
disse - mas sim, algo é apresentado. Um dedo é gerado em direção ao sol,
mas o dedo não é
o ponto, você tem que deixar o dedo e olhe para o sol ou a lua. Um mestre
ensina, mas o ensino é como o dedo: você tem que deixá-lo e olhar onde ele
indica - a dimensão, a direção, o além.
Um professor ensina, mestre VIDAS - que você pode aprender com a sua vida,
a maneira como ele se move, o
maneira como ele olha para você, do jeito que ele toca em você, do jeito que
ele é. Você pode beber-lo, você pode
permitir que isso aconteça, você pode ficar disponível, você pode permanecer
aberta e vulnerável. Lá
há nenhuma maneira de dizer isso diretamente, é por isso que aqueles que são
falta muito intelectual - porque
eles sabem apenas uma forma de aprendizagem e que é direto. Eles
perguntam: Que é a verdade? - E
eles esperam uma resposta.
Isto é o que aconteceu quando Pôncio Pilatos perguntou a Jesus: "Que é a
verdade?" e Jesus
permaneceu em silêncio - nem mesmo um lampejo, como se a questão não
tinha sido convidado, como se não houvesse
nenhum Pôncio Pilatos diante dele e perguntar. Jesus manteve-se o mesmo
que ele era
antes a questão foi levantada, nada mudou. Pôncio Pilatos deve ter pensado
que esta
homem um pouco louco, porque ele tinha feito uma pergunta direta: "Que é a
verdade?" e este homem
permaneceu em silêncio, como se não tivesse ouvido.
Pôncio Pilatos era um vice-rei, um bem-educada, culta, homem culto, Jesus era
um filho
de um carpinteiro, ignorante, inculta. Era como se dois pólos estavam reunidos,
dois
pólos opostos. Pôncio Pilatos sabia toda a filosofia - que ele tinha aprendido,
ele sabia de tudo o
escrituras. Este homem Jesus era absolutamente ignorante, na verdade, ele
não sabia de nada - ou, ele
só sabia de nada. De pé diante de Pôncio Pilatos, totalmente silencioso, ele
respondeu -, mas o
resposta foi indireta: ele levantou um dedo. Esse silêncio total foi o dedo
levantado para
verdade. Mas Pôncio Pilatos perdida. Ele pensou: Este homem é louco. Ou ele
é surdo, não pode
ouvir, ou ele não sabe, é ignorante - é por isso que ele é silencioso. Mas o
silêncio pode ser um dedo
levantadas para a verdade - que é incompreensível para o intelectual Pôncio
Pilatos.
Ele perdeu. A maior oportunidade! Ele pode ainda estar vagando em algum
lugar em busca de
'Que é a verdade? " Por que a verdade dia estava de pé diante dele. Será que
ele poderia ficar em silêncio por um
momento? Será que ele poderia estar na presença de Jesus, não
perguntando? apenas olhando, observando,
esperando? Será que ele poderia absorver um pouco de Jesus? Ele poderia
permitir que Jesus a trabalhar em cima dele? O
oportunidade estava lá - e Jesus indicou-lo. Mas Pôncio Pilatos perdida.
Intelecto sempre perca o ensinamento dos despertos, porque acredita na
inteligência
a maneira direta, e você não pode bater a verdade de uma forma tão direta. É
muito sutil
fenômeno, delicado, o mais delicado possível, você tem que se mover com
muita cautela, você
tem que se mover muito indiretamente. Você tem que senti-lo - ele vem através
do coração, nunca
vem na cabeça. Ensinar vem na cabeça, o aprendizado acontece através da
coração.
Lembre-se de minha ênfase. Não é o mestre que ensina, é o discípulo que
aprende. Ele
é com você - para aprender ou não aprender, não é para mim ensinar ou não
ensinar. Um mestre
não pode ajudar a si mesmo: por causa do jeito que ele é, ele continua
ensino. Seu momento cada,
sua respiração cada é um ensinamento, todo o seu ser é um ensinamento, uma
mensagem. A mensagem é
Não diferente do mestre. Se for diferente, então o senhor é simplesmente um
professor, e não um
mestre, então ele está repetindo as palavras dos outros. Então ele não está
acordado, então ele
tem um conhecimento emprestado; dentro ele continua sendo tão ignorante
quanto o aluno. Não há
diferença em seu ser, eles diferem em seus conhecimentos.
Um professor e um aluno estão no mesmo nível, tanto quanto o seu ser está
em causa; tanto quanto
seu conhecimento está em causa são diferentes: o professor sabe mais, o
aluno
sabe menos. Algum dia o aluno vai saber mais, ele mesmo vai se tornar um
professor, ele
pode até vir a saber mais do que o professor -, porque é a linha horizontal de
acumulação. Se você acumular mais conhecimento, informação, você pode se
tornar um
professor, mas não um mestre.
Um mestre é a verdade. Ele não sabe sobre a verdade, ele tornou-se ele, então
ele não pode ajudar
si mesmo. Não é uma questão de ensinar ou não ensinam, que não é uma
opção. Mesmo que ele seja rápido
dormindo, ele vai em ensino. Buda dormindo - você simplesmente sentar-se
perto dele, você pode aprender
muito, você pode até se tornar iluminado, porque a forma como ele dorme é
totalmente diferente.
A qualidade é diferente porque a ser diferente. Comer Buda - você só assistir, e
ele é
dando uma mensagem. A mensagem não está separado, é por isso que eu
digo que ele não pode ajudar a si mesmo.
Ele é a mensagem.
Você não pode fazer a pergunta: "Que é a verdade?" De qualquer forma, ele
não vai responder a você diretamente.
Ele pode rir ou ele pode oferecer-lhe uma xícara de chá, ou ele pode segurar
sua mão e sentar-se em silêncio,
ou ele pode levá-lo para uma caminhada matinal para a floresta, ou ele pode
dizer: 'Olha! Este
montanha é lindo! ' Mas tudo o que ele está fazendo é uma forma indireta de
indicar,
indicando para o seu ser.
Tudo o que é belo, verdadeiro, bom, é como a felicidade - eu digo 'como a
felicidade ", porque você pode
ser capaz de entender isso. Você sabe alguma coisa da felicidade. Talvez você
tenha
vivia muito miseravelmente, como as pessoas vivem. Mas, às vezes, mesmo a
despeito de si mesmo, momentos
acontecer quando a felicidade entra em você - você está cheio de um silêncio
desconhecido, um
felicidade desconhecida, de repente esses momentos vêm. Você não pode
encontrar um homem que não teve um
alguns momentos de felicidade em sua vida.
Mas você já observou uma coisa? - Sempre que eles vêm eles vêm
indiretamente. De repente
eles acontecem, elas acontecem de forma inesperada. Você não estava
esperando por eles, você estava fazendo
outra coisa, e de repente você se torna consciente. Se você está esperando
por eles, esperando
eles, eles nunca mais, se você está diretamente em busca, você vai perder.
Alguém diz: "Quando eu vou nadar no rio Eu me sinto muito feliz." Você
também é
em busca dela, você diz, 'eu irei também', e você segue. Você está procurando
felicidade - você não está preocupado com a natação diretamente, você está
preocupado diretamente
com a felicidade. A natação é apenas um meio. Você nadar por horas, você
está cansado, você esperar,
você espera - e você está frustrado. Nada está acontecendo, a felicidade não
está lá, e você
diga ao seu amigo: "Você me enganou. Tenho vindo a nadar por horas, se
sente completamente
cansado, e não um único momento de felicidade que aconteceu. '
Não, isso não pode acontecer. Quando você está perdido na natação tão
completamente que não há ninguém,
o barco está vazio, não há ninguém na casa, o anfitrião está em silêncio, a
natação é tão profundo
que o nadador está perdido nele e você simplesmente nadar, você joga com o
rio, e os raios
do sol e da brisa da manhã, e você está simplesmente perdido nele ... e não há
felicidade!
Nadando pelo banco, nadando em todo o rio, se espalhando por todo
existência,
saltando de um raio para outro raio de luz - cada brisa traz. Mas se você
espera
você perder, porque a expectativa leva você para o futuro e felicidade é no
presente. Ele
não é um resultado de qualquer actividade, é uma conseqüência, é um
subproduto. Você está tão profundamente
envolvido, isso acontece.
É uma conseqüência, lembre-se, não é um resultado, um resultado pode ser
esperado. Se você colocar dois
mais dois, dos quatro, o resultado, pode-se esperar, ele já está lá no dois mais
dois,
vai sair. O resultado pode ser esperado se as coisas são mecânica,
matemática. Mas um
conseqüência não é uma coisa mecânica, é um fenômeno biológico. Isso só
acontece
quando você não está esperando. O convidado vem à sua porta e bate quando
você era
não pensando sobre o hóspede em tudo. Ele sempre vem como um estranho,
ele sempre surpreende
você. De repente você sente que algo aconteceu - e se você começar a pensar
sobre o que é
acontecendo, você vai perder imediatamente. Se você disser: "Que
maravilha! Que lindo! ' é
já passou, a mente está de volta. Mais uma vez você está na mesma miséria,
jogado para trás.
Um tem que aprender profundamente que tudo o que é bonito é indireta. Você
não pode fazer um ataque
sobre ele, você não pode ser agressivo com ele, você não pode arrebatar da
existência. Se você é
violento e agressivo, você não vai encontrá-lo.
Mover em direção a ele como um bêbado, sem saber para onde, sem saber por
que, como um bêbado -
- Perdeu completamente, você se move em direção a ela.
Todas as meditações são maneiras sutis para torná-lo bêbado, maneiras sutis
para torná-lo bêbados
do desconhecido, os bêbados do divino. Então você não está mais lá com a
sua
funcionamento mente consciente, então você não está lá esperando, então
você não está lá
planejamento para o futuro. Você não é. E quando você não está, de repente
flores começam
tomar banho em você, flores de felicidade. Assim como Subhuti, vazio ... você
é surpreendido! Você
nunca estava esperando, você nunca soube! Você nunca sentiu o que você
sempre mereceu, que é
como ele é sentido - como uma graça, porque não é algo que você tem levado
por diante, é
algo que aconteceu.
Então, uma coisa: a verdade não pode ser ensinado, felicidade não pode ser
dado a você, o êxtase não pode ser
adquiridos no mercado. Mas sua mente pensa continuamente em termos de
obtenção,
compra, coleta, encontrando; sua mente nunca pensa em termos de
acontecendo porque
você não pode controlar a acontecer - tudo o que você pode controlar.
Ouvi dizer: Uma vez um homem de repente se tornou rico. Claro que, quando
isso aconteceu ele
coletado todas essas coisas que ele tinha sido sempre desejando - uma casa
muito grande, um carro grande,
piscina, isso e aquilo. E, em seguida, ele enviou sua filha para a faculdade. Ele
tinha sempre
queria ser educado, mas ele não poderia ser, agora ele queria cumprir todos os
seus desejos, e
Tudo o que ele não podia fazer, ele queria que seus filhos fazem. Mas depois
de alguns dias, o reitor da
a faculdade, escreveu uma carta a ele, e na carta escreveu: "Para ser franco,
não podemos admitir
sua garota ao colégio porque ela não tem capacidade de aprender. "
O pai disse: 'Just capacidade? Não se preocupe! Eu vou comprar a melhor
capacidade disponível em
o mercado para ela. '
Como você pode comprar capacidade? Mas um homem que tornou-se de
repente rico só pensa em
termos de compra. Você acha que em termos de poder - poder de compra, o
poder de obter
alguma coisa. Lembre-se, a verdade não pode ser obtido por meio do poder,
que vem quando você está
humilde. Você não tem nada para comprá-lo com, ele não pode ser
comprado. E é bom que
ele não pode ser adquirido, caso contrário não seria capaz de dar o custo. É
bom que ele
ACONTECE, caso contrário, como é que você comprá-lo? Tudo o que você
tem é um lixo. Porque
ele não pode ser comprado, por isso é que às vezes isso pode acontecer. É um
presente. É uma partilha de
o divino com você - mas o divino pode compartilhar apenas quando você
permite. Por isso eu digo que você pode
aprendê-la, mas não pode ser ensinado.
Na verdade, no mundo espiritual existem apenas discípulos, não
senhores. Mestres estão lá, mas
eles são, forças passivas inativos. Eles não podem fazer nada, eles estão lá
apenas - como um
flor: se ninguém vier, a flor vai continuar espalhando sua fragrância no
vazio. Ele
não pode ajudar a si mesmo. A coisa toda é decidida pelo discípulo: como
aprender? como aprender
a partir de uma flor? E uma flor mostra algo, mas não diz isso. Ele não pode ser
dito. Como
pode a flor dizer que é a beleza? - A flor é beleza. Você tem que ganhar,
alcançar, com os olhos
para ver, nariz para cheirar, ouvidos para ouvir o som sutil que vem à flor
quando o
brisa passa. E você precisa de um coração para sentir o pulsar da flor, porque
pulsa também - tudo pulsa viva, toda a existência palpita.
Você pode não ter observado isso, porque é impossível antes de ir para fundo
meditação, você não pode observar o fato de que todo o universo respira. E
assim como você
expandir e encolher todo o psiquiatras existência e se expande. Assim como
você inala e
peito enche, e então você exala eo ar sai e no peito encolhe, o mesmo
ritmo existe na existência. Toda a existência respira, se expande, inspira,
expira - e
se você pode encontrar o ritmo da existência e tornar-se um com o ritmo, você
tem
atingido.
Toda a arte do êxtase, meditação, samadhi, é: Como se tornar um com o ritmo
da
do universo. Quando se expira, você expira. Quando se inala, você inala. Você
mora na mesma, são
não separar, somos um só com ele. Difícil, porque o universo é vasto.
Um mestre é todo o universo em miniatura. Se você pode aprender a inalar
com a
mestre e como exalar com o mestre, se você pode aprender simplesmente
isso, você vai aprender tudo.
No momento em que Pôncio Pilatos perguntou: "Que é a verdade?" se
soubesse alguma coisa,
até mesmo o ABC de discipulado, a próxima coisa que teria sido simplesmente
fechar os olhos e
inspire e expire com Jesus ... apenas inspirar e expirar com Jesus. A maneira
como ele inspira, você
inala, e no mesmo ritmo, a forma como ele exala, expirar, e no mesmo ritmo -
- E de repente há unicidade: o discípulo desapareceu, o mestre desapareceu.
Em que unidade você sabe que é a verdade, porque na medida em que
unidade você provar o mestre.
E agora você tem a chave - e isso não tem sido dado tanto, lembre-se, tem
sido
aprendida por você. Não foi dado a você, que não pode ser dado, é tão sutil. E
com
essa chave agora cada bloqueio pode ser aberto. É uma chave mestra,
nenhuma chave comum - isso não acontece
abrir uma fechadura, abre todas as fechaduras. Agora você tem a chave, e
uma vez que você tem a chave que você
usá-lo com o universo.
Kabir disse: 'Agora estou em muita dificuldade. Deus e meu guru, toda a
existência e
meu senhor, está em pé diante de mim, agora para quem eu me curvo em
primeiro lugar? Para cujos pés agora eu
o primeiro? Estou em apuros! E então ele diz: "Perdoe-me, Deus. Vou ter que ir
para
pés de meu senhor em primeiro lugar, porque ele tem demonstrado que para
mim. Eu venho a vocês por meio dele. Assim
mesmo se você está em pé diante de mim, desculpe-me, eu tenho que tocar os
pés de meu senhor em primeiro lugar. "
Beautiful ... isso tem que ser assim, porque o mestre torna-se a porta para o
desconhecido, ele
torna-se a chave para toda a existência. Ele é a verdade.
Aprenda a estar na presença do mestre, como respirar com ele, como em
silêncio
lhe permitem mover-se em você, como mesclar silenciosamente para ele,
porque o mestre não é nada
mas Deus, que bateu à sua porta. Ele é todo o universo concentrado. Não
pergunte
perguntas, viver com ele.
Agora tente penetrar essa história - pequeno, mas muito significativo.
Um monge perguntou NANSEN: 'HÁ UMA DE ENSINO NO MESTRE SEMPRE
Pregado antes? "
Tudo o que tem sido pregado não é o ensino, o verdadeiro ensinamento nunca
foi
pregado, ele não pode ser dito.
Buda disse a Mahakashyap, 'Para todos os outros que eu tenho dito que o que
pode ser dito, e para você
Eu dou o que não pode ser dito, não pode ser dito. " Agora há dois mil anos, os
seguidores
de Buda têm vindo a pedir de novo e de novo e de novo: O que foi dado a
Mahakashyap? O que foi dado a Mahakashyap, qual foi o ensinamento que
Buda
Nunca contei a ninguém, mesmo que Buda disse não pode ser dito porque as
palavras não serão
capaz de levá-lo?
As palavras são tão estreitas, a vastidão da verdade não pode ser forçado a
eles - e eles são tão
superficial, como eles podem levar a profundidade? É exatamente assim:
Como pode uma onda na
oceano transportar a profundidade do mar? Não pode. Pela própria natureza
das coisas é impossível
porque se existe uma onda que tem de existir na superfície. A onda não pode ir
para a profundidade
porque se ele vai para a profundidade que ela é uma onda, não mais. Existe a
onda apenas em contato com
os ventos - que tem que ser na superfície, ele não pode ir para a
profundidade. E a profundidade não pode
vir para a onda, porque no momento em que chega à superfície, torna-se a
onda,
não é mais a profundidade.
Este é o problema. A verdade é que o centro e as palavras existem na
superfície, no
periferia - onde as pessoas se encontram, onde o vento eo mar se encontram,
onde a questão
e se encontram resposta, onde se encontram o mestre eo discípulo, apenas
existem nas palavras de superfície
existir. A verdade não pode vir à superfície, é o mais profundo, e as palavras
não podem ir à
a verdade, eles são a própria superfície.
Então o que fazer? Tudo o que pode ser dito será apenas assim-assim, não vai
ser verdade, não será
falso, será apenas no meio - e muito perigoso, porque se o discípulo não tem
esteve em sintonia com o mestre, ele vai entender mal. Se ele está em sintonia
com o
mestre, só então ele vai entender porque então existe um relacionamento.
A compreensão não é uma questão de inteligência aguda, a compreensão é
uma questão de profundo
rapport. A compreensão não é uma questão de razão, o intelecto, a lógica. A
compreensão é um
questão de profunda simpatia, ou mesmo de empatia profunda, daí a
importância central da
confiança, fé. Entendimento acontece por meio da fé, porque a fé que você
confia, na confiança que
tornar-se simpático, em confiança relacionamento é possível - porque você não
é defensiva, você
deixe as portas abertas.
ESTE monge perguntou NANSEN: 'HÁ UMA DE ENSINO NO MESTRE
SEMPRE
Pregado antes? "
Sim, há um ensinamento, na verdade todo o ensino é lá que nenhum mestre
tem sempre
pregado antes. Então, por que os mestres ir pregar? Por que é Buda passou
falar por quarenta anos? Por que eu continuo falando, se você ouvir ou
não? Por que eles
falar? Se o que está a ser aprendido não pode ser dito, então por que eles vão
falar?
Falar é apenas uma isca. Depois de conversar você for pego, você não pode
entender nada
outra coisa. Falar é apenas dar doces para as crianças. Em seguida, eles
começam a chegar para você, felizmente
sem saber que falar não é o ponto; ignorantes eles vêm para os doces, eles
vêm para os brinquedos. Eles estão felizes com os brinquedos. Mas o mestre
sabe que uma vez que eles
começam a chegar, aos poucos os brinquedos pode ser tirado, e aos poucos
eles vão começar a amar
o mestre, sem os brinquedos - e quando isso acontece, as palavras podem ser
descartados.
Sempre que um discípulo está pronto, as palavras podem ser
descartados. Eles são apenas uma forma de trazê-lo
mais perto, porque você não consegue entender nada além de palavras. Se
alguém fala, você
entender, se alguém está em silêncio você não consegue entender. O que você
vai entender?
O silêncio é apenas uma parede para você, você não pode encontrar o seu
caminho na mesma. E o silêncio carrega um profundo
medo, também, porque é mortal. As palavras são realistas, o silêncio é
mortal. Se alguém é
silencioso você começa a sentir medo e com medo - se alguém vai em ficar em
silêncio você vai tentar
escapar de lá, porque é muito, o silêncio torna-se tão pesado para você.
Por quê? - Porque você não pode ficar em silêncio, e se você não pode ficar
em silêncio você não pode
entender o silêncio. Você é um tagarela, dentro de um macaco está sentado,
de forma contínua
tagarelar. Alguém definiu o homem como nada além de um macaco com
metafísica, com
um pouco de filosofia, isso é tudo. E que a filosofia não é senão uma forma
melhor de tagarelar,
mais sistemática e lógica, mas ainda batendo.
Um mestre tem que falar para trazê-lo mais perto. Quanto mais perto você
chega, mais ele vai cair.
Uma vez que você está no controle de seu silêncio, não há necessidade de
falar. Depois de saber que
o silêncio é, depois de ter se tornado silencioso, um novo relacionamento
existe. Agora coisas pode ser dito
sem qualquer ditado, as mensagens podem ser dadas, sem nunca dar-lhes -
sem ele
dando-lhes, você pode recebê-los. Agora, o fenômeno do discipulado
aconteceu.
Um dos mais belos fenômenos do mundo é a de ser um discípulo, porque
agora você sabe o que é relacionamento. Agora que você respira, inspira,
expira com o mestre, agora
você perde seus limites e se tornar um com ele. Agora, algo de seu coração
começa
fluindo para você, agora algo dele entra em você.
Um monge perguntou NANSEN: 'HÁ UMA DE ENSINO NO MESTRE SEMPRE
Pregado antes? "
Nansen é um dos mais famosos mestres zen. Muitas histórias são contadas
sobre ele, que eu
têm vindo a dizer-lhe muitas vezes. Vou repetir isso de novo, porque as
histórias como essa são para ser
repetida uma e outra vez, para que você possa absorver-los. Eles são um tipo
de alimento.
Todos os dias você tem que se alimentar, você não vai dizer: 'Ontem de manhã
eu tirei
café da manhã e agora não há necessidade. " Todos os dias você tem que
comer, você não diz: 'Ontem eu
a comer, agora o que é a necessidade?
Essas histórias - eles são um alimento. Existe uma palavra especial na Índia,
não pode ser
traduzidos. Em Inglês a palavra leitura existe, na Índia, temos duas palavras
para isso: uma
significa ler, o outro significa a leitura da mesma coisa de novo e de novo. Você
leu
a mesma coisa de novo e de novo e de novo - é como uma parte. Todo dia
você ler o Gita
na parte da manhã, então não é uma leitura, porque você lê-lo muitas
vezes. Agora é um
tipo de alimento. Você não lê-lo, você comê-lo todos os dias.
É também uma grande experiência, porque todos os dias você vai chegar a
novas nuances de significado,
todos os dias novas nuances. O mesmo livro, as mesmas palavras, mas todos
os dias você sente algum
nova profundidade abriu a vós. Todos os dias você sente que você está lendo
algo novo,
porque o Gita, ou livros como esse, tem uma profundidade. Se você lê-los uma
vez que você irá se mover
na superfície, se você lê-los duas vezes, um pouco mais profundo, três vezes -
você ir em frente. Mil
vezes, e então você vai entender que você nunca pode esgotar esses livros, é
impossível. Quanto mais você ficar alerta, consciente, mais a sua consciência
cresce
mais profundo - que é o significado.
Vou repetir essa história de Nansen. Um professor veio a ele, um professor de
filosofia ....
Filosofia é uma doença, e é como um câncer: não existe remédio para isso
ainda, você tem que
passar por cirurgia, é necessária uma grande operação. E a filosofia tem um
tipo semelhante de
crescimento, um crescimento canceric: uma vez que está em você que vai
crescendo, por si só, e leva tudo
suas energias. É um parasita. Você continua a tornar-se cada vez mais fraco e
torna-se
mais forte e mais forte. Cada palavra cria uma outra palavra - e pode continuar
infinitamente.
Um filósofo veio a Nansen. Nansen vivia em uma pequena colina, e quando o
filósofo
veio para cima ele estava cansado e transpirando. No momento em que ele
entrou na cabana de Nansen ele
disse: 'Que é a verdade? "
Nansen disse: "A verdade pode esperar um pouco. Não há pressa. Agora você
precisa de uma xícara de chá,
você está tão cansado! " Nansen entrou e preparou uma xícara de chá.
Isso só pode acontecer com um mestre zen. Na Índia, você não pode pensar
em Shankaracharya
preparando chá para você. Para você - e Shankaracharya prepara o
chá? Impossível! Ou
pensar Mahavira preparando chá para você ... um absurdo!
Mas com um mestre zen que isso pode acontecer. Eles têm uma atitude
totalmente diferente: eles AMO
vida. Eles não são anti-vida, eles afirmam a vida, eles não são contra ele - e
eles são comuns
pessoas, e dizem que, para ser comum é a coisa mais extraordinária. Eles
vivem realmente um
vida simples. Quando eu digo que uma vida muito simples, eu não significa
uma simplicidade imposta. Na Índia
você pode encontrar tais impostores todo - a simplicidade é imposta. Eles
podem ser nu,
completamente nu, mas eles não são simples, sua nudez é muito
complexa. Seu
nudez não é a nudez de uma criança, pois eles têm cultivado, e como pode um
coisa cultivada ser simples? Eles se disciplinado para ele, e como pode um
coisa disciplinada ser simples? É muito complexo.
Suas roupas não são tão complexos como a nudez de um monge jainista
Digamber. Tem
lutado por ele por muitos anos. Eles têm cinco etapas - você tem que cumprir
cada passo a
e por, e então você atingir a nudez. É uma conquista, e como pode um
realização ser simples? Se você trabalha para ele há muitos anos, se você faz
todos os esforços para
alcançá-lo, como ele pode ser simples? Uma coisa simples pode ser alcançado
aqui e agora,
imediatamente, não há necessidade de trabalhar para ele.
Nudez quando simples é um fenômeno majestoso, você simplesmente soltar as
roupas. Foi o que aconteceu
para Mahavira - era simples. Quando ele saiu de sua casa ele tinha roupas e,
então, passar por um
roseira, seu xale ficou preso nos espinhos, então ele pensou: É hora da noite e
do
roseira está indo dormir, ele vai ser perturbador para removê-lo. Então, ele
arrancou metade do
xale que estava enredado nos espinhos e deixou-o lá. Era hora da noite e do
gesto era linda. Não foi à nudez que ele fez isso, foi por que roseira. E a
dia seguinte, pela manhã, com a meia-xale esquerda, semi-nua, um mendigo
pediu-lhe
algo - e ele não tinha mais nada para dar. Como dizer não quando você ainda
tem
algo pra dar - que meia xale? Então ele deu para o mendigo. Esta é a nudez
algo soberbo, simples, comum, mas aconteceu, não foi praticado. Mas um
monge jainista
pratica.
Monges Zen são pessoas muito simples. Eles vivem uma vida normal como
todos os outros. Eles
não fazem diferença, porque todas as diferenças são basicamente egoísta. E
neste jogo você
pode jogar de várias maneiras, mas o jogo continua o mesmo: maior do que
você. O jogo
permanece o mesmo: eu tenho mais dinheiro, eu sou maior do que você, eu
tenho mais educação, eu sou
maior do que você, eu sou mais piedoso, eu sou maior do que você, eu sou
mais religioso, eu sou maior
do que você, eu renunciei mais, eu sou maior do que você.
Nansen entrou, preparou chá, saiu, deu o copo na mão do professor, derramou
chá de sua chaleira. O copo estava cheio. Até aquele momento o professor
esperou porque até
aquele momento estava tudo racional: um homem cansado vem e você sente
compaixão por
ele e você preparar o chá. Claro que é assim que deve ser. Em seguida, você
enche o copo - que também é
tudo bem. Mas então algo irracional aconteceu.
Nansen foi sobre o vazamento, os copos estavam transbordando. Em seguida,
o professor tornou-se um pouco
surpreendeu: O que está fazendo este homem? Ele é louco? Mas ainda assim
ele esperava - ele foi um poço
homem disciplinado, ele poderia tolerar pequenas coisas como essa. Talvez
um pouco louco ... mas, em seguida, o
pires também estava completamente cheio, e Nansen passou vazamento.
Agora isso era demais. Agora algo tinha que ser feito e dito, eo professor
gritou: "Pare!" - Porque agora o chá estava transbordando no chão. 'O que
você está
fazendo? Agora este cálice não pode conter mais de chá. Você não pode ver
uma coisa simples como esta?
Você está louco? "
Nansen começou a rir e disse: 'Isso é o que eu também estava pensando:
Você está louco? -
porque você pode ver que o copo está cheio e não vai conter uma única gota
mais, mas você
Não pode ver que sua cabeça está cheia e não pode conter uma única gota de
verdade mais. Seu
copo está cheio na cabeça, o seu disco está cheio e tudo está fluindo no chão -
olha!
Sua filosofia de toda a minha cabana e você não pode vê-lo? Mas você é um
homem razoável, pelo
menos você pudesse ver o chá. Agora veja a outra coisa. '
Este Nansen ajudado muitas pessoas de diferentes maneiras para acordado,
criou muitos tipos de
situações para que as pessoas acordadas.
Um monge perguntou NANSEN: 'HÁ UMA DE ENSINO NO MESTRE SEMPRE
Pregado antes? "
NANSEN disse: "Sim, existe. ' 'O QUE É?' Perguntou ao monge.
NANSEN respondeu: "TI não é a mente, NÃO É BUDDHA, NÃO É COISAS.
Agora, se nenhum mestre jamais disse que como pode Nansen dizê-lo? A
pergunta é tolo,
fazer uma pergunta estúpida. Se ninguém disse que, como pode Nansen dizê-
lo? Se Budas
manteve em silêncio sobre isso, se budas não pronunciou uma única palavra,
não poderia proferir, então como
pode Nansen? Mas Nansen gostaria de ajudar, mesmo este homem estúpido.
E não são apenas homens estúpidos todos os lados, porque a menos que você
se tornar iluminado você
permanecer estúpido. Assim, a estupidez não é uma condenação, é apenas um
estado, um fato. Um homem que é
não iluminado permanecerá estúpido - não há outra maneira. E se ele se sente
sábio,
então ele é mais estúpido. Se ele sente que ele é estúpido, então sabedoria
começou - então ele tem
começou a despertar. Se você sentir que você é ignorante, então você não é
estúpido, se você sentir que você
sei que você é perfeitamente estúpido - e não apenas estúpido, mas
fundamentada em tanto que há
Parece não haver possibilidade de você sair dela.
Nansen gostaria de ajudar este homem estúpido, porque não há outros, é por
isso que ele
fala, ele responde. Mas ele tem que usar todos os negativos, ele não diz nada
positivo. Ele usa
três negativos. Ele diz: "não é mente, não é Buda, NÃO É
Coisas.
Você não pode dizer a verdade, mas você pode dizer que ele não é. Você não
pode dizer o que é, mas você
pode indicar que negativamente. Via negativa: dizer o que não é. Isso é tudo o
que os mestres têm
feito. Se você insistir em que eles dizem alguma coisa, eles vão dizer algo
negativo. Se você puder
compreender o seu silêncio, você entende a afirmativa. Se você não consegue
entender o seu
silêncio, mas insistem em palavras, eles vão dizer algo negativo.
Entenda isso: as palavras podem fazer um trabalho negativo, o silêncio pode
fazer um trabalho positivo. O silêncio é a
coisa mais positiva e linguagem é o mais negativo. Quando você fala que você
está se movendo
no mundo negativo, quando você permanecer em silêncio você está se
movendo para o lado positivo. O que é
verdade? Pergunte aos Upanishads, pergunte o Alcorão, a Bíblia, o Gita, todos
eles dizem que não é.
O que é Deus? Todos dizem que ele não é.
Três coisas que ele nega: um - não é as coisas, o mundo, mas não é o que
você vê, é
não o que está ao seu redor. Não é o que pode ser visto pela mente, que o
mente pode compreender - não é objetos. E segundo: não é a mente, não é o
sujeito, nem este mundo ao seu redor, nem esta mente dentro de você. Não,
essas duas coisas são
não o ensino, não é a verdade.
Mas a terceira coisa só budas negaram, apenas mestres muito perfeitas
negaram, e
que a terceira coisa é: não é Buda.
E o que é Buda?
O mundo das coisas é o primeiro limite em torno de você, então o mundo da
mente, pensamentos:
coisas que o primeiro limite, os pensamentos a segunda fronteira - é claro que
mais perto, mais perto de você.
Você pode desenhar três círculos concêntricos: o primeiro círculo, o mundo das
coisas, segundo círculo, o
mundo dos pensamentos, e, em seguida, continua a ser o terceiro - e Buda
negou que também - o
eu, o testemunho, a alma, a consciência, o Buda. Apenas Buda nega isso.
Todos os outros têm sabido que: Jesus sabe disso, Krishna sabe disso, mas
não negá-lo
porque isso seria demais para você entender. Então, eles negam duas coisas:
eles dizem
este mundo é ilusório, ea mente que olha para este mundo também é
ilusória. Mente e
mundo são um fenômeno, dois aspectos da mesma moeda. A mente cria o
sonho;
o sonho é ilusório, ea mente, a fonte, também é ilusória. Mas eles dizem que o
terceiro
- Testemunho, você em sua consciência profunda, onde você é apenas uma
testemunha, e não um
pensador, onde existe nenhum pensamento, nenhuma coisa existe, só que
existem - eles não negam isso.
Buda negou isso também.
Ele diz: 'No mundo, nenhuma mente, sem alma. " Isso é o mais elevado de
ensino - porque se as coisas são
não, como podem ser os pensamentos? Se os pensamentos não são como
você pode testemunhá-los? Se o mundo é
ilusório, em seguida, a mente que olha para o mundo não pode ser real. A
mente é ilusória. Em seguida, o
testemunha que olha para a mente - como pode ser real? Buda vai para o
núcleo mais profundo da
existência. Ele diz: Tudo o que você é, é irreal, suas coisas, seus pensamentos
e você - tudo é
irreal.
Mas estes são três negativos. Caminho de Buda é o caminho negativo, suas
afirmações são
negativo. É por isso que os hindus chamavam de Nastik, eles o chamavam de
um ateu, um
niilista absoluta. Mas ele não é. Quando todas essas três coisas são negadas,
o que permanece
é verdade. Quando as coisas desaparecem, os pensamentos desaparecem, eo
testemunho desaparece -
estas três coisas que você sabe - quando todos estes três desaparecer, o que
permanece é
verdade. E o que permanece liberta, o que permanece é o nirvana, é a
iluminação.
Buda é muito, muito profunda, ninguém foi mais profunda do que em
dizer. Muitas pessoas têm
chegou em ser, mas Buda tentou ser perfeito em dizer também. Ele nunca
afirma um
único positivo. Se você perguntar a qualquer positivo ele simplesmente
permanece em silêncio. Ele nunca diz que Deus
é, ele nunca diz que a alma é, na verdade, ele nunca usa a palavra é. Você
pergunta e ele vai usar o
palavra não. Não é a sua resposta para tudo. E se você pode entender, se
você pode sentir um
rapport, você vai ver que ele está certo.
Quando você nega tudo, isso não significa que você destruiu tudo. Isso só
significa que você destruiu o mundo que havia criado. O real permanece
porque o
real não pode ser negado. Mas você não pode afirmar isso. Você pode saber,
mas você não pode afirmar isso.
Quando você nega todos esses três, quando você transcende todos estes três,
você se torna um buda.
Está iluminado.
Buda diz que são despertados somente quando esses três dorme estão
quebrados. Um sono é a
dormir com as coisas: muitas pessoas estão dormindo lá, que é o sono mais
grosseira. Milhões de
pessoas, noventa e oito por cento das pessoas estão dormindo lá - o primeiro e
mais grosseira sono,
o sono com as coisas. Uma continua pensando em seu saldo bancário, um vai
no pensamento
sobre a casa, sobre a roupa, sobre isso e aquilo - e uma vida em que. Tem
pessoas que só estudam catálogos para as coisas ....
Eu ouvi uma história: Um homem religioso estava hospedado durante a noite
em uma família. No
manhã, como era seu hábito, ele queria a Bíblia para ler um pouco e rezar um
pouco. O
pequena criança da casa estava passando pela sala para que ele perguntou o
garoto, ele disse: 'Traga
esse livro '- porque ele pensou que a criança pode não entender o livro A Bíblia
era,
então ele disse: 'Traga o livro que sua mãe lê todos os dias. " A criança trouxe
o
Whole Earth Catalog, porque esse era o livro da mãe lia todos os dias.
Pessoas, noventa e oito por cento deles, estão dormindo nas coisas. Tente
descobrir onde você está
adormecido, porque o trabalho tem que começar por aí. Se você está dormindo
com as coisas, então você tem que
começar a partir daí. Queda que o sono com as coisas.
Por que as pessoas continuam pensando sobre as coisas? Eu costumava ficar
em uma casa em Calcutá. O
mulher não deve ter tido pelo menos mil saris, e cada dia era um problema ....
Quando eu estava lá seu marido e eu gostaria de estar sentado no carro e seu
marido iria
em buzinando e ela dizia: 'eu estou chegando! " - E foi difícil para ela decidir
sari que vestir. Então, eu perguntei: 'Por que isso é um problema de todos os
dias? "
Então ela me levou e me mostrou, e ela disse: 'Você também seria
intrigado. Eu tenho um
mil saris e é difícil decidir qual escolher, que irá atender a
ocasião.
Você já viu pessoas? ... da mesma manhã eles começam a limpar o carro,
como se isso é
sua Bíblia e seu Deus. 'As coisas' é o primeiro sono, a mais grosseira. Se você
está apegado demais
muito para as coisas e continuamente pensando em coisas, você está
dormindo lá. Você tem que
sair dessa. Você tem que olhar para o tipo de anexos que você tem, onde você
reciclagem, e para quê. O que você vai chegar lá?
Você pode aumentar suas coisas, você pode acumular um vasto império, mas,
quando você morrer, você
vai ficar sem as coisas. Morte farei sair do seu sono. Antes da morte faz, é
melhor para trazer-se para fora, então não haverá dor na morte. A morte é tão
dolorosa
porque este primeiro sono tem que ser quebrado, você está a ser arrebatada
das coisas.
Depois, há o segundo sono, o sono da mente. Há pessoas que não são
preocupado com as coisas - apenas um por cento das pessoas - que não estão
preocupados com as coisas
mas que estão preocupados com a mente. Eles não se preocupar com que tipo
de roupa que
usar - artistas, escritores, poetas, pintores, pois eles não estão preocupados
com as coisas em geral, eles
viver na mente. Eles podem passar fome, eles podem ir nu, eles podem viver
em uma favela, mas eles
continuar a trabalhar na mente. O romance que está escrevendo ... e eles vão
pensar, eu puder
não ser imortal, mas meu romance que eu vou escrever vai ser imortal, o
pintura que estou fazendo vai ser imortal. Mas quando você não pode ser
imortal, como
pode sua pintura ser imortal? Quando você está para morrer, quando você está
para morrer, tudo
que você criar vai morrer, porque como é possível que a partir da morte algo
imortal
pode nascer?
Depois, há pessoas que vão em pensar em filosofia, pensamentos,
esquecendo das coisas,
não preocupou muito sobre eles. Aconteceu uma vez: Immanuel Kant estava
chegando a sua classe.
Ele era um cronometrista perfeito, nunca perdeu um único compromisso, nunca
seria tarde, pelo
exatamente no momento certo ele iria entrar. Ele nunca se importou com as
suas roupas, sua casa,
ou alimentos, ou qualquer coisa - nunca se preocupou com isso, nunca se
casou, apenas um servo faria,
porque isso não foi um grande problema eo servo pode fazer a comida e cuidar
de
da casa. Ele nunca precisava de uma esposa ou de alguém que era íntimo, um
amigo - não, um servo
estava tudo bem, tanto quanto o mundo das coisas estava em causa. O servo
era realmente o mestre,
porque ele iria comprar tudo, ele iria cuidar do dinheiro e da casa
e tudo mais.
Immanuel Kant viveu como um estranho naquela casa. Diz-se que ele nunca
olhou para o
casa, ele nunca soube quantos quartos a casa tinha, qual o tipo de mobiliário,
mesmo se você
foram para mostrar-lhe algo que estava em seu quarto durante trinta anos que
ele não seria
capaz de reconhecê-lo. Mas ele estava preocupado muito com pensamentos -
ele vivia no mundo da
pensamentos, e muitas histórias são contadas, lindas histórias, porque um
homem que vive na
mundo dos pensamentos está sempre distraído, distraído do mundo das
coisas, porque
você não pode viver em dois mundos.
Ele estava indo para a sua classe, a estrada estava enlameada e um de seus
sapatos ficou preso, por isso ele deixou
lá, foi para a aula com um sapato. Alguém perguntou: "Onde está o seu outro
sapato?
Ele disse: 'Ele ficou preso apenas no caminho. Está chovendo e era lamacento.
Mas o homem que havia pedido disse: 'Então você poderia ter conseguido de
volta.'
Disse Immanuel Kant: "Houve uma série de pensamentos em minha mente e
eu não gosto de
interfere com ela. Se eu tivesse tem preocupado com o sapato, a pista teria
sido perdido, e
esses belos pensamentos estavam lá que quem se importa se você vem para a
aula com um
sapato ou dois! " Toda a faculdade riu, mas ele não estava interessado.
Uma vez que isso aconteceu: ele voltou depois de seu passeio à noite ... ele
costumava ter uma bengala,
e ele estava tão absorto em seus pensamentos que ele fez tudo o que foi feito
todos os dias, mas
esqueci alguma coisa. Ele estava tão distraído que ele colocou a bengala na
cama
onde ele costumava colocar-se, e ele mesmo estava no canto da sala, onde ele
usado para colocar o ... ficou um pouco confuso!
Depois de duas horas, o servo se deu conta de que a luz estava acesa - para o
que era o
importa? Ele olhou pela janela, e Immanuel Kant estava com closed
olhos no canto ea bengala estava dormindo sobre o travesseiro. Um homem
que é
dormindo muito na mente será distraído do mundo. Filósofos, poetas, homens
da literatura, pintores, músicos - todos eles são dormindo lá.
E depois há um terceiro sono: monges, aqueles que renunciaram ao mundo, e
não só
do mundo, mas também a mente, que têm vindo a meditar por muitos anos e
eles têm
parou o processo de pensamento. Agora há pensamentos se movem em seu
céu interior, agora há coisas são
lá, eles não estão preocupados com as coisas, não preocupados com
pensamentos. Mas um ego sutil,
o "eu" - agora eles chamam ATMAN, a alma, o eu, o eu com um capital 'S' - é a
sua
dormir, eles estão dormindo lá.
Buda diz sono tem que ser quebrada nestes três camadas, e quando todos os
sonos são
quebrado, ninguém está acordado, apenas despertar está lá, ninguém é
iluminado, apenas
iluminação está lá - apenas o fenômeno da consciência, sem qualquer centro
....
Uma pessoa iluminada não pode dizer "eu", mesmo se ele tem que usá-lo, ele
nunca diz que, mesmo que ele
tem que usá-lo, ele não pode dizer isso. É apenas uma coisa verbal, tem de ser
seguido por causa da
sociedade e do jogo de linguagem. É apenas uma regra da linguagem, caso
contrário ele não tem 'I'
sentimento.
O mundo das coisas desaparece -, então o que acontece? Quando o mundo
das coisas
desaparece, o seu apego às coisas cai, sua obsessão com as coisas cai. As
coisas não fazer
desaparecer, pelo contrário, as coisas pela primeira vez aparecem como elas
são. Então você não está
agarrados, obcecado, então você não está colorindo-los em seus próprios
desejos, em sua própria
esperanças e frustrações - não. Então o mundo não é uma tela para seus
desejos de ser
projetada sobre. Quando seus desejos cair, o mundo está lá, mas é um mundo
totalmente novo. Ele
é tão fresco, é tão colorido, é tão bonito! Mas uma mente ligada a coisas não
podem vê-lo
porque os olhos estão fechados com o acessório. Um mundo totalmente novo
surge.
Quando a mente desaparece, os pensamentos desaparecem. Não é que você
se torna estúpido, em
pelo contrário, você tornar-se consciente. Buda usa essa palavra milhões
"atenção plena correta" de
vezes. Quando a mente desaparece e os pensamentos desaparecem você se
torna consciente. Você pode fazer
coisas - você se move, você trabalha, você come, você dorme, mas você está
sempre atento. A mente
não está lá, mas atenção está lá. O que é consciência? É consciência. É
perfeito
consciência.
E quando o eu desaparece, o ego, o Atman, o que acontece? Não é que você
está
perdido, você não é mais - não. Pelo contrário, pela primeira vez, você é. Mas
agora você está
não separar de existência. Agora você é uma ilha mais; você tornaram-se a
todo
continente, você é um com a existência.
Mas essas são as coisas positivas - que não pode ser dito. Assim, Nansen
disse: "Sim, há
um ensinamento que nenhum mestre jamais pregou, porque não pode ser
pregado, e que
ensino é:
"Não é mente, não é Buda, não são as coisas. '
Esse ensino é o vazio, que o ensino é o nada absoluto. E quando você não
está,
de repente, toda a existência começa a floração em você. Todo o êxtase da
existência
converge em você - quando você não está.
Quando você não está, toda a existência se sente em êxtase e celebra; flores
chuveiro em
você. Eles ainda não choveu, porque você está, e eles não vão tomar banho
até que você
dissolver. Quando você está vazio, não mais, quando você é um nada,
shunyata,
de repente eles começam a tomar banho. Eles têm regado em Buda, em
Subhuti, em Nansen;
eles podem tomar banho em você - eles estão esperando. Eles estão batendo
na porta. Eles são
pronto. Apenas no momento em que você se tornar vazia, eles começam a cair
sobre você.
Então lembre-se: a liberação final não é a sua libertação, a libertação final é de
VOCÊ. A iluminação não é a sua, não pode ser. Quando você não está, ele
está lá. Solte-se
na sua totalness: o mundo das coisas, o mundo dos pensamentos, o mundo do
eu, todos
três camadas, gota. Largue essa trindade; deixar cair este TRIMURTI, soltar
esses três caras, porque
se você está lá, então o que não pode ser. Se são três, como pode o ser?
Deixe todos os três desaparecem - Deus, o Espírito Santo eo Filho; Brahma,
Vishnu, Mahesh -
todos os três, deixá-los cair! Deixá-los desaparecer. Ninguém permanece - e
então tudo é
lá.
Quando nada acontece, a tudo que acontece.
Você não é nada ... Tudo começa a tomar banho em você.
Texto original em inglês:
last will be the first.'
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