Tão Os Três Tesouros V 1

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Tao: Os Três Tesouros, Vol. 1

Palestras sobre Fragmentos de Lao Tzu Tao Te Ching. Originalmente, a série
"Três Tesouros" foi
publicado como dois volumes, mais tarde republicado como quatro volumes.
Palestras proferidas a partir de 11/06/75 a 20/06/75 am am
Discurso série Inglês
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CAPÍTULO
1
On The Tao Absoluto
11 de junho de 1975 am no Buddha Hall
NO TAO ABSOLUTA
O Tao que pode ser dito DE
NÃO É O TAO ABSOLUTA
ON THE RISE OF OPOSTOS RELATIVA
QUANDO AS PESSOAS DA TERRA TODOS SABEMOS QUE BELEZA
como a beleza,
Surge (O RECONHECIMENTO DE) FEALDADE.
QUANDO AS PESSOAS DA TERRA TODOS SABEMOS QUE BOM TÃO
BOM,
Surge (O RECONHECIMENTO DE) MAL.
PORTANTO:
Ser e não-ser interdependência NO CRESCIMENTO;
Interdependência DIFÍCIL E FÁCIL DE EXECUÇÃO;
Interdependência longas e curtas em contraste;
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CAPÍTULO 1. NO TAO ABSOLUTA
Interdependência de alta e baixa NA POSIÇÃO;
TONS E VOZ interdependência em harmonia;
Frente e atrás interdependência IN COMPANY.
O sábio, portanto:
Administra os assuntos sem ação;
Prega a doutrina sem palavras;
TODAS AS COISAS assumir a sua origem,
Mas ele não se afastar deles;
Ele dá-lhes a vida, mas não tomar posse delas;
Ele age, mas não apropriado;
REALIZA, mas alega nenhum crédito.
É porque Ele reivindica NO CRÉDITO
Que o crédito não pode ser levado para longe dele.
NO TAO ABSOLUTA
Falo em Mahavir como uma parte de meu dever - o meu coração nunca está
com ele. Ele é também matemático.
Ele não é um místico, ele não tem a poesia de ser. Ele é grande, iluminado,
mas como um vasto deserto, você
não pode vir através de um único oásis nele. Mas porque eu nasci um Jaina eu
tenho que pagar algumas dívidas.
Eu falo com ele como meu dever, mas meu coração não está lá, eu falo apenas
da mente. Quando falo em
Mahavir falo como um outsider. Ele não está dentro de mim e eu não estou
dentro dele.
O mesmo é verdade a respeito de Moisés e Mohammed. Eu não me sinto
como falar com eles, eu não tenho
pronunciada sobre eles. Se eu não tivesse nascido um Jaina eu nunca teria
falado em Mahavir também. Muitos
vezes meus discípulos maometanos ou meus discípulos judeus vêm a mim e
dizem: "Por que você não fala
sobre Maomé ou Moisés? "É difícil explicar para eles. Muitas vezes, só de
olhar para os seus rostos, eu
decidir que vou falar, muitas vezes eu olho de novo e de novo para as palavras
de Moisés e Maomé,
então eu novamente adiar. Nenhum sino toca no meu coração. Ele não estaria
vivo - se eu falasse que seria uma
coisa morta. Eu nem sequer me sinto um dever para com eles como me sinto
em relação Mahavir.
Todos eles pertencem à mesma categoria: eles são muito calculista,
extremista, eles perdem o oposto
extremo. Eles são notas simples, não harmonias, não sinfonias. A única nota
tem sua beleza - uma
beleza austera -, mas é monótono. De vez em quando é bom, mas se continuar
você se sentir entediado;
você gostaria de parar. As personalidades de Mahavir, Moisés e Maomé são
como notas individuais
- Simples, austera, bonita mesmo, de vez em quando. Mas se eu encontrar
Mahavir, Moisés ou Maomé em
a estrada eu vou pagar meus respeitos e escapar.
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Falo em Krishna. Ele é multi-dimensional, sobre-humana, miraculoso, mas
parece ser mais como um
mito do que um homem de verdade. Ele é tão extraordinário que ele não pode
ser. Nesta terra tão extraordinária
pessoas não podem existir - eles só existem como sonhos. E mitos não são
nada além de sonhos coletivos. O
toda a humanidade tem sonhado deles ... bonito, mas inacreditável. Eu falo
sobre Krishna e eu
apreciá-lo, mas eu gosto dele como um goza de uma bela história e contar
uma bela história. Mas não é
muito significativa, uma fofoca cósmica.
Falo em Jesus Cristo. Sinto-me profundamente simpatia por ele. Eu gostaria
de sofrer com ele e gostaria
a carregar a cruz um pouco ao seu lado. Mas permanecem paralelas, nunca se
encontram. Ele é tão triste, tão
sobrecarregados - sobrecarregados com as misérias de toda a humanidade. Ele
não pode rir. Se você se move com
ele muito tempo você vai ficar triste, você vai perder o riso. A escuridão
rodeia. Eu sinto por ele
mas eu não gostaria de ser como ele. Eu posso andar com ele um pouco e
compartilhar sua carga -, mas, em seguida,
nos separarmos. Nossos caminhos são caminhos diferentes. Ele é bom, mas
muito bom, quase desumanamente bom.
Falo em Zaratustra - muito raramente, mas eu amo o homem como um amigo
ama outro amigo. Você pode
rir com ele. Ele não é um moralista, não é um puritano, ele pode aproveitar a
vida e tudo que a vida nos dá.
Um bom amigo - você poderia estar com ele para sempre - mas ele é apenas
um amigo. A amizade é bom, mas não
suficiente.
Eu falo sobre Buda - Eu o amo. Ao longo dos séculos, através de muitas vidas,
eu tê-lo amado.
Ele é extremamente bonito, de uma beleza extraordinária, magnífica. Mas ele
não está sobre a terra, ele faz
não andar na terra. Ele voa no céu e não deixa pegadas. Você não pode segui-
lo, você nunca
sabe o seu paradeiro. Ele é como uma nuvem. Às vezes, você encontrá-lo, mas
isso é acidental. E ele é
tão refinado que ele não pode ter raízes nesta terra. Ele é destinado a algum
céu superior. Desse modo
ele é unilateral. A terra eo céu não atendem nele, ele é celestial, mas a parte
terrestre está em falta;
ele é como uma chama, bonito, mas não há petróleo, nenhum contêiner - você
pode ver a chama, mas vai
mais e mais alto, nada o detém na terra. Eu o amo, eu falo com ele do meu
coração, mas ainda assim, um
distância continua. Ele sempre permanece no fenômeno do amor - você vem
cada vez mais perto e
mais perto, mas mesmo em proximidade há uma distância. Essa é a miséria de
todos os amantes.
Falo em Lao Tzu totalmente diferente. Eu não sou parente dele, porque
mesmo estar relacionado a uma distância
é necessária. Eu não amo ele, porque como você pode amar a si
mesmo? Quando falo em Lao Tzu Falo
como se eu estou falando sobre o meu próprio eu. Com ele o meu ser é
totalmente um. Quando falo em Lao Tzu é
como se eu estivesse olhando em um espelho - meu próprio rosto é
refletida. Quando falo em Lao Tzu, estou absolutamente
com ele. Mesmo para dizer "absolutamente com ele" não é verdade - eu sou
ele, sou eu.
Os historiadores têm dúvidas sobre a sua existência. Eu não posso duvidar de
sua existência, porque como eu posso duvidar
minha própria existência? No momento em que se tornou possível, ele se
tornou realidade para mim. Mesmo que a história prova
que ele nunca existiu, não faz diferença para mim, ele deve ter existido,
porque eu existo - Eu sou o
prova. Durante os dias seguintes, quando eu falo em Lao Tzu, não é que eu
falo em outra pessoa.
Eu falo de mim mesmo - como se Lao Tzu está falando através de um nome
diferente, um diferente NAMA-RUPA, um
encarnação diferente.
Lao Tzu não é como Mahavir, não matemática em tudo, mas ele é muito,
muito lógico em sua loucura. Ele
tem uma lógica louco! Quando penetrar as suas palavras que você venha a
sentir isso, mas não é tão óbvio
e aparente. Ele tem uma lógica de sua própria: a lógica do absurdo, a lógica do
paradoxo, a lógica de um
louco. Ele bate forte.
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A lógica de Mahavir pode ser entendida até mesmo por cegos. Para entender a
lógica de Lao Tzu, você terá
para criar os olhos. É muito sutil, não é a lógica comum dos lógicos - é a
lógica de uma oculta
vida, uma vida muito sutil. Tudo o que ele diz é sobre a superfície absurdo, lá
no fundo, vive um muito
grande consistência. Um deles tem a penetrá-la, um tem que mudar sua
própria mente para entender Lao Tzu.
Mahavir você pode entender sem mudar sua mente em tudo, como você é,
você pode entender
Mahavir. Ele está na mesma linha. Howsoever muito à frente de você, ele
pode ter atingido o objetivo, ele
está na mesma linha, na mesma pista.
Quando você tenta entender Lao Tzu ele ziguezagues. Às vezes você vê-lo
indo para o leste
e, por vezes, para o oeste, porque ele diz leste é oeste e oeste fica a leste, eles
estão juntos,
eles são um. Ele acredita na união dos opostos. E é assim que a vida é.
Assim, Lao Tzu é apenas um porta-voz da vida. Se a vida é um absurdo, Lao
Tzu é um absurdo, se a vida tem uma lógica absurda
para ele, Lao Tzu tem a mesma lógica para isso. Lao Tzu simplesmente reflete
a vida. Ele não acrescentar nada para ele, ele
não escolhe fora dele, ele simplesmente aceita tudo que é.
É simples de ver a espiritualidade de um Buda, muito simples, é impossível
perdê-la, ele é tão
extraordinário. Mas é difícil ver a espiritualidade de Lao Tzu. Ele é tão
comum, assim como você.
Você vai ter que crescer em entendimento. Um Buda passa por você - você
vai reconhecer imediatamente
que um ser humano superior passou de você. Ele carrega o glamour de um ser
humano superior
em torno dele. É difícil sentir falta dele, quase impossível de saudades
dele. Mas Lao Tzu ... ele pode ser
seu vizinho. Você pode ter sido falta dele porque ele é tão comum, ele é tão
extraordinariamente
comum. E essa é a beleza da coisa.
Para se tornar extraordinário é simples: é apenas necessário esforço, o
refinamento é necessário, o cultivo é necessário.
É uma disciplina interna profunda. Você pode se tornar muito, muito refinado,
algo absolutamente sobrenatural, mas
ser comum é realmente a coisa mais extraordinária. Nenhum esforço vai
ajudar - sem esforço é necessário.
Nenhuma prática vai ajudar, nenhum método, nenhuma maneira vai ser de
alguma ajuda apenas compreensão. Mesmo meditação
não será de nenhuma ajuda. Para se tornar um Buda, a meditação vai ser de
ajuda. Para se tornar um Lao Tzu, mesmo
meditação não vai ajudar - apenas compreensão. Só a compreensão da vida
como ela é, e vivê-la com coragem;
não fugir dele, não escondendo a partir dele, enfrentando com coragem, seja o
que for, bom ou mau, divino
ou mal, céu ou inferno.
É muito difícil ser um Lao Tzu ou para reconhecer um Lao Tzu. Na verdade,
se você pode reconhecer um Lao Tzu,
você já é um Lao Tzu. Para reconhecer um Buda você não precisa ser um
Buda, mas de reconhecer Lao
Tzu você precisa ser um Lao Tzu - caso contrário é impossível.
Diz-se que Confúcio foi ver Lao Tzu. Lao Tzu era um homem velho,
Confúcio era mais jovem.
Lao Tzu era quase desconhecido, Confúcio foi quase universalmente
conhecido. Reis e imperadores usados
chamá-lo aos seus tribunais; sábios costumava vir para o seu conselho. Ele era
o homem mais sábio na China em
naqueles dias. Mas, e por que ele deve ter sentido que a sua sabedoria pode ser
útil para outras pessoas, mas ele era
não feliz, ele não tinha atingido a nada. Ele tinha se tornado um especialista,
talvez útil para outras pessoas, mas
não é útil para si mesmo.
Então ele começou uma busca secreta para encontrar alguém que pudesse
ajudá-lo. Sábios comuns não faria
fazer, porque costumava vir para o seu próprio conselho. Grandes estudiosos
não faria, pois eles costumavam vir
para perguntar a ele sobre seus problemas. Mas deve haver alguém em algum
lugar - a vida é muito grande. Ele tentou uma
pesquisa secreta.
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Ele enviou seus discípulos para encontrar alguém que pudesse ser de ajuda
para ele, e eles vieram com a
informação de que havia um homem - ninguém sabia o nome dele - ele era
conhecido como o velho. Lao Tzu
significa "o velho". A palavra não é o seu nome, ninguém sabe seu nome. Ele
era como um desconhecido
homem que ninguém sabe quando ele nasceu, ninguém sabe a quem - quem
era seu pai, ou que sua
mãe era. Ele viveu por 90 anos, mas os seres humanos só muito raramente se
deparar com ele,
muito rara, que teve olhos diferentes e perspectivas com as quais a entendê-
lo. Ele era apenas para
o mais raro - um homem tão comum, mas apenas para a mais rara das mentes
humanas.
Ao ouvir a notícia de que um homem conhecido como The Old Guy existiu,
Confúcio foi vê-lo. Quando ele
conheceu Lao Tzu ele podia sentir que ali estava um homem de grande
compreensão, grande integridade intelectual,
grande perspicácia lógicos, um gênio. Ele podia sentir que algo estava lá, mas
ele não conseguia agarrá
dela. Vagamente, misteriosamente, havia algo, o homem não era um homem
comum, embora ele olhou
absolutamente normal. Algo estava escondido, ele carregava um tesouro.
Confúcio perguntou: "O que você diz sobre a moralidade? O que você diz
sobre como cultivar a boa
caráter "- porque ele era um moralista e ele pensou que, se você cultivar um
bom caráter que
é a mais alta realização.
Lao Tzu riu alto, e disse: "Se você é imoral, só então a questão da moralidade
surge. E
se você não tem nenhum caráter, só então você pensa sobre o
personagem. Um homem de caráter é absolutamente
alheio ao fato de que qualquer coisa personagem como existe. Um homem de
moral não sabe o que o
palavra "moral" significa. Portanto, não seja tolo! E não tentar cultivar. Basta
ser natural. "
E o homem tinha tanta energia tremenda que Confúcio começou a tremer. Ele
não podia suportá-lo.
Ele escapou. Ele ficou com medo - como alguém se torna medo perto de um
abismo. Quando ele voltou para
seus discípulos, que estavam esperando do lado de fora sob uma árvore, os
discípulos não podia acreditar. Este homem tinha
ido para os imperadores, os maiores imperadores, e que nunca tinham visto
qualquer nervosismo nele.
E ele estava tremendo, e suor frio foi chegando, derramando de todo seu
corpo. Eles
não podia acreditar - o que tinha acontecido? O que tinha este homem Lao
Tzu feito para seu professor? Eles
Perguntei-lhe e ele disse: "Espere um pouco. Deixe-me me recompor. Este
homem é perigoso. "
E cerca de Lao Tzu disse a seus discípulos: "Ouvi falar de grandes animais
como elefantes, e eu
saber como andam. E eu já ouviu falar sobre animais escondidos no mar, e eu
sei como eles nadam.
E eu tenho ouvido falar sobre grandes aves que voam milhares de quilômetros
de distância da Terra, e eu sei
como eles voam. Mas este homem é um dragão. Ninguém sabe como ele
anda. Ninguém sabe como ele vive.
Ninguém sabe como ele voa. Nunca vá perto dele - ele é como um
abismo. Ele é como uma morte. "
E essa é a definição de um mestre: um mestre é como a morte. Se você chegar
perto dele, muito perto, você
vai sentir medo, um tremor vai assumir. Você vai ser possuído por um medo
desconhecido, como se estivesse
vai morrer. Diz-se que Confúcio nunca mais voltou a ver este velho.
Lao Tzu era comum em uma maneira. E de outra maneira, ele era o homem
mais extraordinário. Ele era
não extraordinário como Buda, ele foi extraordinário de uma maneira
totalmente diferente. Sua extraordinariness
não era tão óbvio - que era um tesouro escondido. Ele não era milagrosa como
Krishna, ele não fez
nenhum milagre, mas todo o seu ser foi um milagre - a maneira como ele
andava, o jeito que ele olhou, a forma
ele era. Todo o seu ser era um milagre.
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Ele não estava triste como Jesus, ele podia rir, ele poderia rir gargalhada. Diz-
se que ele nasceu
rindo. As crianças nascem chorando, chorando. Diz-se sobre ele que nasceu
rindo. Também
sinto isso deve ser verdadeiro; um homem como Lao Tzu deve nascer
rindo. Ele não é triste como Jesus. Ele pode
rir, e rir tremendamente, mas no fundo em sua risada, há uma tristeza, uma
compaixão - um
tristeza sobre você, sobre toda a existência. Sua risada não é superficial.
Zaratustra ri, mas o riso é diferente, não há tristeza nele. Lao Tzu é triste como
Jesus
e não triste como Jesus; Lao Tzu ri como Zaratustra e não rir como
Zaratustra. Seu
tristeza tem uma risada para ele e sua risada tem uma tristeza para ele. Ele é
um encontro dos opostos.
Ele é uma harmonia, uma sinfonia.
Lembre-se disso ... Eu não estou comentando sobre ele. Não existe distância
entre mim e ele. Ele
está falando com você através de mim - um corpo diferente, um nome
diferente, uma encarnação diferente, mas o mesmo
espírito.
Agora vamos tomar o sutra:
NÃO É O TAO absoluto.
Deixe-me primeiro dizer-lhe a história de como estes sutras veio a ser escrito,
porque isso irá ajudá-lo
para compreendê-los. Por 90 anos Lao Tzu viveu - na verdade ele não fez
nada, exceto ao vivo. Viveu
totalmente. Muitas vezes, os seus discípulos lhe pediu para escrever, mas ele
sempre dizia: O Tao que pode ser
disse que não é o verdadeiro Tao, a verdade que pode ser contada se torna
falso imediatamente. Assim, ele não diria
qualquer coisa, ele não iria escrever nada. Então, quais foram os discípulos
fazendo com ele? Eles foram
apenas estar com ele. Isso é o que é satsang - estar com ele. Eles viviam com
ele, eles se mudaram com
ele, eles simplesmente absorveu seu ser. Estar perto dele eles tentaram ser
aberto para ele, estar perto dele que
tentei não pensar em nada; estar perto dele tornaram-se mais e mais
silencioso. Nesse silêncio
ele iria alcançá-los, ele viria para eles e que ele iria bater em suas portas.
Por 90 anos ele se recusou a escrever qualquer coisa ou dizer qualquer
coisa. Esta foi a sua atitude básica: a de que
a verdade não pode ser ensinado. No momento em que você diz algo sobre a
verdade, isso não é mais verdade: o próprio
ditado falsifica-lo. Você não pode ensiná-la. No máximo, você pode indicá-lo,
e essa indicação deve
ser o seu próprio ser, toda a sua vida, não pode ser indicado por palavras. Ele
era contra as palavras, ele era
contra a linguagem.
Diz-se que ele costumava ir para uma caminhada matinal todos os dias, e um
vizinho costumava segui-lo.
Sabendo muito bem que ele não queria falar, que ele era um homem de
silêncio absoluto, o vizinho sempre
se manteve em silêncio. Mesmo um "Olá" não foi permitido, mesmo para falar
sobre o tempo não era permitido. Dizer
"Como é belo um dia!" Seria muito falatório. Lao Tzu iria para uma longa
caminhada, para
milhas, eo vizinho iria segui-lo.
Durante anos ele passou, mas uma vez aconteceu que um convidado estava
hospedado com o vizinho e ele também
queria vir, de modo que o vizinho lhe trouxe. Ele não sabia que Lao Tzu ou
seus caminhos. Ele começou
sentindo sufocada porque seu anfitrião não estava falando, e ele não conseguia
entender por que eles estavam tão
silêncio - eo silêncio tornou-se pesado em cima dele.
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Se você não sabe como ficar em silêncio, torna-se pesado. Não é que dizendo
coisas que se comunicam
- Não. É por dizer coisas que você desabafar. Na verdade, através de palavras
de comunicação não é
possível, apenas o oposto é possível - você pode evitar a comunicação. Você
pode falar, e você pode
criar uma tela de palavras em torno de você para que sua situação real não
pode ser conhecido por outros. Você
vestir-se através de palavras.
Aquele homem começou a se sentir nu e sufocado e desajeitado, era
embaraçoso. Então, ele simplesmente
disse, quando o sol estava nascendo: "O que um belo sol. Olha ...! Que belo
sol nasce, está subindo!
Que lindo dia! "
Isso é tudo o que ele disse. Mas ninguém respondeu porque o vizinho, o
anfitrião, sabia que Lao Tzu
não iria gostar. E, claro, Lao Tzu não diria nada, não iria responder.
Quando eles voltaram, Lao Tzu disse o vizinho, "A partir de amanhã, não
traga esse homem. Ele é um
. tagarela "E ele tinha só disse uma coisa:" Que belo sol ", ou" O que um belo
dia ".
Que muito em um período de dois ou três horas de duração caminhada. Mas
Lao Tzu disse: "Não traga esse tagarela novamente com
você. Ele fala muito, e fala inutilmente - porque eu também tenho olhos, eu
posso ver que o sol é
nascendo e é bonito. Qual é a necessidade de dizê-lo? "
Lao Tzu viveu em silêncio. Ele sempre evitou falar sobre a verdade que ele
tinha atingido e ele
sempre rejeitou a idéia de que ele deve anotá-la para as gerações vindouras.
Com a idade de noventa ele despediu-se de seus discípulos. Ele disse adeus a
eles, e ele disse: "Agora eu sou
se movendo em direção às colinas, para os Himalaias. Estou indo lá para se
preparar para morrer. É bom
viver com as pessoas, é bom estar no mundo enquanto você está vivendo, mas
quando se está ficando mais perto de
morte é bom para entrar em solidão total, o modo que você se move para a
fonte original na sua
pureza absoluta e solidão, não contaminada pelo mundo. "
Os discípulos sentiram muito, muito triste, mas o que poderia
fazer? Seguiram-lo por algumas centenas de quilômetros,
mas e por Lao Tzu persuadiu-os a voltar. Então, só ele estava atravessando a
fronteira, ea
guarda na fronteira prenderam. O guarda também era um discípulo. E o
guarda disse: "A menos que
você escreve um livro, eu não vou permitir que você se mover para além da
fronteira. Esta muito que você deve fazer
para a humanidade. Escrever um livro. Essa é a dívida que você tem que
pagar, caso contrário, eu não vou permitir que você atravessar. "
Assim, durante três dias, Lao Tzu foi preso por seu próprio discípulo.
Ela é linda. É muito amoroso. Ele foi forçado - e é assim que este pequeno
livro, o livro de Lao
Tzu, Tao Te Ching, nasceu. Ele tinha que escrevê-lo, porque o discípulo não
lhe permitiria atravessar.
E ele era o guarda e ele tinha a autoridade, ele poderia criar problemas, por
isso, Lao Tzu tinha que escrever o
livro. Em três dias ele terminou.
Esta é a primeira frase do livro:
ESTA é a primeira coisa que ele tem a dizer: que tudo o que pode ser dito não
pode ser verdade. Isto é
a introdução para o livro. Ele simplesmente faz alerta: agora palavras serão
seguinte, não se tornem
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uma vítima das palavras. Lembre-se o sem palavras. Lembre-se que o que não
pode ser comunicado
através da linguagem, através de palavras. O Tao pode ser comunicada, mas
só podem ser comunicadas
de ser para ser. Ele pode ser comunicada quando você está com o Mestre,
apenas com o Mestre,
não fazer nada, nem mesmo a praticar qualquer coisa. Basta estar com o
Mestre pode ser comunicada.
Por que não pode a verdade ser dito? Qual é a dificuldade? A verdade não
pode ser dita por muitas razões.
O primeiro e mais básico razão é: a verdade é sempre realizado em
silêncio. Quando sua conversa interna tem
parado, em seguida, realiza-se. E o que é realizado em silêncio, como você
pode dizer isso através do som?
É uma experiência. Não é um pensamento. Se fosse um pensamento que pode
ser expresso, não haveria
problemas nele. Por mais complicado ou complexo um pensamento pode ser,
uma forma pode ser encontrada para expressar
lo. A teoria mais complexa de Albert Einstein, a teoria da relatividade,
também pode ser expresso em uma
símbolo. Não há nenhum problema nisso. O ouvinte pode não ser capaz de
compreendê-lo, o que não é o
ponto. Pode ser expresso.
Dizia-se quando Einstein estava vivo que apenas doze pessoas, uma dúzia, em
todo o mundo entendeu
ele e que ele estava dizendo. Mas mesmo isso é suficiente. Se até mesmo uma
única pessoa pode entender,
foi expresso. E mesmo que uma única pessoa não pode compreender agora,
talvez depois de muitos
séculos haverá uma pessoa que pode compreendê-lo. Em seguida, também foi
expressa. O
muito probabilidade de que alguém possa compreendê-lo, e isso tem sido
expresso.
Mas a verdade não pode ser expresso porque a própria atingindo a ele é
através do silêncio, ausência de som,
leviandade. Você chega a ele através de não-mente, a mente cai. E como você
pode usar algo
que como uma condição necessária tem que cair antes de verdade pode ser
alcançado? A mente não pode entender,
mente não pode perceber, como é que se importa expresso? Lembre-se que
como uma regra: se a mente pode alcançar, a mente pode
expressar, se a mente não pode atingi-la, a mente não pode expressá-lo. Toda
linguagem é fútil. A verdade não pode ser
expressaram
Então o que é que todas as escrituras tem feito? Então o que está fazendo Lao
Tzu? Então, quais são os
Upanishads fazendo? Todos tentam dizer alguma coisa que não pode ser dito
na esperança de que o desejo pode
surgir em você para saber sobre ele. A verdade não pode ser dita, mas no
próprio esforço de dizer que o desejo pode surgir
no ouvinte a conhecer aquilo que não pode ser expressa. A sede pode ser
provocado. A sede está lá,
ele precisa de um pouco de provocação. Você já está com sede - como ele
pode ser de outra forma? Você não é bem-aventurado,
você não está em êxtase - você está com sede. Seu coração é um fogo
ardente. Você está em busca de algo que
pode saciar a sede, mas, não encontrando a água, e não encontrar a fonte, aos
poucos você tentou
suprimir sua própria sede. Essa é a única maneira, caso contrário ele é demais,
ele não vai permitir-lhe viver
em tudo. Então você suprimir a sede.
Um mestre como Lao Tzu sabe muito bem que a verdade não pode ser dito,
mas o próprio esforço para dizer que vai provocar
alguma coisa, vai trazer a sede reprimida em você para a superfície. E uma
vez que as superfícies de sede, um
busca, uma investigação é iniciada. E ele mudou você.
No máximo, ele pode ser relativo.
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Por exemplo, podemos dizer algo sobre a luz a um cego sabendo bem que é
impossível
comunicar qualquer coisa sobre a luz, porque ele não tem experiência. Mas
algo pode ser dito
sobre a luz - teorias sobre a luz pode ser criada. Até um cego pode se tornar
um especialista sobre o
teorias da luz; sobre toda a ciência da luz que ele pode se tornar um
especialista - não há problema
nele - mas ele não vai entender o que luz é. Ele vai entender o que a luz
consiste. Ele o fará
compreender a física da luz, a química da luz, ele vai entender a poesia de luz,
mas ele
não vai entender a facticidade da luz, que é a luz. A experiência da luz que ele
não vai entender.
Portanto, tudo o que é dito para um homem cego sobre a luz é apenas relativa:
é algo sobre a luz, e não a própria luz.
A luz não pode ser comunicada.
Algo pode ser dito a respeito de Deus, mas Deus não pode ser dito, algo que
pode ser dito sobre o amor,
mas o amor não pode ser dito, que "algo" permanece relativo. Mantém-se em
relação ao ouvinte, a
compreensão, seu aperto intelectual, a sua formação, o seu desejo de
entender. Depende, é relativa
para o Mestre: sua maneira de expressar, seus dispositivos para se
comunicar. Resta relativo - em relação aos
muitas coisas - mas nunca pode tornar a experiência absoluta. Esta é a
primeira razão que a verdade
não podem ser expressos.
A segunda razão que a verdade não pode ser expressa é porque ele é uma
experiência. Nenhuma experiência
pode ser comunicada ... deixar de lado a verdade. Se você nunca conheceu o
amor, quando alguém diz
algo sobre o amor, você vai ouvir a palavra, mas você vai perder o
significado. A palavra está na
dicionário. Mesmo que você não entende, você pode olhar no dicionário e
você vai saber o que
isso significa. Mas o significado está em você. Significado vem através da
experiência. Se você amou
alguém, então você sabe o significado da palavra "amor". O significado literal
é no dicionário, em
a linguagem, na gramática. Mas o significado experiencial, o significado
existencial está em você. Se você
ter conhecido a experiência, imediatamente a palavra "amor" não mais vazio
é, que contém alguma coisa. Se
Posso dizer uma coisa, é vazio a não ser que você traga sua experiência para
ele. Quando a sua experiência trata de
, torna-se importante, caso contrário, permanece vazio - palavras e palavras e
palavras.
Como a verdade pode ser expressa quando você ainda não experimentou
isso? Mesmo em uma vida comum
coisa inexperiente não pode ser dito. Somente palavras que serão
encaminhados. O recipiente que você vai chegar
mas o conteúdo será perdido. Uma palavra vazia vai viajar para você, você vai
ouvi-lo e você vai pensar
entendê-lo, porque você sabe o significado literal, mas você vai perder. O
verdadeiro, autêntico
significado vem através da experiência existencial. Você tem que conhecê-lo,
não há outro caminho. Lá
nenhum atalho. A verdade não pode ser transferido. Você não pode roubá-lo,
você não pode tomá-lo emprestado, você não pode
comprá-lo, você não pode roubá-lo, você não pode pedir isso - não há
nenhuma maneira. A menos que você tem, você não pode
tê-lo. Então, o que pode ser feito?
A única maneira - e eu enfatizo isso - o único caminho é viver com alguém
que tenha atingido a
experiência. Só de estar na presença de alguém que tenha atingido a
experiência, algo
misterioso será transferido para você ... não por palavras - é um salto de
energia. Assim como uma chama pode saltar
de uma lâmpada acesa para uma lâmpada apagada - você traz a lâmpada
apagada mais próximo da luz acesa, a chama pode
salto - a mesma coisa acontece entre um mestre e um discípulo: a transmissão
além de escrituras
- A transmissão de energia não de mensagem, uma transmissão da vida não de
palavras.
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Lembre-se desta condição.
Agora entre os sutras:
como a beleza,
Surge FEALDADE.
QUANDO AS PESSOAS DA TERRA TODOS SABEMOS QUE O BOM
TÃO BOM,
Surge o mal.
Lao Tzu é o anarquista absoluto. Ele diz: O momento que você começar a
pensar em ordem, desordem
surge. No momento em que você pensa em Deus, o diabo já está presente lá -
porque o pensamento só pode
estar dos opostos; pensar apenas da dualidade pode ser. Pensamento tem uma
dicotomia profunda nele, pensando
é esquizofrênico, é um fenômeno de divisão. É por isso que há tanta
insistência na obtenção de um
não pensar estado - pois só assim você será um. Caso contrário, você
continuará a ser dois, dividido, divisão,
esquizofrênico.
Na esquizofrenia Ocidental tornou-se aos poucos mais e mais comum, porque
todo o Oeste
as religiões são, no fundo, esquizofrênico, eles se dividem. Dizem que Deus é
bom. Então, onde colocar todo o
o mal? Deus é simplesmente bom e ele não pode ser ruim, e há muita coisa
que é ruim na vida - onde colocar
que maldade? Então, um demônio é criado. No momento em que você cria um
deus, imediatamente você cria um diabo.
Devo dizer-lhe - Lao Tzu nunca fala sobre Deus, nunca. Nem mesmo uma
única vez que ele usa a palavra
"Deus", porque uma vez que você usa a palavra "deus" o diabo imediatamente
entra pela mesma porta.
Abra a porta - ambos vêm juntos. Pensando sempre em opostos.
como a beleza,
Surge (O RECONHECIMENTO DE) FEALDADE.
O mundo vai ser bonito quando as pessoas se esqueceram sobre a beleza,
porque, então, não haverá
feiúra. O mundo será moral quando as pessoas esqueceram completamente a
palavra "moral", porque
então não haverá imoralidade. O mundo estará em ordem quando não há
ninguém para aplicá-la, ninguém
que está tentando criar ordem. Todos aqueles que tentam criar ordem são os
corruptores - eles criam
desordem. Mas é difícil de entender. É difícil, porque toda a nossa mente foi
treinada,
treinado por esses pensadores esquizofrênicos. Eles dizem: Escolha Deus e
rejeitar o diabo; ser bom, não
ser ruim. E quanto mais você tenta ser boa, quanto mais você sente que sua
maldade interior.
Você já observou que os santos que estão tentando ser absolutamente virtuoso
são muito conscientes de
seus pecados? Então leia Confissões de Agostinho. Uma vida inteira tentando
ser um santo, então não
surge o reconhecimento do pecado. Quanto mais você tenta ser um santo mais
você vai sentir que você está cercado
por pecados. Tente ser bom e você vai sentir o quão ruim você é. Tente ser
amoroso e você vai se deparar
o ódio, a raiva, o ciúme, a possessividade. Tente ser bonita e você vai se
tornar mais e mais
conscientes de como você é feio.
Solte a dicotomia. Solte a atitude esquizofrênica. Seja simples. E quando você
é simples você não
sei quem você é - bonito ou feio.
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Há uma história sufi:
Um mestre estava viajando, e ele veio para uma estalagem para um pernoite
com seus discípulos. O estalajadeiro
Disse-lhe que ele tinha duas mulheres, uma bonita, outra feia.
"Mas o problema é", disse o estalajadeiro, "que eu amo o feio e eu odeio o
belo."
O Mestre perguntou: "Qual é o problema? Qual é a razão para isso? "
O homem disse: "O belo é muito consciente de sua beleza; que a faz feio ..."
quando você
são muito conscientes da beleza, certamente você vai se tornar feio "... e o
outro é muito consciente da sua
feiúra. Isso faz com que ela linda. "
Aquele que era belo pensamento continuamente que ela era bonita - ela havia
se tornado arrogante,
muito orgulhoso. Como você pode ser bonito, com arrogância? A arrogância é
feiúra. Ela tinha se tornado
muito egoísta. E você já se deparar com qualquer ego que é bonito? Como
pode o ego ser
linda? O outro, que era feia e estava consciente de sua feiúra, tornou-se
humilde e
humildade tem uma beleza própria. Humildade, sem orgulho, sem qualquer
ego, cria beleza.
Então o homem disse: "Estou perplexo. Eu amo o feio e eu odeio o belo. E eu
estou pedindo
lo a resolver o quebra-cabeça. Qual é o problema? Por que isso está
acontecendo? "
O Mestre chama todos os seus discípulos e disse: "Você também vir, porque
isso é realmente algo para ser
entendido. "
E ele disse exatamente o que Lao Tzu diz. Para seus discípulos, ele também
disse: "Não seja orgulhoso que você
sei. Se você sabe que você sabe, você é ignorante. Se você sabe que você não
sabe, você é sábio.
Um homem absolutamente simples não sabe de qualquer forma, se ele sabe ou
não sabe. Ele vive
completamente unself-consciente. "
Agora, eu gostaria de prolongar a história um pouco mais. Ele pára por
aí. Como Sufis ter dito isso, ele pára
lá, mas eu gostaria de dar-lhe uma vez mais profunda. Eu gostaria de dizer-lhe
que, depois de visita deste Mestre, eu
também visitou a pousada, depois de muitos anos, é claro. E o homem, o
gerente, veio até mim e disse:
"Há um quebra-cabeça. Uma vez que um Mestre Sufi me visitou e eu coloquei
este problema antes, e ele resolveu.
Mas, desde então, tudo se transformou. A mulher feia tornou-se orgulhoso
sobre sua humildade,
e agora eu não a amo. Não é apenas seu corpo feio, agora o seu ser, todo o seu
ser, tornou-se
feio. E a bela mulher, sabendo que a consciência de que ela é linda estava
destruindo
sua beleza, que caiu consciência. Agora eu a amo. Não é apenas seu corpo
bonito, ela
estar tornou-se bonito também. "Então ele me disse:" Agora você me diga
qual é o problema. "
Mas eu disse a ele: "Você por favor, fique quieto. Se eu disser alguma coisa,
então, novamente, a história vai tomar um rumo. Manter
quieto! "
Auto-consciência é a doença, na verdade, para ser unself-consciente é tornar-
se realizado. Isso é o que
a iluminação é tudo sobre: ser unself-consciente. Mas entre a dicotomia entre
os dois,
entre o dilema, como você pode ser unself-consciente?
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Você sempre escolhe: você escolhe para ser bonita e feiúra se torna a sua
sombra; você escolher
ser religioso e irreligiosidade se torna a sua sombra; você optar por ser um
santo eo pecado torna-se
sua sombra. Escolha - e você estará em dificuldade, porque a própria escolha
dividiu vida. Não
escolher, sem escolha, deixe o fluxo de vida. Às vezes parece que Deus, às
vezes parece que o diabo
- Ambos são lindos. Você não escolhe. Não tente ser um santo, caso contrário
a sua santidade vai
não ser verdadeira santidade - um orgulho em que fará tudo feio. Então eu
digo que muitas vezes pecadores
ter atingido o divino e santos ter perdido. Porque os pecadores são sempre
humilde, o pensamento
eles próprios pecadores, eles não podem reclamar.
Vou dizer-lhe uma outra história.
Uma vez que isso aconteceu: um santo bateu às portas do Céu, e, ao mesmo
tempo, apenas por seu lado,
um pecador bateu também. E o santo sabia o pecador muito bem. Ele viveu
em sua vizinhança, em
da mesma cidade, e eles tinham morrido no mesmo dia.
As portas se abriram. O porteiro, São Pedro, não deu sequer um olhar para o
santo. Ele saudou
o pecador. O santo foi ofendido. Este não foi o esperado, que um pecador
deve ser saudada.
Ele pediu a São Pedro: "Qual é o problema? Você me ofender. Você me
insulta. Por que não estou recebido
quando o pecador foi recebida com tal bem-vindo? "
Disse São Pedro: "É por isso. Você espera. Ele não espera. Ele simplesmente
se sente grato que ele tem
vir para o céu. Você sente que você já ganhou. Ele sente a graça de Deus,
você acha que é porque
de seus esforços que você conseguiu isso. É uma conquista para você, e todas
as conquistas são de
o ego. Ele é humilde. Ele não pode acreditar que ele veio para o céu ".
É possível que um pecador pode chegar e um santo pode perder. Se o santo é
também cheia de sua santidade,
ele vai perder.
Lao Tzu diz:
como a beleza,
Surge FEALDADE.
QUANDO AS PESSOAS DA TERRA TODOS SABEMOS QUE O BOM
TÃO BOM,
Surge MAL ...
PORTANTO:
Ser e não-ser interdependência NO CRESCIMENTO ...
Use ambos - não escolher. A vida é uma interdependência. Use também o
pecado, ele existe lá para um propósito;
caso contrário, não existiria. Use a raiva também, existe lá para um propósito,
caso contrário ele não existiria.
Nada existe sem qualquer propósito na vida. Como é que pode existir sem
qualquer finalidade? A vida não é um caos,
é um cosmos significativas.
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Ser e não-ser interdependência NO CRESCIMENTO;
- Para ser e não-ser-juntos
Interdependência DIFÍCIL E FÁCIL DE EXECUÇÃO;
Interdependência longas e curtas em contraste;
Interdependência de alta e baixa NA POSIÇÃO;
Lao Tzu diz que os opostos não são realmente opostos, mas
complementares. Não dividi-los,
divisão é falsa, pois eles são um, eles interdependência. Como pode o amor
existir sem ódio? Como pode
compaixão existir sem raiva? Como a vida pode existir sem a morte? Como
pode existir sem a felicidade
infelicidade? Como é o céu possível sem o inferno?
O inferno não é contra o céu, eles são complementares, eles existem juntos, na
verdade, eles são dois aspectos
de uma mesma moeda. Não escolha. Desfrute de ambos. Permitir tanto para
estar lá. Criar uma harmonia entre o
dois, não escolha. Em seguida, sua vida se tornará uma sinfonia dos opostos, e
que é o maior
a vida possível. Vai ser mais comum de uma forma, e mais extraordinário de
outra maneira.
É por isso que eu digo que Buda se move no céu, ele não tem parte na terra
dele. Lao Tzu é tanto, terra
e céu juntos. Buda, mesmo em sua perfeição parece ser incompleta; Lao Tzu,
mesmo em sua
incompletude é completo, perfeito.
Você me entende? Tente escavá-lo!
Buda em sua perfeição ainda é incompleta, a parte a terra está em falta. Ele é
sobrenatural como um fantasma,
a parte do corpo está faltando, ele é sem corpo, uma árvore sem raízes.
Você está raízes, mas apenas raízes, não brotou, a árvore não chegou a
florescer. Buda é apenas
flores, e você é apenas raízes - Lao Tzu é ambos. Ele pode não parecer tão
perfeito como Buda, ele não pode,
porque o outro está sempre lá - como ele pode ser perfeito? Mas ele está
completo. Ele é total. Ele pode
não ser perfeito, mas ele é total. E essas duas palavras têm de ser lembrado
sempre: não tente ser
perfeito, tente ser total. Se você tentar ser perfeito você vai seguir Buda, você
seguirá Mahavir, você vai
seguir a Jesus. Se você tentar ser total só então você pode ter a sensação do
que significa estar perto de Lao
Tzu, o que significa seguir Tao.
Tao é a totalidade. Totalidade não é perfeito, é sempre imperfeita - porque
está sempre vivo. A perfeição é
sempre morto - qualquer coisa que se torna perfeito é morto. Como é que pode
viver? Como é que pode viver quando se tem
tornar-se perfeito? - Não tem necessidade de viver. Ele negou a outra parte.
A vida existe através da tensão dos opostos, o encontro dos opostos. Se você
negar o
oposto você pode se tornar perfeito, mas você não vai ser total, você vai
perder alguma coisa. Seja como for
Buda é belo, ele sente falta de alguma coisa. Lao Tzu não é tão bonito, não tão
perfeito.
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Buda e Lao Tzu são ambos de pé diante de ti; Lao Tzu vai olhar comum e
Buda
extraordinário, magnífico. Mas eu lhes digo: milhares de Budas existem em
Lao Tzu. Ele está profundamente enraizada
na terra - ele está enraizado na terra, e ele está em pé no alto do céu, ele é ao
mesmo tempo, o céu ea
terra, uma reunião dos opostos.
Há três palavras a serem lembradas: uma é a dependência, outra é a
independência, o terceiro
é a interdependência.
Buda é independente. Você é dependente: um marido dependente de sua
esposa, um pai dependente
em seu filho, um dependente indivíduo na sociedade - milhares de
dependências. Você é dependente. A
Buda se ergue como um pico - independente. Ele cortou todos os laços com o
mundo: com a esposa, com
a criança, com o pai - tudo o que ele cortou. Ele renunciou a tudo - um dos
pilares da independência.
Você faz parte; Buda é parte, a outra parte. Você pode ser feio - ele é
bonito. Mas sua beleza existe
só por causa de sua feiúra. Se você desaparecer Buda desaparece. Ele parece
sábia por causa de
sua estupidez, se você se tornar sábio, ele não mais será sábio.
Lao Tzu é o fenômeno da interdependência - porque a vida é
interdependente. Você não pode ser
dependente, você não pode ser independente - ambos são extremos. Apenas
no meio, onde a vida é um
equilíbrio, é a interdependência. Tudo existe em tudo, tudo está interligado.
Ferir uma flor e você fere uma estrela. Tudo está interligado, nada existe
como uma ilha. Se você
tentar a existir como uma ilha - é possível, mas vai ser um fenômeno
sobrenatural, quase um mito, uma
sonhar. Lao Tzu acredita na interdependência. Ele diz: Leve tudo como está,
não escolha.
Parece ser simples, mas a coisa mais difícil, porque a mente sempre quer
escolher.
A mente vive através da escolha. Se você não escolher a mente gotas. Este é o
caminho de Lao Tzu. Como
para soltar a mente? - Não escolha! É por isso que ele nunca prescreve
qualquer meditação, porque então
não há necessidade de qualquer meditação.
Não escolha, viver a vida como ela vem - float. Não faça qualquer esforço
para chegar a qualquer lugar. Não se mova
para um objetivo; aproveitar o momento em sua totalidade e não ser
incomodado por o futuro ou o passado. Depois
uma sinfonia surge dentro de sua alma, a mais baixa ea mais alta encontram-se
em você, e então - então você
tem uma riqueza.
Se você é apenas o mais alto que você é pobre, porque você é como uma
colina que não tem vales: é um
pobre colina. Vales dar profundidade e vales dar mistério, nos vales habita a
própria poesia. O pico
é aritmética, é simples. No vale mover as sombras, os mistérios. Sem um vale
um pico é
pobres, e sem um pico de um vale é pobre, porque então só há trevas. O sol
nunca visitas
ele, é úmido e sombrio e triste. A possibilidade mais rico é para ser um pico e
um vale em conjunto.
Em algum lugar Nietzsche diz .... Nietzsche teve uma das mentes mais
penetrantes que já foi
possuído por qualquer ser humano. Devido a que a penetração ele se tornou
louco, era muito, a
mente era demais, ele não poderia contê-lo. Ele diz que uma árvore que quer
chegar ao céu tem
para ir para a terra mais profunda. As raízes têm que ir para o inferno muito, lá
no fundo, só então pode o
ramos, o pico, chegar ao céu. A árvore tem que tocar as duas coisas: o inferno
eo céu,
a altura e a profundidade de ambos.
E o mesmo é verdade para o ser do homem: você tem, de alguma forma, para
atender o diabo eo divino tanto
no seu núcleo mais íntimo do ser. Não tenha medo do diabo, caso contrário, o
seu Deus será um pobre
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Deus. Um cristão ou um Deus judeu é muito pobre, o Deus cristão ou judeu
ou muçulmano tem
sem sal nele ... insípido, porque o sal tem sido jogado fora ... o sal tornou-se o
diabo.
Eles têm que se tornar um. Uma unidade orgânica existe na existência entre os
opostos: o ser e
não-ser, difícil e fácil, longo e curto, alto e baixo.
O sábio, portanto:
Administra os assuntos sem ação ...
Isto é o que Lao Tzu chama Wu Wei: o sábio consegue assuntos sem
ação. Três são os
possibilidades - um: estar em ação e esquecer inação. Você vai ser um homem
mundano. A segunda possibilidade:
soltar ação, mover-se para o Himalaia e permanecer inativo. Você será um
homem de outro mundo. O terceiro
possibilidade: viver no mercado, mas não permitem que o mercado de viver
em você. Agir sem ser ativo, movimento
mas permanecer imóvel por dentro.
Eu estou falando com você e há um silêncio dentro de mim - eu estou falando
e não-conversando. Mova-se e
não se movem. Act e não agir. Se inação e ação podem se encontrar, então
surge a harmonia. Então você
tornar-se um belo fenômeno - não bonita contra a feiúra, mas bonito que
compreende
feiúra também.
Vá a uma roseira. Veja a flor e os espinhos. Esses espinhos não são contra a
flor, eles
protegê-la. Eles são guardas ao redor da flor: medidas de segurança, de
segurança. Em uma pessoa muito bonita,
em uma pessoa muito harmonioso, nada é rejeitado. Rejeição é contra a
existência. Tudo deveria
ser absorvido. Esse é o art. Se rejeitar, que mostra que você é nenhum
artista. Tudo deve ser
absorvida, utilizada. Se há uma pedra no caminho, não tente rejeitá-lo, usá-lo
como um trampolim.
O sábio, portanto:
Administra os assuntos sem ação ...
Ele não escapa para o Himalaia. Ele mantém-se em todo o mundo. Ele
administra os assuntos, mas sem qualquer
ação. Ele não está ativo no interior, a ação permanece do lado de fora. No
centro ele permanece inativo.
Isso é o que Lao Tzu chama Wu Wei - encontrar o centro do ciclone. O
ciclone é do lado de fora
mas no centro nada se move, nada se mexe.
... Prega a doutrina sem palavras.
Aqui eu estou pregando-lhe uma doutrina sem palavras. Você vai dizer que eu
estou usando palavras. Sim, eu sou
pregação ... sem palavras, porque dentro de mim nenhuma palavra surge. É
para você, não para mim, a
palavra é para você, não é para mim. Eu usá-lo, eu não estou acostumado com
isso, não me encher. No momento em que
Não estou falando com você eu não estou falando em tudo. Eu nunca falo para
mim mesmo, não há nenhuma conversa interior. Quando eu
Não estou falando que eu estou em silêncio, e quando eu estou falando o
silêncio não é perturbado, o silêncio permanece
intocada.
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... Prega a doutrina sem palavras.
Mas ele não se afastar deles ...
Ele nunca escapa. Ele nunca rejeita. Ele nunca renuncia. E esse é o sentido da
minha sannyas.
A palavra sannyas significa renúncia, mas eu não anunciar a renúncia. Então,
por que eu te chamo
sannyasins? Eu chamo você sannyasins no sentido Lao Tzuan: renunciar e
ainda não renunciar,
permanecer no mundo, mas ainda fora dele - esta é a reunião dos
opostos. Então, eu não digo para se mover,
a cair, para deixar as suas famílias. Não há necessidade. Você estar lá, você
estar totalmente ali, mas no fundo
algo permanece acima, transcendental - não se esqueça disso. Quando você
está com a sua mulher, seja com
sua esposa, e também estar com você. Esse é o ponto. Se você esquecer de si
mesmo e você é apenas com o seu
esposa, você é um homem mundano. Então, mais cedo ou mais tarde você vai
escapar, porque vai criar tanto
miséria na vida que você vai querer sair e renunciar e ir para as
colinas. Ambos são extremos. E
a verdade nunca é ao extremo, a verdade compreende os extremos. É em
ambas, e em nenhum dos dois.
Mas ele não se afastar deles;
Ele dá-lhes a vida, mas não tomar posse delas.
Amai a vossos filhos, mas não possuí-las. Ame sua esposa e seu marido, mas
não possuem
los. No momento em que você possui ... você não sabe: no fundo você ter sido
possuído. O
momento que você possui de ter sido possuído. O possuidor é o possuído. Não
possuir
- Porque a posse tenta destruir o centro da outra, e os outros não lhe permitirá.
E se você tentar destruir o centro da outra, no mesmo esforço o seu próprio
centro será destruído.
Em seguida, haverá apenas o ciclone e nenhum centro. Seja no mundo e ainda
não está em Algo profundo
em você transcende, permanece flutuando no céu - raízes na terra, ramos no
céu.
Ele dá-lhes a vida, mas não tomar posse delas;
Ele simplesmente vive, como parte de um todo - como ele pode reivindicar
qualquer crédito? Ele simplesmente vive como uma parte da
esta unidade orgânica, esta existência, este thusness. Ele é parte dela; como
ele pode reclamar? Como uma possível onda
reclamar de alguma coisa? A onda é apenas uma parte do oceano.
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Esta é a lógica absurda de Lao Tzu. Ele é absolutamente lógico, mas ele tem
uma lógica própria. Ele diz:
Se você reclamar, o pedido pode ser refutada, se você não reclamar, como
pode a alegação - que não tem
foi reivindicado em tudo - ser refutada? Se você tentar ser alguém no mundo,
pode ser provado que
você não é ninguém. Vai ser provado, porque todo mundo está tentando ser
alguém e todo mundo é um
concorrente em que a alegação. Mas se você não reclamar, você continuará a
ser um ninguém - como isso pode ser refutada?
Em seu ser ninguém a se tornar alguém, e ninguém pode contestá-lo e
ninguém pode competir
com ele.
Se você tentar ser vitorioso você será derrotado. Pergunte aos Alexandres e os
Napoleões e
Hitlers: se você tentar ser vitorioso você será derrotado. Diz Lao Tzu: Não
tente ser vitorioso,
então ninguém pode derrotá-lo. A lógica muito sutil, a lógica da própria vida:
não reivindicamos, e sua reivindicação
é absolutamente cumprido, não tente ser vitorioso, e sua vitória é absoluta,
não tente, basta ser, e todos
que você pode experimentar para virá até você, por si só, por sua própria
vontade.
Um homem que não pediu nada, que não tenha tentado ser bem sucedido em
qualquer forma, que
não tem se esforçado para qualquer ambição de ser cumprida, de repente
descobre que tudo seja cumprido - a própria vida
vem a ele para compartilhar seus segredos, para compartilhar suas
riquezas. Porque um homem que permanece sem reclamação
torna-se vazio, em que o vazio vida continua despejando seus segredos e as
riquezas.
A vida abomina o vácuo. Se você se tornar vazia tudo virá em seu próprio
acordo. Tentando, você vai
falhar; não tentar, o sucesso é absolutamente certo. Eu não estou dizendo que
se você quer ser bem sucedido não
tente - não, eu não estou dizendo isso. Ele não é um resultado, é uma
consequência. E você tem que entender o
diferença entre um resultado e uma conseqüência. Quando você escuta Lao
Tzu ou para mim, é claro que você
compreender a lógica de que, se você tentar ser vitorioso, você será derrotado
porque há milhões
dos concorrentes. Como você pode ter sucesso neste mundo
competitivo? Ninguém nunca consegue. Todo o mundo
falha. E todo mundo falha absolutamente, não há exceção. E, em seguida, diz
Lao Tzu que se não o fizer
tentar ter sucesso você terá sucesso. Sua mente se torna ganancioso, e sua
mente diz: É isso mesmo! Assim
este é o caminho para o sucesso! Eu não vou reclamar, não vou ser ambicioso
para que a minha ambição pode ser cumprida.
Agora isso está pedindo um resultado. Você permanece o mesmo - você
perdeu Lao Tzu completamente.
Lao Tzu diz que, se você realmente ficar sem qualquer reclamação, sem pedir
qualquer crédito, fama,
nome, sucesso, ambição, então, como conseqüência o sucesso está aí, a vitória
está lá. O conjunto
existência derrama em seu vazio, você está cumprida. Isto é uma
conseqüência, não um resultado.
Resultado é quando você desejá-lo; conseqüência é quando você não estava
nem pensando nisso, houve
nenhum desejo, não pensar sobre isso. Isso acontece como parte do direito
interno de existência. Essa lei é chamada
Tao.
Entenda Lao Tzu. E entender a sua ganância interior. Porque a ganância pode
dizer .... Acontece
todos os dias, quase todos os dias - as pessoas vêm a mim e eu lhes digo:
meditar, mas não pedem resultados.
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Eles dizem: Se não pedir resultados, eles vão acontecer? Eu digo: Sim, eles
vão acontecer, mas não pedem
los. É o que dizem bem. Em seguida, depois de alguns dias eles vêm e dizem:
Nós temos esperado e
eles não ter acontecido até agora.
Você perde o ponto. Você não pode esperar. Você pode esperar por um
resultado, você não pode esperar por uma conseqüência.
Consequence não tem nada a ver com você ou sua espera. Faz parte da lei
mais interno. Acontece
em sua própria vontade. Você não são necessários até mesmo para esperar,
porque mesmo na espera - o desejo. E se
o desejo está lá, a consequência nunca vai acontecer. Não desejo e isso
acontece. Não pergunte e
é dado. Jesus diz: Pedi, e vos será dado. Bata e será aberto a porta. Lao Tzu
diz: Não pergunte, e vos será dado. Bata não, ea porta sempre se manteve
aberto - basta olhar!
E eu digo a você: Lao Tzu vai mais profundo, ninguém jamais foi mais
profunda. Lao Tzu é o maior
chave. se você entendê-lo, ele é a chave mestra, você pode abrir todas as
fechaduras que existem na vida e
existência. Tente entendê-lo. E vai ser fácil para você, se você não pedir
qualquer resultado fora do
entendimento. Apenas desfrutar o entendimento. Apenas desfrutar o fato de
que você está em uma viagem com esta
velho. Esse cara velho é bonito - não contra a feiúra, o velho é sábio - não
contra a estupidez;
esse cara velho é iluminado - e não contra pessoas não-iluminação ou não
iluminados. Esse cara é velho
total. Você existe nele, e Budas também. Ele é simultaneamente. E se você
pode compreendê-lo, nada é deixado
para ser entendido. Você pode esquecer Mahavirs, Budas, Krishnas - sozinho
Lao Tzu é suficiente. Ele é
a chave mestra.
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CAPÍTULO
2
Normalidade
12 junho de 1975 am no Buddha Hall
A primeira pergunta:
Questão 1
Eu vim para o lugar errado? Eu só quero ser ORDINÁRIA E FELIZ. EU
QUERO
Uma mulher para amar, e amar ME; AMIGOS de passar tempo com e
desfrutar. EU NÃO
QUER iluminação. Eu vim para o lugar errado?
SÉCULOS DE educação errada completamente confundido sua mente sobre a
iluminação.
A própria palavra parece ser sobrenatural, de outro mundo, a própria palavra
parece ser algo que
é após a morte ou para aqueles que já estão mortos. Isto é absolutamente
errado. Se você quer ser feliz
não há outra forma de iluminação. Se você quer ser ninguém comum jamais
foi normal
sem iluminação. Se você quer amar e ser amado é impossível sem
iluminação. Assim
você vai ter que entender o meu conceito de iluminação. É apenas para ser
normal, saudável, consciente,
inteiro, total.
Cada mente está buscando alguma extraordinariness. Isso é o que o ego é:
sempre tentando ser
alguém em particular, sempre com medo de não ser ninguém, sempre com
medo do vazio, sempre tentando
para preencher o vazio interior, tudo e qualquer coisa. Todo ser humano está
buscando extraordinariness -
e isso cria miséria. Isso não é possível. Ser ninguém é a sua própria natureza,
não-ser é a própria matéria
você é feito. Por mais que você tente, você nunca terá sucesso, até mesmo
Alexanders falhar. Você não pode ser
alguém, porque isso não é possível na natureza das coisas. Você só pode ser
ninguém. Mas há
há nada de errado em ser ninguém, de fato, no momento em que aceitar o seu
ser ninguém, imediatamente
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felicidade começa a fluir a partir de você em todos os sentidos - porque a
miséria desaparece. A miséria é a sombra
do ego, a sombra da mente ambiciosa. Miséria significa que você está fazendo
algo impossível
e porque você está falhando em que você está infeliz. Você está fazendo algo
não natural, tentando fazer
isso e não, assim você se sentir frustrado, infeliz. O inferno não é nada, mas o
resultado final de um impossível,
esforço não natural. O céu é nada, mas para ser natural.
Você não é ninguém. Você nasceu como um ser ninguém, sem nome, sem
forma. Você vai morrer como um ninguém.
Nome e forma são apenas na superfície, no fundo, você é apenas um vasto
espaço. E é bonito,
porque se você é alguém você será limitado. É bom que Deus não permite
que ninguém seja
alguém, se você é alguém que você vai ser finito, limitado, você será um ser
presos. Não, Deus
não permite isso. Ele lhe dá a liberdade de ser ninguém - infinito,
nonending. Mas você não é
pronto. Para mim, a iluminação é tudo sobre este fenômeno: reconhecer,
perceber, aceitar o fato de
que é um ninguém. De repente você parar de tentar o impossível. De repente
você parar de puxar a si mesmo
por seus laços. Você entende o absurdo de que - e você parar. E o riso se
espalha
seu ser. De repente, você é calma e serena. O próprio esforço de querer ser
alguém é
criando problemas.
E quando você tenta ser alguém, você não pode amar. Uma mente ambiciosa
não pode amar. É impossível,
porque ele tem primeiro a cumprir a sua ambição. Ele tem que sacrificar tudo
por ele. Ele vai continuar
sacrificar o seu amor. Olhe para as pessoas ambiciosas - se eles estão atrás de
dinheiro que sempre adiar o amor.
Amanhã, quando eles têm acumulado uma grande quantidade de dinheiro,
então eles vão estar em amor; agora é
impossível, não é de forma alguma prática; agora eles não podem pagar. O
amor é um relaxamento e
eles estão correndo atrás de algo para alcançar - uma meta. Talvez seja
dinheiro, talvez, é o poder, prestígio,
política. Como eles podem amar agora? Eles não podem estar aqui e agora - e
amor é um fenômeno de
aqui e agora. O amor só existe no presente, a ambição existe no futuro: o amor
ea ambição nunca
atender.
Você não pode amar. E se você não pode amar, como você pode ser amado
por alguém? O amor é um profundo
comunhão de dois seres que estão prontos para ficar juntos - neste momento,
não amanhã, que estão prontos
para ser total neste momento e esquecer todo o passado eo futuro. O amor é
um esquecimento do passado e do
futuro e uma lembrança deste momento, este momento latejante, neste
momento vivo. O amor é a
verdade do momento.
A mente ambiciosa nunca está aqui, ele está sempre em movimento. Como
você pode amar um homem correndo? Ele é
sempre em uma corrida, em uma competição, ele não tem tempo. Ou ele acha
que em algum lugar no futuro, quando
o objetivo é alcançado, quando ele alcançou o poder que ele procura, a riqueza
que ele deseja, então ele vai
relaxar e amor. Isso não vai acontecer, porque o objetivo nunca será
alcançado.
Ambição nunca serão cumpridas. Ela não é a natureza do que seja
cumprida. Você pode cumprir uma ambição;
imediatamente milhares de outras ambições surgir fora dele. Ambição nunca
pára. Se você segui-lo, se você
entender, pode parar agora. Mas se você der energia para isso, como você
pode amar? É por isso que as pessoas
são tão miserável tentando ser alguém - miserável, porque eles não estão
recebendo amor, miserável
porque eles não podem amar.
O amor é um êxtase: o êxtase de um não-mente, o êxtase do presente, o êxtase
de um estado não-ambiciosos,
êxtase do vazio. Onde quer que os amantes são, não há ninguém: só o amor
existe. Quando dois amantes
atender eles não são dois. Eles podem aparecer duas a você, do lado de
fora. Mas a história por dentro é totalmente
21
Osho
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diferente: eles não são dois. No momento em que eles se encontram os dois-
ness desaparece, só o amor existe e
flui. Como é possível, a menos que você é um vazio interior, um nada, de
modo que não existe
barreira, nada entre você e seu amante? Se você é alguém e seu amante ou
amado é
também alguém, então duas pessoas não estão encontrando, mas quatro: dois
ninguéns reais que estão de pé em
o fundo e dois alguéns - falsos egos apertando as mãos, acariciando, fazendo
gestos de
amar. É um drama de olhar para: ridículo! Sempre amantes se encontram não
há ninguém, e dois ninguéns
não pode ser dois. Como pode dois nadas ser dois? Nadas não tenho nenhuma
linha de demarcação - um
nada é uma vastidão. Dois nadas se tornar um. Dois somebodies permanecer
dois.
É por isso que o amor se torna um caso tão feio - o amor que é chamado de
amor por você, não por mim. Seu
o amor é um caso feio, o mais feio. Tem que ser assim. Poderia ter sido o mais
belo fenômeno
no mundo, mas tornou-se o mais feio: amantes constantemente lutando,
brigando, criando miséria para
uns aos outros. Sartre diz: "O outro é o inferno." Ele está dizendo alguma
coisa sobre o seu amor. Sempre que
você está sozinho você se sentir relaxado, sempre que você está com o amante
uma tensão surge. Você não pode viver
sozinho, porque o ser ninguém mais profunda anseia ... ele tem uma sede, uma
fome profunda. Então você não pode
permanecer sozinho. Você tem que mover - você procurar união, mas no
momento em que estão juntos, é uma
miséria. Todas as relações de criar miséria e nada mais. A menos que você
está iluminado, o amor torna-se
apenas um conflito, uma briga. Um pouco a pouco fica ajustado para ele. Isso
significa que um por e por fica maçante,
insensível. É por isso que o mundo inteiro parece tão morto, tão obsoleto. Isso
fede. Todas as relações têm ido
obsoleto, eles tornaram-se feio. Então se você quer realmente para amar e ser
amado ... que não é possível para a direita
agora como você é, você tem que desaparecer. Você tem que sair - para que
um nada limpa é deixado um
nada fresco é deixado para trás. Só então a flor do amor flor. As sementes
estão lá, mas
o ego é como uma rocha, e as sementes não podem germinar nele.
E você diz que quer ser normal? - E você quer amar? - E você quer amigos? -
E você
quer desfrutar? Este é exatamente o que a iluminação é toda sobre! Mas se
você vai para os sacerdotes e para o
pregadores e as religiões organizadas e as igrejas, sua iluminação é
diferente. Eles são
contra o amor, pois eles são contra a mediocridade, pois eles são contra a
amizade, pois eles são contra o prazer;
eles são contra tudo o que a sua natureza procura naturalmente. Eles são os
grandes envenenadores.
Mas se você veio para mim você veio para a pessoa certa - a pessoa certa no
sentido de que
minha iluminação é deste mundo. Eu não estou dizendo que não há outro
mundo. Eu não estou dizendo que
a existência terrena é a única existência - não. Não me entenda mal. Mas a
outra depende
este, o outro mundo depende de este mundo, o céu depende dessa terra. Se
você deseja mover
Quanto mais alto você tem que ser mais profundo enraizado aqui nesta
terra. Você precisa de raízes nesta vida, então flores vão
vir na outra vida. A outra vida não é contra esta vida, na verdade, o outro a
vida é apenas o florescimento
desta vida. Deus não é contra o mundo, ele não está fora dele, ele está na
mesma, escondido nele. Você não precisa ir
contra o mundo a procurá-lo - se você vá, você nunca irá encontrá-lo. Ele está
escondido aqui e agora. Você
tem que procurar, você tem que ir fundo em sua existência - e que é a única
maneira de encontrá-lo. Este
vida inteira, toda essa existência não passa de um templo, e ele está escondido
dentro dele. Não fugir
lo.
Eu não sou contra esta vida, na verdade eu não sou contra nada. Sou a favor
de tudo, porque se ele existe
deve haver um propósito para isso. Deus não pode criar coisas sem qualquer
propósito - ele não é louco.
A existência é muito proposital, significativa, se essa vida existe isso significa
que a outra vida não pode existir sem
lo. É a base.
Mas você levar suas noções quando você vem para mim. Quando você vem
para mim e eu falo sobre
22
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iluminação, você me entender em termos do que lhe foi ensinado sobre a
iluminação.
Quando você vem para mim e eu falo sobre a renúncia, sannyas, você entende
outra coisa, não
o que eu estou dizendo. Eu tenho que usar a sua língua, e as palavras são tudo
contaminado. Eles foram
usado milhões de vezes por milhões de pessoas, com diferentes conotações,
significados diferentes, e estou
dando-lhes diferentes dimensões de significado.
A iluminação é um homem que tem plena consciência de seu vazio interior e
não combatê-la, mas sim, que ele
gosta do que faz, é bem-aventurado. Através do gozo do seu próprio vazio que
ele se torna disponível para outros;
outros podem desfrutar, outros podem vir e participar no seu mistério. Suas
portas estão abertas, ele convida
amigos e amantes, e que ele está pronto para compartilhar, ele está pronto para
dar. Quando você dá o fora de seu
vazio que você nunca tem medo de dar, porque você não pode esgotar o
vazio. Você vai em
dando, você vai para a dar, você vai em dar - ele está sempre lá, você não
pode esgotar-lo. Só finito
coisas podem ser esgotados, é por isso que eles criam avareza - você tem
medo de dar. Um homem que
sente que está vazia, porque ele deve ter medo de dar? Ele pode dar-se
totalmente e, a menos que seja
possível o amor não é possível. O amor é um fenômeno sagrado, o amor não é
profano. Todo amor vale a pena
nome é sagrado. E quando você entra em amor que você entrar no mundo de
pureza, inocência. Quando
você ama você entrar no templo do divino.
Divirta-se! Eu não sou de tristeza e rostos longos. Eu não estou aqui para
torná-lo mais miserável - que são
já muito miserável. Eu não estou aqui para dar-lhe mais tristeza. Estou aqui
para despertá-lo para a felicidade
que é o seu direito de primogenitura, que é, naturalmente, disponível para
você. Mas você se esqueceu de como abordá-lo,
e você está indo na direção errada: você procurá-la em algum lugar onde não
é, você procurá-la fora
e é dentro, você procurá-la longe e ele está próximo, você procurá-lo nas
estrelas distantes e é apenas na frente
de você.
Em Inglês há duas palavras - bonitas. Um deles é "óbvio": significa óbvio
apenas na frente de você. Ele
vem de uma raiz latina que significa apenas na frente de você. E depois há
outra palavra: ". Problema" É
vem de uma raiz grega que significa também apenas na frente de você. O
significado da raiz de "óbvio" e
"Problema" é o mesmo. O óbvio é o problema, o que é apenas na frente de
você é o problema
- Porque você não pode vê-lo, seus olhos estão vagando em terras distantes. A
tornou-se óbvio
o problema. E a iluminação é tomar consciência do óbvio, e quando você se
torna consciente
do óbvio o problema desaparece.
Para viver uma vida sem problemas é viver uma vida iluminada. É uma
maneira totalmente diferente de ser: ele tem
nada a ver com a realização, não tem nada a ver com a aprendizagem, não tem
nada a ver com o esforço,
prática. A única coisa que é preciso é ser um pouco mais alerta para que você
possa olhar, ver, relógio
o que é na frente de você. A solução está mais perto, muito, muito muito mais
perto de você do que você pode
imaginar. Não a procure longe, que existe dentro de você. Assim que estiver
resolvido dentro, centrado, enraizado,
Eu dar-lhe toda a liberdade - ir, e amor. Vá e estar no mundo, e agora você vai
ser capaz de apreciá-lo, você
será capaz de prová-lo, você será capaz de penetrar em suas possibilidades
mais profundas. E sempre que você
entrar nos reinos de profundidade, sempre que você vai encontrar o divino
lá. No amor, ir fundo e você vai encontrar
Deus, em alimentos, comer bem, com atenção, consciência, e você vai
encontrar Deus.
Os Upanishads dizem Annam BRAHM - a comida é Deus. E os Upanishads
dizem que o sexo é apenas um
irmão, um irmão gêmeo, da felicidade suprema final. Um irmão gêmeo da
bem-aventurança final, definitiva - do sexo! Você
condenaram-lo demais. Pode ser o degrau inferior da escada de mão, mas que
pertence a escada.
O degrau mais alto pertence tanto quanto a menor, na verdade, tudo o que
pertence a Deus e é divina.
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CAPÍTULO 2. Normalidade
Esta é a iluminação: ser capaz de ver em tudo o pulsar sagrado. Religião não é
contra
qualquer coisa, a religião é a busca para encontrar o santo em todos os
lugares. E ele está lá, esperando por você.
Você veio ao lugar certo. Sua mente pode gostar de fugir daqui, porque isso
vai
ser uma morte para a sua mente. É o lugar certo para você, mas o lugar errado
para a mente. É
lugar absolutamente certo para o seu ser, mas para suas ambições, seu ego, seu
orgulho, sua estupidez, ele
é o lugar mais errado, você pode encontrar em qualquer lugar na Terra neste
momento.
Então, você decide. Se você quer ser estúpido, escapar. Então, a mente vai
continuar enganando que você
está apaixonado e curtindo - e você sabe que você não está gostando, e você
sabe que você não está em
amar. Então, a mente pode continuar enganando que você está entregando -
você não pode entrar. Você é
nem mesmo há de entrar. Você não existe. Você não tem um ser integrado de
forma alguma. Você pode
passear e enganar a si mesmo, mas se você realmente quer ser amado por uma
mulher e você quer um
mulher para amar, e você quer amigos, e você quer aproveitar a vida - eu
estou dando-lhe as chaves para ele.
A segunda pergunta:
Questão 2
VOCÊ DIZ QUE É PARA Lao Tzu o mais raro de SEEKERS. Então, como
você o chama
TOTAL?
ELE É PARA O mais raro dos requerentes, porque ele é total. A mente tem
medo de totalidade, a mente é
sempre em busca de perfeição. A mente é um perfeccionista.
Tente entender estas duas dimensões: a dimensão da perfeição e da dimensão
de totalidade.
Com perfeição, o ego pode existir perfeitamente, na verdade, não pode existir
sem a dimensão da perfeição.
O ego está sempre tentando ser cada vez mais perfeito, e quando você quer ser
perfeito você tem
para escolher - você não pode ser total. Se você quer ser sábio você tem que
escolher: você tem que cair
loucura, você tem que lutar contra a ignorância. E se você quer ser
perfeitamente sábio você tem que
cortar todas as possibilidades de ignorância, de loucura, de loucura.
Mas um homem total é totalmente diferente. Ele é sábio de sua tolice, ele é
tolo em sua sabedoria. Ele sabe
que ele é ignorante - que é a sua sabedoria. Nele os opostos se encontram. Diz
Lao Tzu: Todo mundo parece
ser sábio, menos eu. Eu pareço ser um tolo. Todo mundo está tentando ser
sábio, tentando ser conhecedor,
tentando ser inteligente - cortar, escondendo, suprimindo tolice. Mas loucura
tem uma beleza
próprio - se ele pode ser unidas com sabedoria. Então, a sabedoria é total. E o
maior sábio
homens da dimensão de totalidade são sempre tolos também. Eles são tão
simples e tão inocente que eles
parecer tolo. Lao Tzu deve ter parecido loucura para muitas pessoas. Ele era,
ele era ambos. E isso é
a dificuldade: a mente busca a perfeição. Quem vai para o Lao Tzu? Ninguém
quer ser tanto tolo e
sábio. E você não consegue nem entender como se pode ser ao mesmo
tempo. Como se pode ser as duas coisas?
É relatado que um místico sufi estava viajando e chegou a uma cidade. E o
nome dele tinha chegado lá
antes dele, sua fama já era conhecida. Então, as pessoas se reuniram e
disseram: "Pregar algo
para nós. "
O místico disse, "Eu não sou um homem sábio, porque eu sou um idiota
também. Você vai ser confundido com o meu
ensinamentos, então é melhor deixar-me ficar quieto. "Mas quanto mais ele
tentou evitá-lo, quanto mais eles insistiram, a
tornaram-se mais intrigado com a sua personalidade.
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Por fim, ele cedeu e ele disse: "Tudo bem. Esta próxima sexta-feira irei à
mesquita ... "Foi um
Aldeia muçulmana. "... eo que você quer que eu para falar? "
Eles disseram: "É claro que, a respeito de Deus."
Então ele veio - toda a aldeia se reuniram, ele havia criado uma tal
sensação. Ele ficou no púlpito
e fez uma pergunta: "Você sabe alguma coisa sobre o que eu vou dizer sobre
Deus?"
Os aldeões, claro, respondeu: "Não, nós não sabemos o que você vai dizer."
"Então", disse ele, "é inútil, porque se você não conhece, você não será capaz
de entender uma
pouca preparação é necessária, e você está absolutamente despreparados. Vai
ser inútil e não vou
falar. "Ele deixou a mesquita.
Os aldeões estavam em uma perda: o que fazer? Eles persuadiu-o novamente
na próxima sexta-feira. A próxima sexta-feira
ele veio novamente. Ele fez a mesma pergunta, todos os moradores estavam
prontos. Ele perguntou: "Você sabe
o que eu vou falar com você sobre? "
Eles disseram: "Sim, é claro."
Então ele disse: "Então, não há necessidade de falar. Se você já sabe -
terminado. Por que se preocupar desnecessariamente
me e perder seu tempo? "Ele deixou a mesquita
Os aldeões foram completamente perplexo: o que fazer com este
homem? Mas, agora, o seu interesse estava indo
louco. Ele deve estar escondendo alguma coisa! Então, eles novamente o
persuadiu de alguma forma.
Ele veio, e mais uma vez ele fez a mesma pergunta: "Você sabe o que eu vou
falar sobre"
Agora, os moradores tinham se tornado um pouco mais sábio. Eles disseram:
"Metade de nós sabemos, e metade de nós não sabe."
O místico disse: "Então, não há necessidade. Aqueles que conhecem podem
dizer aqueles que não sabem. "
Este é um homem sábio e tolo - ele parece tolo, mas ele é muito sábio em sua
loucura, ele olha
muito sábio, mas ele está se comportando como um tolo. Se você entender a
vida, o mais profundo que você vá o mais fundo você vai
entender que o todo vale a pena escolher. Isso significa que não há
necessidade de escolher. Escolha vai
dissecar a todo e qualquer coisa que você terá será fragmentária e
morto. Sabedoria e loucura
estão juntos na vida, se você dissecá-los, em seguida, a sabedoria será
separado e loucura será separado,
mas ambos serão mortos. A maior arte da vida é deixá-los crescer juntos em
tal equilíbrio que o seu
sabedoria carrega uma certa qualidade de loucura, e sua loucura carrega uma
certa qualidade de
sabedoria. Então você é total.
É por isso que: mais raro são os buscadores que vão para Lao Tzu. Ele parece
ser um absurdo, porque
às vezes ele vai se comportar como um homem sábio e, por vezes, ele vai se
comportar como um homem tolo. E
você não pode contar com ele, e ele não é previsível, e ninguém sabe o que ele
vai fazer a próxima
momento - ele vive momento a momento. E você não pode fazer uma doutrina
fora dele: ele não é um sábio
homem, ele é tolo também. Essa loucura vai perturbá-lo. E ele é sempre
inconsistente - no
superfície. Claro que, no fundo, existe uma consistência, consistência
absoluta: ele é tão consistente que
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sua sabedoria e loucura também são consistentes, mas para isso você terá que
ir mais fundo nesse homem.
Apenas um conhecimento superficial não vai fazer, apenas familiaridade não
vai fazer, você vai precisar satsang. Você vai ter
estar em uma profunda participação com o seu ser, só então você será capaz
de compreender a totalidade.
Buda é sábio, Mahavir é sábio. Você não consegue encontrar um único bit de
loucura neles, eles são
perfeição. Lao Tzu não é, Chuang Tzu não é, Lieh Tzu não é. Eles são
contraditórios, paradoxal,
mas é aí que sua beleza é. Buda é monótono. Se você compreender Buda hoje
você tem
compreendeu o seu ontem e que você tenha entendido o amanhã também. Ele
é uma coisa consistente -
limpo, lógico, movendo-se em uma linha, linear.
Mas Lao Tzu é ziguezague, ele corre como um louco. Você vai entender, à
medida que avançamos em suas palavras, você
vai entender que ele corre como um louco. Suas afirmações não fazem sentido
na superfície. Eles
são os pronunciamentos mais sensíveis, mas para saber a sensação que você
terá que mudar completamente. Buda
está na superfície - lógico, racional, você pode entendê-lo sem se tornar um
praticante de meditação, sem
fluindo em seu ser, você pode entendê-lo. Ele é compreensível, não Lao
Tzu. Esta totalidade ....
Lao Tzu aceita neste mundo e no outro, e ele aceita totalmente. Ele não está
preocupado com o outro
mundo, ele sabe que o outro vai crescer fora deste - que vai crescer fora disso,
então por que
se preocupar com isso? Viva esta tão bem quanto possível, como totalmente
possível, ea outra virá
fora dele naturalmente. Ele vai ser um crescimento natural.
Se você encontrar Lao Tzu ele vai ser intrigante. Às vezes ele vai dizer
alguma coisa, outra hora ele vai dizer
outra coisa, ele vai afirmar uma frase e na frase seguinte ele vai contradizê-
la. Isso é
por que apenas os candidatos muito raros chegar a ele, é por isso que não
existe nenhuma religião organizada para Lao
Tzu. Ele não pode existir. Somente os candidatos individuais podem alcançá-
lo, porque a religião organizada tem que
ser perfeccionista, tem que ser de acordo com a mente, tem que ser de acordo
com você, porque organizado
religião significa uma religião mais interessado no meio da multidão, mais
interessada na multidão. Tem de existir
com a máfia e com a multidão.
Lao Tzu pode ficar contaminada, pura. Ele não compromete. Sua totalidade
torna-se
incompreensível - é por isso que os candidatos raros alcançá-lo, porque ele é
total.
Quanto mais uma pessoa total é ainda mais incompreensível ele se torna,
porque quanto mais ele se torna
como Deus. Ele não está clara. Ele não é como um jardim feito pelo homem,
ele é um deserto, uma floresta,
sem regras, sem planos, sem planejamento, um crescimento selvagem. Essa é
a beleza. Por mais bonita de um jardim
plantadas pelo homem é, o homem é muito aparente lá, a mão do homem é
muito aparente lá. Tudo
está previsto, corte, plantadas pelo homem - a simetria, e tudo mais. Mas em
uma floresta selvagem você não tem
qualquer simetria, você não vê qualquer lógica. Se Deus é o jardineiro, ele
deve estar louco. Por que ele crescer
tal floresta? Buda é como um jardim, um jardim de um palácio real; Lao Tzu é
como uma floresta selvagem: você
pode ser perdida na mesma. Você vai sentir medo e perigo vai se escondem a
cada passo e cada sombra vai assustá-lo
a morte. É por isso que Confúcio disse: Não chegue perto dele. Ninguém sabe
seus caminhos. Ou ele está louco
ou ele é o homem mais sábio. Mas ninguém sabe quem ele é.
A terceira pergunta:
Pergunta 3
EU TENHO um forte desejo de se fundir com o universo, mas eu permanecem
separados,
Ansioso, SEM ABRIGO - POR QUE? O que mantém-me de volta, E QUE
DEVE SER FEITO?
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O DESEJO MUITO para se fundir com o universo é mantê-lo em
separado. Largue o desejo e não
é uma fusão.
Você não pode fundir por um intenso desejo, pois o próprio desejo irá mantê-
lo separado. Quem é este
que está desejando? A quem esse desejo intenso pertence? Um desejo intenso
cria uma intensa
ego - e uma supressão. E quem te disse que você é separado e que você
precisa para ser fundidas? Você
nunca estiveram separados, então por que você está perseguindo a si
mesmo? Você são mesclados.
Veja a diferença do ponto de vista. Lao Tzu diz que são mescladas na
existência, você não é
separar. Você nunca foi, você nunca pode ser separada. Como é
possível? Você existe no
oceano do divino, ou Tao, ou qualquer coisa que você escolhe. Como você
pode ser separado? Então, primeiro um erro
noção de que "eu sou separado", então uma outra noção errada sai do primeiro
- que "eu tenho que fundir-se."
E se você tentar mesclar você permanecerá separado. Basta olhar e ver e ver:
você nunca foi
separar. Quem respira em você? Você acha que é? Quem vive em você? Você
acha que é? Quem nasce em
você? Você tem alguma noção? O que é nascido em você, que está vivendo
em você, o que é
respirar em você, é o todo. E estes são apenas pensamentos: como mesclar? -
Então você nunca será
capaz de mesclar. Basta olhar para o estado de coisas. Você já está nele.
Diz-se que quando Lin Chi se aproximou de seu Mestre, chorando e chorando,
com lágrimas que fluem de sua
olhos, e perguntou como se tornar um Buda, o mestre golpeou duramente no
rosto, bateu-lhe com força.
Ele ficou chocado e disse: "O que você está fazendo? Já eu perguntei alguma
coisa errada? "
O Mestre disse: "Sim. Esta é a coisa mais errada que se pode sempre
perguntar. Pergunte novamente e eu vou bater
você mais difícil. Que tolice! Você é um Buda ... e você pergunta como se
tornar um Buda? "
Uma vez que você entrar na armadilha de como se tornar um Buda, para
milhões de vidas que você vai perder todo
ponto. Você sempre foi um Buda.
Foi o que aconteceu na própria vida de Buda. Em sua vida passada, ele ouviu
falar de um homem que havia se tornado um Buda.
Então, ele foi e tocou seus pés. Mas ele estava completamente surpreso,
porque quando ele tocou a
pés do Buda, o Buda tocou logo os seus pés.
Então ele disse: "Isso é intrigante. Eu toco em seus pés, porque eu sou um
homem ignorante, busca e
buscando. Mas por que você tocar meus pés? Você já está iluminado. "
O Buda riu e disse: "Você pode não saber. Vejo que ainda não sabem quem
você é. Mas eu
conheço bem. Depois que eu percebi que eu sou, eu percebi o que toda esta
existência é. Mas você não pode
estar ciente ainda. Pode demorar um pouco de tempo para você se tornar
ciente de quem você é. "
Estado de Buda não é uma conquista. É apenas um reconhecimento de quem
você é, é apenas uma lembrança.
Então não me pergunte como mesclar. E se você tem um intenso desejo de
fundir, mais intensa é a
desejo o mais difícil será a fusão. O desejo é a barreira. Você por favor mande
o desejo e apenas
olhar ao redor. Quem é você? Deus existe, não você. Você é uma falsa noção,
uma ideia, uma bolha no
cabeça - uma bolha de ar, nada mais. E se houver muito intenso desejo, nada
acontece - só
o ar se torna quente, uma bolha de ar quente, isso é tudo. Refresque-se um
pouco. E basta olhar em volta: você tem
sempre no oceano, você nunca esteve em qualquer outro lugar. Você não pode
ser, porque nada
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mais existe. Não há espaço, exceto Deus - ou Tao. Então, quanto mais cedo
você perceber a loucura de
desejo, da fusão, melhor. Você já é o que você está procurando.
Esta é a mensagem de todos os que despertaram: você já está o que você está
procurando. Você é
já o objetivo. Você nunca saiu de casa.
Há uma bela história - que parece um pouco profano, mas apenas os budistas
zen pode fazer isso. Eles amam
Mestre tanto, eles adoram Buda tanto, que eles podem até mesmo pagar
palavrões.
Há uma história de que um macaco veio a Buda.
Macaco representa o homem, macaco significa a mente. A mente é um
macaco. Charles Darwin veio
para conhecê-la muito, muito tarde, mas sempre fomos conscientes de que o
homem deve ter vindo de macacos,
porque ele ainda está de macaco. Você acabou de observar a mente, a sua
vibração constante, e, em seguida, assistir a um
macaco na árvore. Você vai se sentir uma semelhança.
Um macaco veio a Buda, e ele não era um macaco comum. Ele era um rei, um
rei dos macacos -
que não significa absolutamente um macaco.
O macaco disse ao Buda: "Eu gostaria de se tornar um Buda."
Buda disse: "Eu nunca ouvi falar de ninguém nunca ter se tornado um Buda,
mantendo-se um
macaco.
O macaco disse: "Você não sabe os meus poderes. Eu não sou um macaco
comum. "Nenhum macaco pensa que ele
é comum, todos os macacos pensam que eles são extraordinários, isto é parte
de sua monkeyness. Ele disse:
"Eu não sou um macaco comum. O que você está falando? Eu sou rei dos
macacos. "
Então Buda perguntou: "Que poderes excepcional ou extraordinário você
tem? Você pode me mostrar? "
O macaco disse: "Eu posso ir para o fim do mundo." Ele estava pulando o
tempo todo na
árvores. Ele sabia como pular.
Então Buda disse: "Tudo bem. Venha para a palma da minha mão e saltar para
o outro lado do mundo. "
O macaco tentei e tentei, e ele era realmente um macaco muito poderoso, um
macaco muito intenso. Ele
passou como uma flecha, e ele foi e ele foi ... ele foi. Meses e - a história diz -
ano
passado. E então veio o macaco até o fim do mundo.
Ele riu, ele disse: "Olha! O fim! "Ele olhou para baixo. Era um abismo: cinco
pilares foram
ali de pé para marcar o limite. Agora ele tinha que voltar. Mas como ele iria
provar que ele
tinha sido para estes cinco pilares? Então ele chateado perto de um pilar - um
macaco! - Para marcá-lo!
Os anos se passaram e ele voltou. Quando chegou Buda disse, "Eu fui até o
fim
do mundo, e eu ter deixado uma marca. "
Mas Buda disse: "Basta olhar ao redor."
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Ele não tinha se movido em tudo. Esses cinco pilares eram os cinco dedos de
Buda. E eles estavam fedendo ....
Ele tinha estado lá com os olhos fechados ... deve ter sonhado.
A mente é um macaco com os olhos fechados, sonhando. Você nunca ter ido
em qualquer lugar, você tem sempre
esteve aqui e agora - porque existe nada mais. Basta abrir os olhos. Basta abrir
os olhos e ter
um olhar ao redor, e de repente você vai rir. Você foi sempre enraizado no ser
supremo,
não há necessidade de mesclar. A única necessidade é tornar-se alerta sobre
onde você está, quem você é.
E deixar que a estupidez de intenso desejo. O desejo é uma barreira; intenso
desejo é, naturalmente, uma maior
barreira. Desejo nuvens da mente. Desejo faz fumaça ao seu redor, uma
cortina de fumaça, e então você
não pode ver o que é de fato o caso.
A quarta pergunta:
Pergunta 4
Você falou sobre a harmonia dos opostos. EU SINTO QUE ÓDIO mata o
amor
E RAIVA MATA COMPAIXÃO. Os extremos ESTÃO LUTANDO dentro
de mim. Como posso
Encontrar a harmonia?
Você está completamente errado. Se kills ódio amor e raiva mata compaixão,
então não há
possibilidade - não há possibilidade de que jamais haja amor ou nunca ser
compaixão. Então você
são capturados, então você não pode ficar de fora. Você tem vivido com o
ódio de milhões de vidas - deve
ter matado o amor já. Você tem vivido com raiva por milhões de vidas - deve
ter assassinado
compaixão já. Mas olhe ... o amor ainda está lá. O ódio vem e vai, o amor
sobrevive. Raiva
vai e vem; compaixão sobrevive. O ódio não tem sido capaz de matar o amor,
a noite não foi capaz
para matar o dia ea escuridão não tem sido capaz de matar luz. Não, eles ainda
sobrevivem.
Então a primeira coisa a entender é: eles não foram mortos. Isso é uma
coisa. E a segunda coisa
só será possível mais tarde, quando você realmente ama. Você realmente não
tenho amado, que é o problema, não
odeio. O ódio não é o problema - você realmente não amava. A escuridão não
é o problema - você não
tem luz. Se a luz está lá, a escuridão desaparece. Você não amava. Você
fantasia, você imagina,
você sonha -, mas você não amou.
Amor. Mas eu não estou dizendo que apenas pelo ódio amoroso irá
desaparecer imediatamente - não. Ódio vai lutar.
Todo mundo quer sobreviver. Ódio vai lutar. Quanto mais você ama, o ódio
mais forte virá. Mas
você vai se surpreender: o ódio vem e vai. Ele não mata o amor, mas sim, faz
o amor mais forte. Amor
pode absorver o ódio também. Se você ama uma pessoa, em alguns momentos
você pode odiar. Mas isso não destruir
amor, mas sim, dá uma riqueza ao amor.
O que é o ódio de fato? - É uma tendência a ir embora. O que é o amor? -
Uma tendência a se aproximar.
O ódio é uma tendência a separar, a tendência de divórcio. O amor é uma
tendência a casar-se, para aproximar-se,
para tornar-se mais perto, para se tornar um. O ódio é tornar-se dois,
independente. O amor é para se tornar um,
interdependentes. Sempre que você odeia, você vai para longe de sua amante,
a partir de seu amado. Mas em comum
vida indo embora é necessário para voltar. É como quando você come: você
está com fome, assim você
comer, então a fome vai porque você comeu. Quando você ama uma pessoa, é
como comida. O amor é alimento
- Muito sutil, espiritual, mas é comida: ela alimenta. Quando você ama uma
pessoa a fome desaparece;
29
Osho
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você se sente saciado, e de repente o movimento para ir embora e você
começa a se separar. Mas então você
vai sentir fome de novo, você gostaria de chegar mais perto, mais perto, para
amar, para cair em outro. Você come,
em seguida, por quatro, cinco, seis horas, você esquecê-food, você não ir
sentada na cozinha, você não sabe
continuar sentado na bagunça. Você vai embora, depois de seis horas de
repente você começa a voltar - a fome é
chegando.
O amor tem duas caras a ele: fome e saciedade. Você não entendeu o amor
pela fome. Uma vez que você
entender que não há ódio, mas apenas uma situação para criar a fome, então o
ódio torna-se parte
amar. Em seguida, ele enriquece o amor. Então a raiva torna-se parte da
compaixão, enriquece compaixão.
A compaixão, sem qualquer possibilidade de raiva será impotente, ele não terá
energia nele. A
compaixão com a possibilidade de raiva tem força, resistência. Um amor sem
a possibilidade de
ódio vai se tornar obsoleto. Em seguida, o casamento vai olhar como uma
prisão, você não pode ir embora. A
amor com o ódio tem uma liberdade em que - nunca se torna obsoleto.
Na minha matemática de divórcios vida acontecer porque todos os dias você
vai em adiá-las. Depois
divórcio continua acumulando e um dia o casamento está completamente
morto por ele, destruído por ele.
Se você me entende, eu sugiro a você a não esperar: a cada dia o divórcio e se
casar novamente. Deve
ser um ritmo como o dia ea noite, a fome ea saciedade, verão e inverno, a vida
ea morte. Deve
ser assim. Na parte da manhã você ama, no período da tarde que você
odeia. Quando você ama você realmente ama, você
totalmente amor, quando você odeia você realmente odeia, você odeia
totalmente. E de repente você vai encontrar a beleza da
ele: a beleza está na totalidade.
Um total de ódio também é linda, tão linda quanto o amor total, um total de
raiva também é linda, tão linda quanto
total compaixão. A beleza está na totalidade. Sozinho raiva torna-se feio,
odeio só se torna feio - é
é apenas o vale sem o morro, sem o pico. Mas, com o pico a vale se torna uma
bela
cena - a partir do pico do vale torna-se encantador, desde o vale do pico se
torna encantador.
Você se move, sua vida rio move-se entre estes dois bancos. E aos poucos,
mais e mais você
compreender a matemática da vida, você não vai pensar que o ódio é contra o
amor: ela é complementar.
Você não acha que a raiva é contra a compaixão: ela é complementar. Então
você não acha que o descanso
é contra o trabalho: é complementar - ou que a noite é contra dia: ela é
complementar. Fazem
um todo perfeito.
Porque você não ama, você tem medo de ódio - você tem medo, porque o seu
amor não é forte
suficiente: ódio poderia destruí-lo. Você não está certo se realmente você ama
ou não, é por isso que você é
medo de ódio e raiva. Você sabe que pode quebrar completamente a casa
inteira. Você não é
certo se a casa realmente existe ou é apenas imaginação, uma casa
imaginária. Se é imaginação
o ódio irá destruí-lo e, se ele é real o ódio irá torná-lo mais forte. Depois da
tempestade um silêncio desce.
Após os amantes de ódio são novamente fresco a cair em outra -
completamente nova, como se eles estão reunidos para
Pela primeira vez novamente. Uma e outra vez eles se encontram, de novo e
de novo pela primeira vez.
Os amantes estão sempre se encontrando pela primeira vez. Se você encontrar
uma segunda vez, o amor já está recebendo
velho, obsoleto. Está ficando chato. Os amantes sempre se apaixonar todos os
dias, fresco, jovem. Você olha para o seu
mulher e você não pode mesmo reconhecer que você tenha visto antes - tão
novo. Você olha para o seu
homem e ele parece ser um estranho, você se apaixonar de novo.
O ódio não destrói o amor, ele só destrói o ranço do mesmo. É uma limpeza, e
se você entender
que você vai ser grato a ele. E se você pode ser grato a odiar também, você
entendeu, agora nada
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pode destruir o seu amor. Agora você está, pela primeira vez realmente
enraizado, agora você pode absorver a tempestade
e pode ser reforçada através dele, pode ser enriquecida através dele.
Não olhar a vida como uma dualidade, não olhar a vida como um conflito -
que não é. Tenho conhecido - não é. Eu tenho
experimentado - não é. Ele é um inteiro, de uma peça, e tudo o que se encaixa
no mesmo. Você só precisa descobrir
como deixá-los caber, como permitir que eles se encaixam. Permitir que eles
se encaixam um no outro. É um belo conjunto.
E se você me perguntar, se houvesse uma possibilidade de um mundo sem
ódio eu não escolher, seria
absolutamente morto e chato. Pode ser doce, mas muito doce - você ansiar por
sal. Se um mundo
fosse possível sem raiva eu não escolher, porque só compaixão, sem raiva
seria
não têm vida em si. O oposto dá a tensão, o oposto dá a têmpera. Quando o
ferro comum
passa pelo fogo, torna-se de aço, sem fogo não pode se tornar o aço. E, quanto
maior o grau
de temperatura, maior será a têmpera, a força, do aço. Se a sua compaixão
pode
passar através da raiva, quanto maior a temperatura da raiva maior será a
têmpera e a
força da compaixão.
Buda é compassivo. Ele é um guerreiro. Ele vem da raça kshatriya, um
samurai. Ele deve
ter levado uma vida muito irritado - e, de repente, a compaixão. Mahavir vem
de um clã kshatriya.
Na verdade, isso parece absurdo, mas tem uma certa consistência a ele: todos
os grandes mestres da não-violência
ter vindo da raça kshatriya. Não brâmane tem pregado a não-
violência. Sabemos de apenas um
Brâmane, que é conhecido como um dos avatares, Parusharam. Ele era o
homem mais violento do
mundo já conheceu - um brâmane, a mais violenta! Os vinte e quatro
teerthankaras dos jainistas são
todos os Kshatriyas, Buda é um kshatriya. Eles falam sobre a não-violência,
da compaixão, eles viveram
violência, eles sabem o que é a violência, eles passaram por isso. Mesmo que
um brâmane tenta ser
não violenta, a sua não-violência não pode ser mais do que a pele
profundamente. Apenas um kshatriya, um guerreiro, que tem
vivido pelo fogo, tem uma compaixão forte ou a possibilidade para isso.
Então lembre-se, se dentro do seu coração extremos estão lutando, não
escolha. Permita-lhes tanto para estar lá.
Seja uma casa grande, tem espaço suficiente no interior. Não diga: "Eu vou ter
apenas compaixão, e não raiva, eu vou
ter somente amor, não ódio. "Você vai ser pobre.
Tenha uma grande sala, vamos ambos estar lá. E não há necessidade de criar
uma luta entre eles, não
há luta. A luta vem de sua mente, do seu ensinamento, educação,
condicionado. O
todo mundo continua dizendo a você: o Amor. Não odeie. Como você pode
amar sem ódio? Jesus diz:
"Amai os vossos inimigos." E eu te digo, "Odeie seus amantes também" -,
então ele se torna um todo completo.
Caso contrário ditado de Jesus está incompleto. Ele diz: "Amai os vossos
inimigos." Você só ódio, ele diz que o amor
também. Mas a outra parte está em falta. Eu digo a você: Ódio seus amigos
também; odeio suas amantes também. E não fazer
ter medo. Então, aos poucos você vai ver que não há diferença entre o inimigo
eo amigo,
porque você odeia e amar o inimigo e que você ama e odeia o amigo. Será
apenas uma questão
da moeda de cabeça para baixo ou para cima desvantagem. Então o amigo é o
inimigo eo inimigo é o amigo.
Então distinções simplesmente desaparecer.
Não crie uma luta interior, permitir-lhes tanto para estar lá. Ambos serão
necessários - tanto dará
você duas asas, só então você pode voar.
A última pergunta:
Pergunta 5
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Lao Tzu PODE ser excelente, ele pode ser o PEAK MUITO DA VERDADE,
MAS SUA ALTURA MUITO
Torna-o inútil para as pessoas comuns como dos EUA. NÃO PODE ser dito,
NO
Outro, que Mahavir Moisés e MOHAMMED são muito mais práticos
E ÚTIL?
ELES SÃO. Eles são muito mais prático, muito mais útil. Mas eles são úteis
porque eles
não mudar você completamente, pois eles comprometer, não transformá-lo
totalmente. Olham útil;
eles são práticos, isso é certo - Maomé ou Moisés - absolutamente prático,
pois com o seu
mente eles se encaixam. É por isso que eles olham prático. Tudo o que você
acha que é prático mas também acha que é
prático.
Lao Tzu é totalmente diferente de sua mente e que é a possibilidade de
transformação. Com
Mohammed você não vai ser transformado. Você pode se tornar um
muçulmano, você pode se tornar um
bom homem, você pode tornar-se virtuoso mesmo, mas você permanecerá na
mesma pista - a dimensão
não vai mudar. Com Mahavir você permanecerá o mesmo - melhor, mas o
mesmo, mas a modificação
mesmo, refinado, pintado, reformado - mas o mesmo. Com Lao Tzu você será
destruído completamente
e vai renascer. Ele é a morte e ressurreição.
Tente entender por que isso é assim. Você pode entender Mahavir; seu cálculo
é da sua mente - a sua
lógica não é além de você. É por isso que ele parece prático. E não é por acaso
que todos os seus seguidores
tornou-se empresários - cálculo, matemático, pessoas práticas. Não é
coincidência que todas
Jainistas se tornaram empresários: são mais matemática, mais inteligente,
calculista. E não é
coincidência de que os judeus são os a maioria dos homens de cálculo sobre a
terra, a comunidade mais cálculo
- Inteligente. Jainistas e os judeus são quase os mesmos, jainistas são os
judeus da Índia. Por que é assim? Moisés é
prática, Mahavir também é prático.
Lembro-me de uma anedota, que pertence ao início do mundo.
Deus estava em busca de uma comunidade que levaria os seus dez
mandamentos. O mundo estava indo
foram necessários um pouco caótico, e da moralidade e da ética. Então ele se
aproximou de muitas comunidades, mas
ninguém aceita.
Ele estendeu os hindus e disse: "Eu tenho dez mandamentos para oferecer a
você. Este é um inteiro
filosofia de vida. "
E os hindus perguntou: "Por exemplo? Basta nos informar sobre um
mandamento ... "
E disse Deus: "Seja fiel. Seja honesto. "
Os hindus disse: "Vai ser difícil no mundo de maya. Nesta ilusão, é preciso
também inverdade.
Às vezes, neste mundo de sonhos ... como se pode ser sempre verdadeira? Vai
ser difícil, e por quê
criar dificuldades desnecessárias? "
Ele pediu a outras raças. Algumas pessoas disseram que seria muito para não
ser adúltero, porque a vida
perderia todo o interesse. Adultério dá interesse vida, uma fantasia. Seria
demais, então a vida não faria
a pena viver.
E Deus tornou-se frustrado. De todos os lugares que ele foi rejeitado.
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E diz-se, em seguida, ele se aproximou de Moisés, e ele disse: ". Tenho dez
mandamentos para você" Agora
ele estava com medo, porque esta foi a última corrida. "Gostaria de tê-los?"
Ele estava esperando que Moisés iria perguntar: "O que são esses
mandamentos?" Mas ele nunca perguntou.
Ele perguntou: "Qual é o preço? Quanto custa? "
E Deus disse: "Eles são de graça."
E Moisés disse: "Então eu vou ter dois conjuntos de-los."
Calcular, matemáticos, inteligente, inteligentes - os judeus são apenas dois por
cento das pessoas no mundo
mas eles ficam dezoito por cento dos prêmios Nobel. Dois por cento das
pessoas e dezoito por cento
dos prêmios Nobel! É um fenômeno muito, muito difícil. Dois por cento das
pessoas, mas eles correm
quase todo o mundo, e em todos os lugares que eles são rejeitados, em todos
os lugares condenados. Mas eles são
tão prático e tão inteligente. As três pessoas que governaram este século
inteiro são todos os judeus: Marx,
Freud, Einstein. Três pessoas que têm governado o mundo inteiro - todos eles
são judeus.
Por que acontece isso? Simples. Eles não são impraticáveis. Lao Tzu é
impraticável. Lao Tzu, de fato,
louvores impracticalness.
Há uma história:
Lao Tzu estava passando com os seus discípulos e eles chegaram a uma
floresta onde centenas de carpinteiros
estavam cortando árvores, pois um grande palácio estava sendo
construída. Assim, toda a floresta tinha sido quase
cortar, mas apenas uma árvore estava ali, uma grande árvore com milhares de
galhos - tão grande que dez
mil pessoas poderiam se sentar sob sua sombra. Lao Tzu pediu a seus
discípulos para ir e perguntar por que isso
árvore ainda não tinha sido cortado quando toda a floresta tinha sido cortada e
estava deserta.
Os discípulos foram e pediram os carpinteiros, "Por que você não cortar essa
árvore?"
Os carpinteiros disse: "Esta árvore é absolutamente inútil. Você não pode
fazer nada com isso, porque
cada ramo tem tantos nós nele. Nada é em linha reta. Você não pode fazer
pilares de fora. Você
não pode fazer móveis de fora. Você não pode usá-lo como combustível
porque a fumaça é tão perigoso para a
olhos - você quase ficar cego. Esta árvore é absolutamente inútil. É por isso. "
Eles voltaram. Lao Tzu riu e disse: "Seja como esta árvore. Se você quiser
sobreviver neste mundo
ser como esta árvore - absolutamente inútil. Então ninguém vai prejudicá-
lo. Se você for em linha reta você vai ser cortado,
você vai se tornar móveis na casa de alguém. Se você é bonita você vai ser
vendido no mercado,
você vai se tornar uma commodity. Seja como essa árvore, absolutamente
inúteis. Então ninguém pode prejudicá-lo.
E você vai crescer grande e vasto, e milhares de pessoas podem encontrar
sombra debaixo de você. "
Lao Tzu estava passando por uma cidade. Todos os jovens da aldeia foram
forçados a se alistar em
o militar.
Eles vieram através de uma corcunda. Lao Tzu disse: "Vá e perguntar por que
este homem foi deixado e não
alistou para o serviço militar. "
O corcunda disse: "Como posso ser inscrito? Você vê, eu sou um
corcunda. Eu sou inútil. "
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Os discípulos vieram e Lao Tzu disse: "Lembre-se. Seja como essa
corcunda. Então você não será
alistou para matar ou para ser assassinado. Seja inútil. "
Lao Tzu tem uma lógica completamente diferente da sua mente. Ele diz: Seja
o último. Mova no mundo
como se você não é. Permanecem desconhecidos. Não tente ser o primeiro,
senão você vai ser acionada. Não se
competitivo, não tente provar o seu valor. Não há necessidade. Permanecem
inútil e desfrutar.
É claro que ele é impraticável. Mas se você entender o que você vai descobrir
que ele é o mais prático em um
camada mais profunda, na profundidade - porque a vida é para desfrutar e
celebrar, a vida não é se tornar um utilitário. Vida
é mais como poesia do que como uma mercadoria no mercado, mas deve ser
como uma poesia, uma música, uma dança, uma
flor ao lado da estrada, a floração para ninguém em particular, o envio de sua
fragrância aos ventos,
sem endereço, não ser ninguém em particular, apenas apreciando-se, o próprio
ser.
Lao Tzu diz: Se você tentar ser muito inteligente, se você tentar ser muito útil,
você será usado. Se você tentar
ser muito prático, em algum lugar ou outro que você vai ser aproveitado,
porque o mundo não pode deixar o
homem prático sozinho. Lao Tzu diz: Drop todas essas idéias. Se você quer
ser um poema, um êxtase, então
esquecer utilidade. Você permanece fiel a si mesmo. Seja você
mesmo. Hippies têm um ditado que diz: Faça a sua coisa.
Lao Tzu é o primeiro hippie do mundo. Ele diz: Seja você mesmo e fazer a
sua coisa e não se preocupam
sobre qualquer outra coisa. Você não está aqui para ser vendido. Portanto, não
acho de utilidade, apenas pensar em seu bem-aventurança. Ser
bem-aventurado, e se algo sai de sua felicidade que está tudo bem -
compartilhá-lo. Mas não force a si mesmo só para
ser um utilitário porque é assim que o suicídio acontece. Uma mata a si
mesmo. Não se suicida.
Todos os professores do mundo vai ser mais prático do que Lao Tzu, é por
isso que eles têm muito apelo.
É por isso que eles têm grandes organizações: os cristãos - quase metade do
mundo se tornou cristão
- maometanos, hindus, jainistas, siques - são todos os utilitaristas. Lao Tzu
está sozinho, distante. Lao
Tzu está em uma existência solo.
Mas Lao Tzu é raro e único. Se você pode entender o que você também pode
se tornar rara e única.
E o caminho é ser comum - então você se torna extraordinário, o caminho é
para ser apenas o último, e
então de repente você achar que você é o primeiro, o caminho não é para
reivindicar, não para reclamar o crédito, e, em seguida,
ninguém pode tirar isso de você, o caminho é existir como um não-ser, como
ninguém, e depois, em uma sutil
e modo misterioso, você e só você se torna alguém - alguém toda a existência
se sente
abençoado com, se sente abençoado por, alguém com quem toda a existência
comemora.
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CAPÍTULO
3
O caráter de Tao
13 jun 1975 am no Buddha Hall
Sobre o caráter do TAO:
TAO é um vaso vazio,
E seu uso é inesgotável
Insondável.
NO ESPÍRITO DO VALE:
O ESPÍRITO DO VALE nunca morre.
É o chamado FEMININA místico.
A PORTA DA MULHER MÍSTICO
É A RAIZ DE CÉU EA TERRA.
De forma contínua, de forma contínua,
Parece permanecem.
Basear-se em TI
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CAPÍTULO 3. O caráter de TAO
E serve-lhe com facilidade.
O caráter de TAO
O MUNDO DO Lao Tzu é totalmente diferente do mundo da filosofia,
religião, ética. Não é
até mesmo um modo de vida. Lao Tzu não está ensinando alguma coisa - ele é
que alguma coisa. Ele não é um pregador,
ele é uma presença. Ele não tem doutrina para você - ele tem apenas a si
mesmo para oferecer e compartilhar.
Se ele tivesse sido um filósofo, as coisas teriam sido fácil - você poderia tê-lo
compreendido. Ele é
um mistério porque ele não é uma filosofia. Ele não é nem mesmo um anti-
filosofia, porque ambos dependem
na lógica. Ele é um absurdo. Filosofias dependem da lógica, anti-filosofias
também dependem da lógica - assim
os anti-filosofias também são nada além de filosofias. Nagarjuna, um grande
anti-filósofo, ainda é
um filósofo. Ele fala, ele argumenta, ele discute, da mesma forma como
qualquer filósofo. Ele discute
contra a filosofia, argumenta contra a filosofia, mas o argumento é o
mesmo. E a lógica é uma prostituta.
Há uma história, um dos maiores discípulos de Lao Tzu, Lieh Tzu, relata que
... Lao Tzu, Chuang Tzu
e Lieh Tzu - eles são os três pilares do mundo do Tao. Lao Tzu continua
falando em epigramas,
máximas, ele nem sequer elaborar. Mas Lieh Tzu e Chuang Tzu, sendo
discípulos de Lao Tzu,
Não se pode argumentar. Eles vão contar parábolas, histórias, analogias. Esta
palavra tem que ser continuamente
lembrada: Tao não pode ser explicado, apenas analogias pode ser dada -
indicações. Tao não pode ser
discutido, ele só pode ser mostrado. Assim, um coração profundamente
simpático é necessária - não é uma questão de
importo.
Lieh Tzu relata uma história, que em sua cidade, uma vez que aconteceu: o
homem mais rico da cidade estava atravessando
o rio eo rio estava na cheia. E aí surgiu uma grande tempestade e apenas no
meio do caminho o barco
capotou. De alguma forma, o barqueiro escapou, mas ele não poderia salvar o
homem rico. O homem rico era
afogados. Uma grande pesquisa foi feita.
Um pescador encontrou o corpo - o corpo morto - mas ele pediu um preço
fantástico para ele e não o faria
abandoná-lo por menos. A família não estava disposto a dar tanto apenas para
um corpo morto assim que fui a um
lógico, um advogado, um consultor jurídico, para perguntar o que
fazer. Poderia algo legalmente ser feito?
O advogado disse: "Você não se preocupe. Primeiro me dar a minha taxa e,
em seguida, vou mostrar-lhe o caminho. "Então
o advogado tomou sua taxa e, em seguida, disse: "Espere um pouco. Ele não
pode vender o corpo para qualquer outra pessoa, ele
vai ter que ceder, porque ninguém vai comprar esse corpo -. assim você só
segurar "
Dois, três dias se passaram. A família seguiu o conselho. O pescador ficou
preocupado porque
agora o corpo estava fedendo, e ele começou a sentir que era melhor agora a
ceder e aceitar
tudo o que eles deram. Tornou-se um problema, ninguém mais iria comprar o
corpo - ele também
senti-lo. Então, como ele poderia negociar? Mas antes de decidir qualquer
coisa, ele também foi para o consultor jurídico -
o mesmo homem.
Ele disse: "Primeiro me dê a taxa e eu vou dar-lhe o conselho." Ele tomou a
sua taxa e disse: "Espere um pouco!
A família não pode comprar o corpo de qualquer outro lugar - eles terão que
ceder ".
A lógica é uma vadia, uma prostituta. Ele pode ser, por, pode ser contra. Ela
pertence a ninguém. Assim, a lógica pode ser
para a filosofia ea lógica pode ser contra a filosofia.
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Lao Tzu não é um anti-filósofo, porque ele não é um especialista em lógica
em tudo. Buda é anti-filosófico:
ele argumenta contra ela. Nagarjuna é anti-filosófico: ele argumenta contra
ela. Não Lao Tzu. Ele não faz
argumentar em tudo, ele simplesmente afirma. Ele não está atrás de você para
convencê-lo - não, não é Lao Tzu. Todo mundo
parece estar de alguma forma tentando convencê-lo, mas não Lao Tzu. Ele
simplesmente diz e não faz
incomodar se você está convencido ou não.
Mas sua sedução é grande. Ele seduz. Ele convence. Não tentar convencer, ele
te convence
no fundo no coração e você não pode refutá-lo, porque ele não dá nenhum
argumento. Essa é a beleza
e que é o seu poder. Ele simplesmente afirma um fato. E ele não está
buscando convertidos, e ele não está pronto
para torná-lo um seguidor - não. Mesmo se você está pronto, ele não vai
aceitá-lo. Mas ele seduz. Seu
sedução é muito sutil e indireta. Sua sedução não é agressivo. Sua sedução é
feminino.
Existem dois tipos de sedução. Quando um homem seduzir uma mulher, ele é
agressivo. Ele tenta nos
todos os sentidos, toma a iniciativa, cria uma armadilha, ele faz todos os
esforços que ele pode fazer. Uma mulher
seduz de uma maneira totalmente diferente. Ela não tomar a iniciativa, ela não
estabelece qualquer armadilha, ela
não ir atrás do homem, na verdade, ela finge que não está muito
interessado. O homem pode falhar,
mas a mulher nunca falha - que é a sedução feminina. Sua armadilha é muito
sutil. Você não pode sair
dele, que não tem lacunas. E sem te perseguindo, ela persegue você. Ela te
persegue em seus sonhos
- Nunca bate à sua porta, mas te persegue em seus sonhos, nunca mostra
qualquer interesse, mas torna-se
a fantasia mais profundo do seu ser. Esse é o truque feminino. E Lao Tzu é um
grande crente no
mente feminina. Vamos em frente.
Então lembre-se ... Mundo de Lao Tzu não é de lógica, mas analogia. A lógica
é evidente, direta - ou você
têm de ser convencidos ou você tem que convencer o adversário: ou você tem
que segui-lo, tornar-se um
seguidor, ou você se torna o inimigo. Você tem que escolher. Com sua mente
lógica tem que ser ativo. É
fácil, nada é difícil sobre isso. Todo mundo argumenta. Mais ou menos, todo
mundo é um lógico; bom ou
ruim, todo mundo é um filósofo.
Se você quer entender Lao Tzu que maneira antiga não vai ajudar. Você terá
que colocar sua lógica de lado
porque ele não está te perseguindo como um lógico, ele não está
argumentando contra você - se você argumentar contra
ele, vai ser ridículo, porque ele não tem argumentado em tudo. Ele
simplesmente dá uma analogia.
O que é analogia? Se eu tenho uma certa experiência, que você não tem, então
como vou descrevê-lo
para você? A única maneira é uma analogia: alguma experiência que você tem
- não é exatamente o mesmo
como aquele que eu tenho, mas alguma semelhança existe. Então eu digo que
ele é como a experiência que você tem - não
gosto exatamente isso, não é exatamente o mesmo, mas uma pequena
semelhança existe. Essa pequena semelhança entendido vontade
tornar a ponte.
É por isso que aqueles que vieram para o êxtase supremo dizem que é como
dois amantes em abraço profunda,
é como dois amantes em orgasmo profundo, que é como quando o ato sexual
trata de um pico. Este é analogia. Eles
Não estamos dizendo que é isso. Não. Eles não estão dizendo nada disso. Eles
estão simplesmente dizendo que
sua experiência não tem mais nada que pode se tornar uma ponte.
Jesus diz: "Deus é amor." Esta é uma analogia. Em sua vida o mais alto é o
amor. Em Deus ser o
menor é o amor. O menor do divino eo maior do encontro humano, que é o
limite.
O mais alto que a humanidade pode alcançar é o amor, que é o mais baixo
para o divino, apenas os pés do divino. Mas
a partir daí, se os pés são encontrados, você pode encontrar toda a Deus. É por
isso que Jesus diz: "O amor é Deus."
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Não que o amor é Deus, mas em sua experiência nada mais existe por meio do
qual uma analogia pode ser
feito.
Portanto, não tomar Lao Tzu verbalmente e, literalmente, que são todas as
analogias. Se ele diz: "O espírito do
vale, "esta é uma analogia. Ele está dizendo alguma coisa - não exatamente
sobre o vale, porque o vale
você sabe - através do vale que ele está lhe dando uma sensação de algo que
você não sabe. Daquele
que você sabe que ele está trazendo para o que você não sabe. Analogia
significa uma referência para o
conhecido para explicar o desconhecido. Quando ele diz: "O espírito do vale",
ele quer dizer muitas coisas.
Uma analogia é sempre muito grávida. A lógica é sempre estreita, analogia de
largura, infinito. Quanto mais você
pesquisar nele, mais você pode encontrar através dele. A lógica é esgotável,
analogia nunca. É por isso que os livros
como Tao Te Ching ou Bhagavad Gita ou Jesus SERMÃO DA MONTANHA
você pode ir em
leitura e de leitura e leitura - são inesgotáveis. Você pode ir na busca de mais
e mais
porque são analogias. Quanto mais você cresce, mais você pode ver neles, o
mais que puder
ver neles a mais você cresce, mais você cresce, mais você pode ver
novamente. Então, esses livros são
nem livros: eles têm uma vida própria, eles são fenômenos vivos. E você não
pode lê-los uma vez
e ser terminado com eles, não, isso não é o caminho. Um livro de lógica pode
ser lido uma vez e ser concluído,
entendido, você pode jogá-lo no lixo. Mas um livro de analogia é poesia: ela
muda com o seu
humor, muda com a sua visão, ele muda com o seu crescimento. Ele lhe dá
visões diferentes em sua
diferentes estados de espírito.
A analogia continua o mesmo - por exemplo, "O amor é Deus." Um homem
que nunca soube nada
exceto sexo e que tenha pensado que o sexo é amor ...
No Ocidente, está acontecendo muito. Agora, para o ato sexual eles dizem
"fazer amor." Este
"Ato de amor" ou "fazer amor" é absolutamente insensato - você não pode
fazer amor, o amor não é um ato. O sexo é
um ato, o amor não é um ato, é um estado de ser - você pode estar nele, mas
você não pode fazê-lo. Você cai na mesma,
não é um esforço. O sexo pode ser feita, não amor. Uma prostituta pode dar-
lhe o sexo, não o amor - porque como
você pode fazer amor no fim para o dinheiro? Impossível! Como você pode
fazer amor por dinheiro? Ele vem
por conta própria. Ele tem suas próprias maneiras misteriosas. Você não pode
controlá-lo, você só pode ser controlado por ele.
Você não pode possuí-la, você só pode ser possuído por ele. O sexo pode ser
feito, não o amor. Você pode fazer
sexo, mas você não pode fazer amor - você só pode estar apaixonado
.... Assim, um homem ou uma mulher que tenha pensado
que o sexo é amor e que o ato sexual é o ato de amor vai pensar, quando Jesus
diz: "O amor é Deus" - e
é claro que não há outra maneira para que eles pensam, porque esta é a sua
analogia - que o sexo é Deus.
Na Suécia, eles estão fazendo um filme agora na vida amorosa de Jesus,
porque eles acham que um homem que
diz: "O amor é Deus" deve significar que o sexo é Deus. E esta película vai
ser uma das mais profano
de atos, o unholiest possível, porque no filme eles estão tentando retratar um
amor Jesus fazendo em
o seu sentido - que se deslocam em atos sexuais. Agora nenhum país está
pronto para permitir-lhes para fazer o filme. Mas
eles vão fazer isso - é difícil agora para detê-los. A vida amorosa de Jesus para
eles significa apenas vida sexual.
Você entende uma analogia do seu ponto de vista. A analogia pode dar-lhe
apenas o quanto você pode
colocar nele. Um homem que amava, não apenas sexualmente, mas totalmente
... porque o sexo é um fenômeno local,
física, não há nada de errado nisso, mas não é total. Quando torna-se total e
você ama uma pessoa
em sua totalidade, não apenas sexualmente - a atração não é apenas física, mas
espiritual também - não apenas física -
Não que o corpo é negado nele, mas a atração é maior, e atração física é
apenas um menor
círculo em que - então você vai entender "o amor é Deus" de uma forma
diferente. A analogia se tornará
mais profundo para você.
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Mas se você tem amor sabe que está além do sexo, em que o sexo
simplesmente desaparece e toda
energia sexual é transformada em êxtase - se ter sabido que o amor, em
seguida, "o amor é Deus" terá
um significado diferente para você.
Então analogia depende de você. E um livro de analogia como Lao Tzu tem
de ser lido de novo e de novo
- É um trabalho de vida. Você não pode simplesmente lê-lo em um livro de
bolso e jogá-lo fora. É um tesouro a ser
realizado, é um trabalho ao longo da vida, é uma disciplina ao longo da vida
para entrar na analogia.
A lógica é superficial. Você pode entender Aristóteles, não há nada
muito. Mas quando você vem para Lao
Tzu ... pela primeira vez, você pode até perder que há algo, mas aos poucos
Lao Tzu vai assombrar
você. Sua atração é feminino. Aos poucos ele vai agarrar-se a seu ser - você só
tem que permitir
ele. Na lógica você tem que lutar, em analogia você tem que ser simpático,
você tem que permitir que ele, só então
pode a flor analogia. Assim, só em profunda simpatia e reverência, em
profunda fé e confiança, pode Lao
Tzu ser entendido. Não há outro caminho.
Se você vem para Lao Tzu através de sua mente, você nunca vai chegar a
ele. Você vai girar e girar
e volta - você nunca vai tocar o seu ser. Venha a ele através do coração. A
analogia é para o coração;
lógica é para a mente.
Lao Tzu é mais um poeta. Lembre-se que. Você não discute com o poeta -
você ouvir a poesia,
você absorver a poesia, você mastigar, você deixá-lo mover-se dentro do seu
ser, você deixá-lo tornar-se uma parte da
o seu sangue e ossos, você digeri-lo. Você esquece as palavras, você esquece
completamente a poesia, mas a
fragrância se torna parte de você. Você pode não se lembrar do que aquele
poeta cantava, mas a música tem
foram mantidos: o sabor dela, a fragrância, o significado que você
entrou. Você se tornou
grávida.
Lao Tzu pode ser entendida apenas se engravidar com ele. Permitir-lhe. Abra
as portas. Ele
não vai mesmo bater, porque ele não é agressivo. Ele não vai tentar
argumentar, porque ele não faz
acreditar em argumento. Ele não é um de todo ser-mente, ele é absolutamente
um coração-estar. Ele é simples,
suas analogias são a de um morador - mas viva, radiante, vital. Se você
permitir que ele, de repente, você será
transformou - apenas um entendimento, um coração compreensivo, e você vai
ser transformado por ele.
A segunda coisa a lembrar é que Lao Tzu não é um homem religioso no
sentido comum. Ele é
não um teólogo. Ele não é um homem religioso em tudo na forma como você
entende a palavra. Ele nunca tem
ido ao templo, nunca adorado, porque ele descobriu que toda a existência é o
templo e
toda a vida é a adoração. Ele não é um ser fragmentado. Ele não divide a vida,
vive-a como um
rio indivisível.
Você divide: uma hora para o templo, a cada semana você vai à
igreja. Domingo é o dia religioso e
religião torna-se aos poucos um caso de domingo - os seis dias de trabalho não
são tocados por ele. Você é
muito esperto! - Domingo, feriado, domingo, o dia religioso, quando você não
está trabalhando. Você pode
ser honesto facilmente quando você não está trabalhando, você pode ser
honesto facilmente quando você não está na loja;
você pode ser honesto facilmente quando você está descansando ao sol, você
pode facilmente ser honesto quando você está
ouvindo o sermão na igreja. Isso não é nada, não há problema. Os seis dias de
trabalho, eles criam
o verdadeiro problema - você não pode ser religioso então. Portanto, este é um
truque. Este domingo é um truque para evitar
religião. Você fez compartimentos estanques em sua vida. A religião tem seu
próprio lugar no domingo,
e depois, então você está livre para seis dias para ser tão irreligiosa possível.
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Hindus têm suas próprias maneiras, muçulmanos, cristãos seu próprio seu
próprio: Como Evitar religião.
E essas pessoas que você chama religiosa! Eles são os evitam. Eles vão para o
templo e oram.
Quando eles rezam olhar para eles, para seus rostos. Eles parecem tão
bonito. Mas quando eles saem do
igreja ou o templo que eles não são mais os mesmos. Eles são diferentes.
Tolstoi escreveu uma pequena história, não uma história de verdade. É um
fato, isso aconteceu, um incidente.
Tolstoi passou um dia na igreja, no início da manhã. Estava escuro e ele ficou
surpreso de encontrar
que o homem mais rico da cidade estava orando e confessando diante de Deus
e dizer que ele era um
pecador. Claro Tolstoi ficou interessado. E ele estava relatando seus pecados:
como ele havia enganado
sua esposa e tinha sido infiel, e como ele tinha sido nos relacionamentos
amorosos e assuntos com outros
mulheres, esposas dos outros.
Tolstoi ficou intrigado. Ele chegou mais perto e mais perto. E ele estava se
relacionar com muito entusiasmo,
confessando a Deus: "Eu sou um pecador e, a menos que você me perdoe não
há nenhuma maneira para mim. E como eu tenho
vindo a explorar! E como tenho vindo a roubar as pessoas! Eu sou um
pecador, e eu não sei como mudar
eu mesmo. A menos que sua graça desce, não há possibilidade para mim. "E
as lágrimas estavam fluindo.
Então, de repente, ele se deu conta de que havia alguém lá. Ele olhou. Ele
reconheceu -
por esta altura o dia estava amanhecendo - e ele ficou muito irritado e disse a
Tolstoi: "Lembre-se!
Estas coisas vos tenho dito para Deus, não para você. E se você diz essas
coisas para alguém eu vou arrastá-lo
ao tribunal para me difamar. Então lembre-se de que você nunca ouviu falar
dessas coisas. Este foi um
diálogo pessoal entre mim e Deus e eu não sabia que você estava aqui. "
Um rosto diferente diante de Deus e um rosto totalmente diferente diante do
mundo .... A religião é um compartimento
- Hermético. Este é um truque para evitá-lo, o que é uma forma de ser
religioso sem ser religioso em tudo - um
engano.
Lao Tzu não é religioso dessa maneira em tudo. Ele é um homem simples. Ele
nem sequer é consciente de que ele é
religiosa - como pode um homem religioso estar ciente de que ele é
religioso? A religião é como a respiração dele.
Você se torna consciente da respiração apenas quando algo dá errado, quando
é difícil para respirar, quando
você tem asma ou algum outro tipo de dificuldade para respirar. Caso
contrário, você nunca sabe, nunca se tornam
ciente de que você respira. Basta respirar, é tão natural.
Lao Tzu é naturalmente religioso, ele não é nem mesmo ciente disso. Ele não
é como os santos que estão praticando
religião. Não, ele não pratica: ele permitiu que o total para tomar posse. Vive-
lo, mas ele faz
não praticá-la. A religião não é uma disciplina para ele, é uma profunda
compreensão. Não é algo
imposta de fora, é algo que flui de dentro. Não é um pouco de distância
entre ele e religião.
Ele não é religioso no sentido de que você entende. Ele não é um santo,
porque ele nunca tem
praticado santidade. Ele não forçou-o, mas não é o seu caráter. Um homem
religioso real não tem religião
caráter - não pode tê-lo, porque o caráter é um dispositivo dos
irreligiosos. Tente entender isso: você
desenvolver um personagem, porque você está com medo do seu ser, você
desenvolver a moralidade, porque você é
medo de imoralidade interior; você se força em um determinado modo de
vida, porque você sabe que se você
viver de forma espontânea e naturalmente você vai se tornar um pecador, não
um santo. Você tem medo do seu ser;
você impor um personagem ao seu redor. O caráter é uma armadura, que
protege contra os outros e
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protege-lo de si mesmo. É uma fortaleza; você se move na mesma. Você fala a
verdade não, porque você tem
vir a conhecer a felicidade dela, você fala a verdade, porque você tem sido
ensinado que, se você não fizer isso, você vai
ser lançado no inferno.
Seus teólogos têm tentado retratar seu Deus como o maior sadist possível -
jogando as pessoas para
inferno, para o fogo queima, em óleo fervente. Esse Deus parece ser um
sadist. Ele precisa de um grande psicológico
tratamento - ele parece ser o maior torturador.
Você tem medo do inferno e você é ambicioso para o céu - a cenoura do céu
está pendurado na frente
de você continuamente. E seu personagem é apenas um dispositivo entre o céu
eo inferno - uma proteção
contra o inferno e um esforço para alcançar a ambição: o céu. Como você
pode ser religioso se você é tão
medo e tão ambicioso?
Um homem religioso não é ambicioso em tudo. A ambição é a primeira coisa
que cai de um homem religioso,
porque ambição significa ser no futuro e um homem religioso está sempre
aqui e agora. Ele existe
no presente, ele não tem que se preocupar com o futuro. E ele não é de forma
alguma com medo. Ele vive tão completamente,
como ele pode ter medo? O medo vem porque você vive
fragmentariamente. Você não viveu em tudo,
é por isso que o medo.
Apenas tente entender o ponto. Um homem tem medo da morte - por
quê? Você sabe que a morte é ruim?
Como você pode saber se você morrer? Você sabe que a morte vai ser pior do
que a vida? Como
você pode saber? Ele pode ser melhor do que a vida. Por que você tem medo
da morte, sem saber? Como pode
um tenha medo do desconhecido? Parece ser impossível. Você pode ter medo
apenas do conhecido. Como
você pode ter medo do desconhecido, o desconhecido que você não
conhece? Não, você não tem medo de
morte. Você erroneamente colocado o seu medo na morte. Você está
realmente com medo da morte, porque você tem
não foi capaz de viver - o medo está preocupado com a vida não vivida. Você
está com medo de que você não tem
sido capaz de viver, o amor ea morte está chegando perto, que vai terminar
tudo. Você não mais será,
e você não foi capaz de amar.
Você é como uma árvore que não floresceu eo lenhador está chegando. A
árvore se sente medo,
não saber o que vai acontecer. O medo não vem de morte, o medo é que vem
algo que não aconteceu. A árvore sabe muito bem que os frutos não vieram, as
flores
não vim, não floresceu. A árvore não conheceu a primavera ainda, ele não
dançou com
os ventos, não amou, não viveu. Esta vida não vivida gera medo ... eo
lenhador é
chegando. E o lenhador virá e não haverá futuro. A morte significa sem
futuro. Passado é
foi, e sem futuro - eo presente é tão estreita. O medo toma conta, você tremer.
O medo é sempre do não vivido. Se você vive totalmente você não tem medo
de nada. Se a morte vem a mim
agora eu estou pronto. Eu vivi. Tudo é completo, nada é incompleto. A morte
não pode
destruir. Se algo estavam incompletos, então eu gostaria morte de esperar um
pouco, mas tudo é
completa. Tomei meu banho esta manhã, eu falei com você, tudo o que estava
para acontecer tem
aconteceu. Estou completamente pronto. Se a morte vier, eu estou pronto, eu
não vou nem olhar para trás uma vez, porque
não há nada para olhar, tudo está completo. Sempre que algo está completo
você está livre disso.
A vida realmente vivida - a pessoa se torna livre dela. A vida não vivida -
você nunca pode estar livre dela. Você pode ir
para as cavernas, para o Himalaia, no Tibet - você pode passar em qualquer
lugar, mas você nunca vai ser livre, e
medo sempre estará lá.
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Medo e liberdade não podem existir juntos. Quando a liberdade vem - e
liberdade só vem quando
você tem vivido, floresceu, tudo completo e acabado - então por que você
ansiar para viver
mais? É necessário nem mesmo um único momento. Em seguida, o medo
desaparece.
Sua religião é baseada no medo. Não é, de facto, a religião. É pseudo, é falso,
é apenas um engano.
Lao Tzu não é religioso no sentido de que você é religioso ou você sente as
outras pessoas são religiosas.
Lao Tzu é religioso de uma maneira totalmente diferente. Sua qualidade é
diferente. Ele é simples, ele vive inocentemente
momento a momento. Ele também não fala sobre Deus - porque o que é o
uso? Deus não é um
palavra. Como você pode falar sobre ele? Ele vive, ele não fala sobre ele. Ele
gosta dele, ele
comemora ele, não é um fenômeno cerebral. Ele dança. Ele bebe ele. Ele vive
ele. Então, o que
é o ponto de falar sobre ele?
Esta é a minha observação: que as pessoas sempre falam sobre coisas que
você não conhece.
Um grande rei costumava vir para um faquir, um mendigo místico. Mas ele
ficou surpreso porque sempre que ele
veio o místico iria falar sobre dinheiro, reino, política, e ele estava lá para
falar sobre Deus,
meditação, religião.
Então um dia ele disse: "Perdoe-me, mas isso eu não consigo entender. Eu
vim aqui para falar sobre Deus,
religião, meditação, Samadhi e isso é ridículo - que eu, um homem do mundo,
chegou a falar sobre
samadhi, iluminação, e você, um homem religioso - supostamente religioso,
porque agora eu tenho
tornar-se suspeito - você sempre, sempre que venho, falar sobre o reino e
política e dinheiro
e milhares de coisas, mas sempre do mundo. Como você explica isso? "
O faquir riu. Ele disse: "Não há nada a explicar. É simples. Você fala sobre
coisas que você não fazer
sei. Eu falo sobre coisas que eu não sei. É simples. Por que eu deveria falar
sobre Deus? Eu sei. Por que deveria
você fala sobre o reino? Você é um rei. Você sabe. "
O Lao Tzu não falar de Deus, nem sequer mencioná-lo, nem sequer uma
vez. Será que ele esqueceu dele?
Ele é contra ele? Não. Ele vive-lo tão completamente que mesmo se lembrar
seria um sacrilégio. Para falar
sobre Deus estaria falando sobre um fenômeno tão profundo, que seria uma
traição.
Seria uma traição, eu digo a você, para falar sobre Deus. É um fenômeno tão
íntima, é
entre ele eo todo. É como amantes não gostam de falar sobre o seu amor. E as
pessoas
que falam sobre o amor - você pode estar certo de que eles não têm vida
amorosa. O amor é como um íntimo
fenômeno ninguém quer falar sobre isso. Poetas falar sobre isso, porque eles
não sabem. Eles vão
em escrever poemas, que é a sua fantasia - mas eles não conheceram. Amantes
ficar quieto. Os amantes não
falar de amor em tudo. Não há nada para falar - eles sabem disso. E por saber
que eles também sabem
que não pode ser falado, seria uma traição.
Lao Tzu é religioso de uma maneira totalmente diferente.
Agora, tente entrar neste sutra comigo:
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Insondável.
Vazio É UMA DAS PALAVRAS-CHAVE em Lao Tzu.
Ele fala sobre a vacuidade
uma e outra vez. Hollowness significa espaço; vazio significa vastidão; vazio
significa
inexhaustibleness.
Você mora em uma casa, mas o seu conceito da casa é nas paredes. Conceito
da casa de Lao Tzu é
o espaço no interior, e não nas paredes. Ele diz: Paredes não são da
casa. Como você pode viver nas paredes?
Você vive no vazio, e não nas paredes. O vazio - que é a casa real. Mas
quando você
pensar sobre a casa que você pensa sobre a estrutura que é em torno do
vazio. É por isso que um
palácio e uma cabana olhar diferente para você. Não para Lao Tzu - porque o
vazio é o mesmo. Se
você olhar para as paredes, então, naturalmente, uma cabana é uma cabana e
um palácio é um palácio. Mas se você olhar para o
vazio mais profundo, que é a casa de verdade - porque somente vazio pode
abrigar você, não o
paredes -, então não há diferença entre uma cabana eo palácio. Não há vazio
rico e não
pobre vazio: todos hollownesses são os mesmos, eles são iguais. Mas há
paredes ricos e pobres
paredes.
Depois de entender isso, então muitas coisas será possível, porque esta é uma
analogia com
potencialidade infinita e significado. Quando você olha para uma pessoa que
você olha para o corpo? Então você está
olhando para as paredes. Esse não é o homem real - o homem real é o vazio
interior. Um corpo pode ser
bonito, feio, doente, saudável, jovem, velho, mas o vazio interior é sempre o
mesmo. Então você não
olhar para os corpos, então você olha para o vazio interior.
Em todos os lugares Lao Tzu encontra a analogia. Você vai ao mercado para
comprar um pote de barro ou de ouro
pote. O pote de ouro difere do pote de barro - apenas as paredes são diferentes
- mas o vazio interior é
o mesmo. E quando um homem pobre vai para o bem e um homem rico vai
para o bem - o homem rico
com um vaso de ouro, eo pobre homem com um pote de barro - eles vão com
os mesmos hollownesses. Eles
carregam a mesma água e quando eles enchem seus potes, e não as paredes
são usados, mas o vazio interior,
o vazio interior.
Lao Tzu diz: Olhe para o interior, não olhe para o exterior. E o vazio interior é
o seu ser, a
vazio interior, o vazio interior é o seu ser. Isso significa que seu ser é um não-
ser, porque
a palavra "ser" lhe dá uma sensação de que algo está lá dentro. Não, não há
ninguém no interior - tudo
ser alguém é do lado de fora, dentro é ser ninguém, oco. Todos ego é apenas
na superfície, dentro
é ausência de ego. Quem está lá dentro? Uma vez que você sabe que você vai
rir, você vai dizer que a questão é
irrelevante.
Não há ninguém, exatamente nada - é por isso que você é grande, é por isso
que você é da qualidade de
Brahma. É por isso que você não pode encontrar a Deus em qualquer lugar -
porque ele é o vazio do todo
e você continua olhando para o corpo. Alguém está procurando por Krishna,
alguém está buscando Cristo,
alguém está buscando Mahavir - todos à procura de corpos. Ninguém está em
busca do vazio;
caso contrário, onde você precisa ir? O espaço rodeia de todos os lugares. Isto
é Deus - a
espaço: o espaço em que você nasceu, o espaço em que você vive, o espaço
em que você vai
dissolver.
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Um peixe nasce no mar, o peixe vive no mar, o peixe morre e se dissolve no
mar. O peixe
nada mais é que a água do mar. Você é exatamente o mesmo. O vazio é tudo
ao redor e ao mesmo
vazio está dentro. Como pode haver dois tipos de
hollownesses? Impossível. O vazio é
sempre o mesmo. Em um pecador existe o mesmo vazio como em um
santo. O pecador tem um rótulo em
do lado de fora de ser um pecador, eo santo tem uma etiqueta do lado de fora
de ser um santo. Você é muito
presas às paredes, você não ver que as paredes não são significativos.
Por que você chama um homem santo? - Porque ele faz algo que você chama
de bom. Por que você
chamar um homem pecador? - Porque ele faz algo que você chamar ruim. Mas
tudo fazer é no lado de fora, tudo
ações estão do lado de fora, eles são apenas pinturas nas paredes. Mas o vazio
interior - pode o
vazio interior se tornar impuro por seus atos? Você pode fazer o vazio
impuro? Você pode fazer
vazio puro? O vazio é simplesmente vazio. Como você pode torná-lo puro ou
impuro? Vazio
permanece intocado. Se você me cortar com uma espada, você cortar o meu
corpo, mas não a mim, porque "me" meios
o vazio interior. Se eu fizer algo eu faço isso com as paredes, mas o vazio
interior é um nondoer.
Lembre-se esta analogia. É uma palavra-chave no Lao Tzu.
Insondável.
Se Tao ou Deus não estavam vazias, em seguida, o seu uso não poderia ser
inesgotável, então algum dia eles seriam
esgotados. E o que Deus pode ser chamado de Deus, que é esgotável? Um dia
que Deus será morto,
ele vai estar exausto. Mas, em suas mentes o conceito de Deus foi criado
como uma pessoa sentada
em algum lugar no céu e controlador. Ele não está a controlar. Ele não é uma
pessoa. Na verdade, ele não é um
ele, e ele não é um ela também.
Todas as nossas palavras são irrelevantes porque Tao é um grande vazio, um
vasto espaço, o vazio. Sua lógica
surgirão imediatamente na mente: então como estão as coisas aí? Pergunte aos
físicos, agora eles têm
chegar à mesma compreensão como Lao Tzu. Agora eles dizem que quando
entramos cada vez mais fundo
na matéria, a matéria desaparece. Finalmente ele desaparece
completamente. Agora não sabemos. No interior, é uma
vazio. Eles estavam procurando a substância da matéria; eles procuraram
difícil, mas agora ele tem
escapou completamente, fora da visão - eles não podem ver para onde ela
foi. Eles procuraram por ele pela primeira vez em
as moléculas, em seguida, eles foram mais profundamente os átomos, em
seguida, eles dividiram o átomo e foi mais fundo
em elétrons. Agora importa desapareceu completamente - o nada. A matéria é
oco. Mesmo estes
paredes de pedra são ocas. É por isso que os hindus chamam o mundo da
ilusão assunto: parece muito sólido e
tudo substancial e no interior é oco.
Sempre que você está em silêncio, sentado com os olhos fechados olhando
para dentro, você vai se sentir um vazio. Não
fico com medo. Os físicos estavam perseguindo assunto e chegaram a
falsidade, e as pessoas que têm
foi realmente buscadores de uma dimensão espiritual também vieram para o
vazio. Então você se torna
com medo. Se a matéria é oco, não importa, mas se você também é oco, um
bambu oco, dentro
nada, mas vazio, você fica com medo. Se ficar com medo que você vai
agarrar-se à parede, e no
última análise, a parede também é oco. Esta existência é um grande vazio, e
essa é a beleza da coisa.
Na noite de ir dormir - sonhos surgem do nada: belos sonhos, sonhos,
pesadelos horríveis
que assustá-lo à morte. Sonhos surgir do nada e eles parecem tão reais. Eles
parecem tão
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autenticamente real, mas quando os olhos abertos na parte da manhã você não
pode encontrá-los em qualquer lugar. A partir de
onde é que eles vêm? De onde eles surgem? E agora para onde eles
foram? Você nunca pensa
sobre o fenômeno do sonho. Se isso pode acontecer durante a noite, por que
não no dia?
Um dos discípulos de Lao Tzu, Chuang Tzu, uma noite sonhou que ele tinha
se tornado uma borboleta,
vibrando, voando em meio a flores. E na manhã seguinte, quando ele acordou,
ele estava muito triste.
Seus discípulos perguntaram: "Qual é o problema, Mestre? Nunca vi você tão
triste. O que tem
aconteceu? "
Ele disse: "Eu sou de tal dilema. Estou em tal dilema que parece que agora ele
não pode ser resolvido. "
Os discípulos disseram: "Nós nunca vimos qualquer problema que você não
pode resolver. Basta dizer, qual é o
problema? "
Chuang Tzu disse: "Ontem à noite eu sonhei que eu tinha me tornado uma
borboleta, voando no jardim, que se deslocam
de uma flor para outra flor ".
Os discípulos riram. Eles disseram: "Este é um sonho, mestre! "
Chuang Tzu disse: "Espere, deixe-me dizer-lhe toda a história. Agora eu estou
acordado e estou intrigado. A
dúvida surgiu. Se Chuang Tzu pode sonhar que ele pode se tornar uma
borboleta, por que não o contrário?
Uma borboleta poderia sonhar que ela havia se tornado uma Chuang
Tzu. Agora, quem é quem? Eu sou uma borboleta
sonhando que eu me tornei um Chuang Tzu? "
Porque se isso pode acontecer que você pode se tornar uma borboleta em um
sonho, então qual é o problema? A
borboleta dormir lá esta manhã, em repouso, pode estar sonhando que ela é
você. E como você
sabe quem você é? Se Chuang Tzu pode se tornar uma borboleta, porque não
pode uma borboleta se tornar um Chuang
Tzu? Não parece haver nenhuma impossibilidade nisso.
Sonhos da noite sai do nada e eles olham real; no dia, os sonhos vêm de
nada e eles parecem reais. A única diferença entre a noite e o dia é: a noite
sonho é privado eo sonho do dia é público. Essa é a única diferença. Na noite
sonho que você
não pode convidar seus amigos para estar lá - é privado. No sonho dia você
pode convidar amigos - é
público. A casa em que você vive no dia é público. Se houver uma
possibilidade de sonhar privado
existe a possibilidade de sonhar público. Estamos aqui. Se todos nós vamos
dormir haverá tantos
sonha, pois há pessoas aqui: privado. O sonho de ninguém entrará em sonho
de ninguém.
Eles não vão entrar em conflito com ninguém, e todo mundo vai esquecer
todos os outros, ele vai viver em sua
sonhar e no seu próprio sonho realidade. Então você está acordado. Você olha
para mim e eu estou falando com você.
Este é um sonho público, todos vocês estão sonhando juntos. Essa é a única
diferença.
Existe a possibilidade de um maior despertar - quando você acorda do sonho
público também. Que
é o que a iluminação é. Então, de repente o mundo inteiro é maya. Isto é o que
Lao Tzu diz.
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Insondável.
É um imenso vazio e tudo surge dela e volta para ela, cai de volta para ele. E é
inesgotável, porque não tem limites.
Você pode não estar ciente de que o conceito de zero foi inventado,
descoberto na Índia, porque a Índia
tornou-se ciente de que tudo vem do nada, zero, e tudo cai de volta para
nada, a zero. Toda a viagem é de zero a zero. Assim, a Índia criou o conceito
de
zero, shunyam. E isso é a base de toda a matemática - de zero é a base de toda
a matemática. Se
zero é tirado toda a estrutura da matemática cai. Com zero de todo o jogo
começa
- Você adicionar um zero à figura um, então o valor do zero é nove, porque
imediatamente um
torna-se dez, nove nasce imediatamente de zero. Você adiciona dois zeros a
um, o valor é de noventa
nove, imediatamente tornou-se um de uma centena - de zero, toda a estrutura
se acumula. Sem
zero, matemática desaparece, e sem a matemática toda a ciência desaparecerá.
Então, se você me perguntar, zero é a raiz de toda a matemática e de toda a
ciência, não se pode conceber uma
Einstein, sem o conceito de zero. Não, não é possível. Todos os computadores
iria parar imediatamente se
deixar cair o conceito de zero, porque sem o zero, eles não podem
trabalhar. Zero parece ser a mais
coisa importante no mundo. E o que é um zero? Um zero é simplesmente zero,
nada - é inesgotável.
Você pode tirar o máximo de coisas de fora como você quer. Nove pode
tornar-se, noventa e nove, pode tornar-se,
999 ele pode se tornar. Vá em frente e assim ele pode se tornar o que quiser, é
sem fundo, insondável. Você não pode compreendê-lo. Um deles é
limitado. Ele tem uma limitação, que tem um valor fixo
para isso. Dois é limitado - todos os nove dígitos são limitadas, apenas o zero
é um fenômeno ilimitado. Na verdade
os nove dígitos não pode funcionar sem ele. Eles vêm de fora, eles crescem
com isso. Toda essa existência
sai do zero, um vazio.
Por que essa ênfase no vazio? Não é uma doutrina filosófica, lembre-se, é
simplesmente uma
analogia - Lao Tzu está tentando lhe mostrar uma coisa. Ele está tentando
mostrar-lhe que a menos que você
tornar-se oco você vai sofrer, porque vazio é a sua realidade. Com irrealidade
você vai sofrer.
E esse é o significado da meditação: tornar-se oco, para ser vazia por
dentro. Nem mesmo um pensamento
tremula - nenhum conteúdo, apenas espaço. De repente, toda a miséria
desapareceu, porque a miséria existe
em pensamentos, a morte desapareceu, porque a morte existe em
pensamentos, o passado desapareceu
porque toda a carga é transportada através de pensamentos; ambição
desaparece porque como você pode
ser ambicioso sem pensamentos? Como você pode ser louco, sem
pensamentos? Você já viu um
louco que não tem pensamentos? Na verdade, um louco é um louco, porque
ele tem muitos pensamentos
e ele não pode mantê-los juntos: uma multidão inteira ... demais para
suportar. Um louco é um grande pensador.
Esse é o seu problema: ele pensa muito, e ele pensa em muitas dimensões em
conjunto. Em seu carro, em todos
direcções, os cavalos são aproveitados e ele continua em todas as direções, e
ele não pode parar, porque ele
não é. Ele está tão dividido, tão fragmentado, que ele não é.
Apenas um vazio pode ser indiviso. Você pode dividir um vazio? Tudo pode
ser dividido -
tudo o que é importante pode ser dividido. Auto pode ser dividida, apenas
não-eu não pode ser dividido. Isso é
por isso que quando Buda alcançou sua iluminação final ele cunhou uma
palavra que foi a sua invenção:
a palavra anatta. Ela nunca existiu antes dele. anatta significa não-eu. anatta
significa anatma. anatta
significa que você não é. anatta não significa dizer, você não é. anatta
significa nada, vazio.
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A analogia é indicar algumas coisas: tornar-se oco, ser oco. Mas todo o
ensino, a
condicionamento da sociedade é contra. No Ocidente, eles dizem que se você
está vazio você se tornará um
oficina do diabo. Uma mente vazia é oficina do diabo. Isso é loucura, loucura
extrema,
porque uma mente vazia nunca pode ser uma oficina do diabo. Se é realmente
vazio, de repente, só Deus é
lá e nada mais, porque Deus é oco. O diabo está cheia de pensamentos, ele
nunca está vazio. O
diabo tem uma mente, Deus não tem mente. Você pode se tornar uma oficina
do diabo - quanto mais você acha que o
mais você pode se tornar um! Se você não pensar em tudo como você pode
tornar-se uma oficina do diabo? O
diabo não pode entrar em um vazio, ele vai ter medo da morte - porque para
entrar no vazio é
morrer. Ele pode entrar só se houver muitos pensamentos - então ele pode se
esconder no meio da multidão, então ele pode
também tornar-se um pensamento em você.
Uma mente vazia é a mente de Deus - é não-mente. Torne-se oco, sente-se
como um bambu oco. Mova como
vazio, viver como um vazio, fazer tudo o que você tem que fazer, mas fazê-lo
como se você é oco por dentro.
Então karmas não o tocará a todos, em seguida, suas ações não vai se tornar
um fardo para você, então você
não será enredado porque um vazio não pode ser emaranhado.
O ESPÍRITO DO VALE é o espírito de oca-ness. O que é um vale? - É uma
coisa oca.
Vá para as montanhas, você vai encontrar duas coisas: Picos - cheios de
pedras, cheias e vales - vazias. O espírito
do vale é o espírito do vazio. Peaks ir e vir; vales permanecem - você não
pode destruir
nada. Algo sempre pode ser destruído. Se você é algo que você vai ter que
nascer
e morrer de novo e de novo. Se você não é nada, então como é que pode ser
destruído? Como você pode ser
criado? Você simplesmente desaparecem fora do mundo das formas para o
sem forma, um vale significa o mundo
do informe.
O ESPÍRITO DO VALE nunca morre,
Estas são todas as analogias. A mulher é um vale, um homem é um pico. Um
homem entra na mulher, a mulher
simplesmente permite. Um homem é uma agressão, uma mulher é uma
receptividade. Um homem tenta fazer, uma mulher simplesmente
espera que as coisas aconteçam.
Estas palavras devem ser entendidas - a fêmea místico - porque para Lao Tzu,
que é o último.
Lao Tzu sente que a natureza da existência é mais como uma mulher do que
como um homem, porque o homem
sai da mulher, mulher sai da mulher. O homem pode até ser descartado, mas a
mulher não pode
ser descartado. Mulher parece ser um elemento de base. O homem é um
crescimento de fora. Mulher parece
ser mais elementar, mais natural, o homem tem algo antinatural sobre ele. Se
você perguntar aos biólogos
eles dizem que o homem tem um desequilíbrio no fundo de sua biologia, a
mulher é simétrico e equilibrado. Isso é
por que ela parece mais bonito e redondo. O homem tem cantos, mulher não
tem cantos. Uma mulher é uma
fenômeno mais equilibrado, por isso ela nunca tenta inventar algo, criar algo,
fazer alguma coisa, para estar em movimento - não, ela nunca está em
movimento. O homem está sempre em movimento. Ele tem a
fazer alguma coisa para provar que ele é, ele não pode simplesmente aceitar a
si mesmo. Ele não pode simplesmente ser e desfrutar.
Ele tem que ir para a lua, e ele tem que ir para o topo do Everest, e ele tem que
fazer alguma coisa. A
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desequilíbrio profundo está lá, ele não pode simplesmente sentar e ficar. Ele
se torna um aventureiro, um cientista. A
mulher simplesmente gosta de estar, ela está feliz com pequenas coisas, ela
não ansiar para a lua. E
toda mulher acha que tolice é: Por que você está indo para a lua? Você pede as
esposas de
os astronautas, eles simplesmente não posso acreditar. Por quê? Por que
mudar em perigo e morte desnecessariamente?
O que está errado em estar aqui?
O homem é um vagabundo, um cigano. Se o mundo fosse deixado ao homem
não haveria casas, apenas tendas no
mais. E ele estaria se movendo e se deslocam de um lugar para outro. Ele não
pode ficar em um lugar,
algo dentro dele o força a se mover. Ele não é equilibrada, este desequilíbrio é
a sua loucura.
Olhe para uma mulher. Ela é equilibrada. Suas necessidades são pequenas:
alguém para amar, alguém para ser amado
por, comida, abrigo, um pouco de calor ao redor, uma casa - acabado. Então,
ela não está preocupado com nada.
Nenhuma mulher criou nenhuma ciência, nenhuma mulher fundou nenhuma
religião. As pessoas vêm a mim e
perguntar por que todas as religiões foram criadas pelo homem. Porque o
homem é tenso, ele tem que fazer uma coisa ou outra.
Se ele se torna frustrado com este mundo, ele começa a fazer alguma coisa
com o outro mundo, mas ele tem
fazer. Ele nunca está aqui e agora, ele não pode estar aqui e agora.
Lao Tzu tem essa analogia que a natureza da existência é mais feminino, é
mais equilibrada. Veja
para as árvores, olhe para o canto dos pássaros, olhe para os rios que correm,
olhar ao redor e observar - você vai
encontrar mais feminilidade em toda parte. Tudo parece ser perfeito neste
momento. As árvores são
não está preocupado com o futuro, os pássaros não estão preocupados com o
futuro, os rios estão simplesmente se movendo
tão preguiçosa, tão silenciosamente - como se eles não estão se movendo em
tudo. Nada parece estar com pressa.
É por isso que acontece todos os dias: o homem está tocando a buzina na rua
ea mulher continua
dizendo da janela: "Eu vou. Espere um minuto. "As mulheres não têm senso
de tempo. Eles têm
relógios, mas eles são ornamentais - eles não são relógios realmente. Eles não
têm nenhum sentido de tempo
porque eles não estão com pressa. Tempo sentido surge da pressa e pressa -
tudo é tremendo
e tudo está em jogo, como se um minuto atrasado e tudo será perdido. E se
você perguntar ao homem,
"Onde você vai?", Ele vai dar de ombros - apenas para as fotos, mas tocando a
buzina como se
algo grande, uma experiência de vida ia ser desperdiçada. E a mulher continua
dizendo ....
Tenho ouvido dizer uma mulher uma vez. Eu estava sentada com o marido no
carro, e realmente estávamos
ficando tarde e que o marido estava muito preocupado. Na verdade, ele não
precisava ter se preocupado, ele não deve ter
preocupado, porque era a minha nomeação não dele. Eu estava ficando
tarde. Mas ele estava buzinando, e ele estava
muito preocupado e suando e xingando a esposa. E a mulher - duas ou três
vezes, ela disse: "Eu
estou chegando "-, mas a maquiagem não estava completa. Ele nunca é
completa. Ela sempre vem de alguma forma
mas é incompleta, muito poderia ter sido feito. Ela está tão à vontade com o
espelho, com ela mesma -
ela é tão à vontade. Esse é o seu mundo. Em seguida, a mulher ficou com
raiva, e ela olhou para baixo a partir da janela
e disse: "Eu te disse mil vezes que eu venho em um minuto!" Mil vezes!
Você não pode sequer dizer "estou chegando" mil vezes em um minuto.
No sentido de tempo ... o mundo se move sem qualquer senso de
tempo. Relógios não existem com árvores
e rios e montanhas - é um mundo atemporal.
O homem existe com o tempo, com uma preocupação. No fundo, a
preocupação parece ser sexual: a preocupação com a
alcançar um orgasmo. Sempre que um homem está fazendo amor com uma
mulher que ele está preocupado se ele
será capaz de fazê-lo ou não, preocupado se ele será capaz de satisfazer a
mulher ou não, preocupado
se ele será capaz de provar que ele é um homem ou não. A preocupação: um
tremor interior, com pressa
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alguma forma de provar, e é por isso que ele sente falta. A ejaculação é lá,
mas o orgasmo - não. O orgasmo é um
fenômeno diferente: ele só acontece quando você não está preocupado, isso
acontece apenas quando estiver
não um empreendedor, isso acontece apenas quando você não está atingindo
por algo, isso acontece em um profundo
relaxamento, isso só acontece quando você não está no controle - mas a
natureza assume o controle. Em seguida, todo o seu
corpo pulsa com uma felicidade desconhecida. Em seguida, cada célula do seu
corpo comemora em um êxtase total; então
é divino.
Mas o homem está preocupado, e que a preocupação sexual é a causa raiz de
todas as preocupações. Então, em todos os lugares ele é
tentando provar a si mesmo.
Não há necessidade de provar a si mesmo. Você é. Você é perfeito. Nenhuma
mulher está preocupado em provar;
ela toma como certo que ela é perfeita. Ela vive de uma forma muito
descontraída. Muitos maridos vêm
para mim e sempre a sua queixa é que as esposas são preguiçosos. Eles não
são preguiçosos, eles estão desfrutando!
Tudo o que é o caso, eles não estão com pressa. Mas comparativamente olham
preguiçoso.
Lao Tzu diz que a natureza da existência é mais parecido com o do sexo
feminino, mais feminino. E a analogia
é linda. Ele não está dizendo que a existência é feminino - lembre-se
disso. Este não é lógica, ele não é
tentando provar que a existência é feminino. Ele não é para o movimento do
liberal - não. Ele está simplesmente dando uma
analogia.
Um homem também pode ser feminina. Um Buda é feminina, um Lao Tzu é
feminina, um Jesus é feminino. Depois
ele vive, ele vive no momento, sem pressa, ele goza o momento sem pressa.
Jesus diz aos seus discípulos: Olhe para os lírios do campo. Como eles são
lindos! Mesmo Salomão, em
toda a sua glória não era tão bonito. Mas o que é o segredo dos lírios? - Eles
estão apenas a floração aqui
e agora. O que vai acontecer no momento seguinte não é uma preocupação, no
momento seguinte não entrou em
a sua consciência ainda.
Um homem pode viver uma existência feminina - então ele se torna um
místico. Esse é o único caminho. Então tudo
místicos tornou de certa forma feminina. E eles são os homens religiosos de
verdade, não os fundadores da
religião.
Lembre-se, esta é uma diferença .... Buda não é o fundador do budismo -
não. Seus discípulos são o
fundadores. Jesus não é o fundador do cristianismo - não. Seus apóstolos, eles
são os fundadores. Mahavir
não é o fundador do jainismo. Gautam, seu discípulo, que era um estudioso e
grande perito, era. Estes
são os homens.
O próprio Jesus é feminino. Para mostrar isso, na Índia, nós nunca pintou os
avataras, teerthankaras,
Budas, com barbas e bigodes - não - só para mostrar isso que eles são
femininos. Alguma vez você já
visto Ram com um bigode? Krishna com uma barba? Não é que eles estavam
de alguma forma carente de
hormônios. Eles não eram o terceiro sexo. Eles eram homens; barbas
existiu. Mas esta é apenas uma analogia.
Nós caíram as barbas para mostrar que eles se tornaram feminino: a mística
feminina tem
vir a ser. Eles existiam, sem nenhuma pressa, eles não existiam como um
homem tenso, mas como um não-tenso
mulher, e você pode sentir-se em torno deles o calor feminino, o
arredondamento de um Buda.
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É A RAIZ DE CÉU EA TERRA.
É A RAIZ DO CÉU E DA TERRA ...
E se você pode encontrar a chave para abrir a porta da fêmea mística de ter
aberto a porta de
existência. Todo mundo tem que entrar por aquela porta não-tenso,
equilibrado, satisfeito, o conteúdo - que é a
segredo do ser feminino.
Quando digo isto, existem duas possibilidades de mal-entendido: as mulheres
podem confundir e pensar
que eles não têm nada para fazer, os homens podem confundir e pensar que
este Lao Tzu não é para eles.
Não, é para ambos. Mas lembre-se ... as mulheres não são mulheres puras,
eles perderam o feminino
mystique si. Eles têm que ganhar de novo. Será mais fácil para eles, claro,
para ganhá-lo do que
homens, porque o homem tem ido mais longe. E não pense que se você é um
homem de Lao Tzu não é para
você - ele é especialmente para você, caso contrário você vai cada vez mais
longe de existência e
êxtase da vida. Todo mundo tem que voltar para a mãe, que é a mística
feminina.
Você nasceu fora do útero da mãe, e você tem que encontrar o útero
novamente na existência. Se você puder
encontrar o útero novamente na existência, o mesmo calor, a mesma vida, o
mesmo amor, o mesmo cuidado em
existência - então a existência torna-se a sua casa, sua mãe.
Hindus são melhores quando chamam seu deus "mãe" - mãe Kali - do que os
cristãos e
Maometanos e judeus, que vão em chamar seu deus "pai". Essas três religiões
são man-
orientado, é por isso que eles têm sido tão violento. Maometanos e cristãos
mataram tantos,
eles têm sido uma catástrofe na Terra. Eles foram assassinos. Em nome da
religião que
foram apenas matar e não fazer nada mais. Esta é orientada para o homem
religião.
Budismo não matou, jainismo ainda não matou, o hinduísmo não matou,
porque eles são mais e
mais inclinado para a mística feminina. E você não pode reclamar contra Lao
Tzu em tudo, com
ele não existe nenhuma religião organizada. Uma vez que uma religião se
torna organizado, a violência entra nele.
Organização vai ser violento, ele tem que lutar contra o seu caminho, ele é
obrigado a tornar-se homem. Organização
é do sexo masculino; religião é feminino.
Eu ouvi uma anedota que alguns discípulos do diabo veio muito preocupado e
disse e disse-lhe:
"Por que você está sentado aqui? Toda a nossa empresa está em jogo. Um
homem tornou-se novamente um Buda,
iluminado. Temos que fazer alguma coisa, caso contrário, ele vai transformar
as pessoas - e nosso mundo será
deserta, e que virá para o inferno? Faça alguma coisa imediatamente! Sem
tempo deve ser perdido. Um homem
tornou-se novamente um Buda! "
O diabo disse: "Você não se preocupe. Eu trabalho com os discípulos. Eu já
enviou alguns, os discípulos
estão a caminho. Eles vão cercá-lo. Eles vão criar uma organização. E não
precisa se preocupar:
a organização irá fazer tudo o que não podemos fazer, e eles sempre fazer
melhor. Eu aprendi isso
através da história. Vou criar uma igreja ... e eu não vou estar envolvido em
nada disso. Na verdade, eles fazem isso em seu
possuir. Eu simplesmente incentivar e ajudar. "
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Uma vez que o papa está lá, Cristo é esquecido, uma vez que a igreja está lá, o
Buda é morto e
assassinado. É sempre sobre o cadáver de um Buda que uma religião está.
Estes são analogias. As mulheres podem alcançar a sua mística feminina
facilmente, que é a razão mais
mulheres tornam-se atraídos para a religião. Eles não criam religião -, mas
mais mulheres, quase
quatro vezes mais do que os homens, tornar-se interessado em religião. Entre
os discípulos de Mahavir, quarenta mil
eram mulheres e dez mil homens, ea proporção foi a mesma coisa com os
discípulos de Buda. Ir
a qualquer igreja e qualquer templo e apenas contar - você sempre vai
encontrar quatro mulheres para um homem, e que
um pode ter vindo só porque a esposa chegou, ele não pode ser realmente lá.
As mulheres podem tornar-se mais facilmente em sintonia, que são mães, elas
são natureza mais perto. Homem vai encontrar
um pouco difícil de voltar, ele tem envolvimentos, compromissos,
investimentos em sua ansiedade e
tensão. Mesmo que ele vem ele irá criar uma ansiedade em torno da religião.
Esta é a minha observação cotidiana: as mulheres vêm a mim - se é que se
render, eles se entregam totalmente. Se
eles meditar em tudo, eles meditar totalmente. Em seguida, basta que eles
começam a crescer.
Os homens vêm a mim - se eles se renderem eles não podem se render
totalmente, uma parte sempre salvar. E quando
você se entrega sem entusiasmo não é uma rendição em tudo. Em seguida,
eles meditar, mas, em seguida, a meditação
torna-se uma ansiedade. E eles vêm e dizem: "Agora esta meditação está a
criar ansiedade. Eu não posso
sono. Estou constantemente pensando sobre isso - como ele vai acontecer,
como eu sou para gerenciá-lo. "
Não é uma gestão. Você não pode controlá-lo. Você tem que estar em um
deixar acontecer, um grande deixar acontecer. É difícil
para o homem, ele é tão disciplinado por ansiedade, então treinado para ser
tenso. Desde a infância, a sociedade
obriga os homens a se tornarem homens - agressivo, violento, sempre alcançar
algo, tentando alcançar
alguma coisa, ambicioso. Se eles começam a brincar com bonecas que os pais
dizem: "Por quê? O que você está fazendo?
Você está sendo um maricas? Esta é para as meninas, e não para os
meninos. Home é para as meninas, para brincar com bonecas é para meninas,
não para os meninos. Eles têm que ir para fora, e lutar contra seu caminho
para a vida. Eles têm que lutar - que é para
los. "
Se o lar é para meninas, em seguida, at-familiaridade também será para as
meninas. Então, você nunca está em casa, e no-
familiaridade é a meditação.
De forma contínua, CONTINUAMENTE
Parece permanecem.
Basear-se em TI
A mística feminina, o espírito vale, o vazio -
Parece permanecem.
- Ele está sempre lá-
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Basear-se em TI
E isso faz-lhe total, ele preenche-lo com facilidade, at-
familiaridade. Relaxamento vem até você.
Olhe para a existência não como uma luta, mas como um prazer, olhe para a
existência não como uma guerra, conflito, mas
como uma celebração - e infinita é a celebração, infinito é a possibilidade de
felicidade - felicidade sobre felicidade.
Parece permanecem.
Basear-se em TI
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CAPÍTULO
4
Vazio
Questão 1
Você sabe quem eu sou?
Não senhor, não em todos. Porque você não é. Você é um vazio - anatta. Não
senhor. Na superfície
você pode ser alguém, mas eu não estou preocupado com a superfície. No
núcleo mais profundo você é simplesmente
um ser ninguém, nem mesmo um ninguém - ser ninguém. Como posso saber
que você?
E essa é a beleza, porque se eu posso saber que você já definiu, eu fiz você
limitada
pelo meu conhecimento. Se você pode ser conhecido, imediatamente você se
torna um objeto, você não é mais um
consciência. Se você pode ser conhecido não pode ser infinita, e você é -
infinito em sua vacuidade.
Como posso saber que você? Mesmo que você mesmo não pode saber. Não
existe nada como o auto-conhecimento.
Quando você vem para realizá-lo, é um conhecimento não-eu. Quando você
vem para resolver com ele, de repente
você se torna consciente de que o conhecedor eo conhecido desapareceram -
há apenas o vazio, um
vasto espaço, sem começo nem fim - um infinito. Isso é o que você é - como
ele pode ser conhecido?
Não há possibilidade do conhecimento. E é bom que você não pode ser
conhecido, caso contrário, a ciência
vai saber que você, e uma vez conhecido você é um objeto, uma coisa. Em
seguida, o mistério está perdido. É por isso que eu digo
uma e outra vez que a ciência nunca será capaz de saber o núcleo mais
profundo do ser, porque o
âmago mais profundo é um não-ser. Você é como uma cebola - ir descascando
as camadas. Vá em descamação
as camadas; uma nova camada vem, uma nova camada, uma nova camada, e
de repente toda
cebola está desaparecido: o vazio nas mãos. Isso é você.
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CAPÍTULO 4. VAZIO
Mas esse vazio não é negativo, portanto, não me entenda mal. A própria
palavra olhares "Vazio"
como a ausência de alguma coisa. Não, não é. É uma presença de algo
infinito. Não é ausência, isto
não é negativo, não é como a escuridão, é um fenômeno positivo. Você é um
não-eu. Esta positividade
tem que ser lembrado, porque a palavra "vazio" pode lhe dar uma noção
errada sobre ele, você
pode pensar que é simplesmente vazia. Eu não estou dizendo que há um vazio
de alguma coisa, eu não estou dizendo
que há ausência de algo - não. É o vazio, é o próprio vazio, é vazio
si. O vazio está sendo usado como um termo positivo, quando é positivo, é
totalmente diferente.
Você sabe o vazio apenas de uma forma negativa. Você vai para a sala, não há
móveis e
você diz que a sala está vazia, não há nada. Você sai e se eu perguntar o que
você viu no
sala, você vai dizer que é vazio - sem móveis, quadros nas paredes, nada -
apenas vazio. Você foi
no quarto, mas você viu apenas a parte negativa. A sala está cheia de espaço
que você não fez
encontrar. A sala é o vazio, uma sala significa espaço. Algo pode ser trazido,
porque não
há espaço, não há vazio. O mobiliário pode ser trazido - não há espaço. Você
ainda não viu
dessa forma. Caso contrário, você teria que vir e me disse que o quarto está
completo, não há nada,
existe apenas o vazio, o quarto está pronto para receber qualquer coisa - tem
espaço. Então você olhou
no vazio positivo.
Olhe para o céu. O céu é um vazio positivo quando não há nuvens. Se você
olhar para o céu como
uma ausência de nuvens, então você está olhando para ele de um ponto de
vista negativo. Se você olhar para ele como o
presença de um espaço, um vazio azul, e de que o azul vazio tudo surgiu,
então ele
não pode ser negativo. É a coisa mais positiva no mundo, o próprio
fundamento do ser. Não-ser é
o próprio fundamento do ser. Tudo veio de fora e tudo aos poucos se move de
volta para
lo. Você nasce com isso e você vai morrer nele.
Como posso saber que você? Conhecimento se tornará uma definição e você é
indefinível. Não, eu não sei
você. Eu mesmo não sei.
Eu gostaria de dizer-lhe uma anedota. Foi o que aconteceu, e eu adoro isso, e
eu disse isso tantas vezes,
milhões de vezes, mas sempre que eu me lembro que, novamente, é tão novo e
tão fresco.
Bodhidharma foi para a China - o homem que carregou o vazio de Buda em
suas mãos. Bodhidharma
levou o Budismo essencial para a China, para o maior fenômeno acontecer
lá. Porque
de Bodhidharma, todo ponto de vista de Lao Tzu - a maneira Lao Tzuan da
vida - e realização de Buda
se encontraram, e uma das coisas mais belas nasceu. Nada como ele existe em
qualquer lugar do mundo -
que é zen. Zen é um encontro, um cruzamento entre Buda e Lao
Tzu. Bodhidarma foi o
parteira que carregava a semente para o ventre de Lao Tzu.
Quando chegou a China era um místico muito famoso, seu nome era
conhecido em todo o Oriente. Quando
ele chegou à China o próprio imperador veio para recebê-lo na fronteira. O
Imperador pediu um
algumas perguntas. Ele perguntou: "Fiz muitos templos budistas - milhares. O
que punya, o que
virtude que eu ganhei? "
Se ele tivesse dito a mesma coisa para qualquer outro monge budista comum,
ele teria respondido: "Imperador,
Senhor, você ganhou infinita virtude - o céu é absolutamente certo, garantido
"Mas ele perguntou.
a pessoa errada. Bodhidharma disse, "Virtude? Nada! Pelo contrário, você tem
acumulado
tanto o pecado. "
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CAPÍTULO 4. VAZIO
O Imperador ficou chocado, ele não podia acreditar que Ele disse: "Por
quê? O que você está dizendo? Eu fiz
muitos templos de Buda. Tenho publicado e distribuído palavras de Buda para
milhões de pessoas.
Todos os dias eu alimentar milhares de monges budistas e você dizer que
tenho acumulado pecado? O que você faz
quer dizer? "
Bodhidharma disse: "A própria idéia de que você acumulou a virtude é um
pecado, é muito egoísta. Seu
inferno é certa, o Imperador. Você vai cair para o sétimo inferno - o primeiro
não vai fazer ".
O Imperador não podia acreditar. Ele sentiu um pouco de raiva também. E ele
disse: "Eu tenho uma pergunta a fazer.
O que está dentro de mim? O que é que eu sou "- a mesma pergunta que você
perguntou:" Você sabe quem eu
sou? "
Bodhidharma disse: "Um grande vazio, um nada. "
Agora, o Imperador estava realmente irritado. Na raiva, ele perguntou
Bodhidharma: "Então, quem é você? Quem é
diante de mim? "
Bodhidharma disse: "Eu não sei, senhor."
Eu não sei. Como você pode saber o vazio? Pode ser, mas você não pode
saber disso. Sabendo meios
você está separado dele, sabendo necessidades distância. Como você pode
conhecer a si mesmo? Se você sabe, então
você está dividido em dois, o conhecedor eo conhecido. E, claro, o conhecido
nunca pode ser você,
só o conhecedor, por isso tudo o que você sabe nunca pode ser você mesmo, o
conhecedor. E o conhecedor é
irredutível, ele não pode ser conhecido. Como você pode colocar-se na frente
de si mesmo? Você não pode,
que é impossível. E se você puder, então é outra coisa que está em frente de
você, você não. Você é
sempre para trás - o conhecedor. Sempre o conhecedor. Sempre o conhecedor,
nunca o conheci.
Eu não sei mesmo ... e este é o auto-conhecimento. Parece contraditório,
paradoxal, mas é assim que
é. Nada pode ser feito sobre isso, esta é a natureza das coisas. É por isso que
um homem de auto-conhecimento vai
nunca afirmam que ele sabe. Porque quem vai reclamar? Ele torna-se como
um homem ignorante. Ele diz: "Eu
só sei que eu não sei. "
Mover para dentro. Um dia você vai chegar a esse vazio, o centro da roda. O
hub é vazia, mas
que detém toda a roda nele, o hub está vazia, mas sem o hub a roda vai
desaparecer, ele vai cair
em pedaços. Você sabe apenas o volante - que é a sua personalidade, até
agora, o seu NAMA-RUPA,
o seu nome e forma; sua roda que você conhece. Quanto mais fundo você se
move dentro de você, você vai
um dia para o centro: a de que é anatta, não-eu, o vazio. Mas lembre-se de
novo: não é negativo, é
não vazio no sentido de ser vazio de alguma coisa. É o próprio vazio. É o mais
positiva
coisa que existe. É a própria existência. Hindus têm chamado satchitanand:
SAT - é; CHIT - é
consciente; ANAND - é bem-aventurança. Lembre-se, não é feliz, caso
contrário não seria vazio. É bem-aventurança,
não feliz. Você não vai ser preenchido com felicidade, de repente você vai
achar que você é bem-aventurança.
O vazio tem a natureza de bem-aventurança, tem a natureza de existência, tem
a natureza da consciência.
Não que a consciência preenche-lo: ele não é como uma lâmpada acesa em
uma sala para que a luz está enchendo o quarto.
Você pode colocar a lâmpada desligada, ea luz se apaga, não se pode adiar a
consciência. É a própria natureza
desse vazio interior - não é que ele é preenchê-lo. Você não pode destruí-
lo. Como você pode destruir
vazio? Você pode destruir tudo no mundo, você não pode destruir o vazio. É
por isso que
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CAPÍTULO 4. VAZIO
não pode ser assassinado, você não pode ser morto. Não há nenhuma
possibilidade, porque você não é. A espada
pode matar a roda, mas o hub? - O centro permanecerá intacto. Ele não pode
ser destruído, mas não estava lá
em primeiro lugar.
É-ness é a natureza do vazio interior, a consciência é a natureza do vazio
interior; felicidade
é a natureza do vazio interno. Esse é o medo as pessoas se sentem quando
entram em meditação.
Quando eles se movem em meditação eles ficam com medo, eles começam a
tremer. Um tremor interior profundo
surge. A profunda ansiedade e angústia surge. Por que deveria ser
assim? Você está chegando mais perto de um bem-aventurado
estado, mais perto de um alerta, a consciência consciente, mais perto de
existência. Por que você está com medo da morte?
Você está com medo porque você não sabe como ser vazio. Você sabe que só
a forma de ser preenchido, você não sabe
sabem ser vazio. Você não sabe como morrer, como morrer com a
personalidade, como manter-se em
o vazio interior. Você não sabe. Quando você vem para o interior e os
pensamentos começam a se mover longe de
você, de repente, o medo toma posse. Onde você vai? Você sente que está
desaparecendo,
você sente como se estivesse morrendo. Uma espécie de não-existência
prende-lo - como se você está parado em um abismo
e você está olhando para baixo e é sem fundo. E você começa a tremer eo suor
derrama de
todos os poros de seu corpo. Morte é encontrado.
Se você escapar desse ponto, você nunca será capaz de meditar. Por isso é
necessário um Mestre. Quando
você começa a ficar com medo de que ele possa persuadi-lo a não ter medo,
ele pode ajudá-lo: "Olhe para mim. Eu
passaram por isso e ainda estou. Tornei-me vazio e ainda estou. E eu sou mais
do que
você, mais do que toda a existência juntos. "Alguém é necessário para quem
você pode procurar, em
cujos olhos você pode vislumbrar o mesmo vazio que você está vindo para
dentro de si mesmo. E ainda
você pode ver que ele é, e ele é total e absolutamente. Portanto, não tenha
medo. Seu ser dá-lhe
coragem, a sua presença dá-lhe coragem. Um Mestre não faz nada, na
verdade. Ele é um agente catalisador,
apenas sua presença é suficiente. Uma vez que você cair esse vazio que você
vai começar a rir e você vai
dizer: "Não há morte. Eu estava com medo desnecessariamente, sem
fundamentos com medo. "Passando por morte você
tornar-se imortal.
Isso eu posso dizer para você: você é um não-eu. Torne-se um não-eu. E não
eu não estiver vazia, em qualquer
sentido negativo, que é o maior positividade.
A segunda pergunta:
Questão 2
Você disse que englobam todos os OPOSTOS EM VOCÊ, QUE NÃO
NEGAM A
Pecador ou o ódio em VOCÊ. EM OUTRA VEZ PALESTRA você disse que
não negam
O DIABO EM VOCÊ, VOCÊ É TOTAL ESTE me intriga embora. ALL que
eu já senti
DE VOCÊ É atinge vasta, vasta de amor e compaixão e uma sensação de
Bondade absoluta. QUANDO E ONDE ESTÁ SEU DIABO EO SEU ÓDIO?
Quando você está ambos, o diabo é absorvida pela divina - porque é uma parte
dela. Na verdade, esta é
a aritmética interior. Se você vive uma vida parte você vai ser o diabo, porque
o diabo não é senão uma parte
afirmando ser o todo. Uma parte alegando que ele é o todo - é isso que é
devilishness. Quando você
aceitá-lo, que seja absorvido pelo conjunto. Se você lutar com ele, então você
estará lutando consigo mesmo e
você será sempre dividido. Na divisão do diabo pode existir - ela existe em
divisão. Ele não pode existir
quando você está inteiro e total. Quando você está dividido, em seguida, nas
rachaduras ela existe, que fica enraizada na
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CAPÍTULO 4. VAZIO
rachaduras, entre duas partes. Quando você aceita tudo, toda a vida como ela
é, sem negar,
sem renunciar, sem chamá-lo nomes - isso é ruim e isso é bom - quando você
aceita a vida como
que é, seja o que for, tudo o caso, quando você o aceita em sua totalidade, o
devi? desaparece. Ele
é absorvida por Deus, ela é absorvida pela divina.
O diabo é divino - na própria palavra também. Diabo vem da mesma raiz
como divino - ambos
vêm do dev raiz sânscrita. Diabo é divina - que é o significado da raiz da
palavra. As coisas têm
ido um pouco desviado, mas o diabo é divina. Ele tem que ser chamado de
volta e lutando você não pode chamar
ele de volta. Ao lutar ele vai embora e de distância, e você sempre vai perder
uma parte. Essa parte que falta
não vai permitir-lhe a paz. Ele tem de ser chamado para casa, ele tem de ser
absorvido para o conjunto.
Se você aceitar tudo de repente adoram flores, ódio desaparece. Então, quando
eu digo que aceito o ódio, eu sou
não dizendo ser detestável, na verdade, eu estou cortando a própria raiz de ser
detestável. Quando digo aceitar, na medida em que
aceitação que eu estou cortando a própria raiz. Você nunca vai ser detestável
novamente, se você aceitar, se não o fizer
aceitar que você vai permanecer de ódio, e seu amor vai faltar alguma
coisa. Isso tem que ser entendido profundamente
porque não é um problema metafísico, é existencial. É um problema que todo
mundo tem em si.
Você odeia alguém. Quando você odeia, o que acontece lá dentro? O que é o
ódio? O que você quer
fazer para a outra pessoa? Você quer matá-lo, destruí-lo. Você quer jogá-lo
para longe, tão longe
quanto possível. Você não quer vê-lo, você não quer que ele seja próximo de
você. Você gostaria que ele
desaparecer, a existir não mais - é por isso que você quer matar e
destruir. Quando você ama uma pessoa que
que você quer fazer com ele? Você quer que ele seja sempre e sempre vivo,
para nunca mais morrer, para estar perto e
fechar, a estar disponíveis. Você gostaria de protegê-lo, se preocupa com ele,
e você não pode acreditar que
seu amor vai ser destruído por nada. Você gostaria que seu amante ou amado
para ser imortal.
Olhe para ambos os fenômenos. Eles são opostas. Mas você não pode sentir? -
São dois aspectos do
mesma moeda. O amor é criativo, o ódio é destrutivo. Mas você já
observou? - Não é possível a criação
sem destruição, sem destruição é significativa a menos que seja para a
criação. Então agora: você pode destruir
se você estiver indo para criar, então não há problema. Você pode demolir
uma casa, se você estiver indo para
criar uma casa melhor - ninguém vai dizer que você é destrutivo. Você pode
destruir uma sociedade, se uma melhor
sociedade é possível, você pode destruir a moralidade de uma moral melhor -
ninguém vai dizer que você é
destrutivo, porque você está destruindo a criar, e não a criação é possível sem
a destruição.
Destruição é absorvida pela criação, então é bonita, então é parte do processo
criativo.
Mas você destruir. Você destrói uma sociedade sem idéia do que você vai
fazer a seguir, sem criatividade
idéia em mente. Você simplesmente desfrutar de destruição.
Você demolir uma casa, você destruir uma coisa, e se alguém pergunta: "Por
que você está fazendo isso?", Em seguida,
você diz simplesmente: "Eu gosto de destruir" - então você é louco, algo deu
errado em você. Destruição
tornou-se todo em si mesmo, que ele está tentando dizer que é o todo. Quando
a destruição afirma que é
o todo, então é o diabo, quando a destruição é parte de um todo maior, a
criação, então é divino.
Quando você ama uma pessoa, muitas e muitas vezes você vai ter que odiá-lo
também, mas em seguida, ele faz parte do amor.
Um pai ama o seu filho. Muitas vezes, ele vai ficar com raiva também, e ele
vai bater e bater a criança. E um
criança nunca é ofendido por raiva, nunca. Uma criança é ofendido quando
você está simplesmente bravo sem qualquer
causar, quando são destrutivas, sem qualquer causa. Quando uma criança não
consegue entender por que, então, ele
não posso te perdoar. Se ele pode entender o porquê - ele quebrou um relógio,
agora ele entende que o
pai vai bater nele, e ele aceita. Na verdade, se o pai não bater nele, ele vai
levar o
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culpa e que é muito destrutivo. Ele será continuamente com medo de que um
dia ou outro ele vai
ser conhecido que ele quebrou um relógio precioso ou um relógio ou algo
assim, e culpa vai estar lá e
uma ferida vai estar lá. Ele quer que seja esclarecido, ele quer que ela seja
concluída, ea única maneira
ele pode ser concluído é que o pai fica com raiva - agora tudo está em
equilíbrio. Ele cometeu
algo errado, o pai ficou furioso, ele é punido: as coisas estão acabados. Ele é
limpo. Agora ele
pode mover-se aliviado.
No Ocidente, por causa dos psicólogos neste século, muito absurdo que
aconteceu no
relação entre os pais e as crianças. E uma das coisas absurdas que eles têm
ensinou é: nunca ficar com raiva de seu filho, nunca bateu nele, nunca odiá-
lo. Devido a este ensinamento
pais ficam com medo. Isso é algo novo. As crianças sempre tiveram medo dos
pais,
mas agora na América pais têm medo das crianças. Algo pode dar errado e
psicologicamente
em seguida, seu filho pode ser louco ou enlouquecer ou tornar-se
esquizofrênico ou split - neurose, psicose,
algo pode acontecer no futuro e eles serão responsáveis. Então, o que está
acontecendo? Um pai, se
Ele ama o filho, sente a raiva - assim o que ele vai fazer? Ele irá suprimir a
raiva. E que uma criança
nunca pode perdoar, porque quando um pai suprime a raiva a raiva torna-se
fria.
Tente entender isso. Sempre que a raiva é frio é do diabo; sempre que a raiva
é quente, é de Deus.
A raiva quente é bonito, vivo, uma raiva fria é mortal, venenoso.
Quando um pai é muito quente, suando, com o rosto vermelho, e atinge a
criança, a criança sabe que o
pai o ama, caso contrário, por que se preocupar tanto? Mas quando o pai é
frio, sarcástico, não com raiva,
mas de forma sutil, mostrando sua raiva - de uma forma fria, a maneira como
ele se move, a maneira como ele entra na
casa, do jeito que ele olha para a criança ou não olha para a criança .... Isto
mostra que a frio
pai não o ama, não o ama o suficiente para ser calorosamente com raiva.
E isso criou a diferença entre gerações no Ocidente, nada mais. As crianças
mudaram seu
próprios; pais permaneceram em um frio, emoção mortos,
aprisionados. Grandes distâncias têm aparecido.
Não existe comunicação. Um pai não pode falar com a criança porque tem
medo de que, se ele fala -
realmente se comunica, se torna quente - raiva virá. Por isso, é melhor não
falar: evitar a situação,
não se comunicam.
O mesmo aconteceu entre esposas e maridos no Ocidente, e agora está
acontecendo no
Médio - porque na verdade o Oriente está desaparecendo. Até o final deste
século, o mundo inteiro vai
ser Ocidental. Não haverá Leste, que vai existir apenas nos livros de história,
nos museus, que será um
nostalgia. O Oriente está a desaparecer - ele vai estar lá em geografia, mas na
consciência humana
ele não terá lugar.
O que aconteceu no Ocidente? O mesmo - se você ama sua esposa como você
pode odiá-la? Se você ama
sua esposa como você pode atingi-la? Se ela te ama, ela ama você 24 horas
por dia, constantemente.
Você está exigindo coisas impossíveis.
Na vida tudo é um ritmo. Só na morte são coisas absoluto e não há ritmo. Na
vida há
é um ritmo - chega o dia e depois a noite. Heráclito diz: Deus é verão e
inverno, dia
e à noite, a fome ea saciedade, a vida ea morte. A vida é um ritmo, um
fenômeno constantemente vibrando
entre duas polaridades. Você não pode amar uma pessoa 24 horas por dia, se
você experimentar o amor vai
tornar-se morto. Você pode amar uma pessoa intensa por alguns momentos,
então você tem que se mover porque
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você tem que relaxar. Caso contrário, o amor vai se tornar uma tal febre - e
um estado tão febril, como pode
você permanecer nele 24 horas? Dia deve ser seguido pela noite, um descanso,
um relaxamento. O amor é
excitação. Você não pode ficar animado para sempre. Você tem que amar e
você tem que odiar a mesma
pessoa, e não há nada errado, se você ama. Lembre-se, que é o ponto a ser
lembrado: se você ama
então não há nada errado. Amor santifica tudo, até mesmo ódio. O amor
purifica tudo, até mesmo ódio.
O amor faz tudo que é santo, mesmo ódio. Você ama sua esposa e então você
odiá-la, ela o ama e
ela odeia. Isso faz com que a vida de um ritmo. Não é um monotonia
morto. Há mudanças de humor,
mudanças de estações. E a mudança é boa, porque a mudança é um fenômeno
vivo, caso contrário,
se alguém te ama e te ama e te ama, até mesmo o amor vai se tornar um
tédio. E ninguém
pode amar assim, um amor de vinte e quatro horas por dia só pode ser fingido.
Tente entender o seguinte: se você finge amor, então você pode fingir 24
horas por dia, mas, em seguida,
é falsa. Apenas uma flor de plástico não vai desaparecer, apenas uma flor de
plástico não vai morrer. Se você está realmente vivo você
vai morrer também, que faz parte da vida. Se você realmente ama uma pessoa
que você vai ficar com raiva também, que é parte dela. E
nada há de errado nisso. Ele se torna um pecado só quando se torna o todo. Se
ele está cercado por amor ...
a ilha de ódio cercado por um oceano de amor é lindo. É bonito: dá a tensão
de amar,
relaxamento para o amor. Ele dá um ritmo de amar, isso torna a vida um todo
harmonioso. Basta pensar em um mundo
onde o sol nunca se põe e você tem que estar acordado 24 horas por dia -
dentro de três semanas
todos vocês vão enlouquecer. E é isso que tem acontecido no amor - que todos
tenham enlouquecido, fingindo,
fingindo, falsos rostos, máscaras, hipocrisia, mostrando que o que não está lá
....
O verdadeiro problema é que quando você está com raiva e você não mostrá-
lo, por e por este mecanismo de
supressão torna-se tão profundamente enraizada que tudo se torna falsa. Você
não vai sentir amor e você
vai mostrá-lo, você não vai sentir compaixão e você vai mostrá-lo -, então a
sua vida não é autêntico, não
honesto. Uma vida honesta é como o rio: ele muda, ele se move. Às vezes é
verão eo rio tem
desapareceu completamente, apenas uma cama seca é esquerda. E, às vezes, é
a estação das chuvas eo rio é
em quebra todos os bancos de inundações e, e flui por toda parte, se torna
oceânica.
Apenas tente ver: na vida há um ritmo entre polaridades, ea humanidade é
pego em uma armadilha, porque
decidimos permanecer em um poste. Você não pode ficar lá, você vai passar
por dentro, apenas em
a superfície que você vai tentar representar. Então, toda a vida torna-se
venenosa. Então, tudo entra
em tudo o resto. Em seu ódio amor está escondido, porque você quando houve
odeio tentou sorrir
e representam, agora ele está em seu sangue e quando você ama é misturado
nele. O homem agora é um adulterado
fenômeno, impuro. E isso aconteceu por causa dos ensinamentos errados de
seu chamado
religiões e moralistas. Todos eles tentaram fazer você viver em um poste. Esse
pólo eles chamam de Deus,
compaixão, amor - tudo que é bom, tudo o goodie-goodie. O outro pólo que
chamam de diabo, tudo o que é
ruim.
Lao Tzu ou eu - não somos a favor dessa divisão, essa dicotomia, essa
esquizofrenia. Somos a favor de ambos.
E então uma transformação súbita acontece: destruição torna-se parte da
criação - que é! - E ódio
passa a fazer parte do amor. O amor é maior do que o ódio, a criação é maior
do que a destruição. A vida é maior
que a morte, e morte deve ser uma parte dela. E se a morte é parte dela, é
lindo. Lembre-se disso,
e, em seguida, aos poucos você vai ver que até mesmo o seu ódio tomou a cor
do amor, sua destruição tem
tomou a forma de construção, criação, criatividade, a sua raiva tem uma
compaixão nele.
Jesus estava com raiva. Os cristãos não têm sido capazes de resolver o enigma
até agora, porque eles pensam,
"Como pode Jesus estar com raiva? "Ele tem que estar sempre sorrindo como
um político. Como ele pode ficar com raiva?
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Ele estava com raiva, ele era mortal com raiva. Ele entrou no templo de
Jerusalém, e ele estava com tanta raiva que ele
atacados, agredidos fisicamente, os cambistas. Ele deve ter sido muito
tremendamente irritado
porque ele estava sozinho e ele perturbado muitos cambistas. E ele jogou fora,
mesas e
tudo, ele perseguiu-os para fora do templo, sozinho. Quando um homem está
realmente irritado que ele tem a força de
centenas.
Você também pode ter sentido isso. Quando você está com raiva você pode
jogar uma grande rocha com facilidade, quando você não está
com raiva você não pode sequer movê-lo. A raiva é energia, energia
concentrada. A raiva é uma profunda concentração
de ser: unidirecionado, toda a existência esquecida, todas as energias reduzida
a um ponto.
Jesus deve ter sido bonita naquele momento. Cristãos esconder o fato, eles
tentam evitar a história.
Jesus, e com raiva? - O homem que diz que, se alguém bate em você de um
lado do seu rosto mostrar-lhe
do outro lado, com raiva? Este homem com raiva? Parece contraditório. O
homem que diz que se alguém
Snatches seu casaco dar-lhe sua camisa também - este homem com raiva? Não
serve.
Mas eu lhes digo que este homem só pode estar com raiva porque sua raiva
será parte da compaixão, só
este homem pode ser muito irritado, porque ele sabe o que é compaixão. Ele
conhece um pólo, ele
conhece o outro pólo também e ele pode se mover, ele está vivo, ele não está
morto. Ele não é uma coisa fixa, ele
não é uma coisa, ele é um movimento vivo - vivo, palpitante - ele pode se
mover para o outro pólo. E ele
jogou esses cambistas para fora do templo por causa da compaixão. Ele estava
com raiva por causa de
compaixão. Ele era tão compassivo, e às vezes eu sinto que a sua compaixão é
mais profundo do que
Mahavir de Buda e porque é tão verdadeiro e tão animada. Mahavir e Buda se
parecem mais com cera
números - fixos. Talvez seja por causa das descrições de seus discípulos,
talvez histórias verdadeiras têm
não foi gravada, porque na Índia o conceito de que um homem de iluminação
não pode ficar com raiva é
muito antiga. Não foi assim em Jerusalém. O Deus judaico também pode estar
zangado por isso não há medo sobre
um homem iluminado, indignado. Sem medo. Mesmo o Deus judeu pode estar
com raiva. Ele se comporta de uma forma muito
forma humana. O Deus judeu se comporta de uma maneira humana, mas Jain
e budistas os seres humanos são
sempre esperado para se comportar como um Deus morto. Talvez por isso os
discípulos editado a vida de Buda
e Mahavir. Eles escolheram peças e caiu em outras partes fora. Essa parece ser
assim, há
fundamentos para um para dizê-lo.
Há duas seitas de jainistas, duas seitas de seguidores de Mahavir:
Swetambaras e Digambaras.
Digambaras em sua história de vida de Mahavir dizer que ele nunca foi
casado, que ele permaneceu um absoluto
brahmachari, um celibatário, a partir de sua própria infância. Swetambaras
dizer que ele era casado, não só
casado, tinha uma filha. Agora, qual é o problema? Por que Digambaras dizer
que ele não era
casado? Eles estão com medo de que o casamento é um fenômeno demasiado
humano. Mahavir se apaixonando por um
mulher? Não! Isso não combina com o seu conceito de uma
TEERTHANKARA - Mahavir não só se apaixonar
com uma mulher e se casar, mas fazer amor com a mulher, porque a filha
nasceu.
Eles não podem conceber Mahavir em uma postura sexual. Impossível! Eles
simplesmente deixado cair
a coisa toda, porque é perigoso. Mahavir nunca foi casado.
Os Swetambaras história 'parece ser mais verdadeiro. Por que digo
isso? Porque se não fosse o caso, mesmo
Swetambaras não adicioná-lo. Se já não fosse o caso de que ele era casado e
uma filha era
nascido com ele, Swetambaras não inventá-lo, é tão contra as regras, eles não
iriam inventar. Assim, o
única possibilidade é que Digambaras abandonou a idéia. E mais tarde
Digambaras cair a todo
idéia da vida de Mahavira - uma vida é uma vida, ele é obrigado a ter ambas
as polaridades nele. Então Digambaras dizer
que a história da vida real desapareceu, porque o homem nesta idade não é
capaz de entendê-lo.
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Assim, as escrituras originais desapareceram, eles estão perdidos - não há
história de vida de Mahavira. Eles
negar completamente a sua vida dessa maneira. Assim, você pode fazer um
ideal fora dele - ele é uma figura de cera, não um
homem real, então, sem nenhuma biografia humana, sem a biologia humana.
Digambaras dizer que ele nunca transpiravam. Como pode Mahavir
transpirar? É fracos humanos comuns
que transpirar. Como pode Mahavir transpirar? Ele nunca transpiravam.
Parece tolo, parece cego, mas é assim que consertar as coisas e, em seguida,
nós tentamos fazer nossos ideais de
los - falsos ideais - então falsas personalidades são criadas em torno deles.
Os cristãos não poderia fazê-lo. Eles não eram tão inteligentes. Eles não
sabiam que, mais tarde, ele ia ser
difícil. A vida de Jesus parece ser mais real, mais histórico, mas depois há
problemas. Para mim não
há problemas. Para mim isso é como as coisas deveriam ser. Somente um
Jesus pode ser realmente com raiva, mas a raiva
é por causa da compaixão. Você pensa: Como é que ele pode ficar com raiva
se ele tem compaixão? E eu digo: Ele
pode ficar com raiva só porque ele tem compaixão. Então compaixão cobre
raiva -, então ele muda
a própria qualidade de raiva, pois torna-se uma parte vital da
compaixão. Depois de absorver tanto,
você tem uma qualidade diferente de ser. O ódio também se torna parte do
amor, que faz parte da raiva de compaixão.
Não tente escolher. Em vez permanecem sem escolha e criar uma harmonia,
tornar-se uma harmonia. Não
criar qualquer conflito dentro de você - tudo o que você é, você é linda. Você
tem todos os ingredientes
para criar uma harmonia. Se você descartar algo, mais tarde você vai se
arrepender, porque essa parte descartado
serão necessários alguns dias. Algum dia você vai perdê-la e você verá então
que era necessário. Ele
era para ser lá, e você descartou. Não descartar nada. Use tudo o que Deus tem
dado a
você, faça uma harmonia fora dele. Harmony deve ser o objetivo.
Pergunta 3
VOCÊ DISSE QUE APENAS estar na presença de uma vontade mestre
iluminado
TRANSFORMAR. Antes de vir para VOCÊ eu me sentia mais ou menos
independente. DESDE
Estar com você eu parecem ter se tornado totalmente dependente de
você. VOCÊ É O
Luz em minha vida. Quando eu penso em você está deixando eu entrar em
pânico. É ESTA A NATURAL
FASE QUE PASSARÁ por si só ou tem algo errado?
É um estágio natural, se você permitir que ele passar. Se você se apega a ele,
então algo vai mal.
Há três passos no crescimento espiritual - passos ou etapas. Eles podem diferir
com cada indivíduo
mas não são sempre de três. Um deles é a independência. Esse é um estado
egoísta: você quer ser
independente de tudo o que é falso, o que não é possível porque você não é
independente, você não pode
ser. Você é uma parte deste vasto conjunto, deste cosmos. Como você pode
ser independente? Você tem que
dependem de milhões de milhões de coisas. Você tem que depender de luz
sobre o sol, para a vida no sol,
você tem que depender de vida no ar, sobre o oxigênio, você tem que
dependem das árvores para o alimento. Como
você pode ser independente? Você não pode. Isso é um esforço egoísta e está
fadado ao fracasso.
Quando a independência falhar, de repente, surge a dependência, você passar
para o outro pólo. Porque você
não sei como estar no meio e como criar uma harmonia, você se move para o
outro pólo. Depois
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você se torna dependente. Então você fica com medo de que, se o objeto de
sua dependência está perdido,
o que vai acontecer com você? Depois, há pânico. Mas este é um segundo
estado: a independência é falso,
dependência também é falsa.
Depois, há o terceiro ponto que tem de ser alcançado, o que eu chamo de
harmonia. Isso é
interdependência - um sentimento de interdependência - dependem do todo, e
não só isso,
o todo depende de você. Lembro-me de um místico judeu, um místico Hassid,
Zusya, que costumava
dizer a Deus em cada oração: "Eu sei que meu Senhor, que eu dependo de
você, mas você também deve saber que você
depende de mim. Eu sei que sem você eu não posso ser, mas deixe-me
lembrá-lo que sem mim você também
Não pode ser. "
Como pode um Deus estar lá sem você? - Impossível.
Os cientistas dizem que as plantas, as árvores, toda a vegetação na terra,
dependem do sol,
sem sol, não podem ser. Mas agora eles começaram a suspeitar que essa idéia
de uma forma de
tráfego deve estar errado em algum lugar, porque na vida é sempre o tráfego
nos dois sentidos, nunca o tráfego de mão única. Se
as plantas dependerá do sol, de alguma forma, o sol deve depender das
plantas, uma vez que é um mútuo
dar e receber. Eles começaram a suspeitar, e mais cedo ou mais tarde eles vão
descobrir como o sol
depende das plantas. Tudo depende de tudo o resto. Você se sente feliz
quando você olha para
uma flor, uma rosa - a sua felicidade é criado pelo rosa. Agora, os cientistas
demonstraram que quando
você está feliz a rosa também se sente feliz. Ele depende de você, ele espera
por você para vir e se você
não venha ele é como uma amante, sente-se muito triste. Não, isso é um fato
científico, não poesia. Agora, tem
foi absolutamente provado que quando um amante trata de uma roseira todo o
mato emoções, comemora, mas
depende de você. Agora eles dizem que se você ama a roseira ele vai crescer
mais rápido, que irá produzir maior
flores porque alguém está lá para cuidar e amar e ver. E alguém espera. Como
pode o
arbusto te trair? Tem que produzem flores maiores. Se ninguém ama, eo
jardim é negligenciada, e
ninguém se incomoda, apenas funcionários vêm e regar as plantas sem
qualquer cuidado, em seguida, para o que, para quem
deve mato tentar trazer grandes flores? Então, pequenas flores vai fazer,
mesmo sem flores não haverá
haver dano. Para quem a flor? Para quem a florescer? A roseira depende de
você.
Nunca deixe passar uma árvore sem dizer Olá em seu coração, nunca passar
de uma árvore sem olhar para ele com profunda
cuidado e preocupação. Não custa nada. E lembre-se: se você pode fazer uma
árvore feliz, a árvore vai fazer
você feliz. Você pode tentar a experiência, é simples - grandes instrumentos
científicos não são necessários para
lo. É um experimento simples. Você escolhe uma planta, uma árvore no
jardim de sua casa ou em um público
jardim. Ir todos os dias para a árvore, fale com ele, tornar-se amigável.
É difícil convencer a árvore, porque os seres humanos têm tratado árvores tão
mal que eles têm
ficam com medo de todos os seres humanos. No momento em que você entra
em todas as árvores dizer: O ser humano está chegando
- O animal mais perigoso do mundo. Pode prejudicar, sem qualquer
causa. Nenhum animal faz isso. Se um
vaca está com fome, ela vai comer a grama, mas o homem pode simplesmente
sentar e ir puxando, por nenhuma razão em tudo.
Ele não está com fome, ele não vai comê-lo. Por que você está puxando-
o? Por que você está destruindo-o? O
destrutividade interior da mente, a mente destrutiva interior, continua sendo
destrutiva. Você passa
pela árvore, você puxa um ramo off - e então você jogá-lo fora. Você está
absolutamente dormindo? Se for
necessário para alimentar ... em seguida, também ... Toda a tradição em todas
as sociedades primitivas, a antiga sabedoria tradicional
no México, em tribos indígenas primitivas na Índia, na Tailândia, em muitos
países, diz: Vá a uma árvore.
Se você precisar de alguma coisa, pergunte a ela. Se você precisar de algumas
folhas, cinco folhas para a sua adoração, pergunte a árvore,
ter permissão, e puxe as folhas o mais cuidadosamente possível. Não
machuque a árvore. Em seguida, a árvore é
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sempre pronta para dar e não haverá sentimento ferido deixado para trás. E
obrigado a árvore: Você me deu
cinco folhas quando eu precisava deles. Sempre que você precisar de alguma
coisa, não se acanhe, diga-me.
Vá a uma árvore, fale com a árvore, tocar a árvore, abraçar a árvore, sentir a
árvore. Basta sentar-se ao lado de
a árvore, deixe a árvore sente, que você é um bom homem e você não está em
um estado de espírito para prejudicar. De um modo
pela amizade surge e você vai começar a sentir que quando você vem a
qualidade da árvore imediatamente
mudanças. Você vai sentir isso. Na casca da árvore que você vai se sentir uma
tremenda energia em movimento quando
você vem, quando você tocar a árvore, ela é tão feliz como uma criança, como
um amado, quando você sentar-se pela
árvore que você vai sentir muitas coisas. Em breve você será capaz, se você
está triste por vir para a árvore, e só
na presença da sua árvore tristeza desaparecerá. Só então você será capaz de
entender
que são interdependentes - você pode fazer a árvore feliz ea árvore pode fazer
você feliz. E
toda a vida é interdependente. Esta interdependência, tomo a Deus, Lao Tzu
chama Tao - toda essa
interdependência.
Deus não é uma pessoa em algum lugar, toda essa interdependência é Deus,
Tao, dharma. A chamada Vedas
rit-lo, a lei. Tudo o que você gosta de chamá-lo, chamá-lo, mas essa
interdependência é a coisa toda. E
se perto de mim você pode aprender a interdependência, que aprendeu tudo.
Primeiro a sua independência vai cair - que não é muito difícil, porque você se
sente tão independente
sobrecarregado, você está sempre pronto para deixar cair a carga. Isso não é
muito difícil. Então você se torna
dependente. Isso pode ser mais difícil, porque quando a carga é jogada em
outra pessoa você
sinto bem, aliviado, sem peso. Em seguida, vem o medo: Se este homem deixa
o mundo, não é mais em
o corpo, então o que vai acontecer? Então você tem medo, então - pânico.
Não se apegue a ele. Esta é uma fase - assim como a primeira era uma fase
esta é também uma fase, isto é a inversa
aspecto da primeira fase. Tente sentir mais e mais interdependência.
Eu estou falando com você aqui. Se você não estava aqui e havia mais alguém
aqui, se mesmo uma única pessoa
diferente estava aqui eu não teria falado a mesma coisa. Seria impossível,
porque eu não tenho
importo de falar. Estou simplesmente respondendo a você. Você cria a
situação, você está aqui - e eu falo. Se
alguém não apresentar aqui hoje esteve presente eu não teria falado a mesma
coisa. Teria
sido impossível, porque sua presença teria criado uma situação diferente. Eu
não estou falando em
um vácuo, estou falando com você. E eu não estou falando da mente, porque
quando você fala do
mente que você não se incomode quem está lá, você tem certas coisas a dizer
e você dizê-las.
Eu tinha um professor, ele era realmente um filósofo. E ele era um homem tão
louco - como os filósofos são
- Que há anos ninguém iria se juntar ao seu assunto. Ele era excêntrico e foi
impossível passar em
seu assunto porque ele iria quer dar cem por cento ou ele daria zero. Não
houve
no meio do caminho com ele - sim ou não. Ele estava absolutamente
aristotélica. "Ou você está certo ou você é
errado ", ele costumava dizer:" nada entre eles. "Então os alunos estavam com
medo. Mas eu gostei do homem. Ele era
realmente vale a pena assistir, e havia apenas uma maneira de vê-lo: para
participar de sua matéria. Então, eu era o
só aluno.
E esta era a sua maneira - o primeiro dia em que ele me disse: "Lembre-se, eu
posso começar pelo sino da universidade
mas eu não posso parar. A menos que eu terminar tudo o que eu estou dizendo
que eu não posso parar. Assim, os períodos começará
com a campainha, mas eles nunca vão parar com a campainha. Às vezes, vou
falar apenas vinte minutos e
ser terminado, às vezes eu vou falar por duas ou três horas. Então, se você se
sentir muito cansado ou entediado, ou se
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você quer ir ao banheiro ou algo que você pode ir, mas não me perturbe. "E eu
era o único
estudante! "Você pode ir e você pode vir, mas ir e vir, de tal maneira que não
estou perturbado, eu
vai continuar. "
Eu tentei o primeiro dia. Eu estava curioso para ver se ele realmente estava
indo para fazê-lo. Será que ele quis dizer isso? Ele quis dizer isso.
Quando saí da sala, ele continuou, quando voltei ele ainda estava acontecendo.
Por dois anos eu estava com ele. Às vezes eu ia por horas, porque eu tenho o
hábito de dormir.
Depois de 1130, é difícil para mim não dormir, então às onze e meia eu iria
para o meu quarto de pousada
e eu gostaria de ter um sono de uma hora, então gostaria de voltar e ele ainda
estava falando. Ele era
completamente louco. Ele era realmente um filósofo.
Mas eu não estou falando com você desse jeito. Eu não sou um filósofo em
tudo. Eu estou falando com você: é uma inter-
dependência. Tudo o que eu digo que você é responsável por isso tanto quanto
eu sou responsável, porque você
provocá-lo. Você e eu, estas são apenas duas polaridades. Algo entre nós é
criado, que é o que é
acontecendo. Quando eu estou falando com você, não é que eu estou falando
com você, não que você está ouvindo
me, estamos falando para nós. Nós estamos falando para nós - esta é a
interdependência.
Você está falando através de mim, estou a ouvir através de você - esta é a
interdependência.
Independência de ter caído, agora cair dependência também - tornar-se
interdependentes. E isso é
apenas aprendendo aqui, deixe sua interdependência se espalhou para toda a
existência - sinta interdependentes
em todos os lugares. E você é! - Essa é a realidade. A dependência é false;
independência é falsa, apenas
interdependência é verdade, só Deus é verdadeiro. Deus é a interdependência.
A quinta pergunta:
Pergunta 4
De acordo com você, as mulheres são MAIS PERTO DO TODO que os
homens. Como é que tão
MULHERES POUCOS atingir a iluminação, então?
NÃO TÃO POUCOS. Exatamente o mesmo número de mulheres atingir à
iluminação do que os homens, mas eles não
alarido sobre isso tanto quanto os homens - isso é tudo. Eles não anunciá-lo
tanto quanto os homens. Eles se divertir.
É assim que a mulher, o ser feminino, é.
Homem gosta de falar sobre sua iluminação mais do que a própria
iluminação. Ele está interessado em saber como
muitas pessoas têm vindo a conhecer que ele tornou-se iluminado. As
mulheres não estão preocupados. Eles
não está preocupado em tudo. Se isso já aconteceu eles gostam disso, eles
alimentá-la dentro de profundidade. Torna-se uma
gravidez. Eles vivem com ele, eles não falam sobre isso. É por isso que você
não sabe muitos nomes. Só
alguns nomes são conhecidos e aqueles que são de mulheres que tiveram
alguma qualidade do homem em si, é por isso que
você sabe. Caso contrário, você não teria conhecido deles.
Na Caxemira, havia uma mulher de nome Lalla. Na Caxemira que-têm um
provérbio: Só sabemos
dois nomes - Allah e Lalla. Lalla era uma mulher rara, um Buda, mas ela deve
ter sido não muito
feminino, ela deve ter tido um pouco mais de uma mente masculina do que
uma mente feminina. Ela viveu sua inteira
vida nua. Ela é a única mulher em todo o mundo que fez isso. Muitos homens
têm vivido nu:
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CAPÍTULO 4. VAZIO
Mahavir, Diógenes, todos os teerthankaras Jain, e milhares de outros, mas
apenas uma mulher. Ele
parece muito pouco feminina, porque a própria essência da mente feminina é
para esconder, para não mostrar - para
esconder na caverna interior. Lalla é conhecido por ser uma mulher iluminada;
algumas outras mulheres são conhecidos
ser iluminado.
Uma mulher, Maitreyi, é conhecido nos dias de Upanishads, mas ela deve ter
sido um homem muito
digita.
Diz-se que o rei Janak tinha chamado um grande debate entre todas as pessoas
aprenderam de seu reino
para decidir a questão fundamental: o que é a realidade? Ele ia ser uma grande
discussão e toda a
aprendi pessoas, todos os especialistas do país se reuniram. E lá ia ser um
grande
prêmio para o vencedor - mil vacas, o melhor do país, com chifres cobertos de
ouro, com
jóias em torno de seus pescoços. Eles estavam ali fora do palácio - mil vacas.
Todo aquele que ganhou o debate tomaria as vacas.
Yagnawalkya veio - um dos grandes eruditos daqueles dias - e naquela época
ele não deve
foram iluminados, mais tarde ele se tornou um sábio iluminado. Ele veio com
seus discípulos - ele
foi um grande professor - e ele era tão arrogante, tão eruditos são, que ele
disse a seus discípulos: "Você pega
estas vacas. Vou decidir o assunto mais tarde, mas primeiro você tomar essas
vacas, pois é muito quente e
as vacas estão sofrendo com o calor "Ele deve ter sido muito arrogante -. tão
certo.
Somente a ignorância é tão certo. A sabedoria é sempre hesitando porque é tão
vasto - e como decidir
a natureza última da realidade? Quem pode decidir isso?
Todos os outros estudiosos se sentiram ofendidos, mas não podiam dizer nada,
porque eles sabiam que
não poderia derrotar este homem no argumento. No argumento que ele foi
excelente. E argumentou ele, e ele derrotou
tudo.
Mas uma mulher estava sentada lá, ela era a única mulher, e ela não tinha dito
nada. Ela era
Maitreyi. E então ela se levantou no final, quando o debate estava quase
terminado e ele estava indo
para ser declarado o vencedor. Ela disse: "Espere. Eu tenho que fazer algumas
perguntas. "E ela perguntou simples
perguntas, mas na verdade simples perguntas podem não ser respondidas.
Ela perguntou: "Em que é que esta terra é suportado? Quem está apoiando esta
terra? "
A antiga tradição indiana diz que a terra está sendo apoiado por oito elefantes,
grandes elefantes brancos.
Então Yagnawalkya repetiu a velha tradição, que a terra é apoiada por oito
elefantes: "Você está
absolutamente analfabeto, não sabe tanto assim? "
A mulher perguntou: "Então, de quem são aqueles elefantes apoiados?"
Agora Yagnawalkya suspeita problemas. Então ele disse: "Na Brahma, por
Deus." E ele estava pensando
que agora ela iria parar.
Mas ela disse: "Eu gostaria de perguntar a quem é o seu Deus suportado, em
quê?"
Yagnawalkya ficou irritado, e ele disse: "Mulher! Pare! Caso contrário, sua
cabeça vai cair. Você irá
ser morto! "
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CAPÍTULO 4. VAZIO
Esta mulher, mais tarde, tornou-se iluminado. Mas ela deve ter sido um tipo
muito masculino. Ela argumentou
e ainda tenho Yagnawalkya no problema e na verdade, ela permaneceu em
silêncio, mas ela não foi derrotado -
qualquer um pode ver isso. Na verdade Yagnawalkya foi derrotado. Se eu
tivesse sido o juiz, ela teria
ganhou e as vacas teria que ser dado a ela. Porque este não é um argumento,
para dizer que o seu
cabeça vai cair. Isso não é argumento. A raiva não é argumento, a violência
não é um argumento, desta forma você
pode manter alguém em silêncio, mas você não ganhou o debate.
Esta mulher tornou-se iluminado, mas ela deve ter sido um modelo
masculino. Caso contrário, nenhuma mulher incomoda
discutir sobre essas coisas.
Uma vez perguntei a Mulla Nasrudin: "Como vão as coisas entre você e sua
esposa? Eu nunca vejo nenhuma
argumentos. "
Ele disse: "No primeiro dia, decidimos uma coisa e temos vindo a seguir,
então tudo está indo
muito, muito bem. "
Eu disse: "Você me diz, porque muitas pessoas vêm a mim para o meu
conselho sobre problemas, para que eu possa
sugerir isso a eles. "
Ele disse: "É uma lei simples. Decidimos que em questões fundamentais,
questões finais, grande
problemas, o meu conselho será final. E em pequenas coisas, coisas
mesquinhas, seu conselho será final. "
Então eu disse, "Esta é uma decisão muito boa. Então, quais os problemas que
você chama mesquinho e que problemas
você chama grande? "
Ele disse: "Por exemplo, qual filme devemos ir ver, que tipo de alimentos que
deve comer, o que
tipo de restaurante que devemos visitar, onde devemos enviar nossos filhos,
para que a faculdade ou para
qual universidade, que tipo de educação deve ser dada a eles, que tipo de
roupa deve ser
compra, que tipo de casa e carro - estas são todas as coisas mesquinhas. Ela
decide ".
Então eu perguntei: "Então, quais são os grandes problemas?"
Ele disse: "Se Deus existe ou não. Grandes problemas que eu decidir! "
As mulheres realmente não está interessado em grandes problemas, porque
sabemos que no fundo eles são tolos.
Você pode decidir se Deus existe ou não, ou quantos anjos podem dançar em
um ponto de um alfinete -
você pode decidir.
E Nasruddin me disse: "Este arranjo tem sido tão bom que nem um único
argumento surgiu
- Eu sempre decidir grandes problemas, ela sempre resolve pequenos
problemas. E as coisas estão indo bem. "
Aos poucos todo marido vem a saber que ele é livre apenas para decidir
problemas metafísicos -
otherwordly. Nenhuma mulher está interessada em escrever escrituras. Eles
nunca ter escrito qualquer. Mas isso
não significa que as mulheres não se iluminar - o mesmo número tem. A vida
segue um
proporção. Deve ser assim, caso contrário, o saldo será perdido. A vida segue
completamente uma proporção.
Eu gostaria de dizer-lhe uma coisa, talvez isso irá sugerir alguma coisa para
você. Para cada cem
meninas, Cento e quinze meninos nascem. E isso tem sido um problema para
os biólogos. Por que faz isso
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CAPÍTULO 4. VAZIO
acontecer? Sempre - a cem meninas cem quinze meninos nascem, e pelo
tempo da idade
do casamento de quinze meninos morreram. Assim, a proporção é a mesma,
porque os meninos são mais fracos
do que as meninas e mais meninas sobreviver. Portanto, a natureza tem um
equilíbrio: desde o início quinze meninos são
extra, livre, porque eles vão morrer. No momento em que a temporada de
casamento vem, cem meninas vão
estar lá, e se apenas cem meninos tinham nascido então, apenas oitenta e cinco
ou oitenta meninos seria
à esquerda, e vinte meninas ficariam sem maridos. Isso não é um bom arranjo.
Cento e quinze meninos nascem para que no momento em que a idade de
casamento vem o número é o
mesma. Isso não pode ser resolvido - como a natureza organiza isso, por que
método, como essa proporção.
E então, as duas guerras mundiais outro problema surgiu, porque em guerras,
a proporção se torna
muito desproporcional. Após a primeira Guerra Mundial e depois de cada
guerra mais crianças nascem do que nunca.
Isso também é uma coisa. Na guerra muitas pessoas morrem, imediatamente a
natureza tem para fazer arranjos.
Alguma força desconhecida, uma força inconsciente continua
trabalhando. Depois da guerra, muitas crianças são
nascidos, mas que também não é difícil de compreender, porque pode ser
explicada por outros meios - talvez
soldados voltar para casa muito carente de sexo e eles fazem amor mais. Isso
pode ser a causa
dela. Se essa era a única coisa que poderia ter sido explicado - mas mais
meninos nascem do que nunca,
e menos meninas nascem, porque nas guerras os homens morrem, as mulheres
permanecem. Mais homens morrem em guerras do que
mulheres, porque todos os soldados são homens, de modo que a proporção
normal de cem a cem
quinze alterações. Para uma centena de meninas quase trezentos meninos
nascem.
Existe um equilíbrio sutil em algum lugar. Na verdade, para cada homem
existe uma mulher, para cada mulher que um homem
existe - eles são parte de um todo. Sempre que um homem se torna iluminado,
uma mulher tem que
tornar-se também. Porque um homem é liberado para fora da existência, agora
ele não vai voltar, ele será, sem
mais entrar em um útero, para o mundo. Em algum lugar uma mulher tem de
ser aliviado da escravidão.
Portanto, esta é a minha leitura: mais homens do que mulheres, o mesmo
número, tornaram-se iluminado, mas
as mulheres não são conhecidos, porque eles não fazem um barulho sobre
isso. Eles se divertir.
A última pergunta:
Pergunta 5
Você sempre diz esperar e ver. Espere, eu posso entender. MAS COMO
VER?
Você não precisa se preocupar com isso. Basta esperar e vendo virão até
você. Não há necessidade de
se preocupe com isso. Espera lhe dá insight. Quando eu digo "esperar para
ver", não quero dizer que você tem que
fazer as duas coisas. Eu simplesmente quero dizer esperar e você vai ver. Na
verdade, esperar e vendo virão até você.
Espera cria vendo. Paciência cria a possibilidade. Paciência Absoluto cria o
absoluto
possibilidade de se ver. Na tensa, mentes impacientes olhos estão nublados,
cheia de fumaça - eles não podem ver.
Quando silenciosamente esperar, aos poucos as nuvens desaparecem dos
olhos, porque eles são criados por
impaciência. Quando você esperar pacientemente que eles
desapareçam. Visão torna-se claro, a clareza é atingido. Você
podem ver. Espere e verá - quando digo isto não quero dizer que você tem que
fazer as duas coisas, quer dizer esperar, e você
vai ver. Vendo virá por si, por sua própria vontade. Você simplesmente
esperar. Você me entende?
Se você pode esperar isso significa que você deixou cair a mente alcançar, a
mente alcançar, você caíram
a mente desejando. Só então você pode esperar. Significa esperar agora você
está aqui e agora, neste momento
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CAPÍTULO 4. VAZIO
é suficiente, neste momento, é tudo - e de repente os olhos são claros. Não há
nuvens vagueiam nos olhos, em seguida -
não fumo. A chama arde sem fumaça. E você vê.
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CAPÍTULO
5
Sobre o perigo de arrogante Sucesso
Sobre o perigo de SUCESSO arrogante
Esticar um BOW A MUITO COMPLETO
E VOCÊ gostaria que você tivesse parado no tempo.
Temperar uma espada para sua própria nítida,
Ea borda não vai durar muito.
Quando o ouro e jade ENCHER SEU HALL,
VOCÊ NÃO SERÁ CAPAZ DE mantê-los seguros.
Para se orgulhar COM RIQUEZA E HONRA
É semear as sementes de sua QUEDA PRÓPRIO.
Se aposentar quando seu trabalho é feito,
Tal é HEAVEN'S WAY.
Sobre o perigo de SUCESSO arrogante
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CAPÍTULO 5. Sobre o perigo de SUCESSO arrogante
LOGIC move-se para o extremo - a vida nunca. É assim que a lógica perde
vida. A lógica tem uma tendência
para chegar a uma conclusão - a vida nunca está concluindo.
A vida não tem conclusão. Ele vai sobre e sobre e sobre sem qualquer
conclusão, é sem qualquer início
e sem qualquer fim, é sempre no meio, é sempre no presente, que é um
processo em curso.
É assim que a mente lógica torna-se aos poucos mortos, que é como a lógica
se torna a sua própria queda.
Não conclua. Viver sem conclusão. Essa é a única maneira de viver, porque só
então você mora
no meio e no meio é o equilíbrio
A vida é um equilíbrio entre opostos, que nunca chega ao fim. O equilíbrio
continua e continua, é
eterna. Um homem de entendimento nunca chega a qualquer conclusão, ele
não pode. Quando a própria vida é
inconclusivos, como pode um homem sábio ser conclusiva? Se você perguntar
a Lao Tzu para qualquer resposta conclusiva
ele vai rir. Ele vai dizer que você é tolo. Ele vive de acordo com a vida, ea
nota mais básico, se você
viver de acordo com a vida, é o equilíbrio. Nunca mova a um oposto, não se
apegue a uma polaridade, então você
vai perder o equilíbrio.
Tenho ouvido:
Uma vez aconteceu que um grande rei tinha que decidir alguma coisa contra o
seu coração. Dois de seus ministros
tinha cometido algum crime e que ele amava os ministros muito. Mesmo se
tivessem cometido o
crime que ele queria perdoá-los, o seu amor era tal para eles. Mas isso era
contra a lei da
país, e isso não teria sido um bom precedente. Então eles tiveram que ser
punido. E a lei de
o país disse que, para tal crime a única punição era a morte. Então o que
fazer?
Era muito difícil, então ele encontrou uma saída. Ele disse: "Eles têm de ser
condenados à morte, mas eu vou
dar-lhes mais uma chance de viver. Entre dois morros uma corda bamba será
esticada. Se eles podem andar
sobre ele e sobreviver, então eu vou perdoá-los. "
Era quase impossível. Era impossível porque nunca tinha andado em qualquer
corda bamba, vamos
sozinho em uma entre duas colinas ao longo de um vale grande - de morte em
todos os lugares. E a andar em uma corda bamba é
uma grande arte, um tem que aprender isso, é uma grande disciplina. Eles não
tinham sequer sonhado em suas vidas que
eles se tornariam Tightrope-caminhantes.
Um dos dois não conseguia dormir. Toda a noite, ele orou a Deus para ajudá-
lo. Ele não conseguia tirar os
chá da manhã. Ele veio para o lugar onde este fenômeno estava para
acontecer, toda a capital
haviam se reunido.
O outro, sabendo muito bem que ele não sabia nada sobre andar na corda
bamba, que nada poderia ser
feito e era quase certo que ele ia morrer, então porque não dormiu bem? - Ele
dormia. No
manhã, ele tomou o seu chá de costume. Ele caminhou sem pressa, veio ao
lugar. O outro estava tremendo,
febril, mas estava calma e tranquilidade, sabendo muito bem que a morte
estava para acontecer - e quando é certo,
por que se preocupar? Morre em silêncio.
Ele começou a andar na corda, e maravilha das maravilhas - ele andou!
Ninguém podia acreditar! Mesmo na corda bamba-walkers tinha vindo a
assistir - mesmo que eles não podia acreditar
lo. Era difícil até mesmo para eles - a distância era muito grande eo perigo era
demais. Um
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passo errado, um pouco demais inclinando-se para a esquerda ou para a direita
... e você se foi, um pouco
desequilíbrio e da morte está esperando a cada passo. Mas o homem andou e
andou tão vagaroso, apenas
como lazer, como se tivesse ido para uma caminhada matinal. Ele chegou a
outra colina.
O primeiro homem estava tremendo, suando. Ele gritou de seu lugar para o
outro homem, "Por favor, diga
me como você andou, para que eu possa também anda! "
O outro homem gritou de volta: "Difícil, porque eu não sei como. Sei apenas
uma coisa - este é
a maneira que eu tenho andado toda a minha vida. Eu não sou uma corda
bamba-walker, mas agora eu sei que eu sou, porque
esta é a maneira que eu tenho vivido toda a minha vida - equilibrado, nunca
vai ao extremo. Ou, se eu me inclino
para a esquerda imediatamente eu equilibrá-lo, inclinando-se para a direita. Eu
não fiz nada.
Mas isso não vai ajudá-lo, porque isso não é algo que você pode aprender de
repente. Se você vive desta maneira
o jeito de se trata de você. "
Lembre-se a palavra "dom". Enfatizo isso. A religião é um dom, não é uma
ciência. Caso contrário,
pode ser ensinado muito facilmente, ele poderia ser explicado com muita
facilidade. Pode ser teorizado, haveria
nenhum problema com isso.
Mesmo o maior problema na ciência pode ser resolvido - se não hoje, então
amanhã, mas vai ser resolvido
através do intelecto, pelo esforço intelectual. E alguns dias, quando se está
resolvido, não é resolvido somente para
aquele que tem resolvido, ela é resolvida para todos.
Einstein resolveu o mistério da relatividade. Agora não há necessidade de
ninguém para resolvê-lo, é
resolvido por todas. Você só precisa entender, isso é tudo. Você não precisa ir
para o grande esforço de resolver
lo. É resolvido. A ciência é um fenômeno público: um homem resolve alguma
coisa, então é resolvido para
todos, um homem inventa algo, ele é inventado para todos. É um fenômeno de
massa.
Na religião milhares de Lao Tzu pode ter acontecido, mas nada é
resolvido. Você tem que saber que
uma e outra vez em seu próprio país. Não é ciência. A ciência pode criar
escrituras, teorias, mas a religião
não pode criar escrituras e teorias. É uma experiência vivida. Você não pode
reduzi-la a uma teoria, é
muito sutil, para isso, muito delicado para isso. A teoria é muito áspero, bruto,
a experiência é muito sutil. Lata
qualquer equilibrista fazer uma teoria de andar na corda bamba e só através da
compreensão da teoria ...?
Você pode entender a teoria perfeitamente, você pode ser examinado e você
pode obter cem por
marca cento. Mas você acha que você vai ser capaz de andar sobre a corda
bamba que só porque você tem
compreendeu a base teórica do mesmo? Não, isso não vai ajudar. Não é uma
ciência. E eu digo a você,
não é mesmo a arte - porque a arte pode ser imitado; jeito nunca pode ser
imitado. A arte é algo que você faz
fora de você: você pintar um quadro, você faz um poema, você dança, você
faz algo que é visível,
que pode ser imitado. Mesmo Picasso pode ser imitado.
Mas a religião não pode ser imitado, mas não é nada de fora, é algo
dentro. Você pode imitar um
Picasso, um Michelangelo, mas como você pode imitar um Lao Tzu? Você
sente que algo está lá, mas é
indescritível. Você sabe que ele sabe alguma coisa, mas você não pode
localizá-lo, você não pode descobrir isso. É
um talento especial.
Então o que é um dom? A habilidade vem quando você faz muitas muitas
coisas no caminho - julgamento e
erro, caindo e subindo, desgarradas e voltando - milhares de experiências na
vida, e, em seguida,
de repente um dia você tem o dom dele. A habilidade é a essência de muitos
erros, erros, de julgamento
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e erro. Algo cresce em você, e uma vez que você sabe que você pode esquecê-
lo, você tê-lo sempre.
Você não precisa se lembrar dela. Se você precisa se lembrar, ele ainda não é
um dom, é algo no
mente. Se é um dom que vai para o sangue, para os ossos, para a medula, para
o próprio ser.
Depois, você pode esquecê-lo.
A Lao Tzu tem não se lembrar de como ele tem que andar, como ele tem que
ser. Não é uma disciplina. Uma vez
você sabe, você sabe. Pode esquecer, você pode simplesmente deixá-lo cair
para fora da mente. Mas você vai segui-lo,
você vai segui-lo sem pensar nisso. Knack é nem ciência, nem arte, é uma
experiência vivida.
E esta é a maior arte ou a maior ciência - a ciência da vida ou da arte da vida.
Você tem que andar na vida - e veja como você cair, você tem que prestar
atenção a si mesmo - e observar como você
extraviados. E a mente vai insistir em ir até o extremo. Sempre que você se
sentir um desequilíbrio
equilibrá-lo imediatamente por se mudar para o oposto.
Mente ou é um direitista - ele se move para a direita, em seguida, ele nunca se
move para a esquerda, ou mente é um esquerdista
- Em seguida, ela move-se para a esquerda e nunca se move para a direita. E
eu vim através de um muito estranho
fenômeno: às vezes mente torna-se um middlist - permanece no meio, mas
como fanático sobre a
meio como os outros são sobre a direita e esquerda. Este homem também não
está no meio, porque um homem que é
no meio nunca é fanático, apenas os extremistas são fanáticos, eles se apegam
a uma determinada posição. E a
meio não é uma posição, que é uma constante de ganho de equilíbrio.
Tente entender. Este é o sentimento mais significativo que Tao pode dar a
você. O meio não é
um estado fixo, que é um movimento constantemente a mudar. Então você
não pode estar no meio como o homem
que pode estar do lado esquerdo ou do lado direito. Você não pode agarrar-se
ao meio. Aquele que quer estar em
meio terá constantemente a inclinar-se para a direita e esquerda, às vezes você
vai ver que ele é um
esquerdista, e às vezes você vai ver ... agora, olha! - Ele tornou-se um
direitista. Ele tem que andar como
uma corda bamba-walker. Apenas entre estes dois extremos, equilibrando
constantemente, de forma contínua, é o
meio.
O meio é uma situação de vida, não é um ponto fixo e morto que você
conseguir para sempre - não. Momento
ao momento que você tem para alcançá-lo, de novo e de novo e de
novo. Assista a uma corda bamba-walker - é uma
experiência.
Na minha infância, quando eu ouvi sobre uma corda bamba-walker - em
qualquer lugar, na minha aldeia ou no
aldeias vizinhas - eu corria e assistir, porque desde o início eu senti que ele
sabia
algo que foi muito, muito importante para a vida.
O que ele está fazendo? Ele não é estaticamente no meio, caso contrário, ele
vai cair. Ele nunca é de uma única
Momento estático. Ele é dinâmico, constantemente em mudança, o fluxo, mas
o fluxo tem um centro de equilíbrio.
Às vezes, ele se move para a esquerda, ora para a direita, ele é muito
contraditório, ele não é consistente.
Se você perguntar para a consistência que ele vai cair e morrer. Se você diz:
"Fique com uma situação, para uma posição. Se
você é um direitista, ser um direitista, se você é um esquerdista, ser um
esquerdista, ou se você tiver escolhido o meio como
a sua posição, então estar no meio. Mas o que você está fazendo? Você está
constantemente em movimento "- você vai
matá-lo. Qualquer posição estática mata. Para ser estática é para morrer, e
morrer inutilmente. Para ser estático é perder a vida.
Não, ele não pode ficar no meio. Para permanecer no meio ... ele não pode
permanecer no meio - para
permanecer no meio, ele tem que se mover constantemente e equilíbrio. Cada
momento a vida está mudando, como
você pode permanecer fixa? Cada momento tudo está mudando. Nada é
estático.
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Heráclito diz: Você não pode pisar no mesmo rio duas vezes. No momento em
que você chegou a pisar no rio
por duas vezes, o rio mudou. E não só o rio mudou, você mudou. Como você
pode
pisar duas vezes no rio? Nem o rio continua a ser o mesmo, nem você. Nada
permanece o mesmo.
Igualdade é uma ilusão. Flux é a realidade. Num mundo em mudança, em um
mundo tão vivo, vibrando com
vida, se você se apegar a uma posição que você está morto, você está
procurando o suicídio.
É por isso que todos aqueles que chegaram e concluíram estão mortos. Se
você tiver concluído que você é
um hindu que você está morto. Se você tiver concluído que você é um
muçulmano que você está morto. Porque
às vezes, um hindu precisa inclinar-se para o muçulmano a ganhar equilíbrio,
e às vezes um
Muçulmano precisa ser um hindu para ganhar equilíbrio.
Equilíbrio é a vida. Se você decidiu que você é um comunista que você está
morto. Para permanecer vivo, mesmo
o comunista precisa inclinar-se para o capitalista eo capitalista a inclinar-se
em direção ao comunismo.
A vida não é tão clara como o pensamento. Pensar é muito linear, a vida é de
enlouquecer.
Eu ouvi uma anedota, não escrito por um taoísta, mas a anedota é taoísta -
consciente ou
inconscientemente, o homem trouxe Taoísmo nele. É um episódio alemão.
Aconteceu uma vez: um pequeno frango estava sentado no galinheiro,
absolutamente Buda-like, e não um único
se preocupar no mundo. Então, de repente apareceu um homem. Ela ficou
com medo, ela fugiu. Quando
ela voltou o homem tinha ido, mas houve um pouco de milho, pouco antes do
galinheiro. Ela começou
ninhada, pensando. A curiosidade científica veio a sua mente. De onde tinha
esse milho vem?
Então, novamente, no dia seguinte o homem apareceu. Ela novamente fugiu,
voltou. O homem foi embora,
mas novamente o milho estava lá. Certamente havia alguma relação entre o
homem eo milho.
Mas era muito cedo para um pensador científico para chegar a uma
conclusão. Ela não queria se comprometer com um
teoria tão cedo, em tal pressa. Então ela esperou - ela deve ter sido realmente
um cientista. Ela esperou
e esperou e esperou e todos os dias que isso aconteceu.
Então aos poucos a teoria tornou-se materializou em sua pequena mente que
havia uma causa e efeito
relação: sempre que o homem apareceu o milho apareceu. Novecentos e
noventa e nove vezes
ela assistiu. Agora ele estava absolutamente certo - havia uma relação de
causa-efeito. Quando o homem
apareceu, o milho apareceu. O homem era a causa, o milho foi o efeito.
Novecentos e noventa e nove vezes era o suficiente. Ela concluiu agora que
havia uma necessidade
relacionamento. E suficiente, ela havia esperado e experimentado, vigiado e
observado - agora ela
poderia dizer que, sem exceção, isso aconteceu. Por isso, deve ser uma lei. Ela
estava muito feliz e esperou
para o homem. Ele apareceu pela milésima vez.
O frango foi ao homem de agradecê-lo por sua bondade - e teve a cabeça
torcido.
A vida é assim. Ele não tem nenhuma relação de causa-efeito. Mesmo se algo
aparece para novecentos
noventa e nove vezes não concluir; milésima vez pode ser a exceção.
E esta não é apenas uma história. Agora no meio científico de uma filosofia de
incerteza está surgindo e ganhando
segurar. Depois de Heisenberg, a ciência não é tão certo quanto costumava ser
antes. Agora eles dizem tudo
é incerto, ea certeza é apenas aproximadamente certa - não é absolutamente
certo. Novecentos e
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noventa e nove vezes, tudo bem - mas depois vem a exceção. Mesmo a ciência
está abalada. Tem de ser sacudido
porque ele também lida com a vida. A vida não pode ser reduzida para uma
relação de causa e efeito científica.
A vida continua a ser misteriosa.
Para permanecer no meio, se você ficar com o meio que você vai perder. Este
é o mistério da vida. Para permanecer
no meio você tem que estar em constante movimento para a esquerda e para a
direita. Só então você pode permanecer,
porque o meio não é um ponto fixo. No meio, na verdade não é nada fora de
você. O meio é
algo dentro de você: um equilíbrio, uma música, uma harmonia.
Lao Tzu diz: Cuidado com o extremo. Não vá ao extremo, caso contrário,
você vai cair. Tudo
sobre as mudanças extremas ao seu oposto.
Se você está no amor e vinte e quatro horas por dia você é depois que seu
amante, e você passar para o extremo,
como os amantes fazem, tudo será destruído. Você vai destruir amar a si
mesmo, porque é demais. Ele
torna-se insuportável.
Você não pode amar por vinte e quatro horas por dia. Amar por vinte e quatro
horas por dia, é como um homem comer
por vinte e quatro horas por dia. O amor é a comida. Você não deve mover-se
ao extremo, caso contrário, alimentos pode
tornar-se veneno. É assim que as coisas giram ao seu oposto. Alimentos nutre,
mas comer muito e
alimentos torna-se veneno, mata. O que era um alimento torna-se um veneno e
um assassino. O amor é
uma alimentação; fazê-lo muito, exagerar, e mata. E só o ódio resta. Faça
qualquer coisa muito
e você vai encontrar o oposto do que aconteceu.
Seja atrás de dinheiro muito e, no final, você vai achar que você é um
mendigo, vazio. Você perdeu uma
vida inteira e ponto exato do mesmo. Você perdeu todos os enriquecimentos
que a vida poderia ter dado a você
porque você estava muito atrás das riquezas. Seja após felicidade e passar para
o extremo e você
ser o homem mais infeliz do mundo. Para ser uma pessoa feliz não precisa ir
atrás de felicidade demais.
Às vezes, a pessoa tem que esquecê-lo, às vezes a pessoa tem mesmo de
desfrutar infelicidade. Para ser feliz,
Eu estou dizendo que, por vezes, a pessoa tem que aproveitar a infelicidade
também. Isso também faz parte da vida - e bonito.
É assim que o equilíbrio seja mantido. Se você está rindo 24 horas por dia, o
riso vai
tornar-se neurótico. Ele não mais será um riso - você vai enlouquecer. Para
manter o riso viva e sã,
lágrimas também são necessários. Você não pode rir 24 horas por dia.
Assista filhos, porque eles são seres puros e refletem coisas absolutamente
clara, pois eles são
mirrorlike. Nas aldeias, se uma criança ri demais mães dizer: "Não ria muito,
caso contrário
você vai chorar. "Há alguma sabedoria nela. Se uma criança ri muito, ele é
obrigado a chorar. Você
pode ver - ele está rindo, ele está rindo, ele está rindo ... e de repente ele
começou a chorar. O
riso veio ao extremo e tornou-se a chorar.
Você não pode ser feliz 24 horas por dia, a infelicidade é um
relaxamento. Você não pode ser infeliz
por vinte e quatro horas; felicidade é um relaxamento. É andar na corda
bamba - eo homem é tolo porque
homem é muito lógica.
Você vive no mundo como um grihastha, como um chefe de família. Então,
por vinte e quatro horas por dia você vive em
o mundo, não para mesmo uma hora, em vinte e quatro você está fora dele -
na meditação, na oração, de forma isolada,
sozinho, apreciando apenas a si mesmo, sem se preocupar sobre o mundo e as
coisas do mundo - não. Então, um dia
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você perder a paciência com ele. Ele é obrigado a ser assim, é que vai
acontecer: se você continuar a ser um chefe de família de vinte e
quatro horas por dia, um dia você vai ficar fartos, ao extremo de ter
chegado. Então você renunciar
e fugir para o Himalaia.
Tenho observado: as pessoas que fogem para o Himalaia são chefes de família
perfeitas. Perfeito, eu digo.
Eles fizeram muito, eles exagerou. E quando você exagerar, o outro extremo é
obrigado a nascer.
Ele se vinga. Um homem que era demais no mundo, apenas acumulando
riquezas, dinheiro, um banco
equilíbrio, de repente se sente frustrado. Ele riu muito, agora as lágrimas estão
fluindo. Ele escapa.
Renuncia, ele se torna um sannyasin, vai para o Himalaia, muda-se para as
cavernas. O que tem
aconteceu com este homem? - Você acha que uma revolução? Não é nada
assim. É apenas um fenômeno natural
- Ele estava muito no mundo, agora ele tem que se tornar exatamente o
oposto. E agora 24 horas
um dia ele vai tentar ser um sannyasin - agora novamente a mesma tolice. Um
dia, ele é obrigado a vir
para o mercado de novo. Vinte e quatro horas por dia, ele tentou ser um porta-
casa - ele não poderia
ser, agora ele está fazendo a mesma coisa estúpida de novo, por vinte e quatro
horas por dia, ele está tentando ser um
sannyasin.
A vida é um ritmo. Você respira, você expira. Você não pode apenas ir em
respirar, respirar,
respirar - você vai morrer. Você tem que inspirar e expirar, e você tem que
manter um equilíbrio.
A mesma quantidade de ar entrando tem que sair - então você está saudável. A
vida do mundo é
inspiração e da vida de um sannyasin é a respiração. Ambos têm de estar
juntos.
As pessoas vêm a mim e perguntam: "Que tipo de sannyasins você está
criando? Nós nunca ouviu falar
do presente. Que tipo de sannyas é isso? As pessoas estão vivendo em suas
casas, eles estão fazendo o seu negócio,
eles vão para o escritório, o trabalho na fábrica, eles têm esposas e filhos. Que
tipo de sannyas é isso?
Nunca ouviu falar sobre isso. "Sim, você nunca ouviu falar sobre isso. Mas
este é o único que sannyas
é certo, este é o único sannyas que é equilibrado. Este é o único que tem uma
sânias harmonia
inspiração e da expiração.
E a maior possibilidade de atingir picos de felicidade só é possível quando em
respiração e out-
respiração são completamente equilibrado. Você não está inclinando-se para
qualquer lado muito - de repente você é
além de ambos.
Lao Tzu diz:
PORQUE O BOW vai quebrar. Estique um arco ao máximo - poderia ter
servido por muito tempo se você
tinha sido um pouco alerta. Nunca esticar um arco ao máximo porque
plenitude é sempre a morte. A vida não faz
quero nada perfeito, porque com a evolução perfeição pára.
Perfeição é a morte, a imperfeição é a vida. A vida ama imperfeição. Torne-se
perfeito e você é inútil
- A vida vai jogá-lo em um monte de lixo, você não é mais
necessário. Permanecem imperfeito, e você vai
estar viva ea vida vai apoiá-lo de qualquer lugar. É por isso que a perfeição
não é a meta para Lao Tzu
ou para mim - mas totalidade.
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Você pode ser total, sem ser perfeito e você pode ser perfeito sem ser total. Na
verdade, você pode
apenas ser perfeito se você não está completa, pois a perfeição vai escolher a
direita ou a esquerda, em seguida,
você se tornar um direitista perfeito ou você se torna um esquerdista perfeito -
ou você se torna um Middler perfeito. Mas
perfeição significa que você está fixo; perfeição não significa nenhuma
mudança se move dentro de você; meios perfeição
agora você está congelado, não fluindo. E a perfeição é sempre parcial.
O maior dos homens nunca ter sido perfeito, eles têm sido total. Total
significa que eles têm
tudo o que neles, mas eles não são apenas a soma total de tudo. Eles são mais
do que soma
total. Eles têm tudo neles, e então surge a harmonia que está além, além de
tudo
que tem. Eles não são apenas uma soma aritmética, eles são um total de
artística. Um poema é mais do que
Todas as palavras dele - que tem que ser, caso contrário, seria simplesmente
palavras. A pintura é mais do que toda a
cores nela - que tem que ser, caso contrário, qual o tipo de pintura é?
Aconteceu uma vez: um americano queria ter um retrato pintado por
Picasso. Ele sabia que Picasso
gostaria de pedir um preço fantástico, mas ele poderia dar-lhe, ele não tinha o
suficiente. Então, eles não decidir primeiro o preço.
Ele perguntou e Picasso fez o retrato. Quando ele estava pronto Picasso
realmente pediu um preço fantástico.
Até mesmo o americano não podia acreditar que para um pequeno retrato tal,
apenas um pequeno pedaço de tela com
algumas cores sobre ele - dez mil dólares?
O norte-americano disse: "Parece um pouco demais, mesmo para mim. O que
há em que vale dez mil
de dólares? "
Picasso disse: "O que você vê?" Ele disse: "Eu vejo um pedaço de lona e
algumas cores."
Picasso disse: "Okay. Traga dez mil dólares ou qualquer coisa que você
quiser. "
Ele disse: "Vou dar-lhe cinco mil dólares."
Quando ele trouxe cinco mil dólares, Picasso deu a ele não o retrato, mas um
pedaço de lona e
uns tubos de cores. E ele disse: "Você levá-la. Isso é tudo o que você queria. "
Um retrato é mais do que um pedaço de lona, mais do que algumas cores -
porque é uma harmonia. E
quando Picasso pinta algo que é uma grande harmonia. O preço não é para a
cor ea tela,
o preço é para a harmonia que ele trouxe para as cores e os tela - algo que
transcende.
Quando um homem é total, ele tem tudo - esquerda, direita, centro - e todas as
outras posições no meio. Ele tem tudo,
toda a gama. Ele é um arco-íris. Toda a gama de cores estão nele, mas ele é
mais do que isso
alcance - ele é uma harmonia deles. Essa harmonia é um fenômeno em
constante mudança, você tem que
alcançá-lo de novo e de novo e de novo. E essa é a beleza da coisa, porque
então ele nunca é velho, nunca
chato, nunca planas, nunca obsoleto. Cada momento em que surge do nada,
cada momento é fresco
como o orvalho da manhã. É sempre fresco.
A Lao Tzu vive em um constante frescor, um-verdor que nunca. Se ele tivesse
alcançado algo, atingiu-o
para sempre, garantido - então ele se tornaria obsoleto. Em seguida, o pó se
reuniam sobre ele, então o passado seria
recolher sobre ele e, mais cedo ou mais tarde, um estaria se sentindo entediado
com ele e um gostaria de jogá-lo fora.
Mesmo a iluminação, se você não está ganhando uma e outra vez, vai se
tornar um fenômeno chato -
o mesmo. Você vai se sentir farto disso.
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Não esticar um arco para o muito cheio. Se você está rindo, é melhor sorrir do
que para rir, porque um
sorriso nunca traz lágrimas, só risos. Ou se você rir, manter o equilíbrio. Não
vá para o extremo.
Permanecem em terreno plano, caso contrário, mais cedo ou mais tarde você
será jogado para o outro extremo e, em seguida,
você vai sofrer. Quando você está feliz, manter o controle, não ser muito
feliz. Não há necessidade. Sorriso em
felicidade, não ria; ficar quieto sobre isso, então a felicidade pode permanecer
por um longo tempo. Se você conhece o
jeito dele, ele pode ficar para sempre.
Um sorriso pode ficar para sempre - não rir. Assim, você pode encontrar um
Buda sorridente, mas não rindo. Ele
conhece a arte de forma a manter o equilíbrio. Amor, ser alimentada por ele,
nutrir o outro por isso, sinta-se em êxtase,
mas não enlouquecer. Caso contrário, mais cedo ou mais tarde você vai
terminar tudo. Mais cedo ou mais tarde tudo
vai se transformar em ódio. Os amantes podem se tornar inimigos com muita
facilidade, na verdade, como você pode fazer um inimigo
a menos que primeiro você fazer dele um amigo? E quanto mais a amizade
mais profunda será a inimizade se
nunca vem. Você não pode criar um inimigo sem criar amizade em primeiro
lugar. Amizade parece
o primeiro requisito.
Se você se mover em muito, se você chegar muito perto, você vai criar
inimizade. Nunca vá muito perto. Sempre
manter um pouco de distância. Kahlil Gibran, em seu maravilhoso livro o
profeta diz amantes deve ser
como colunas de um templo - apoiar o mesmo teto, mas não muito próximos
uns dos outros. Como pilares .... Se
eles vêm perto demais, todo o templo vai cair, se eles vão muito longe, em
seguida, também a todo templo
cairá. Eles não podem chegar muito perto, não pode ir muito longe. Eles
devem ser como pilares de um templo,
suportando o mesmo teto.
Esta é a arte, a habilidade. Se você quer que seu amor seja eterno, não chegue
muito perto, porque se você
chegar muito perto, em seguida, a necessidade de ir mais longe surge. Se você
chegar muito perto, então você tem ofendido em
liberdade do outro - e todo mundo precisa de um espaço próprio. O amor é
lindo quando se co-existe
com o seu espaço e, se ele começa a invasão de seu espaço, então, torna-se
venenosa. E os amantes sempre
comportar-se estupidamente e estupidamente. Quando eles estão no amor que
não ouvir nada, eles tentam vir
muito próximo e, em seguida, eles destroem o seu amor. Se tivessem sido um
pouco mais sábio, eles não teria vindo
muito próximo e, em seguida, eles teriam permanecido perto sempre.
Bernard Shaw disse em algum lugar que no momento em que um homem se
torna sábio no amor, sua vida já passou.
Pessoas muito idosas tornam-se sábios no amor, mas, em seguida, a
possibilidade de o amor se foi. Bernard Shaw diz:
sempre me pergunto por que Deus resíduos juventude sobre os jovens. Deve
ser dada a pessoas idosas, que são
mais sábio, que viveram, conhecido e atingiu um equilíbrio - mas Deus
continua desperdiçando juventude em jovens
pessoas.
Em tudo isso deve ser a regra de ouro: sempre manter o equilíbrio. Um ser
desequilibrado não pode
existe na vida, a vida não permite desequilíbrio. O mais equilibrado você é a
vida mais dá para você, o
menos equilibrado você é - você se tornar um mendigo em seu próprio
acordo. A vida não pode dar a você.
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Apenas alguns dias atrás, eu estava lendo um poeta alemão. Em sua
introdução, ele escreve: Se Hitler tivesse conhecido
esta frase de Lao Tzu ...
Hitler foi bem sucedida, mas ele não sabia que Lao Tzu. Pessoas como Hitler
nunca o fazem.
TRECHO UMA CURVA ...
Agora Indira esticou o arco demais. Não ter sucesso muito, senão você irá
falhar. Você
ter ouvido o provérbio, que nada falha como a falha, o que não é verdade. Vou
dizer-lhe o provérbio direita:
Nada falha como o sucesso.
Se você vai em sucesso que você está fadado ao fracasso. Há um limite para
tudo. Se você vai em sucesso,
um momento vem de repente - flop - e tudo vai além de seu controle. Leve
tudo em
medir. Se você está tendo sucesso, não tenha pressa e não se movem até o fim,
porque depois
sucesso não fica nada, só fracasso.
Sempre levo tudo em doses homeopáticas. Alopatia é bom, mas doses
alopáticas não são boas.
E estar alerta: você está se movendo para o próprio limite de uma coisa? Se
você está se movendo até o limite que você é
movendo para o oposto, na verdade.
E VOCÊ gostaria que você tivesse parado no tempo ...
... porque você vai quebrá-lo.
Temper UMA ESPADA À SUA MUITO MAIS AFIADA
Só equilíbrio dura, nada mais, e equilíbrio é a coisa mais difícil que existe, na
vida, porque
equilíbrio deve tremenda sabedoria.
Foi o que aconteceu: o discípulo de Lao Tzu, Chuang Tzu, morava em uma
cidade por muitos anos. Então, um dia,
de repente, ele disse aos seus discípulos: "Estamos indo embora."
Eles disseram: "Mas o que aconteceu que você está indo embora? Nós não
vemos qualquer ponto. Por que deveríamos
ir para outra cidade? Tudo é bom, tudo resolvido, confortável. Na verdade,
agora temos sido
capaz de fazer tudo confortável e você está se movendo novamente. O que
aconteceu? "
Chuang Tzu disse: "Agora, as pessoas começaram a me conhecer, a minha
fama está se espalhando. E quando há
é fama deve-se estar atento, pois em breve essas mesmas pessoas vão me
difamar. Antes de começar
me difamar devo deixar esta cidade. "
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Chega um momento em fama torna-se difamar, quando o sucesso se torna
fracasso. Lembre-se sempre
permaneça no meio. A vigilância constante é necessária, caso contrário, a
tendência da mente é a de
acho que quando você está tendo sucesso porque não suceder um pouco
mais? A mente diz: Quando você estiver
sucedendo por que não tentar um pouco mais? E você vê que o caminho é
claro e ninguém está salvo
o caminho - por que não tentar um pouco mais? A mente continua; mente é
obsessivo. Tudo o que ele ganha, ele
torna-se obsessivo sobre ele. Se for sucesso louco, tem sucesso mania, então
ele vai obsessivamente depois
sucesso - até falhar. A não ser que não ele não vai ter um descanso. Ele vai
sobre e sobre e sobre.
Tente entender a natureza da mente: é obsessão. Se você fizer algo que a
mente continua
fazê-lo 24 horas por dia, não vos aliviarei. É como um demônio - não vai
permitir que você descanse.
E descanso é necessário.
Fazer, mas não fazem muito, senão a mesma energia se tornará a ruína.
Temper UMA ESPADA À SUA MUITO MAIS AFIADA
Quando o ouro e jade ENCHER SEU SALÃO
VOCÊ NÃO SERÁ CAPAZ DE mantê-los seguros.
Quando tudo é demais, ele é obrigado a ser tirado.
Aconteceu uma vez: um seguidor de Lao Tzu foi feito um juiz. O primeiro
caso que veio antes dele
na corte foi de cerca de um ladrão. O ladrão confessou que tinha roubado. O
caso ficou claro -
o ladrão tinha confessado, as coisas que tinha sido encontrado -, mas o
seguidor de Lao Tzu levou muito muito
abordagem estranha e atitude em relação ao caso. Ele prendeu o ladrão por
seis meses e ele também preso a
homem de quem ele havia roubado as coisas.
Claro que o homem rico não podia acreditar. Que absurdo! As coisas dele
tinha sido roubado e ele foi
ser condenado - para quê?
O discípulo de Lao Tzu disse: "Porque você recolheu demais. Agora se eu for
para a própria raiz
do problema que provocaram este homem para roubar. Em toda a aldeia as
pessoas são pobres, quase
morrendo de fome, e você vai se acumulando riquezas. Há um limite para
tudo. Então, se eu olhar: quem é o
verdadeiro criminoso? - Então você é o verdadeiro criminoso. Você começou
a coisa toda em primeiro lugar. Este é apenas um ladrão
vítima. Eu sei que ele não podia controlar-se, isto é culpa dele. Mas você
acumulado demais, e
quando acumular riquezas muito com um homem a sociedade não pode
permanecer moral, não pode permanecer
moral. Ladrões vai borbulhar, roubos vai acontecer, assassinatos vão
acontecer. Todos os tipos de imoralidades
vai acontecer - eles estão prestes a acontecer. "
Ninguém ouviu. O juiz foi afastado do cargo. O imperador disse: "Isso é
demais. Este
homem é perigoso. Algum dia ele vai me pegar - porque se ele vai para
nivelar raízes mais profundas, ele vai
encontrar-me. Este homem tem de ser removido. "
Mas Lao Tzu tem que ser ouvida. Ele toca a muito nevrálgico de toda a
doença: se você reunir também
quanto vai ser roubado, vai ser inseguro.
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Permanecer nos limites, permanecer equilibrado. Muita pobreza é ruim, muita
riqueza é ruim - muito
muito é ruim. De fato, para Lao Tzu demais é o único pecado. Não faz muito,
não exagere, e, em seguida,
a vida é um fluxo. E a vida é moral.
Acontece todos os dias, mas você está cego para que você não pode ver. Isso
acontece todos os dias, em todos os lugares. Cada
dia você ver seus políticos neste país - em todos os países - eles são muito
egoístas, muito cheio de
seu próprio ego. Em seguida, iniciar reacções. Então alguém joga um sapato e
alguém joga uma pedra
e, em seguida, as pessoas começam a desrespeitar-los.
A balança tem que ser criado. Se você sentir que seu ego é suprema, então
alguém é obrigado a
vir de algum lugar para puxá-lo para baixo a seu tamanho certo. Alguém mais
é necessário - porque você
não poderia permanecer no controle por si mesmo. E a vida sempre cria
equilíbrio, desequilíbrio, porque é um
mal estado de coisas. Se em um país os políticos são demasiado egoísta e eles
pedem muito respeito, logo
desrespeito virá dentro breve haverá rebelião, em breve, haverá revolução,
logo tudo
será destruído. Todos os códigos de moralidade, respeito, forma será
destruído.
Os políticos não deve pedir muito respeito, que devem chegar um pouco mais
baixo, dentro dos limites. Depois
ninguém, ninguém se preocupa em jogar pedras neles. Por quê? Não há
dúvida. Nos velhos tempos ricos
homens nunca mostrou suas riquezas, eles viviam como normalmente como
todos os outros. Mesmo reis e imperadores
costumava vir para mendigos como Buda e Mahavira para prestar suas
homenagens. Eles sempre foram honrados.
Houve um equilíbrio. Agora, o equilíbrio é completamente perdido. Nenhum
político se preocupa em pagar o respeito a
ninguém. Ele se torna supremo, quando ele está no poder. Ele ultrapassa o
limite, então a perna tem que ser
puxado para baixo. Então, alguém, em algum outro lugar, surge. Isto é
simplesmente uma balança.
Lembre-se sempre: a vida nunca é injusto. Se parece injusto, então você deve
ter feito algo errado.
Em algum lugar você deve ter ido além do equilíbrio e, depois, a vida parece
ser injusto. Caso contrário, a vida
nunca é injusto. E sempre que você sentir a injustiça, é melhor olhar para si
mesmo, você tem feito
algo errado e você foi punido. Na verdade, as pessoas têm pensado por
milênios que
pecados são punidos, mas eu digo a vocês que os pecados não são punidos. Os
pecados são a punição. Quando
você diz que os pecados são castigados você tem tempo para esperar. Talvez
eles serão punidos na próxima vida -
que incomoda? Veremos na próxima vida. Você pode adiar. Mas eu digo a
vocês que os pecados são a
punição, não são punidos em algum lugar no futuro.
Pecados levar o castigo em si mesmos. Punição é intrínseco a todo
pecado. Não é um resultado
em algum lugar no futuro. Não é que você semeia hoje e você colherá amanhã
- não. Não há tempo
lacuna. Você peca e imediatamente você está castigado, imediatamente a
punição foi iniciada. Aqui
pecado e aqui imediatamente a punição começa - você se sentir feio e você se
sente triste e você se sente culpado,
e um tumulto e um caos surgir dentro e você é infeliz e no inferno. O inferno
não é um lugar em
o futuro, nem é o céu. Cada ato carrega seu próprio céu ou inferno.
Permaneça equilibrado e você está no céu; tornar-se desequilibrado e um
inferno é criado - ninguém
é criá-lo para você.
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Lao Tzu não tem Deus, não Deus pessoal, para punir ninguém. É
simplesmente Tao. Tao é apenas um direito, um
direito universal. Se você se move de acordo com ela que você está feliz, se
você mover contra ela se torna infeliz.
De fato, a infelicidade é um sintoma, assim como a felicidade é um sintoma -
um sintoma de como você é
movimento: de acordo com o Tao ou contra Tao.
Quando você está se movendo de acordo com Tao você está feliz, feliz,
comemorando. Cada momento é uma alegria, uma
prazer. A vida parece poesia. Cada momento que você vê algo floração,
crescendo, a cada momento
você vê mil coisas para ser grato. Você é abençoado.
A vida é uma benção, se você seguir, movimento, de acordo com a lei. E a lei
é de equilíbrio. Se você
mover contra ele, se você for contrária à lei, de repente você perde o
equilíbrio. Felicidade desaparece;
você se torna infeliz, você se torna triste, infeliz. Um inferno é criado. O
inferno é apenas um sintoma. Não
tentar lutar com ele. Basta tentar entender onde você moveu contra a lei, isso é
tudo - e
em seguida, passar para trás, ganhar equilíbrio. Sempre que você estiver triste,
não tente mudar tristeza. Não tente fazer
qualquer coisa com ele, a tristeza é sintomático. Ele simplesmente mostra que
em algum lugar que você tenha ido contra
a lei. Encontre o equilíbrio novamente. Talvez você precise de uma
viragem. Talvez você precisa de se inclinar um pouco mais
para a esquerda ou para a direita de modo que o equilíbrio se ganha
novamente. E isso tem que ser feita de forma contínua.
As pessoas vêm a mim e dizem: "Se meditar e se conseguirmos vai silêncio e
paz permaneçam
para sempre e para sempre? "Eles estão fazendo uma pergunta estúpida. Em
seguida, a meditação seria uma coisa morta -
como uma pedra, não como uma flor. E a meditação não é como uma pedra,
nem mesmo como uma flor de plástico. É um
lótus real. Ela floresce. Ele muda. Com o sol que se abre, na noite que se
fecha. Existe uma contínua
equilíbrio, e você tem que encontrar o equilíbrio a cada momento. A
meditação não é algo que você faz uma vez
e você é feito com. É algo que é como respirar, como o sangue circula. Não é
que uma vez
o sangue circulou ele for concluído, uma vez que você respira, não há mais
necessidade disso. Não, você tem que
respirar e você tem que ir em meditação; cada momento você vai precisar
dele.
Aos poucos ele vai se tornar natural, isto é certo. Aos poucos você vai cada
vez menos contra a lei.
Quando o dom é encontrada, o exato momento seu passo é ir contra a lei, você
verá o inferno
e você vai voltar. Você vai voltar para o caminho, você não vai errar.
Se aposentar quando seu trabalho é feito.
Quando você vê que uma obra deu-lhe equilíbrio, que você tenha atingido a
felicidade, não pedem
mais, quando você se sentir bem, não pedir mais, quando você está cercado
por um bem-estar não pergunte
para mais. Aposente-se, divirta-se. Deleite-se com ele. Dance com ele. Não
pedir mais. A mente está sempre perguntando
para mais.
A mente diz: "Ok, isso é bom, que eu estou me sentindo um certo bem-estar,
mas mais é possível.
. Então, primeiro eu deveria atingir o mais "Então você perca o que era
possível, o que já tinha
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tornar-se real, você perde. E se você ouvir essa mente, que se prolonga por
mais e mais e
para mais, ele vai levá-lo até o fim, até o extremo. E de repente você cair no
inferno, e você é
miserável, infeliz.
Tudo o que você ganha, torná-lo um critério: se você está se sentindo bem, se
você está se sentindo bem, se você for
sentindo-se feliz, silencioso, tranquilo, um certo prazer ao seu redor, a vida
tornou-se uma música para este momento
- Então cantá-la! Não pedir mais! Chew-lo, absorvê-lo. Não pedir
mais. Aposente-se ... que é o sentido
de se aposentar. Agora, pare de mais esforços - o suficiente! Você ganhou -
agora deixe-o ser, se divertir. Vivê-la! E
então você vai ver: uma dimensão diferente trata de seu ser.
Existem duas dimensões. Uma é horizontal ... mais, mais, mais - que é a
dimensão horizontal.
Você se move em uma linha. Você está no ponto A, você quer estar no ponto
B. Quando você está no ponto
B, você quer estar no ponto C. Logo você vai chegar a XYZ. E a partir de Z é
o inferno. Z representa a porta de
inferno. Mas você não pode parar, a mente continua. A mente diz: "Olha, você
está no C, e D é possível.
Então, por que perder tempo em C, ir a D. Em seguida, E torna-se possível,
então vá para E. "No momento de desfrutar, não
momento para celebrar, nenhum momento para se aposentar e ser. Fazendo,
fazendo - nunca ser ... porque ser
significa que C é suficiente, agora apreciá-lo. Você ganhou o pão para hoje -
agora se aposentar. Mas o
mente diz: "E quanto ao seguro no banco? É ainda meio-cheio. Você tem que
preenchê-lo completamente .... "
Na Índia, eles chamam o círculo vicioso do noventa e nove. Eles têm uma
história.
Um pobre barbeiro estava muito feliz, tremendamente feliz, como, por vezes,
apenas as pessoas pobres podem ser. Ele tinha
nada para se preocupar. Ele era o barbeiro do rei real; ele usou para massageá-
lo, para aparar seu
cabelo, para servi-lo todos os dias.
Até mesmo o rei estava com ciúmes e ele sempre lhe perguntou: "Qual é o
segredo da sua felicidade? Você
são sempre borbulhante. Você parece não ser caminhar sobre a terra, você está
simplesmente movendo na asa.
O segredo está aí? "
O pobre barbeiro disse: "Eu não sei. Na verdade eu nunca ter ouvido a palavra
"segredo" antes. O que você faz
significa? Estou simplesmente feliz. Eu ganho o meu pão e isso é tudo ... e
então me aposentar. "
Ele deve ter sido um Lao-Tzuan.
Então o rei perguntou a seu vizir, seu primeiro-ministro - e ele era um homem
de conhecimento, uma muito
homem experiente. Ele lhe perguntou: "Você deve saber o segredo deste
barbeiro. Eu sou um grande rei. Eu
não sou tão feliz, mas este pobre homem, não tendo nada, é tão feliz. "
O primeiro-ministro disse: "Ele não sabe nada sobre o círculo vicioso de
noventa e nove."
O rei disse: "O que é isso?" O vizir riu e disse: "Você está nele, mas você não
sabe disso. Nós
vai fazer uma coisa. Hoje à noite vamos jogar um saco contendo noventa e
nove moedas da rupia para o barbeiro
casa, e depois ver o que acontece. "
Eles jogaram um saco contendo noventa e nove rupias para a casa.
No dia seguinte, o barbeiro estava no inferno. Ele veio muito triste e
preocupado, na verdade, ele não dormiu toda
noite. Ele contou as rúpias na bolsa de novo e de novo - noventa e nove. E ele
estava tão animado -
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como dormir quando você está animado? O coração estava pulsando, o sangue
estava circulando, não deve
ter sido uma pressão arterial elevada, uma emoção. E ele jogou e virou, e ele
não conseguia dormir.
Levantava-se de novo, tocar aquelas rúpias douradas, conte outra vez ... ele
nunca tinha tido a experiência
de contagem de rúpias e noventa e nove era o problema - porque quando você
tem noventa e nove que você quer
los até os cem anos. Então, ele estava planejando o que fazer no dia seguinte
para obter uma rúpia.
Uma rupia de ouro era uma coisa difícil de obter. Ele estava ficando apenas
alguns paisa, e eles foram suficientes
naqueles dias. Como obter uma rúpia? - Porque uma rúpia, uma rúpia de ouro
significava quase um
salário do mês. O que fazer? Ele planejou várias maneiras - um homem pobre,
não saber muito sobre
dinheiro, ele começou a ter problemas. Não conseguia pensar em apenas uma
coisa: que ele iria jejuar por um dia e comer
durante um dia. Desta forma, aos poucos, ele poderia acumular uma rúpia. E
cem rúpias seria
bom ...
A mente tem uma estupidez: para completar as coisas. A mente é um
perfeccionista. Noventa e nove? A obsessão é
criado: devem ser cem.
Ele estava triste. No dia seguinte ele veio - ele não estava voando no céu, ele
estava profundamente na terra ... não somente
profundamente na terra, mas um grande fardo, uma coisa de pedra-like
pendurado em seu pescoço.
O rei perguntou: "Qual é o problema com você? Você parece muito
preocupado. "
Ele não disse nada, porque ele não queria falar sobre o saco. Mas a cada dia a
situação cresceu
cada vez pior. Ele não podia massagear bem - ele não tinha energia, o jejum.
Então o rei disse: "O que você está fazendo? Agora você não parece ter
qualquer energia. E você parece tão
triste e miserável. O que aconteceu? "
Então um dia ele teve que dizer ao rei, o rei insistiu: "Você me diz, eu posso
ser de ajuda. Você acabou de me dizer
qual é o problema. "Ele disse:" Eu sou agora uma vítima do círculo vicioso de
noventa e nove ".
Quando você tem noventa e nove há um círculo vicioso - você quer que eles
sejam uma centena. Este é o
linha horizontal. E não pense que, quando eles são uma centena, as coisas vão
parar. As coisas nunca parar.
Mente não sabe onde parar. Ela não conhece parada. É por isso que ela
cai. Vai sem parar
em qualquer lugar, de A para B, de B para C, e continua e continua até pelo Z
cai no inferno.
Depois, há outro modo de vida, a vertical - não horizontal. Você não se move
de A para B, de B
a C - não. Não se mover em linha, no mesmo plano, no mesmo nível -
nenhum. Você se move de A
a Al para A2 para A3 em uma linha vertical, em profundidade. Você se muda
para a profundidade do A. Tudo o que está no
momento em que você se mover em profundidade - não a partir deste
momento para o outro, mas neste exato momento você se move
o mais profundamente possível. E então, mesmo em um momento torna-se
eternidade. E a sua felicidade cresce,
não conhece limites. Sua felicidade cresce, não conhece limites. E nunca há
um desequilíbrio. Você é
sempre equilibrados. Uma mente vertical está sempre equilibrada, porque uma
mente vertical, não é mais uma idéia.
Todo o esforço de meditação é dar-lhe uma mente vertical. Uma mente
vertical, praticamente significa não-mente.
Então você se move de A para Al, A2, A3 em profundidade, ou na altura
vertical. Quando B vem, mais uma vez você se move
de Bl a B2, B3. Você nunca cair em qualquer lugar, porque você sempre ir
para a profundidade. Isto é o que
aposentadoria é. Você ganhou o pão hoje, agora se aposentar.
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Mas você não sabe como se aposentar, você ir em ganhar o pão em seus
sonhos também. Você deita
e você planeja para amanhã, e ninguém sabe se o amanhã vai vir ou não. Em
fato de ele nunca vem. É sempre hoje. Você está planejando para o futuro,
sem saber que a morte
destruir todos os futuros. Permanecer no momento - ser sábio. Viva-o como
totalmente possível e, em seguida, você vai
não conhecem a morte. Porque um homem que não está preocupado com o
amanhã não conhece a morte - ele se torna
imortal. Porque a morte é amanhã - a vida é hoje.
A morte é, no futuro, a vida é sempre no presente - este é o significado de se
aposentar. Se você me quer
traduzir esta palavra "aposentar" Vou chamá-lo de sannyas. Você tem que se
aposentar no fim da vida; aposentar cada
dia, aposentar-se a cada momento. Quando você ter desfrutado de um
momento que é aposentadoria, é através da aposentadoria,
é sannyas.
Quando você voltar do escritório para sua casa, sair do escritório no
escritório. Não levá-lo em
sua cabeça, caso contrário, a cabeça vai ter uma dor de cabeça - obrigado a
ter! Uma grande coisa tal, o escritório,
você carrega na sua cabeça! É pesado! O mercado inteiro em sua cabeça - é
pesado! Falibhai vai
o mercado de ações. Ele sabe. Você pode levar o mercado de ações em sua
cabeça, então é uma loucura. Mas
ele nunca carrega, ele aprendeu a se aposentar na mesma.
Aposentadoria a cada dia, a cada momento da aposentadoria .... A própria
palavra "aposentadoria" não parece bom para
nós, que dá a sensação de velhice, incapacidade. Em algum lugar além de
sessenta e cinco, quando a morte se aproxima,
então se aposenta. Não, a palavra "aposentar" é muito bonito. É o significado
do sannyas. Aposente-se meios
resto: o trabalho é feito, agora se aposentar, se divertir. Não adiar o gozo, que
é o significado da
palavra "aposentar". Desfrute aqui e agora.
Essa é Tao. Nunca vá ao extremo, o trabalho é feito sempre dentro dos
limites. Permanecer nos limites,
colocado entre os limites. Essa é a disciplina, a disciplina de um sannyasin -
permanecendo sempre em
no meio, sempre permanecendo dentro dos limites, permanecendo sempre
satisfeito, não com vontade depois de mais e
mais e mais.
Solte a linha horizontal; mudar para a vertical. Aposentar. E você vai ser
cumprida, você vai conhecer a
maior realização que a vida pode lhe dar. Esse é um momento profundo de
equilíbrio total tranquilidade. Nós
tê-lo chamado iluminação, libertação, moksha, nirvana - ou o nome dela.
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CAPÍTULO
6
Não há nenhum significado
Questão 1
Você tem dito que cada gesto de um mestre é significativa, e muitas vezes o
Resposta é dada no que não é dito e não o que é dito. Mas muitas vezes
QUANDO
Você olha ou olhar para mim, e eu sinto que há uma mensagem, EU NÃO SEI
COMO
Identificar a mensagem SEM USAR MINHA MENTE. E mesmo quando eu
usar a minha mente eu
Não tenho certeza.
A mente não pode ser utilizado. Uma vez que você usar a mente você perdeu
o ponto. O silêncio tem a
ser entendidos em silêncio; uma mensagem sem palavra é para ser entendido
em silêncio. Se você tentar entender
através de palavras e através da mente você vai perdê-la, você vai entendê-
la. Em seguida, sua própria mente tem
vêm dentro Então você vai interpretá-la. Em seguida, ele não irá ser puro, não
será o mesmo.
E se você perguntar: "Então, o que fazer?" Você faz uma pergunta errada. A
questão de como surge a partir da
mente. Não há dúvida de como. Você ficar em silêncio. Não faça nada, não
tente interpretá-lo, não
tentar de alguma forma interferir com ele - deixá-lo espalhado sobre seu
ser. Você pode não ser capaz de identificá-lo
agora, porque é mais vasto do que a mente e todas as identificações são da
mente. Você não pode
ser capaz de saber exatamente o que é, mas não há necessidade. Você pode
não ser capaz de decifrar, decodificar a
o que significa isso, mas não há necessidade. Deixe a mensagem sem palavras
chegar ao seu centro sem palavras. É
um contato profundo, eo contato é o significado. É uma penetração profunda,
e a penetração é a
significado.
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CAPÍTULO 6. Não há nenhum significado
Você passa por uma roseira e você olha para uma rosa. Qual é o
significado? Se você começar a pensar-
sobre o roseflower, a mente entra eo roseflower está perdido. Então, a mente
cria um muro de
palavras, pensamentos, conceitos e você não pode mesmo ver o roseflower lá.
Não tente encontrar o significado. Significado e uma obsessão constante com
significado é uma doença do
mente. Qual é o significado de uma rosa? Não há nenhum significado. É
flores, sem qualquer significado. Ele
não precisa de sentido de justificar-se, que se justifica em seu ser. Você
apenas deixá-lo ser, e você estar com ele. Deixar
a rosa penetrar você, deixe a rosa se espalhou sua fragrância ao seu redor e
dentro de você, e de repente
algo se agita dentro do seu ser - algo surgiu. A rosa tem feito alguma coisa em
você.
Mesmo assim, você pode não ser capaz de saber o que a rosa tem feito, mas
você vai se sentir mais feliz, bem-aventurada;
você vai se sentir houve um contato com o desconhecido. Você vai sentir que
você foi dado um
oportunidade de olhar para o desconhecido. Você vai sentir que a rosa tornou-
se uma janela e uma vasta
céu se abriu - houve uma rachadura na parede de sua mente, e um raio de luz
penetrou.
Não se preocupe com o significado.
Quando eu estou olhando para você, você simplesmente olhe para
mim! Quando eu estou dando a vocês o meu ser, você dá o seu
sendo para mim. Esteja disponível, que seja um contato. Não é uma
comunicação, é uma comunhão. Eu não sou
comunicar uma certa mensagem que pode ser decifrado, decodificado -
não. Estou dando-me a
você naquele gesto. É maior do que qualquer significado que pode ser dado a
ele - e você também é maior. Se
o contato acontece, você vai sentir que as fronteiras se dissolveram. Por um
momento, você não estava lá.
Por um momento você estava possuída por mim - e não só por mim, mas, por
mim, pelo todo. Assim
sempre que eu olho para você, sempre que eu quero para penetrar em seus
olhos, quando eu bater à sua porta,
em seu coração, abra as portas.
Não tente encontrar o significado. Ao encontrar o significado que você vai
perder o sentido - porque o
contato é o significado, um abraço mais profundo é o significado.
A segunda pergunta:
Questão 2
MINHA MENTE está em tal estado de confusão que é impossível permanecer
na
MEIO. NÃO SERIA MELHOR PARA SEGUIR A MENTE EM TODOS
seus extremos SO QUE EU
Pode experimentar o absurdo toda ela?
A primeira parte da pergunta:
na
MEIO.
Eu não estou dizendo que você deve permanecer no meio. Se você tentar
permanecer no meio você vai
nunca estar no meio. O meio é um equilíbrio, você não pode tentar estar
lá. Você terá que se inclinar para
À esquerda, você terá que se inclinar para a direita. Não se apegue a qualquer
posição. Seja livre. E inclinando-se entre
para a esquerda e inclinada para a direita, em algum lugar um ponto sutil
surge em você. Não está fora de você. Se
você vai olhar lá fora é de esquerda e direita, não há meio.
É como o tempo. O espaço eo tempo estão juntos. Tente entender. Se você
olhar para o relógio, há
passado e há futuro, não existe actualmente. O relógio nunca diz que o
presente é - não pode
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dizer, porque no momento em que o disse, já é passado. Assim, os ponteiros
do relógio a partir mover
do passado para o futuro, não há presente no seu relógio - não pode
ser. Presente não é parte do tempo. Você
aprenderam em suas escolas e suas universidades que o presente é parte do
tempo - que é um absurdo.
Presente não é parte do tempo. Ouvistes que foi repetido tantas vezes que o
tempo é dividido em três
tempos - passado, presente e futuro - que se tornou um condicionamento em
sua mente. Não. O tempo tem
apenas duas divisões: passado e futuro.
Então, onde está o presente? O presente é em você. Se você olhar para fora,
você vai encontrar o passado eo futuro, se
você olha, você vai encontrar o presente e sempre presente. Não há passado
nem futuro - não
não pode ser.
Inwards você se move, e você se move para a eternidade do presente, você se
move para fora, ou você
mover para o passado ou você se move para o futuro.
E o mesmo é verdade sobre o espaço - no espaço há para a esquerda ou
direita. Se você se inclina para a esquerda
ele está fora, se inclinar-se para a direita é também fora. Mas se você ganhar
um equilíbrio entre a
dois, de repente você está dentro O ponto médio está dentro de você, não é
uma parte do espaço exterior. Na verdade,
o presente eo meio estão juntos. Sempre que você está no presente que você
está no meio,
sempre que você está no meio você é no presente. O meio não é uma posição
fora de você. Ele
é um fenômeno interior, assim como o presente.
Então, quando eu digo ou Lao Tzu diz: "Ser equilibrado", não estamos
dizendo fazer equilibrar um fenômeno estático
em sua vida. Ele não pode ser estática, você vai ter que mantê-lo
continuamente, movendo-se para a esquerda e da
direita. Nesse movimento, às vezes você vai passar no ponto mais profundo do
seu ser e de repente
você estará no meio. E de repente você vai encontrar uma implosão - e não
uma explosão. Implosion.
Algo dentro implode, e de repente você não é mais o mesmo. Sempre que
você passar a posição
do meio para dentro, você não é mais a mesma - você se torna intensamente
vivo, você se torna intensamente
inocente, você se torna intensamente puro e santo. Nesse momento não existe
escuridão para você, não
pecado, não há culpa. Você é divino, você é um Deus sempre que você pode
encontrar esse equilíbrio. Mas você não pode encontrar
de uma vez por todas - não. A vida é sempre um equilíbrio constante, uma
continuidade, um continuum. Você não pode
torná-lo uma mercadoria que você compra uma vez e agora ele está sempre lá
em sua casa. Não. Se você
não estão cientes de que você vai perdê-la de novo e de novo.
Esta é a primeira parte da sua pergunta: o meio não é um ponto fixo do lado
de fora. Você pode acessá-la a partir de
ou ponto, ou tentar obter um momento de equilíbrio para momento entre os
opostos - ódio em amor, raiva
em compaixão.
Vá em equilíbrio entre os opostos. Aos poucos você vai se sentir o jeito. Em
algum lugar
entre o ódio eo amor acontece. Digo "em algum lugar" - o ponto não pode ser
descoberto, é tal
um fenômeno vivo que você não pode localizá-lo. É como borboletas voando
no jardim - se você
pegar uma borboleta e fixá-lo, é morto. Você pode fixá-lo, mas ele não é mais
uma borboleta, a vida
deixou ele.
Assim como uma borboleta é o equilíbrio interior, você não pode fixá-lo. É
por isso que é indefinível,
indescritível. Diz Lao Tzu: O Tao que pode ser dito não é mais do Tao. A
verdade que pode ser pronunciada
já se tornou falso. Escrituras indianas dizem "Isso" não pode ser conhecido
por escrituras. nayam
atma pravachanen labhya. Você não pode entender "que," por qualquer
comunicação verbal. "Isso" é
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indescritível, porque é tão vivo. No momento em que você chegar lá a
borboleta passou. Basta ir e ver. Mudança
no jardim. Você chega cada vez mais perto ea borboleta está se preparando
para decolar. Quando você
estão quase no ponto de captura-lo ele deixou a flor, ela já está em outra
árvore. Você não pode
fixá-lo. Se você puder, ela está morta.
Eu estava lendo ontem um dos poetas muito perspicazes do Ocidente, Wallace
Stevens. Numa
de suas máximas diz Aristóteles é um esqueleto. Eu gostei. A lógica é um
esqueleto. A lógica é sempre a
morto, de morte. Ele não pertence à vida. Qualquer coisa fixa é sempre morto
- é por isso que eu digo que o casamento
é uma borboleta preso, o amor é um fenômeno vivo.
Você pode definir o casamento, você não pode definir o amor. Mesmo um
tribunal pode decidir que o casamento é ou
não, mas ninguém pode decidir o que é o amor. O casamento é legal, o amor
transcende tudo legalidade - algo
do desconhecido penetra no amor, no fenômeno do amor.
Equilíbrio interno não pode ser fixado para baixo, você terá que encontrar o
jeito. E você pode encontrá-lo
- Porque se eu puder encontrá-lo, por que não você? Se Lao Tzu pode
encontrá-lo, por que não você? Se um homem encontra
o equilíbrio interior, a tranquilidade interior, a voz mansa interior, o dom
interior que excede todo
compreensão, então todo ser humano torna-se capaz disso. Em Lao Tzu é o
seu futuro, a sua
possibilidade. Você também pode fazê-lo.
Você diz:
na
MEIO.
Não tente ficar no meio, esquecer o meio. Você apenas tenta ser
equilibrado. Mude-se para o
opostos, mas sempre permanecer alerta para que um dia você possa encontrar
o equilíbrio entre os dois. E
você está fazendo isso - só a consciência é necessária. Apenas um momento
antes de você fosse feliz, então em outro
momento em que são infelizes. Você mudou-se para o oposto. Você deve ter
passado pelo
meio. Como você pode passar para a frente, sem passar pelo meio? Talvez
você passou
por apenas um fragmento de um segundo, mas isso não é o ponto, você
passou. Se você tivesse sido um pouco
alertá-lo teria sabido onde a média era. Agora mesmo você está tão em
silêncio, depois um único minuto
passa e toda a sua mente começa a bater. Você deve ter passado em algum
lugar no meio.
Quando um homem morre, ele está vivo apenas um momento antes, então ele
está morto. Se ele está em alerta, ele vai encontrar o
meio que está além da morte e da vida, que é imortal. Mas ele não está
alerta. Você morreu muitos
vezes, milhões de vezes, de fato, de ter passado o meio, mas você não está
alerta. E a cada dia você
passar no meio, muitas vezes, milhares de vezes: a compaixão ea raiva, um
homem sentindo tão bem
e de repente tão ruim, um homem sentir-se tão santo de manhã .... Olhe para
as pessoas orando perto da
Ganges ou no templo - olhar para os seus rostos, tão bonito. As caras mais
feias se tornar bonito quando
há oração. E, em seguida, olhar para eles no mercado - mesmo o rosto mais
bonito olha feio. Eles
deve ter passado em algum lugar - a partir do templo para o mercado, deve ter
havido um meio
apontar - mas eles não estavam cientes.
Então, o que deve ser feito? Não tente ficar no meio. Não estou dizendo que
tentar um pouco de raiva e um pouco
compaixão juntos - não. Não estou dizendo que tentar estar no meio - você vai
enlouquecer. Eu estou dizendo
passar de um oposto ao outro, mas se mover tão alerta que você pode
encontrar o ponto médio interior
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você. No momento em que você encontrar o ponto médio, para a primeira vez
que você se tornar o mestre de sua vida. Para cima
agora você tem sido apenas um escravo. Pela primeira vez você se torna
acordado - até agora você tem sido
dormindo.
E a segunda parte da pergunta:
NÃO SERIA MELHOR PARA SEGUIR A MENTE EM TODOS seus
extremos para que eu possa
EXPERIMENTAR O absurdo toda ela?
Ninguém jamais foi capaz de experimentar todo o absurdo da mente. É
infinito. Você não vai
ser capaz de experimentar toda ela, é muito criativo, ele vai para a criação de
novos absurdos. Você
estiveram aqui nesta existência tão longa e ainda não tenha sido capaz de
experimentar a todo
absurdo. Você não é, pela primeira vez neste planeta terra, você esteve aqui
antes. Eu puder
ver os seus rostos antigos, escondidos atrás de sua pele fresca. Vocês são os
antigos.
Havia um professor na época de Buda na Índia, seu nome era Prakuddha
Katyayana. Ele era um raro
professor. Ele sempre se dirigiu a seus discípulos como os antigos. Mesmo
que a criança veio ver Prakuddha
Katyayana ele diria: "Como você está, uma antiga?" Porque todo mundo é tão
velho, mais velho do que o
terra. A terra não é muito velho, apenas ... na verdade, muito jovem,
adolescente. Mas você é mais velho do que
a terra, você tem sido em outros planetas. Você é mais velho do que o
sol. Você está aqui desde
existência tem sido aqui, caso contrário não é possível - você não pode de
repente borbulhar. Como pode
você acontecer tão de repente? Você esteve aqui o tempo todo.
Um dos psicólogos americanos mais importantes, William James, estava
escrevendo um livro que
tornou-se um marco muito importante na história da psicologia e religião. O
nome do livro
é Variedades da Experiência Religiosa. Ele viajou por todo o mundo para
coletar o material
para o livro. Muitos livros foram escritos sobre a religião, desde então, mas
nenhum livro ainda não chegou a esse
pico. William James trabalhou duro nele. Ele também veio para a Índia, ele
teve que - se você estiver escrevendo um livro
na religião, em seguida, a Índia torna-se uma obrigação.
Ele veio para a Índia e ele foi ver um sábio no Himalaia. Ele não dá o nome,
na verdade
sábios não têm nomes, por isso não há necessidade. Ele foi ver o sábio, e ele
fez uma pergunta. Ele
estava lendo uma escritura indiana na qual se diz que a terra é compatível com
oito branco
elefantes.
Ele estava confuso - ele era um lógico - então ele perguntou ao sábio: "Isso
parece um absurdo. Sobre o que são aqueles
oito elefantes em pé? Como eles são compatíveis? "
O sábio disse: "Em outros oito elefantes brancos e maiores."
William James disse: "Mas isso não resolve o problema. Sobre o que são
aqueles elefantes brancos maiores
em pé? "
O sábio riu e disse: "Elefantes em elefantes, elefantes em elefantes, todo o
caminho para baixo.
Você pode ir em pedir ", disse o sábio," e eu vou continuar a responder a
mesma coisa - para o próprio
inferior. "
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Assim, William James pensava que mais uma vez a pergunta poderia ser feita:
"E em que é que a parte inferior
sendo apoiado? ", disse o sábio:" Claro, oito elefantes maiores. "
Ele vai sobre e sobre - é claro que tem que ser assim. Se você se mover para
trás você vai encontrar-se novamente
e de novo e de novo. Caso contrário, como você poderia estar aqui? Está
apoiado por sua vida passada, isso é
por que você está aqui. E a sua vida passada é suportado por outra vida
passada - é por isso que você estava em seu
vida passada. E isso continua e continua e você não pode perguntar: "Como eu
vim pela primeira vez?" Você
nunca veio pela primeira vez, porque mesmo antes que você fosse. Mesmo
antes da primeira vez que você
foram apoiados por uma vida passada - elefantes em elefantes, elefantes em
elefantes. Hindus são realmente
bonito. Eles criam histórias absurdas, mas essas histórias têm significados
profundos e significados. Você
está aqui apenas porque todo o passado - não o seu passado, todo o passado de
existência - está apoiando
você. Você é todo o passado e ainda não foram capazes de esgotar todos os
absurdos. Você
acho que isso nunca será possível esgotar todos os absurdos da mente? Não,
ninguém jamais foi
capaz de. Se você tiver conhecimento, mesmo um dia é o suficiente. Se você
continua a ignorar, até mesmo milhões de vidas
não são suficientes. Se você se tornar ciente, até mesmo um único momento é
o suficiente para ver o absurdo da
mente. E se você continuar dormindo e roncando, então você pode ir dormir e
ressonar. É assim que
você tem sido, no passado, o mesmo pode ser no futuro.
Não, por dormir você nunca vai esgotar os absurdos da mente. Não espero,
isto é impossível. Que
não podem ser feitas. É impossível. Torne-se alerta. É tempo, na verdade, já
está ficando tarde. Tornar-se
alertar e, de repente você pode ver. Porque absurdos não pode ser esgotado
pela experiência, eles
só pode ser esgotado, experimentando com consciência. Pela experiência
sozinho, você não será capaz de
esgotá-los.
Você ama uma mulher, mas a relação se torna obsoleto e tudo dá
errado. Então você começa a
pensando em outra mulher. A mente diz: "Esta mulher não é certo para você,
mas existe uma
mulher certa. Você tenta encontrá-la. Você ficou preso com a mulher errada, é
por isso que o problema
surgiu "O problema não surgiu por causa desta mulher -. lembrar. Se você está
alerta você
vai ver o problema surgiu por causa do desejo, não por causa desta
mulher. Mas a mente diz:
"Deixe essa mulher, divórcio, mudar-se para outro." E com outro acontece a
mesma coisa - a mente
novamente diz: "Encontre alguém." E você continua e assim por diante. E a
mente sempre esperamos que
alguém vai aparecer um dia e tudo ficará bem, e você estará no céu.
Isso não aconteceu, não vai acontecer. Caso contrário, não haveria
necessidade de religião, não
necessidade de yoga, não há necessidade de Tao. Aos poucos todo mundo
teria chegado à direita da vida - mas nunca
acontece. Mas a esperança continua conquistando experiência, e até o fim
você vai em esperança de que
algum dia, de alguma forma, tudo vai ficar bem.
A esperança é a base de todos os absurdos ea existência é de tal ordem que,
com ignorância e um sono
mente, não há esperança. Torne-se alerta.
Foi o que aconteceu: Alexander estava vindo para a Índia. Ele se encontrou
com Diógenes no caminho. Diógenes era um
Ser raro - se Diógenes conheceu Lao Tzu, ambos teria sentado e rimos e rimos
e
riu. Eles são da mesma qualidade.
Alexander estava passando. Ele ouviu que Diógenes era apenas nas
proximidades, então ele foi para vê-lo. Mesmo
Alexander ficou impressionado com o homem, mesmo Alexander sentiu
insignificante diante dele. Diógenes era um nu
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faquir, ele não tinha nada, mas o seu ser era tal - assim magnético, tão
poderoso - que Alexandre era
impressionado, muito impressionado. Na verdade, é dito que ele nunca ficou
impressionado novamente por qualquer outro homem.
Ele perguntou o segredo dele: "Como você se tornou tão poderoso, não ter
nada? E eu sou um
conquistador do mundo, eu tenho quase ganhou o mundo inteiro. Só mais um
pouco que resta, em breve eu vou terminar. E
você - um homem nu, não tendo nada - o que é o segredo da sua felicidade "?
Diógenes é relatado para ter dito ", eu renunciei a esperança. Esse é o
segredo. E eu te digo, você também
renunciar à esperança, caso contrário você vai sempre sofrer ".
Alexander disse: "Eu voltarei para você aprender o segredo, mas não
agora. Estou a caminho - a metade do
mundo, mais de metade do mundo eu ganhei, mas há uma parte restante. Eu
tenho que tornar-se um mundo
conquistador, então eu irei. "
Diógenes disse: "Ninguém jamais foi um conquistador do mundo. Uma coisa
ou outra sempre permanece a
ser feito. O sonho nunca é completa eo desejo nunca é cumprida. Se você
realmente me entende,
e se você realmente ver que eu estou feliz sem se preocupar em ganhar o
mundo inteiro, então você pode
também ser feliz sem ele. "
Logicamente, intelectualmente, Alexander entenderam. Mas ele disse, "Eu
vou vir mais tarde. Este não é o direito
tempo para mim. "
Quando ele estava saindo Diógenes, Diógenes disse: "Lembre-se, você vai
morrer antes de você ter conquistado
o mundo, todo mundo morreu e você não pode ser uma exceção. "
E isso aconteceu. Alexander nunca chegou em casa. Retornando da Índia, ele
morreu no caminho.
Ele deve ter se lembrado de Diógenes, que faquir nu, em seus últimos
momentos.
E então, tem havido uma outra história, eu não posso responder por ele. Há
uma história que, no mesmo
dia Diogenes também morreu. E eles se encontraram no caminho para o outro
mundo, passando o rio que flui
entre este mundo e aquilo. Eles se encontraram no rio. Diógenes começou a rir
em voz alta, e ele disse:
"Olha, você se lembra, seu tolo? Você morreu, e você morreu no meio, ea
vitória não era
completar. "
Só para salvar seu rosto, Alexander também tentou rir, mas ele não podia. Só
para salvar seu rosto, ele disse,
"Sim, isso é estranho, a reunião de um imperador e um mendigo nu neste
rio. Pode não ter
aconteceu antes, não pode acontecer de novo. "
Diógenes riu ainda mais ruidosamente e ele disse: "Você está certo, mas você
não entende
quem é o imperador e quem é o escravo. E quem é o imperador e quem é o
mendigo - que você
Não sei exatamente. Não, você está errado, caso contrário, você está certo: é a
reunião de um imperador
e um mendigo, mas eu sou o imperador e você é o mendigo. Você estava
implorando para o mundo inteiro
- Você é o maior mendigo nunca. E eu vivia como um imperador, mas olha o
que aconteceu com o seu
império .... "
Agora mesmo Alexander estava nu - porque tudo tem que ser deixado nesta
margem - e ele era
sentindo-se muito tímido e desajeitado, envergonhado. Mas Diógenes não
estava envergonhado. Ele disse:
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"Sabendo que esta bem, que um dia tem de se tornar nu, eu joguei fora as
roupas sozinha.
Agora veja como você está se sentindo constrangido diante de Deus. Vou ficar
rindo, e você vai se sentir culpado
e envergonhado e tudo mais. Tudo está errado ao seu redor. "
Não há possibilidade de esgotar os absurdos. Mesmo Alexanders nunca
esgotá-los. Se
você quer esgotá-los a única maneira é se tornar consciente. Quanto mais
consciente você é o mais
absurdos parecer absurdos. Quando eles se parecem absurdos, quando você
vê-los como um absurdo,
você simplesmente parar. Você não fazê-las mais. Não há nenhuma
necessidade de renunciar a qualquer coisa no mundo -
tem apenas que estar ciente e as coisas que são inúteis, sem sentido, cair por si
mesmos, em seu
própria vontade.
Pergunta 3
Toda religião degenera em uma instituição moralista. VOCÊ FELICITAMOS
LAO
TZU porque nenhuma religião poderia crescer do seu caminho. Como podem
aqueles que AMO
VOCÊ evitar tal DEGENERAÇÃO institucional da sua inspiração?
Se você começar a evitar, você já começou a criá-la. Não se preocupe com
isso. Se ele vai para
acontecer, vai acontecer, se não vai acontecer, não vai acontecer. Você não se
incomoda
sobre isso, porque se você começar a se perguntar como evitá-la você já um
dado adquirido que é
vai estar lá. Você já se tornaram auto-consciente sobre isso - e que vai ajudar a
criá-lo.
Buda tentou difícil de ver que a sua religião permaneceria um fenômeno vivo
e não um morto
instituição. Ele tentou mais difícil - mas ele falhou. Quanto mais tentava, mais
as pessoas tentaram criar
uma instituição em torno dele.
Krishnamurti está se esforçando - e ele irá falhar, porque esta é a lei. Por que
você está tentando tão difícil?
Você deve ter medo, no fundo, que está para acontecer. E se mesmo
Krishnamurti pensa que é
vai acontecer, vai acontecer. Eu tenho conversado com você muitas vezes
sobre a lei do inverso
efeito. É uma lei psicológica muito profunda: fazer alguma coisa e acontece
exatamente o contrário. Esse é o
todo ensinamento de Lao Tzu. Ele disse: Fale sobre o fim e não haverá
desordem. Tente fazer com que as pessoas
moral e haverá imoralidade. Tente fazer com que as pessoas sejam boas e que
vai ser ruim.
E todos sabem que isso acontece. Tente fazer o seu filho ser santo e você vai
criar o primeiro
revoltar nele contra você. Ele vai contra você, ele vai fazer exatamente o que
você queria que ele não fazer.
Isso nunca aconteceu com Lao Tzu, porque ele nunca me preocupei com
isso. Se isso acontece é bom -
o que você pode fazer?
Quando eu me for, eu estou fora. Tudo o que acontece é da minha
conta. Então não se preocupe
sobre isso. Se isso acontecer, tinha que acontecer. Se isso não acontecer, bom,
se isso acontece, que também é bom.
Quem somos nós para assumir a responsabilidade para o futuro? Quem somos
nós para decidir para o futuro? Não,
não podem ser feitas. Basta soltar a idéia. Não se preocupe. Abandonar a idéia
completamente e não fazer
estar preocupado, não tente criá-lo e não tentar evitá-lo. Enquanto estou aqui
ficar comigo, celebrar
comigo, deliciar-me. Deixe-me ajudá-lo, permitam-me - isso é tudo. Quando
eu me for, e você se foi,
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aconteça o que acontecer ... como podemos decidir isso e por que devemos
preocupar com isso? Enquanto nós estamos aqui
devemos aproveitar a oportunidade, a porta que se abriu, o caminho que se
tornou visível para você -
pisar sobre ele, andar sobre ele, se as pessoas criar uma instituição de fora ou
não é para eles a decidir. E
nada pode ser feito sobre isso agora.
Para o futuro, nunca criar qualquer preocupação, porque a sua preocupação
muito irá criar o efeito inverso. Ter
você assistiu? - Se você viajar em um trem, basta dar uma olhada ao
redor. Você pode julgar que está viajando
sem um bilhete, porque ele está constantemente preocupado com o verificador
de bilhete - a lei do efeito inverso.
Ele olha com medo, ele parece preocupado. Sempre que alguém entra no
compartimento ele parece assustado.
Você pode simplesmente ver quem veio sem um bilhete - ele está criando a
sua própria dificuldade em torno dele.
E às vezes acontece que você tenha comprado um bilhete, e ele caiu do seu
bolso
mas você não está ciente disso. Você não sabe que você não tem o
bilhete. Então você anda e você
sentar-se como se você tem o bilhete. Ninguém pode julgar, ninguém pode
pegá-lo, mesmo que o verificador bilhete vai
não chegar até você. Ele sabe que você deve ter o bilhete. As pessoas estão
sempre surpreso que, quando
eles têm bilhetes ninguém vem a verificar, e quando eles não têm o bilhete de
repente o bilhete
verificador vem, porque ele tornou-se consciente desta lei pequeno - que você
pode julgar que é o
culpado. Não há nenhuma dificuldade nisso. Ele não pode ser natural, ele cria
suas próprias vibrações antinaturais
em torno dele. Imediatamente o verificador bilhete vai para ele.
Não se incomode. Você está aqui, o fenômeno está vivo agora, vibrando,
falando com você, penetrando
você, ajudando-o. Você só prazer. E se você deliciar-se com ele e se você se
tornar um iluminado
fenômeno dentro, os outros vão deliciar-se com você.
Uma religião viva está vivo porque as pessoas ainda são iluminados na
mesma, as pessoas ainda estão cientes nele. Se
você se torna consciente comigo você pode ajudar os outros a ter em conta
com você - é uma reação em cadeia.
Uma vez que a consciência desaparece, a cadeia desaparece; uma lacuna vem,
um intervalo em que ninguém está em alerta,
ninguém é despertada -, então a religião é morta. Em seguida, ele se torna uma
seita - hindu, muçulmano, Jain.
Então torna-se uma igreja - então rituais, então gestos apenas mortos.
Mas nada pode ser feito sobre isso. Em vez disso, só uma coisa pode ser feito
sobre isso e que é - você não
incomoda, porque você pode perder seu tempo pensando nisso. Você só vive
dentro de mim e me permita
viver dentro de você. Em breve você será capaz ... através de sua vela acesa
outras velas podem ser iluminado.
Criar cadeias e eles vão se mover por conta própria.
E nunca pensar no amanhã. Futuro não é uma preocupação. Só o presente é.
A quarta pergunta:
Pergunta 4
VOCÊ DIZ EU SOU UM VAZIO. Desde que aqui estou eu começando a
sentir MINHA PRÓPRIA
CENTER. COMO É QUE O CENTRO EXISTE NO VAZIO?
Ela existe. Eu não posso explicar-lhe como ou por que, é um fato
simples. Assim como a ciência diz que é H20
água ... duas partes de hidrogênio, um de oxigênio parte - dois átomos de
hidrogênio, um átomo de oxigênio - e
a combinação é água. Você não pode perguntar por quê. Por que não três
partes de hidrogênio, uma de oxigênio?
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Por que não quatro partes de oxigênio, uma parte de hidrogênio? Por H20, por
que não o contrário? Ciência vai encolher sua
ombros, ele vai dizer: Nós não sabemos. É assim que é.
Sim, o seu ser interior é um vazio e ainda não existe um centro. Você já viu
um ciclone? No Verão
dias na Índia, há ciclones, vendavais. Vá e olhe quando o furacão passou: tem
perturbado cada partícula de poeira ao redor, mas apenas no centro, não há
perturbação. Mesmo para uma
turbilhão existe um centro, até mesmo para um ciclone de um centro de
existir, até mesmo ao vazio de um centro existe. Um
vem sobre ele, é um fato da existência - não como ele.
Um pequeno menino estava andando com DH Lawrence em um jardim, e ele
perguntou de repente: "Por que são árvores
verde? "
DH Lawrence disse: "As árvores são verdes porque são verdes.
Nada mais pode ser dito sobre isso. Todas as explicações são inúteis, porque
você pode dizer por causa de
isso, por causa disso -, mas que também traz novamente a mesma pergunta:
Por quê? É um absurdo que um centro de
existe para o vazio - é ilógico, é irracional. Mas a vida é irracional. Um tem
que aceitar a vida - a vida é
em nenhuma maneira de ser forçado a aceitar sua lógica ou razão.
Isso acontece todos os dias na ciência. Quando pela primeira vez Einstein
disse que tudo é relativo, mesmo
o tempo é relativo, todo o velho mundo da ciência foi perturbado. As pessoas
começaram a perguntar: Por quê? Como?
Uma coisa muito absurda Einstein disse, e que é a seguinte: se um viajante vai
para o espaço infinito em uma viagem
em um veículo que se move mais rápido do que a luz - a luz se move a
186.000
milhas por segundo - se o veículo se move mais rápido do que a luz ou mesmo
igual à luz, e se o seu filho vai
em uma viagem para o espaço e volta após 25 anos, ele ainda vai ser da
mesma idade.
Se ele tivesse ido a vinte e cinco anos de idade, ele permanecerá 25 anos de
idade. Seus amigos vão
tornaram-se cinqüenta anos aqui na terra, mas ele vai continuar a ser a mesma
idade. É um absurdo. Pessoas
começou a perguntar: "Qual é a lógica?" Einstein disse: "Eu não posso dizer
que a lógica é, mas é assim."
A uma velocidade tão grande que você não pode envelhecer. É como a cem
graus a água
evapora, isso é tudo. A uma velocidade tão grande que você não pode
envelhecer, você continuará a ser o mesmo.
E ainda mais absurdo - se a velocidade pode ser duplicada você vai voltar
mais jovem do que quando você
esquerda. Se você tivesse ido aos vinte anos de idade e você volta depois de
dez anos, será de dez anos
de idade. Você vai se mover para trás no tempo - porque, Einstein disse, o
envelhecimento depende de velocidade, na
Velocidade da terra. A terra está se movendo a uma velocidade particular; em
que a velocidade depende o seu envelhecimento.
Impossível acreditar! Contraditória com toda a lógica!
Em seguida, os físicos penetraram na matéria e de repente um dia eles
descobriram que não há matéria. Assim
eles tinham a dizer que a matéria é constituída de vazio, pois eles tinham a
dizer que a matéria nada mais é densa
vacuidade. Isso parece ilógico. Como pode ser denso o vazio? Como pode este
pilar ser criado a partir de
vazio denso? Mas, agora, a física diz que é assim. E a natureza e existência
não seguem a nossa lógica.
Eles têm os seus próprios caminhos e não podemos forçar nossa lógica neles,
a nossa lógica tem que seguir seus caminhos.
O mesmo é verdade sobre o espaço interior. É claro, a lógica diz: Como pode
o vazio tem um centro?
Logicamente ele não pode. Quando pela primeira vez que vim a esse centro a
mesma pergunta surgiu em mim também:
Como pode o vazio tem um centro?
Para se ter um centro de alguma coisa é necessário - e ele está lá, mas ele não
ouvir a nossa lógica. Aceitá-lo,
e não criar qualquer problema lógico em sua mente, porque isso não vai
ajudar. A vida é ilógico.
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Você está aqui. Tem alguma lógica para dizer por que está aqui? Se você não
estivesse aqui, você poderia perguntar por que
você não está aqui? As coisas simplesmente são. Nada pode ser exigido, nada
pode ser colocada, nada pode
ser projetada, nada pode ser solicitado. Quando você crescer nessa
consciência: que as coisas simplesmente são -
em seguida, uma profunda aceitação acontece. Então, mesmo que sejam
ilógico você aceitar. Você não luta, você
flutuar. Você nem mesmo nadar - você simplesmente está em um deixar
acontecer.
E aos poucos mais e mais mistérios são revelados. É por isso que a religião diz
que a vida é um mistério,
não é um problema. Um problema pode ser resolvido, um mistério nunca pode
ser resolvido. Quanto mais você resolvê-lo o
mais misterioso se torna. Quanto mais você sabe, mais você se sentir tem que
ser conhecido. O mais
você chegar mais perto, mais você sente que está longe.
Os Upanishads dizem que Deus é ao mesmo tempo longe e de perto. Por
quê? Porque o mais perto que você vá o mais longe
você sente que ele é. Você quase tocá-lo - e você se sente longe. Você quase
penetrá-lo, você está
quase em seu coração, mas ainda assim o mistério não é dissolvido. Pelo
contrário, tornou-se o mistério
mais misterioso. E essa é a beleza da coisa. Basta pensar em um mundo onde
todos os mistérios são resolvidos
- Como chato que seria! Basta pensar em um mundo que é absolutamente
lógico, racional, matemático -
como chato e monótono que seria! Então, não haveria possibilidade de poesia,
não haveria
haver possibilidade de romance, não haveria possibilidade de amor, e não
haveria possibilidade
em tudo para qualquer meditação.
Meditação é entrar no mistério, o amor é a bater à mesma porta de uma forma
diferente. A oração é
também para permitir que o mistério, e não lutar contra ela com a mente.
Tudo é belo, porque tudo é misterioso, e você não pode chegar ao fundo da
questão.
Analisar se você deseja analisar, mas cada análise irá criar mais problemas,
mais mistérios, o
responder, a resposta final, não pode ser encontrado. E é bom que não possa
ser encontrado. Se for encontrado, então
o quê? Em seguida, o próprio sentido e significado está perdido.
Eu não sou um filósofo, nem um pouco, eu sou apenas um poeta, no
máximo. Eu olho para a vida e aceitar a sua
facticidade. Se isso faz dois mais dois quatro, tudo bem. Se isso faz dois mais
dois cinco, tudo bem. Se isso faz dois mais
dois, três, tudo bem. Eu disse sim a ele. E isso é o que ser religioso significa
para mim - para dizer sim, é
assim.
A quinta pergunta:
Pergunta 5
É guru Carlos Castañeda'S, Don Juan, um mestre iluminado?
Se houvesse alguém como Don Juan que ele iria ser iluminado, ele seria como
um Buda ou
um Lao Tzu -, mas não há ninguém como Don Juan. Os livros de Carlos
Castaneda são noventa e nove por cento
ficção - belo, astuto, mas ficção. Como não são ficções científicas, há ficções
espirituais também.
Há de terceira categoria ficções espirituais e os de primeira linha: se você quer
de terceira categoria, em seguida, ler Lobsang
Rampa, se você quer de primeira linha, em seguida, ler Carlos Castaneda. Ele
é um grande mestre - de ficção.
Mas eu digo que noventa e nove por cento ficção. Um por cento de verdade
está lá, escondido, aqui e ali, você vai
tem que encontrá-lo. É bom até para lê-lo como ficção. Não se preocupe com
a ficção de Rampa, porque
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é lixo criado por uma mente medíocre - e, claro, criado para mentes
medíocres. Mas Carlos
Castaneda vale a pena ler. Quando eu digo que a ficção não me refiro não lê-
lo, quero dizer-lhe ler mais
cuidado, porque um por cento da verdade está lá. Você vai ter que lê-lo com
muito cuidado, mas não
engoli-lo completamente, pois é noventa e nove por cento ficção.
Ele pode ajudar o seu crescimento - ele pode criar um desejo de crescer. É por
isso que eu digo que é bonito. Mas pode
crescimento dificultar também se você tomá-lo pelo seu valor de superfície.
Este homem Carlos é realmente astuto, muito inteligente. Raramente isso
acontece, tal inteligência - porque é muito
fácil de criar ficção científica, é necessário não muita imaginação, mas para
criar ficção espiritual é muito
muito difícil, é preciso uma grande mente artística e imaginária. Porque as
coisas que você não sabe, como
você pode imaginar-los? É por isso que eu digo que um por cento da verdade
está lá. Em que um por cento
da verdade, ele tem sido capaz de criar um grande edifício. Em que um por
cento de verdade, ele tem sido capaz de
projetar muita imaginação. Por que um pingo de verdade, ele fez toda a casa,
um belo palácio
- Um conto de fadas. Mas que um por cento da verdade está lá, caso contrário,
teria sido impossível.
Então, um por cento do Don Juan deve estar lá em algum lugar ou outro. Ele
deve ter encontrado alguém;
talvez seu nome era Don Juan, talvez não, que não é material, isso não
importa. Carlos tem
deparar com um ser superior a si mesmo, ele se deparou com um ser que
conhece alguns segredos.
Talvez ele não tenha percebido eles, talvez ele tenha roubado, talvez ele
acabou emprestado-los de
alguém. Mas ele encontrou alguém que de alguma forma tem alguns fatos da
vida espiritual e esta
o homem tem sido capaz de criar imaginação em torno dele. E a imaginação
torna-se possível se você
usar drogas como uma ajuda - muito fácil, porque as drogas não são nada, mas
uma ajuda para a imaginação.
Este homem se deparou com um ser que sabe alguma coisa, e depois através
de drogas, LSD e
outros, ele projetou que pequena verdade em mundos imaginários. Em
seguida, toda a sua ficção é criada. Ele
é uma viagem de drogas, mas uma boa experiência em si. E quando eu digo
todas essas coisas que eu não estou condenando
Carlos. Na verdade eu aprendi a amar o homem. É um vôo raro de
imaginação, e se for uma centena
por cento ficção então se Carlos é um ser raro. Se ele não se deparou com
qualquer pessoa em tudo, então ele
deve ter esse um por cento da realidade em si mesmo. Porque de outra forma é
impossível - só você pode
construir uma casa sobre uma base, mesmo uma casa imaginária precisa de
pelo menos uma base na realidade. Você
pode fazer um castelo de cartas, mas pelo menos o solo, é necessária a terra
firme. Isso é verdade.
Então leia, porque você vai ter de ler. Cada idade tem suas próprias ficções,
romances, um tem que passar
através deles. Você vai ter que ler. Você não pode escapar Carlos
Castaneda. Mas lembre-se que só
um por cento é verdade - e você tem que encontrá-lo.
Se você estiver lendo livros de Gurdjieff, particularmente tudo e todos, então
você pode
tornar-se ardiloso sobre como encontrar a verdade, como para resolver joio do
trigo. Se você ainda não leu
Tudo e todos, é um bom começo. Primeiro você deve ler tudo e todos de
George Gurdjieff e, em seguida, você pode ler os livros de Carlos
Castaneda. É uma formação muito difícil
leia Gurdjieff, na verdade não mais do que algumas dezenas de pessoas
existem no mundo que leram seu livro
Tudo e todos completamente. É difícil. É um livro de mil páginas e é
Gurdjieff
um mestre de coisas esconderijos. Ele continua dizendo coisas irrelevantes,
coisas inúteis, contos girando dentro
contos - centenas de páginas e, em seguida, uma linha de verdade, mas vale a
pena procurar, é um diamante. A
centenas de páginas de lixo, mas depois vem um diamante - que vale a pena.
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Se você puder encontrar os diamantes na Gurdjieff que será um grande
treinamento para você. E então você pode encontrar em
Carlos Castaneda o que é verdadeiro eo que não é verdade. Caso contrário,
você pode se tornar uma vítima de uma ficção.
E eu acho que muitos americanos estão particularmente em roaming no
México em busca de Don Juan. Foolish!
A sexta pergunta:
Questão 6
COMO E Tilopa BODHIDHARMA, você acha que você vai ter que deixar a
Índia ENCONTRAR
Um sucessor adequado?
Seus tolos! Você não vê que eu já deixaram a Índia? Eu não sou mais aqui na
Índia.
E a última pergunta ... Chinmaya tenha feito essa pergunta continuamente por
muitos dias, e eu
foram evitá-la. Mas agora é tempo. Ele foi perguntando:
Pergunta 7
Somos todos iluminados MASTERS careca?
E agora eu não posso evitá-lo mais, porque na tentativa de tornar-se careca ele
raspou a cabeça.
Não existe nenhuma relação, então não tente ser careca.
Careca pessoas são muito inteligentes, eles criam rumores sobre si
mesmos. Um boato que criaram tudo
em todo o mundo é que eles são potencialmente mais sexual do que
ninguém. Claro que as pessoas carecas
não são tão sexualmente atraente, pois eles têm de criar rumores em torno de
si. Em todo o mundo, em todos os
países existe o rumor de que as pessoas carecas são mais sexual, sexualmente
mais potencial do que qualquer um
outra coisa. Este é um truque.
Mas, agora, para criar um outro boato de que as pessoas carecas são os únicos
que se tornam iluminados será
demais!
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CAPÍTULO
7
Sobre a utilidade de Não Ser
Sobre a utilidade de não-ser:
Trinta raios se unir em torno da nave;
A partir de sua não-ser (perda de sua individualidade)
Surge a utilidade da roda.
Molde de argila em um vaso;
DE SEU NÃO ESTAR (em ocos da embarcação)
Surge a utilidade da embarcação.
ESCULTURA portas e janelas na casa (parede),
A partir de sua não-ser (ESPAÇO VAZIO)
Surge a utilidade da CASA.
PORTANTO pela existência de coisas que lucro.
E pela não-existência de coisas que são servidos.
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CAPÍTULO 7. Sobre a utilidade de NÃO SER
O âmago mais profundo do ser é não-ser. A fundação da isness é nada. E
quando eu
dizer nada Eu não quero dizer nada - eu só quero dizer não-coisificação.
Forma existe na base do amorfo. A forma sai do informe, assim como ondas
vêm
para fora do mar, e, em seguida, a forma de gotas, dissolve-se o amorfo
novamente. O nome surge de
o sem nome, cai para trás, retorna à fonte original, torna-se anônimo
novamente. A vida surge de
morte e move-se para a morte novamente. A coisa básica é lembrar que esses
opostos não são
opostos, são complementares. A morte não é contra a vida, a não-existência
não é contra a existência,
não-ser não é contra ser. Eles são duas polaridades do mesmo fenômeno, que
transcende
todo o entendimento.
Às vezes manifesta-se como sendo, por vezes, e como não-ser, mas é a mesma
que
expressa em ambos. Isso tem que ser entendido como profundamente possível,
porque todo o seu sadhana,
todo o esforço para a compreensão final, vai depender dele. A menos que você
está pronto para se tornar
não-ser que você nunca vai se tornar um autêntico ser real. Parece um
paradoxo.
Jesus diz aos seus discípulos: A menos que você se perder você não vai
ganhar mesmo. Se você se apegar a
se você vai ser destruído, se você não se agarrar você será salvo. Ele está
dizendo que, se você se mover para
não-ser, só então é o que está sendo salvo.
Na Índia existe uma parábola muito antigo e muito bonito nos Upanishads.
Um grande sábio, Uddalaka, foi perguntado por seu filho, Svetketu: "Pai,
quem sou eu? O que é que existe no
me? Eu tento e tento, eu meditar e meditar, mas eu não posso encontrá-lo. "
Svetketu era uma criança pequena, mas ele levantou uma questão muito,
muito difícil. Teria alguém perguntou
a pergunta, Uddalaka poderia ter respondido com facilidade, mas como ajudar
uma criança a entender? E ele
estava pedindo o maior problema que existe.
Uddalaka tinha para criar um dispositivo. Ele disse: "Você vai lá, lá, onde
você vê a árvore e nigrot
você traz um fruto dela. "
A criança correu, ele trouxe um pequeno fruto da árvore nigrot.
O pai disse: "Agora você cortá-la. O que você vê dentro dele? "
A criança disse: "Milhões de pequenas sementes."
O pai disse: "Agora você escolher uma semente e cortar essa semente. Agora,
o que você vê nele? "
A criança disse: "Nada."
O pai disse: "Out of que nada surge esta grande árvore. Na semente só no
centro existe
nada. Você cortá-la - não há nada, e de que nada surge o ser desta grande
árvore. E o mesmo é verdadeiro com você, Svetketu. "E um dos maiores
ditados já proferidas por qualquer
ser humano nasceu: "TAT-Twam-ASI, SVETKETU" - "Isso és tu, tu és isso,
Svetketu".
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Você também é que nada que existe apenas no coração da semente. A menos
que você encontrar este não
estar dentro de você, você não vai alcançar a verdade autêntica. Então você
pode mover-se em teorias, então você pode
filosofar, mas você não vai perceber.
O menino meditava em seu nada e ele ficou muito silencioso. Ele contemplou,
ele gostava de
este nada, sentiu-se muito profundamente. Mas, novamente uma pergunta
surgia. Depois de alguns dias ele veio
ao pai de novo, e ele disse: "Eu posso sentir, mas as coisas ainda não são
muito claras, eles são vagos, como
se uma névoa envolve tudo. Eu posso ver que do nada tudo nasce, mas como é
que
nada misturar com coisificação? Como isness misturar com nada? Como é que
se misturar com
não-ser? Eles são paradoxal ".
O pai estava novamente em dificuldade - sempre que as crianças levantam
questões, é muito difícil de responder
los. Quase noventa e nove por cento das respostas que os adultos dão às
crianças são falsas - apenas
enfrentar de poupança dispositivos. Você enganar. Mas Uddalaka não queria
enganar a criança. E sua curiosidade
não era apenas uma curiosidade, foi investigação profunda. Ele estava
realmente preocupado. Seu corpo pode ter sido que
de uma criança, mas sua alma era antiga. Ele deve ter lutado no passado, se
esforçou para penetrar
o mistério. Ele não estava apenas curioso - ele era realmente
preocupadas. Não era só um vagabundo
pergunta na mente, era muito arraigada.
O pai disse: "Você vai e trazer um copo de água. "
O menino foi buscar um copo de água.
Então o pai disse: "Agora você vai e trazer um pouco de açúcar."
Ele trouxe o açúcar, eo pai disse: "Misture os dois."
O açúcar dissolvido na água, eo pai disse: "Agora, você pode separar o açúcar
do
água? "
O menino disse: "Agora é impossível. Eu não posso nem ver onde o açúcar já
passou. "
O pai disse: "Você tentar."
O menino olhou para ele, mas ele não podia ver qualquer tipo de açúcar, que
tinha dissolvido, tornou-se água.
Então, o pai disse: "Você tem um gosto dele." O menino provou, era doce. E o
pai disse: "Olhe, como
este. Você pode não ser capaz de decidir o que é ser eo que é não-ser, pois
eles estão derretendo em cada
outros apenas gostam de água e açúcar. Você pode provar e você pode saber
que esta água contém açúcar. Você
pode não ser capaz de separá-los agora - na verdade ninguém pode separá-los,
porque eles
não estão separados. "
Água e açúcar podem ser separados - que era apenas um dispositivo para fazer
a criança entender - mas não
sendo e sendo não pode ser separada, a vida e a morte não pode ser
separado. É impossível. Eles são
não separar, como você pode separá-los? Eles sempre existem juntos. Na
verdade, quer dizer que eles existem
juntos, não é para dizer que, com razão, porque a própria palavra "juntos" traz
o conceito de dualidade.
Eles não são dois, eles são um. Eles só aparecem dois.
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De onde você veio? Você já refletiu sobre este problema muito básico? - A
partir de onde
que você veio? Nada. Onde você está em movimento, onde você vai? Nada. A
partir de
nada ao nada ... e apenas entre dois nadas surge ser. O rio de
sendo flui entre dois bancos de nadas. Ser é bonito, mas não-ser também é
lindo.
A vida é boa, mas a morte também é bom - porque a vida não pode existir sem
a morte. Normalmente você pensa
que a morte é contra a vida, que ele destrói. Não, você está errado. Sem vida a
morte não pode existir por um
momento único. Ele suporta isso. É a própria base. Porque você pode morrer,
por isso é que você pode viver.
Vida e morte não são duas coisas, mas duas asas - duas asas do mesmo
fenômeno. Ciência
sempre pensou que a religião fala em paradoxos, é irracional, ilógico. Mas só
dentro do passado
alguns anos em ciência, especialmente em física, um fenômeno surgiu o que
pode ser muito útil para
compreender este encontro do ser e não-ser. O fenômeno é chamado de
buraco negro. Ciência
veio de alguma forma a sentir que no espaço existem alguns espaços que são
buracos, buracos negros - não
seres. No começo era difícil conceber isso, mas agora, aos poucos o conceito
está se tornando
mais claro - porque a ciência também se sente que tudo existe com seu
oposto. Como pode
existência existir sem inexistência? A vida existe com a morte, o amor existe
com o ódio, a compaixão com
raiva - como pode existir sem existência apenas inexistência de estar lá, de
alguma forma envolvido com ela? Ele
tem que estar lá. Eles procuraram, e agora um homem tem um prêmio Nobel
pela descoberta do preto
buracos. Os buracos negros são buracos não-existenciais no espaço onde nada
existe, nem mesmo espaço.
E eles são fenômenos muito perigosas porque se algo der em um buraco
negro, simplesmente
desaparece, porque o buraco negro transforma tudo em inexistência.
A descoberta do buraco negro tem resolvido muitos mistérios.
Apenas alguns anos atrás isso aconteceu nos Estados Unidos: um avião
pertencente ao exército estava voando no
céu. Não havia comunicação com o avião, e de repente a comunicação
interrompida. Outro
avião foi enviado para procurar o primeiro avião: o que
aconteceu? Exactamente depois do mesmo tempo de abertura,
depois de meia hora, o segundo avião saiu de comunicação.
Agora era perigoso. Então, mais três aviões foram enviados juntos na mesma
direção para encontrar o
dois últimos. Exatamente depois de meia hora esses três aviões também foram
perdidos, a comunicação foi interrompida.
E nunca nada foi ouvido sobre essas cinco aviões, o que aconteceu a eles. Eles
têm
deixado nenhum vestígio para trás. Se eles tivessem caído, em seguida, eles
teriam sido encontrados. Eles não podiam ir
em voar para todo o sempre ... o que aconteceu? Agora suspeita-se que eles de
repente me deparei com um
buraco negro, eles simplesmente entraram no buraco negro e desapareceu.
Um buraco negro significa o poder da não-existência, o poder do não-ser. Se
você for pego nele,
tudo simplesmente desaparece, e não um traço é deixado para trás, porque a
matéria torna-se matéria-un - você
un-materializar.
Você já ouviu a palavra "materialização", você já ouviu falar sobre milagres,
que não têm
sido as pessoas que podem se materializar as coisas do nada. Mas você ainda
não ouviu a palavra
"Unmaterialization", que as coisas podem simplesmente ir em matéria-un,
simplesmente desaparecem.
Isso já aconteceu muitas vezes. Uma vez que um navio que transportava
setecentas pessoas simplesmente desapareceram -
um grande navio, tais! Quando passou o último porto tudo estava bem, mas
nunca chegou ao porto seguinte.
E a distância não foi muito longe, foi muito curto. Se o navio tinha afundado,
com sete centenas de pessoas
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a bordo alguém deve ter sobrevivido. E se ninguém sobreviveu, então o
esqueleto do navio faria
Foram encontrados. Mas nada foi encontrado nunca. Ele simplesmente
desapareceu. Ele deve ter deparado
um buraco negro flutuante.
O que está acontecendo todos os dias, mas quando as coisas acontecem todos
os dias você se torna inconsciente deles.
De repente, um homem morre. O que aconteceu? Ele entrou no buraco
negro. Apenas um minuto antes
ele estava bem - respirar, falar, vivo, consciente - e apenas um segundo depois
nada resta, apenas
um corpo em deterioração. O que aconteceu? Algo entrou em inexistência. A
morte é a
buraco negro.
Os cientistas dizem que as estrelas também nascem e morrem. Eles vivem
milhões de anos, mas isso não é a questão.
Eles nascem - a partir de onde eles vêm? Agora muitas estrelas estão
nascendo. Tal como muitos
crianças estão nascendo nas maternidades, muitas estrelas estão
nascendo. Eles estão saindo de
nada. Não importa existia antes, era um vasto espaço, e de repente uma
nebulosa entra em
sendo - fumaça surge do nada. A fumaça começa a reunir, de condensação,
começa a tornar-se
mais e mais sólido. Leva milhões de anos. Assim como leva nove meses para
uma criança nascer, ela
leva milhões de anos para o nada para tornar-se condensado e se tornar uma
estrela. Então, para milhões
de anos, a estrela continua vivo, então ele morre. Então, novamente, se
dispersa aos poucos, torna-se menos e
menos sólida, torna-se vapor, fumaça. Durante milhões de anos ele permanece
em seu leito de morte e, em seguida, um
dia a estrela desapareceu. O lugar onde a estrela era uma vez agora vai ser um
buraco negro, que tem
tornar-se não-existencial. Agora, se você se deparar com este buraco negro
será simplesmente absorvida. Quando
o buraco negro absorve toda uma estrela ... um vasto fenómeno tal!
Nosso Sol é uma estrela medíocre. É sessenta mil vezes maior do que a
terra. Se o nosso Sol - sessenta
milhares de vezes maiores do que a Terra - morre ... e ele vai morrer um
dia. Os cientistas dizem que parece
nearabout quatro mil anos mais ele pode estar vivo. Porque ele já está velho,
doente, tem que ser
hospitalizado -, mas não existe um hospital por estrelas. Ele está
morrendo. Quatro mil anos vai demorar,
então um dia ele não vai mais ser. Primeiro, a luz vai desaparecer, então o
assunto vai desaparecer, e
em seguida, ele vai se tornar um buraco negro. O espaço onde uma vez o sol
estava e agora não é mais será um
enorme redemoinho de nada. Se a terra é pego nele - acabado. Em um único
momento,
vai esmagá-lo - nada ao nada.
E há estrelas maiores, a nossa estrela é um medíocre. Milhões de grandes sóis
existem na existência, muitos
deles já morreram. Em viagens espaciais para ir para a lua não é nada - mas
assim que sair do
sistema solar, então não haverá problemas, porque, então, a sua nave espacial
pode se deparar com qualquer buraco
e você não pode saber de antemão. O navio pode ser simplesmente absorvido
e nada será ouvido falar dele
nunca mais. Estes buracos negros são a outra parte da existência: são não-
existência. E tem que
ser assim, porque a existência tem de ser equilibrada por inexistência.
Lao Tzu acredita na inexistência tremendamente. Ele é o primeiro a trazer o
utilitário de inexistência
à sua glória final. É claro que ele não sabia sobre os buracos negros, caso
contrário, ele teria falado
sobre eles. Ele era um homem simples, que vivem em uma aldeia, vivendo a
vida simples de um camponês - crua, simples,
não muito cultivado e civilizada. Ele era contra a civilização, ele foi para a
natureza. Ele tem apenas simples
símiles: a roda. Ele diz que a nave da roda, o cubo da roda está vazio, mas o
todo
roda depende disso.
Ele é chamado a nave da roda - por quê? Porque ele é como a nave que existe
no homem. Justo
perto de seu umbigo, os japoneses dizem que existe um ponto chamado
hara. O hara é o buraco negro em
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seu corpo. Japão descobriu, seguindo a idéia de Lao Tzu, que em algum lugar
a morte must corpo
ter uma casa. A morte não vem de fora, não é um acidente como as pessoas
pensam. Pessoas
dizem que a morte está chegando. Não, a morte não está vindo, a morte está
crescendo dentro de você, mas não é que em algum lugar
no caminho da vida você se encontra com a morte de repente. Se assim fosse,
em seguida, os métodos podiam ter sido concebido para
evitar a morte, para enganar-lo, ou não ir a esse ponto onde a morte espera por
você, para contorná-lo ou para
enviar alguém ao invés de você. Não haveria tal possibilidade se a morte fosse
um fora
fenômeno, acontecendo com você do lado de fora. Mas a morte é realizada
dentro de você como uma semente. Ele
passa a existir quando você vir a existir, de fato ela existia antes mesmo de
você. Você tem
sair dela.
A morte deve ter em algum lugar um ponto dentro de seu corpo. Assim, os
japoneses procurou o corpo para encontrar
fora, onde existe o buraco negro. É logo abaixo do umbigo. Dois centímetros
abaixo do umbigo existe a
ponto de morte. É um ponto muito sutil. Você deve ter ouvido a palavra
harakiri, a palavra vem de
hara. hara significa que o buraco negro dentro do corpo, e harakiri significa
suicídio, para usar esse buraco negro.
Os japoneses tornaram-se muito eficiente em matar-se, ninguém pode matar-
se com a mesma facilidade
como os japoneses, por terem encontrado o ponto exato da morte. Com uma
faca pequena, eles simplesmente
penetrar no hara, nem mesmo uma única gota de sangue sai. O suicídio é sem
derramamento de sangue, e não há
dor em tudo é sentida, há sofrimento - a vida desaparece. Eles tocaram
diretamente o buraco negro
o corpo, a ponto de morrer. Se você cortar sua garganta você vai morrer, mas
haverá muito sofrimento -
porque a partir da garganta para o hara há muito a distância; que a morte
distância terá que viajar.
Então, se a cabeça de alguém é cortada, o corpo permanece vivo por alguns
minutos, mas continua tremendo e
latejante, porque você não penetraram o hara diretamente. Os japoneses
podem matar-se por isso
facilmente e tão silenciosamente que, quando você vê um homem que fez
harakiri, que cometeu suicídio,
você não vai ver nenhum sinal de morte em seu rosto, seu rosto vai olhar tão
vivo como nunca. Ele tem simplesmente
desapareceu no buraco negro sem luta.
Isso hara no corpo é não-ser. É ausência, é um nada. E toda a taoísta
prática é estar alerta para o hara. Eles criaram um tipo diferente de respirar por
ele, que eles chamam de
barriga para respirar. Você não pode encontrar um homem mais silencioso do
que um taoísta que tem vindo a fazer de barriga para respirar
e tornou-se em sintonia com ele.
Você respira a partir do peito. Em todo o mundo a respiração torácica, que é
uma respiração superficial, existe.
Talvez seja por causa do medo da morte que você não respirar a partir da
barriga, porque quando você
respirar com a barriga a respiração vai fundo até o hara. Em seguida, você
tocar a morte. Ter medo de
morte, você praticar a respiração superficial. Lembre-se, sempre que você está
com medo de sua respiração
tornar-se superficial. Sempre que o medo leva você não será capaz de respirar
profundamente - imediatamente
a respiração torna-se superficial. Todo medo é basicamente um medo da
morte, você pode não ser conscientemente
ciente disso, mas seu corpo sabe que a morte é: não ir por esse caminho. Seu
corpo é sábio, mais sábio do que
sua mente - tem que ser, porque a mente é um recém-chegado. Corpo existe
mais do que mente, tem
passou por milhões de vidas, vidas sem sentido, e acumulou muita
sabedoria. Sempre que você
têm medo que você parar de respirar ou respirar muito rasas, com medo de
chegar mais perto da morte.
A respiração profunda absorve morte para a vida, a respiração profunda cria
uma ponte entre a vida ea morte, a
o medo desaparece. Se você pode respirar fundo, através da barriga, então o
medo vai desaparecer completamente.
É por isso que os japoneses podem cometer suicídio mais facilmente do que
qualquer outra pessoa no mundo. Parece
como um jogo. Eles podem cometer suicídio para essas coisas simples que
ninguém pode entender o que o
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necessidade era, porque sabem que a vida ea morte não estão separados, eles
são um. A morte também é a vida - o
outro aspecto da mesma moeda. É demais.
Se você respirar profundamente você vai se sentir resto flui por todo seu corpo
- um relaxamento, um estado não-tensa
assuntos. Você já assistiu a uma pequena respiração criança? Ele respira da
barriga. Você pode assistir
e você vai ver. É assim que Lao Tzu queria que todos respiramos. Essa é a
yoga taoísta: tal como
uma criança, a barriga vai para cima e para baixo e do peito permanece
absolutamente afetado, como se o peito tem
nada a ver com a respiração - e não tem nada a ver com a respiração.
Mas há muitos problemas: o medo da morte - você não pode respirar
profundamente, o hara está lá.
E, só perto do hara é o ponto de vida, que vocês chamam centro sexual - que
também é um medo. Se você
respirar profundamente, em seguida, surge o sexo. Então, as pessoas que se
tornaram medo de sexo não pode respirar profundamente. Se
você respira profundamente imediatamente você vai sentir que o sexo
reprimido tornou-se novamente vivo, ele começa
flui em suas veias e em seu sangue. E é claro que é assim que deve ser: o
centro da vida
deve ser apenas perto do centro da morte. hara, o centro da morte e sexo, o
centro da vida são
tão perto, tão perto que quase se tocam - dois aspectos de uma mesma
moeda. É por isso que
em sexo também as pessoas estão com medo, porque a morte começa a latejar
com o sexo. Uma experiência sexual real é
também uma experiência de morte: você morre. É por isso que as pessoas têm
tanto medo de sexo, tanto medo das mulheres;
Eu não encontrei muitas pessoas que não têm medo de mulheres. Medo
... mulher deu-lhe
nascimento, ela deve estar carregando sua morte também.
Olhe para concepção de Kali, a Mãe Kali os hindus. Ela é a vida ea morte, o
doador eo tomador. A
mulher bonita, mas o preto, preto como a morte, uma mulher bonita, mas
muito perigosa - tão perigosa
que ela está dançando sobre o corpo de seu próprio marido, quase matando-
o. Shiva está deitado lá e
ela está dançando em seu corpo quase esmagando-o. E ela usa uma guirlanda
de crânios, e em um
de suas mãos, ela tem uma cabeça de corte, recém-cortada com gotejamento
do sangue dele. No Ocidente, eles não podem
entender por que uma mãe deve ser tão perigoso, por que uma mulher bonita
deve ser representado na
uma maneira tão perigosa e terrível e horrível. Hindus conhecer melhor. Eles
têm penetrado no
mistério da vida melhor do que ninguém. Eles sabem que o sexo ea morte
estão tão perto, tão perto que
eles são quase um. E quando o centro sexual começa latejante e espalhando
suas ondas ao longo do seu
corpo, o centro da morte também começa a latejar. É por isso que o orgasmo
tornou-se apenas uma palavra. Você não
atingir o orgasmo no sexo - você não pode. A menos que você aceitar a morte
não pode atingir o orgasmo, porque
orgasmo significa perder todo o controle, o orgasmo significa perder tudo
mente, o orgasmo, o corpo inteiro
pulsa em êxtase, cada fibra e cada célula dele. O corpo inteiro comemora em
um êxtase desconhecido
ea mente não é mais o controlador e manipulador.
O homem pode alcançar um orgasmo só local - que nada mais é que a
ejaculação, não um orgasmo em tudo.
Porque se o orgasmo assume então você não é mais lá - você está possuído
por a vida ea morte
ambos. E o medo toma conta. Por milhares de anos as mulheres não
alcançaram o orgasmo. Até agora
na Índia, eu não vejo que mesmo dois por cento das mulheres atingir o
orgasmo. Só nos últimos anos
o homem tem consciência de que as mulheres também podem atingir o
orgasmo - tem sido uma coisa suprimida,
porque se a mulher atinge o orgasmo ela vai tão louco que ela vai se tornar
Kali. Ela vai ficar muito
louco de êxtase que ela pode começar a dançar em seu peito e ela não será
mais em si mesma. Ela
vai ser outra coisa - uma força natural, um turbilhão, uma tempestade. Ela vai
rir e chorar e ninguém
sabe o que vai acontecer, o bairro inteiro vai saber que uma mulher tem
alcançado o orgasmo.
E o sexo é um assunto tão privado - que fizeram uma coisa tão escondido e
secreto, na escuridão.
Os parceiros nem sequer ver um ao outro, ea mulher foi treinado para
permanecer absolutamente
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Passivo, não em movimento, por causa do medo. Porque uma vez que ela sabe
que a beleza de ir completamente
louco, então ela vai ser incontrolável. Será impossível para qualquer homem
para satisfazer qualquer mulher, porque
uma mulher pode atingir orgasmos múltiplos e um homem pode conseguir
apenas um. Uma mulher pode alcançar
em poucos minutos, pelo menos, seis orgasmos - 6-60. Será impossível para
qualquer homem para satisfazer uma mulher,
e ela vai ir tão louco, porque ela é tão natural - é melhor para suprimir ela.
Sexo tem sido suprimida, como parte de morte. Somente duas coisas foram
suprimidos no mundo,
sexual e morte. E esta tem sido a minha observação: que sempre que uma
cultura suprime sexo faz
não suprimir a morte muito, porque não há necessidade - a supressão de sexo
só vai fazer.
Sempre que uma cultura suprime a morte que não se preocupa em reprimir o
sexo, não há necessidade - o
supressão da morte só vai fazer. Se você suprimir um tanto são suprimidos,
porque ambos são
juntos - e ambos têm de ser libertados. Então você vive tremendamente, mas
você sempre viver à beira
de morte. Você se torna um ser, mas você está sempre olhando para o não-
ser. E essa é a beleza
dele, eo horror também. Na verdade, todas as coisas naturais, belas também
são terríveis.
Deus não é apenas bonita, Deus também é terrível. Ele não é apenas um
mistério, ele não é apenas mysterium,
ele também é tremendum, ele não é somente a vida, ele também é a morte. E
uma vez que você suprimir seu próprio ser
ou o não-ser você soltar as pontes, então você não pode chegar a
existência. Seja como a existência,
só então a ponte está lá, então você está conectado e se juntou a ele.
No Ocidente, depois de Freud, eles permitiram que o sexo um pouco de
liberdade, mas agora eles se tornaram mais
supressiva da morte. No Ocidente, ninguém fala sobre a morte - como se isso
não acontecer. Mesmo
existem profissionais que trabalham no corpo morto para que ele apareça vivo
- pintado, colorido. Uma mulher
morre, seu rosto é pintado, batom é usado, roupas bonitas, um belo caixão, e
ela é feita como se
ela entrou em sono profundo, não a morte. Este é o medo da morte: você não
quer olhar para o
face disto.
Cemitérios são construídos fora da cidade e você colocar belas pedras de
mármore sobre eles, você decorar
los. Você decorar a morte para que você possa evitá-lo, de modo que não há
necessidade de encontrá-lo - e
a morte é a própria fonte da vida.
Utilize vida, usar a morte também: essa é a mensagem. Utilize ser, usar o não-
ser também. E não tenha medo
de nada, porque nada que é seu pode ser tirado, nada que você pode ser
tomada
distância. E aquilo que você não tem, você não tem, que já foi levado embora,
você não pode
carregá-lo por muito tempo - e se você levá-lo você simplesmente carregar um
fardo.
Tente entender palavras de Lao Tzu. No utilitário de não-ser, ele diz:
Trinta raios se unir em torno da nave;
A partir de sua não-ser (perda de sua individualidade)
Surge a utilidade da roda.
A roda se move porque na nave, no centro, há um vazio. Se não houver
nenhum vazio
no centro da roda não pode se mover. Ele se move sobre a vacuidade.
Molde de argila em um vaso;
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DE SEU NÃO ESTAR (em ocos da embarcação)
Surge a utilidade da embarcação.
ESCULTURA portas e janelas na casa (parede);
A partir de sua não-ser (ESPAÇO VAZIO)
Surge a utilidade da CASA.
PORTANTO pela existência de coisas que lucro.
E, a não existência de coisas que são servidos.
Isto é como alguém pode se tornar total e inteira, e ser inteiro é sagrado para
Lao Tzu. Não há outra
santidade. Não é um cultivo de ritual religioso, e nem sequer é um cultivo da
moralidade. Tem
nada a ver com o personagem. Santidade significa uma vida que é um todo,
uma vida que não negou nada,
uma vida que não conhece a negação, uma vida que não disse não a nada, uma
vida que aceita, aceita a
opostos, uma vida que não escolhe. Uma vida que é sem escolha é
santo. Santo vem do mesmo
raiz como um todo. Se você é todo que você é santo, e se você é inteiro
significa que você está ao mesmo tempo
a vida ea morte também. Você não esconder o fato da morte e você não tenta
esconder o seu vazio interior,
vacuidade. Você não tentar preenchê-lo com lixo. Você desfrutar da pureza de
vazio também. Nada é tão
puro como o vazio, nada pode ser - porque sempre há algo, impureza entra. Só
vazio pode ser absolutamente puro.
Mas estamos com tanto medo do vazio. As pessoas vêm a mim e dizem que é
tão difícil ser sozinho, porque
um começa a sentir sua vacuidade. Então você procurar amigos, então você
procura amantes, e toda
esforço desde o início está condenado, porque um homem que tem medo de
seu vazio não pode
realmente amo. Ele está com medo. No fundo, não há medo. Como ele pode
amar? Quando ele se move e finge
que ele está apaixonado por alguém que ele está apenas tentando fugir de si
mesmo, o seu próprio vazio. Ele é
tentando esquecer que em algum lugar lá dentro é o vazio eo nada. Ele está
tentando preencher esse
vazio pela presença de alguém - e também a outra está fazendo o mesmo.
Assim, quase noventa e nove por cento dos casos de amor na Terra são
falsas. Cedo ou tarde você vem
para perceber que eles têm sido decepcionantes. Amantes vindo a perceber
que foram enganados,
enganado. Mas eles pensam que o outro tem enganado, eles nunca pensam que
eles também fizeram o
mesma coisa para o outro. E eles não entendem a miséria dos seres humanos e
sua estupidez;
se entendessem sua própria estupidez, o que eles estão fazendo, eles seriam
capazes de sentir compaixão
para todos. Quando você não pode ficar sozinho, em silêncio, isso significa
que você tem medo de sua solidão, você quer
preenchê-lo por alguém. Você finge. O outro também está fazendo o mesmo
com você, ele não pode ficar sozinho.
Duas pessoas que não podem estar sozinhos estão tentando ficar juntos, agora
que isso vai ser um miserável
fenômeno, um inferno.
Se você não pode amar a si mesmo em sua solidão, como pode o outro te
amo? Como você pode esperar
Alguém para amar você, se você não pode amar a si mesmo? Se você está tão
farto de sua solidão, mais cedo ou mais
depois, o outro vai também ser alimentado com a sua solidão. Você não pode
preenchê-lo, é algo que não pode
ser preenchido. É algo que existe como parte do seu ser - você não pode
preenchê-lo, ele tem que permanecer vazio.
Ele permanecerá vazio. Todos os esforços não conseguem preenchê-lo.
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Então a primeira coisa a fazer é entrar em sintonia com esse vazio, para
permitir que, para vivê-la. Não suprimir e não fazer
escapar. Sinta-lo, apreciá-lo - e por e por que você vai entender a beleza da
coisa. Depois de entender
a beleza de sua solidão torna-se solidão. Em seguida, ele não mais vazio é,
então ele não é mais
nada. Em seguida, ele é uma pureza - é tão puro que é amorfo.
Lembre-se sempre a diferença entre solidão e solidão. A solidão é como uma
ferida.
Solidão significa que você está perdendo o outro. Solidão significa que você
está pensando em outro
constantemente, você está com vontade de o outro constantemente. O outro
está na sua fantasia, em sua mente,
em seus sonhos. A outra não é verdadeiro, é imaginário, mas o outro está
presente e por isso não é
real, você se sente solitário. Quando você começa a sentir sua solidão, o outro
caiu de sua mente
completamente. Não é mais sombras seus sonhos, que não mais toca o seu
grau de pureza. Você está feliz com
, você extasiado com você mesmo, você está se divertindo. Agora, pela
primeira vez que você está em
sintonia com seu ser e com o seu não-ser. Você está todo.
Agora você pode estar no amor. Agora o amor pode fluir. Mas, agora, o amor
será uma partilha, não uma fuga. Agora
você pode ir e compartilhar o seu ser - e seu não-ser também. Agora você
pode compartilhar sua totalidade.
Agora você pode permitir que alguém que está aberto para participar da sua
abertura, agora você pode se tornar parceiros em
a viagem eterna. Esse amor não vai ser possessivo, porque você está pronto
para ficar sozinho a qualquer hora. Em
fato de que você está feliz de estar sozinho, você está feliz de estar juntos -
você não escolher. Ambos são bons.
Tudo o que o caso de você se sentir feliz. Sua felicidade não pode ser
destruída agora, o outro pode desfrutar
-lo e compartilhá-lo, mas não pode destruí-lo.
Você pode compartilhar e você pode distribuí-lo e você pode dá-lo a todo o
mundo, você tem tanto
de que você pode abençoar o mundo inteiro com ele. E isso vai crescendo,
quanto mais você dá, mais
você achar que está lá. Agora você não é um avarento, agora o seu ser não está
constipado, você não está fechado,
não temais. Você pode dar, você pode compartilhar, porque você sabe que o
seu não-ser também. Agora você não está
medo de ser um não-ser. Agora você sabe definitivamente que é parte do seu
ser e da beleza
seu ser, que é o seu espaço interior, onde você pode se mover, o santuário
interior, o verdadeiro templo. O templo
existe em você.
Se você procurar o seu corpo existe perto do umbigo. É por isso que os hindus
se tornou umbigo-contempladores. Pessoas
rir no Ocidente, sempre que alguém medita eles dizem: "Você se tornar um
umbigo-gazer?"
Hindus sabem no corpo ... a ponto de morrer que os japoneses chamam de
hara hindus chamam o templo
do corpo. Eles fecham os olhos e trazem a sua consciência para o templo do
corpo.
Seu corpo é um templo porque ele te leva. E a partir desse templo você entra
mais profundamente, e então você
encontrar o seu não-ser - que é um grande templo de ser. O corpo torna-se a
porta e quando você
chegar ao seu santuário interior, cercado por não-ser, no trono é o Divino. Que
é o centro de
não-ser.
Ainda no outro dia alguém estava perguntando como era possível para o vazio
interior a ter um
centro. Sim. Ele tem apenas o centro e nenhuma circunferência - centro em
toda parte ea circunferência
lugar nenhum. Isto é ilógico ... porque a própria lógica é ilógica e irrelevante
para a vida. A vida tem sua própria lógica,
e com base na lógica da vida é que os opostos não são opostos, eles são
complementares.
O vazio tem um centro. Você vê uma roda - no centro há o vazio, o hub. A
roda
é a matéria, o centro não é assunto. Mas quando você se mover, apenas o
reverso é o caso: no centro é
o ser, e a roda é de não ser. Não-ser é apenas a aura ou o seu ser, a luz de sua
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sendo, o espaço do seu ser, o território do seu ser. E é belo porque é
absolutamente
vazio, é puro, porque é absolutamente vazio - não tenha medo dele. No
começo parece que
morte, se você permitir, torna-se ressurreição. Depois de cada morte interior
há ressurreição.
Esse é o significado da história da ressurreição na vida de Jesus - não que ele
foi ressuscitado fisicamente
mas que ele passou pela morte, a cruz, e ele veio para a vida mais
íntima. Você tem que passar
o vazio - que é a cruz. Todo mundo tem que passar. Ninguém mais pode
carregar essa cruz para
você, você tem que levar a sua própria cruz. E a menos que você faça, a não
ser que você passe o vazio, você vai
não chegar ao centro mais interno. Naquele centro mais íntimo você não é
mais um indivíduo, você tem
tornar-se o próprio Deus.
Os hindus dizem, aham brahmasmi; hindus dizem, eu sou o próprio
Deus. Este provérbio vem daqueles que
ter atingido o ponto mais íntimo, que passaram a parte não-ser e que vieram
para o
santuário onde Deus está e você não é. Mas você está tentando escapar dele,
você não sabe como
usá-lo. Se você está vazio e você não tem nada para fazer você começar a
fazer alguma coisa ... nada. Você coloca
no rádio ou a TV, você estuda o jornal, você lê um romance, você vai para um
hotel ou você vai para
o clube - você fazer muitas coisas. Você pode fazer qualquer coisa, mas você
não pode fazer nada. Pessoas
têm a idéia de que se você não pode fazer algo relevante, em seguida, fazer
algo irrelevante, mas não ociosa.
Sente-se vazio. Apenas sentado um vazio trata do maior encontro da vida - um
encontra um s
própria morte. Se você pode passar disso, se você pode passar que a dança,
feliz, gostando, se você pode ser
nutrido mesmo pelo vazio, então nada pode destruí-lo - de ter atingido ao
eterno, a
não-destrutível, o imortal.
É por isso que a minha insistência é sempre em uma meditação dança. Não é
apenas uma dança para fora. O
exterior é nada além de um treinamento para o interior. Você dança
exteriormente, você vai em dançar exteriormente -
por e por uma dança interior surge e, em seguida, você pode dançar
interiormente e avançar para o mais íntimo
centro, o âmago do ser. Lembre-se - a morte pode ser cruzado apenas pela
dança, a morte pode ser vencida
mais só por um riso profundo. Pode-se levar a própria cruz só alegremente,
alegremente, em êxtase - triste,
sério, ele vai se tornar um fardo. O seu próprio vazio vai se tornar um fardo
que você vai
querer fugir dela, você vai sair e passar para o mundo.
Aprenda a dançar exteriormente, assim como um treinamento, como uma
disciplina, de modo que a dança torna-se interior
possível. É um estado de espírito, um clima - a dança é um clima, não tem
nada a ver com qualquer atividade de dança.
É um clima, um borbulhante interior de felicidade, um latejar interior de bem-
aventurança. Só naquele barco pode a parte
o que é muito, muito difícil para você atravessar ser cruzado. Caso contrário,
ninguém escapa. No momento em que
enfrentar o seu vazio interior que você escapar, você tornar-se assustado com
a morte. É por isso que tantas pessoas
nunca pensam sobre si mesmos. Eles pensam em todo o mundo, eles se
preocupam para o mundo inteiro, mas
eles nunca pensam sobre si mesmos, porque esse ponto parece estar tocando
uma ferida dentro. Eles
estão com medo.
Não tenha medo. A existência das coisas é bom, você pode lucrar com isso,
mas não é o suficiente. A menos que você
aprender agora a ser servido pelo vazio você também não aprenderam a arte, a
arte total. Se você sabe
só a forma de viver, você sabe apenas metade da arte, se você sabe também
como morrer, então você sabe o todo
arte - e toda a arte fará você todo.
Lembre-se, até você morrer, você não pode renascer. Como você é que você
tem que passar pela morte. E
você está se apegando muito a vida. Isso não vai ajudar - a morte virá. Mas a
morte vem de duas maneiras.
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Uma forma, a maneira usual se trata: você está se apegando à vida e ele vem
como o inimigo, você luta com
ele, você resistir a ela, você faz tudo o que você pode fazer para evitá-lo. Mas
como você pode evitá-lo? O dia que você
morte nasceram tornou certa, cada nascimento carrega a semente da morte. De
fato, na vida nada mais
é certo, mas que. Tudo é o mais provável, mas é certo morte. Isso vai
acontecer. Você pode
evitá-lo, você pode adiá-la um pouco, mas isso não muda a situação. Isso vai
acontecer. Uma forma
para enfrentar a morte é como o inimigo, que é o caminho noventa e nove por
cento das pessoas enfrentá-lo - e perdê-la.
Por causa de sua inimizade eles não podem usá-lo, eles não podem ser lucrado
com isso, eles não podem ser atendidos por
morte.
Há uma outra maneira: para aceitar a morte como um amigo, a aceitá-la como
uma parte mais íntima do seu ser,
para apreciá-la, para acolhê-la, para estar pronto para isso e quando se trata de
abraçá-lo. De repente, a qualidade de
mudanças morte. Não é mais a morte, torna-se uma porta. Já não te destrói,
pelo contrário,
você é servido por ele. Ele leva você para o Imortal.
Morre - você terá que morrer. Mas morrer graciosamente. Não estou dizendo
que morrer como um dado estóico, não estou a dizer
como um homem muito controlado. Não, eu estou dizendo que morrer
graciosamente, lindamente, como se um amigo está chegando, bate
em sua porta, e você está feliz. E você abraçar o amigo e convidá-lo, e você
tem sido
esperando por ele tanto tempo ....
Se você pode amar a morte se tornar imortal, se você consegue entender o
não-ser, em seguida, o seu ser
torna-se o próprio fundamento do ser-capa, a própria terra de Deus. Se você
pode amar o não-ser, em seguida,
nada pode destruí-lo, você transcendeu o tempo eo espaço. Então você se
tornou um com
do total, e é isso que a santidade é - para se tornar inteiro está para ser santo.
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CAPÍTULO
8
Atingir absoluta indiferença
Questão 1
Você tem dito ultimamente SOBRE O silêncio interior e vazio. Depois de dois
Anos como teu discípulo, grande parte do tempo, particularmente durante as
meditações
No ashram, minha mente parece mais do que nunca ser fora de controle e
TRABALHO COMO UM COMPUTADOR enlouquecido. Eu tento ser uma
testemunha do INTEIRA
Absurdo, mas o monstro vai sobre e sobre!
DEIXE O MONSTRO continuar e continuar e você não estar preocupado. A
própria preocupação é o problema, não
o monstro.
O mundo inteiro está em curso e sobre: rios continuar fluindo, as nuvens vão
se movendo no céu, os pássaros vão
em tagarelando nas árvores. Só porque você está tão contra apenas a
mente? Vamos também continuar e continuar - você
ser indiferente.
Testemunhar não é um esforço. Quando você não se preocupam o testemunho
surge. Seja indiferente à
mente, em um clima de indiferença o testemunho surge. A própria idéia de
que você tem que parar é
errado, que você tem que ainda é errado, que você tem que fazer algo sobre
essa constante em andamento
processo está errado. Você não é obrigado a fazer nada. Se você fizer qualquer
coisa que não vai ajudar - ele vai ajudar
o problema, não você. Por isso, quando você medita você sente a mente vai
mais louco, quando você
não meditam, não é tão louco. Quando você está meditando você está muito
preocupado com a mente,
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CAPÍTULO 8. ATINGIR absoluta indiferença
tentar o seu melhor para torná-lo ainda. Quem é você? E por que você deve se
preocupar com a mente?
O que está errado com ele? Deixe os pensamentos, deixe-os passar como
nuvens.
Quando você é indiferente, de repente você está assistindo. Sem nada para
fazer, o que você vai fazer?
Você só pode assistir, você só pode testemunhar - e no testemunho mente
pára. Não que você pode parar
lo. Ninguém jamais foi capaz de parar a mente, porque a rolha também faz
parte da mente. O
idéia da meditação é parte da mente também - a idéia de que se você se tornar
silencioso você vai alcançar a
final também da mente. Portanto, não seja estúpido! A mente não pode
silenciar a mente. Quem está pedindo
esta pergunta, você ou a mente?
Você não está consciente de si mesmo em tudo, é a mente pregando peças. A
única coisa que pode ser feito,
e que é possível, é ser indiferente e deixar a mente ir. Quando você está
indiferente de repente um
distância surge entre você e da mente. Você ainda ouvi-lo porque ele está
batendo continuamente
em suas portas, mas agora você é indiferente. Agora, dentro, você não está
preocupado se ele vai ou em
pára, você não escolher. Você diz para a mente: "Se você quer ir, você vai em,
se você quiser parar,
você pode parar. Não é da minha conta. "Essa despreocupação é
necessário. Neste clima de despreocupação
e indiferença a testemunha surge. De repente, você vê que a mente nunca
pertenceu a você, é uma
computador, que é um mecanismo. Você está absolutamente separado dele.
Solte todos os esforços para que ainda permanecem e apenas passiva, olhando
para tudo o que está acontecendo. Não dê
direção para a mente, não diga: "Seja como este." Não seja um guia para a
mente e não tenha um controlador.
Toda a existência está acontecendo, nada perturba - por que só essa mente, um
pequeno computador, um
pequeno mecanismo? Divirtam-se, se puder. Se você não pode, então, ser
indiferente. E então, de repente, um
dia você achar que algo que estava dormindo dentro de você é despertar, uma
nova energia está chegando
em você - uma distância da mente. E, em seguida, por e pela mente continua -
longe, muito longe,
longe. Então, ainda vai na tagarelice, mas você sabe que em algum lugar
longe, perto de uma estrela que é
tagarelar, você não pode mesmo fazer sentido fora dele, o que ele está
dizendo. E esta distância continua e
mais e mais, e um dia, de repente você não consegue encontrar onde a mente
tenha ido.
Este silêncio é qualitativamente diferente de um silêncio que você pode
praticar. O verdadeiro silêncio vem
espontaneamente, não é algo para ser praticado. Se você praticá-lo, você pode
criar um falso silêncio.
A mente é tão complicado, que pode lhe dar uma falsa noção de silêncio - e
que também pertence à mente.
Então não tente difícil ainda dele. Em vez disso, ficar de lado, ao lado da
estrada, e deixar passar o tráfego.
Apenas vê-lo, basta olhar para ele com olhos de despreocupação, indiferença,
ea única coisa que você tem sido
desejante vai acontecer - mas não através de desejo. Porque desejo não vai
permitir que você seja indiferente.
Buda usou uma palavra upeksha, a palavra significa indiferença absoluta. E
ele diz que você pode
nunca se tornar meditativo, a menos que você tenha atingido a upeksha, a
indiferença. Isso é o próprio solo.
Nesse solo as sementes da meditação broto - e não há outra maneira.
A segunda pergunta:
Questão 2
Por milhares de anos Mestres iluminados têm ajudado SUA
DISCÍPULOS DE USAR PALAVRAS menos e SILENCE mais. Lao Tzu
FALOU o mínimo. MAS
Você parece ser a pessoa que falou mais do que qualquer outra coisa no
TERRA! POR QUE É ASSIM?
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Eles tentaram e falharam com você. Então eu pensei: Deixe-me tentar o
contrário.
Pergunta 3
Diz-se que todo o conhecimento do céu e terra está contido no
Sessenta e quatro hexagramas do I Ching. É assim? Se sim, como utilizá-lo?
Todo o conhecimento do céu e da terra está contido em tudo, não só no
sessenta e quatro
hexagramas do I Ching. Mesmo em uma pedrinha no caminho todo o
conhecimento do céu e
Terra está contido, em uma pequena folha de grama todo o conhecimento do
céu e da terra está contido, em
tudo - porque cada parte da existência carrega toda nele. Até mesmo uma gota
de mar é o inteiro
mar - todo o conhecimento, todo o ser do mar está contida na queda. É
mar. Não pode
ser do mar, mas é mar.
Você também conter o todo. Então não há necessidade de ir para o I Ching e
os hexagramas, mas sim, ir para dentro,
porque, finalmente, o I Ching não posso dizer nada a você, finalmente, você
vai ser o intérprete. Se você ler
cartas de tarô ou o I Ching ou utilizar outros métodos, que vai
interpretar? Você será o intérprete. Assim
finalmente, tudo depende de você.
A menos que você é despertado nenhum I Ching vai ajudar. E se você está
acordado tudo é
um hexagrama e tudo é o I Ching. Então não perca seu tempo com outras
coisas: tornar-se
despertado. Quando você está acordado você vai ver todo o universo escrito
em todos os lugares. Em cada
folha de grama que você vai encontrar a assinatura do divino. E se você pode
compreender uma folha de grama
que você tenha entendido tudo, com raiz e tudo.
Portanto, não se engane. As pessoas se enganam em milhões de formas. Eles
perdem o seu tempo em
milhões de maneiras, esperando que de alguma forma eles podem entrar no
templo de alguma porta dos fundos. Existe
nenhum. Não há porta de volta ao templo, somente a porta da frente. Você vai
encontrar muitas portas traseiras, mas
eles não vão levá-lo para o santuário interior. Você vai ser pego por algum
charlatão ou outra pessoa.
Portas traseiras não existem na existência porque a existência não acredita na
clandestinidade. Veja! Tudo
é tão aberto, o segredo é tão aberto. Nada é escondido, tudo é aberto, você só
precisa de olhos para
vê-lo, consciência de lê-lo, a capacidade de se divertir. Em toda parte tudo é
um segredo aberto, nada
tudo está escondido desde o começo. A existência é aberto, só você está
fechado. E um fechado
mente está trabalhando com o I Ching - o que você vai conseguir com
isso? As suas próprias reflexões, você vai ver
se nele, o seu próprio inconsciente será refletida nele.
Estes métodos são apenas espelhos. Eles refletem o seu próprio inconsciente -
nada de mais. Eles nunca
dar-lhe nada de novo, eles simplesmente refletir você. Mas você não sabe
mesmo, é por isso que você pensa
algo novo tenha sido adquirida, alguns novos conhecimentos foi adquirida
através delas.
Eu ouvi: o ditador russo, Khrushchev, veio a Paris e fui ver uma exposição
moderna
de pinturas. Ele era um homem inculto, e não de qualquer maneira estética -
não tinha senso de beleza.
Ele era, na verdade, vulgar. Mas ele foi convidado e ele tinha que ir. Grandes
pinturas foram mostrados na
exposição. Ele olhou para uma pintura, e ele disse: "Eu não entendo. Isso
parece feio. "
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O homem que estava mostrando a ele por perto, um grande crítico de arte,
disse: "Este é Picasso e é um dos
das coisas mais bonitas que aconteceram neste século, mas ele precisa
entender. Não é assim
comum que qualquer um pode entender. Você tem que aumentar o seu nível
de sentimento estético, a sensibilidade;
só então você será capaz de ver o que é. "
Eles seguiram em frente. Khrushchev não se sentir bem. Ele nunca tinha
imaginado ... na verdade, na Rússia seria
nunca ter acontecido. Nenhum crítico, nenhum artista teria sido tão corajoso
para dizer que ele não tinha
entendimento.
Em seguida, na próxima pintura ele ficou por alguns minutos, olhou
profundamente e disse: "Eu acho que isso também é
Picasso. "
O crítico disse: "Desculpe, senhor, este é apenas um espelho. Você está
olhando para si mesmo nele. "
Ele era um homem feio - ele pode ter olhado como Picasso com ele, um
quadro de Picasso, uma distorção.
No I Ching você vai encontrar um espelho. Se um Buda lê o I Ching que vai
ser totalmente diferente,
porque o espelho vai mostrar Buda. Se Lao Tzu diz o I Ching, ele irá mostrar
Lao Tzu. Se você ler,
é claro que você vai ver-se. Você pode ver apenas o seu rosto.
Portanto, não se incomodou. Torne-se um Buda, então vai valer a pena olhar
para o espelho. Mas nenhum Buda
se preocupa em olhar para o espelho. Este é o quebra-cabeça. No Buda se
preocupa em olhar no espelho porque
no fundo, ele sabe que seu próprio ser tão bem, tão intensamente, que não há
necessidade de um espelho para saber
lo. Você precisa de um espelho -, mas, em seguida, o espelho simplesmente
mostra. E você continua enganando a si mesmo.
Tudo o que você quer ler você vai ler, e você vai jogar a responsabilidade
sobre o I Ching.
Uma vez Mulla Nasrudin não ir para o escritório. À noite, ele veio me ver e
ele estava muito
feliz, porque ele tinha dormido na cama o dia inteiro - e não um cuidado no
mundo.
Eu perguntei: "Nasrudin, por que você tomou um feriado hoje?
Ele disse: "Não foi possível ajudá-lo. Joguei uma moeda na parte da manhã
para ver se a ir para o escritório ou não - se
ele desceu cabeças que eu tinha que ir, se ele desceu caudas eu podia desfrutar
de umas férias ".
Então eu perguntei: "Ele veio para baixo caudas e que tenha gostado um
feriado?"
Ele disse: "Sim, mas eu tive que lançá-lo dez vezes, em seguida, veio a
coroa."
Isto é o que está acontecendo. I Ching, cartas de tarô, tudo - é isso que está
acontecendo. Tudo quanto
você quer fazer, você fazê-lo, mas porque jogar a responsabilidade sobre os
pobres I Ching? Basta ser responsável e
fazê-lo. Estes são truques.
Sim, eu digo que tudo está contido em tudo. Mesmo no I Ching o universo
inteiro está contido.
Nada de outro modo é possível. É assim que a existência é. Em cada parte do
total está contido, o conjunto
está contido. Em qualquer lugar você se move, você se move para o todo, mas
isso depende de sua compreensão
como você vai lê-lo.
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Então, eu não estou preocupado com o que eu Chings, estou preocupado com
você e sua compreensão. Tente crescer
nela. Não desperdice seu tempo com qualquer outra coisa. A vida é muito
curto e muito tem que ser feito. Não
brincar.
A quarta pergunta:
Pergunta 4
QUE CRESCIMENTO E ESPIRITUALIDADE ter qualquer significado POR
TAO?
Absolutamente nenhuma - porque Tao é tudo o que é o caso agora. Tao é o
presente.
Crescimento traz futuro dentro A própria idéia de crescimento traz o futuro, e
então tudo está distorcido.
Não que você não cresce no Tao, na verdade, você só crescem em Tao, mas a
idéia de crescimento é completamente
estrangeiro para o mundo do Tao. Eles não falam de crescimento: eles só
falam de como ser, não como crescer.
E se você sabe como ser, que é a única maneira de crescer. Se você sabe como
estar neste momento em que
está no caminho do crescimento. Você não precisa pensar sobre isso, ele vem
por si mesmo em sua própria vontade, assim como uma
rio encontra o seu caminho para o mar, sem consultar qualquer guia, sem
pedir a ninguém no caminho
onde o oceano é. Ele encontra no caminho. Não tentando encontrá-lo, ainda
que ele encontra. Ele continua em movimento, momento
de momento a viver a sua vida, e finalmente alcança o oceano. Este momento
vivido bem e totalmente, o próximo
momento vai sair deste momento - de onde mais pode vir? Ele vai crescer com
isso por conta própria,
você não precisa se preocupar com isso. Você vive este momento em sua
totalidade, e no momento seguinte nasce fora disso.
Se você tem vivido totalmente, em seguida, a possibilidade de, no momento
seguinte nasce com ele - que também pode ser vivida
totalmente
Se você sabe como viver totalmente, você também vai viver o momento
seguinte totalmente. E a cada momento mais
e mais total que você vai se tornar e crescimento vai acontecer por si só. Mas
se você estiver muito preocupado
sobre o crescimento, então você perder este momento, e que é a única vez que
se pode crescer dentro
Assim, Lao Tzu não fala sobre o crescimento, porque ele sabe que a própria
conversa sobre o crescimento vai se tornar
adiamento. Então se pensa, "Eu vou crescer amanhã. Hoje não é o momento
para mim. Muitos outros
as coisas tem que ser feito, o crescimento pode esperar um pouco. Não há
pressa. "E então você vai adiando
e você continuar a viver este momento de uma forma fragmentária, parcial. E
no momento seguinte vai sair
do mesmo, e com cada momento você vai se tornar cada vez mais parcial,
fragmentado, dividido, dividido. Depois
que vai crescer e como é que se cresce?
Um deles tem de tornar-se aquilo que se já é. Um deles tem de atingir aquilo
que se nasce com. Você
tem que se tornar o que é o seu próprio ser, a própria base da existência -
então agora é o trabalho.
Esse momento de passagem tem que ser usado de forma tão intensa, tão
intensamente absorvida ... em seguida, torna-se o crescimento.
O crescimento não é o ideal em Tao, que é um subproduto.
E sobre a espiritualidade Tao não se preocupa em tudo - se você perguntar a
Lao Tzu, ele vai rir. Se você
falar sobre a espiritualidade que ele pode bater o seu rosto, ele pode jogá-lo
fora e digo a você: "Vá em algum lugar
outra coisa. Não traga coisas tão estúpidas para mim. "Por quê? Porque no
momento em que você diz espiritual que você tem
dividida em vida do material e o espirituais - e ele é para o total, do
conjunto. No momento em que
dizer espiritual você condenaram algo no material, no corpo, no mundo. O
próprio
palavra "espiritual" carrega uma condenação nele, uma divisão.
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Você pode ver as pessoas que pensam que são espirituais, em seus olhos, você
pode ver a condenação. Não vá
muito próximo a eles, eles são venenosos, em sua própria respiração há perigo
e infecção. Fuga
a partir deles! Sempre que você vê um homem espiritual que vem para você
correr tão rápido quanto você pode, porque
ele está doente. Ele é profundamente neurótico, ele é um esquizofrênico,
porque ele dividiu a vida em dois, ea vida é
um conjunto indivisível, que não pode ser dividida.
A vida não é a alma, a vida não é o corpo, a vida é ambos. Você não é corpo e
alma, você é BodySoul. Isso "e"
é perigoso, solte-o. Eu tenho visto pessoas que abandonaram o "e", mas ainda
quando se pensa em
BodySoul eles não podem fazê-lo uma palavra, eles colocam uma pequena
hífen em vez de "e" entre
os dois. Mesmo que hífen é perigoso, queda que também. Faça BodySoul uma
palavra. É um. Fazer
mattermind um; fazer deste mundo e que um mundo. Deixe o seu Deus estar
aqui, para baixo na matéria, e
deixe seu assunto subir alto e entrar em seu Deus. Então, como você pode
falar sobre a espiritualidade?
Na Índia, essa doença é muito antiga, esta doença da espiritualidade. As
pessoas vêm a mim, as pessoas espirituais. Não
me conhecendo razão, às vezes, eles vêm a mim por culpa. Eles falam sobre
sua espiritualidade e na
mesmo fôlego que eles falam sobre o materialismo dos outros. É um clichê na
Índia que o Ocidente é materialista
eo Oriente é espiritual. Isso é um absurdo. Esta é apenas uma mente muito
intolerante, esquizofrênico. Surge
fora da divisão entre o corpo ea alma - então tudo vai ser dividido, então a sua
vida inteira
vai sempre levar uma divisão. Mesmo o corpo é dividido em dois: o corpo
superior é algo mais elevado,
e abaixo do umbigo parte inferior do corpo é realmente menor - inferior como
uma avaliação. Corpo e alma são divididos,
em seguida, o corpo também é dividido: a parte inferior é de algum modo
sujo, a parte superior é santo, sagrado. Na verdade
onde tem seu corpo uma divisão dentro dela? Você pode demarcar um lugar
de onde o corpo se torna
mais baixo? O sangue circula por todo o corpo, o mesmo sangue. O corpo
todo é uma rede, como
você pode dividi-lo? E para as pessoas que dividem, dizer-lhes: "Corte sua
parte inferior do corpo e viver com o mais elevado.
Então, vamos ver. "Eles vão morrer imediatamente.
Isso é o que acontece com as pessoas espirituais, são pessoas mortas. Esta tem
sido a minha observação: que
mesmo os materialistas estão mais vivos do que o seu povo espiritual, porque,
no fundo, os materialistas acham que
algum dia eles vão tentar se tornar espíritas também. Eles não
condenar. Antes, pelo contrário,
eles sentem uma auto-condenação dentro deles, uma culpa, que eles não estão
indo para o templo, mas ao
prostituta, que eles não estão indo para a oração, mas eles estão indo para uma
festa de cantar, uma festa dançando.
Eles sabem que estão fazendo algo errado, eles se sentem
humilhados. Portanto, há uma possibilidade de
eles, porque o ego se sente ferido. Mas a pessoa espiritual é uma pessoa
egoísta. De facto, o conceito
de Deus foi criado por maiores egoístas do mundo - para condenar os outros e
apreciar
si.
Deus é total, mas o Deus dos chamados povos espirituais não é total. Seu
Deus é apenas uma abstração,
um pensamento, um pensamento puro, sem vida em si.
Lao Tzu não é espiritual, nesse sentido, e ele não vai permitir que qualquer
espiritualidade em sua vizinhança. Ele é simplesmente
para o todo, ele é simplesmente sem divisão. Também estou sem
divisão. Quando eu iniciá-lo no sannyas
Não estou iniciando-lo em espiritualidade, estou iniciando-lo em uma vida de
toda - eu estou tentando fazer
você santo, e não espiritual. E lembre-se pelo santo eu sempre significa o
todo, em que você vai viver uma
vida integrada - uma vida organicamente integrada de corpo, alma, mundo,
Deus, do mercado e da meditação, uma
vida integrada onde não existe divisão, uma energia que flui, não
compartimentada. Eu não quero qualquer
compartimentos estanques em seu ser. O seu ser deve ser líquido. Você deve
ser corajoso, por isso,
corajoso que mesmo o pecador pode existir lado a lado com o santo em você,
eo santo não é
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medo eo pecador não se sente condenado. Quando o pecador e santo vêm cada
vez mais perto
e um dia se tornar um, você se tornou santo. Então você não negou nada, você
não é
um não-Sayer, você disse sim para toda a vida como ela é, sem condições
associadas. Você disse
sim para toda a vida - isso para mim é o que um homem religioso é.
E o mesmo é verdade com Lao Tzu: ele não se preocupa com o crescimento, o
crescimento terá o seu próprio campo
- Você apenas viver o momento. Ele não se preocupa com a espiritualidade -
você só viver totalmente e espiritualidade
vai cuidar de si mesmo. Ele virá - é uma floração, não uma disciplina.
Quando alguém é total, flores da vida - e que a floração é espiritualidade. A
espiritualidade não é uma atitude, é
não é uma disciplina. É um resultado de uma vida vivida totalmente,
alegremente, deliciosamente, de uma vida de nenhuma queixa; do
uma vida vivida com coragem, intensamente. Então este florescimento
acontece.
A quinta pergunta:
Pergunta 5
O senhor falou de equilíbrio, o ponto de encontro, a mistura de opostos - MAS
Parece ser uma INVISÍVEL TIMELESS POINT. ENTÃO COMO PODE
SER CONHECIDO POR MIM QUEM
É o tempo?
Vocês dois são tempo e atemporalidade, caso contrário, o equilíbrio não pode
ser alcançado. Mas você tem
conhecido apenas parte do seu ser - essa parte é o tempo. Se você conhece
todo o seu ser você sabe o
parte atemporal também. Para o conjunto não existe tempo. O tempo é um
conceito relativo, ele só existe para
pessoas que não estão todo. Isto tem de ser entendido - é um ponto delicado e
muito complicado.
O tempo é um dos problemas mais abstrusos.
Santo Agostinho diz: "Eu sei que é o tempo em que ninguém me pergunta,
mas quando alguém pergunta eu não sei
saber "Todo mundo sabe que o tempo é, se ninguém pergunta;. se alguém
insiste em que você definir, explicar
que é o tempo, então você está em uma perda. Você tem sido a usá-lo, a cada
momento que você tem falado
sobre isso e você tem um sentimento sutil sobre isso, o que é, mas quando
você quer ser articulada sobre isso
você está em uma perda.
O tempo é um dos problemas mais abstrusos. Tente entender. O tempo é
relativo - a primeira coisa a ser
entendido - não é nada absoluto. Para todo o universo não há tempo, porque
não pode se mover
a partir de um ponto a outro, ambos os pontos estão na mesma. Ele contém
tudo - o passado, o presente, o futuro.
Se ele não contém o futuro já, como pode o futuro já existe? O todo não pode
mover-se no tempo
porque contém também o tempo. Tempo é parte de sua existência. É por isso
que podemos dizer sobre o todo que
ele vive na eternidade: a eternidade significa eternidade, não há tempo
nele. Passado, futuro, presente - todos são
implícita na mesma.
O tempo existe para nós porque vivemos como partes. Existe espaço para nós,
porque vivemos como peças. Eles
são fenômenos relativos. Para o conjunto, o espaço não existe, porque ele está
contido no conjunto. Ele
não pode ir em qualquer outro lugar, porque não há em qualquer outro
lugar. A totalidade do espaço está no todo.
Onde ele pode ir? Ela existe aqui agora, ele sempre existe aqui agora, caso
contrário nunca foi o caso.
E você é ambos. Se você vive uma vida dividida, se você vive uma vida
parcial, se você vive meio adormecido, quase dormir,
então você vive no tempo. Se você vive uma vida plenamente desperta, de
repente você vive na eternidade, eternidade. Você
tornaram-se o todo, agora não existe tempo para você.
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Um místico alemão, Eckhart, estava em seu leito de morte.
Um discípulo - um curioso, perguntando homem, um estudante de filosofia -
perguntou-lhe: "Mestre, eu sei que você
estão morrendo, mas eu gostaria de uma pergunta a ser respondida antes de
sair do corpo, caso contrário ele irá
assombrar-me toda a minha vida. "
Eckhart abriu os olhos e disse: "Qual é a sua pergunta?"
O homem disse: "Quando você morrer, para onde você vai?"
Eckhart disse: "Não há necessidade de ir a qualquer lugar." E ele fechou os
olhos e morreu.
"Não há necessidade de ir a qualquer lugar", disse ele. Eu não acho que o
inquérito do homem estava satisfeito, mas uma
bela resposta foi dada. Ela precisa de compreensão muito profunda. Eckhart
disse: "Não há necessidade de
. ir a qualquer lugar "Isso significa: estou em todos os lugares agora. Onde
está a necessidade de ir em qualquer lugar?
Buda foi a mesma pergunta de novo e de novo - quando um Buda morre onde
é que ele foi?
Buda sempre riu e ficou quieto.
No último momento, mais uma vez a questão foi levantada e Buda disse:
"Traga uma pequena vela."
A vela foi trazida e Buda disse: "Acenda a vela."
A vela foi acesa e, em seguida, Buda disse: "Traze-me."
A vela foi trazido cada vez mais perto e, de repente, ele soprou-o e disse:
"Peço-vos
onde esta luz de velas tem ido, onde tem a chama foi "Os discípulos estavam
em uma perda?.
Em sânscrito, a cessação de uma chama é chamado nirvana. Então Buda disse:
"Assim como este, em que Buda
morre, ele desaparece. Ele torna-se um com o todo. Por isso, é irrelevante para
onde vai, porque
onde pode todo ir? Onde é que esta chama se foi? Tornou-se um com o
todo. Agora não
mais existe como uma chama individual, a individualidade é descartado ".
É por isso que a palavra nirvana tornou-se mais importante na terminologia
budista. Isso significa que a cessação de
uma chama, a cessação total de uma chama. Resta, pois tudo o que é restos,
mas você não consegue encontrar
lo. Onde você vai encontrar uma chama que já não existe? Individualidade é
perdido, a forma está perdido. Onde vai você
encontrá-lo? Mas você pode dizer que não é mais? Trata-se, pois como pode
uma coisa que foi não ser mais? Ele
desapareceu, é claro, tornou-se um com o informe, é claro, tornou-se um com
o todo, de
é claro - mas é. Agora que existe como um todo.
Você tem duas possibilidades. Você pode viver com o tempo, então você vive
como mente. A mente é tempo, porque
mente divide a vida em passado, presente e futuro. A mente é o fator de
divisão. É um grande analista, o grande
dissecador. Ele disseca tudo. Você pode viver a vida através da mente, então
você vive no tempo. Mas você
pode viver a vida diretamente, você pode viver a vida imediatamente, sem
mente. Você pode colocar a mente de lado, então você
viver a vida eternamente, eternamente. Então, não há passado, então não há
futuro, então não só está presente
e do presente e do presente. Ele está sempre lá.
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Passado é que presente, que você não pode ver, e futuro é aquele presente que
você não pode ver ainda. Passado
é que presente, que passou além de você, além de sua percepção; futuro é que
presente, que
ainda não chegou dentro dos limites de sua percepção.
Basta pensar em um pequeno exemplo. Você está esperando debaixo de uma
árvore longa alto para alguém. Você pode olhar para
a estrada, mas há uma limitação. Você pode olhar um Furlong para um lado,
um centésimo para o outro lado,
e, em seguida, a estrada desaparece. Outro homem está sentado na árvore, no
topo da árvore. Ele pode ver
ainda mais. Ele pode ver uma milha em uma direção, uma milha em outra
direção.
Você está esperando por um amigo. O amigo aparece - não para você, mas
para o homem que está sentado no topo
da árvore. No momento em que o amigo aparece na estrada, ele tornou-se
presente para o homem no
topo da árvore, mas para você que ainda está no futuro - ele ainda não
apareceu na estrada. A menos que ele vem
dentro do seu limite de percepção que ele não vai estar presente. Ele é o
futuro. Passado, presente e futuro são
relativo, que depende de sua altura e onde você está.
É por isso que os jainistas insistem que Mahavir conhece todos os três tempos
de tempo - por causa de sua altura. Ele
pode ver de ponta a ponta, nada é escondido dele. Então, tudo o que você acha
que é passado ainda está presente para
ele, e tudo o que você acha que é o futuro está presente para ele.
Então o amigo aparece - você falar com ele e ele segue em frente. Depois de
um Furlong ele desaparece para você,
ele tornou-se passado. Mas para o homem no topo da árvore, ele ainda faz
parte do presente. Depende de como
ampla a bússola do seu entendimento é. Se sua bússola é total, então não há
tempo. Então você
pode ver uma extremidade à outra. Então, tudo do passado também está
presente - agora. Então, tudo o que
que vai acontecer no futuro também está presente - agora. Então, não há
passado, nem futuro, só
presente existe. Apenas um momento de presente existe - esse momento é a
eternidade.
Você tem duas possibilidades. Você pode existir através da mente, então você
é limitado. É como se
você está à procura de uma janela para o céu - então o quadro da janela torna-
se o quadro de
o céu. A moldura da mente torna-se o quadro de seu mundo. Depois de saltar
para fora da janela;
você sai debaixo de todo o céu. Agora não há nenhuma estrutura.
Na pintura francesa um novo culto está surgindo, o culto de pinturas sem
molduras. É uma bela
fenômeno, porque todos os quadros são falsos. Na vida tudo existe sem
moldura, mas quando você
pintar um quadro que você colocar um quadro a ele. Esse quadro é a coisa
mais falsa. E a ironia é que
às vezes as pessoas comprar esses quadros bonitos e decorativos que mesmo a
imagem não é tão
dispendiosos como o quadro. O quadro é mais caro e precioso - eo quadro é
falso. A vida existe
sem um quadro. Você já viu a vida em qualquer lugar com um quadro? Mas
você tira uma foto, imediatamente um
quadro vem à existência. O quadro é falso. Todos os quadros são da mente,
mente dá um quadro para
tudo que é sem moldura, sem forma.
Pode ser tanto, depende de você. Em meditação profunda a mente não é mais
envolvida. Ele continua
funcionando no começo, mas aos poucos, quando você não ouvi-la, ele pára a
sua tagarelice. Visto
que ninguém se incomoda, vendo que ninguém presta atenção, ele pára.
A mente é como uma criança. Você já viu uma criança fazer isso? Se ele cai,
primeiro ele olha para o seu
mãe, para ver se ela está em algum lugar. Se ela for, então ele chora. Se ela
não é, qual é o ponto?
Então ele simplesmente se levanta, começa a tocar de novo, porque não há
nenhum ponto - ninguém está prestando
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atenção. Ninguém vai se preocupar a não ser que a mãe está lá. E às vezes
acontece que depois de meia
uma hora a mãe aparece e ele começa a chorar. Agora é um absurdo, mas de
uma forma lógica. Porque
qual é o ponto de chorar quando a mãe não está lá? Mesmo se você está
machucado, é inútil. Quando
a mãe vem agora a dor não é mais, mas é significativa a chorar e chorar pela
dor que é
não mais, porque a mãe é esperado para prestar atenção!
A mente é como uma criança. Se você prestar atenção ele chora. Se você
prestar atenção, cria problemas. Se
você prestar atenção vai mais e mais, não há fim para ele. Se você não prestar
atenção, de repente, o
criança percebe que a mãe não é mais lá, a criança aos poucos percebe que a
mãe se foi, e, em seguida,
ele pára. Quando a mente pára você é imediato, então você encarar a realidade
diretamente. Então, não existe nenhum
mediador entre os dois, ninguém para colorir. Em seguida, a percepção é
clara, pura - e você está na eternidade.
A sexta pergunta:
Questão 6
PODE O EGO cometer suicídio?
Não, porque não é. Para cometer o suicídio é necessária para estar lá. Deixe-
me colocar de outra maneira:
pode uma sombra cometer suicídio? A sombra não pode cometer suicídio por
causa de uma sombra não existe.
Se você cometer suicídio, se você cortar sua cabeça, em seguida, a sombra vai
ser sem cabeça. Ele simplesmente
segue. O ego é apenas uma sombra, ele não pode cometer suicídio. Se você
cortar sua cabeça, o ego
comete suicídio - não que ele comete, isso acontece.
Tente entender que o ego não é substancial, o ego é como uma sombra. O
corpo se move
- Uma sombra é criada, uma sombra físico, a mente se move - uma sombra
mental é criado. Que
sombra mental é o ego. Quando a mente pára, não há ego, quando a mente não
está funcionando
não há ego. Quando a mente está funcionando o ego está lá, se a mente
funciona muito o
ego está lá muito. É por isso que você vai ver: as pessoas que trabalham com a
cabeça muito são mais
egoísta do que ninguém. Brâmanes, estudiosos, professores, especialistas, o
chamado intelligentsia -
eles têm os egos mais sutis. Intelectuais, escritores, poetas, filósofos - eles têm
os egos mais sutis.
Eles não são nada, mas egos - muito cabeça.
As pessoas que trabalham com as mãos, que são tecnicamente chamados de
mãos, são pessoas humildes. Vá visitar
uma pequena aldeia de camponeses, trabalhadores, operários, que trabalham
com as mãos. Eles são pessoas humildes.
Há uma história sobre Confúcio. A história é tão antiga quanto Lao Tzu.
Confúcio estava viajando, passando por uma aldeia, e ele viu um homem
velho, um homem muito velho, puxando
água de um poço e regando seu campo. Foi um trabalho duro eo sol estava
queimando quente. Pensando
que este homem parecia não ter ouvido falar que agora havia dispositivos
mecânicos que poderia puxar
da água - você pode usar cavalos ou bois, em vez de homem para puxar a água
para fora com mais facilidade - assim
Confúcio foi até o velho e disseram: "Você não ouviu que já existem
dispositivos? A água
pode ser retirado muito facilmente a partir do bem e do trabalho que você faz
em 12 horas pode ser feito em
meia hora. Os cavalos podem fazê-lo. Por que você está desnecessariamente
sobrecarregar tanto? Você é um homem velho. "
Ele deve ter sido 90 anos de idade.
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O homem disse: "É sempre bom trabalhar com as mãos, porque sempre que os
dispositivos são astutos
usou uma mente astuta surge. Na realidade, apenas uma mente astuta utiliza
dispositivos astutos. Não tentar
me corruptos. Eu sou um homem velho, me deixe morrer tão inocente como
eu nasci. É bom trabalhar com as mãos.
Uma permanece humilde. "
Confúcio voltou aos seus discípulos. Os discípulos perguntaram: "O que você
estava falando com aquela
velho? "
Confúcio disse: "Parece que ele é um discípulo de Lao Tzu. Ele me bateu
duro, e seu argumento parece
estar correto. "
Quando você trabalha com as mãos nenhuma sombra da cabeça surge, uma
pessoa permanece humilde, inocente,
natural. Quando você começar a usar dispositivos astúcia, a cabeça vem
dentro Pessoas que trabalham com cabeças
tecnicamente são chamados cabeças: um funcionário cabeça, um diretor de
escola - eles são chamados de cabeças. Não seja cabeça.
Mesmo para ser um funcionário é muito ruim, e para ser um funcionário
cabeça ... terminado. Para ser um mestre é o suficiente de um
inferno, mas para ser um diretor de escola .... Tente ser mãos. E as mãos são
condenados porque não são
astuto, não competitivo o suficiente, eles parecem ser primitivo. Tente
trabalhar mais com as mãos e você
vai achar que cada vez menos a sombra surge.
O ego não pode cometer suicídio, porque não é. Se você cometer suicídio, que
é o que eu chamo de samadhi,
isso é o que eu chamo de meditação final. Se você cometer suicídio - isso
significa que se você desaparecer, você
tornar-se um ninguém - sem sombra cai.
Antigamente dizia-se que sempre que um homem se torna um Buda nenhuma
sombra cai de seu
corpo. Este deve ter sido simbólica. É muito significativo. Isso não significa
que, quando Buda
anda no caminho sem sombra cai - a sombra cai, mas dentro de nenhuma
sombra cai. Ele se move, ele
trabalha, ele faz as coisas, mas o fazedor não se coloca. É assim que a sombra
não caia. Se necessário
ele mesmo pensa, mas o pensador não se coloca, que é como a sombra não
caia. Ele vive, mas ele
não é um manipulador, o controlador. Ele flui, a sua vida é uma
espontaneidade. Ele nem sequer nadar, ele
simplesmente flutua com o rio. Ele não empurrar o rio, ele simplesmente
deixa-se em um let-go. Ele é um
deixá-estar-ser. Ele flutua. Ele deixa para o rio para fazer tudo, então a sombra
não cair, o
ego desaparece.
Não lute com o ego diretamente. Se você fizer isso você irá falhar, porque
ninguém pode lutar diretamente com o
sombra. Se você tiver que fazer algo com a sombra que você terá que fazer
algo com o seu ser.
Algo-está errado, uma concepção errada. Você é um não-ser no interior -
perceber cada vez mais a
vazio interior, o vazio, e de repente um dia você vai encontrar o ego te
deixou. Na verdade, você
vai encontrá-lo nunca foi lá, você tinha um equívoco, que estava em uma
ilusão. Era uma miragem. Ele
não estava lá, ele só apareceu para estar lá, não era uma realidade, era um
sonho - na verdade, um pesadelo.
A sétima pergunta:
Pergunta 7
PODE UM HOMEM QUE VIVE NOS ESTADOS DE RAIVA E
COMPAIXÃO também vivem ESTADOS
De amor e ódio?
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SIM. Quando um homem é total, ele é total - incondicionalmente. Mas o seu
ódio tem uma qualidade diferente, o seu ódio é
ainda mais amoroso do que o seu amor e sua ira é ainda mais compassivo do
que a sua compaixão.
Porque ele vive totalmente tudo adquire uma nova qualidade. Tudo o que ele
faz, é diferente. Você
não pode julgá-lo do seu lado, porque você não sabe o que significa
totalidade. Você sabe que odeio, você
conhecer o amor - às vezes você amou, você teve um vislumbre de que, às
vezes você ter odiado, você tinha
um vislumbre dela - mas você nunca foi total. Se você é total que o amor é
diferente: seu amor tem
a intensidade do ódio. Você já observou o fato de que seu amor nunca tem a
intensidade do ódio?
Quando você odeia uma pessoa que você realmente odeia. Quando você ama,
você ama assim-assim. Quando você ama você nunca
colocar-se em completamente. Mas quando você odeia, você odeia muito
intensa - você já assistiu a
fato de que a sua compaixão é impotente, talvez apenas uma fachada, uma
máscara, mas sua raiva é real?
Tudo o que é errado parece ser real e tudo que é belo parece ser falsa. Quando
um homem é total sua
o amor é tão intenso quanto o seu ódio. E quando um homem de totalidade
odeia, seu ódio também traz amor total nele
- Ele pode odiar só porque ele ama, e ele pode ficar com raiva só porque ele
tem compaixão.
Não, é difícil. Ele vai criar uma confusão profunda em você porque agora
você não pode compreendê-lo,
agora o seu entendimento não está maduro para isso. Você vai ter que tentar.
Largue tibieza. É preciso coragem. A maior coragem é necessária para viver
uma vida de totalidade
porque, então, nunca se sabe o que vai acontecer. E você está sempre com
medo. Você ama uma
pessoa, você tem medo de ficar zangado com ele ou ela, porque você não sabe
realmente se você ama
ou não. Você não sabe realmente se o amor será capaz de resistir a raiva. Será
possível que o amor
sobreviver a raiva? Então você tem que suprimir a raiva, porque você tem
medo. Você não está realmente certo
que seu amor está lá. Você tem um certo sentimento - talvez seja, talvez não
seja - um sentimento vago.
Você vive em uma névoa, sempre rodeado de fumaça; nada é claro, a sua
percepção é sempre
nublada. Então, você está com medo: tanto raiva pode dissolver toda a
relação, pode destruir a
relação inteira. Não! Suprimir a raiva! Então você suprimir a raiva, a raiva se
torna parte de você -
em seguida, quando você ama, em seu amor a raiva também vem dentro
Assista dois amantes fazendo amor. Você vai ver que não há violência. O ato
de amor não é graciosa. Veja
para o rosto do homem fazendo amor - parece que ele está indo para matar a
mulher. Talvez seja por
por que as mulheres sempre fechar os olhos, enquanto você faz amor a eles: é
melhor não ver o que esta
homem vai ser ou vai fazer. A coisa toda parece ser desagradável. Distorção
vem para o rosto
- A graça de vir, mas a distorção vem para o rosto. Rostos que parecem tornar-
se ordinariamente bonita
feio, como se está passando por algum sofrimento, como se ele não é um
êxtase, mas uma agonia. Olhe para o
O rosto de mulher: o rosto fica distorcido, toda a sua maquiagem foi. A face
não mais parece ser
bonito. E ela parece estar em algum tipo de dor - suprimi-la.
Mesmo ao fazer o amor, as pessoas estão com medo de que, se eles se movem
realmente totalmente há um ponto de perigo.
Toda a sua mente continua mostrando a luz vermelha: Pare! Não vá mais
longe! Porque todos os que têm
suprimida pode vir a qualquer momento, é aí batendo em suas portas:
Permitam-nos! Assim, eles não podem relaxar
no amor também, porque o relaxamento pode ser apenas incondicional. Não
há relaxamento condicional.
Se você relaxar, relaxar por amor, você relaxar por raiva, você relaxar por
ódio. É como quando você abre
a porta que você abri-lo para o inimigo, tanto quanto você abri-lo para o
amigo. Se você deixar a porta aberta
no meio da noite não há qualquer possibilidade do amigo pode vir - o inimigo
também. Então você fecha a porta.
Mas a porta fechada está fechado para ambos, para o amigo e para o inimigo.
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Osho
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Você nunca foi capaz de estar com raiva, na verdade, autenticamente. Você
não pode amar de maneira autêntica. Quando
você é total que você fazer tudo que seja autenticamente as conseqüências,
nunca pensando no
conseqüências.
Esta é a minha matemática sobre a vida - se você viver totalmente, qualquer
das consequências, é sempre
bom. Tudo! É sempre bom. E se você vive uma vida fragmentária, tudo o
conseqüência, é sempre ruim.
Você pode ver a partir de suas vidas que você tem vivido uma vida muito
cavalheiresca, uma morna
fenômeno, nem frio nem quente. O que aconteceu? Nada, quase nada. Você
tem sido
desperdiçando-se. Não perca mais. Seja verdadeiro. Há perigos perigosos em
ser verdadeiro,
caso contrário, todos se tornariam autêntica. Há perigos, caso contrário, por
que tantos
pessoas podem ser tão inautêntico? - Covardes, com medo, tentando
manipular de alguma forma.
Um pouco de vida confortável .... Se você quiser a vida confortavelmente,
então é melhor ser um covarde. Mas um
vida confortável não é senão uma morte confortável. A vida real queima de
ambos os lados. É uma chama
- Cercado sempre pelo perigo, cercado sempre por morte. Quando a morte o
rodeia, perigo
rodeia. Só nesse contexto é que a vida chegou ao seu pico.
A última pergunta:
Pergunta 8
UM PÁSSARO veio para morrer em seus pés há alguns dias. CAN também
nós, quando NOSSO TEMPO
Chega, vir e morrer em seus pés?
Não haverá necessidade de vir, eu estarei lá. Se você realmente me ama e
confia em mim eu estarei lá.
Mas não espere para a morte. Se eu estou com você na vida, só então eu posso
estar com você na morte.
A vida é o critério. A morte é o ponto culminante. Tudo o que é na vida
culmina em um pico na morte,
se trata de um crescendo. Se você me sentir em sua vida, perto de seu coração,
então você vai encontrar-me absolutamente
apresentar em sua morte. Não haverá necessidade de você vir, eu irei.
Mas não espere para a morte. Em primeiro lugar acontecem na vida. Tudo o
que você quer que aconteça na morte que deveria
permitir que aconteça na vida, porque a vida é a preparação para a morte. E a
morte nunca é contra a vida, é
simplesmente a conclusão. Tudo o que tem sido na vida chega a um pico na
morte.
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Osho
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CAPÍTULO
9
On The Ones sábios de velho
SOBRE OS SÁBIOS DOS VELHOS
Os sábios em tempos antigos tinha sutil sabedoria
E profundidade de compreensão,
Tão profundo que eles não poderiam ser entendidas
E porque não podia ser compreendido,
PERFORCE eles devem ser assim descrito:
Cauteloso, como cruzar um Invernoso STREAM,
Irresoluto, COMO UMA FEARING PERIGO todos os lados,
GRAVE, como alguém agindo como convidado,
Modesto, como gelo INÍCIO a derreter,
Genuíno, como um pedaço de madeira sem roupa,
Mente aberta, COMO UM VALE,
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CAPÍTULO 9. SOBRE OS SÁBIOS DOS VELHOS
E misturando LIVREMENTE, COMO ÁGUA turvas.
QUEM PODE ENCONTRAR REPOSE NUM MUNDO MUDDY?
POR QUE ENCONTRA AINDA, torna-se claro.
QUEM PODE MANTER SUA CALMA por muito tempo?
POR ATIVIDADE, ele volta à vida.
AQUELE QUE abraça este TAO
Protege contra SER Overfull.
PORQUE ELE protege contra SER Overfull
Ele está além desgastando e RENOVAÇÃO
SOBRE OS SÁBIOS DOS VELHOS
SOCRATES estava morrendo.
Um discípulo perguntou: "Por que você não tem medo da morte?"
A morte era certa, em poucos minutos ele iria morrer. O veneno para matá-lo
estava sendo preparado. Mas
Sócrates disse: "Como posso ter medo de algo que é desconhecido? Vou ter
que ver. Quando eu morrer,
só depois é que posso ver. Duas possibilidades estão lá. Uma delas é que eu
vou morrer completamente, nenhum traço de me vontade
ser deixado. Portanto, vai haver ninguém para conhecê-lo, ninguém a sofrer
dela. Portanto, não há dúvida sobre a minha
estar preocupado com isso - se esta primeira alternativa que vai acontecer. E a
segunda possibilidade é que eu
pode continuar, só o corpo morre, mas a alma permanecerá. Então também
não vejo qualquer sentido em ser
preocupado. Se eu estou para continuar, então a morte é irrelevante. E só
existem essas duas possibilidades. Eu não posso
dizer nada agora sobre o que vai acontecer. Eu não sei. Eu não sei ainda. "
Sócrates era um homem sábio, e não um homem de conhecimento. Um
homem de conhecimento teria dado um certo
responder. Os homens de conhecimento têm certas respostas, certeza absoluta
- que é parte de sua estupidez.
Na verdade, apenas as mentes estúpidas pode estar certo. A vida é um grande
mistério tal, insondável, incognoscível, se
você é sábio que você não pode ter certeza.
A sabedoria é cauteloso. Sabedoria hesita. Sabedoria nunca é certa. É por isso
que a sabedoria não pode nunca ser
confinada a uma teoria. Todas as teorias são menos do que a vida, todas as
teorias são estreitas, ea vida não pode entrar
deles - a vida é tão vasta, tão tremendamente vasto e infinito. Um homem
sábio só sabe uma coisa: que ele
não sabe. Um homem de conhecimento sabe de mil e uma coisas e sabe que
ele sabe
- E é aí que reside a loucura do homem de conhecimento. Ele continua
acumulando fatos não vividas
por si mesmo: teorias, palavras, filosofias - intocadas pelo seu próprio ser. Ele
passa a acumular
los em sua memória. Ele torna-se um vasto reservatório de conhecimento, ele
se torna uma enciclopédia
Britannica -, mas uma coisa morta.
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Quanto mais a sua memória torna-se preenchido com o conhecimento cada
vez menos ele vive em seu ser. O
mais e mais ele se move para a cabeça, torna-se uma parte, um fragmento,
menor e menos ele se une
para a grande ser e do universo e da existência. Ele torna-se de uma forma
não-existencial. Ele não é
mais uma parte desta existência, viva, radiante, vibrando. Ele é um fenômeno
congelado, ele não mais flui
com a vida. Ele é como um iceberg, congelado e preso em algum lugar - preso
na cabeça.
Consciência, quando se torna de conhecimento, torna-se congelado; quando a
consciência se torna
sabedoria torna-se um fluxo. Um homem sábio vive, vive totalmente, mas
sabe apenas uma coisa - que ele
não sabe. Para aprender com um homem sábio é muito difícil, para aprender a
partir de um homem de conhecimento é muito
fácil. Ele pode dar-lhe tudo o que ele sabe, ele pode transferi-lo muito
facilmente, a linguagem é o suficiente de um
veículo. Tudo o que ele reuniu ele reuniu através da mente, através da
linguagem, que pode ser
comunicada facilmente. Um homem de conhecimento torna-se um
professor. Ele pode ensinar-lhe, e ele pode ensinar
lindamente, coisas que ele não tenha conhecido a todos. Talvez seja por isso
que ele não é tão hesitante como um homem
quem sabe. Porque quando um homem sabe, sabe também a polaridade oposta
da vida. Quando um homem
realmente entende e sabe, ele também sabe que tudo está unido com o seu
oposto, tudo
está se reunindo e fundindo-se com o seu oposto. Nada pode ser dito
definitivamente, porque no momento em que
dizer algo definitivamente de ter parado o seu fluxo, você tiver feito isso um
fato congelado. Não é mais parte
do rio, é um iceberg. Agora você pode acumulá-lo no armazém da mente.
Um homem que é sábio não é um professor - ele pode ser um mestre, mas não
um professor. Qual é a diferença
entre os dois? Um professor está pronto para ensinar - um Mestre nunca está
pronto para ensinar. Um professor é
agressivo, ativo - um Mestre não é agressivo, inativo. Um professor vai e
segui-lo e força
você, para que você possa levar seu conhecimento sobre seus ombros. Um
mestre espera. Você tem que arrebatar
a partir dele, você tem que participar dele. Ele não vai segui-lo, ele não vai
forçá-lo. Ele não vai mesmo
bater à sua porta - ele vai simplesmente esperar. Você pode participar do seu
ser. Você pode entrar em seu interior
vazio, o palácio interior do seu ser, o seu reino interior, mas isso é com
você. Você vai ter que
fazer todo o trabalho. O Mestre é apenas uma presença. Se você é atraído,
você cair na presença.
Um professor chama, um professor tenta, um professor faz todo o esforço para
que você possa entender. Um Mestre
simplesmente está lá - aberto é claro, não fechada, absolutamente aberta para
você entrar dentro Mas ele não
fazer mesmo um gesto, porque esse gesto pode ser agressivo, esse gesto pode
forçá-lo a vir
em sem a sua própria vontade. E então ele vai ser ruim, então você tem sido
colocada em um caminho errado.
Um Mestre é presença silenciosa. Você pode aprender com ele, mas ele não
vai ensinar. Com um professor que você vai
ser um estudante. Existe uma relação, uma relação de mão dupla. Com o
Mestre, você pode ser apenas um
discípulo, é de sentido único - você tem que aprender. Se você não aprender
que você não aprende, se você aprender a aprender. A
Mestre é tão feliz com seu próprio ser que ele não se incomoda. Se você saber
que ele te abençoa, se você não fizer isso
saber que ele também te abençoe - ele é uma bênção, uma bênção.
Não há exames perto de um Mestre, porque por toda a vida, os exames não
são possíveis. É tolice
a pensar em termos de exames. É por isso que as universidades continuar a
produzir pessoas estúpidas. Tem
uma razão para isso - porque a inteligência não pode ser examinado. Não pode
haver critério para julgá-lo. Em
o máximo que você pode julgar a memória, no máximo você pode julgar a
capacidade de lembrar, mas não
a capacidade de conhecer. Um Mestre não tem exames. Você entra, você
aprende, você participar. Ele é um
abertura até o vasto e infinito.
Um homem de conhecimento se torna um professor e milhões de pessoas são
atraídas para ele, porque
quando você aprender algo que o seu ego se sente fortalecido. Muito poucas
almas raras são atraídos para
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um Mestre, porque, de facto, com um Mestre que você terá que desaprender,
com um mestre você vai ter que morrer.
Seu ego será esmagado completamente - porque só então você pode entrar no
templo, no
santuário mais íntimo do ser do Mestre.
Um Mestre é um homem sábio, mas seu entendimento é tão profunda que
você não pode compreendê-lo. Você
só pode vivê-la. Um Mestre sabe, mas ele sabe que em tal profundidade - onde
os opostos se encontram, onde a vida
ea morte tornou sinônimo, onde a existência e não-existência não significa
opostos, onde
todos os rios cair no oceano - em que profundidade existe um Mestre.
É difícil entendê-lo, porque o entendimento será superficial e todo o
entendimento será
mais ou menos mal-entendido. Com um Mestre não tente entendê-lo. Como
você pode entender
ele? Como você pode entender um fenômeno infinito? Você pode vivê-la,
você pode dissolver-se, você
pode permitir que ele se dissolver em você, isso é possível. Ele é como o
amor: você não pode entender o amor, misterioso
são as suas formas. Você não pode compreendê-lo, você não pode fechar o
que é. Existem milhares de definições
mas o amor ainda não foi definido e isso nunca vai ser definido. Sempre que
você definir, imediatamente
você sente que algo está faltando. E que algo vai sempre faltar, porque esse
algo é a
profundidade. Uma definição não pode levar profundidade, só pode estar na
superfície.
Um homem sábio vive na profundidade. Um homem de conhecimento vive na
circunferência, um homem sábio vive
no centro. Há apenas uma maneira de chegar a um homem sábio - você vai ter
que vir a seu próprio
centro. Centro para centralizar há comunhão com um homem sábio. Cabeça a
cabeça, mente a mente, não há
comunhão com um professor, o homem de conhecimento.
O homem sábio tem aos poucos desapareceu do mundo. No Ocidente não
encontrar filósofos,
você encontrar apenas professores de filosofia. Isso é algo absurdo. Um
professor de filosofia não é
um filósofo, um professor de filosofia é apenas um professor - um homem de
conhecimento, mas não um sábio
homem - não como Sócrates, não gosta de Lao Tzu, não como Buda. Eles não
são professores. Eles não são
professar alguma coisa, eles não estão ensinando nada a ninguém. Eles estão
lá apenas - como o sol é
lá, você abre os olhos ea escuridão desaparece; como a flor ao lado do
caminho, você
apenas estar com ele por alguns segundos ea fragrância enche-lo ao seu
próprio fundo; como um rio que flui,
você vem a ele com sede e sua sede é saciada. Eles não são professores, são
pessoas vivas.
Eles estão mais vivos do que qualquer outra pessoa, e então eles se tornam
cada vez mais misterioso.
Algumas coisas mais antes de entrar esses sutras de Lao Tzu. No Oriente, o
passado sempre foi
reverenciado, com profundo respeito nos lembramos do passado. No que diz
respeito Ocidente para o passado tem completamente
desapareceu, mas sim, pelo contrário, um certo respeito para o futuro tem
vindo a ser. Paralelo ao
isso, as pessoas de idade não são respeitados no Ocidente - se o passado não é
respeitada como você pode respeitar a idade
pessoas? Você apenas tolerá-los de qualquer forma, até mesmo os pais só são
tolerados. Quando eles são velhos, profundo
por um desejo surge em você: se eles estavam mortos, seria melhor. Porque
agora o que é o uso de
eles? O Ocidente pensa em termos de uso, é claro que um jovem é mais útil do
que um homem velho.
Se você acha que de utilidade, um jovem é mais útil do que um homem
velho. Um velho perdeu sua energia, sua
corpo é aleijado, ele está doente, ele vai morrer qualquer dia. Ele não é útil -
ele é apenas um fardo. Todo o respeito
para pessoas de idade desapareceu. É um corolário: quando você não respeita
o passado não pode respeitar
seu pai, seu avô, e você não se lembra mesmo o nome de seu bisavô. Ele
É como se ele nunca tivesse existido. Você começa a pensar e sentir-se mais
para os seus filhos - eles são o futuro.
E eles vão pensar de seus filhos, lembre-se. Eles não vão pensar sobre
você. Portanto, não sofrer e
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não sentem a dor ea mágoa dele. No Ocidente, o futuro tornou-se
significativa, no Oriente ele tem
sempre foi no passado.
Há muitas coisas para serem compreendidas. Por que o Ocidente tem o futuro
se torna mais significativa?
O Ocidente está dominado pelos homens de conhecimento: professores,
cientistas, escritores, teólogos, políticos
demagogos. O Ocidente está dominado por homens de conhecimento - e,
claro, há uma possibilidade de
um jovem de saber mais do que o velho, porque ele está sempre de pé sobre os
ombros de
o velho -, ele pode olhar um pouco mais longe.
Seu pai estava estudando na universidade trinta ou quarenta anos atrás. Nesses
40 anos tudo tem
alterados. Tudo o que seu pai sabe é quase desatualizado. Os direitos de autor
sobre os livros que ele
estava lendo na universidade não é mais lá. Ninguém se preocupa sobre esses
livros, você pode encontrá-los
apenas em livrarias de segunda mão. Eles são inúteis. Tudo o que ele tem
acumulado em 40 anos é
inútil, porque em 40 anos uma explosão de conhecimento aconteceu. E isso
está acontecendo e em
e em. Seus filhos vão saber mais do que você - na verdade, já que eles sabem
mais.
Eu estava lendo uma pequena anedota. Duas crianças pequenas foram para um
zoológico com sua velha avó. O
velha avó estava explicando o que era o que a eles. Então eles vieram para a
palavra "cegonha" e
a velha disse: "Esta é a ave que traz as crianças do céu, o que você trouxe, que
sempre traz as crianças. "
Estas duas crianças pequenas começou a rir, e sussurrou no ouvido um do
outro ", será que devemos
dizer essa coisa velha a verdade? "
Mas um deles disse: "Por que perturbá-la? Deixe-a permanecer em sua crença.
"
Mulla Nasrudin chamou o menino porque agora o tempo estava maduro e
coisas sobre a vida tinha que ser contada
para ele. Então ele lhe disse: "Você vem comigo para o meu quarto, eu
gostaria de discutir alguns fatos sobre
vida com você. Agora você está madura e algumas coisas tem que ser dito
para você. "Mulla estava me sentindo um pouco
nervoso - como todo pai sente quando fatos da vida tem que ser contada às
crianças. Como velhos, mentes fora-datados
não, ele estava se sentindo um pouco nervoso.
Quando entrou no quarto e fechou a porta do menino disse: "Você não fique
nervoso. Agora,
O que você quer saber? Posso dizer-vos, não seja tão nervoso. "
As crianças podem agora dizer-lhe muitas mais coisas - e as crianças sentem
que são de alguma forma um pouco ignorante,
analfabeta. Toda criança no Ocidente sente que os pais são analfabetos. O
respeito desapareceu. Se
homens de conhecimento dominar a sociedade é que isto vai ser assim, porque
o conhecimento cresce a cada dia,
muda a cada dia, se acumula mais e mais - é claro que as crianças são mais
atualizadas do que a sua
pais. Tem que ser assim. Eles sabem que o mais tardar.
No Oriente, o homem de sabedoria tem sido o centro da vida, e não o homem
de conhecimento. Conhecimento
cresce, mudanças, mudanças - a sabedoria é eterna, é sempre a
mesma. Sempre que você alcançá-lo, é
sempre o mesmo. É como o céu que permanece eternamente o
mesmo. Estações vêm e vão: agora
é inverno, agora é verão, agora está chovendo, agora as chuvas
desapareceram. Árvores e vir
morrem, as gerações vêm e vão eo drama de vida continua se movendo, mas o
céu permanece como está,
eternamente o mesmo, eternamente novo, sempre fresca e sempre velho. A
sabedoria é como o céu.
127
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Claro que o conhecimento pode ser ensinado nas universidades, faculdades,
escolas. Sabedoria nunca pode ser
ensinado. Em nenhum lugar isso pode ser ensinado. A sabedoria tem que ser
absorvido pela vida, não há outro caminho. Assim
apenas um homem velho pode ser um homem sábio. Em sabedoria, o jovem
nunca pode derrotar o velho, mas em
conhecimento que ele sempre pode derrotá-lo.
Como você pode derrotar o velho homem em sabedoria? A sabedoria vem
com a experiência, o conhecimento vem
não através da experiência, mas através da aprendizagem. Você pode decorá-
la, e se você for um pouco inteligente,
mais inteligente do que a média, você pode saber mais do que o seu
professor. Você pode saber mais do que
seu pai, não há nenhum problema nisso. É necessário apenas um pouco de
esforço de sua parte. Mas a sabedoria -
não há nenhuma maneira. Ele vem por e por toda a vida. Se você vive e se
você vive totalmente, se você vive e
você vive com consciência, só então, gota a gota, vem a sabedoria em ser. É
como uma sutil
fenômeno! Não há nenhuma maneira direta para alcançá-lo. Somente as
pessoas de idade pode ser sábio. É por isso que sempre que
há alguém que é sábio e jovem, no Oriente, sabemos que ele é velho, ele é
antiga.
Existe uma bela história sobre Lao Tzu que ele nasceu velho, quando ele
nasceu, ele era oitenta e quatro
anos de idade - ele havia permanecido no ventre de sua mãe por 84
anos. Absurdo, inacreditável,
mas uma bela história - diz alguma coisa, diz algo muito significativo. Ela diz
que a partir de sua própria
infância, ele era como um homem velho, tão sábio que não podia ser uma
criança. Ele diz algo. É simbólico.
Ele diz que quando ele era criança ele tinha tanta sabedoria como
normalmente um homem de oitenta e quatro anos seria
ter. Ele deve ter sido tremendamente alerta.
Se você é muito, muito alerta, em seguida, uma única experiência pode dar-
lhe muito. Se você não estiver alertar você vai
repetindo a mesma experiência e nada será adquirida.
Um homem sábio se apaixona apenas uma vez, então ele sabe tudo sobre
ele. Ele penetra na totalidade
mistério, ele vive todo o mistério, ele move-se em seu mundo, mas tão
completamente que nem mesmo uma
canto é deixado não vivida. Então ele vem de fora. Então, não há dúvida de se
apaixonar novamente - ele
viveu e que ele já conheceu. Ele tornou-se sábio através da experiência.
Um homem insensato vai repetir a mesma coisa de novo e de novo e de novo,
e nunca vai ser capaz de aprender
nada com isso. Consciência e uma coragem de viver tem que estar lá, por isso
vai acontecer apenas raramente que
uma criança ou um jovem será sábio. Normalmente um homem se tornará
sábio, quando ele é velho, quando ele
viveu todas as estações da vida, quando ele é experiente, quando ele conheceu
todos os climas, todos os
humor - quando ele conhece o rio da vida no verão, quando é apenas uma
cama seca e nada é deixado
exceto uma sede, uma fome, uma cama seca, um desejo ardente, e nada mais,
e ele conhece o rio
da vida na inundação quando se torna grande, perigosamente vasto e que
pretende ser um oceano.
Ele conhece todos os modos, ele mudou-se de todas as maneiras que a vida
permite. Ele viveu como um pecador,
ele viveu como um santo, ele é enriquecido por todas as experiências. Quando
todos os cabelos da cabeça são brancos,
a beleza vem à cara que só pode vir de um homem velho, para nunca mais
jovem. Os homens jovens
pode ser bonito, tanto quanto físico está em causa. Forma, proporção, força -
sim, os homens jovens
Pode ser muito bonito. Mas, tanto quanto a alma está em causa, que evolui,
cresce apenas através de muito
experiência, apenas um homem velho pode ser bonito.
Raramente isso acontece, porque raramente são pessoas conscientes,
raramente as pessoas vivem a vida com
meditação. Caso contrário, nenhum jovem pode competir com a beleza de um
homem velho. A beleza
de um velho tem uma graça a ela, uma profundidade, a beleza de um jovem é
superficial, na superfície, apenas a pele
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profunda. A beleza de um homem velho tem uma profundidade em que - você
vai e em e em e você nunca veio ao
fundo da questão.
Um homem velho é como um pico coberto de neve do Himalaia, em
silêncio. A tempestade passou. Tudo o que era
precisava saber que ele conhece, nada mais resta saber. O ego foi deixado cair
no caminho
em algum lugar, porque era um peso, e com o ego e esse fardo que você não
pode chegar a tal
um pico. Quando se move em direção ao pico é preciso deixar tudo aos
poucos, aos poucos, o
pico final é quando você tem que deixar-se também. Você alcança o pico
como um não-ser, pois mesmo
sendo torna-se um fardo, em fase final de vida.
O Oriente respeita a idade. E se você respeitar a idade que você respeita o
passado. E o Oriente tem uma
nostalgia do passado.
Agora, este sutra:
E profundidade de compreensão.
OS sábios de velho ...
No Oriente, é sempre o velho, o antigo que são sábios. Há uma humildade
sobre si mesmo
eo presente. Como você pode ser mais sábio do que o seu pai? Como você
pode ser mais sábio do que
seu avô, bisavô? Não, você pode saber mais. Você pode saber mais do que
Buda -
você já deve saber mais do que Buda -, mas você não pode ser mais sábio. Na
verdade, na sabedoria mais
não existe. Um deles é sábio ou não - não há mais do que isso, nada menos
que isso. Em mais conhecimento e menos
existir. O conhecimento é relativo, a sabedoria é absoluta. Você não pode ser
mais sábio, e, de fato, se você é
sábio você vai se sentir muito, muito humilde.
Lao Tzu se sente tão humilde sobre si mesmo e sobre sua própria idade que
ele sempre fala sobre o sábio
os de idade. E se você vai para os sábios de antigamente você vai encontrá-los
a falar sobre os sábios de
mais velhos dias novamente.
Se você tentar entender as escrituras orientais eles sempre dizem que tudo o
que eles estão dizendo não é
novo, foi dito a eles, eles ouviram. É por isso que os hindus têm dois nomes
para suas escrituras:
shruti e smriti. shruti significa "Ouvimos isso, ouvimos aqueles que o
conheciam". meios Smriti
"Nós guardou daqueles que sabem." Não há nenhuma reclamação por parte de
qualquer um que eles sabem,
porque a própria afirmação "Eu conheci" é a alegação de ignorância, o "eu" é
a ignorância condensado.
Eles vão voltar e voltar e voltar. Nos Upanishads, se você voltar, eles vão
dizer: eu aprendi com
meu professor. Meu professor aprendeu com seu mestre, ele aprendeu com
seu professor .... E eles vão
e sobre, e no início: Brahma, o criador do mundo, aprendeu com a existência
cósmica
si mesmo, a partir de brahman.
Ele aprendeu com brahman; brahman é a divindade invisível e brahma é a
divindade visível. O
divindade visível Aprendi com a divindade invisível, e de brahma começa
Ganges. E então
professor e professor e professor, uma longa procissão - e "Acabei de ouvir
isso."
129
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Este é um belo fenômeno.
Ele simplesmente diz que nenhum homem é uma ilha, e não há
interdependência. Todo o passado está envolvido em você - este é o
significado disso. Você não está sozinho
aqui, você não de repente borbulhava. Todo o passado é feita por você - a sua
consciência
é uma cadeia de, relacionado com todo o passado. Desde o início até agora,
tudo o que tem
Aconteceu que aconteceu com você e você é o portador de todo o
passado. Desta forma, no momento, uma
relação, o sentimento de um relacionamento, surge.
Não pode haver dois tipos de interdependência. Um deles é especial - que está
relacionado a esta árvore, esta árvore
está relacionada com sol de hoje, o sol está relacionada com estrelas maiores,
tudo relacionado no espaço - este é
um tipo de interdependência. Há um outro tipo de interdependência que se
move no tempo: o
passado inteiro está envolvido em você. Você veio como um resultado de todo
o passado e todo o futuro
sairá de você. Você é o fruto de todo o passado e você vai se tornar a semente
de toda
futuro. Então, o tempo eo espaço são interdependentes tanto, em ambas as
dimensões que você está inter-relacionados.
O que é a sabedoria sutil? Eles sabiam diretamente, eles sabiam
imediatamente. Eles conheciam o rosto de verdade
cara, não foi emprestado conhecimento. E quando a sabedoria é direto, só
então é sabedoria. Caso contrário
é nada mais que uma máscara para a ignorância, você vai em esconder sua
ignorância por seu conhecimento. E por que
chamar sabedoria sutil? Por que não chamá-lo de sabedoria? Qual é o ponto
de chamá-lo sutil?
Há um ponto. A sabedoria é direta, mas sutil. Ele é direto no sentido de que se
enfrenta a vida de imediato,
mas é sutil no sentido de que na vida você nunca atingir nada
diretamente. Você tem que se mover em indireta
maneiras.
Tente entender. Em primeiro lugar, a sabedoria é direto no sentido de que não
é emprestado. Não é
que você está simplesmente emprestando outra pessoa know-how, e
acumulando-lo na mente. Não, você
se têm vindo a encontrá-lo. Neste sentido, ela é direta, mais direta do que o
conhecimento. Mas ainda
é sutil, porque tem a sua própria maneira indireta. O que é essa maneira
indireta?
Se você quer ser feliz você não pode ir diretamente como uma flecha para o
alvo da felicidade. Se
você que você vai perder. Por exemplo, alguém diz a você: "Quando eu vou
nadar no rio, é
tão bonito e eu me sinto tão feliz e relaxado apenas flutuando na água sob o
sol. Eu esqueço todos os
se preocupe, eu esqueço toda tensão e estou muito relaxado do mundo não
existe. E eu me sinto tão feliz, tal
êxtase profundo vem a mim através dele. "E a sua ganância surge, e você diz:"
Então eu vou também tentar. "Então,
você vai, mas você ir muito diretamente. Sua mente não está na natação, sua
mente não é com o rio, o seu
mente não é com o sol, a sua mente não é com o vento. Sua mente é como
uma flecha em movimento diretamente
em direção à meta da felicidade - você vai perdê-la.
Porque a vida é muito tímido, ele esconde de pessoas que são
agressivos. Revela-se apenas àqueles
que persuadi-lo de uma forma muito sutil e indireta. A vida tem que ser
persuadido e seduzido. A vida é
uma mulher. Não seja agressivo sobre isso. Você não pode estuprar ele. E se
você tentar estuprá-la, você será
de mãos vazias, você não vai ganhar nada com isso. Você pode estuprá-
la. Isso é o que quase todas as pessoas
estão fazendo - tentando a vida estupro. Porque se apaixonar parece ser
arriscado, ao estupro parece ser menos
arriscado - não há nenhum compromisso na mesma. Mas sem compromisso
que você não pode aprender nada. A menos que você
estão envolvidos, você não será transformado.
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Você vai para o rio, mas sua mente está continuamente pensando e com
vontade de felicidade. Você não
olhar para o rio. Você não é sensível, você é apenas ganancioso. Você se
muda para o rio, mas você simplesmente
sentir-se cansado e não relaxado. Você nada, mas você está sempre
perguntando: "Onde é que a felicidade que você
estavam falando? Eu vejo o sol, vejo o rio, vejo os ventos em movimento, mas
onde é que a felicidade
você estava falando? "
Este é um ataque direto. Ninguém pode alcançar a felicidade dessa
maneira. Você tem que esquecer-se no
nadando e se esqueça de que você está aqui para alcançar a
felicidade. Esqueça-se e esquecer a sua ganância
e esquecer os objetivos - e quando o objetivo é esquecido o alvo é atingido. Eu
posso parecer paradoxal
mas eu não posso ser outra coisa, eu sou impotente, porque é assim que a vida
é. Esqueça o alvo ea seta
acerta-lo, olhar para o alvo, olhá-lo muito - e os acidentes de seta. Você não
pode alcançar. Você irá
chegar em casa e você vai dizer: "É inútil, eu tentei."
Alguém medita e se sente em êxtase e você sente infectado. Sempre que ele
vem ao seu redor,
você sente que tem algo que você não tem. E você pergunta: "O que está
acontecendo?" Ele diz que é
meditando e é um fenômeno tão feliz - você vir e tentar. Você vai e tentar,
mas você falhar,
porque você é sempre direta. Você não entende que a vida é feminino, é
realmente uma mulher. Você
vai ter que persuadi-lo, você terá que jogar muitos jogos com ele, indiretos,
sutis.
Não vá e peça a mulher diretamente, "Você gostaria de vir para a cama
comigo?" Ela vai chamar um
policial. Seja um pouco mais poético. Escrever belas cartas de amor à
vida. Isso é o que a meditação é tudo
sobre - escrever cartas de amor à vida, o envio de mensagens carregadas mas
muito indireta. Como a vida se inclina mais
e mais para você, você toma mais e mais coragem - mas se mover com muita
cautela, você pode perder
lo. Um pouco de agressão e você vai perdê-la. O amor, a felicidade, a
meditação, a verdade - ou o nome dele -
tudo o que é belo só pode ser alcançada de uma forma sutil. É por isso que
Lao Tzu diz:
O que é a profundidade da compreensão? Profundidade de entendimento é
quando você pode colocar no lugar dos outros,
quando você pode ver a partir de outros 'olhos, quando você pode sentir-se a
partir de outros' mãos, quando você pode ficar no
estar do outro, no centro do outro, e olhar através dele - como ele se sente, o
que ele sente, o que ele
diz.
Um homem de conhecimento é sempre cega, argumentativo, ele está sempre
certo eo outro está sempre errado.
Ele está sempre discutindo, suas discussões tornam-se nojento. Ele está
sempre arrogante e sempre em
defensiva. Ele não consegue entender ninguém. Tudo o que você diz que ele
vai negar - ele vai dizer não
porque em nenhum ele sabe que não há poder. Lembre-se: um homem que não
aprendeu o poder da
dizer sim ainda não é sábio. Ele continua dizendo que não, porque sempre que
ele diz que não se sente poderoso.
Você sentiu isso? Basta dizer não e você se sentir poderoso. Diga sim e você
sente se rendeu. Sim se torna
difícil, então você vai em contradizer quem está dizendo nada. Você está
sempre certo.
Como isso pode ser possível? Este mundo todo - tantas consciências, tantas
maneiras de olhar
a vida - tudo errado, só você está certo? Esta parece ser uma visão muito,
muito arrogante e violento. A
homem de entendimento compreende que de alguma forma, todo mundo tem
que estar certo, de alguma forma ou de outra.
Foi o que aconteceu:
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Um místico sufi foi feito um kazi, ele foi feito justiça, um juiz. Ele era um
homem sábio, um homem de
compreensão - o que Lao Tzu chama de compreensão profunda.
O primeiro caso foi trazido à sua presença. A primeira parte argumentou. Ele
ouviu atentamente, e então ele disse:
"Certo, absolutamente certo."
O secretário do tribunal estava preocupado porque ele ainda não tinha ouvido
a outra parte, e como pode um
juiz dizer isso sem ouvir a outra parte? Então, ele inclinou-se para o juiz e
sussurrou
em seu ouvido: "Eu acho que você não está ciente das maneiras da corte. Você
não deveria dizer isso, porque é
um julgamento, o caso está terminado. Mas você ainda não ouviu a outra
parte! Como você pode dizer a um
festa que eles estão certos? "
O juiz disse: "Você está certo. Deixe-me ouvir a outra parte. "
Ele ouviu a outra parte, ouviu atentamente e, em seguida, disse: "Certo,
absolutamente certo."
Agora, o funcionário pensou que este homem era louco. Como ambos
poderiam estar certo juntos? Ele se inclinou sobre
novamente e disse: "O que você está fazendo? Você está bêbado ou você está
louco? Como ambos podem estar certo? "
O juiz disse: "Claro, você está certo. Como ambos podem estar certo? "
Este é um homem de profunda compreensão, para quem todo mundo está
certo - porque ele pode penetrar no
mais profundo de seu ser e pode ver o seu ponto de vista também. Ele não está
dentro de seu próprio ponto de vista,
em sua própria filosofia, em sua própria doutrina. Ele não tem nada, na
verdade - ele é um fenômeno aberto. Ele
pode entrar em você e através de você olhar e pode ver por que, por que você
está insistindo, ele pode se sentir por
você achar que está certo.
Mas, então, esse tipo de homem será um mistério. Ou você vai chamá-lo de
louco ou você vai chamá-lo de um sábio
que está para além do mundo e não é nada de seu caso para interferir com a
nossa vida.
Isto é o que aconteceu com Mahavir. Ele criou uma lógica, uma tal lógica
nunca existiu antes. Ele criou
uma lógica que é chamado syatvad, a lógica de talvez. Tudo o que você diz
que ele diria: "Talvez
você está certo. "Se alguém veio e disse:" Eu creio em Deus ", ele diria:"
Talvez Deus é. "
Sempre talvez. Como você pode estar absolutamente errado? Com uma força
de vida, um Deus em você, como você pode ser
absolutamente errado? Alguma coisa deve estar certo. Talvez não possamos
compreendê-la, talvez a gente não pode sentir
, mas algo deve estar certo em você. Se Deus existe em todo mundo, então
todo mundo tem o direito de ser
direito de alguma forma.
Mahavir penetra profundamente. O homem está sentado lá, outro vem e diz:
"Eu não acredito em
Deus, Deus não existe. "E Mahavir diz:" Talvez você também está certo. Há
um sentido em que
Deus existe e há um sentido em que Deus não existe. "Então, ele criou uma
nova lógica, uma nova
dimensão de lógica.
Existem apenas duas lógicas: uma é a de Aristóteles ea outra é a de
Mahavira. Aristóteles diz A
apenas pode ser A e A não podem ser B. E Mahavir diz A é A e B também
podem ser, também pode ser C, pode
também ser D - até Z. Apenas tantos ângulos, tantos ângulos de ver uma coisa
- ele diz que há
sete pontos de vista. Mas é difícil de entender Mahavir, é por isso que seus
seguidores não poderiam crescer
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muito. Era impossível. Mesmo aqueles que o seguem, eles segui-lo, porque
eles são acidentalmente
nascido em seu rebanho, caso contrário é impossível. Eu não encontrei um
único Jain que pode realmente seguir
Mahavir.
Eu estava conversando com um muni Jain, um dos grandes acharyas de Jain
munis, e eu lhe perguntei: "O que você faz
pensar sobre SYATVAD? "
Ele disse: "É absolutamente verdade."
Eu disse: "Então você não é um syatvad, você deve dizer, talvez." Mesmo
sobre Mahavir você deve dizer,
"Talvez ele esteja certo."
Mas não posso dizer que Jain. "Talvez? Mahavir é absolutamente certo "- não
faltam. Eles dizem que
Jainismo é absolutamente certo, e todo o ponto de jainismo é que nada é
absolutamente certo.
Ainda no outro dia aconteceu: a esposa de Mulla Nasruddin foi ver Sona -
você sabe Sona, o tarot
leitor de cartão? - E ela voltou muito perturbado.
O futuro perturba. Qualquer coisa sobre os futuros distúrbios. É bom não
saber sobre o futuro
porque uma vez que você sabe alguma coisa sobre o futuro que começa a
mudar seu presente, e perturbação
surge.
Ela estava muito preocupada. Mulla Nasrudin perguntou-lhe: "Qual é o
problema?"
Ela disse: "Estive em um leitor de cartão de tarô, uma mulher muito boa, e ela
disse que algumas coisas
e eu estou muito preocupado. "
Mulla Nasrudin disse: "Não se preocupe. Nada é certo na vida tão sem
previsão pode ser feita. Eu
dizer-lhe que só os tolos são certas. "
A esposa disse: "Você está realmente certo sobre isso?"
Ele disse: "Absolutamente certo!"
Somente os tolos estão certos. Se um homem é absolutamente certo sobre isso,
então ele se torna um idiota absoluto. Não
Jain tem a coragem de dizer: "Talvez Mahavir é certo. Talvez aqueles que
negam Mahavir são também
. direito "Não Jain tem a coragem - é por isso que eu digo que não Jain tem o
entendimento de Mahavir. É
difícil.
E profundidade de compreensão,
Tão profundo que eles não poderiam ser entendidas
Quanto mais profundamente você se move dentro de si mesmo, mais você se
torna incompreensível para os outros,
porque eles vivem na superfície. Se você vive na superfície, está tudo bem -
eles entendem
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você. A superfície que sabem. Mas se você começar a se mover para baixo,
mais profundo em sua profundidade, em seguida,
chega um momento em que você se tornar incompreensível. Você tem ido
além deles, pois eles não podem
compreendê-lo.
Apenas dois, três dias atrás, um sannyasin veio a mim, e ele disse: "Eu não
posso ir para suas palestras qualquer
mais, porque eu me sinto entediado. "Eu disse:" Você não vem! Não venha!
"Ele estava pensando que ele estava dizendo
algo sobre minhas palestras, quando ele disse que se sentia entediado. Ele
estava dizendo algo sobre si mesmo,
que vai além de sua compreensão, que ele não pode mover-se em tais
profundidades, que está além
ele. Então ele sentiu entediado.
Um homem pode se sentir entediado de duas maneiras. Ou algo é
constantemente repetido, apenas uma única nota
repetido continuamente, um tom monótono - então você pode se sentir
entediado .... E essa é a maneira como uma canção de ninar
é criado. A mãe vai repetindo uma determinada linha, ea criança se sente
entediado e vai dormir.
Isso é o que as pessoas que sofrem de insônia deve fazer com eles
mesmos. Isso é como um mantra
ajuda, TM de Maharishi Mahesh Yogi ajuda as pessoas que perderam a
capacidade de dormir. Para eles TM
é perfeito, porque cria tédio. Você repete um mantra dentro - vai repetindo,
repetindo -
a mente se sente entediado porque não há nada de novo para saber, não há
emoção, a mesma palavra
de novo e de novo e de novo e de novo .... Você cai no sono.
Ou você se sentir entediado quando algo está fora de você. Você se sente
entediado quando algo é tão profundo
que é incompreensível para você.
Tão profunda que não podiam ser compreendidos.
Você pode entender apenas na medida em que você está ciente. Você não
pode compreender mais de
sua consciência, o seu entendimento é obrigado a permanecer confinada ao
seu estado de alerta. Se você quiser
para entender homens sábios, você vai ter que crescer em consciência. Quanto
mais a sua consciência, a mais
você pode penetrá-los. Quando você está perfeitamente consciente, só então é
um Lao Tzu totalmente aberto para você.
Não que ele foi fechado, ele estava sempre aberta - mas você não pode entrar
nele. Você não foi ainda capaz
dela.
E porque não podia ser compreendido,
PERFORCE eles devem ser assim descrito ...
Porque você não pode entender os homens realmente sábios você está confuso
sobre eles. Contraditório
coisas, os rumores são espalhados sobre eles, ao redor e ao redor. Alguém diz
Gurdjieff é um Deus e
alguém diz que ele é um Satanás, e ambos os rumores são verdadeiros -
porque um homem que tem profundidade
é tanto juntos.
PERFORCE eles devem ser assim descrito ...
Então, as pessoas descrevem-nos das seguintes maneiras: cauteloso - um
homem sábio será muito cauteloso para você. Ele
não é cauteloso, ele é apenas de alerta. Há uma diferença, uma grande
diferença. Quando um homem é cauteloso ele
está com medo. Por exemplo, em uma noite escura, você perdeu o seu
caminho em uma floresta, você se mover com cautela. Em
cada passo há o perigo, a morte. Nesse cautela um certo estado de alerta vem
até você - você pode
senti-lo. Sempre que houver perigo de um certo estado de alerta vem para
você, sempre que houver perigo
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você se torna um pouco mais alerta - não exatamente alerta, simplesmente
cauteloso. Mas, para ser um cauteloso tem de ser
um pouco alerta. Ele vem automaticamente, que o estado de alerta é uma
sombra automática de cautela. Mas nós
Não sei o que é o estado de alerta, por isso, quando vemos um homem sábio,
um Buda, a pé, nós pensamos que ele é muito
cauteloso. Essa é a nossa compreensão sobre a sua consciência.
... ele parece sempre ser cauteloso.
Irresoluto, COMO UMA FEARING PERIGO todo ...
Não, um homem sábio não é indeciso, mas ele não é certo como tolos. Ele não
traz soluções prontas
sobre a vida, é por isso que ele parece irresoluto. Ele não vive com as
conclusões. Ele vive aberta, aberta
para tudo que vai acontecer. Ele não tem conclusões em sua mente. Ele não
forçar sua
conclusões sobre a vida, ele permanece alerta e ajuda a vida para chegar a sua
própria conclusão. Ele coopera, ele
não impõe - existe uma diferença.
Vivemos com uma conclusão. Por exemplo, você veio para me ouvir. Alguém
lhe disse sobre mim.
Ele era um amigo e ele falou sobre mim. Ele me apreciado, ele
impressionou. Você veio ao
ouça-me com uma conclusão: eu sou um homem bom. Agora você vai ouvir
através desta conclusão e sua
conclusão será reforçada. Você vai voltar para casa e dizer que ele estava
certo, o amigo era
direita. Então alguém veio na mesma manhã. Ele reuniu-se meu inimigo, que
lhe disse que muitos
coisas sobre mim. Ele convenceu de que eu sou um homem errado, mas sua
curiosidade foi despertada - um
quer ir para ver, mesmo um homem tão errado. Ele também chegou esta
manhã a ouvir-me com um
conclusão, e ele vai com sua conclusão reforçada.
Somente aqueles que vêm a mim, sem qualquer conclusão, aberto, como um
espelho, vai ver o meu rosto real.
Caso contrário, sua conclusão vai se tornar o meu rosto, você vai impô-la no
meu rosto.
Um homem sábio não é indeciso, mas ele parece indeciso, porque ele vive
sem conclusão,
move-se de momento a momento. Ele nunca carrega qualquer conclusão a
partir do passado. Tudo o que a vida
traz, ele encontra-lo com uma nova consciência, não com uma consciência
que é castigada pela
conclusões. Então, tudo está morto. Você olha através da celebração - isso
significa que você olhar através
o passado, isso significa que você olhar através de sua experiência, pela sua
mente. Você nunca vem diretamente no
contato com a vida. Há um amortecedor entre você ea vida - as suas funções
de conclusão como um buffer. Você
têm medo de tocar a vida.
- E ele não é cauteloso, ele está consciente.
Irresoluto, COMO UMA FEARING PERIGO todos os lados,
- Não, ele não é indeciso, ele é, sem conclusões.
GRAVE, COMO UMA AÇÃO como convidado ...
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- Não, ele não é grave, mas ele aparece assim porque ele não é superficial. Ele
não ri, seu riso
não é a de um homem superficial. No máximo, ele sorri - mesmo que é
demais. Na verdade, ele não precisa mesmo
sorrir, porque todo o seu ser é preenchido com tanta beleza, com tanta
beatitude, com tanta
felicidade, que ele não precisa.
Você vai se surpreender que as pessoas que riem mais são realmente triste por
dentro, rindo eles escondem
a tristeza, pelo riso eles tentam enganar a si mesmos de que eles são
felizes. Pessoas que riem alto
quase sempre tem feridas profundas dentro deles. Eles não querem ir para
essas feridas.
Alguém perguntou Friedrich Nietzsche porque ele riu tanto. Nietzsche é
relatado para ter dito
- E ele era realmente uma grande verdade, homem honesto, tão honesto que
ele se tornou louco. Neste mundo louco, se
você é realmente honesto, você estará em dificuldade - ele disse: Eu vou rindo
porque eu tenho medo de que se eu
não rir eu vou começar a chorar, eu vou começar a chorar. E isso seria
embaraçoso. Eu esconder minhas lágrimas
no meu riso.
Você vê um homem sábio tão grave - é a sua interpretação. Ele não é
sério. Ele não é superficial, ou seja,
direito .... Assista a um rio raso, faz muito barulho. Um rio profundo se move
como se ele não se move - sem
ruído - não porque não está se movendo. Ele está se movendo, mas é tão
profunda que o ruído não chegar até você.
Um homem sábio ri no núcleo mais profundo de seu ser. Ele não chega a seus
lábios. Para saber o seu riso
você terá que se tornar como ele.
Modesto, como o gelo a derreter COMEÇO ...
Você acha que um homem sábio é humilde, modesto, como o gelo a derreter
início, você acha que a sabedoria é
humildade - não. Um homem sábio é simplesmente sem ego, isso é tudo. Não
vou dizer que um homem sábio é humilde,
porque a humildade é também uma espécie de egoísmo. Para ser humilde
significa para ser um ego muito polido.
Ser humilde significa um egoísmo muito culta. Se não houver um ego como
você pode ser humilde? Se você
não pode ser arrogante que você não pode ser humilde. Os dois caminham
juntos, eles são os dois aspectos do
mesmo fenômeno. Vá e olhe para os homens humildes, servos de pessoas, isso
e aquilo, e olhar para
seus olhos. Eles fingem que são humildes, eles ainda acreditam que eles são
humildes, mas você pode ver a sua
egos sutis brilhando em seus olhos.
Foi o que aconteceu: um homem veio ver Sócrates. O homem era um faquir,
um homem muito humilde. Ele era tão
humilde, que ele não iria usar roupas novas. Ele era tão humilde que se roupas
novas foram dadas a ele
ele primeiro torná-los podre, sujo, então ele iria usá-los. Ele veio para ver
Sócrates e lá
muitos buracos em seu vestido. Sócrates olhou para ele e disse: "Você acha
que você é humilde?
Através de seus buracos eu posso ver seu ego. "
Ego pode fingir ser humilde. Homens discreto não são realmente humildes,
homens discreto são simplesmente
muito complicado e astúcia. Não, parece que as pessoas que não podem se
mover para as profundezas dos sábios
homem que ele é modesto. Ele não sabe o eu, como ele pode ser modesto? Ele
simplesmente vive
sem ego, sem nenhuma arrogância e sem nenhuma humildade.
Genuíno, como um pedaço de madeira sem roupa ...
Parece-lhe que um homem sábio é, madeira crua despiu-se, porque a sua
cultura é muito, muito profunda, a sua
sutileza é muito, muito profundo. Só na superfície você pode tocá-lo, para que
a rugosidade é apenas na
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superfície. Sobre Gurdjieff diz-se que ele era tão áspero que as pessoas iriam
escapar dele. Foi
difícil suportá-lo, mas aqueles que o suportava por algumas semanas viria a
conhecer sua profunda
compaixão.
Na natureza você pode observar uma coisa: onde quer que você veja algo
muito macio que você vai encontrá-la
coberto com algo duro. Uma semente é coberto por uma porca, coberto por
uma concha dura. A semente é muito
soft - tem que ser, porque a vida vai borbulhar, broto -, mas é coberta com
uma casca dura.
Isso é natural.
No homem que você vai encontrar apenas o fenômeno oposto: do lado de fora
suave, o casca mole e as sementes
duro, muito duro dentro. Esta é uma perversão. Na natureza, é natural ser duro
por fora, porque
se você não é duro por fora você não pode ser macio por dentro. A suavidade
interior tem de ser
coberta por uma dureza. Ele protege. Mas no homem que você vai encontrar
exatamente o oposto. Isto é o que a hipocrisia
significa - soft fora, macio como manteiga, e no interior, quanto mais você
conhecer o homem por mais que ele é. A
perversão. Isso não deveria ser assim Isso é o que o seu senhor é, seu homem
culto é, a sua so-
chamado homem civilizado é - o homem moral, o homem religioso: tão suave
na parte externa e dura dentro.
Isso deve ser impossível - só é possível porque só o homem pode fingir,
ninguém mais pode
fingir.
Um homem da sabedoria é novamente parte da natureza; todas as perversões
desapareceram. Ele vai ser duro com o
fora e macio por dentro. Você vai ter que ser paciente com um homem de
sabedoria - você vai querer escapar
dele, porque muitas vezes você vai sentir que ele é tão forte que ele vai te
matar. Ou você veio para obter algum
consolação e ele vai chocar você. Você veio para obter um pouco de amor,
que você estava procurando um pouco de amor,
e ele nunca olha para você, nunca presta muita atenção em você. Você veio
para a compaixão e ele é
tão difícil. Você gostaria de fugir. Mas um homem de sabedoria é sempre
assim, porque ele é natural,
ea natureza tem este propósito, este é o arranjo: interior macio, fora difícil.
Olhe para a casca da árvore, é tão duro por fora. Mover para dentro e as
camadas mais suaves e mais macias
você vai encontrar. Apenas no centro é a vida, absolutamente suave. Ele tem
que ser protegido.
... COMO UMA PARTE DE MADEIRA despiu-se,
Mente aberta, COMO UM VALE,
Um homem sábio ficará aberta para você, na verdade, ele é, sem mente, não
open-minded. você pode ser
mente aberta e de mente fechada, um homem sábio é um não-mente. Mas a
não-mente aparece para você como open-
importava, no máximo. É tão profunda que você não pode entender. No
máximo, você pode entender que
este homem é muito aberto, a sua mente não está fechada, mas você não sabe
que ele não tem mente para fechar. Ele
não está aberto a novas idéias, ele é simplesmente um não-mente. Não é que
as portas de sua casa estão abertas. Na verdade
não existe nenhuma casa. Ele está apenas sob o céu aberto, ele não tem casa e
sem portas. Ele não está aberto,
ao contrário, ele é a abertura.
Mas, para nós, de fora, se tentarmos entender um homem sábio, essas coisas
vão acontecer. Isso é
porque tudo o que é escrito sobre Buda dá errado, nada escrito sobre Lao Tzu
der errado,
nada escrito sobre Mahavir ou Jesus vai mal. Porque as pessoas que escrevem,
escrevem por meio de sua
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compreensão e um homem como Jesus ou Lao Tzu é tão profunda que tudo o
que entender
sobre ele ... ser um pouco alerta e hesitante, não há qualquer possibilidade que
você vai entender mal dele.
Ame-o, mas não tente entendê-lo. Então um dia você pode entendê-lo. Estar
perto, perto,
íntimo, mas não tente entender. Então, um dia, há uma possibilidade de que o
mistério pode ser
revelado a você.
Mas se você tentar entender você vai perder. E aqueles que tentam entender e
escrever livros e
teses se tornarão os professores da doutrina. Eles criam as religiões no mundo
- aqueles que
ter entendido mal no início, eles criam as religiões.
Mente aberta, COMO UM VALE ...
Não, porque um vale é cercada por morros. Parece aberto, mas ele é
fechado. Ele é aberto como o céu,
não fechado por nada. Um vale desaparecerá se as montanhas em torno dele
desaparecer, assim montanhas
fazem parte do vale. Uma mente que está aberto ... sua abertura vai
desaparecer se a mente desaparece;
sua abertura é apenas uma parte da mente. Um homem sábio é como um céu
aberto. Ele é pura abertura.
E vai aparecer para você que um homem sábio continua misturando
livremente como água turva. Jesus ficou em um
casa com uma prostituta, porque ela o convidou, fiquei com as pessoas que
foram conhecidos por serem criminosos
porque o convidei. É claro que ele deve ter parecido água turva, a água não
como um puro
Brâmane, um puritano que diz: "Não me toque porque sou puro."
É relatado que Shankara, o maior filósofo hindu que nunca, foi acordado por
um intocável.
O intocável tornou-se seu guru. Até então ele era um grande professor, um
homem de conhecimento;
ele tinha escrito grandes tratados sobre os Upanishads, Brahma Sutras,
Bhagavad Gita, e ele tinha sido
propondo uma certa filosofia: Vedanta, vedant Advait - a realidade é não-dual,
um.
Então, um dia, aconteceu que ele estava saindo do Ganges uma madrugada,
ele havia tomado
seu banho e ele estava nos degraus indo de volta para sua cabana quando um
Sudra, um intocável, tocou-o.
Ele ficou com raiva e disse: "Você destruiu meu banho. Vou ter que ir de
novo e purificar
eu mesmo. "
O Sudra disse: "Espere um minuto. Eu gostaria de perguntar - se houver
apenas um, se o todo
existência é uma só, como pode existir eu e você? Como você pode se tornar
impuro por meu toque? Quem tem
tocou em você? Quem tocou quem? "
Como se de um sono profundo, o sono do homem de conhecimento - e é um
dos maiores dorme, ele
é quase um coma - Shankara foi despertado.
E perguntou ao homem novo, "O que você acha? Tem o meu corpo tocar você
ou tem a minha alma tocou
você? Tem o meu corpo tocou o seu corpo? Ou será que o meu corpo tocado
sua alma? Você acha corpos
são diferentes - o seu corpo, o corpo de um brâmane, puro, e meu corpo, o
corpo de um Sudra, impuro?
Você acha que os cinco elementos, dos quais corpos são constituídos são
diferentes para brâmanes e
Sudras, os intocáveis? Você acha que se o meu corpo te tocou, ele tocou sua
alma
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e tornou impuro? Ou se a minha alma te tocou, você pode dizer que a alma
também pode ser um
intocável, um Sudra? "
A conversão - toda a sua vida virada de cabeça para baixo ... Shankara nunca
fui de novo para tomar seu banho.
Ele pagou a sua relação com o Sudra e disse: "Você é o meu guru e você me
acordou do meu sono.
Eu estava falando sobre o que é um, mas eu não sabia disso. "
Se um homem realmente sábio existe ele vai olhar para você como água turva
mistura livremente, porque para ele não há
ninguém pura e ninguém impuro. Um homem de sabedoria nunca pensa que
ele é puro e você está impuro.
É relatado de Lieh Tzu, um grande seguidor de Lao Tzu, que ele tinha muitos
discípulos em seu ashram.
Um certo discípulo foi encontrado roubar de novo e de novo e ele estava
criando um incômodo, mas ele era
sempre perdoados pelo Mestre. Mas chegou um ponto em que ele se tornou
muito e todos os cinco
centena de discípulos foram para a Lieh Tzu e disse: "Agora é o suficiente. Há
um limite para tudo. Você
perdoei este homem tantas vezes, mas ele parece ser incurável. Agora é tempo
suficiente, lance
o para fora! "
Lieh Tzu disse: "Espere, irmãos. Vocês são todos boas pessoas, morais, de
bom caráter. Em qualquer lugar que você vá
você será aceito por outras pessoas, respeitado, amado, servido. E mesmo sem
mim você é tão
moral você vai chegar à verdade. Mas onde vai esse irmão ir? Ele tem
ninguém que não seja Lieh Tzu
porque ninguém vai aceitá-lo. Assim, todos aqueles que pensam que você não
pode viver com este irmão, você
ir. Mas eu tenho que estar com ele, porque onde ele vai? Quem vai aceitá-
lo? Se Lieh Tzu rejeita
ele, então, ele é rejeitado, então ninguém pode aceitá-lo. "
Isto é como um homem de sabedoria é. Ele vai olhar como se ele está
misturando livremente como água turva. Mas ele mistura
livremente porque para ele pureza e impureza, bom e mau - todas as divisões
desapareceram. Para ele
existe apenas uma consciência oceânica, é por isso que ele mistura
livremente. Jesus ficar na casa de
uma prostituta ou ficar na casa de uma freira - que é o mesmo para Jesus, ele
vai dormir. É
mesmo para ele, porque a prostituta é uma forma de o mesmo ea freira é
também uma forma de o mesmo.
E ninguém é puro e ninguém é impuro - toda a dualidade foi,
transcendido. Um homem de sabedoria vive em
unidade, é por isso que ele mistura livremente. Não há nenhuma barreira para
ele.
POR QUE ENCONTRA AINDA, torna-se claro.
Diz Lao Tzu:
O MUNDO É lamacenta. Como você vai encontrar repouso nele? Como você
vai encontrar a paz nele? Mentindo ainda.
Você não faz nada, não tentar purificá-la, caso contrário, você vai atrapalhar
mais. Basta deitar-se sobre a
banco, espera. Mentindo ainda torna-se claro em sua própria vontade. Não
fique preocupado com a transformação da
mundo, não estar preocupado com a mudança de outros. Quem é você? E
quem lhe enviou nesta missão
mudar os outros? Todo mundo está diretamente relacionada com o divino. Por
que você está lá para interferir? Você
apenas sentar-se em silêncio.
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QUEM PODE MANTER SUA CALMA por muito tempo?
Calma vem, o silêncio vem, mas que pode mantê-lo por muito tempo?
POR ATIVIDADE ele volta à vida.
Por atividade, você pode mantê-lo. Se você tentar mantê-lo por inatividade
contínua será impossível;
um tem que se mover em opostos para permanecer sempre transcendental. No
dia em que você trabalha, no meio da noite
você dorme. Se você trabalha continuamente por vinte e quatro horas por dia,
será a morte, se você continuamente
dormir por vinte e quatro horas por dia, que também será a morte.
No dia trabalhar duro - e trabalhando duro você está ganhando a capacidade
de dormir. Na noite
dormir completamente - em dormir completamente você está recuperando,
refrescante, rejuvenescer as suas energias
para trabalhar duro. Mover-se em um ritmo. Incline-se para a direita, se
inclinar para a esquerda e mantenha sempre o equilíbrio.
Repouso pode ser mantida, a calma pode ser mantida, apenas por não
permanecer inativo para todo o sempre.
Esse erro foi cometido na Índia. sannyasins restantes inativo continuamente
não pode permanecer
silencioso. Seja um pai de família e ser um sannyasin juntos, estar no mundo e
estar fora dele também, juntos.
Lembre-se sempre que a vida é uma união de opostos - uma harmonia
profunda.
AQUELE QUE abraça este TAO
Protege contra Sendo mais cheio.
Todo aquele que vem a saber que Tao é o equilíbrio, a religião é o equilíbrio,
Deus é equilíbrio, GUARDAS
CONTRA ser over-CHEIA. Não se mova muito para um lado, caso contrário
o equilíbrio será
perdido, e desequilíbrio é o único pecado para Lao Tzu. Para ser equilibrado é
ser virtuoso, a ser desequilibrado
é estar em pecado.
PORQUE ELE protege contra ser over-FULL,
Ele está além desgastando e RENOVAÇÃO
Ele está sempre fresco e jovem, ele nunca se cansa, nunca está cansado. O
balanço dá-lhe eterna
vida. Equilíbrio é a vitalidade. Equilíbrio é a vida.
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CAPÍTULO
10
Sabedoria e entendimento
Questão 1
NÃO sabedoria e entendimento aumentar gradualmente ou eles vêm como
EXPLOSÕES?
ENTENDIMENTO nunca vem, nem como um fenômeno repentino, nem
como uma gradual,
porque ele está sempre lá. Você tem isso agora. Não vai acontecer em algum
lugar no
futuro. Você está carregando dentro de você, assim como uma semente
carrega a árvore, uma mulher carrega uma criança. Você
estão levando isso agora. Agora depende de você: se a sua intensidade é total
que você vai conseguir, de repente,
se a sua intensidade não é total você vai conseguir aos poucos, em etapas. Mas
o entendimento nunca vem
para você - você está entendendo. A iluminação não é algo que acontece com
você - você é
iluminação.
Lembre-se disso, então é uma escolha, sua escolha. Se você desejá-lo
totalmente, em que o fogo do desejo total de todos
que cobre esse entendimento queima, e de repente a luz está lá. Mas cabe a
você. Não faz parte da
a natureza da iluminação acontecer gradualmente ou acontecer de repente.
Não jogue fora a responsabilidade, que é como as pessoas criam filosofias e
escolas. No Japão
duas escolas de Zen existe: alguém acredita na iluminação súbita, outro
acredita em gradual
iluminação - como se estas são as qualidades da iluminação, como se
pertencessem à iluminação.
Eles não pertencem à iluminação. Iluminação é sempre lá, é para você
escolher. Se o seu
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CAPÍTULO 10. Sabedoria e entendimento
desejo é total nem mesmo um único momento é perdido. Mas se o seu desejo
não é total, significa que você
se não estão dispostos que isso aconteça agora. Você quer adiá-la, você quer
que amanhã, alguns
outro dia. Então você vai jogando truques.
Se você é realmente sincero, não há intervalo de tempo, pode acontecer neste
exato momento. Nem mesmo um único
momento é para ser perdido, porque ele já é o caso. Um deles tem apenas a
olhar para dentro. Mas se você não fizer isso
quero isso agora, então você pode esperar por milênios.
Eu gostaria de dizer-lhe uma velha história. Foi o que aconteceu no Ceilão.
Houve um grande mestre budista que ensinou aos seus discípulos há quase 80
anos. Quando ele estava
cento e vinte ele disse um dia: "Agora, eu vou morrer depois de sete dias."
Então, milhares de
seus discípulos se reuniram para sua última darshan, ao vê-lo pela última vez.
O velho, antes de fechar os olhos e dissolvendo withinwards, perguntou-lhes:
"Será que alguém
quer me acompanhar? Se alguém quiser nirvana, iluminação, agora, então ele
deveria
simplesmente levantar a mão e que vai fazer. "
As pessoas sabiam que ele era um homem de palavra, e ele não estava
brincando. Ele nunca brincou em seu todo
vida, ele era um homem sério. Ele quis dizer o que disse. Eles começaram a
olhar uns para os outros - milhares
de pessoas e não de uma única mão foi levantada.
Um homem se levantou e disse: "Por favor, não me entenda mal. Eu não
quero para acompanhá-lo
agora, porque há muitas coisas a serem feitas. Eu tenho muitas coisas a
cumprir, muitas coisas para
passar, muitos karmas a serem contabilizados. Como ainda não estou pronto
para isso, mas um dia eu faria
gostaria de ser esclarecido. Você pode dar algumas dicas-chave? - Porque
você não vai estar aqui. "
E o Mestre estava dando dicas importantes toda a sua vida, por 80 anos. Ainda
assim eles queriam algo
para ser dito sobre ele, para que pudessem adiar e planejar e pensar no
futuro. E o velho
Mestre estava pronto. Se alguém estava pronto, ele estava pronto para levá-lo
consigo mesmo. Mas ninguém
estava pronto.
Pessoas são espertos, porque a mente é astuto. E a maior astúcia da mente é
que
ele sempre joga a responsabilidade para outra coisa. Se a iluminação é
gradual, então o que você pode
fazer? Nada pode ser feito, é gradual, vai demorar muito tempo. Se a
iluminação é súbita, então por que
já não aconteceu com você? Você vai perguntar: "Então, por que não
aconteceu comigo, se for repentina? Não,
ele não pode ser súbita. Mas se é repentina e não há necessidade de fazer algo
para que isso aconteça, então
o que pode ser feito? Vou esperar - sempre que isso acontecer, acontece. "
Você simplesmente quer fugir da responsabilidade de sua própria
escolha. Sartre disse uma coisa
que é realmente bonito. Ele disse: "O homem é livre para escolher, mas o
homem não é livre para não escolher." Você pode
escolher uma ou outra maneira, mas não ser iludida - você não tem liberdade
para não escolher, porque mesmo quando
Você acha que você não está escolhendo você está escolhendo o oposto.
Um homem veio até mim e disse: "Eu ainda não estou pronto para
sannyas. Estou pronto setenta por cento, oitenta
por cento, mas vinte por cento eu não estou pronta, assim como eu posso
tomar sannyas? Eu não sou total. "
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Então eu disse, "Okay. Mas ainda assim você está escolhendo, e agora você
está escolhendo uma pequena parte de sua mente -
o por cento que vinte diz: "Não tome". Agora que você está escolhendo a
vinte por cento contra o
oitenta por cento. "
Portanto, não pense que você não está escolhendo. Isso não é possível. Você
tem que escolher tudo o que você
fazer, mesmo se você não escolher você estará escolhendo. A escolha é lá. Um
é livre para escolher, mas é
não é livre para não escolher. Se a mente diz que é gradual, é uma escolha, se
a mente diz que é súbita, que
também é uma escolha. Quando você diz que é repentino isso significa que
você gostaria de deixar cair todos os esforços, para que
escolher a iluminação súbita. Então, não há necessidade de fazer qualquer
coisa - quando isso acontecer, acontece,
nada pode ser feito, porque é uma coisa repentina. Assim como um relâmpago
no céu, sempre que isso acontece
isso acontece - você não pode fazer os preparativos para ele. Não é como a
eletricidade na casa que você colocar na
e fora, ele não depende de você. É um fenômeno repentino, quando isso
acontecer, acontece. Você
tem que esperar por isso. Se você está pensando sobre a leitura de um
telegrama quando a eletricidade acontece no
céu, então você tem que esperar. Quando isso acontece você pode lê-lo. O que
você pode fazer?
As pessoas que querem fugir do esforço vai escolher a iluminação súbita. As
pessoas que querem
para fugir da grande responsabilidade, o total do mesmo, que pode acontecer
agora, vai escolher o
filosofia da gradualidade.
Eu não disse nada sobre a iluminação - Eu estou dizendo algo sobre você. É
para você se sentir
o seu desejo: desejo totais - a iluminação é súbita, desejo parcial - a
iluminação é gradual. Tem
nada a ver com a natureza da iluminação. Lembre-se disso.
A segunda pergunta:
Questão 2
NÃO CONCORDA COM taoístas o acontecimento de iluminação súbita OU
Gradual?
Eles não se importam. Lao Tzu não se preocupe, porque ele diz: Só para ficar
normal é ser
iluminado. Não é algo especial que se tem de alcançar, não é uma conquista, é
não é algo que se tem de alcançar. É você - na sua simplicidade absoluta
floresce. Para ser
extraordinário é a doença do ego.
O ego sempre quer ser extraordinário, alguém especial, único, incomparável -
que é o
ansiando desejo do ego. Se você pode se tornar um Rockefeller, bom, se você
pode se tornar um Hitler,
bom, ou se você não pode se tornar um Rockefeller ou a Hitler, em seguida,
renunciar ao mundo e pensar
tornando-se um Buda. Mas tornar-se alguém, alguém especial, um fenômeno
histórico.
Lao Tzu não está preocupado com a iluminação e todo esse absurdo. Ele diz:
Basta ser comum. Comer
quando você sentir fome, beber quando você sentir sede e ir dormir quando o
sono vem. Basta ter como
natural como toda a existência, e de repente há de tudo em toda a sua
glória. Nada é necessário.
Para ser comum é o estado mais extraordinária de ser, porque o ego se
dissolve. O ego é sutil.
Você se livrar dele em uma direção, se trata de outro. Você empurrá-la para
fora de uma porta, vá para dentro do
quarto e ele está sentado no trono - que entrou a partir de uma outra
porta. Antes mesmo de entrar é
já está lá.
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Eu tinha um amigo que tinha um gato pequeno, um gato muito bonito. Ele me
perguntou o nome que ele deve dar a
o gato. Liguei para o gato "Ego", porque o ego é muito esperto e um gato,
claro, é astuto. Lá
nada como um gato por esperteza. Assim, ele nomeou seu gato "Ego".
Mas aos poucos ele se encheu. Ele era um homem solitário, um solteirão sem
mulher, sem filhos, e ele
queria sempre estar sozinho, mas o gato era uma perturbação contínua. Ele
estaria dormindo e
ela iria pular em seu peito. E ela chegava com bloodmarks sobre suas patas e
destruir um
cadeira-assento todo ou suas roupas, porque ela estava continuamente caça
ratos. Então ela foi um problema
para ele, e para um solteiro que nunca cuidou de ninguém, ela era muito de
uma mulher. Pediu
me o que fazer. Este Ego havia se tornado um problema. Então eu lhe disse:
"O ego é sempre um problema. Você vai e
jogá-lo fora. "
Ele disse: "Mas ela conhece todos os caminhos da cidade. Ela vai voltar. "
Eu disse a ele: "Você vai para a floresta."
Então, ele foi para a floresta, para que o gato não conseguiu encontrar o
caminho de casa. Ele entrou e - e, em seguida,
perdeu o caminho! Então só havia uma coisa a fazer: ele deixou o gato ir,
seguiu-a, e voltou
casa. Esse foi o único caminho, não havia mais ninguém para perguntar. O
gato voltou tão certo quanto uma
seta, não hesitando mesmo por um único momento que caminho seguir.
Então eu lhe disse: "Seu gato tem a qualidade do ego perfeitamente. Você não
pode jogá-lo fora facilmente. Onde quer que
você vai para jogá-lo, quando você chega em casa, ele já está lá. Ou às vezes
você pode se perder e
então você terá que segui-lo, porque só ele sabe o caminho. "
O ego é muito sábio - o sábio na sua esperteza. O Lao Tzu não dar o ego de
qualquer posição, qualquer
chão para se levantar, por isso ele não fala sobre a iluminação. Então, se você
se encontra Lao Tzu não perguntar a ele,
"Você acredita em iluminação súbita ou gradual na iluminação?" Ele não vai
te responder. Ele
vão rir de você: Que loucura! Não há necessidade de qualquer
esclarecimento. Essa palavra não faz
ocorrer por Lao Tzu, ele não faz parte do seu vocabulário.
Ele é muito simples. Ele diz: Basta ser comum. Por que essa ânsia de ser
extraordinário, a ser
alguém? E se você não pode ser alguém no mundo, então tornar-se iluminado,
pelo menos. Mas
por quê? Por que você não pode ser satisfeito e contente com você mesmo
como você é? Se você me perguntar, de se contentar
consigo mesmo como se está é a iluminação. Não é nada de especial, como
iogues fez soar: kundalini
subindo, mostrando a luz, experiências interiores, anjos e Deus e isso e
aquilo. Isso tudo é um absurdo se
entendê-lo. A iluminação é nada desse tipo.
Todas essas coisas - kundalini ea luz e Deus e os anjos e céu e inferno - fazem
parte do
saco mágico. Você quer que eles - ele imediatamente produz, fornece-
los. Você cria a demanda
eo mago fornece as coisas para você. Você quer algo especial, ele dá a
você. Ele
explora-lo. Ele vive em seus desejos absurdos.
Lao Tzu é absolutamente simples. Ele não tem saco. Ele diz: Por que não ser
justo? O que está errado? O que é
errado naquilo que você é? Por que fazer um esforço? E quem vai fazer o
esforço? Você vai fazer o
esforço. Seu esforço não pode ir além de você, e tudo o que você faz, você vai
fazer. Como é que pode ir além
você? Como pode ser transcendental? Por seus próprios esforços como você
pode transcender? Não é possível;
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que você está tentando fazer o impossível. Você pode ir em salto para
milhares de vidas e nada o fará
ser alcançado.
Aceite-se. Essa é a única realidade que existe, que é a única possibilidade que
existe. Aceite-se
como você é, e de repente tudo se transforma. Aceitação é a palavra para Lao
Tzu, não
iluminação - total aceitação de tudo quanto o caso é. Nada mais é possível.
Isto é como as coisas são. Isto é como você ter acontecido a este vasto
universo. Este vasto universo
Queria que fosse assim - agora você aceitar.
Há apenas duas opções disponíveis: ou você rejeita a si mesmo ou você aceita
a si mesmo. Se você rejeitar
em seguida, há novamente duas possibilidades em aberto: você rejeitar de
forma mundana ou rejeitar em um outro-
forma mundana. Se você rejeita a si mesmo de uma forma mundana significa
que você gostaria de ser mais bonito
do que você é, você gostaria de ser mais forte do que você é, você gostaria de
ser mais rico do que você
são, você gostaria de ter uma casa maior do que você tem. Este é rejeitar de
forma mundana. Se você
rejeita a si mesmo de uma forma de outro mundo, a forma religiosa, isso
significa que você gostaria de alcançar o satori,
samadhi, iluminação, nirvana, você gostaria de se tornar um Buda, você
gostaria de possuir
Deus, você gostaria de viver em felicidade infinita. Isto é como você rejeitar
de forma religiosa. Estas são ambas
rejeições e ambos estão errados. Para Lao Tzu ambos são igualmente absurdo.
Seu mercado é um mercado, o seu templo também é parte dela. Seus desejos
deste mundo são
mundana deseja; seus outros mundana desejos são também os desejos e
mundana. Na verdade, não pode haver qualquer
desejo de outro mundo. Próprio desejo é deste mundo. Desejo significa que
este mundo.
Gostaria de contar uma anedota.
Foi o que aconteceu na vida de um Sufi. Um grande místico, vivendo em
silêncio por ele mesmo, um dia, de repente despertado
por um mensageiro de Deus.
O mensageiro disse: "Suas orações foram aceites. Agora, o Ser Supremo, o
Criador,
está muito feliz com você. Você pode perguntar, e tudo o que você deseja será
cumprida. Você pergunta e
imediatamente ela será cumprida. "
O místico é um pouco confuso, e ele disse: "Você veio um pouco
tarde. Quando eu precisava de coisas, quando
Eu tinha muitos desejos, você nunca veio. Agora eu não tenho desejos, eu me
aceito, eu sou totalmente
à vontade, em casa. Agora eu não me incomodo mesmo se Deus existe ou não,
eu não rezo para ele. Rezo
porque é bom. Eu parei de pensar nele em tudo. Minha oração não é dirigida a
ninguém mais, eu simplesmente rezar como eu respiro. É tão lindo se Deus
existe ou não é irrelevante.
Você veio um pouco tarde. Agora não tenho vontade. "
Mas o anjo disse: "Esta será uma ofensa a Deus. Quando ele diz que você
pode perguntar, você tem que
perguntar. "
O homem estava confuso, ele deu de ombros e disse: "Mas o que pedir? Você
pode sugerir
alguma coisa? - Porque eu aceitei tudo e estou muito satisfeita. No máximo,
você vá e diga
Deus que eu sou grato. Dar o meu agradecimento a ele. Tudo é como deveria
ser. Nada está faltando,
tudo é perfeito. Estou feliz, feliz, e eu não sei nada sobre o momento
seguinte. Este
momento é tudo, estou satisfeita. Você ir e dar o meu agradecimento. "
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Mas o anjo era teimoso. Ele disse: "Não, você vai ter que perguntar alguma
coisa - como um maneirismo.
Seja um pouco de compreensão. "
Então o homem disse: "Se você insistir, em seguida, pedir a Deus para me
manter como desejos como eu sou. Dê-me apenas uma
coisa - de desejo ... "
... ou aceitabilidade, ambos significam a mesma coisa.
Desejo significa a rejeição de alguma coisa - você gostaria de ser outra coisa;
meios de desejo
aceitação - você está feliz como as coisas são. Na verdade, as coisas são
irrelevantes, você está feliz. Você é
feliz, esse é o ponto. Lao Tzu diz: Seja o conteúdo como você é, nada mais é
necessário - e, em seguida,
de repente tudo acontece. Em profunda aceitação do ego desaparece.
Ego existe através rejeição: sempre que você rejeita algo ego existe. Sempre
que você dizer não ego
é reforçada, mas sempre que você disser sim, um sim total a existência, que é
a maior meditação
você pode entrar. Em todas as outras meditações, você pode entrar, mas você
vai ter que sair. Este é o
só meditação em que você entra e você não pode sair, porque uma vez que
você entrar você não é
mais. Ninguém pode sair dela.
Pergunta 3
O senhor disse que qualquer questão é violento, no entanto, somos
encorajados a fazer
Perguntas. Por que isso?
PORQUE VOCÊ É VIOLENTO e você precisa de catarse. Você tem
perguntas a fazer, você não pode
ter a coragem de pedir-lhes, por isso que você é encorajado. Você tem
perguntas a fazer, você tem
ao passar por aquela. Pergunte a eles. Eu não estou dizendo que as minhas
respostas vão destruí-los - não. Minhas respostas
não são apontados assim. Minhas respostas têm um propósito totalmente
diferente. Eles vão fazer você ciente
que todas as questões são inúteis, fúteis, absurdo.
Eu gostaria que você chegar a um ponto onde a mente deixa de questionar,
mas que você não pode fazer, porque
você está cheio de perguntas. Liberá-los, não suprimi-los. Seja
corajoso. Mesmo que você saiba
que eles são tolos, não escondê-los, porque se você escondê-los, você nunca
será capaz de se livrar de
los. Mesmo que eles são ridículos - e todas as perguntas são - perguntar.
E eu realmente não estou respondendo suas perguntas. Suas perguntas não
podem ser respondidas. Suas perguntas
são como uma pessoa que está em um delírio, cuja febre passou muito
elevado. Ele está chegando a cem
oito, cento e nove, cento e dez ... e ele está em delírio. Então ele diz, "Tudo é
em movimento, a mesa está voando no céu. "E ele pergunta:" Onde está essa
tabela está indo? "O que dizer a ele?
Tudo o que você disser será errado, porque a tabela não está acontecendo
nada. E você não pode convencer
o homem que a tabela não vai a lugar nenhum, é apenas na sala, sem se mexer
em tudo. Isso não vai
convencê-lo, porque você não pode convencer ninguém contra a sua própria
experiência.
Como você pode convencer ninguém contra a sua própria
experiência? Convicção é possível quando o seu próprio
experiência suporta, caso contrário não. Ele está vendo que a tabela está
voando tentando sair do
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janela, que a tabela tem asas - e não apenas a tabela, o berço ele está deitado,
que também está saltando
e se preparando, preparando-se para decolar .... Como você pode convencer
um homem que está em um delírio? Se
tentar convencê-lo de que você também é louco. Apenas um médico louco vai
tentar convencer. Não, o médico
dirá: "Você não se preocupe, a tabela vai voltar. Vamos trazê-lo de volta, não
se preocupe. Nós
. vai fazer alguma coisa "O médico vai tentar trazer a temperatura para baixo,
quando a temperatura vem
para baixo da mesa vai descer por si só. Quando a temperatura torna-se
normal a mesa está em sua
lugar. Ele sempre esteve lá - ele não se moveu um centímetro.
Essa é a situação. Eu vejo, eu sei, que você está em um delírio. E este delírio é
muito sutil - não
temperatura do dispositivo de medição pode medi-lo, é um, não uma
temperatura física interior. Dentro de você
estão em um delírio. Então perguntas e perguntas e perguntas - como moscas
que vão sobre e sobre. Ajudo
você perguntar e até mesmo incentivá-lo a pedir, só para se livrar deles. Esta é
uma catarse, isso faz parte do
uma meditação.
Ouvindo-me, pouco a pouco você vai chegar a um ponto em que você vai
entender que todas as questões são
inútil, na verdade, o questionamento é inútil. Quando essa percepção surge em
você, você terá uma mudança total
de atitude. Então perguntas desaparecer. Quando todas as perguntas
desaparecerem, a resposta surge. E
lembre-se bem, não há tantas respostas quanto há perguntas, só há uma
resposta para
todas as perguntas. As perguntas podem ser milhões - a resposta é uma só. Há
apenas uma resposta, a resposta,
e que é auto-conhecimento. Então, eu estou ajudando-o a tornar-se consciente.
Alguns homens estavam passando por um mosteiro Sufi; apenas curioso, eles
vieram para ver o que estava acontecendo
lá. As pessoas estavam em catarse, em pânico, gritando, pulando, indo
completamente louco. O
viajantes pensou: "Este é um mosteiro louco. Nós sempre pensamos que as
pessoas vêm para atingir
iluminação aqui, mas essas pessoas têm enlouquecido. "E o Mestre estava
sentado em meio a essa
catarse, este caos louco todos ao seu redor. Em meio a isso, ele estava sentado
em silêncio.
Os viajantes pensei: "Por que o Mestre sentado em silêncio?" Alguém do
grupo sugeriu que
talvez ele estava muito cansado, ele pode ter feito essa loucura demais.
Em seguida, depois de alguns meses eles estavam vindo de volta à sua cidade
depois de seu trabalho foi feito, e novamente
eles passaram o mosteiro. Eles novamente olhou para ver o que tinha
acontecido com as pessoas loucas. Mas
agora todo mundo estava sentado em silêncio, nem mesmo uma única
palavra. Quando eles se aproximaram do mosteiro
eles ficaram com medo: se essas pessoas deixaram? - Porque parecia haver
ninguém agora. Quando eles
veio em todo mundo estava lá, mas eles estavam em silêncio sentado.
Em seguida, depois de alguns meses eles foram novamente em outra viagem
de negócios. Curiosidade levou-os novamente para
o mosteiro. Eles olharam, não havia ninguém. Só o Mestre estava sentado
lá. Então eles perguntaram:
"O que é tudo isso?"
O Mestre disse: "Quando você passou pela primeira vez que viu os
novatos. Eles estavam cheios de
loucura e eu os encorajei a trazê-lo para fora. A próxima vez que você passou
que tinha percebido, eles
tinha se acalmado. É por isso que eles estavam sentados em silêncio. Não
havia nada a fazer. Quando você passou
pela terceira vez não havia necessidade mesmo de estar aqui. Agora podem
ser silencioso em qualquer parte do mundo,
então eu enviou-los de volta ao mundo. Estou esperando por um novo
grupo. Quando você passar da próxima vez, outra vez
haverá uma loucura. "
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Encorajo-vos a pedir - é de trazer a sua mente para fora. Isso irá ajudá-lo a se
acalmar. Minha resposta
na verdade não é nenhum esforço para responder às suas perguntas, é um
esforço para matá-los, para matá-los. Eu não sou
um professor. Eu posso ser um assassino, mas não sou um professor. Eu não
estou lhe ensinando nada, sou simplesmente
destruindo suas perguntas. Uma vez que todas as questões são destruídos sua
cabeça é cortada - Tenho assassinado
você. Então você está completamente silencioso, conteúdo, absolutamente em
casa. Não há problema existe - você vive a vida
momento a momento, você gosta, você deliciar-se com ela um momento para
outro. Não há problema existe.
Eu sou contra a metafísica, mas eu tenho que falar sobre metafísica. Todo o
meu trabalho é terapêutico. Eu sou
não um metafísico. Meu trabalho é assim: você tem um espinho no pé, eu
trazer outro espinho para
dar o primeiro espinho de seu pé. O primeiro e o segundo espinho espinho são
semelhantes, não existe nenhuma
diferença qualitativa. Quando o primeiro está fora, ajudado pelo segundo,
jogamos fora os dois.
Quando eu trago suas perguntas que eu não estou dizendo que colocar as
minhas respostas nos lugares deixados vagos pela
perguntas - não. Jogue fora as minhas respostas também, como você jogar fora
suas perguntas, caso contrário meu
respostas vão criar problemas para você. Não leve minhas respostas, eles são
apenas terapêutico. Eles são
como espinhos: eles podem ser usados para levar outros espinhos para fora,
em seguida, ambos tem que ser jogado fora.
A quarta pergunta:
Pergunta 4
WERNER ERHARD, um yogi WESTERN, afirma que os problemas que
você tem
Tentando mudar OU aturar esclarecer NO PROCESSO DE VIDA
PRÓPRIA. COMO
Isso se relaciona com a meditação? São os dois são incompatíveis?
ERHARD está absolutamente certo, mas você pode entender mal dele porque
tudo o que ele é
ditado é tão profunda quanto qualquer coisa que Lao Tzu pode dizer. Você
pode interpretar mal dele.
Tente entender isso. Profundezas são perigosas, e ouvidas por pessoas
ignorantes que eles podem tornar-se
muito, muito perigoso. Cadastrado com sua estupidez, a profundidade pode se
tornar uma grande queda.
Sim, isso é absolutamente certo: os problemas que você tem tentado mudar ou
colocar-se com clara em
o próprio processo de vida - isso é verdade, uma declaração de fato, isso
acontece dessa forma. Mas, então, o problema
de saber se a meditação é compatível com ele ou não. Agora sua estupidez
veio dentro
A meditação também faz parte da vida - você tem que fazê-lo como você tem
que fazer muitas outras coisas. Por que tomar
a meditação como algo que não faz parte da vida? Meditação é parte da vida,
você tem que passar por
isso também. Você veio para a meditação porque algo em você precisava dele,
caso contrário, por que deveria
vir? O mundo inteiro não chegou a mim, apenas algumas pessoas têm vindo a
mim. Estou tão disponível
para eles como eu estou disponível para você. Mesmo as pessoas que vivem
em Poona não chegaram, e você pode ter
oceanos cruzados.
Há algo em você, um profundo desejo por ele .... Só sexo não é vida, alimento
por si só não é a vida. Meditação
é tanto a vida como qualquer outra coisa, e é o seu papel na vida para passar
por ele.
Agora, o que Erhard diz é absolutamente verdade, uma declaração de
fato. Nada mais é necessário, é preciso
só para viver e tudo resolve por si só. Mas a meditação também faz parte da
vida, yoga também faz parte da
148
Osho
Página 149
vida, a pessoa tem que passar por ele. Você não pode fugir dela. Se você
tentar escapar, aquela parte que você
não cumpriram permanecerá sempre pairando sobre você e você vai sentir que
algo se manteve
incompleta.
Seja corajoso e não fugir de qualquer lugar. Onde quer que a sua vida interior
leva você, vá! Não
incomodar onde ele leva você. Às vezes ele vai levá-lo ao erro, que eu saiba,
mas errar é também
parte da vida. Ninguém pode sempre estar certo, e as pessoas que tentam
sempre estar certo morrer quase absoluta
falhas. Não se incomodou que você pode errar, se a vida vos engane, vá! Vá
feliz! O
energia que vos engane vai trazer você de volta. Isso permanência pode ser
uma parte do final do crescimento.
Esta é a minha experiência: a de que, no final, descobre-se que tudo se
encaixa. Tudo o que você fez,
bom e mau, certo e errado, moral e imoral - tudo o que você fez, no final
encontra-se a vida é
realmente maravilhoso, tudo se encaixa. Se você olhar para trás, você não
gostaria de mudar alguma coisa, porque se
você muda mesmo uma parte do todo, em seguida, teria de ser alterado.
Isto é o que a aceitação é. Isto é o que a atitude hindu sobre o destino ou a
atitude muçulmana
sobre kismet é. A atitude é muito simples, só isso: acontece que seja, tomá-lo
como parte de sua
destino. Mude-se para ele. Não reter a si mesmo.
Se você tiver que errar, erre -, mas errar totalmente. Se você tiver que cair,
cair - mas cair como um bêbado, completamente.
Não resista, porque então você perder. Se você tem que viver na escuridão,
viver na escuridão - mas feliz
e dancingly. Por que ser infeliz? Se você está sentindo o inferno à sua volta,
senti-lo - pode ser parte de sua
destino, parte do seu crescimento.
Claro que eu sei que quando alguém passa por um inferno, é muito difícil. Isso
eu sei. Porque o crescimento
é difícil. Quando alguém passa por um problema, um problema de cortar o
coração, uma crise, se quer
escapar, se quer para não enfrentá-lo, se quer ser um covarde. Mas de que
maneira você vai perder alguma coisa
que ia se tornar uma parte do todo final, da harmonia final. Se você tem vivido
totalmente ...
Eu não faço quaisquer condições. Eu digo viver incondicionalmente. Se a sua
voz interior lhe diz para meditar,
meditar. Se a sua voz interior lhe diz para ir beber, em seguida, beber e ser um
bêbado. Mas ser total,
porque só através da totalidade faz um transcender. Somente através da
totalidade é uma transformada porque
somente através totalidade é que se começar a entender o que se está fazendo.
As pessoas vêm a mim e dizem que eles têm muita raiva neles e que eles
gostariam de não ter
mais nada. Eles tiveram o suficiente e eles sofreram muito por isso. Toda a
sua vida tem
tornar-se miserável. E eles se arrependem muito, sempre que eles ficam com
raiva se arrependem muito. Eles
tentar de novo e de novo para não ficar com raiva, eles decidem não ficar com
raiva, eles colocaram toda a sua força de vontade para ele,
mas depois de algumas horas eles se esqueceram. Novamente algo acontece,
ocorre uma situação, e eles
estão com raiva. Então o que fazer?
Eu lhes digo: Não se arrepender. Comece a partir de lá. Não se arrependerá,
pelo menos isso você pode fazer. Irai
e ser totalmente irritado e não se arrependem. E não me sinto muito por
isso. Você foi com raiva, aceite o
fato de que você é um homem com uma natureza com raiva. Okay. Ser
totalmente com raiva. Porque que o arrependimento não é
permitindo que você seja totalmente com raiva, algo está sendo retido. Essa
parte que permanece no interior e
não tenha sido expressa torna-se venenoso, um crescimento canceric. Ele vai
colorir toda a sua vida, o todo
de sua vida. Seja com raiva, e quando você está com raiva deixou o fenômeno
ser tal que você pode dizer: "Eu sou
. raiva, não com raiva "Ninguém é deixado para trás para olhar para ele - você
é raiva. Vai tornar-se um fogo, um fogo do inferno.
149
Osho
Página 150
Vai ser um grande sofrimento, mas tem que ser assim. Pode ser que, se você
pode ser realmente em um inferno de fogo apenas uma vez
você se tornará tão alerta sobre ele que não haverá necessidade de decidir
contra ela. A própria experiência
terá decidido tudo - você nunca vai chegar perto dela novamente. Não que
você tomar um voto contra,
Não que você vá para a igreja e confessar e arrepender-se .... As pessoas
começam a gostar disso também, eles começam
entregando-se a arrependimento também.
Ouvi dizer que uma mulher entrou pela sétima vez ao Pai na igreja para
confessar um pecado.
Mesmo o Pai estava um pouco surpreso porque era o mesmo pecado de novo e
de novo - que ela tinha
fez amor com um homem a quem ela não era casada.
Assim, o Pai disse: "Você já cometeu o pecado sete vezes ou apenas uma
vez?"
Ela disse: "Apenas uma vez".
Então ele disse: "Então por que você vai em confessá-lo? Você já confessou
sete vezes. "
Ela disse: "Gosto de falar sobre isso. É tão bonito só para pensar sobre isso. "
Mesmo na imaginação, confessando a um padre ....
As pessoas começam a ceder em seu arrependimento, confissões. Eles podem
até exagerar - este tem sido
meu sentimento. Livro Confissões de Santo Agostinho parece ser um exagero,
ele parece ser
entregando-se a ele. A própria idéia de cometer tantos pecados parece ser
atraente. Na Índia, Gandhi
autobiografia parece ser um exagero. Ele continua falando e falando sobre
seus pecados, parece
ele está gostando. E agora os psicólogos dizem que há pessoas que exageram
seus pecados porque
então, neste contexto, tornam-se grandes santos. Porque eles não deixaram
pecados comuns,
eles eram tão grandes pecadores, e agora eles se tornaram tão grandes
santos! A distância é muito grande
ea revolução grande.
Só um grande pecador pode ser um grande santo. Como pode um pecador
comum ser? Você fuma um cigarro -
você acha que você pode se tornar um Agostinho ou de um Gandhi só porque
você fumou um cigarro uma vez,
ou você olhou para uma mulher e um desejo surgiu em você, isso é tudo? Isso
não vai fazer, não é material suficiente.
Você não pode criar um grande santo de pequenos pecados, você tem que ser
um grande pecador.
Então, as pessoas que escrevem suas autobiografias nunca deve ser
acreditado. Eu devo ter lido milhares
autobiografias, mas esta é a minha observação: a de que não existe outro tipo
de ficção que é mais
fictício. Autobiografia é a maior ficção. Todas as autobiografias são
fictícios. Qualquer um vai em
elogiando a si mesmo ou se vai condenando a si mesmo, mas ambos são
falsas, porque em ambos os sentidos de um
começa a se tornar extraordinário. O ego não pode ser cumprida apenas por
ser comum.
Alguém perguntou a Rinzai, "O que você faz? Qual é a sua prática, o que é o
seu SADHANA? "
E ele disse uma coisa tão simples - como você poderia fazer uma
autobiografia com isso? Ele disse: "Quando
Sinto-me com fome eu como, e quando me sinto sonolento eu ir dormir, isso é
tudo. "
Como você pode fazer uma autobiografia com isso? E Rinzai não seria
parecido com um grande santo também.
Que tipo de um santo seria isso?
150
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Após Rinzai morreu, seu discípulo estava lecionando num mosteiro. Um
homem que pertence à seita oposta
Levantou-se, ele estava se sentindo muito ciúmes porque muitas pessoas
vieram para ouvir.
Então ele se levantou e disse: "Uma pergunta, senhor. Você está falando
demais sobre o seu Mestre. Mas
o meu é um verdadeiro Mestre, ele pode fazer milhares de milagres. Eu vi
com meus próprios olhos: era
pé sobre uma margem do rio, e foi a época de chuvas e do rio foi inundado. E
em
a outra margem um discípulo estava com uma cópia de livro na mão. Em um
banco meu Mestre escreveu
com um lápis e estava escrito em cópia-book do discípulo na outra
margem. Você pode dizer qualquer coisa
sobre o seu Mestre, que os milagres que ele fez? "
O discípulo disse: "Eu só sei de um milagre que o meu Mestre costumava
fazer - a cada dia, a cada minuto
Fez-se silêncio em todo o corredor. As pessoas ficaram curiosas: que milagre
tinha Rinzai feito?
O discípulo disse: "Quando ele sentiu fome, ele comeu e quando sentiu
sonolento ele dormia. Essa é a única
milagre que ele fez. "
Você não vai pensar muito de um milagre, mas é. É um fenômeno muito
profunda. Significa ser
naturais completamente. Está quase brigando. Quando você sentir fome você
não comer por causa de mil
e uma outras coisas tem que ser feito, quando você não sente fome você come,
porque agora é a hora
para comer. Quando você se sentir sonolento você evitá-lo, porque não é uma
dança vale a pena ir, ou um filme que vale a pena
vendo. Quando você se sentir sonolento você está sentado no filme. Quando
você não se sente sonolento, porque o
filme tem animado muito de você, agora você tentar ir dormir e você tem que
tomar tranqüilizantes.
Para ser antinatural se tornou a nossa vida natural. Claro que para ser natural é
um milagre, o maior
milagre: apenas para deliciar-se com as coisas comuns, em comer, dormir,
beber, a brisa que passa por você ....
Desfrutando de coisas comuns, deliciando-se com eles, toda a vida se torna
uma celebração.
Erhard é certo. Ele está dizendo uma coisa Lao Tzuan: "Os problemas que
você tem tentado mudar ou
aturar esclarecer no processo da própria vida. "Viva a vida, viver em sua
totalidade, se mover em todas as suas dimensões
- Entrar em todas as dimensões, entrar totalmente, e no final, você vai achar
que tudo ajudou.
Tudo, eu digo: até mesmo a esposa que criou tanta miséria para você, mesmo
que, mesmo que a criança que
que você tanto amava e morreu cedo, mesmo que, mesmo a empresa que
falhou e você tornou-se falido,
sim, até mesmo isso. Tudo! Fracasso e sucesso, dor e prazer, certo e errado,
desgarradas
e voltar para casa - tudo ajuda.
E fora deste caos surge uma harmonia. Mas é preciso vivê-la totalmente. Eu
não estou dizendo que todo mundo
atinge a que a harmonia. N, que é uma possibilidade. Pode-se chegar, pode-se
perder, e as pessoas que
falta são aquelas pessoas que se esforçam para alcançá-lo. As pessoas que
alcançam a ele são as pessoas que não se preocupam
muito sobre alcançá-la, eles simplesmente viver momento a momento.
Essa harmonia final, que crescendo, é um efeito cumulativo. Então aproveite
onde quer que esteja, seja grato,
o que você tem. Sinta profunda gratidão - deixe que seja a sua única
oração. Vá totalmente onde quer que vá. Se
você vai a uma prostituta, ir totalmente ... e eu sei que, mesmo com a sua
esposa você não ter ido totalmente. Se você
beber vinho, beba-a totalmente ... e eu sei que você não tem sequer água
bêbado totalmente.
Esta vida incompleta não pode tornar-se um crescendo, o que a vida vivida
sempre incompleta, fragmentária,
Não é possível criar uma harmonia. Você vai morrer um caos - é por isso que
você vai morrer sempre com medo da morte.
151
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E quando a morte bate à sua porta, você vai tremer - porque a harmonia da
vida ainda não foi
alcançado, ea morte chegou. Você não viveu a vida, ea morte chegou. Você
está ainda
incompleto, de fato nascer, ea morte chegou. Você tremer.
Um homem que viveu a sua vida, alguém que viveu sua época, sempre aceita
a morte muito bem, porque
não há mais nada a ser feito mais. Ele fez de tudo, ele viveu toda e ele mudou-
se com toda a
indicações. Tudo o que a vida pode dar, ele havia acumulado nele. Ele
acumulou o mel da vida,
agora ele está pronto para morrer. Não há mais nada.
Você sabe? - Para uma colher de mel de uma abelha tem que visitar cinco mil
flores - para uma colher
de mel cinco mil flores! E, para um quilo de mel - cientistas mediram - dizem
milhares de quilômetros tem que ser percorrida pelas abelhas. Uma colher de
mel cinco mil flores! Um
colherada de harmonia e cinco mil experiências, milhares e milhares de
experiências ....
E lembre-se apenas de uma coisa: onde quer que esteja ser totalmente lá, caso
contrário, você vai visitar a flor
e você vai sair sem o mel. Essa é a única miséria que pode acontecer a um
homem e
o que acontece com quase noventa e nove por cento das pessoas. Você está
com tanta pressa - basta pensar de uma abelha
com tanta pressa que ela vai para a flor, mas nunca toca-la porque ela está
com tanta pressa para
ir para outra flor. Incompleto, ela se muda para outra flor, mas pelo tempo que
ela alcançou o
outra flor a idéia é com vontade em sua mente para ir para outro. Ela visita
cinco mil ou cinco milhões
flores e volta de mãos vazias. Não seja esse tipo de abelha! Quando você
visita uma flor, realmente
visitá-lo. Esqueça todas as outras flores do mundo - não existem outros
naquele momento. Basta ser um
bee - hum e deleite e desfrute da flor. Seja com ele como totalmente
possível. Então você acumular
mel da vida e quando você morrer você morre alegremente, em êxtase. Você
viveu. Não há nenhuma queixa em sua
coração, sem rancor. E eu te digo que se você tem vivido todos os momentos
na sua totalidade, em consciência, em
o momento da morte, você pode abençoar todos - seus amigos e seus
inimigos. Sim, seus inimigos também,
porque sem eles não teria sido capaz de chegar a esta crescendo. Eles faziam
parte,
parte de um fenômeno misterioso que é a vida.
A quinta pergunta:
Pergunta 5
VOCÊ disse uma vez que na questão reside a resposta SO DA NATUREZA
DA
PERGUNTA determina a natureza da resposta. O QUE É O MAIS ENTÃO
Questão fundamental a mente pode perguntar?
A mente nunca pode fazer qualquer pergunta fundamental, pois tudo o que a
mente pede é encadernado
para ser superficial. Quando surge a questão de seu ser, não fora de sua mente,
não será
verbal, será existencial. Você vai ser a pergunta - então é fundamental.
Um místico sufi costumava vir à mesquita todos os dias e ele iria ficar lá sem
dizer uma única
palavra, por anos e anos. As pessoas ficaram curiosas.
Alguém perguntou: "Você nunca disse nada, não temos sequer visto os lábios
tremendo um pouco e
temos visto que você, que você observou de perto. Nós não sentimos que,
mesmo dentro de você está dizendo nada,
você está lá como uma pedra. Que tipo de oração é esse? "
152
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O místico disse: "Uma vez aconteceu que um mendigo estava de pé diante de
um palácio de um imperador. O
imperador saiu, olhou para o mendigo e disse: 'O que você quer perguntar? O
que você quer? ' O
mendigo disse: 'Se ao olhar para mim você não consegue entender, então não
há necessidade de dizer. Eu vou para
outra casa. Olhe para mim - nu no inverno frio, tremendo. Olhe para minha
barriga - ele juntou-se
a parte de trás. Olhe para os meus membros - toda a carne desapareceu. Eu
sou um esqueleto e você pergunta o que fazer
Eu quero? É a minha presença aqui não é suficiente? " O rei ficou com medo,
o mendigo estava certo. Muito foi
dado a ele. "
E o místico disse, "Eu estava passando na estrada. A partir desse dia eu parei
de orar, porque o que
para dizer ao imperador do mundo? Ele não consegue entender o que eu estou
em sofrimento? Tenho que dizer isso?
Afirmar isso? Tenho que ser articulada com ele? Se ele não consegue entender
o meu ser, que uso será
para falar? Então é inútil: se ele não consegue entender o meu ser que ele não
consegue entender a minha língua.
Silêncio é a minha oração, inquestionável é a minha pergunta, indesejada é o
meu desejo. Sou eu, é a minha total de
ser ".
Isso é fundamental, que é fundamental, que é radical - que vem das próprias
raízes. A palavra
radical vem de "raízes". Um radical, um fundacional, uma questão
fundamental é nunca perguntou pelo
mente. A mente não pode pedi-lo, a mente é impotente sobre isso. A mente é
como as ondas na
oceano. Você pode me perguntar o que onda é o mais profundo? Nenhuma
onda é, nenhuma onda pode ser, porque as ondas
pode existir só na superfície, não podem estar na profundidade. Na
profundidade não há ondas.
A mente é a superfície, as ondas. Todas as questões levantadas pela mente são
superficiais. O
questão fundamental é solicitado quando a mente se tiver caído. É uma
questão de não-mente, é
uma questão de ser. Então você está com uma pergunta não verbalizada
mesmo dentro de você, porque quem vai
verbalizá-lo? A mente tem sido posta de lado, toda a sua existência é um
ponto de interrogação.
E quando essa questão fundamental é feita só então o Mestre lhe dar a si
mesmo em sua totalidade.
Ele pode derramar-se em seu ser. Quando você faz uma pergunta superficial,
naturalmente um direito fundamental
resposta não pode ser dada, porque ele vai cair em saco roto, em corações
mortos. Quando você faz uma pergunta
a qualidade da resposta já está decidido nele.
A sexta pergunta:
Questão 6
Você ligou EUA os "antigos." Se nós temos estado com outros mestres nos
últimos
VIDAS, como é possível que nós poderíamos tê-los de forma consistente
PERDER?
PORQUE VOCÊ É muito consistente. Seja um pouco inconsistente, caso
contrário, você vai sentir minha falta também.
A sétima pergunta:
Pergunta 7
O senhor disse que Lao Tzu NASCEU DE IDADE. Como ele ALCANÇAR
sua sabedoria e
Maturidade? Era um mestre NECESSÁRIO para trazê-lo até o ponto onde ele
poderia
NASCER VELHO?
153
Osho
Página 154
VOCÊ NÃO MESMO tem um senso de humor. Você não pode entender uma
piada. Estes são apenas simbólica
contos, belos em si mesmos, mas se você começar a fazer perguntas sobre eles
tornam-se feio. Isso é
como todo o mistério ea poesia de uma coisa está perdido, e que é o que tem
sido feito. O conjunto
da teologia é tudo sobre essas questões sem sentido. "Foi Jesus realmente
nasceu de uma virgem?" É uma
belo símbolo. "Foi realmente Jesus ressuscitado quando ele estava morto,
crucificado?" Esta é uma bela
símbolo. "Era uma realidade que Lao Tzu nasceu de idade, 84 anos de idade,
permaneceu em sua mãe
ventre por 84 anos? "É uma bela piada Lao Tzuan. Eu suspeito que Lao Tzu
deve ter
espalhar o boato - ninguém mais poderia fazer isso, é tão sutil.
Se você entender a piada, você entende. Se você não entender, por favor, não
faça perguntas.
Esqueça isso, porque perguntas irá destruí-lo completamente.
Diz-se que, sempre que uma piada é contada há três tipos de riso. A primeira é
a daqueles
que entendem de imediato - e uma piada tem de ser entendida de imediato,
sem intervalo de tempo,
caso contrário, você não tem o senso de humor. Esse é o ponto dele - que, de
repente ele ataca,
de repente ela bate em algum lugar lá dentro, e você sabe o que é. Você pode
não ser capaz de explicar aos outros
por que você estava rindo, e quanto mais você tenta explicar, mais ele vai se
tornar um quebra-cabeça. Por que
você está rindo? É um fenômeno sutil. Como isso acontece?
Quando alguém está contando uma piada, a piada se move em dois níveis, que
é como o riso é criado.
Em um nível tudo é simples e vulgar, nada é especial, e de repente há uma
volta em
Ao final, o punchline, no final, há de repente uma vez - você nunca esperava
que isso ia
para acontecer. É por isso que, se você já ouviu a piada é impossível rir de
novo, porque então o
por sua vez, não está lá, você já sabe disso. Quando a virada repentina que
você nunca esperava, não
mesmo um único segundo antes ... tudo estava em terreno plano e de repente
você está no Everest
e tudo mudou, ea mudança é tão ridículo, ilógico, irracional ... você explodir
em
riso. Se você entender a piada que você entendê-lo imediatamente, sem
qualquer esforço de sua parte. Ele
é como satori ou samadhi.
Depois, há um segundo tipo de riso. Essas pessoas entendem a piada, mas um
pequeno espaço de tempo
é necessária. Em seguida, ele toca apenas o seu intelecto, e não toda a sua
existência; seu riso vem, mas o
riso é dos lábios - um fenômeno intelectual. O primeiro riso é da barriga, o
segundo
riso apenas a partir da cabeça. Eles entendem o ponto, mas o intelecto sempre
leva tempo, não faz
obter uma compreensão muito rápida em algo. Mesmo a pessoa mais
inteligente é um pouco estúpido, porque o
natureza do intelecto é tal que não pode saltar. Desloca-se em etapas lógicas,
que necessita de tempo, é um progresso,
um fenômeno gradual - passo a passo de chegar à conclusão.
Esse é o segundo riso. Pálido que vai ser, não muito profundo, não muito
relaxante, e não uma catarse, apenas uma
fenômeno intelectual. Na cabeça algo clica, cria pequenas ondas, isso é
tudo. Mas o primeiro
riso é tão profunda que, se isso realmente acontece, uma piada pode se tornar
um satori. Em que o riso da mente
pode desaparecer completamente.
Em seguida, há um terceiro tipo de riso ... pessoas que riem, porque os outros
estão rindo. Eles têm
não entendeu, mas não para ser pensado estúpido porque eles não entenderam,
eles riem, por último.
Vendo que todos estão rindo, eles têm que rir.
Mulla Nasrudin foi para a França uma vez. Sua esposa estava com ele e foram
ver um show cômico.
A esposa ficou surpreso, porque sempre que o homem, o coringa no palco,
seria contar uma piada ou
154
Osho
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fazer alguma coisa, Mulla iria rir tão alto que ele iria derrotar toda a
audiência. As pessoas iriam
começar a olhar para ele.
A mulher não conseguia entender porque ela sabia muito bem que ele não
entendia francês. Então ela
perguntou: "Mulla, eu vivi com você por 30 anos e eu nunca soube que você
sabe francês. Como fazer
Você entendeu? E por que você ri tão alto? "
Mulla disse: "Espero que o homem. Ele deve estar dizendo algo engraçado e
quando se tem que rir, porque
rir passada? Por que não rir primeiro? E quando se tem que rir, deve-se rir em
voz alta. Custa
nada e eu estou me divertindo. "
Este é o terceiro tipo de riso - nada está acontecendo com você, é uma
pretensão. Você acha que há
deve ter sido algo bem-humorado, você confia no homem, ou você confia
outras pessoas que estão rindo
e não se sentir estúpido que vocês participem do riso.
Sempre que uma piada é contada você pode classificar imediatamente esses
três tipos de riso.
Esta é apenas uma piada Lao Tzuan. Ninguém pode viver no útero da mãe por
84 anos. Embora
Lao Tzu poderia, pense na mãe também! Lao Tzu seja iluminado e poderia
viver, mas a mãe ...
pobre mãe, pensar nela também. Mesmo nove meses é muito, mas 84 anos
.... A mãe
teria sido morto há muito tempo.
Não, é um humor sutil. Ela diz que Lao Tzu nasceu sábio. É uma coisa
simbólica. Do seu muito
infância, ele era sábio. Esse é o único significado. Ele era tão sábio que o
rumor se espalhou de que ele
nasceu velho.
Jesus era tão puro, como ele poderia ter nascido do desejo carnal? Ele nasceu
do desejo carnal,
não há outra maneira - a vida dá sem exceções. Ele nasceu do amor
comum. Mas a história
diz algo muito bonito. A história não é verdade e eu digo que é verdade! Não
é verdade como um fato, mas
é verdade, como uma verdade. E o que é um fato diante de uma verdade? Um
fato é uma facticidade ordinário da vida. Não, Jesus '
mãe não era virgem - se você vai para os fatos comuns. Mas ela era virgem,
caso contrário, como poderia
um, uma criança tão pura tão inocente nascer fora dela? Ela era virgem. Ela
deve ter sido muito
muito inocente, absolutamente inocente, como se ela nunca tinha conhecido
nenhum homem. Esse é o significado. O
significado É como se - como se ela nunca soube o que era sexo, como se ela
nunca soube o que cópula ordinária
foi. Mas esses são "como se", uma vez que você começar a forçá-los como
fatos que você é tolo. E todos os teólogos
são tolos. Eles tentam provar que sim, que ela era virgem, e Deus permitiu que
uma exceção em que
momento da história. Esta é uma maneira de dizer uma determinada coisa
bonita que não pode ser dito de outra forma.
Isto é apenas a dizer que Jesus vem de uma fonte virgem, Jesus sai de uma
inocência pura
que não conheceu qualquer impureza do mundo e do corpo. Isto é tudo. Não
insista que ele deve ser
explicou porque explicação mata o próprio espírito dele.
A última pergunta:
Pergunta 8
Você disse que são apenas uma PRESENÇA E não posso fazer nada. MAS
EU E
Todo mundo SENTIR TODO O TEMPO QUE EM SUA COMPAIXÃO
PARA EUA VOCÊ É
155
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INFLUENCIAR EUA E EVENTOS PARA TRAZER EUA mais perto de seu
templo. Este é apenas
Nossa imaginação pregando peças?
Eu não posso fazer nada, mas a minha presença pode. Quando eu digo que eu
não posso fazer nada, eu só quero dizer que
Eu não existe dentro de mim, o fazedor é dissolvido. Assim, sem o fazedor
como você pode fazer alguma coisa? Mas
as coisas acontecerem. E quando o agente é dissolvido, então as coisas
tremendas acontecem. Não posso afirmar o
autoria deles ou o fazedor deles - eu não sou o fazedor. Na verdade eu não
sou. Eu sou apenas uma presença
sem rótulo ligado a ele, apenas uma abertura. Grande parte é possível se você
estiver na minha presença. Se você
permitir que minha presença se mudar para você, derreta em você, tornar-se
parte de você, muito mais é possível. Mesmo o
impossível é possível - mas eu não sou o autor, isso acontece. Eu não estou
fazendo isso especificamente.
Eu também sou um observador de como você é um observador. Está
acontecendo. Se você vai para o sol e dizer ao sol que
você está muito grato por ter sido destruir a escuridão para você na terra por
muito tempo, o
sol vai se surpreender. O sol vai dizer: "Eu não sei o que é escuridão. Eu
nunca se deparar com ela.
Eu nunca destruído, porque como você pode destruir uma coisa que você
nunca encontrei? "
Mas está acontecendo o mesmo: a luz vem, a escuridão desaparece.
Se você permitir que essa presença que está aqui, muito é possível. A
escuridão pode desaparecer, mas eu não sou
o fazedor. Eu não estou forçando nada em você, porque isso seria uma
violência, e mesmo se não fosse
uma violência que não posso fazer isso porque o agente não está mais lá. Se
você entrar em mim você não vai encontrar
alguém aí. O templo é absolutamente vago. Um verdadeiro templo está
sempre vazio. Se você encontrar um Deus
sentado dentro, então é um templo feito pelo homem. Nada é o único templo.
Sim, eu não estou fazendo nada para você, mas muito está
acontecendo. Então, não acho que isso possa ser
imaginação, porque isso pode ser um truque da mente para pensar que esta é a
imaginação. Porque
então a mente pode fechar. Pensar que isso é imaginação, uma projeção, isso
ou aquilo, a mente pode
fechar e então tudo vai parar.
Você não ouvir a mente. Enquanto você estiver comigo não estar com sua
mente. Eu sou um não-mente, a única
maneira de estar comigo é ser um não-mente e, em seguida, as coisas
acontecem. Ninguém está fazendo, eles simplesmente
acontecer em seu próprio acordo.
156
Osho

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