Ramana PeriyaPuranam-1-100 Uma Parte Da Tradução

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RAMANA PERIYA PURANAM

(Jornada Interior de 75 Antigos Devotos)
V. Ganesan
Ramana Periya Puranam
Autor e proprietário dos direitos autorais:
V. GANESAN
“Ananda Ramana”
C/o Sri Ramanasramam, PO,
Tiruvannamalai - 606 603
Tamilnadu, ÍNDIA
{ E-mail: ramanamymaster@gmail.com }
Foto de capa:
“Dakshinamurti” : Sri Bhagavan sentado em uma pedra na Colina Sagrada (1940-42)
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Dedicação
Prostrações a Bhagavan Sri Ramana Maharshi,

que veio em tantas formas para abençoar a todos nós.
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Conteúdo
Nota do editor................................................ .................................................. ....................................... 7
Introdução................................................. .................................................. ....................................... 9
Mãe Azagammal ........................................................ .................................................. ......................... 13

Palani Swami ........................ .................................................. .................................................. .............. 20
Perumal Swami .................................................. .................................................. .................................. 23
Ramanatha Brahmachari ....................................... .................................................. ................... 25
Gambhiram Seshayya................................................ .................................................. ......................... 28
Shivaprakasam Pillai ........................ .................................................. .................................................. .... 31 O
Princípio da Mãe .................................................... .................................................. ......................... 36
Ratnamel .................................................. .................................................. ....................................... 37
Meenakshiammal .................................................... .................................................. ......................... 38
Desurammal .................................................. .................................................. ......................... 39
Echamal .................................................. .................................................. ....................................... 42
Mudaliar Paati .................................................. .................................................. ................................... 45
Kavyakantha Ganapati Muni ............................................. .................................................. ............... 48
Sadhu Natanananda ........................................ .................................................. .......................... 54

Manavasi Ramaswami Iyer.............................................. .................................................. ................... 58 Frank
Humphreys ................................... .................................................. .................................................. 64
Masthan Swami .................................................. .................................................. ......................... 68
Vilacheri Ranga Iyer .................................................... .................................................. ......................... 73
Saab Jaan .......... .................................................. .................................................. ....................... 82
TK Sundaresa Iyer.............................................. .................................................. .................................. 84
Venkatesa Shastri .................. .................................................. .................................................. .......... 93
Raja Iyer .................................................... .................................................. .......................................... 102 G.
Ramaswami Pillai... .................................................. .................................................. ................... 108
Kunju Swami .................................................. .................................................. ................................... 114
Niranjanananda Swami (Chinna Swami)....... .................................................. ....................................... 133
BV Narasimha Swami ............................................. .................................................. ....................... 147
Suddhananda Bharati................................................ .................................................. ....................... 152

Krishna Bhikshu ................................................. .................................................. .............................. 155
Devaraja Mudaliar ........................................ .................................................. ......................... 158 Viswanatha
Swami ........................ .................................................. .................................................. ..... 166
Annamalai Swami .................................................. .................................................. .......................... 174
Murugar................................................. .................................................. ....................................... 183 Jagadisa
Shastri......... .................................................. .................................................. ................... 196
Daivarata .................... .................................................. .................................................. ............ 199
K. Lakshmana Sarma (Quem)................................................ .................................................. ................... 202
Munagala Venkataramiah .................... .................................................. .................................... 207
KK Nambiar................................................ .................................................. ................................... 214
Prof. GV Subbaramayya.............................................. .................................................. ................... 219
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Paulo Brunton .................................................. .................................................. .................................... 226
Major Chadwick .................................................. .................................................. .............................. 235 Maurice

Frydman ................ .................................................. .................................................. ........... 249 SS
Cohen .................................................. .................................................. .................................................. . 257
N. Balarama Reddiar ............................................. .................................................. .............................. 266
Senhoras Cozinheiras do Ashram ............................................. .................................................. .......................... 276
Sanhammal .................................................. .................................................. ................................... 278
Sankaramal .................................................. .................................................. ......................... 283
Subbalakshmiammal .................................................. .................................................. ....................... 286
Sampurnammal .................................................. .................................................. .............................. 290
Lokammal ................... .................................................. .................................................. ................... 294
TP Ramachandra Iyer.............................................. .................................................. ......................... 298 Swami
Madhavtirtha ........................ .................................................. .............................................. 306
Chaganlal V. Yogi ............................................. .................................................. .............................. 311
Prof. NR Krishnamurthy Iyer.............................................. .................................................. .............. 316

Atendentes de salão .................................................. .................................................. ......................... 324
S. Doraiswamy Iyer ............................................. .................................................. ......................... 327
Sivananda Swami................................................ .................................................. ......................... 329
Ramakrishna Swami................................................ .................................................. ......................... 332
Vaikuntavasar........................................................ .................................................. ......................... 334
Dr. M. Anantanarayana Rao ............................................. .................................................. .................. 336 Sadhu
Brahmaniam .............................. .................................................. ......................................... 339
Iogue Ramias .................................................. .................................................. ......................... 342 Dr. MR
Krishnamurti Iyer....... .................................................. .................................................. ...... 347 Dr. Hafiz
Syed ........................................ .................................................. ............................................. 352 Sub-registrador
Narayana Iyer. .................................................. .................................................. ........... 356
Dr. TN Krishnaswami ............................................. .................................................. ....................... 365
Fraji Dorabji................................................ .................................................. ......................... 375

HC Khanna .................................................. .................................................. .................................... 380
Sivarama Reddiar................................................ .................................................. ......................... 386
Janaki Mata ................................................. .................................................. ......................... 391
Eleanor Pauline Noye ............................................. .................................................. ....................... 396 Suri
Nagamma ....................... .................................................. .................................................. ........ 400
Arthur Osborne................................................ .................................................. .............................. 409
Papaji .................................................... .................................................. ............................................. 421
Roberto Adams .................................................. .................................................. ......................... 432
Lakshmana Swami................................................ .................................................. .......................... 441
Iogue Ramsuratkumar................................................ .................................................. ....................... 444 Wolter
Keers ....................... .................................................. .................................................. ........... 454
Nagalakshmi .................................................... .................................................. ................................... 461
Em gratidão ................................................. .................................................. ....................................... 468
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Nota do editor
O título deste livro foi inspirado no Periya Puranam, um antigo texto Tamil que conta as
histórias dos Nayanmar, os devotos exaltados do Senhor Shiva, e sua devoção comovente e
edificante ao Senhor. Ramana Periya Puranam é, portanto, um título particularmente adequado
para este livro, pois trata dos antigos devotos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi e sua
devoção a Bhagavan - Arunachala Shiva em forma humana.
Foi durante a edição de Ramana Periya Puranam que contornei pela primeira vez a colina
sagrada pelo seu caminho interior. Começamos em uma manhã de novembro por trás do
Ramanasramam. Contornando a base do morro, torcendo, virando, subindo, caindo, o
caminho revela de vez em quando, uma visão completamente diferente, mas fascinante, do morro e suas belas
encostas verdes e selvagens. Visto de perto, as diferentes facetas do pico parecem mais vívidas, mais grandiosas,
mas ao mesmo tempo mais íntimas.
E então, começa-se a notar algo que é praticamente invisível ao contornar o morro pelo caminho externo: rochas e
pedregulhos individuais. Para começar, são os que estão à beira da trilha que têm setas desenhadas neles para guiar
os que estão no caminho interno. Logo, outras rochas e pedregulhos começam a irradiar sua presença silenciosa:
rochas de todos os tamanhos, formas e tonalidades, algumas ásperas e angulares, muitas lisas e arredondadas. No
silêncio do caminho interior, essas rochas e pedregulhos parecem sentar-se em um silêncio ainda mais profundo.
Agora, a percepção de que essas sentinelas silenciosas e os antigos devotos de Bhagavan são os mesmos se torna
incrivelmente aparente. Bhagavan sendo Arunachala, seus antigos devotos são suas rochas e pedregulhos – não
apenas em um sentido metafórico, mas de uma forma física e tangível.
As palavras neste livro são símbolos verbais das rochas e pedregulhos da colina. Lê-lo é trilhar o caminho interior. De
fato, isso foi confirmado muitas vezes durante a edição deste livro – quando suas palavras nos absorviam em silêncio.
O poder único dessas palavras é porque Sri Ganesan as obteve da boca do cavalo - diretamente dos antigos devotos
de Bhagavan. Além disso, suas interações com os antigos devotos também são muito instrutivas para aspirantes e
buscadores sinceros em sua marcha em direção à Verdade. O próprio Sri Ganesan lutou por isso e o experimentou.
Este é o ímã que dá a Ramana Periya Puranam o selo de autenticidade e participação.
Outra singularidade deste livro é que talvez seja o único onde os antigos devotos foram apresentados em ordem
cronológica. Ou seja, sua introdução é de acordo com o ano em que chegaram aos pés sagrados de Sri Bhagavan e
não com base em sua maturidade espiritual, erudição, erudição, grandeza ou quaisquer outros fatores externos. Com
uma notável exceção: embora comece com a mãe de Bhagavan, Azagamal - a Matrubhuteshwara que deu à luz
Bhagavan - termina, não cronologicamente, mas apropriadamente, com Nagalakshmi, a mãe do autor e upaguru, que
o apresentou pela primeira vez a Bhagavan, o satguru.
No caminho direto de Bhagavan, esses devotos são placas no caminho interior que gentilmente, mas com firmeza,
nos guiam ao centro, o Coração. Quando lemos sobre essas rochas e pedregulhos, ou nos sentamos no caminho
interior em comunhão silenciosa com as rochas e pedregulhos de Arunachala, nos unimos a eles – e ao satguru,
Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Suresh Kailaash
Sarvam Sri Arunachala Ramanarpanamastu
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Introdução
Bhagavan Sri Ramana Maharshi, diz-se, não tinha um nome que chamasse de seu. No
entanto, ele tinha um nome e o revelou, não uma, mas três vezes. A primeira vez foi em
seu hino Aksharamanamalai, The Marital Garland of Letters. Em seu último verso, Bhagavan
canta: “Coloque sua guirlanda em volta do meu pescoço e use a guirlanda amarrada por
este Arunachala Ramanan”. A segunda vez foi alguns dias depois. Um devoto da caverna
de Virupaksha queria saber quem Bhagavan realmente era. Ele escreveu um verso em um
pedaço de papel: “Oh Ramana, quem é você? Você é o Deus supremo, Hari, ou um rishi,
ou um ser celestial? Quem é Você?" Ele então deixou o bilhete no sofá de pedra de
Bhagavan quando Bhagavan saiu.
Quando Bhagavan voltou e viu a nota, ele escreveu atrás dela: “Eu sou Arunachala Ramanan, morando no Coração de cada ser,
começando com o Senhor Hari até o chamado ser mais baixo. Se com devoção você mergulhar na caverna do seu Coração, seu
olho interior será aberto e você verá esta verdade como a plenitude da Consciência não-dual.” A terceira vez foi quando Viswanatha
Swami quis escrever um verso sobre Muruganar, outro devoto sênior. Incapaz de compor um verso inteiro em tâmil, ele escreveu
duas palavras, “Mugavapuri Murugan”. Quando Bhagavan não estava lá, ele deixou o papel no assento de Bhagavan e escapuliu.
Quando Bhagavan voltou, ele completou o verso, “Arunachala Ramanan, que reside no lótus do Coração de cada ser, deu uma
olhada em Mugavapuri Murugan e destruiu todas as suas tendências. Isso permitiu que ele saísse com milhares de versos
espontâneos, cuja beleza é comparável àquelas escritas há vários séculos pelo santo Manikavachakar em Thiruvachakam.”
Então, qual foi o propósito do advento de Bhagavan Arunachala Ramanan na terra? Em seu hino Colar de Nove Jóias, Bhagavan
revela: “Arunachala me ordenou a tornar conhecido seu verdadeiro estado de Consciência em todo o mundo como o Ser no
Coração de cada um, e assim destruir a falsa identidade de que se é o corpo.” Arunachala Siva, a chama infinita de jnana ,
manifesta-se na forma de uma colina sagrada, ,encarnada
capaz de entender
como Ramana
uma colina
para falar
se ela
conosco
falasse?
emSua
nossa
linguagem
língua. Afinal,
é mounam,
quemsilêncio.
seria
Certa vez, compartilhei isso com o antigo devoto de Bhagavan, o professor NR Krishnamurthy Iyer, professor de física e cientista.
Ele exclamou: “Que maravilha! Isso é verdade! Arunachala veio como Ramana; mas Ganesan, adicione outra frase a isso.” Ele
continuou: “É verdade que Bhagavan é Arunachala, mas nós, seus devotos, somos as rochas e pedregulhos de Arunachala, parte
integrante da colina sagrada”. Essa revelação me emocionou. O professor Iyer acrescentou: “Sempre que um grande ser aparece,
ele vem com sua comitiva. Quando Bhagavan encarnou na terra, nós também viemos para servi-lo. Assim que nosso serviço
terminar, voltaremos à fonte.”
Embora fosse ordem de Arunachala que sua mensagem fosse espalhada pelo mundo, Bhagavan não se moveu um centímetro de
Arunachala por cinquenta e quatro anos. O fato é que Bhagavan não precisava se mover - o mundo veio até ele. Frank Humphreys
foi o primeiro ocidental a visitá-lo. Muitos como Kavyakantha Ganapati Muni, Muruganar e Arthur Osborne seguiram. Seu único
propósito era registrar a mensagem do mestre. Grandes mestres como Buda e Cristo teriam permanecido apenas como nomes,
não fosse a comitiva que os acompanhava. Seus devotos reuniram e preservaram seus ensinamentos, bem como suas respostas
às perguntas dos buscadores - perguntas que podem ocorrer a qualquer buscador espiritual. Consequentemente, as gerações
futuras continuam a colher os benefícios de seus ensinamentos. É para cumprir esse nobre propósito que os grandes mestres vêm
com sua comitiva.
Outro exemplo de um grande mestre que veio com seu séquito de devotos é Sri Ramakrishna Paramahamsa. Quando nenhum
discípulo ainda havia chegado a ele, às vezes intoxicado com a bem-aventurança divina, ele ficava na margem do rio Ganges e
gritava: “Mãe, para onde estão as crianças que você disse que está enviando? Eles ainda não chegaram!” A Mãe divina acabou
enviando dezoito grandes discípulos. Mais tarde, quando teve câncer e ia largar o corpo, anunciou: “Vou nascer de novo. Eu vou
nascer como um mendigo na minha próxima vida para aliviar o sofrimento das pessoas.” Para isso, sua esposa, a Santa Mãe
Sarada Devi, disse: “Eu posso não estar vindo”. Ramakrishna Paramahamsa respondeu: “Você não tem escolha. Quando eu vier,
toda a minha comitiva nascerá também.” Ele deu o exemplo de uma erva daninha em uma lagoa. Ele sai com todas as ervas
daninhas ao seu redor quando arrancado por suas raízes.
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Bhagavan tinha muitos devotos. Alguns deles são bem conhecidos e outros não. A relação humana e sagrada desses
devotos com Bhagavan nunca foi formalmente registrada em um livro. As reminiscências em livros como Talks with
Ramana Maharshi, Letters from Ramanasramam e Day by Day with Bhagavan contêm principalmente respostas dadas
por Bhagavan. No entanto, havia poucos registros preciosos da vida de Ramana Maharshi do ponto de vista dos
devotos. Eu ansiava por registrar as nuances íntimas de seu satsang com o mestre. A partir de 1956, questionei
constantemente os antigos devotos. “Como você interagiu com Bhagavan? Como ele te tratou? Como era seu
relacionamento com ele?” Eles responderiam humildemente: “Não somos ninguém. Tudo é Bhagavan. Pergunte-nos
sobre Bhagavan e nós lhe diremos.”
Em 1960, mudei-me para viver em Ramanasramam. Trabalhei duro em meus deveres no ashram, mas de alguma
forma não estava completamente feliz. Eu não conseguia colocar o dedo no que estava faltando. Embora eu tenha
recebido muitos conselhos bem intencionados dos anciãos do ashram, meu coração não estava satisfeito. Meu
professor, TK Sundaresa Iyer, então me disse: “Se você não estiver satisfeito com nossa orientação, você deve buscá-
la com um jnani reconhecido”. Ele me encaminhou para Swami Ramdas de Anandashram em Kerala que por sua vez
me enviou para seu herdeiro espiritual, Mataji Krishna Bai, um santo realizado. Perguntei a ela: “Como devo servir ao meu mestre?
Qual é o meu sadhana?” Ela disse: “Velhos devotos de Bhagavan já deixaram o ashram. Vá trazê-los de volta, cuide
deles e sirva-os até o último dia. Este é o seu sadhana. Este serviço para eles é seu sadhana.” Fiquei surpresa. Eu
havia estudado de perto a filosofia oriental e ocidental. Em nenhum lugar eu tinha ouvido falar de servir os devotos do
guru como uma forma de sadhana. Ela acrescentou: “Outra coisa importante é que, como você é parente de Ramana
Maharshi, todos lhe dirão que você já está liberado. Eles lhe dirão que, de acordo com os tratados hindus, os parentes
de um mestre realizado já são seres realizados.
Que, as sete gerações que o precedem e as sete gerações que o sucedem são abençoadas com a emancipação -
liberdade do karma. Não acredite nisto. Você tem que ganhar seu pão - seu pão espiritual. Deus é absolutamente
imparcial e se você tem que alcançar a salvação, você tem que se esforçar como todo mundo. Pratique os
ensinamentos de Ramana Maharshi, busque a Auto-Investigação.” Oprimido pela magnitude da tarefa diante de mim,
gritei: “Mãe, estou partindo e você estará longe!” “Você foi confiado a mim por papai. Eu vou guiá-lo,” ela me assegurou.
“Você está a centenas de quilômetros de distância de mim! Como você vai me guiar?” Olhei para ela interrogativamente
sem expressá-lo em palavras. Ela sorriu e disse: “Não se preocupe com isso. Eu estarei guiando você a cada
momento.” Com certeza, sua orientação contínua é palpável para mim mesmo agora.
Quando voltei ao Ramanasramam, agi de acordo com o conselho de Mataji Krishna Bai com muita sinceridade.
Comecei a procurar velhos devotos, trazendo-os de volta ao ashram, servindo-os e colocando em prática os
ensinamentos de Bhagavan. No começo, nem sempre tive sucesso nem tive uma compreensão completa disso.
Mesmo assim, não desisti. Fiquei me perguntando por que ela havia dito que servir aos devotos era meu sadhana. A
resposta veio a mim como um flash: eu estava sendo chamado para registrar as reminiscências dos antigos devotos
de Bhagavan e seu relacionamento com ele - algo que não havia sido feito. Comecei a trabalhar nessa tarefa com
entusiasmo. A veneração vai para aqueles velhos devotos que proativamente começaram a compartilhar suas
memórias de Bhagavan. A maioria deles foi gravada por mim, que foi publicada periodicamente como publicações do
Ashram e regularmente no jornal do Ashram, The Mountain Path. Devo muito a 'pedregulhos' como Kunju Swami,
Annamalai Swami, Ramaswami Pillai, Devaraja Mudaliar, Suri Nagamma, Major Chadwick e outros por apresentarem
belas lembranças de seus encontros com o mestre.
Por exemplo, sempre que Ramaswami Pillai me encontrava, ele começava a narrar algum incidente envolvendo
Bhagavan. Certa vez, ele apontou para um coqueiro e disse: “Uma vez eu estava ali parado e colhendo cocos usando
uma vara longa com um grampo de ferro. Bhagavan me viu subindo a colina e disse: 'Por que você não pode usar um
grampo de bambu? O grampo de metal vai machucar a árvore. Ele já está oferecendo seu fruto a você
incondicionalmente.' Na verdade, cometi o erro de pensar que era realmente sábio - embora Bhagavan pudesse
oferecer conselhos espirituais, talvez ele não fosse prático. Afinal, eu tive que arrancar tantos cocos! Se eu usasse um
grampo de bambu, ele quebraria. Portanto, continuei usando o grampo de ferro. Quando Bhagavan voltou da
caminhada na colina, eu ainda estava trabalhando. De repente, um coco caiu no meu nariz e começou a sangrar.
Bhagavan ficou ao meu lado e gentilmente me repreendeu: 'Você duvidou das minhas palavras. Agora você entende
como suas ações erradas irão prejudicá-lo? Agora você entende?'”
Um dilúvio de reminiscências desceu dele e de outros devotos. Eu implorei a todos que escrevessem isso. “Por favor,
compartilhe suas memórias de Bhagavan, suas interações com ele, suas interações com os devotos anteriores - tudo.
Tudo o que você disser será direto da fonte.” E eles graciosamente
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respondeu. Nos trinta e sete anos em que estive no Ramanasramam, foi minha associação com os velhos devotos de Bhagavan que me deu
a maior alegria e aprendizado. Por muitos anos, foi o desejo do meu coração compartilhar essa alegria e aprendizado com outros buscadores.
Cada devoto teve um papel significativo a desempenhar e isso constitui a base deste livro. Seu propósito é trazer à luz como os devotos de
Bhagavan Arunachala Ramana, suas 'rochas e pedregulhos', se uniram graciosa e naturalmente para apoiar o mestre em seu trabalho.
Estou profundamente grato ao AHAM Retreat Centre, Asheboro, NC, e ao ashram AHAM em Arunachala, por sediar palestras sobre os
antigos devotos de Bhagavan. A maior parte deste livro foi extraída dessas palestras que foram gravadas em CDs pelos serviços editoriais de
bons amigos. A eles também devo um profundo sentimento de gratidão.
Meu humilde pedido é permitir que as palavras desapareçam, deixando a essência da própria compreensão pura desabrochar, desabrochar
e florescer dentro de seu Coração.
“A graça está sempre presente.”
V. Ganesan
Bhagavan no Salão Velho
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Arunachala
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Mãe Azagammal
O ano é 1879. O lugar, Tiruchuzhi, uma pequena e obscura vila em Tamil Nadu, sul
da Índia. É o dia de Ardra Darshan. Um festival que celebra aquele momento antigo
e eterno quando o Senhor Arunachala Siva apareceu de um pilar de luz primordial,
infinito e ígneo para destruir os egos dos deuses em guerra e dar-lhes iluminação.
À meia-noite deste dia auspicioso, assim que o ídolo de Siva retornou ao lendário
templo Bhoominatheshwara de Tiruchuzhi, um lamento de uma criança foi ouvido
em uma casa humilde em sua rua ao norte. Mãe Azhagammal tinha acabado de dar
à luz um menino. Um menino que, com o tempo, seria conhecido em todo o mundo
como Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Nomeado Venkataraman quando criança, a
história de Bhagavan prova claramente que os aspectos do fogo e da luz foram muito
importantes ao longo de sua vida. Sua mãe concebeu muitas vezes. Foi somente
quando ela estava carregando Bhagavan que ela sentiu uma sensação de queimação
em seu estômago. Para acalmá-lo, uma pasta tradicional de folhas de neem e bilva
tinha que ser aplicada diariamente em seu estômago. Mais tarde, quando a criança
nasceu, a parteira cega viu uma luz brilhante.
De seus anos de inocência, Venkataraman podia ouvir o som, 'Arunachala,

Arunachala,' dentro de si mesmo. O som ficou com ele o tempo todo, mas ele não
sabia o que era. Mais tarde, quando se tornou um grande mestre, ele foi questionado sobre isso: “Se você podia ouvir o som o
tempo todo, por que não perguntou às pessoas sobre isso? Por que você não procurou uma explicação para isso?” Bhagavan
respondeu: “Alguém iria checar com as pessoas se elas respiram? Foi embutido no meu sistema e eu pensei que todos pudessem
ouvi-lo também. Eu não sabia que era uma aberração.” (Da mesma forma, Swami Vivekananda costumava ver uma luz azul entre
suas sobrancelhas desde sua infância. Quando perguntado por que ele não perguntou a ninguém sobre essa estranha ocorrência,
Swami respondeu: “Eu pensei que todos estavam vendo a luz.”) Além disso, Venkataraman parecia ser um menino comum.
Nada de espetacular nele sugeria que se tornaria um grande rishi.
Depois que seu pai morreu, a família teve que se separar. A mãe viúva de Bhagavan foi ficar na casa de seu cunhado em
Manamadurai. Venkataraman foi enviado para estudar em Madurai, a cerca de trinta milhas de Tiruchuzhi. Em Madurai,
Venkataraman estudou na American Mission School. Curiosamente, ele não havia lido nenhuma escritura hindu. Ele só havia lido
Periapuranam, uma composição devocional sobre a vida dos sessenta e três santos devotos do Senhor Siva. Ele mesmo disse
mais tarde: "Eu não conhecia nenhum termo da filosofia ou espiritualidade - Brahman, atman, samadhi, jnana, Self, mente - nada".
Em Madurai, aos dezesseis anos, teve uma experiência de morte. O padre Arunachala queria Venkataraman de volta ao seu
rebanho e assim lhe deu uma experiência de morte na qual ele sentiu seu corpo e sua mente serem simbolicamente queimados.
Ele 'viu' seu corpo sendo carregado para o crematório e queimado. A sensação de queimação continuou até que ele fugiu de
Madurai para Tiruvannamalai, entrou no templo de Arunachaleshwara, abraçou seu agni (fogo) lingam e disse: “Pai, eu vim por tua
ordem. Seja feita a tua vontade.”
Depois que Bhagavan saiu de casa, ninguém sabia onde ele estava. Quando sua mãe ouviu a notícia, ela ficou aflita e fez esforços
desesperados para encontrá-lo. Surgiram relatos de que ele havia se mudado para o sul, para Thiruvananthapuram, em Kerala.
Outra pessoa também enviou notícias de que um jovem brâmane foi visto vagando pelas ruas de lá. Ela fez as malas e partiu para
Thiruvananthapuram. Ao avistar o menino ali, ela implorou que ele fosse com ela ou pelo menos olhasse para ela. No entanto, ele
a ignorou e fugiu. Ela tinha certeza de que ele era seu Venkataraman. Ela continuou a sofrer até que um dia alguém a informou
que ele havia conhecido uma pessoa em Tiruvannamalai que escreveu seu nome como 'Venkataraman de Tiruchuzhi'.
Encorajada por esta notícia, ela enviou seu cunhado, um homem de coração mole, para procurar seu filho em Tiruvannamalai. Em
seu retorno, ele confirmou a notícia: “Sim, eu vi Venkataraman. Ele está totalmente absorvido
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em meditação. Eu implorei para ele voltar, mas ele nem mesmo respondeu. Não houve resposta; ele era como uma
rocha.”
Confiante de que ele não rejeitaria suas súplicas, a Mãe Azhagammal decidiu ir e implorar que ele voltasse.
Era 1898, dois anos depois que Bhagavan deixou Madurai e veio para Tiruvannamalai. Bhagavan estava sentado em
uma rocha em Pavazhakundru, uma pequena colina em Tiruvannamalai. Ao chegar lá, sua mãe implorou a ele: “Volte
para casa. Eu não te incomodarei. Eu vou alimentá-lo porque você não é cuidado aqui. Eu cuidarei do seu corpo. Não
vou interferir na sua vida. Você pode continuar sua vida espiritual lá.
Por favor volte." Não houve absolutamente nenhuma resposta de Bhagavan. Rock como ele permaneceu, imóvel e
imóvel. (Muruganar costumava dizer: “Mesmo uma grande pedra em Arunachala pode se mover algumas vezes, mas
Bhagavan não se moverá. Você não pode mover Bhagavan.”)
Um dia, alguns moradores de Tiruvannamalai, que estavam vendo essa velha chorando subindo e descendo a colina,
repreenderam o jovem asceta: “Por que você não responde? Ou aceite ou recuse!
Estamos observando essa senhora chorar nos últimos três dias e você nem responde!” Cedendo, Bhagavan escreveu
uma resposta em um pedaço de papel. Esta resposta à sua mãe é o seu primeiro ensinamento escrito. Ele escreveu:
“O Ordenador, prevalecendo em todos os lugares, faz com que cada um desempenhe seu papel na vida de acordo
com seu carma. Aquilo que não está destinado, não acontecerá apesar de todos os esforços. O que está destinado a
acontecer está prestes a acontecer. Isso é certo. Portanto, o melhor caminho é ficar em silêncio.”
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Pelo valor nominal, isso parece uma resposta rejeitando os apelos de sua mãe. No entanto, essas palavras têm um significado
mais profundo. 'Aquilo que não está destinado, não acontecerá apesar de todos os esforços. O que está destinado a acontecer
está destinado a acontecer.' Então, qual é o papel de um indivíduo? Se tudo está predestinado e todos estão agindo de acordo
com a forma como estão sendo orientados a agir, então qual é a realidade do indivíduo? Essa dúvida levanta a questão
fundamental: 'Quem sou eu?' Com a frase seguinte, 'Isso é certo', Bhagavan dá um selo de autoridade, certeza, pois a mente
precisa da âncora da certeza. A última frase é: 'Portanto, o melhor caminho é permanecer em silêncio'. Permanecer em silêncio
é um passo positivo para a entrega. O primeiro passo é se render. Entregar-se em silêncio é a força orientadora que ajuda a
pessoa a começar a busca do Ser. Não se pode fazer isso com uma mente perturbada. Todos nós precisamos contemplar a
sabedoria oculta neste primeiro upadesa. Quando lemos sobre a vida de um santo, não como um romance ou uma narrativa
histórica, mas com reverência e devoção, uma frase, até mesmo uma palavra, pode nos guiar. Este primeiro ensinamento que a
Mãe Azhagammal trouxe de Bhagavan Arunachala Ramana é muito importante e poderoso.
Jesus Cristo disse à sua mãe: “Mulher, que tenho eu contigo? Eu vim para fazer os negócios de meu Pai”. Bhagavan, por meio
de sua nota e de sua ação, parece estar dizendo de forma semelhante a sua mãe: “Recebi este trabalho de meu Pai, para
espalhar sua mensagem de que seu verdadeiro estado é o silêncio que está escondido no Coração de todos e que a humanidade
tem esquecido. Eu tenho que lembrá-los que Arunachala é a consciência incondicionada de 'EU SOU' no Coração de cada um.
A mente obscurece isso agora. Portanto, deve ser removido para que o Coração brilhe em todo o seu esplendor. Isso é assunto
do meu pai. Então, oh mãe, você também aceita.”
A mãe de Bhagavan voltou para casa decepcionada. Embora Bhagavan tivesse dado o mais alto ensinamento à sua mãe em
1898, por quase quinze anos depois disso, ela estava muito envolvida em assuntos familiares. Então, em 1913, o desastre
aconteceu: ela perdeu todos os seus parentes próximos, exceto seu filho e filha mais novos - o irmão e a irmã mais novos de
Bhagavan. Mãe Azagammal estava imersa em tristeza. Parecia que não haveria descendentes. O irmão mais velho de Bhagavan
casou-se, mas morreu aos vinte e dois anos, deixando sua esposa uma viúva adolescente sem filhos. Bhagavan não era casado,
e sua irmã casada não tinha nenhum. O irmão mais novo de Bhagavan, meu avô, era casado, mas sua esposa Mangalam não
tinha filhos. Em 1913, a Mãe Azagammal a levou para Bhagavan na caverna de Virupaksha e implorou que ele abençoasse seu
irmão e esposa mais novos com um filho. No ano seguinte, nasceu uma criança. Em gratidão a Bhagavan, ele foi nomeado
Venkataraman. Ele era então o único descendente da família de Bhagavan.
Em 1914, ainda nas garras dos emaranhados familiares, Mãe Azhagammal veio visitar Bhagavan na caverna Virupaksha. Ela
desceu com uma febre furiosa. Foi diagnosticado como febre tifóide.
Bhagavan implorou a Arunachala: “Ó Arunachala, fogo da sabedoria, envolva minha mãe em sua luz e faça dela uma com você!”
Desnecessário dizer que sua mãe foi salva. Este apelo de Bhagavan não é apenas para sua mãe, mas para cada um de nós.
Quando nos dedicamos à Auto-Inquirição, também seremos envolvidos no fogo da sabedoria de Arunachala.
Em 1916, Mangalam faleceu, deixando seu filho Venkataraman, meu pai, para ser cuidado pela irmã de Bhagavan. A mãe de
Bhagavan, agora farta do mundo, voltou para Bhagavan para ficar com ele para sempre. Foram necessários oito anos para
Bhagavan torná-la espiritualmente madura; há histórias interessantes sobre como ele fez isso. Por exemplo, sendo uma brâmane,
ela estava imersa na ortodoxia e Bhagavan teve que liberá-la de seus preconceitos. De acordo com a ortodoxia brâmane, as
roupas, cozinha, comida e itens pessoais de um brâmane só podem ser lavados ou tocados por brâmanes. Caso contrário, eles
eram considerados impuros. Se tocado por um cão ou uma pessoa de uma 'casta inferior', um brâmane ortodoxo tinha que tomar
um banho purificador. Os cães tocavam a Mãe Azhagammal o tempo todo porque havia muitos em Skandashram e na caverna
de Virupaksha. Consequentemente, ela às vezes acabava tomando banho dez vezes por dia!
Com pena dela, um devoto erudito Kavyakantha Ganapati Muni disse a ela: “De acordo com as escrituras hindus, se você tocar
um jnani, uma alma realizada, toda poluição e pecados caem do corpo – você não precisa se banhar então”. A partir de então,
sempre que Bhagavan visse sua mãe se aproximando, ele saberia por que ela estava vindo até ele. Depois que ela o tocava e ia
embora, ele dava um sorriso malicioso e dizia: “Algum cachorro deve ter tocado nela”. Os brâmanes nem comiam cebola ou alho.
Um dia, Bhagavan trouxe uma pequena cebola para sua mãe e gentilmente brincou com ela dizendo: “Cuidado, isso estará lá
nos portões do céu para empurrá-lo para fora”. Com comentários como esses, ele lentamente a libertou das garras de seus
preconceitos.
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Caverna Virupaksha (uma foto inicial)
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Seu apego aos parentes havia desaparecido, mas seu apego maternal a Bhagavan permaneceu. Ela sabia que
Bhagavan gostava de appalam (uma bolacha fina como crocante, só que muito maior) e pedia às pessoas que
trouxessem os ingredientes para fazê-la. Um dia, quando ela estava tentando fazer aplausos, ela gritou para Bhagavan:
“Por que você não vem me ajudar? Eu vou fazer appalams!” Cega por seu apego a ele, ela queria satisfazer seus
desejos de infância. Compreendendo isso, Bhagavan respondeu: “Você faz seus appalams dentro da caverna e eu
farei meus appalams do lado de fora.” Foi assim que surgiu a Appalam Song . Nela, o processo de fazer aplausos é
uma metáfora para o processo de alcançar a liberação. Bhagavan interpretou a música à luz de cada ingrediente
usado: “Deixe o ego ser esmagado na questão da auto-indagação, temperado com satsang, boa companhia, amolecido
e achatado, frito no ghee de Brahman e depois comido pelo Self”. A música pergunta: “Como a alma de alguém deve
ser amadurecida? Como o ego deve ser triturado, como a farinha é triturada?” A resposta é, com a pergunta, 'Quem
sou eu?' Essa música tocou o fundo da alma de sua mãe e a transformou.
Ela era muito possessiva com seus escassos pertences. Bhagavan transformou essa qualidade de uma maneira linda.
Um dia, um piedoso renunciante e residente de Skandashram chamado Sabapati estava vestindo um pano rasgado
que não cobria muito. A mãe lhe perguntou: “Sabapati, por que você está vestindo este pano rasgado?” Ele respondeu
brincando: “Você está vestindo um longo sari. Tem nove metros de comprimento, por que você não me dá um pouco?
Ela imediatamente arrancou dois metros de seu sari e o deu a Sabapati. Seu desapego de suas poucas posses havia
começado.
Outro dia, alguns lenhadores chegaram a Skandashram e gritaram: “Bhagavan, estamos todos com fome”.
Mãe Azhagammal não compartilhava a comida com os outros até que ela tivesse comido primeiro; ela acreditava que
a comida se tornava poluída se outras pessoas a comessem primeiro. Bhagavan sabia disso. Ainda assim, ele disse a
Kunju Swami: “Peça à mãe para trazer a comida que ela cozinhou e dê a eles”. Ela estava hesitante. “Diga a Bhagavan
que eu ainda não comi”, ela protestou. Quando Kunju Swami relatou isso a Bhagavan, ele foi até ela e a repreendeu:
“Oh! Essa é a razão. Você acha que eles são todos diferentes de você. Venha e veja. Eles estão todos de pé lá
embaixo. Você sabe quem são eles? Olhe para eles." Ela olhou para eles e Bhagavan disse: “Eles são todos
Arunachala swaroopam, as formas de Arunachala”. Ele não usou a palavra 'intocáveis'. A partir daquele momento, ela
viu apenas Arunachala em todos - não havia diferença entre ela e qualquer outra pessoa.
Bhagavan cumpriu seus deveres para com ela como filho. Embora já fosse um mestre aclamado, ele tinha apenas
algumas pessoas para servi-lo. Eles iam buscar água para ele e carregavam-na meticulosamente morro acima. No
entanto, para sua mãe, o próprio Bhagavan trouxe a água. Ele carregava dois grandes vasos cheios até a borda, a
fazia sentar e derramava água sobre ela para banhá-la. Ele também lavou as roupas dela. Embora atendesse às
necessidades físicas dela e fosse afetuoso com ela, também podia ser severo quando precisava efetuar uma mudança.
Ao longo de oito anos, lenta mas seguramente, ele a afastou dos limites limitadores da mentalidade estreita, ortodoxia,
superstição e costumes sociais. No entanto, apesar de estar na presença de um grande mestre como Bhagavan que
com todo carinho filial tinha a intenção de amadurecer sua mãe, demorou oito anos. A beleza do relacionamento deles
é que a mãe de Bhagavan se rendeu a tudo e permitiu que a transformação acontecesse. (A lição para nós aqui é que
não devemos ficar desapontados se não virmos progresso após alguns anos de sadhana.)
Um dia, a irmã de Bhagavan veio e disse: “Mãe, você não está bem. Venha, eu tenho uma casa confortável.” Ela
recusou e, voltando-se para Bhagavan, disse-lhe: “Quero morrer apenas em seus braços. Depois da minha morte,
você pode até jogar fora meu corpo em alguns arbustos de espinhos, não importa.” Logo depois disso, ela adoeceu
gravemente. No dia de seu falecimento, desde o início da manhã, Bhagavan sentou-se ao lado dela com a mão
esquerda em sua cabeça e a mão direita no lado direito de seu peito. Ele permaneceu assim por quase oito horas. Os
devotos que se reuniram lá sabiam que seu fim havia chegado. Eles observaram a beleza e santidade de um filho
elevando a alma de sua mãe ao Infinito. Kunju Swami, que estava presente, disse mais tarde que os devotos que
observaram isso sentiram que era uma demonstração física da jornada da alma ao Absoluto; era como calor e luz se
espalhando de uma chama. Quando teve certeza de que a alma e a mente se fundiram no Eu, Bhagavan tirou as
mãos e disse: “Quando a alma se funde com o Eu e é completamente aniquilada, um toque suave como o de um sino
pode ser sentido”.
Era uma prática comum que, depois de testemunhar uma morte, todos os presentes deveriam tomar banho. No
entanto, Bhagavan disse que neste caso não havia necessidade, pois não havia poluição. “Ela não morreu. Ela está
absorta em Arunachala”, afirmou. Mais tarde, os devotos que estavam lá perguntaram: “Bhagavan, o que você fez
mantendo suas mãos na cabeça e no peito dela? O que exatamente aconteceu?” Bhagavan
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Skandashram em dias anteriores
explicou: “Tendências inatas e memórias sutis de experiências passadas que levam a possibilidades futuras
tornaram-se muito ativas quando minhas mãos foram colocadas sobre ela. Cena após cena rolou diante
dela em sua consciência sutil. Os sentidos externos já haviam desaparecido. A alma passava por uma série
de experiências, evitando assim a necessidade de renascimento e possibilitando a união da mente com o
Eu ou o Coração. A alma foi finalmente despida de todas as sutilezas antes de chegar ao seu destino final,
a paz suprema da libertação da qual não há retorno à ignorância.”
Qual é o preceito que Bhagavan colocou diante de nós através do exemplo da Mãe? Quando perguntado
qual era a essência de seu ensinamento, Bhagavan respondia: “Ou pergunte 'Quem sou eu?' ou rendição.
São os dois lados da mesma moeda." Bhagavan demonstrou claramente as nuances de 'Quem sou eu?' na
vida de muitos devotos. No entanto, através do exemplo de sua mãe, ele ensinou o aspecto da rendição -
pois sua mãe havia se rendido completamente. O exemplo da mãe também nos mostra o que acontece
quando se mergulha na auto-indagação e atinge um estado de silêncio: ocorre uma experiência como a da
morte da mãe. “Tendências inatas e memórias sutis de experiências passadas que levam a possibilidades
futuras tornam-se muito ativas.” Quando a pessoa está imersa na auto-indagação e no silêncio, isso começa
a acontecer. Nesse ponto, somos tentados a desistir e dizer: “Não consigo prosseguir”. “Cena após cena
rolou diante dela na consciência sutil. Os sentidos externos já haviam desaparecido.” Quando alguém
indaga profundamente, as portas internas se abrem. “A alma estava passando por uma série de experiências
evitando assim a necessidade de renascimento e possibilitando a união da mente com o Eu ou o Coração.”
Quando se progride na Auto-Investigação, há uma luta para a mente se fundir com o Coração. A orientação
e a graça do guru são muito essenciais para empurrar e puxar a mente para o Coração. “Uma vez que a
alma foi despida de todas as sutilezas, ela alcançou o destino final, a paz suprema da libertação da qual
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não há retorno à ignorância.” Este ensinamento é um exemplo claro da experiência iminente que nos espera a todos. Mãe
Azagammal nos mostrou o caminho. Tenha fé completa. Ou siga o caminho da Auto-Inquirição ou entregue-se ao poder superior.
Em ambos os casos, Bhagavan disse: “O ego não tem lugar”.
Quando não há ego, nem 'eu' nem 'meu' - o que governa é apenas Arunachala. Como Bhagavan disse: “Arunachala é o Coração,
o Ser, o 'EU SOU'”.
Alcançar Arunachala não está no espaço ou no tempo. Está constantemente aqui e agora. Não vai entrar no seu Coração. Já é o
Coração. Você só tem que voltar sua atenção para isso. Mãe Azhagammal voltou sua atenção para Bhagavan. Bhagavan disse
uma vez: “O propósito do guru externo é dar um empurrão e o do guru interno é puxar”. Arunachala é o guru externo que nos dá o
empurrão enquanto Bhagavan permanece no Coração como nosso Eu, nos puxa como um ímã. Então, qual é o nosso papel? Nós
apenas temos que nos submeter.
Onde quer que estejamos, devemos viver em nosso Coração. A sacralidade significa que devemos entrar em silêncio.
Onde e quando estamos em silêncio, estamos na sacralidade - e essa sacralidade é Arunachala.
Arunachala não é um deus hindu. É a realidade, o espaço, a própria existência. Já que nos identificamos com nossos corpos e
assim nos limitamos, Arunachala veio para nos lembrar: “Não existe você, existe apenas 'EU SOU'”.
Templo da Mãe com Arunachala ao fundo
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Palani Swami
Bhagavan declarou a Arunachala no primeiro dia de sua chegada a Tiruvannamalai: “Pai,
vim por tua ordem. Seja feita a tua vontade.” A partir desse momento, toda a sua vida foi
entregue ao Ser. Nos seis meses de sua permanência no templo Arunachaleshwara,
Bhagavan esteve sempre imerso em samadhi (repouso profundo e sem corpo).
Surpreendentemente, até então ele nunca tinha ouvido a palavra samadhi ou qualquer outro
termo para descrever o que estava vivenciando. Em Pathalalinga, um nicho subterrâneo
escuro e úmido no templo de Arunachaleshwara, insetos e vermes se banqueteavam em
seu corpo enquanto ele se sentava desatentamente feliz - absorto no Ser. O padre
Arunachala poderia tolerar essa tortura no corpo de seu filho? Ele enviou o santo Seshadri
Swami, Venkatachala Mudali, Uttandi Nayanar e Annamalai Thambiran para dar alívio a
Bhagavan.
Seshadri Swami fez com que o corpo do jovem Swami fosse retirado da caverna subterrânea,
sem perturbar seu estado de samadhi . No entanto, multidões de pessoas ignorantes continuaram a perturbar
Bhagavan no templo. Consequentemente, Bhagavan foi levado para Gurumurtam, um santuário de um santo nos
arredores de Tiruvannamalai que era de propriedade de Annamalai Thambiran. Estranhamente, Gurumurtam
também estava infestado de formigas e outros insetos. Bhagavan, porém, estava completamente alheio ao corpo.
Seu corpo estava sujo, seu cabelo tinha crescido longo, grosso e emaranhado, e suas unhas eram longas e
enroladas. Como ele mal comia, seu corpo estava emaciado e terrivelmente fraco. Como Arunachala poderia
suportar tudo isso? Ele então enviou Palani Swami, seu Nandi, para Bhagavan Sri Ramana Maharshi. (Na encosta
sudoeste de Arunachala há uma rocha que se parece muito com a cabeça do touro de Siva, Nandi. Os antigos
devotos como Viswanatha Swami e Kunju Swami costumavam apontar e dizer: “Esse é Palani Swami – o Nandi de
nosso Bhagavan .”)
Palani Swami era um asceta recluso que adorava religiosamente uma imagem de pedra de Ganesa nas margens
de uma piscina em Tiruvannamalai. Todos os dias, ele comia uma refeição simples e única de arroz cozido sem sal
ou acompanhamentos. Este simples asceta tinha apenas um objetivo, que era reconhecer a verdade. Um dia, um
de seus amigos lhe disse: “Qual é a utilidade de adorar esta imagem de pedra? Isso não vai te dar nada. Em
Gurumurtham, Deus está lá em carne e osso. Como o Dhruva dos Puranas de cinco anos que fez penitência de pé
sobre uma perna, há este jovem asceta totalmente absorto em samadhi. Vá e sirva-o.
O propósito de sua vida será alcançado.”
Palani Swami foi para Gurumurtam. Como sempre, o jovem Bhagavan estava totalmente imerso em samadhi. A
primeira visão dele abalou Palani Swami em suas raízes. Ele viu não apenas Deus, mas também seu guru. Daquele
momento em diante, não existia outro mundo além deste asceta supremo para Palani Swami. Sendo ele próprio um
asceta, ele podia perceber a profundidade da entrega espiritual do jovem santo. Ele prometeu a si mesmo: “Servirei
este santo até a morte”.
Ele começou a servir Bhagavan. Enquanto Bhagavan estava em samadhi, as pessoas vinham e tocavam seu corpo,
o sacudiam e tentavam falar com ele. O dever de Palani Swami era proteger esta forma física e assegurar que este
estado espiritual mais elevado não fosse perturbado. Ele cuidou para que nem os insetos incomodassem o mestre.
Ele daria a Bhagavan uma xícara cheia de qualquer alimento coletado. Dessa forma, Bhagavan tinha pelo menos
um pouco de comida todos os dias. Ele até levantou uma cerca com um portão ao redor de Bhagavan e sempre que
Palani Swami tinha que sair, ele trancava a porta para que ninguém incomodasse Bhagavan. Desta forma, ele
atendeu Bhagavan por dezoito meses - noite e dia.
Algum tempo depois, Bhagavan teve que sair dessas instalações. No próximo complexo havia um pomar de mangas.
Seu proprietário pediu a Bhagavan e Palani Swami que viessem e ficassem lá em uma cabana de palha feita de
folhas de coqueiro. Palani Swami e Bhagavan ficaram lá sem serem incomodados por seis meses, pois visitantes
curiosos eram estritamente proibidos de entrar pelo dono do pomar. Este foi o momento em que outra faceta de
Bhagavan se abriu. Palani Swami era trinta anos mais velho que Bhagavan e tinha uma afeição paternal por ele.
Como um pai carinhoso, Palani Swami ia à cidade e pegava livros para seu 'afilhado' ler. Foi assim que Bhagavan
leu pela primeira vez Kaivalya Navaneetam, Vedanta Chudamani, Adhyatma Ramayanam, Yoga Vashistam,
Prabhulinga Leelai e muitas outras obras. Ao ler alguns desses livros sobre Advaita e Vedanta, ele reconheceu que
esses livros estavam descrevendo o que ele havia experimentado aos dezesseis anos. Foi aqui que ele aprendeu
palavras como samadhi, atma, maya e samsara. Era a vontade de Arunachala, o Ser inanimado e onisciente, que
Bhagavan permanecesse em seu estado de
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consciência e revelar à humanidade que é o mesmo Ser, existência ou Coração sem nome, que sempre está em cada ser. Para
comunicar isso, tal educação era indispensável. A fluência de Bhagavan nas escrituras e na linguagem vedântica teve suas
raízes nesta fase de sua vida.
Algum tempo depois, o dono do pomar queria que eles desocupassem o local. Eles se mudaram para o templo Arunagirinathar.
Lá, Bhagavan disse a Palani Swami: “Você vai implorar dessa maneira e eu vou implorar dessa maneira”. O próprio Bhagavan
descreveu como ele iria ficar na frente de uma casa, bater palmas duas vezes e esperar. Se o dono da casa lhe desse alguma
comida, ele a recebia em suas mãos e a comia imediatamente. Então, sem sentir a necessidade de lavar as mãos, ele as
enxugava nos cabelos. Mais tarde, Bhagavan relembrou: “Quando eu estava fazendo isso, senti que era o único e soberano
monarca do mundo”. É por isso que Bhagavan declara que a verdadeira renúncia não é apenas rejeitar a noção de propriedade,
mas também não se sentir dependente de nada nem de ninguém. Ele não iria implorar uma segunda vez da mesma casa.
Consequentemente, ele acabou mendigando em quase todas as ruas e casas de Tiruvannamalai!
No templo de Arunagirinathar também, multidões de pessoas começaram a assediá-lo. Eles não conseguiam entender por que
Bhagavan estava em samadhi o tempo todo. Quando Palani Swami não estava presente, eles o perturbavam.
Palani Swami notou uma pequena colina chamada Pavazhakundru e mudou Bhagavan para lá. Durante todo o relacionamento
de Palani Swami com Bhagavan, ele sempre esteve em segundo plano porque seu dever era preservar o corpo físico de
Bhagavan e garantir que seu estado de samadhi não fosse perturbado. Ele nunca interferiu nas outras atividades de Bhagavan.
Gradualmente, a reputação de Bhagavan se espalhou pela cidade e algumas pessoas começaram a se reunir em Pavazhakundru
também. Palani Swami foi em busca de outro lugar e notou a caverna Virupaksha nas encostas de Arunachala. Bhagavan disse
mais tarde: “Quando fomos à caverna Virupaksha pela primeira vez, não havia nada lá, exceto um pote de barro”. Alguns anos
depois, algumas devotas começaram a servir comida ali durante o dia. Outros atendentes como Perumal Swami, Ayya Swami e
Kandaswami também se juntaram a ele ao longo dos anos, mas Palani Swami sempre permaneceu o atendente principal.
Foi aqui que Bhagavan aprendeu Malayalam. Palani Swami havia feito um voto de que comeria sua única refeição do dia somente
depois de ler uma página da versão malaiala do Adhyatma Ramayanam. Ele seguiu essa restrição auto-imposta por toda a sua
vida. Embora a língua materna de Palani Swami fosse o malaiala, ele não conseguia lê-la fluentemente. Por isso, levou muito
tempo até que ele terminasse sua leitura diária. Os outros devotos e Bhagavan costumavam esperar que Palani Swami terminasse
antes de todos se sentarem para comer. Um dia, Bhagavan perguntou a Palani Swami se seu voto de ler uma página por dia
tinha a estrita estipulação de que ele mesmo deveria lê-la ou se era suficiente que ele ouvisse alguém lendo em voz alta para ele.
Palani Swami consentiu com o último e o próprio Bhagavan empreendeu esta tarefa diária. Bhagavan não tinha conhecimento de
malaiala, pois sua língua materna era o tâmil. Bhagavan, portanto, pediu a Palani Swami que lhe ensinasse Malayalam. Em
pouco tempo, Bhagavan aprendeu a linguagem bem o suficiente para ler, escrever e entender. A partir de então, graças a
Bhagavan, Palaniswami recebeu sua dose diária de Adhyatma Ramayanam e todos comeram a tempo! (Kunju Swami me disse
que Bhagavan era um ekagrahi, que em sânscrito significa 'um com observação direta'. Assim como o negativo de uma fotografia
é impresso com uma imagem quando exposto, Bhagavan tinha uma memória fotográfica. passagem, não havia necessidade de
ele se referir a ela novamente.)
Um dia, alguém colocou uma estátua de Ganesa em um nicho dentro da caverna Virupaksha. Oprimido, Palani Swami pediu a
Bhagavan: “Por que você não faz uma oferenda ao Senhor Ganesa?” A maneira de Bhagavan fazer uma oferenda não era
através de comida, guirlandas ou flores, mas através de versos. Este foi o primeiro verso composto por Bhagavan: “Senhor com
uma barriga grande e gorda que reside no nicho, você que permitiu que seu Pai andasse por aí implorando, pelo menos agora
derrame seu olhar de graça sobre mim, que também é filho daquele Pai."
À noite, os atendentes de Bhagavan imploravam nas ruas para coletar comida. A música tradicional que eles cantavam para
coletar esmolas era de Adi Shankara: “Samba Sadasiva, Samba Sadasiva, Samba Sadasiva, Samba Sivom”. Quando as pessoas
da cidade ouvissem esse refrão, elas estariam prontas com comida sabendo que os atendentes de Bhagavan estavam chegando.
Sabendo disso, alguns malfeitores começaram a ir na frente deles, cantar a mesma música e recolher a comida. Então, os
atendentes de Bhagavan pediram a ele: “Por favor, componha uma música que possamos cantar exclusivamente para coletar
esmolas”. Bhagavan, em sua maneira usual, ficou em silêncio.
No dia seguinte, quando eles estavam dando a volta na colina, Palani Swami chamou Ayya Swami, o mais letrado entre eles,
“Bhagavan está murmurando algo, talvez ele esteja compondo alguns versos. Pegue este papel e lápis.” Durante aquela
circunvolução, Bhagavan compôs cento e oito
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versos. Ayya Swami os derrubou fielmente. Intitulado Aksharamanamalai ou The Marital Garland of Letters, é
um dos hinos devocionais mais comoventes espiritualmente já escritos. (Arthur Osborne me disse uma vez que
havia lido três mil livros de versos poéticos em inglês, muitos deles de natureza devocional. Ele disse que
nenhum superava esses versos em devoção e sabedoria.)
Depois de um tempo, Bhagavan mudou-se para Skandashram, uma caverna mais alta. Palani Swami passou
alguns dias lá. No entanto, devido à fraqueza da velhice, ele não podia subir diariamente a esta caverna. Com
a permissão de Bhagavan, ele permaneceu na caverna de Virupaksha. Todos os dias, Bhagavan descia e
passava algum tempo com Palani Swami. Um dia, enquanto em Skandashram, Bhagavan notou um pavão
voando da caverna de Virupaksha fazendo barulhos anormais. Ele imediatamente correu dizendo: “Este é o fim
de Palani Swami”. Quando chegou à caverna de Virupaksha, Palani Swami já estava respirando com muita
dificuldade. Como um filho, Bhagavan manteve a cabeça de Palani Swami em seu colo até que ele deixou cair
o corpo. (Na tradição hindu, quando o pai está morrendo, o filho deve manter a cabeça do pai no colo como seu dever final.
De acordo com as escrituras, se um pai tem essa oportunidade, ele vai para o céu.) Por muitos anos, Palani
Swami serviu abnegadamente seu mestre. Agora era hora do 'Nandi' de Bhagavan retornar a Arunachala, o
silencioso Siva.
Gurumurtam
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Perumal Swami
Perumal Swami era um 'pedregulho' de arestas ásperas com um corpo robusto e
um comportamento duro. Ele veio para Bhagavan na caverna Virupaksha em 1914.
Ele era bem conhecido na cidade de Tiruvannamalai e tinha muitos amigos ricos.
Perumal Swami poderia ter vivido muito afluente mesmo como um sadhu porque
seus amigos teriam cuidado dele muito bem. O primeiro encontro com Bhagavan
o deixou impressionado. Ele aceitou Bhagavan como seu guru e escolheu implorar
por ele nas ruas de Tiruvannamalai.
Ele evitou que muitas coisas desagradáveis acontecessem com Bhagavan.

Certa vez, quando ele e Palani Swami foram para a cidade deixando Bhagavan
sozinho na caverna, um grupo de sadhus bairagi de aparência feroz chegou com
espadas e lanças. Eles disseram: “Nós somos das colinas de Podhigai, o reino
dos siddhars. O chefe dos siddhars nos disse que há uma alma madura em
Arunachala que precisa da iniciação final. Ele nos mandou trazer você até lá. Quer
você aceite ou não, vamos removê-lo fisicamente para as colinas de Podhigai.”
Bhagavan sentou-se em silêncio, impassível. Alguns dos meninos pastores ouviram a comoção e correram para
relatar a Perumal Swami. Ele correu de volta para a caverna de Virupaksha e em um olhar avaliou a situação. Ele
disse aos bairagis: “Eu venho de uma aldeia próxima. Ontem à noite, tive um sonho em que o chefe dos siddhar das
colinas de Podhigai apareceu e disse: 'Meus discípulos virão à caverna de Virupaksha amanhã. Vá até lá e prepare
um caldeirão de azeite. Frite-os naquele caldeirão e traga seus corpos fritos para mim.'” Então ele ordenou aos
pastores: “Ei! Vá e traga a lenha. Vou até a cidade trazer um caldeirão e algumas latas de óleo para que possamos
fritar essas pessoas”.
Os bairagis fugiram e esse foi o fim da história!
Perumal Swami tinha as qualidades gerenciais que Palani Swami não tinha. No entanto, ser um homem forte tinha
suas desvantagens. Quando a mãe de Bhagavan veio para ficar na caverna de Virupaksha, Perumal Swami não
gostou e gritou: “Saia! Você não pode ficar aqui.” Embora profundamente magoada, ela obedeceu. Enfiando um sari
ou algo assim em um pacote debaixo do braço, ela saiu triste. Bhagavan, que estava sentado do lado de fora, levantou-
se, pegou o pacote dela com carinho e disse: “Venha, vamos sair de onde não somos necessários”. Perumal Swami
caiu aos pés de Bhagavan e pediu que ficassem.
Quando Bhagavan foi para Skandashram, Perumal Swami também foi. Entre os assistentes de Bhagavan, havia um
Yazhpani do Sri Lanka. (Sri Lanka também era conhecido como Yazhpanam e por isso era chamado Yazhpani.) Ele
era uma pessoa escrupulosamente limpa. Ele varreria Skandashram diariamente e manteria tudo em ordem. Sua
reputação era igualmente impecável; sempre que Bhagavan voltava ao Skandashram e as folhas eram espalhadas,
ele perguntava: “Yazhpani não está aqui?” Certa vez, Yazhpani espalhou uma pasta de esterco de vaca na terra
áspera e macia de Skandashram para tornar o solo mais liso e duro. Quando Perumal Swami, que era como o gerente
de Skandashram, veio e o viu ainda molhado e escorregadio, ficou lívido e gritou: “Yazhpani, saia de Skandashram!”
Yazhpani era um devoto muito sincero de Bhagavan. Ele não podia deixar Bhagavan, mas também queria obedecer
às ordens do gerente. Sendo um homem inteligente, ele tentou encontrar uma saída. Dentro de Skandashram havia
um alto coqueiro que se projetava para fora de seus terrenos. Ele rapidamente subiu ao topo da árvore e ficou lá.
Agora, ele estava tecnicamente 'fora' de Skandashram sem deixá-lo! Todos imploraram para que ele descesse, mas
ele recusou. No almoço, Bhagavan notou que Yazhpani estava faltando. Os outros devotos então relataram o que
havia acontecido. Bhagavan se levantou, foi até o coqueiro e disse gentilmente: “Yazhpani, por que não descer e
compartilhar a comida?” Ele falou tão baixinho que este homem desceu como uma criança e começou a comer sua
comida. Outro dia, Bhagavan foi ouvido dizendo: “Eu tinha um caderno no qual escrevi alguns versos. Uma pessoa
de Uttarkashi o pegou, mas não o devolveu. Já são vários meses. Eu precisava daquele caderno.” Yazhpani
desapareceu por muitos dias. Ele foi para Uttarkashi, pegou o caderno de volta daquela pessoa e o apresentou a
Bhagavan. Bhagavan estava muito feliz. Yazhpani disse aos outros devotos que ele levou vários dias sem um minuto
de descanso para cumprir o desejo de seu guru. Essa era a devoção unidirecionada que ele tinha por Bhagavan.
Havia outro sadhu vivendo em Skandashram chamado Sepoy Swami. ('Sepoy' significa soldado e foi chamado assim
porque era um militar aposentado.) Ele estava, portanto, habituado à etiqueta militar.
Muito dedicado a Bhagavan, ele expressou sua devoção guardando Bhagavan, pois sentiu que era seu dever ser o
guarda-costas de Bhagavan. Sempre que Bhagavan estava em Skandashram, Sipoy Swami vinha com um
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longo bastão que deveria ser seu rifle e ficar em atenção ao lado de Bhagavan. A cada minuto que Bhagavan
estava lá, ele ficava de guarda silenciosamente, sem olhar para mais ninguém e completamente imerso em
meditação! Um dia, Perumal Swami ficou irritado com ele e gritou: “O que você está fazendo? Você está encenando
algum drama aqui? Saia de Skandashram!” Este homem queria obedecer, mas não podia ir embora de Bhagavan.
Portanto, ele ficou do lado de fora de Skandashram, guardando Bhagavan de lá, assim como ele estava fazendo
dentro de suas paredes. Alguns dias depois, ele sentiu que Bhagavan não estava sendo devidamente honrado.
Para Sepoy Swami, seu mestre era o monarca soberano de todo o universo que as pessoas não estavam honrando
adequadamente. Seu sentimento de veneração o levou a decidir que Bhagavan deveria ter cavalos. Ele foi para
casa, vendeu todas as suas propriedades, comprou alguns cavalos e os trouxe para Skandashram. Como ele não
sabia como mantê-los, os cavalos morreram um após o outro no decorrer do tempo. Se você não entrar na lógica
disso, você admirará a devoção do pobre Sipoy Swami.
Embora Perumal Swami não gostasse da mãe de Bhagavan, quando ela faleceu em 1922, ele ajudou a carregar
seu corpo até o atual Ramanasramam. Depois de colocar o corpo no chão, ele foi até a cidade e pegou todas as
coisas necessárias para construir o samadhi dela. No entanto, quando Bhagavan começou a ficar lá em um simples
galpão de palha construído sobre o túmulo da Mãe, Perumal Swami não gostou. Ele também detestava intensamente
o irmão mais novo de Bhagavan, Niranjanananda Swami (Chinna Swami). Quando a administração do
Ramanasramam foi entregue a Chinna Swami, ele se opôs firmemente. Ele foi ao tribunal, abriu um processo
contra Bhagavan e tentou arrastá-lo para o tribunal. Ele até criou uma estátua de Bhagavan, iniciou outro
Ramanasramam na cidade e proclamou-o como o verdadeiro. Além disso, declarou-se secretário desta instituição.
No entanto, Chinna Swami foi o secretário do Ramanasramam original. Sempre que o correio chegava, havia
sempre um cabo de guerra no correio da cidade. Então Bhagavan resolveu de forma muito simples. Ele disse:
“Deixe todas as cartas irem para Perumal Swami. O que ele quiser levar, que ele leve, e o que ele não quiser,
vamos levar. Onde está a necessidade de brigar?”
Quando Perumal Swami ficou assim frustrado e agitado pela resposta de Bhagavan, Bhagavan enviou uma
mensagem através de Kunju Swami: “Diga a Perumal Swami que ele não deve desviar-se da sadhana espiritual”.
Perumal Swami não deu ouvidos, mas Bhagavan nunca desistiu dele. Quando ele perdeu o processo judicial, ele
se sentiu humilhado e logo adoeceu. Ele enviou uma mensagem a Bhagavan: “Bhagavan, eu quero vir e me
desculpar. Eu cometi um pecado.” O resto das pessoas no ashram disse: “Não! Ele é a pessoa que foi contra você,
Bhagavan. Ele não deveria ter permissão para entrar.” Quando Bhagavan ouviu isso, ele disse: “Por que você diz
isso? Ele pode ter criado problemas... arquivando processos judiciais e assim por diante, mas devemos pensar nos velhos tempo
Ele me serviu com tanta devoção quando eu estava na Colina. Deixe-o vir.” Quando Perumal Swami veio, todos
olharam para ele com olhos 'ácidos'. Ele desmoronou diante de Bhagavan e disse: “Bhagavan, eu cometi um
pecado terrível. Eu certamente irei para o inferno.” Bhagavan sorriu para ele e disse: “Eu não estarei com você
mesmo lá?”
Esse foi um ponto de virada para Perumal Swami. Ele escolheu uma pequena caverna perto de Seshadri Swami
Ashram e começou a viver lá em meditação e contemplação. Mesmo depois que Bhagavan deixou cair o corpo,
ele sentiu que devia ter prasad do Ramanasramam. Assim, Kunju Swami costumava trazer arroz e rasam do
Ramanasramam para Perumal Swami duas vezes ao dia. Foi assim que Bhagavan cuidou dele. Ele pode ter sido
uma rocha áspera, mas Bhagavan cuidou dele. Podemos ter certeza de que ele também foi absorvido de volta
para Arunachala, a quietude divina.
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Ramanatha Brahmachari
Bhagavan disse uma vez: “Tenho medo de apenas duas pessoas. Um é
Ramanatha Brahmachari e o outro é Mudaliar Paati.” Ele disse isso porque esses
dois ascetas serviram a Bhagavan com devoção total e altruísta.
Ramanatha Brahmachari era um estudante da Vedapatashala (escola de Vedas)

na cidade. Quando ele conheceu Bhagavan, sua mente e coração se abriram e
ele sentiu todo o seu ser imerso em silêncio.
Então e ali, ele decidiu ficar com Bhagavan pelo maior tempo possível. Embora o
patashala fornecesse comida e alojamento gratuitos para seus alunos, o jovem
Ramanatha preferia ficar com Bhagavan. Ele implorou por comida nas ruas e
levou essa comida para Bhagavan na caverna de Virupaksha. Tudo o que
Bhagavan compartilhou com ele, ele comeu de bom grado. Tal era a beleza e a
entrega deste asceta.
A mãe de Bhagavan permitiu que ele a servisse porque ele era um menino
brâmane e a mãe de Bhagavan ainda seguia seus caminhos ortodoxos.
Ramanatha ajudava a lavar seus vasos, bem como suas roupas, e ela chamava
seu nome, “Ramanatha, Ramanatha”, para cada tarefa. Ao ouvi-la, Bhagavan
comenta com humor: “O japa da minha mãe começou de novo!”
Um dia, Bhagavan disse a Ramanatha que havia realizado o Ser. Ramanatha não podia acreditar. Ele buscou confirmação
de Bhagavan repetidamente. Bhagavan o tranquilizou muitas vezes: “Sim, Ramanatha, você realizou o Ser!” No entanto,
Ramanatha ainda estava incrédulo. Bhagavan levantou-se e bateu na cabeça com os nós dos dedos e repetiu: “Sim,
Ramanatha, você está realizado”. Este simples devoto entrou em êxtase e saiu correndo da sala dizendo a todos que
encontrava: “Este é o lugar onde Bhagavan me deu um soco!” Ele não estava animado ao saber que havia alcançado a Auto-
realização.
O fato de Bhagavan lhe dar um soco foi maior do que a auto-realização para ele!
Este discípulo inocente também serviu aos outros devotos de Bhagavan. Quando ele começou a viver em Palaakothu,
Kavyakantha, Muruganar, Paul Brunton, Cohen, Viswanatha Swami e Kunju Swami eram alguns de seus outros residentes.
Seu único propósito era ficar com Bhagavan o máximo de tempo possível.
Isso lhes teria sido negado se estivessem trabalhando no escritório do ashram. Todas as noites, por vontade própria,
Ramanatha Brahmachari varria todas as suas cabanas e limpava suas lamparinas com dedicação e devoção. Durante o dia,
ele ia à cidade para obter suas necessidades simples nas lojas. Apesar de fazer tudo isso, Ramanatha Brahmachari
encontrou tempo suficiente para vir e sentar-se na presença de Bhagavan. Bhagavan era seu tudo.
Os moradores de Palaakothu não relataram a Bhagavan sobre a grande ajuda que Ramanatha Brahmachari foi para eles.
Um dia, Viswanatha Swami recebeu um cartão postal no qual o pós-escrito dizia: “Por favor, transmita minhas prostrações
ao Palaakothu sarvadhikari”. Bhagavan às vezes distribuía cartas recebidas pelo correio para os destinatários. Ele deu um
largo sorriso antes de entregá-lo a Viswanatha Swami e exclamou: “Quem é o Palaakothu sarvadhikari?” Ramanatha
Brahmachari, que estava sentado no canto mais distante do salão, levantou-se com as mãos cruzadas e disse: “Bhagavan!
Eles me chamam de Palaakothu sarvadhikari porque eu faço todas as suas tarefas diárias. Eles me permitem prestar este
serviço a eles e expressam sua aprovação chamando-me sarvadhikari!” Bhagavan pareceu muito satisfeito e disse: “Um
verdadeiro sarvadhikari (governante) deve ser assim”.
Em outra ocasião, Dandapani Swami, um residente alto e robusto que exigia obediência dos outros, começou uma briga
com Ramanatha Brahmachari. Apesar de seu corpo frágil, Ramanatha Brahmachari não cedeu. Dandapani Swami empurrou
Ramanatha Brahmachari para baixo e, olhando para ele, gritou: “Você sabe quem eu sou?” obviamente referindo-se à sua
força física. Ramanatha Brahmachari, deitado no chão, respondeu humildemente com as mãos cruzadas: “Dandapani
Swami! Não nos reunimos todos aqui com o nobre propósito de descobrir 'Quem sou eu'?” Ao ouvir as palavras 'quem sou
eu', Dandapani Swami recuperou a compostura e se desculpou por sua contravenção. Então, ambos foram para Bhagavan
e o próprio Dandapani Swami narrou o que havia acontecido. Bhagavan assentiu com um sorriso benigno.
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Quando um homem chegou ao ashram com um bezerro, que Bhagavan chamou de Lakshmi, não havia ninguém
para cuidar dela. Como havia perigo de panteras e tigres, Bhagavan comentou: “Não há ninguém para cuidar
de Lakshmi. Caso contrário, ela poderia ter sido mantida aqui.” Então, o diminuto Ramanatha, um metro e meio
de altura, disse: “Bhagavan, eu cuidarei de Lakshmi”. Este foi o início do Ramanasramam goshala ( estábulo).
Como o trem só chegava às oito e meia da noite, a maioria dos devotos da estação chegava invariavelmente
tarde. No Ramanasramam, quase todos foram dormir às sete e meia depois do jantar às sete.
Bhagavan queria que os visitantes fossem atendidos. Ninguém se ofereceu para cuidar deles. Ramanatha
disse: “Bhagavan, eu cuidarei deles”. Todas as noites, ele ficava acordado atendendo os visitantes. No dia
seguinte, Bhagavan lhe dava um grande sorriso e dizia carinhosamente: “Ah, então você os recebeu e atendeu
às suas necessidades? Bom Bom bom!"
Um dia, quando Bhagavan estava andando pela colina com Ramanatha e outros devotos, cada um foi convidado
a falar sobre um tópico espiritual. Ramanatha, em estado de êxtase, comparou Bhagavan com o Senhor Siva e
seus devotos com os bhutaganas , ou seja, os assistentes de Siva. Mais tarde, a pedido de Bhagavan e dos
outros, ele escreveu em versos em tâmil. O primeiro verso significa: “Eu vi o Senhor de Tiruchuzhi e me
consertei sem retornar novamente”. Isso significa: “Eu alcancei a realização, não tenho mais o corpo. Meu
Senhor me concedeu esta Auto-realização.”
Minha mãe, uma fervorosa devota de Bhagavan, amava Ramanatha Brahmachari. Certa vez, perguntei à minha
mãe: “Qual música você gosta de todas as músicas de Muruganar, Sadhu Om, Sivaprakasam Pillai e o resto?”
Minha mãe respondeu: “A música que eu mais gosto é a composta por Ramanatha Brahmachari”. A música é
a seguinte: “Eu vi Tiruchuzhinathan (o senhor de Tiruchuzhi) e incapaz de voltar, fiquei lá
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paralisado. Ele é o senhor que dança em Chidambaram, que protege os indefesos e é misericordioso com eles. O
mesmo Tiruchuzhinathan se manifestou como Deus, na caverna Virupaksha na colina sagrada de Tiruvannamalai. Jiva
governava injustamente na cidade de Kayapuri (o corpo) com os karanas (os órgãos dos sentidos e os órgãos de ação)
como seus súditos e ahankara (o ego) como seu ministro. Depois de algum tempo, jiva pegou a espada da graça de
Deus e cortou a cabeça de seu ministro, ahankara. Tendo cortado a cabeça do ministro, jiva ficou com Deus que estava
dançando sozinho na caverna chamada Daharalaya (a morada do Coração). Ele é este Tiruchuzhinathan; Eu o vi e
fiquei lá sendo incapaz de fugir.”
Em 1946, ele adoeceu. Ele foi levado para Madras (agora chamado Chennai) para tratamento, mas faleceu.
Quando a notícia chegou a Bhagavan, ele observou silêncio total, o que em 1946 era muito raro. Centenas de pessoas
estavam ao redor, mas ele estava totalmente absorvido.
Devotos como Ramanatha Brahmachari nos mostram como se render a um jnani, uma pessoa realizada e obter a
liberação nesta própria vida.
Skandashram
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Gambhiram Seshayya
No hinduísmo, a primeira função do Senhor é a criação. Para cumprir isso,
Arunachala Siva escolheu se criar à imagem do homem, na forma de
Arunachala Ramanan, Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Para a segunda
função, preservação, ele envia pedregulhos como Palani Swami, Mãe
Azhagammal, Ramanatha Bramhachari e outros para cuidar do corpo de
Bhagavan e de seu ambiente.
A terceira função do Senhor é a destruição da ignorância por meio do ensino

da mais alta sabedoria; isso remove todos os obstáculos à auto-realização,
incluindo a noção de 'eu sou o corpo'. Para conseguir isso, Arunachala atraiu
dois intelectuais para Bhagavan - Gambhiram Sheshayya e Sivaprakasam
Pillai. De fato, de acordo com o Vedanta Choodamani, um livro Tamil sobre
o Vedanta, que Bhagavan adorava citar, um dos deveres mais importantes
de um devoto é a preservação dos ensinamentos de seu mestre.
Gambhiram Seshayya entrou na vida de Bhagavan para esta função. Bhagavan disse uma vez: “Gambhiram não é o
nome dele. Gambhiram é um título dado à sua família. Seu bisavô estava servindo um rei e recebeu o título de
'Gambhiram', que significa 'nobreza majestosa', por causa de sua retidão. Esse se tornou o nome da família deles.” No
primeiro ou segundo dia Bhagavan foi mendigar em Tiruvannamalai, ele parou em frente a uma casa onde quatro
pessoas estavam jogando cartas. Quando, como de costume, ele bateu palmas pedindo comida, o dono da casa entrou
e envergonhado trouxe um pouco de comida para Bhagavan.
Este homem era o irmão de Gambhiram Seshayya, Gambhiram Krishna Iyer. A partir desse dia, ele nunca mais jogou.
Gambhiram Seshayya, um oficial do governo, era muito lido em filosofia. Em 1900, ele foi transferido para Tiruvannamalai,
onde ouviu falar de um menino brâmane asceta que vivia na caverna de Virupaksha. Impulsionado por seus próprios
interesses filosóficos, ele fez uma visita ao asceta - ninguém menos que Bhagavan. Apenas um olhar de Bhagavan, e
Gambhiram Seshayya ficou cativado. Ele viu diante dele em forma humana tudo o que havia estudado nas escrituras e
um reflexo da própria verdade que procurava - o Ser.
Ele havia estudado muitos livros sobre ioga e filosofia - particularmente os de Swami Vivekananda - e tinha muitas
dúvidas. Ele trouxe esses livros para Bhagavan e pediu que ele os revisasse e respondesse suas perguntas. Ele assumiu
que Bhagavan estava observando silêncio. Portanto, ele sempre escrevia suas dúvidas em um pedaço de papel.
Bhagavan também deu suas respostas por escrito depois de examinar cuidadosamente esses textos.
Muito mais tarde, Bhagavan comentou com humor: “Eles disseram que eu estava em silêncio, embora nunca tenha feito
voto de silêncio. Eu nunca fiz um voto de jejum. Ninguém dividia comida comigo, então eu estava sem comida. Então
eles disseram: 'Nosso swami está jejuando.' Ninguém falou comigo, então fiquei calado. E então eles assumiram: 'Swami
está em silêncio, não perturbe seu silêncio.'”
Gambhiram Seshayya não apenas apresentou perguntas excelentes, mas também pediu a Bhagavan que condensasse
algumas passagens complicadas que ele achava difíceis de entender. Bhagavan fez isso também. Muitos assuntos foram
discutidos e tudo foi explicado à luz e nomenclatura das escrituras hindus. Enquanto algumas dessas perguntas foram
baseadas na auto-indagação, a maioria foi em diferentes aspectos da filosofia hindu: yoga, sadhana, concentração,
meditação, Deus, o mundo, ego, libertação, pranayama e ashtanga yoga. Destes, Gambhiram Seshayya estava mais
interessado em ashtanga yoga. Embora Bhagavan tenha explicado as complexidades de outros caminhos, incluindo o
caminho do ashtanga yoga, ele nunca se desviou de afirmar jnana marga, o caminho da sabedoria, como o caminho
direto. De fato, Bhagavan observou que, enquanto a ioga é como domar o touro turbulento da mente, unindo-o à força, o
caminho da sabedoria é como domar suavemente o touro, acalmando-o com um pouco de grama e depois juntá-lo.
Gambhiram Seshayya serviu para proporcionar a Bhagavan a oportunidade de ler livros sobre ioga, filosofia e outros
caminhos. Com todas essas informações, Bhagavan tornou-se como uma universidade de filosofia. Isso foi bom, pois ele
logo encontraria e compararia notas com intelectuais como Kavyakantha Ganapati Muni, um erudito bem versado nos
Vedas. Ele também deveria encontrar homens instruídos de outras nações e
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religiões como Paul Brunton, Frank Humphreys e Dr. Hafiz Syed, o último uma autoridade no Islã.
Gambhiram Seshayya serviu como um meio de ajudar Bhagavan a cumprir essa função.
Gambhiram Seshayya também foi fundamental para tornar o conteúdo daqueles pedaços de papel e cadernos
com suas perguntas e respostas de Bhagavan disponíveis para futuros devotos, eventualmente publicados como
Vichara Sangraha, o primeiro livro sobre os ensinamentos de Bhagavan em Tamil. Mais tarde foi traduzido para
o inglês e intitulado Catechism of Enquiry. Posteriormente, seu título foi alterado para Auto-Inquérito.
Tanque Ayankulam onde Bhagavan jogou fora seus pertences ao chegar a Arunachala
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Primeira fotografia conhecida de Ramana Maharshi
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Sivaprakasam Pillai
Quando Sivaprakasam Pillai veio para Bhagavan em 1902, ele era,

como Gambhiram Seshayya, um oficial do governo que havia estudado
filosofia. Mesmo na faculdade, ele fazia uma introspecção e ponderava:
“Quem sou eu?”
Sivaprakasam Pillai disse mais tarde: “Achei que era um pensamento
passageiro”. Ele visitou Bhagavan na caverna Virupaksha. Assim
como com Gambhiram Seshayya, apenas um olhar de graça de
Bhagavan e ele ficou totalmente encantado. Ele podia ver seu Deus e
guru em Bhagavan. Sendo uma pessoa de pensamento muito prático
e claro, sua primeira pergunta foi: “Swami, quem sou eu?” Essa
pergunta abriu as comportas do ensino, que até hoje está saturando
culturas em todo o mundo. Sua abordagem aos ensinamentos de
Bhagavan era orientada para a prática.
Sivaprakasam Pillai fez quatorze perguntas a Bhagavan, que escreveu

as respostas em uma lousa e na areia. As respostas foram apagadas
eventualmente.
Sivaprakasam Pillai escreveu as respostas para essas perguntas de
memória.
Sivaprakasam Pillai: “Swami, quem sou eu? E como alcançar a salvação?”

Maharshi: “Pela incessante indagação interior, 'Quem sou eu?' você conhecerá a si mesmo e, assim, alcançará a salvação”.
"Quem sou eu?"

“O verdadeiro 'eu' ou Self não é o corpo, nem nenhum dos cinco sentidos, nem os objetos dos sentidos, nem os órgãos de ação,
nem o prana (a respiração ou força vital), nem a mente, nem mesmo o profundo estado de sono onde não há conhecimento
disso.”
“Se não sou nada disso, o que mais sou?”

“Depois de rejeitar cada um deles e dizer: 'Isso, eu não sou', o único que resta é o 'eu', e isso é consciência.”
“Qual é a natureza dessa consciência?”

“É sat-chit-ananda (ser-consciência-bem-aventurança) em que não há nem mesmo o menor traço do pensamento 'eu'. Isso
também é chamado de mouna (silêncio) ou atma (Eu). Essa é a única coisa que é. Se a trindade do mundo, ego e Deus são
consideradas entidades separadas, são meras ilusões - como a aparência da prata em madrepérola. Deus, ego e o mundo são
realmente Shiva swarupa (a forma de Shiva) ou atma swarupa (a forma do Ser).”
“Como vamos perceber essa realidade?”

“Quando as coisas vistas desaparecem, a verdadeira natureza do vidente ou sujeito aparece.”
“Não é possível perceber isso enquanto ainda vemos coisas externas?”

“Não, porque o vidente e o visto são como a corda e a aparência de uma serpente nela. Até que você se livre da aparência de
uma serpente, você não pode ver que o que existe é apenas a corda.”
“Quando os objetos externos vão desaparecer?”

“Quando a mente que é a causa de todos os pensamentos e atividades desaparecer, os objetos externos também desaparecerão.”
“Qual é a natureza da mente?”
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“A mente é apenas pensamentos. É uma forma de energia. Ela se manifesta como o mundo. Quando a mente afunda no Ser, então o
Ser é realizado; quando a mente surge, o mundo aparece e o Ser não é realizado”.
“Como a mente desaparecerá?

“Somente através da pergunta 'Quem sou eu?' Embora esta investigação também seja uma operação mental, ela destrói todas as
operações mentais, inclusive a si mesma, assim como a vara com a qual a pira funerária é agitada é reduzida a cinzas depois que a pira
e o cadáver foram queimados. Só então vem a realização do Ser.
O pensamento do 'eu' é destruído, a respiração e os outros sinais de vitalidade diminuem. O ego e o prana (respiração ou força vital)
têm uma fonte comum. Faça o que fizer, faça sem egoísmo, isto é, sem o sentimento, 'eu estou fazendo isso'. Quando um homem atinge
esse estado, até mesmo sua própria esposa aparecerá para ele como a Mãe Universal. A verdadeira bhakti (devoção) é a entrega do
ego ao Ser.”
“Não há outras maneiras de destruir a mente?”

“Não há outro método adequado, exceto a auto-indagação. Se a mente é acalmada por outros meios, ela fica quieta por um tempo e
depois surge novamente e retoma sua atividade anterior.”
“Mas, quando todos os instintos e tendências (vasanas), como o de autopreservação, serão subjugados em nós?”
“Quanto mais você se retira para o Ser, mais essas tendências murcham e finalmente desaparecem.”
“É realmente possível erradicar todas essas tendências que foram impregnadas em nossas mentes através de muitos nascimentos?”
“Nunca dê espaço em sua mente para tais dúvidas, mas mergulhe no Ser com firme resolução. Se a mente é constantemente
direcionada para o Eu por esta indagação, ela é eventualmente dissolvida e transformada no Eu.
Quando sentir alguma dúvida, não tente esclarecê-la; mas tente saber quem é a quem ocorre a dúvida.”
“Por quanto tempo se deve continuar com esta investigação?”

“Contanto que haja o mínimo traço de tendências em sua mente para causar pensamentos. Enquanto os inimigos ocuparem uma
cidadela, eles continuarão fazendo surtidas. Se você matar cada um quando ele sair, a cidadela cairá para você no final. Da mesma
forma, cada vez que um pensamento surge em sua cabeça, esmague-o com essa indagação. Esmagar todos os pensamentos em sua
fonte é chamado vairagya (desapego). Assim, vichara (Auto-Inquirição) continua a ser necessária até que o Ser seja realizado. O que é
necessário é a lembrança contínua e ininterrupta do Ser.”
“Não é este mundo e o que acontece nele, o resultado da vontade de Deus? E se assim for, por que Deus deveria ser assim?”
“Deus não tem propósito. Ele não está vinculado a nenhuma ação. As atividades do mundo não podem afetá-lo. Tomemos a analogia
do sol. O sol nasce sem desejo, propósito ou esforço, mas assim que nasce, inúmeras atividades acontecem na terra: a lente colocada
em seus raios produz fogo em seu foco, o botão de lótus se abre, a água evapora e todo ser vivo entra atividade, a mantém e finalmente
a abandona. Mas, o sol não é afetado por nenhuma atividade, pois apenas age de acordo com sua natureza, por leis fixas, sem nenhum
propósito, e é apenas uma testemunha. Assim é com Deus. Ou, faça a analogia do espaço ou do éter.
Terra, água, fogo e ar estão todos nele e têm suas modificações nele, mas nenhum deles afeta o éter ou o espaço. É o mesmo com
Deus. Deus não tem desejo ou propósito em seus atos de criação, manutenção, destruição, retirada e salvação aos quais os seres estão
sujeitos. Como os seres colhem os frutos de suas ações de acordo com suas leis, a responsabilidade é deles, não de Deus. Deus não
está preso a nenhuma ação.”
Mais tarde, Sivaprakasam Pillai apresentou mais quatorze perguntas. Bhagavan respondeu a eles também. Essas vinte e oito perguntas
e respostas compõem o livreto Quem sou eu?, que incorpora o cerne do ensinamento de Bhagavan e é um guia essencial para os
buscadores. Ela nos permite perceber que somos o mesmo Eu, a mesma consciência que permeou Sri Ramana Maharshi e ainda
permeia toda a criação como a verdade primitiva. A essência das respostas de Bhagavan às outras quatorze perguntas está abaixo:
Aquilo que surge no corpo físico como 'eu' é a mente. O sentimento do 'eu' surge do Coração ou núcleo do ser. Ao perguntar 'Quem sou
eu?' a atenção vai para dentro e, portanto, é desviada dos pensamentos.
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A perseverança nesta prática dá força à mente para ir à fonte e ser absorvida no Ser.
Seguir princípios sáttvicos (puros), como comer alimentos simples e nutritivos em quantidade moderada e observar regras
simples de boa conduta, é mais propício ao desenvolvimento de qualidades puras da mente. Isso, por sua vez, ajuda a pessoa
a buscar a auto-indagação sem impedimentos e sem dar espaço a qualquer forma que surja no eu. Todas as vasanas
(tendências) serão dissolvidas. Deve-se focar firme e incessantemente no único Eu. Deve-se colocar inabalavelmente os
ensinamentos do mestre em prática constante.
O eu é bem-aventurança. Sempre que a mente experimenta a felicidade como em sono profundo, samadhi, ou quando um objeto
desejado é obtido, é devido à mente renunciar ao seu desejo e ser a bem-aventurança do Ser. Como um sábio que nunca sai da
sombra, evitando assim o sol escaldante, deve-se estar sempre absorto no Ser e não permitir que a mente se exteriorize em
atividade. O Ser, como o sol, não é afetado por qualquer atividade das formas de vida que sustenta. Manter a mente
constantemente voltada para dentro e ser assim como o Eu, só é atma vichara, ou Auto-Investigação. Se a mente diminuir, tudo
o mais diminuirá. Ser e permanecer no Ser, ou na verdadeira natureza de alguém, por si só é liberação ou mukti.
Sivaprakasam Pillai exemplificou esses ensinamentos. Ele mostrou como os buscadores devem se sustentar no Ser após a Auto-
Investigação. Ele adorava Bhagavan, assimilava tudo o que dizia e depois punha em prática. No entanto, ao praticar os
ensinamentos de Bhagavan, um devoto pode entender mal. Por exemplo, quando Bhagavan exaltou a renúncia, Sivaprakasam
Pillai assumiu que Bhagavan significava sannyas. Ele foi para casa, raspou a cabeça e vestiu um único pedaço de pano. Ele até
descartou o cordão sagrado que usava o tempo todo. Bhagavan olhou para ele e perguntou: “Por que você raspou a cabeça?
Vá crescer seu cabelo e use seu fio sagrado.” Ele então entendeu que Bhagavan queria dizer sannyasa interior que é Jnana e
não símbolos externos. O apego ao mundo ou a seus objetos deveria ser abandonado por dentro.
Ele ficava com bastante frequência com Bhagavan na caverna de Virupaksha e em Skandashram. Ele começou a amadurecer
espiritualmente por causa de sua proximidade com o mestre e absorvendo seus ensinamentos. Ele então quis desistir de seu
trabalho e se dedicar totalmente à Auto-Investigação. Bhagavan não lhe deu permissão para fazê-lo.
No entanto, três anos depois, ele disse a Bhagavan mais uma vez que não podia mais trabalhar - mesmo no trabalho, ele estava
imerso na Auto-Inquirição e, consequentemente, incapaz de cumprir seus deveres de escritório. Desta vez, Bhagavan permitiu
que ele renunciasse e pediu-lhe que voltasse para sua aldeia e seguisse seu sadhana.
Ele ficou sozinho nos arredores de sua aldeia em um antigo templo Ganesa ou às vezes em florestas próximas.
Ele praticava constantemente a investigação. Durante esse período, seu estado de consciência e comportamento se alteraram
repentinamente. Ele começou a rir sem motivo aparente, cantou em voz alta hinos sagrados em tâmil, prostrou-se a todas as
formas que encontrou e vestiu uma tanga comprida com um saco de cinzas sagrado enfiado nela.
Bhagavan lhe dera esta bolsa alguns anos antes e lhe pedira que espalhasse seu conteúdo em seu corpo. (Este é o único caso
que encontrei em que Bhagavan instruiu especificamente um devoto a espalhar cinzas sagradas.) Sivaprakasam Pillai cobriu
seu corpo inteiro com cinzas sagradas, carregou um pequeno cajado, esqueceu as restrições de casta e começou a frequentar
o campo de cremação e outras áreas ocupadas. pelos chamados párias. Nesse estado, ele também caminhou até uma cidade-
templo próxima e voltou. Ele aceitava mingau e comida azeda oferecida a ele por qualquer pessoa. Quando ele voltou para sua
aldeia, ele recuperou sua consciência normal. Depois disso, ele visitou Bhagavan muitas vezes em um ano, ficando cada vez
por cerca de quinze dias. Durante todo esse tempo, o guru externo o empurrava para dentro, enquanto o guru interno o puxava
ainda mais para dentro de atma vichara por períodos mais longos. Muitas vezes, em estado de êxtase, Sivaprakasam Pillai
compôs muitos poemas. Bhagavan os apreciou e aprovou. Ele até incluiu alguns deles no parayana diário ou recitação no
ashram.
Estes são quatro dos poemas de Sivaprakasam Pillai:
“Do amanhecer ao anoitecer passo meu dia em conversas vãs. Nem por um momento penso 'Quem sou eu?' Meu senhor, você
me disse que se você falar uma palavra, ela se multiplicará em muitas palavras. Ramana Deva, estou apenas fingindo ser seu
devoto e não me conduzindo como um”.
“Sou um pecador que perde a maior parte do tempo ouvindo os erros dos outros e falando sobre eles. Eu mesmo tenho muitos
defeitos, mas se outros os mencionam, minha mente ferve de raiva. Pensando que não há mal nisso, não hesito em proferir
pequenas mentiras. Ó Ramana Deva, não é um grande drama cair aos seus pés como se eu fosse seu devoto?”
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“Embora eu tenha envelhecido e sofra de várias doenças, não destruí o desejo pelas mulheres. O fantasma da minha mente
deseja ver seus belos rostos, conversar com eles e ouvir seu discurso meloso. Embora eu dê conselhos à mente, ela não cede,
mas vagueia atrás deles. Ramana Deva, quando essa ilusão terminará e minha mente se tornará firme?”
“Você sabe que minhas qualidades e meu caráter são pobres. Você também sabe que entre os ignorantes cheios de defeitos, eu
sou o pior. Embora você saiba de tudo isso, você ainda me procurou e se apossou de mim.
Ramana Deva, como posso explicar essa maravilha?”
Certa vez, um devoto perguntou a Bhagavan: “Bhagavan, Sivaprakasam Pillai era um grande asceta. Ele inabalavelmente colocou
seus ensinamentos em prática. Lendo seus poemas, eu me pergunto onde estou! Se ele estiver neste estado miserável, o que
acontecerá comigo?” Bhagavan respondeu com uma bela resposta: “Ao exaltar a Deus, Adi Shankara e outros sábios se
repreenderam e disseram a mesma coisa. É assim que os sábios orientam os outros e advertem os buscadores.”
Viswanatha Swami me disse que uma vez ele pediu a Sri Bhagavan que lhe mostrasse Sivaprakasam Pillai porque ele sabia que
estava sentado em algum lugar no salão. O salão estava lotado de devotos - talvez fosse um dia festivo. Bhagavan apontou o
dedo para o canto mais distante e disse: “Aí, veja você!
Com os dois braços cobrindo o peito nu e sentado discretamente como um aldeão rústico. Esse é o nosso Sivaprakasam Pillai.
Ele se senta aqui como um gato domesticado. Deve-se vê-lo em seu escritório. Lá, ele é como um leão selvagem. Sua retidão,
honestidade e trabalho duro o marcam e fazem com que todos se aproximem dele com admiração e respeito”.
Ao saber que Sivaprakasam Pillai havia ficado velho e doente e não podia viajar de sua aldeia, meu pai, que não o tinha visto,
pediu a Kunju Swami que o levasse para sua aldeia perto de Chidambaram. A aparência austera de Sivaprakasam Pillai e sua
humildade eram notáveis. Seu corpo costumava brilhar como ouro derretido com maturidade espiritual. Ao apresentar
Sivaprakasam Pillai a meu pai, Kunju Swami o louvou com todo o coração e reverência como o mais humilde e devoto erudito
que trouxe à tona os ensinamentos diretos de Sri Bhagavan. Sivaprakasam Pillai, com toda humildade e com amor fervoroso,
segurou as mãos de Kunju Swami e as colocou sobre seus olhos e sua cabeça. Com lágrimas escorrendo de seus olhos, ele
disse: “Estas mãos sagradas tiveram a grande sorte de tocar e servir o corpo sagrado de meu mestre. Esse mérito eu nunca tive
na minha vida. Você é muito abençoado e infinitamente maior!” Depois de narrar este incidente, Kunju Swami disse: “É assim
que as pessoas verdadeiramente grandes se rebaixam para aumentar a glória dos outros. Onde estão os 'outros' para eles?
Cada um é o mesmo, único Eu apenas!”
Quando Sivaprakasam Pillai deveria deixar o corpo em 1948, a notícia foi relatada a Bhagavan.
Bhagavan entrou em um silêncio muito longo. Mais tarde, quando a notícia de sua morte chegou, Bhagavan afirmou:
“Sivaprakasam Siva prakasam aanaar”, que significa 'Sivaprakasam fundiu-se com a Luz de Siva'. Sim, este belo ser humano
havia retornado para a eternidade a Arunachala Siva.
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Caverna Virupaksha
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O Princípio da Mãe
No livro Quem sou eu?, Bhagavan diz que quem opera sem egoísmo, olhará para cada mulher como a Mãe Universal.
Então, como a Mãe Universal cuidou de seu filho?
Após sua experiência de morte em Madurai, Bhagavan frequentemente ia ao templo Meenakshi lá. Ele ficava na frente
do ídolo da Mãe Meenakshi por horas juntos, olhando para os olhos dela. Lágrimas escorriam de seus olhos.
Significativamente, Meenakshi significa 'um com olhos de peixe'. (As escrituras hindus descrevem três tipos de iniciações
espirituais. Um deles é o caminho do peixe. Diz-se que o peixe tem o poder de chocar seus ovos apenas olhando para
eles. Portanto, o significado interno do nome Meenakshi é ' a mãe que abençoa ou inicia com os olhos'.) O presente
único que a Mãe Meenakshi deu a seu filho Venkataraman foi o poder de iniciar e abençoar seus devotos apenas com
seu olhar. De fato, quase todos os devotos de Bhagavan falaram sobre como o primeiro olhar dele os empurrou para
dentro e lhes deu uma experiência nunca antes vista de alegria, paz e silêncio. Foi por isso que, mesmo em seu último
dia, Bhagavan insistiu que os devotos tivessem permissão para ter seu darshan - para dar a cada um deles seu olhar
final de bênção.
Depois que ele veio de Madurai para Tiruvannamalai, Bhagavan estava em um estado de samadhi natural e ininterrupto .
Enquanto ele estava assim absorto em Pathalalinga, o nicho escuro, úmido e subterrâneo no templo de Arunachaleswara,
seu corpo foi banqueteado por insetos e vermes enquanto ele próprio permaneceu sem comida ou cuidados.
A Mãe Divina, por sua graça, primeiro enviou Ratnammal.
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Ratnammal
Ratnammal era um jovem dançarino que era desprezado pela sociedade. Um
dia, Ratnammal viu alguns ouriços jogando pedras em Pathalalinga. Ela entrou
e viu uma figura fraca sentada com uma auréola fraca em torno dela.
Preocupada em como esse jovem asceta poderia se sustentar, ela trouxe
comida e roupas limpas e as deixou na entrada. Suas oferendas permaneceram
intocadas enquanto Bhagavan estava perdido em samadhi.
Mais tarde, Seshadri Swami descobriu Bhagavan, trouxe-o para fora e instruiu
o sacerdote do templo a dar leite a Bhagavan. Este padre trouxe leite, não do
santuário do Padre Arunachaleshwara, mas do santuário da Mãe
Apeethakuchambal ao lado do dele. Este leite, derramado sobre o ídolo de
mamãe junto com açafrão, sabão em pó e ghee, foi o primeiro prasad que
mamãe lhe deu. Como Bhagavan ainda estava em samadhi e não externamente
consciente, o sacerdote abriu a boca e derramou 'leite materno' - o primeiro
alimento que sustenta. Quando Bhagavan retomou a consciência corporal, ele
ficou sob uma árvore illupai nas dependências do templo, onde permaneceu
em samadhi, raramente alcançando a consciência externa.
Certa vez, quando Ratnammal estava a caminho de uma apresentação de dança, ela notou Bhagavan sentado ali.
Voltando-se para a mãe, ela disse: “Não comerei até que tenhamos servido um pouco de comida a este asceta”. Eles tentaram
acordar Bhagavan, mas em vão. Então, eles abriam a boca e colocavam a comida. Às vezes ele engolia. Outras vezes, a comida
permanecia em sua boca e eles a limpavam no dia seguinte.
Bhagavan disse mais tarde: “Esta é a Mãe Universal representada por Ratnammal”. Ele também disse uma vez a Suri Nagamma:
“Ratnammal era puro”. Bhagavan nunca usou tal descrição para ninguém além de Ratnammal. Ele explicou que não era uma
pureza moral ou física a que se referia, mas o fato de que mesmo naqueles dias ela tinha a capacidade de reconhecer o divino
diante de si. A Mãe Universal o sustentava. Quando Bhagavan estava se mudando do templo para Gurumurtam, ele disse a
Ratnammal: “Por que se dar ao trabalho de ir até lá? É muito longe." Ela concordou e obedeceu.
Torres dentro do Templo de Arunachaleswara
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Meenakshiammal
Quando Bhagavan foi para Gurumurtham, uma senhora chamada Meenakshiammal começou a servi-lo.
Embora sua aparência externa fosse como a de um rakshasi, um demônio, seu coração era limpo e puro.
Todos os dias, ela dava a volta na colina, ia para casa, cozinhava e trazia para Bhagavan e o alimentava. Ela
traria algumas outras senhoras também. Cada um gostava de dar comida a Bhagavan, na medida em que
sentia que era excessivo. Bhagavan nunca gostou de desperdiçar nada. Logo, ele se mudou para um bosque
de mangueiras no próximo complexo. Seu dono impediu que todos, exceto Palani Swami e Bhagavan,
entrassem.
Meenakshiammal tem a honra de ser a primeira pessoa a dar um banho de óleo a Bhagavan depois que ele
veio para Tiruvannamalai. Bhagavan relatou como um dia quando ele estava em Gurumurtham,
Meenakshiammal trouxe uma vasilha e começou a ferver água. Bhagavan disse: “Achei que ela ia cozinhar.
Ela então abriu sua bolsa, tirou um pouco de óleo e sabão em pó e disse, 'Swami, venha, eu quero te dar um
banho.'” Bhagavan ficou quieto em sua maneira usual. Ela o puxou pela mão, fez com que ele se sentasse e
forçou o banho de óleo nele. Bhagavan diz com muito humor: “Quando ela tocou meu cabelo, havia pedras
e poeira nele!” Um ano e meio depois de chegar a Tiruvannamalai, este foi o primeiro banho adequado que
Bhagavan teve. Todo o seu corpo estava sujo e sujo. Enviado pela Mãe Universal, Meenakshiammal deu
este banho a Bhagavan.
Mais tarde, quando Bhagavan ainda estava em Gurumurtham, ele disse a Palani Swami que eles deveriam
seguir caminhos separados enquanto imploravam por sua comida. Ele percorria as ruas de Tiruvannamalai,
ficava na frente de uma casa e batia palmas. Em resposta, a dona da casa saía com comida.
Dia após dia, casa após casa, rua após rua, Bhagavan implorou por comida. Ele recebia comida de todas as
mulheres da casa. Sem dúvida, era a Mãe Universal cuidando de seu filho.
Gurumurtam
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Desurammal
Quando Bhagavan estava na caverna Virupaksha, uma senhora chamada

Akhilandammal veio de uma aldeia chamada Desur. Bhagavan e os outros
começaram a chamá-la de Desurammal, pois Akhilandammal era um nome um
pouco longo demais. Desurammal tinha visto Bhagavan em 1896, quando
Bhagavan estava em estado de samadhi e o sacerdote derramou leite em sua
boca. Desurammal testemunhou isso e voltou para sua aldeia sem receber as
bênçãos de Bhagavan, pois seus olhos estavam fechados. Não podendo ficar
longe, ela voltou para Tiruvannamalai depois de sete anos. Ela era uma pessoa
muito devota e serviu comida para todos os sadhus, incluindo Seshadri Swami e
Swami Vithoba de Polur.
Era 1903 quando ela voltou. Ela estava colhendo flores no sopé de Arunachala.
Uma multidão estava subindo para a caverna de figueiras que fica abaixo da
caverna de Virupaksha. Ela perguntou: “Onde vocês estão indo?” Alguém
respondeu: “Ah, há um menino asceta que não fala, nem se mexe, mas há tanta
paz, tanta graça lá!” Desurammal também foi para a caverna. Ela viu Bhagavan
sentado ali. Isto é o que ela tinha a dizer sobre Bhagavan: “Mesmo que ele estivesse sujo e coberto de poeira, seu corpo tinha um
brilho dourado.
Ao ver este asceta com seu corpo tão magro que expôs seus ossos, meu coração derreteu e lágrimas brotaram dentro de mim. O
jovem Senhor então abriu os olhos e graciosamente os dirigiu para mim.
Instantaneamente, eu me entreguei totalmente e fiz o voto de servir comida para este jnani por toda a minha vida.”
Quando Bhagavan se mudou para a caverna de Virupaksha, ela serviu comida para ele lá. Bhagavan raramente comia sozinho.
Então, ela trouxe comida para outros como Palani Swami e Perumal Swami também. Mais cedo, eles imploraram por comida.
Depois que a Mãe Desurammal veio, não houve escassez de comida durante o almoço para Bhagavan. Ela estava tão cativada
pela presença de Bhagavan que vinha com comida todos os dias sem falta.
Mais tarde, duas outras senhoras, Echammal e Mudaliar Paati, também começaram a alimentar Bhagavan. Com a certeza de que
Bhagavan seria alimentado regularmente, Desurammal voltou para sua aldeia e começou um centro Ramana lá em 1914. Chamava-
se Ramanananda Madalayam. Sua devoção era tão profunda que ela estava sempre lá, observando os ensinamentos de Bhagavan
e dando exposições sobre eles a partir da profundidade de sua própria experiência. Sempre que algum dos devotos de Bhagavan
na caverna de Virupaksha adoecia, ela os levava para Desur, dava-lhes ajuda médica e cuidava deles. Quando estivessem
totalmente recuperados, ela os escoltaria de volta à caverna Virupaksha.
Kunju Swami me disse que sempre que Desurammal vinha a Arunachala, além de quem estava alimentando Bhagavan, ela
também os alimentava. Bhagavan estava muito satisfeito com ela. Sua primeira observação sobre Bhagavan foi que ele era o único
santo que ela havia alimentado que compartilhava sua comida igualmente com os outros. A segunda coisa que notou foi que a
comida era dividida igualmente, não apenas com as pessoas ao seu redor, mas também com cães, macacos e pássaros. Ela
narrou um incidente bem-humorado sobre o macaco Nondi. Ele sempre tinha um assento ao lado de Bhagavan. Enquanto ela
servia o mestre um dia, Nondi rosnou para ela. Bhagavan o repreendeu: “Ei! Ela é uma de nós. Ela pertence ao nosso clã, fique
quieto!” O macaco então a aceitou como um deles!
Kunju Swami me impressionou que Bhagavan não apenas expressou gratidão a todos que o alimentaram. Bhagavan compartilhou
com eles o mais puro ensinamento - um que os libertaria completamente da escravidão. Certa vez, quando Desurammal chegou a
Skandashram, um sadhu disse a ela: “Hoje é dia de lua cheia.
É o dia mais poderoso para se obter iniciação. Em Bhagavan você tem um jnani perfeito. Então, peça iniciação a Bhagavan hoje.”
Induzida por este sadhu, ela se prostrou diante de Bhagavan que raramente dava iniciação.
Ele perguntou a ela: “O que você quer, Desurammal?” “Bhagavan, você tem que me iniciar com algum mantra.” "Oh! Você quer
um mantra.” ele respondeu. Então, ficando sério, sentou-se e disse em tâmil: “Unnai vidaadhu iru”, que significa 'permaneça sem
deixar seu Ser'. Desurammal disse que não apenas disse isso e foi embora. Ele olhou para ela e paralisou-a com sua graça
silenciosa. Fixando seu olhar nela por quase uma hora, ele também lhe deu o conhecimento interior de como permanecer sem
abrir mão da experiência do Self.
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Mesmo depois que Bhagavan desceu para se estabelecer no sopé da colina, ela costumava trazer comida todos
os dias. Um dia, Bhagavan disse a ela: “Desurammal, há comida suficiente aqui”. Suplicantemente ela disse:
“Bhagavan, eu quero alimentá-lo”. Ele respondeu: “Traga suas provisões e deixe-as na cozinha. Eles vão cozinhar
e todos nós vamos compartilhar.” A partir daí, sempre que vinha, trazia um pouco de arroz ou dal e deixava na
cozinha.
Durante os últimos dias de Bhagavan, quando Bhagavan deveria deixar o corpo, Desurammal era bastante velho
e muito enfermo. No entanto, como ela não podia ficar sem dar um último darshan e um último olhar, esta Mãe
foi até ele. Bhagavan estava no que hoje é chamado de Sala do Nirvana. Ninguém reconheceu a Desurammal
porque toda a administração havia mudado. Ela foi impedida de entrar.
Felizmente, Kunju Swami a reconheceu e disse a Bhagavan, que exclamou: “Desurammal! Traga-a aqui, traga-a
para dentro.” Quando ela entrou, ela chorou ao ver a condição física de Bhagavan e Bhagavan disse: “Por que
você sente pena deste corpo mortal? Naan Yeppozudhum Un Bhagavan thaaney – Não sou sempre seu
Bhagavan?”
Essas palavras de consolo não foram apenas para Desurammal. Para quem se volta para Bhagavan como a
imagem de pai, mãe, guru ou Deus, a certeza de que ele é seu salvador está sempre presente.
Sri Bhagavan em Skandashram
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Sri Bhagavan sentado do lado de fora da caverna Virupaksha
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Echammal
Echammal morava com seus filhos e marido não muito longe de
Tiruvannamalai. Uma noite, ela teve um sonho em que um
jovem asceta com uma tanga e a cabeça raspada dizia algo que
ela não conseguia entender. Poucos dias depois do sonho, ela
perdeu o marido, o filho e uma de suas duas filhas. Alguns dias
depois, o mesmo menino apareceu novamente em seu sonho e
recitou um mantra em sânscrito que ela não conseguiu seguir.
Quando ela ia aos intérpretes de sonhos, tudo o que diziam era:
“Deus está abençoando você”. Sentindo-se totalmente perdida,
ela queria voltar para a aldeia de sua infância com sua única
filha restante. Quando ela estava saindo, o terceiro sonho veio.
No terceiro sonho, esse mesmo menino disse: “Por favor, volte
para a colina e desapareça. Vocês viveram suas vidas. Suas
três vidas acabaram.” Mesmo antes de ela vir até ele, Bhagavan
limpou os três aparentes nascimentos de Echammal através
desses três sonhos!
Depois que ela foi para sua aldeia, sua segunda filha, que tinha
dez ou onze anos, também morreu. Ela não podia mais suportar
o peso de sua tristeza. Alguns de seus parentes a aconselharam
a fazer um yatra - uma peregrinação. Em busca de consolo, ela
partiu para o norte da Índia. Lá ela conheceu sadhus, serviu-os
e deu-lhes comida. Um dos sadhus a iniciou no ashtanga yoga. Ele deu-lhe um mantra e disse-lhe para se concentrar na ponta do
nariz. No entanto, nenhum deles funcionou. Ela ainda se sentia sobrecarregada de tristeza. Quando ela voltou para sua aldeia,
um parente disse: “Em Arunachala, há um jovem asceta. Ele pode não falar, mas servindo-o e estando perto dele, você receberá
sua graça”. No dia seguinte, ela foi para Tiruvannamalai. Era 1906 e Bhagavan estava na caverna de Virupaksha. Ela foi ter seu
darshan e Bhagavan olhou para ela por quase uma hora. Ela ficou na frente de Bhagavan com lágrimas rolando de seus olhos.
Ele tinha lágrimas escorrendo pelo seu próprio rosto também. Nem uma única palavra transpirou entre eles, mas ela sentiu um
poder imenso, uma força misteriosa que parecia mantê-la imobilizada. Milagrosamente, não havia uma gota de tristeza nela. Ela
sentiu a graça e fez um voto de que alimentaria esse asceta por toda a vida.
Todos os dias, sem falta, ela servia Bhagavan. No entanto, ela ainda tinha um pouco de apego mundano. Ela queria criar uma
menina e, com a permissão de Bhagavan, adotou uma menina chamada Chellammal.
Echammal costumava enviar Chellammal para entregar comida a Bhagavan. Um dia, ao levar comida para Bhagavan, Chellammal
encontrou um pedaço de papel impresso com algo escrito em sânscrito. Ela o levou para Bhagavan. Quando chegou a hora de
comer, ela recusou a refeição, dizendo: “Não, não! Eu não vou comer hoje. Estou observando ekadashi vrata (um voto para os
hindus). Minha mãe disse que nenhum de nós deveria comer. Bhagavan, sem reagir, perguntou casualmente a ela: “O que você
tem na mão?” Ela deu a ele o papel que tinha um sloka em sânscrito do Srimad Bhagavatam. Traduzido, significava: “Quando
alguém aprendeu a amar a companhia dos sábios - satsang - por que seguir todas essas regras de disciplina? Quando a brisa
fresca do sul está soprando, que necessidade há de um ventilador? Quando você está em satsang, nenhuma injunção ritualística
precisa ser seguida.” Explicando o verso para ela, Bhagavan persuadiu Chellammal a comer. Com o passar do tempo, Chellammal
se casou e teve um filho que ela chamou de Ramana. Quando a criança nasceu, Echammal o colocou no colo de Bhagavan e
buscou suas bênçãos. Infelizmente, Chellammal faleceu algum tempo depois. Embora profundamente afetada, Echammal já havia
se estabilizado através de sua associação com Bhagavan.
Um dia, Bhagavan disse a ela: “Apenas medite”. Ela estava seguindo a meditação de ashtanga yoga e disse a Bhagavan: “Quando
medito, vejo luzes”. Em resposta, Bhagavan deu a ela estas instruções: “As luzes objetivas que você vê não são seu objetivo real.
Você deve ter como objetivo realizar o seu Eu e nada
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curta isso.” A partir daquele dia, Echammal começou a se auto-inquirir e a meditar sob a orientação de Bhagavan. No entanto, seus
vasanas eram difíceis de renunciar. Certa vez, ela fez um voto de colher cem mil folhas de uma árvore bilva e oferecê-las à foto de
Bhagavan. Capaz de colher apenas cinquenta mil folhas, ela reclamou com Bhagavan: “Eu queria completar este ritual, mas só
consegui encontrar cinquenta mil folhas”. “Você experimentou todas as árvores?” perguntou Bhagavan. “Sim Bhagavan, eu tentei
todas as árvores, mas só consegui arrancar cinqüenta mil folhas.” O rosto de Bhagavan mudou: “Então por que você não belisca seu
corpo e oferece isso em vez disso?” Echammal pensou que Bhagavan estava brincando.
Ela disse: “Como posso beliscar meu próprio corpo? Vai doer.” Bhagavan então se virou para ela: “Você está colhendo folhas da
árvore. Não vai machucar a árvore?” “Como eu poderia saber disso?” ela respondeu. Bhagavan retrucou: “Quando você sabia que
beliscar seu próprio corpo é doloroso, por que você não reconheceu que a árvore sofrerá igualmente se você roubar suas folhas? Eu
tenho que te dizer isso?” As palavras fortes de Bhagavan foram para casa e Echammal mudou a si mesma.
Ela continuou a alimentar Bhagavan no Ramanasramam também. Um dia, quando Echammal trouxe comida para Bhagavan, ela foi
informada de que seus serviços não eram mais necessários. Sentindo-se profundamente desapontada, ela disse: “Bhagavan, eu
fiquei grisalha. Eu dei tudo de meu para servi-lo. Essa é a recompensa que recebo? Como Arunachala, você também se transformou
em pedra? O que posso fazer senão voltar?”
Dizendo isso, ela voltou para sua casa. De volta ao ashram, eles tocaram a campainha para o almoço. Bhagavan estava no sofá
como sempre. Todos esperavam que ele se levantasse e fosse para o refeitório - cinco minutos, dez minutos, quinze minutos - mas
ele não se levantou para almoçar. Bhagavan sentou-se sorrindo e então um dos atendentes inteligentes entendeu. Ele informou o
escritório e eles correram para Echammal, implorando que ela os perdoasse. Quando ela se recusou a ir com eles, eles alegaram
que sem ela Bhagavan não comeria. Ouvir isso a fez correr de volta para Bhagavan imediatamente! Outro dia, Echammal enviou
comida para Bhagavan através de outra pessoa, pois ela não pôde ir sozinha. Foi mantido na cozinha e eles esqueceram de servir a
Bhagavan. No refeitório, era costume servir a todos primeiro e Bhagavan por último. Então Bhagavan acenava com a cabeça e os
outros começavam a comer. Como de costume, todos foram servidos, incluindo Bhagavan. Bhagavan continuou sentado em silêncio.
Como não deu o costumeiro aceno de cabeça, o atendente inteligente perguntou aos cozinheiros: “Vocês serviram a comida de
Echammal?” Eles disseram: “Não, nós esquecemos!”
Somente depois que a comida de Echammal foi servida, Bhagavan começou a comer.
No final de sua vida, Echammal ficou inconsciente por dois dias. No primeiro dia em que ela estava lutando para respirar, Bhagavan
ficou sentado por cinco horas como uma pedra em seu sofá, mergulhado em samadhi. Muitos comentaram que nunca tinham visto
Bhagavan sentado assim. Mais tarde, eles souberam que naquela época Echammal estava lutando. Segundo os médicos, ela entrou
em coma depois disso. Sem dúvida ela já estava absorvida na felicidade interior pela graça de Bhagavan. No dia seguinte, quando
ia largar o corpo, algumas mulheres ao seu redor queriam testá-la. Em voz alta, um deles disse: “Parece que a comida não chegou a
Bhagavan”. De repente, Echammal arregalou os olhos. Ela não conseguia falar, mas com a expressão de seus olhos perguntou: “O
que aconteceu?” Eles responderam: “Não, não! Estávamos brincando. A comida já foi para Bhagavan.” Ao ouvir isso, ela fechou os
olhos e deixou cair o corpo com um sorriso pacífico. Quando Bhagavan foi informado, ele comentou: “Echammal derramou toda a
sua carga, mas minha carga ainda permanece”.
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Sri Bhagavan sentado no antigo refeitório após sua refeição
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Mudaliar Paati
Havia outra adorável senhora chamada Mudaliar Paati (Paati significa

avó). Ela morava em uma aldeia com seu filho e nora e estava
servindo a um sadhu lá.
Quando ele estava prestes a morrer, ela perguntou o que eles
deveriam fazer agora. Ele disse a ela: “Vá para Arunachala, há um
santo lá. Sirva-o. O propósito da sua vida será cumprido.”
Mudaliar Paati era muito velha mesmo quando veio para Bhagavan.
Ela viu Bhagavan na caverna Virupaksha em 1910.
O primeiro vislumbre de Bhagavan deu-lhe uma experiência espiritual
emocionante. No local, ela fez um voto: “Vou servir comida a
Bhagavan até meu último dia”. Sempre que podia, conseguia dinheiro
ou provisões da aldeia. Ela gradualmente vendeu todas as suas
propriedades para que pudesse servir Bhagavan. Quando ela não
tinha mais nada, ela comprou sementes de gergelim no mercado,
que ela esmagou em óleo e vendeu no mercado. Qualquer pouco
lucro que ela fez, foi gasto em provisões para fazer comida para
Bhagavan.
Bhagavan disse uma vez: "Tenho medo de duas pessoas - Ramanatha

Brahmachari e Mudaliar Paati". O que é esse medo? Não é realmente
medo; Bhagavan era um escravo do serviço altruísta, entrega total e devoção ilimitada. Essas duas pessoas entraram
nessa categoria. Há muitos casos na vida de Mudaliar Paati que mostram sua profunda devoção. Mesmo depois que
Bhagavan desceu ao Ramanasramam atual, ela insistiu em servir comida para Bhagavan com suas próprias mãos. Ela
ficou meio cega devido à idade avançada.
Um dia, ao servir a comida de Bhagavan, ela pisou na folha em que a comida dele foi servida. Um atendente que estava
por perto a repreendeu: “Ei! Você tem uma visão tão ruim, por que você vem? Quando você não pode ver Bhagavan, por
que você vem e perturba a todos?” Mudaliar Paati respondeu: “Que importa se eu não posso vê-lo? Bhagavan me vê; sua
graça está sobre mim, isso é o suficiente”.
Quando ela soube que a saúde de Bhagavan estava se deteriorando após sua primeira cirurgia, ela quis vê-lo.
Ela estava totalmente cega agora, mas ainda insistia em ver Bhagavan. Quando ela foi trazida para o salão, ela forçou os
olhos para ver. Bhagavan a consolou: “Paati, estou bem, meu corpo está bem”. Ela não estava totalmente satisfeita. Ela
saiu e parou na entrada do corredor. Quando Bhagavan saiu, ela disse: “Bhagavan, pare!” Ela então passou as mãos
sobre o corpo de Bhagavan da cabeça aos pés.
Ela é a única senhora a quem Bhagavan permitiu fazê-lo. Depois que ela 'viu' Bhagavan para o contentamento de seu
coração, ele perguntou a ela: "Você está satisfeita agora?"
Esta senhora notável passou os últimos dias de sua vida em Ramana Nagar - um pouco longe de Ramanasramam. Kunju
Swami, Viswanatha Swami e Suri Nagamma foram enviados por Bhagavan para cuidar de Paati e de sua saúde. Eles
construíram uma cabana para ela em Ramana Nagar. Bhagavan perguntava sobre ela diariamente. Em 1949, Mudaliar
Paati envelheceu muito, ficou cega e perdeu a nora, tudo. No entanto, ela continuou cozinhando para Bhagavan. Mesmo
em seu último dia, ela preparou uma refeição e garantiu que fosse levada para Bhagavan. Ela insistiu em ser informada
quando Bhagavan terminasse de comer sua comida. Quando isso foi relatado a ela, ela fechou os olhos alegremente e
deixou cair o corpo.
Bhagavan deu instruções a Kunju Swami e outros que ela deveria ser enterrada como um ser realizado (assim como ele
havia feito anteriormente no caso de Seshadri Swami e Mãe Azhagammal). Em uma ocasião anterior - o dia em que
Echammal faleceu - Bhagavan havia observado: "Ainda assim, Mudaliar Paati está vivo". Quando Mudaliar Paati faleceu,
Bhagavan declarou: “Uma grande responsabilidade foi tirada dos meus ombros”.
A Mãe Universal tomou a forma da mãe Azagammal e deu seu corpo a Bhagavan. Nas formas de Ratnammal,
Meenakshiammal, Keerai Patti, Desurammal, Echammal e Mudaliar Paati, o
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A Mãe Universal alimentou e nutriu o corpo de Bhagavan. Bhagavan também expressou sua gratidão a eles,
concedendo-lhes a realização. Logo depois que Mudaliar Paati deixou seu corpo cair, a saúde de Bhagavan se
deteriorou ainda mais. Dentro de alguns meses, ele também largou seu corpo.
Mudaliar Paati com a nora
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O Maharshi com Kavyakantha
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Kavyakantha Ganapati Muni
É final do século XIX, Navadveep, Bengala. Um menino de quatorze anos

senta-se no meio de um grupo de estudiosos: matemáticos, poetas, um
maestro de música e um astrólogo, entre outros. Os matemáticos lhe dão
um número de seis dígitos para ser multiplicado por outro número de seis
dígitos. Um poeta recita os dois últimos versos de um verso em sânscrito
e desafia o menino a compor os dois primeiros versos no mesmo metro e
completá-lo. O outro poeta, entretanto, dá-lhe um assunto para compor
imediatamente um verso em sânscrito de quatro linhas. O astrólogo coloca
diante dele um complexo padrão de posições planetárias e pergunta qual
será a consequência. O músico cantarola algumas notas de uma raga
particularmente obscura e pede ao menino que a identifique. Outro homem
diz uma data aleatória, como 18 de fevereiro de 1756, e pergunta que dia
foi aquele. Como se tudo isso não bastasse, outro homem fica atrás do
menino e joga pedrinhas nas costas dele enquanto os outros jogam seus
desafios. Espera-se que o menino conte simultaneamente quantas
pedrinhas foram jogadas. O menino responde a todas elas,
instantaneamente, corretamente, brilhantemente, sob os aplausos
tumultuosos de uma platéia maravilhada.
Este menino maravilha, Kavyakantha Ganapati Muni, ('muni' significa

aquele que está mergulhado em manana - contemplação) logo ganhou
aclamação em toda a Índia. Mais tarde, ele se tornaria um dos principais devotos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Antes de
ele nascer, seus pais piedosos não tiveram filhos. Seu pai foi para Benares e rezou no templo de Ganesa. Ele teve uma visão do
ídolo do Senhor Ganesa ganhando vida e se fundindo com ele. Ao mesmo tempo, de volta à sua aldeia, sua esposa viu o ídolo da
deusa no templo local se transformar em luz e entrar nela. Logo depois, um filho nasceu para o casal. Eles o chamaram de
Ganapathi em gratidão ao Senhor Ganesa.
No entanto, para sua total decepção, o menino não conseguia falar nada. Até os cinco anos ele permaneceu mudo e inexpressivo.
Além disso, ele foi atormentado por muitas doenças, incluindo epilepsia. Em uma tentativa desesperada de curá-lo, eles recorreram
à antiga prática de marcá-lo com uma barra de ferro em brasa. Este tratamento teve efeitos de longo alcance. O choque
desencadeou os talentos latentes do menino e ele se tornou excepcionalmente brilhante. Seu poder de retenção, sua concentração,
sua capacidade de absorver tudo o que lia, e citá-lo literalmente, multiplicou-se. Aos nove anos de idade, ele já dominava a
literatura sânscrita e aos onze já havia memorizado todos os quatro Vedas e os Upanishads. Quando tinha quatorze anos, Ganapati
compôs um drama em sânscrito que é aclamado até hoje como um dos melhores nessa língua.
As escrituras antigas mencionam que os rishis de outrora fizeram penitência e Deus apareceu diante deles e concedeu bênçãos.
Fortemente influenciado por esses textos, Kavyakantha procurou alcançar o mesmo. Ele se casou quando tinha dezoito anos, mas
seu fervor para ter o darshan de Deus tornou-se mais intenso.
Ele embarcou em uma longa peregrinação, visitou templos e todos os rios sagrados como o Ganges e fez penitência. Sua
penitência era rigorosa: ele permanecia em silêncio e imóvel por longos períodos e ficava sem comer. Embora ele observasse
meticulosamente todas as regras da penitência tradicional, Deus não apareceu diante dele.
Quando ele falhou em encontrar Deus através de um método de penitência, ele tentou outro método com igual sinceridade. Com
todos os métodos falhando, Kavyakantha finalmente tomou o último recurso: fazer penitência nos cinco lugares sagrados dedicados
ao Senhor Shiva, representando os cinco elementos - terra, água, fogo, ar e éter.
Deve-se visitar cada lugar em uma ordem particular e chegar finalmente ao lugar dedicado ao fogo, Arunachala, onde se diz que a
penitência do devoto (tapas) é recompensada. Kavyakantha seguiu os rituais necessários em cada lugar e finalmente chegou a
Arunachala em 1904. Durante o curso de sua
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penitência no templo de Arunachaleshwara, Kavyakantha uma vez subiu a colina e viu Bhagavan sentado com
os olhos fechados, absorto em samadhi. Desapontado com o silêncio contínuo de Bhagavan, ele foi embora.
Ele aceitou um emprego como professor em uma cidade vizinha chamada Vellore e continuou seu sadhana.
Em 1907, ele ficou desanimado e sentiu que sua vida era fútil. Embora ele tivesse dominado as escrituras e
experimentado kundalini, ele ainda não havia encontrado um método que lhe desse ancoragem permanente na
fonte de shakti que ele chamava de Deus. Ele decidiu: “Estou indo novamente para Arunachala, o destino final
da busca por Deus de acordo com as escrituras. Se eu não alcançar Deus desta vez, vou proclamar que os
Vedas, Upanishads e todas as escrituras hindus são apenas exageros de mentes poéticas”. Com essa
determinação, ele voltou para Arunachala.
Um santuário de Siva está localizado em cada uma das oito direções cardeais na rota de circumambulação ao
redor de Arunachala. Determinado a cumprir sua penitência da melhor maneira possível, ele foi para o sudoeste
até o santuário de Nirudhilingam. Naquela época, era cercado por florestas. Ele se refugiou no oco de uma
grande árvore morta e retomou sua severa penitência de ficar em silêncio e ficar sem comida. Após o quinto ou
sexto dia, a Mãe divina lhe falou: “Até que você tenha um guru, você não pode alcançar seu objetivo. Seu guru
está lá em cima na colina. Renda-se a seus pés santos e você obterá sua graça. Vá agora!"
Kavyakantha na Caverna Virupaksha (sentado à direita de Bhagavan)
Kavyakantha saltou do buraco. Era uma hora da tarde e o sol batia forte. O festival Karthikai começou e
centenas de pessoas se aglomeraram ao redor da colina. Implacável, ele correu colina acima até a caverna de
Virupaksha e encontrou Bhagavan sentado sozinho do lado de fora. Bhagavan dirigiu seu olhar de graça para
Kavyakantha. Como muitos devotos antes dele, ele estava paralisado e não conseguia tirar os olhos de
Bhagavan. Kavyakantha, um erudito erudito e um poeta inspirado, nunca se prostrou diante de nenhum ser
humano. De repente, ele se viu deitado no chão na frente do jovem asceta. Ele segurou os pés de Bhagavan
com força e gritou: “Li tudo o que precisa ser lido. Eu li completamente o Vedanta, fiz japa para o conteúdo do
meu coração, mas não entendi o que é tapas ! Por isso, refugiei-me aos teus pés. Por favor, esclareça-me
quanto à natureza das tapas.” A palavra 'tapas' em sânscrito significa literalmente 'esforçar-se pela realização
da verdade por meio de penitência e austeridade flamejantes'. No entanto, Bhagavan transmitiu seu significado
mais profundo a Kavyakantha. Ajudando-o a se levantar, Bhagavan olhou em seus olhos e depois de algum
tempo respondeu lentamente: “Se alguém observa de onde surge a noção de 'eu', a mente é absorvida por isso.
Isso é tapas.” E desde que Kavyakantha revelou que ele
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praticava mantra japa - repetindo mantras milhares de vezes todos os dias, o mestre acrescentou: “Ao repetir um mantra, se
observar a fonte de onde o som é produzido, a mente está absorta nisso. Isso é tapas.”
Essas revelações emocionaram Kavyakantha. Ele finalmente entendeu como estar em contato com a verdade através de um
método prático. Onda após onda de êxtase o inundou por horas na presença do asceta. Por fim, quando abriu os olhos,
perguntou ao atendente, Palani Swami, o nome do asceta. Embora ele fosse então chamado Brahmana Swami, Kavyakantha
soube que seu nome verdadeiro era Venkataraman. Kavyakantha tomou 'Ramana' de seu nome e desde que ele tinha visto
Deus neste asceta, ele o nomeou 'Bhagavan'. Bhagavan em sânscrito significa Deus. Como ele também havia dado uma
revelação sobre tapas que nenhuma escritura havia explicado tão claramente antes, para Kavyakantha, Bhagavan também era
um rishi védico. (Rishi significa sábio e é derivado de drashta, que significa vidente - aquele que viu com o olho interior. Um rishi
é aquele que está sempre conectado à fonte original e inesgotável de sabedoria.) Mas, para Kavyakantha, Bhagavan não era
apenas um rishi , mas um maharshi - um grande rishi. Portanto, ele nomeou o asceta Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Este
nome, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, cujo canto guiou incontáveis pessoas à silenciosa e silenciosa verdade, foi dado por
este homem de raro gênio, Kavyakantha Ganapati Muni.
Naquela época, ele tinha mais de duzentos discípulos, incluindo nobres estudiosos como Daivarata e Kapali Shastri. Ele escreveu
uma carta para eles dizendo: “Encontrei meu guru. Doravante, não sou eu, mas Bhagavan Sri Ramana Maharshi que é nosso
guru.” No dia seguinte, ele foi a Bhagavan e disse: “Bhagavan, por favor, aceite-me”. Bhagavan graciosamente cedeu ao seu
pedido e disse: “Fique na caverna que fica ao lado da caverna de Virupaksha”. Chamada de caverna Mango Tree, sua
proximidade com a caverna Virupaksha permitiu que guru e discípulo se visitassem todos os dias. Bhagavan continuou a
derramar sua graça e ajudar Kavyakantha a amadurecer espiritualmente.
Bhagavan tinha Kavyakantha em alta estima e se dirigiu a ele com muito respeito. Um dia, Kavyakantha segurou os pés de
Bhagavan e implorou: “Por favor, Bhagavan, não se dirija a mim com respeito! Eu sou seu discípulo e seu filho. Não se dirija a
mim em termos tão reverentes!” Mas, Bhagavan continuou a fazê-lo. Ele então aprendeu com seus outros discípulos e
admiradores de Kavyakantha que eles se referiam a ele como 'Nayana' que significa 'pai' em Telugu. Bhagavan disse a
Kavyakantha: “Daqui em diante, vou chamá-lo de Nayana”. Nayana aceitou isso porque em Telugu a palavra também significava
discípulo ou criança.
É interessante notar que Kavyakantha era um devoto fervoroso de ÿiva, o aspecto pai sem ,forma de Deus. Ele nunca tinha
adorado a Deus no aspecto da Mãe. No entanto, a partir do momento em que a Mãe lhe mostrou seu guru, ele se tornou seu
devoto também. (O lado da colina em frente ao qual o templo de Arunachaleshwara está localizado é chamado de frente da
colina. O trecho de Nirudhilingam até Eshanyalingam, de sudoeste a nordeste, é a parte de trás. Um segredo pouco conhecido
sobre Arunachala é que a frente é o aspecto Pai, enquanto a parte de trás é o aspecto Mãe. Todos os milagres e poderes -
psíquicos, espirituais, físicos ou mundanos - derivam do aspecto Mãe. Na vida dos devotos de Bhagavan, milagres e visões
ocorreram entre Nirudhilingam e Eshanyalingam . Com Kavyakantha também, foi em Nirudhilingam que o aspecto Mãe o guiou
até seu guru.)
Ele queria expressar sua gratidão à Mãe compondo mil versos em sânscrito em seu louvor. Ele se rendeu a Bhagavan e começou
o trabalho depois de obter sua permissão. Ele escolheu um dia sagrado para completar os mil versículos. Infelizmente, ele
adoeceu e só conseguiu escrever por volta de setecentos. Na noite anterior ao seu prazo auto-imposto, ele se aproximou de
Bhagavan na caverna de Virupaksha com seu problema. Bhagavan o tranquilizou encorajadoramente: “Não se preocupe, eu irei
e me sentarei com você”.
Foi uma visão maravilhosa: o jovem mestre sentado, irradiando silêncio, seu devoto mais velho ditando versos improvisados em
um fluxo torrencial e seus discípulos escrevendo-os até tarde da noite ao redor da luz da lanterna. Gênio que era, Kavyakantha
começou a ditar a primeira linha do primeiro verso para o primeiro discípulo, a primeira linha do segundo verso para o segundo
discípulo, a primeira linha do terceiro verso para o terceiro discípulo e assim por diante. Então, ele continuou sem parar para
ditar o segundo verso do primeiro verso ao primeiro discípulo, o segundo verso do segundo verso ao segundo discípulo, o
segundo verso do terceiro verso ao terceiro discípulo... manhã, os mil versos estavam completos. Bhagavan, que até então
estava sentado com os olhos fechados em silêncio como uma rocha, abriu os olhos e perguntou: “Você anotou tudo o que eu
ditei?” Kavyakantha caiu aos pés de seu guru e gritou “Sim Bhagavan, eles são seus versos!” Esta antologia de versos chama-
se Uma Sahasram. Uma é o divino
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Mãe, enquanto 'sahasram' em sânscrito significa 'mil'. Portanto, o título pode ser traduzido como 'mil versos em louvor à Mãe divina'.
Kavyakantha revisou os primeiros setecentos e estranhos versos muitas vezes, mas deixou os versos que ele ditou naquela noite
maravilhosa, versos que ele sentiu terem vindo de Bhagavan, intocados.
Quando voltei ao Ramanasramam, algumas pessoas por quem eu tinha muito respeito falavam mal de Kavyakantha. Eles alegaram
que suas contas eram invenções de sua imaginação. Fui influenciado por seus pontos de vista. Aproximei-me de Munagala
Venkataramaiah, um grande erudito e um dos registradores das conversas com Bhagavan. Munagala não tinha visto Kavyakantha
e, portanto, era neutro em relação a ele. “Por que as pessoas derrubam tanto Kavyakantha?” Eu perguntei, listando todas as
transgressões que ele teria cometido. “Ganesan, pare!” ele exclamou. “Como você sabia de tudo isso?” Eu revelei os nomes das
pessoas que me disseram isso. Ele respondeu: “Eles deram uma opinião e você a recebeu. Tem certeza de que é a verdade?” Eu
estava intrigado. “Como podemos saber qual opinião está correta?” Eu perguntei. Munagala então disse: “Ganesan, você não
conhece o segredo? O que quer que Bhagavan diga está correto. O que todo mundo diz é uma opinião. ”
Eu ainda não estava satisfeito. Eu tinha lido um argumento de que Kavyakantha não era uma alma auto-realizada porque ele tinha
muitos sankalpas. Seus detratores costumavam citar isso e eu estava convencido dessa lógica. Apresentei meu argumento para
Munagala. Ele me disse: “Perguntei a Bhagavan a mesma coisa – como está escrito em tal e tal livro que Kavyakantha não era
Auto-realizado. Bhagavan me disse: 'Isso não é o que eu disse, mas o que o registrador deve ter esperado que eu dissesse.'”
Munagala então me aconselhou: “Vá por tudo o que Bhagavan disse e você estará perto da verdade. Não vá por opiniões,
principalmente se elas dividem as pessoas - seja sobre santos ou sobre qualquer outra pessoa. Não dê atenção a eles. Os
buscadores nunca devem se deixar levar por declarações negativas feitas sobre qualquer santo. Para progredir, esta é a primeira
regra a ser lembrada. O que os detratores dizem são apenas opiniões e se acreditarmos neles, somos vítimas da mente.”
É verdade que Kavyakantha tinha ideais muito elevados. No entanto, eles não eram sankalpas , mas satya sankalpas.
Um sankalpa é um desejo concentrado de querer alcançar algo. Um satya sankalpa é aquele sankalpa que vem a você - não que
você tenha um desejo por ele. Em 1908, Kavyakantha perguntou a Bhagavan: “A busca da fonte do pensamento-eu é suficiente
para a realização de todos os meus objetivos, ou é necessário encantamento em massa, mantra japa ?” Bhagavan respondeu:
“Buscar a fonte do pensamento-eu será suficiente”. Embora este tenha sido o conselho inicial que Bhagavan lhe deu, Kavyakantha
continuou com seu argumento: “E quanto aos meus objetivos e ideais?” Bhagavan respondeu: “Será melhor se você lançar todo o
fardo sobre o Senhor. Ele os carregará e você será livre. Ele fará a sua parte”. Munagala me disse: “As pessoas citam apenas
essas frases. Mas, Bhagavan me contou o que aconteceu depois. A princípio, Kavyakantha não conseguiu entender o significado
interno do conselho de Bhagavan. Depois de alguns anos ele veio a Bhagavan e disse, 'Bhagavan, eu estou entregando todos os
meus sankalpas aos seus pés sagrados.' Não havia Deus maior do que Bhagavan para ele.”
Kavyakantha e seus discípulos encheram Bhagavan de perguntas. Embora as respostas não tenham sido imediatamente anotadas,
Nayana tinha uma memória tão clara que mais tarde condensou as respostas de Bhagavan em versos e as recitou, dizendo: “Isto
é do terceiro capítulo do Ramana Gita”, ou “Este é o oitavo verso do o segundo capítulo do Ramana Gita.” Ele ainda não havia
escrito o Ramana Gita e as pessoas costumavam estranhar suas afirmações. Finalmente, um dia, ele se sentou e escreveu todo o
Ramana Gita de trezentos versos. Ele escreveu as perguntas com suas respostas e as mostrou a Bhagavan, que verificou cada
uma delas e comentou: “Perfeitamente correto”.
No Ramana Gita, uma das respostas de Bhagavan sobre as mulheres é muito reveladora. Nayana questiona Bhagavan: “As
mulheres não são iguais aos homens?” Bhagavan responde: “O que é mulher ou homem? É baseado no corpo. Para a alma não
há diferença.” Então Kavyakantha pergunta: “É possível que as mulheres dominem as escrituras?” Bhagavan respondeu: “Sem
dúvida”. Nayana continuou: “As mulheres podem obter auto-realização? Eles se tornam jnanis?” "Sem dúvida", disse o guru. “Para
a alma que deve alcançar a realização, não há diferença.”
Em 1922, quando a mãe de Bhagavan alcançou mahasamadhi, não era Bhagavan quem queria sepultá-la, glorificá-la ou construir
um templo para ela. Foi Kavyakantha quem disse a Bhagavan: “De acordo com as escrituras e suas palavras no Ramana Gita, ela
é uma alma realizada. Ela deve ser sepultada com toda a santidade.” Ele administrou essa tarefa e foi sobre seu samadhi que o
templo Matrubhuteshwara foi construído. Kavyakantha até atribuiu ao templo seu nome: Matrubhuteshwara, que significa 'o
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Senhor que se tornou a mãe'. Assim, a ideia do templo, o núcleo em torno do qual o Ramanasramam foi construído, veio de
Kavyakantha.
Kavyakantha em seus dias mais jovens
Kavyakantha era um grande homem. Devido à sua intensa penitência, sua kundalini subiu. De acordo com as escrituras, quando
a kundalini vai para o sahasrara, a coroa da cabeça, seu poder passa pela cabeça e chega ao sol. Kavyakantha não queria que
isso acontecesse. Sendo discípulo de Bhagavan, ele queria que Bhagavan colocasse a mão em sua cabeça. Kavyakantha disse
mais tarde: “No momento em que Bhagavan colocou as mãos na minha cabeça, foi como raios de lua fria chovendo sobre mim.
A dor cedeu completamente.”
Antes disso, alguns dos outros devotos de Bhagavan relataram ter visto um leve vapor como substância subindo do topo da
cabeça de Kavyakantha.
Meu professor TK Sundaresa Iyer, Kunju Swami e Viswanatha Swami experimentaram outro incidente envolvendo a graça de
Bhagavan sobre Nayana. Certa vez, enquanto fazia penitência em um templo de Ganesa em Tiruvottiyur, perto de Chennai,
Kavyakantha sentiu que era incapaz de progredir espiritualmente. Ele orou a Bhagavan: “Ajude-me! Ajude-me!" Em resposta, ele
sentiu Bhagavan aparecendo diante dele, colocando sua mão sobre ele, liberando-o de sua estagnação espiritual e então
desaparecendo. Kavyakantha imediatamente contou a seus discípulos sobre o que aconteceu. Mais ou menos na mesma época
em Skandashram, Bhagavan colaborou: “Eu estava deitado e de repente meu corpo começou a flutuar. Ouvi a palavra
'Tiruvottiyur' e desci a rua principal. Eu vi um templo de Ganesa e entrei nele. Então, de repente eu estava de volta a
Skandashram.” TK Sundaresa Iyer perguntou: “Como isso aconteceu, Bhagavan?”
Bhagavan respondeu: “É o sankalpa de Nayana. Não era meu desejo ir.” Ele continuou: “Com esta experiência eu também
entendi como os siddhas – sábios e santos lendários – viajam no reino astral.
Talvez fosse o mesmo para mim. Ainda assim, não foi meu, mas o desejo de Kavyakantha que fez isso acontecer.”
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Um dia, quando Bhagavan estava descendo a colina junto com Nayana, Sundaresa Iyer e outros devotos, ele parou de repente e
disse: “Nayana, olhe para mim agora mesmo! O sol, a lua, as estrelas e os planetas estão girando em volta da minha cintura.” Os
espectadores não puderam ver o espetáculo, mas viram o corpo de Bhagavan brilhando com um brilho. Amedrontados, os devotos
se prostraram diante do mestre e cantaram o sagrado Purusha Suktham, um canto cantado por antigos sábios louvando o Senhor
do Universo, onde o sol e a lua são descritos como os dois olhos do Senhor.
Bhagavan garantiu que após as experiências de Kundalini e Tiruvottiyur, uma corrente elétrica começou a passar pelo corpo de
Kavyakantha. Consequentemente, ele não podia andar descalço na terra sem levar um choque elétrico. Ele começou a usar
chinelos de madeira, mas os tirava com reverência na presença de seu mestre. Bhagavan dizia com compaixão: “Nayana está
chegando. Ele não pode andar descalço. Coloque um não condutor, uma prancha de madeira, para ele sentar. Dê-lhe também um
cobertor de lã sobre o qual ele possa andar.”
Devemos respeitar o relacionamento de Bhagavan com Kavyakantha. Como o mestre olhava para seus discípulos é mais importante
do que como um condiscípulo olhava para outro. Um sábio como Bhagavan admirava Nayana - isso é o que os buscadores e
devotos de Bhagavan devem considerar. Os devotos de Bhagavan estão em dívida com Kavyakantha Ganapati Muni: Em primeiro
lugar, foi ele quem deu ao mestre seu célebre e sagrado nome. Em segundo lugar, ele foi a primeira pessoa que persuadiu nosso
mestre a começar a falar. Antes dele, Sivaprakasam Pillai, Gambhiram Seshayya e outros assumiram que Bhagavan estava em
silêncio formal e receberam as respostas de Bhagavan apenas por escrito. Foi para Kavyakantha que Bhagavan começou a dar
respostas oralmente. Foi também ele quem insistiu que Bhagavan escrevesse um poema em sânscrito na métrica arya . Bhagavan
respondeu que sabia muito pouco de sânscrito e seus metros. Kavyakantha explicou as regras do medidor arya e repetiu seu
pedido. Um dia depois, Bhagavan apresentou a um Kavyakantha espantado, dois versos perfeitos. Então, no dia seguinte, ele
apresentou mais três. Parece que o Muni exclamou a seus discípulos: “Algum de nós pode escrever assim?” Esses cinco versos
formam um hino - Arunachala Pancharatnam - que é cantado diariamente na frente do samadhi de Bhagavan:
“Oceano de néctar cheio de graça, envolvendo o universo, esplendor universal, ó Arunachala, o Ser Supremo, seja o sol e abra o
lótus do meu Coração em bem-aventurança.
Ó Arunachala, em ti a imagem do universo é formada, tem sua permanência e é dissolvida. Esta é a verdade sublime. Tu és o Eu
interior que dança no Coração como II. Coração é o teu nome, meu Senhor!”
Aquele que se volta para dentro com mente imperturbável para procurar onde a consciência do 'eu' surge, realiza o Ser e repousa
em ti Arunachala, como um rio quando se junta ao oceano.
Abandonando o mundo exterior, com o controle da mente e da respiração para meditar em ti interior, o yogi vê a luz, ó Arunachala,
e encontra seu deleite em ti.
Aquele que dedica sua mente a ti, e te vendo sempre vê o universo como tua figura, aquele que em todos os momentos te glorifica
e te ama como ninguém menos que o Ser, ele é o mestre sem rival, sendo um contigo, Arunachala, eternamente em tua bem-
aventurança.”
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Sadhu Natanananda
Enquanto Kavyakantha Ganapati Muni era um colosso, Sadhu
Natanananda pode ser comparado à tartaruga na história da
lebre e da tartaruga. Um gigante espiritual improvável, ele passou
de um professor comum de escola primária a um homem de
profunda sabedoria e realização. Sadhu Natanananda é o
compilador de Instrução Espiritual, um dos livros mais importantes
para buscadores espirituais.
Esse professor simples havia estudado Ramakrishna

Paramahamsa, Swami Vivekananda e as escrituras. Ele
entendeu que era através da orientação de um verdadeiro guru
que ele poderia saber exatamente o que é a verdade. Portanto,
ele ansiava por um guru. Seus amigos lhe falaram de um jovem
asceta na colina de Arunachala que poderia guiá-lo. Natesa
Mudaliar, como era conhecido na época, visitou Bhagavan em
Skandashram e sentou-se perto dele.
Como ele era bem versado nas escrituras, ele achava que só
deveria falar depois que o guru falasse com ele. No entanto,
Bhagavan raramente falava, a menos que alguém lhe fizesse
uma pergunta. Depois de passar horas em silêncio com
Bhagavan, Mudaliar voltou para casa desapontado. “Talvez ele
não seja um santo”, pensou, “eu irei a outros santos”. Ele visitou
muitos outros santos e sábios, mas voltou desapontado.
Seus amigos o repreenderam: “Por que você desistiu? Vá novamente para Bhagavan!” Ele começou a escrever cartas suplicando
a Bhagavan que derramasse sua graça sobre ele. Ele até enviou uma carta registrada na qual escreveu: “Se você não me der
graça, morrerei sem perceber. No meu próximo nascimento, exigirei sua graça novamente e você terá que nascer mais uma vez
apenas para me dar a realização. Você pode muito bem me dar agora!”
Bhagavan apareceu para ele em um sonho e disse: “Você está exigindo graça de mim. Você deve primeiro adorar o Senhor
sentado no touro”. Em seu pequeno quarto havia um quadro na parede. Era a do Senhor Siva sentado em Nandi, seu touro.
Natanananda adorou a imagem por alguns dias, mas ainda não estava feliz. Ele foi novamente para Tiruvannamalai e visitou o
templo de Arunachaleshwara. “Talvez, Bhagavan tenha me guiado a isso no sonho”, pensou ele. Desta vez, algumas pessoas
tentaram dissuadi-lo dizendo: “Não vá para aquele asceta silencioso. Ele não vai falar com você!” No entanto, ele era um homem
severo, sério e perseverante. Tanto que até mesmo Muruganar comentou que a austeridade era a armadura de Natanananda.
Sem perder a esperança, esse professor da escola foi novamente a Bhagavan e implorou: “Bhagavan, quero experimentar sua
graciosa sabedoria. Por favor, atenda minha oração!” Bhagavan olhou para ele por quinze minutos completos. Quando uma
pergunta era feita a Bhagavan, ele normalmente não respondia imediatamente. Em vez disso, ele preparava o questionador com
silêncio e só então dava a resposta, para que ficasse com o questionador como experiência direta. Ele estava mais interessado
no questionador do que na pergunta. Ele olhou para Natanananda e disse: “É o corpo à minha frente que deseja obter a graça ou
é a consciência dentro dele? Se é a consciência, não está olhando para si mesma como o corpo e fazendo esse pedido? Nesse
caso, deixe que a consciência, em primeiro lugar, reconheça sua natureza. Ele então reconhecerá automaticamente Deus e a
graça. A verdade disso pode ser percebida mesmo agora e aqui.” Onda após onda de puro êxtase pulsava através de
Natanananda e ele permaneceu na presença de Bhagavan por horas. Ele foi abençoado pelo olhar de graça de Bhagavan.
Natanananda uma vez me disse que mesmo o olhar de Bhagavan não o satisfez completamente e que havia algumas tendências
residuais apesar de ele levar uma vida estritamente austera. Certa vez, quando ele estava na presença de Bhagavan, Kavyakantha
Ganapati Muni e outros devotos eruditos estavam sentados com Bhagavan e falando em sânscrito sobre as escrituras hindus.
Totalmente desanimado por não poder seguir um
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uma única palavra sobre os assuntos nobres que estavam sendo discutidos, ele se sentou em silêncio com lágrimas escorrendo
pelo rosto. Quando ele abriu os olhos, todos haviam saído e apenas Bhagavan estava lá. Bhagavan olhou para ele com
compaixão e perguntou: “Por que você está tão abatido? Se você fosse realmente incapaz de realizar o Ser nesta vida, você não
poderia ter vindo a este lugar. (Isso se aplica a todos nós.) Bhagavan continuou: “O poder que o atraiu aqui fará com que você
perceba o Ser. Se não hoje, então em algum outro momento deve cumprir seu compromisso. Não há razão para você ficar
desanimado.” Isso dissolveu todas as imperfeições em Sadhu Natanananda e expulsou toda a sua ignorância. Com isso, ele
também se tornou um sábio auto-realizado.
No dia em que compreendeu sua realização, ficou incógnito. O símbolo externo de sua auto-realização foi sua obscuridade. Ele
vivia sozinho - feliz por estar imerso no Ser o tempo todo. Após o mahasamadhi de Bhagavan em 1950 e até 1967, muitos nem
sabiam se Natanananda ainda estava vivo. Embora ele ficasse em um chalé em Tiruvannamalai, ninguém sabia onde ele estava.
Como a maioria dos antigos devotos, eu também pensei que ele havia falecido.
Eu havia passado sete anos no ashram quando de repente um dia meu amigo Dorab Framji me perguntou: “Você sabe que
Sadhu Natanananda está vivo?” Pulei de alegria porque adorei o livro dele, Instrução Espiritual. Fiz-lhe uma visita. Ele era um
homem austero, sem nada em seu quarto, exceto algumas tangas. Ele me abençoou e perguntou: “O que você está fazendo?
Você está praticando a auto-indagação?” Respondi: “Não sou capaz de fazer a auto-indagação. Eu apenas canto Arunachala
Siva Arunachala Siva.” Seu rosto estava vermelho de raiva. Fiquei surpreso porque ,este
estava
era acostumado
meu primeirocom
encontro
as pessoas
com elemee eu
satisfazendo sempre que me encontravam. Não Natanananda! Era um homem severo e sério. Ele se enfureceu: “Que tolo você
é! Por que você acha que veio a Bhagavan? Para qual função ele escolheu você? É só para fazer você gostar dele! Leia seus
Quarenta Versos sobre a Realidade, pratique a Auto-Investigação, seja a verdade. É por isso que você foi escolhido!” Fiquei
atordoado em descrença.
Ele se recusou a entrar no centro das atenções ou até mesmo ficar no ashram. Dorab Framji encontrou uma cabana ao lado da
casa de Osborne para ele. Natanananda ficou lá até 1981. Tive muita sorte por ele me permitir visitá-lo e conversar com ele
sempre que quisesse. Certa vez, tirei-o de sua reticência, pedindo-lhe que me desse um artigo para uma lembrança que eu
estava trazendo para o ashram. Ele obedeceu e me entregou.
Infelizmente, coloquei errado. Presumi que ele teria uma cópia. Fui até ele e disse: “Swami, sinto muito, mas perdi seu artigo. Por
favor, dê-me a sua cópia. Vou anotar cuidadosamente seu conteúdo e depois devolvê-lo.” Ele riu e disse: “Olhe ao seu redor,
Ganesan. Meu ambiente lhe dá uma idéia sobre mim. Olhe para o meu quarto, não há nada aqui - sem livros, sem roupas, sem
utensílios, nada.” Intrigado, perguntei: “O que você quer dizer, Swami?” Ele respondeu: “Ganesan, você deve saber que escrevi
muitos versos sobre Bhagavan. No entanto, você vê algum livro aqui, mesmo que todos tenham sido impressos? No momento
em que escrevia minha adoração ao meu mestre, seja em verso ou em prosa, eu a colocava aos pés sagrados de meu mestre.
No que me dizia respeito, meu trabalho estava feito. Depois que Bhagavan largou o corpo, algumas pessoas me pediram para
escrever para elas, assim como você. Eu cumpri por escrito e enviando-o para a gestão. Acabou minha responsabilidade.” No
entanto, ele me fez um favor escrevendo aquele artigo novamente, que pode ser encontrado no Ramana Pictorial Souvenir
publicado em 1967.
Certa vez, levei uma família que estava popularizando o nome de Bhagavan para conhecer Natanananda. Ele foi informado sobre
o trabalho que eles estavam fazendo para divulgar o nome de Bhagavan. Natanananda ficou furiosa: “Você fala tanta bobagem,
achando que vai espalhar a fama do nosso mestre! A única maneira de fazer isso é tornando-se a verdade. Coloque os
ensinamentos em prática aqui mesmo agora, essa é a melhor maneira de servir ao guru. Nosso mestre é o ensinamento. A
melhor maneira de expressar sua devoção a Bhagavan é colocar seus ensinamentos em prática.” Essa família se assustou e
nunca mais foi para Natanananda.
Nos últimos momentos de Natanananda, Sadhu Om, Kunju Swami, alguns outros e eu oramos diante dele. Na morte de cada
devoto que testemunhei, o único fator comum era que ninguém se preocupava com seu corpo. Pouco antes de ele largar o corpo,
perguntei: “Swami, como você se sente?” “Estou feliz”, respondeu. Fisicamente, ele estava sofrendo profundamente. Todos os
médicos que eu levei para ele, diagnosticaram que ele estava gravemente doente. No entanto, ele disse que estava feliz.
Perguntei, um pouco surpreso: "O que você quer dizer com feliz?"
Natanananda respondeu: “Olhe para a foto de Bhagavan e você entenderá”. Essas foram suas últimas palavras.
Ele dirigiu minha atenção para Bhagavan e então felizmente fechou os olhos e faleceu. Era um
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privilégio para mim ajudar a construir o samadhi para o corpo deste jnani dentro do complexo da residência de
Dorab Framji.
Ganesan prestando homenagens a Sadhu Natanananda (sentado à sua esquerda)
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Bhagavan sentado em uma pele de veado na Caverna Virupaksha
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Manavasi Ramaswami Iyer
“Em 1908, meu pai e eu visitamos Arunachala. A cidade estava lotada

durante o festival Karthikai Deepam. Ao ouvir falar de Brahmana Swami,
um sadhu santo que vive na caverna de Virupaksha na colina, fomos
até lá. Quando chegamos à caverna, uma pessoa na entrada nos
recusou veementemente permissão para entrar e ver o swami. Desafiei
sua autoridade para nos negar permissão.
Felizmente, o swami saiu naquele momento. Fiquei emocionado ao vê-
lo. Algo dentro de mim me fez pedir alívio para as doenças físicas e
angústias mentais que constantemente me incomodavam. O swami
respondeu: 'Não sou médico nem adivinho', e começou a se afastar.
Sem desistir, eu o segui e retruquei: 'Vim até você ouvindo sobre sua
grande realização espiritual. Talvez eu não esteja destinado a encontrar
alívio. O swami de repente parou de andar, virou-se para mim e,
olhando para mim com olhos penetrantes, disse: 'Desenvolva uma
atitude de aceitar esses desafios com determinação interior. Nada pode
abalar você. Então, ele levantou a mão direita em bênção. Senti puros
raios de luz emanando dele e me envolvendo. Isso me encheu de
confiança para aceitar desafios no futuro com a atitude de que o poder
superior certamente me protegerá.”
Este devoto notável foi Manavasi Ramaswami Iyer. Nascido com uma natureza desafiadora, ele nunca aceitou
um não como resposta em sua vida. Foi essa qualidade inata dele que Bhagavan fortaleceu em seu primeiro
encontro. Como buscadores espirituais, os desafios físicos na forma de doenças e os desafios mentais na
forma de dúvidas certamente nos assaltam na vida. Duas coisas são importantes. Devemos ter a coragem de
aceitar todos os desafios de forma direta e corajosa. Da mesma forma, devemos ter a fé de que o poder superior
- chame-o de guru ou Deus - nos guiará e nos protegerá.
Essa visita de Iyer foi muito significativa para ele. Ele tinha vindo apenas como um visitante. Mas quando ele
desceu da colina, as quatro torres do templo, a montanha sagrada e o sábio que ali residia com seu inconfundível
poder espiritual, o impressionaram tanto que ele decidiu mudar de residência e ficar lá permanentemente. Ele
começou a visitar Bhagavan todas as noites, ficando com ele à noite. Havia apenas uma ou duas pessoas com
Bhagavan então não havia restrições. Ao saber do interesse de Iyer pela música, Bhagavan lhe ensinou as
nuances de como compor kritis, uma forma de letra. Foi o início de um tipo diferente de show de marionetes!
Em um show de marionetes normal, o marionetista puxa as cordas para fazer o boneco dançar com suas
músicas. Neste show de marionetes, o mestre puxou as cordas, resultando em Iyer não dançando, mas
compondo kritis de notável valor musical, trazendo à tona a grandeza dos ensinamentos de Bhagavan e
Bhagavan.
Depois do trabalho, um dia, Iyer veio como de costume à caverna de Virupaksha e perguntou a Bhagavan em
inglês: “Swami, Jesus Cristo, o Buda e outros sábios vieram ao mundo para redimir os pecadores. Há esperança
para mim?" Bhagavan olhou para ele com firmeza e respondeu, em inglês: “Sim, há esperança”. Visivelmente
emocionado e emocionado com essa resposta, um kriti tâmil borbulhou de Iyer: “Ramana, você é meu único
refúgio, não tenho mais a quem recorrer”. Esta canção é popular entre os devotos tâmeis de Bhagavan até hoje.
Uma noite na caverna de Virupaksha, Bhagavan concentrou sua atenção em Iyer por quase meia hora e sentiu
uma corrente ardente entrando nele. Sua mente se voltou para dentro e se fundiu no Coração. Pela primeira
vez, ele entendeu que Bhagavan não era apenas um swami asceta, mas um dínamo espiritual. Esta experiência
espiritual deu-lhe fé implícita em Bhagavan. Iyer tinha uma má digestão crônica. Quando ele contou a Bhagavan
sobre isso, Bhagavan novamente focou seus olhos nele. Iyer imediatamente sentiu seu cérebro esfriar. Dentro
de alguns dias, em comemoração a algum festival, Echammal trouxe muitas variedades de alimentos ricos e
doces feitos de ghee e açúcar para Bhagavan. Bhagavan, que sempre compartilhava sua comida com qualquer
pessoa ao redor, disse a Echammal para ligar para Iyer. Apreensivo por causa de sua dispepsia, Iyer recusou
e disse a Echammal: “Por favor, peça a Bhagavan que me perdoe. Eu não posso comer comida tão rica.” Mas
Bhagavan insistiu, dizendo: “Venha, compartilhe comigo”. Obedecendo a Bhagavan, ele comeu a comida sem mais
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pensamento. Depois disso, sua dispepsia crônica desapareceu completamente. Sua gratidão a Bhagavan por curá-lo veio na forma
de sua segunda música: “Como posso expressar minha gratidão pela cura graciosamente concedida a mim?” Sua família, que
ficou na cidade e se opôs a Iyer passar todas as noites com Bhagavan, ouviu falar desse milagre e começou a depositar fé em
Bhagavan.
Iyer logo foi transferido para Berhampur, uma cidade no leste da Índia. Foi com o coração pesado que ele foi para lá. Enquanto
estava lá, seus pés ficaram cobertos de feridas dolorosas. Mesmo após tratamento extensivo, incluindo uma cirurgia, não houve
alívio. No entanto, apesar da dor intensa, ele teve que ir ao trabalho oficial.
Ele orou fervorosamente a Bhagavan por ajuda. Na manhã seguinte, houve uma batida em sua porta. Quando ele abriu, havia
dois sadhus do lado de fora. Eles lhe disseram: “Estamos em peregrinação e viemos de Arunachala. Antes de partirmos, Bhagavan
nos disse para irmos a Berhampur e conhecê-lo. Ele os recebeu calorosamente. Percebendo que Iyer estava sofrendo de feridas
dolorosas, os sadhus prepararam uma pasta ayurvédica de tamarindo e sambarani (uma espécie de incenso indiano comum) e a
aplicaram nas feridas de Iyer. No dia seguinte, Iyer estava totalmente curado. Sua devoção emocionalmente carregada a Bhagavan
nesse milagre, jorrou dele como uma canção chamada Saranagati , uma perene favorita dos devotos de Bhagavan: “Eu me rendo
a você. A quem mais devo me render? Você que é perfeito em Arunachala, que concede
chuva de
a liberação
compaixão,
final,
não ohé Ramana,
este o momento
nuvem de
apropriado para me conceder seu olhar de graça? Se você atrasar o que devo fazer? Meu amado, remova minha tristeza e me
conceda bem-aventurança. Não aguento mais essa indiferença. Oh, você que é o próprio Brahman, eu me rendo a você.”
Bhagavan com a família de Manavasi
Eu era muito próximo de Iyer e uma vez ele me contou sobre essa música: “Veja a beleza, Ganesan, não é por causa dessa
música que a cura aconteceu. A cura já havia ocorrido e se eu tivesse que cantar uma música com meu cérebro, teria apenas
cantado uma música de gratidão agradecendo a Bhagavan por me curar.
Olhe para a música - ela diz: 'Este não é o momento apropriado para me conceder seu olhar de graça? Se você demorar, oh, o
que devo fazer? Meu amado, remova minha tristeza e me conceda bem-aventurança. Não aguento mais essa indiferença. Isso foi
depois que o milagre aconteceu.” Ele começou a citar sábios e santos como Manikavachakar, Meera e Tukaram, onde eles oram:
“Abençoe este cão miserável”, quando Deus já os abençoou. Não foi o contrário. Então ele citou os onze de Bhagavan
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versos para Arunachala: “Oh Arunachala, puxando-me com suas cordas de graça, embora eu não tenha pensado vagamente em
você, você decidiu me matar imediatamente. Como, então, alguém tão fraco como eu estou ofendido por você agora deixar a
tarefa inacabada? Você não me matou. Você deixou pela metade. Por que você me tortura me mantendo suspenso entre a vida
e a morte? Cumpra sua tarefa de me matar agora e sobreviva por muito tempo sozinho, oh Senhor!” Ele continuou: “Isso já foi
feito com Bhagavan, mas ainda assim, ele escreve isso como uma oração. Por que Manickavachagar deveria cantar: 'Eu sou o
pior pecador, por favor me salve'? Não é por causa da oração que o Senhor veio e o salvou. Em seu Aksharamanamalai,
Bhagavan diz, 'Abençoe-me para que eu possa morrer sem perder você, caso contrário, miserável é meu destino Arunachala.
Coloque sua mão sagrada sobre minha cabeça e me faça participar de sua graça. Não me abandone, Arunachala. Oh Arunachala,
una-se a mim para destruir nossas identidades separadas como você e eu e me abençoe com o estado supremo de alegria
sempre vibrante.' Parece uma oração. Muitas pessoas tiveram essa dúvida e perguntaram a Bhagavan: 'Você é um jnani. Então,
por que você escreveu: 'Salva-me, não permita que eu seja condenado?' A resposta é que já foi feito. Deveríamos ter orado
primeiro para obter a graça de Deus. Mas Deus, sendo grande, dá a sua graça primeiro e depois aceita a nossa oração - mesmo
que o façamos mais tarde!”
Em 1922, Bhagavan salvou Iyer da morte definitiva. Kapali Shastri, uma testemunha ocular desse milagre, escreveu em seu livro:
“Maharshi estava morando na colina em Skandashram. Alguns de nós costumávamos acompanhá-lo durante a giripradakshina.
Em um desses dias, antes de iniciarmos nossa giripradakshina, recebemos a notícia de que o supervisor Ramaswami Iyer ficou
doente de repente e estava deitado na caverna de Virupaksha. O Maharshi desceu a colina até o local onde Iyer estava deitado.
Iyer estava tendo violentas palpitações no coração.
Maharshi sentou-se perto dele colocando a mão na cabeça. Em cinco minutos, Iyer se levantou e parecia bastante normal.
Maharshi continuou sentado - ele não se levantou nem depois de uma hora. Eu tinha na minha bolsa azeite de Skandashram,
que fui e trouxe e esfreguei na cabeça de Maharshi. Então, todos nós voltamos para Skandashram. Quando perguntei a
Bhagavan, ele simplesmente respondeu: 'Bem, Ramaswami Iyer se levantou e eu me sentei. Eu estava consciente quando o óleo
foi esfregado, foi muito agradável.' Ele não disse que fez um milagre ou algo assim.”
Mais tarde, em 1942, Iyer foi novamente salvo da morte certa. Um dia, sua esposa veio correndo para Bhagavan e orou para que
seu marido que estava inconsciente em sua casa fosse salvo. Naquele exato momento, Iyer acordou. Anos depois, quando ouvi
sobre isso, fiquei um pouco cético. Então, eu fui e desafiei Iyer: “Como é que o tempo todo você fica doente e Bhagavan te salva
da morte?” Ele respondeu: “O que fazer, Ganesan, não é só a mim que Bhagavan salvou. Ele também salvou outras almas
sinceras da agonia da morte.” Ele então me deu uma lista - sua própria filha, a filha de seu amigo Subramani Iyer, Jagadisa
Shastri, o marido da própria irmã de Bhagavan e alguns outros nomes que eu não conhecia.
Iyer teve cinco filhas e um filho. Bhagavan se interessou pela família de Iyer e todos os membros de sua família eram totalmente
devotados a Bhagavan. Quando cheguei ao ashram, queria saber mais sobre eles e seu relacionamento com Bhagavan. Então,
fui a Mumbai, onde uma de suas filhas estava hospedada para entrevistá-la para o The Mountain Path. Seu nome era Lalitha
Venkataraman e ela era uma musicista notável. Ela compartilhou comigo o relacionamento único que todos eles tinham com
Bhagavan desde seus dias na caverna de Virupaksha. Para todos eles, Bhagavan era Deus. Toda vez que a família tinha que
deixar Arunachala, eles ficavam na frente de Bhagavan e cantavam a canção Saranagati em coro.
Consequentemente, esta canção foi cantada repetidamente na presença de Bhagavan por quase duas décadas. Lalitha
Venkataraman me disse: “Na verdade, meu pai era popularmente conhecido como Saranagati Ramaswami Iyer ou Saranagati
Thatha”. Ela continuou: “Como meu marido estava empregado no norte da Índia, eu só pude ir a Tiruvannamalai em raras
ocasiões após meu casamento. Sempre que eu estava no ashram, costumava cantar e me acompanhar no veena e Bhagavan
ouvia atentamente com um sorriso. Um dia, quando entrei no salão depois de uma longa ausência de Tiruvannamalai, ele
comentou: 'Olha, só esta manhã ouvimos a voz dela no rádio e aqui está ela agora.' Eu gravei duas músicas em Bhagavan e uma
delas deve ter sido transmitida naquele dia.”
“Quando criança, brincava com Bhagavan na caverna Virupaksha. No entanto, foi minha irmã mais velha Rajam que, quando
criança, foi acariciada por Bhagavan. Ele trançava o cabelo dela e eles brincavam juntos com seus brinquedos.
Minha irmã gostava tanto de Bhagavan que sempre que ela tinha algo saboroso ou interessante para comer em casa, ela corria
para a caverna de Virupaksha e compartilhava com ele. Certa vez, um tipo especial de arroz foi trazido e batido à mão em nossa
casa. Seu farelo era muito doce, saboroso e saudável. Quando a senhora que estava batendo mencionou isso para minha irmã,
ela pegou punhados do farelo e correu para Bhagavan. Percebendo a aparição de Rajam naquela hora estranha, Bhagavan
perguntou se ela havia trazido algo para
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dele. Ela lhe deu o farelo e ambos comeram. Bhagavan então disse a ela como aquele farelo seria mais saboroso se comido
junto com alguns outros ingredientes. Minha irmã desfrutou de grandes privilégios com Bhagavan. Mas ela estava sempre
ciente de que estava se movendo com Deus. Ela o adorava a cada momento de sua vida.”
Depois de uma pausa, ela disse: “Minha irmã mais velha Rajam era uma boa pintora. Embora ela nunca tenha aprendido
pintura de ninguém ou de qualquer escola de arte, seus desenhos e pinturas tinham uma qualidade de vida real e especial neles.
Quando ela cresceu, ela fez pinturas de deusas. Ela os mostrava a Bhagavan e ele os apreciava muito. Certa vez, Rajam fez
uma bela pintura da Deusa Varalakshmi, um aspecto da deusa mãe adorada por mulheres casadas. Quando ela o mostrou a
Bhagavan, ele sugeriu que ela o imprimisse e distribuísse. Rajam implorou e pediu dinheiro emprestado e o imprimiu. Nas
décadas de 1940 e 1950, muitos quartos de pooja de famílias brâmanes ortodoxas tinham essa imagem.” Lalitha Venkataraman
então me levou para seu quarto de pooja no andar de cima e me mostrou duas lindas pinturas de Rajam - uma da deusa
Madurai Meenakshi e outra do santo Thyagaraja. Então me lembrei da pintura de Bhagavan sentado em um pavão com a
assinatura Rajammal na parte inferior que estava em Skandashram.
A pintura da deusa Varalakshmi
Durante toda a sua vida, Iyer foi um devoto bhakta. Ele começava a chorar com a simples menção da palavra 'Bhagavan'.
Em 1922, Iyer teve o raro privilégio de estar presente quando Azagammal alcançou a libertação em Skandashram. Iyer
estava cantando o nome do Senhor Rama quando Bhagavan sentou-se mantendo suas mãos sagradas na cabeça e no
coração de Azagammal para libertá-la. Ele foi uma testemunha do ato de graça de Bhagavan. Iyer também foi um dos que
levaram o corpo de Azagammal até onde agora está enterrado. Ele estava com Bhagavan o tempo todo até que o enterro
estivesse completo. No décimo dia, um linga foi instalado sobre o túmulo. Kavyakantha Ganapati Muni compôs um hino
sânscrito improvisado em louvor a Azhagammal como sendo ainda maior do que as mães de Buda, Jesus Cristo e Adi
Shankara. Sentado em um canto entre a multidão, Iyer estava ouvindo com muita atenção quando Bhagavan o chamou e o
inspirou a compor um kriti em tâmil. Embora Iyer estivesse aflito, ele obedeceu. Espontaneamente, um kriti veio até ele. Ele
anotou em um papel e deu a Bhagavan. Bhagavan pediu-lhe para cantá-la.
Enquanto cantava, Iyer ficou surpreso ao ver como o kriti ficou perfeito.
Quando Bhagavan alcançou brahmanirvana em 1950, Iyer viu o jyothi de Bhagavan se mover como um meteoro como luz e
se fundir com Arunachala. Admiradores próximos de Iyer como o estudioso tâmil Ki. Va. Jaganathan adorava Iyer como um
jnani. Um escritor muito popular em Tamil Nadu durante os anos 60, Ki. Va. Ja. me pediu para levá-lo à residência de Iyer.
Iyer estava então doente e acamado em uma casa em frente ao ashram. No momento em que viu Iyer, juntou as mãos acima
da cabeça e deu voltas e voltas na cama,
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lágrimas e cantando: “Ishwara, Ishwara, Ishwara”. Ele então começou a cantar versos improvisados elogiando Iyer. Foi
realmente uma visão maravilhosa. Só ouvi falar de pessoas que ficaram emocionalmente extasiadas e derramaram
lágrimas. Naquele dia, eu testemunhei. Em nosso caminho de volta Ki. Va. Jaganathan me abençoou, dizendo: “Adore-o,
Ganesan! Busque as bênçãos de Iyer. Ele é um homem auto-realizado, santo que se esconde atrás de um véu de normalidade.
Não perca esta oportunidade de receber suas bênçãos. Isso levará você a um longo caminho em seu caminho espiritual.”
Graças a este conselho, tive a sorte de receber as bênçãos de Iyer.
Iyer faleceu em Chennai e seus últimos momentos foram muito pacíficos. As palmas das mãos sobre o peito e as lágrimas
extasiadas derramando dos cantos externos de seus olhos fechados, mostravam claramente que ele estava vendo
Bhagavan em seu coração. Lentamente, suavemente, sua respiração ficou imóvel. Manavasi Ramaswami Iyer estava
agora absorvido para sempre, em Arunachala.
Pintura de Rajam de Bhagavan sentado no pavão
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Bhagavan na caverna de Virupaksha
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Frank Humphreys
Certa vez, um homem veio ver Bhagavan na caverna de Virupaksha.

Ficou apenas uma semana. Durante esse tempo, ele compôs e cantou
quatro canções em louvor a Bhagavan. Ele disse que seu nome era
Venkatrama Iyer e que ele era de Sathyamangalam, uma pequena vila
perto de Tiruvannamalai. Mais tarde, ele enviou uma quinta música, o
famoso hino Ramana Satguru. Quando Bhagavan leu as cinco canções,
ficou impressionado com sua beleza. Desde então, muitos devotos de
Bhagavan que falam Tamil as têm cantado.
Estranhamente, quando alguns dos antigos devotos foram a
Sathyamangalam para encontrar Venkatrama Iyer, ninguém na aldeia
sabia nada sobre ele. Mais tarde, enquanto os devotos discutiam isso,
Devaraja Mudaliar comentou: “Enquanto estava na caverna de
Virupaksha, Bhagavan escreveu cinco hinos em louvor a Arunachala”.
A isso, Muruganar respondeu: “Padre Arunachala queria expressar sua
gratidão. Então, ele veio em forma humana como Venkatrama Iyer e
cantou cinco hinos em Bhagavan.”
Um dos versos em Ramana Satguru proclama que Bhagavan içou sua

bandeira de sabedoria para levar bilhões de seres à libertação. O que é um bilhão? Um seguido de muitos zeros.
Se você remover todos os zeros inexistentes que os bilhões de egos individuais na realidade são, o que resta é
apenas um. Aquele é Arunachala, aquele é Ramana e aquele é o que cada um de nós realmente é. E não os
Rams, Rahims e Ronalds que pensamos que somos.
Bhagavan veio para nos fazer lembrar de nossa natureza original e divina. Ninguém foi excluído de sua graça -
seja homem, mulher ou animal. Até agora, todos os seus devotos eram hindus. Era hora de o ensinamento se
espalhar pela divisão de nações e religiões. E difundiu-se de fato, sem perturbar a fé dos milhares que vinham
buscar de todos os cantos do mundo.
Frank Humphreys era um jovem policial britânico e católico. Transferido da Inglaterra, chegou a Bombaim, hoje
Mumbai, com febre alta e precisou ser internado em um hospital.
Um psíquico possuindo poderes ocultos, Humphreys usou esses poderes para obter alívio da dor intensa que
estava sofrendo enquanto estava no hospital. Ele então transportou seu corpo sutil para Vellore, uma cidade perto
de Tiruvannamalai, onde ele havia sido destacado, e viu um Narasimayya que deveria ensinar-lhe a língua Telugu
local. Mais tarde, quando chegou a Vellore, Narasimayya se apresentou, dizendo: “Sou seu tutor de télugo”. “Eu
sei”, respondeu o inglês. "Como você sabe?" perguntou o intrigado tutor. “Eu vi você embora você nunca tenha
visitado Bombaim. Viajei em meu corpo astral e encontrei você”, respondeu Humphreys. Narasimayya havia
ensinado muitos britânicos, a maioria dos quais não tinha inclinação espiritual. Ele presumiu que este homem era
apenas louco.
Humphreys então pediu a Narasimayya: “Eu gostaria de ler um livro sobre astrologia hindu em inglês. Pode me
ajudar?" Narasimayya presumiu que essa era mais uma pergunta maluca dele e a ignorou.
Vendo isso, Humphreys continuou: “Há algum mahatmas aqui?” (Mahatma significa grande alma). Esta última
pergunta surpreendeu Narasimayya. Ele queria testar Humphreys. Ele saiu sem dar nenhuma resposta. No dia
seguinte, ele voltou com várias fotografias de sábios e santos e foi ao quarto de Humphreys.
Não vendo ninguém ali, deixou-os sobre a mesa e foi embora. Quando ele voltou, Humphreys havia retornado
também. Tirando uma fotografia da pilha, ele perguntou: “Narasimayya, este não é seu guru?”
Ele estava se referindo a uma fotografia de Kavyakantha Ganapati Muni. Kavyakantha era de fato o guru de
Narasimayya. Emocionado, Narasimayya concluiu que Humphreys era genuíno, ou não poderia ter havido tantas
coincidências surpreendentes. Humphreys revelou: “Ontem à noite, seu guru entrou no meu sonho. Ele se sentou
ao meu lado na minha cama e disse algo em um idioma que eu não conseguia entender.”
Isso convenceu Narasimayya.
Infelizmente, Humphreys logo adoeceu e teve que ser levado para Ooty, uma estação montanhosa onde
permaneceu por alguns meses. Quando voltou, disse a Narasimayya: “Ontem à noite, tive um sonho. Já que você pode não
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acredite na minha descrição verbal, vou desenhar o que vi.” Ele então desenhou uma colina, uma caverna nela, uma pequena
cachoeira ao lado e um sadhu parado ali. Era a representação pictórica da caverna Virupaksha e Ramana Maharshi. Narasimayya
ficou sem palavras: “Este é o mestre do meu mestre!” Completamente convencido agora sobre Humphreys, ele queria levá-lo
para Bhagavan. Primeiro, ele o apresentou a Kavyakantha Ganapati Muni, que estava então em Vellore. Kavyakantha ficou
surpreso ao ver esse britânico que tinha apenas vinte e um anos e já era superintendente de polícia. Houve uma conferência da
Sociedade Teosófica em Tiruvannamalai da qual Kavyakantha participaria. Os três partiram para Tiruvannamalai.
Ao chegar ao seu destino, Humphreys ficou inquieto; ele queria ver o santo que tinha visto em seu sonho. Eles foram para a
caverna de Virupaksha e se sentaram na frente de Bhagavan.
O olhar de Bhagavan ficou fixo em Humphreys por um longo tempo. Isto é o que Humphreys registrou de seu primeiro encontro
com Bhagavan: “Às duas da tarde, subimos a colina para vê-lo. Ao chegar à caverna de Virupaksha, nos sentamos diante dele a
seus pés e não dissemos nada. Ficamos sentados assim por um longo tempo, e me senti fora de mim. Por meia hora, olhei nos
olhos do Maharshi, que nunca mudaram sua expressão de profunda contemplação. Comecei a perceber um pouco que o corpo
é o templo do Espírito Santo. Eu podia sentir que o corpo deste mestre não era o homem; era o instrumento de Deus, apenas um
cadáver sentado e imóvel, do qual Deus irradiava terrivelmente. Meus próprios sentimentos eram indescritíveis. O Maharshi é um
homem indescritível em sua expressão de dignidade, gentileza, autocontrole e calma força de convicção. Você pode imaginar
nada mais bonito do que o sorriso dele. É estranho, que mudança faz em alguém estar em sua presença.”
Esta foi a primeira experiência do jovem com Bhagavan. Mais tarde, Kavyakantha sugeriu que ele fizesse algumas perguntas ao
mestre. Humphreys, sendo muito jovem, entusiasmado e querendo servir ao mundo, concordou prontamente. Sua primeira
pergunta foi: “Mestre, posso ajudar o mundo?” Bhagavan: “Ajude-se e você ajudará o mundo.” Humphreys: “Desejo ajudar o
mundo. Não devo ser útil?”
Bhagavan: “Sim, ajudando a si mesmo, você ajuda o mundo. Você está no mundo, você é o mundo. Você não é diferente do
mundo. Nem o mundo é diferente de você.” Humphreys, após uma pausa: “Mestre, posso realizar milagres assim como Sri
Krishna e Jesus Cristo fizeram?” Bhagavan: “Algum deles, quando os realizou, sentiu que era ele quem estava realizando o
milagre?” Humphreys: “Não, mestre.”
Esta foi a primeira dica que Bhagavan lhe deu de que ele não deveria ser cativado por seus poderes ocultos e senso de autor.
Ele não conseguiu ficar muito tempo em Vellore. Ele voltava sempre que podia, muitas vezes viajando oitenta quilômetros sob o
sol quente do verão em sua motocicleta. Quando ele chegou à caverna de Virupaksha, a primeira coisa que Bhagavan
invariavelmente lhe perguntou foi: “Você comeu? Você não está com fome?" Humphreys geralmente estava com fome. Bhagavan
providenciaria imediatamente que comida fosse dada a ele. Bhagavan sabia que os ocidentais comiam com uma colher. Então,
ele criou uma colher feita de casca de coco para Humphreys. Isso emocionou Humphreys ainda mais. Certa vez, Humphreys
ainda estava com fome depois de terminar sua refeição. Bhagavan comentou: “Você ainda está com fome”. Ele então pediu a
alguém que lhe desse mais comida. Depois do almoço, o jovem inglês estava com muita sede, graças ao calor tropical escaldante.
Mas, sua reserva britânica inata o impediu de pedir qualquer coisa. Sabendo disso, Bhagavan imediatamente olhou para um dos
outros devotos e disse: “Dê-lhe limonada. Ele está com muita sede.” Tudo isso imprimiu nele que o amor de Bhagavan não era
apenas o de um mestre espiritual, mas também o de uma mãe nutridora. Muitas vezes, ele viu crianças pequenas na caverna -
nem conversando nem brincando, mas apenas sentadas em paz. Ele ficou perplexo. Ele nunca tinha visto crianças sentadas tão
silenciosamente, tão pacificamente, e por tanto tempo. A verdade era que essas crianças também podiam sentir a paz espiritual
de Bhagavan e responderam da mesma maneira.
Bhagavan sabia da inclinação de Humphrey para as ciências ocultas e o dissuadiu. “Persiga o que é superior a todos os poderes
ocultos”, ele disse a ele, “Seu objetivo deve ser maior do que isso. Não apenas superior, deve ser o mais alto, e o mais alto é
reconhecer que você é a verdade. Todos esses poderes ocultos irão iludi-lo. Desista deles!” Bhagavan ajudou Humphreys a se
livrar do uso de poderes ocultos.
Humphreys era um homem muito forte. Assim como tinha a capacidade de adquirir poderes ocultos, também tinha força para
praticar os ensinamentos de seu mestre. Quando ele renunciou à sua vocação escolhida, as ciências ocultas, Bhagavan o dirigiu
com os ensinamentos de Auto-Inquirição e entrega, e o ensinou a ir para dentro.
Suas descrições do mestre, que ele registrou em uma carta e enviou ao amigo na Inglaterra, foram publicadas no International
Psychic Gazette: “Os fenômenos que vemos são curiosos e surpreendentes - mas
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a coisa mais maravilhosa de todas nós não percebemos, e essa é aquela única e única força ilimitada que é
responsável por todos os fenômenos que vemos e pelo ato de vê-los. Não fixe sua atenção em todas essas
coisas mutáveis da vida, morte e fenômenos. Não pense nem mesmo no ato real de vê-los ou percebê-los, mas
apenas naquilo que vê todas essas coisas, que é responsável por tudo isso. Isso parecerá quase impossível no
início, mas aos poucos o resultado será sentido. São necessários anos de estudo e prática diária, mas é assim
que se faz um mestre. Dê a si mesmo um quarto de hora por dia. Tente manter a mente inabalavelmente fixada
naquilo que vê. Está dentro de você. Não espere descobrir que 'Aquilo' é algo definido no qual a mente pode se
fixar facilmente - não será assim. Embora leve anos para descobrir esse 'Aquilo', os resultados dessa concentração
logo se mostrarão em quatro ou cinco meses - em todos os tipos de clarividência inconsciente, em paz de espírito,
no poder de lidar com problemas, no poder ao redor, sempre poder inconsciente. Eu lhes dei esses ensinamentos
com as mesmas palavras que o mestre dá aos seus discípulos íntimos. De agora em diante, que todo o seu
pensamento em meditação não seja sobre o ato de ver, nem sobre o que você vê, mas imóvel sobre o que vê.”
Que instruções poderosas! Quão abençoado foi o jovem Humphreys por receber este ensinamento! Humphreys
recebeu tudo depois de se estabelecer no Coração. Ele achou difícil lidar com seu trabalho e praticar a meditação
também. Ele veio a Bhagavan, que o aconselhou a ficar mais tempo. (O mestre pode reconhecer quando alguém
está completamente pronto. Bhagavan, o mestre cozinheiro, precisava 'cozinhar' por mais algum tempo!) Depois
de alguns meses, ele voltou para Bhagavan. Desta vez, Bhagavan disse: “Agora, você pode ir”. Humphreys
gravou: “Voltei como um católico melhor e mais profundo”. Não havia nenhum conflito nele.
Depois de algum tempo, ele se afastou de todas as coisas mundanas, entrou em um mosteiro e se tornou monge.
Estabelecido no Coração, não havia hindu, cristão ou muçulmano; não havia homem ou mulher, apenas ser puro
– assim como Jesus gostaria que um seguidor fosse.
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Bhagavan sentado em uma rocha na Caverna Virupaksha
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Masthan Swami
Masthan Swami era um muçulmano convicto. Seus pais, que observavam rigorosamente todos
os códigos religiosos, rituais e disciplinas, criaram Masthan Swami da mesma maneira. Mesmo
como uma criança de oito anos, Masthan entrava em samadhi sem saber o que era. Ele tinha a
habilidade natural de se desapegar das pessoas e das coisas desde a infância. Este devoto
notável seguiu todas as injunções islâmicas e era muito devoto a Alá e ao profeta Maomé. Sua
inclinação natural para a experiência de samadhi o persuadiu a começar a ler e aprender Tamil.
Logo, ele estava estudando livros como Kaivalya Navaneetam e Sukar Vashistam. Os poemas
tâmeis simples do místico sufi Gunangudi Masthan do século XIX, que são de natureza
vedantística , também foram uma influência poderosa. Mas, embora Masthan Swami participasse
de festivais muçulmanos como Ramzan, Id, etc., sua mente e coração estavam sintonizados
com o Eu interior, entrando em samadhi, lendo e cantando as canções de Thayumanavar.
(As canções de Thayumanavar foram exaltadas por Bhagavan porque tratavam puramente com a verdade. Outros santos
trouxeram Shiva e outros deuses, mas Thayumanavar apegou-se ao ensinamento de entrar em silêncio, e Masthan Swami era
bem versado nisso.)
Em 1914, Masthan Swami morava em Desur, uma vila a sessenta quilômetros de Tiruvannamalai e de onde Desurammal veio.
Sendo duas das únicas pessoas naquela aldeia que compartilhavam uma "loucura" espiritual semelhante, os dois se tornaram
amigos. Um dia, ela lhe disse: “Masthan Swami, você deve conhecer meu guru”.
Ela então o trouxe para Bhagavan na caverna de Virupaksha. Masthan, um fiel e devoto seguidor do Islã, descreve seu primeiro
darshan de Bhagavan: “Ele estava sentado como uma rocha. Seu olhar inabalável estava cheio de graça, compaixão e sabedoria
constante. Fiquei ao seu lado. Depois de me dar uma olhada, ele abriu o portão do meu Coração e eu também fiquei estabelecido
em seu estado no primeiro encontro. Apenas um olhar de Bhagavan e eu fiquei assim por oito horas, absolutamente sem fadiga
e cheio de total absorção e paz. Naqueles dias, na caverna de Virupaksha, Bhagavan abria nosso Coração com um único e
gracioso olhar e seríamos transformados. Não havia necessidade de perguntas, pois pelo seu olhar ele nos fazia como ele
mesmo.”
Que homem maravilhoso era Masthan! Neste primeiro encontro, ele tomou Bhagavan como seu guru.
Ele já havia lido sobre as qualificações e marcas de um guru. Ele podia ver que sentado à sua frente em forma humana não
estava apenas seu guru, mas Deus também. Quando ele voltou, Masthan Swami experimentou algum conflito dentro de si
mesmo. Até então, seu mestre havia sido o profeta Maomé. Embora Alá fosse Deus e o profeta Maomé fosse seu guru, ali estava
um guru vivo, Ramana Maharshi. “Sou desleal ao meu outro guru, o profeta Maomé?” ele se perguntou. Ele estava cheio da
presença de Bhagavan, mas como ele foi criado na tradição islâmica, ele teve esse sentimento: “Estou deixando meu mestre
Mohammed de lado porque ele não está mais no corpo?”
Felizmente, ele foi corajoso o suficiente para ir a Bhagavan e confessar: “Bhagavan, este é o meu problema. Por favor me ajude."
Bhagavan olhou para ele por algum tempo: Bhagavan nunca se interessou pela questão.
Em vez disso, Bhagavan estava sempre interessado no questionador. Ele olhou para Masthan Swami e derramando toda a sua
graça, respondeu: “Você considera este corpo como Bhagavan? Você acha que o Profeta está morto? Então, o Buda está morto?
Jesus Cristo está morto? Eles não estão guiando centenas de milhares de pessoas ainda hoje? Eles não estão vivendo no
Coração? Um guru vivo significa aquele que vive em seu coração como um guru. Um guru vivo não significa alguém vivendo em
um corpo em um determinado tempo histórico e em um determinado espaço geográfico. O guru vive eternamente em seu
Coração. Coração é Alá, Coração é Jesus Cristo, Coração é Buda e Coração é Bhagavan. Viva no Coração como o Coração
mergulhando no Coração.”
Essas palavras me foram contadas por Viswanatha Swami. Não consegui compreendê-los imediatamente, então pedi a ele: “Por
favor, explique para que eu possa entender”. Ele disse: “O guru é sempre atemporal. Para falar do guru no tempo, você traz
morte, nascimento, vida, tudo isso. Existe apenas o princípio do guru que é o Coração de cada um de nós.” Eu disse: “Swami,
como você diz isso?” Ele respondeu: “Certa vez, um devoto veio de Lahore. Tiruvannamalai e Lahore estão a mais de mil milhas
de distância. Nas décadas de 1930 e 1940, viajar era quase impossível na Índia. Ele só poderia ficar por um mês ou mais.
Quando ele foi embora, ele chorou diante de Bhagavan: 'Como posso deixá-lo e ir para Bhagavan?' Bhagavan disse: 'Onde você
está
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indo? Você pode ir embora de Bhagavan? Bhagavan está sempre com você, Bhagavan está em você. Na verdade, você mesmo
é Bhagavan.' Veja a beleza da resposta. Quando Bhagavan diz que você mesmo é Bhagavan, como pode um Ganesan ou um
Viswanathan ser Bhagavan? É o 'EU SOU' em Viswanathan e Ganesan que é Bhagavan; o mestre vivo está sempre no Coração
como consciência. Esta consciência que está em você, em mim e em cada um de nós, é Arunachala Ramanan, Deus, Eu,
Coração, Alá, Jesus, Buda... Podemos dar-lhe qualquer nome.”
Masthan Swami era uma personalidade multifacetada. Ele era um tecelão. Foi dito que ele era o Kabir de Bhagavan. Ele era
totalmente dedicado ao mestre, assim como Kabir era dedicado ao seu. Ele começou a vir regularmente a Bhagavan. Ele
abandonou a tecelagem como profissão e teceu apenas para fazer tangas e toalhas para Bhagavan. Sendo um asceta total, ele
nunca se casou. Ele mendigava nas ruas de sua própria aldeia. Quando ele veio para Tiruvannamalai, ele costumava vir com
Desurammal. Desurammal tinha dinheiro e trouxe muita comida porque queria alimentar Bhagavan. Masthan Swami carregava o
arroz e o dal na cabeça e andava a longa distância de Desur alegremente. Não era um fardo para ele, porque ele ia encontrar
seu mestre. Em Arunachala também, ele pedia esmolas.
Masthan teve muitas conversas com Bhagavan. De uma dessas conversas, Masthan Swami conta: “Uma vez, enquanto eu
estava indo ver Bhagavan, orei por sua graça. Ao chegar à caverna de Virupaksha, ele me perguntou: “Você gosta de saguna
upasana - adoração a Deus com forma - ou prefere nirguna upasana - adoração ao Deus sem forma?' Eu respondi, 'Eu escolho
nirguna upasana.' Bhagavan então me deu esta bela instrução: 'Fixe a mente em seu coração. Se você mantiver sua atenção na
fonte de onde surgem todos os pensamentos, a mente se aquietará na fonte e a realidade brilhará.' Embora eu tenha encontrado
ensinamentos semelhantes em outros livros, essas palavras de sabedoria vindas da voz sagrada de meu guru penetraram em
meu Coração e se implantaram como o caminho para mim. Após este encontro com Bhagavan, não tive mais dúvidas sobre isso.
Na verdade, nenhuma dúvida surgiu depois disso.” Bhagavan assim o guiou para se estabelecer no Coração.
Muitas vezes Masthan Swami deu a volta na colina com Bhagavan. Certa vez, quando estava divinamente intoxicado, Bhagavan
pediu-lhe que cantasse canções do santo sufi, Gunangudi Masthan. Bhagavan adorava essas músicas. Masthan diz: “Cantei na
voz mais alta porque foi meu mestre quem fez o pedido”. Outro incidente interessante que Masthan relata é sobre Bhagavan e
um grande mangusto de cor dourada. Que fosse de cor dourada era muito incomum, considerando que essas criaturas tímidas
são normalmente de cor cinza. Era a época do festival Karthikai Deepam. Centenas de pessoas estavam subindo o morro.
Correndo pela multidão, este mangusto entrou na caverna Virupaksha. Começou a procurar em todos os cantos da caverna.
Naquela época, Palani Swami não estava lá, pois estava tomando banho em um riacho próximo. Não encontrando Bhagavan lá
dentro, o mangusto saiu e lambeu os pés de Palani Swami. Então, começou a subir ainda mais para Skandashram, onde
Bhagavan estava. Ao chegar a Skandashram, o mangusto pulou sem medo no colo de Bhagavan e ficou olhando para ele.
Bhagavan o acariciou e olhou para ele, derramando sua graça. O ashram estava lotado e o único atendente presente era Masthan
Swami. Ele cuidou para que a criatura não se machucasse e não machucasse os pavões ali.
Onde quer que o mangusto fosse, ele o seguia. Depois de um tempo, desapareceu. Quando o gerente do ashram Perumal Swami
voltou, Masthan contou o que havia acontecido. Perumal Swami disse: “Você deveria ter pego aquele mangusto e o mantido
amarrado aqui!” Bhagavan sorriu para eles: “Você pode pegá-lo? Você pode amarrá-lo? Ele é um siddha purusha. Arunachala é
o lar de muitos siddha purushas. Um deles queria vir e passar algum tempo aqui. Então, ele veio para cá”.
Durante a vida de Bhagavan, alguns dos buscadores sérios viviam em Palaakothu, um bosque de jaqueiras perto do ashram. Às
vezes, eles decidiam ir para outras cidades implorar e cantar louvores a Bhagavan. Sempre que eles iam a Bhagavan para obter
sua permissão para fazê-lo, Bhagavan perguntava: “Onde você está indo? Onde você vai ficar?" Eles responderiam: “Bhagavan,
não estamos preocupados com isso. Vamos levar a vida de parivrajakas, implorando por comida e ficando sem abrigo.” Bhagavan
não ficaria muito feliz com isso até que eles dissessem: “Informaremos Masthan Swami sobre onde planejamos ir”. Isso acontecia
porque Masthan Swami então ia atrás deles, lhes dava comida, ou implorava por eles e os fazia descansar. Iriam para Polur,
Desur, Chengam ou Gingee, tudo num raio de trinta a quarenta milhas. Masthan Swami os seguia ou ia em frente, os servia e os
servia, dizendo: “Eu sou o devoto dos devotos”, da maneira mais genuína.
Eles lhe perguntavam: “Masthan Swami, você nos serve tão bem. O que podemos fazer por você?"
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Senhor Arunachaleswara e Mãe Apeethakuchambal
“Você pode fazer uma coisa por mim.” ele respondia: “Narre para mim sem omitir uma única palavra, tudo o que nosso mestre
falou na minha ausência”. Essa era a única recompensa que este devoto queria. Masthan Swami era muito humilde. O próprio
Bhagavan disse que, exceto por Kunju Swami e Viswanatha Swami, nenhum outro devoto sabia quem era Masthan Swami. Ele
preferiu não ser observado. As palavras 'humilde, devoto e piedoso' o descrevem apropriadamente.
Certa vez, ocorreu um assalto no Old Hall em Ramanasramam enquanto Bhagavan, Masthan Swami e alguns outros estavam
presentes. Não houve reação de Masthan Swami, embora um sadhu realmente pegou um pé de cabra para acertar os ladrões.
Bhagavan o parou e disse: “Somos todos sadhus, nosso dever é ficar quieto; o dever dos ladrões é roubar. Sigamos nosso
dharma. Deixe-os seguir os deles.”
Quando Masthan Swami ficou doente, mudou-se de sua aldeia para outra aldeia porque não queria causar problemas a ninguém.
Raramente Bhagavan saía de seu caminho para alguém, mas neste caso Bhagavan ligou para Desurammal e disse: “Onde quer
que Masthan Swami vá, fique com ele e cuide dele.” Eu raramente ouvi falar de Bhagavan dando este tipo de instrução para o
bem de qualquer outro devoto. Os últimos dias de Masthan Swami foram muito bonitos. Depois que ele largou seu corpo,
Desurammal veio a Bhagavan e narrou: “Bhagavan, em seus últimos dias, pensamos que ele estava em delírio. Ele estava
dizendo, 'Nandi desceu e os devotos celestiais de Siva, os bhutaganas, estão dançando, dizendo, 'Masthan! Venha, venha,
venha até nós.” Ela continuou, “Talvez, ele estivesse tagarelando em seu delírio. Mas Bhagavan, em seu último momento ele se
levantou. Era absolutamente impossível para ele se levantar naquele estado. Ele se levantou e então com lágrimas nos olhos
disse: 'Apeethakuchambal veio para me receber, eu vou Desurammal', e ele caiu morto.”
Ao ouvir isso, Bhagavan comentou: “Talvez a Mãe Universal tenha vindo pessoalmente buscá-lo. Todas as suas descrições
coincidem com o mundo de Shiva descrito nos Puranas. Masthan Swami era um devoto despretensioso. Ele tinha uma riqueza
de experiências espirituais ocultas.” Ele não apenas elogiou Masthan Swami, mas o mestre também agradeceu a Desurammal:
“É uma questão de gratificação que ele faleceu sob seus cuidados, sob sua supervisão”. Ele não parou por aí. Depois disso,
Bhagavan pegou uma cópia do livro tâmil de dois mil e quinhentos anos, Tirumandiram. Nele, há instruções sobre como o corpo
morto de um ser realizado deve ser enterrado. Bhagavan marcou essas passagens e esboçou como a tumba deveria ser
construída e o corpo sepultado com cinzas sagradas, cânfora e outros ingredientes. Seguindo essas instruções claras, o samadhi
foi construído.
A aldeia inteira apareceu naquele dia, apesar de uma chuva torrencial. O templo local, mesmo sendo simples, deu a carruagem
do templo em que a imagem de Deus foi transportada para transportar o cadáver de um muçulmano.
A maioria dos hindus pode sentir a profundidade disso. Naquele dia, a chuva estava tão forte que a água estava na altura do
quadril. Em meio a cânticos, o corpo foi levado para o samadhi construído de acordo com as instruções de Bhagavan.
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instruções. Diz-se que quem vai lá e oferece orações no samadhi tem seus desejos atendidos. Deixe-nos
oferecer nossas saudações a uma das mais belas devotas de Bhagavan. Masthan Swami era a alma mais
simples que alguém poderia conhecer, mas Bhagavan prestou-lhe o maior tributo. Ele disse que, de todas as
pessoas que o procuravam, Masthan era o mais maduro. Um olhar e a fruta caiu!
Masthan Swami tinha um discípulo chamado Sambhandam, de cujo caderno esses detalhes foram coletados.
Sambhandam escreveu uma canção sobre seu mestre, Masthan Swami: “Oh Masthan, o sábio liberado que
vive em Desur, você é sempre um renunciante bom e puro, que permaneceu para sempre como uma criança,
que vagou como um fantasma e que viveu sem um traço de desejos mundanos. Jóia preciosa, que obteve a
graça sagrada de satguru Ramana adorado por todos, louvor à sua plenitude e saudações aos seus pés
sagrados.”
De Masthan Swami, aprendemos a definição de um guru vivo. Observamos que Masthan teve quase três
explosões de iluminação. Três vezes seu coração se abriu com alguns sentimentos de dúvida. Neste
processo que ele passou, está uma lição para nós também - nunca desanime. Auto-esforço e Auto-realização
são substantivos. Auto-realização é um verbo porque está sempre acontecendo. Masthan foi um exemplo
disso. Seu terceiro processo de iluminação ocorreu quando Bhagavan lhe perguntou se ele gostaria de seguir
a forma de adoração sem forma. Masthan Swami escolheu nirguna - adoração sem forma. Bhagavan já sabia
que Apitakuchalambal viria buscá-lo. Ele pediu que ele escolhesse adoração em forma ou sem forma e
Masthan Swami escolheu a última. No entanto, sua libertação final veio da forma, o que significa apenas uma
coisa: somente Deus decide. Só temos a liberdade de fazer esforço, o resultado está sempre nas mãos de
Deus e é sempre para o nosso bem.
Templo de Arunachaleswara visto da colina
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Tanque do templo de Madurai Mariamman
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Vilacheri Ranga Iyer

O amor tem muitas facetas: é supremo e expresso em muitas dimensões. Um jnani, uma pessoa de
sabedoria espiritual, é um repositório inesgotável de amor. Todas as suas ações refletem a miríade de
aspectos de seu amor incondicional. Nos relacionamentos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi com
seus devotos, vemos muitos aspectos diferentes desse amor. Com devotos como Vilacheri Ranga Iyer,
vemos o guru em seu aspecto de amigo amoroso.
Mesmo quando criança, Bhagavan tinha os traços da nobreza - partilha igualitária, aceitando
responsabilidades e cumprindo promessas. De volta para casa depois de brincar lá fora, ele trazia
alguns de seus companheiros para beber leite de sua mãe. Geralmente as crianças ficam com ciúmes,
mas Bhagavan se esforçava e trazia seus amigos para casa, dizendo: “Vamos, vamos tomar leite”. Que
forte vínculo de amizade e compartilhar isso
criada!
Um desses amigos, Meenakshi, tinha apenas um ano e meio e morava em uma casa vizinha.
Depois de alguns anos, Meenakshi se casou, mas não teve uma vida conjugal muito feliz. No entanto, o tempo todo, ela continuou
adorando Bhagavan em seu coração. Ela nunca veio ver Bhagavan porque não podia.
Na década de 1940, quando ela estava acamada com a idade, Bhagavan simplesmente apareceu onde ela estava, assim como
ele fez com Nayana. Sentado ao lado da cama, ele tocou Meenakshi. Ela estava em coma, mas recuperou a consciência ao seu
toque e exclamou: “Meu Deus! Meu Senhor! Ramana, você veio para me abençoar!”
Estas foram suas últimas palavras. Este é o maior exemplo de amizade: embora eles compartilhassem o leite materno na infância
e nunca se encontrassem depois disso, Bhagavan permaneceu um amigo leal e lembrou-se de Meenakshi em seus últimos dias.
Lakshmi foi outro amigo afortunado de Bhagavan que compartilhou leite com ele aos dois anos de idade. Ela acabou ficando
viúva e levou uma vida esfarrapada pela dor e sofrimento. O nome e o reconhecimento de Bhagavan se espalharam até então.
Um dia, Bhagavan estava sentado no salão cercado por devotos e estudiosos bem conhecidos. Lakshmi, magra, morena e
irreconhecível na casa dos sessenta, parou na frente dele entre duzentas pessoas e perguntou recatadamente: “Não sei se
Bhagavan me reconhece”. "Por que não,"
Bhagavan respondeu: “Você não é Lakshmi? Não tomamos leite juntos?” O mestre lembrou-se de seu amigo de infância mesmo
depois de sessenta anos.
Bhagavan personificava a sabedoria e era como um diamante. Valorizamos um diamante porque sua clareza brilha de todos os
ângulos que o examinamos. Qualquer página retirada da vida e dos ensinamentos de Bhagavan brilha com essa clareza. Muitas
pessoas que prestam atenção aos ensinamentos de Bhagavan fariam bem em estar cientes do aspecto de amizade de Bhagavan.
Sua relação com seus amigos-devotos é reveladora. Enquanto eles o viam como um sábio iluminado, Bhagavan os via como
seus amigos desde a infância. Dois dos amigos devotos proeminentes de Bhagavan tinham dois fatores em comum. Eles estavam
imersos na vida familiar e profundamente apegados aos seus deveres mundanos. É inspirador ver como Bhagavan se relacionava
com essas pessoas.
Ele não pediu a eles que abandonassem seus laços familiares e assumissem uma vida espiritual - em vez disso, ele foi junto
com eles. Mas, quando eles ficaram cansados e exaustos com seus apegos mundanos, ele gentilmente os atraiu para si. Seus
amigos vieram até ele com queixas sobre sua vida familiar. Apesar da natureza mundana de seus problemas, o jovem Bhagavan
os ouviu e os resolveu como um verdadeiro amigo. Ele não apenas lhes ofereceu conselhos, mas realmente assumiu a
responsabilidade de remover todo sofrimento como se fosse seu.
Vilacheri Ranga Iyer - também conhecido como Rangan - viveu em Tiruchuzhi, local de nascimento de Bhagavan. Ele era colega
de classe e amigo de infância de Bhagavan. A família de Bhagavan e a família de Rangan se mudaram para Madurai na mesma
época e os dois meninos continuaram a ser amigos íntimos até que Bhagavan fugiu para Arunachala. Era 1903 quando Rangan
soube pela primeira vez sobre o paradeiro de Bhagavan em Arunachala. No entanto, estando preso às responsabilidades
familiares, não pôde ir vê-lo imediatamente. Depois de alguns anos, quando Bhagavan estava na caverna de Virupaksha, ele
finalmente o visitou. Sri Bhagavan cumprimentou Rangan com um gesto afetuoso de amizade - um soco no ombro! A princípio,
Rangan só podia ver Bhagavan como seu amigo Venkataraman. Ele exigiu: “Ei Venkataraman!
Mesmo na noite anterior à sua partida de Madurai, estávamos jogando futebol. Eu deveria ser seu amigo mais próximo. Por que
você não me disse que iria embora no dia seguinte?
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Bhagavan respondeu: “Ranga, viajei como um viajante normal com bagagem e tudo mais? Foi uma força suprema que me atraiu
naquele dia para Arunachala. Onde havia espaço para que quaisquer formalidades fossem observadas?” Bhagavan olhou
fixamente para ele e imediatamente Rangan pôde ver que ele não era mais apenas Venkataraman, seu amigo, seu colega de
classe, o jogador de futebol ou seu companheiro na piscina.
Bhagavan tinha sido um excelente nadador, jogador de futebol e lutador. Aqueles que viram Bhagavan então, dizem que
Bhagavan tinha um metro e oitenta e tinha um físico muito forte. Bhagavan foi muito bem construído para um menino brâmane.
Até os dezesseis anos, quando Bhagavan teve a experiência da morte do ego, ele nunca teve dor de cabeça, dor de estômago
ou qualquer doença - tão robusto era seu corpo. No entanto, após sua experiência Pathalalinga no templo de Arunachala, seu
corpo foi desgastado pela negligência. Ranga pôde ver essa mudança em Bhagavan. O mestre já havia se tornado um tanto
lendário e alguns devotos já haviam se reunido lá. No entanto, quando Rangan chegou à caverna de Virupaksha, Bhagavan o
tratou com o mesmo amor.
O relacionamento deles era lindo: era o de um homem totalmente desperto, um sábio de sabedoria e um homem ignorante
mergulhado em sofrimentos familiares, não inclinado espiritualmente, mas com um profundo amor por Bhagavan. O mestre
apreciava a profundidade dessa amizade e sentava-se ao lado do amigo ao lado da cama. Ao vê-lo se mexendo e se virando,
sobrecarregado por seus problemas, Bhagavan o acariciava e perguntava gentilmente: “Ei Ranga, o que está incomodando
você?” Um dia, Rangan contou a ele sobre seus problemas. "Você deu o suficiente para sua família viver, enquanto você veio
para cá?" perguntou Bhagavan. Rangan ficou em silêncio, envergonhado demais para admitir sua incapacidade de sustentar sua
família. "Então você tem alguns problemas financeiros",
Bhagavan supôs. “É suficiente se você receber dez mil rúpias?” Essa era uma quantia enorme naqueles dias e Rangan ficou
surpreso ao ouvir Bhagavan falando sobre dinheiro. Bhagavan insistiu: “Será que vai resolver todos os seus problemas se você
conseguir dez mil rúpias?” Rangan permaneceu quieto e depois de alguns dias se despediu de Bhagavan e foi para Chennai. Ele
conseguiu um emprego de vendedor, vendendo caminhões e ônibus.
Quando ele recebeu sua comissão, eram exatamente dez mil rúpias!
Certa vez, seu filho foi mordido por uma cobra e as pessoas pensaram que ele estava morto. Ele se lembrou de que Bhagavan
lhe dera cinzas sagradas. (Provavelmente, Rangan teria pedido a Bhagavan um pouco de prasad e Bhagavan teria lhe oferecido
cinzas sagradas - Bhagavan raramente dava algo como prasad por conta própria.) Ele disse à sua esposa e parentes em luto:
“Não se preocupe, meu Bhagavan, meu amigo. existe." Ele espalhou a cinza sagrada em seu filho, enquanto cantava “Ramana,
Ramana, Ramana, Ramana”. O menino se recuperou. Então, houve o incidente quando sua filha mais velha ficou mentalmente
desequilibrada. Seu marido não podia mais cuidar dela e a deixou aos cuidados de Rangan. Rangan tinha uma solução para
todos os seus problemas - Bhagavan! Ele escreveu uma carta para ele e logo recebeu uma resposta do ashram dizendo: “Sua
carta foi mostrada a Bhagavan, e ele a segurou por um longo tempo. Ele nos pediu para escrever de volta que ela vai ficar bem.”
Em outra ocasião, sua outra filha caiu em um poço. Quando eles a tiraram, ela foi considerada morta. Todos começaram a chorar,
exceto Rangan, que tinha fé em seu amigo. Ele tinha a 'cura de todos os remédios' - a cinza sagrada de Bhagavan. Ele a espalhou
e com certeza, ela se recuperou.
Certa vez, a esposa de Rangan, Chellammal, foi ao Ramanasramam para receber o darshan de Bhagavan. Todos os devotos
saíram do ashram para caminhar ao redor da colina. Chellammal deixou o salão com os outros, mas voltou apenas para dar a
volta no Velho Salão algumas vezes. Bhagavan ficou surpreso. “Por que você voltou tão rápido?” ele perguntou. Ela respondeu:
“Não, Bhagavan. Todos os outros partiram para giripradakshina , mas não pude me juntar a eles porque tenho um problema nas
costas. Eu pensei que faria pradakshina de você em vez disso.” Bhagavan providenciou para que uma injeção fosse dada pelo
médico do ashram, Dr. MR Krishnamurthy Iyer. O médico aconselhou Chellammal a descansar na casa de hóspedes. No entanto,
ela não pôde resistir a estar na presença de Bhagavan nem mesmo por alguns minutos. Ela conseguiu chegar lentamente ao
salão de Bhagavan, deixando seu marido realmente preocupado. Bhagavan apenas ergueu a mão em bênção, e Chellammal foi
curada de sua dor nas costas. Nunca mais voltou. Esse aspecto de Bhagavan era único porque ele raramente fazia essas coisas
para outra pessoa - falar sobre dinheiro, dar cinzas sagradas e levantar a mão para curar. Ele veio a esses reinos para um
verdadeiro amigo. O que é amizade? É uma faceta profunda do amor. E o que é amor?
Amor é sabedoria, jnana, e Bhagavan era o rei de jnana. Rangan era muito especial, de fato.
Sua amizade com Rangan não se limitou às experiências na caverna Virupaksha. Às vezes, enquanto Rangan estava deitado
na cama, Bhagavan o acordava às duas da manhã e dizia: “Vamos, vamos nadar”. (Antes da construção do Ramanasramam
atual, havia uma pequena piscina atrás.) Assim, com Rangan, Bhagavan às vezes se tornava Venkataraman novamente. Em
seus dias de infância em Madurai, Bhagavan provocava Rangan com um chute subaquático na coxa.
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Sri Bhagavan em Skandashram
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Sendo um menino muito forte na época, o chute de Bhagavan feriria Ranga como se ele estivesse sendo atingido por uma barra de ferro.
Quando eles foram nadar agora, Bhagavan chutou Rangan de brincadeira novamente. Mas desta vez, Rangan segurou seu pé,
colocou-o nos olhos e depois na cabeça e disse: “Bhagavan, como é que sua perna ficou tão macia? Quando você fez isso comigo
em Madurai, foi como ser atingido por uma barra de ferro. Agora, seu pé está macio como uma pétala de rosa.” Bhagavan
respondeu: “É assim Ranga? Talvez a perfeição espiritual mude até o corpo.”
Certa vez, quando Rangan estava dando a volta na colina junto com Bhagavan, ele pisou em um espinho. Bhagavan se inclinou e
removeu o espinho ele mesmo. Rangan não havia notado os pés de Bhagavan até então, mas depois de andar um pouco, ele viu
Bhagavan pisando em um espinho. Ele gritou: “Bhagavan, Bhagavan! Há um espinho no seu pé! Por favor, sente-se, deixe-me
removê-lo.” Bhagavan sentou-se para atender seu amigo.
No entanto, quando Rangan deu uma olhada no pé de Bhagavan, ele viu não um, mas inúmeros espinhos.
Bhagavan ironicamente comentou: “Ranga, quais espinhos você vai remover - os antigos ou os novos? Deixa para lá." “Bhagavan,
como você consegue andar?” Rangan protestou. Bhagavan gesticulou calmamente: “Viu?
Quando um espinho entrar no pé, basta esfregá-lo na terra e tudo ficará bem.”
Rangan uma vez teve a oportunidade de abraçar fisicamente Bhagavan. Ele ficou novamente surpreso que a pele do mestre fosse
sedosa e macia como uma pétala de lótus. Quando o conheceu em Madurai, sua pele era muito áspera. Tanto que, se ele se
esfregasse em outra pessoa, doeria. Ele perguntou a Bhagavan maravilhado: “Bhagavan, como a textura da sua pele mudou?”
Bhagavan respondeu com a mesma resposta: “A perfeição espiritual muda tudo”. Outra vez, como amigo, ele tomou a liberdade
de perguntar ao guru: “Bhagavan, por que sua cabeça balança o tempo todo e por que você precisa de uma bengala?” Bhagavan
confidenciou a seu amigo: “Ranga, isso não é por causa da velhice. Quando cheguei a Tiruvannamalai após a experiência da morte
e me refugiei no sopé de Arunachala, essa cabeça começou a tremer.” "Por que?" Rangan perguntou, parecendo intrigado.
Bhagavan respondeu: “Você pode imaginar um elefante violento, selvagem e louco entrando em um pequeno galpão de palha? O
que aconteceria com a cabana é o que aconteceu com este corpo. Vai se despedaçar.” Foi assim que a imensidão da experiência
espiritual de Bhagavan afetou seu corpo.
Rangan uma vez consultou um astrólogo que disse que teria problemas insuperáveis por um ano.
Ele escreveu a Bhagavan, contando-lhe o que o astrólogo havia dito. Bhagavan imediatamente pediu a seus devotos que
escrevessem de volta para Rangan para vir e ficar com ele. Este foi o único caso que conhecemos onde Bhagavan fez algo assim.
No momento em que Rangan chegou, Bhagavan disse: “Não se afaste de mim em nenhum momento. Esteja comigo o tempo
todo.” Um amigo de Chennai veio passar alguns dias com eles. No dia em que deveria partir, Rangan se ofereceu para acompanhá-
lo à estação ferroviária.
Bhagavan o advertiu com instruções estritas: “Ranga, leve-o para a estação, coloque-o no trem e volte direto para mim. Não vá a
nenhum outro lugar, não passe a noite na cidade - apenas volte e fique comigo.” Finalmente, depois de alguns meses, chegou o
dia em que Bhagavan disse a Rangan que poderia voltar. Quando o fez, descobriu que todos os seus problemas haviam sido
resolvidos.
Rangan revelou algumas histórias fascinantes sobre a infância de Bhagavan. O pai de Bhagavan era advogado e havia guardado
muitos documentos legais importantes em um loft em casa. Certa vez, quando eles estavam brincando juntos, Bhagavan pegou
aqueles papéis e fez barquinhos de papel com eles e os fez flutuar na piscina do templo junto com seus amigos. Embora seu pai
o amasse muito, ele ficou compreensivelmente lívido quando descobriu isso. Ele ordenou a sua esposa, Azhagammal: “Despi-lo,
raspar sua cabeça, fazê-lo usar apenas uma tanga e expulsá-lo de casa”. Muitos anos depois, quando Rangan encontrou Bhagavan
na caverna de Virupaksha, ele se lembrou: “Venkataraman, você se lembra que seu pai previu seu estado ascético muitos anos
atrás?”
Quando Bhagavan estava em Skandashram, Rangan o visitava com bastante frequência. Um dia, ele viu que Bhagavan estava
deitado lá dentro. Então ele saiu da sala, fechando a porta silenciosamente atrás dele. Para seu espanto, ele viu Bhagavan
conversando com alguém do lado de fora da sala quando o viu deitado dentro da sala apenas um segundo atrás. Ele correu e
abriu a porta do quarto e viu Bhagavan deitado com os olhos fechados. Ele contou a Bhagavan o que viu. Bhagavan ignorou isso
com humor, dizendo: “Você deveria ter pego aquele ladrão que viu lá fora e nós poderíamos ter lidado com ele!”
Certa vez, Rangan perguntou: “Bhagavan, você alcançou a iluminação enquanto ainda estava em Madurai, não é?”
Bhagavan respondeu: “Quando eu estava estudando, Arunachala entrou em mim com mais força, embora aparentemente eu não
tivesse percebido. É sua graça que ele se revelou a mim. Senti como se todo o meu corpo estivesse queimando. A partir de
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naquele momento, eu estava em samadhi. Embora eu continuasse a tocar e conversar com você, eu estava em samadhi o tempo
todo.” Bhagavan revelou isso apenas para Rangan.
Um dia, Rangan notou que um dos dentes de Bhagavan e suas gengivas estavam muito escuros. “Bhagavan, você costumava ter
um corpo muito saudável e bons dentes,” Rangan comentou. Bhagavan disse com bastante indiferença: “Sim, mas uma vez
quando eu estava aqui sozinho, uma pessoa me deu veneno e me pediu para engoli-lo. Eu fiz. Não me matou, mas destruiu
minhas gengivas e meus dentes”. Bhagavan recebeu veneno três vezes. Estranhamente, isso aconteceu com muitos sábios. Por
exemplo, Yogi Ramsuratkumar também recebeu veneno duas vezes.
Não foi apenas sua amizade, mas também seus ensinamentos que Bhagavan compartilhou com Rangan. Rangan muitas vezes
sentiu que não podia enfrentar as exigências da prática espiritual porque estava enredado em suas preocupações com sua família,
dinheiro e outros problemas mundanos. Bhagavan lhe dizia: “Jogue fora seus pensamentos. Você desfrutará de liberdade apenas
em um estado em que não haja pensamentos”. Infelizmente, Rangan achou difícil seguir esse conselho. Sentindo que era
impossível para ele progredir espiritualmente, ele perguntou: “Quantas vezes vou nascer de novo antes de obter jnana?” Bhagavan
deu uma bela resposta: “Na realidade, não existem fatores como tempo e distância. Em uma hora, sonhamos que muitos dias e
anos se passaram. Em um filme, você não vê meras sombras sendo transformadas em vastos mares, montanhas e prédios? O
mundo não está fora de você - tudo acontece dentro de você; como na mostra do filme. O pequeno mundo que está na mente
aparece como o grande mundo lá fora.” Rangan reclamou mais tarde: “Bhagavan, sua graça não está comigo”. Bhagavan sorriu
graciosamente e respondeu: “Ranga, você está falando como alguém que está de pé até o pescoço nas águas da enchente do
Ganges, reclamando que está com sede e diz que quer que a água da torneira de sua casa seja trazida para saciar sua fome.
sede!"
Em Kumbakonam, no sul da Índia, há um grande festival religioso que acontece a cada doze anos.
Milhões de pessoas lotam este festival. Rangan escreveu a Bhagavan que ele e toda a sua família iriam participar. No entanto, no
dia das festividades, ele inesperadamente fez uma visita a Bhagavan. Surpreso, Bhagavan perguntou a ele: “O que você está
fazendo aqui? Enquanto todo mundo está indo para Kumbakonam para o festival, por que você veio aqui?” Com a mais profunda
devoção, Rangan respondeu: “Vim aqui porque reconheço que o Deus aqui é maior do que o Deus em Kumbakonam”. Depois de
alguns dias de estadia, era hora de partir. Rangan foi dominado pela dor da separação de Bhagavan e chorou amargamente.
Bhagavan o consolou: “Ranga, você está imaginando que veio de Kumbakonam e agora está indo para Madurai. Na realidade,
você está onde sempre esteve, ou seja, no mesmo lugar - comigo. Estando comigo você está em um estado de júbilo, mas quando
você alcança o estado do Eu por seu próprio esforço, você perceberá que não há nada de especial em mim. Você reconhecerá
que você também é esse Eu.” Às vezes, Bhagavan dizia: “Eu estou onde não há palavras”. Para isso, Rangan perguntou: “Então,
por que você fala?”
“Por compaixão”, foi a resposta do mestre. Certa vez, Ramaswami Pillai, outro devoto, perdeu um molho de chaves. Ele veio a
Bhagavan e disse: “Perdi minhas chaves”. Bhagavan respondeu: “As chaves estão onde sempre estiveram. Eles nunca foram
perdidos; apenas sua memória é perdida. Atma está sempre em toda parte, o Ser está sempre em toda parte. Mas, por ignorância,
passamos todo o nosso tempo procurando por ela.”
Depois de chegar ao Ramanasramam atual, Rangan viu muitas imperfeições nos moradores de lá.
Comentando sobre isso, ele disse: “Como é, Bhagavan, que seus devotos têm egos crescentes, embora estejam vivendo ao seu
redor?” Bhagavan respondeu: “De que outra forma o ego pode ser destruído? Tem que sair do indivíduo. Portanto, este é apenas
um processo de limpeza, não um processo de crescimento.” Outra vez, Rangan perguntou a Bhagavan: “Por que você sempre
exalta esta colina cheia de pedras como Deus?” Bhagavan disse: “Você acha que Arunachala é apenas um monte de pedregulhos?
Muitas pessoas sagradas e iogues vivem até agora em suas cavernas. Arunachala é Deus, é Siva
, é o Eu, aquele Eu que é o seu Coração”.
Como acontece entre amigos, brincadeiras bem-humoradas também ocorreram entre Rangan e Bhagavan.
Certa vez, Rangan perguntou a Bhagavan: “Você tem algo a ser alcançado na vida?” Bhagavan disse: “Tudo foi alcançado. Não
há nada que fique de fora.” “O que significa o quê, Bhagavan?” seu amigo perguntou. “Eu posso ser o que eu quiser.” Rangan
tinha vindo com sua filha crescida. Então ele disse: “Posso trazer uma garota e casá-la com você?” Claro,” Bhagavan retrucou.
Mais tarde, Bhagavan disse sorrindo: “Durante vinte anos, eu estava com medo, sempre que Rangan vinha, se ele traria uma
garota e me casaria! Eu estava literalmente com medo de Rangan!”
Rangan logo estava mergulhado em problemas novamente: sua esposa estava doente, suas filhas não eram casadas, ele havia
perdido o emprego e não podia pagar a hipoteca de sua casa. Bhagavan disse: “Venha e fique comigo”.
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Desta vez, Bhagavan foi muito severo, porque Rangan continuou reclamando. “Bhagavan, você está respondendo às perguntas
dos outros, mas você nem está falando comigo. Como fomos amigos! Estou lamentando meus problemas, mas você não mostra
nem a menor compaixão por mim.” Este era o galo constante de Rangan. Bhagavan permaneceu como uma rocha. Por quase um
mês ou dois, dia e noite, isso continuou.
As constantes lamentações de Rangan foram recebidas pelo silêncio estóico de Bhagavan. Numa noite de verão, Rangan não
aguentou mais. Ele caiu aos pés de Bhagavan e gritou: “Eu não vou deixar ir. Você tem que me responder. Eu estou sofrendo!
Ajuda! Você nem olha para o meu rosto! Por favor!" Bhagavan o ajudou a ficar de pé e apontou para o céu. Em Tiruvannamalai,
nas noites claras de verão, as estrelas brilham como diamantes espalhados por todo o céu. Bhagavan passou a dar-lhe uma visão
profunda através do seguinte diálogo:
Bhagavan: “Olhe para cima, veja a menor estrela lá em nosso universo. O sol é uma estrela grande e, comparado a ele, nossa
terra é muito pequena. No entanto, comparado com aquela pequena estrela, nosso sol é muito pequeno. Voce entende?" Rangan:
“Sim, Bhagavan.” “Então, quando comparado a essa estrela, se até o sol é tão pequeno, quão pequena é a terra?” “É muito
pequeno, Bhagavan.” “Quando comparado a essa estrela, quão grande é a Ásia?” “É ainda menor, Bhagavan.” “Quando
comparado a essa estrela, como é a Índia?” “Bhagavan, é como um pontinho.” “Quando comparado a essa estrela, quão pequena
é Arunachala?” “É um ponto muito pequeno, Bhagavan.”
“Quando comparado a essa estrela, que tal Ramanasramam? “É um ponto ainda menor, Bhagavan.”
“Comparado com aquela estrela, o que você é?” Isso provou ser um abridor de olhos para Rangan. “O tempo todo que você pensa
em você, no menor ponto.” Bhagavan concluiu. Isso imediatamente abriu as comportas do Coração de Rangan; ele se prostrou
diante de Bhagavan e chorou profusamente. Com a graça de Bhagavan, ele teve o êxtase da iluminação.
Rangan não conseguiu dormir no dia seguinte. Enquanto ele estava deitado ao lado de Bhagavan, o mestre pediu que ele fosse
para casa. Quando voltou, descobriu que todos os seus problemas haviam sido resolvidos. Bhagavan, o amigo verdadeiro,
compassivo e misericordioso que ele era, o salvou. Não apenas seus problemas mundanos foram dissolvidos, mas ele também
foi abençoado com o despertar espiritual. Quando um sábio atrai um devoto para si, em muitos casos, ele atrai toda a família do
devoto com seu amor e sabedoria. No caso de Rangan também, sua mãe, esposa e irmãos foram apanhados na rede do amor de
Bhagavan e se tornaram completamente dedicados a ele.
Rangan tinha um irmão, que também foi colega de classe de Bhagavan. Embora seu nome fosse Mani, ele foi apelidado de
'Pokkiri' Mani ('Pokkiri' significa 'ladino' em Tamil). Ele era um homem alto e durão que intimidava as pessoas onde quer que
fosse. Ninguém se atreveu a brigar com ele e cedeu a todos os seus caprichos. Sua mãe era profundamente devotada a
Bhagavan, embora o tivesse visto apenas quando criança. Quando ela viu Bhagavan mais tarde na caverna Virupaksha, ela foi
totalmente transformada. Infelizmente, seu filho não compartilhava suas aspirações espirituais. Certa vez, enquanto viajava para
Tirupati, o trem passou por Tiruvannamalai.
A mãe de Mani implorou a ele: “Vamos descer aqui e ver nosso Venkataraman!” “Eu não acredito em todos esses falsos sadhus.
Eu não vou — ele murmurou. Ele a levou para Tirupati, mas no caminho de volta ela implorou novamente: “Não posso prosseguir.
Preciso ver meu Venkataraman!” 'Pokkiri' Mani finalmente concordou. “Vou levá-lo até lá por pena. Mas, não espere que eu me
prostre ou fale educadamente diante dele. Eu serei o mesmo 'Pokkiri' Mani. Eu não respeito essas pessoas 'espirituais'. Na
verdade, se você não tem nenhuma objeção, eu vou apenas ferrar as orelhas dele, puxá-lo de volta para Madurai e deixá-lo com
a mãe dele. Renunciando nesta tenra idade? Que absurdo total!”
Na caverna de Virupaksha, a mãe de Rangan se prostrou diante de Bhagavan, enquanto Pokkiri Mani permaneceu obstinadamente
ali. Então, Bhagavan apenas olhou para ele. No momento seguinte, seu corpo estava plano na frente de Bhagavan! Ele não sabia
o que o atingiu. Depois de algum tempo, ele se levantou e olhou para Bhagavan. Desta vez ele era um homem mudado - algo
havia acontecido! Sua mãe perguntou: “Bhagavan você sabe quem ele é? Você o reconhece?” “Ah! Por que não! Ele é nosso
Pokkiri Mani”, respondeu Bhagavan. A transformação foi tão profunda que Mani foi para o outro extremo: tornou-se um devoto
mais fervoroso do que Rangan. Ele tomou Bhagavan como o próprio Senhor e tinha muita reverência por ele. Ele tinha tanta
reverência que às vezes ficava do lado de fora da caverna de Bhagavan, mandando alguém para dentro dizendo: “Por favor, diga
a Bhagavan que Brahma veio”. O que ele queria dizer era que Bhagavan era Shiva o Deus mais poderoso, e ele era Brahma, um
deus menor, mas mesmo assim um deus! ,
Em uma ocasião, toda a sua família foi iniciada em um mantra pelo Shankaracharya. No entanto, Mani
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Rangan Iyer e família celebrando Jayanthi de Bhagavan

('Pokkiri' Mani está de pé ao lado da foto de Sri Bhagavan com a mão no quadril)
recusou-se a segui-los e disse: “Não receberei iniciação de seres humanos. Você pode dizer que eles são
pessoas santas. Mas eu só serei iniciado por Deus e meu Deus é Ramana Maharshi.” Ele pegou o próximo
trem para Tiruvannamalai e disse a Bhagavan: “Todos os membros de nossa família foram ao Shankaracharya
para serem iniciados em um mantra. Eu disse a eles que receberia iniciação direta apenas de Bhagavan e,
portanto, vim até vocês.” Bhagavan começou a rir. Olhando para a resposta de Bhagavan, Mani disse: “Isso
não vai funcionar, não vou embora daqui até que você me dê um mantra”. Bhagavan permaneceu quieto e
sorriu. Mas Mani foi inflexível. Finalmente, Bhagavan olhou para ele e disse: “Siva, Shiva”.
Daquele momento em diante, ele cantou constantemente o santo nome, “Siva, Siva”, e foi completamente
transformado. Embora seu corpo físico sofresse de tuberculose, ele entoava seu mantra a cada minuto do
dia. Os membros de sua família logo observaram que esse antigo patife agora tinha um rosto que brilhava
com brilho. Quando ele estava prestes a morrer, ele lhes disse: “Eu devo ter o darshan do meu Deus”. Ele
foi levado ao Ramanasramam atual, onde disse a Bhagavan: “Bhagavan, vou deixar este corpo. Portanto,
deixe este corpo ter suas bênçãos.” Bhagavan sempre se divertia com Pokkiri Mani - nunca se sabia o que
ele faria a seguir. Ele desceu no chão e rolou ao redor do assento de Bhagavan três vezes e disse: “Agora, a
jornada deste corpo acabou”. Ele foi para casa cantando: “Siva, Shiva, Shiva, Shiva”. Pouco antes de deixar
o corpo cair, ele disse à esposa enlutada: “Não se preocupe. Eu não estou deixando você. Voltarei e levarei
você comigo depois de quarenta dias.” Sua esposa morreu depois de exatamente quarenta dias!
No momento em que a graça do guru cai sobre você, com certeza você se transforma. Quem poderia
imaginar que Rangan e Pokkiri Mani seriam tão magicamente mudados!
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Saab Jaan
Outro amigo especial na vida de Bhagavan foi Saab Jaan, um colega

muçulmano de Bhagavan. Tive a oportunidade de conhecê-lo e ter uma
experiência direta de sua devoção ao mestre. Ele morava em Neyveli, onde
meu irmão Sundaram trabalhava. Fiquei emocionado ao receber uma
mensagem um dia de Sundaram: “Meu colega de trabalho diz que seu pai
estava com Bhagavan”. Imediatamente parti para Neyveli. Saab Jaan estudou
com Bhagavan da quarta à sexta série e também jogou futebol com ele. Ele
tinha agora noventa anos e era cego. No entanto, no dia em que eu deveria
ir para sua casa, ele disse ao filho: “Meu colega Venkataraman está vindo
hoje. Ele vem me ver”. Quando o cumprimentei, ele me chamou de
“Venkataraman”, embora seu filho o corrigisse repetidamente, dizendo: “Este
é Ganesan. Pai, este é Ganesan.” “Sim Venkataraman, venha,” Saab Jaan
continuou. Ele me tocou, me abraçou, me fez sentar ao lado dele e disse em
lágrimas: “Foi assim que meu amigo Venkataraman me permitiu tocá-lo, me
fazer sentar ao lado dele e me alimentar. Ele veio para me levar, para me abençoar. Meu amigo é um
verdadeiro amigo.”
Depois de me prostrar a ele, pedi que falasse sobre seu precioso colega de classe. Uma comporta de
memórias se abriu: “Venkataraman era muito culto em tâmil e era o primeiro da classe. Ele era particularmente
bem versado em aforismos da gramática tâmil. Nosso especialista em Tamil, John Balakrishna, gostava muito
dele. Ele não era muito bom em inglês. Em outros assuntos, ele estava acima da média. Em geral, ele não
estava muito interessado em seus livros escolares. Ele gostava muito de jogar, principalmente futebol. Mesmo
como estudante, ele era muito religioso e circulava o templo Lord Subramania em Tirupparankunram com
fervoroso êxtase religioso. Ele costumava me levar com ele várias vezes e me fazia dar a volta no templo
dizendo: 'A criação de Deus é semelhante. Deus é o mesmo; as diferenças aparentes nos deuses são criadas
pelos homens.' Por causa de tal visão universal implantada em mim por ele naqueles dias, eu poderia me
tornar um fervoroso devoto do Senhor Varadaraja Perumal de Kancheepuram.
Quando Venkataraman desapareceu, foi um choque para mim que ele não me contou sobre a fuga de sua
casa. Mais tarde, me alistei no departamento de polícia. Em 1903, em uma das lojas de Uttaramerur, fiquei
surpreso ao ver um retrato de Venkataraman, mas de aparência completamente diferente. Eu estava ansioso
para saber como o lojista tinha a foto. Foi-me dito que era a foto de um Brahmana Swami vivendo em
Tiruvannamalai e que o swami estava em silêncio então. Eu estava ansioso para conhecer meu velho amigo
e fui para sua residência. Ele ficou feliz em me receber, embora não falasse. Ele simplesmente acenou com
a cabeça com um sorriso radiante. Fiquei emocionado ao conhecer minha colega de classe, que era ainda
mais bonita e resplandecente com uma marca de santidade.
Mais uma vez, fui até ele no ashram atual quando eu era o Inspetor de Polícia em Tirupathur. Naquela época,
eu estava muito triste porque meu pai tinha acabado de falecer. Sri Ramana me mostrou o túmulo de sua
mãe, o que me consolou. Compreendi por sua ação que a morte era inevitável no que dizia respeito ao corpo.
Depois disso fui vê-lo muitas vezes e em todas as ocasiões ele me deu atenção especial e me apresentou a
quem estava presente. Ele costumava me fazer sentar ao seu lado enquanto tomava comida no refeitório, o
que mais tarde eu vim a saber, era bastante incomum para ele. De amigo dele, passei a ser seu devoto. A
mudança interior provocada por ele é o maior benefício que ele derramou sobre mim. Ele manifestou sua
grandeza uma vez através de um sonho em que mostrou sinais de que minha esposa faleceu e de uma
maneira misteriosa me consolou e me preparou para o incidente chocante.
Aconteceu muito em breve e minha esposa faleceu como previsto. Mas, pela graça de Sri Maharshi, isso não
me afetou muito.”
Fiquei tocado por seu amor e devoção por Bhagavan. Falei com ele apenas um pouco, mas depois que saí,
ele disse ao filho: “Meu Venkataraman é um verdadeiro amigo. Ele veio me dar adeus.” Dois dias depois, ele
faleceu.
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Sri Bhagavan – TKSundaresa Iyer
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TK Sundaresa Iyer
A cada segundo que passamos ouvindo ou lendo sobre os antigos devotos de

Bhagavan, naturalmente seguimos seus passos.
E nos aproximamos desse mesmo Arunachala, o Self, em quem eles foram
reabsorvidos. Ouvir sobre eles de velhos devotos como Viswanatha Swami,
Kunju Swami, Annamalai Swami e outros, me dissolveu em estados de êxtase
silencioso.
Para experimentar esse êxtase, tudo o que precisamos fazer é ouvir Bhagavan:
“Mude sua atenção da irrealidade para a realidade.
A irrealidade é o complexo corpo-mente e o mundo”. Vamos mudar nossa
atenção da irrealidade dos pensamentos para a realidade de viver na presença
imortal desses devotos gloriosos.
Na cultura e tradição hindus, estamos todos familiarizados com o termo 'guru',

seu significado e importância. No entanto, alguns podem não reconhecer o
significado de um upaguru. Devemos igual respeito ao upaguru, aquele que
nos aponta para o guru. O upaguru pode ser um livro, uma árvore ou um
amigo; isso não importa. O upaguru e o guru devem ser vistos com igual
consideração e reverência. Somos tão gratos ao upaguru quanto ao guru.
Acontece que eu tenho dois upagurus. Meu primeiro upaguru é minha mãe. Minha primeira lembrança é da época em que eu tinha
um ano e meio. Eu estava no berço e minha mãe estava cantando uma canção de ninar - uma canção de ninar Ramana. Toda vez
que ela queria me fazer dormir, ela cantava aquela canção de ninar de Ramana. Quando fecho os olhos e presto atenção ao meu
Coração, ainda agora, posso ouvir minha mãe cantando aquela canção de ninar. Ela semeou as sementes da minha devoção ao
meu mestre. Quando eu era um bebê engatinhando, ela me sentava na frente de Bhagavan. Quando eu cresci, ela me dizia todos
os dias: “Vá e prostre-se diante de Bhagavan. Olhe em seus olhos e receba suas bênçãos.” Quando eu começava a escola e
compartilhava qualquer episódio com ela, ela dizia: “Vá e conte a Bhagavan”. Se eu ganhasse uma caneta nova, minha mãe dizia:
“Vá e mostre a Bhagavan, coloque-a em sua mão e receba-a de volta”. Até ela morrer, o único mandamento dessa mãe amorosa
para mim era: “Bhagavan é suficiente para você. Você não precisa de mais nada.”
Meu segundo upaguru é meu professor TK Sundaresa Iyer. Costumávamos chamá-lo de TKS. Sua humildade era excepcional e
sua simplicidade extraordinária. Ele era meu professor na sexta série e prestava muita atenção em mim. Todos os dias, ele vinha
ao Ramanasramam. Ele se interessou particularmente por mim. Ele gritava: “Ganesa, venha aqui, um homem santo veio. Prostre-
se diante dele.” Ou, “Ganesa venha aqui, uma senhora santa veio, prostre-se diante dela”, ou “Este swamiji veio do Shankara Mutt,
prostre-se diante dele”. Ele se prostraria e me ordenaria a fazê-lo também. Tanto assim, que algumas pessoas no Ramanasramam,
objetariam a isso e diriam: “TKS é um homem louco, e ele está deixando Ganesan louco também. Ele o faz prostrar-se diante de
pessoas excêntricas, dizendo que todos são santos e sábios santos”. Acredito que foi a graça extraordinária de meu mestre,
Bhagavan, que me guiou até TKS, meu professor.
Mais tarde, quando eu cresci, foi ele quem me apresentou aos sábios e santos da Índia, seja no corpo ou sem o corpo. Foi ele
quem me encaminhou para Swami Ramdas. TKS teve essa intuição de que Swami Ramdas me guiaria. Swami Ramdas viu que
sua herdeira espiritual, Mãe Krishna Bai, era quem me guiaria por toda a minha vida. Havia alguns santos vivos, como Tiruchi
Swami; mesmo quando ele era quase desconhecido, TKS me fazia prostrar diante dele. Quando Yogi Ramsuratkumar era
absolutamente desconhecido em Tiruvannamalai, ele se sentava em silêncio com TKS por horas. Um dia, TKS apontando para
Yogi me disse: “Ganesa, aqui está um siddha purusha, dê-lhe um pouco de comida, ele está com fome”. Corri para a cozinha,
trouxe comida e ofereci ao Yogi.
O único processo pelo qual o Coração espiritual se abre é aquele que meu mestre Bhagavan Sri Ramana Maharshi descreveu: “É
como um botão de lótus no qual as pétalas devem ser abertas. Somente quando as pétalas se abrem, você pode ter experiências
espirituais.” Ler as escrituras ou praticar disciplinas espirituais não pode
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abra essas pétalas. Nenhuma ioga pode abri-la. Só funciona o olhar, a proximidade e as bênçãos de pessoas santas que já
trilharam o caminho; apenas com um olhar eles podem fazer uma pétala se abrir em seu coração.
Isso não é apenas um eufemismo. Para mim, cada pétala foi aberta pelo contato com um determinado mestre.
Certa vez, perguntei a TKS: “Quando temos Bhagavan como nosso professor, por que você está me direcionando aos santos?”
Ele me deu este belo esclarecimento: “Bhagavan é o vasto oceano. Ele é a consciência cósmica, enquanto todos os sábios e
pessoas santas são como rios. Onde você está Ganesan? Eu quero que você seja pelo menos uma gota d'água. Você se
reconhece como uma gota d'água somente quando reconhece o amor dos rios, riachos e córregos que realmente o levam ao
oceano. O fim último de todo movimento da água, dizem nossas escrituras, é alcançar o vasto oceano de onde ela vem. É um
ciclo. Para fazer parte do oceano, você deve se conscientizar de que já é uma gota d'água. Essa gota de água tem que se fundir
com os rios para chegar ao oceano. De outra forma, uma gota de água não poderá ser o oceano.” Esse professor me ensinou a
humildade, o silêncio e a grandeza dos sábios e das pessoas devotas. Sem reconhecer a grandeza das pessoas santas, a
humildade não virá, porque a pessoa será dominada pela mente mundana. Foi ele quem me revelou pela primeira vez que
Arunachala é Ramana e Ramana é Arunachala, o Ser.
Nos primeiros dias de minha vida como residente do Ashram na década de 1960, percebi por meio de meu estudo dos livros de
Sri Bhagavan sobre 'Auto-Investigação'; e, graças à minha associação com os discípulos diretos de Sri Bhagavan, a singularidade
de Seu 'Ensino Direto' de 'Auto-Investigação'. No entanto, em meu fervor e entusiasmo juvenil, comecei a pensar mal na eficácia
de outros caminhos menos diretos, como 'Bhakti', 'Karma' e 'Yoga'. Pouco me ocorreu que o próprio Sri Bhagavan tem falado
muitas vezes em louvor de tais sistemas, embora Ele sempre tenha ensinado que eles finalmente se fundem em 'Auto-
Investigação'!
O olhar atento e carinhoso do meu professor TK Sundaresa Iyer, não perdeu tudo isso. Ele veio até mim, uma noite, e me deu
um livro da Biblioteca do Ashram: "A Vida e Ensinamentos de Sri Ramakrishna Paramahamsa" por seus 'Devotos Orientais e
Ocidentais' [400 e páginas ímpares] e insistiu que eu o lesse.
Quando li 50 páginas, todo o meu ser se curvou diante deste Grande Santo de Dakshineshwar; e, minha vida espiritual alcançou
uma nova dimensão! A partir de então, "Vachanamrutam" de Sri Bhagavan ["Conversas com Sri Ramana Maharshi"] e
"Kathamrutam" de Sri Ramakrishna ["O Evangelho de Sri Ramakrishna"] tornaram-se meus guias espirituais supremos. Durante
minha jornada espiritual interior, pude encontrar quase trinta Mahatmas, que abriram uma janela interna após a outra em mim!
Compreendi a imensa sabedoria e importância do que Sri Bhagavan declarou certa vez: "O que eu prego é 'investigação
devocional'!" e "A ausência de pensamentos é 'Bhakti' . Também é 'Mukti'. O '
Diz-se que o método Jnana é 'Vichara' (Inquérito). Isso nada mais é do que 'Devoção Suprema' ( 'Para Bhakti'
). A diferença está apenas nas palavras." -- [ "Talks " No.650 ]
Sri Ramakrishna Paramahamsa e Mãe Sarada Devi
TKS chegou a Bhagavan em 1903, quando Bhagavan estava na caverna de Virupaksha. Tinha então apenas doze anos. Um de
seus parentes lhe disse: “O próprio Senhor Arunachala está sentado em forma humana em Virupaksha
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caverna." Naqueles dias, Bhagavan estava principalmente em silêncio. Raramente ele pronunciava uma palavra ou duas. Quando
TKS chegou, Bhagavan, que estava com os olhos fechados, os abriu e o abençoou com um olhar de graça. Mais tarde, TKS me
disse: “Não era um corpo humano que eu vi. Era uma estátua viva de ouro polido. Bhagavan olhou para mim. Havia cerca de dez
pessoas ao redor dele cantando canções em tâmil quando Bhagavan olhou para mim com muita compaixão e perguntou: 'Você
não vai cantar uma canção para mim?' Foi uma surpresa para todos os outros porque Bhagavan estava em grande parte em
silêncio e raramente pedia alguma coisa.” Um TKS emocionado cantou uma canção do santo Sundarar, um dos sessenta e três
santos sobre os quais Bhagavan havia lido em Periapuranam. A tradução da música é: “Nenhum outro apoio eu tenho exceto
seus pés santos, oh Senhor, segurando-os eu ganharei sua graça. Sábios antigos cantaram seus louvores. Oh senhor! Conceda-
me a bênção de que minha língua repita constantemente seu nome sagrado, mesmo que minha mente se desvie.”
Quando TKS terminou, Bhagavan ficou muito feliz. Ele disse: “Sim, sim, é isso que deve ser feito”. Este se tornou o primeiro
upadesa para este menino de doze anos. Durante toda a sua vida, até o último momento, levou consigo três ou quatro livros
contendo centenas de canções tâmil compostas por santos e sábios. Este primeiro upadesa foi sua luz guia.
TK Sundaresa Iyer imerso no silêncio
Todos os dias, esse menino ia à caverna de Virupaksha e passava um tempo com Bhagavan. Com o tempo, tornou-se professor.
Ele começou a ter dúvidas sobre seu desenvolvimento espiritual. Um dia, ele sentiu: “Por que eu deveria ir e estar com este
santo? Eu não estou melhorando em nada. Não há nenhuma mudança perceptível em mim.” Por três meses ele não foi a
Bhagavan. Uma noite, ele acordou e viu seu travesseiro molhado de lágrimas. Ele sentiu: “Oh, sinto falta do meu guru!” De manhã
cedo, ele subiu o morro. Bhagavan, que agora estava hospedado em Skandashram, saiu naquele momento e esperou por TKS.
Quando TKS viu Bhagavan à distância, ele não conseguiu controlar suas emoções. Ele correu chorando, caiu a seus pés e
encharcando-os com suas lágrimas disse: “Bhagavan! Por favor me perdoe!" Bhagavan levantou-o e disse: “Este é o centésimo
dia”.
Bhagavan, estava contando. “Faz cem dias desde que você veio. O que aconteceu com você?" TKS respondeu: “Bhagavan,
sinto muito por não ter vindo, fiz uma coisa tola. Mas, Bhagavan, não vi nenhuma melhora dentro de mim e não senti nenhum
benefício por vir e sentar com você.” Bhagavan disse: “Bem, tudo bem. Você não viu nenhum benefício, mas não sentiu a perda?”
Lembrando-se disso, TKS me disse: “Nós vamos a Bhagavan para não ter nenhum benefício dele. Sem ele, não temos vida
alguma. Não devemos perder a oportunidade de ter essa bem-aventurança em nosso Coração, caso contrário, perderemos isso.”
Por causa de sua escassa renda como professor de escola, TKS podia se dar ao luxo de levar apenas uma pequena quantidade
de açúcar doce ou arroz tufado como oferenda a Bhagavan. Um dia, ele não tinha nem tanto. Triste, ele foi de mãos vazias e caiu
aos pés de Bhagavan, “Bhagavan, estou tão infeliz. Eu não tenho dinheiro, então não pude trazer nenhuma oferta para você”.
Bhagavan sorriu e disse: “Ora, você trouxe a coisa mais importante. Todo o resto é irrelevante.” TKS ficou intrigado. "Você trouxe
a si mesmo!" declarou Bhagavan. O caso em questão aqui é que você nunca deve se excluir da jornada espiritual. É muito fácil
exaltar o guru e seus ensinamentos. No processo, você nunca deve se excluir - você é igualmente importante.
Com o passar dos dias, muitas vezes ele estava cheio de dúvidas. Certa vez, ele perguntou a Bhagavan: “O que é aquela coisa
Bhagavan, sabendo que todas as dúvidas são resolvidas?” Bhagavan respondeu: “Conheça o incrédulo; se o
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cético seja mantido, as dúvidas não surgirão. Reconheça com certeza que todos são jnanis, todos são seres realizados. Apenas
alguns estão cientes deste fato. Por isso, surgem dúvidas. As dúvidas devem ser extirpadas. Isso significa que o incrédulo deve
ser desenraizado. Quando o incrédulo deixar de existir, nenhuma dúvida surgirá. Aqui, o incrédulo significa a mente.” TKS
perguntou: “Qual é o método, Bhagavan?” Bhagavan respondeu bruscamente: “Pergunte 'Quem sou eu?' Esta investigação por si
só removerá e desarraigará a mente cética e, assim, estabelecerá uma no Ser, o estado transcendental.”
Em outra ocasião, a TKS teve outra dúvida. Ele era um especialista, um homem tradicional, que havia lido muitas escrituras.
Assim, os seis chakras, os centros psíquicos, kundalini e assim por diante, o fascinavam. Ele perguntou a Bhagavan sobre eles e
Bhagavan respondeu: “Somente o Ser deve ser realizado. Kundalini shakti, visões de Deus, poderes ocultos e suas exibições de
feitiços estão todos no Ser. Aqueles que falam disso e se entregam a isso não perceberam o Ser. O Eu está no Coração e é o
próprio Coração. Todas as outras formas de manifestação estão no cérebro. O próprio cérebro obtém seu poder do Coração.
Permanecer no Coração é realizar o Ser. Em vez de fazer isso, ser atraído por formas de disciplinas e métodos orientados para o
cérebro é pura perda de tempo. Não é tolice manter tantos esforços e tantas disciplinas que dizem ser necessárias para erradicar
a ignorância inexistente?”
Em 1920, Bhagavan apresentou TKS a Kavyakantha Ganapati Muni, que então vivia na caverna da Mango Tree. Todos os dias,
TKS visitava Bhagavan, então Bhagavan lhe disse: “Vá para Nayana. Aprenda o Rig Veda e outras escrituras.” Quando TKS
conheceu Nayana, ele ficou fascinado por seu brilho, sua aura e suas tremendas conquistas no conhecimento tradicional. Ele se
submeteu como estudante e começou a aprender as escrituras. Todos os dias, tanto Nayana quanto ele iam a Bhagavan, e
Bhagavan os orientava. Mas TKS naquela tenra idade ficou impressionado com a magnitude da erudição de Nayana. Um dia, ele
expressou isso, mas Nayana o corrigiu. Ele disse: “Sundaresa, sem a graça de Sri Bhagavan as complexidades das escrituras
estão além do poder de compreensão de uma pessoa. Uma palavra de Bhagavan deixa tudo claro.” Ele então entendeu o
tremendo respeito que Nayana tinha por Bhagavan.
Vimos três eventos no capítulo sobre Kavyakantha Ganapati Muni - a extraordinária experiência da elevação de sua kundalini, a
maneira notável pela qual Uma Sahasram foi completada e Bhagavan declarando a Nayana que o sol, a lua e as estrelas estavam
girando em torno de sua cintura. A TKS teve a oportunidade de ouro de estar presente nas três ocasiões. Ele me afirmou que
eram os presentes mais raros que recebia por estar perto de Nayana.
Kavyakantha tinha cerca de duzentos devotos acadêmicos estranhos. A todos eles ele disse: “De agora em diante, não sou seu
guru; Bhagavan Sri Ramana Maharshi é.” Algum tempo depois que Bhagavan desceu da Colina para o presente ashram, esses
estudiosos, bem colocados no mundo, sentiram que o futuro do Ramanasramam parecia brilhante. Eles sentiram que se Nayana
finalmente se tornasse a gerente do Ramanasramam, seria um bom augúrio para o futuro do ashram. Havia outro grupo que
queria que o irmão de Bhagavan, Niranjanananda Swami, se tornasse o gerente. Um dia, Nayana e seus devotos foram ao salão
e os devotos de Nayana apelaram para Bhagavan: “Bhagavan, todos nós sentimos que Nayana deveria se tornar o gerente”.
Bhagavan, depois de um longo silêncio, em vez de responder aos devotos, virou-se para Nayana: “Nayana, por que você se
envolve em tais coisas? Deixe que ele assuma o controle e sofra.” Em tâmil, ele usou as palavras 'avane kattindu azhattum' , que
significa 'deixe-o abraçar isso e chorar'. Nayana prostrou-se diante de Bhagavan, levantou-se e declarou: “Bhagavan, de agora em
diante, Chinna Swami será o gerente”.
Quando ele se despediu, os outros devotos também saíram. Nayana disse à TKS: “A partir de hoje, todos nós devemos dar apoio
incondicional a Chinna Swami para administrar o ashram”. A TKS levou isso muito a sério. Naquela época, Nayana já havia
iniciado uma enorme sociedade com mais de dez mil membros para trabalhar pela independência da Índia. Eles pretendiam entoar
mantras por toda a Índia. TKS era o secretário geral e Nayana era seu presidente. Mas quando Nayana disse: “Você dará total
apoio a Chinna Swami”,
TKS começou a trabalhar no escritório do ashram. Um homem profundamente espiritual e um estudioso dos Vedas, TKS também
era um especialista. Ele conhecia três línguas - sânscrito, tâmil e inglês. Ele foi, portanto, encarregado da correspondência do
ashram. Ele aproveitou a oportunidade para estar em contato próximo com Bhagavan. Ele pegava as cartas de todos os
buscadores espirituais que chegavam a Bhagavan e pedia suas sugestões. Bhagavan explicava o que era necessário e escrevia,
voltava e mostrava a Bhagavan para sua aprovação antes de enviar a resposta.
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Bhagavan já havia escrito muitos versos e ensinamentos como Quem sou eu? e Auto-Inquérito. Alguns dos devotos eruditos
queriam que tudo fosse coletado e apresentado como as Obras Coletivas de Ramana Maharshi. Eles reuniram todas as obras
Tamil de Bhagavan e enviaram para a imprensa. Mas um prefácio ainda precisava ser escrito. Muruganar e Natanananda eram
ambos eruditos tâmeis, mas recuaram dizendo: “Como estamos qualificados para escrever um prefácio aos escritos originais de
Bhagavan?” Houve muita hesitação no ashram e o prefácio estava pendente. Um dia, TKS veio muito tarde da noite da cidade.
Quando ele entrou no salão, Bhagavan disse a ele: “Por que você mesmo não escreve o prefácio?” Ele ficou chocado, mas sabia
que o que quer que saísse de Bhagavan era a verdade e um mandamento. Ele disse: “Bhagavan, como posso escrever? Mas
com sua graça, o que não é possível?”
Bhagavan disse: “Escreva. Vai dar tudo certo.” Ele se sentou, olhou para Bhagavan e a escrita fluiu.
Quando ele o completou, ele o colocou aos pés sagrados de Bhagavan e Bhagavan o leu. Desde que Bhagavan leu, TKS
começou a sair. Mas Bhagavan o chamou de volta: “Venha. Por que você disse 'espera-se'?
Por que não dizer: 'É certo'?” Assim dizendo, ele efetuou uma mudança na última frase do prefácio: “Espera-se que a graça de
Sri Bhagavan, na forma dessas obras coletadas, dê libertação e bem-aventurança a todos os buscadores que levam essas obras
coletadas em seu coração”. Bhagavan mudou 'Espera-se' para 'É certo'. A palavra tâmil era 'nambugiren', 'espera-se'. Bhagavan
mudou para 'thinnam'. 'Thinnam' em Tamil significa 'absolutamente certo'. Após a correção de Bhagavan, o prefácio terminou
com esta garantia: “É absolutamente certo que a graça de Sri Bhagavan na forma dessas obras coletadas dará libertação e bem-
aventurança a todos os buscadores que levarem essas obras coletadas em seu coração”. (Até hoje, há muitos que estão sendo
guiados por este livro, e muitos cujo alento vital são as obras coletadas de Bhagavan, seja no Tamil original ou em traduções.
Meu amigo, filósofo e guia, Arthur Osborne, costumava jurar por The Collected Works of Ramana Maharshi.)
“Meu professor” TKS segurando 'Nool Thirattu'
As obras coletadas foram originalmente apenas em Tamil. Arthur Osborne achou que deveria ser traduzido para o inglês e
disponibilizado em todo o mundo. Ele já havia encontrado uma editora em Londres. Apenas alguns versos foram traduzidos para
o inglês. Havia muito trabalho a ser feito, mas ninguém estava ajudando Arthur Osborne. Foi meu professor, TKS, que se sentou
com Arthur Osborne e o ajudou. Quando Osborne voltava para casa, TKS ditava para mim e eu digitava e entregava depois a
Osborne. Assim, coube à minha grande sorte datilografar todo o texto desta obra mais sagrada.
Meu professor TKS também era um poeta muito bom em compor versos em tâmil. Ele escreveu seis versos glorificando satguru
Ramana. Quando ele colocou esses poemas aos pés de Bhagavan, novamente Bhagavan corrigiu apenas uma palavra no
versículo 5. Em vez de “cuja graça está fluindo, abençoando a todos”, ele mudou para “cuja graça é dirigida, abençoando a
todos”. TKS me explicou que a graça é o poder divino sempre disponível para todos. Na relação entre o professor e o ensinado,
é o guru que ajuda a canalizar a graça a ser absorvida pelo discípulo. A mudança que Bhagavan fez foi de 'payum' ('está fluindo')
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para 'paichchum' ('é dirigido'). Que transformação sutil, mas sublime!
Em 1963, havia uma mística alemã, Lucy Cornelsson, que estudou tâmil enquanto estava na Alemanha, porque queria traduzir
as obras coletadas de Bhagavan do tâmil original para o alemão. Ela traduziu e queria uma verificação. Então, ela veio ao
ashram, mas ninguém a ajudou. Mais uma vez, foi TKS quem me disse: “Ela é uma mística, prostrada diante dela”. (Lucy se
tornou Lucy Ma para mim.) As obras reunidas em alemão foram verificadas e aperfeiçoadas com a ajuda da TKS. Embora um
erudito erudito, ele era o epítome da simplicidade. Muitas pessoas não sabiam sobre TKS porque ele era muito discreto.
Certa vez, quando eu estava digitando uma longa passagem ditada por TKS no escritório, Duncan Greenlees, um ocidental
dedicado aos ensinamentos de Bhagavan, entrou. “O que você está digitando? Posso ler?” Eu disse sim, é claro."
Foi uma bela passagem dos ensinamentos de Bhagavan. Ele disse: “Você pode me dizer quem escreveu isso?” Eu respondi:
“Meu professor TKS”. “Você tem mais algum de seus escritos?” ele perguntou. Respondi: “Tenho seis ou sete arquivos”. Duncan
Greenlees me implorou: “Você pode me dar esses arquivos? Vou pegá-los e editá-los.” Este livro muito aclamado que Duncan
Greenlees editou tão habilmente é At the Feet of Bhagavan. Quando Greenlees trouxe o manuscrito, ele me perguntou: “Que
título podemos dar a ele?” Sugeri que se chamasse Aos Pés de Bhagavan. TKS ficou muito feliz e disse: “Vá e coloque-o aos pés
de Bhagavan”. Levei o manuscrito ao santuário de Bhagavan.
Passei horas com TKS. Na maioria das vezes, ele ficaria em silêncio. Ele me levaria ao redor da colina ou até a colina de
Skandashram. Às vezes, quando falava, dizia coisas de enorme interesse. Ele me disse uma vez: “Ganesan, quando eu estava
com Bhagavan, ele me disse uma vez, 'Siddha purushas que vivem em Tiruvannamalai, na Índia, e em outros lugares do mundo,
todos vêm a Arunachala para dar a volta na colina.
Às vezes, eles vêm na forma de luz.'” Bhagavan disse a TKS e alguns outros que ele tinha visto essa luz. Ele continuou: “Se
alguém tem verdadeira devoção, pode ver a luz”. TKS me disse: “Muitos de nós, velhos devotos, vimos aquela luz se movendo
ao redor de Arunachala. Tenha uma saudade, Ganesa, mas não espere, não coloque um prazo, nem diga que deve ser visto e
não tenha arrogância. Tenha humildade completa e em oração e isso será revelado”.
Eu gostaria de compartilhar com vocês que eu vi essa luz não uma, mas três vezes. A primeira vez eu estava sozinho e a
segunda vez eu estava com um grupo japonês. Eu estava compartilhando com eles que essa luz podia ser vista; eles
sinceramente perguntaram: “Podemos ver também?” Olhei e estava lá. Todos viram e todos se prostraram diante dele. A terceira
vez foi em 2003. Era por volta das 18h30 quando eu percorria Arunachala com um grupo de devotos de Madurai (cerca de 60
deles), Nochur Venkataraman e alguns outros ao redor da colina. Ao nos aproximarmos do ponto de pancha-mukha darshan,
decidimos sentar em uma pedra. Enquanto nos sentamos, os devotos de Madurai perceberam que estava ficando tarde para o
jantar no ashram.
Dizendo isso, eles nos deixaram. De repente, lembrei-me que TR Ramachandran, um amigo meu, costumava cantar o
Shivopasana Mantra (...sadyo jaatam prapadyaami sadyo jaataaya vai namo namah...), sempre que sentávamos nesta pedra.
Perguntei a Nochur Venkataraman se ele poderia cantar isso. Ele cantou o mantra, enquanto estávamos sentados lá ouvindo.
Logo após o canto, nos prostramos e ao nos levantarmos, todos vimos a luz.
89
Um dia, alguns estudiosos védicos, juntamente com TKS, estavam andando pela colina cantando o Sama Veda. De repente viram
quatro ou cinco tigres sentados no meio da estrada. Petrificados, eles pararam de cantar. Por um longo tempo, os tigres olharam
para eles e depois se levantaram e desapareceram na floresta. Bhagavan estava em Skandashram. TKS correu até ele e contou o
que havia acontecido. Bhagavan disse: “Por que você parou de cantar os Vedas? Eles eram siddha purushas, ansiosos para ouvir
seus cânticos. Você deveria ter continuado cantando os Vedas.”
TKS me disse que dentro da mística Arunachala, existem vastos reinos. Ele disse que Bhagavan havia compartilhado essa visão
com ele. Três vezes, Bhagavan teve visões de estar dentro da colina. TKS disse que também teve essa experiência. Gostaria de
revelar que também tive essa experiência de estar dentro do morro.
Tenha fé, confie no mistério, tenha devoção, seja humilde e entregue-se. Se uma pessoa é mais velha para você mesmo por um
dia, prostre-se a ela e então a humildade virá, e você desfrutará dessa liberdade espiritual.
Prostrar-se a outra pessoa não é escravização. É liberdade, bem-aventurada liberdade espiritual. No entanto, é mais importante
ter 'Arunachala' em nosso coração – 'agamey ninaippavar' (“ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ” ).
Bhagavan foi muito gentil. Certa vez, Chinna Swami brigou com TKS porque ele se prostrou diante de uma santa senhora. “Quando
Bhagavan está aqui, por que você foi e se prostrou diante de outra pessoa?” gritou Chinna Swami. TKS ficou chateado e por isso
não comeu. No início da manhã seguinte, quando ele chegou, Bhagavan estava fazendo idlis na cozinha e viu seu rosto perturbado.
Ele disse: “Vamos, sente-se e coma alguns idlis”. TKS respondeu: “Bhagavan, tenho que correr para a escola, tenho aulas”. “Ei, o
gato está fora do saco! Hoje é domingo, quais aulas você está ministrando? Vamos, sente-se.”
Bhagavan trouxe uma folha e a colocou lá. “Eu fiz um sambar especial.” Bhagavan sentou-se ao lado dele e empilhou os idlis. TKS
disse mais tarde: “Nunca comi tantos idlis na minha vida!”
Em seus primeiros dias no Ramanasramam, Bhagavan secava sua toalha em um varal no final do corredor. Havia um ninho de
pardal com três ou quatro ovos ali. Um dia, enquanto Bhagavan estava puxando a toalha, um ovo caiu e rachou. Bhagavan ficou
surpreso. Ele disse ao atendente: “Olha, olha! Veja o que eu fiz hoje!” Ele a pegou e, olhando para ela com ternura, exclamou:
“Oh, a pobre mãe ficará tão triste; talvez até com raiva de mim por causar a destruição de seu esperado pequenino! A casca de
ovo rachada pode ser remendada novamente? Deixa-nos tentar!" Ele então colocou um pano molhado ao redor do ovo e disse:
“Espero que Arunachala me salve deste pecado”. Ele o colocava de volta e a cada poucas horas vinha trocar o pano molhado.
Após sete dias, ele viu que a rachadura havia cicatrizado e disse: “Olha! Que maravilha! A fenda fechou, e assim a mãe ficará feliz
e chocará seu ovo. Arunachala me libertou do pecado de causar a perda de uma vida!” Uma bela manhã, o ovo eclodiu e o
pequenino nasceu. Com um rosto alegre, Bhagavan pegou o pintinho em sua mão, acariciou-o com os lábios, acariciou-o com
suas mãos macias e o passou para todos admirarem.
Certa vez, TKS narrou para mim uma dimensão especial na solicitude de Bhagavan: “A solicitude de Bhagavan para com as
esposas daqueles buscadores sérios que escolheram estar com Bhagavan em Arunachala e servi-lo, foi extraordinária”. Ele se
referiu a muitos incidentes que ocorreram na vida da esposa de Muruganar, esposa do sub-registrador Narayana Iyer e minha mãe
Nagalakshmi. Sob essa luz, ele desdobrou uma página do livro de sua vida. TKS havia perdido sua esposa, deixando-o com um
filho. Isso o mergulhou profundamente no esforço espiritual.
Mas seus parentes mais velhos o pressionaram a se casar novamente. TKS recusou veementemente. Um dia, incapaz de lidar
com a pressão contínua, ele foi à presença de Bhagavan. Bhagavan estava no alto da colina. Olhando para ele, Bhagavan disse:
“Permita que a vida siga seu próprio curso. Não resista. Tudo ficará bem no final.” Ele acrescentou ainda: “Quando alguém está
diretamente sob o sol, a escuridão pode se infiltrar?” TKS concordou em se casar novamente. Sua segunda esposa lhe deu dois
filhos. Bhagavan era extraordinariamente gentil com a segunda esposa de TKS, prestando atenção especial a ela sempre que ela
estava na presença dele. TKS me disse que muitos devotos eruditos e devotos ricos o ignoravam. Ele raciocinou dizendo: “Talvez,
a antipatia deles se devesse ao fato de eu ser muito pobre e não possuir nenhuma qualificação acadêmica. Eles costumavam me
insultar abertamente dizendo: 'Afinal, você é apenas um professor de escola!'” Quando fiquei melancólico e triste ao ouvir isso,
TKS me deu um tapinha nas costas e disse: “Bhagavan sempre me tratou com amor e carinho extraordinários. e cuidado. Pode
haver um tratamento mais satisfatório para mim do que a solicitude de Bhagavan?”
Em 1933, aos trinta e seis anos, TKS ainda se sentia incompleto. Então ele orou a Bhagavan: “Bhagavan, mostre-me sua forma
real”. Bhagavan disse: “Sente-se aí,” e dirigiu seu olhar de graça. O coração de TKS se abriu e ele fechou os olhos em êxtase.
Bhagavan disse a ele: “O que você quiser ver, veja agora”.
A forma de Deus escolhida por TKS era Rama, então ele pediu para ver Rama. Por duas horas, ele teve o darshan de
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Rama coroado, sentado no trono com sua esposa Sita, cercado por seus irmãos e com Hanuman, o devoto macaco,
a seus pés sagrados. Quando ele saiu do êxtase, Bhagavan perguntou: “O que você viu?” TKS compartilhou a
descrição do que tinha visto. Bhagavan disse: “Vá e traga Dakshinamoorthy Ashtottaram.” (Ashtottaram significa cento
e oito nomes). “Leia o quinto versículo. Nele, o nome dado a Dakshinamoorthy é 'Yoga Pattabhiramaya Namaha', que
significa Dakshinamoorthy é Rama. Diz-se que a capital de Rama, Ayodhya, tem oito cantos e nove portões.
Tiruvannamalai tem oito cantos e nove portões; Tiruvannamalai é Ayodhya e Rama é Arunachala (Dakshinamoorthy).”
TKS disse: “Eu queria que um Deus, uma escritura e um devata (um deus em forma) fossem adorados. Bhagavan
tornou-se meu Deus universal, suas obras completas tornaram-se minhas escrituras e Rama foi meu devata; Bhagavan
provou que ele era Rama ao me dar Rama darshan.”
Certa vez, perguntei a ele: “Como você compôs o mantra Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya?” TKS teve a gentileza
de compartilhar o seguinte: “Desde a minha infância, fui profundamente devotado ao Senhor Krishna.
Gerações após gerações de nossa família foram iniciadas no mantra, 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya.' Vasudeva
é outro nome para Sri Krishna. Por isso, li com grande interesse e prazer o Bhagavad Gita e o Srimad Bhagavatam.
Eu ansiava por ter a visão de Sri Krishna. Um dia, uma linha do Bhagavad Gita onde o Senhor Krishna declara: “Jnani
tu atmaiva mey matam…” significando, 'O jnani é meu próprio Ser', penetrou fundo em meu coração. Eu pensei,
enquanto tenho em mãos Bhagavan Ramana, que é ele próprio Vasudeva, por que devo adorar e desejar ter a visão
de Sri Krishna separadamente? Assim, contemplei: 'Quero um único mantra, um único Deus e uma única escritura,
para que não haja conflito de lealdades.' De repente, despertou em meu coração, 'Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya'.
Meu coração continuou ressoando com ele sem uma lacuna. Corri para Bhagavan e contei a ele sobre o advento do
mantra sagrado. Ele concedeu o mantra com sua total aprovação. Mais tarde, contei as sílabas do novo mantra.
Era doze. O mantra Vasudeva também continha doze sílabas. Eu estava encantado. Ao saber da total aprovação do
mantra por Bhagavan, a administração do ashram o aceitou tão completamente que até mesmo alterou o brasão
original do ashram de modo que abaixo do símbolo de 'Om' as palavras 'Sri Ramanasramam' foram substituídas por
'Namo Bhagavate Sri Ramanaya'. .”
Antes de vir e me estabelecer definitivamente no ashram, eu havia trabalhado em duas empresas diferentes. Eu tinha
dividido o salário do meu primeiro mês de cada empresa em dois e enviado para meus dois upagurus - minha mãe e
minha professora, TKS. Aqueles foram os últimos dias do meu reverenciado professor. Ele estava muito gravemente
doente e acamado em uma casa em frente ao ashram. Eu o visitava todos os dias. Era seu último dia. Ele disse:
“Ganesa! Essas pessoas que cuidam de mim são pessoas muito pobres. Então, por favor, utilize o valor deste
envelope para minhas despesas de funeral. Eu quero que você carregue meu corpo, cantando 'ArunachalatodoSiva'
o por
caminho até o campo de cremação.”
Embora eu estivesse chorando o tempo todo, perguntei a ele: “Como você conseguiu tanto dinheiro?” Ele sorriu
graciosamente e disse: “Você se lembra, duas vezes você me enviou seu primeiro salário para minhas despesas
diárias. Eu não gastei; eles eram tão queridos ao meu coração. Agora, você mesmo pode gastá-lo na minha última
jornada - de volta a Arunachala!” Ele me deu um tapinha na cabeça e disse: “Esta é a minha bênção para você! Ver!
Estou te dando tudo de mim!” Pode alguma outra coisa no mundo igualar a beleza e o esplendor desse único toque de sabedoria?!
"Oh senhor! Conceda-me a bênção de que minha língua repita constantemente seu nome sagrado, mesmo que minha
mente se desvie”.
Bhagavan dentro do antigo santuário da Mãe
91
Bhagavan em Skandashram onde Shastri Mama O conheceu
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Venkatesa Shastri
Mestres lendários, desde os rishis védicos até Bhagavan,

deixaram seus ensinamentos para que recuperássemos
o estado natural de ser em que estão estabelecidos.
O fato é que quem ouve ou lê o ensinamento deve
pretender ser isso - não por um ato de mudança, mas
apenas por 'ser'. Um ensinamento significativo em Quem
sou eu? é desapego ou ausência de desejo. Isso não é
diferente da sabedoria. A falta de desejo é abster-se de
voltar a mente para qualquer objeto. Sabedoria significa
a aparência de nenhum objeto.
Em outras palavras, não buscar nada além do Ser é
desapego ou ausência de desejo; não deixar o Ser é
sabedoria.
Um dos fervorosos devotos de Bhagavan, um homem

simples e humilde, praticou esses dois - desapego
absoluto e sabedoria brilhante - de uma maneira muito
natural e notável. Ele não era outro senão Venkatesa
Shastri, ou Shastri Mama, como carinhosamente o
chamávamos. (Shastra significa escrituras e aquele que
domina os Vedas recebe o sobrenome Shastri. Mama
significa tio em Tamil.) Ele viveu no mundo, mas não foi tocado por ele. Embebido em sabedoria em todos os
momentos, ele mostrou que não há contradição entre trabalho e sabedoria.
Shastri Mama era primo distante de Bhagavan. Sua mãe faleceu quando ele era muito jovem e seu pai se casou
pela segunda vez. Embora sua madrasta muitas vezes o torturasse e maltratasse, ele sofria suas atrocidades
silenciosamente. Quando ele tinha três anos, ela torceu sua mão e a enfiou no fogo da cozinha. Seus dedos
estavam permanentemente deformados, mas ele carregava a cicatriz do incidente horrível sem reclamar. Seu
pai, incapaz de consertar os costumes de sua esposa, o levou mais ao sul para Kochi, em Kerala, onde ele
achava que seu filho seria mais feliz. Ele o matriculou em uma escola residencial de ayurveda, que também
ensinava astrologia. Felizmente, o mentor dessa escola era o chefe da família real de Kochi, um impressionante
astrólogo e médico ayurvédico.
Shastri Mama foi excepcionalmente brilhante. Dentro de um ano, ele dominou milhares de versos sânscritos que
normalmente levavam mais de quinze anos para aprender. O professor ficou tão impressionado com a
genialidade desse menino que decidiu orientá-lo pessoalmente. Ele levou seu protegido de volta para seu
palácio e lhe disse: “A astrologia comum não é seu assunto. Eu vou te ensinar prashna, a forma mais elevada de astrologia.”
O significado literal da palavra prashna é questão. Na astrologia comum, quando uma criança nasce, um
horóscopo é feito com base nos alinhamentos planetários no momento do nascimento. O horóscopo é referido
durante toda a vida da criança e seu futuro é previsto através de uma interpretação intelectual dos alinhamentos
planetários no horóscopo. Por outro lado, uma pessoa que dominou prashna não precisa do horóscopo; em vez
disso, ele desenha mentalmente o mapa natal com base em cálculos matemáticos usando o tempo do
questionamento, o nome, a direção que o questionador está voltado, o lugar de onde ele vem, o nome de seu
pai, o nome de sua mãe, a primeira letra da frase da pergunta, a primeira palavra da pergunta, etc. Ele então
acessa seu poço de conhecimento intuitivo superior e espera por uma resposta. As previsões vêm de dentro.
Escusado será dizer que eles são precisos porque vêm da intuição, da compreensão interior.
Quando Shastri Mama completou seu curso, ele foi obrigado, de acordo com o costume hindu, a dar a seu
professor guru dakshina - uma oferta feita em gratidão pelo conhecimento transmitido. O professor estava muito
orgulhoso dele, mas sabia que Venkatesa Shastri era pobre demais para lhe dar qualquer coisa. Ele disse: “Vou
pedir-lhe guru dakshina”. “O que você quiser, meu mestre, por favor, deixe-me saber,” seu discípulo respondeu.
O professor deu-lhe uma foto do Senhor Subramania, o segundo filho do Senhor Shiva. Subramania é o deus
da sabedoria, do silêncio e do desapego absoluto. “Adore-o e ele o guiará por toda a sua vida. Este é o guru
dakshina que eu quero de você”, disse o professor. Shastri Mama recebeu o presente de seu professor como uma bênção
93
e voltou para sua aldeia. Ele se tornou um renomado e próspero astrólogo cujas previsões sempre foram
precisas.
Um dia, um de seus tios lhe trouxe uma foto de Bhagavan Ramana Maharshi. Shastri Mama colocou a foto com
reverência em seu quarto de pooja , ao lado da foto de Lord Subramania. Certa manhã, ao meditar, ele abriu os
olhos e viu a imagem de Bhagavan se transformando na imagem do Senhor e a imagem do Senhor se
transformando na imagem de Bhagavan. Sem saber se era um sonho ou uma visão, ele observou essa
transfiguração por quase meia hora. Ele sentiu que talvez seu professor quisesse que ele tivesse Lord
Subramania em forma humana para ser seu guia por toda a vida. Então, em 1917, ele veio visitar Bhagavan em
Skandashram. Assim que ele chegou, Madre Azagammal o reconheceu como seu parente.
Bhagavan também concordou: “Sim, eu sei, ele é filho de Subbu.” Antes de conhecer Bhagavan, a maioria de
seus devotos só tinha ouvido seu nome e não tinha ideia de sua estatura espiritual. Portanto, ninguém tinha
noções preconcebidas de sua importância. Mas, todos perceberam isso em seu primeiro encontro com ele. Da
mesma forma, quando Shastri Mama viu Bhagavan, ele percebeu que havia encontrado seu Senhor e guru - o
Senhor da renúncia, sabedoria e silêncio - embora Bhagavan ainda não tivesse falado uma única palavra com ele.
Ele estava convencido de que prashna, seu ramo escolhido da astrologia, era a ciência mais perfeita. Ele reuniu
coragem, aproximou-se de Bhagavan e com toda humildade, mas com plena convicção, fez a seguinte pergunta:
“Bhagavan! A astrologia não é a melhor e mais precisa de todas as ciências?” Bhagavan olhou para ele
atentamente por algum tempo. Lenta, mas com firmeza, ele respondeu: “A ciência do Ser é superior a todas as
outras ciências”. Shastri Mama estava no auge de sua carreira e todas as suas previsões foram muito bem
recompensadas. Ele estava assim ganhando muito dinheiro, acumulando riqueza. Essas palavras conclusivas
do mestre semearam nele a semente da renúncia. Ele sentiu que era inútil viver em um mundo em constante
mudança e decidiu viver com seu mestre. Mas, de acordo com o costume hindu, se um parente idoso estiver
presente, deve-se receber orientação dele. Então, ele foi até a mãe de Bhagavan e disse: “Eu quero renunciar
ao mundo e ficar com Bhagavan”. "Como você pode fazer isso?" ela exclamou. “Nós escolhemos uma garota
para você desde a sua infância e ela está esperando por você. Você deve honrar este compromisso e se casar
com ela. Como você pode vir aqui?” Shastri Mama olhou para Bhagavan.
Bhagavan deu um sorriso de aprovação. Shastri Mama voltou para sua aldeia, casou-se com a garota - o nome
dela era Visalakshi e ela se chamava Sala. Ele então viveu muito feliz por alguns anos como um astrólogo de
sucesso.
O seguinte é um exemplo de seu domínio de prashna: Depois de seu casamento, ele passou a maior parte de
seu tempo em seu quarto de pooja . Certa vez, quando recebeu uma visita, Sala o informou: “Nagappa Chettiar
chegou”. Shastri Mama respondeu sem sequer se levantar: “Ele perdeu seu anel de diamante e suspeita que
seu servo o roubou. Diga-lhe que não deve suspeitar de ninguém. Enquanto Chettiar lavava suas roupas em
seu pátio, seu anel de diamantes escorregou de seu dedo e agora está embaixo da bananeira perto do poço.”
A previsão provou ser absolutamente precisa. Essa era a precisão com que trabalhava. Não surpreendentemente,
até a polícia o procurou para ajudá-lo a rastrear criminosos!
Depois de algum tempo, um filho nasceu para eles. Ele desenhou o horóscopo de seu filho e, para seu terrível
choque, percebeu que seu filho estava destinado a morrer na adolescência. O horóscopo também dizia que ele
não teria outro filho. Ele não disse isso à sua esposa, mas dominado pela dor, ele buscou refúgio em Bhagavan
no Ramanasramam. Enquanto Bhagavan subia a colina, Shastri Mama o seguiu e lhe contou sobre o horóscopo
de seu filho e sua terrível previsão. Depois de caminhar um pouco, Bhagavan virou-se para ele e disse: “Você
esteve em Kerala, no extremo sul. Em Kochi, você deve ter notado muitas jacas.” A jaca é uma fruta tropical
maior que uma melancia e sua singularidade reside no fato de que a fruta sai do tronco da árvore, e não dos
galhos. Na hora de dar frutos, muitos brotos brotam, mas apenas alguns sobrevivem enquanto o resto cai e cai.
A árvore finalmente dá apenas alguns frutos. Bhagavan continuou: “Para dar espaço para as frutas maiores e
mais saudáveis, os outros brotos, quase cinquenta ou sessenta deles em torno de uma fruta grande, caem”.
Shastri Mama imediatamente entendeu que Bhagavan não iria resgatar seu filho. Ele se prostrou diante de
Bhagavan e voltou para sua aldeia. Antes de sair, ele segurou os pés de Bhagavan, chorou e disse: “Qual é o
refúgio para mim? Dá-me coragem!” Bhagavan então citou o verso Hridaya kuhara madhye que ele compôs na
caverna de Virupaksha: “No centro da caverna do Coração, brilha sozinho o único Brahman (consciência pura)
como o 'Eu-Eu', o Ser. Alcance o Coração mergulhando profundamente na busca do Ser, ou controlando a
mente com a respiração, e permaneça estabelecido no Ser.” Ouvindo isso, Shastri Mama foi estabelecido na
completa confiança e fé de que ele tinha dois cursos que estavam em
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fato complementar - fazer a auto-indagação e se entregar completamente. Para fazer a Auto-Inquirição deve-se render-se
completamente e para se entregar deve-se fazer a Auto-Inquirição.
Ao retornar, ele disse a Sala e ao filho: “Decidi ir morar com meu mestre, mas não vou deixá-los na mão. Eu vou ganhar o suficiente
para vocês dois viverem confortavelmente. Eu providenciarei para você e depois irei. Minha decisão é final.” Sua esposa, embora
fosse uma aldeã simples e analfabeta, deu uma resposta prudente: “Se você está indo para um lugar, abrindo mão de tudo isso,
então esse mundo deve ser melhor do que este. Por que você não me leva junto com você? Por que você quer me deixar em um
lugar menor? Shastri Mama perguntou surpresa: “Mas e nosso filho? Achei que você iria querer ficar aqui e criá-lo. A isso, sua
esposa respondeu: “Vou deixá-lo com meu irmão mais novo e vou com você”. Nas famílias hindus, os parentes intervêm de bom
grado para ajudar e tais responsabilidades não são consideradas um fardo.
Shastri Mama a avisou: “Vou lá como mendigo. Não seguirei minha profissão de astrologia e não ganharei dinheiro. Vou viver com
meu mestre, completamente sem desejo, absolutamente desapegado e aspirando à sabedoria. Farei o que meu mestre mandar e
nem sei como vou conseguir comida ou abrigo.” Resoluta, ela insistiu: “Se você sentir dor ou prazer, sucesso ou fracasso, conquista
ou fracasso, gostaria de compartilhar com você”. De acordo com as leis hindus, a esposa tem o direito de exigir essa parte do
marido. Como ela estava preparada para se submeter a qualquer austeridade com ele, Shastri Mama não podia mais recusá-la.
Eles chegaram ao Ramanasramam e como naquela época as mulheres não podiam ficar no ashram, Chinna Swami, irmão mais
novo e gerente de Bhagavan, disse a Shastri Mama: “Faça pooja no santuário da Mãe e deixe sua esposa ficar na cidade com a
família do meu filho Venkatoo. . Deixe-a servir e ficar com a irmã de Bhagavan e a esposa de Venkatoo, enquanto você serve
aqui.” Shastri Mama comunicou isso a Bhagavan. Bhagavan ficou quieto por algum tempo e então se virou para ele dizendo:
“Atenha-se ao propósito para o qual você veio”. Shastri Mama entendeu o que Bhagavan queria dizer. Sua função não era fazer
pooja e trabalhar por comida. A razão pela qual ele veio foi desistir de tudo, ficar sem desejo e descobrir a sabedoria - afinal,
ausência de desejo e sabedoria são a mesma coisa.
Ele levou sua esposa com ele para Adi Annamalai, uma vila remota no meio da colina e morou em um abrigo lá. Todas as manhãs,
o casal caminhava pela colina para passar o dia com Bhagavan, sem pensar em comida do ashram. À noite, eles completavam
sua circunavegação do morro e retornavam ao abrigo. As pessoas da aldeia começaram a notar esse casal simples e ficaram com
pena deles. Eles não tinham vasos, arroz ou lentilhas para cozinhar. Assim, os gentis aldeões começaram a trazer bananas,
amendoins, bem como algumas raízes e imploraram para que comessem; eles apoiaram o casal piedoso e simples assim por
muitos anos. Estando na presença de Bhagavan a cada momento, a austeridade tornou-se profundamente enraizada em Shastri
Mama e Sala. Ambos viviam de amendoins e bananas, ou o que quer que os aldeões compassivos colocassem diante deles.
Embora o ashram servisse comida deliciosa, eles não foram tentados. Esqueceram como era comer arroz, trigo, leguminosas e
outras coisas da dieta básica indiana e, no entanto, ficaram completamente felizes.
Sempre que Bhagavan queria algumas explicações dos Vedas, na ausência de Kavyakantha Ganapati Muni e Jagadisa Shastri,
ele aceitava a ajuda de Shastri Mama. Shastri Mama, que também era um poeta talentoso, lhe dava as respostas em versos em
sânscrito. Um dia, Bhagavan perguntou a ele: “Você dá respostas tão bonitas; Sala reconhece o conteúdo desses versos?”
“Bhagavan, ela é uma aldeã e quase analfabeta. Ela não conhece o conteúdo porque eu não compartilho isso com ela”, ele
respondeu.
Bhagavan persistiu: “Não, você deve elevá-la ao seu nível. Ela não conhece Tamil? “Sim, Bhagavan, ela sabe.” “Então, traduza
tudo o que você escrever para mim em sânscrito em tâmil simples, que ela possa entender, e ensine-a.”
Na minha infância, eu sabia que Shastri Mama havia escrito muitas canções baseadas nos ensinamentos de Bhagavan porque
minha mãe as cantava para mim. Os versos eram simples, mas bonitos. Uma música que eu particularmente gostei era assim:
“Kalkandu vangiduvir guru para kalkandu vangiduvir, Kalkandu vangiduvir guru para kalkandu vangiduvir…” Kalkandu significa
'doce de açúcar'. Quando traduzido, o verso significa 'Pegue gratuitamente este doce de açúcar que vem dos pés sagrados do
mestre'. Este doce de açúcar é o néctar da sabedoria e jorra dos pés sagrados do mestre. Ao cair aos pés do mestre, pegue este
néctar que está sempre disponível para você'. Quando crianças, gostávamos muito dessa música porque adorávamos doces de
açúcar!
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O filho de Shastri Mama, Balu, vinha a Tiruvannamalai uma vez em poucos anos para ficar com seus pais. A
essa altura, Shastri Mama estava ensinando Sala a se desapegar, mas não havia dito a ela que seu filho
morreria na adolescência. Esse menino era um pouco mais velho que Sundaram e eu. Durante uma de suas
visitas, até tiramos uma fotografia de grupo com Shastri Mama, Sala, meus pais, Sundaram (meu irmão mais
velho), Mani (meu irmão mais novo), a irmã de Bhagavan, Balu e eu. Esta fotografia pode ser encontrada nos
arquivos do ashram.
(da esquerda para a direita) Nagalakshmi, TNV, Athai (com o bebê Mani), Pichu Iyer (com a
criança Ganesan), (frente) presente Presidente Sundaram, Balu, (fila de trás) Sala e Shastri Mama
Durante a doença de Bhagavan, Shastri Mama realizou um ritual especial chamado Mrityunjaya japa junto
com alguns especialistas. Mrityu significa morte e jaya significa vitória. Portanto, isso se traduz como vitória
sobre a morte. De acordo com este ritual hindu, se o mantra for entoado milhares de vezes, uma pessoa cujo
horóscopo prevê uma morte prematura pode ser salva de morrer prematuramente. Bhagavan raramente
concordava ou discordava dos desejos de seus devotos; ele apenas cooperou com eles. O canto deveria ser
feito na escola dos Vedas, em frente a um pote de água. Diz-se que o canto carrega a água com as poderosas
vibrações do japa, que é então dado à pessoa aflita para beber. Um dia, o registrador de Conversas com o
Maharshi se perguntou por que um mestre iluminado como Bhagavan estava bebendo essa água. Bhagavan
olhou para ele, olhou para o sol, então apontou para o lado direito de seu próprio peito e citou uma linha do
Taittriya Upanishad, “Sa yaschaayam purushe yaschaasau aaditye sa ekaha”.
(II.12). Isso se traduz como: “A energia que está em mim e a energia que está no sol é a mesma”. Com isso,
Shastri Mama compreendeu que Bhagavan não se deixou enganar por esses mantras, mas apenas cooperou
com seus discípulos para sua paz de espírito, para que pudessem sentir que estavam fazendo algum serviço
para o bem-estar de seu mestre. No momento em que esteve com Bhagavan até seus últimos dias, Shastri
Mama teve vislumbres do Ser. Ele já era um mestre da austeridade e absoluta ausência de desejos, mas
precisava ser abençoado com completa sabedoria. Isso foi realizado quando Bhagavan o abençoou com um
olhar divino.
Tive a sorte de me aproximar deles, principalmente da Sala Mami. Ela sempre foi muito gentil comigo. Quando
todos os meus parentes estavam preocupados que eu não fosse casado, embora meus pais nunca me
forçassem ou mesmo insistissem que eu deveria me casar, Sala Mami me sentou um dia e disse: “O que você está
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vai ganhar se casando? Mesmo este corpo é um fardo. Qual é a utilidade de obter outro corpo? E é uma falácia absoluta
que este outro corpo possa lhe dar prazer. O prazer, a felicidade vem de dentro, da entrega do corpo. No sono, você fica
muito feliz porque então não há consciência do corpo. Por que você quer ter mais um corpo para cuidar, pensando que
isso vai te dar felicidade?” Seus sábios conselhos me ajudaram a me firmar. Esta é a vantagem do satsang.
Shastri Mama e sua esposa, Sala, com Ganesan
Depois que Bhagavan deixou cair o corpo, o filho de Shastri Mama, Balu, que estava estudando em uma aldeia distante,
completou seus estudos. Meu avô, Chinna Swami, pediu que ele fosse levado ao ashram. Conseguiu-lhe um emprego no
escritório distrital da cidade. Depois de algum tempo, ele expressou o desejo de que seus pais morassem com ele, então
Chinna Swami pediu a Shastri Mama e Sala Mami que o fizessem. Shastri Mama sabia a data e a hora exatas em que
seu filho iria falecer e que faltavam apenas alguns meses. Três dias antes do dia fatal, Balu caiu com uma febre furiosa e
morreu exatamente na hora prevista. Foi isso que o próprio Shastri Mama me disse: “Achei que Sala não seria capaz de
suportar isso, então não contei a ela sobre a morte iminente de Balu. Pelo contrário, é notável a forma como recebeu a
morte do filho. Ela é maior do que eu - ela não derramou nem uma única lágrima. Em vez disso, ela me consolou dizendo:
'Ele voltou para Arunachala. Nós somos tão afortunados que ele veio aqui e entregou seu corpo para se unir a Arunachala.'”
Após a morte do filho, eles moraram em uma cabana em frente ao ashram. Meu pai, Venkatoo, pediu Shastri Mama: “Por
que você não vem e me ajuda a administrar o pooja no ashram?” Shastri Mama, agora um homem de profunda sabedoria,
realizou o pooja no santuário de Bhagavan. Foi assim que o conheci. Por alguma razão, ele estava profundamente atraído
por mim. Desde o momento em que me mudei para o ashram, ele prestou atenção especial a mim. Ele me disse: “Para
nós, Bhagavan é Deus, a forma de Bhagavan é a Verdade, e o nome de Bhagavan é a Verdade”. Perguntei-lhe o que ele
queria dizer com isso. Ele respondeu: “Você reconhece quem é Bhagavan? Bhagavan é arivunmai nishtan - ele é
verdadeiramente um ser auto-realizado; aanma vittaavaan - estabelecido sempre no Coração, como o 'EU SOU', e arivaal
pulan chettraan - ele já conquistou os ditames dos cinco sentidos através da sabedoria interior.” Perguntei a ele: “O que
devo fazer? Como posso servir?”
“Venere-o e compartilhe seu nome e reputação. Compartilhe os ensinamentos com outras pessoas para que possam
descobrir essa alegria interior e essa sabedoria interior”, disse ele, acrescentando: “E como você deve adorá-lo?
Arivangiyaavan. Você reconhece quem ele é? Ele é uma chama de sabedoria. Diga ao mundo que Ramana não é apenas
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um corpo, não apenas um indivíduo. Ele é pura sabedoria. Ele é arivaan gulisattaan. Gulisattaan significa 'raio', a arma
mais poderosa que destrói a ignorância do inimigo. Nosso Bhagavan é aquele raio que destruirá todas as formas de
ignorância. Ele é kaalakaalan, o conquistador do conceito de espaço-tempo e chaavinaimaai veeran, um herói colossal
que conquistou a morte.” Bhagavan escreveu estas palavras em Ulladhu Narpadhu Anubandham, Suplemento
Realidade em Quarenta Versos, v.28.
Shastri Mama falava comigo o tempo todo sobre Bhagavan e me fazia sentir sua presença. A essa altura, Shastri
Mama havia aceitado um emprego no ashram. Ele era assistente de Kittu e Appuchi, que eram jovens sacerdotes.
Eles o instruíam a buscar coisas para eles, e ele fazia seus recados. Doeu-me profundamente que este mahatma
percebido estivesse ajudando dois sacerdotes que eram mais jovens do que ele, sem reclamar, enquanto eles nem
mesmo reconheciam sua estatura espiritual!
Shastri Mama no santuário Samadhi de Bhagavan (extrema direita)
A previsão de Nagappa Chettiar sobre Shastri Mama que compartilhamos anteriormente foi apenas o que ouvi dele.
Embora eu acreditasse totalmente que tinha acontecido, eu precisava sentir por mim mesmo o impacto de tais milagres.
Shastri Mama realizou vários 'milagres'. Como meu cérebro ou intelecto não conseguia entender a lógica por trás
deles, fiquei emocionado quando tais acontecimentos ocorreram bem na frente dos meus próprios olhos!
Uma senhora francesa, Edith Deri, era contadora-chefe de um banco internacional francês em Paris. Todos os anos,
ela vinha ao ashram para passar as três ou quatro semanas de suas férias anuais em meditação.
Depois de terminar o dia de trabalho no banco, ela ia direto para o aeroporto, embarcava no avião em Paris,
desembarcava em Mumbai, pegava um trem e vinha direto para Tiruvannamalai. Ela costumava planejar sua viagem
de volta meticulosamente para garantir que passasse o máximo de tempo no ashram. Cada minuto de sua estadia no
ashram de Bhagavan foi tão sagrado para ela!
No ano em que se aposentou do emprego no banco, em algum momento da década de 1970, ela comprou presentes
para mim e para todos os outros residentes do ashram. Então, além de sua bagagem habitual, única, ela estava
carregando uma mala extra naquela viagem contendo todos os presentes. Ela deveria chegar ao ashram em um
determinado dia, mas não o fez. Fiquei muito surpreso, pois isso nunca tinha acontecido antes. Um dia, enquanto eu
estava em frente ao santuário de Bhagavan, atendendo o pooja de oferenda de leite matinal, senti duas mãos
repousando afetuosamente em meus ombros por trás. Era Edith Deri, minha 'mãe francesa'! Ela sussurrou em meus
ouvidos: “Perdi minha caixa de presente. Essa é a razão do atraso.” Algo me fez mover em direção a Shastri Mama
que estava participando do canto dos mantras. Quando me aproximei dele, ele se virou espontaneamente para mim e
disse: “Nada está perdido. Ela vai recuperá-lo!”
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Depois do pooja, eu a apresentei a Shastri Mama. Ela deu os detalhes: “Geralmente, viajo apenas pela Air France.
Este ano, sendo meu ano de aposentadoria, peguei a Kuwait Airlines, pois é mais barato. Quando cheguei a Mumbai,
descobri que faltava a sacola com todos os presentes. A companhia aérea me garantiu que eu o receberia no próximo
voo. Esperei um dia. Mas, mesmo depois de repetidas buscas, eles não conseguiram localizar minha mala perdida. A
companhia aérea me garantiu que eles de alguma forma o encontrarão e o encaminharão para nosso endereço do
ashram.” Usando sua experiência em prashna , Shastri Mama declarou que sua bolsa desaparecida não foi perdida
nem roubada e que ela a recuperaria.
Alguns dias depois, as companhias aéreas lhe enviaram uma carta pedindo desculpas por não conseguir localizar a
caixa e prometendo indenizá-la se ela fornecesse detalhes sobre o conteúdo da caixa e seu custo. Ela ficou
desapontada com a previsão de Shastri Mama. Quando conhecemos Shastri Mama no dia seguinte, ela expressou
seus sentimentos com franqueza. Ele estava visivelmente irritado, “O quê? Ela duvida da previsão? Eu vejo sua caixa
bem na frente dos meus olhos, em uma grande sala, intocada por ninguém!”
Uma semana depois que Edith Deri deixou o ashram para a França, recebi uma carta dela na qual ela era toda
admiração por Shastri Mama: “Sua santa astróloga é realmente ótima! Sua previsão estava cem por cento correta! No
aeroporto do Kuwait, como havia muito tempo para pegar meu voo de trânsito, por acaso entrei em um grande salão
onde toda a bagagem é armazenada. E o que eu vejo? Minha bolsa desaparecida, na entrada do andar. Isso também
sem etiqueta. Todas as outras bolsas tinham suas etiquetas e estavam organizadas em fileiras de prateleiras! Exceto o meu!
Eu alegremente relatei ao escritório e eles pediram desculpas pelo descuido. Eles, no entanto, me explicaram que
haviam verificado repetidamente as bolsas nas prateleiras em busca da minha bolsa perdida, mas inadvertidamente
ignoraram a bolsa que estava na porta de entrada. Boas notícias para todos vocês!
Estou vindo no próximo mês apenas para dar
meus presentes aos trabalhadores do ashram!”
Um dos primeiros exemplos da orientação de Shastri Mama veio a mim quando eu estava lendo um livro sobre os
milagres de um santo vivo. Nem consegui largar o livro, nem dormir a noite inteira. Senti que deveria conhecer esse
mestre e que também deveria possuir o poder de realizar milagres. Depois do pooja do dia, enquanto eu estava na
frente do antigo escritório a cerca de dez metros de distância, Shastri Mama de repente disse: “Ganesa, pare! Fique
lá!" Eu o obedeci. “Eu ordeno que você não tenha nenhum pensamento,” ele comandou. Ele então estendeu um cacho
de uvas e disse: “Agora me diga quantas uvas há neste cacho”. “Treze”, respondi. "Venha aqui e conte-os", ele ordenou
novamente. Meu palpite acabou se confirmando. "Como você disse treze?" ele perguntou. “Eu não sei,” eu respondi,
intrigado. “Não diga isso. Você não pode escapar dizendo isso. Diga-me como você pensou que havia treze uvas? ele
pressionou. Desta vez, fiquei calado. “Você sabe que eu disse para você ficar sem pensamentos.” ele disse. “Por que
você não disse quinze ou dez ou onze? Como você disse exatamente treze? Quando você estava sem pensamentos,
eu colocava esse número em sua mente. Eu já os tinha contado. Um milagre nada mais é do que uma mente mais
forte ocupando uma mente mais fraca. Nunca se distraia com um milagre.” Eu fiquei maravilhado. Eu nunca tinha
falado com ele sobre o livro. Ele disse: “Não estou dizendo isso sem apoio”. Ele citou um dos versos de Bhagavan:
“Inquirir e permanecer como o Ser, que é a Realidade sempre presente, é a única conquista verdadeira, o maior siddhi.
Todos os outros siddhis ou poderes ocultos são equivalentes aos poderes desfrutados no estado de sonho. Quando o
dorminhoco acorda, os poderes dos sonhos são reais? Aqueles que permanecem no estado do Eu, rejeitando assim
todas as formas de irrealidade, podem ser iludidos por ceder aos siddhis?” De um só golpe, Shastri Mama eliminou
para sempre qualquer inclinação que eu pudesse ter por siddhis ou poderes ocultos!
Shastri Mama foi o homem mais profundo, porém mais simples, com quem interagi. Nos Vedas, diz-se que a verdade
suprema é menor que o átomo e maior que todo o cosmos junto. Com ninguém isso era mais verdadeiro do que com
Shastri Mama. Foi ele quem escolheu minha atual casa, 'Ananda Ramana'. Quando esta casa foi colocada à venda,
eu disse a ele que queria que Anuradha a comprasse. Ele estava totalmente cego naquela época. Ele imediatamente
disse: “Não. Você deve possuí-lo.” Ele acrescentou: “Leve-me para aquela terra”. Eu o levei em torno de cada
centímetro da terra. Em um ponto, ele parou e me pediu para descrever o local. Eu disse: "Há duas árvores aqui - uma
é uma árvore peepul e a outra uma árvore de neem ". Antes que eu pudesse dizer mais alguma coisa, ele me
interrompeu e disse sorrindo: “Sim, Lord Ganesa escolheu este local. A árvore peepul representa o aspecto Pai e a
árvore neem o aspecto Mãe. O Senhor Ganesa é o filho do Senhor Siva e da Mãe Parvati. Faça um santuário para o
ídolo de Lord Ganesa entre essas duas árvores.
Uma vez que o próprio Senhor Ganesa selecionou o local, eu o nomeei Samartha Vinayakar - auspiciosidade
derramando Ganesa.” De acordo com sua orientação, comprei 'Ananda Ramana' com a ajuda de um amigo e construí
um santuário para Lord Ganesa no local indicado por Shastri Mama.
No dia do aquecimento da casa, ele mesmo guiou todos os rituais, incluindo o pooja para Samartha Vinayakar. Quando
me prostrei a ele e pedi suas bênçãos, ele foi muito gentil em me dizer: “O
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mundo ao seu redor irá ignorá-lo e desistir de você. Mas, não se preocupe. Samartha Vinayakar irá protegê-lo e guiá-lo. Eu
também iniciarei você hoje em um mantra especial de Ganesa que não deve ser escrito nem cantado em voz alta. Faça o
japa apenas internamente, dentro do seu Coração. Ignore o mundo.
Volte-se para dentro e esteja sempre submerso nesse japa em seu coração. Você é sempre abençoado por Bhagavan!”
Shastri Mama entrando no Old Hall assistido por Hugo Maier
Em seus últimos dias, Shastri Mama caiu do berço e quebrou o quadril. Hugo Maier, que ajudou muitos devotos em seus
últimos dias, atendendo-os e dando-lhes medicamentos homeopáticos, examinou Shastri Mama e disse: “Ele está velho
demais para se submeter a qualquer cirurgia”. Shastri Mama apenas disse: “Por que prestar atenção ao corpo? Vai morrer
de qualquer jeito. Como importa se ele vai com dor? Eu não sou o corpo.” “Mamãe, kaal romba valikiradhaa? - sua perna
está doendo muito?” Eu perguntei. Sorrindo apesar da dor obviamente excruciante pela qual estava passando, ele
respondeu: “Kaalai yedhukku paarkiraai? Mukkaalai paaru. Anandamaa irrukaen.” Em Tamil, kaal significa perna e também
significa 'um quarto', enquanto mukkaal significa três quartos. Ao fazer trocadilhos com a palavra kaal, ele estava de fato
me dizendo: “Por que você está se concentrando na pequena porção, o corpo? Concentre-se na porção maior, o Self. Estou
em absoluta paz, em absoluta felicidade”. Embora seu corpo estivesse dolorido, ele estava o tempo todo em êxtase.
Senti intuitivamente que seu último dia havia chegado. Levei meu amigo Anuradha para receber as bênçãos desse santo
maravilhoso. Segurei seus pés sagrados e pedi: “Por favor, me abençoe, mamãe”. Ele respondeu humildemente: “Somente
Bhagavan dá bênçãos”. "Não. Você deve colocar sua mão em nossas cabeças e nos abençoar,” eu insisti.
Ele finalmente concordou. Perguntei-lhe se poderíamos fazer alguma coisa por ele. “Peça a Anuradha para cantar
Arunachala Pancharatnam de Bhagavan,” ele respondeu. Enquanto Anuradha e eu cantávamos aquele hino sublime de
Bhagavan, Shastri Mama manteve as palmas das mãos juntas sobre o peito. Lágrimas de êxtase fluíram copiosamente dos
cantos externos de seus olhos. Logo, Shastri Mama fundiu-se conscientemente no Ser.
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Prostrações a Bhagavan Sri Ramana Maharshi,

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Mãe Azagammal ........................................................ .................................................. ......................... 13

Sadhu Natanananda ........................................ .................................................. .......................... 54

Suddhananda Bharati................................................ .................................................. ....................... 152

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Paulo Brunton .................................................. .................................................. .................................... 226

Major Chadwick .................................................. .................................................. .............................. 235 Maurice

Prof. NR Krishnamurthy Iyer.............................................. .................................................. .............. 316

Fraji Dorabji................................................ .................................................. ......................... 375

Em gratidão ................................................. .................................................. ....................................... 468

Ramana Periya Puranam

Sarvam Sri Arunachala Ramanarpanamastu

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“A graça está sempre presente.”

Bhagavan no Salão Velho

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De seus anos de inocência, Venkataraman podia ouvir o som, 'Arunachala,

Nada de espetacular nele sugeria que se tornaria um grande rishi.

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Caverna Virupaksha (uma foto inicial)

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Skandashram em dias anteriores

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Templo da Mãe com Arunachala ao fundo

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Consequentemente, ele acabou mendigando em quase todas as ruas e casas de Tiruvannamalai!

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Ele evitou que muitas coisas desagradáveis acontecessem com Bhagavan.

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Ramanatha Brahmachari era um estudante da Vedapatashala (escola de Vedas)

comenta com humor: “O japa da minha mãe começou de novo!”

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A terceira função do Senhor é a destruição da ignorância por meio do ensino

de um devoto é a preservação dos ensinamentos de seu mestre.

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Primeira fotografia conhecida de Ramana Maharshi

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Quando Sivaprakasam Pillai veio para Bhagavan em 1902, ele era,

Sivaprakasam Pillai fez quatorze perguntas a Bhagavan, que escreveu

Sivaprakasam Pillai: “Swami, quem sou eu? E como alcançar a salvação?”

"Quem sou eu?"

“Se não sou nada disso, o que mais sou?”

“Qual é a natureza dessa consciência?”