Por Sri Krishna Bhikshu

Tradução e Notas: Ananda Ramana Das

Primeira Edição – 2019

Piracicaba – SP
Sri Ramana Mandir
ramanamandir@gmail.com
Com imensa alegria e devoção compartilhamos desta magnífica obra: Ramana Yoga Sutras.
O poder de síntese aqui apresentados, bem como as brilhantes explicações dadas para cada
verso, fazem desta obra uma espécie de Be-A-Ba ou Cartilha Essencial para aqueles que
desejam conhecer o método de Atma-Vichara, como ensinado por Sri Ramana.
Posso afirmar sem medo de equívocos que aqui temos a Essência dos Apontamentos
Espirituais de Sri Ramana Maharshi, chamado por seus admiradores e devotos pelo epíteto
sagrado de Bhagavan, ou seja, o Divino.
O Divino Ramana nos entrega através dos seus aforismos (Sutras) a quintessência da
Sabedoria Milenar da Índia, mais do que isto, aqui encontramos o Fôlego, a Alma, o Espírito
da Verdade Universal do Ser, como apresentado pela Perspectiva Espiritual do Advaita
(literalmente: não-dois).
Buscamos apresentar uma tradução fiel e acessível da obra original, mantendo os termos e
conceitos utilizados por Bhagavan e por seus devotos, auxiliando na melhor compreensão
dos mesmos com notas e traduções entre colchetes e parenteses, sem com isto prejudicar
a leitura ou “forçar” uma dada interpretação para o texto.
Entendemos este trabalho como um Seva, ou seja, um Serviço Espiritual, com o objetivo
único de tornar conhecido os apontamentos do Sábio de Arunachala, para maior benefício
e proveito dos seus devotos e admiradores.
A primeira pessoa a ser beneficiada, sem sombra de dúvidas, fui eu mesmo ao empreender
esta grata tarefa de traduzir as obras ainda não publicadas em língua portuguesa. Se esta
obra alcançar mais alguns tantos devotos de Bhagavan e pessoas interessadas em seus
ensinamentos, saberei de mim mesmo infinitamente abençoado.
Autêntica é a alegria de compartir.
A dedicatória deste Seva só pode ser dirigido a Ele, refúgio e socorro dos que sofrem e
daqueles que desejam levantar o véu de maya para evidenciar a Verdade Última do Ser
(Atman).
Toda glória aos pés de lótus do Amado!
Jaya Bhagavan!

Ananda Ramana Das (Diógenes Mira)

Piracicaba, 28 de Julho do ano de 2019
Sri Krishna Bhikshu, Voruganti Venkatakrishnaiah (1904-1981), era bacharel por toda a vida,
formado em direito, profissão que ele raramente praticava, preferindo uma vida dedicada a
atividades espirituais. Um homem de intelecto aguçado e aprendizado prodigioso, Sri
Krishna Bhikshu é autor de vários trabalhos além de Ramana Yoga Sutras. Seus trabalhos
publicados foram Sukti Sudha (Suplemento a Quarenta Versos), um resumo de Ramana
Lahari e Tripura Rahasya, todos em Telugu, e Sri Ramana Gita (5ª edição) em Inglês estão
entre os que merecem menção especial. Ele escreveu Sri Ramana Leela, a biografia Telegu
de Sri Bhagavan, na presença imediata de Bhagavan, que passou à limpo por todas as
páginas dele.

Sri Krishna Bhikshu

Parte 1

Sri Ramana Maharshi deu estes "Dez Sutras" a pedido de alguns devotos para beneficiar a
sua sadhana. Sri Krishna Bhikshu (Voruganti Venkata Krishnaiah) foi um dos primeiros e
fervorosos devotos de Bhagavan. Ele não apenas fez um estudo profundo da maioria das
escrituras, ele também as praticou. Ele viveu no Ashram com Bhagavan por muitos anos e
escreveu Ramana Leela, a vida de Bhagavan em Telugu.

Após os discursos sobre os "Ramana Yoga Sutras" de Sri Krishna Bhikshu no Ramana Sat
Sang, Hyderabad, alguns dos membros desejavam que estes Sutras fossem publicados em
Telugu. Isso foi feito em 1973. Isso levou ao desejo de obter o Texto completo em inglês
com um comentário, publicado em 1980.

Introdução

1. O "sutra" é uma forma de literatura científica ariana. É uma afirmação do ponto essencial
de uma doutrina, no menor número possível de palavras, enunciada de maneira clara,
inequívoca e abrangente, tocando todos os aspectos do ponto em questão. Ao estudar um
sutra, nem mesmo uma letra pode ser omitida.

Nos tempos antigos, um discípulo iria ao Mestre e pedia-lhe que lhe ensinasse o Vedanta. O
discípulo era obrigado a possuir um treinamento ético básico inicial e também era
necessário que ele se afastasse de todos os assuntos do mundo. Como está escrito nos
textos bramânicos, ele deveria ter os quatro requisitos da mente e as seis qualidades éticas
(em sânscrito eles são chamados de "sadhana chatushtaya" e "samadi shatka sampatti").

A doutrina de Sri Ramana não requer tal exigência inicial [qualificação]. É destinado a todos,
homem ou mulher, de qualquer raça ou clima. Qualquer um seguindo o caminho de
Ramana irá, no curso de seu sadhana, adquirir toda essa qualificação automaticamente.

Nós dissemos que o sutra é tão curto, que nenhuma letra pode ser omitida em sua
interpretação. Por quê? O guru, depois de elucidar um ponto filosófico, lançaria todo o
ensinamento na forma de um sutra, de modo que o discípulo pudesse se lembrar dele
facilmente, e pela lei da associação, toda a doutrina.

2. "Yoga" significa literalmente união, isto é, do sadhaka e da coisa pela qual ele se esforça.
O equivalente exato em inglês é "religião". Na linguagem comum, yoga significa a doutrina
do "Hatha Yoga", ou controle da respiração usando força de vários tipos, adotando vários
asanas, etc. Mas aqui a palavra é usada em um sentido geral, como um método de sadhana
apenas.
Nos tempos antigos, os vários modos de iluminação eram denominados "vidyas". Nos
Vedas, apenas o termo "vidya" é usado. Desde o tempo do Gita, o termo yoga entrou em
voga. Vidya enfatiza o aspecto de conhecer o Último [ou o Definitivo]. A palavra yoga
significa a união da alma com o divino. Na doutrina de Ramana, a ênfase real está no
Conhecimento e na inerência a Ela, mas o termo comumente conhecido yoga tem sido
empregado ao longo deste texto. Então Ramana Yoga significa a Doutrina de Ramana, ou o
caminho para atingir o Último.

3. É realmente para todos? De certo modo, sim. É especialmente para aqueles que estão
afundando nas misérias do Samsara [O Ciclo de Nascimentos e Mortes]; para aqueles que
desejam fugir dessa escravidão. Também para aqueles que já tiveram o suficiente do
mundo, até mesmo das riquezas e dos doces frutos do samsara (o termo usado em
sânscrito para este ponto ou visão é "alam buddhi", ou "idéia suficiente"). A doutrina de
Ramana também é para aqueles que querem conhecer a verdade.

Sutra I
"Atma nishtho Bhava"
Inerência no Ser

1. "Atman" denota o corpo, o prana, a mente, o buddhi, o indivíduo e o Último [o

Incondicionado]. Mas aqui "Atman" é usado apenas para indicar o Último. Normalmente, o
Eu [ou Ser] é a palavra usada para indicar o Último e o eu (letra minúscula) é usado para
indicar a entidade individual. Já somos firmes na noção de nossa individualidade, e isso não
requer nenhum ensinamento do Mestre. O Mestre enfatiza que o objetivo deve ser
inerente ao Último.

Por implicação, o Mestre Insiste que o sadhaka [praticante] deve desviar sua atenção de
todos os assuntos e idéias do mundo. Ele deve estar literalmente morto para isso, para que
ele possa renascer no reino divino. O Mestre ensina que devemos abandonar estritamente
todas as atividades, contatos e funções sociais do mundo, seja bom ou ruim, seja para
benefício individual ou social. O aspirante deve ser uma "nissanga" (literalmente: não-
apegado). Ele não deve permitir-se ser levado por tal propaganda, sugerindo que "viver em
sociedade significa participação nela para o bem da sociedade", ou para essa matéria, para
qualquer porção da sociedade ou mesmo para indivíduos. Ele não deve ser apegado nem a
seus assuntos individuais, incluindo a obtenção de poderes místicos ou mundos melhores,
chamado de "céu" nas religiões cristã e maometana, "svarga" nas religiões hindu e budista
e nos vários lokas de Indra, Agni, Varuna. etc. (Indra, Agni e Varuna são os devas ou
divindades mencionados nos Vedas. Eles têm seus próprios mundos ou lokas). Na doutrina
de Ramana, não há Deus ou deuses, anjos ou arcanjos, poderes e anfitriões nos quais
confiar para alcançar esse estado de inerência do 'Eu' [Atman].
3. "Nishtha" compreende duas idéias. "shtha" indica "estar em"; "nish" significa
"firmemente, nunca sair". O uso de "nish" indica que, na doutrina de Ramana, uma vez que
se atinja o estado mais elevado, não deve haver retorno ou descida. No Yoga Sastra, o
sadhaka volta à Terra novamente, mesmo nos estados do mais alto samadhi. Quando o
poder de sua concentração diminui, ele volta ao seu estado normal de consciência, isto é,
jagrat [palavra que aponta para a vigília]. Ramana distingue este estado como o estado de
prática e não um estado de realização do objetivo [Moksha], que ele chama de estado
sahaja, isto é, o estado nativo, natural, o estado original. Segundo ele, é somente quando
ele esquece seu estado primitivo que as noções de si mesmo, do mundo e do Senhor do
mundo ocorrem.

4. Este aforismo define o objetivo; Deve-se notar que, na opinião de Ramana, todas as
outras atividades, mesmo a adivinhação do mundo, são fúteis, sem as quais ninguém pode
entender sua relação com o mundo e com o senhor [Ishvara], nem o menor objetivo de
aperfeiçoar o mundo, isso não pode ser feito com sucesso.

Sutra II
"hridi visa"
Entre no Coração [Hridayam]
1. A palavra "coração" aqui é usada em seu sentido verbal. Significa "aquilo que leva para
longe", "aquilo que engole", "aquilo que digere tudo em si". O significado é que o mundo e,
conseqüentemente, suas idéias, submergem no coração. Logicamente, as idéias do mundo
devem submergir naquilo do qual elas originalmente surgiram. Com efeito, a base na qual
os pensamentos surgem e na qual eles finalmente desaparecem é o coração [evocado
como Hridayam]. Realmente é indefinível, pois uma definição significa uma declaração
distintiva significativa das características de uma coisa. Todos estes estão incluídos no reino
das idéias que não aparecem ali, onde somente o coração está.

Portanto, o coração mencionado aqui deve excluir as seguintes definições do coração dadas
em várias escolas de filosofia:

a) não significa o órgão de bombeamento de sangue no corpo;

b) não significa o "anahata chakra" mencionado no Yoga. No Yoga Sastra diz-se que existe
um tubo de canalização para o fluxo do prana vital dentro da coluna vertebral, que consiste
em dois canais e está contido em uma bainha. Através de um deles, o "purva sushumna", o
poder da kundalini flui de baixo para cima quando forçado pela prática do Yoga para esses
centros.
E quando o poder é inerente a cada chakra, vários poderes místicos são alcançados. O
quarto chakra até o sushumna é chamado de "anahata" e está próximo do nível do esterno.
Evidentemente, este não é o coração mencionado ou pretendido aqui;

c) Nem é o Atman. Bhagavan explicou o hridayam como consistindo de duas palavras:

"hrid" mais "ayam". Este é o "hrid" que é o Atman. Diz-se acima, no primeiro aforismo, que
para alcançar o Atman deve-se entrar no coração;

d) nem é o coração mencionado por Bhagavan como estando do lado direito do peito entre
os dois mamilos. Esse é o ponto de acordo com Bhagavan, onde primeiro o "Chit Sakti"
(poder do conhecimento) entra no corpo de um ser. Esse poder vai para a cabeça
(sahasrara através do Amrita nadi e desce através do sushumna, dando-nos as experiências
dos vários mundos);

e) não é o coração que significa o centro das emoções.

Todas essas definições devem ser evitadas antes que o significado exato da palavra "hrid"
seja compreendido. "Hrid" significa realmente um estado de consciência e força. É deste
mar de consciência que, durante o estado de vigília, surgem pensamentos, e dentro disto,
eles novamente desaparecem.

3. Alguns dizem que a ausência de pensamento é o estado de realização do Atma.

Certamente não. Não pensamos quando entramos no sono ou quando experimentamos um
ataque [um desmaio]. Certamente esses estados não são o estado do Atman. Buddha
chama esse estado apenas de "sunyata" ou vazio. Mas Atman é uma concepção positiva.

A filosofia hindu explica que o Divino tem um poder indefinível chamado Maya. Maya não
deveria ser igualada a ilusão. Esses dois não são os mesmos. Maya tem dois poderes: age
como uma bainha para o Atman. Este poder é chamado "avarana sakti". Existe outro poder
correlacionado. Este é o poder da manifestação, de se tornar muitos. Esse poder é chamado
de "vikshepa sakti". Agora, no sono, não estamos no comando de nossa própria mente, isto
é, da totalidade dos pensamentos. Nossa vontade não funciona. Dizem que estamos em um
estado de tamas [a guna ou atributo da natureza compreendido como letargia, inércia ou
obscurantismo].

4. Para alcançar a Realização, devemos ter consciência! Devemos estar atentos e ter a
experiência. Nós devemos ter o guna sattva [atributo da natureza reconhecido como o da
harmonia, clareza, inteligência, bondade, etc].
O estado do vazio é chamado "tamasi" pelos Advaitins, ou maya. Os budistas chamam isso
de sunyata [vacuidade]. Filósofos indianos modernos fizeram uma confusão total entre os
dois. Eles erroneamente proclamam que sunyata é o Brahman. Não.
Um pode ou não obter o estado sunyata antes da Realização. Tripura Rahasya diz que
existem seis estados diferentes antes de atingir a realização final.

5. No yoga também, no nirvikalpa samadhi, obtém-se um estado de ausência de

pensamento; praticamente a glória da realização do Atma é experimentada então. A única
diferença entre esse estado e o estado de realização do Atma, defendido por Bhagavan, é
que, no primeiro caso, ele retorna para a consciência normal. Mas, quando da Realização,
ou atma nishtha é alcançada, nunca se parte dela [não mais se decai].

Sutra III
"pavana chalana rodhat"
Ao controlar o movimento da respiração

1. Bhagavan explica como alguém pode entrar no coração ou no estado de ausência de

pensamentos. Ele diz que isso pode ser feito controlando os movimentos da respiração. Diz-
se que a palavra "pavana" aqui é usada em um sentido técnico. Significa "prana" ou a força
vital. A força vital no corpo funciona principalmente de cinco maneiras, e também em
outras cinco maneiras que são subsidiárias. Os primeiros cinco movimentos são chamados
de pancha pranas. A primeira força faz a pessoa inspirar e a segunda permite que alguém
fale. Outra permite que alguém expulse as coisas do corpo. Ainda outro ajuda a digestão, e
o quinto se espalha por todo o corpo, mantendo-o vivo. A pavana da força vital aqui
pretendida é aquela que faz a pessoa inspirar e expirar. É chamado de 'mukhya prana'.

2. Quando a respiração é mantida, observa-se que os pensamentos também diminuem e,

finalmente, quando o movimento da respiração é parado, os pensamentos também
desaparecem completamente. Esta é uma dica prática dada por Bhagavan. Ele explica este
raciocínio em um dístico de "Upadesa Saram", onde ele diz: "A força se divide em dois
ramos. Um é a mente e o segundo é o prana". [Verso 12] Eles são como dois cavalos
atrelados a uma carruagem. Quando as rédeas de um são seguras, naturalmente ele tem
que parar, tornando o outro incapaz de prosseguir.

Ao contrário do que diz a ciência médica, a parada da respiração não resulta em aumento
de dióxido de carbono no sangue, o que deve enfraquecer um. Foi dito que os yogues
prolongam suas vidas por centenas de anos parando completamente a respiração
(adotando o que é chamado de 'lambikayoga'). Agora, parar completamente a respiração
não é possível no começo; é uma questão de prática. Certas outras coisas são úteis (como
permanecer fixamente em um asana) para efetuar o controle da respiração.

Controlando qualquer prana, é visto, na vida prática [ou seja, de forma empírica], que você
também controla os outros pranas.
3. Quando os movimentos da força vital são controlados, essa força vital não dá mais
espaço para que os órgãos dos sentidos alcancem objetos mundanos. Consequentemente,
a força vital preenche o corpo e retorna à sua fonte, o Atman, onde a mente também se
dissolve ao mesmo tempo. É, por assim dizer, como se uma represa fosse erguida através
de uma torrente apressada, o que inevitavelmente inverteria a direção de seu fluxo.

4. Diz-se que, se alguém parar de falar por doze anos, a mente ficará razoavelmente calma,
quando então o silenciamento dos pensamentos poderá ser praticado. Com uma dúzia de
anos de prática da última variedade, o silêncio alcançado será vasto e profundo, e esse é o
estado de samadhi. Sri Rama Yogi, um conhecido discípulo de Sri Bhagavan, praticou o
silêncio da primeira variedade e o progresso que fez é descrito no livro de Paul Brunton, A
Índia Secreta.

Sutra IV
"satata pratyavekshanat"
Por constante observação (da respiração)

1. Existem vários métodos defendidos na prática do controle da respiração. O método que

o Maharshi ensina é raro: se alguém apenas observa a respiração e nenhuma tentativa de
controle é feita, a respiração, per si mesma, diminui quase até o ponto de desaparecer. Esta
é uma dica prática e é a essência de vários tipos de yoga sadhana.
[NT: é desta mesmissíma maneira que Siddhartha Gautama, o Buddha, instruía seus
discípulos, sem esforço e sem qualquer tipo de alteração no fluxo natural da respiração,
deixando-se que o alento vital se regulasse naturalmente]

2. Normalmente no hatha yoga as narinas são fechadas e abertas com os dedos para
intervalos definidos. Alguns dizem que, se o tempo necessário para a inalação é uma
unidade, a retenção da respiração deve ser de quatro unidades e expirar por duas
unidades. O sadhaka praticando deste modo está travando uma batalha, por assim dizer,
com a força da respiração. Se esta batalha fosse conduzida de maneira errada, perigos ou
desastres poderiam se seguir, particularmente se estivessem perdidos. O empenho forçado
pode terminar em vários tipos de doenças; pode até causar loucura e, em alguns casos, se a
kundalini ou força vital se elevar descontroladamente, o corpo fica quase queimado e a
morte pode resultar.
Portanto, esta prática deve ser feita com grande cuidado e circunspecção sob a supervisão
pessoal de um Mestre, adotando técnicas fáceis de vez em quando e diferentes restrições
quanto a dieta, tempo e postura. O Maharshi nos pede estritamente para evitar esse
método de hatha yoga.
Não lute com o fluxo natural da respiração. Apenas observe como se você fosse uma
testemunha de um processo. Isso é chamado de 'sakshi bhava' na terminologia filosófica.

3. As vantagens do método do Maharshi são muitas. Ele automaticamente afasta os

pensamentos das idéias e objetos do mundo, efetuando uma separação do mundo e do
próprio ser. O mundo dos negócios será zero para o praticante deste método.
Todas as tribulações que naturalmente seguem qualquer contato com o mundo cessam, de
modo que todos os fatores perturbadores são levados a um fim abrupto. Não são para ele
os surtos emocionais e os acessos de desespero encontrados no bhakti marga, nem as
ansiedades do karma marga presentes. Os perigos do marga do yoga nunca o tocarão; nem
mesmo os problemas do caminho do raja yoga irão enfrentá-lo. Um é quase o Divino, o
kootastha, que é dito ser o testemunho dos três estados de consciência - jagrat, swapna e
sushupti [respectivamente: Vigília, Sonho e Sono Profundo].

4. O resultado será o abrandamento da velocidade com que os pensamentos surgem; eles

se tornam mais lentos. No final, um pensamento surge e afunda, um intervalo se inicia e só
então surge outro pensamento. Isso significa que, uma vez que os pensamentos surgem na
consciência, os pensamentos afundam novamente na consciência e, antes de outro
pensamento [surgir], há apenas a consciência livre do pensamento. Na realidade, uma é
aquela consciência, na qual não há idéia do mundo manifestado, seja grosseiro ou sutil. Um
está quase no estado da Divindade. É o estado 'hrid' da consciência, que é inequívoco.
Alcançamos o objetivo mais elevado possível de esforço individual, no qual o pequeno eu
não é conhecido; é quase a obtenção do Atman.

5. A prática deste método não necessita de niyamas (observâncias); diferenças de tempo,

circunstâncias, clima, personalidade, sexo, raça e religião são todas extintas. No momento
em que você começa essa prática, você é resgatado das dualidades do mundo. Não há mais
sastras [escrituras], nenhuma discussão mais te incomoda. Outros nem precisam saber que
você é um sadhaka desse tipo. Geralmente as pessoas elogiam um sadhaka por sua
consistência, boa natureza e alta realização espiritual. Esse louvor é o maior perigo para um
sadhaka. Em "Ulladu Narpadu" [Suplemento, Verso 37] Bhagavan apontou claramente este
perigo. Nesse método, até a vaidade de ser um sadhaka é abandonada.

6. Acima, eu disse "quase o Divino". A razão para essa reserva é que o Ser, mesmo nesse
estado, é envolto pelo avarana sakti de Maya. Ninguém pode remover essa mortalha pelo
seu próprio esforço. Pois quando se está no estado de 'hrid', não resta nenhum indivíduo
para fazer qualquer esforço para a remoção deste véu. Então qual é o caminho? Nada além
da Graça Divina pode ajudá-lo agora. O estado de 'hrid' contém em si as sementes não-
manifestadas que depois se manifestam. A força dessas sementes é enfraquecida pelo
efluxo de tempo e pela experiência de seus resultados em vários mundos, tanto sutis
quanto grosseiros.
Quando a força dessas sementes se torna desprezível, o Atman de si mesmo emerge em
toda a sua glória. O estado de 'hrid' é uma experiência negativa. O estado do Atman é
positivo, inteiramente dependente de sua própria Graça. Assim diz o Kathopanishad
Upanishad: "Para aquele a quem Ele escolhe, Se revela".
[NT: Quase Divino, pois que, ainda resta a bainha que envolve o Atman – Avarana Sakti.
Qual não seja o corpo, ainda que, para o Jnani – o sábio – não há corpo independente de
Brahman - Tudo é Brahman. Pela constante purificação do coração, na extinção dos vasanas
e samskaras que o Sadhana e a Graça Divina realizam, as distrações dos mesmos parecerão
ao Sadhaka, desprezíveis, e então, purificado e abençoado pelo Supremo, levanta-se o
Atman e o ahamkara jaz definitivamente erradicado.]

Sutra V
“Manasasvam chinvata”
Procurando pelo único Ser com a mente

1. O eu aqui é o único eu, não o Atman que está além da pesquisa [ou procura]. Um deles é
uma entidade pequena; a busca é saber de onde surge essa ideia de "eu", isto é, quem é
esse pequeno eu? Em “Ulladu Narpadu” Bhagavan diz: “O verdadeiro Eu não diz 'eu'; o
corpo não pode dizer "eu"; entre os dois surge esse pensamento "eu", que se agarra
firmemente ao corpo. Se você procura por sua natureza que é como um diabo fantasma,
ele desaparece. ”Quando os pensamentos desaparecem em sua fonte, até mesmo esse
pensamento“ eu ”deveria desaparecer. Esse pensamento "eu" é o pensamento primário, e
os outros pensamentos não podem brotar sem ele”.

2. Essa investigação às vezes é baseada na prática mencionada anteriormente de assistir a

respiração. Normalmente, não somos capazes de alcançar a velocidade com que um
pensamento sucede o outro. É como se a série de quadros no cinema se sucedesse com
tanta rapidez que ficássemos com a impressão de uma imagem contínua. Portanto, é
somente quando podemos desacelerar este processo mental e somos capazes de capturar
cada pensamento individualmente, que podemos investigar a respeito. Ao desacelerar os
pensamentos, usamos o processo de observar a respiração. (Também podemos pegar a
ilustração de uma câmera lenta aqui, digamos, de corridas de cavalos.)

3. Quando um pensamento por si só aparece, Bhagavan nos pede para inquirir, com uma
mente pesquisadora, a quem ele surge. É um assunto intelectual, não uma negação de todo
pensamento, como alguns afirmam. Mantemos o pensamento e tentamos segui-lo
perguntando a quem isso ocorre. Obviamente, ocorre à noção "eu", pois o "eu" real não
tem pensamento. Bhagavan nos pede para prosseguir e ver de onde surge essa noção. Deve
necessariamente ser para a consciência; isto é, ao Atman, onde até o "eu pensamento"
[aham-vritti] não existe.
Se alguém repete esse processo continuamente, sem qualquer interrupção, o processo leva
ao Atman. É como se uma marca queimasse outras marcas e a si mesma também.

4. Há outra pequena modificação. Em vez de questionar a quem o pensamento ocorre,

indague de onde surge o pensamento. Queremos dizer qualquer pensamento, não o
pensamento de "eu" apenas.

Todos os pensamentos devem surgir da consciência e eles são direcionados para o mundo e
todas as nossas idéias relacionadas a ele. Se tentarmos atravessar a conexão com este
mundo, apenas a consciência permanece; é o Atman. Nesse processo, há apenas um passo:
de onde surge esse pensamento? No parágrafo anterior, falamos de um processo em que
existem dois passos: procurar a fonte de cada pensamento e procurar a fonte do "eu
pensamento".

5. Esses processos são chamados por Bhagavan de "sarala marga", ou o caminho reto e
fácil. De qualquer forma, eles são fáceis para aqueles que podem se voltar para dentro e
para longe dos objetos do mundo. Mas se um, como passo precedente, segue o primeiro
caminho de observar a respiração, é bastante fácil para qualquer um.

6. O ponto a ser observado é que não negamos um pensamento como o método de

Sankara. Sankara diz: "Quando ocorre um pensamento, rejeite-o imediatamente". Aqui não
fazemos isso; nós retemos o pensamento e tentamos buscar sua fonte. Uma vez perguntei
a Bhagavan como seria possível traçar a raiz de uma árvore o tempo todo sem lembrar o
tronco da árvore; como podemos ir à fonte do pensamento sem nos apegarmos ao
pensamento? ”Bhagavan respondeu:“ Pratique e veja ”.

Bhagavan compara este método a cada soldado inimigo saindo sozinho do forte, quando
ele pode ser facilmente morto; se um pensamento sai, pode-se facilmente matá-lo. Se
todos os guerreiros no forte saírem imediatamente, será difícil repeli-los. Portanto, diminua
a velocidade dos pensamentos primeiro; Pegue cada pensamento e, procurando sua fonte,
destrua-o.

No suplemento de "Ulladu Narpadu" há um verso que dá suporte à idéia de que essa auto-
investigação é realizada sem a mente. A questão é elucidada na explicação do próximo
aforismo. Neste aforismo, afirma-se claramente que é a mente que realiza essa auto-
investigação.
Sutra VI
"majjata va"
Mergulhando [mergulhe dentro de si]

1. Nos aforismos anteriores, Bhagavan defendia a disciplina de se afastar do nome e da

forma que, se existirem, formam um obstáculo no caminho. Neste aforismo, a disciplina
ensinada é única, porque leva o próprio nome e forma usados para denotar a Divindade
como passos para a realização do Divino Último, o Atman. Pois, como é dito em "Ulladu
Narpadu", "qualquer que seja o nome ou forma que você adore, ou de qualquer maneira
que você adore, a adoração o levará àquilo que não tem nome ou forma."

2. Um nome é apenas uma ideia; ela lembra uma qualidade (guna), ou de uma ação (kriya),
de uma gênese (jati) ou de um símbolo que tenha um significado particular. Pelo menos é
assim em sânscrito. Se dissermos 'Shiva', significa 'bom para o universo'. Então, nessa
palavra 'Shiva', um atributo é descrito. Se dissermos 'Vishnu', isso significa 'aquele que é
onipresente'. Estar em toda parte é uma ação. Se dissermos 'o sem forma', indicamos a
gênese de uma forma. E se no Mantra Sastra dissermos 'A', estamos usando o símbolo do
Criador. Portanto, o uso de todas as diferentes línguas significa o uso de diferentes idéias. A
base de todas as línguas é sólida e as diferentes manifestações do som estão nas letras. O
som é a base de toda a criação. "No princípio havia a Palavra", diz a Bíblia. A Palavra não
poderia ter existido sem uma ideia. A Palavra deveria ter sido composta de diferentes
desvios de som; e foi a Palavra da qual o mundo surgiu.

3. A adoração do Divino através de palavras ou idéias geralmente significa a recitação dos

nomes do Senhor com a ajuda de hinos, canções, um stuti ou mantra, [que resulta então] a
combinação de palavras de importância mística.

Neste aforismo, Bhagavan defende a adesão ao nome ou a um mantra. Ele diz em "Upadesa
Saram": "Japa dos mantras é melhor do que o contar dos Hinos [Védicos entre outros]; e a
repetição mental do mantra ou do Nome é mais eficaz do que a expressão oral ou o
sussurro". E então ele explica: "Se você continuar aderindo ao som ou à idéia, chegará um
estágio em que haverá apenas um som, indiferenciado, mesmo em várias letras". Conforme
você vai mais e mais fundo, até o som se dissolve, e a esse processo ele chama de
"mergulhar".

4. Existe uma ligação entre essa "imersão" e o caminho anterior preconizado, o da auto-
indagação [Atma-Vichara]. Quando você repete um nome ou mantra, Bhagavan diz que
você deve observar a fonte do som ou aquele que produz o som, sendo este o único Atman.
Você tem que seguir o som para o Atman. Este é um ponto mais delicado do Atma vichara.
Isso é o que ele ensinou a Ganapati Muni.
Aqui encontramos a reconciliação entre o Mantra Sastra e o Vedanta.

5. Tal como acontece com o nome, o processo de "mergulhar dentro" pode ser realizado
com a ajuda de uma forma. A forma mais popular adotada é a de um ídolo [Murti ou
Devata], um ícone, um símbolo como uma suástica, um yantra, como a estrela de seis
pontas, ou um chakra na forma de um Sri Chakra. Segure-se em qualquer uma dessas
formas. Lembre-se delas a cada minuto da sua vida. A forma desaparecerá. Haverá uma luz
- não desta terra [Uma Luz Espiritual]. Será a Luz Divina e a Luz desaparecerá no sunya, ou
no vazio, o 'hrid' (Centro). Em linguagem técnica, o nome é definido como ‘Nada’ e a forma
final da forma é o ‘Kala’. Ambos desaparecem no bindu, o vasto vazio, onde ocorrem esses
fenômenos, ou criação. Neste método, vemos claramente que pensamentos são apenas
pensamentos, formas são apenas formas pensadas [ou forma-pensamento]. Não há esforço
para alcançar sua fonte, a fonte é alcançada automaticamente.
Negue todos os pensamentos de nome e forma, exceto aqueles que você adotou [ Murti,
Ista Devata, Yantra, Chakra, etc]. Com isso como sua ajuda, mergulhe ou escorregue para
dentro de si mesmo. Rejeite todas as outras ideias. Na fonte da criação, você é - você,
sendo o Atman.

6. Todas as sadhanas advogadas em todas as religiões estão incluídas no processo de

“mergulhar”. Agarrar-se a um nome ou forma é Bhakti [Devoção]. Adorar uma forma ou
nome é Karma [Ritual e Seviço devocional]. Conhecer uma forma ou nome e seu significado
é Jnana [o Yoga do Conhecimento]. Mantendo sua atenção fixa em um nome ou forma para
a exclusão de todos os outros é Raja Yoga [O Yoga Real, reconhecido como o da austeridade
psíquica]. Todas as religiões do mundo têm sua base nisso: apegar-se ao Um e "mergulhar".
Todos se encontram nesta doutrina de Ramana. Este é o método que ele defendeu no
aforismo anterior como o Vichara real. Em "Ulladu Narpadu", ele diz: "Não pronuncie 'Eu-
Eu' [Aham-Aham] em voz alta; agrupe todo o seu prana e mergulhe nisso. Esse é o
verdadeiro Atma-Vichara.
7. Pode ser interessante notar que a ideia de que o som, é apresentado como o meio mais
sutil através do qual podemos mergulhar no Atman, é também a opinião do nosso grande
músico Thyagaraja. Ele diz que sem o conhecimento da música, a arte de utilizar o som e
sem o conhecimento do som no muladhara (som como conceito - raiz), nunca se pode
alcançar a liberação. Ele seguiu o bhakti marga e sua prática também estava fundamentada
em "mergulhando" na música e fundindo-se com o som primitivo. Ele também usou a
técnica do Yoga, pelo controle do movimento do prana através dos vários canais e através
do sahasrara.
Sutra VII
"sakshat bhati"
Experimentado diretamente

1. No aforismo cinco, nirgunopasana ou adoração de Brahman sem atributos é defendido.

No aforismo seis, o caminho da saguna Brahman upasana é explicado. Neste aforismo,
Bhagavan nos diz que a fruição de todo esforço espiritual reside na experiência direta do
Atman.

2. Existem dois tipos de experiências, uma é mediata [ou indireta], a outra imediata [ou
direta]. Quando percebemos por meio do olho e sabemos algo, é uma experiência
mediadora [ou indireta]. Quando, de repente, um pensamento pisca intuitivamente na
mente, é uma experiência imediata [direta]. A experiência de Brahman só pode ser
imediata e, ao contrário das experiências convencionais que implicam a tríade de
experimentador, experimentado e experiência, essa experiência do Atman é direta e
imediata. Bhagavan costumava acrescentar: "Pense em uma pessoa descendo em um poço
em busca de algum artigo perdido. Ele o vê e o pega, mas é incapaz de comunicar isso para
as pessoas fora do próprio poço. Da mesma forma, um homem tendo a experiência do
Atman (em samadhi) é incapaz de falar dele quando está em samadhi, ao contrário do
primeiro caso (experiência indireta), no segundo, mesmo depois que ele retorna à
consciência normal, ele não pode realmente revelar sua experiência em palavras, por
palavras. Só vem depois do aparecimento dos fenômenos, e em Brahman não há
fenômeno.
[NT: por mais eloquente possa ser o místico, após o transe, estará incapacitado de colocar
em palavras o que foi evidenciado durante o Samadhi. Aqui cabe o axioma: “Quem sabe
não fala, não diz”, não apenas por uma certa discrição e modéstia, mas, especialmente pela
impossibilidade real de traduzir aquilo que, per si, transcende o pensamento e a palavra]

VIII
“Aham aham iti”
Como "Eu-Eu"

1. A experiência direta que chega a um sadhaka como uma fruição de seus esforços é a
experiência do Último como "Eu-Eu" [Aham-Aham]. De maneira negativa, várias descrições
foram dadas sobre essa experiência, por exemplo: "Não é nem luz nem trevas; dá a luz, por
isso é chamado de luz. Não é conhecimento nem ignorância; dá conhecimento, então é
Conhecimento (chit). ”Na linguagem moderna também:“ Não é ser nem tornar-se, mas
existe; portanto, é chamado Sat, em contraste com todas as outras coisas que desaparecem
”. Bhagavan chama essa experiência de" experiência-Eu "[em inglês: ‘I-experience’] .
Nesse estado, deve-se estar lá para experimentá-lo; deve ser desprovido de qualquer outra
experiência, então só pode ser dito ser o Self [Atman] e nada mais.

2. Alguns têm questionado: 'Havendo apenas uma experiência, por que Bhagavan teria
usado dois Eu's (' Eu ', na forma Aham-Aham ou Eu-Eu) para descrevê-la?' Uma explicação é
que o segundo 'Eu' não indica uma experiência subsequente, mas é usado para "confirmar"
a experiência. Outros dizem: “No nirvikalpa samadhi, você obtém uma experiência
semelhante, mas não é contínua - como o relâmpago, aparece e desaparece - então dois
Eu's são usados. Finalmente, a experiência se torna contínua.

3. Podemos acrescentar que nesta experiência de yoga há um leve toque de individualidade

e pode-se dizer que a mente existe em um estado muito, muito rarefeito chamado
"visuddha sattva" [algo como: Pura Essência Imaculada]. Mas, na experiência real não faz
diferença. A experiência é algo como um pulsar. É por isso que pode ser chamado de "jnana
spanda" (um pulsar de conhecimento).

IX
"Brahma matram"
Apenas Brahman

Pessoas conhecedoras de Sastras [escrituras] irão questionar se o Atman experimentado

pode ser real porque a experiência pode ser de curta duração. Eles também dizem que nos
textos o Atman é dito infinitesimal (thanvi), mas Bhagavan diz que Ele é incomensurável
também. Como isso é reconciliado?
Os próprios textos dão a resposta, que Bhagavan também repetiu: “Menor que o menor e
maior que o maior ...” diz o Upanishad.

O Sruti diz: "Na verdade tudo isso é Brahman". Então não pode haver diferença entre o
Atman e o Brahman? No Atman há a sobreposição do cosmos manifestado que por si só é
aparente para você e que impede que você experimente o Atman como Brahman. No
estado de conhecimento, o conhecimento mental sobreposto desaparece e, chamando-O,
seja o que for, Atman ou Brahman, só ele permanece, sem um segundo. Como o Sruti diz:
"Ekameva" (apenas um), "Adviteedyam" (sem segundo) [igualmente: Um sem um segundo].
X
‘Kevalam’
Somente

A filosofia expõe três tipos de diferenças: "sajateeya", a diferença entre um cavalo e outro
cavalo; "Vijateeya", a diferença entre um cavalo e uma vaca; "Svagata", a diferença entre a
mão e o pé em uma pessoa. Bhagavan diz que nenhum desses tipos de diferenças existe em
Brahman. É como um oceano - toda a água é salgada, embora não totalmente como um
oceano, porque o sal existe em estado de dissolução. Não há nada dissolvido no Atman. É
puro.

Este aforismo é necessário para controverter a posição de que Brahman é saguna (com
forma ou atributos). Caso contrário, como poderia um cosmos com vários atributos sair
dele? Bhagavan diz: “Não, não tem atributos; É purna, imaculada de qualquer mistura. ”É,
em sânscrito, 'ghana', não dando margem para qualquer outra coisa. O Último é
anandaghana, não anandamaya.
[NT: Purna pode ser traduzido como Pleno, ou seja, integral, perfeitamente completo, nada
pode ser adicionado ou retirado dele, não cresce nem diminui, não progride, tampouco
conhece entropia, logo, está fora dos domínios de espaço e tempo. Anandamaya, refere-se
ao Gozo obsurecido, ou seja, inconsciente, geralmente apresentado como o Sushupti ou
sono profundo, em que se adentra a fonte de forma inconsciente. Aqui o Atman é
apresentado como Anandaghana, um Gozo de Si em Si em que nada pode ser acrescentado
ou retirado, sem anexos e adjuntos, é perfeito em si e o único. O que me leva à recordação
do Mantra da Plenitude e Perfeição, que versa:
Purnamadah Purnamidam
Purnaat Purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
Puranamevavashishyate
Om Shanti Shanti Shanti
Isto é perfeito, aquilo é perfeito
O que vem da perfeição é perfeito
Se o perfeito for retirado da perfeição
O que fica depois da perfeição é perfeito.
Que haja paz, paz, paz]
Epílogo

Esses aforismos são as próprias palavras de Sri Bhagavan. Todos, exceto um deles, foram
retirados do primeiro verso em sânscrito que ele escreveu no ano de 1913, o famoso sloka
“Hridaya Kuhara” encontrado no capítulo II de Sri Ramana Gita. O aforismo número quatro
foi retirado do próprio Ramana Gita (Capítulo VI, v. 5). O próprio Bhagavan deu várias das
explicações. O resto foi extraído de outros textos filosóficos, de modo que o autor desta
brochura não reivindica a originalidade. Nem ele afirma que o ensinamento de Bhagavan,
exceto em um ponto, é original. Até onde ele sabe, os ensinamentos e explicações de
Bhagavan estão em sintonia com os melhores pensamentos e textos advaitas tradicionais.
NT: Sri Krishna Bhikshu, como não poderia ser diferente, devolve todo o crédito desta
explendida obra a Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Afirmando que as explicações aqui
contidas foram inspiradas nos apontamentos e explicações que Bhagavan mesmo entregou
generosamente aos devotos, e que aquilo que foge disto, são os adendos de ciência
espiritual colhidos de outras fontes fidedignas de Ciência Filosófica, não reinvindicando
para si nenhuma originialidade. Bem como, não afirma originalidade nos ensinamentos de
Bhagavan, exceto em um ponto. De fato Bhagavan Ramana Maharshi foi considerado o
maior sábio da virada do século XX, e foi diversas vezes exaltado como o espírito encarnado
dos Vedas e Upanishads. Contudo, ele deixa-nos um enigma, ele não afirma que o
ensinamento de Bhagavan seja original, exceto em um ponto.
Qual seria este ponto?
No que Bhagavan foi deveras original?
Estas perguntas trazem-me um dilema:
Silenciar e deixa-las aqui para que cada um busque por si as respostas através da
investigação espiritual, ou declarar algumas sensações pessoais que me inspiram, senão
uma resposta perfeitamente assertiva, ao menos uma opinião, revestida de achismo.
Por receio de produzir mais um mal do que um bem, deixo que a Graça de Bhagavan atue e
revele a cada coração devotado a verdade por detrás deste enigma que o amado Sri Krishna
Bhikshu nos deixou.
Toda Glória e Exaltação aos amados devotos e devotas de Bhagavan!
Nossas vidas aos pés de lótus do Amado Mestre!
Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya!
Sri Ramana Maharshi