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I. K. TAIMNI

AUTO-REALlZAÇÃO PELO AMOR

BHAKTI-SUTRA DE NARADA,
COM ENUNCIADO EM SANSCRITO E COMENTÁRIOS

Tradução:
Grupo de Trabalho Annie Besant

EDITORA TEOSÓFICA
Brasília - DF
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 Título do Original:
Self-Realization Through Love

PREFÁCIO

Há diversos caminhos opcionais que podem ser trilhados para se atingir a união com
Deus, ou Auto-Realização, como é geralmente conhecida, O caminho da devoção ou amor,
chamado Bhakti-mârga em sânscrito, é considerado, em geral, como uma alternativa para o
caminho do conhecimento ou Jnâna-mârga, de que trata o Yoga-Sutra de Pataiíjali. Karma-
mârga ou o caminho da ação é considerado subsidiário de ambos, porque visa purificar a
mente, prevenir a formação de futuro karma e atenuar o sentimento de egoísmo. Provê a
necessária autodisciplina para colocar a mente em condição apropriada à prática da Ioga
por qualquer dos métodos.
Como foi explicado em outros contextos, os chamados sistemas diferentes de Ioga não
são realmente métodos independentes e auto-suficientes para o atingimento da Auto-
Realização, como em geral se supõe. Deveriam antes de ser considerados como diferentes
ramos da abrangente Ciência da Ioga, cada sistema pondo mais ênfase em determinada
técnica de Ioga que em outras. Além disso, quem está trilhando o caminho da Ioga pode
adotar uma ou outra dessas técnicas numa determinada ocasião, segundo suas
necessidades individuais do memento e a fase evolutiva que estiver atravessando.
O ponto importante que se há de ter sempre em mente é que o caminho do
desenvolvimento espiritual não é uma trilha batida que todos têm de seguir pera atingir sua
meta. "Cada homem é para si o caminho, a verdade e a vida", e a senda que ele seguir se
desenvolverá de seu interior à medida que avançar, segundo a sua unicidade individual e o
papel que lhe está destinado representar no Plano Divino em futuro distante.
O Bhakti-Sutra de Nârada dá em esboço alguns dos traços salientes do caminho da
devoção ou amor, e é considerado como uma espécie de manual para aqueles que desejam
realizar Deus através do poder do amor. Ele não trata do assunto com a maestria que é
evidente em tratados como Yoga-Sutra e Shiva-Sutra, mas dá uma ideia geral razoavelmente
boa do Bhakti-mârga, e é de grande auxílio àqueles que estão procurando cultivar a devoção
e desejam alguma orientação e informação sobre o assunto nos estágios iniciais de seu
desenvolvimento. Aos que são de natureza emotiva e aos quais Bhakti-mârga é
particularmente adequado, Bhakti-Sutra pode servir como um guia muito útil.
Mas não se conclua do que se disse acima que o cultivo da devoção é necessário só aos
de temperamento emocional e que podem dispensá-lo aqueles que estão palmilhando a
sendo do conhecimento. A natureza visa à perfeição global da individualidade, e isto
significa que todos os aspectos da natureza humana têm de ser desenvolvidos, em qualquer
época, na série de vidas pelas quais o indivíduo passa em seu desenvolvimento espiritual,
que termina no atingimento da Auto-Realização e liberação das ilusões e limitações dos
mundos manifestados. A posse de um temperamento emocional numa determinada vida
significa apenas que nessa vida o indivíduo achará mais fácil desenvolver suas
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potencialidades espirituais através de sua natureza emocional.
A devoção transcende os aspectos inferiores da natureza humana os quais se expressam
por emoções, pensamentos e ações, e seu desenvolvimento nos estágios mais elevados não
depende do limitado escopo e poder das emoções. É o veículo Búdico ou Ânandamaya-kosha
que entra em ação nesses estágios mais elevados, e é a descida de forças do plano Búdico
que suscita as emoções refinadíssimas experimentadas nesses estágios. De fato, essas
experiências são de natureza tão sutil que não só são indescritíveis mas também incapazes
de ser expressas através de emoções comuns. Eis porque um devoto que é influenciado e
frequentemente dominado por violentas emoções de amor a Deus nos estágios iniciais,
torna-se tranquilo, autocontrolado e reservado quando no estágios posteriores.
Antes de prosseguirmos seria desejável tornar claro o verdadeiro significado da palavra
sânscrita bhakti, e mostrar como ela difere dos vocábulos amor e devoção, geralmente
empregados em português na tradução do termo sânscrito.
A palavra amor tem uma gama muito ampla de conotações e passou a ser usada muito
livremente nos tempos atuais. Em sua mais pura e elevada forma é um aspecto do próprio
Deus, O qual não somente ama todos os seres vivos e cuida de suas necessidades e
evolução através do mecanismo complexo da Natureza, mas também se verifica ser Ele o
próprio Amor em Sua natureza transcendental. Eis a razão por que vemos o amor
penetrando toda a vida e expressando-se de diferentes maneiras através de todas as
criaturas vivas.
Pode-se ver, por conseguinte, que, apesar de a concepção do amor em sua forma mais
alta e essencial ser santa e estar associada às mais refinadas experiências da vida, sua
expressão em suas formas mais baixas e cruas nos reinos animal e humano levou à
vulgarização e aviltamento dessa concepção ao mais baixo nível. É assim que, um grande
número de pessoas, mesmo inteligentes, em sua procura cega de prazeres tem chegado a
encerar o amor como sinônimo de paixão sexual. A palavra bhakti nada tem a ver com
essas formas inferiores de amor, quer no reino animal quer humano, associado ou não com
sexo. É usada tão só para aquele amor que o homem sinta ou por Deus abstrato ou pelos
Seres Divinos geralmente considerados representações simbólicas ou encarnações de Deus.
O significado da devoção é igualmente amplo e vago, A fim de compreendê-lo
plenamente, temos de diferenciar as três formas em que a devoção é comumente expressa:
1) devoção a uma causa; 2) devoção a um indivíduo e 3) devoção a Deus.
A devoção a uma causa é muito comum. Encontramos em toda parte pessoas
participando de movimentos lançados para promover uma causa. Devoção desse tipo
dependerá naturalmente da natureza da causa que se procura promover. Se a causa for boa
e benéfica e os que a abraçam forem de natureza moral e espiritual adequadamente
desenvolvida, a devoção produzirá resultados que trarão felicidade ou benefícios de várias
espécies para grande número de pessoas e, enquanto se processa, desenvolve as
potencialidades espirituais das pessoas nela empenhadas. Mas se for má e conduzida por
pessoas sem visão moral e espiritual, inclinadas a adotar métodos cruéis e inescrupulosos,
então a devoção pode tornar-se o meio de infringir sofrimentos enormes e em larga escala.
A história e o curso de muitos movimentos baseados em considerações ideológicas, nos
dias de hoje, demonstram claramente a verdade do que foi dito acima.
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 A devoção a uma pessoa, ainda que de alcance não tão extenso, também depende da
natureza e motivo do indivíduo que se devota e do que é objeto da devoção. No campo da
política ou negócios que estejam ligados ao poder e ao dinheiro, na maior parte dos casos
não é devoção real, mas simples interesses próprios mascarados de devoção. Onde a
devoção está livre dessas falhas e é baseada no apego a uma pessoa devido a suas
qualidades intelectuais, morais e espirituais, essa devoção contém certa qualidade de
excelência moral ou espiritual que é ao mesmo tempo digna e admirável.
Há um perigo inerente a esse tipo de devoção contra o qual deve precaver-se o devoto,
pois tende a circunscrever mais ou menos, podendo mesmo aprisionar a mente do devoto e
privá-la de sua capacidade de considerar ideias e problemas da vida com liberdade, sem
peias nem predileções. Se o indivíduo é devotado a um instrutor religioso ou espiritual, por
exemplo, sua mente pode tornar-se tão condicionada pelos ensinamentos desse instrutor
que se torne incapaz de ver e apreciar outros aspectos da verdade igualmente importantes.
Esse tipo de devoção pode também restringir a esfera de interesses e atividades do devoto
a uma faixa extremamente limitada. Ashramas de instrutores religiosos espalhados pela
Índia estão cheios dessa espécie de indivíduos cuja vida tem sido "engaiolada, refreada e
confinada" dentro de quatro paredes, deliberadamente levantadas por aqueles que
desejam isolar do mundo externo seus seguidores por medo de perdê-los.
Pode-se ver, entretanto, que tanto a devoção a uma causa como a um indivíduo, não
somente estão sujeitas a defeitos de várias espécies, mas têm geralmente como resultado
limitar de muito a liberdade de mente e ação do indivíduo e sua aptidão para desenvolver
livremente suas potencialidades mentais e espirituais. Somente a devoção a Deus está, não
apenas livre desses defeitos e perigos, mas tem também a força e poder de desenvolver ad
infinitum as potencialidades espirituais e Divinas que estão ocultas no coração de todo ser
humano. A devoção a Deus tem, não apenas o poder de estimular tremendamente essas
potencialidades, mas, devido a ser dirigida a uma fonte de infinito amor e infinitas bênçãos,
pode trazer como resposta um poder espiritual tal que modifique completamente a vida do
devoto. Eis porque é recomendada e enfatizada no Bhakti-Sutra, aforismo 81, a devoção a
Deus de preferência a devoção à indivíduos. Mesmo a devoção dirigida a um instrutor
espiritual não deve ser dirigida à personalidade, mas a Deus que nele reside. I'svara é o
verdadeiro Guru de todos os aspirantes e devotos, como é realçado no seguinte aforismo
do Yoga-Sutra:
"Sendo incondicionado pelo tempo, Ele é o maior Instrutor, mesmo dos Anciões (Seres
Primevos)" (1-26).
Ainda que haja muitas religiões no mundo, cada qual servindo de guia de conduta para
seus seguidores, é necessário lembrar a natureza e o propósito essenciais da religião na
vida humana. Quaisquer que sejam os aspectos possíveis da religião, o mais importante e
essencial é o que assinala e torna claro os meios de encontrar Deus. As concepções de Deus
podem variar, os caminhos podem variar, as disciplinas podem variar no caso das diferentes
religiões, mas esse propósito essencial é básico e comum a todas as religiões. Se esse
propósito não existe, então a religião não é religião, é qualquer outra coisa. Os códigos de
conduta e toda a parafernália da vida religiosa, prescritos nas diferentes religiões, são meio
e não fim em si mesmos, ainda que sejam considerados como tais por muitos de seus
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seguidores. O fato acima deve ser reiteradamente enfatizado, não só para tornar mais
significativa e definida a vida religiosa, mas também para capacitar os aspirantes a
separarem o essencial do não essencial da vida religiosa e a concentrarem-se no essencial.
Pode-se inferir no que foi dito acima, que a religião está relacionada mais estreitamente
com o misticismo do que com o ocultismo e que é a própria essência do misticismo e da
vida mística. O verdadeiro místico não dá muita atenção a outras questões ligadas à vida
humana, nem mesmo à natureza do universo em que ele se encontra. Seu único objeto de
conhecimento e devoção é Deus, e ele persegue este objeto de maneira sincera e atenção
concentrada, excluindo tudo o mais. Ao estudante do Bhakti-Sutra impressiona a ausência
de comentário sobre qualquer assunto que não o da devoção a Deus, no decorrer de todo o
livro. O místico se preocupa com Deus e somente com Deus, e considera toda a sua vida um
assunto entre ele e seu Deus. Não há no Bhakti-Sutra menção de quaisquer questões
filosóficas abstratas nem de qualquer problema de desenvolvimento de siddhis.
Essa concentração sincera num propósito é talvez uma das razões por que o caminho da
devoção é muito mais eficiente que os outros no atingimento do objetivo. Nenhum
problema filosófico a preocupar, nenhuma regra rígida a ser seguida, nenhum padrão
estabelecido e nenhuma parafernália da vida religiosa a conformar e limitar·a liberdade.
Pode-se cultivar a devoção em qualquer lugar e circunstância em que se encontre.
Mas isso quer dizer também que o propósito da devoção a Deus não pode ser atingido a
menos que o indivíduo encare o problema seriamente e esteja de fato inteiramente
interessado. Deus não responde ao chamado dos aspirantes tíbios e preguiçosos que
desejam ter o melhor de ambos os mundos ou se contentam em ter as satisfações
emocionais da vida religiosa, tais como a exaltação temporária criada pelo estímulo externo
de cânticos, hinos, etc. Esse tipo de vida religiosa folgada, não pode levar ninguém muito
longe; na melhor das hipóteses conserva o indivíduo sintonizado com o seu ideal espiritual
em vez de sair da linha por completo. Essa é a condição em que se acham os aspirantes, em
sua maior parte, e da qual terão de partir para um modo de vida religiosa mais enérgico, se
são realmente sérios.
Posto que o desenvolvimento da devoção é necessário a todo aspirante, é de
importância vital a pergunta, "Como desenvolver a devoção?" e deve ser cuidadosamente
considerada. De certa maneira o homem tem maior controle sobre sua mente do que sobre
suas emoções. É mais fácil dirigir a mente para qualquer problema de natureza intelectual e
empenhar-se nele considerando seus vários aspectos. Não é tão fácil despertar nossas
emoções e começar a sentir fortemente nosso amor por alguém, por mais querido que nos
seja. Assim, o aspirante que decide cultivar a devoção a Deus tem que descobrir como
começar. Esse problema não foi tratado clara e satisfatoriamente no Bhakti-Sutra. Os passos
preliminares que têm sido recomendados podem ser compreendidos e adotados somente
por aqueles que estão perfeitamente familiarizados com o pensamento hindu. Desde que o
cultivo da devoção é necessário a todo aspirante, devemos compreender e ser capazes de
aplicar os princípios gerais em que se baseia esse cultivo.
O ponto mais importante a se ter em mente ao considerar o problema acima, é que o
desenvolvimento da devoção não é absolutamente uma questão de desenvolvimento, mas
de retirada de um véu, porque a Realidade que é referida como Deus já está presente no
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coração de cada ser humano, em seu pleno esplendor, e em seu aspecto mais importante, o
próprio Amor. Não ha dúvida de que a presença de Deus está oculta e que o homem
comum dela está inconsciente devido aos seus desejos e outras tendências humanas que
mais ou menos a obscurecem. Mas o que já está presente e meramente obscurecido pode
ser descoberto e revelado desde que saibamos quais os agentes obscurecedores e a
maneira de removê-los.
Não é necessário abordar aqui em detalhes as tendências, limitações e ilusões humanas
que servem como agentes obscurecedores e tornam o indivíduo inconsciente da Realidade
que está oculta em seu próprio coração e que ele procura em vão no mundo exterior
através dos prazeres e buscas de infinita variedade. O que temos de compreender
claramente é que nossa verdadeira tarefa para resolver esse difícil problema, consiste em
tomarmos a mente e livrá-la dessas tendências e impurezas, que servem de agentes
obscurecedores e velam a Realidade oculta no interior. À medida que a mente vai se
purificando, se harmonizando e livrando das distorções de várias espécies, os véus vão aos
poucos se esgarçando e acabam por desaparecer, o que acarreta uma conscientização
progressiva da Realidade que, num de seus aspectos, é o próprio Amor.
Assim, a preparação preliminar para o cultivo do amor consiste em purificar e
harmonizar a mente e trazê-la a um estado em que ela possa servir como veículo do amor a
Deus. O propósito de toda a autodisciplina prescrita e das virtudes cultivadas é produzir
esse estado da mente, e quando o aspirante consegue isso e também adota os outros
meios de abertura do canal entre os níveis interno e externo de nosso Ser, o amor começa a
surgir do interior naturalmente e numa dimensão cada vez maior. Pois, como se dirá mais
adiante, este processo é auto-alimentador. Quanto mais amamos a Deus, mais O
conhecemos, e quanto mais O conhecemos, mais nosso amor por Ele cresce, até que
conhecimento e amor se fundem num estado de permanente conscientização da Realidade,
que é denominada Auto-Realização.
O aspirante deve examinar cuidadosamente os dois estágios no Bhakti-mârga. O
primeiro estágio é um período de constante esforço, autodisciplina, purificação e
desenvolvimento das virtudes e do estado mental requeridos para a expressão de bhakti.
Nesse estágio, períodos de exaltação emocional e depressão seguem-se alternadamente.
Mas se o aspirante persevera em seu esforço intenso e tem em seu interior a
potencialidade necessária, ele passa aos poucos ao segundo estágio no qual o amor a Deus
começa a brotar natural e constantemente de seu interior, em grau progressivo e sem
qualquer esforço de sua parte. Esse estágio, chamado parâ-bhakti ou paramaprema, que
aparece ao ser atingida a conscientização direta da Realidade, é descrito com muita
propriedade no aforismo 54 e torna o devoto Auto-suficiente, cheio de bem-aventurança e
"Paz que ultrapassa o entendimento".
É necessário distinguir entre esses dois estágios porque enquanto o segundo estágio
não tiver sido atingido e o devoto não se achar firmemente estabelecido no amor a Deus,
ele não poderá permitir-se um relaxamento de seus esforços em cultivar da maneira mais
intensa os estados mais profundos de amor, denominados prema. Muitíssimos aspirantes
começam a imaginar que adquiriram o mais alto estágio de amor e não necessitam fazer
mais nada daí para frente, quando na verdade eles apenas acabaram de entrar no caminho
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do amor e experimentaram o amor em sua forma mais elementar. Tão intensa e fora do
comum é a experiência dessa espécie de amor que um vislumbre dele pode ser tomado
enganosamente pelo devoto como sendo a mais elevada experiência possível no assunto, e
incliná-lo a relaxar seus esforços no cultivo desse amor que é insondável e transcende
qualquer experiência humana. Se o devoto não está alerta e torna-se complacente, a
estagnação lhe sobrevém e o impede de atingir o segundo estágio, para-maprema, no qual
a expansão do amor se torna auto-regenerativa.
A dúvida se a devoção deve ser dirigida a um Deus pessoal ou impessoal perturba
muitos aspirantes. Alguns deles acham impossível despertar sua emotividade em relação a
uma Realidade que não tem nem forma nem atributos e, portanto, parece incapaz de
responder a seu amor. Outros pensam ser incongruente imaginar e adorar o que é um
Princípio transcendental, onipresente em sua natureza essencial, através de uma forma
concreta. A dificuldade está baseada numa concepção errônea ou noção confusa sobre a
natureza da Realidade referida como Deus. Há somente Uma Realidade com seus dois
aspectos - o transcendental e o manifestado. Em seu aspecto transcendental é um princípio
sem qualquer forma ou atributo. Em seu aspecto manifestado é a base sobre a qual
repousa o universo manifestado, que é uma criação mental da Mente Divina. Assim, não
importa se dirigimos nossa devoção a um Deus pessoal, na forma de uma representação
simbólica de alguns de seus atributos, ou de uma encarnação na forma humana, ou se O
adoramos em Seu aspecto impessoal. Nossa devoção atinge a realidade Una, e a resposta
vem da mesma Realidade. Cada devoto inteligente, mesmo quando adora Deus numa
forma concreta, está consciente ou inconscientemente atento para o fato de que sua
devoção está sendo dirigida à Realidade que penetra e abrange todo o universo e está
portanto também presente em seu pleno esplendor e poder na forma concreta que serve
como seu símbolo.
Embora uma forma concreta (que pode ser uma representação simbólica ou um
indivíduo sob a forma de avatâra) ajude algumas pessoas, fornecendo às suas mentes algo
tangível para imaginar, ela não é necessária a todos os devotos. É possível cultivar a
devoção em seu mais alto grau e dirigi-Ia para a realidade impessoal que está oculta no
interior de nossos próprios corações. Essa Realidade é, sem dúvida, amorfa, invisível,
inaudível e, no entanto, como ela existe em nosso coração em sua plenitude e é a fonte de
todo conhecimento, poder, bem-aventurança e de tudo associado à vida espiritual, a
devoção não só lhe pode ser dirigida, mas também desenvolvida ao mais alto grau e mesmo
até ao êxtase.
Pode parecer incrível que se possa amar com a maior intensidade aquilo que não tem
forma, substância ou som, nada indicando a sua existência, mas essa é a verdade e matéria
de experiência a mais vívida e requintada para os que são realmente devotos e sobre quem
a graça Divina desce frequentemente erguendo suas consciências e alturas extáticas. Não
há razão, portanto, para um indivíduo desanimar se não sente atração alguma por uma
forma particular. Mesmo Deus, em seu aspecto impessoal, pode ser o objeto de devoção do
mais alto nível.
De fato, a devoção por um Deus pessoal, se é real e intensa, tende a tornar-se mais e
mais impessoal à medida que vai transcendendo as limitações da forma, tempo e espaço,
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trazendo a consciência do devoto ao contato com a Realidade Una que está acima do
tempo e do espaço. Quando tal acontece, o amor em sua forma a mais refinada se mantém
brotando do interior, como se brotasse do nada e mesmo quando o devoto está
empenhado em atividade física ou mental, sua consciência pode estar imersa no oceano do
Amor Divino com um quase imperceptível sentimento de separação deixado para indicar
quem é o amante e quem é o amado.
Ainda que esta espécie de amor não seja atingível facilmente, ,a potencialidade para
cultivá-lo existe em todo ser humano, porque Deus está entronizado no coração de todos,
bastando que abramos as portas desse templo para que tenhamos uma visão da Deidade
em Sua plenitude de Amor e Beleza que nos inunda e alça nossa consciência à união com
Sua Consciência. É esta espécie de visão, ainda que parcial e temporária, que lança o devoto
num êxtase de amor, e quando ele desce desse estado de exaltação, torna-o auto-
suficiente, independente e cheio de indescritível bem-aventurança.
Nada de valor real é atingido subitamente e sem esforço, e nada existe que não possa
ser ganho com esforço perseverante. Isto é particularmente verdadeiro no tocante àquelas
grandes coisas da vida que já estão presentes dentro de nós em forma potencial e que
estamos destinados a desenvolver numa forma mais ativa, mais cedo ou mais tarde, porque
fazem parte de nossa herança Divina. Quanto tempo nos conservaremos privados dessa
herança Divina depende parte de nosso karma e parte de nosso senso de discernimento ou
viveka que nos habilita a distinguir entre o Real e o irreal, entre o que é ilusório e o que é de
valor real e permanente. Mas nosso karma não é inexaurível e nossa faculdade de
discernimento está apenas adormecida. Podemos remover ambos os impedimentos se o
quisermos. Tudo o que temos de fazer é começar e preservar em nossos esforços. É
portanto possível a todo aspirante cultivar o amor a Deus ao mais alto grau e atingir aquela
Auto-suficiência e paz do Eterno que são inerentes àquele Amor e que não podem ser
encontradas sem aquele Amor.
O Shakti-Sutra de Nârada contém 84 aforismos. Os últimos três aforismos descem a
detalhes como os nomes de alguns dos grandes Instrutores da antiguidade que propuseram
a doutrina da devoção para benefício do homem comum. Visto não serem esses detalhes
de importância teórica ou prática, e serem de difícil compreensão para os não
familiarizados com as escrituras hindus, esses três aforismos foram aqui omitidos.

I. K. Taimni

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 AUTO-REALIZAÇÃO PELO AMOR

1. athâto bhaktim vyâkhyâsyâmah

1. COMO A DEVOÇÃO A DEUS É NECESSÁRIA AO ATINGIMENTO DA AUTO-REALIZAÇÃO,
EXPONHAMOS A DOUTRINA DE SHAKTI.

A palavra devoção é comumente usada num sentido geral, podendo representar a

doação de si mesmo a uma causa ou pessoa, mas no presente contexto bhakti significa
devoção ou amor a Deus. Qualquer objeto de devoção na terra, por mais elevado que seja,
destina-se a ser perecível, finito e não completamente livre de defeitos de qualquer
espécie, e a devoção por ele tem de ser limitada. Mesmo a vida e as formas físicas de
avatâras a quem a devoção da maioria dos devotos é dirigida, estão circunscritas ao tempo
e ao espaço. Mesmo que possam ajudar ao devoto a desenvolver a devoção nos estágios
iniciais, não podem ser adequados ao desenvolvimento da verdadeira devoção que abrange
tudo no manifestado e no imanifestado e, por conseguinte, liberta o indivíduo do cativeiro
da existência corporal. Além disso, há uma certa artificialidade e falta de realismo em tal
devoção, porque nesse caso dirigimos nossa devoção a algo que está fora e é finito,
enquanto que a Realidade que buscamos nessas formas eternas está oculta em sua
plenitude e total esplendor em nosso próprio coração. Mais cedo ou mais tarde, temos de
ultrapassar a forma externa para procurar compreender AQUELE que, oculto na forma, é o
objeto real de nossa procura. Assim a onipenetrante Realidade, que tudo abarca e contém
em Si, e que é comumente denominada Deus; é o único objeto apropriado para a nossa
devoção ou bhakti, e é sob este ponto de vista que Nârada aborda o assunto.
O estudante deve, contudo, tomar cuidado em não aceitar como verdade literal todas
as histórias de devoção pessoal relatadas em livros tais como Râmâyana ou Bhâgavata,
deixando assim escapar o seu significado verdadeiro. Em primeiro lugar, muitas dessas
histórias são alegorias usadas para apresentar às massas as mais altas verdades da vida
espiritual de maneira que o homem comum possa entendê-las e delas se lembrar
facilmente. Em segundo lugar, ainda que pareça ser a devoção nessas histórias dirigida a
uma personalidade circunscrita ao tempo e ao espaço e portanto finita, o devoto tem em
verdade em sua mente a Realidade infinita, que inclui e contém tudo no Cosmos. A forma
externa é tomada meramente como um símbolo da Realidade interna, e a devoção é
dirigida verdadeiramente a essa Realidade. Esta distinção entre a forma externa e a
Realidade interna pode não estar presente numa forma claramente definida na mente do
adorador comum, mas estará sempre em sua mente subconsciente. Os Hindus que usam
frequentemente formas simbólicas ou formas de avatâras como Râma e Krishna, não são
idólatras como imaginam muitos que estudaram superficialmente o Hinduísmo. Por trás de
seu aparente antropornorfismo se oculta urna filosofia contendo concepções de natureza a
mais profunda e de grande filosófica a Realidade Última, que é o objeto da adoração e é
geralmente mencionada como Brahman. Esses fatos foram explicados em detalhe na
Introdução ao Simbolismo Hindu. (1)
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(1). Taimni, I. K. - Introduction to Hindu Symbolism.

2. sâ tvasmim paremaprema-rûpâ
2. BHAKTI OU DEVOÇÃO A DEUS TEM A FORMA DE INTENSO AMOR DIRIGIDO A ELE.

Enquanto a devoção a alguma causa ou pessoa pode não ser da natureza do amor, mas
pode tomar a forma de determinação para servir a causa ou de lealdade à pessoa, a
verdadeira devoção a Deus, denominada bhakti, envolvendo submissão, é sempre
acompanhada por intensa emoção de amor por Ele. Mas, este amor emocional é apenas a
sua expressão externa; isto é, a forma que toma em seu comportamento externe em
relação a Deus. Há um aspecto mais profundo desse amor, que é mencionado no próximo
aforismo.

3. amrtasvarûpâ ca
3. ENQUANTO QUE A FORMA EXTERNA DE BHAKTI É AMOR EMOCIONAL, SUA FORMA
ESSENCIAL, A MAIS ÍNTIMA, PERCEBE NOSSA NATUREZA VERDADEIRA, QUE É ETERNA E
TRANSCENDE A REGIÃO DA DECADÊNCIA E DA MORTE.

Este aforismo deve ser lido juntamente com o que o precede, como indica a palavra
sânscrita ca. O segundo aforismo refere-se à forma externa de bhakti em contraposição à
sua forma essencial, mencionada no terceiro aforismo. Tudo tem dois aspectos em sua
natureza; um como aparece àqueles que o veem superficialmente do lado de fora, e outro
como é conhecido em sua natureza essencial por aqueles que o experimentam de dentro.
Se olharmos de fora para um devoto que tem intenso amor a Deus, vemo-lo geralmente
mostrando todos os sintomas presentes numa pessoa que está profundamente apaixonada
por outra. Sua mente está obsecada por ideias em relação à outra pessoa. Chora quando
lhe sobrevém uma excitação de intensa emoção. Sente-se abandonado quando está
separado do amado.
Essa é a forma externa de bhakti, seu rûpa, que está geralmente presente em forma
proeminente nos estágios iniciais de seu desenvolvimento. Mas à medida que bhakti
amadurece e põe o bhakta em relação cada vez mais estreita com Deus, assume a forma de
um sentimento de unidade com Ele em grau cada vez maior. Quando tal acontece, os
sintomas externos tendem a desaparecer em grande parte, sendo substituídos por um
estado de constante conscientização da unidade com Ele. Posto que Ele é eterno em Sua
natureza essencial, essa conscientização de unidade resulta em tornar-se o devoto
progressivamente consciente de sua natureza eterna e permanecendo finalmente nesse
estado, um estado constante de unidade com Ele. Essa é a forma essencial de bhakti - seu
svarûpa. O estudante deve ter em mente a clara distinção entre a imortalidade que está
ainda dentro do reino do tempo e eternidade que está totalmente acima do tempo.

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4.yal labdhvâ pumân siddho bhavaty, amrto bhavati trpto bhavati
4. PELO ATINGIMENTO DO AMOR A DEUS, O HOMEM TORNA-SE UM SIDDHA, IMORTAL E
AUTO-SATISFEITO.

Estes resultados são obtidos porque sua consciência se tornou una com a consciência
de Deus. Poderes de toda espécie são inerentes à Consciência Divina que é eterna e tudo
contém em si mesma. Quando a consciência de um indivíduo se funde com a Consciência
Divina, ela naturalmente adquire todos os atributos da Consciência Divina e o que quer que
esteja presente na Consciência oniabarcante. Não é necessário esforço especial para a
aquisição de qualquer coisa, pois tudo está presente nessa Consciência. Podemos desejar e
tentar adquirir somente aquilo que não possuímos.

5.yat prâpya na kimcit na vâñchati na socati na dvesti na ramate notsâhi bhavati

5. PELO ATINGIMENTO DO AMOR A DEUS, ELE NADA DESEJA, NÃO SENTE AFLIÇÃO, NADA
ODEIA, NÃO SE REGOZIJA POR COISA NENHUMA E POR NADA SE ENTUSIASMA.

Todos os estados mentais a que se refere este aforismo, só podem estar presentes
quando o indivíduo sente falta de diferentes coisas em seu Interior. Se sua consciência se
funde com a Consciência Divina, que tudo contém em forma potencial, ele naturalmente se
torna Auto-suficiente e nada pode desejar fora de si mesmo. E posto que se sente uno com
tudo no reino da manifestação, não pode ter aversão ou ódio ao que quer que seja. Nós, em
maioria, não entendemos o grande valor de sermos Auto-suficientes quando nada
desejamos, porque a fonte de todos os objetos desejáveis, é sabido, esta dentro de nós
mesmos. A ausência de desejo não é um estado negativo da mente, que produza um vácuo
em nossa vida. Agindo o desejo como um véu sobre a Consciência Divina oculta em nosso
coração, a ausência de desejo, removendo esse véu, dá-nos a percepção desta Consciência
Divina e de nossa união com ela.

6. yaj jñâtvâ matto bhavati stabdho bhavaty âtmâ-râmo bhavati

6. PELO CONHECIMENTO DE DEUS (OU A REALIDADE UNA) ELE SE SATURA DE ALEGRIA,
TRANQUILIDADE E AUTO-SATISFAÇÃO.

Este aforismo continua a ideia do anterior e acrescenta outras características do estado

mental e emocional resultante da Auto-Realização. A palavra mattah no presente contexto
não significa realmente "louco", e é usada apenas para indicar a intensidade da alegria
interna sentida pelo indivíduo que está completamente subjugado, quando se encontra
imerso no oceano do amor Divino. A medida que seu amor amadurece, essa exuberância de
amor emocional vai gradativamente dando lugar a um estado de intenso amor, tão
profundo que nenhuma indicação externa sua se faz presente e a pessoa se torna tranquila,
com sua consciência centrada em si mesma. Não só não há nenhuma expressão externa
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desta espécie de amor, mas também nenhum estímulo exterior é necessário para
conservar sua intensidade. Por estar este amor enraizado no amor Divino e derivar seu
estímulo dessa fonte inesgotável que é ânanda, é que ele se torna independente do
ambiente externo e o indivíduo se torna Auto-realizado ou Auto-suficiente.
O sâdhaka desejoso de desenvolver a espécie de amor tratado na presente obra deve
fazer uma pausa e ponderar neste aforismo e os dois que o antecederam a fim de
apreender seu real significado. Este amor tem sua fonte no centro mesmo da própria
consciência e tem dois aspectos. Em um de seus aspectos, ele se volta para fora e abrange
tudo no mundo externo, pois Deus se encontra no sacrário de todo o universo manifestado.
No outro aspecto, o amor se volta para o interior e o indivíduo percebe a Realidade Una
que existe além do centro de sua consciência no reino do imanifestado. O amor voltado
para o exterior é a base do altruísmo e da compaixão por todas as criaturas vivas, e a
verdadeira fraternidade humana é derivada dessa visão ou antes da percepção da unidade
de toda a vida. Nós falamos em "formar" um núcleo de fraternidade da humanidade. Mas
fraternidade humana não é algo que possa ser formado ou criado pelo homem. É um fato
na natureza e já existe, ainda que possivelmente não o percebamos nem o reconheçamos. É
o mais fundamental dos fatos concernentes à vida humana. Realmente, é o fato mais
fundamental da própria vida, porque toda vida se radica e origina de uma única fonte - a
Vida Divina imanente em todo o universo.
O amor voltado para o interior, que é dirigido para além do centro de nossa consciência,
é a base do amor a Deus, objeto deste tratado. É este amor que gradualmente ergue nossa
consciência ao reino do eterno, faz-nos cônscios de nossa própria Divindade e é chamado
bhakti no sânscrito. Os três aforismos de que estamos tratando indicam os resultados que
se seguem quando o amor pelo Divino brota de dentro de nosso coração. Mostram-nos que
dentro do coração do universo e do nosso próprio está oculta a fonte de todas as espécies
de amor, que é o próprio Amor; portanto, só é possível encontrar-se este Amor
mergulhando nos mais profundos recessos de nosso próprio coração. Quando conseguimos
com nosso esforço abrir um canal entre nós e esta fonte de todo amor, então o amor
começa a jorrar do interior e a encher-nos com aquela suprema bem-aventurança que lhe é
inerente e é realmente um outro aspecto seu. O admirável nesse amor é que ele não é
dirigido para qualquer pessoa ou coisa e não depende de circunstâncias e do ambiente do
indivíduo através de quem ele irradia sem qualquer estímulo externo e sem qualquer
esforço. É como uma nascente natural de água oculta e inesgotável de onde o líquido flui
espontaneamente, mesmo quando não haja ninguém para utilizá-lo.
O estudante desejoso de apreender o verdadeiro significado destes aforismos, deve
aperceber-se do importante fato de que amor e felicidade estão indissoluvelmente ligados,
como estão os seus opostos, ódio e infelicidade, Quando e onde quer que a mente esteja
saturada de amor, ela é cheia de bem-aventurança, bem-aventurança que produz as
condições enumeradas nos três aforismos e torna o indivíduo Auto-suficiente e
independente. Quando esse amor é dirigido a Deus, a fonte de todo o amor, não há limite
para a sua intensidade e para os poderes que este amar pode conferir ao devoto como
resultado de sua consciência individual fundir-se cada vez mais na Divina Consciência. Os
sintomas externos que aparecem no começo e mostram falta de controle sobre as emoções
13
são devidos ao impactos esmagador do amor e da bem-aventurança sobre a mente, e
aqueles que nunca sentiram essas emoções num grau intenso não podem compreendê-las.

7. sâ na kâmyamânâ nirodharûpatvât
7. ELE (O AMOR A DEUS) NÃO É MOTIVADO PELO DESEJO PORQUE ENCONTRA EXPRESSÃO E
É ATINGIDO PELA ELIMINAÇÃO DE TODOS OS DESEJOS MUNDANOS.

Deveria ser óbvio que o verdadeiro amor a Deus não pode ser motivado por qualquer
desejo mundano, porque somente pode ser atingido quando os desejos mundanos são
gradualmente eliminados ou preferivelmente, transmutados no supremo desejo de
encontrar e unificar-se com a Vida Divina oculta em nós. Isso é também mostrado pelo fato
de que quando o amor Divino aparece no coração de um devoto e, como resultado, ele se
torna Auto-suficiente todos os desejos desaparecem de sua mente de modo natural e sem
que qualquer esforço seja feito nesta direção.
Cumpre ressaltar, entretanto, que o que se disse acima só é verdadeiro para o amor
absolutamente não egoísta e amadurecido, mencionado como parama prema nos
aforismos subsequentes. Este estágio supremo de amor a Deus não se atinge subitamente,
mas passa por um certo número de fases nas quais o egoísmo e os desejos pessoais
representam um papel definido, mas sempre decrescente. Porém é tal o poder e mistério
deste amor que quando o dirigimos a Deus, mesmo com um motivo egoísta, a resposta
provinda da fonte Divina não só preenche nosso desejo como também, parcialmente, tem o
efeito de purificar nossa natureza e liberá-la da degradante influência do desejo. Essa é a
alquimia que, estabelecendo um círculo virtuoso, acaba por nos livrar completamente dos
desejos de toda espécie e nos tornar Auto-suficientes e independentes.

8. nirodhas tu lokaveda vyâpârasya-nyâsah

8. MAS A ELIMINAÇÃO DOS DESEJOS NÃO SIGNIFICA PARAR COM O CUMPRIMENTO DE
NOSSOS DEVERES RELIGIOSOS E PROFANOS, MAS CONSAGRÁ-LOS A DEUS.

As ações de um indivíduo comum são geralmente motivadas pelo desejo, e a maioria

das atividades em que ele toma parte tem alguma finalidade pessoal em vista, quer ele
esteja consciente desse fato quer não. Quando tal indivíduo começa a cultivar seriamente a
ausência de desejo, é possível que deixe de fazer tudo aquilo que é motivado por um ou
outro desejo. Este aforismo tem por finalidade advertir o aspirante contra a noção errônea
de que a ausência de desejos leva à criação do caos em sua vida e no ambiente social em
que se encontra. Ele é instruído a continuar fielmente o cumprimento de todas as
responsabilidades que são parte de seu dever e que lhe foram transmitidas como um
resultado das circunstâncias particulares em que é coocado pela lei do Carma ou pelas
relações que formou com outros. Nessa seleção e eliminação de atividades ele tem de usar
sua própria capacidade de julgar, que é guiada pela sabedoria e não por preconceitos e
predileções pessoais.
14
9. tasminn ananyatâ tadvirodhisûdâsinatâ ca
9. A AUSENCIA DE DESEJOS TAMBEM SIGNIFICA NADA DESEJAR SENÃO A DEUS E
INDIFERENÇA A TUDO QUE ESTEJA EM ANTAGONISMO COM ELE, OU OBSTRUA A UNIÃO
COM ELE.

Este aforismo esclarece a seguir a natureza da ausência de desejos que deve ser
desenvolvida pelo devoto. Esta ausência de desejos não quer dizer que o devoto nada
deseje nem mesmo a Deus. De fato, ele tem de desejar a Deus e Deus somente, e tem de
adotar uma atitude de indiferença em relação a tudo que Lhe seja antagônico. Para que o
aspirante não interprete erroneamente o que querem dizer as duas proposições neste
aforismo, o seu significado é esclarecido nos dois aforismos que se sequem.

10. anyâs'rayânâm tyâgo 'nanyatâ

10. DEVOÇÃO DE TODO CORAÇÃO SIGNIFICA RENÚNCIA A DEPENDENCIA DE TODO E
QUALQUER APOIO, EXCETO DO OBJETO DA DEVOÇÃO.

E perfeitamente óbvia a necessidade de restringir nossa devoção a um único objeto

devocional. E necessário concentração da mente e esforços para obter-se qualquer coisa
que requeira seriedade e perseverança. Assim é, particularmente, quando se procura a
união com a Vida Divina que está oculta em nosso coração além do centro de nossa própria
consciência. Ter mais de um objeto de devoção do qual dependemos e para o qual
dirigimos nossa devoção é seguramente um meio de distrair a mente, impossibilitar a
devoção integral e a intensa concentração.
Em nossa vida mundana temos de depender de diferentes objetos ou pessoas para
suprimento de nossas múltiplas necessidades, porque sendo todos eles limitados e
imperfeitos, não podem prever tudo que necessitamos. Mas não é assim no caso de Deus
que é a fonte de tudo no mundo e pode prover-nos com o que quer que necessitemos e
mereçamos. Isto não é tudo. Quando nos entregamos por completo a Ele e fundimos nossa
consciência com a Sua Consciência, tornamo-nos sem desejos porque ao estabelecer-nos na
própria fonte de satisfação de todos os desejos, nada resta a ser desejado.

11 . lokavedesu tad anukûlâcaranam tad virodhisûdâsînatâ

11. A INDIFERENÇA A TUDO QUE LHE SEJA ANTAGÓNICO OU OBSTRUA A UNIÃO COM ELE,
NÃO IMPEDE A CONDUTA DE ACORDO COM ELE OU A EXECUÇÃO DAS OBRIGAÇOES
RELIGIOSAS E PROFANAS.

Este aforismo tem por fim advertir o devoto contra a ideia errônea de que no cultivo da
devoção integral a Ele os deveres profanos e religiosos possam interferir, tendo assim de
ser abandonados. A devoção a Deus é uma questão de atitude e estado de consciência
internos, não interferindo portanto com nossa atividade física ou mesmo mental. Como
15
está indicado no Shiva-Sutra, as atividades físicas e mentais têm lugar na periferia de nossa
consciência e os níveis internos não são afetados por elas. Posto que a devoção a Deus é
dirigida para o interior através do centro de nossa consciência, ela envolve realmente esses
níveis internos de consciência e o que está acontecendo na periferia da consciência não
deve interferir nela, desde que a devoção seja real e cultivada de maneira correta. Eis
porque é possível cumprir nossos deveres profanos e religiosos e, ao mesmo tempo,
conservar a mente em estado de intensa devoção.
Cumpre notar que se dá importância à execução dos deveres religiosos e profanos de
modo que uma vida de real devoção a Deus não encoraje as pessoas, quando cultivando a
devoção, ao abandono de seus deveres, tornando-se assim causa de perturbação e caos
para a sociedade. Isto pode provocar hostilidade daqueles que são afetados e levá-los a
condenar a doutrina e o valor da devoção.

12.bhavatu nis'caya-dârdhyâd ûrdhvam s'âstrara-ksanam

12. A OBSERVÂNCIA DAS PRÁTICAS PRESCRITAS PELOS DEVERES RELIGIOSOS E SOCIAIS
DEVE SER CONTINUADA MESMO DEPOIS QUE A FÉ EM DEUS E O AMOR A ELE TENHAM SE
TORNADO FIRMES E PROFUNDOS.

Um devoto chega a um estágio em sua vida em que seu amor a Deus se torna tão
intenso, que sua consciência se recolhe aos níveis internos do ser, ficando-lhe assim muito
difícil levar adiante as atividades usuais que são parte de suas obrigações religiosas e
sociais. Ao devoto se recomenda continuar tanto quanto possível tais atividades.
Naturalmente isso se torna impossível depois de um certo estágio devido à intensidade
subjugadora de seu amor, e o devoto não pode então evitar o abandono temporário de
suas atividades até que seu amor amadureça e ele readquira o equilíbrio emocional e
mental.

13. anyathâ pâtityas'ankayâ

13. DE OUTRA MANEIRA, HÁ O RISCO DE QUEDA DO ESTADO DE DEVOÇÃO A QUE JÁ TENHA
ATINGIDO.

O devoto é aconselhado a levar adiante seus deveres tanto quanto possível, pois que
de outra maneira há o risco de sair dos trilhos e cair de novo nas atrações e desejos da vida
mundana. A conformidade continuada de suas obrigações religiosas e sociais assegura sua
permanência na trilha certa, devido à orientação e à proteção dadas pelo dharma.
Abandonando o caminho do dharma ele se assemelha a um barco sem leme vagando sem
bússola pelo oceano da vida. Somente quando o devoto está muito avançado e a luz clara
da intuição começa a iluminar seu caminho é que ele pode permitir-se dispensar a segura
direção fornecida pela prescrição de um código de conduta. Cumpre-lhe também não
esquecer que aqueles que estão avançando no caminho do desenvolvimento interior da
consciência, são sempre testados para descobrir e remover qualquer fraqueza que possa
16
subsistir em seu caráter.

14. loko 'pi tâvad eva bhojanâdi-vyâpâras tv as'arira-dhâranâvadhi

14. OS USOS E COSTUMES SOCIAIS DEVEM SER OBSERVADOS SÓ NA MESMA MEDIDA QUE
OS DEVERES RELIGIOSOS. MAS AS ATIVIDADES NECESSÁRIAS A MANUTENÇAO DO CORPO,
TAIS COMO COMER, VESTIR, ETC., DEVEM SER CONTINUADAS ENQUANTO O CORPO VIVER.

Pode-se ver que as atividades ligadas à vida de um devoto são divididas em três
categorias: 1. preceitos religiosos; 2. preceitos referentes aos costumes e usos sociais e 3.
atividades ligadas à manutenção do corpo físico.
Os preceitos religiosos devem ser observados até que a devoção se torne tão
amadurecida, firme e profundamente estabilizada, que a luz interna da intuição possa guiar
o devoto no caminho que ele está palmilhando e na vida que está vivendo. Os costumes e
usos sociais devem também ser observados enquanto for necessário obedecer a deveres
religiosos e podem ser desistidos simultaneamente com estes. Mas obviamente o devoto
não pode eximir-se das atividades necessárias à manutenção do corpo físico. Estas podem
parecer comparativamente triviais, mas são essenciais para conservar o corpo vivo e em
estado de funcionamento eficiente.

15. tal laksanâni vâcyante nânâmatabhedât

15. AGORA SERÃO EXPOSTAS AS INDICAÇOES EXTERNAS DO AMOR A DEUS, SEGUNDO AS
DIVERSAS OPINIÕES.

Os quatro próximos aforismos tentam descrever as indicações externas do amor a Deus.

Eles tratam do assunto de maneira um tanto superficial. Em primeiro lugar, estas indicações
podem tomar inúmeras formas, conforme os temperamentos e circunstâncias individuais e
a intensidade da devoção. Em segundo lugar, as indicações externas não são de especial
importância. É o estado das emoções, atitudes e condições da mente que realmente
importa e mostra a qualidade e intensidade da devoção. De fato, quando o candidato sente
devoção da forma mais intensa, torna-se quieto e alheio porque sua consciência se
recolheu aos mais profundos níveis da mente. Considerando a natureza profunda dos
outros aforismos e a possibilidade de interpolações, é provável que estes aforismos tenham
sido inseridos por alguém, mais tarde, a fim de tornar o tratado mais compreensivo. Tais
interpolações não são fora do comum nos tratados dessa natureza, que vieram até nós após
atravessar o curso dos séculos.

16. pujâdisv anurâga iti pârâs'aryah

16. SEGUNDO O DISCÍPULO DE PARÁS'ARA, A DEVOÇAO PODE SER INDICADA PELO ARDOR
NA ADORAÇÃO DO SENHOR.

17
17. kathâdisv iti gargah
17. SEGUNDO GARGA, A DEVOÇÃO PODE SER INDICADA PELO FATO DE O DEVOTO FAZER
FREQUENTEMENTE DISCURSOS SOBRE A GLÓRIA E A GRANDEZA DO SENHOR.

18. âtmaraty avirodheneti s'ândilyah

18. SEGUNDO S'ÂNDILYA, A DEVOÇÃO PODE SER INDICADA PELO DESINIBIDO GOZO DA
BEM-AVENTURANÇA ORIUNDA DO AMOR A DEUS.

19. nâradas tu tad-arpitãkhilâcâratâ tad-vismarane paramavyâkulateti

19. SEGUNDO NÂRADA, A DEVOÇÃO É INDICADA PELA CONDIÇÃO DE TER DEDICADO A ELE
TODAS E QUAISQUER PRATICAS, E PELA SENSAÇÃO DE EXTREMO MAL-ESTAR AO PERDE-LO
DA MEMÓRIA.

20. astyevam evam

20. HA MUITOS DE TAIS EXEMPLOS DESTA ESPICIE DE DEVOÇÃO.

Depois de dar a opinião de diferentes Rishis concernentes à natureza da devoção, o

autor dá exemplos de devoção tirado do Bhâgavata, que narram a vida de S'ri Krishna e
ilustram esta espécie de intensa devoção de maneira muito eficiente.

21. yathâ brajagopikânâm

21. TEMOS, POR EXEMPLO, O CASO DAS PASTORAS DE VRAJA, QUE EXEMPLIFICARAM EM
SUAS VIDAS A ESPÉCIE DE DEVOÇÃO EXPOSTA NESTE TRATADO.

Como foi mostrado, há muitas espécies de devoção. Por exemplo, houve a devoção
de Hanûmân por Râma tal como se narra no Râmâyana. Mas neste caso a atitude do
devoto era a do servo para com o seu senhor. No caso das Gopis (1) de Vraja, a devoção era
a de natureza do amor que um amante tem para a pessoa amada, isto é, com a atitude
mencionada como kânta bhâva em sânscrito.

(1) Gopis: Pastoras. (N. T.)

22. tatrâpi na mâhâtmyajñâna-vismrty apavâdah

22. MESMO NA INTENSA DEVOÇÃO QUE UM DEVOTO SENTE POR UMA ENCARNAÇÃO DE
DEUS, CUMPRE NÃO ESQUECER A GRANDEZA OU DIVINDADE DO OBJETO DA DEVOÇÃO A
FIM DE EVITAR REPROVAÇÃO OU ESCÂNDALO.

A vida de Sri Krishna como a descreve o Bhâgavata ilustra a verdade do acima exposto.
18
As Gopis, ainda que o amassem intensamente, estavam sempre conscientes de Sua
divindade e assim seu amor permaneceu puro e acima de qualquer crítica. Sem esta
atitude, bhakti não pode se tornar um meio de desenvolvimento espiritual.

23. tad-vihinam jârânâm iva

23. SEM A ATITUDE ACIMA MENCIONADA, O AMOR DE UM BHAKTA SE ASSEMELHARÁ AO
AMOR APAIXONADO DE UM AMANTE COMUM.

Este aforismo chama a atenção do bhakta para que seu amor não se degenere no amor
apaixonado que na vida humana é comum entre homem e mulher.

24. nãsty eva tasmis tat-sukhasukhitvam

24. O QUE DISTINGUE O VERDADEIRO AMOR DO FALSO AMOR-PAIXÃO, É O FATO DE QUE O
AMANTE APAIXONADO NÃO LEVA EM CONSIDERAÇÃO EXCLUSIVAMENTE A FELICIDADE DO
AMADO, MAS VISA ANTES DE TUDO A SUA PRÓPRIA FELICIDADE.

25. sâ tu karma-jñâna-yogebhyo 'pyadhikatarâ

25. ELE (O CAMINHO DA DEVOÇÃO) É SUPERIOR AO DA AÇÃO, CONHECIMENTO E IOGA (DE
PATÃNJALI).

Há três caminhos reconhecidos de união com Deus ou realização da Realidade Una: o da

ação, o do conhecimento e o de Ioga. Dos três, o caminho do karma ou ação é considerado
preparatório e os de jñâna e bhakti são os dois caminhos principais considerados capazes
de habilitar o aspirante a atingir a meta final. De acordo com Nârada, o caminho de bhakti,
que é exposto neste tratado, é superior ao do jñâna. Shamkara disse também que a
devoção é o maior de todos os meios de libertação dos grilhões de samsâra segundo à
seguinte afirmativa Sânscrita:

(moksasãdhana sãmagrayãh bhaktir eva gariyasi)

Tais afirmativas, envolvendo comparações dos diferentes caminhos que levam no final à
união com Deus, não devem ser tomadas com exagerada seriedade. O sucesso nesse
empreendimento requer um esforço total de todas as nossas faculdades, porque a vida não
pode ser dividida em compartimentos estanques. Em geral são necessárias diferentes
espécies de esforços nas diferentes fases de nosso desenvolvimento espiritual, e a
característica que predomina no esforço feito numa determinada vida, parecer ser o
"caminho" que o aspirante está trilhando.

19
26. phala-rûpatvât
26. PORQUE O RESULTADO DE FAZER O ESFORÇO PARA DESENVOLVER A DEVOÇÃO E
INTENSIFICAR MAIS A DEVOÇÃO.

Este aforismo indica a razão de ser o caminho da devoção considerado superior aos
demais caminhos mencionados no aforismo anterior. O significado deste enigmático
aforismo se tornará claro se compreendermos como se estabelece um "círculo virtuoso",
em contraposição a um "círculo vicioso". Quando um devoto se esforça por desenvolver a
devoção e como resultado sua devoção se intensifica, ele fica habilitado a fazer o esforço
seguinte em nível superior e assim atingir a um estado de devoção ainda mais intenso. Este
processo de reforço progressivo continua até haver a fusão da consciência do devoto com a
Divina Consciência num êxtase, e tem então lugar a Auto·Realização.

27. Is'varasyâpy abhimâni-dvesitvâd dainya-priyatvâc ca

27. O CAMINHO DA DEVOÇÃO É SUPERIOR AOS DEMAIS TAMBEM POR CAUSA DA AVERSÃO
DE DEUS AO EGOÍSMO E DE SEU AMOR À BONDADE.

Este aforismo dá outra razão para o autor considerar o caminho da devoção maior do
que os da ação e do conhecimento. Os que tomam o caminho da ação propendem muito a
desenvolver o sentimento do egotismo por se considerarem como a fonte do poder em vez
de meros instrumentos do Poder Divino que flui através deles para a realização de um
determinado propósito no Plano Divino. Esse egotismo obscurece seu sentido de
discernimento e, criando um círculo vicioso, coloca-os no caminho da ambição que os
conduz finalmente à ruína sob o ponto de vista espiritual. O mesmo pode acontecer àqueles
que tomam o caminho do conhecimento ou jñâna. Tomando erradamente o mero
aprendizado pelo conhecimento real das realidades internas da vida e carecendo de
percepção espiritual, tornam-se muito orgulhosos de seu saber e começam a considerar-se
superiores aos seus semelhantes. Esse estado mental resulta em afundar em mais
ignorância e ilusões da vida, como está eficientemente exposto num dos s'lokas do
Isâvasyopanisad.
O caminho da devoção é isento de tais perigos. Primeiro, porque a própria técnica do
desenvolvimento da devoção é baseada na eliminação de todos os desejos mundanos ou na
transmutação deles no desejo único de encontrar Deus, que está oculto no âmago do
coração. Segundo, o objetivo final do devoto é de fundir sua consciência com a Consciência
Divina pela atenuação gradual do próprio "eu". Há, assim, pouco escopo para o
desenvolvimento do egotismo que funciona como barreira entre ele e seu Deus e pode
resultar no gradual abandono do caminho da Auto-Realização. A metáfora usada para
advertir o aspirante contra o perigo de desenvolver o egotismo, não deve levá-lo a pensar
haver aversão ou favoritismo na Consciência Divina. A própria natureza da Consciência
Divina, que tudo abrange e tudo contém no universo manifestado, é tal que esses defeitos
não podem estar presentes nela, mesmo em traços mínimos. Os Grandes Seres cuja
20
consciência está estabelecida no mundo da Realidade, devem estar também
necessariamente livres dessas fraquezas humanas.

28. tasya jnânameva sâdhanam ity eke

28. DIZEM ALGUNS QUE A DEVOÇÃO PODE SER DESENVOLVIDA SOMENTE ATRAVES DE
JÑÂNA OU CONHECIMENTO.

29. anyonyâs'rayatvam ity eke

29. OUTROS DIZEM QUE AMBOS SÃO MUTUAMENTE DEPENDENTES.

Os dois aforismos acima têm por fim indicar a relação do conhecimento com a devoção.
Em nossas relações humanas, o conhecimento de uma pessoa por outra não significa
necessariamente intensificação da devoção para essa pessoa. Contato mais aproximado
com a pessoa pode revelar tanto suas fraquezas quanto os pontos fortes de seu caráter,
sendo assim imprevisível o resultado. Mas na relação do devoto com Deus tal possibilidade
não existe, pois ele alcança contato mais íntimo com a Realidade que é Perfeita ou sem
mácula. Assim, quanto mais o devoto conhece a Deus, pela unificação da consciência, mais
tende a crescer sua devoção por Ele. Por sua vez, a intensificação da devoção, trazendo
mais profunda unificação da consciência, resultará em conhecimento mais profundo da
Suprema Realidade. A devoção e o conhecimento continuam assim a reforçar-se
mutuamente até haver uma perfeita unificação e fusão dos dois num estado de consciência
no qual ambos se tornam indistinguíveis.

30. svayam phalarûpateti brahmakumârah

30. SEGUNDO NÃRADA, A DEVOÇÃO É FRUTO DA PRÓPRIA DEVOÇÃO.

Este aforismo dá a ideia do aforismo 26 num contexto diferente e pode ser considerado
como apresentando a razão pela qual a devoção é o seu próprio fruto, e é somente pela
prática da devoção que podemos intensificar nossa devoção a Deus gradualmente, até que
a consciência do devoto se identifique com a Consciência de Deus e as duas se tornem
indistinguíveis.
Há alguns contos interessantes no Bhâgavata que esclarecem essa unificação da
consciência e os resultados que daí se seguem. Um desses contos mostra Râdhâ, o amor
ideal de Sri Krishna, procurando-O em certa ocasião quando Ele desaparecera de seu lado,
deixando-a na agonia da separação mencionada em sânscrito como viraha. Râdhâ corre de
lugar para outro nos bosques de Vrndâvan e pergunta a todas as Gopis ou pastoras que ela
encontra, sobre o paradeiro de Krishna. Mas a pergunta que ela formula não é: "Onde está
Krishna?", mas "Onde está Râdhâ?" Sua consciência tinha de tal maneira se fundido com a
de Krishna que na confusão ela tinha perdido o sentido de sua própria identidade,
misturando-a com a de Krishna. Somente aqueles que experimentaram o êstase do intenso
21
amor podem apreciar a beleza da história. Seu profundo significado dificilmente será
notado por um endurecido filósofo intelectual que fala de Deus sob ponto de vista
acadêmico e analisa a natureza dessa Realidade como o biólogo que disseca um animal em
sua mesa.

31. rajagrha-bhojanâdisu tathaiva drstatvât

31. O MESMO FENÔMENO OCORRE NUMA FAMÍLIA REAL AO PROVER ALIMENTAÇÃO E
CONCEDER OUTROS FAVORES.

32. na tena râjaparitosah ksucchântir vâ

32. NISTO NÃO HÁ SATISFAÇÃO PARA O REI NEM PARA OS QUE SÃO ALIMENTADOS OU
RECEBEM OUTROS FAVORES.

Este aforismo e o antecedente têm por finalidade mostrar que sem a verdadeira
devoção não há satisfação nem para Deus nem para aqueles que recebem Suas graças.
Numa casa real todos os que servem obtêm favores do rei, mas somente aqueles que lhe
estão próximos e lhe são caros têm seu amor e assim a verdadeira felicidade. Deus em sua
generosidade concede a cada um o que cada um deseja. É uma lei da vida que cada um
acaba por obter o que deseja. Mas na satisfação desses desejos não há verdadeira
felicidade, porque está ausente a devoção ou amor. E possível tirar prazeres e alegrias da
satisfação dos desejos mundanos porque eles têm sua fonte nos níveis inferiores do ser do
homem - sua mente e sua emoção. Mas a verdadeira felicidade tem sua fonte nas regiões
mais profundas do ser, em sua natureza espiritual. Essas regiões podem ser penetradas pela
aquisição, pelo menos parcial, da consciência de nossa verdadeira natureza, que
partilhamos com a natureza Divina. A única, maneira de ganhar esse tipo de conscientização
é através do amor ou devoção. Eis porque é recomendado ao estudante, no próximo
aforismo, adotar o caminho da devoção.

33. tasmât saiva grâhyâ mumuksubhih

33. POR CONSEGUINTE O CAMINHO DA DEVOÇÃO DEVE SER ADOTADO COM
EXCLUSIVIDADE POR AQUELES QUE DESEJAM LIBERTAR-SE DAS LIMITAÇOES E ILUSÕES DA
VIDA MUNDANA.

34. tasyâh sâdhanâni gayantyâcâryâh

34. NOS AFORISMOS SEGUINTES SÃO INDICADOS OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO
SEGUNDO OS INSTRUTORES DESTA MATERIA.

Foi mencionado nos aforismos 26 e 30 que a devoção é o seu próprio meio de

desenvolvimento. Isto não quer dizer que aqueles em quem a devoção ao Senhor é fraca,
ou mesmo completamente inexistente, não possam esperar desenvolver esta característica,
22
essencial para libertar-se dos laços de samsâra, ou das ilusões da vida mundana. A doutrina
da devoção inclui um curso regular de treinamento para seu cultivo. Se esse curso é seguido
com zelo e perseverança, esta qualificação essencial para fazer progredir a sua natureza
espiritual pode ser desenvolvida gradualmente a uma dimensão suficiente para capacitá-los
a empregar a própria devoção para desenvolvê-la de uma maneira mais intensiva, até a
consciência do devoto fundir-se com o objeto da devoção. A centelha de devoção pode ser
soprada e transformada numa chama crepitante que tudo queima no reino do irreal e nada
deixa senão a Realidade Una.

35. tat tu visayatyâgât sangatyâgât ca

35. O PRIMEIRO MEIO DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO A DEUS É RENUNCIAR AS COISAS
MUNDANAS OU, PELO MENOS, AO APEGO A ELAS. ESTE ÚLTIMO E ESSENCIAL E REALMENTE
MAIS IMPORTANTE.

Deus está oculto no centro de nossa consciência, ao passo que as coisas mundanas
estão presentes no mundo exterior. Enquanto nosso interesse e nossa afeição estiverem
dirigidos para fora, para esses objetos externos de desejo, a mente não pode ser dirigida
para dentro, para a sua fonte. Estando assim inapta a experimentar o conhecimento e a
bem-aventurança que está oculta nessa fonte, a mente não pode desenvolver a devoção
por Ele.

36. avyâvrtta-bhajanât
36. A DEVOÇÃO É TAMBEM CULTIVADA MAIS EFICIENTEMENTE PELA CONSTANTE E
ININTERRUPTA ADORAÇÃO E LEMBRANÇA DE DEUS.

Este aforismo deve ser estudado junto com o anterior no qual são recomendados a
renúncia e o desapego às coisas e atividades mundanas. A mente humana jamais pode ficar
vazia. Se se vai renunciar às coisas do mundo e a mente vai ser desviada delas, deve haver
algo maior que lhes tome o lugar, de outra forma, cedo ou tarde a mente reverterá à
condição anterior e mergulhará nas atrações e buscas da vida humana com redobrado
vigor, como uma reação à temporária abstinência delas. O que deverá, então, tomar-lhes o
lugar em alguém que deseje a unificação de sua consciência com a Consciência Divina? E
claro, essa Realidade que se procura. A mente deve ser dirigida a Deus, deve estar
constantemente ocupada com pensamentos ligados a Ele e com os métodos de maior
aproximação com Ele.
Há dois pontos que cumpre notar a este respeito. Muitas pessoas em quem a devoção
não está ainda desenvolvida e desejam uma desculpa para não mudar de vida, apresentam
a objeção de ter trabalho a efetuar no mundo exterior ou ter de ganhar o seu sustento, ou
promover alguma causa para a melhoria do bem-estar da humanidade. Essas pessoas
devem saber que a constante lembrança e adoração necessárias ao cultivo da devoção não
significam que devam retirar-se do mundo, abandonar seus deveres mundanos e fechar-se
23
num quarto a fim de conquistar seu objetivo. Seria absurdo recomendar-se tal maneira de
agir, impossível no caso da maioria das pessoas, mesmo que tenham o necessário zelo para
a adoção desse tipo de vida.
A fim de compreender como se podem conciliar as atividades no mundo externo em
que o homem comum tem de participar e o cultivo da lembrança constante, é mister
recordar que a mente humana tem uma constituição peculiar, podendo ao mesmo tempo
funcionar em diferentes níveis e empenhar-se em diferentes atividades. Assim, o trabalho
no mundo externo pode ser levado avante simultaneamente com a constante lembrança de
Deus e o esforço para aproximar-se mais de Deus. Isso não só é possível, mas também a
aptidão para fazê-lo deve ser adquirida por todos os aspirantes.
O segundo ponto a ser notado a esse respeito é o absurdo de se propagar uma filosofia
e modo de vida espiritual negativos sem ao mesmo tempo colocar ante o aspirante um
ideal e objetivo positivos e dinâmicos a serem atingidos. Tornou-se usual nos tempos atuais
falar em termos gerais e vagos sobre os problemas da vida espiritual, sem indicar o alvo e o
propósito de todo esse esforço, o que se assemelha a caminhar em torno de um bosque
sem tentar nele penetrar para verificar o que nele está oculto. Esse convite às pessoas para
que vagueiem numa nuvem de incertezas e generalidades é tanto mais estranho se
considerarmos que o verdadeiro Ocultismo coloca ante os seres humanos um objetivo
muito bem definido e grandioso - a Auto-Realização - que é não só desejável mas também o
nosso destino inevitável e o único meio possível de nos libertarmos permanentemente das
ilusões e misérias da vida.
A verdade é que aqueles que falam em termos vagos e gerais não compreendem
realmente o tremendo significado e importância do que estão advogando, mas sabem que
essa espécie de vago idealismo é como fazer um apelo atraente, criando o interesse
superficial do homem comum que realmente não deseja fazer qualquer coisa que mude seu
modo de viver e fica alarmado com a perspectiva de adotar uma vida de autodisciplina para
a destruição do falso ego. O atingimento de um objetivo definido no campo da realização
espiritual constitui um desafio à nossa vida, o que não acontece com um elevado ideal
puramente teórico. Assim, temos estado conversando em termos de idealismo vago, e
podemos continuar desta maneira por séculos, sem mais sabedoria e mais aproximação do
ideal professado. Sejamos, porém, claros em nossa mente sobre um fato. Para a aquisição
de qualquer coisa na vida, temos de pagar o seu preço e quanto mais valiosa, maior é o
preço a ser pago. Se nada fazemos nem sacrificamos a natureza nada nos dá.

37. loke'pi bhagvad-gunas'ravana-kîrtanât

37. OUTRO MÉTODO DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO É PROFERIR DISCURSOS OU ENTOAR
HINOS, CANÇÕES, ETC., OU OUVIR DISCURSOS, HINOS, ETC.

O significado mais profundo deste aforismo deve ser entendido para a compreensão de
sua importância e eficiência no cultivo da devoção. Meramente proferir discursos religiosos
ou ouvi-los é de muito pouca importância. Milhares de pregadores fazem sermões nas
igrejas todos os domingos, milhares de sábios sâdhus ou samnyasis fazem discursos em
24
reuniões organizadas para esse fim ou em âshramas estabelecidos por toda parte, para
promover a espiritualidade no mundo. Mas quão eficientes são tais atividades para tornar
as pessoas mais espirituais e promover a real devoção nos ouvintes? Muito pouco. Por quê?
Porque todo esse trabalho é feito num nível muito superficial e como matéria de rotina.
Não lhes toca os corações e portanto não sopra a fagulha da devoção oculta nos corações
humanos, transformando-a na chama que produz e luz da sabedoria e aquece a inspiração
espiritual naqueles que tomam parte nessas atividades.
Tenho percorrido grupos de pessoas professando altos ideais de vida espiritual, e
achado até graça com a súbita mudança que se opera quando chegam ao fim as
formalidades de proferir uma conferência religiosa ou de seguir rituais. As pessoas
começam a conversar e discutir toda espécie de coisas menos o objeto da reunião que
deviam tentar compreender e realizar em certa medida, demonstrando assim, por seu
comportamento, que não estão de fato interessadas nas coisas concernentes à vida interna
e Real do homem, e querem meramente ter a satisfação do sentimento do seu dever
cumprido em relação a Deus.
Que aconteceria se todos nós estivéssemos real e intensamente interessado nas coisas
concernentes a Deus? Onde quer que nos encontrássemos: conferência, simpósio ou o que
quer que fosse, se nossas mentes estivessem cheias de devoção a Ele e fosse Ele o real
objeto de nosso interesse e busca, começaríamos a falar sobre Ele e sobre assuntos
correlatos com Ele. Quando os políticos se encontram, invariavelmente começam a falar
sobre política. Quando cientistas se encontram, sua conversa se volta naturalmente para
discussão de problemas científicos. Quando membros de uma família se encontram, falam
sobre seus problemas pessoais ligados à família. Mas quando gente que professa, não
somente crença em Deus, mas também seu zeloso desejo de achá-Lo, se encontra, sobre o
que fala? Acerca de todas as coisas sob o sol, exceto Deus.
E esse estado de mente e intensidade de interesse que o presente aforismo espera seja
cultivado pelo devoto a Deus, de modo que, seja lá quando e onde quer que se encontre,
sua mente e sua expressão na conversa ou discussão se voltem naturalmente para assuntos
espirituais nos quais seu interesse deve ser constante e permanente.

38. mukhyatas tu mahat-krpayaiva bhagavad-kripâ-les'âd vâ

38. MAS A DEVOÇÃO E ADQUIRIDA PRINCIPAL E SEGURAMENTE PELA GRAÇA DOS GRANDES
SERES OU O TOQUE DA COMPAIXÃO DIVINA.

Há dois pontos importantes a notar ao tentarmos entender o significado deste

importante aforismo. Em primeiro lugar, que a consciência dos Grandes Seres está em
união com a Consciência Divina, e portanto, Eles têm de ser considerados simplesmente
como os instrumentos da Vida Divina. Em consequência, sua graça deve também ser
considerada como a expressão da compaixão Divina. Em segundo lugar, a compaixão ou
graça Divina não é acidental ou o resultado de qualquer espécie de favoritismo da parte de
Deus. É o resultado natural da devoção que é sentida e orientada pelo devoto na direção de
Deus. A graça desce sobre um devoto em resposta a seu intenso amor e auto-entrega a
25
Deus.
A razão por que a graça parece algumas vezes descer sobre o devoto sem prévio esforço
de sua parte, está no fato de que a força da compaixão Divina gerada pela devoção não é
geralmente manifestada imediatamente, mas tende a acumular-se e a crescer em
intensidade nas regiões invisíveis, até que a barreira mental entre o devoto e o objeto da
devoção se rompe e o devoto é inundado subitamente, sem causa aparente, pela graça
Divina. Isto não é muito diferente do que acontece quando o raio atinge um objeto na terra.

39. mahat-sangastu durlabho' gamyo' moghas' ca

39. É DIFÍCIL ENTRAR EM CONTATO PESSOAL COM OS GRANDES SERES E DIZER
CATEGORICAMENTE COMO E QUANDO UMA PESSOA PODE SER ADMITIDA EM SUA
COMPANHIA. MAS UMA VEZ OBTIDO ESTE CONTATO PESSOAL, É INFALÍVEL EM SUA
ATUAÇÃO.

Conquanto não se possa dizer categoricamente quando e como um determinado

indivíduo será aceito na companhia dos Grandes Seres, há, entretanto, certos fatos a
respeito que convém ao aspirante ter em mente. Em primeiro lugar, o aspirante deve se
lembrar de que, estando os Grandes Seres em contato com a realidade, a Sua consciência
funciona e Suas vidas são vividas em nível mais alto do que a do indivíduo comum e só os
que estão convenientemente qualificados para entrar em contato com Eles é que podem
ter sucesso em seus esforços Só Eles podem decidir se alguém está qualificado e se as
circunstâncias são favoráveis para toma-lo em sua companhia ou mesmo para trazê-lo a um
contato mais estreito com Eles. Tudo quanto o candidato pode fazer é purificar a mente e
viver de tal maneira que se torne digno desse grande privilégio. Em segundo lugar, o
aspirante deve se lembrar de que o contato pessoal não significa necessariamente contato
físico. O corpo físico é apenas nosso mais externo veículo através do qual funcionamos no
plano físico. Há planos, mais sutis nos quais funcionamos através de nossos veículos mais
sutis. O contato nesses planos é de importância e significado bem maiores e pode ser bem
mais íntimo do que no físico. Duas pessoas vivendo em polos distantes, podem estar em um
contato mais estreito entre si, se existe ligando-as afinidade espiritual e se desenvolveram
as faculdades necessárias para se comunicarem, do que duas pessoas que vivem juntas no
plano físico. Os Mahâtmâs a quem geralmente nos referimos como os Mestres da
Sabedoria, vivem longe uns dos outros, espalhados por todo o mundo, em lugares isolados
e muitas vezes, inacessíveis e, entretanto, estão no mais íntimo contato entre si. Eles
podem também ficar em contato com seus discípulos avançados e utilizar-se de outros
trabalhadores a Eles devotados, onde quer que vivam em seus corpos físicos.
Essa espécie de associação íntima com Eles é difícil de obter, mas se um indivíduo
consegue tal privilégio, isto lhe será de inestimável benefício. As vibrações mais sutis que
emanam dos veículos dos Mahâtmâs e as forças espirituais dos planos mais elevados que
estão constantemente emanando através d'Eles, purificam e sintonizam aqueles que
entram em contato com Eles, erguendo-os gradualmente aos mais altos níveis do ser. Mas
somente aqueles que são suficientemente puros e qualificados para suportar o impacto
26
dessas forças podem derivar benefício do contato íntimo que traz para fora, não somente o
que há de melhor, mas também suas fraquezas ocultas. Assim, o melhor que tem a fazer o
aspirante é não ansiar por um contato pessoal com Eles, nem errar de âshrama em
âshrama à procura d'Eles, mas tentar estabelecer contato com a Vida Divina oculta em seu
próprio coração. Isto não só é mais exequível, mas também a maneira mais eficiente de
entrar em contato com todos os Grandes Seres cuja consciência está permanentemente
estabelecida na Consciência Divina.

40. labhyate'pi tat-krpayaiva

40. ESSE CONTATO PESSOAL COM OS GRANDES SERES PODE SER OBTIDO SOMENTE PELA
GRAÇA DE DEUS.

O que este aforismo visa realçar é o fato de que, a fim de obter contato pessoal com
os Grandes Seres, o melhor caminho a ser seguido é o estabelecimento de contato com a
Vida Divina oculta em nosso coração, o mais próximo possível de nós, e portanto, o mais
facilmente acessível. Se conseguirmos isso, elevamo-nos ao nível dos Grandes Seres e
entramos em contato com Eles, naturalmente, por força da afinidade que com Eles
desenvolvemos. A graça de Deus acima mencionada não é algo que venha a uma pessoa
acidental ou arbitrariamente, mas é o resultado de um privilégio ganho pelo próprio esforço
para erguer-se ao alto padrão requerido de viver e ser.

41. tasmin taj-jane bhedâbhâvât

41. PORQUE NÃO HÁ DISTINÇÃO ENTRE ELE E AQUELES CUJA CONSCIENCIA ESTÁ
ESTABELECIDA DENTRO DA CONSCIENCIA DIVINA.

Como já foi dito, a consciência de um indivíduo se funde com a Consciência Divina na

Auto-Realização. Eis porque aqueles que estão aptos a estabelecer a união de sua
consciência com a Consciência Divina não somente se tornam semelhantes a Deus, mas
também Seus instrumentos, pelos quais Seu auxílio e graça podem descer aos seus devotos.
Deve-se entretanto lembrar que se tornar seus devotos. Deve-se entretanto lembrar que se
tornar semelhante a Deus não significa exercer as funções de Deus, mas apenas adquirir os
atributos Divinos, em maior ou menor grau, de acordo com o estágio de desenvolvimento
de consciência atingido pelo indivíduo.

42. tad eva sâdhyatâm tad eva sâdhyatâm

42. (POR CONSEGUINTE) CULTIVAI O AMOR A DEUS SOMENTE, SOMENTE O AMOR A DEUS.

O devoto deve tentar cultivar somente o amor a Deus, posto que os Grandes Seres são
expressões e instrumentos da Vida e Consciência Divinas e suas graças descem sobre seus
devotos juntamente com a graça de Deus. A razão pela qual é recomendado esse processo
27
deve estar bem claro ante o que foi dito nos aforismos anteriores. Dessa maneira o devoto
está seguro de obter, não somente a graça de Deus, mas também a dos Grandes Seres.
Além disso, posto que Deus está num altar em nosso próprio coração, Ele está mais
facilmente acessível e mais próximo de nós que qualquer outra corporificação da Vida
Divina. Na Auto-Realização nosso Espírito individual entra em contato com o Supremo
Espírito. Mas se tentamos encontrar Deus em alguém mais, os corpos podem atuar como
barreira, ser obstáculo entre os dois.
O fato a ter em mente é que devemos estar aptos a erguer nossa consciência ao nível
de Âtmâ. Nesse estado percebemos, não somente nossa natureza Real, mas também a
Realidade oculta no coração de todo ser humano e a Realidade Una da qual cada Mônada
individual é uma expressão separada e única. Pois, nesse nível há perfeita unificação de
consciência e vê-se a unidade na diversidade, ou o UM e o Múltiplo ao mesmo tempo. Há
um estágio além do qual a Mônada penetra no centro da própria consciência e emerge no
reino da Realidade Una. Nesse estado a consciência do logue se expande até abranger o
universo inteiro e todas as distinções de qualquer espécie desaparecem como, com tanta
beleza, está exposto no aforismo 15 do Pratyabhijñâ Hridayam.

43. duhsangah sarvathaiva tyâjyah

43. AS MÁS COMPANHIAS DEVEM SER SEMPRE EVITADAS E RENUNCIADAS TANTO QUANTO
POSSÍVEL.

A expressão sânscrita sat-sansa é frequentemente usada nos círculos Hindus de

mentalidade religiosa, quando em reunião com o propósito de discutir assuntos de vida
espiritual. Mas este é somente o seu significado superficial que é o adotado por aqueles
cujo interesse nos problemas da vida espiritual é superficial. O significado real de sat-sanga
é "associação com Sat" ou ocupar a mente com questões concernentes à Realidade Una
que está oculta em nosso coração e que é o objeto final da procura de todos os aspirantes
zelosos. É somente pela ponderação constante desse problema de importância vital para
eles, que podem desenvolver a devoção.
Da mesma maneira duh-sanga, de significação oposta ao de sat-sanga, é usada no
sentido de "associação com gente de tendência má". Mas em seu significado mais profundo
quer dizer "associação com tendências más na natureza humana", que retardam nosso
progresso no caminho da evolução espiritual, e quando de natureza grave e profundamente
arraigada, bloqueiam nosso progresso temporariamente. Eis porque a purificação de nossa
natureza inferior por uma autodisciplina rigorosa e a eliminação de todos os maus hábitos e
más tendências é parte necessária de todos os sistemas de cultura espiritual que visam
realmente ao desenvolvimento de nossa potencialidade espiritual e não apenas simulam
fazê-lo. De fato, o realce dado por instrutores e associações à necessidade de viver vida
espiritual e religiosa e o alto padrão de conduta requerido e exigido de seus seguidores,
fornecem um critério muito bom para distinguir entre os ensinamentos genuínos e os
espúrios.

28
44. kâma-krodha-moha-smrtibhrams'a-buddhinâs'a-sarvanãs'a-kãranatvât
44. A ASSOCIAÇÃO COM PESSOAS MÁS OU DE TENDENCIAS MÁS PREDISPOE AO
DESENVOLVIMENTO DA LUXÚRIA, IRA, FIXAÇÃO EM OBJETOS MUNDANOS, ESQUECIMENTO
DE NOSSOS IDEAIS ESPIRITUAIS E PERDA DE VIVEKA, RESULTANDO FINALMENTE NA RUÍNA
TOTAL DE NOSSAS POTENCIALIDADES E VIDA ESPIRITUAL.

Este aforismo é de grande importância, não porque se refira a algumas tendências más
e à necessidade de erradicá-las de nosso caráter, mas porque traça a cadeia de causa e efeito
que começa com essas tendências e resulta no fim em ruína da vida do indivíduo. O efeito
primário dessas tendências más é fazer o indivíduo esquecer seus ideais espirituais. Ele
esquece aos poucos o ideal da vida espiritual que tinha colocado à sua frente depois de
considerar as ilusões e limitações da vida humana e os meios de atingir esse ideal. Esta
percepção da verdadeira natureza da vida humana e suas misérias tinha despertado em sua
mente ao passar por muito sofrimento e o desejo de evitar esse sofrimento no futuro. Se
continua a ser auto-indulgente com suas fraquezas e tendências más, ou a elas reverte
depois de tê-las eliminado até um certo ponto, ele perde outra vez essa percepção, torna-
se confuso e deixa-se envolver no círculo vicioso resultante, em que as más ações
obscurecem nossa faculdade de viveka, e o enfraquecimento desta faculdade conduz a
maneiras de má conduta mais graves.
É muito importante lembrar que ,a faculdade de discernimento espiritual ou buddhi é o
único guia dentro de nós que nos habilita a distinguir entre o certo e o errado, e a praticar o
certo em todas as circunstâncias mesmo que de momento nos coloque em desvantagem ou
nos cause alguma perda ou sofrimento. Se vivemos de acordo com esse princípio básico da
vida espiritual, nos tornamos dharma-nistha ou firmemente estabelecidos em dharma ou
retidão, e nos tornamos imunes às tendências más. Então, a faculdade de discernimento
permanece imperturbável a todo o tempo, e daí em diante podemos viver uma vida livre de
ilusões e misérias oriundas das más ações.
Por outro lado se somos auto-indulgentes com as más ações, então buddhi, a faculdade
de discernimento espiritual, torna-se cada vez mais obscurecido, e consequentemente se
fortalece cada vez mais a tendência para fazer o mal, resultando no fim completa ruína de
nossa vida sob o ponto de vista espiritual. Podemos continuar a prosperar e a ter sucesso
em nossas vidas sob o ponto de vista do mundo, mas os efeitos das más ações continuam
firmemente a acumular-se nos reinos invisíveis da Natureza, e chega o dia em que a represa
arrebenta destruindo nossa vida. A deteriorização de nossa natureza poderia ser muito mais
rápida do que o é em geral, mas o temor de ser denunciado, ou de ser apanhado pela lei,
conserva estas tendências sob certo controle, e nos impede de descer muito rapidamente o
plano inclinado. Mas a menos que compreendamos o perigo inerente à má conduta, e nos
abstenhamos dessas tendências, continuamos a nos mover lenta ou rapidamente para o fim
inevitável chamado sarvanâs'a.

45. tarangâyitâ apime sangât samudrâyanti

45. ESSAS MÁS TENDÊNCIAS QUE SÃO FRACAS E SE PORTAM COMO PEQUENAS VAGAS NO
29
PRINCÍPIO, ACABAM POR SE COMPORTAR COMO MAR TURBULENTO PELA ASSOCIAÇÃO
COM PESSOAS MAS OU MAUS PENSAMENTOS E MAS AÇÕES.

Este aforismo expressa e realça sob a forma de uma bela metáfora a verdade exposta
no anterior. Muitas tendências más que estão presentes em estado latente em nossa
natureza e que nessa condição devem permanecer, são estimuladas assumindo proporções
gigantescas sob o impacto de associações más de variadas espécies. O simples fato de não
as trazermos à atividade não nos imuniza contra elas. Como se pode destruir a própria
potencialidade dessas tendências, encontra-se com clareza e propriedade nos aforismos 11-
10, 11 e 33 dos Yoga-Sutras.
Ver-se-á também como boas e más inclinações tendem a ser fortificadas quando se é
auto-indulgente com elas e se permite a entrada de maus pensamentos na mente.
Pensamento e ação que estimulam a devoção incrementam-na, o mesmo acontecendo com
as emoções de ira, cobiça, etc., etc.
Essa lei natural pode ser utilizada para melhorar as boas tendências e para reprimir, ou
antes, eliminar as más.

46.kas tarati kas tarati mâyâm? yah sanga tyajati yo mahânubhâvam sevate nirmamo
bhavati
46. QUEM ATRAVESSA O OCEANO DE SAMSÃRA, O MUNDO CRIADO PELA ILUSÃO DE
MAYA? QUEM ATRAVESSA O OCEANO DE SAMSÃRA, O MUNDO CRIADO PELA ILUSÃO DE
MAYA? AQUELE QUE RENUNCIA AO APEGO A OBJETOS E BUSCAS MUNDANOS. AQUELE
QUE SERVE FIELMENTE OS GRANDES SERES. AQUELE QUE SE TORNA SEM EGOÍSMO OU
SEM O SENTIMENTO DO "EU" OU DO "MEU".

Depois de tratar da necessidade de eliminar do caráter as formas mais grosseiras da

tendência para o mal, mencionadas nos aforismos anteriores, o autor chama agora a
atenção para a necessidade de ir além e desenvolver alguns traços de caráter positivos e de
natureza mais sutil. Este trabalho só pode ser realizado quando a natureza inferior for
purificada em grau suficiente e a faculdade de viveka ou discernimento espiritual começar a
funcionar. Os três traços mencionados neste aforismo são o desapego, serviço aos Grandes
Seres e ausência de egoísmo. Desapego ou liberação dos desejos de objetos e buscas
mundanas é necessário porque seus atrativos nos atam aos mundos inferiores e impedem a
consciência de penetrar nos reinos mais sutis do ser. O serviço aos Grandes Seres é
necessário não somente porque desta maneira nos aproximamos d'Eles, mas também
porque estando Eles sempre empenhados em trabalho altruístico, aprendemos também
pelos Seus preceitos e exemplos a nos devotar ao trabalho de servir ao próximo segundo
nossa capacidade e circunstância. Serviço aos Grandes Seres não significa necessariamente
assistência às necessidades físicas pessoais dos santos homens como supõe a grande
maioria dos hindus ortodoxos. A necessidade de ausência de egoísmo é óbvia. Uma pessoa
egoísta é inclinada e o egocentrismo, seus interesses e simpatias tendem a se confinar em si
30
mesma ou naqueles que lhe estão próximos ou lhe são caros. Isto impede a expansão de
sua consciência, que tem por destino final expandir-se e abranger todo o universo.

47. yo vivikta-sthânam' sevate yo loka-bandham unmûla-yati nistraigunyo bhavati yo

yogaksemam tyajati
47. (TRANSPOE O OCEANO DE SAMSÂRA) QUEM VIVE EM RETIRO, QUEM EXTIRPA OS LAÇOS
MUNDA-NOS, QUEM SE ELEVA ACIMA DA INFLUÊNCIA DAS TRÊS GUNAS E QUEM DESISTE DE
CONFIAR NOS BENS MUNDANOS PARA SUA SEGURANÇA.

Este aforismo não deve ser tomado ao pé da letra, mas o aspirante deve tentar alcançar
o espírito que lhe está por trás e tentar viver tanto quanto possível sua vida de acordo com
ele. As condições no mundo moderno são tão diferentes do que eram quando o tratado foi
escrito que tais ajustamentos são inevitáveis. Levar uma vida espiritual não significa seguir
um rígido código de conduta prescrito por um instrutor ou religião, mas viver
inteligentemente de acordo com as leis da vida interna do Espírito, tendo em conta as
circunstâncias em que nos encontramos. Isso não significa, entretanto, transigir com o mal.
Devemos estar alerta e decididos a distinguir entre o certo e o errado e a fazer o certo sob
qualquer circunstância, mesmo que nos traga temporariamente inconveniência ou prejuízo.
Isso não somente garante permanecer sem nuvens nossa faculdade de discernimento,
dando-nos a norma correta para vivermos nossa vida mas também evita que nos
envolvamos em perturbações de várias espécies. A ideia de que somos livres de fazer o que
nos apraz desde que evitemos cair nas garras das leis comuns, é perigosa e indefensável
num mundo governado não somente pelas leis físicas, mas também pelas leis morais e
espirituais.

48.yah kannaphalam tyajati karmâni samnyasyati tato nirdvandvo bhavati

48. QUEM RENUNCIA AOS FRUTOS DAS AÇÕES, QUEM DEDICA TODAS AS AÇÕES A DEUS E
POR ESSE MEIO SE TORNA LIVRE DA INFLUÊNCIA DOS PARES DE OPOSTOS.

A fim de encontrar Deus, temos de cultivar um estado da mente no qual não haja
distúrbio. A fim de não haver distúrbio devemos remover a causa dos distúrbios que estão
constantemente perturbando nosso equilíbrio. Essa causa é o apego aos frutos das ações
que praticamos para a obtenção dos objetos desejados. Por serem nossas ações motivadas
pelo desejo, estamos apegados aos seus frutos, sendo portanto afetados pelos
acontecimentos resultantes dessas ações. Não somente somos afetados pelos
acontecimentos resultantes dessas ações, mas também pelos resultados cármicos que são
uma fonte de prisão aos mundos inferiores. A única maneira de evitar esse encadeamento
de causa e efeito que se estabeleceu, é praticarmos ações sem qualquer desejo pessoal de
lucro, mas somente cumprir nossas obrigações nas circunstâncias em que nos
encontrarmos. Esta atitude pode ser desenvolvida pela dedicação habitual de todas as
nossas ações a Deus, como tão claramente foi explicado no Bhagavad-Gitâ.
31
49.yo vedân api samnyasyati kevalam avicchin-nânurâgam labhate
49. QUEM PÕE DE LADO MESMO AS INJUNÇÕES DAS SAGRADAS ESCRITURAS PARA
DESENVOLVER UM FLUXO DE AMOR INDIVISO E ININTERRUPTO A DEUS.

Em alguns dos aforismos anteriores é realçada a necessidade do cumprimento de

nossos deveres profanos e religiosos quando estamos procurando desenvolver a devoção.
Mas um devoto chega a um estágio em sua vida em que sua devoção pode se tornar tão
intensa e sua mente tão imbuída de amor que não lhe é possível atender nem mesmo a
seus deveres religiosos. Este estágio da mente, se é real e não meramente imaginado pelo
devoto, isenta-o dos deveres tanto religiosos quanto profanos.

50. sa tarati sa tarati lokâms târayati

50. TAL DEVOTO NÃO SOMENTE SE SOBREPÕE ÀS ILUSÕES E LIMITAÇÕES DA VIDA
HUMANA, MAS TAMBEM AJUDA OUTROS A FAZE-LO, ESTIMULANDO-LHES A DEVOÇÃO A
DEUS.

51. anirvacanîyam premasvarûpam

51. A NATUREZA REAL DO AMOR A DEUS NÃO PODE SER DESCRITA MAS E MATERIA PARA
EXPERIENCIA.

Tudo na Natureza radicada no Real possui duas formas. Uma é a sua forma externa,
visível, pela qual ela encontra expressão nos planos inferiores de manifestação, podendo
ser percebida através dos órgãos dos sentidos. Essa é ilusória e depende de circunstâncias
externas. A outra é a forma real, essencial, que não pode ser percebida pelos órgãos dos
sentidos, mas somente experimentada dentro dos reinos de consciência. As formas
externas do amor a Deus já foram indicadas em alguns dos aforismos anteriores e são
realmente suas expressões ou antes os sintomas produzidos nos mundos físico, emocionai e
mental. Elas são geralmente produzidas nos estágios iniciais do desenvolvimento da
devoção pelo impacto de sua experiência nos veículos inferiores, e geralmente desaparece
quando a devoção se torna madura e é experimentada em sua forma real ou svarüpa no
interior da consciência do devoto.

52. mûkâsvâdanavata
52. COMO O PALADAR DE UMA PESSOA QUE É MUDA.

Assim como o mudo pode sentir o paladar de alguma coisa mas não pode descrevê-lo a
outros, assim também o devoto pode sentir a forma intensa e real do amor mas não pode
descrevê-la a outros.
32
53. prakâs'yate kvâpi pâtre
53. ESSA FORMA REAL E INTENSA DO AMOR A DEUS APARECE POR SI MESMA QUANDO O
RECEPTÁCULO E APROPRIADO, ISTO É O VERDADEIRO DEVOTO.

No devoto nada há de acidental ou arbitrário na sua expressão espontânea e natural do

amor a Deus. Quando um indivíduo passou várias vidas cultivando este tipo de amor, ele
nasce numa determinada vida com toda a potencialidade e impetuosidade acumuladas
dessa maneira, e assim o amor a Deus aparece nele naturalmente, com muito pouco ou
nenhum esforço de sua parte. Todos os santos mostraram esse tipo de potencialidade
desde tenra idade. Mas às vezes algum karma vindo de vidas passadas obsta sua expressão
na tenra idade e somente quando esse karma está esgotado é que se quebra a carapaça e o
verdadeiro devoto aparece subitamente. Não vá assim alguém supor-se incapaz de cultivar
o amor a Deus porque não o sente de forma intensa no presente imediato. Que adote os
meios adequados e continue seus esforços sem desânimo. Ele não pode saber quando os
obstáculos que impedem a expressão desse amor desaparecerão e, então, o amor a Deus
começará a brotar naturalmente do interior de seu coração. Mesmo que não apareça nesta
vida, uma potencialidade é criada para futuras, vidas. Ele não deve esquecer também que
Aquele cujo amor procura está sempre presente em seu coração, sendo como é, o próprio
Amor. Trate-se, portanto, de tirar o véu de alguma coisa e não de criar alguma coisa.

54. gunarahitam kâmanârahitam pratiksana vardha-mânam avicchinnam sûksmataram

anubhava-rûpam
54. ESSA FORMA VERDADEIRA E MAIS SUTIL DO AMOR A DEUS ESTÁ ACIMA DO REINO DAS
GUNAS E DESEJOS MUNDANOS, AUMENTA FIRMEMENTE DE MOMENTO A MOMENTO,
FLUI INCESSANTEMENTE, EXISTE NOS REINOS MAIS SUTIS DO SER E É ESSENCIALMENTE DE
NATUREZA EXPERIMENTAL.

Este aforismo descreve com muita beleza e eficiência a natureza do intenso e sutil amor
a Deus, que está presente no coração do devoto quando já amadurecido e é matéria de
experiência nos reinos mais internos do ser. O bhakti que é demonstrativo e acompanhado
de violentas emoções, embora seja uma etapa necessária no desenvolvimento do amor a
Deus, é um estado inferior daquele amor que nasce quando há união da consciência do
devoto com a Consciência Divina e desaparece a tênue distinção entre aquele que ama e
Aquele que é amado, dando lugar a um estado de percepção da não dualidade e bem-
aventurança inerentes a esse estado.

55. tat prâpya tad evâvalokayati tad eva s'rnoti tad eva cintayati
55. TENDO ATINGIDO ESSE ELEVADO ESTADO DE AMOR A DEUS, O DEVOTO NADA VE
SENÃO DEUS, NADA OUVE SENÃO DEUS E NÃO PENSA SENÃO EM DEUS.
33
 É fácil de entender o significado deste enigmático aforismo se nos lembrarmos da
inigualável transformação que se opera na mente do devoto como resultado do
atingimento do mais elevado estágio do amor. Há somente Uma Realidade em existência,
que denominamos Deus, e todas as coisas e todas as criaturas viventes são expressão dessa
Realidade em diferentes formas e em diferentes níveis de evolução. O amor produz uma
fusão de consciência daquele que ama e Daquele que é amado, e essa fusão leva por
conseguinte também ao conhecimento de Deus, que satura, contém e abrange tudo quanto
existe. Quanto mais amamos a Deus, mais intimamente O conhecemos e quanto mais O
conhecemos, mais somos levados a amá-LO. É esse conhecimento e o amor a Deus, cada
um reforçando o outro, que ocasiona a unificação da consciência onde a distinção entre os
dois desaparece e é experimentado o mais alto estado de conhecimento da unidade
proclamada por todos os santos e sábios.

56. gauni thidhâ gunabhedâd âriâdi-bhedad vâ

56. A CATEGORIA SECUNDÁRIA OU INFERIOR DE DEVOÇÃO A DEUS É TRÍPLICE SEGUNDO A
INFLUÊNCIA DAS TRÊS GUNAS OU SEGUNDO OS TRÊS TIPOS DE DEVOTOS.

Os devotos foram divididos em duas categorias principais: aqueles cuja devoção é

inteiramente destituída de egoísmo e aqueles que têm algum motivo no fundo de sua
mente. Estes últimos foram subdivididos neste aforismo nas três categorias acima
mencionadas. A devoção, em qualquer forma, é benéfica ao devoto porque se purifica e se
intensifica naturalmente pela força regenerativa que lhe é inerente, mas, é claro, quanto
mais intensa e mais generosa for, mais elevada será sua qualidade e maior o poder de
conduzir a Deus. é para esse fato que chama atenção o aforismo seguinte.

57. uttarasmâd uttarasmât pûrvapûrvâ s'reyâya bhavati

57. CADA ESPÉCIE DE DEVOÇÃO QUE PRECEDE É MELHOR OU MAIS EFICIENTE DO QUE A
QUE SUCEDE.

Este aforismo realça em linguagem mais abrangente o que foi explicado no aforismo
precedente.

58. anyasmât saulabhyam bhaktau

58. É MAIS FÁCIL ENTRAR EM COMUNHÃO COM DEUS E ENCONTRÁ-LO PELA DEVOÇÃO DO
QUE POR QUALQUER OUTRO MÉTODO.

A razão desta afirmativa é dada nos aforismos seguintes.

34
59. pramânântarasyânapeksatvât svayam pramânatvât
59. NÃO É NECESSÁRIO PROVAR O QUE ESTÁ DITO NO AFORISMO PRECEDENTE POR
QUALQUER OUTRO MÉTODO, PORQUE O RESULTADO DA PRÓPRIA DEVOÇÃO CONSTITUI A
PROVA.

Estes resultados são enumerados no próximo aforismo.

60. s'ânti rupât paramânanda-rûpâc ca

60. COMPLETA PAZ DA MENTE E SUPREMA BEM-AVENTURANÇA SÃO INERENTES À
PRÓPRIA NATUREZA DA DEVOÇÃO.

São estas as duas coisas que toda alma deseja para sua própria felicidade, e são
inerentes à devoção a Deus.

61. loka-hânau cintâ na kâryâ niveditâtmalokave-datvât

61. NÃO DEVE HAVER ANSIEDADE SOBRE A DESORGANIZAÇÃO SOCIAL, PORQUE O DEVOTO
CONTINUA A CUMPRIR SUAS OBRIGAÇÕES SOCIAIS E RELIGIOSAS, TENDO-AS DEDICADO A
DEUS E ASSIM NÃO SENDO AFETADO POR ELAS.

A objeção que se poderia levantar contra o seguir o caminho da devoção é que isto
trará a desorganização social. Mas tal temor é absolutamente infundado porque o devoto é
estimulado a continuar a cumprir seus deveres religiosos e sociais depois de consagrar
todas suas atividades a Deus.

62. na tat-siddhau lokavyavahâro heyah kimtu phalatyâgas tatsadhanam ca kâriameva

62. NO DESENVOLVIMENTO DA DEVOÇÃO NÃO SE DEVE NEGLIGENCIAR OS COSTUMES
SOCIAIS MAS, AO CONTRÁRIO, CUMPRI-LOS E, AO MESMO TEMPO, ENTREGAR OS FRUTOS
DAS AÇOES A DEUS.

Este aforismo repete o que foi dito num aforismo anterior em outro contexto.

63. stri dhana-nâstikacaritram na stravanîyam

63. O QUE ASPIRA À DEVOÇÃO NÃO DEVE DAR OUVIDOS A CONVERSAS SOBRE SEXO,
FORTUNA E A CONDUTA DOS DESCRENTES.

Estas injunções devem ser seguidas mais em espírito do que literalmente. Não há
dúvida de que a mente mantida ocupada com assuntos ligados a sexo, aquisição de fortuna e
doutrinas ateístas é muito propensa a distrair-se e desviar-se do caminho que o devoto
35
escolheu para si, que é o desenvolvimento da devoção a Deus. As tendências modernas em
nossa vida trazem ampla corroboração ao que se diz neste aforismo. A mania do sexo de
fazer dinheiro e a profissão ostensiva de ateísmo, que encontramos por toda parte, vão de
mãos dadas com o declínio da fé nos ideais verdadeiramente religiosos e espirituais. São
bastante evidentes as desastrosas consequências dessa atitude, que resulta em tornar a
vida humana sem significado e sem propósito, gerando descontentamento e cinismo. Por
toda a parte encontramos gente empenhada na busca de objetos triviais no mundo
exterior, na esperança de obter deles alguma felicidade por pequena e efêmera que seja.
Essa gente se torna internamente cada vez mais desiludida e insatisfeita com a vida. Todas
as grandes religiões e todos os instrutores espirituais têm declarado que a verdadeira e
permanente Felicidade só pode ser encontrada dentro de cada um, porque aí está a fonte
de todo o conhecimento, força e bem-aventurança - Deus. Mas ninguém presta atenção a
esse aviso e os resultados são os inevitáveis.

64. abhimâna-dambhâdikam tyâjyam

64. DEVEM SER ABANDONADAS A PRESUNÇÃO, A ARROGÂNCIA, ETC.

Os aforismos que estamos discutindo citam algumas das fraquezas da natureza

humana, que devem ser eliminadas do caráter a fim de se construir um sólido alicerce para
o desenvolvimento da devoção. Mas as fraquezas mencionadas devem ser tomadas
somente a título de ilustração como indica a palavra "etc". Há ainda outras qualidades
indesejáveis que devem ser eliminadas a fim de que o devoto possa ter um caráter
favorável ao desenvolvimento da devoção a Deus. Dado que as distorções e impurezas que
possam ser produzidas na natureza humana por nossa perversidade e ignorância dos fatos
da vida espiritual são de variedade incontável, não é possível ou necessário, enumerá-las e
tentar erradicá-las uma a uma. O melhor método de enfrentar o problema é fazer uma
auto-introspecção séria e detalhada à luz de nossos ideais espirituais, os mais elevados, e
concentrar-se no aspecto positivo do problema como um conjunto e não peça por peça. Os
métodos a serem adotados foram discutidos detalhadamente em outros contextos e devem
ser estudados e aplicados sistemática, inteligente e persistentemente até que tenha sido
desenvolvido um caráter da qualidade requerida.

65. tad arpitâkhilâcârah san kâma-krodhâbhimanadikam tasminn eva karanîyam

65. TENDO, UMA VEZ POR TODAS, DEDICADO TODAS AS SUAS ATIVIDADES E CONDUTA A
DEUS, ELE DEVE MOSTRAR (SE DE TODO INEVITÁVEL) DESEJO, RESSENTIMENTO, AUTO-
AFIRMAÇÃO, ETC. SOMENTE PARA ELE (DEUS).

Este é um aforismo enigmático mas seu significado será facilmente compreendido se

nos lembrarmos que ele apenas mostra outro aspecto da qualidade mencionada como
ananyatâ num aforismo anterior. Nos estágios iniciais do desenvolvimento da devoção a
Deus, é inevitável que o devoto não tenha completo controle sobre sua natureza inferior e
36
ainda tenha em si a tendência a ser dominado por fraquezas tais como ressentimento, auto-
afirmativas, etc. Qual a melhor maneira de lidar com esses problemas e livrar-se dessas
fraquezas? Dirigir a Ele todas essas emoções. Dessa maneira será dada vazão aos
sentimentos reprimidos. Mas, dirigindo sua mente cada vez mais a Deus, o devoto
desenvolve progressivamente uma relação mais íntima com Ele. E tal é a natureza da Divina
alquimia que opera em tais casos que, gradualmente, essas emoções indesejáveis se
transmutarão e assim aumentarão a intensidade de sua devoção.

66. tri-rùpa-bhanga-pûrvakam nityadâsya-nityakântâ-bhajanâtmakam prema kâryam

prema eva kâryam
66. TENDO CULTIVADO E EM SEGUIDA ULTRAPASSADO A FORMA SECUNDÁRIA DE
NATUREZA TRÍPLICE DE DEVOÇÃO A DEUS, O DEVOTO DEVE CULTIVAR ASSIDUAMENTE A
FORMA PRIMÁRIA DE DEVOÇÃO, NA QUAL PODE ADOTAR QUALQUER DOS DIFERENTES
TIPOS DE ATITUDES EM RELAÇÃO A DEUS, TAIS COMO A DE UM SERVO EM RELAÇÃO AO
SEU SENHOR OU A DE UMA MULHER EM RELAÇÃO AO SEU MARIDO.

O cultivo da devoção é um processo gradual e progressivo, e nos estágios iniciais é

inevitável que seja prejudicado por muitos defeitos, tais como o egoísmo, etc. Mas esses
defeitos indesejáveis, ainda que uma característica inevitável nos estágios iniciais, devem
ser eliminados sistemática e inteligentemente a fim de que o devoto possa desenvolver
uma devoção pura, sem mistura, a única que pode efetuar a imersão final de sua
personalidade no Senhor e a unificação da consciência de dois, geralmente referida como
realização de Deus.

67. bhaktâ ekântino mukhyâh

67. AQUELES QUE AMAM DEUS, DEUS SOMENTE MAIS, SÃO SEUS DEVOTOS PRINCIPAIS OU
REAIS.

Como já foi dito no comentário do aforismo anterior, essa espécie de devoção sem
mistura pode ser adquirida somente por etapas e esforços persistentes em seu cultivo. Nos
raros casos em que um devoto mostre sinais de devoção intensa e uni-direcional desde
tenra idade estamos lidando com almas altamente avançadas que vieram cultivando a
devoção e desenvolvendo a consciência espiritual durante uma série de vidas anteriores.
Nada na Natureza pode acontecer acidental ou subitamente, ainda que, devido à nossa
visão e conhecimento limitados, certos acontecimentos ou desenvolvimento assim
pareçam.

68. kanthâvarodha-româñca-s'rubhih parasparam lapamânâh pâvayanti kulânî prthivim

ca
68. CONVERSANDO ENTRE SI (SOBRE DEUS E SEUS ATRIBUTOS) COM VOZ SUFOCADA,
37
CABELOS ERIÇADOS E LÁGRIMAS ESCORRENDO PELAS FACES, ELES PURIFICAM SUAS
FAMÍLIAS E A TERRA TAMBÉM.

Aqueles que nunca frequentaram círculos em que os devotos se reúnem para falar
sobre Ele e entoar cânticos sobre Ele e Seus atributos, não estarão aptos a apreciar o estado
de mente cuja expressão externa é descrita no aforismo. O declínio e desaparecimento
gradual do sentimento religioso verdadeiro, mesmo em países como a Índia, onde a religião
sempre representou um papel preponderante na vida dos hindus, fazem com que cenas
como as descritas acima se tornem muito raras. Conferências, exposição de doutrinas
filosóficas e execução de rituais elaborados tomaram o lugar de reuniões nas quais os
verdadeiros devotos se encontram para ter a alegria de trocar ideias e sentimentos
religiosos e entoar cânticos altamente carregados de emoção despertada por esses mesmos
cânticos.
A verdade é que as religiões e as instituições religiosas divorciaram-se dos reais
objetivos religiosos e em vez de cultivarem e promoverem os sentimentos religiosos e a
devoção a Deus, ingressaram no campo dos grandes negócios e tornaram-se meios de fazer
dinheiro. Falando de hindus, seja-me permitido dizer que somos por natureza inclinados à
religião, mas nos permitimos ser varridos pela onda de materialismo e procura de objetivos
mundanos que ameaçam engolfar o mundo inteiro e destruir o que quer que haja de valor
genuíno na vida humana, pela procura de ilusórios objetos de prazer e pela vaidade
humana.
Se nós e o mundo, em conjunto, chegarmos a compreender o vazio das experiências
físicas e psicodélicas e a impossibilidade de se encontrar .a verdadeira paz e felicidade
nelas, é matéria a ser verificada, mas a menos que isso aconteça, não parece haver muita
oportunidade de vir o homem a abandonar a persecução desses objetivos superficiais e
inquirir onde a verdadeira felicidade possivelmente se encontra. Mesmo que o homem
esteja desiludido com os objetos atrás dos quais corre e faz essa pergunta pertinente, sua
mente possivelmente não procurará na religião uma resposta. Pois, como foi dito acima, o
que faz da religião uma fonte de paz e real felicidade acabou por submergir na parafernália
e formalidades superficiais da vida religiosa, e aqueles que tem qualquer senso de
discernimento e estão procurando as realidades da vida religiosa, provavelmente acharão
toda essa exibição de vida religiosa uma casca vazia, sem qualquer vida.
Há inúmeros ashramas, espalhados por todo este país (1), estabelecidos com e
propósito de promover a vida religiosa. Muitos aspirantes, à procura de verdadeira paz e
verdadeira felicidade que somente a religião pode dar, andam de um ashrama para o outro
à procura da satisfação interior que esperam da vida religiosa. Mas, em geral, os aspirantes
verificam que os ashramas são meras instituições, e aqueles que os dirigem ou os presidem
estão mais preocupados cem o problema de administrar a instituição do que com os reais
objetivos da instituição religiosa. A razão das condições mencionadas acima em todas as
esferas da vida religiosa é que as pessoas se esqueceram ou ignoram o fato de que a
verdadeira fonte de satisfação religiosa e de progresso é a Vida Divina oculta em nossos
corações, e a menos que procuremos ,e consigamos entrar em contato com essa Vida, quer

38
individual quer coletivamente, nada do exterior será de utilidade.
Na intelectualização da vida religiosa e no esquecimento do fato de que a vida religiosa
deve basear-se nas emoções, está a responsabilidade do decréscimo da atração da religião
para o homem comum. O propósito da verdadeira religião é trazer o homem a um
relacionamento mais íntimo com Deus. O homem não pode se aproximar de Deus exceto
através da devoção e do amor. Sem a devoção e o amor a Deus não pode haver verdadeira
felicidade interior ou a sua mais intensa forma de bem-aventurança que o homem procura
na religião. Assim a vida religiosa baseada no intelecto e seguindo um código prescrito de
conduta externa tira à religião a satisfação interna e a paz que são o objetivo de se levar
uma vida religiosa. Não somente há intelectualização da vida religiosa, mas as emoções
vieram a ser encaradas na chamada sociedade civilizada como um sinal de fraqueza. Mesmo
os que sentem emoções religiosas tendem à ocultar seus sentimentos a outros. É difícil para
tais pessoas entender ou apreciar o que se procura transmitir no aforismo que estamos
discutindo.
É necessário lembrar, entretanto, que essas manifestações externas de devoção são as
expressões de um estado mais profundo da mente, existentes nos planos espirituais do ser.
Esses planos do ser não somente são invisíveis mas inacessíveis ao devoto comum. Somente
quando sua consciência se desenvolve o suficiente para habilitá-lo a entrar em contato
direto com esses planos é que ele se torna atento para o fato de que as manifestações
externas são o resultado de uma união mais íntima de sua consciência com a Consciência
Divina e do amor e, bem-aventurança inerentes a essa união.

(1). O autor se refere à Índia. (N. T.)

69.tîrthî-kurvanti tîrthâni sukarmî-kurvanti karmâni sac-chastri-kurvanti s'âstrâni

69. ELES ADICIONAM SANTIDADE AOS LUGARES SANTOS, DÃO ÀS AÇÕES O CARÁTER DE
MERITÓRIAS, ELEVAM SIMPLES ESCRITOS À CATEGORIA DE ESCRITURAS SAGRADAS.

Por que adquiriram sua santidade lugares hoje considerados santos e tornados lugares
de peregrinação? Porque os santos homens que atingiram a união com Deus pela devoção
aí viveram. De que maneira gente comum aprendeu a praticar atos que são meritórios sob
o ponto de vista religioso? Pelo exemplo dado pelos santos homens que viveram em
comunhão com Deus. Como aconteceu que certos escritos adquirirem a categoria de
escrituras? Pelo fato de terem sido escritos por aqueles que tentaram encontrar Deus
através da devoção e tiveram sucesso em seus esforços. Todas as escritures sagradas são
registros da vida, ideias e prescrições dos santos homens que chegaram à união íntima com
Deus e se transformaram por essa união em santos e sábios, erguendo indivíduos e
comunidades a um nível mais elevado de moralidade e espiritualidade.

70. tanmayâh
70. ELES SABEM DA PRESENÇA DE DEUS EM TODA PARTE E SEMPRE, DENTRO E FORA
39
DELES.

Desde que existe só a Realidade Única e que tudo que existe é uma expressão dessa
Realidade, quem quer que se aperceba dessa Realidade se acha inundado dessa Realidade.
Esta assertiva permanece enquanto a. dualidade estiver presente, isto é, a pessoa se vê
separada de Deus conquanto una com Ele em essência. Há, porém, um estágio posterior e
final no qual mesmo essa dualidade desaparece e a união entre o devoto e Deus é tão
perfeita que o devoto não consegue distinguir sua consciência da de Deus. De acordo com
uma tradição hindu, a maioria dos devotos ou bhaktas prefere permanecer no reino do
dualismo para que eles possam gozar a bem-aventurança que é inerente ao intenso amor a
Deus. Esta se baseie na concepção errônea do estado não-dual, pois, ainda que não possa
haver amor quando aquele que ama e o objeto de seu amor se tornem um, no sentido que
consideramos amor, a experiência do ser imerso no Oceano de Amor e Ânanda deve
certamente ser de natureza mais delicada que o amor de um indivíduo isolado em relação à
Alma Suprema denominada Deus. Mas estas coisas são realmente matéria de experiências
nos planos os mais elevados e não há utilidade em discuti-Ias com nossas limitadas
experiências de amor e felicidade.

71. modante pitaro nrtyanti devatâh sanâthâ ceyam bhûr bhavati

71. QUANDO ESTÁ PRESENTE NA TERRA UM DEVOTO QUE ENCONTROU DEUS, AQUELES
QUE PASSARAM ÀS REGIÕES SUPERFÍSICAS E OS SERES CELESTIAIS QUE VIVEM NAQUELAS
REGIOES TAMBÉM SE REJUBILAM E MESMO ESTA TERRA FÍSICA (QUE SE SUPOE TENHA
UMA ALMA) SE SENTE EM SEGURANÇA.

As ideias dadas neste aforismo são tipicamente de tradição hindu e aqueles que não
estão familiarizados com elas acharão difícil compreender o que este aforismo quer dizer. É
suficiente que tais pessoas captem a ideia fundamental de que quando um devoto a Deus,
que atingiu a Auto-Realização, está presente entre os homens nesta terra, não são somente
aqueles que entram em contato com ele no plano físico os beneficiados, mas também os
que vivem nos planos superfísicos. Pois, a consciência de um Mahâtmâ abrange também os
planos superfísicos e Ele está apto a ajudar também os habitantes daqueles planos. Toda a
Natureza se rejubila. Mesmo as coisas que supostamente não são capazes de pensar e
sentir experimentam uma forma misteriosa de soerguimento como resultado da descida da
Vida Divina vinda do alto.

72. nâsti tesu jâti-vidyâ-rûpa-kula-dhana kriyâdi-bhedah

72. ENTRE OS VERDADEIROS DEVOTOS A DEUS NÃO PODE EXISTIR DISTINÇÃO DE
COMUNIDADE, INSTRUÇÃO, APARENCIA, FAMÍLA, FORTUNA, ATIVIDADE E COISA PARECIDA.

O mundo manifesto é um fluxo de fenômenos com diferenças e distinções de variedade

40
infinita. Aqueles que não veem Deus em tudo e tudo em Deus, são naturalmente afetados
por essas distinções e, por se verem separados dos outros, são inclinados a se julgarem
superiores a eles. Qualquer espécie de superioridade tal como fortuna, instrução, etc., pode
constituir para eles razão bastante para se considerarem acima daqueles com quem
convivem. Um oficial se considera superior aos seus subordinados ainda que moral e
espiritualmente ele possa na verdade ser inferior a muitos deles. O rico que se permita uma
vida mais confortável, ou mesmo de luxo, geralmente olha de cima seus irmãos de menor
fortuna, que mal conseguem sobreviver. Desnecessário é dizer que essas distinções,
presentes nas mentes de homens comuns, são o resultado das várias espécies de ilusões de
que sofrem, sendo a principal delas a de que ,eles são seus corpos e não o Espírito que usa
o corpo como um instrumento no plano físico. Aqueles que estão apercebidos da Vida
Divina se manifestando através dos seres humanos, não podem obviamente ser afetados
por tais distinções.

73. yatas tadîyâh

73. NÃO PODE HAVER NAS MENTES DAQUELES QUE ENCONTRARAM DEUS DISTINÇÕES
COMO AS MENCIONADAS NO ÚLTIMO AFORISMO, PORQUE ELES VEEM NÃO SOMENTE
TODOS OS SERES HUMANOS, MAS TODAS AS CRIATURAS VIVENTES, COMO EXPRESSOES E
CORPORIFICAÇOES DA VIDA DIVINA QUE TUDO PENETRA E ESTÁ PRESENTE EM SUA
PLENITUDE NO CORAÇÃO DE TODO SER HUMANO.

O que acima se diz não é um mero ideal espiritual que se procura atingir sem jamais
conseguir. São exemplos disso as vidas de todos os grandes santos, sábios ou Instrutores
Espirituais, que vieram à terra para revelar o destino Divino do homem e a possibilidade de
realização da própria natureza Divina.
Esses dois aforismos fornecem alimento para reflexão daqueles que professem a
fraternidade do homem como um ideal a ser seguido. Somente aqueles que estão cientes
dessa Vida Divina no homem podem praticar a fraternidade no verdadeiro sentido. Aqueles
que não estão conscientes da unidade de toda a Vida, mas, sentindo essa unidade,
devotam-se seriamente ao trabalho de ajudar aos outros de todas as maneiras possíveis e
de minorar seus sofrimentos, estão caminhando na vereda que leva à realização da
verdadeira fraternidade. Aqueles que apenas admitem a fraternidade mas não estão
conscientes da unidade, nem têm verdadeira simpatia ou compaixão por todas as criaturas
vivas, realmente não sabem o que significa a fraternidade, mesmo que estejam aptos a
ministrar sábios ensinamentos a respeito e escrever livros proclamando a unidade da
humanidade.
Há um mundo de diferença entre a fraternidade ideológica e a verdadeira fraternidade.
A primeira é baseada na teoria de que os seres humanos devem ligar-se numa comunidade
ainda que isto implique em crueldade, destruição em grande escala e violação de todas as
leis morais aceitas como válidas na esfera do relacionamento humano. Aqueles que juraram
pela "fraternidade" na revolução francesa enviaram milhares e milhares de pessoas
inocentes à guilhotina em nome da fraternidade. E desnecessário dizer que essa espécie de
41
fraternidade artificial criada para a obtenção de uma finalidade política ou social é mera
frase feita e é geralmente violada ao ser praticada e promovida.
A verdadeira fraternidade, por outro lado, não é uma teoria, mas um fato de
experiência direta para aqueles que desenvolveram suficientemente sua consciência
espiritual para se tornarem cônscios da unidade de toda a vida. Não é criada artificialmente
por força ou persuasão, mas existe eternamente como um fato da Natureza no conjunto do
universo manifestado ainda que possivelmente ninguém o reconheça ou pratique. A única
maneira de promover a verdadeira fraternidade é aumentar aos poucos o número daqueles
que se tomem cônscios da unidade de toda a vida, ou pelo menos comecem a senti-la,
seguindo o caminho do desenvolvimento espiritual por meio da devoção ou qualquer outro
método. Isso, por lento que possa parecer o processo, trará à existência um grupo humano
que transformará a civilização, natural e rapidamente, de acordo com os ideais espirituais.
Considerando o que um grande santo ou um Instrutor do Mundo pode fazer pelo
soerguimento dos homens, pode-se imaginar o que podem realizar uns poucos milhares de
tais devotos.

74. vâdo nâvalambyah

74. NO DESENVOLVIMENTO DA DEVOÇÃO O DEVOTO NÃO DEVE DEPENDER DE DISCUSSÕES
VÃS SOBRE A EXISTENCIA OU ATRIBUTOS DE DEUS.

75. bâhuly âvakâs'atvâd aniyatatvâc ca

75. PORQUE DISCUSSOES E CONVERSAS VÃS SOBRE DEUS PODEM CONTINUAR
INDEFINIDAMENTE SEM QUE SE CHEGUE À VERDADE INDUBITÁVEL SOBRE ELE.

Este aforismo responde à pergunta feita no anterior. Quer dizer que conversas e
discussões sem fim sobre Deus é futilidade, pois nunca poderemos chegar à verdade sobre
este assunto discutindo, lendo ou ouvindo conferências. Este é assunto para experiência e
não para discussão, como é o caso de outros problemas da vida. O que se disse acima deve
servir como advertência àqueles que dependem completamente de conferências, leitura e
discussão para a solução de problemas da vida espiritual. Tais coisas não podem ser
evitadas completamente, mas tão logo o aspirante ganhe conhecimento adequado para seu
propósito, ele deve concentrar todas as suas energias e faculdades seguindo o caminho e
praticando os métodos que levam à realização pela experiência direta em sua consciência.

76. bhaktis'âstrani mananîyâni tad bodhakarmâni karanîyâni

76. TRATADOS SOBRE DEVOÇÃO E MÉTODOS DE SEU DESENVOLVIMENTO DEVEM SER
OBJETO DE ESTUDO E REFLEXÃO E AS OBSERVÂNCIAS E MÉTODOS NELES PRESCRITOS
DEVEM SER PRATICADOS REGULARMENTE.

77. sukka-duhkhecchâ-Iâbhâdi tyakte kâle pratiksamâne ksanârdham api vyartham na

42
nevam.
77. ABANDONANDO O PRAZER, A DOR, O DESEJO, O LUCRO, ETC., ESPERANDO
PACIENTEMENTE QUE A DEVOÇÃO SE DESENVOLVA OU APAREÇA COM O CORRER DO
TEMPO, O ASPIRANTE NÃO DEVE DEIXAR PASSAR NEM MESMO UM MOMENTO
INUTILMENTE.

O aforismo acima tem por finalidade dar ao aspirante uma ideia da atitude e da vida
que deve adotar em seu esforço para desenvolver .a devoção. Em primeiro lugar, ele deve
abandonar e eliminar todas as tendências a desviar a mente e dirigi-Ia a objetos mundanos
em vez de concentrá-la no Senhor. Em segundo lugar, deve adotar uma atitude de infinita
paciência em sua autodisciplina, e não se deixar desencorajar se os resultados de seus
esforços não aparecerem rapidamente. Só é possível adotar esta atitude se o aspirante tem
confiança ilimitada na eficácia dos métodos que está seguindo e na compaixão do Senhor
que guia e satisfaz o desejo de todo devoto de união com Ele, desde que seja zeloso e
perseverante em seus esforços. E por último, sendo o desenvolvimento da devoção uma
questão de gerar força, é necessário despender tanto tempo quanto possível nesses
exercícios, que têm por finalidade desenvolver essa força e aumentar seu potencial a um
grau adequado.

78.ahimsâ-satya's'auca-dayâstikyâdi-câritryâni paripâlaniyâni
78. INOFENSIVIDADE, VERACIDADE, LIMPEZA, BONDADE E OUTRAS VIRTUDES REQUERIDAS,
OU TRAÇOS DE CARÁTER, DEVEM SER ADOTADOS E CULTIVADOS PELO ASPIRANTE A
DEVOÇÃO.

Já foram prescritos em alguns dos aforismos anteriores alguns traços de caráter e

atitudes que devem ser cultivados pelo aspirante. Este aforismo menciona alguns outros
traços de caráter requeridos pare o cultivo da devoção. O estudante verá que todas essas
virtudes mencionadas correspondem aos dois angas de Ioga chamados yama e niyama.
Há dois pontos que o aspirante deve ter sempre em mente. Primeiro, o cultivo da
devoção ou qualquer outro meio de desenvolvimento de nossas potencialidades não é
possível sem uma rigorosa autodisciplina a ser seguida até que tenham sido adquiridos o
estado de mente e o modo de vida adequados. Segundo, esses traços de caráter ou virtudes
a serem desenvolvidas não podem ser enumerados, definidos e formulados num rígido
código de conduta. O problema de nossa vida tem de ser tomado como um todo,
inteligentemente, e o aspirante deve ter em vista a criação do estado de mente e atitudes
que são essenciais a uma verdadeira e dinâmica vivência. Este ponto já foi discutido em
outros contextos e não precisa ser tratado aqui.

79. sarvadâ sarvabhâvena nis'cintair bhagavân eva bhajaniyah

79. SOMENTE O SENHOR DEVE SER LEMBRADO CONSTANTEMENTE E SEM QUALQUER
ANSIEDADE, COM DEVOÇÃO A ELE DIRIGIDA O TEMPO TODO, COM QUALQUER ATITUDE
43
QUE O DEVOTO SE SINTA INCLINADO A ADOTAR.

O devoto deve lembrar-se de que o objeto de sua devoção é a Realidade que tudo
inclui, abrangendo todas as coisas e todo poder em manifestação. Assim, qualquer que seja
a atitude que o devoto adote em relação a Ele, dirigindo-Lhe sua devoção, é apropriada e
eficiente para d'Ele obter resposta. Sendo Ele a própria natureza do Amor e compaixão, a
resposta só pode ser de natureza benéfica, seguramente trazendo o devoto para mais perto
d'Ele. Nas escrituras hindus, tais como Bhâgavatam, diz-se que mesmo um indivíduo d'Ele
se aproximando numa atitude hostil, acaba por adquirir libertação das ilusões e limitações
da vida mundana. Pois, ainda que a atitude do indivíduo seja de hostilidade, a resposta do
Senhor de amor e compaixão só pode ser de compaixão e aos poucos vai produzindo uma
transformação no indivíduo em relação a Ele. Mas, é claro, não há razão para que alguém,
desejando se chegar a Ele, deva adotar qualquer outra atitude que não seja a de devoção e
completa confiança n'Ele.

80.sa kirtyamânah s'îghramevâvirbhavaty anubhâvayati bhaktân

80. SENDO INVOCADO COM SINCERIDADE, ELE SE REVELA SEM A MENOR DEMORA E ENCHE
SEUS DEVOTOS COM SUA INFLUENCIA OU PRESENÇA.

Este é um aforismo muito importante desde que compreendamos o seu profundo

significado. A primeira coisa que devemos procurar apreender é que, invocando a Deus, não
estamos nos aproximando de uma pessoa comum com a sua mente cheia de todas as
espécies de preconceitos e predileções, de um lado, e de interesses pessoais e fraquezas, de
outro. Quando de tal indivíduo outro se aproxima, todos esses fatores determinam sua
resposta e o resultado é até certo ponto incerto e imprevisível. Além disso, sendo o
indivíduo finito e cheio de toda espécie de limitações, sua resposta, mesmo quando
favorável, só pode ser finita e determinada por suas limitações pessoais.
Mas na invocação a Deus, não existem quaisquer dessas limitações, pois Ele tudo
penetra, contém toda Realidade fora da qual nada pode existir, e qualquer coisa que possa
constituir parte de um sistema manifestado pode emergir se as necessárias condições para
sua manifestação estiverem presentes. Ele não só é uma fonte infinita que tudo contém,
mas está presente em Seu completo esplendor, sabedoria, amor e poder por trás da
consciência de toda Mônada individual, como foi explicado em o Homem, Deus e o
Universo. É verdade que Sua sabedoria, Seu Amor e Seu poder estão presentes em toda
Mônada apenas em forma potencial, mas quando algo já está presente em forma potencial,
pode tornar-se manifesto simplesmente desenvolvendo-o, desde que saibamos como fazê-
lo. Uma tremenda quantidade de energia está presente na pólvora, mas para um indivíduo
que não sabe como liberar essa energia, a pólvora é apenas pó preto inerte. Por outro lado,
alguém que saiba ser possível liberar essa energia inflamando a pólvora, pode obter os mais
espetaculares resultados com finalidades tanto construtivas como destrutivas.
O segundo ponto que devemos notar, ao apreendermos o significado deste aforismo, é
44
que Deus não é apenas uma fonte infinita de tudo que pode encontrar expressar na
manifestação, mas é a própria essência da consciência em que todos os atributos Divinos
estão presentes em sua infinita variedade e grau de intensidade, atributos tais como o
amor, poder, compaixão e capacidade de responder ao apelo do necessitado e do devoto.
Aos que estão em necessidade e Lhe pedem socorro, Ele da o que necessitam. À medida
que a evolução prossegue e as potencialidades ocultas na Mônada começam a ativar-se, a
natureza das necessidades e as coisas que a Mônada pede vão mudando, tornando-se cada
vez mais refinadas e menos egoístas. Finalmente, quando a mais elevada espécie de
sabedoria substituiu a ignorância do homem comum como resultado desse progressivo
refinamento, o devoto deseja somente Deus e não algo que Deus lhe possa dar. Ainda que o
devoto saiba que encontrando Deus ele tudo encontrará, não é para encontrar a fonte de
todos os dons que ele O procura. Puro e não adulterado amor a Deus é o único motivo de
sua procura e só quando o devoto O procura com esse motivo é que Deus aparece. É esta
espécie de atitude e pureza de motivo que a palavra kîrtytamânah implica.
A maneira como a resposta Divina aparece quando Deus é Invocado por puro amor, foi
expressa neste aforismo de maneira que requer explicação. A fim de entender a natureza
dessa resposta, temos de captar o significado sutil das palavras sânscritas âvirbhavah e
anubhavah. A primeira palavra, que literalmente quer dizer revelação, no presente
contexto significa uma aparência externa, pois Deus não tem forma e é uma Realidade que
tudo penetra. Ele não pode ser percebido pelos Órgãos dos sentidos, mas somente através
de uma experiência interna no reino da consciência. Qual é a natureza dessa procurada
experiência, transmitida pela palavra anubhavah? A fim de se entender a natureza dessa
experiência, temos de recordar a importante doutrina Oculta de que o Centro de
consciência de toda Mônada, através do qual sua mente funciona, é concêntrico com o
Mahâbindu, o Grande Centro através do qual a Mente e a Consciência Divinas funcionam.
Ainda que a mente individual e a Mente Divina funcionem através do mesmo Centro, existe
uma barreira subjetiva entre as duas, que impede que a mente individual se conscientize do
que está presente na Mente e Consciência Divinas. O decréscimo gradual e a remoção final
da barreira entre as duas é o objetivo final de todos os sistemas de Ioga e da cultura
espiritual, e o atingimento bem sucedido desse objetivo é o que se denomina Auto-
Realização.
O fato importante realçado por este aforismo é que a barreira subjetiva entre a
consciência do homem e Deus só pode ser removida aos poucos pelo processo longo e
árduo da autodisciplina que pode durar diversas vidas de intenso esforço. Mas é possível
para Deus removê-las a qualquer tempo e assim unir a consciência do aspirante à Sua, dar-
lhe inigualável e inimaginável visão de Sua natureza Divina. Pois a barreira que existe entre
os dois, como acima foi dito, é uma barreira subjetiva, criada pelo poder Divino
denominado Mâyâ, e aquele que teve o poder de criar a barreira tem o poder de removê-la
quando quiser.
Que força é essa que compele mesmo Deus a exercer esse extraordinário poder? O
amor. Nada senão generoso e puro amor pode operar o milagre, e eis porque a devoção é
geralmente considerada ser o mais eficiente meio de encontrar Deus. É verdade que o
cultivo dessa espécie de intensa devoção não é fácil. Mas se estiver, e sempre que estiver
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presente, é infalível em sua eficiência no atingimento de seu objetivo. Eis porque no
próximo aforismo a importância e necessidade do cultivo da devoção são enfatizadas de
maneira incomum.

81. tri-satyasya bhaktir eva garîyâsi bhaklir eva garîyasi

81. QUE O AMOR PESA MUITÍSSIMO MAIS PARA DEUS, ERA, É E SERÁ SEMPRE UMA
VERDADE.

O que se diz neste aforismo já fora dito também em alguns dos aforismos anteriores,
mas a grande ênfase com que se exalta a eficiência do amor para atrair e finalmente obter a
união com Deus, deve fazer com que o aspirante pare e pondere a questão em
profundidade. Muitos aspirantes consideram tais afirmativas como expressões de
parcialidade para seus métodos próprios de desenvolvimento das potencialidades
espirituais da parte dos que têm temperamento emocional. Não compreendem
adequadamente a qualidade intrínseca do amor em aproximar e finalmente fundir a
consciência do amante com a do Amado. E quando o amado é Deus, cuja resposta ao apelo
é infalível e ilimitada, não pode haver dúvida quanto à eficácia da devoção em encontra-LO
e unificar-se com Ele. Muitos pensam que isso talvez seja assim porém não é fácil
desenvolver essa espécie de devoção. Esquecem-se de que não e a dificuldade em
desenvolver a devoção que é o verdadeiro problema da vida espiritual. O verdadeiro
problema é que não queremos encontrar Deus, ou porque não estamos ainda
desenvolvidos espiritualmente, ou porque nossa mente está tão ocupada com assuntos
mundanos que nela não sobra lugar para Deus.

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