CAPÍTULO XIV.

VIJNANAMAYA-KOSA.

Para aquele que se retirou completamente do ‘Pranamaya’, o

‘sruti’ ensina o ‘Vijnanamaya’ com o objetivo de liderar ele ainda mais
dentro, além mesmo do ‘Manomayakosa’.

A relação entre o ‘Manomaya’ e o ‘Vijnanamaya’.

3. Do que isso, em verdade, está formado de ‘Manas’, há um

outro eu interno, formado de ‘Vijnana’. Por ele, este é preenchido.

Isso deve ser interpretado como antes. O interior, o ser do

‘Manomaya’ é o ‘Vijnanamaya’. Tem sido mostrado que o ‘Manomaya’ é
composto pelos ‘Vedas’.

‘Vijnana’ ou Inteligência é o conhecimento do que é ensinado nos

‘Vedas’, o certo ou determinante conhecimento (‘nischaya’). E este
conhecimento determinante * (‘adhyavasaya’) é um atributo (‘dharma’)
do ‘anta-karana’, o sentido interno. Composto por isso, ou seja,
formado por essas cognições determinantes, que são consideradas
como ‘pramanas’ ou cognições corretas, é o ser ‘Vijnanamaya’. Na
verdade, os ritos de sacrifício, etc., são realizados por um, só depois de
verificar sua natureza de fontes corretas de conhecimento; e o ‘sruti’ diz
no versículo (a ser citado abaixo), que ‘Vijnana’ é a fonte de todos os
ritos de sacrifício.

O ‘Manomaya’, que foi descrito como sendo feito dos ‘Vedas’, é

composto principalmente de ‘vrittis’ ou estados mentais, enquanto o
próximo é o dono desses estados, ‘Buddhi’, que é composto de
cognições determinativas (‘vyavasaya’), e considerado o dono dos
estados de espírito. O ‘sruti’ diz:

"A inteligência realiza o sacrifício": isso não tem nenhum

significado a menos que Inteligência (‘Vijnana’) seja considerada como
um agente, como o dono dos estados mentais, como aquele que passa
através desses estados, ‘Buddhi’ ou inteligência em si, não o ‘Atman’,
porque Ele é imutável, contendo internamente uma semelhança da
Consciência do ‘Atman’, é o agente. Uma vez que o ‘Atman’ não possa
ser o agente, ‘Vijnana’ deve ser o executor dos ritos de sacrifício. Se
‘Vijnana’ não fosse o agente, nenhum rito de sacrifício seria possível. (S)

A natureza do ‘Vijnanamaya’.
O ‘Manomaya’ é composto de estados mentais, como ‘kama’ e
‘samkalpa’, desejos, impulsos e pensamentos formativos. Sendo o
‘upadhi’ do ‘Pratyagatman’, ou seja, sendo um meio ou veículo em que
o Ser Interior se manifesta; o ‘Manomaya’ foi chamado de ser. Atrás,
este ser, que se manifesta na consciência como; "eu desejo eu imagino",
e assim por diante, existe um outro ser chamado ‘Vijnanamaya’, feito
por Inteligência. Pelo ‘Vijanamaya’ deitado internamente, o ‘Manomaya’,
o externo, foi preenchido.

Quando o ‘jnana-sakti’ ou o princípio de conhecimento, evoluído

do ‘Sattva-guna’ influenciado por ‘Tamas’; ‘Manas’ ou princípio de
pensamento é formado, com seus atributos ‘tamásicos’ do apego, ódio,
etc. Então ‘Vijnana’ ou o princípio cognitivo, com seu atributo ‘Rajásico’
como agência, é formado, a partir, de uma combinação do princípio do
conhecimento e o ‘Raja-Guna’. Entre os estados de consciência, há um
específico na forma "Eu sou o agente" e o princípio apreendido neste
estado particular de consciência, com o atributo da agência pertencente
a ele, é a coisa denotada pela palavra 'Vijnana'; e 'Vijnanamaya', que
significa "formado de ‘Vijnana’". ‘Vijnana’, que é evoluído do ‘Sattva’
associado a ‘Rajas’, assume a forma do Ego, apreendido como 'eu' na
consciência. É este, o princípio do Ego que todas as pessoas pensam
como 'ser'. Existem dois conjuntos de ideias; esta ideia do ‘estar' e o
'ser'. A ideia 'isso', refere-se ao que é conhecido, como algo distinto do
conhecedor, para algo que é externo; considerando que a ideia de 'eu',
refere-se ao interior, ao conhecedor a si mesmo. Esta análise não deve
ser contestada, devido ao fato de que o conhecedor (‘pramatman’) e os
conhecidos (‘prameya’) são sempre encontrados misturados; por esta
mistura, como um fato da experiência e, portanto, não pode viciar nossa
análise. É um princípio bem conhecido, que nenhum fato comprovado
da experiência deve ser rejeitado, a base de sua inexplicabilidade. O Ego
apreendido na consciência como 'ser', que é o conhecedor de todo o
conhecimento através de qualquer órgão obtido; é aquele aqui
chamado como o ‘Vijnanamaya’.

Tendo em vista este princípio, os ‘Atharvanikas’, primeiro

enumeram todos os instrumentos do conhecimento e todas as coisas
cognoscíveis por meio deles, e então, mencionam completamente, mas
separadamente, como distinto de todos eles que os experimenta:

"Tanto a visão, quanto o que deve ser visto, ambos, ouvir e o que
deve ser ouvido, Ele é o vidente, o tocador, o ouvinte, o cheirador, o
provador, a mente do impulso e da razão; o agente, o eu conhecedor, o
homem".

E os ‘Kaustutakins’ também declaram primeiro, de ambos os

pontos de vistas, positivos e negativos, que toda a experiência dos
objetos, através dos sentidos que dependem de Manas, e então,
mencionam, como distinto de todos eles; o assunto de todas aquelas
experiências:

"Tendo por ‘prajna’ (conhecimento autoconsciente) que tomou

posse da fala, obtém pela fala, todas as palavras, que nenhum homem
pode encontrar, para saber o que é a fala; deixe-o saber quem está
falando".

(Objeção): O sujeito de todas as experiências é o ‘Atman’, Ele

mesmo, não o quarto invólucro chamado ‘Vijnanamaya’.
Consequentemente, ao discutir a natureza do ‘jivatman’, o Abençoado
~ ‘Badarayana’, disse: "(‘Atman’) é o agente (‘kartri’), porque então, as
escrituras terão um significado?". (II. iii-33).

(Resposta): Não há espaço para tal objeção; a agência do ‘Atman’,

é devido a um ‘upadhi’, como tem sido mostrado no ‘Vedanta-sutra’ II.
iii. 40. Este sutra, diz:

“Assim como um carpinteiro pode construir uma casa com

implementos externos, como um machado, e não pode construir sem
eles, assim também, o ‘Atman’ é, em si mesmo, totalmente desapegado
e torna-se um agente quando associado aos sentidos, como o sentido
da fala”.

(Objeção): Então o ‘Atman’ se torna um agente na associação

com o ‘Manomaya’, composto do sentido interno (‘anta-karana’) e os
sentidos externos. Quais são os propósitos o ‘Vijnanamaya’ e para que
serve?

(Resposta): Não é assim; pois neste princípio, pode-se insistir que

até o carpinteiro seja inútil. Do ‘brahmanas’, e outros, podem construir
uma casa com machados e outros implementos, o carpinteiro seria
totalmente inútil. Se o carpinteiro é necessário por causa da ausência,
em outros como ‘brahmanas’, do conhecimento e habilidade
necessários em relação à estrutura, então, aqui também há uma
necessidade para o ‘Vijnanamaya’ que tem o poder de conhecer e agir
em todas as questões de experiência. E este poder duplo não pode
pertencer a ‘Atman’, o verdadeiro Ser, exceto por falsa imputação; e
dizemos que é um atributo falsamente imputado a uma coisa apenas
quando esse atributo realmente pertence a alguma outra coisa. “Uma
serpente, por exemplo, realmente existe em um buraco, e é para uma
serpente, realmente existindo em um buraco, que uma corda está
errada”. Assim, aqui também, o poder duplo de conhecer e agir, o que
realmente é inerente ao ‘Vijnanamaya’, é falsamente imputada ao puro
‘Atman’ Consciente. Isso é o que os ‘Vajasaneyins’ querem dizer quando
leem:
 "Ele está dentro do coração, rodeado pelos ‘pranas’ (sentidos), o
Espírito auto-luminoso (‘Purusha’) consistindo em conhecimento.
Tornando-se igual a ele, ele vagueia ao longo dos dois mundos, como
se pensando, como se movendo".

Para explicar: ‘Purusha’ (Espírito) é em si mesmo a pura

Consciência auto-luminosa; mas, quando em associação com o ‘upadhi’
do ‘Vijnanamaya’, Ele se torna co-extensivo com ele, ou seja, limitado
por esse ‘upadhi’; e com o errante ‘upadhi’, Ele mesmo, vagueia pelos
dois mundos. Embora ‘Purusha’ não divague tudo, Ele parece vagar por
causa da peregrinação no ‘upadhi’. Na verdade, quando um pote é
carregado, de um lugar para outro, o ‘Akasa’ dentro do pote é
transportado como se fosse para aquele outro lugar, enquanto na
verdade, o ‘Akasa’ não é transportado de um lugar para o outro. Esta
ideia é claramente transmitida pelas palavras: "como se". Quando o
‘upadhi’ pensa, um imagina que o próprio ‘Atman’ consciente de si
mesmo, pensa.

Da mesma forma, quando o ‘upadhi’ se move, imagina-se que o

próprio ‘Atman’, se move. Esta peregrinação do ‘Atman’ no ‘samsara’;
esta partida (do corpo), indo e voltando, como causado por sua
conexão com o ‘upadhi’, foi explicado pelo Abençoado ‘Badarayana’ no
Vedanta-Sutra (II. iii. 29). Portanto, devemos admitir que mesmo a
agência (‘kartritva’) realmente permanece no ‘upadhi’ do ‘Vijnanamaya’
e é falsamente imputado ao ‘Atman’. O ‘Vijanamaya’, dotado da agência
está o ser interior do ‘Manomaya’, que atua apenas como um
instrumento.

(Objeção): O ‘Mimansa-Sastra’ (o Vedanta-sutra) trata do ‘Linga-

sarira’, como composto apenas de onze sentidos (incluindo ‘Manas’) e
de ‘prana’ em seus cinco aspectos: Nenhum princípio como ‘Vijnana’ foi
falado nos trabalhos.

(Resposta): Embora não seja descrito em conexão com os ‘pranas’

ou sentidos (II. iv.), ainda foi discutido na seção anterior (II. iii. 29, et seq.)
como o princípio que é a fonte de imputação dos atributos do ‘samsara’
para o’ jivatman’. Além disso, é apenas admitindo o princípio de
‘Buddhi’ ou ‘Vijnana’ que o número dezessete do ‘Lingasarira’ pode ser
feito. O número entra na descrição do Abençoado Mestre do
‘Lingasarira’: "os elementos primários da matéria e seus produtos,
compõem o ‘linga-sarira’ composto por dezessete princípios". E esses
dezessete princípios foram enumerados por ‘Visvarupacharya’ * da
seguinte forma: "Cinco órgãos da percepção e tantos órgãos de ação,
cinco ares, com ‘Buddhi’ e Manas, são os dezessete princípios, assim
eles dizem".

(Objeção); ‘Manas’, ‘Buddhi’, ‘Ahamkara’ e ‘Chitta’, estes quatro

são os quatro diferentes ‘vrittis’ ou modificações de um ‘anta-karana’ ou
sentido interno. ‘Manas’ é o estado da mente chamada dúvida
(‘samsaya’); ‘Buddhi’, é conhecido como ‘nischaya’ ou conhecimento
determinado; ‘Ahamkara’ é conhecido como egoísmo; e ‘Chitta’ é
conhecido como imaginação. Esses ‘vrittis’ ou estados de espírito, bem
como, os objetos se relacionam, são enumerados pelo ‘Atharvanikas’
nas palavras seguintes:

"Tanto o impulso (‘Manas’), quanto o impulso deve procurar a

razão (‘buddhi’) e o que um, deve raciocinar, tanto o que faz as coisas
serem 'meu' e as coisas que deve ser referenciada como 'ser',
imaginação (‘chitta’) e também e o que deve ser imaginado".

Todos esses diferentes estados mentais são momentâneos e

surgem apenas em momentos diferentes. Na verdade, todo mundo
conhece aquele traço característico de ‘Manas’ da não simultaneidade
de suas cognições. Assim, o ‘Manomaya’ e o ‘Vijnanamaya’ são meros
‘vrittis’ ou estados de espírito e não podem, portanto, ser considerados
como princípios distintos (‘tattvas’) como o ‘Annamaya’ e o ‘Pranamaya’;
e uma vez que esses estados de espírito surgem em momentos
diferentes, não é certo considerar aquele e como informar o outro.

(Resposta): Você não pode dizer isso; porque, nós mantemos isso,
como o agente (‘kartri’) e o instrumento (‘karana’), respectivamente são
princípios distintos. Os quatro estados de espírito acima referido,
nomeadamente; dúvida, conhecimento determinado, egoísmo e
imaginação são funções diferentes do instrumento (‘karana’), mas o
agente é o princípio bem diferente do instrumento; e esteve aqui e lá
designado como ‘Vijnana’ (inteligência), ou como ‘Buddhi’
(compreensão), ou como ‘Ahamkara’ (Egoísmo). Os ‘Kathas’ têm, por
exemplo, designado o agente como ‘Buddhi’, nas seguintes passagens:

"Conheça o Ser como o senhor da carruagem, o corpo como

apenas o carro, e saiba também o motivo (‘buddhi’), como o motorista,
e o impulso (‘Manas’), como as rédeas. Os sentidos, dizem eles, são os
cavalos, os objetos para eles são as estradas”.

Para explicar: O ‘Chidatman’, o Ser Consciente, é o senhor da

carruagem. O cocheiro é ‘Buddhi’, que é insensível em si mesmo, a sede
da agência, ou o meio no qual, a Consciência (‘chaitanya’) é refletida.
‘Buddhi’ se torna sensciente quando impregnado com uma aparência
do ‘Chit’ ou Consciência; e, assim, se torna um agente, independente e,
como um cocheiro, controla o sentido * por meio de ‘manas’, como o
cocheiro controla os cavalos por meio de rédeas e, portanto, dirige a
carruagem do corpo. Assim, ‘Buddhi e Manas’ são dois princípios
distintos (‘tattvas’). Nós somos dados a entender que ‘Buddhi’ é
permanente e coevo (igual) com ‘Manas’. A palavra 'vijnana’ também é
aplicado para a mesma coisa no mesmo contexto:

"Sim, o homem que tem razão (‘vijnana’) para ser o motorista,

segurando firme as rédeas do impulso, ele chega ao fim da jornada,
aquela suprema casa de ‘Vishnu’". *

No mesmo contexto, com o objetivo de mostrar que a mente

‘Buddhi’ dentro da mente ‘Manas’, é declarada que aquele é superior ao
dos outros:

"Além dos sentidos estão os rudimentos; além dos rudimentos,

está a mente impulsiva (‘Manas’); além desta mente, está a razão
(‘Buddhi’)".

Assim também, quando o ensino do ‘Nirodha-samadhi’, o

‘samadhi’ que consiste na supressão total de ‘Manas’, como um meio de
intuir o ‘Pratyagatman’, o ‘sruti’ declara que ‘Buddhi’ está dentro de
‘Manas’:
 "O sábio deve mergulhar na fala; ele deve afundar no ‘jnanatman’
(razão)".

Ou seja, a fala e outros sentidos externos devem primeiro ser

mergulhado no ‘Manas’ interno. Então, ‘Manas’ deveria ser mergulhado
no ser consciente, (‘jnanatman’) que fica mais longe interiormente do
que até mesmo ‘Manas’. Aqui, o termo 'jnanatman' denota o
‘Vijnanamaya’, e não o ‘Chidatman’, o Supremo Ser Consciente; pois, o
último é, na sequência, mencionado como o ‘Santa-Atman’, o Ser
Tranquilo. O primeiro ‘upadhi’ em que o ‘Brahman Supremo’, o ‘Ser
Verdadeiro’ (‘Pratyagatman’), entra em ‘samsara’ ou existência
transmigratória, é o ‘Vijnana’, o próximo é ‘Manas’, e mesmo fora deste
‘Manas’ está o ‘Prana’. Esta ordem foi adotada pelos ‘Vajasaneyins’ em
sua descrição do ‘samsara’:

"O ser é de fato ‘Brahman’ consistindo de razão (‘vijnana’), mente

impulsiva (‘manas’), vida (‘prana’), etc. "

Este princípio designado como ‘Vijnana’ ou ‘Buddhi’ que, em

linguagem comum, é chamado de 'ser'. Ao explicar, em seu comentário
sobre os ‘Vedanta-sutras’, o ‘adhyasa’ ou falsa imputação, o
‘Bhashyakara’ (o Comentador, ‘Sri Sankaracharya’), primeiro ilustra a
imputação no caso do filho, esposa, o corpo físico, os sentidos e manas;
e então, como uma ilustração adicional, ele se refere à imputação do
‘Vijnanamaya’ nas seguintes palavras:

"Assim, identificando falsamente ‘Ahampratyayin’, o sujeito que se

sente como 'ser' com o ‘Pratyagatman’, o verdadeiro eu, como a
testemunha de todas as suas condutas", etc.

E assim também, ao comentar sobre o Vedanta-sutra I. i. 4, ele

diz:

"Pelo mesmo ‘Ahamkartri’ ou princípio do Ego, pelo

‘Ahampratyayin’, o assunto que sente como 'Ser', e todos os atos são
realizados, e ele sozinho é o desfrutador de seus frutos".

Este agente é o desfrutador ou experimentador (‘kartri e bhoktri’)

que os seguidores da escola ‘Nyaya’ consideram como o ‘jivatman’. E os
‘Sankhyas’ dizem que o ‘anta-karana’ é triplo: ‘Manas’, o décimo
primeiro dos sentidos, sendo um, ‘Ahamkara’, o segundo, e o princípio
do ‘Mahat’ o terceiro. Eles definem ‘Ahamkara’ como "Egoísmo
(‘abhimana’)". E o ‘Ahamkara’, impregnado com uma aparência de Chit
ou Consciência (‘Chit-chhaya’), aqui referido como ‘Vijnanamaya’. O
‘Manomaya’ é penetrado pelo ‘’Vijnanamaya’; e o ‘Annamaya’ é
penetrado pelo ‘Pranamaya’, é penetrado pelo ‘Manomaya’; de modo a
surgir, em todo o ‘Annamaya’, da cabeça aos pés, a noção de egoísmo,
que diz; "eu sou um homem".

Contemplação do Vijnanamaya.
Com o objetivo de ordenar a contemplação do ‘Vijnanamaya’
como um meio de confirmar a noção de que o ‘Vijanamaya’ é o ser, o
‘Sruti’ passa a descrever a forma, na qual, deve ser contemplado:

4. Ele, em verdade, está bem feito de homem. Depois de sua

forma humana, esta é do homem em forma. Dele, a fé certamente é a
cabeça, a justiça é a ala direita, a verdade é a ala esquerda, o Yoga é o
ser, e ‘Mahah’ é a cauda, o apoio, suporte.

Aquele que adquiriu (através dos ‘Vedas’) um determinado

conhecimento, primeiro acalenta a fé (‘sraddha’), quanto às coisas ele
tem que fazer. Como a fé é o elemento principal em todas as coisas a
serem feitas, é a cabeça, por assim dizer, do ‘Vijnanamaya’. A fé é a
cabeça por causa do ‘smriti’: "Tudo o que é sacrificado, dado ou 'feito’,
e qualquer austeridade praticada, sem fé, é chamado de injusto, ó
‘Partha’; isto é não é nada aqui ou no futuro".
 'Srat' significa verdade e 'dha' significa segurar. ‘Sraddha’ está de
acordo com os ‘Mahatmans’, a convicção de que o ‘Pratyagatman’ (o
Ser Interior) sozinho é verdadeiro. (S)

‘Justiça' e 'verdade' já foram explicado; - Yoga compostura,

meditação é o ser, o tronco, por assim dizer. Como membros, servem a
seus propósitos quando descansando no tronco, por isso, apenas
quando um homem é autocomposto pela prática da meditação dessa
fé, etc., está capacitado a adquirir um conhecimento da Realidade.
Portanto, meditação (yoga) é o ser (o tronco) do ‘Vijnanamaya’. Mahah
é o princípio de Mahat, o primogênito, "o Grande Adorável, o
Primogênito"; como o ‘sruti’ em outro lugar, diz. ‘Como o suporte do
‘Vijnanamaya’, ‘Mahat’ é a cauda. Certamente, a causa é o suporte dos
efeitos, pois a terra é o apoio das árvores, arbustos, etc., E o princípio de
‘Mahat’ é a fonte de todo o conhecimento possuído por ‘Buddhi’.
Portanto, ‘Mahat’ é o suporte do ser ‘Vijnanamaya’.

O agente que, como foi mostrado acima, é tão universalmente

reconhecido pelo ‘Sruti’, pelo ‘Nyaya’ e outros sistemas de filosofia, bem
como, pela experiência ordinária das pessoas, é o mesmo princípio que
todos nós experiência na consciência como "Eu sou o agente"; e esse
agente é aqui referido como o ‘Vijnanamaya’. Depois do padrão do
‘Manomaya’ representado na contemplação com uma cabeça, asas e
assim por diante, o ‘Vijnanamaya’ é da forma humana, representada
igualmente com uma cabeça, asas, etc.

Embora a fé, etc., sejam apenas ‘vrittis’ ou estados de espírito, e

são, como tais, funções do ‘Manomaya’, ainda, visto que como o
‘Vijnanamaya’ é o agente e, portanto, o proprietário do instrumento
(‘manas’) e suas funções, esses estados da mente também pode fazer
parte do ‘Vijnanamaya’ e pode ser representado como a cabeça e assim
por diante. ‘Sraddha’ é a mais alta fé que é ensinado pelo professor e as
escrituras, que a verdade e o conhecimento do ensino e, os meios para
esse conhecimento, conforme prescrito no ‘sruti’ são frutíferos.

‘Justiça' e 'verdade' aqui representam a agência preocupada com

esses dois estados de espírito.
 ‘Yoga’ é o ‘samadhi’, ambos de dois tipos; (1) o ‘samprajnata-
samadhi’ e (2) o ‘asamprajnata-samadhi’, ou seja; (1) o ‘samadhi’ em
que ainda permanece uma consciência de distinção como; conhecedor,
conhecido e cognição, e; (2) o ‘samadhi’ em que não existe tal
consciência; a mente estando inteiramente em harmonia com o objeto
da meditação e assume a forma daquele objeto exclusivamente.

Yoga é, de fato, definido; "como a restrição de todas as

modificações do princípio do pensamento".

'Mahat' aqui significa o princípio de ‘Mahat’, o ‘Hiranyagarbha’, a

primeira coisa que evoluiu de ‘Avyakrita’, da raiz indiferenciada do fosco
(sem brilho): que é descrito no ‘sruti’; como estado além do ‘Mahat’.
Este princípio é o agregado de todos os agentes que se apresentam na
consciência dos seres individuais como 'eu', e é, portanto, o apoio do
‘Vijnanamaya’. É este princípio do ‘Mahat’ que é descrito no ‘Nrisimha-
Uttara-Tapaniya’ como "O Ego Universal, o ‘Hiranyagarbha’".

5. Sobre isso também existe este versículo:

Contemplação de Vijnana como o Hiranyagarbha.

(Anuvaka V)
 1. A inteligência realiza sacrifícios e as ações também realiza.
Inteligência todos os deuses adoram como ‘Brahman’, o mais velho. A
Inteligência como ‘Brahman’ se conhece, se ele não se desvia, em
pecados corporais, abandonando tudo o que os desejos alcançam.

Assim como há versos lançando luz (ensinamentos) do Brahmana

sobre a Annamaya, etc., então, há um versículo sobre o ‘Vijnanamaya’:

''A inteligência realiza o sacrifício". É de fato um homem de

inteligência que na devida fé, realiza um sacrifício. Daí a agência de
‘Vijnana’ ou Inteligência. E também realiza as ações *, porque tudo é
feito por inteligência (‘Vijnana’), portanto, este ser ‘Vijnanamaya’ é
‘Brahman’. Todos os deuses, como; ‘Indra’, contemplam o ‘Brahman-
Inteligência’, que é o mais velho, porque Ele é o primogênito ou porque
Ele é a fonte de todas as atividades. Ao contemplar assim, eles
identificam com o ‘Vijnanamaya Brahman’. Está internamente a virtude
da contemplação deste ‘Brahman’, o Mahat, são dotados de
conhecimento superior e potência (‘jnana e aisvarya’).

É o próprio ‘Brahman Supremo’, vestindo seu próprio manto do

‘Buddhi’ ou Inteligência, que aqui é referido como ‘Inteligência-
Brahman’. ‘Buddhi’ ilumina potes e outros objetos, colocando-se em
contato com eles. Assim, ‘Buddhi’ deve se colocar em relacionamento
com ‘Brahman’, a Consciência Absoluta, para que possa iluminar
‘Brahman’. (S)

Ao falar de ‘Brahman’ como associado com ‘Buddhi’, o ‘sruti’

mostra que o buscador de ‘moksha’ pode facilmente obter um
conhecimento de ‘Brahman’. (A)

‘Agni’ e outros ‘Devas’ sempre adoram este Ser, o Primogênito, o

‘Brahman-Inteligência’, com vistas a atingir, Ele. E o ‘sruti’ diz:

"Ele por trás de quem o ano (‘samvatsara-Prajapati’), gira com os

dias; Ele, os Deuses, o adoram como a luz das luzes, como imortal
Tempo”. (S)
________________________________________________________________________
*Ou seja, atos mundanos, Vijnanna foi descrito como o agente de todos os atos, com vista a estabelecer um
ponto de semelhança entre o "Vijnanamaya e Brahman, ou seja, Sutratman, a Causa do universo de modo que o
primeiro pode contemplar, como um com o último. O Vanamala, uma interpretação do bhashya, explica que
isso signific que o Devas praticou esta contemplação em um nascimento anterior e se tornaram Devas em
virtude da contemplação, como o Sutratman. *Isso quer dizer, este conhecimento e poder superiores que eles
possuem indicam que Brahman foi adorado em seu nascimento anterior.

É esta Inteligência (‘Vijnana’), agindo como o agente de todas as

ações, que realiza o ‘Jyotishtoma’ e outros ritos de sacrifícios. O que a
inteligência realiza é falsamente imputado a testemunha disso, o puro
homem Consciente. Similarmente, todos os atos mundanos, como
aqueles relacionados com a indústria, comércio, etc., são alcançados
apenas por ‘Vijnana’. Esta inteligência no indivíduo; o agente em tudo o
que é mundano; e as atividades espirituais, são adorados por ‘Indra’ e
outros deuses, como um com ‘Brahman’, o Primogênito, o princípio de
‘Mahat’ designado como ‘Hiranyagarbha’, cujo corpo é o primogênito e,
portanto, o mais velho.

"Este aqui, o ‘Mahat’, o Primogênito, o Adorável".

"O ‘Hiranyagarbha’ veio à existência primeiro”.

"Ele, em verdade, é o primeiro encarnado; Ele verdadeiramente é

chamado de ‘Purusha’; ‘Brahma’, o primeiro, o criador, é Ele de todos os
seres; Ele veio primeiro no ser".

Os frutos da contemplação do Hiranyagarbha.

Se uma pessoa percebe esta ‘Inteligência-Brahman’, e, além disso,
se após a realização, ele nunca se desvia daquele ‘Brahman’, pois, é
possível que, em virtude dos não-egos externos, tendo sido
considerados separadamente por muito tempo como o Ser, ele pode
falhar, às vezes, em considerar o ‘Vijnanamaya Brahman’ como o Ser, ou
seja, se ele deixa de considerar como Ser, a ‘Annamaya’ e semelhantes,
e permanece constantemente no pensamento de que o ‘Vijanamaya
Brahman’ é o Ser, então, o seguinte será o resultado: neste corpo,
abandona os pecados. De fato, todos os pecados surgem apenas da
auto-identificação com o corpo; e é lógico que sua cessação, deve ser
provocada pela auto-identificação com o ‘Vijnanamaya Brahman’, assim
como, a sombra é removida pela remoção do guarda-chuva. Assim, ele
sai no próprio corpo de todos os pecados nascidos do corpo, todos os
pecados decorrentes da auto-identificação com o corpo, e, tornando-se
um em essência com o ‘Vijnanamaya-Brahman’, ele atinge
completamente todos os desejos, permanecendo o tempo todo como o
Ser ‘Vijnanamaya’.

Uma vez que o assento de todos os pecados sendo o corpo, que é feito
de ‘nama’ (nomes ou pensamentos), ‘rupa’ (formas), ‘kriya’ (ações); a
remoção do corpo, põe fim a todos os pecados. Firme na ideia de que
"Eu sou Inteligência e apenas Inteligência", ele deposita todos os
pecados no próprio corpo e atinge todos os desejos. O devoto torna-se
um, com a Inteligência, o ‘Hiranyagarbha’, dotado de todos os
maravilhosos poderes de ‘Anima’ e similar; e, como tal, ele atinge todos
os objetos de desejo no mundo e os efeitos, visto que o mundo dos
efeitos é permeado pela Causa, o ‘Hiranyagarbha’, a fonte de todos os
frutos da ação. (S) Aquele que, como ‘Indra’ e outros deuses, está
dedicado a uma contemplação de ‘Brahman’ no ‘upadhi’ do ‘Vijnana’, e
aquele que, assim contemplando até a morte, nunca se afasta daquele
‘Brahman’, ele, é, quer dizer, aquele que nunca quebra a continuidade
do pensamento; "Eu sou o ‘Brahman-Inteligência’", e que nunca sente
como homens comuns; "Eu sou um homem, sou o executor e o
desfrutador, estou feliz, estou infeliz". Ele, enquanto permanece no
corpo, estará livre de todos os pecados que levam à miséria de
nascimento futuro; e então, depois de desfrutar no ‘Brahma-loka’, todos
os prazeres, que ele abrange simplesmente, desejando-os, e alcançará o
verdadeiro conhecimento e será finalmente liberado.
 Como ‘Brahmavidya’ é adquirido por outras pessoas, do que
aquelas nascida duas vezes.
Embora ‘Indra’ e outros deuses não tenham oportunidade de
estudar o ‘Veda’, não mais do que as mulheres e os ‘sudras’, eles ainda
terão acesso ao ‘Brahmavidya’, conforme ensinado no ‘Veda’. Os
‘sudras’ e as mulheres, por outro lado, não têm direito a receber
‘Brahmavidya’ através dos ‘Vedas’, embora possa ser ensinado a eles
por meio do ‘smritis’, ‘puranas’ e assim por diante.

Devas adquirem ‘Brahmavidya’ por meio do Veda.

(Vedanta-sutras I. iii. 26 - 33)
(Pergunta): "Quem entre os Devas acordou, de fato tornou-se
Aquilo; e assim como os ‘Rishis’ e os homens". * Quem quer que seja,
entre os ‘Devas’ que conhece ‘Brahman’, se torna ‘Brahman’. Agora
surge a pergunta, são os ‘Devas’ qualificados para ‘Brahma-vidya’ ou
não?

(Visualização prima facie): Parece que os ‘Devas’, ‘Rishis’ e

semelhantes, não são qualificados para o ‘Vidya’. Diz-se que um
comando ‘védico’ se destina apenas àquele que busca o fruto do ato
prescrito, que é competente para observar o comando, que tem o
conhecimento necessário para fazer o ato prescrito, e que não pertence
à classe das pessoas, especificamente excluído pela escritura. Essas
qualificações, nem todos são encontrados em seres desencarnados,
como os ‘Devas’. Isto não se pode insistir que os hinos ‘védicos’
(‘mantras’) e passagens explicativas (‘arthavadas’) que falam dos ‘Devas’
como seres corporificados; pois, esses textos têm a intenção de apontar
o que foi ensinado na injunção principal, mas não para o que suas
palavras significam literalmente.

(Conclusão): As ‘arthavadas’ ou passagens explicativas que são

subsidiárias às liminares (‘vidhis’) são de três tipos: (1) ‘Guna-vadas’,
discurso figurativo; (2) ‘Anuvadas’, repetição; (3) ‘Bhutarthavada’,
narração de fatos reais ou eventos passados.

Para explicar: O ‘sruti’ diz: "O sol é o posto do sacrifício". "O

Sacrificador é o ‘prastara’ (o punhado de grama ‘kusa’)". Esses textos se
opõem a fatos observados quando literalmente entendidos, eles devem
ser interpretados em sentido figurado. O posto do sacrifício é conhecido
como o sol por causa de seu brilho, e o sacrificador é referido como a
grama ‘kusa’, por causa de sua importância no compartilhar a realização
de um sacrifício. Essas passagens são, ‘Guna-vadas’. Novamente; “O
fogo é o antídoto para o gelo"; “O ar é o Deus mais rápido": passagens
como essas, repetem meramente o que verificamos de outras fontes de
conhecimento e, portanto, são classificados como, ‘Anuvadas’. "Indra
levantou o ‘vajra’ (raio) contra ‘Vritra’"; dessas passagens como
descrevem as coisas, como são, ou como aconteceram e não tem
oposição ao que aprendemos com outras fontes; não há nada para
evitar a impressão que o que eles ensinam é verdade, contanto que
admitamos que o ‘Veda’ é uma fonte independente de conhecimento.
Tais passagens como estas, que são chamados de ‘bhutarthavadas’,
incidentalmente ensinam como verdades, as ideias que transmitem
quando suas palavras são interpretadas por si mesmas, enquanto seu
objetivo principal é contribuir, para o sentido das principais injunções;
aquela parte que pode ser feita construindo juntos, as frases inteiras. O
mesmo princípio se aplica aos mantras ou cantos originais".

Assim, por autoridade dos ‘mantra’s (hinos) e das ‘arthavadas’

(passagens ilustrativas), entendemos que os ‘Devas’ e semelhantes são
seres corporificados, e que, como tais, são competentes para receber
instruções. Nós também podemos facilmente conceber como, ao ver
que sua própria glória é perecível e que há um ainda mais alto além, os
Devas podem, por ‘Brahmavidya’, obter o mesmo o conhecimento
necessário e ao seu alcance; pois, embora eles não se submetam à
cerimônia do ‘upanayana’, nem estudaram os ‘Vedas’, ainda assim, os
‘Vedas’ apresentam-lhes a visão. Não é, portanto, possível excluir os
‘Devas’ do ‘Brahmavidya’. Pode ser concedido o ‘Saguna-Brahmavidya’
(contemplação do Brahman condicionado), envolvendo a contemplação
de um ‘Deva’ particular como, por exemplo, ‘Aditya’, o sol; não sido
feito para aquele ‘Deva’ em particular, porque não existe outro Deus
com a mesma descrição, e, porque o estado de ‘Aditya’ possa ser
alcançado como o fruto da contemplação que já foi alcançada por ele;
mas o título dos ‘Devas’ para ‘Nirguna-Vidya’, para a contemplação do
Incondicionado, está além de qualquer dúvida. Então, os ‘devas’ são
qualificados para ‘Brahmavidya’.

Brahmavidya é acessível aos Sudras?

O título dos ‘Sudras’ (a casta dos trabalhadores) para o
‘Brahmavidya’ é discutido no ‘Vedanta-sutras’ (I. iii. 34-38), do seguinte
modo:

(Pergunta): O ‘sudra’ tem direito ou não, à instrução na sabedoria

védica?

(Prima facie view): No ‘Samvargavidya’ ocorre uma passagem que

se lê como segue:

“Tu trouxeste estes, ó ‘sudra’, que por isso significa que sozinho
você pode me fazer falar”.

O significado da passagem pode ser explicado da seguinte forma:

Um certo discípulo, chamado ‘Janasruti’, abordou o professor

chamado ‘Raikva’ e ofereceu a ele, como presentes, mil vacas, uma filha,
um colar de pérolas, um carro e um certo número de aldeias. Então
‘Raikva’ se dirigiu a ele: "Ó ‘Janasruti’, ó ‘sudra’, trouxeste estas coisas,
mil vacas, etc., pensando que, apresentando a filha, etc., para mim, por
favor, para minha mente e me faça dar instruções". Nesta passagem
parece que mesmo o ‘Sudra’ que está além do pálido das três classes
nascidas duas vezes e qualificado para a ‘Sabedoria Védica’; pois, como
os Devas que estão além da pálida três castas superiores, o ‘sudra’
também pode ser qualificado para ‘Brahma-Vidya’, embora ele esteja
além do pálido das três castas superiores.

(Conclusão): Há uma diferença entre os ‘Devas’ e o ‘sudras’.

Embora, os ‘Devas’ não passem pelo processo do ‘upanayana’ e
‘adhyayana’, da iniciação formal e estudo, ainda assim, os ‘Vedas’ se
apresentam imediatamente para suas mentes como resultado de boas
ações que fizeram no passado. O ‘sudra’, pelo contrário, não fez tais
atos no passado, e os ‘Vedas’, portanto, não se apresentam
imediatamente à sua visão. Ele também não teve ocasião para estudar
os Vedas, visto que ele não tem o direito de iniciação (‘upanayana’). Na
ausência de uma das qualificações para trilhar o caminho da ‘Sabedoria
Védica’, a saber: o conhecimento necessário, o ‘sudra’ não pode pisar o
caminho.

(Objeção): Então, como é que o ‘Janasruti’, que é endereçado

como um ‘Sudra’, foi ensinado a Sabedoria Védica?

(Resposta): A palavra 'sudra', como aplicado a ‘Janasruti’ não deve

ser entendida no sentido em que é comumente usada. A palavra deve
ser entendida em seu sentido etimológico, significa então aquele que,
devido a tristeza (Sk. 'tal') que ele estava carente de sabedoria, correu
(Sk. 'dru') ao professor para obtê-la. Não deve ser instado que o uso
comum deve prevalecer contra a etimologia. Pois, o uso comum não
pode transmitir aqui nenhum sentido. Em toda a história há muitos
indícios, como, a ordem do cocheiro e outros sinais de riqueza e poder,
mostrando que ‘Janasruti’ é um ‘Kshatriya’.

(Objeção): Se o ‘sudra’ não for qualificado para a Sabedoria

Védica, então ele não pode alcançar ‘moksha’, apesar de sua intensa
aspiração por isso.

(Resposta): Não é assim; ele pode adquirir ‘Brahmavidya’, através

dos ‘smritis’ e os ‘puranas’ e, assim, alcançar ‘moksha’. Portanto,
concluímos que o ‘sudra’ não é qualificado para o ensino védico.
 O ‘Upasaka’ se libertou antes da morte.
Aquele devoto que percebeu e realizou pela contemplação do
‘Saguna (condicionado) Brahman’ está livre de mérito e demérito,
mesmo antes da morte, foi estabelecido nos Vedanta-sutras (III. iii. 27-
28):

(Pergunta): A liberação do ‘karma’, bom e mau, ocorre após a

morte ou antes dela, no caso de alguém que pela contemplação
realizou ‘Saguna Brahman’?

(Visão Prima Facie): Acontece após a morte no caminho para

‘Brahma-loka’. O ‘sruti’ ensina que isso ocorre após a travessia do rio
que fica perto daquele ‘loka’ (mundo):

"Ele chega ao rio ‘Viraja’ e atravessa-o apenas pela mente, e aí se

livra de suas boas e más ações".

(Conclusão): É inútil carregar o ‘karma’ até a travessia do rio, já

que no caminho para o ‘loka’, não permanece nenhum fruto a advir das
boas e más ações, a realização de ‘Brahman’ sendo o único fruto ainda
a ser percebido. Além disso, no caso do desencarnado, não poderia
haver meio pelo qual se livrar das boas e más ações que supostamente
foram abaladas antes da morte, na medida em que é impossível para o
desencarnado para fazer um ato para sacudi-los. Não se pode afirmar
que eles são sacudidos, antes que a morte seja infundada; para os
‘Tandins’ que declaram que a alma os sacode como "o cavalo sacode o
cabelo (crinas)". Sobre essas considerações, devemos deixar de lado, o
ensinamento do ‘Kaushutakin’s’, que o bom e o mau karma é sacudido
após a travessia do rio. De acordo, concluímos que é antes da morte
que o ‘upasaka’ é liberado de suas boas e más ações.

O resultado do estudo do Vijnanamaya.

Agora, o sruti passa a mostrar que a realização do ‘Vijnanamaya’
pelo ‘upasaka’ leva à convicção que o ‘Manomaya’ é apenas um corpo:
 2. Disso, do primeiro, este é o auto corporificado.

Do primeiro, ou seja, do ‘Manomaya’, este, ou seja, o

‘Vijnanamaya’, é o Ser, tendo o ‘Manomaya’ por seu corpo. Na
experiência comum, sabemos que uma machadinha ou outros
instrumentos não podem ser o Ser. Assim também, como um mero
instrumento, o ‘Manomaya’ não pode ser o Ser e deve, portanto, ser
contado como um corpo.