# Fúria Divina: Lembranças de um Guru Renegado

“A vida é apenas uma memória”, o Aghori Vimalananda gostava de

meditar. “Amargo ou doce, nada mais é do que memória.”

Ainda posso ouvir Vimalananda, o homem que se tornou meu mentor,

enfatizando para mim a necessidade de ser capaz de lembrar e esquecer.
Recordar com gratidão o bem que me fizeram e esquecer as ofensas que
me fazem. Reforçar, recordando-os, os nobres sentimentos que elevam a
minha humanidade, e enfraquecer, esquecendo-os, as minhas
debilidades humanas pessoais, nascidas do egoísmo e da insegurança.
Quando Vimalananda pensou em lembrar, lembrou-se de Jean Valjean, o
protagonista do romance *Les Miserables* de Victor Hugo, o homem que
nunca esqueceu que quando foi pego roubando os castiçais do bispo, o
bispo o protegeu da polícia em vez de denunciá-lo. Jean Valjean carregou
a memória daquele único incidente com ele pelo resto de sua vida; isso o
mudou permanentemente.

Vimalananda ensinou aqueles que o procuraram a transformar suas

vidas lembrando-se da única certeza que a vida oferece a cada um de
nós: a certeza de nossa morte final. Quanto mais você se tornar
consciente da certeza da morte, ele diria, mais urgentemente você se
esforçará para viver uma vida impecável, para buscar um
relacionamento saudável com aquela realidade infinita e permanente
que está além do nosso mundo do temporário e do mundano.

Vimalananda, que se lembrava de sua própria morte iminente todas as

manhãs de sua vida cheia de acontecimentos, acreditava que esquecer
de fundir a própria consciência com as coisas externas é o primeiro
passo na espiritualidade, pois podemos nos lembrar do Infinito apenas
na medida em que nos esquecemos de todo o resto. Vimalananda
dedicou sua vida a uma busca focada no Absoluto, oferecendo todos os
seus externos no altar de Aghora.
*Aghora*(literalmente, “não aterrorizante”) é o caminho espiritual que
busca negar tudo o que é *ghora* (“terrível, aterrorizante”) na vida. A
ghora engloba todas aquelas experiências que a maioria das pessoas
considera intoleráveis, pois quase todos estão tão dispostos a aproveitar
os prazeres da vida quanto a evitar a miséria. A maioria dos conselheiros
espirituais admoesta seus devotos a evitarem o ghora, mas os aghoris
(praticantes do Aghora) abraçam o ghora fervorosamente, pois o que
mais apavora um aghori é a perspectiva de ficar atolado na dualidade. Os
Aghoris vão tão longe no ghora que o ghora se torna tolerável para eles;
mergulhando profundamente na escuridão, um aghori finalmente surge
na luz. Nenhum meio de despertar é nojento ou assustador demais para
um aghori, pois Aghora é o Caminho da Sombra da Morte,

O templo de Aghora é o *smashan* (campo de cremação), onde os aghoris

adoram a morte, a Grande Transformadora, com um amor selvagem que
tudo consome. Aqueles que são escravizados por seus desejos acham que
os aghoris são loucos por exibir tamanha ferocidade em sua busca pelo
conhecimento. Eles condenam as práticas aparentemente repugnantes
de Aghora porque não conseguem ver sob sua pele ritual. Se eles
pudessem espiar o coração de um aghori, eles encontrariam uma dor
pela Realidade tão forte que nenhum meio poderia ser extremo demais
para alcançá-la. Essa dor impulsiona a fúria divina, o desapego
apaixonadamente desenfreado por absolutamente tudo, que é a marca
registrada de Aghora. Aghoris ganham sua iluminação incinerando-se a
cada momento em seus próprios fogos internos, consumindo
alegremente qualquer substância e realizando qualquer atividade que
possa aumentar ainda mais sua consciência. Eles aproveitam cada
momento da vida que Deus lhes oferece, até mesmo uma ida ao banheiro,
como uma nova oportunidade de se render ao Único. Bons aghoris levam
seus templos com eles enquanto vagam pelo mundo, infinitamente
maravilhados ao testemunhar o universo consumindo-se
incessantemente no fogo de uma cremação cósmica em andamento.

Aghora, como a alquimia, substitui uma receita fixa de

autodesenvolvimento por um esboço cujos detalhes diferem para cada
praticante. Cada aghori e seus costumes são únicos e, na verdade, tudo o
que um aghori deve ter em comum com outro é um grau compartilhado
de intensidade e determinação. Os Aghoris ficam tão desesperados em
suas buscas que canalizam todos os seus pensamentos e sentimentos em
uma superobsessão, uma busca obstinada para alcançar o Amado. Eles
se esforçam eternamente para desmembrar completamente seus eus
restritos, para que Deus tenha mão livre para relembrá-los
completamente. Eles morrem dia a dia enquanto ainda estão vivos, para
que, morrendo para suas limitações, possam renascer na vida eterna da
Realidade.

Os Aghoris alcançam um foco semelhante ao laser aprendendo a

despertar e cultivar esse poder evolutivo que os Tantras chamam de
Kundalini. Vimalananda comenta: “*Ahamkara*, sua faculdade de 'eu-
criador', lembra-se continuamente de você, identificando-se com todas
as células de seu corpo e todas as facetas de sua personalidade.
Ahamkara é sua *shakti*(poder); ela integra as muitas partes de você no
indivíduo que você é. Você se desenvolve espiritualmente quando
consegue fazer com que ahamkara perceba, pouco a pouco, que ela é
realmente Ela: a Kundalini Shakti. Essa percepção crescente desperta
gradualmente a Kundalini e, à medida que ela desperta, ela se esquece
de se identificar com sua personalidade humana limitada. Então Ela está
pronta para se lembrar de algo novo.”

Depois que sua Kundalini foi despertada durante um ritual noturno

realizado sobre um cadáver humano, o Aghori Vimalananda desenvolveu
uma lembrança da realidade maravilhosamente fresca e vital. Kundalini
assumiu para ele a forma de *Smashan Tara*(“A Salvadora do
Cemitério”), a deusa tântrica que faz com que os vivos cruzem a fronteira
entre a realidade da vida e a da morte. Depois de encarnar dentro dele
como Smashan Tara Vimalananda, a Kundalini atravessou os limites de
sua consciência humana comum e criou dentro dele uma personalidade
multidimensional.

Sempre iconoclasta, Vimalananda nunca se permitiu ser rotulado,

mesmo como um aghori. Um aghori estereotipado é um louco de olhos
arregalados se escondendo no campo de cremação, cozinhando sua
comida em um crânio humano, jogando sujeira em qualquer um que
ouse perturbá-lo. Vimalananda, que passou parte de sua vida
desempenhando esse papel, tornou-se tão familiarizado com o estado de
espírito aghori que passou a ser capaz de arrastá-lo aonde quer que
fosse. Enquanto os aghoris comuns se definem pelo smashan externo, os
aghoris superiores como Vimalananda criam um smashan onde quer
que se sentem, para que possam manter a consciência simultânea de
todas as versões da realidade. Depois de escolher quem seria em um
determinado momento, Vimalananada retrataria esse eu com habilidade
consumada, transformando todo o tempo todo seu ato em um *sadhana*,
uma disciplina espiritual.

Os colegas de Vimalananda o reconheceram como um especialista em

astrologia, medicina, culinária, cavalos, dança, música vocal e
instrumental e luta livre. Sob as realizações mundanas de sua erudição
versátil, visíveis apenas para uma visão seleta, ferviam suas
impressionantes realizações espirituais. Os aghoris genuínos desejam
apenas encher seus corações de lágrimas pelo Amado, e consideram a
aparência externa nada mais do que “o vestir de um cadáver”. Para
alguns, isso significa envolver-se em cinzas humanas; para
Vimalananda, significava usar qualquer roupa que a situação exigisse
sem nunca se fixar naquela vestimenta. Seja liderando suas bravas
tropas como um oficial do exército entusiasmado, trabalhando ao lado de
seus trabalhadores como um trabalhador trabalhador de pedreira e
produtor de gado leiteiro, jogando o jogo equino como um ávido
proprietário de cavalos de corrida puro-sangue ou vagando pelo campo
como um asceta nu, Vimalananda vestiu a pele certa para o trabalho. Ele
se dedicou de todo o coração a cada papel, tornando-se “duro como
diamante e macio como cera” conforme necessário, o desejo interior
aumentando o tempo todo. Aghoris vivem para exagerar, e os eventos da
vida de Vimalananda documentam repetidas vezes como ele exagerou
em sua busca por seu Amado. Ele realmente exagerou no dia em que
perdeu a paciência com o pênis por perturbar o sono com suas ereções
regulares, e leu o ato de motim com a ajuda de uma espessa camada de
pasta de pimenta verde. Que lição ardente foi aquela!

Vimalananda encontrou a expressão mais elevada da divindade na

Maternidade de Deus. Kundalini era para ele sua Ma, sua Amada Mãe que
consentia em proteger e preservar Seu filho de todos os perigos, não
importando os erros que ele pudesse cometer, desde que permanecesse
seguro em Seu colo. O fato de seu órgão sexual ter cicatrizado sem
cicatrizes após a massagem com pimenta é uma homenagem a como a
mãe natureza era estúpida com ele. Como um bom aghori, ele sempre
seguiu seu ardor espontâneo e, como uma mãe indulgente, ela sempre o
protegeu de seu próprio fervor.

Ele sabia muito bem, porém, que estava protegido pela intensidade de
sua devoção a Ela, e que poucos outros que tentassem imitar suas ações
escapariam ilesos. Ano após ano, sentado no colo divino, ensinou-o a
amar cada planta, animal e rocha do universo como seu próprio filho, e a
desejar a todos os seres apenas o que é do seu interesse. Não importa o
quão fanático Vimalananda, o aghori, tenha se tornado sobre seu
sadhana, Vimalananda, o mentor maternal, nunca permitiu que ninguém
imitasse servilmente suas práticas.

Ele pontuou esta mensagem exibindo sua não convencionalidade. A

indulgência aberta com o álcool e outros entorpecentes e o franco
reconhecimento de sua vida sexual entusiástica serviram para expulsar
todos, exceto os postulantes mais persistentes, de sua porta sem
identificação. Ele seguiu nisso o antigo exemplo do Guru Dattatreya, o
primeiro aghori, que para eliminar o desgosto daqueles de seus
discípulos que não podiam olhar além das 'roupas' externas de seu guru
começou a beber vinho enquanto uma bela mulher nua sentava-se em
cima de seu colo. A pele do mundo, a imagem superficial da realidade
que chamamos em sânscrito de *maya*, é uma barreira que poucos
acham fácil de derrubar. Vimalananda queria ser lembrado apenas por
aquelas pessoas que se lembrariam do “ele” sob sua pele, o ele com um
coração tão grande quanto tudo ao ar livre.

Um homem de ação que pouco se importava com as opiniões dos outros

sobre o que Aghora poderia ou não ser, Vimalananda resistiu a todas as
tentativas de pintá-lo como um aghori 'clássico'. Ele ignorou todas as
seitas Aghora reconhecidas tão assiduamente quanto desdenhou todas
as religiões organizadas. Quando questionado sobre seu credo, ele
respondia: “Nenhum! Eu acredito em *sampradaha* (incineração), não
em *sampradaya* (seita). Todas as seitas têm limitações, e o que é
realmente necessário é cremar todas as suas limitações, queimar tudo o
que estiver no caminho da sua percepção da Realidade.” Ele valorizava a
prática sobre a teoria e a instrução de um guru sobre a injunção textual.
Ele aceitava a doutrina hindu aprovada sempre que lhe agradava, ou ele a
remixava alegremente até que o fizesse,

Para onde quer que olhasse, Vimalananda via tanto a iminência de Deus
em cada pedacinho do universo (o Um-em-Tudo) quanto a
transcendência de Deus além de toda concreção material (o Tudo-em-
Um). Ele sabia que, havendo apenas uma Realidade, qualquer distinção
entre o mundano e o espiritual só pode ser de grau. Quando o ortodoxo
questionava sua pureza e sinceridade, ele respondia: “Mostre-me onde
Deus e, portanto, a pureza, não está!” Os Aghoris sabem como adorar da
mesma forma que os sacerdotes convencionais adoram, mas também
aprendem como ir além das convenções. Eles aprendem a transformar
“água da sarjeta em água do Ganges”, transformando até mesmo fezes ou
pedaços de cérebro humano em um sacramento, consagrando-o de tal
forma com sua devoção que também se torna perfumado com a
fragrância de Deus.

Mas Vimalananda recusou-se até mesmo a limitar-se a esse tipo de

definição e voltou todas as suas energias para a busca do Santo Graal da
auto-redefinição contínua e impulsionada por Deus. Nunca nenhum
promontório do ego resistiu dentro dele por muito tempo sendo corroído
por sua devoção, pois ele não considerou nenhum aghori bem-sucedido
até que ele ou ela tivesse ido tão longe no sadhana que nada restasse
além do amor, a devoção (*bhakti*) que era a fonte de todo o seu poder.
Vimalananda seguiu até o mais grotesco dos sadhanas até o seu amargo
fim, e doou qualquer shakti que obteve deles para a Grande Shakti que o
abrigou e alimentou. Ele subiu ao ápice do aghoridom e ficou lá,
dissolvendo-se e recoagulando-se a cada momento, seu lema um grito
eterno de *navinam navinam, kshane kshane* (“Novidade, novidade, a
cada momento!”).

Os aghoris genuínos sempre foram muito menos do que seus imitadores,

pessoas que mancham o nome de Aghora realizando cerimônias
berrantes para atrair a atenção do público crédulo. Vimalananda nunca
procurou capitalizar suas capacidades solicitando reconhecimento
público. Em vez disso, ele promoveu seu anonimato com tanto sucesso
que muitos de seus compadres mais antigos nunca suspeitaram que ele
tivesse algum interesse pela espiritualidade.

Entrei na vida de Vimalananda em 1975, quando tentei entrevistá-lo em

Poona. Pedi a ele que respondesse a um questionário e fiquei
impressionado quando, após recusá-lo, ele respondeu a todas as minhas
perguntas de qualquer maneira, sem que eu as perguntasse. Uma coisa
levou a outra, e logo eu era um de seus *bacchas*, seus 'filhos espirituais'.
Vimalananda, que insistia que um verdadeiro guru sempre trata um
discípulo como um filho ou filha espiritual, recusou-se a chamar seus
devotos de 'discípulos' e recusou-se a chamar a si mesmo de guru. Ele
acreditava que a atitude de um guru de afirmar saber algo o isola de
qualquer coisa nova. Em vez disso, ele orava diariamente para que Ma
mantivesse um aluno por toda a vida, para mantê-lo eternamente aberto
a aprender coisas novas. Ele aconselhou seus 'filhos' espirituais a
fazerem o mesmo.

“Nunca tome o que eu digo como verdade do evangelho”, ele dizia. “Sou
humano, o que significa que cometo erros. Sempre tente primeiro o que
eu digo, experimente você mesmo, e então você saberá se é ou não a
verdade. Porque você é humano, você também comete erros; isso é
inevitável. Apenas certifique-se sempre de cometer erros diferentes a
cada vez. Então você nunca deixará de progredir.”

Cometer erros geralmente é mais fácil do que lidar com suas

consequências, especialmente em um mundo no qual informações
tântricas que antes permaneciam não ditas por causa de seu potencial de
má interpretação estão sendo publicadas livremente, muitas vezes
totalmente desprovidas de contexto. Agarrar-se a tal conhecimento e
tentar manejá-lo indiscriminadamente é convidar a calamidade para sua
vida. “Se você der uma navalha a um macaco”, perguntava Vimalananda,
“você acha que ele vai se barbear ou cortar o pescoço?” Se você deseja
preservar seu pescoço enquanto pratica sadhana tântrico, um bom guru
é indispensável. Esse mentor avaliará seu temperamento pessoal e
capacidade de compreensão antes de criar um programa específico para
você. Um guru tântrico compassivo nunca fala conhecimento que possa
ser mal utilizado para pessoas que não são verdadeiramente qualificadas
para administrar bem essa sabedoria. Um bom guru se dedica à tarefa de
libertar seus discípulos da escravidão do *Ashta Pasha* (“Oito
Armadilhas”). Estes são os “laços” que nos prendem ao mundo do carma:
luxúria, raiva, ganância, ilusão, inveja, vergonha, medo e repulsa.
Liberte-se dessas armadilhas e você se encontrará bem no caminho da
união com o infinito.

Foi por conhecer a natureza humana tão bem que Vimalananda criticou a
maioria dos “gurus” por não reconhecerem suas próprias limitações. Ele
insistia em apontar para seus próprios gurus, a quem amava com um
amor ilimitado, seus próprios descuidos ocasionais. Ele esfolou ainda
mais resolutamente aqueles diletantes espirituais que afirmam que os
gurus se tornaram desnecessários, sustentando que apenas as
ministrações pessoais de um guru poderoso podem garantir que você
sobreviverá ao despertar da Kundalini em Sua glória plena. Um bom
guru destrói seu discípulo até o chão antes de recriá-lo do zero. Este
processo de morrer e nascer de novo realmente transforma o discípulo
em filho do guru, em todos os sentidos. “Você só aprenderá a amar a
Deus”, disse Vimalananda repetidas vezes, “depois de aprender a amar
seu guru”.

O guru vem apenas quando o discípulo está maduro o suficiente para

amá-lo sem quaisquer limites ou pré-condições, e Vimalananda passou
muito de seu tempo preparando seus 'filhos' experimentando maneiras
de remover suas limitações pessoais. Impossível não respeitar a
sinceridade com que brincava conosco, nos alimentava e nos amava,
fazendo de cada incidente de sua vida uma desculpa para aproximar um
pouco mais a mente de Deus. Trabalhando incansavelmente para criar
sua própria realidade, Vimalananda criou dentro daqueles de nós que
conseguiram alcançá-lo a memória da versão dele que ele queria que
mantivéssemos. Embora ele não tivesse medo de pisar no pé se pensasse
que tal passo poderia despertar alguém de seu sono, ele ensinou todas as
suas lições com amor. Ele amava as pessoas pelo seu valor futuro, pelo
que elas tinham potencial para se tornar, não o que eles eram, e ele
nunca confundiu o que eles preferiam no sadhana com o que eles
exigiam. Ele insistiu que “o verdadeiro propósito do ioga é tornar cada lar
um lar feliz” e, inevitavelmente, exortou seus 'filhos' a limpar suas vidas
pessoais antes de começarem a praticar ioga, realizar rituais ou
prosseguir em peregrinação.

Quando ele se inspirou para elucidar a filosofia ou prática espiritual, ele

foi um professor maravilhoso, seus discursos se ramificando sem esforço
em introvisões e afiliações muitas vezes inesperados, mas sempre
envolventes. Embora os dois princípios salientes de seu ensinamento
fossem a compaixão eterna por todos os seres e a consciência eterna de
*rnanubandhana*, a escravidão da dívida cármica, ele nunca concebeu
nenhum sistema de práticas espirituais. “Crie seu próprio nicho” foi a
mensagem que ele pregou a todos aqueles que pediram seu conselho
espiritual.

Vimalananda combinou uma habilidade notável de transmitir sabedoria

às pessoas quando elas menos esperavam com uma determinação
inabalável de ser fiel a si mesmo e à sua visão da realidade. Todos os que
estivessem interessados em ouvi-lo estavam livres para vir, e qualquer
um que não suportasse seu calor estava livre para deixar seu smashan.
Os que ficaram desfrutaram do privilégio de que ele os lembrasse não
como eram, mas como poderiam ser, lembrando-os com cada fibra de
seu ser como um dia seriam, despertos para o sol de Si.

Vimalananda sempre testou quando menos se esperava, para ter uma

ideia precisa de como realmente sabíamos, e sempre ensinou às pessoas
o que estava convencido de que elas precisavam saber. Ele
desaconselhou a menor complacência e regularmente nos lembrava de
passar cada um de nossos momentos como se fosse o último. Ele nunca
hesitou em dar aulas sempre que ficou satisfeito com o pedido. Quando
ele trabalhava com aqueles que tinham um desejo sincero de aprender
(incluindo seu pênis), ele nunca hesitava em fazê-los sofrer ou em sofrer
por eles, se sentia que o sofrimento era necessário para embelezar uma
lição valiosa. Um bom aghori nunca hesita quando uma lição deve ser
ensinada ou aprendida.

Uma de suas lições mais ferozes para mim foi sua morte em meus braços
em 12 de dezembro de 1983. Aquele desgosto foi em si uma reprise de
sua primeira lição, dada nos primeiros dias de nossa amizade mais de
oito anos antes, quando ele previu que eu o cremaria. Ele havia dito
então: “A mais profunda expressão de amor de um aghori é a frase 'Você
vai me cremar'”, e foi somente após sua morte que eu finalmente entendi
o que ele quis dizer. A ampla gama de realidades desagradáveis às quais
sua morte e incineração me forçaram na época provaram ser tutoriais
inestimáveis na Universidade da Vida, por mais que eu preferisse evitar
vivê-los.

Antes de sua morte, Vimalananda havia me tornado “Boswell para seu

Johnson” e me encarregou de apresentá-lo ao mundo, com verrugas e
tudo. Ele havia falado por anos sobre escrever um livro ele mesmo, que
ele teria chamado de *Anubhava Siddha Karo*! (“Aperfeiçoe sua
experiência!”), mas nunca o fez, para preservar sua própria paz e
sossego. Ele me pediu, no entanto, para divulgar suas opiniões após a
morte para qualquer pessoa disposta a ouvir, tanto para organizar meu
próprio conhecimento e refinar meu entendimento quanto para instruir
os outros. Ele também queria que eu tivesse algo sólido para me lembrar
dele, algo que me permitisse ficar com ele novamente sempre que eu
virasse as páginas.

Foi um verdadeiro choque para mim descobrir o quão grosseiramente

alguns leitores interpretaram mal Vimalananda, quão desdenhosos
outros foram com suas dúvidas de que ele existiu, e quão curiosos ainda
outros leitores estão sobre se os eventos que Vimalananda descreveu
realmente ocorreram ou não. não. O próprio Vimalananda sempre
atribuiu à Grande Deusa as muitas coisas incomuns que eu e outros
experimentamos quando em sua vizinhança, e nunca afirmou que
qualquer uma de suas notáveis capacidades veio de qualquer lugar,
exceto Ma. Suas experiências, que eram reais para ele, podem ser
igualmente reais para qualquer um que esteja aberto à possibilidade de
sê-lo, assim como ele e suas experiências permanecem reais para mim
sempre que as relembro. Sempre que vou ao smashan lembro como
Vimalananda adorava o lugar, e naquele momento de lembrança ele se
senta junto comigo novamente enquanto eu visualizo a eventual queima
de meu próprio cadáver. No smashan seus ensinamentos ganham vida
para mim, pois lá é muito mais difícil ser iludido pela pele de *maya*. Lá
é muito mais fácil lembrar como o mundo inteiro acaba em uma pira
funerária.

Vimalananda foi sob todos os aspectos o homem mais notável que

conheci, e um dos mais espirituais, no verdadeiro e real sentido do
termo. Quando vivi de acordo com seus preceitos, prosperei e, quando
não o fiz, tive uma triste ocasião de lembrar estas palavras dele: “É
sempre melhor viver com a Realidade, Robby, porque quando você não
vive, a Realidade definitivamente virá para viver. com você." O sabor das
muitas realidades que ele me serviu enquanto saboreava nossa vida
juntos com seu canto, sua culinária e suas “conversas” continuam a
satisfazer meu paladar.

Lembro-me de muitas pequenas coisas sobre ele, como seu senso de

humor terreno e seu timing cômico; como a maneira como ele às vezes,
apenas por diversão, ajustava a cor dos olhos para combinar com a
minha (pois ele podia mudar a cor dos olhos à vontade). Mas, acima de
tudo, lembro-me de seu amor verdadeiramente incomparável. Depois de
beber a essência de Aghora de todas as suas práticas bizarras, ele viu que
a única maneira de viver verdadeiramente com a Realidade é derreter
seu coração por Deus. Ele sempre ensinou que o melhor intoxicante do
mundo é gratuito, fácil de usar e disponível a qualquer momento; é, claro,
o doce nome de Deus. Eu me lembro melhor de Vimalananda sentado em
êxtase com o doce nome de Deus saindo de seus lábios sorridentes.
Talvez seu maior presente para mim tenha sido a compreensão de que
grande alegria e grande miséria são os dois lados da moeda da vida, que
um não pode existir sem o outro. Os amantes sinceros de Deus sabem
que o prazer da Presença Divina é intensificado exponencialmente pela
dor da separação dela. Desde a minha juventude compreendi esta
verdade intelectualmente, e depois da morte de Vimalananda vim a
conhecê-la por experiência. Embora eu esteja de certa forma satisfeito
por Vimalananda não estar aqui hoje para ver como o Tantra está sendo
completamente degradado, sinto uma falta terrível dele. Minha saudade
me lembra que agora é minha vez de “lembrar” dele depois de todas as
lembranças que ele fez por mim. Como a memória do bispo de Jean
Valjean, minha memória de Vimalananda continua a me lembrar de
continuar transformando minha vida.

Direitos autorais © 1998

Robert Edwin Svoboda