Autoconhecimento - Sivananda

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AUTOCONHECIMENTO
Por
SRI SWAMI SIVANANDA
SERVIR, AMAR, DAR,

PURIFICAR, MEDITAR,
ENTENDER
Sri Swami Sivananda Assim diz
Fundador de Sri Swami Sivananda
A Sociedade da Vida Divina
UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Primeira Edição: 1958

Segunda Edição: 1986
Terceira Edição: 1995
(4.000 cópias)
Edição da World Wide Web (WWW): 2002 Site

WWW: http://www.SivanandaDlshq.org/
Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita
© Sociedade de Confiança da Vida Divina
ISBN 81-7052-053-3
Publicado por
A SOCIEDADE DE VIDA DIVINA PO
SHIVANANDANAGAR — 249 192 Distt.
Tehri-Garhwal, Uttaranchal, Himalaia, Índia.
INTRODUÇÃO
A vida do homem neste universo sensorial é uma vida de tentação. O homem nasce para a Auto-
realização. Ele nasceu para levar uma vida religiosa. Mas ele é desencaminhado pelas tentações do seu ambiente.
Ele é mimado pela sociedade. Ele não tem força de vontade para resistir às tentações.
Um Vice-Comissário disse: “Ó Swamiji, o mundo quer pão. Eu quero pão. Eu me importo com dois
centavos pela alma. Quem quer a alma hoje em dia? Ninguém se importa com assuntos espirituais.” Eu lhe
respondi: “Você não pode viver apenas de pão, mas pode viver de OM, o símbolo de Brahman. A mente quer
alimento mental. A alma quer alimento espiritual.”
O desejo de alcançar o conhecimento do Ser surgirá nessas pessoas orgulhosas e egoístas somente
quando elas enfrentarem algumas adversidades, calamidades, problemas e decepções. O desejo de alcançar o
conhecimento do Ser surge em uma pessoa que está livre de desejos pelos objetos dos sentidos. Tal homem,
somente com uma mente pura, é competente para trilhar o caminho espiritual.
Meu coração se enche de alegria ao ver aquelas pessoas que estão repletas de Samskaras espirituais e
que estão tentando a Auto-realização. Mesmo nesta idade de ferro (Kali Yuga), quando a grande maioria das
pessoas corre atrás de mulheres e dinheiro, há jovens sérios e sinceros que querem Deus e somente Deus. Eles
são personagens exaltados, de fato! Minhas silenciosas adorações a eles!
Você está sempre em paz? Você é nobre? Você possui autocontrole? Você é dotado de virtudes divinas?
Você está livre da ignorância? Você possui conhecimento do Ser? Você tem iluminação? Você percebeu o Eu
puro e imortal? Como você se posiciona diante dessas questões? Se você não tem essas coisas, então venha,
sente-se e leia as lições dadas neste livro. Aí está a mensagem de Amrita para todos vocês. Mesmo que você
pratique um pouco disso, você irá além da morte, da tristeza e da dor.
A vida é um grande campo de batalha. A vida é uma conquista. Viver é lutar pelo ideal e pela meta. A
vida é uma série de despertares. Você deve conquistar sua mente e os sentidos. Estes são os verdadeiros inimigos.
Você deve conquistar a natureza interna e externa. Você deve conquistar seus ambientes, velhos hábitos malignos,
antigos Samskaras malignos, pensamentos malignos e Vasanas malignos. Você deve lutar contra as forças
antagônicas das trevas. Você deve resistir às forças da degeneração.
A maior vitória é a vitória sobre a mente turbulenta. A maior batalha é a batalha Adhyatmica interna. O
maior herói é aquele que conquistou a mente.
Torne-se um herói. Conquiste o inimigo formidável, esta mente turbulenta. A autoconquista é mais do que
muitos martírios. A luta interna, a luta contra os maus pensamentos, os maus Vasanas, os desejos e os maus
Samskaras ou impressões mentais, é mais formidável do que a guerra externa. A luta com a mente e os sentidos
é, de facto, mais terrível do que a guerra exterior.
Seja um herói espiritual no campo de batalha Adhyatmic. Torne-se um soldado espiritual corajoso e
destemido. Lute contra a mente, Vasanas, Trishnas, Vrittis e Samskaras corajosamente. Use a metralhadora de
Brahma Vichara para explodir a mente com eficiência. Mergulhe fundo e destrua as tendências da paixão,
ganância, ódio, orgulho e ciúme através do submarino ou torpedo de
iii
Japa de OM ou Soham. Voe alto nas regiões mais elevadas de bem-aventurança do Ser com a ajuda do avião –
Brahmakara Vritti. Use as minas do OM – canto para explodir os Vasanas que estão escondidos no mar da mente
subconsciente. Às vezes mova os tanques da discriminação para esmagar seus dez inimigos, os dez sentidos
turbulentos. Comece a Liga Divina e faça amizade com seus aliados poderosos, a saber, desapego, coragem,
resistência, serenidade e autocontrole para atacar sua mente inimiga. Jogue a bomba de Sivoham Bhavana para
destruir a grande mansão do corpo e a ideia: 'Eu sou o corpo', 'Eu sou o fazedor', 'Eu sou o desfrutador'. Espalhe
profusamente o gás de Sattva para destruir rapidamente seus inimigos externos Rajas e Tamas. 'Apague' a mente
destruindo os Vrittis, apagando todas as luzes ou lâmpadas dos objetos dos sentidos para que a mente inimiga
não seja capaz de atacá-lo. Lute de perto contra sua mente inimiga com sua baioneta de unidirecionalidade
(Samadhana) para se apossar do tesouro inestimável da pérola Átmica. A alegria do Samadhi, a felicidade de
Moksha, a Paz do Nirvana são agora suas; seja lá o que você for, em qualquer clima em que você nasceu,
qualquer que seja sua vida e história passada, desenvolva sua salvação' Ó Amado Carneiro, com a ajuda dos
meios acima e saia vitorioso agora mesmo, neste exato segundo.
As lições ministradas neste livro são dirigidas particularmente àqueles que não têm fé na religião, em
Deus, na Lei do Karma, na teoria da reencarnação, numa vida além e num pós-mundo (Metempsicose, Escatologia,
etc.).
Esta é a coleção de lições dadas às almas que lutam no mundo, a muitos ateus, durante os últimos 15
anos. Agora estão todos muito avançados na linha espiritual e inteiramente livres das misérias e problemas do
mundo.
Através da ajuda destas lições, muitos aspirantes foram capazes de remover todos os obstáculos e
armadilhas em seu Sadhana diário e eles receberam uma nova esperança e alegria na linha espiritual.
Este livro é como a árvore 'Chintamani' ou 'Kalpaka' ou a vaca 'Kamadhenu' que irá satisfazer todos os
desejos das pessoas que o abordam.
Estas são as lições de amor, paz e unidade. Minha filosofia e meus ensinamentos não são apenas para
os poucos escolhidos, os cultos e os ricos. Sou amigo dos pobres, dos excluídos, dos doentes, dos oprimidos, dos
desamparados, do transgressor culpado, mas penitente. Vivo para servir os pobres, os doentes e os desamparados,
e também os criminosos. O mundo inteiro é meu corpo. O mundo inteiro é minha casa. A minha Mensagem, as
minhas palavras e ensinamentos destinam-se particularmente aos pobres, aos marginalizados, aos doentes e aos
oprimidos. Eu abraço todos. Incluo todos em meu caloroso abraço. Eu sou um amigo cósmico. Qualquer um pode
me utilizar para seu propósito. Eu pertenço a todos. Eu sou o servo de todos. Eu sou o irmão de todos.
Você seguirá minhas instruções com fé implícita? Eu dei neste livro uma pílula espiritual
para todos os aspirantes, bem coberto de açúcar e comprimido para pronta assimilação e absorção.
Sivananda
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CONTEÚDO
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . iii
Capítulo um
UNIVERSO
Criação e Evolução. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
O que é este mundo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Teoria do Renascimento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
O que é a morte e como conquistá-la 11 ..............................
Moksha. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 13
Capítulo dois
HINDUÍSMO
Hinduísmo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Religião verdadeira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Glória da Mãe Índia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Capítulo três
GURU E DISCÍPULO
Necessidade de um Guru. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Guru e discípulo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Qualificações dos aspirantes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Capítulo quatro
DEUS E AVATARA
Aspectos Saguna e Nirguna de Deus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Atributos de Deus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
A Graça do Senhor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Causa da descida de Avatara. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Adoração de ídolos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Puja Manásica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Capítulo Cinco
BHAKTI IOGA
O que é Bhakti? 44 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Diferentes tipos de Bhakti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Bhava em devoção. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 50
Pará Bhakti 51
............................................
Desenvolva o Amor Cósmico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Quem é um devoto? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Capítulo Seis
COMO DESENVOLVER BHAKTI
Fé em Deus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
em
AUTOCONHECIMENTO
Oração . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Namaskar. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 70
Importância do Sankirtan. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 70
Caridade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Eles não têm pressa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Render. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 77
Capítulo Sete
JAPA IOGA
Japa, o Sadhana Fácil. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Mantras Para Japa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Japa Japa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Likhita Japa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Benefícios do Japa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Necessário Japa constante com Bhava. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Capítulo Oito
KARMA IOGA
Necessidade do Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Variedades de Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Prática de Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Capítulo Nove
MAIA
O que é maia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Avidya. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 96
Ahankara. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 96
Capítulo Dez
BRAHMA VIDYA
Os Três Corpos (Karana, Sukshma e Sthula). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Os Três Estados. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Brahma Vidya (Conhecimento). , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 106
Adhyasa (Sobreposição). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Capítulo Onze
VEDANTA
Filosofia Vedanta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
Ensinamentos do Vedanta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Unidade na diversidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Glória do Vedanta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Prática do Vedanta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Meditação no Vedanta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
nós
Capítulo Doze
JNANA IOGA
O que é Brahman? 138. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Natureza de Brahman 141
.......................................
Conhecimento Vedântico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Vedanta e outras escolas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Tatvas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
Alunos de Brahma Vidya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Paz na política. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Dicas para aspirantes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
Capítulo Treze
JIVANMUKTA
Jivanmukta. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 152
vii
Capítulo um
UNIVERSO
Criação e Evolução
No começo existe Brahman que é um sem segundo. Quando a escuridão rolava sobre a escuridão,
só havia existência. Ninguém sabe como este universo surgiu.
Você encontrará no Rig Veda: “Quem sabe aqui, quem pode aqui afirmar de onde veio todo este Universo
multifacetado? Mesmo os Devas são posteriores à sua criação, quem sabe então de onde isso surgiu? (Rig
Veda VIII-17-6).
Hiranyagarbha ou o primogênito ou ovo de ouro, Sutratman, Karya Brahman são outros nomes para
Brahman, o aspecto criativo do Senhor. Sutratma significa alma-fio. Hiranyagarbha permeia todos os seres
como o fio de uma guirlanda de flores. Daí o nome Sutratma. “Tudo isso está amarrado em Mim, como cachos
de pedras preciosas em um cordão.” (Gita-Capítulo VII-7). Hiranyagarbha é Karya Brahman. Ishvara é Karana
Brahman. Karana significa causa. Karya significa efeito. Hiranyagarbha nasceu de Ishvara.
Alguns sustentam que o universo foi criado do nada por um decreto de Deus e que cairá novamente
no nada no período do dilúvio. Este dogma da criação ex nihilo não é endossado pelos cientistas. Dizem
enfaticamente que o que existe agora deveria ter existido sempre e continuará a existir sempre, de uma forma
ou de outra. Na filosofia Sankhya você também encontrará: “Aquilo que é não pode surgir “daquilo que não
é” (Sankhya Sutra 78). O Gita também afirma: “Não pode haver existência a partir da inexistência, nem o
existente pode deixar de existir. A verdade sobre ambos foi percebida pelos videntes.” (Capítulo II-16).
Algo não pode surgir do nada. Algo só pode surgir de algo.
A matéria inconsciente não pode ser a causa última do universo. É Jada. Um onisciente
Somente Ishvara, que pode ter um arranjo ordenado, pode ser o Criador deste universo.
Um efeito não existe separado de sua causa. Por exemplo, um pote não existe sem o barro, sua causa
material. Da mesma forma, este universo não existe separado de Brahman, sua causa material. Não tem
existência independente. É um com Brahman. Somente Brahman existe. Este mundo é uma mera aparência.
Quando alguém obtém conhecimento do Ser, este mundo desaparece, assim como a cobra desaparece
quando alguém conhece a verdadeira corda trazendo uma lâmpada.
Ishvara testa. O equilíbrio dos Gunas é perturbado através de Kaala sob a influência de Ishvara.
Kaala é uma Sakti de Ishvara. Então a transformação ocorre através de Svabhava, que é a essência de
Prakriti. O desenvolvimento do Mahat Tattva decorre do Karma. Originalmente, este mundo estava envolto
em trevas. Ishvara ou o Senhor, embora não se manifestasse, fez com que este universo se manifestasse
gradualmente. Por força de Sua Vontade, o Senhor, o substrato imorredoura ou realidade do universo, deu o
primeiro impulso à natureza para se livrar de seu estado de equilíbrio primordial e evoluir gradual e com
sucesso nessas vinte e quatro categorias e elementos, tais como
1
UNIVERSO
intelecto, egoísmo, elementos-raiz ou Tanmatras. Prana, Mente, os cinco Bhutas ou elementos que foram
necessários para a formação do universo atual.
Quanto mais sutil for o elemento, mais poderoso ele será. A água é mais poderosa que a Terra, porque é
mais sutil que a terra. A água remove a terra. O fogo é mais poderoso que a água, porque é mais sutil que a água.
O fogo seca toda a água. O ar é mais poderoso que o fogo porque é mais sutil que o fogo. O ar aumenta o fogo. O
Éter ou Akasa é mais poderoso que o ar porque é mais sutil que o ar. O ar repousa em Akasa. Akasa é o suporte
do ar. O ar nasce do Akasa, o fogo nasce do ar, a água nasce do fogo, a terra nasce da água. Durante o Pralaya
cósmico, a terra é reduzida ou envolvida na água, a água no fogo, o fogo no ar e o ar no Akasa.
Agora descreverei a evolução do mundo grosseiro. Os cinco Tanmatras são divididos em duas partes
iguais. Com metade de um elemento é misturado um oitavo de cada um dos outros elementos. Uma combinação
quíntupla ocorre. Os cinco elementos grosseiros estão formados agora. Este é o processo de Pancheekarana ou
quintuplicação. Quando os Tanmatras estão no estado original sem serem misturados entre si, eles são chamados
de Apancheekrita ou cinco elementos não quintuplicados. O mundo inteiro, os quatro tipos de corpos grosseiros de
quatro tipos de seres, a saber, Udbhijja ou nascido da semente, Svedaja ou nascido do suor, ovíparo ou nascido do
ovo e vivíparo ou nascido da placenta, e todos os objetos de prazer são formados dos cinco elementos brutos
quintuplicados. O corpo físico dos seres humanos é chamado Annamaya Kosha. O Jiva experimenta o estado de
vigília com este corpo.
O processo de Pancheekarana (quintuplicação) é o seguinte: Cada um dos cinco elementos rudimentares

(Tanmatras) terra, água, fogo, ar e éter é dividido em duas partes. Uma das metades é dividida em quatro partes.
Então cada elemento grosseiro é formado pela união de metade de si mesmo (Tanmatra) com um oitavo de cada
um dos outros quatro Tanmatras. Então o Brahmanda grosseiro e os corpos físicos são formados.
Agora prosseguirei descrevendo a evolução do mundo sutil. Ishvara quis e o Tamoguna foi dividido em
Avarana Sakti (poder velado) e Vikshepa Sakti (poder projetado). Por causa deste poder de velar o homem não é
capaz de realizar a sua natureza original de Sat-Chit-ananda. Ele não é Koshas. O poder de projeção projetou este
universo. De Vikshepa Sakti nasceu o sutil Akasa; de Akasa, Vayu; de Vayu, fogo; do fogo, água; e da água, terra.
Esses cinco elementos sutis que não são quintuplicados são chamados de Tanmatras ou elementos-raiz. Esses
elementos-raiz contêm os três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas. Da porção sáttvica do Akasa, forma-se o ouvido, o
órgão da audição; de Vayu o órgão do tato ou a pele; do fogo, o olho; da água, a língua; e da terra, o nariz.
Antahkarana é formado pela soma total de Sattva desses cinco Tanmatras. O Antahkarana é quádruplo: mente,
intelecto, Chitta e Ahankara. Chitta vem na mente e Ahankara no intelecto.
De acordo com Kapila Muni, o fundador da filosofia Sankhya, o Prakriti Tri-gunátmico, composto por Sattva,
Rajas e Tamas, é a causa deste mundo. De acordo com a filosofia Nyaya, Ishvara (Nitya Jnana Iccha Prayatnatvam)
é a causa eficiente deste mundo. Os Vaiseshikas da escola de pensamento Kanada afirmam que os Paramanus
são a causa material. De acordo com a filosofia Yoga de Patanjali, Visesha Purusha (Ishvara) que não é tocado por
Klesha Karma, Vipaka, Ashaya é a causa eficiente deste mundo. Karma (Dharmas e Adharmas) é a causa deste
mundo
2
AUTOCONHECIMENTO
de acordo com Jaimini (escola Mimamsic). De acordo com o Vedanta, o reflexo de Suddha Chaitanya em Maya é Ishvara. Maya
Sabalita Chaitanya é o Abhinna-Nimittopadana Karana para este mundo.
Os Kalavadins dizem que tudo isso tem tempo para se enraizar. O tempo é tudo. O tempo é Deus. O tempo, de fato, é
a semente do universo. É novamente o tempo que retira tudo a seu bel-prazer. Mas o tempo é Jada. O tempo é uma gota na
eternidade. A eternidade é Brahman.
Kshanika-Vijnana-vadins dizem: “Existe apenas Vijnana. O mundo é mera ideia. É apenas o

ideia que aparece como objetos.” Os Sunyavadins negam objetos tão bem quanto o Vijnana.
Os três elementos, terra, água e fogo são denominados Murta (com forma) e ar e éter
Amurta (sem forma).
Por causa do calor do verão a terra está queimada. A terra fica em pousio, mas as raízes da vegetação permanecem
subterrâneas. Durante a estação das chuvas todas as raízes voltam a germinar com pleno vigor. Mesmo assim, quando a criação
anterior é queimada pelo fogo de Pralaya, as raízes da árvore do Samsara permanecem incrustadas em Avyaktam ou Prakriti.
Quando o próximo Kalpa começa, as raízes germinam novamente, a criação começa e o mundo inteiro é novamente projetado.
Srishti ou criação é de dois tipos, a saber, Yugapat Srishti e Karma Srishti. Em Yugapat Srishti, os cinco elementos,
Mahat, Ahankar, etc., e outros objetos do universo passam a existir ao mesmo tempo, ou seja, simultaneamente. No Karma
Srishti, os elementos aparecem um por um. De Avyaktam nasce Mahat; de Mahat, Ahankara, etc., de Akasa, nasce Vayu; de
Vayu, fogo, etc. Há criação em sucessão.
Sri Vasishtha disse a Sri Rama: “Em um período, todo o universo que Siva cria; em outro período, Brahma; em outro
período, Vishnu, depois Munis e assim por diante. Às vezes Brahma nasce num lótus; às vezes na água; às vezes em um ovo
mundano; às vezes em Akasa. Numa criação só as árvores poderosas existirão neste universo; em outro, apenas a terra; em
outro, apenas as pedras; somente em outra carne; e em outra criação, somente ouro. Assim será de diversas maneiras.
Durante as diversas criações, o principal ora é o Akasa, ora Vayu, ora Agni, ora Apas e ora Prithvi. Aqui eu descrevi para você
apenas brevemente a criação de um Brahma. A ordem da evolução não será a mesma em todos os Yugas, mas variará de
acordo com os diferentes Yugas. Krita e outros Yugas irão reaparecer continuamente. Não há objeto neste mundo que não gire
repetidamente muitas vezes.”
Assim como do fogo ardente surgem faíscas, todas semelhantes entre si, aos milhares, assim também do imperecível
Brahman nascem vários tipos de seres e eles também retornam a Brahman.
Assim como a teia sai da aranha, assim como pequenas faíscas procedem do fogo, assim também da única alma
procedem todos os animais que respiram, todos os mundos, todos os deuses e todos os seres (Brihad. Upa. II-1-20).
Avinasi tu tad viddhi yena sarvamidam tatam

Vinasamavyayasyasya na kaschit kartumarhati
3
UNIVERSO
“Mas saiba que é imperecível o que tudo isso está impregnado. Ninguém pode causar a destruição
Daquilo, o Inesgotável” (Gita II-17).
O universo em todos os seus estágios nunca está separado de Brahman. A grama sai da terra e é
absorvida pela terra. Mesmo assim, este universo sai de Brahman, repousa em Brahman e se dissolve em
Brahman.
Atman é homogêneo. O mundo (Prakriti) é heterogêneo. Atman é um deles. Manifestação

(Natureza) é muitos. Um se tornou muitos. Um é real. Muitos são irreais e ilusórios.
Com a ajuda de um poderoso telescópio você pode levar a Lua a uma distância de 75 milhas e
fotografar as montanhas que são vistas lá a uma altura de 20.000 pés. As temperaturas de outros planetas
são registradas. Experimentos como esses são muito interessantes. O estudo da Astronomia e as pesquisas
práticas são muito inspiradores. Eles colocam o aluno em sintonia com o Senhor ou Criador. Mas ainda mais
inspirador é o estudo do Atman ou Eu Superior. Todos os planetas, estrelas, satélites estão suspensos ou
flutuam naquele misterioso Atman. Ele é a fonte ou Yoni (útero) de todos os sistemas solares. Glória, glória
ao Senhor dos Senhores.
Se você atingir o conhecimento do Ser, o significado da vida deixará de ser um mistério. Você
entenderá claramente o porquê e o como deste universo. O propósito e o progresso no esquema das coisas
ficarão claros para você. Todas as coisas transcendentais serão conhecidas por você como a maçã na palma
da sua mão.
Em Brahman havia um Spandan ou vibração antes de o mundo ser projetado. Este é o Sankalpa de
Brahman. Ele pensou ou desejou: “Ekoham bahusyam – eu sou um; que eu possa me tornar muitos.”
Esta vibração corresponde ao abaulamento da semente no solo quando embebida em água.
Então o mundo inteiro foi projetado.
Brahman cria este universo impensável através de seu poder ilusório de Maya com três Gunas para
sua própria Leela (esportiva). Mas essas atividades não O afetam nem um pouco. Ele é Asanga, Nirlipta
(desapegado) como o éter. Este mundo flutua Nele como um tronco de madeira no oceano.
Quando um precário e comum malabarista pode trazer mangas, frutas, dinheiro, doces, um lugar
imaginário, etc., através de Indrajala ou Sammohana Vidya, Ele (o Governante Onipotente e Onisciente) não
pode criar este mundo insignificante para Seu próprio jogo? Quando um Rei mortal adorna seu palácio com
móveis, quadros, curiosidades, jardim, fonte, etc., Ele não pode fornecer a este mundo belas paisagens, sol,
lua e estrelas brilhantes, rios e oceanos caudalosos?
Se você puder criar incontáveis imagens oníricas e dar-lhes luz e vida também durante o sonho, se
você pode possuir tais poderes, o Senhor não pode ter onipotência, onisciência, etc.?
Um famoso especialista em Harley-Street, Professor AM Low, descobriu um líquido que, segundo ele,
pode garantir o sexo de qualquer criança antes do nascimento. Ele afirma um resultado de 90% de sucesso
em seus experimentos. Ele trabalhou na teoria de que todos os pais têm tendências reprodutivas masculinas
ou femininas. Segundo o professor Low, o líquido que ele inventou após anos de pesquisa atua sobre essas
tendências para garantir o nascimento masculino ou feminino. Estas invenções são
4
AUTOCONHECIMENTO
realmente muito incrível. Mas ainda mais surpreendente é a alma eterna, a base para invenções e descobertas,
teorias e hipóteses, a base para a energia e a vida de um cientista, a base para a energia cósmica. O cientista
consegue trabalhar em seu laboratório, através da luz de sua alma eterna.
Sua mente não pode funcionar, seus olhos não podem ver sem esta alma. Esta alma é a Mente das mentes, Prana
dos Pranas, Ouvido dos ouvidos e Olho dos olhos. Deixe o Professor Low tentar descobrir esta Alma Eterna agora.
Os Upanishads ou Srutis são autoritários. Eles irão guiá-lo. Eles irão inspirar e elevar você. Você deve ter
uma fé inabalável em seus ensinamentos. Somente então você será salvo das garras de Maya ou da morte. Não os
destrua por meio de seu raciocínio sofisticado. O intelecto é um instrumento frágil e finito. Não dependa apenas do
seu intelecto. Se você fizer isso, não haverá esperança de alcançar a imortalidade.
'Qual é o propósito de Deus criar este mundo?' - Esta é uma questão transcendental ou Ati-prasna. Você
conhecerá o propósito somente quando atingir a consciência de Deus. A mente finita que está condicionada no tempo,
no espaço e na causalidade não consegue obter uma resposta para uma questão relacionada com questões
transcendentais.
Você simplesmente desperdiça sua energia e tempo entrando em discussões acaloradas sobre a questão
'Por que Deus criou este mundo? O mundo é real ou irreal?' Não importaria nada para você se o mundo fosse real ou
não. Você não ganhará nada substancial entrando em tais controvérsias. Você terá que mergulhar profundamente na
câmara do seu coração, retirando a mente e os sentidos exteriores para descansar no Eu Supremo. Abandone,
portanto, essas discussões inúteis e prossiga imediatamente na busca do Ser e de sua realização. Em vez de contar
o número de folhas de uma árvore, tente comer os frutos diretamente. Tente desfrutar da Bem-aventurança Eterna do
Ser através da realização. Isto é sabedoria.
Se você atingir o conhecimento do Ser, o significado da vida deixará de ser um mistério. Você entenderá
claramente o 'porquê' e o 'como' deste universo. O propósito e o progresso no esquema das coisas ficarão claros para
você. Através do Sadhana espiritual regular, alcance o conhecimento do Ser.
O que é este mundo
Foi a mente que deu forma, cor e sabor a uma laranja. Para um cientista, uma laranja é uma massa de
elétrons ou átomos. Para um estudante da escola de pensamento Vaiseshika, é uma combinação de Anu. Para um
clarividente é uma coleção de Tanmatras. Para um Jivanmukta ou um sábio é Brahman.
Existe algum defeito na lente dos seus olhos e então você vê os objetos externos. Se o seu olho interior de sabedoria
for aberto, o mesmo laranja será percebido apenas como Brahman, este mundo será conhecido apenas como
Brahman. Este mundo é mera ilusão. É a mera aparência de uma cobra na corda. Se o mundo é uma realidade, ele
também deve aparecer para você durante o sono profundo.
Este vasto universo sensorial brilha como Atma Sankalpa. Se houver apenas mente, haverá este universo.
Não há mente durante o sono profundo. Portanto, não existe mundo. Quanto mais você pensa nos objetos, mais este
mundo lhe parecerá real. A concepção da realidade do universo aumentará se você pensar nos objetos dos sentidos
com frequência e frequência.
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UNIVERSO
É apenas o estado de vigília que traz diante de nós esta criação. O estado de vigília é apenas a projeção
da mente e, portanto, é Maya ou transciente. Se o universo é eterno, deve existir na nossa experiência durante o
estado de sono profundo. Quando a mente está livre de Sankalpa, não existe universo. O universo não existe em
estado de sono profundo.
No estado de sono profundo você não tem experiência do mundo, porque não existe mente. Isto mostra
claramente que existirá mundo se houver apenas a mente e que somente a mente cria este mundo. Essa é a
razão pela qual Srutis declara que este mundo é Manomatra Jagat, Manah Kalpita Jagat.
O tempo é um modo da mente. O tempo é uma criação mental. O tempo é um truque ou malabarismo
da mente. O tempo é uma ilusão. Brahman está além do tempo. É a eternidade. Existe a hora local. Se for 12h
em Madras, será 12h-23h em Calcutá, 13h em Rangum, 13h30 em Cingapura, 18h30 em Londres, 12h30 em
Chicago, 1h30 em Nova York. O que é tudo isso? Não há uniformidade. Isso não indica que o tempo é uma
criação da mente? Vá além do tempo e descanse no Brahman atemporal, eterno e imperecível.
O amanhã se torna hoje e hoje se torna ontem. O futuro se torna presente e o presente se torna passado.
O que é tudo isso? Esta é uma criação ou truque apenas da mente. Em Ishvara tudo está presente apenas, tudo
está apenas aqui. Brahman está além do tempo.
Não há dia nem noite, nem ontem nem amanhã ao sol. A mente criou o tempo e o espaço. Quando você
está feliz, o tempo passa rapidamente; quando você está infeliz, o tempo permanece com você. Este é apenas
um mundo relativo. A teoria da relatividade de Einstein lança muita luz sobre a natureza de Maya e deste mundo.
Um mágico joga uma corda no céu, sobe através dela e desaparece. Depois de cinco minutos ele cai
morto no chão, com os membros despedaçados. Depois de mais cinco minutos, o mesmo mágico está diante de
você. Agora diga-me se a morte do mago é real ou falsa.
Você percebeu o fenômeno com seus próprios olhos. O mesmo ocorre com a tangibilidade da matéria do contato
sensorial.
Se você estiver em Allahabad por um mês, você se esquecerá de sua terra natal, Madras, de seus
amigos e parentes. Você cria seu próprio mundo novo em Allahabad. Quando você volta para Madras, você
esquece tudo sobre Allahabad. É apenas a mente que cria um mundo. Se você matar esta mente que cria a
ilusão, não haverá mundo para você.
Através do truque da mente, um estádio parece ser uma grande distância e três milhas
aparecem como uma distância muito curta. Você deveria ter notado isso em sua vida diária.
No Samadhi ou estado superconsciente em que ocorre a aniquilação da mente, não existe mundo. Assim
como a cobra na corda desaparece quando uma lâmpada é trazida, também este mundo que é mera aparência
ou sobreposição não existe quando alguém alcança a iluminação, quando o sol do conhecimento nasce.
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AUTOCONHECIMENTO
O mundo nada mais é do que sexo e ego. O ego é o principal. É a base. O sexo está pendurado no ego.
Se o ego for destruído pela Vichara ou pela investigação de “quem sou eu?”, a ideia sexual desaparecerá por si
mesma. O homem, dono do destino, perdeu sua glória divina e tornou-se um escravo, uma ferramenta nas mãos
do sexo e do ego por causa da ignorância. Sexo e ego são produtos de Avidya ou ignorância. O alvorecer do
conhecimento espiritual do Ser aniquilará esses dois inimigos de Atman, os dois ladrões que estão saqueando o
desamparado, a ignorância, o pequeno e falso Jiva, o 'eu' ilusório.
O mundo é Parinama Nitya (mudança eterna). Brahman é Kutastha Nitya (imutável e eterno).
O mundo é Satyam (em sentido relativo). Brahman é Satyasya Satyam (verdade da verdade). O mundo é
Vyavaharic-Satta (realidade empírica). Brahman é Paramarthic-Satta (realidade absoluta).
As criaturas oníricas são Pratibhasic-Satta.
Uma coisa Paricchinna (finita) é sempre Anitya (não eterna). Não é esta a sua experiência diária na vida?
Brahman ou Atman que é a essência da mente, do corpo e dos Indriyas é Aparicchinna (infinito), Nitya
(eterno). Realize Atman, portanto, cantando OM. Todas as misérias terminarão.
Você pode se tornar um Dattatreya ou Sankara.
Este mundo não é Atyanta Mithya. Este é Mithya. Mas em que sentido? É tão irreal quanto o chifre de
uma lebre, ou o filho de uma mulher estéril, ou um lótus no céu? Não. Não é uma realidade tão sólida quanto
Brahman. Quando comparado com Brahman, é irreal. É mera aparência. Esse é Mithya. Você entende claramente
o que quero dizer agora, querido Chandra? Não cometa erros no futuro sobre o termo Mithya. A concepção errada
do mundo 'Mithya' trouxe grande destruição nas mentes dos hindus. Trouxe inércia ignóbil e estagnação nas
mentes do povo da Índia e também na maioria dos Sannyasins.
Mesmo se você considerar o mundo como Sat, você certamente poderá manter, naturalmente, sua
posição de Kevala Advaita de Sri Sankara. Você não precisa desviar nem uma fração de polegada. Tenha isso em
mente. Assim como o calor e a luminosidade não podem trazer dualidade ao fogo, também este mundo não pode
trazer dualidade a Brahman. Mas como a aparência pode afetar a Realidade?
Este mundo é Anadi ou sem começo. Karma também é Anadi. O caminho do Karma é
misterioso. Obtenha conhecimento do Eu. O mistério do Karma será revelado a você.
Alguns dizem que este é um mundo mau porque há muita dor, tristeza e tentação. Mas se você praticar
ações nobres, se praticar Japa e meditação, poderá alcançar a bem-aventurança eterna. Este mundo mau se
tornará um paraíso doce e adorável para você. Não culpe o mundo, mas culpe a sua mente. Corrija e eduque sua
mente. Você terá uma visão diferente deste mundo.
Existe apenas uma Verdade – Deus e não há mais nada. Este mundo é Sua manifestação. Todas as
atividades, acontecimentos e ações são Dele. Tudo é Ele. Este mundo é efêmero e um espetáculo passageiro, um
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UNIVERSO
fenômeno apenas por um tempo. Não existe existência individual. A individualidade é simplesmente imaginária e uma
condição ignorante da mente.
Existe o número dois, porque existe o número um. Se você começar a contar um a partir do dedo mínimo, o polegar
será o número cinco; se você começar a contar a partir do polegar, o polegar se tornará o número um e o dedo mínimo será
o número cinco. Um se torna cinco e cinco se torna um. Um, dois, três, etc., são apenas números relativos. Deve haver um
substrato imutável, real e permanente para essa aparência. Esse substrato é Brahman ou o seu próprio Ser. Na realidade
não existem dois nem três. Existe apenas existência ou Verdade ou Brahman. O mundo está sujeito a períodos sempre
recorrentes de atividade e passividade conhecidos como Kalpa e Pralaya ou dia e noite. Praticamente não há morte para
nada. Existe vida ativa num pedaço de pedra ou num bloco de madeira. Os átomos, moléculas, elétrons vibram e giram com
uma velocidade tremenda. Há uma diferença entre um Nireeshvara Vadi e um Nastika. Nireeshvara Vadi é aquele que nega
a existência de Ishvara (Ishvara Satta). Os seguidores de Kapila Muni são Nireeshvara Vadins. Nastika é quem diz que não
existe alma independente do corpo e que só o corpo é a alma. Ele afirma ainda que a Alma é formada pela combinação de
betel e chunam (limão). Charvakas pertencem a este culto. Afirmam que a alma perece após a morte ou desintegração do
corpo.
Um agnóstico não é um ateu. Ele apenas diz que Deus é incognoscível.
De acordo com a teoria nebular, todo sistema solar era no início uma enorme massa de matéria gasosa que
preenchia todo o espaço e girava em seu próprio eixo. Com o passar dos tempos, a matéria gasosa atingiu o estágio ígneo.
A porção central contraiu-se. A massa girou muito rapidamente e lançou anéis no lado externo, que gradualmente esfriaram
e formaram planetas.
Esses planetas estiveram em estado fundido ou líquido por um período prolongado. Gradualmente eles esfriaram e ficaram
sólidos.
Este mundo aparece como Brahman para um sábio, como Senhor para um Bhakta, como uma massa de energia ou
elétrons para um cientista.
Existem apenas vibrações elétricas do lado de fora. Existem apenas elétrons neste mundo. Tudo é eletricidade,
diferentes frequências e diferentes comprimentos de onda de vibrações. Esta é a teoria dos cientistas.
A energia contida em um punhado de poeira, quando liberada, pode explodir uma montanha.
Esta é a teoria dos cientistas modernos. Eles estão tentando demonstrar isso por meio de experimentos.
O cientista bombardeia os átomos, observa o movimento dos elétrons em seu laboratório, passa a vida inteira
entendendo a natureza e o segredo da matéria e da energia, inventa muitas coisas, estuda as leis da natureza, e ainda assim
não é capaz de compreender o mistério da criação e do Criador e o sentido da vida. Ele não está disposto a estudar sozinho.
Ele não gosta de ir mais fundo nos recônditos do seu coração e descobrir o Super-homem ou o Morador Interno, que está por
trás de sua personalidade ou falso ego – o Governador invisível ou o sábio oculto, que põe os átomos em movimento, que dá
vida aos seres humanos. esses átomos, que são o depósito universal de energia. Ele estará tateando nas trevas, a menos e
até que fique cara a cara com esta Luz oculta das luzes, que ilumina seu intelecto, seus sentidos e seus átomos.
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AUTOCONHECIMENTO
Todas as conquistas da ciência e resultados de pesquisas são usados para fins desumanos.
A ciência não contribuiu em nada para a verdadeira paz do homem. Tornou a vida mais complexa e luxuosa. Muitos luxos
tornaram-se as necessidades da vida. Voltemos à natureza e levemos uma vida pacífica e contente com algumas necessidades,
com devoção e meditação abundantes.
Chega de ciência. Chega de pesquisa. Ó cientistas, voltem a mente para dentro; faça pesquisas Atmicas e revele os tesouros
inestimáveis da Alma.
O que é isso ao saber que tudo o mais será conhecido, o que é que ao atingir o que não haverá desejo por qualquer
outra coisa, o que é isso ao perceber que alguém se torna Imortal, destemido e sem desejos e descansa em paz e felicidade
eternas? É Brahman ou Atman ou a Verdade última que é o summum bonum da vida. É Bhuma ou o Mais Elevado ou o
Incondicionado. Você só pode obter a verdadeira felicidade alcançando este Bhuma ou o Eu Mais Elevado.
Teoria do Renascimento
O homem pode ser comparado a uma planta. Ele cresce e floresce como uma planta e morre no final, mas não
completamente. A planta também cresce e floresce e morre no final. Deixa para trás a semente que produz uma nova planta. Ao
morrer, o homem deixa para trás seu Karma – as boas e más ações de sua vida. O corpo físico pode morrer e desintegrar-se,
mas as impressões das suas ações não morrem.
Ele tem que nascer novamente para aproveitar os frutos dessas ações. Nenhuma vida pode ser a primeira, pois é fruto de ações
anteriores, nem a última, pois suas ações devem ser expiadas na próxima vida seguinte.
Portanto, Samsara ou existência fenomênica não tem começo nem fim. Mas não existe Samsara para um Jivanmukta ou sábio
liberado que está descansando em seu próprio Sat-chit-ananda Svaroopa.
Quando um homem morre, ele carrega consigo o Linga Sarira permanente que é composto de 5 Jnana Indriyas, 5
karma Indriyas, 5 Pranas, mente, Buddhi, Chitta e Ahankara e o karmasraya mutável (receptáculo de obras, as ações da alma )
que determina a formação da próxima vida.
Sri Jnana Dev, renomado Yogi de Alandi, escreveu seu comentário sobre o Gita Jnaneswari quando tinha apenas
dezesseis anos de idade. Ele nasceu Siddha. Você também pode se tornar um Siddha se tentar com seriedade. O que um
alcançou pode ser alcançado por outro também.
Se uma criança recém-nascida que não cometeu nenhuma ação errada neste nascimento sofre grande sofrimento –
isso é fruto de alguma má ação cometida no nascimento anterior. Se você perguntar como a pessoa foi induzida a realizar uma
ação errada em seu nascimento anterior, a resposta é que foi o resultado de alguma ação errada realizada em um nascimento
ainda anterior e assim por diante.
Muitos pais inteligentes têm filhos com um intelecto estúpido. Se um pastorzinho lhe deu um pouco de comida e água
em seu nascimento anterior, quando você estava morrendo de fome, ele nascerá neste nascimento como seu filho, com um
intelecto estúpido para desfrutar de sua propriedade.
Quando as criaturas nascem, elas demonstram vontade de sugar o seio e demonstram instinto de terror. Conclui-se,
portanto, que elas se lembram da sucção do seio e das dores vivenciadas no parto anterior. Isso mostra que há renascimento.
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UNIVERSO
Até uma criança apresenta Harsha (exultação), Soka (tristeza), medo, raiva, prazer e dor. Os Samskaras
Dharma-adharma deste nascimento não podem ser a causa disso. Os Samskaras do nascimento anterior devem ter um
suporte (Asraya). Disto podemos inferir claramente a existência de Jiva no nascimento anterior e que o Jiva é Anadi ou
sem começo. Se você não aceitar que Jiva é Anadi, os dois Doshas, a saber, Kritanasa e Akritabhyagama, surgirão. O
prazer e a dor, que são frutos de ações virtuosas e viciosas praticadas anteriormente, passarão sem serem desfrutados.
Este é o Dosha de Kritanasa. Assim também, a pessoa terá que desfrutar do prazer e da dor, fruto de boas e más ações,
que foram praticadas por ela anteriormente. Este é o Dosha de Akritabhyagama. Para nos livrarmos desses dois Doshas,
teremos que aceitar que o Jiva é Anadi ou não tem começo.
Alguns estudantes de Yoga me perguntam: “Por quanto tempo alguém deve praticar Sirshasana ou
Paschimottanasa ou Kumbhaka ou Mahamudra para despertar a Kundalini? Nada é mencionado sobre este ponto em
nenhum livro sobre Yoga.” Um estudante inicia seu Sadhana a partir do ponto ou estágio que deixou em seu nascimento
anterior. Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz a Arjuna: “Ou ele pode nascer em uma família de Yogins sábios.
Lá ele recupera as características pertencentes ao seu corpo anterior e com elas ele novamente trabalha pela perfeição,
ó alegria dos Kurus!” Indivíduo. VI—42, 43. Tudo depende do grau de pureza, do estágio de evolução, do grau de
purificação dos Nadis e do Pranamaya Kosha, do grau de Vairagya e do anseio pela liberação.
Alguns nascem com pureza e outros requisitos de realização por terem passado pela disciplina necessária em
suas vidas passadas. Eles nascem Siddhas. Guru Nanak, Jnana Dev de Alandi, Vama Dev, Ashtavakra foram todos
adeptos desde a infância. Guru Nanak perguntou ao seu professor na escola, quando ele era menino, sobre o significado
do OM. Vama Dev deu palestras sobre Vedanta quando morava no ventre de sua mãe.
O homem realiza ações com a expectativa de obter frutos e por isso nasce para desfrutar dos frutos de suas
ações. No próximo nascimento, ele realiza mais algumas ações e tem que realizar outro nascimento. Desta forma, a roda
Samsárica gira de eternidade em eternidade. Quando alguém obtém conhecimento do Ser, ele se liberta deste ciclo de
nascimentos e mortes. O Karma não tem começo e o Samsara também não tem começo. Quando um homem pratica
ações sem expectativa de frutos com um espírito altruísta, todos os grilhões do Karma se afrouxam gradualmente.
Morra para viver. Mate este pequeno 'eu' e alcance a imortalidade. Viva em Brahman. Você viverá para sempre.
Possuir Atman. Você terá vida eterna. Identifique-se com sua alma. Você cruzará o oceano da morte ou Samsara.
Descanse em seu Sat-chit-ananda Svarupa. Você terá vida eterna.
Uma sanguessuga se move sobre uma folha de grama e chega ao fim da folha. Ele primeiro agarra outra lâmina
com a parte dianteira do corpo e depois puxa a parte traseira sobre ela. Mesmo assim, o Jivatma (alma individual)
abandona o corpo presente no momento da morte, molda o corpo futuro pelo seu pensamento e então entra nesse corpo.
Uma ação boa ou má sempre traz seus frutos bons ou ruins. Você encontrará no Maha Bharata: “Assim como
um bezerro descobre sua mãe entre mil vacas, também uma ação que foi realizada em um nascimento anterior segue
aquele que o executou.”
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AUTOCONHECIMENTO
Yadrisam kriyate karma tadrisam bhujyate phalam,

Yadrisamvapyate bijam tadrisam prapyate phalam.
Assim como o fruto corresponde à semente que foi plantada, também o fruto das ações que realizamos
corresponde à natureza das ações que realizamos. Esta é uma lei infalível da natureza. Quem plantou a semente de
uma mangueira não pode esperar uma jaca. Aquele que praticou más ações ao longo de sua vida não pode esperar
felicidade, paz e prosperidade em sua próxima vida.
“Muitas são as vezes em que estivemos todos juntos no passado, e também separados, e assim será
novamente no futuro. Assim como um monte de grãos removido de celeiro em celeiro assume sempre uma nova
ordem de arranjo e nova combinação, o mesmo acontece com os Jivas (seres humanos) no universo através deste
arranjo” (Yoga Vasishtha).
O que é a morte e como conquistá-la
A morte é apenas uma mudança de forma. A morte é apenas a separação do corpo astral do corpo físico. Por
que você tem tanto medo da morte, meu querido Vishvanathan?
O nascimento segue a morte assim como a vigília segue o sono. Você retomará novamente o trabalho que foi
deixado por você em sua vida anterior. Portanto, não tenha medo da morte.
A ideia da morte sempre foi a força motriz mais forte da religião e da vida religiosa.
O homem tem medo da morte. Na velhice ele tenta pensar em Deus. Se ele se lembrar de Deus desde a infância,
colherá uma rica colheita espiritual na velhice. O homem não quer morrer. Ele quer viver para sempre. Este é o ponto
de partida da filosofia. A filosofia investiga e investiga. Ele proclama corajosamente “Ó homem, não tenha medo da
morte. Existe uma morada imortal. Isso é Brahman. Esse é o seu próprio Atman que habita nas câmaras do seu
coração. Purifique seu coração e medite neste Eu puro, imortal e imutável. Você alcançará a imortalidade.”
Ó homem, não tenha medo da morte. Você é imortal. A morte não é o oposto da vida. É apenas uma fase da
vida. A vida segue incessantemente. O fruto perece, mas a semente fica cheia de vida. A semente morre, mas dela
cresce uma enorme árvore. A árvore morre, mas se transforma em carvão que tem uma vida rica. A água desaparece
mas torna-se o vapor invisível que contém a semente de uma nova vida.
A pedra desaparece mas torna-se cal cheia de vida nova. O invólucro físico apenas é lançado, mas a vida persiste.
Você pode me dizer, amigo: “Existe alguém na superfície desta terra que não tenha medo da morte? Existe
alguém que não pronuncia o Nome do Senhor quando está em sérias dificuldades, quando sua vida está na balança
ou quando está em aguda agonia?” Por que então, ó céticos, vocês negam a existência de Deus? Você mesmo admite
a existência dele quando está com problemas. Por causa do intelecto pervertido e da intoxicação mundana você se
tornou ateu. Isso não é uma grande loucura? Pense seriamente. Desista de discutir. Lembre-se Dele e alcance a
imortalidade e a paz eterna agora mesmo.
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UNIVERSO
No Garuda Purana e no Atma Purana é descrito que as dores da morte são equivalentes à dor causada pelas
picadas de 72.000 escorpiões. Isso é mencionado apenas para induzir medo (Bhayanaka Sabda) nos ouvintes e leitores e
forçá-los a tentar Moksha. No espiritismo há o relato unânime dos espíritos iluminados de que não há nem um pouco de dor
durante a morte. Eles descrevem claramente as suas experiências na morte e afirmam que foram aliviados de um grande
fardo deste corpo físico e que desfrutaram de perfeita compostura no momento da separação do corpo físico. Maya induz
medo vão nos espectadores, induzindo espasmos convulsivos no corpo. Essa é sua natureza e hábito. Não tenha medo das
dores da morte. Você é imortal (Amara).
Esforce-se incessantemente para viver em Deus através do Japa, do Kirtan, do serviço aos pobres e da meditação.
Só então você será capaz de vencer o tempo e a morte.
Quando o Deus da Morte vier tirar sua vida, ele não aceitará suas desculpas: “Não tive tempo de adorar a Deus em
minha vida”.
Somente o conhecimento de Brahman ou Brahma Jnana pode nos libertar das garras da ignorância e da morte.
Este conhecimento deveria chegar até nós como uma realização direta através da meditação. A mera erudição, a inteligência
ou o estudo de livros religiosos não podem ajudar-nos a alcançar o summum bonum.
É uma questão de experiência direta, mas não de argumento ou raciocínio.
O estudo habitual de problemas abstratos resultará em outra vida terrena, em um poder bem desenvolvido para o
pensamento abstrato, enquanto o pensamento irreverente e precipitado, voando de um objeto para outro, legará uma mente
inquieta e mal regulada ao nascimento seguinte neste mundo.
A autorrealização removerá Avidya ou ignorância, a causa raiz dos sofrimentos humanos, e produzirá em você o
conhecimento da unidade do Ser, que é o meio para erradicar a dor, a ilusão, a terrível doença do nascimento e da morte,
os concomitantes do Samsara. ou processo mundial.
O sol da consciência pura está brilhando nas câmaras do seu coração. Este Sol espiritual dos sóis é autoluminoso.
É o Ser de todos os seres, que transcende a fala e a mente. Se você realizar este Ser, você não retornará mais a este
Mrityuloka, o mundo da morte.
Nascimento e morte são duas cenas ilusórias no drama deste mundo, criadas pelos malabarismos de Maya. Na
verdade ninguém vem e ninguém vai. Somente Atman existe para sempre. Destrua Moha e o medo através da investigação
e descanse em paz.
“Eu conheço aquele poderoso Purusha que resplandece como o Sol, transcende a escuridão (ignorância).
Conhecendo somente a Ele, vence-se a morte. Não há outro caminho para a salvação” (Yajur Veda xxxi—181).
Todo esforço na direção do Yoga nunca é em vão. Você perceberá assim o fruto de até mesmo um pouco de prática
de Yoga. Se você teve sucesso na prática dos três membros do Yoga neste nascimento, isto é, Yama, Niyama e Asana,
você começará sua prática no próximo nascimento a partir do quarto membro, isto é, Pranayama. Um Vedantin que adquiriu
dois meios, a saber, Viveka e Vairagya neste nascimento, iniciará sua prática no próximo nascimento a partir das seis
virtudes, a saber, Shama, Dama, etc. se você não conseguir alcançar o Kaivalya ou Independência ou final
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AUTOCONHECIMENTO
Asamprajnata Samadhi neste nascimento. Mesmo um pouco de prática por um curto período lhe dará mais força,
mais paz, mais alegria e mais conhecimento.
Você não pode morrer, porque você nunca nasceu. Você é Atman imortal. Nascimento e morte são duas
cenas falsas no Drama irreal de Maya. Dizem respeito apenas ao invólucro físico – um falso produto formado pela
combinação dos cinco elementos. As ideias de nascimento e morte são mera superstição.
Este corpo físico que é feito de barro ou terra é um brinquedo para o Senhor, para Sua Leela ou para
esporte. Ele é o puxador de arame ou Sutradhara. Ele mantém Seu brinquedo funcionando pelo tempo que Ele quiser.
Eventualmente, ele quebra o brinquedo e joga os pedaços fora. O jogo de dois cessa. Existe apenas unidade. A
alma individual funde-se na Alma Suprema.
O conhecimento do Ser destrói todo medo da morte. As pessoas ficam desnecessariamente alarmadas
com a morte. A morte é como o sono. O nascimento é como acordar de um sono pela manhã. Assim como você
veste roupas novas, você também veste um corpo novo após a morte. A morte é um incidente natural em seu
curso. É necessário para a sua evolução. Quando o corpo físico se torna impróprio para outras atividades e uso, o
Senhor Rudra o retira e fornece um novo corpo. Não há dor na hora da morte. Pessoas ignorantes criaram muito
horror e terror em relação à morte.
Existe apenas uma Realidade – Brahman. Este mundo e corpo estão sobrepostos a Brahman, assim
como a cobra está sobreposta à corda. Enquanto a corda não for conhecida e a ideia da cobra persistir, você não
estará livre do medo. Da mesma forma, este mundo é uma realidade sólida para você até que Brahman seja
realizado. Quando você vê a corda iluminada, a ilusão da cobra desaparece e o medo desaparece.
Mesmo assim, quando você realiza Brahman, este mundo desaparece e você fica livre do medo de nascimentos
e mortes.
Às vezes você sonha que está morto e que seus parentes estão chorando. Mesmo nesse suposto estado
de morte, você os vê e ouve chorando. Isto indica claramente que mesmo após a morte aparente, a vida realmente
persiste. Você existe mesmo depois que o invólucro físico é descartado. Essa existência é Atman ou o grande “eu”.
Se você perceber esta alma imortal que está escondida em seu coração, todas essas formas dos três
nós, a saber, Avidya (ignorância), Kama (desejo) e Karma (ação), serão despedaçadas, se a cadeia da ignorância,
a saber, ignorância, não-discriminação, egoísmo, gostos e desgostos, Karma, o corpo está quebrado, você será
libertado do círculo de nascimentos e mortes, você entrará na cidade da imortalidade.
Moksha
Moksha é o summum bonum da vida. Moksha é o cumprimento do propósito da vida. A vida termina neste
plano terrestre quando você atinge Moksha ou a libertação do nascimento e da morte. A realização do seu
verdadeiro objetivo na vida é a liberdade ou Moksha. Moksha concede a você vida eterna de felicidade imorredoura
e alegria perene. Moksha não é aniquilação. Moksha é a aniquilação apenas deste pequeno ego arrogante.
Moksha é a realização da identidade da alma individual com a Alma Suprema. Ao aniquilar este pequeno eu você
possui toda a verdadeira universalidade, você alcança uma vida eterna.
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UNIVERSO
Mukti é obtido através do conhecimento do Ser. Para atingir Jnana, você deve ter a mente
unidirecionada (Ekagrata). Ekagrata vem através de Upasana. Upasana vem através da pureza do
coração (Chitta Suddhi). Chitta Suddhi vem através do Nishkamya Karma Yoga. Para realizar o
Nishkamya Karma, você deve ter controlado os Indriyas. Os Indriyas podem ser controlados através de
Viveka e Vairagya.
Moksha não deve ser considerado como um devir em algo que anteriormente não existia.
Moksha não é algo a ser alcançado. Já está alcançado. Tudo é um com o Absoluto ou Para Brahman.
O que deve ser alcançado é a aniquilação do sentimento de separação.
Moksha é a percepção direta daquilo que existe desde a eternidade, mas até agora esteve oculto de nós
por causa do véu da ignorância. Moksha é a obtenção da Bem-aventurança Suprema ou Imortalidade e
a remoção de todos os tipos de dor. Moksha é liberdade de nascimento e morte.
Liberdade ou Mukti é a sua única natureza real. Você terá que conhecer esta verdade somente
através da experiência intuitiva direta. Você terá que cortar o véu da ignorância através da meditação no
Ser. Então você brilhará em sua pureza original e glória divina.
Brahman, Self, Purusha, Chaitanya, Consciência, Deus, Atman, Imortalidade, Liberdade,

Perfeição, Bem-aventurança, Bhuma ou o incondicionado são termos sinônimos. Se você alcançar
apenas a Auto-realização, você será libertado do ciclo de nascimentos e mortes e de seus males
concomitantes. O objetivo da vida é alcançar a bem-aventurança final ou Moksha. Moksha pode ser
alcançado pela meditação constante com um coração que se torna puro e firme pelo serviço altruísta e pelo Japa.
Moksha é o benefício mais elevado, Parama Prayojana. Jnana é o benefício que se obtém no
interior (Avantara Prayojana). Assim como a banana é o maior benefício que se obtém, e as folhas, etc.,
são o Avantara Prayojana no intervalo antes de se obter o fruto, assim também Moksha é o maior
benefício e Jnana é Avantara Prayojana. Jnana é apenas o meio para alcançar a bem-aventurança mais
elevada.
O Jiva sobrepõe falsamente o corpo e outros que não são o Eu sobre si mesmo e se identifica
com eles. Essa identificação constitui escravidão. A liberdade desta identificação é Moksha. Aquilo que
causa esta identificação é Avidya ou ignorância. Aquilo que remove a identificação é Vidya. A obtenção
do conhecimento do Ser erradica esta Avidya e seus efeitos. O Svaroopa de Moksha é a obtenção da
Bem-aventurança Suprema e a remoção de todos os tipos de sofrimento.
O conhecimento correto de Brahman consiste em saber que Ele é um consigo mesmo.

A diferença entre o Jiva e o Brahman reside apenas no Upadhi ou adjunto limitante. O Jiva, embora seja
Brahman em realidade ou essência, está sujeito às misérias da existência mundana causadas por sua
conexão com o Upadhi de Antahkarana ou a mente quádrupla (o instrumento interno). Como não há
distinção real entre eles, deve-se saber que Brahman é idêntico ao Ser. Por isso é dito que aqueles que
conhecem a verdade real entendem que Brahman é idêntico ao Ser, conforme declarado nas grandes
sentenças dos Upanishads ou Mahavakyas: “Eu sou Brahman” – “Este Ser é Brahman”. Eles até
ensinam a mesma coisa ao seu discípulo com as palavras: “Tat Tvam Asi – Tu és Isso”. Portanto, deve-
se saber que Brahman é idêntico ao Ser.
14
AUTOCONHECIMENTO
O conhecedor de Brahman torna-se o próprio Brahman. Tendo se tornado Brahman enquanto ainda estava
vivo, ele está livre do ciclo de nascimento e morte. Somente o conhecimento de Brahman é o meio de emancipação
ou Moksha.
Capítulo dois
HINDUÍSMO
Hinduísmo
Hindu é aquele que vive no Hindustão. Este é um tipo de definição. Um hindu é aquele que acredita no
Sanatana Dharma, que acredita na teoria da transmigração, na imortalidade da alma, nos ensinamentos dos Vedas
e no Varnashrama Dharma. O livro religioso comum para os hindus é o Gita e o Mantra comum é o Gayatri. O nome
comum de Deus é Brahman, Paramatman, Bhagavan ou Ishvara.
A rigor, o Hinduísmo é Arya Dharma ou Manava Dharma. O hinduísmo é a fonte de todas as religiões. O
Senhor Buda, que nasceu e foi criado na religião hindu, fez algumas mudanças aqui e ali e criou uma nova religião,
o “Budismo”, para se adequar ao temperamento e ao estágio de evolução das pessoas que viveram em sua época.
O Budismo é apenas uma ramificação do Hinduísmo. O Senhor Jesus, que fez Tapas na Caxemira e Benares,
absorveu os ensinamentos e princípios do Hinduísmo e criou uma religião adequada aos pescadores da Palestina.
Mahavira fez algumas mudanças aqui e ali e criou uma religião, o “Jainismo”, que é apenas uma ramificação do
Budismo.
O Zoroastrismo, o Cristianismo e todos os “ismos” são na verdade ramificações apenas do Hinduísmo.
O hinduísmo é mais uma filosofia do que uma religião. É como um oceano. Assim como todos os rios se
unem ao oceano, todas as religiões se unem ao hinduísmo. Todas as religiões surgiram do hinduísmo. Qualquer
tipo de homem, com qualquer tipo de temperamento, com qualquer tipo de capacidade, pode descobrir o caminho
fácil para a salvação no Hinduísmo. Existem tantos caminhos no Hinduísmo que levam qualquer tipo de homem à meta.
Essa é a beleza do Hinduísmo. Os ensinamentos dos Rishis de outrora não pertencem apenas aos Hindus.
Eles são de natureza universal e abrangente. Eles são destinados às pessoas de todo o mundo.
O Gita e os Upanishads são livros para pessoas de todo o mundo.
Os livros religiosos hindus contêm filosofia, rituais e mitos. Estas três coisas são necessárias. O objetivo
do mito e da lenda nos Vedas é meramente atrair a mente para as verdades da religião. Os antigos sábios indianos
introduziram o mito e a lenda para inculcar os princípios da ética ou os princípios da religião nas pessoas. Você terá
que mergulhar fundo e separar as pérolas da verdade e da sabedoria das conchas nas quais estão incrustadas.
Somente o observador superficial faz comentários impensados e críticas imprudentes e injustas quando se depara
com mitos e lendas.
Se você mudar seu ângulo de visão, todo trabalho mundano se tornará uma atividade iogue. Um homem
pobre também pode alcançar a meta através do serviço e da devoção. O dinheiro não é necessário para ele.
A filosofia hindu é abrangente. Até mesmo um necrófago pode alcançar Moksha enquanto faz seu trabalho habitual.
15
HINDUÍSMO
trabalhe com Nishkamya Bhava. Os sábios Rishis de outrora traçaram caminhos diferentes para diferentes tipos de
pessoas, de acordo com gosto, temperamento e capacidade.
A compreensão adequada do Vedanta e de seus princípios e prática do Vedanta na vida diária certamente trará
paz, consolo e felicidade a um mundo distraído pela guerra, conflitos comunitários, brigas mesquinhas e brigas religiosas.
Religião verdadeira
A religião é a verdadeira vida espiritual na alma. Religião e vida não são duas, mas uma. A palavra “religião” vem
das raízes latinas 're' – voltar, 'ligare' – ligar. A mente que vagueia pelos objetos sensuais deste mundo está fixada na
alma, a fonte ou morada original. Sem religião não pode haver vida real. Falemos menos de religião, pratiquemos mais.
A religião é a vida eterna na Alma imortal. A religião é perfeição ou harmonia. A religião é unidade ou unidade. A
religião está acima da mente e dos sentidos. A religião está acima dos cerimoniais e do ritualismo.
Religião é união com Deus. A religião é a obtenção da consciência divina ou da sabedoria divina.
A religião é a liberdade da ignorância, da ilusão, da dúvida, do medo, da tristeza e da ilusão. A religião é um chamado à
ação no campo Adhyatmico para travar a batalha da retidão e estabelecer os antigos Dharmas que elevam a alma e
conferem Sreyas ou Moksha ou bem-aventurança eterna.
A religião é uma fé para conhecer a Deus e adorá-Lo. Não é assunto para discussão em
uma mesa de clube. É a Realização do verdadeiro Eu. É a satisfação do desejo mais profundo do homem.
Portanto, considere a religião o maior prêmio da sua vida. Viva cada momento da sua vida para a sua realização.
A vida sem religião prática é a verdadeira morte.
A religião é uma delas. A verdadeira religião é prática. A verdadeira religião é a vida espiritual além dos sentidos.
A verdadeira religião é a realização de Atman. A verdadeira religião é sentir Deus, ver Deus e falar com Deus.
Amigos, por que vocês tentam converter um homem? Existe apenas uma religião na superfície desta terra. Essa
única religião é a religião do amor. A conversão é um grande mal social. Esta é a principal e poderosa causa de problemas
e perturbações comunitárias. Aquele que tenta converter outro é insensato. Ele planta a semente para tumultos e perturba
a paz da terra.
Por que vocês brigam por causa de dogmas mesquinhos de diferentes cultos? Os fundamentos de todas as
religiões são os mesmos. Por que você briga por coisas não essenciais? Não perca de vista o cerne ou a essência da
religião. Pegue o suco e jogue fora a casca e a casca da fruta. Pegue o miolo e jogue fora a casca. Desenvolva tolerância
absoluta. Você não pode crescer se não for tolerante. Abrace todos os cultos, todos os religiosos, todas as seitas do seu
rebanho. Você terá alegria, paz e poder ilimitados.
Aniquilação do egoísmo e gostos e desgostos, realização do Ser, amor por todos os seres,
serviço altruísta da humanidade com Atma Bhava – esta é a essência da verdadeira religião.
16
AUTOCONHECIMENTO
A religião é prática. A religião deve tornar-se parte integrante da sua vida diária. A mera curiosidade e um
pouco de entusiasmo e emoção juvenil não podem ajudá-lo muito em seu crescimento e evolução espiritual. São
necessárias lutas e esforços sustentados.
A religião é a ciência da vida. Ensina-nos a viver em Deus e alcançar a imortalidade. Ajuda-nos a entrar
nos reinos da bem-aventurança eterna e da paz incessante. Remove o véu da ignorância e nos permite realizar a
visão sublime da unidade do Eu.
Alguns dizem que a religião é um luxo. Aqueles que dizem que a religião é um luxo estão mergulhados
na ignorância e no mundanismo. Como pode um homem viver sem religião. A religião apenas lhe permite livrar-se
da ilusão, da tristeza, da dor e da morte e mostra-lhe o caminho para alcançar o summum bonum ou a morada da
imortalidade. Somente através da religião ele pode tornar-se perfeito e sem defeito.
Glória da Mãe Índia

A Índia é um país espiritual. A Índia nunca conquistou territórios ou anexou domínios.
A conquista militar não era a sua ambição. Ela queria que seus filhos tivessem Atma Svarajya ou Independência
Absoluta. Ela não os convoca para governar os outros. Ela quer que eles tenham conquista sobre a natureza
interna e externa. Ela deseja que eles possuam virtudes divinas brilhantes, resistência moral e força espiritual
interior nascida da sabedoria da alma. Ahimsa é sua arma para a conquista espiritual e a conquista da mente dos
outros.
O povo da Índia tem a Auto-realização como objetivo. Eles não se importam com a prosperidade e o
progresso material. Eles querem Yoga ou comunhão com o Senhor. Eles praticam Ahimsa, Satya, Brahmacharya.
Eles desejam desfrutar da bem-aventurança eterna do Absoluto. Eles estão sempre prontos a renunciar às posses
mundanas para possuir ou realizar o Atman ou Brahman interior. Eles sacrificarão tudo e qualquer coisa para
alcançar o Atman Imortal. Eles têm sempre uma mente espiritual.
A Índia é a terra dos Yogins, Rishis e sábios. Quão encantador é o cenário do Himalaia! Quão doce é Mãe
Ganga! Quão calmantes e elevadas são suas vibrações! Quão emocionante é a companhia dos Yogins! Quão
lindo e amável é Rishikesh, com Yogins, Ganga e Himalaias! Se você quer praticar Yoga, venha para a Índia e
fique em Rishikesh. Aproveite a paz da solidão. Perceba a bem-aventurança da alma. Medite em silêncio. Entre no
silêncio estupendo. Que você se torne um Yogi!
Grandes almas nascem em todas as partes do mundo, mas o número de grandes almas é maior na Índia
do que em qualquer parte do mundo. Este é o traço característico da Índia. Conseqüentemente, a Índia é chamada
de terra dos Rishis e Sábios.
A Índia é uma terra de Yogins, Rishis, sábios e videntes. A Índia é a terra que produziu muitos Acharyas
ou preceptores espirituais como Sri Sankara, Sri Ramanuja, muitos santos como Kabir, Ramdas, Tukaram,
Gauranga Maha Prabhu, muitos Yogins como Jnana Dev, Gorakhnath, muitos sábios como Dattatreya, Sadasiva
Brahman. Mesmo agora ela está repleta de sábios e grandes almas.
17
HINDUÍSMO
Você não pode encontrar sândalo em todas as florestas. Você não pode encontrar pérolas em todos os mares. Você não pode
encontrar ouro em todas as partes da terra. Você não pode encontrar sábios em todas as partes do mundo.
Salve a Índia, a bela terra dos santos, Yogins e Rishis, que contém rios sagrados - Ganga, o Jamuna, o
Godavari, o Indo e o Kaveri, e o magnânimo Himalaia! Salve Bharatavarsha, a terra da antiga glória, a terra sagrada
pisada pelos pés sagrados de Sri Rama, Krishna, Vyasa, Sankara, Dattatreya, Patanjali Maharshi e outros! Salve, Salve,
Aryavartha, o doce lar para a prática de Tapas e Yoga que ainda está repleto de Rishis, Yogins e sábios! Salve a pátria,
a terra dos deuses e Jivanmuktas que contém belas florestas e retiros solitários como Nimsar, Jhusi, Uttarkasi, Rishikesh,
etc., e um lugar sagrado como Kurukshetra onde o Senhor Krishna deu uma vez Sua mensagem dinâmica ao Seu amado
discípulo Arjuna através da canção imortal do Gita! Que Deus abençoe Teus filhos e lhes dê compreensão correta,
conhecimento do Ser e força espiritual para Te servir e erguer bem alto Tua bandeira!
O Nazismo, o Fascismo, o Bolchevismo e todos os “ismos” não conseguirão trazer a paz ao homem. É apenas o
Sadhuismo ou Rishismo ou Upanishadismo da Índia sagrada que pode dar paz eterna ao homem.
O que é Sadhuísmo? Sadhuísmo é praticar o autocontrole e viver em Deus. O que é Rishismo? Rishismo é
alcançar a imortalidade através da pureza, serviço altruísta, amor cósmico, devoção e meditação. O que é Upanishadismo?
Upanishadismo é ter o conhecimento do Ser ou do Brahman dos Upanishads através da autoanálise, investigação, ouvir
os Srutis, reflexão e meditação no Ser, que é autoluminoso, onipresente, indivisível, atemporal, sem espaço e imortal.
Swaraj para a Índia ou qualquer outra nação só pode ser alcançado se as atividades políticas andarem de mãos
dadas com a prática espiritual. Os trabalhadores devem considerar que cada ação é Yoga e uma oferenda ao Senhor.
Eles devem estar livres do egoísmo, da ganância, da luxúria e do ódio e possuir veracidade, tolerância, autocontrole,
amor cósmico, generosidade juntamente com ampla tolerância e forte convicção na existência de Deus.
A Índia é uma terra sagrada com vários rios sagrados e poderosas vibrações espirituais. Os antigos Himalaias
atraem pessoas de todo o mundo. É uma terra particularmente adequada à contemplação divina e às práticas iogues.
Cada país tem suas próprias características atraentes especiais! A Índia é uma terra de iogues e sábios. Esta é a
característica atraente especial da Índia. Esta é a razão pela qual pessoas da América, Inglaterra e de todas as partes do
mundo vêm à Índia para a prática do Yoga.
Glória à Índia. Glória aos Rishis e sábios!
A Índia é a melhor de todas as terras. Ganga é o melhor de todos os rios. O Himalaia é a melhor de todas as
montanhas. A veracidade é a melhor de todas as virtudes. Um Guru realizado é o melhor de todos os homens. Atman é a
melhor de todas as coisas amadas. Portanto, viva na Índia, às margens do Ganges. Fale a verdade. Busque refúgio sob
um Guru realizado e realize o Atman e seja livre.
18
AUTOCONHECIMENTO
Capítulo três
GURU E DISCÍPULO
Necessidade de um Guru
O conhecimento do Ser só pode ser alcançado pela Graça do Guru ou do preceptor espiritual. O
conhecimento é transmitido de preceptor para discípulo.
Você pode conhecer o incognoscível (Brahman) purificando sua mente, servindo um Guru que
é um Brahmanishtha (estabelecido na verdade), recebendo lições dele e pela meditação.
Um estudante de medicina precisa urgentemente de um professor de medicina. Um Junior Vakil precisa

da ajuda de um defensor sênior para sua orientação. Um cozinheiro júnior precisa da ajuda de um cozinheiro
experiente. Quando tal é o caso dos assuntos mundanos, o que dizer dos assuntos espirituais Adhyatmicos que
lidam com o Atman oculto e sutil! A ajuda de um Guru que realizou o Ser é imperativamente necessária para que
o aspirante possa guiá-lo. Caso contrário, ele estará tateando na densa floresta da escuridão, da ignorância.
O aspirante enfrenta obstáculos ou impedimentos, perigos, armadilhas, armadilhas no caminho espiritual.

Ele terá que ter muito cuidado também no Sadhana. Um Guru que já trilhou o caminho e alcançou a meta é muito
necessário para guiá-lo.
Os jovens aspirantes devem sempre viver sob a orientação de um Guru perfeito durante alguns anos.
Eles deveriam estar sob sujeição. Eles deveriam aprender perfeita obediência e humildade. Se seguirem seus
próprios caminhos, tornar-se-ão arrogantes e vaidosos. Eles não fazem nem um pingo de progresso na
espiritualidade.
Na natureza não há duas árvores iguais; não há duas folhas iguais; não há duas pessoas iguais; não há
duas vibrações iguais; não há dois temperamentos iguais; não há duas mentes iguais. Portanto, existem várias
maneiras de controlar a mente, de acordo com pessoas de diferentes temperamentos. Cada um pode ter seu
próprio caminho de Sadhana. Para você mesmo, se não for capaz de traçar o caminho, peça-o a um Guru ou
preceptor. Aprenda Yoga com um Guru. Só então você será capaz de compreender os pontos sutis do Yoga. Ele
irá inspirá-lo quando você estiver deprimido, tirará suas dúvidas quando você se deparar com obstáculos no
caminho e lhe mostrará o caminho certo porque ele mesmo já trilhou o caminho. Se você for sincero e sério, a
graça do Guru fluirá para você como Tailadhara – um fluxo contínuo de óleo. Ele infundirá energia, amor, sabedoria
e corrente espiritual se você tiver uma atitude receptiva verdadeira, fé sincera e devoção a ele. Agora siga um
caminho e um Guru. Não vacile. Ser paciente. Seja sincero.
Os aspirantes não possuem fé inabalável no Guru ou Srutis. Eles têm fé parcial ou vacilante. Essa é a
razão pela qual eles falham em obter sucesso no Yoga ou no Jnana.
O Senhor e o Guru são um só. Tente ver o Senhor em seu Guru. Só então você terá progresso no
caminho espiritual. Só então você alcançará a Auto-realização. Se você tentar ver defeitos em seu Guru, você não
será beneficiado em nada. Guru é seu pai. Guru é sua mãe.
19
GURU E DISCÍPULO
Guru é seu salvador. Guru é seu único refúgio e apoio. Portanto, reverencie seu Guru como o próprio Senhor.
O verdadeiro aspirante deve beber o Charanamrita de seu Guru, deve tomar o Ucchishta do Guru, deve
meditar na forma de seu Guru como o próprio Brahman e deve fazer Japa de seu Guru Mantra constantemente.
Então ele terá a Auto-realização facilmente.
O dever de um soldado é obedecer implicitamente aos comandos do comandante. Ele não deve questionar
nada. Mesmo assim, o dever de um aspirante é obedecer implicitamente às ordens do seu Guru. Só então ele
poderá crescer rapidamente no caminho espiritual.
Aquele que é devotado ao seu Guru e fez Upasana só pode compreender a profundidade dos
ensinamentos do Vedanta. Você encontrará também no Svetasvatara Upanishad: “Aquele que tem o maior amor
por Deus e pelo Guru como por Deus, para esse Mahatman, as verdades aqui ensinadas brilham plenamente.”
Seção VI-23.
Diz-se que os professores neste mundo são de três tipos, a saber, aquele que comanda, aquele que
transmite conhecimento e o supremo que dá liberação. Quem manda mostra o caminho; aquele que transmite
conhecimento ensina o lugar supremo; e aquele que dá a libertação revela a verdade suprema, sabendo que
alcançará a imortalidade.
As pessoas depois de atravessarem um rio, queriam ver se todos os passageiros estavam vivos. Mas
cada um deles contou todos os outros nove, exceto ele mesmo, e descobriu que faltava um e todos começaram a
chorar amargamente pela perda de um deles. Por fim, ficaram desiludidos quando alguém disse a cada um deles
que o próprio contador era o décimo.
Assim como as limalhas de ferro são magnetizadas na presença de um ímã, também os aspirantes são
magnetizados quando estão em contato próximo com seus mestres ou Gurus. Assim como o ferro é transmutado
em ouro pelo toque da pedra filosofal, também as pessoas com tendências malignas são transmutadas em
verdadeiros santos quando entram em contato próximo com sábios e iogues.
Quando um Guru está no corpo físico, ele pode ajudar mais os aspirantes e discípulos. Se o discípulo
tiver fé em seu Guru, ele o ajudará mesmo depois de abandonar seu corpo físico. Sri Sankara, o proponente da
filosofia Advaita, Sri Dattatreya, Sri Jnana Dev de Alandi, até agora abençoe os aspirantes que têm devoção a
eles. Eles não têm corpo na terra além do seu, nem mãos e pés além dos seus. Seus são os olhos através dos
quais eles contemplam este universo. Eles se movem pelos seus pés e fazem o bem ao mundo.
Guru e discípulo
Aquele que é versado nos Vedas, que tem conhecimento de Brahman, que tem uma mente equilibrada,
que é um oceano de misericórdia e que é capaz de remover as dúvidas e o Avarana dos aspirantes é um
verdadeiro Guru.
Um verdadeiro Sat Guru está absolutamente livre de paixão, raiva, egoísmo, ganância, ódio e egoísmo.
Ele está além das tentações mundanas. Ele é capaz de remover a ignorância das pessoas. Ele pode
20
AUTOCONHECIMENTO
tire qualquer tipo de dúvida. Ele pode dar lições práticas e fáceis para controlar a mente e os sentidos. Suas
instruções são muito impressionantes. Até mesmo um homem arrogante e orgulhoso inclina a cabeça diante dele.
Ele consegue levar os alunos até a porta de Moksha. Ele pode remover os obstáculos, armadilhas e armadilhas do
caminho. Ele é versado nos Vedas. Ele não tem pecado. Ele é um oceano de misericórdia. Ele é um amigo de todos.
Existem algumas almas sáttvicas hoje em dia, mas os sábios que têm experiência brahmica são muito
raros. Estas almas sáttvicas não têm experiência direta e são confundidas com sábios libertados. Mesmo os
aspirantes sáttvicos que estão trilhando o caminho da Verdade, que possuem qualidades virtuosas, devem ser adorados.
Tais aspirantes também são muito raros. Algumas almas sáttvicas posam para Jivanmuktas. Isto é deplorável.
Seus discípulos começam a adorá-los, gradualmente eles caem ao se tornarem escravos do respeito, da honra e
da adoração. Maya causa estragos de várias maneiras. É muito difícil compreender seus modos e operações.
Sem dúvida há escassez de Gurus genuínos. Mas há ainda mais escassez de discípulos genuínos.
Os aspirantes reclamam: “Não conseguimos bons Gurus hoje em dia”. Os gurus também reclamam: “Hoje
em dia não temos bons discípulos”. Quem está certo? Quem está errado? O tribunal de primeira instância não pode
decidir este ponto. O assunto deverá ser seguramente apresentado ao Conselho Privado dos Jnanins. Um paciente
pode avaliar os méritos de um médico assim que entra no consultório? Discípulos ignorantes que não têm nem um
pingo de experiência no caminho espiritual começam imediatamente a testar e examinar os Gurus. Eles fazem
comentários sérios, algumas conclusões e inferências precipitadas e erradas a partir de aparências externas e
modos de vida. Os Paramahamsas têm diferentes modos de vida misteriosos. Mesmo que você viva com eles lado
a lado por doze anos, dificilmente poderá compreender seus corações e profundidade de conhecimento. Jnana e
experiências espirituais são estados bastante internos. Chelas tolos correm de um Guru para outro Guru. Lamentável
é o destino deles!
Não cave aqui e ali buracos rasos para obter água. Os poços secarão em breve. Faça um buraco bem
fundo em um só lugar. Centralize todos os seus esforços aqui. Você obterá água boa durante todo o ano.
Mesmo assim, tente absorver completamente os ensinamentos espirituais de um único preceptor. Beba
profundamente de um homem. Sente-se a seus pés por alguns anos. Não adianta vagar de um homem para outro
por curiosidade, perdendo a fé em pouco tempo. Não tenha a mente sempre mutável de uma prostituta.
Com a ajuda de uma luz você pode acender várias outras luzes. Mesmo assim, uma alma realizada pode
fazer com que várias outras realizem Deus, desde que estejam em condições adequadas para receber a luz
transmitida por ela. Portanto sirva seu preceptor com grande devoção. Por compaixão por você, um dia ou outro ele
irá iluminá-lo. Ele vai te levantar. Espere pacientemente. Entregue-se a ele completamente.
Somente aquele que se senta aos pés de lótus de um preceptor, que tem conhecimento do Ser e que
também é bem versado no conhecimento das escrituras, é capaz de compreender a Verdade. Também no Gita,
cap. IV-34, o Senhor Krishna diz: “Saiba isso por meio da prostração ao Guru, do interrogatório e do serviço. Os
sábios que conheceram a Verdade irão instruí-lo nesse conhecimento do Ser.”
A iniciação nos mistérios de Brahman frutificará apenas na mente daquele discípulo que não tem desejos
e produzirá Jnana nele.
21
GURU E DISCÍPULO
Demora muito tempo para o carvão pegar fogo, mas a pólvora pode ser acesa em um piscar de olhos.
Mesmo assim, leva muito tempo para acender o fogo do conhecimento em um homem cujo coração é impuro. Mas
um aspirante com grande pureza de coração obtém conhecimento do Ser num piscar de olhos, no tempo necessário
para apertar uma flor com os dedos.
A menos que você seja puro, não será capaz de compreender a verdadeira grandeza de um sábio liberado.
Quando ele aparecer diante de você, você o considerará apenas um homem comum e não será beneficiado. Você
tentará descobrir defeitos nele por causa de sua natureza de encontrar falhas (Dosha Drishti). Mesmo que o Senhor
Krishna ou Sri Sankara permaneça com você, Ele não fará nada por você, a menos que você esteja apto para
recebê-Lo, a menos que esteja pronto para receber as instruções espirituais.
É bem verdade que a mera Graça de um Guru, seu toque, visão ou Sankalpa podem fazer maravilhas, mas
isso não significa que o discípulo deva ficar sentado ocioso. O Guru mostrará o caminho e removerá obstáculos,
armadilhas e armadilhas. O aluno deverá colocar os pés nos degraus da escada do Yoga. O Gita diz: “Uddharet
atmana atmanam na atmanam avasadayet – Deixe-o elevar o Ser pelo Ser, não deixe-o se rebaixar.” Indivíduo. VI.
5.
A Graça do Guru é necessária ao discípulo. Isso não significa que o discípulo deva ficar parado e esperar
que um milagre do Guru o empurre diretamente para o Samadhi. O Guru não pode fazer Sadhana pelo aluno. Ele
pode orientar o aluno, tirar suas dúvidas, pavimentar o caminho, remover armadilhas, armadilhas e obstáculos e
lançar luz no caminho. O próprio discípulo terá que dar cada passo no caminho espiritual. Ele mesmo terá que
colocar o seu degrau em cada degrau da escada do Yoga.
Você terá que dar cada passo no caminho espiritual ou degrau da escada do Yoga.
Nenhum milagre acontecerá para empurrá-lo para o Nirvikalpa Samadhi. Os professores podem inspirar você e tirar
suas dúvidas e armadilhas. Faça uma introspecção, descubra os pontos fracos e remova-os. Seja regular em sua
meditação. Você alcançará o objetivo rapidamente.
A realização não pode chegar ao estudante como um milagre feito pelo Guru. Senhor Buda, Senhor Jesus,
Rama Tirtha, todos fizeram Sadhana espiritual. O Senhor Krishna prescreve: “Vairagya.
Abhyasa – desapego e prática.” Ele não disse a Arjuna: “Eu lhe darei Mukti diretamente”.
Quando há um desejo intenso vindo de dentro de dar passos definitivos no caminho espiritual, você terá
que recorrer a um Sadhana rigoroso. Mas a Sadhana deve ser bem regulamentada e gradual. Deve haver uma
subida em escada, como o aumento da temperatura na febre tifóide. Você deve colocar seus passos na escada do
Yoga da mesma forma que coloca seus passos na escada.
A distância não tem nada a ver entre um Mestre e um discípulo. É a proximidade do coração que conta.
Deve haver perfeita unidade entre o Guru e o Chela. Então somente o discípulo será imediatamente beneficiado.
O sol está a uma distância muito longa e ainda assim o lótus se alegra pela manhã assim que o contempla.
A lua está a uma distância muito longa e mesmo assim a senhora do lago explode de alegria ao vê-la. As nuvens
estão distantes e mesmo assim o pavão dança de alegria ao ver as nuvens. Mesmo assim, os amigos podem estar
separados por uma longa distância e ainda assim podem ser
22
AUTOCONHECIMENTO
bem unidos em laços de amizade e amor. A distância não é barreira. Gurus e discípulos podem viver em lugares distantes e
ainda assim os Gurus podem ajudar seus discípulos por meio de suas fortes correntes de pensamento espiritual.
Este é um mundo estranho. Temos que aprender muitas lições. Até mesmo o discípulo que era devotado ao seu Guru
tenta destruir seu amado Mestre posteriormente. Muitos obstáculos surgirão para o aspirante em crescimento apenas a cada
passo. Estes desenvolverão a força da sua alma; força interior e poder de resistência. O aspirante terá que mostrar sua força
quando for colocado em condições adversas. Ele deveria pensar e sentir que nada aconteceu.
Se você não tem Guru, tome Deus, o Senhor Krishna, o Senhor Siva ou Rama como seu Guru. Ore a Ele. Medite Nele.
Cante Seu Nome. Lembra dele. Ele lhe enviará um Guru adequado. Um Guru pessoal é necessário no começo. Somente Ele, o
Guru dos Gurus, pode mostrar-lhe o caminho para alcançar Deus e evitar as armadilhas e armadilhas do caminho.
Qualificações dos aspirantes
Quem é uma pessoa qualificada para alcançar a imortalidade?
Aquele homem que se livrou das impurezas terrenas, que removeu o mundanismo e todos os tipos de apegos
mundanos está apto a trilhar o caminho do Yoga. Ele deve ter pureza de natureza e limpeza de vida também.
Um homem que removeu seus pecados por meio de Tapascharya, que é calmo (Santa) e livre de apegos (Veeta Raga
Purusha) e que anseia pela libertação do Samsara (roda de nascimento e morte) só tem direito a ler livros sobre Vedanta e
outros livros do Atma Jnana.
Aqueles aspirantes espirituais, que destruíram seus pecados através de Tapas (austeridades) severas, que possuem
uma mente tranquila, que estão livres de todos os tipos de apegos, que controlaram os Indriyas, que têm fé intensa em Guru e
Srutis, e que anseiam por libertação são adequados para a realização de Jnana (Conhecimento do Ser). Eles são Adhikarins
para abordar o Brahmanishtha Guru para obter instruções.
Tenha Vairagya com o mundo e seus objetos e Prema (amor) com Deus e Sadhana espiritual.
O caminho do sábio iluminado é sem pecado. O caminho para a libertação da liberdade de perfeita felicidade e paz é
através da perfeita pureza da mente e do coração, de cada ato, de caráter e de vida, através do autocontrole e controle da
mente, e através da meditação regular no puro, autoluminoso, Atman indivisível e onipresente.
Mesmo que haja uma pequena mancha branca (leucodermia) no rosto de uma jovem donzela, ela certamente prejudica
sua beleza. Mesmo assim, mesmo que haja um pequeno defeito num aspirante, isso sem dúvida estraga seu caráter e sua vida.
Um aspirante deve estar absolutamente livre de todos os tipos de fraquezas e falhas. Ele deveria ser uma pessoa ideal, dotada
de todas as virtudes.
23
GURU E DISCÍPULO
A realização direta do Ser é um meio para a libertação. Aquele que é dotado dos quatro meios de
salvação será capaz de realizar o Ser. Pode-se adquirir estas quatro qualificações – Viveka, Vairagya, Shad-
Sampat e Mumukshutva, seguindo estritamente os deveres de sua própria casta e ordem, por Tapas e serviço
altruísta, propiciando seu próprio Ishta Devata ou divindade tutelar e servindo seu Guru.
Você não pode fazer alfaiataria sem tesoura, agulha e linha. Você não pode cavar a terra sem uma pá.
Mesmo assim, você não pode alcançar Brahma Jnana sem possuir os quatro meios – Discriminação, desapego,
seis virtudes e anseio pela libertação. Os ensinamentos do Vedanta podem entrar na mente daquela pessoa
que alcançou a pureza de coração realizando serviço altruísta ou Nishkamya Karma Yoga.
Mesmo um Avatar não irá ajudá-lo a menos que você possua estas qualificações de aspirante: “Santo,
Veeta-Raga, Nishpriya, Sarvasanga Parityaga, Astika, Sadachara, Jitendriya, Vairagya real sustentado, forte
determinação, paciência, perseverança, obediência, humildade, etc. .”
A qualificação preliminar para um estudante de Vedanta é um desejo sincero de buscar a verdade. Ele
deve manter sempre vivo este desejo de verdade. É o pré-requisito fundamental para um aspirante. Se alguém
tiver esta qualificação ou mérito, todos os méritos se apegarão a ele. Todas as boas qualidades virão por si
mesmas. Somente então ele será capaz de trilhar facilmente o caminho da verdade.
Manushyatva (nascimento humano), Mumukshutva (anseio ardente pela libertação), Sat-sanga

(companhia de sábios), serviço ao Guru, ouvir Srutis, reflexão e meditação constante, prolongada e profunda
são necessários para alcançar a salvação.
Fé, desapego, autocontrole, concentração de mente, pureza de coração, devoção, desejo de libertação
e meditação são os fatores imediatos de libertação para o aspirante. Aquele que é dotado dessas qualidades
alcança a imortalidade e o conhecimento.
Ausência de egoísmo, desenvolvimento de boas qualidades, alegria, auto-entrega, ausência de paixão

e raiva, manter sempre uma mente equilibrada, enfrentar honra e desonra com o mesmo sentimento, aversão
a objetos sensuais, calor e frio são alguns dos sinais da pessoa que está no caminho da Realização. Estes não
devem ser alcançados em um dia ou dois. É o trabalho de anos de Sadhana incessante e prolongado.
No caminho espiritual, não há preferência por graduados Mestres em Artes ou Doutores em Filosofia.
As qualificações universitárias dificilmente podem beneficiar um homem que segue o rigoroso caminho da
verdade. Aquele que é dotado de desapego, discriminação, humildade, devoção e poder de resistência, que
subjugou a mente e os sentidos é uma pessoa qualificada para este caminho. Você não está em lugar nenhum
se discutir demais. A educação dos dias de hoje induz o homem a entrar sempre em discussões e controvérsias
desnecessárias. Ele erra o gol. Ele apenas se torna um erudito seco e falador.
O Guru apenas transmitirá instruções espirituais àquele aspirante que tem sede de libertação, que
obedece devidamente às injunções dos Sastras, que subjugou suas paixões e sentidos, que tem uma mente
calma e que possui virtudes como misericórdia, amor cósmico, paciência, humildade, perseverança, tolerância,
etc.
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AUTOCONHECIMENTO
Uttama Adhikarins (aspirantes de primeira classe) só podem ter a Auto-realização dentro de 3 dias.
Madhyama Adhikarins (classe média) devem praticar Sadhana rigoroso por um longo tempo.
Um aspirante deve ser firme como o Meru, livre como o éter, perfumado como o jasmim, amplo como o céu,
tolerante como a terra, perdoador como os pais, radiante como o sol, destemido como o leão, generoso como Ranti
Deva.
Viva sem o sentimento de 'eu-ismo' e apego. Contenha os sentidos. Observe as regras

de conduta correta. Obtenha pureza de coração. Ouça a verdade. Permaneça no Eu. Seja feliz.
Um homem egoísta é injusto. O apego e o sentimento de separação estão presentes nele em grau notável.
Ele não pode desenvolver as qualidades que o Yoga necessita. O desejo de se tornar um Yogi e de aprender Yoga só
pode surgir em um homem livre de egoísmo, que seja justo e que tenha disposição religiosa. O egoísmo comprime o
coração e força o homem a prejudicar outros e a apoderar-se da propriedade alheia por meios imundos. É o egoísmo
que leva o homem a cometer atos pecaminosos.
Austeridade, estudo de livros religiosos e Japa de Mantra, devoção ao Senhor e entrega a Deus constituem
Kriya Yoga ou ação de acordo com Patanjali Maharshi. Este é o primeiro Sutra do Segundo Capítulo, Sadhanapada.
Este é um Yoga de disciplina. A prática de Kriya Yoga prepara o estudante Yogue para entrar em Samadhi ou estado
superconsciente. Purifica o coração e elimina as cinco aflições, a saber, Avidya, Asmita, Raga, Dvesha e Abhinivesa
(ignorância, egoísmo, amor, ódio e apego à vida terrena). Somente os puros e altruístas estarão perfeitamente aptos a
receber a luz divina e beber o néctar da imortalidade.
Se você deixar de perguntar ao sábio o que você não sabe, você continuará sendo um idiota por toda a vida.
Sente-se aos pés de lótus do seu Guru com Bhava e fé. Sirva-o com sinceridade, humildade e amor. Prostre-
se diante dele - de manhã e à noite. Tire suas dúvidas. Ouça os Srutis dele.
Reflita. Meditar. Contemple a Suprema e transcendental Luz das luzes. Beba profundamente o néctar da sabedoria e
alcance a Imortalidade.
Você terá que fazer um pequeno Sadhana para se purificar antes de estar apto a abordar qualquer
preceptor ou Guru. Você deve possuir as qualificações preliminares de um aspirante.
O estudante de Yoga deve ser abstêmio em sua dieta. Ele deve evitar a preguiça, a tranquilidade, o langor
habitual e o excesso de sono. Ele deve observar silêncio e jejuns leves ocasionais para garantir um bom tom à sua
constituição. Ele deve desenvolver hábitos corretos. Ele deve controlar todos os tipos de ambições e contracorrentes
dos desejos mundanos através da investigação, do pensamento e da discriminação.
Ele deveria dizer à mente enganadora: “Ó Mente, eu conheço seus truques. Eu tenho desapego e discriminação agora.
Não abane o rabo agora. Vou cortá-lo sem piedade. Aprendi muitas lições. É apenas a ignorância que faz um homem
preferir um ganho transitório a benefícios permanentes. Não quero novamente esses prazeres sensuais. Eles são como
matéria vomitada para mim. Resolvi alcançar os frutos gratuitos e eternos do Yoga, isto é, paz eterna, bem-aventurança
infinita e alegria suprema.”
25
GURU E DISCÍPULO
Se você tirar um peixe da água e colocá-lo na praia, ele se agitará em intensa agonia. Estará sedento pela
reentrada na água. Se você mantiver um menino na água fria do Ganges por um curto período de tempo, ele ficará
muito agitado. Ele vai gritar e gritar. Ele estará ansioso para sair da água. Quando a casa de um homem pega fogo,
o dono da casa corre imediatamente à prefeitura para chamar o corpo de bombeiros para extinguir o incêndio. Ele
toma medidas imediatas. Da mesma forma, você deve ter seriedade e desejo de libertação.
Abandone a idéia de se tornar um Yogi dentro de alguns meses de prática. São necessários anos e anos
de Sadhana sincero, prática de Brahmacharya e Ahimsa. Você tem que trabalhar duro por muitos anos para se
formar e ganhar até mesmo um pequeno salário. Quão mais difícil será tornar-se um Yogi e alcançar a imortalidade.
Ó aspirantes, tenham a forte determinação: “Realizarei Deus agora ou morrerei”.
Não diga: “Vou realizar no meu próximo nascimento”. Vou pegar um porrete para bater em você. Ficarei
com muita raiva. Você pode perceber neste exato segundo se tiver sede de Deus e somente de Deus e praticar
Sadhana sincero e intenso.
Sanchita, Purushartha e Prarabdha Karmas
Tarkash (aljava), o caso em que as flechas são acumuladas representa ou Sanchita Karmas; a flecha que
está pronta para atirar representa nosso Agami Karma e a flecha que saiu do arco, que não pode retornar e que
deve atingir o alvo representa Prarabdha Karma.
A arrecadação é a Sanchita. Os artigos colocados à venda na loja são Prarabdha.

O produto da venda diária é o Agami.
Sanchita Karmas são os trabalhos acumulados; Prarabdha Karmas estão repletos de ações frutíferas;
Kriyamana Agami Karmas são trabalhos atuais.
O grande armazém de arroz representa Sanchita Karma. O arroz retirado separadamente para uso no ano
corrente corresponde ao Prarabdha; e o arroz que está crescendo nos campos neste ano representa Agami Karma
ou Kriyamana.
Sanchita Karmas são destruídos por Brahma Jnana. De qualquer forma, deve-se desfrutar do Prarabdha.
(apenas Drishti Vyaavaharic)
Kriyamana Karmas não são ações, pois o Jnani tem Akarta e Sakshi Bhava. Deus e Purushartha são
termos sinônimos. São dois nomes para uma coisa.
No Mahabharata você descobrirá que o esforço (Purushartha) e o Prarabdha combinados produzem frutos.
Se você estiver doente, você deve fazer Purushartha. Você deve tomar remédio. Você deixa os resultados para
Prarabdha.
26
AUTOCONHECIMENTO
Ao longo do Yoga Vasishtha, Vasishthaji recomenda Purushartha apenas para Sri Rama.
Markandeya somente através de Purushartha conquistou a morte. O homem é, sem dúvida, dono do seu próprio
destino.
Purushartha pode fazer e desfazer coisas. Markandeya mudou seu destino através de suas Tapas.
O fatalismo produzirá uma inércia anormal. Deus ajuda aqueles que se ajudam. Esteja pronto e fazendo.
O homem é o senhor do seu destino. Prarabdha é o resultado de seus próprios pensamentos e ações. Mude seu
modo de pensar. Pense: “Eu sou o Eu Imortal”. O Eu imortal que você se tornará. Como você pensa, você se torna
assim. Esta é a lei imutável.
Você agora tem o hábito de pensar “Eu sou corpo. Eu estou pensando. Eu sou Prana. Eu sou Indriya ou
sentido.” Mude seu hábito atual de pensar e pense: “Eu sou Brahman. Eu sou a inteligência que tudo permeia.”
Você conquistará seu destino. Se você tem o hábito de escrever de forma inclinada, pode mudar seu hábito e
escrever na vertical. Mesmo assim você pode mudar seu hábito de pensar. A conquista do hábito é a conquista do
destino. Destino ou destino é sua própria criação através de seus próprios Karmas. Você é o mestre do seu
destino. Mude seu modo de pensar. Em vez de pensar tolamente “Eu sou o corpo”, pense “Eu sou Atman, todo-
penetrante”.
Prarabdha pode elevar qualquer pessoa a qualquer nível elevado, até mesmo ao Supremo. Vale a pena
mencionar a vida de James Ramsay Macdonald. Ele era um homem de grande Purushartha. Ele passou da
pobreza ao poder, de trabalhador rural ao primeiro-ministro da Grã-Bretanha. Seu primeiro trabalho foi endereçar
envelopes de 10 Sh. uma semana. Ele era pobre demais para comprar chá; então ele bebeu água. Sua refeição
principal todos os dias durante meses foi um pudim de bife de três centavos. Ele era um professor aluno. Ele teve
grande interesse por Política e Ciência. Ele era jornalista. Ele gradualmente, através do esforço correto
(Purushartha), elevou-se à posição atual na vida.
Cuide de seus pensamentos. Então as ações cuidarão de si mesmas. A ação segue os pensamentos.
Atos criam hábitos. O hábito cria caráter. O caráter cria o destino. Então seu destino está em suas mãos. Exclua
todos os maus pensamentos. Permita bons pensamentos. Somos o que nossos pensamentos nos fizeram e
seremos o que eles nos fazem.
Você não está vinculado. Você tem livre arbítrio. Você não pode mudar as experiências, os resultados de
Prarabdha, mas pode mudar o seu futuro através do pensamento correto e da ação correta e, assim, tornar a sua
vontade pura e irresistível. Você pode alcançar a Auto-realização com a ajuda de uma vontade dinâmica.
A casca é natural do arroz e a ferrugem do cobre, mas desaparecem com o esforço. Mesmo assim,
Ajnana que se apega ao Jiva ou alma individual pode desaparecer através da incessante investigação Átmica,
Destrua o Avidya. Que você descanse incomparavelmente firme em seu próprio Eu.
O homem que defende a teoria de Purushartha diz: “Sou uma palha que pode ser jogada aqui e ali?
Posso mudar meu Prarabdha. Eu desfarei isso através da prática Vedântica. Eu tenho meu próprio livre arbítrio.
Vou torná-lo puro, forte e irresistível. Eu trabalharei minha salvação. Eu mesmo me tornarei livre.”
27
GURU E DISCÍPULO
Outro filósofo diz: “Tudo está pré-arranjado no Grande Plano ou Grande Esquema.
Deus conhece todos os detalhes da evolução de um homem desde a vida mineral até que ele se torne um Jivanmukta
ou uma alma liberada. Na realidade, tudo é apenas Prarabdha. Teremos que pregar Purushartha apenas para dar
um impulso para o homem trabalhar com seriedade. Caso contrário, ele se tornará preguiçoso e estúpido.”
Se um homem tiver sucesso em sua tentativa, ele a chama de Purushartha. Ele diz: “Eu realmente me
esforcei muito. Eu consegui.” Se falhar, o mesmo homem diz: “O que posso fazer, meu amigo? É tudo Prarabdha.
Sem Ele nada pode ser feito. Sem Deus nenhum átomo pode se mover, nenhuma folha pode balançar no ar.”
Prarabdha é apenas Purushartha de nascimento anterior.
Afinal, o que é o destino? É a própria maquiagem. Você criou certas coisas. Você pode destruí-los ou
desfazer coisas também. Você está pensando de uma maneira: “Eu sou o Sr. fulano de tal. Eu sou brâmane. Sou
um médico. Eu sou gordo. Eu sou um chefe de família.” Este é Prarabdha. Você pode mudar esse modo específico
de pensar. Pense: “Eu sou Brahman. Eu sou Onipotente. Eu sou uma testemunha ou Sakshi. Eu sou Deus. Não sou
o corpo nem a mente. Eu sou a Verdade onipresente ou Consciência pura.” Este é Purushartha. Você tem uma
maneira particular de escrever verticalmente. Este é Prarabdha. Você pode mudar essa escrita para uma forma
inclinada. Este é Purushartha.
Você planta uma ação e colhe uma tendência. Você planta uma tendência e colhe um hábito. Você planta
um hábito e colhe seu caráter. Você planta seu caráter e colhe seu destino. Portanto o destino é de sua própria
criação. Se você mudar seus hábitos, poderá se tornar dono do seu destino.
Deus nunca pune nem recompensa. Ele não está sentado com uma vara para castigar as pessoas. A vida é
governado por leis divinas fundamentais. A lei opera e o homem colhe os frutos de suas ações.
Ninguém consegue ficar quieto nem por um segundo. Ninguém pode se tornar um fatalista. Há um desejo
ou estímulo interno para trabalhar. Essa é a razão pela qual o Gita diz: “Ninguém pode, mesmo por um instante,
permanecer realmente inativo; pois impotentes todos são levados à ação pelas qualidades nascidas da natureza. A
teoria de Prarabdha não pode tornar ninguém fatalista.”
Levem uma vida fora de seus corpos. Fique de lado e observe as atividades da mente e do corpo.
Seja um Sakshi ou Drishta como o árbitro de uma partida de futebol. Este é Jñana. Treine o corpo físico para
obedecê-lo em todos os momentos. Mantenha-o forte e saudável. Não se torne um Mayavadin tolo. Entenda
Mayavada corretamente. Não tenha Moha para o corpo. Esteja preparado para sacrificá-lo a qualquer momento.
Quando chegar o Chamado Divino, sacrifique este corpo por uma causa nobre. Este corpo é um barco ou cavalo
para levá-lo à meta ou cruzar o oceano do Samsara.
Para um Bhakta tudo é apenas Prarabdha. Pois ele é um homem de auto-entrega. Ele tem que glorificar o
poder do Senhor. Para um Vedanti, tudo é apenas Purushartha. Pois ele é um homem autossuficiente. Ele tem que
glorificar o poder de sua própria vontade (Atma Bala). Ambos estão corretos do seu próprio ponto de vista.
Cada alma deve cumprir a Lei Divina (Karma) para obter a Sabedoria Divina. Cada alma deve sentar-se
sozinha no portão. Ninguém pode empurrá-lo para dentro. O Guru pode conduzi-lo até o portão. Todos devem travar
a sua batalha de autopurificação, concentração e controle da mente.
28
AUTOCONHECIMENTO
Um filósofo diz: “Como Purushartha traz resultados? Como funciona Prarabdha?” É muito difícil dizer.
As pessoas perguntam: “Como é que um homem bom está sofrendo neste mundo e um homem mau está em uma situação difícil?
estado rico?” A resposta é que nesta vida as boas e más ações de uma vida anterior são expiadas.
Assim como existe Prarabdha para o indivíduo, também existe Prarabdha para o mundo.
Este é o Prarabdha coletivo. Haverá perfeita paz e prosperidade após comoção e agitação na terra. Você não está em
posição de analisar os atos da Natureza porque não tem conhecimento das Leis da Natureza.
Quando há aumento da população na terra, quando os produtos alimentares não conseguem satisfazer as
necessidades das pessoas, a Divina Sakti remove a população extra através da fome, epidemias, pestes, terramotos,
erupções vulcânicas e guerra.
Capítulo quatro
DEUS E AVATARA
Aspectos Saguna e Nirguna de Deus
Aquilo que é chamado de Brahman nos Upanishads e Paramatman no Smritis é chamado de Bhagavan no
Bhagavata.
Meu Senhor Shiva, cujo coração é Hari, é idêntico ao Nirguna Brahman dos Upanishads.
Assim como o ar não tem forma e ao mesmo tempo assume a forma de um ciclone, também o ar
Brahman sem forma pode assumir uma forma.
Deus é tanto com forma (Sakara), como gelo, para Seu Bhakta, quanto sem forma (Nirakara), como
vapor, para os sábios.
Assim como a água pode existir em dois estados, isto é, Nirakara (sem forma) na forma de H2O, Sakara
(com forma) na forma de gelo, assim também Brahman é tanto Nirakara quanto Sakara. Ele também pode assumir a
forma de Avatara.
O microcosmo é Pinda; Macrocosmo é Brahmanda. Samashti significa soma total. Vyashti significa indivíduo.
Uma árvore é Vyashti, enquanto um bosque é Samashti. Um único palito de fósforo é Vyashti; uma caixa de fósforos
é Samashti. Aquele que se identifica com o corpo causal macrocósmico ou com a soma total de todos os corpos
causais de Jiva é Ishvara. Aquele que se identifica com o corpo sutil macrocósmico é Hiranyagarbha ou Sutratman;
com o corpo sutil microcósmico ou individual é Taijasa. Aquele que se identifica com o corpo grosseiro macrocósmico
ou coletivo é Virat ou Vaishvanara; e com corpo microcósmico ou individual é Vishva. O próprio Ishvara assume as
formas de Brahma, Vishnu e Rudra através de Sattva,
29
DEUS E AVATARA
Rajas e Tamas e se torna o criador, preservador e destruidor do universo. Brahma está incluído em Virat, Vishnu
em Hiranyagarbha e Rudra em Ishvara.
O Senhor Krishna apareceu como Para Brahman diante dos sábios, como Tatwa supremo diante dos
Yogins, como Senhor da beleza diante das Gopis, como guerreiro diante dos guerreiros, como uma criança
diante de Vasudeva e Yashoda, como Senhor da Morte diante de Kamsa, como Rei dos reis (Samrat) perante
os reis de acordo com a visão e compreensão do vidente ou súdito. O objeto é o mesmo. Parece diferente de
acordo com o ponto de vista de quem vê.
A “Superalma” dos filósofos ocidentais é o Brahman dos Upanishads ou Atman dos Vedantas. A Alma
Suprema ou Paramatman, que é o suporte da alma individual, é a “Superalma”. A “Superalma” é a “Substância”
de Spinoza ou a “Coisa em si” de Kant. A essência do Vedanta infiltrou-se lentamente nas mentes dos filósofos
ocidentais e eles aceitaram agora a existência do único princípio eterno ou da Alma imortal que é distinta do
corpo e da mente.
Savisesha Brahman de Sri Ramanuja funciona. Ele é todo misericordioso. Ele dá recompensas às
pessoas virtuosas. Mas Nirvisesha Brahman de Sri Sankara é bastante indiferente (Udaseena). Ser um Udaseena
é o estágio mais elevado.
“Eu sou Teu, ó Senhor! Tu não és eu. As ondas pertencem ao oceano, mas o oceano não é o
aceno." Este é o ensinamento de Ramanuja. Isto é Vishishtadvaita ou não-dualismo qualificado.
A concepção antropomórfica de Deus é aquela em que o homem atribui atributos humanos a Deus.
A concepção muçulmana de Deus é antropomórfica.
O aspecto impessoal (Nirakara, Nirguna) é chamado de Brahman, ou 'incognoscível' por Herbert

Spencer, 'vontade' de Schopenhauer, Númeno Absoluto por alguma 'substância' de Spinoza.
O aspecto pessoal (Sakara) desse Ser é denominado 'Ishvara' ou Allah, Hari, Jeová, Pai Celestial,
Buda, Siva, etc.
Assim como o vapor ou vapor não tem forma, Deus também não tem forma em Seu estado imanifestado
ou transcendental. Ele assume uma forma para agradar Seus devotos. Ele assume uma forma para a adoração
piedosa de Seus Bhaktas. Ele dá Darshan aos Seus devotos na forma como eles meditam. Para um devoto que
tem Prema Nishtha, é necessário um formulário. Quando ele desenvolve Para Bhakti, a forma desaparecerá e
ele se tornará um com a Consciência pura e onipresente.
Senhor Krishna é o aspecto Prema de Ishvara ou o Senhor. Senhor Siva é o aspecto de sabedoria de
Ishvara. Devi é o aspecto Shakti de Ishvara. Virat é o aspecto manifestado de Ishvara.
Hiranyagarbha é o aspecto imanente de Ishvara. Hanuman é o aspecto Rudra do Senhor Siva.
Dattatreya é o aspecto combinado da (Trindade) de Ishvara. Brahma é o aspecto criativo de Isvara.
Vishnu é o aspecto preservador de Ishvara. Siva é o aspecto destrutivo de Ishvara. Medite sobre qualquer
aspecto que desejar, alcance a união com o Senhor e atravesse este oceano do Samsara.
30
AUTOCONHECIMENTO
Vimal Kumari foi à casa do marido pela primeira vez. O nome do irmão dela era Chandra. O cachorro do
vizinho do marido também tinha o nome de Chandra. O nome do cachorro do marido era Moti. O irmão de Vimal
Kumari tinha um inimigo e seu nome também era Moti. Os dois cães Chandra e Moti estavam brigando. O marido de
Vimal Kumari abusou do cachorro do vizinho, Chandra, e elogiou seu próprio cachorro, Moti. Vimal Kumari pensava
que o marido estava abusando do próprio irmão e elogiando o inimigo do irmão. Ela estava um pouco irritada com o
marido.
Vimal Kumari estava com o coração partido porque não entendia bem o marido. Ela foi iludida por meros nomes.
Mesmo assim, os Vaishnavaites e os Saivitas ficam com o coração partido quando encontram as críticas de Hari e
Siva no Siva Purana e no Vishnu Purana, respectivamente. Hari é criticado no Siva Purana para aumentar a fé do
aluno no Senhor Siva e vice-versa. Não há outro motivo. Da mesma forma, brigas ocorrem diariamente no mundo por
causa da ilusão causada pelo jogo de sons e nomes. Um homem sábio vai além dos sons e nomes e descansa
naquele Brahman silencioso e sem nome.
Se você se identificar com o Deus pessoal ou Saguna Brahman, verá o mundo dentro de você. Ishvara tem
este mundo dentro de si. Não há nada fora Dele. Um Jiva se separa por causa do egoísmo e assim vê o mundo
exterior. Porque você vê o mundo lá fora, há atração por objetos. A atração por todos os objetos morrerá se alguém
vir o mundo interior.
Um Pandit-Vedantin seco ignora Bhakti. Ele fala mal de Bhakti. Ele diz: “Bhakti não pode aliviar os sofrimentos
humanos. Bhakti não pode dar Mukti.” Este é um erro grave. Bhakti pode destruir todos os sofrimentos humanos e
pode dar Krama Mukti. O Bhakta sectário nega Advaita – Nirguna-Nirakara Brahman. Ele fala mal de Jnana. Ele diz:
“Eu não quero um Brahman seco sem qualquer Rasa. Quero minha Leela-Krishna sozinha. Não há nada além de
Goloka.” Este também é um erro grave. Ambos são mesquinhos. Além de Go-Loka, além de Leela-Krishna, existe
Nirguna Advaita Brahman, que é o suporte ou substrato para Leela-Krishna, Leela-Krishna se funde em Nirguna
Brahman durante o Pralaya cósmico.
Embora Sri Sankara tivesse a mais elevada realização Advaítica, Nirguna Brahmica, ainda assim ele diz em
voz alta: “Meu vivo desejo de fixar minha mente nos Pés de Lótus do Senhor Krishna, meu anseio ardente de lavar
Seus pés benignos com lágrimas de meus olhos não se foi. .”
Quer a coruja aceite ou não a presença da luz, sempre há luz. Quer você aceite a existência de Deus ou
não, Ele sempre existe. Ele está sempre brilhando nos três períodos de tempo.
Ele existe antes de você começar a buscá-lo. Ele está mais perto de você do que sua respiração, mais perto de você
do que suas mãos e pés.
Mesmo que o inquilino não tenha visto o Maha Raja, ele sabe que existe um Maha Raja que governa o
Estado pela ordem mantida em todo o Estado. Da mesma forma, mesmo que você não tenha visto Deus face a face,
você pode conhecer Sua existência a partir da ordem mantida no universo.
Quando a mente, a fala, os ouvidos, os olhos e outros órgãos estão adormecidos, somente o Prana está
acordado. Quem causa a vibração do Prana? Quem é o suporte deste Prana? É Brahman. Ele é o Yoni ou útero para
tudo.
31
DEUS E AVATARA
Quem está fazendo o corpo físico – um brinquedo feito de barro – dançar de diversas maneiras? Quem
é o puxador de fio deste corpo? Descubra-O.
Você sente “eu existo”. Isto por si só prova claramente que Deus existe. A existência é Deus ou Brahman.
Você sempre sente, apesar de suas posses e de todos os tipos de conforto, que precisa de alguma coisa. Não há
sensação de plenitude. Se você adicionar apenas o Deus Todo-pleno a si mesmo, você terá plenitude. Quando
você pratica uma ação maligna, você fica com medo. Sua consciência pica você. Isso também prova que Deus
existe e testemunha todos os seus pensamentos e ações.
Há uma aldeia conhecida como Dagheta perto de Muttra. Sri Swami Krishnananda estava fazendo Kirtan
uma noite com seu grupo em 10 de outubro de 1934. Uma senhora, uma devota, que estava muito interessada em
Kirtan, trancou sua filhinha em casa e foi para o Kirtan. Não havia mais ninguém na casa além da criança. Quando
ela voltou, viu seu filho brincando e rindo. A mãe perguntou à criança: “Com quem você está brincando, meu filho?”
A criança respondeu: “Estou brincando com esse velho. Você não o vê? A criança repetiu essas palavras três
vezes. A mãe não conseguiu ver o velho. O velho que não era outro senão o Senhor Krishna, havia desaparecido.
Onde há Bhakti e fé, o Senhor está sempre presente. Onde há Kama (paixão), não há Rama.
Em frente a Sankar Kutia, Meerut, onde ficam os Sannyasins, há um bangalô de Sankar Dayal, Advogado.
Sankar Dayal tem uma filha. Ela é uma criança dedicada. Ela adora (Puja) diariamente ao Senhor Krishna. Tudo
isso se deve aos seus virtuosos Samskaras anteriores. Ela costumava colher flores no jardim diariamente para
adoração. Certo dia, quando ela estava colhendo flores, de manhã cedo, um menino veio até ela com penas de
pavão na cabeça e disse: “Criança, repita este Mantra”. Ele deu um pouco de Mantra para Japa e desapareceu. O
menino era apenas o Senhor Krishna. Este incidente ocorreu em 5 de outubro de 1934. Mesmo em Kali Yuga, se
você tiver um mínimo de fé e devoção, o Senhor está sempre pronto para conceder Seu darshan.
Em Farukabad (via) Shikohabad Junction, conheci um garoto de 19 anos em 14 de novembro de 1934.

Ele era um Bhakta do Senhor Siva. Ele repetiu Om Namah Sivaya por alguns meses. Ele não teve o Darshan do
Senhor. Ele se sentiu prejudicado por esse motivo. Um dia ele quis desistir de sua vida de uma forma ou de outra.
Ele tomou alguma medida violenta. Imediatamente o Senhor Siva apareceu no meio de uma luz azul resplandecente.
Ele desapareceu imediatamente. O menino ouviu uma voz: “Criança, que benefício você quer?”
O menino respondeu: “Quero o seu Darshan novamente pela segunda vez”. Mas o Senhor Siva não apareceu
diante dele pela segunda vez. Você pode ver o menino em Farukabad até agora. O vice-coletor de Bhakta, Sri
Bhagavat Prasad, trouxe o menino para mim em Sarasvati Bhavan.
Os Bhagavatas são de dois tipos: (1) (Aprateekalambanas) que adoram sem nenhum símbolo e que não
recebem a ajuda de nenhum símbolo, (2) Prateekalambanas, aqueles que recebem a ajuda de nenhum símbolo.
A primeira classe consiste em Devas e outros que vêem o Senhor como todo-penetrante. Todos os Devatas, cem
entre os Rishis, cem entre os Gandharvas pertencem a esta classe de Adhikarins. Os Prateekalambanas são de
dois tipos (1) Dehalambana e (2) Pratimalambana.
Aqueles que vêem o Senhor em seu corpo são Dehalambanas. Os Rishis, etc., chamados Madhyama Adhikaris
pertencem a esta classe. Eles veem o Atman no corpo. Os Pratimalambanas são aqueles que veem Deus numa
imagem, que não conseguem imaginá-Lo sem alguma forma. Os homens comuns pertencem a esta classe.
32
AUTOCONHECIMENTO
Por que o Senhor Krishna tem um corpo azul? Porque a cor azul indica a natureza onipenetrante de Deus. A cor azul
é Vyapaka.
Por que Lord Hari tem quatro mãos? Quatro mãos representam Dharma, Artha, Kama, Moksha. Quatro
as mãos indicam que o Senhor Hari dá as boas-vindas a todos de todos os quadrantes. Ele é de uma natureza totalmente abrangente.
Lingam do Senhor Siva significa que Brahman não tem forma (Nirakara). Aponta como se mostrasse com o dedo que
Brahman é um sem segundo.
A adoração de Shakti ou Devi é apenas adoração de Brahman. Shakti e Shakta são um. Brahman e Devi são Abhinna
(inseparáveis). Eles são idênticos. A adoração a Rama inclui também a adoração a Sita. A adoração de Radha também vai
para Krishna. Os saivitas adoram apenas Shiva. Saktas adoram apenas Devi.
Alguns adoram tanto Siva quanto Parvati.
Na comunhão com o Senhor cessa o abrir e o fechar dos olhos. A inspiração e a expiração param. Sankalpa e
Vikalpa da mente também cessam. Este é Unmani Avastha, o estado mais elevado dos Raja Yogins. O nome do Senhor Rama
é um depósito inesgotável de conhecimento espiritual, de vida eterna, bem-aventurança eterna e satisfação eterna. O
Ramanama é sagrado, Santo dos Santos. É um destruidor dos pecados das pessoas nesta Kali Yuga (Idade do Ferro). É um
alimento espiritual para os aspirantes em cada passo de sua marcha espiritual em direção à obtenção da consciência de Deus
ou da comunhão com o Senhor.
Lembre-se do Senhor Hari, o Senhor supremo, o Professor, a causa principal de todos os mundos, o destruidor das
trevas do Samsara. Ele permeia todo este universo. Ele mesmo não tem origem, mas é a origem deste universo. Ele é a
primeira causa. Ele brilha no coração de todos os seres. Ele é a consciência pura. Ele é a trama da teia deste universo. Ele é
o real, o eterno, o infinito, o transcendental, o desconhecido. Medite Nele diariamente. Medite em Seus atributos. Cante Seu
Nome. Você alcançará a imortalidade e a bem-aventurança eterna.
Deus é o Criador e Diretor deste Universo. Ele é o Morador Interno em todos os seres. Ele é o defensor deste mundo.
Ele é o preservador e destruidor deste mundo. Ele é o governador e governante interno. Ele é o Protetor, Salvador e Redentor.
Ele é o concessor da paz suprema e da imortalidade. Ele é o doador de Ojas (poder espiritual), Tejas (esplendor divino), Bala
(poder), Aishvarya (riqueza espiritual), Yasas (fama), Arogya (saúde), Deergha Ayus (longa vida), Pushti (prosperidade), Tushti
(contentamento), Santi (paz), Sreyas (emancipação), Vidya (sabedoria divina), Moksha (libertação).
Atributos de Deus
Deus está além de causa e efeito, tempo e espaço, e além do alcance da mente e da fala.
Mas ainda assim Ele é o mais próximo dos mais próximos, o morador mais íntimo do coração, a própria vida de todos
que vive e se move.
A caverna do coração deve ser procurada por todo aspirante à Auto-realização. O Eu Supremo que está cheio de
bem-aventurança reside nesta caverna.
33
DEUS E AVATARA
Deus é amor oculto. Deus é poder oculto. Deus é beleza oculta. Deus é luz oculta.
Brahman é Deus dos deuses. Brahman é conhecimento. Viva uma vida escondida no Deus oculto.
Definir Deus é negar Deus. Você só pode definir um objeto finito. Como você pode definir o ser ilimitado
ou infinito, que é a fonte e a causa última de tudo? Se você define Deus, você está limitando o ilimitado, você está
confinando-O dentro dos conceitos da mente.
Deus está além do alcance da mente grosseira, mas Ele pode ser realizado através da meditação com uma mente
pura, sutil e unidirecionada.
Deus é a Verdade. Deus é amor. Deus é Luz das luzes. Deus é Paz. Deus é Conhecimento. Deus é uma
personificação da bem-aventurança. Deus é Sat-chit-ananda, existência absoluta, conhecimento absoluto e bem-
aventurança absoluta. Deus é a Eternidade. Deus é Infinito. Deus é Avinasi, Supremo Vastu. Deus é a Essência
ou Substância que tudo permeia. Deus é o único Sara-vastu. Deus é Beleza Infinita.
Existe um fabricante de panela ou mesa. Portanto, também deve haver um Criador para este mundo
maravilhoso. Esse Criador é Deus.
Deus criou este universo por Sua própria vontade e depois entrou nele. Ele se manifesta em
a mente e o coração de cada um. Ele é o primeiro entre os Devas. Ele é o Protetor do mundo.
Um homem perverso comete um crime e entra na prisão como prisioneiro. Ele não tem independência na
prisão. Ele é um escravo. Às vezes, o rei também entra na prisão por sua própria vontade para ver a condição dos
prisioneiros. Ele visita a prisão para fazer o bem aos presos e reparar suas queixas.
Ele é bastante independente. Se as pessoas perguntarem: “Onde está o Rei agora?” o secretário particular diz:
“O rei está na prisão agora”. O criminoso entrou na prisão e o Rei também entrou na prisão. Mas há um mundo de
diferença. Mesmo assim, o pequeno Jiva nasce neste mundo devido à força de seus desejos e Karmas. Ele é
influenciado pela ignorância. Ele não tem independência. Ele é um escravo das paixões.
Ele é uma vítima de Avidya. Ele é jogado de um lado para outro pelas duas correntes, isto é, Raga e Dvesha
(gostos e desgostos), enquanto o Senhor encarna Sua encarnação neste mundo como um Avatara, por sua doce
vontade, a fim de proteger o Dharma e os justos. pessoas e punir os injustos.
Ele é bastante independente. Maya está sob Seu controle perfeito. Ele é Onipotente e Onisciente. Ele tem Sat-
karma e Sat-sankalpa.
Este corpo é uma máquina complicada. Mesmo os médicos eminentes não compreenderam completamente
as funções dos diferentes órgãos do corpo. Eles não tinham conhecimento do funcionamento das diversas
glândulas endócrinas há cerca de trinta anos. Agora dizem que as glândulas endócrinas desempenham um papel
vital na economia da natureza. Ainda estão experimentando e estudando sobre a natureza e o funcionamento
desta máquina complexa. Se você conseguir conhecer o Motorista da máquina, só você poderá adquirir
conhecimento completo desta máquina humana. Esse Motorista é Deus ou Antaryamin (Governante Interno).
A verdade é Deus. É Satya Vastu (coisa real). É Satyam (Verdade), Nityam (eterno), Avinasi (imperecível),
Nirvikara (imutável), Ekarasa (uma essência homogênea). É autoexistente (Svayambhu), autoluminoso
(Svayamprakash), independente em todos os momentos (Svatantra). Não tem começo, meio ou fim (Anadi,
Anantam). Existe no passado, presente e futuro. Isso é
34
AUTOCONHECIMENTO
autoconhecimento (Chit, Samvit, Vijnana, Prajnana). É sem causa. Está além do tempo, do espaço e da causalidade.
É um. É Akhanda, Aparichhinna.
Deus e “paz” são termos sinônimos. Deus está muito próximo daqueles que estão livres da luxúria, da raiva,
da ganância e do egoísmo.
Deus não tem desejo. Ele é Paripoorna (autossuficiente). Ele cria este mundo para Seu esporte (Lila). É Seu
Svabhava.
Deus é a totalidade de tudo o que existe, animado ou inanimado, senciente ou insensível. Ele está livre de
males e limitações. Ele é onipotente, onipresente e onisciente. Ele não tem começo, meio ou fim. Ele é o Morador
Interno em todos os seres. Ele controla de dentro. Deus, imortalidade, liberdade, perfeição, paz, bem-aventurança,
amor são termos sinônimos ou conversíveis.
Sa paryagachhukram akayam avranam

Asnaviram Suddham apapaviddham,
Kavirmanishee paribhuh Svayambhur yatha tathyato
arthan vyadadhat sasvateebhyah samabhyah.
(Isa Upanishad, Mantra 8).
Ele permeia tudo, resplandecente, incorpóreo, imaculado, sem músculos, puro e imaculado pelo pecado;
previdente, onisciente, transcendental, autossuficiente, Ele atribuiu devidamente aos vários criadores eternos suas
respectivas funções.
Deus é Onipotente (Sarva Saktiman). Mas Ele é impotente no sentido de que não pode negar
sua própria existência.
O grande Rei não pode ser visto pelas pessoas comuns ou pelos camponeses agrícolas. Mas eles vêem
diariamente o Dewan, o Tahsildar e outros funcionários. Através disso eles sabem que existe um Rei que é o
Governante supremo do estado. Mesmo assim, o Eu Supremo que é a fonte de tudo, que é o Governante interior de
todos os seres, não pode ser visto. Mas você pode inferir Sua Existência olhando para o sol, a lua, as estrelas e outros
objetos maravilhosos deste universo, que falam de Sua Glória Suprema e esplendor inefável.
A cor e a simetria conferem beleza ao corpo físico. A beleza do corpo é de natureza decadente. Portanto, é
ilusório. Mas a beleza divina é imorredoura e real. Deus é beleza das belezas. Ele é a fonte da beleza. Ele é uma
personificação da beleza. Ele é a própria beleza.
Você tem um grande amor pelo seu cabelo na cabeça. Você diariamente penteia bem e aplica óleo de cabelo,
mas joga o mesmo cabelo se cair em um copo de leite. Você não gosta de tocá-lo. Ao amar o cabelo, você ama apenas
a si mesmo. O cabelo parece bonito e atraente por causa de sua associação com o corpo do Jiva e com o Chaitanya
ou Consciência que está na parte de trás deste corpo. Se você vir um saree de seda em uma loja, ele não é atraente,
mas quando está no corpo de uma senhora, é muito atraente e bonito, porque agora está conectado com o Chaitanya.
Isso dá a pista de que Deus existe e que Deus é a personificação da beleza.
35
DEUS E AVATARA
A Graça do Senhor
Bhakti não é obtido através de esforço ou ação. É obtido através da graça e misericórdia de Prabhu
(Senhor). É Kripa Sadhya e não Kriya Sadhya.
Estas três coisas são realmente raras e são devidas apenas à Graça Divina, a saber, um nascimento
humano, um desejo de libertação e o cuidado protetor de um Satguru (sábio aperfeiçoado). Mas uma alma
virtuosa e nobre conseguirá essas coisas. Swami Vivekananda, Gorakhnath, Bhartruhari e Nityananda tinham
essas três coisas raras.
Mesmo que você se esforce através de milhões de Kalpas, você não terá o Darshan do Senhor.
Mas se você obtiver misericórdia, você terá Seu Darshan num piscar de olhos. Portanto, entregue sua vontade
aos Seus pés de lótus e diga com sinceridade: “Ó Senhor, tenha misericórdia de mim”.
Através da Graça do Senhor somente alguém pode obter os quatro meios de salvação, um Guru
realizado para orientação e outros meios como comida, moradia, roupas, etc. Portanto, a adoração ao Senhor
é absolutamente necessária.
A Graça do Senhor é um antídoto para todo tipo de medo. Aquele que tem a Graça do Senhor poderá
cruzar o oceano do Samsara. A Graça do Senhor é um passaporte para entrar no Reino da bem-aventurança
ilimitada. Obtenha Sua Graça através da auto-entrega, do amor puro e da adoração.
Mesmo que o objeto mais impuro seja jogado no fogo, o fogo o torna puro e lhe confere seu próprio
brilho e forma. Mesmo assim, o Senhor purifica até o pior pecador e o torna semelhante a Ele mesmo. Esta é a
natureza do Senhor.
Aquele que ama a Deus, que se alegra somente Nele, que se deleita somente Nele, que O serve, que
O adora é filho de Deus. Ele é um verdadeiro Bhagavata. Todos os Siddhis e Riddhis rolarão sob seus pés.
O rico mora em uma mansão, anda de carro e tem comida de sobra, mas não está feliz, sofre de
dispepsia, diabetes e hipertensão. Sua mente está cheia de cuidados, preocupações e ansiedades. Ele e fraco.
Ele não pode comer comida suntuosa. O médico receitou-lhe Kanjee de araruta e água de cevada. Ele não tem
filhos. Um trabalhador pobre tem boa saúde, apetite vigoroso, poder de resistência e muitos filhos. Mas ele é
um sem-teto. Ele tem muito pouco para comer. Ele está vestido com trapos. Esta é a manutenção do equilíbrio
na economia da natureza. O Senhor concede a você tudo o que você pede. Se você quer riqueza, Ele lhe dá
riqueza, se você quer saúde, Ele lhe dá o mesmo. Se você quiser Moksha, Ele lhe dará Moksha.
Mimamsakas afirmam que Karma ou trabalho, mas não Ishvara, dá os frutos das ações de alguém.
Dizem que o próprio Karma pode dar resultados no futuro. Isto está errado. Somente Ishvara pode dar os frutos
do próprio trabalho. Karma é insensível ou não inteligente e de curta duração. Não tem poder de trazer
resultados em algum momento futuro. Mesmo o princípio extraordinário supra-sensorial Apurva, que é produzido
pelo Karma antes de ser destruído, é de natureza não inteligente. Não pode agir a menos que seja movido por
algum Ser inteligente (Ishvara). Ishvara é o concessor dos frutos das ações, assim como Ele é até mesmo a
causa das ações.
36
AUTOCONHECIMENTO
Deus olha mais para o coração do devoto do que para seus pensamentos ou para as palavras com as quais ele fala.
homenagem é expressa.
A mãe bate no filho quando ele faz alguma travessura. Ela tem algum ódio pelo filho?
Não. Ela bate nele para corrigi-lo e educá-lo. Mesmo assim, Deus pune os malfeitores para corrigi-los e educá-los. Ele não é
imparcial nem cruel.
Ame a Deus como Radha amou. Esta é a forma mais elevada de adoração. Siga os passos de Radha. Sinta pelo
Senhor Krishna como Radha. O amor se desenvolverá gradualmente. Você alcançará a imortalidade e a consciência de Deus.
Ahalya diz: “Ó todo misericordioso Senhor Rama! Saudações a Ti. Através de Tua graça benigna, assumi minha
forma original. Somente através da Tua misericórdia a pedra se tornou um ser humano. Tu és um oceano de compaixão e
amor. O onipresente Nirguna Brahman que está dentro e fora ou o Virat não foi capaz de transformar a pedra em minha forma
original. Só você foi capaz de fazer isso. Portanto Tu és ainda superior ao Nirguna Brahman e Virat. Prostrações a Ti. Ó
Senhor, meu Salvador e Protetor. Glória a Ti. Glória ao Teu Nome, ó Senhor Rama.”
Você não pode descansar em paz sem Rama. Quão afortunado e feliz é aquele homem que se lembra Dele e canta
Seu Nome! O devoto de Rama está livre de todos os cuidados, preocupações, medos, tristezas, dores e tribulações. Rama
cuida de seu corpo. Rama atende às suas necessidades físicas.
Acorde e veja. Quão misericordioso é Ele! Agarre-se aos seus pés de lótus.
Ravana propiciou o Senhor Siva com seus hinos. Pushpadanta agradou ao Senhor Siva com seu célebre Stotra:
“Siva Mahimna Stotra” (que ainda é cantado por todos os devotos em toda a Índia) e obteve todos os Aishvaryas ou Siddhis e
Mukti. A glória dos Stotras de Siva é indescritível. Por que todos vocês não cantam os hinos do Senhor Siva e obtêm Sua
graça e salvação não em um futuro desconhecido, mas agora mesmo, neste exato segundo? Você pode agradar ao Senhor
Siva facilmente. Rápido no Sivaratri. Se não conseguir fazer isso, leve apenas leite e frutas. Mantenha perfeita vigília durante
toda a noite e cante Seus Stotras. Que as bênçãos do Senhor Siva estejam com todos vocês!
O Kurma Purana diz: “A água é capaz de apagar o fogo, a essência do sol para dissipar a escuridão e a repetição
dos Nomes de Devi para destruir a multidão de pecados na era de Kali.”
O Brahma Purana diz: “Aqueles que adoram a Suprema Sakti, seja regular ou irregularmente, não estão enredados no
Samsara. Não há dúvida, são as almas libertadas.”
Prakriti prepara você para a batalha espiritual de várias maneiras. Ela está fazendo da sua mente e do seu corpo
instrumentos adequados para Seu jogo desimpedido. Sinta isto. Seja grato à Mãe sempre.
Pense somente no Senhor. Não pense em nada, em ninguém além do seu Amado. Não veja mais nada, exceto seu
Ishtam. Ame somente a Deus. Viva somente para Ele. Sirva-O em todos os nomes e formas. Adore-O em todos os nomes e
formas. Doce Brindavan, adorável Brindavan, Celestial Brindavan, Águas cintilantes de Jamuna com flores e florestas
Kadamba estão dentro de você. Olhar para dentro. Ouça a música interior da alma, a música da misteriosa flauta do Senhor
Krishna e torne-se um com Ele.
37
DEUS E AVATARA
Os olhos do Senhor Krishna servem como um barco para levá-lo à outra margem do destemor e da imortalidade.
Fixe sua mente nos olhos Dele.
Krishna vem da raiz 'Krish' – desenhar. Krishna significa aquilo que atrai tudo para si. Qual poderia ser a coisa que
atrai e subjuga tão poderosamente. É amor absoluto.
Krishna é Amor absoluto.
Quão misericordioso é o Senhor Krishna. Ele teve o Bhava de mãe até mesmo para Pootana que veio matá-Lo e
deu-lhe a salvação.
Quão doce é o nome do Senhor Krishna! Quão poderoso é o Seu Nome! O Nome do Senhor Krishna é néctar. É
um barco para atravessar este terrível oceano do Samsara. É uma arma poderosa para matar esta mente Rakshasa.
O Senhor Krishna é Sat-chit-ananda Vigraha ou a personificação do conhecimento e da bem-aventurança. Ele tem

sem começo nem fim. Ele é a causa de todas as causas. Ele é o abrigo, o apoio e o Senhor de todos.
O Senhor Krishna é considerado alguém que rouba manteiga, porque costumava comer manteiga furtivamente na
casa das Gopis por causa de seu extremo amor por elas. Mas Ele realmente rouba os maus pensamentos dos devotos e
enche suas mentes com pensamentos divinos. Esse roubo de manteiga era uma espécie de brincadeira (Lila) quando ele
era menino, para incutir alegria nos corações das Gopis que eram suas devotas. As Gopis gostaram imensamente disso.
Eles estavam esperando ansiosamente quando Krishna viria e comeria sua manteiga.
Ele realmente rouba ou cativa seus corações e mentes e os faz esquecer o mundo, atrai suas mentes para Seus pés
abençoados e os faz desfrutar da paz e bem-aventurança eternas. Ele rouba a letra 'Da' em 'Dasoham' dos devotos e os faz
sentir o significado correto da fórmula vedântica 'Soham' (Eu e Ele) ou a identidade com o Ser Supremo. O Senhor Krishna
diz no Gita: “Eu dou aos meus devotos o Yoga da discriminação.” Indivíduo. IX-10. Quão misericordioso é o Senhor Krishna!
Glória a Ele e ao Seu Nome.
Quem pode descrever a beleza do Senhor Krishna? O brilho de seu rosto supera o brilho de milhões de sóis. Ele é
a beleza das belezas. Ele é uma personificação da beleza.
“Assim como regar uma árvore pela raiz, todo o seu tronco, galhos e galhos ficam vivificados, e assim como os
sentidos são satisfeitos pela alimentação do Prana ou energia vital com comida, assim também a adoração do Senhor
Krishna ou Achyuta gratifica todos os deuses. (Bhagavata SK 4 Cap. 21-127).
O Senhor Krishna desempenhou vários papéis durante Sua estada no mundo. Ele dirigiu a carruagem de Arjuna.
Ele foi um excelente estadista. Ele era um mestre-músico. A música de Sua flauta emocionou os corações das Gopis e de
todos. Ele era vaqueiro em Nandagopa e Gokula. Ele exibiu milagres mesmo quando era criança e menino. Ele matou
Kaliya e mostrou Visvaroopa para Sua mãe. Ele fez Rasa Lila, cujos segredos só podem ser compreendidos por devotos
como Narada, Gauranga, Radha e Gopis. Ele ensinou as verdades supremas do Yoga e do Vedanta a Arjuna e Uddhava.
Esta é a razão pela qual ele é considerado um Avatara com dezesseis Kalas ou raios.
38
AUTOCONHECIMENTO
Causa para a descida de Avatara
Avataras descendem de Karya Brahman (Hiranyagarbha) ou Brahma, Vishnu, Siva. lá

não pode haver qualquer descendência de Avatara direto de Karana Brahman (Ishvara).
Todos os Avataras vêm de Brahma, Vishnu ou Siva. Eles não podem descender de Ishvara.
O Bhakta deseja ver Seu Ishta Devata em forma humana. Esta é a causa do Avatara.
Essa é a razão pela qual o Brahman sem forma é forçado a assumir uma forma humana para agradar Seus devotos.
A causa da descida de Avatara se deve ao derramamento de lágrimas pelos devotos sinceros.
Há descida de Deus para a ascensão do homem. Sempre que há uma catástrofe na terra, sempre que há
injustiça, Deus desce ao plano terrestre para estabelecer o Dharma. Ele assume a forma humana quando desce ao
plano físico. Ele se chama Avatar. Os Avataras são de vários tipos, Poorna Avatara (completo), Amsa Avatara (parte),
Avesh Avatara, Lila Avataras de Virat Purusha para a preservação do universo, etc.
Deus Todo-Poderoso envia de vez em quando mensageiros ao mundo para disseminar Bhakti por toda parte
e para estimular as pessoas no caminho espiritual. Senhor Gauranga, Kabir Das, Ram Das, Goswami Tulasidas foram
todos Seus doces e sinceros mensageiros. Quão bondoso, carinhoso e misericordioso é Deus! Ó céticos, materialistas,
ateus! Quando você abrirá seus olhos e ouvidos? Acordar! Não demore nem um segundo. O Deus da morte está
abrindo suas mandíbulas para devorar você. Corra para Ele com as mãos postas, com todo Bhava como refúgio e
diga: “Ó Deus, tenha misericórdia.”
Algumas pessoas dizem: “Como podemos considerar Krishna como o Senhor ou Bhagavan? Ele nasceu e
morreu. Ele é apenas um homem. Esta é uma afirmação falsa. Esta é a expressão de uma criança ignorante. O
Senhor Krishna só se manifestou temporariamente para fazer o trabalho Loka Sangraha (a solidariedade ou o bem-
estar da humanidade) e depois desapareceu. O Senhor Krishna é o próprio Senhor Hari. Não há dúvida disso. Ele
tinha um corpo Chinmaya. Seu corpo não era feito de carne. Tenha total confiança Nele. Ele o livrará do ciclo de
nascimentos e mortes. Respeite Seu Nome: “Om Namo Bhagavate Vasudevaya” e cante Seu Kirtan: “Sri Krishna
Govinda Hare Murare, He Natha Narayana Vasudeva.”
Às vezes, o rei visita a prisão e entra na cela de um prisioneiro para ver como vão as coisas na prisão. Ele
faz isso para o bem dos prisioneiros. Ele é bastante independente e, ainda assim, por sua própria vontade, ele próprio
entra na cela. Mesmo assim, um Avatara veste um corpo carnal por sua própria vontade para a ascensão do homem.
Ele é bastante independente e tem controle absoluto sobre Maya como o Rei, enquanto Jiva é um escravo de Avidya
enquanto não tiver Auto-realização.
Um Deva, um anjo ou espírito pode se materializar e assumir uma forma física. Esta materialização é de três
tipos, a saber, materialização, materialização parcial em que a forma não é visível, embora tangível, e a outra
materialização parcial, em que a forma é tangível, mas visível. Um anjo materializado ou o espírito materializado de
seu amigo falecido pode apertar sua mão muito bem.
39
DEUS E AVATARA
Se você se deparar com um Devata, poderá notar que os pés do Devata não tocarão o
chão. Os olhos ficarão bastante firmes. Não haverá fechamento e fechamento das pálpebras.
Adoração de ídolos
Ídolo ou Murthy (Vigraha), Sol, Fogo, Água, Ganga, Saligram, Linga são todos símbolos ou Prateekas
de Deus que ajudam os aspirantes a alcançar a concentração da mente e a pureza do coração. Um símbolo é
absolutamente indispensável para fixar a mente. Os cristãos também têm o símbolo “cruz”. Uma mente
grosseira precisa de um símbolo concreto como suporte ou Alambana; uma mente sutil requer um símbolo
abstrato. Até mesmo um Vedantin tem o símbolo do OM para consertar a mente divagante. No início, a
concentração ou meditação não é possível sem um símbolo.
O devoto sobrepõe ao ídolo concreto o Senhor e Seus atributos. Ele faz Shodasopachara para o ídolo,
os dezesseis tipos de prestar respeitos ou serviço ao Senhor, como Padyam (água para lavar os pés), Arghyam,
Asana (assento), Snana (banho), oferecer roupas, Achamana (água para beber), aplicar pasta de sândalo,
oferecer flores (Archana), queimar incenso, agitar luzes e cânfora; Maha Naivedyam, etc. A mente errante está
fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante gradualmente sente a proximidade do Senhor. Ele alcança
a pureza de coração e aniquila lentamente seu egoísmo.
Mesmo adorando um pequeno ídolo, ele tem que repetir o Purusha Sukta e pensar no Virat Purusha
com inúmeras cabeças, incontáveis olhos, incontáveis mãos, que se estende além do universo, e no Senhor
ou Atman que habita nos corações de todos. seres.
Para um Bhakta ou um sábio, não existe Jada ou matéria insensível. Tudo é Vasudeva ou Chaitanya
– Vasudevah sarvam iti. O devoto realmente contempla o Senhor no ídolo.
Narsi Mehta foi posto à prova por um Raja. O Raja disse: “Ó Narsi, se você é um devoto sincero do Senhor
Krishna, se como você diz que o ídolo é o próprio Senhor Krishna, deixe este ídolo se mover.” Segundo a
oração de Narsi Mehta, o ídolo se moveu. O touro sagrado Nandi diante do ídolo de Siva pegou a comida
oferecida por Tulasidas. O Murti tocou com Mira Bai. Estava cheio de vida e Chaitanya para ela.
Quão sublime é a filosofia hindu e o modo de adoração hindu! Não termina nem termina apenas com
a adoração de ídolos. O Sadhaka é levado passo a passo a estágios mais elevados de devoção e Samadhi ou
comunhão através da adoração do ídolo. Embora adore o ídolo, ele deve manter diante de seus olhos mentais
o Senhor onipenetrante. Ele tem que sentir Sua Presença em Seu coração e em todos os objetos. As formas e
funções de adoração, Puja-Vidhi e os segredos de adoração descritos nas escrituras hindus são cientificamente
precisos e altamente racionais. Somente pessoas ignorantes que não estudaram as escrituras, que não se
associaram com os devotos e grandes almas difamam a adoração de ídolos ou Murtis.
Muitas pessoas educadas em inglês não atribuem qualquer importância ao Prasad quando o recebem
do Mahatma. Este é um erro grave. Prasad é um ótimo purificador. Ao serem criados no estilo de vida ocidental,
eles absorveram o espírito dos ocidentais e esqueceram o espírito dos verdadeiros filhos dos Rishis indianos
de outrora. Viva por uma semana em Brindavan ou Ayodhya ou Benares ou Pandarpur. Você perceberá a glória
e os efeitos milagrosos de Prasad. Muitas doenças incuráveis são curadas. Muitos aspirantes devocionais
sinceros obtêm experiências espirituais maravilhosas com o mero Prasad
40
AUTOCONHECIMENTO
sozinho. Prasad é uma panacéia. Prasad é um elixir espiritual. Prasad é a Graça do Senhor. Prasad é uma
cura para tudo e um 'estimulante' ideal. Prasad é uma personificação de Shakti. Prasad é a Divindade em
manifestação.
Os devotos do Senhor Krishna devem sentir que toda forma é a forma do Senhor Krishna. Eles não
devem mudar este Bhava ou atitude mental, mesmo que um assassino apareça diante deles para matá-los. Se
eles estiverem estabelecidos neste Bhava, a natureza do assassino mudará ou algum outro homem matará o
assassino. Se o Bhava mudar, eles deveriam cultivá-lo repetidas vezes.
Sinta Sua Presença sempre. Reconheça Sua presença em todos os lugares. Leve Sua presença por
onde você andar. Lembre-se Dele sempre. Viva Nele. Você não precisa ler muitos livros. Você não precisa
vagar em busca de Gurus. Você não precisa ficar de cabeça para baixo por 12 anos. Você não precisa fazer
Aswini Mudra para abrir a Kundalini. Eu lhe dei a essência de todos os Sadhanas. É a essência de todos os
Vedas. Pratique. Acredite em mim. Isso é muito fácil. Certamente lhe dará Moksha. Eu te asseguro.
Aqueles que adoram Hiranyagarbha vão para Brahmaloka ou Satyaloka. Eles esperam lá pela vida de
Brahma. Quando o Brahmanda é dissolvido durante o Pralaya, eles entram no Ser Supremo ou Para Brahman
junto com Hiranyagarbha. Só então eles perdem o senso de individualidade. Hiranyagarbha Upasana é a
adoração do aspecto da vida de Ishvara.
A meditação em Saguna Brahman evita calamidades. O devoto obtém poderes embora não os queira.
Siddhis rolam sob seus pés. Ele obtém a emancipação por etapas sucessivas. Isso é chamado de Krama Mukti
ou emancipação progressiva em contraste com Sadyo Mukti ou emancipação imediata alcançada por um Jnani.
O devoto vai primeiro para Brahmaloka e depois entra em Nirguna Brahman. Isso é chamado de Krama Mukti.
O Jnani é absorvido diretamente pelo Nirguna Brahman. Esta é a diferença.
Saguna Upasakas ou aqueles que meditam na imagem do Senhor devem fazer Trataka primeiro com
os olhos abertos até que possam visualizar uma imagem nítida e bem definida. Mais tarde, eles podem
visualizar a imagem com os olhos fechados. A imagem deve ser muito agradável à mente e aos olhos. Deve
ter um histórico bom e agradável. Quando você tiver criado uma imagem mental forte de seu Senhor na mente
pela prática contínua de meditação em uma forma, você não deve perturbar a imagem mental mudando a
imagem. Atenha-se à mesma imagem e fortaleça e alimente a imagem mental através da prática repetida de
Trataka, visualização e meditação constante na forma. Pela força do hábito, a mesma imagem mental aparecerá
facilmente em sua mente. Às vezes você pode mudar até mesmo seu Mantra ou fórmula quando a mente está
cansada ou quer variedade, mas não mude sua imagem mental ou Bhava.
Não se preocupe se não conseguir visualizar perfeitamente a imagem do Senhor com os olhos
fechados. Continue sua prática vigorosa e regularmente. Você vai conseguir.
O que se deseja é Prema pelo Senhor. Cultive isso cada vez mais. Deixe fluir incessantemente,
espontaneamente. Isso é mais importante que a visualização.
Um pedaço de papel branco comum ou colorido não tem valor. Você joga fora. Mas se houver carimbo
ou imagem do Rei ou Imperador no papel (notas monetárias), você o mantém seguro em sua bolsa ou baú.
Mesmo assim, um pedaço comum de pedra não tem valor para você. Você joga
41
DEUS E AVATARA
ausente. Mas se você contemplar a pedra Murti do Senhor Krishna em Pandarpur ou qualquer outra Murti em
santuários, você inclina sua cabeça com as mãos postas, porque há a marca do Senhor na pedra. O devoto
sobrepõe na pedra Murti seu próprio Amado e todos os atributos do Senhor. A adoração de imagens é muito
necessária para iniciantes.
Mesmo adorando um Pratima (ídolo), Ishvara fica muito satisfeito. O Pratima é composto por cinco
elementos. Cinco elementos constituem o corpo do Senhor. O ídolo permanece como um ídolo. Mas a adoração
vai para o Senhor. Não há nada de errado em adorar um ídolo no começo. Você deve sobrepor Deus e Seus
atributos ao ídolo. Você deve pensar no Antar-Atma que está escondido no ídolo.
No Bhava Samadhi a mente do devoto é altamente elevada através da pura emoção e

devoção. Ele esquece o corpo e o mundo. Sua mente está totalmente absorvida no Senhor.
Ouça o sussurro divino em silêncio. Perceba o poder da fé. Sinta a graça sustentadora de Deus.
Conheça o caminho de fuga. Construa o santuário do amor ou o templo da devoção em seu coração. Entre no
silêncio. Aproveite a vida transcendente.
Esqueça o universo, esqueça o corpo, esqueça tudo. Medite na glória do Seu Nome.
Seja fixado em Seu Nome. Funda-se em Seu Nome. Seu Nome salva milhões de nascimentos e mortes. Portanto,
desenvolvam o gosto (ruchi) e o amor pelo Seu Nome. Você não pode viver apenas de pão, mas pode viver do
Nome do Senhor Krishna. Todas as potências divinas ou Saktis estão escondidas em Seu Nome. Desperte o
Mantra-Chaitanya que está oculto em Seu Nome pela repetição constante e tenha união eterna com Ele.
Deus é justo. Ele pune os malfeitores para orientá-los no caminho certo, para corrigi-los e educá-los. Ele
não quer que Seus filhos repitam o mesmo ato maligno. Esta é a Sua misericórdia. Este é o Seu amor.
Os caminhos de Deus são muito misteriosos. Dor, sofrimento, doença, perda, decepção, fracasso são
Suas bênçãos disfarçadas para fortalecer Seus filhos e levá-los para Seu lado. Meu querido Ram, aprenda Seus
caminhos e torne-se sábio. Não fique perturbado por incidentes insignificantes na vida. Crescer forte. Evoluir.
Deus priva alguém de sua riqueza, esposa, filho, etc., se Ele quiser levá-lo aos Seus Pés de Lótus.
Não resmungue, meu querido Prem! Diga com ousadia: “Seja feita a tua vontade, Senhor!” e alegre-se. Tenha
perfeita confiança Nele. Esforce-se sinceramente e deixe o resto com Deus.
Você não precisa ficar deprimido em nenhum aspecto. Com Tapas você pode conseguir qualquer coisa.
No nono capítulo do Gita, 31 Sloka, o Senhor Krishna dá uma forte palavra de segurança: “Kaunteya pratijaneehi
na me bhaktah pranasyati – Ó Filho de Kunti! Saiba com certeza que Meu devoto nunca perece”. Esteja sempre
alegre. Onde está o espaço para lamentação quando você é um devoto do Senhor Krishna? Ele concede todas as
dádivas aos Seus Bhaktas. Continue com seu Sadhana. Gaste bem o seu tempo. Sua natureza direta (Arjava) e
simplicidade são grandes vantagens espirituais para você. Um futuro brilhante espera por você. Continue. Aplique
diligentemente. Aumente sua caridade. A caridade cobre uma multidão de
42
AUTOCONHECIMENTO
pecados. É um grande purificador do coração: “Yajno danam tapaschaiva pavanani maneeshinam” (Gita Cap.
XVIII-5).
Seu avanço espiritual é muito pobre porque você não seguiu estritamente minhas instruções espirituais.
Esforços sérios estão faltando muito em você. Se você tivesse sido sincero e regular no Sadhana espiritual,
você deveria ter tido vislumbres da Graça Divina de uma forma ou de outra.
As Gopis de Brindavan eram devotas maravilhosas do Senhor Krishna. Eles se renderam totalmente
ao Senhor. O Senhor Krishna tocou Sua Flauta em uma noite enluarada. As Gopis correram imediatamente
para onde seu Amado estava. Suas mentes estavam absortas em Krishna.
Eles esqueceram tudo quando ouviram a flauta.
O caminho do amor é realmente extremamente estreito. Não pode conter dois. Onde há 'eu', o
Senhor não é. Onde está o Senhor, este “eu” deixa de existir.
Puja Manásica
O Puja Manásico ou adoração mental é mais poderoso que o Puja externo do Murti com flores, etc.
Arjuna pensou que Bhima não estava praticando nenhum tipo de adoração. Ele estava orgulhoso de sua
adoração externa ao Senhor Siva. Ele ofereceu folhas a Bael. Mas Bhima ofereceu mentalmente ao Senhor
Siva as folhas de Bael de todos os Bael do mundo inteiro. Ele estava fazendo Manasic Puja do Senhor Siva.
Os servos do Senhor Siva não conseguiram remover da cabeça de Siva as folhas de Bael oferecidas por Bhima.
Certa vez, Arjuna viu um grande grupo de pessoas carregando cestas de folhas de Bael. Ele pensou consigo
mesmo que essas folhas deveriam ser aquelas oferecidas por ele ao Senhor e os questionou assim: “Irmãos,
de onde vocês carregam essas folhas de Bael”. Eles responderam: “Ó Arjuna, estas folhas são oferecidas ao
nosso Senhor por Bhima através de seu Manasic Puja.” Arjuna ficou maravilhado. Ele soube que Manasic Puja
era mais poderoso do que a adoração externa e que Bhima era melhor devoto do que ele mesmo.
Aquele que fez Puja com flores e outros artigos de adoração por algum tempo pode fazer adoração
mental. No Puja mental o devoto oferece mentalmente todas as oferendas ao Senhor. Esta é uma forma
avançada de adoração.
Manasic Puja pode ser feito por estudantes avançados. Os iniciantes certamente devem fazer adoração
com flores, pasta de sândalo, incenso, etc. Você terá mais concentração ao fazer Manasic Puja. Entronize
mentalmente o Senhor no assento de Simhasan com diamantes, pérolas, esmeraldas, etc. Ofereça-lhe um
assento. Aplique pasta de sândalo na testa e no corpo. Ofereça Arghyam, Madhuparka e vários tipos de flores,
roupas, etc. Queime incenso, acenda luzes. Queime cânfora. Ofereça vários tipos de frutas, doces e Maha
Naivedyam. Oferecei ao Senhor os frutos do mundo inteiro.
Não seja avarento mesmo em Manasic Puja. Em Manasic Puja, um homem ofereceu apenas uma
banana-da-terra estragada e um punhado de gramas. Um miserável avarento! Mesmo no Manasic Puja ele não
pode ser muito generoso e liberal. Este mundo está repleto de avarentos deploráveis. No final, repita
mentalmente: “Kayena vacha mansendriyairva, buddhyatmanava prakriteh svabhavat karomi yadyat sakalam
parasmai Narayanayeti samarpayami.” — Qualquer ação que eu pratique pelo corpo, pela fala, pela mente,
pelos sentidos, pelo intelecto ou pela minha própria natureza , ofereço todos eles ao Senhor Supremo
43
DEUS E AVATARA
Narayana.” Diga também “OM Tat Sat Brahmarpanamastu”. Isso purificará seu coração e removerá a mancha
da expectativa de recompensa.
Capítulo Cinco
BHAKTI IOGA
O que é Bhakti?
Bhakti vem da palavra “Bhaj”, que significa 'ser apegado ou devotado a'. É puro
amor altruísta misturado com reverência.
Bhakti é a base de toda vida religiosa. Bhakti destrói Vasanas e o egoísmo. Bhakti eleva a mente a
alturas magnânimas. Bhakti é a chave mestra para abrir as câmaras da sabedoria.
Bhakti culmina em Jnana. Bhakti começa em dois e termina em um. Aqueles que lutam sobre o assunto: “Qual
é Bhakti ou Jnana superior?” estão tateando na escuridão. Eles não compreenderam o verdadeiro Tattva. Para
Bhakti e Jnana são um.
Bhakti ou devoção na forma de Anuraga ou apego ao Senhor leva ao bem maior ou à obtenção da
realização de Deus. Quanto mais forte for o apego, mais rápida será a realização.
Prahlada diz: “Ó Senhor Hari, que eu possa ter por Ti o mesmo tipo de amor profundo e duradouro
que as pessoas do mundo apreciam pelos objetos sensuais fugazes deste universo. Que a Bem-aventurança
não desapareça do meu coração, quando penso em Ti.” Que bela definição de Bhakti. Esses pensamentos
emanaram do âmago do coração de Prahlada. Eles são carregados de intenso sentimento e devoção.
É fácil ter algo bonito. Deus é Beleza das belezas. Deus é a fonte de tudo
belezas. Deus é uma personificação da beleza imorredoura. Então é muito fácil amar a Deus.
Se você está apegado a um objeto finito e perecível como esposa ou filho, você se torna infeliz quando
sua esposa ou filho morre. Mas se você estiver apegado a Deus, obterá bem-aventurança e paz eternas e
infinitas. Um Bhakta aspira, portanto, a algo imperecível e infinito.
Sem amor a vida do homem é vazia. Sem amor o homem vive em vão. O amor é vital. É onipresente.
O amor é um grande poder. O amor é a seiva da vida. Dar amor. Será dado a você.
Cultive esse amor através do serviço, Japa, Satsanga e meditação.
O amor humano é totalmente vazio. É mera atração animal. É paixão. É amor carnal. É um amor
egoísta. Está sempre mudando. É tudo hipocrisia e mero espetáculo. A esposa não cuida do marido quando
ele está desempregado. Ela franze a testa para ele. O marido não gosta da esposa quando ela perde a beleza
por causa de alguma doença crônica. Você pode encontrar amor real e duradouro somente em Deus. Seu amor
não conhece mudanças.
44
AUTOCONHECIMENTO
Um homem egoísta ama apenas o seu corpo. Depois ele estende seu amor à esposa, aos filhos e aos amigos.
Quando ele evolui um pouco, ele começa a amar sua própria casta e aqueles que pertencem ao seu distrito. Depois ele
ama as pessoas de sua própria província. Seu coração se expande ainda mais. Então ele ama o povo do seu próprio
país. No longo prazo, ele desenvolve o sentimento de fraternidade universal. Ele começa a amar qualquer homem em
qualquer parte do mundo.
A devoção é a semente. A fé é a raiz. O serviço dos Bhagavatas é o banho. A auto-entrega é

a flor. A comunhão com o Senhor é o fruto. Este é o caminho do Bhakti Yoga.
No Bhakti Yoga não é necessário nenhum aprendizado, nenhuma erudição profunda dos Vedas. O que se
deseja é um coração devoto e sincero. Qualquer um pode cantar ou repetir Seu Nome. Tukaram era um camponês analfabeto.
Ele não conseguia nem assinar seu nome. Através da devoção e graça do Senhor Krishna ele obteve conhecimento
super-intuitivo. Seus famosos Abhangas ou canções são textos para estudantes de mestrado na Universidade de
Bombaim. Sri Ramakrishna Paramahamsa também era analfabeto. Quando ele morava no templo de Dakshineshwar, ele
obteve conhecimento divino através da Graça da Mãe Kaali e do Advaita Guru Sri Swami Totapuri.
A partir de um estudo cuidadoso da vida destes dois santos, fica bastante claro que existe a fonte
de conhecimento dentro do coração e que qualquer um pode acessar esta fonte através de devoção sincera.
“Eu me curvo ao Senhor Narayana ou ao Senhor Siva ou ao Senhor Krishna.” Isto é Bhakti Yoga. “Eu sou o Eu
em tudo.” Isto é Jñana Yoga.
Os homens em suas relações sociais e domésticas desenvolvem amor, carinho, Prema, Preeti, admiração,
reverência, admiração e outros sentimentos. Isso não pode servir ao propósito da vida. Somente quando alguém
desenvolve devoção ou Bhakti por Deus é que o verdadeiro propósito de sua vida é alcançado. A devoção é a
consumação das emoções acima.
Ele não pratica Pratyahara. Ele tenta se afogar no Prema do Senhor.

Ele tenta fixar sua mente em Seus pés de lótus ou em Seu rosto encantador. Conseqüentemente, Pratyahara segue
inconscientemente. Um Raja Yogi pratica Pratyahara deliberadamente. Um Jnana Yogi não pratica Pratyahara, mas tenta
identificar-se com o eu oculto em todos os objetos. Ele tenta remover o véu que cobre o Atman dentro dos objetos pela
força do Vedanta Nididhyasana. Ele nega os nomes e as formas e se identifica com a consciência oculta que tudo permeia.
Um sábio diz: “Este mundo surgiu de Ananda (bem-aventurança); subsiste em Ananda e se dissolve em
Ananda.” Um devoto diz: “Este mundo surgiu do amor; subsiste no amor e se dissolve no amor.” Em Ananda o amor está
oculto. O sábio ama o seu próprio Atman. Ele é dedicado ao seu Atman. No amor, Ananda está escondida. O devoto ama
seu Amado e dança de alegria.
Dvaita (dualismo), Vishishtadvaita (monismo qualificado) são diferentes estágios ou diferentes degraus na
escada filosófica. O cume mais alto é Advaita. A compreensão dos Dvaitins e Vishishtadvaitins também é bastante
verdadeira e correta do ponto de vista deles. Um pouco mais de Sadhana e compreensão os farão chegar à pura
realização Advaítica.
45
BHAKTI IOGA
No Bhakti Yoga, existem três coisas, a saber, Amante, Amado e Amor. Assim que o Amante souber que é idêntico
ao Amado, haverá um fim para Bhakti. Jnana amanhece. A dualidade desaparece. Quem deve amar quem agora?
De acordo com Advaita Vedanti, devoção é pensar constantemente na fórmula “Eu sou ele” ou “Eu sou Brahman”.
Um Bhakta diz: “Primeiro obtenha conhecimento de Deus. Só então obteremos Prema, amor ou devoção por
Ele." Um Jnani diz de outra forma: “O conhecimento é fruto de Bhakti ou devoção”.
O conhecimento perfeito é todo amor. O amor perfeito é todo conhecimento.
Assim como comer traz Tushti (satisfação), Pushti (nutrição para o corpo),
e cessação da fome, assim também Bhakti traz Vairagya e Jnana ao mesmo tempo.
Bhakti destrói o egoísmo e os Vasanas assim como o fogo destrói a madeira. Os Bhaktas nem sequer se importam
com Mukti. Eles preferem sempre conversar uns com os outros sobre o Senhor, servir os Bhagavatas, os pobres e os
enfermos, cantar Seu Nome e glórias, fazer prostrações a Ele, sacrificar tudo a Ele, tomá-Lo como sua Meta Suprema e
fazer entrega incondicional e sem reservas a Ele. Mukti vem até eles sem ser solicitado. Mukti é sua criada. Os Vibhutis do
Senhor, Siddhis e Riddhis são deles, embora não os queiram.
Bhakti inabalável ou devoção ao Senhor e a companhia dos Bhagavatas são os meios para alcançar a Bem-
aventurança Suprema.
Puja é adoração ao Senhor. Este é Upasana que ajuda o devoto a sentar-se perto do Senhor ou a comungar com
Ele. Purifica o coração e estabiliza a mente. Enche a mente com Suddha Bhava e Prema ou puro amor pelo Senhor.
Gradualmente transmuta o homem em um ser divino.
Tenha intenso amor pelo nome do Senhor Krishna (Bhagavan-Nam-Prem). Todas as suas misérias chegarão ao
fim. Draupadi refugiou-se em Seu Nome quando estava em grande aflição. O Senhor a salvou.
Somente a fé ou Bhakti em Hari pode trazer a salvação. Construa um templo dourado dentro do seu coração. O
Senhor Krishna deseja apenas sua devoção sincera.
Deus é amor. O amor redime, unifica e eleva.
O amor é representado pelo presente. A alegria é representada pelo canto.
Não há virtude maior que o amor. Não há tesouro maior que o amor. Não existe Dharma superior ao amor. Não
existe religião superior ao amor, porque o amor é Deus e Deus é Amor. O amor purifica. O amor transmuta. O amor redime.
O amor subjuga. Portanto, acenda a luz do amor em seu coração, ó Amado Prem.
46
AUTOCONHECIMENTO
Não há poder maior que o amor. Por amor, o Brahman sem forma assume a forma do Senhor Hari com
quatro mãos para agradar Seus devotos. O Senhor corre atrás de Seus devotos com comida e água em Suas
mãos até mesmo nas florestas. Foi o amor que forçou o Senhor Buda, o Senhor Jesus, Ekanath e muitos outros
santos a ensinar os segredos das escrituras à humanidade. O amor é uma vara mágica nas mãos de um devoto.
Ele a maneja de maneira majestosa e coloca o mundo inteiro sob seu domínio. Aquele que é dotado de amor
puro é o verdadeiro imperador dos três mundos.
Prema é amor intenso, altruísta e puro ao Senhor. Prema é amor concentrado. Prema coloca o devoto
face a face com o Senhor. Bhakti culmina em Prema. Prema é o Néctar Divino. Prema destrói dores e tristezas e
torna a pessoa imortal, feliz e pacífica. É muito difícil descrever a natureza do Prema. Você terá que experimentar
você mesmo. Cultive-o através do Japa, Smaran, Kirtan, Satsanga, oração, serviço aos devotos e estudo do
Ramayana, do Bhagavata, etc.
O amor na religião é uma ciência. É o derramamento do coração de um devoto sobre seu Amado. É o
resultado natural de um devoto quando ele se liberta das impurezas e distrações de sua mente. Existe Ananda
apaixonada. O amor é uma misteriosa força divina que transforma o homem em Divindade.
É o amor que estabelece uma verdadeira comunhão com o Senhor.
A tendência para amar é natural e está implantada no coração de todas as pessoas. Com efeito, não
existe pessoa alguma que não tenha uma aptidão natural para amar e para ser movida pelo amor. Você terá que
desenvolver essa emoção natural do amor em um grau considerável. Você deve purificá-lo, destruindo todo tipo
de egoísmo. Você deve torná-lo universal.
A necessidade do mundo hoje é a mensagem do Amor. Acenda a luz do amor em seu coração. Amo
tudo. Inclua todas as criaturas no caloroso abraço do seu amor. As nações só podem ser unidas pelo amor puro.
A guerra mundial só pode ser encerrada através do amor mútuo. A Liga das Nações não pode fazer muito. O
amor é uma misteriosa cola divina que une os corações de todos. É um bálsamo de cura mágico divino de
altíssima potência. Carregue cada ação com puro amor. Mate a astúcia, a ganância, a desonestidade e o egoísmo.
É extremamente cruel tirar a vida de outras pessoas usando gás venenoso. Este é um pecado capital.
O cientista que preparar o gás no laboratório será punido pelo Senhor. Não se esqueça do dia do julgamento. O
que dirão então ao Senhor, ó mortais, que correm atrás de poder, domínios e riquezas? Tenha uma consciência
limpa e um coração amoroso. Você entrará no Reino de Deus.
Desenvolva o amor universal. Isto irá ajudá-lo a viver em paz com todos os homens e todas as criaturas.
Amor e paz são inseparáveis. Onde há amor, há paz e onde há paz, há amor.
Desenvolva um coração que explodirá em lágrimas de alegria ao Nome do Senhor. Permita que as
ondas de amor surjam constantemente em seu coração. Sinta o calor do abraço Divino. Aproveite o sol do amor
Divino. Prove a felicidade do eterno. Beba profundamente o néctar do amor divino.
Você realmente quer Deus? Você realmente tem sede de Seu Darshan? Você tem verdadeira fome
espiritual? Você pode ministrar palestras emocionantes sobre Bhakti. Você pode escrever vários volumes sobre
Bhakti Yoga e ainda assim não possuir um grão de devoção. Aquele que tem sede do Darshan de Deus irá
47
BHAKTI IOGA
desenvolver o amor. A ele, Ele se revelará. Deus é uma questão de oferta e procura. Se houver uma
demanda sincera por Deus, a provisão virá imediatamente.
Na Bhakti Marga cinco coisas são indispensavelmente necessárias. (1) Bhakti deve ser do tipo
Nishkamya. (2) Deveria ser Avyabhicharini também. (3) Deveria ser Sadat (contínuo). (4) O aspirante deve ter
Sadachara (conduta correta) completo. (5) O aspirante deve ser muito sério e deve praticar as práticas com
toda a seriedade. Então a realização vem rapidamente.
Sem mapa ou bússola é muito difícil conduzir um navio no oceano. Mesmo assim, é muito difícil fazer
uma viagem segura neste oceano de Samsara sem uma vida disciplinada ou bem regulada, sem conduta
correta e devoção ao Senhor.
A linguagem do amor é a linguagem das lágrimas. Banhe constantemente os Pés de Lótus do Senhor
com suas lágrimas de arrependimento, Viraha e Prema no templo do seu coração. Você conhecerá agora seu
Amado. Você desfrutará agora da felicidade da comunhão com o Senhor.
Mesmo que seja por um quarto de segundo, o tempo que leva para as pálpebras fecharem e abrirem,
se a sua mente não fugir dos pés de lótus do Senhor, ou seja, se a sua devoção for como Taila-dhara (fluxo de
óleo). em todos os momentos, você terá toda a riqueza dos três mundos à sua disposição. O Senhor faz uma
promessa nesse sentido definitivamente. Ele seguirá tal devoto aonde quer que ele vá. Ele usa a poeira de
seus pés como Seu Tilak em Sua testa.
Sudama veio ver o Senhor Krishna, seu amigo. O Senhor Krishna estava conversando com Radha.
Como Sudama estava vestido com trapos, ele hesitou em entrar no palácio. O guarda informou ao Senhor
Krishna: “Ó Senhor, um pobre brâmane chamado Sudama, vestido com trapos, está esperando no portão do
palácio.” Sri Krishna não permitiu que o guarda falasse mais uma palavra. A palavra Sudama foi suficiente. Ele
saiu correndo da sala descalço chorando: “Ó minha querida Sudama, meu doce amigo.” Radha ficou um pouco
irritada, porque Sri Krishna saiu da sala abruptamente, sem lhe dizer uma palavra sequer. Krishna entrou no
palácio em poucos minutos com Sudama. Ele percebeu que Radha estava triste. Ele sabia a causa. Ele disse
a ela “Querida Radha, me perdoe. Eu sou escravo dos meus devotos. Eu os amo mais do que a mim mesmo.”
O Senhor Krishna sentou Sudama em seu próprio assento e pegou o pacote de arroz cozido de Sudama, pois
ele estava com vergonha de dar este pobre presente.
O Senhor Krishna colocou o arroz cozido na boca e disse em êxtase arrebatador: “Ó Radha, nunca,
nunca antes eu provei uma coisa tão saborosa.”
Quando você tiver tomado a firme decisão de praticar Japa ou meditação por uma ou duas horas,
deverá fazê-lo lentamente e com devoção. Você não deve se apressar com a mente agitada pensando em
algum outro trabalho, assim como o empreiteiro de um edifício apressa seu trabalho com materiais ruins e
engana o proprietário. Você não pode enganar a Deus. Você vai se enganar. Você não obterá todos os
benefícios de Japa e Dhyana.
A constância na adoração a Deus é chamada Nishtha. O devoto fica bem estabelecido em sua devoção
ao Senhor. O devoto obtém Aasakti ou apego ao Senhor quando progride em sua devoção e consequente
profundidade de meditação.
48
AUTOCONHECIMENTO
Cante os nomes do Senhor. Cante Suas qualidades. Lembra dele. Medite em Suas qualidades.
Esta é a essência do Bhakti Yoga.
Quando você tem perfeita devoção e amor por Deus (Poorna Prema), o mundo inteiro estará sob seu
controle.
Diferentes tipos de Bhakti
Se o devoto ama a Deus por algum tempo e também ama sua esposa, filho, dinheiro, casa, gado e
propriedades, isso é Vyabhicharini Bhakti. O amor está dividido. Uma parte da mente é dada a Deus.
A parte restante é destinada à família e bens.
O que é Avyabhicharini Bhakti? É amor indiviso. O devoto ama a Deus e somente a Deus.
Sua mente está sempre fixada somente nos pés de lótus do Senhor. Toda a mente, coração e alma são
entregues a Deus. Este é Avyabhicharini Bhakti.
Se você nutre devoção para obter riqueza, filho ou remoção de doenças, é Sakamya Bhakti ou Hetuka
Bhakti ou Gauna Bhakti (devoção secundária).
Se você não quer nada de Deus, exceto sua devoção ou Prema, é Nishkamya Bhakti ou Ahetuka
Bhakti ou Ragatmika Bhakti ou Mukhya Bhakti (devoção primária).
Quando um devoto tem devoção pelo Senhor Hari, Senhor Siva, Devi, Rama, Krishna e pensa que o
Senhor Hari é Siva, Rama, Devi ou Krishna, este é Samarasa Bhakti. Ele tem visão igual. Este também é o
estágio avançado da devoção. Ele não faz diferença entre Rama e Krishna, entre Siva e Hari, entre Krishna e
Devi. Ele sabe e sente que Radha, Sita e Durga são Saktis inseparáveis do Senhor Krishna, Rama e Siva.
Quando sua esposa é jovem e bonita, você admira seus cabelos cacheados, bochechas rosadas,
nariz fino, pele brilhante e dentes prateados. Quando ela perde a beleza por causa de alguma doença crônica
e incurável, você não se sente atraído por ela. Você se casa com uma segunda esposa. Se você tivesse
amado sua esposa com o Atma Bhava, se você tivesse uma compreensão abrangente de que o Eu em você
e em sua esposa é o mesmo, seu amor por ela teria sido puro, altruísta, duradouro, imutável e imutável.
Assim como você ama cada vez mais doces velhos, você também amaria sua esposa cada vez mais, mesmo
quando ela envelhecesse, pois você tem Atma Bhava através de Jnana. Jnana apenas intensificará Prema e
o tornará puro.
O aspirante que adora o ídolo no início contempla o Senhor em todos os lugares e desenvolve Para
Bhakti. De Vidhi Bhakti, ele passa para o Ragatmika Bhakti ou Prema Bhakti. Ele vê o mundo inteiro como o
Senhor. As ideias de bom e mau, certo e errado, desonesto, etc., desaparecem. Ele vê o Senhor em um
ladino, formiga, cachorro, árvore, ladrão, cobra, escorpião, tronco de madeira, bloco de pedra, sol, lua, estrelas,
fogo, água, terra, etc. Sua visão ou experiência confunde qualquer descrição. Glória a tais Bhaktas exaltados
que são verdadeiros Deuses nesta terra, que vivem para tirar outros do atoleiro do Samsara e salvá-los das
garras da morte!
49
BHAKTI IOGA
O que é Bhagavata Dharma? Aquilo que leva você ao Senhor, aquilo que lhe permite matar seus
Vasanas, egoísmo, gostos e desgostos é o Bhagavata Dharma. Aquilo que o liberta do ciclo de nascimentos
e mortes, aquilo que o torna destemido, sem desejos e sem “eu”, é o Bhagavata Dharma. Aquilo que enche
seu coração com devoção ao Senhor Krishna, aquilo que lhe permite contemplar o único Tattva supremo, o
Senhor Krishna em todos os lugares, é o Bhagavata Dharma.
Aquele que vê Narayana apenas em todos os lugares, que reduziu todas as coisas a um, que vê
todas as coisas em Narayana, que sente Sua presença em todos os lugares, que tem o sentimento de unidade,
que derreteu todas as diferenças ao olhar para a unidade por trás de tudo diferenças certamente atingiu a
perfeição. Ele desfruta de perfeita paz e felicidade. Ele é um Siddha perfeito. Ele é um Jivanmukta perfeito.
As árvores, as flores, o fogo, a terra, a água, o céu, o sol, a lua, as estrelas, os animais, os pássaros,
as montanhas, os rios, os oceanos, os seres humanos constituem o corpo do Senhor. Você deve se curvar a
todos eles sem distinção. Você deve considerá-los como o próprio Deus. Só então você terá visão igual e
amor cósmico. Só então você poderá encontrar a paz. Só então você encontrará o paraíso na terra. Sri
Tulasidas diz: “Sri Sitaram está em toda parte. O mundo está cheio de Sitaram. Portanto, curve-se com as
mãos postas para todo e qualquer objeto.” Esta é a adoração de Virat.
Prahlada meditou em si mesmo como Senhor Hari. Este é Abheda Bhakti. Este é o estágio avançado
de devoção.
Bhava em Bhakti
No Bhakti Yoga, existem cinco tipos de Bhava (atitudes mentais), a saber, Santa Bhava, Madhurya
Bhava, Vatsalya Bhava, Dasya Bhava e Sakhya Bhava. Madhurya Bhava também é conhecido como Kanta
Bhava, Sakhya Bhava está na categoria de Madhurya Bhava. Selecione qualquer Bhava que se adapte ao
seu temperamento e desenvolva Bhakti ao máximo.
Sannyasi Bhaktas tem Santa Bhava. Um Bhakta do tipo Santa Bhava não é emocional. Ele não exibe
muitas emoções. Ele não consegue dançar e chorar, mas seu coração está cheio de intensa devoção. Sri
Aurobindo Maharaj prefere esse tipo e considera dançar e chorar uma espécie de fraqueza.
Em Madhurya Bhava, os Bhaktas nutrem a ideia do amante e do amado. Ele se considera a esposa
de Rama ou Krishna. Os sufis muçulmanos também adotam esse tipo de atitude mental. Em Brindavan,
Mathura e Nadiad, você encontrará um grande número de Bhaktas com Madhurya Bhava. Elas se vestem
como mulheres e se comportam e falam exatamente como mulheres também.
Eles dançam muito até obterem Murchha Avastha (desmaiar) e caírem em grande exaustão.
Em Sakhi Bhava, o devoto pensa que é o Sakhi (companheiro) de Sita ou Radha.
Em Vatsalya Bhava, o devoto toma o Senhor Krishna como seu filho, um menino de dez anos. A
característica atraente deste Bhava é que o devoto se livra de todos os medos, pois é o pai de Krishna, e
destrói todos os tipos de motivos egoístas, pois não pode esperar nada de seu filho pequeno. Os seguidores
de Vallabhacharya entretêm Vatsalya Bhava.
50
AUTOCONHECIMENTO
Em Dasya Bhava, o devoto pensa que é o servo e que o Senhor Krishna ou Rama é seu mestre. Sri
Hanuman teve este Bhava. Em Ayodhya a grande maioria das pessoas tem este Bhava.
Eles têm seus nomes como Ram Das, Sitaram Das, etc.
Em Sakhya Bhava, o devoto considera o Senhor Krishna como seu amigo. Este Bhava exige pureza,
ousadia, compreensão e coragem. As pessoas comuns acharão difícil ter este Bhava. Mas quando Bhakti se
desenvolve e amadurece, o Bhava surge por si mesmo. Arjuna teve este Bhava. Há igualdade neste Bhava entre o
adorador e o adorado. Sakhya Bhava é um tipo suave de meditação Vedanta. Culminará na identidade. Então o
devoto diz: “Gopaloham – eu sou Gopala.”
Pará Bhakti
Você pode ter o Darshan do Senhor Siva nesta mesma vida. Muitos perceberam. Você também pode
perceber. O que outro alcançou também pode ser alcançado por você. Não há dúvida disso. Não peça nenhum
benefício Dele. Sempre que há um pedido de benefício, não há devoção real. Torna-se mercenário. Torna-se uma
loja ou um negócio. Você não deve negociar com Deus. Ame-O por amor. Tenha Nishkamya absoluto, Ananya
Bhakti. Não peça Mukti nem mesmo. Mukti é a serva da devoção à Rainha. Ele vem sozinho.
Apenas o Darshan da divindade tutelar não será suficiente. O conhecimento de si mesmo também é
necessário. Nam Dev teve Darshan do Senhor Krishna várias vezes e ainda assim ele não era um sábio totalmente
desenvolvido. Certa vez, Gora, um oleiro santo bateu na cabeça de Nam Dev em uma reunião de devotos e
declarou que ele era Kaccha ou meio cozido. Então Nam Dev abordou um vedantino, Vishoba Khesar, no templo
de Mallikarjun para iniciação nos mistérios de Kaivalya. Nam Dev encontrou Vishoba Khesar no templo em uma
postura estranha. Khesar estava meditativo. Ele estava deitado e esticando os pés no Siva Lingam. Nam Dev disse:
“Ó venerável Swamiji, por que você deita com os pés no Siva Lingam?” Khesar respondeu: “Por favor, coloque
meus pés naquele lugar onde não há Siva Lingam.” Nam Dev tentou manter os pés em vários lugares, mas
encontrou um Siva Lingam onde quer que colocasse os pés. Nam Dev ficou maravilhado. Ele prostrou-se aos pés
de Khesar e implorou-lhe que o iniciasse nos mistérios de Atman. Nam Dev retornou a Pandharpur com o
conhecimento do Ser. Agora só ele se tornou Pukka ou totalmente cozido, ou seja, alcançou a perfeição ou o
conhecimento mais elevado.
Deus, a alma individual e o mundo são realmente uma unidade. A sua aparente separação é apenas uma
ilusão. Derreta todas as diferenças ilusórias. Remova todas as barreiras que separam o homem do homem. Perceba
a unidade subjacente e seja livre.
Prahlada ora ao Senhor Hari do fundo de seu coração: “Ó Senhor, em qualquer nascimento que eu passe,
deixe-me ter devoção inabalável a Teus pés de lótus”. O mundo precisa hoje de tais devotos para disseminar Bhakti
por toda a extensão do país.
Quando o coração é purificado, a mente naturalmente se volta para Deus. O aspirante é atraído por Deus.
Eventualmente ele é absorvido no Senhor, através do amor puro, da auto-entrega e da adoração. O Bhakta agora
se torna uma entidade cósmica. Ele tem vida cósmica. Ele tem uma vida contínua.
A individualidade se torna uma entidade cósmica.
51
BHAKTI IOGA
O que é Jñana? Ver fios em tecidos, barro em potes e jarras, ouro em ornamentos, ferro em vários tipos de
utensílios, madeira em cadeiras, bancos e portas é Jnana. Ver Deus ou Atman em cada ser vivo e sentir que Deus está
sentado em seu coração e nos corações de todos é Jnana (Vasudevah sarvam iti). Bhakti, quando amadurece, traz
Jnana. Quando Bhakti amadurece, Jnana surge por si só. O fruto de Ananya Bhakti é Jnana.
Upasana é de dois tipos, a saber, Prateekopasana e Ahamgrahopasana. No primeiro tipo, Prateeka ou símbolo
é usado para meditação. No segundo tipo, Prateeka ou símbolo é usado para si mesmo como objeto de meditação. O
anterior é o método do Bhakta. Este último pertence aos Vedantins não-duais. Recomenda-se que aquele que superou
o primeiro tipo de Upasana adote o Ahamgrahopasana superior, no qual medita em seu próprio Atman como seu
próprio Ser puro.
Jnana é o fruto de Bhakti. Bhakti destrói o ódio, o ciúme, a luxúria, a raiva e a ganância, enche o coração com
o amor divino e remove todas as barreiras que separam o homem do homem. Quando isso é feito, o aspirante
contempla a unidade em todos os lugares, percebe a unidade do Ser e experimenta a visão cósmica que está além de
qualquer descrição.
A devoção ao Atman é Bhakti, de acordo com o Advaita Vedanta. Este é o Bhakti mais elevado. Isto inclui
Prema Bhakti, Para Bhakti, Apara Bhakti. Um Advaita Vedantin é um adorador do Senhor Siva, Hari, Rama, Krishna,
Durga, Gayatri, Allah, Jeová, etc. Ele não é um Bhakta sectário. Seu coração se expande ad infinitum.
A devoção ao Atman é a forma mais elevada de Bhakti. Isto é conhecido como “Paramarthika Bhakti”.
O estudante de Jnana Yogic adora seu próprio Ser como Atman: “Eu sou Sat-chit-ananda Akhanda Paripoorna
Brahman”. Existe alguma devoção maior que esta?
Prahlada, o nobre filho de Hiranyakasipu meditou através de sua mente pura e desfrutou de bem-aventurança
no supremo e indiferente Nirvikalpa Samadhi. Ele sentou-se como uma estátua em Nirvikalpa Samadhi por 5.000 anos.
Sinta Sua Presença em todos os lugares. Esforce-se incessantemente para fixar sua mente no Senhor. Tente
constantemente contemplar o seu Amado em todas essas formas. Repita silenciosamente Seus Nomes. Às vezes
cante Seus Nomes. Silenciosamente faça Kirtan. Derreta a mente Nele. Alegre-se em silêncio Nele.
Sinta o tempo todo que o corpo é um templo móvel de Deus, que seu escritório ou casa comercial é um
grande templo ou Brindavan, e que todas as atividades como caminhar, comer, respirar, ver, ouvir, ler, etc., são ofertas
ao Senhor. Trabalho é adoração. Trabalho é meditação, quando feito com o espírito certo. Trabalhe pelo trabalho, sem
qualquer motivo, sem a ideia de agência (eu sou o fazedor, sou o desfrutador) e sem expectativa de frutos. Sinta que
você é um instrumento nas mãos de Deus e que Ele trabalha através dos seus órgãos. Sinta também que este mundo
é uma manifestação do Senhor ou Visva Brindavan e que seus filhos, esposa, pai, mãe e outros parentes são imagens
ou filhos do Senhor. Veja Deus em cada rosto e em cada objeto. Se você desenvolver esse novo ângulo de visão e o
Bhava divino por meio de prática prolongada e constante, todas as ações se tornarão Puja ou adoração ao Senhor. Isto
é suficiente. Você terá a realização de Deus em breve. Isto é Yoga dinâmico. Este é um Sadhana fácil. Doravante, não
traga suas velhas desculpas esfarrapadas: “Swamiji, não tenho
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AUTOCONHECIMENTO
hora de fazer práticas espirituais.” Mesmo que você pratique este Yoga dinâmico por três meses, você se tornará
um ser totalmente mudado. Perceba agora mesmo a sua identidade e relacionamento íntimo com todos os
seres, com formigas e cães, elefantes e tigres, muçulmanos e hindus, judeus e cristãos. Existe apenas um certo
grau de diferença na manifestação ou expressão. Todas as formas pertencem a Deus ou Saguna Brahman.
Quando você olha para uma árvore ou um arbusto, um Sikh ou um Muçulmano, esforce-se para contemplar o
véu da forma da verdadeira Consciência oculta. Se você fizer isso por algum tempo, sentirá uma alegria
inexprimível. Todo o ódio cessará. Você desenvolverá o Amor Cósmico ou unidade de consciência. Esta será
uma experiência magnânima.
Kabir diz: “para que servem as abluções e a limpeza dos dentes? E de que servem as prostrações na
mesquita? Com engano no coração são oferecidas orações. O que então aproveita uma viagem a Meca?
Os hindus jejuam em 24 dias de Ekadasi. Os muçulmanos jejuam por 30 dias. Mas, por favor, me esclareça,
quem passou onze meses e fez apenas um mês seu? Hari é feito para morar no Oriente, Allah no Ocidente.
Mas busque-O em seu coração. Você O encontrará lá, tanto Karim quanto Rama. Se Deus está apenas na
mesquita, a quem pertence o país lá fora? Supõe-se que Rama esteja em lugares de peregrinação e em Suas
imagens. Mas eles ainda não O encontraram. Quem disse que os Vedas e o Alcorão são falsos? São assim
para aqueles que não pensam. Dentro de todos os corpos existe apenas um e nenhum segundo.
Homem ou mulher, eles são apenas Tua forma. Kabir é apenas um filho de Allah, Rama, e ele é tanto Seu Guru
quanto Pir.”
Somente o amor puro pode remover todas as barreiras que separam o homem do homem. Somente o
amor puro pode erradicar todos os tipos de antipatias e preconceitos irracionais, intolerância; ódio, etc. O amor
puro só pode unir um judeu e um cristão, um hindu e um muçulmano, um católico e um protestante, um brâmane
e um não-brâmane, um vaishnavita e um saivita, um samajista e um sanatanista, um Ramanandi e um Sakta,
um alemão e um inglês, um sannyasi e um vairagi, um chinês e um japonês em uma plataforma comum e
também no âmago dos corações.
O aspirante gradualmente começa a sentir que o Senhor que ele adora está no ídolo, nos corações de
todas as criaturas e em todos os nomes e formas deste universo. Ele começa a sentir Sua Presença em todos
os lugares.
Aquele que vê o Senhor apenas no ídolo é um Bhakta de tipo inferior. Aquele que contempla o Senhor
apenas nos Bhaktas e ao mesmo tempo que tem a noção de 'Ele é um homem mau, ele não é um devoto', é um
Bhakta do tipo mediano. Aquele que vê o Senhor apenas em todos os lugares, que vê o mundo inteiro como o
Senhor Krishna (Vasudeva sarvam iti) é um Bhakta do tipo de primeira classe.
Assim como o açúcar permeia o doce, Deus também permeia o mundo inteiro. O mundo inteiro está
contido no Senhor. O primeiro Mantra do Isavasya Upanishad é: “Isavasyam idam sarvam – Este mundo é
habitado pelo Senhor.”
Negue o Drishya (nomes e formas) e veja em seu lugar o Senhor Hari em todos os lugares. Esqueça o
corpo. Esqueça os ambientes. Viva somente na Consciência do Senhor Hari. Isto é Baddha-Samadhi.
O Senhor habita em cada criatura. Contemple o Senhor em todos os objetos, em todas as manifestações.
Ele está respirando; na voz; em seus olhos. Ele é a vida da sua vida, a alma da sua alma. Faça não
53
BHAKTI IOGA
distinção entre um hindu e um muçulmano, um protestante e um católico, um saivita e um vaishnavita.
Quando você encontrar um mendigo em farrapos, curve-se diante dele com as mãos postas. No entanto
distorcida a imagem pode ser, é a imagem do Senhor.
Quando Rama perguntou a Hanuman o que ele pensava dele, Hanuman disse: “Quando penso que sou
um corpo, sou Teu servo, ó Senhor. Quando sinto que sou Jiva, sou sua parte, quando sinto que sou Atman, você
e eu somos um.”
O Bhakta avançado funde-se em seu Amado. Ele afunda sua personalidade em seu objeto de adoração
e adoração (seu Ishtam). Ele mergulha profundamente no Ser Divino. Ele mergulha profundamente no oceano da
Bem-aventurança Divina. Ele não vê nada ao seu redor, exceto Ele somente. O mundo inteiro lhe aparece como
uma manifestação de Deus. Ele fala com uma árvore, uma flor, um cachorro: “Ó Krishna, ó Senhor, eu Te vejo
em todas essas formas”. O mundo inteiro é Brindavan para ele (Visva Brindavan).
Hari está na água, Hari está na terra, Hari está no ar, Hari está no ventilador, Hari está na mente,
Hari está na bengala, Hari está no leite, o universo inteiro está cheio de Hari.
A brisa fresca canta lindas canções de amor verdadeiro para você, mas você é surdo demais para ouvi-
las. Cada pequena tempestade grita Hari, Hari para você, mas você não consegue ouvir.
Um verdadeiro devoto do Senhor Krishna vê Krishna e somente Krishna no mundo inteiro. Ele tem um
novo olho Yogue, uma nova visão espiritual.
Volte seu coração para os pés de lótus do Senhor. O véu da ignorância será afastado. Você terá uma
visão resplandecente que ninguém pode descrever. Ó filho do Eterno, ó filho do Néctar, ouça a música eterna da
Alma. Ouça a voz de cada objeto. As estrelas brilhantes, o céu azul, o sol refulgente, os riachos murmurantes, as
ondas do oceano, as flores sorridentes, os picos nevados do Himalaia – tudo sussurra para você: “Deus está
aqui”. Contemple o brilho divino brilhando em meio a todos os objetos do mundo.
Desenvolva o Amor Cósmico
Ó homem, onde você procura por Deus? Todas essas formas são manifestações do Senhor. Veja o
Senhor nestas formas. Se você servir todos os seres com Narayana Bhava, você realmente servirá ao Senhor.
O serviço à humanidade é serviço ao Senhor. O serviço à humanidade é realmente adoração à sua Deidade
tutelar (Ishta Devata). Se você não consegue amar e servir essas manifestações do Senhor ou dos deuses
visíveis, como poderá servir e amar o invisível?
Se você deseja realmente desfrutar da bem-aventurança suprema do Eu não-dual, se deseja se tornar

um Advaita Vedantin real e prático ou um sábio, tente confortar os tristes, ajudar os pobres, curar ou cuidar dos
enfermos. Alguém que tenta contemplar ou perceber o Ser único oculto em todos os seres pode ficar quieto sem
servir a humanidade? Todas as formas são manifestações do único Senhor Supremo. Todos os corpos pertencem
a Ele. Ao lavar as pernas de uma pessoa doente, lembre-se de que você está
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AUTOCONHECIMENTO
lavar as pernas do Senhor, as pernas de Virat ou Saguna Brahman. Sirva os animais também.
Desenvolva compaixão e amor por todas as criaturas.
Como você pode adorar a Deus que está em todas as criaturas, a menos que honre e respeite a todos?
Trate todos com respeito. Veja tudo com olhos iguais. Faça ações virtuosas. Contemple o Senhor em todos os
seres. Curve-se a todos os seres. Tenha devoção intensa e exclusiva ao Senhor. Centralize seus pensamentos
exclusivamente Nele. Não deseje nada, nem mesmo Moksha. Em breve você superará a morte e alcançará a
destemida Morada da Bem-aventurança Eterna e da Paz Suprema.
Brahman é como o sol, Ganga e a mangueira. O Sol ilumina os ímpios e os virtuosos. Um ladino e um
santo podem beber a água do Ganges. A mangueira dá seus frutos tanto para quem cuida quanto para quem
corta seus galhos. Desenvolva a visão igual (Samadrishti) como o sol, o Ganga e a mangueira.
Embora os nomes e as formas sejam diferentes, a substância ou essência subjacente é a mesma.

Todos esses nomes e formas estão suspensos ou flutuando nesta essência. Portanto, estamos todos unidos
numa base comum. A fraternidade universal visa apenas o estabelecimento desta unidade. Eleva o indivíduo a
um estado não-dual e traz sentimentos Advaíticos (consciência Brahmica).
Ame e sirva o próximo. Com alegria e boa vontade, dê aos outros o que você mais deseja para si
mesmo. Isso desenvolverá amor cósmico, unidade e visão igualitária em você. Em breve você alcançará Brahma
Jnana (sabedoria do Ser). Você logo verá o Ser em todos os seres, e todos os seres no Ser (Samyag Drishti).
Assim como uma mãe que perdeu seus nove filhos ama imensamente seu único filho, vocês também
terão que desenvolver um amor ilimitado por todos os seres. Esta é a qualificação mais alta para um aspirante.
O corpo astral de quem tem esse amor ilimitado brilhará com uma cor brilhante e lustrosa. Haverá um brilho de
esplendor inefável.
Seja gentil com todos. Amo tudo. Nunca machuque os sentimentos dos outros. Seja um com todos.
Destrua o clã. Sirva a todos. Respeite todos. Compartilhe com outras pessoas tudo o que você possui (físico,
mental e espiritual). Considere o mundo inteiro como a forma de Narayana (Anekarupa-rupaya vishnave prabha-
vishnave). Curve-se diante do mundo e de todos com as mãos postas. Abandone as ideias de barbeiro, lavador,
sapateiro, etc. Barbeiro é Narayana. Sapateiro é Narayana. Curve-se com as mãos postas diante de um
necrófago e sinta que você está realmente se curvando ao Senhor Narayana. Aqueles que são tímidos podem
se curvar mentalmente. A primeira é a melhor prática para desenvolver uma visão igualitária. Pela prática
anterior, você pode experimentar a essência do Vedanta Jnana Samadarshitva, o espírito da igualdade.
Você pode estar preparado para desistir de sua vida por uma boa causa. Você deve estar preparado
para desistir de sua vida até mesmo pelo bem de seu inimigo. Só então você poderá realizar a unidade. Mesmo
que um homem te odeie, você deve amá-lo. Você deve amar a todos. Você deve amar um ladrão, um bêbado,
um malandro e um vagabundo. Assim como o perfume emana do jasmim, o doce perfume do amor deve emanar
de você e fluir para todos em todas as direções. Somente então é denominado amor universal ou amor cósmico
(Visva Prema). Só então você terá um coração expandido. O Ganga oferece água sempre fresca e pura. Ele
não espera nada de você em troca. O sol ilumina todos sem antecipar qualquer recompensa. Tire lições deles.
Sempre dê, dê. Não peça nada em troca.
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BHAKTI IOGA
Não espere nada em troca. Não espere nem mesmo apreciação, aprovação ou reconhecimento. Vibrar alegria ao redor.
Irradie alegria por todos os lados. Sinta a unidade ou unidade com todos. Amo tudo. Dar. Cante com os pássaros. Ria
com o Sol. Sorria com o vasto céu azul, o representante visível de Akanda Brahman. Cante OM com o murmúrio de
Ganga e a brisa soprando. Ruja com o trovão. Dance com as árvores. Respire com as árvores e flores. Aprecie a beleza
e o sentimento dos Upanishads na expressão “Sarvam khalvidam brahma – Tudo de fato é Brahman”. Expandir. Crescer.
Crescer.
Você não pode remover a ignorância através do Karma, porque o Karma não é o oposto da ignorância, nem
seu inimigo ou antídoto. Somente o conhecimento pode dissipar a ignorância. Assim como o calor elimina o tremor do
frio, o fogo do conhecimento também destrói Ajnana. Portanto, esforce-se para obter conhecimento da unidade.
A Irmandade Bhava leva à obtenção da Unidade Vedântica ou Unidade no longo prazo.
Cada ato de purificação em qualquer seita ou comunidade promove o bem-estar do todo, do qual fazem parte
e, portanto, desejam encorajamento.
Um Jnani é apenas um Karma Yogi ideal. Um Jnani só pode realizar ações com o espírito Nishkamya perfeito.
Veja como viveu Raja Janaka. Ele viveu a vida de um Vedantin prático enquanto governava o reino. Você não
pode conceber nenhum homem mais ocupado do que Raja Janaka. Ele governava milhões de pessoas e ainda assim
era um sábio, um pensador profundo, um filósofo profundo e um vedantista prático. Ele não tinha apego à sua
propriedade, ao seu corpo ou aos seus familiares. Ele compartilhou o que tinha com outras pessoas.
Ele se mudou com todos. Ele tinha visão igualitária e uma mente equilibrada. Ele levou uma vida muito ocupada em
meio a luxos. Ele não foi nem um pouco afetado por influências externas. Ele sempre manteve uma mente serena. Ele
manteve discussões com vários sábios sobre assuntos transcendentais. Essa é a razão pela qual ele ainda vive em
nossos corações. E por que, mesmo neste Kali Yuga, ver como vive o veterano Nishkamya Karma Yogi e o buscador
da Verdade Mahatma Gandhi!
O sol, as flores, o Ganga, o sândalo, as árvores frutíferas, as vacas – todos ensinam o Vedanta apenas para o
mundo. Eles vivem para servir a humanidade com um espírito altruísta. O sol irradia sua luz tanto sobre a cabana de um
camponês quanto sobre o palácio de um marajá. As flores exalam sua fragrância a todos sem esperar nada. A água
fresca e refrescante do Ganges é bebida por todos. O sândalo exala seu aroma até mesmo para quem o corta com
machado. Todas as árvores frutíferas se comportam da mesma maneira. Eles agradam tanto ao jardineiro que os nutre
quanto ao homem que os corta.
As vacas vivem para alimentar os bebés, as crianças, os inválidos e os convalescentes. Imagine por um momento
quando o mundo estiver sem vacas por seis meses ou a raça das vacas for extinta.
Quão miserável e fraco você se tornará! O mundo estará repleto de pacientes anêmicos. Ó homem egoísta e ignorante,
aprenda lições desses Vedantinos práticos e torne-se sábio.
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AUTOCONHECIMENTO
Quem é um devoto?
Aquele que não tem apego aos objetos do mundo, que está livre do egoísmo, da luxúria, da raiva, que repete o Nome
do Senhor, que serve os pobres e os doentes com Atma Bhava, que faz Kirtan diariamente, que serve os Bhaktas com Narayana
Bhava, que ama a todos, é um devoto do Senhor Hari.
Um verdadeiro Bhakta ou devoto não se importa nem mesmo com a salvação ou a libertação. Seu coração está cheio
apenas do verdadeiro amor de Deus. Ele passa seus dias e noites pensando incessantemente no Senhor. Ele nunca se entrega
a nenhum pensamento de libertação ou Mukti. Ele renuncia até mesmo a Mukti.
Um devoto de Hari é sempre manso e humilde. O nome de Deus “Hari” está sempre em seus lábios. Ele derrama
lágrimas abundantes quando está sozinho. Ele é muito piedoso. Ele é muito amigável com todos. Ele tem visão igual.
Ele faz o bem sempre. Ele nunca fere os sentimentos dos outros. Ele tem um caráter impecável. Ele nunca cobiça a propriedade
dos outros. Ele vê Hari em todos os seres.
Embora chova forte por todos os lados, o pássaro Chakori procura água em outro lugar.
Mesmo assim, os Bhaktas buscam sua alegria apenas nos Pés de Lótus do Senhor Hari, mesmo que objetos sensuais os
rodeiem por todos os lados.
A linguagem do coração e da alma é a mesma em todos os lugares. Devotos de todo o mundo têm um credo e uma
língua para expressar seus sentimentos e experiências.
Aqueles que são dotados de devoção Suprema, que são imaculados, que estão além da virtude e do vício, que são
perfeitamente calmos e autocontrolados, cujos sentidos estão sob perfeita subjugação, alcançam diretamente o Senhor Hari ou
Vasudeva sem passar pelos três estágios; mas aqueles que não estão equipados com devoção perfeita passam por Aditya
Mandala (orbe do sol), Aniruddha, Pradyumna e Sankarshana.
De acordo com o Bhagavata, existem três tipos de Bhaktas. “Aquele que contempla sua amada divindade em cada
objeto e vice-versa e sente, conseqüentemente, uma sensação de plenitude em todos os lugares é um devoto superior. Aquele
que ama a Deus e é amigável com seus devotos, gentil com os ignorantes e indiferente com seus próprios inimigos é um devoto
mediano. Aquele que, pela fé tradicional, adora Hari em imagens, mas não tem respeito por Seus devotos ou por outros, é um
Bhakta inferior.”
Os devotos de Deus em todo o mundo têm, de fato, um elo eterno invisível que os une no grande serviço de despertar
a humanidade para a consciência do Divino. Toda Glória seja ao Senhor. A linguagem desses Bhaktas de climas diferentes é
uma só. É a linguagem do coração. Neles todas as diferenças se fundiram.
Através da devoção e da comunhão com o Senhor, o Bhakta obtém todos aqueles poderes que chegam aos homens
através do nascimento ou das drogas ou dos Tapas (austeridades) ou dos Mantras.
A glória de um Bhakta é inefável. Até o Senhor se torna escravo de Seus devotos. Vitória para Lorde Hari. Glória ao
Seu Nome. Glória aos devotos que cantam a glória do Senhor e a glória do Seu Nome.
57
Capítulo Seis
O grande Raja Rishi Khatvanga prestou grande ajuda aos Devas na batalha. Os Devas pediram ao Raja Rishi
que pedisse uma bênção. Khatvanga desejou que os Devas lhe dissessem quanto tempo ainda restava em sua vida neste
mundo para que ele desfrutasse do benefício assim conquistado. Os Devas responderam: “Há apenas um Muhurta (uma
hora inteira).” Khatvanga disse: “Deixe-me alcançar a bem-aventurança suprema de Brahman dentro deste Muhurta.” Os
Devas responderam: “Assim seja.” Khatvanga fixou sua mente com intensa concentração e devoção no Senhor durante o
Muhurta e alcançou a emancipação final. Amigos, vocês também podem atingir a meta dentro de um Muhurta se fixarem
sua mente no Senhor com grande concentração e intensa devoção. O que alguém alcançou também pode ser alcançado
por outros. Esta é a lei imutável da natureza. Cinjam seus lombos e fixem a mente no Senhor e realizem a bem-aventurança
eterna do infinito agora mesmo neste exato segundo. Não há nada impossível para um homem de vontade forte e
determinação ardente.
Se você é um verdadeiro buscador de Deus, você O encontrará em um momento. Lembre-se Dele sempre. Viva
pelo Seu Nome. Cante Seus louvores. Busque-O no fundo do seu coração. Aprenda com os devotos o caminho para amar
e servir a Deus, o apoio da sua alma, o único soberano do mundo inteiro, o habitante do seu coração e o Governante
Interior.
Alguns dizem que Bhakti deve ser cultivado na velhice, quando alguém se aposenta do serviço. É um erro grave.
Existe alguma garantia de que você viverá até uma idade tão avançada?
Até Sisupala, Kamsa e Ravana alcançaram Siddhis embora fossem inimigos do Senhor.
Então, o que falar daqueles a quem o Senhor é querido? Através da inimizade e do medo, suas mentes foram preenchidas
com o Senhor e assim alcançaram a libertação. Tenha constantemente qualquer sentimento em relação ao Senhor, seja
um sentimento de amor, carinho, devoção, medo ou inimizade, você se torna cheio Dele. A mente fica saturada com Sattva
ou pureza.
Você tem olhos e ainda assim não vê. Quando você olha para o céu, você não consegue sentir Sua Presença
ali. Você tem ouvidos e ainda assim não O ouve. Ele sussurra palavras de amor e alegria para você, mas seus ouvidos
não conseguem ouvi-las. Ele continua olhando atentamente para você, mas seus olhos estão cegos demais para contemplá-
Lo.
Mesmo sendo um estudante do caminho de Jnana, é melhor combinar Bhakti desde que você tenha Deha
Adhyasa (identificação com o corpo) intensa.
Deus está sempre com você. Ele irá proteger e libertar você. Refugie-se Nele. Suas bênçãos transbordarão em
sua vida e transformarão sua mente e corpo. Desenvolva a consciência das coisas espirituais. Faça um esforço especial
diariamente para exercer controle sobre seus pensamentos, palavras e ações. Sinta Sua Presença em seu quarto. Ore e
medite diariamente.
O homem não pode viver apenas de pão, mas pode viver do Nome do Senhor. O verdadeiro Svaraj consiste na
obtenção da consciência de Deus através do amor puro e do serviço altruísta à humanidade e
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AUTOCONHECIMENTO
país com Atma Bhava. Somente o cultivo do amor puro e abrangente pode levar à obtenção do verdadeiro Atma-
Svarajya ou liberdade no Ser. Cabe, portanto, que cada um de vocês cultive esse amor puro, erradicando o
egoísmo, o orgulho, o egoísmo, a ganância, a luxúria e o ódio.
Um devoto ou Bhagavata tem tolerância e compaixão. Ele é amigável com todos os seres. Ele contempla
seu Senhor ou Bhagavan em todos os objetos e em todos os lugares. Ele fala com um bloco de pedra, trepadeiras,
árvores e pilares quando tem Viraha ou quando experimenta as dores agudas da separação de sua amada,
mesmo que por um segundo. Ele não tem inimigos. Ele contempla sua mãe em todas as formas femininas. Para
ele, uma massa de ouro é um mero pedaço de pedra. Ele está livre de apego, ganância, raiva, luxúria, egoísmo e
egoísmo. Ele é inocente, simples, humilde e desapaixonado. Ele tem devoção firme e indivisa ao Senhor. Ele
desiste de tudo por causa do Senhor. Ele vive para servir ao Senhor, aos Bhagavatas e à humanidade sofredora.
O nome do Senhor está sempre em seus lábios. Ele sempre canta Sua glória.
Um devoto deve possuir as seguintes virtudes, isto é, fé, sinceridade, humildade e

auto-entrega, se ele quiser realizar a consciência de Deus.
No Taittiriya Upanishad, o professor depois de ter ensinado os Vedas instrui o aluno assim: “Fale a
verdade. Cumpra seu dever. Não negligencie o estudo dos Vedas. Não corte o fio da prole depois de dar ao
preceptor a devida recompensa. Não se desvie da verdade. Não se desvie do dever. Não negligencie seu bem-
estar. Não negligencie sua prosperidade. Não negligencie o aprendizado e os ensinamentos dos Vedas.
Se você abusar de qualquer homem, se ferir os sentimentos de qualquer homem, na verdade você está abusando e ferindo
apenas a Deus.
Um devoto deve tornar-se uma personificação da bondade. Ele deve estar sempre pronto para fazer o
bem aos seres vivos. O Senhor Krishna diz no Gita: “Sarvabhuta hite ratah.” Indivíduo. XII-4. Aquele que se alegra
com o bem-estar de todos recebe o Darshan do Senhor. Ele eventualmente desenvolve a consciência Advaítica.
Desenvolva o amor no jardim do seu coração, removendo as ervas daninhas do ódio, da suspeita, da
vingança, do ciúme, do orgulho, do egoísmo. O poder do amor é inefável. Somente através do amor as nações
podem ser unidas. Somente através do amor os corações podem ser unidos. Somente através do amor Svaraj
pode ser obtido. Portanto, sejam ricos em amor e irradiem amor a todos. Compreenda a verdadeira natureza do
amor e da religião, meu filho, e leve uma verdadeira vida religiosa de amor e auto-sacrifício.
Vihita Karmas são ações legais prescritas pelos Sastras como Agnihotra, Pancha Maha
Yajnas, etc. Nishedha Karmas são ações proibidas como: “Não beba. Não roube”, etc.
Se você cometeu um ato maligno ou um pecado, aumente os Malas de Japa (mais cinquenta Malas).
Faça jejum completo (Nirahara Nirjala – sem comida e sem água) no domingo. Arrependa-se com o coração
contrito, com a firme resolução de não repetir isso novamente. Alimente os pobres com suas próprias mãos em
qualquer domingo. “A caridade cobre uma multidão de pecados.” Yajno danam tapaschaiva pavanani maneeshinam
— Sacrifício, dádiva e austeridade são os purificadores dos inteligentes (Gita Cap. XVIII-5).
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Se você quiser desenvolver Bhakti, terá que eliminar os espinhos. Existem alguns espinhos internos, como luxúria,
raiva, ciúme, ganância, hipocrisia, orgulho, astúcia, diplomacia, etc. Existem também alguns espinhos externos, como más
companhias, romances obscenos, cenas ruins, músicas obscenas, filmes falados, etc.
Nenhum desenvolvimento de Bhakti é possível sem Sadachara (conduta correta). Assim como uma doença pode ser
curada por remédios e também por ajustes dietéticos, também a realização de Deus pode ser obtida por meio da devoção e do
Sadachara. Bhakti é remédio. Sadachara representa ajuste dietético (Pathya).
O caminho de Moksha começa com pureza e termina em conhecimento. O amor universal é o portão de Moksha. Você
terá que cultivar o amor gradualmente. O serviço altruísta destrói as impurezas da mente e ajuda a desenvolver o amor puro.
Sri Ramanuja defende que um devoto deve praticar as onze virtudes a seguir se quiser desenvolver Bhakti. São
Viveka ou discriminação; Vimochana ou liberdade de tudo o mais e intenso anseio por Deus; Abhyasa ou pensamento incessante
em Deus; Kriya ou fazer o bem aos outros; Kalyana ou desejando bem a todos; Satyam ou veracidade; Arjavam ou franqueza;
Daya ou misericórdia; Ahimsa ou não-violência; Dana ou caridade; e Anavasada ou alegria e esperança.
A mera conduta correta por si só não é suficiente para trazer a salvação. Deve ser combinado com Sraddha, Visvasa
e Bhakti. Se o terreno estiver bem preparado através da conduta correta, a semente de Bhakti poderá ser bem plantada nos
corações daqueles que têm conduta correta.
Satsanga, reclusão, comida sáttvica são requisitos indispensáveis para os aspirantes no início.
Os Samskaras do velho mundo dificilmente podem ser mudados sem estas três ajudas.
Vishnudas é um santo avançado. Ele mora na floresta a 3 quilômetros de Chitrakuta. Ele dorme em um lugar cheio de
serpentes. Ele tem uma simplicidade infantil. Essa é uma característica marcante de um Bhakta.
Um ferreiro aquece uma barra de ferro, bate-a na bigorna, dobra-a e faz diversas manipulações para torná-la um
instrumento perfeito para suas diversas atividades. Da mesma forma, Deus dá várias provações e experiências aos Jivas para
tornarem seus corpos e mentes instrumentos perfeitos para Sua Leela ou jogo.
Kunti diz: “Ó Senhor Krishna, ó Jagadguru, deixe que as calamidades frequentemente nos sobrevenham. Porque
nessas ocasiões poderíamos ter a sua presença, através da qual podemos alcançar a imortalidade e a Bem-aventurança Suprema.”
Tenham uma fé profunda na vontade da Providência. Veja a mão de Deus na felicidade e na miséria, na felicidade e
na miséria, na riqueza e na pobreza, no nascimento e na morte que você encontra em sua vida diária. Trabalhe com o coração
interior e Deus acima de tudo. Você obterá sucesso na vida e na realização de Deus.
A natureza sempre caminha à frente. Ela organiza sua comida e bebida com antecedência. Ela cuida do seu corpo.
Portanto, não se preocupe com comida e bebida. Fique à vontade. Tenha fé na Mãe e em Sua Graça.
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AUTOCONHECIMENTO
Seja alegre. Seja feliz. Não tenha medo. Seja simples. Seja ousado. Seja puro. Seja benevolente. A porta de
Moksha estará aberta para você agora.
Jatividya mahatvancha rupa yauvanameva cha Eetehi

bhaktimargeshu janeshu pancha kantakah.
Saiba que casta, aprendizado, posição, beleza, juventude são os cinco espinhos no caminho de Bhakti.
Você passou oito horas dormindo e o resto fofocando, contando mentiras, enganando os outros, em atividades
egoístas, ganhando dinheiro. Como você pode esperar o bem espiritual, como você pode esperar a Imortalidade, se você
não passa nem meia hora no serviço de Deus, no canto do Seu Nome e na contemplação divina.
Se uma vez você pediu perdão a Deus por uma certa ofensa ou erro, você não deve repetir a mesma ofensa
repetidas vezes pensando que a repetição de alguns nomes de Deus o absolverá do pecado. Você deve se arrepender
seriamente com um coração contrito pelos pecados que cometeu. Você deve tomar uma forte determinação de não repetir
o pecado.
Se você tiver devoção sincera ao seu Ishtam, se sua mente estiver totalmente atraída por Seus Pés de Lótus,
você alcançará a meta facilmente. Todos os obstáculos serão removidos. Todos os Sadhanas serão facilitados.
Veja o Senhor em tudo. Leve uma vida ideal de perfeita entrega e desapego.
Você terá o Darshan do Senhor. Todas as misérias acabarão. Este é o ensinamento central do Ramayana e do Bhagavata;
coloque isso em prática a partir deste momento.
Ore sinceramente ao Senhor Siva do fundo do seu coração (Antarika). Repita: OM NAMAH SIVAYA mentalmente
durante três horas pela manhã entre 4h00 e 7h00 e três horas à noite entre 19h00 e 22h00 com Bhava e devoção obstinada.
Quando a mente começar a divagar, repita o Mantra em voz alta por algum tempo. Então vá para o Japa mental. Você terá
Darshan do Senhor Siva. Esqueça o mundo, amigos e parentes e propriedades. Mas não se esqueça do seu Ishtam, Senhor
Siva. Que Deus Siva o abençoe, meu querido Banerjee. Diga Jaya Shiva, Jaya Shiva. Repita Siva Mahimna Stotra
diariamente.
Aquele que pratica um pouco de Yoga no meio da agitação de uma cidade é um herói maior do que aquele
Sannyasin que medita em Atman na caverna solitária do Himalaia, onde não há tentação.
Não fique sentado de braços cruzados desejando a ajuda de Deus, mas levante-se e faça como Deus só ajuda
aqueles que se ajudam. Faça o melhor que puder e deixe o resto com Deus.
Gadhi, um bom brâmane, vivia no país de Kosala. Ele se retirou para a floresta e executou Tapas por 8 meses,
ficando com água de um tanque até o pescoço. Então ele viveu por um ano com um punhado de água apenas como
alimento diário. O Senhor Hari apareceu diante dele e disse: “Agora levante-se daqui e retire-se para a caverna desta colina
e faça Tapas por 10 anos. Então o eterno e verdadeiro Jnana surgirá completamente em você.” Ele praticou os raros Tapas
por dez anos e alcançou Jnana por completo.
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Você continua queimando a chama divina mesmo em meio a diversas atividades, lembrando-se
Seu Nome, sentindo Sua presença em todos os lugares e vendo-O em todos os rostos?
Os pensamentos de Deus não podem entrar na mente que está distraída pelos pensamentos e desejos
mundanos. Combine todo o amor que você demonstra por sua esposa, filhos, riquezas e terras e então ame a Deus.
Você perceberá Deus em um minuto.
Deus é o puxador de fios (Sutradhara) que está por trás da máquina deste mundo. Ele é o morador do seu
coração. Ele preside todas as ações (Karmadhyaksha). Ele é o Dispensador dos frutos de suas ações. Viva em Deus
cantando Seu Nome, repetindo Seu Mantra e entregando a Ele os frutos de suas ações.
Você deve possuir fé intensa e inabalável nos ensinamentos de seu Guru e Sastras, Vairagya ardente e
duradouro, anseio ardente pela libertação, vontade adamantina, determinação ardente, paciência estúpida,
determinação férrea, tenacidade semelhante a uma sanguessuga, simplicidade infantil, relógio- como regularidade.
Somente então você conseguirá atingir o objetivo da vida, ou seja, Moksha.
Você não pode cruzar este oceano do Samsara sem a Graça do Senhor. Portanto obtenha Seu
Graça fazendo Japa, Kirtan, Upasana e auto-entrega.
Como você pode obter Sua Graça se não tiver Namrata (humildade) e se não tiver feito
entrega sem má vontade, sem reservas e incondicional ao Senhor?
Cante as glórias do Senhor com a mente inabalável. Enrole as contas com devoção obstinada. Repita Seu
Nome com fé inabalável. Ouça o Ramayana e o Bhagavata Kathas com muita atenção. Visite lugares sagrados como
Nasik, Benares, Hardwar, Rishikesh, Prayag, etc.
Caça aos Sadhus. Faça uma busca sincera com fé. Não fique satisfeito apenas com um pouco de turismo. Obtenha
algumas instruções espirituais deles e coloque-as em prática diária. Desenvolva uma conduta correta. Então você
poderá cruzar o oceano do Samsara facilmente.
Para começar, beba a mistura de Prema duas vezes ao dia às 4h e às 20h. Misture uma colher de chá de
Sraddha com 3 colheres de chá de Prema e meia colher de chá de Bhava. Adicione a esta mistura 2 colheres de chá
de Hari Kirtan e 30 gramas de Japa. Aumente gradualmente as quantidades da mistura. Isto formará uma solução
específica ou panacéia infalível para alcançar a Imortalidade e destruir a doença do nascimento e da morte.
Pratique Nama Smaran, lembrança do Nome do Senhor e um pouco de Kirtan à noite e pela manhã. Isso
servirá para sua prática espiritual. Acorde às 4h. Cultive esse hábito, se ainda não o possui. Estude o Gita, alguns
Slokas diariamente.
Mesmo em turnê, você deve fazer Japa e ler o Gita. Você não come e bebe no seu passeio? Não seja
ingrato ao Governante Interno (Antaryami), que dá o pão de cada dia e cuida de você de todas as maneiras.
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AUTOCONHECIMENTO
Faça Nama Japa por algum tempo. Depois medite na forma por algum tempo. Depois medite nos atributos do
Senhor por algum tempo. Você pode expandir sua ideia sobre cada atributo tanto quanto desejar.
pode.
Deixe Sankirtan ser seu alimento diário. Deixe Rama Nama ser seu consolo, refúgio e âncora.
Deixe Satsanga ser o seu barco seguro para cruzar este oceano de Samsara.
Se você permanecer em uma atmosfera sublime com boas vibrações espirituais sob a orientação de seu
preceptor espiritual ou de qualquer alma evoluída por algum tempo durante suas férias, você terá um rápido progresso
espiritual. Você entrará em meditação profunda e Samadhi rapidamente. A meditação se tornará um processo fácil para
você. Você alcançará um estágio definido no caminho espiritual. Depois você pode continuar sua meditação de forma
independente em casa.
O demônio Mura oprimiu os Devas. Os Devas se aproximaram do Senhor Hari em busca de proteção.
Lord Hari enviou Yoga Maya para matar o demônio. O Yoga Maya cumpriu as ordens do Senhor e matou o demônio.
Então o Senhor Hari disse ao Yoga Maya: “Ó Yoga Maya, aqueles que observam Ekadasi Vrata serão libertos dos
pecados. Você será chamado pelo nome de Ekadasi.”
O suor que escorria da testa de Brahma assumiu a forma de um demônio e disse ao Senhor: “Ó Senhor, dê-me
uma morada para morar.” Brahma disse: “Ó Demônio, habite nas partículas de arroz comidas pelos homens no Ekadasi
e torne-se vermes em seus estômagos.”
Retire os onze sentidos, isto é, os dez Indriyas e a mente dos objetos externos e fixe a mente nos Pés de Lótus
do Senhor Hari. Este é o verdadeiro dia do Ekadasi. Se você jejuar no Ekadasi, poderá facilmente fixar a mente no Senhor.
Feche as portas dos sentidos. Acalma os pensamentos, emoções e sentimentos. Sente-se imóvel e calmo nas
primeiras horas da manhã. Ignore as visões e luzes coloridas. Tenha uma atitude receptiva. Vá sozinho com Deus.
Comungue com Ele. Desfrute da paz duradoura em silêncio.
Estude todo o Ramayana 108 vezes com pureza e concentração. Isso pode ser feito dentro de três anos, se
você dedicar três horas diárias a isso. Você pode ler o livro três vezes por mês. Você adquirirá Siddhis. Você terá Darshan
do Senhor Rama.
Faça Tapas severos e meditação e Japa algum dia. Entre na sua sala de meditação às 4 da manhã. Faça deste
um dia de Nirjala. Não coma ou beba. Continue meditando e repetindo seu Ishta Mantra ou qualquer Mantra. Abra a porta
somente no dia seguinte às 8h. Você pode consertar isso no domingo. Isso será conveniente. Estude seu estado mental
e sentimentos. Você terá experiências espirituais extraordinárias. Eu te asseguro. Esteja atento à prática espiritual. Seja
sincero.
Aqui está um Sadhana por 10 dias. Você pode fazer isso durante os feriados de Natal, Puja ou férias de verão.
Tranque-se em um quarto arejado. Não fale com ninguém. Não vejo ninguém. Não ouça nada. Acorde às 4 da manhã.
Comece o Japa do Mantra ou Gayatri, OM, ou seu Guru Mantra e termine ao pôr do sol. Depois pegue um pouco de leite
e frutas, ou Kheer. Descanse por uma ou duas horas. Mas continue o Japa. Então, novamente, inicie o Japa. Vá para a
cama às 23h. Você pode combinar a meditação com o Japa. Faça todos os preparativos para banho, alimentação, etc.,
dentro do quarto. Tenha dois quartos se você
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lata, uma para banho e outra para meditação. Repita este Japa quatro vezes ao dia. Essa prática pode ser mantida por 30
ou 40 dias. Você terá resultados maravilhosos e diversas experiências. Você entrará em Samadhi. Eu te asseguro.
Aqui está um Sadhana para estudantes avançados. É muito útil para obter um progresso rápido e sólido no
caminho espiritual. Levante-se às 4h. Tome banho ou lave apenas o rosto, as mãos e os pés. Comece seu Japa em
qualquer Asana que você domina. Não ingerir alimentos ou bebidas durante 14 horas. Não se levante do Asana. Não altere
o Asana se você puder gerenciá-lo facilmente. Termine o Japa ao pôr do sol.
Tome leite e frutas após o pôr do sol. Os chefes de família podem praticar durante as férias. Pratique isso uma vez a cada
quinze dias ou uma vez por mês ou uma vez por semana.
Sirva os pobres e os doentes. Sirva Mahatmas. Cultive Bhakti. Tenha Satsanga. Procure Sadhus e Sannyasins
com frutas nas mãos. Faça Japa. Repita Seu Nome, Rama, Rama, Rama. Cante OM. Sinta Sua presença sempre, em todo
lugar. Viva na Verdade, no Conhecimento e na Bem-aventurança. Entre no silêncio. Jnana virá por si só.
Ó mundanos, não é muito difícil ter o Darshan de Deus. Não é muito difícil também agradá-Lo. Ele está em todo
lugar, dentro de tudo. Ele está sentado em seus corações. Pense sempre Nele (Sakara, Saguna).
Lembre-se dos gloriosos Bhaktas e de suas vidas como Prahlada, Narada, Parasara, Pundarika, Rukmangada,
Arjuna, Vasishtha. Você vai se inspirar. Sua mente será elevada. Seu coração ficará cheio de devoção.
Bhaktas do Senhor Krishna devem fazer Japa verbal, silencioso (onde apenas os lábios se movem) e mental de
Om Namo Bhagavate Vasudevaya diariamente. Eles devem manter em seus corações a imagem do Senhor Krishna com a
flauta na mão. Isto deve formar o pano de fundo do pensamento. Eles deveriam cantar durante a caminhada, trabalhando:
“Sri Krishna Govinda Hare Murare, He Natha Narayana Vasudevah”. Sempre que ficarem deprimidos, devem cantar este
Dhvani. Eles deveriam estudar o Bhagavata. Então eles terão o Darshan rápido e a realização. Bhaktas de Siva devem
repetir “OM Namah Sivaya” e estudar Siva Purana. Eles deveriam cantar: “Mahadeva Sambho Kashi Visvanatha Gange” ou
“Om Siva Sankara, Hara Hara Sankara, Jaya Jaya Sankara Namami Sankara” ou “Sivaya Namah OM Sivaya Namah Sivaya
Namah OM Namah Sivaya”.
Sirva os pobres e os doentes. Sirva Mahatmas. Cultive Bhakti. Tenha Satsanga. Procure Sadhus e Sannyasins.
Faça Japa. Repita Seu Nome. Cante OM, sinta Sua presença sempre. Alegrem-se na luz da verdade, do conhecimento e
da bem-aventurança. Entre no silêncio. Jnana virá por si só. Um pobre devoto de Hari obtém toda a riqueza (Divino Aisvarya)
de Hari jogando fora os insignificantes bens terrenos.
Ore fervorosamente como Dhruva e Prahlada. Cante Seu Nome como Radha. Chore na solidão como Mira. Faça
Kirtan como Lord Gauranga. Cante Bhajan como Ram Prashad de Bengala. Dance em êxtase divino como Chaitanya
Mahaprabhu e tenha Bhava Samadhi. Repita Seu Nome como Valmiki, Tukaram, Ramdas.
Sempre que tiver férias, corra imediatamente para Prayag, Rishikesh, Benares, Kankhal, Haridwar, Nasik,
Bhadrachalam, Ayodhya, Brindavan, Pandharpur ou Navadweep. Faça mais Japa aí com
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AUTOCONHECIMENTO
mais concentração. Procure Sadhus e Mahatmas e preste-lhes seu respeito com frutas em mãos com Bhava e
sinceridade. Obtenha seu Upadesha e siga-os rigorosamente. Conviva com eles por alguns dias.
Serviço aos Bhagavatas, repetição do Nome de Deus, Satsanga, cantar Seu Nome, estudo do
Bhagavata ou Ramayana, permanência em Brindavan, Pandharpur, Chitrakuta, Ayodhya – estes são os cinco
meios para desenvolver Bhakti.
Onde Satsanga não é realizada, onde Sadhus não moram, onde Sankirtan não é conduzido, onde a
adoração ao Senhor não é feita, tal lugar é impróprio para residência, embora possua um cenário muito
encantador.
Se o verdadeiro anseio ou sede por Deus surgir na mente de um devoto, o primeiro sinal é que a fome
e a sede não o incomodarão. Ele esquecerá sua comida e bebida. Quando a mãe está ocupada com os
assuntos do casamento da filha, ela se esquece da comida e da bebida e ainda assim fica muito feliz e forte.
Quando um homem assiste a um teatro ou a um evento musical, ele não é perturbado pela fome ou pela sede,
porque sua mente está desfrutando de música e de belas imagens. Quando um homem perde seu filho, ele
não é atormentado pela fome ou pela sede. Se a mente fica muito perturbada quando há um pequeno atraso
na obtenção da comida ou quando você não consegue o tipo certo de alimento saboroso, ou quando não há
sal suficiente nos preparativos, lembre-se de que você não tem devoção a Deus. Este é o tipo certo de teste.
O aspirante tem o mesmo sentimento, a mesma seriedade ou seriedade para realizar Deus que o
peixe tem para voltar à água, que o menino tem para sair da água quando se afoga, e que o homem cuja casa
está em chamas tem para chamar o corpo de bombeiros; ele terá a realização de Deus neste exato segundo.
Não há dúvida disso.
Vocês não fizeram suas ofertas ao Senhor com a mesma atitude mental que Bhilini Sabari teve. Você
não chamou o Senhor com o mesmo Bhava que Draupadi teve quando chamou o Senhor de Dvaraka ou
quando Gajendra chamou o Senhor Hari. Essa é a razão pela qual você não consegue encontrar seu Amado.
Desenvolva este Bhava. Você terá o Darshan do Senhor imediatamente.
Você conversará com o Senhor no início. Você pode vê-Lo na forma física.
Quando a sua consciência se tornar cósmica, a conversa irá parar. Você desfrutará da linguagem do silêncio
ou da linguagem do coração. De Vaikhari (fala vocal), você passará para Madhyama, Pasyanti e Para (formas
sutis de som) e eventualmente você descansará em Omkara silencioso ou Brahman silencioso.
Na dhanam, na jnanam, na sundareem

Kavitam va jagadeesha kamaye
Mama janmani janmaneesware
Bhavatu tadbhaktir ahaitukee tvayi.
“Não anseio por dinheiro, nem por uma mulher bonita, nem por gênio poético. Ó Senhor do Mundo,
em cada nascimento meu, que Ahaitukee Bhakti (devoção espontânea) cresça em mim para Ti, ó Senhor.”
Repita isso frequentemente.
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O Senhor não quer o seu espetáculo externo. Ele quer o seu coração. Diga mais uma vez: “Seja feita a tua
vontade. Eu sou Teu. Tudo é Teu” do fundo do seu coração, Antarika. Seja sincero. Chore por Ele por Prema (amor
puro). Chore na solidão por devoção. Deixe o pano ficar encharcado de lágrimas abundantes.
Se o amor for de natureza egoísta, há parcialidade e injustiça. O amor egoísta está mudando. Ele decai ou
diminui. Não é permanente.
Você só pode amar a Deus se destruir o falso amor pela esposa, pelos filhos e por outros objetos.
Se você serviu a Deus com uma fração do zelo com que serve a Mamom ou a sua esposa e filhos,
certamente realizará Deus em um período muito curto. Mesmo um momento de intenso amor por Deus com Viraha
ardente, intoxicação por Deus e desejo intenso será suficiente para colocá-lo face a face com Deus.
Se você derramar seu amor abundantemente sobre Deus, seu amor pelo prazer, pela riqueza, pela beleza
e pelo poder desaparecerá gradualmente. O único amor que perdura será o seu amor por Deus. O amor puro destrói
o egoísmo e o apego ao próprio corpo. Infunde o espírito de auto-sacrifício.
Um aspirante me escreve: “Alguém bateu na minha porta às 3 da manhã, acordei e abri a porta. Eu vi o
Senhor Krishna com uma coroa na cabeça. Ele desapareceu logo. Atravessei a alameda em busca Dele. Não fui
capaz de descobri-Lo. Depois voltei para minha casa e fiquei sentado em frente à porta até o amanhecer para vê-lo
novamente”. Não são raros os casos de sonâmbulos ou sonâmbulos.
Eles sonham mesmo quando estão em pé e andando também. O caso acima pode ter sido um puro caso de
sonambulismo. Você terá que ter muito cuidado ao determinar a verdadeira natureza da sua experiência espiritual,
seja ela um sonho ou uma realidade real. Darshan do Senhor Krishna não é tão barato.
Os aspirantes muitas vezes cometem erros no início.
Se você estiver firme em sua determinação de alcançar o objetivo mais elevado do Yoga, se tiver firme
determinação de atingir o objetivo da vida espiritual, você se levantará novamente e marchará em frente, mesmo que
sofra uma queda temporária. Sinta o divino em você. Abra-se totalmente à influência divina. Tenha fé perfeita na
Graça divina a cada passo. Sinta a orientação divina em todas as suas ações. Aspire fervorosamente pela verdade
divina. Desenvolva um desejo ardente de alcançar a consciência de Deus e o Vairagya ardente. Abandone todas as
ambições e desejos mundanos. Se isto for feito corretamente, a luz divina descerá. Você terá um rápido progresso
no Yoga. Sinta a Presença Divina em seu coração, em todos os rostos, em todos os objetos, em todos os sentimentos
e pensamentos e em todos os movimentos. Continue com sua prática assiduamente. Não fique impaciente se houver
atraso na descida da Graça divina.
Esteja contente no Eu. Você está fadado a ter sucesso na realização do objetivo mais elevado do Yoga, ou seja, a
imortalidade e a bem-aventurança eterna.
Fé em Deus
A razão é impotente. A fé é onipotente. A razão fraca é derrotada pela razão forte. A

Bhakta com fé pode entrar nos aposentos mais íntimos do Senhor como Sudama fez.
66
AUTOCONHECIMENTO
Você não considera muitas coisas certas em Geometria? A professora diz: “Uma linha tem comprimento
mas não tem largura. Um ponto tem posição (espaço), mas não tem magnitude.” Isso está realmente correto?
Você discute esses pontos de alguma forma? Você simplesmente considera isso um dado adquirido. Isso não
é fé cega? Então, novamente, como você sabe que este homem é seu pai? A mãe só conhece o seu pai
verdadeiro, ela ressalta: “Ele é seu pai”. Você aceitou. Isso não é fé cega?
Embora você não seja capaz de ver o sol por causa das nuvens, ainda assim o sol existe. Embora você
não seja capaz de ver a mente que está escondida no cérebro, a eletricidade nos fios, a criança no útero, a
manteiga no leite, o fogo na lenha, ainda assim a mente, a eletricidade, a criança, a manteiga e o fogo
respectivamente existir. Mesmo assim, embora você não seja capaz de ver Deus que está oculto nessas formas
por causa das impurezas na mente, ainda assim Deus existe.
Embora não possamos ver as estrelas durante o dia, sabemos que existem estrelas. Mesmo assim,
embora não possamos ver Deus com estes olhos físicos, podemos inferir que Deus está escondido atrás destes
nomes e formas.
Às vezes você está em um dilema peculiar ou em dificuldades pecuniárias urgentes. A ajuda chega até
você de uma maneira misteriosa. Você recebe o dinheiro na hora certa. Cada um de vocês pode ter
experimentado isso. Você exclama naquele momento com alegria: “Os caminhos de Deus são realmente
misteriosos. Agora tenho plena fé em Deus. Até então eu não tinha fé em Deus.”
Brahman, o Ser ou o Deus Imanente não podem ser demonstrados, pois Ele está além do alcance dos
sentidos e da mente, mas Sua existência pode ser inferida por certos fatos empíricos ou experiências comuns
na vida diária. Uma certa senhora caiu do terceiro andar. Embaixo havia um leito de pedras angulares e afiadas.
Ela teria sofrido ferimentos graves, mas foi milagrosamente salva.
Ela mesma expressou: “Senti o caloroso abraço de algumas mãos invisíveis. Algum poder misterioso me
salvou.” Instâncias como esta não são incomuns.
Um defensor não tinha fé em Deus. Ele desenvolveu pneumonia dupla. Seu último suspiro parou.
Sua esposa, filho e parentes começaram a chorar. Mas ele teve uma experiência misteriosa. Os mensageiros
de Yama o capturaram e o levaram à corte do Senhor Yama. Lord Yama disse aos seus mensageiros: “este
não é o homem que eu queria. Você trouxe uma pessoa errada. Mande-o embora. Ele começou a respirar
depois de uma hora. Na verdade, ele experimentou que deixou o corpo, foi para a corte de Yama e novamente
entrou em seu corpo físico. Esta experiência surpreendente mudou toda a sua natureza. Ele desenvolveu
intensa fé em Deus e tornou-se um homem religioso. Ele ainda mora nas Províncias Unidas.
Outro Advogado teve uma experiência semelhante, mas há algumas mudanças neste caso. Ele também
era ateu. Ele foi trazido pelos mensageiros para Durbar de Yama. Este Advogado perguntou a Yama: “Ainda
não terminei meu trabalho no plano físico. Tenho que fazer um trabalho ainda mais útil.
Por favor, poupe-me a vida agora. Sua bênção foi concedida. Ele ficou maravilhado com esta estranha
experiência. Sua natureza também mudou completamente. Ele deixou a prática jurídica imediatamente. Ele está
dedicando o resto de sua vida ao serviço altruísta e à meditação. Ele ainda mora no sul da Índia.
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Damaset, pai de Nam Dev, costumava visitar todos os dias o templo de Vittoba em Pandarpur e adorá-
Lo com frutas ou arroz, etc. Certo dia, ele foi a uma aldeia vizinha para tratar de algum assunto urgente. Gona
Bai, mãe de Nam Dev, deu as oferendas a Nam Dev e pediu-lhe que fosse oferecê-las a Vittoba. Nam Dev pegou
os artigos de adoração e os colocou diante da imagem de Vittal ou Senhor Krishna e pediu-lhe que os comesse.
Quando descobriu que a imagem estava silenciosa, ele chorou amargamente em aguda agonia. Então Vittal
apareceu em forma humana e realmente comeu a oferenda para agradar Seu filho devoto. Fé e devoção podem
fazer maravilhas. O Senhor se torna escravo dos devotos.
Sinta a ajuda das mãos invisíveis de Deus durante as atividades mundanas. O Senhor está sempre com
você. Ele está observando todas as nossas atividades e pensamentos. As crianças caem dos andares superiores.
Eles são salvos milagrosamente. Em acidentes automobilísticos e em diversas outras catástrofes, as pessoas
são salvas de maneira misteriosa, através da ajuda oportuna das mãos inevitáveis do poder oculto (Deus).
Cada um de vocês pode ter tido esse tipo de experiência. Quando você está em grande dificuldade, Ele lhe envia
dinheiro de maneira misteriosa, vindo de alguma fonte inesperada. Você sente Sua presença e Suas mãos
invisíveis. Mas você se esquece dele imediatamente quando seu bolso está cheio.
Não discuta. Você não ganhará nada. Sente-se diante de seu preceptor espiritual ou Mahatma em
silêncio e medite por uma hora. Deixe a alma falar com a alma. Todas as suas dúvidas serão esclarecidas por si
mesmas. Você terá boas experiências. Você desfrutará de uma paz peculiar. Haverá uma emoção sagrada de
alegria em seu coração. Este é o caminho para o seu crescimento espiritual.
Oração
A oração é o esforço do homem para comungar com o Senhor. É uma poderosa força espiritual. É tão
real quanto a força da gravidade ou da atração.
A oração não exige grande inteligência ou eloqüência. Deus quer o seu coração quando você ora.
Mesmo algumas palavras de uma alma humilde e pura, embora analfabeta, apelarão mais ao Senhor do que as
palavras eloqüentes e fluidas de um orador ou conferencista.
Quando você ora, você está em sintonia com o Infinito. Você se liga ao inesgotável depósito cósmico de
poder (Hiranyagarbha) e assim extrai dele poder, energia, luz e força.
Rezai fervorosamente ao Senhor pela descida da luz divina. Anseie por Sua misericórdia. Chore em
Sua separação por causa de Viraha. Anseie pela comunhão com Ele. Derreta a mente no Agni do amor divino.
Fique saturado com uma paz profunda e duradoura. Queime o corpo no fogo da devoção.
Agora beba o mel de Prema. Embriague-se com o vinho do amor divino. Alcance a imortalidade e a bem-
aventurança eterna.
Sintonize seu coração com o Senhor fazendo orações fervorosas e sinceras diariamente. Desnude seu
coração para Ele. Não guarde nenhum segredo. Fale com Ele como uma criança. Seja humilde e simples.
Implore a Ele com um coração contrito que perdoe seus pecados. Suplicai-Lhe que conceda Sua Graça. Não
dependa da ajuda humana. Confie em Deus e somente em Deus. Você vai conseguir tudo. Você receberá Seu
Darshan ou visão.
68
AUTOCONHECIMENTO
Se você orar regularmente, sua vida será gradualmente mudada e moldada. A oração deve tornar-se
habitual. Você sentirá como se não pudesse viver sem oração, se a oração se tornar um hábito em você.
Aquele que ora regularmente já iniciou sua jornada espiritual em direção ao domínio da paz eterna e da alegria
perene.
Ao orar, visualize mentalmente a forma do Senhor, repita Seu Nome e Mantra e cante os Stotras ou hinos. A
repetição de Stotras ou hinos elevará sua mente e inspirará você. Isso manterá sua mente em sintonia com o Senhor.
Isso incutirá em seu coração alegria, paz e felicidade. Cante os hinos diariamente e obtenha a Graça do Senhor. Habite
Nele.
Foi a oração de Prahlada que esfriou o óleo fervente quando foi derramado sobre sua cabeça. Foi a oração
de Mira que transformou o canteiro de pregos em canteiro de rosas, a cobra em guirlanda de flores.
Draupadi orou fervorosamente. O Senhor Krishna fugiu de Dwaraka para aliviar sua angústia.
Gajendra orou fervorosamente. Lorde Hari marchou com Seu disco para protegê-lo.
Não ore para alcançar alguns fins egoístas ou presentes mundanos. Ore por Sua misericórdia.
Ore por luz, pureza e orientação.
A Graça do Senhor pode ser obtida através de Ananya Bhakti e da auto-entrega. Quão bondoso e
misericordioso é o Senhor! O Senhor Krishna dirigiu a carruagem de Arjuna. Ele lhe ensinou o Gita. Ele protegeu
Draupadi e Mira. Ele guiou o cego Surdas. Ele salvou Damaji pagando dinheiro ao Nawab. Ele honrou o Hundi de Narsi
Mehta. Coloque sua mente e coração em Seus Pés de Lótus. Cante Sua Glória. Repita Seu Nome. Ele fará qualquer
coisa por você. O Senhor Krishna é o escravo de Seus devotos.
A oração eleva a mente. Enche a mente de pureza. Está associado ao louvor a Deus.
Mantém a mente em sintonia com Deus. A oração pode chegar a um âmbito onde a razão não ousa entrar.
A oração pode mover montanhas. Pode fazer milagres. Liberta o devoto do medo da morte. Isso o aproxima de Deus
e o faz sentir a consciência divina e sua natureza essencial, imortal e feliz.
A oração produz uma tremenda influência no corpo e na mente. Purifica a mente, revigora e aguça o intelecto
e gera correntes espirituais benéficas e saudáveis no corpo e na mente. Desenvolve o poder de compreensão. Todas
as doenças incuráveis são curadas através da verdadeira oração.
A oração gera correntes espirituais e produz tranquilidade mental. O poder da oração é indescritível. Sua
glória é inefável. Os devotos sinceros apenas percebem sua utilidade e esplendor. Deve ser feito com reverência, fé e
Nishkamya Bhava (sem expectativa de frutos) e com o coração cheio de devoção. Ó homem ignorante! não discuta
sobre a eficácia da oração. Você ficará iludido. Não há discussão em assuntos espirituais. O intelecto é um instrumento
finito e frágil. Não confie nisso. Remova agora a escuridão da sua ignorância através da luz divina da oração.
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Namaskar
Namaskar significa prostração. Este é o caminho mais fácil para a Auto-realização. O Senhor Krishna disse
a Uddhava: “Veja-me em tudo.” Prostre-se diante de qualquer pessoa que vier na sua frente, seja homem, burro ou
cachorro. Você terá a Auto-realização de forma rápida, segura e fácil. Você também terá que se prostrar diante de
um jumento, porque o Senhor está sentado no coração de um jumento. Faça isso mentalmente diante de um idiota
se tiver medo de um escândalo público.
O Senhor Krishna diz a Uddhava: “Não dando atenção às pessoas que riem do ridículo, esquecendo o
corpo e insensíveis à vergonha, deve-se cair prostrado no chão e curvar-se a todos os seres, até mesmo ao
cachorro, ao Chandala, à vaca e ao bunda." Fazer prostrações aos outros torna o homem humilde. Se ele entreter
Narayana Bhava também quando faz prostrações, isso o ajudará a perceber que tudo o que ele vê é Deus, que não
há nada além de Deus, que a manifestação é o aspecto Virat de Brahman. Fazer prostrações aos outros com
Narayana Bhava é uma grande ajuda para desenvolver a devoção. Faça prostração mental diante de uma vaca, de
um burro ou de um cachorro e sinta que está fazendo prostração ao Senhor Hari. Todas as criaturas vivas, todos os
objetos são apenas formas de Hari. Nunca se esqueça deste ponto.
Existem seis vantagens em fazer prostração. Não faça isso como uma furadeira. Faça isso suavemente
com Bhava (sentimento). Sinta que você está realmente se prostrando diante do Senhor Narayana ou Siva. Deve
ser um Sashtanga Namskar perfeito. O corpo com seis membros, joelhos, testa, ombros, pés, peito, olhos, etc.,
deve tocar o solo. Remove o egoísmo, infunde humildade, produz Sama Drishti (visão igualitária). Enche o coração
com Bhakti (devoção). Atrai todo o coração (Atma Vasya). Eventualmente leva à realização de Deus. Você deve
tocar os pés daqueles a quem oferece sua prostração, seja ele muçulmano, cristão, chandala ou barbeiro. Isso
remove o ciúme, Ghrina (desprezo pelos intocáveis), o ódio, as ideias de inferioridade e superioridade. Glória a tal
homem que se prostra a todos. Ele se torna Narayana rapidamente.
Se você se prostra diante de alguém e ao mesmo tempo pensa ou fala dos seus defeitos, isso
é apenas pura hipocrisia. Não adianta. Não é uma marca de demonstração de respeito por um homem maior.
Não faça Namaskar como uma furadeira. Faça isso suavemente com Bhava (sentimento). Sinta que você
está realmente se prostrando diante do Senhor Narayana ou Siva. Você deve fazer um Sashtanga Namaskar
perfeito. Glória a tal homem que faz Namaskar com Bhava. Ele se tornará o próprio Narayana.
Importância do Sankirtana
Brahma criou vários tipos de criaturas como cavalos, vacas, cães, elefantes, etc. Mas ele não ficou
perfeitamente satisfeito. Então Ele criou o homem. Isto deu-Lhe total satisfação. Porque é somente o homem quem
pode produzir Sapta Svara (sa, ri, ga, ma, pa, dha, ni, sa). Ele pode fazer Kirtan e realizar Deus através do Sankirtan.
Os animais produzem apenas um tipo de som ou Svara.
A mente desfruta dos cinco Vishayas. A barreira que nos separa de Paramatman ou Alma Suprema é a
mente. Esses cinco elementos, terra, água, fogo, ar e Akasha, que constituem o corpo da mente, são os cinco
ladrões que saquearam a joia de Atman. Akasa é o líder do ringue. Se você puder controlar Akasa, se puder
subjugar o líder do ringue, os outros quatro elementos ficarão sob
70
AUTOCONHECIMENTO
seu controle. Se você puder controlar os cinco elementos, poderá controlar a mente com muita facilidade. A função do Akasa é
sólida. Se você puder cantar o Nome de Hari em um tom doce, com ritmo e harmonia, você poderá controlar o Akasa Tattva e,
portanto, os outros elementos e a mente. Essa é a razão pela qual Bhagavan diz a Narada: “Eu não moro no céu nem nos corações
dos Yogis; mas eu moro lá onde meus devotos cantam Meu Nome”.
Assim como coalhada, Pappad, picles e Chutnies de gengibre e folhas de coentro e hortelã servem como ótimos
aperitivos e formam uma combinação feliz junto com Kitchidi, assim também Japa, Satsanga, estudo do Ramayana e do Bhagavata
formam uma combinação feliz junto com Sankirtan para desenvolver cada vez mais o seu Bhakti.
Não existe agente amaciante mais poderoso que Sankirtan Bhakti para derreter o
corações de pedra endurecidos pelo pecado de escarnecedores céticos e incrédulos e todos os tipos de pecadores.
O canto do Seu Nome é o melhor meio para a dissolução de vários pecados, assim como o fogo é o melhor
dissolvente de metais (Vishnu Purana VI-Cap. 7-9).
O filho de um proprietário de terras em Meerut estava gravemente doente. Os médicos consideraram o caso
absolutamente desesperador. Bhaktas tomou o caso em suas mãos. Eles fizeram Kirtan contínuo dia e noite durante sete dias, ao
redor da cama do paciente. O paciente levantou-se e começou a cantar o Nome de Deus no sétimo dia. Ele se recuperou
completamente. Tal é o poder milagroso de Sankirtan.
Sankirtan é alimento para a mente e a alma. Sankirtan é um tônico divino. Sankirtan é um potente bálsamo curativo para
os nervos em frangalhos. Sankirtan é um néctar celestial. Beba este néctar diariamente fazendo Sankirtan em Brahma Muhurta e
à noite.
Tukaram era um camponês agrícola. Ele não conseguia nem assinar seu nome. Ele estava sempre fazendo o Kirtan do
Nome do Senhor Krishna: “Vitala Vitala” com pratos nas mãos. Ele teve o Darshan do Senhor Krishna na forma física. Sua visão
interior (Jnana Chakshu) Divya Drishti foi aberta por Sankirtan. Seus Abhangas inspiradores são textos para MA, estudantes da
Universidade de Bombaim.
De onde o analfabeto e analfabeto Tuka tirou seu conhecimento? Ele aproveitou a fonte do conhecimento através de Sankirtan. Ele
penetrou na Fonte Divina através do Bhava Samadhi que foi provocado pelo profundo Sankirtan. Isso não prova claramente que
Deus existe, que o Svarupa de Deus é conhecimento e que Sankirtan tem uma influência tremenda? Sri Ramakrishna Paramahamsa
também não conseguia assinar nem mesmo seu nome, mas foi capaz de tirar as dúvidas dos estudiosos eruditos.
De onde ele obteve esse conhecimento superintuitivo? Ele também aproveitou a Fonte Divina.
Trinadapi sunechena taroriva sahishnuna Amanina

manadena keertaneeya sada Hari.
Aquele que é mais humilde que a folha da grama, que tem o poder de resistência como uma árvore, que
não se preocupa com a honra e ainda assim honra os outros, está apto a cantar o Nome de Hari o tempo todo.
Instrumentos musicais podem ser usados junto com Nama Kirtan. Os instrumentos musicais são perigosos no caso de
pessoas impuras, apaixonadas e não regeneradas quando fazem Lila porque vão excitar a sua paixão.
71
O Mahamantra é muito longo para ser repetido de uma só vez, sem interrupção. Portanto, deve ser dividido em
duas metades. O líder do partido repetirá “Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. e os outros o seguirão
repetindo o mesmo. Então o líder pode repetir a outra linha: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare” e
outros podem seguir esta segunda linha.
Químicos industriais anunciam pomposamente em diversas revistas sobre suas especialidades e dão amostras
grátis para despertar o interesse das pessoas. Mesmo assim, os Bhagavatas que perceberam que Bhagavan deveriam
pregar sobre Nama Mahima (glória do Nome de Deus), deveriam fazer Katha e Kirtan para criar interesse e devoção nas
pessoas. Somente quando a alma de um homem experimenta tênues vislumbres do divino através da inspiração e graça
de Bhaktas realizados é que seu coração arde com o entusiasmo que tudo consome da devoção. Então ele esquece e
abandona tudo o mais e dedica toda a sua vida ao serviço de Deus e dos Bhaktas.
Você deve dedicar toda a sua vida à causa de Sankirtan. Não procrie muitos filhos. Essa é a chave para o
sucesso na vida. Misterioso é o poder de Maya. Misterioso é o poder de Moha. Mas Maya e Moha dificilmente conseguem
se aproximar dos Sankirtanistas!
Caridade
É pecado acumular dinheiro. Toda riqueza pertence ao Senhor. Aquele que vive como administrador apenas de
seus bens e gasta seu dinheiro em caridade pensa que os bens imóveis pertencem ao Senhor e vive feliz. Ele alcança
Moksha ou paz eterna.
A água do Ganga não pode diminuir se as pessoas sedentas a beberem. Assim também a sua riqueza não
pode diminuir se você fizer caridade.
O Senhor Jesus disse: “A caridade cobre uma multidão de pecados”, quando é feita com o devido espírito
atitude. O Senhor Krishna diz: “A caridade purifica o coração”. (Gita Cap. XVIII-5).
Um homem rico que está iludido pela sua riqueza não pode entrar no reino de Deus. Essa é a razão pela qual
o Senhor Jesus disse ao jovem governante: “Vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres, se quiseres Me seguir”.
Acumular dinheiro é um grande pecado. Toda a riqueza deste mundo pertence ao Senhor. Você deve permanecer
apenas como um administrador de sua riqueza e compartilhar o que possui com outras pessoas. Só então obtereis a
graça do Senhor e a paz do Eterno.
A avareza é uma grande maldição. É inimigo da unidade e amigo do egoísmo. Veja a diversão aqui. Madrasees
comem folhas de bananeira. Algumas mulheres são muito avarentas. Eles vão abrir o molho de folhas e tirar as que
estão em decomposição para usar no dia e guardar as boas para o dia seguinte. No momento em que abrirem o pacote
no dia seguinte, os bons também estarão apodrecendo.
Dessa forma, eles usarão apenas folhas podres diariamente. Eles não podem desfrutar de folhas frescas em nenhum
dia. Tal é a sua avareza. O mesmo caso com alguns avarentos que usam lanternas. Eles não usarão as células
sobressalentes até que a célula da tocha esteja completamente esgotada. No momento em que usarem a bateria
sobressalente, haverá vazamento completo. Eles sempre terão pouca luz. Os avarentos não têm prazeres aqui e no
futuro. Eles são vigilantes apenas do seu dinheiro. Muitos avarentos não usarão
72
AUTOCONHECIMENTO
novas roupas. Eles estarão usando roupas rasgadas. No momento em que abrirem o porta-malas, todas as roupas
novas estarão comidas pelas traças.
O Sr. Ramakrishnan deu um cobertor em caridade a um homem pobre. Depois ele pensou: “Eu não deveria
ter lhe dado um cobertor”. Seu coração estava em estado de agitação e agonia. Ele queria recuperar o cobertor do
pobre homem. Se você fizer esse tipo de caridade, não obterá nenhum benefício.
Você não obterá pureza de coração. Muitas pessoas de mentalidade mundana realizam apenas atos de caridade desta
descrição. Este mundo está repleto de pessoas tão caridosas.
Todos são muito generosos consigo mesmos. Muitos tomam leite ou chá de primeira classe e oferecem leite
de segunda classe aos amigos e leite de terceira classe a estranhos. Comerão frutas de primeira qualidade e oferecerão
frutas podres a estranhos, vizinhos e empregados. Quão tortuosas são essas pessoas! Que coração pequeno e
apertado eles têm! A sua situação não é apenas lamentável, mas também altamente deplorável. Ó Deus, dê-lhes um
coração grande e um entendimento correto. Eles não sabem exatamente o que estão fazendo.
Dê sempre as melhores coisas, a melhor comida, as melhores frutas, o melhor leite, as melhores roupas aos
amigos, vizinhos, estranhos, convidados e empregados. Você obterá imensa alegria, força e felicidade.
Coloque isso em prática e perceba você mesmo os benefícios.
Não tenha segredos. Qualquer coisa feita em segredo, fechando a porta, sem compartilhar com as pessoas
que estão sentadas na varanda da sua casa, é pecado. Dê primeiro um pouco do que você vai comer para outras
pessoas e depois coma. Esta é a natureza divina.
Compartilhe com outras pessoas tudo o que você possui, seja físico, mental ou espiritual. Este é o verdadeiro
Yajna. Você irá expandir. Você experimentará unidade e unidade de vida. Isto levará à realização do Advaita.
Tire-se dos véus das limitações. Então você perceberá sua unidade com o
existência. Sadhana é necessária. Pratique-os com zelo e sinceridade.
O tempo é muito precioso. Utilize cada momento proveitosamente em lembrança e serviço ao Senhor. Tenha
sempre algumas tortas no bolso e distribua-as diariamente em caridade aos pobres.
Pratique isso imediatamente.
As pessoas podem dizer: “Pandit Rama Kanta Sharma realizou uma grande ação virtuosa”. Pelo contrário,
isso pode desagradar a Deus.
É fácil lutar na batalha, mas é difícil dar um presente silenciosamente, sem manifestar orgulho e auto-
glorificação e sem expressá-lo aos outros.
Faça caridade aos pobres, mas não fale de suas dádivas. Isso levará à autoglorificação.
“Tudo o que a mão direita faz, a mão esquerda não deve saber.”
Algumas pessoas fazem caridade e ficam ansiosas para ver seus nomes publicados nos jornais com suas
fotos. Esta é uma forma tamásica de caridade. Isto não é nenhuma caridade. A sorte dessas pessoas é realmente
lamentável.
73
O Senhor Jesus diz: “A mão esquerda não deve saber o que a direita faz”. Você não deve anunciar
sobre sua caridade e natureza caridosa. Não deve haver exaltação em seu coração quando as pessoas elogiam
sua natureza caridosa.
Veja a diversão feita por um chefe de família aposentado. Ele ofereceu um corpo e uma mente bons,
fortes e saudáveis a serviço de sua família e superiores no cargo por um período de quarenta anos. Quando ele
estava em avançada senilidade, quando a morte se aproximava, ele ofereceu um corpo podre e uma mente
podre ao serviço do Senhor. Um presente altamente generoso, de fato! Aqui está um cavalheiro generoso e de
coração muito liberal, um Karna moderno!
“Yati” é um asceta controlado. Ele subjugou suas paixões, mente e Indriyas. Um Sannyasin é geralmente
chamado de 'Yatindra'.
Entretenimento e hospitalidade para os hóspedes é Atithi Yajna. Um convidado é Atithi Narayana. Isso
também é denominado Manushya Yajna. A execução dos cinco Yajna produz Chitta Suddhi (pureza de coração).
Os cinco grandes Yajnas mencionados nos Sastras são:
1. Devayajna que consiste em oferecer oblações aos Devatas com recitação de Mantras Védicos.
2. O Rishi Yajna que consiste em estudar e ensinar os Vedas com oferenda de

oblações aos Rishis.
3. O Pitri Yajna que consiste em Tarpan (oferta de oblação às almas que partiram e Shraaddha, as
oferendas de Pindas, em nome das almas que partiram).
4. O Bhuta Yajna ou oferendas de comida a vacas, corvos e animais, etc., que

desenvolve o amor cósmico e o sentimento Advaítico.
5. O Atiti Yajna: Dar comida e homenagem ou homenagem aos convidados.
De acordo com as injunções dos Sastras Hindus, todo chefe de família deve realizar estes cinco Yajnas.
Se ele não o fizer, ele sofrerá de Pratyavaya Dosha (o pecado da omissão). A lareira, o pote de água, o aparelho
de cortar, de triturar e de varrer são as cinco fontes pelas quais os danos à vida são cometidos todos os dias.
Esses Yajnas são destinados aos chefes de família para a purificação do coração. Os pecados
cometidos (devem) ser lavados pelos cinco Maha Yajnas ou pelos grandes sacrifícios que todo Dvija ou nascido
duas vezes deve realizar e que se destinam principalmente a satisfazer os Devatas, os Rishis, os Pitris, a
humanidade e os Bhutas ou os animais inferiores. Esta prática dos cinco grandes sacrifícios cobre assim a região
de todo o universo e, em última análise, não pode deixar de desenvolver o sentimento de “não matar” ou Ahimsa,
não-violência.
74
AUTOCONHECIMENTO
Faça Bhuta Yajna diariamente. Alimente as vacas, corvos. Tenha Bhuta Daya (compaixão pelos animais) e
expanda seu coração. Você sentirá unidade com todas as vidas. Você desenvolverá uma visão igualitária, que é a essência
do Jnana.
Se seus cabelos ficarem grisalhos, essa é a primeira garantia do Senhor Yama, o Deus da Morte. Você deve
estar pronto para conhecê-lo. As rugas no rosto, a curvatura do corpo vão te lembrar do mandado. Quando os dentes caem
para cumprimentá-lo. Você terá três soluços ou passes finais para cumprimentá-lo. Você terá três soluços ou respirações
finais deitado na cama. Quando chegar o último soluço, todos os seus bens serão levados embora por seus filhos e
parceiros. Um correrá atrás da caderneta da Caixa Econômica e outro se apoderará do cofre, outro dos seus papéis do
Fundo de Previdência e dos sinistros de seguro, outro dos enfeites que estão em sua pessoa e assim por diante. Assim é
a vida no plano terrestre. Amigos, tentem alcançar a imortalidade através da devoção, meditação, pureza, serviço, Japa,
oração e investigação. Todos os problemas e misérias chegarão ao fim.
Na cerimônia de casamento você gasta muito dinheiro apenas para alimentar seus parentes e amigos.
Você deve alimentar os pobres. Você deve alimentar Sadhus, Sannyasins e Brahmanas também. Se você alimenta um
Jivanmukta ou um bom Sannyasin, você alimenta o mundo inteiro. Você deveria reservar algum dinheiro para ajudar as
instituições sociais e religiosas. Você deve distribuir folhetos religiosos e filosóficos, folhetos, Gita, etc. Hari Sankirtan deve
ser realizado de manhã e à noite. Somente então você alcançará grandes benefícios e glória aqui e no futuro. Dê sempre
um colorido espiritual às funções sociais e associe Deus a todas as atividades, funções sociais e alegrias. Este é um
método fácil para lembrar de Deus e alcançar a realização de Deus. O simples enchimento da barriga é epicurismo que faz
esquecer Deus.
Você deveria estar sedento de fazer atos de caridade diariamente. Você não deve perder nenhuma oportunidade.
Você deve criar oportunidades. Não há Yoga ou Yajna maior do que a caridade sáttvica de tipo espontâneo. Karna, Raja
Bhoja realizou inúmeros atos de caridade. Então, eles ainda vivem em nossos corações.
No começo você pode discriminar, quando você faz caridade. Mais tarde, quando vocês estiverem estabelecidos
na unidade, vocês deverão fazer caridade indiscriminada. Você também deveria ter pena indiscriminada. Poucas pessoas
conseguem entender esse ponto.
A caridade deve ser espontânea e desenfreada. Dar deve se tornar um forte hábito. Você deve sentir extrema
alegria em dar. Você não deve pensar: “Fiz um ato muito caridoso. Desfrutarei da felicidade no céu. Nascerei rico no
próximo nascimento. Este ato de caridade lavará meu pecado. Não há nenhum homem caridoso como eu na minha cidade
ou distrito. As pessoas me sabem que sou um homem muito caridoso.” Vangloriar-se é cruel e deplorável.
Eles não se apressam
O verdadeiro Satsanga é manter a companhia do Atman ou do Senhor através da meditação.

A associação com Sábios e Mahatmas também é Satsanga. O estudo de livros religiosos escritos por sábios e santos
iluminados é Satsanga negativo. Satsanga é um barco seguro para levá-lo à outra margem do destemor e da imortalidade.
75
O estudo do Gita também é um Satsanga negativo quando você não consegue obter um Satsanga positivo dos
Mahatmas sagrados.
Abdhou vidhou vadhumukhe phaninam nivase.

Svarge sudha vasati cheti budha vadanti Kshara
kshayah pathimritir visham Indranasah Kanthe sudha vasati sa
bhagavat jananam.
As pessoas dizem que há néctar no oceano, na lua, no céu e nos lábios de uma jovem. Como a lua decai em duas
semanas, ela não pode conter néctar genuíno. Não há néctar verdadeiro no céu, porque os Devatas têm que nascer novamente
neste mundo, quando os frutos de suas ações virtuosas se esgotarem. Também não pode haver néctar verdadeiro nos lábios
das mulheres, porque os maridos que bebem o néctar dos seus lábios morrem. O verdadeiro néctar está no pescoço e na língua
dos sábios e santos realizados, cujas doces palavras e instruções ajudam as pessoas a alcançar a imortalidade e a paz eterna.
Como os Sadhus devem ser conhecidos? O Senhor Krishna deu uma descrição deles. Você encontrará isso no
Bhagavata: “Os santos não se importam com nada (Anapeksha). Seus corações estão fixos em Mim (Macchitta). Eles são muito
humildes. Eles têm visão igual (Samadarshina). Eles não têm apego a ninguém nem a nada. Eles não têm 'meu' (Mamata). Eles
não têm egoísmo (Nirahamkara). Eles não fazem distinção entre tristeza e felicidade. Eles não tiram nada dos outros
(Aparigraha). Eles podem suportar calor, frio e dor. Eles têm amor por todos os seres vivos. Eles não têm inimigo. Eles são
serenos. Eles possuem caráter exemplar.”
A árvore de sândalo dificilmente pode ser encontrada em todas as selvas. As pérolas não podem ser encontradas em todos
os mares. Pedras preciosas não podem ser encontradas em todas as montanhas. Os verdadeiros Sadhus ou Sannyasins não podem
ser encontrados em todos os lugares. Você terá que procurá-los em lugares solitários.
Satsanga é uma sentinela importante no domínio de Moksha. Se você mantiver a amizade com ele, alcançará a
amizade de Vichar (indagação), Santi (paz) e Santosh (contentamento). Se você tomar banho no fresco e sagrado Ganga da
companhia dos sábios, você não precisará de peregrinação e sacrifício.
Satsanga, ou companhia de Sadhus e Mahatmas, destrói as impurezas do mundanismo e abre a porta para Moksha.
Satsanga é uma sentinela do Reino de Moksha. Se você mantiver a amizade com Satsanga, poderá facilmente entrar no reino
da bem-aventurança eterna.
A companhia de um momento com santos e sábios é de valor incalculável. Dá tudo o que é desejável e bom. Ele
revisa os Samskaras mundanos e os pensamentos viciosos e dá uma nova mentalidade espiritual ao homem mundano.
Satsanga ou associação com os sábios remove a escuridão do coração. É um barco seguro cruzar este oceano do
Samsara. Satsanga eleva a mente e a preenche com Sattva ou pureza. Erradica a mente e a preenche com Sattva ou pureza.
Ele erradica os pensamentos e impressões viciosos e instila desapego no coração. Conduz a pessoa para o caminho certo e
faz com que o sol da sabedoria brilhe sobre a mente.
76
AUTOCONHECIMENTO
Santo Bharata disse ao Raja Rahugana: “Ó Rahugana, a menos que você se borrife com a poeira dos pés dos
Mahatmas e se acolha em sua companhia e abrigo, você não poderá alcançar Bhagavan, mesmo se você realizar
sacrifícios védicos, Tapasya, atos de caridade, estudo de as escrituras ou mesmo se você adora as divindades Varuna,
Agni e o sol” (Bhagavata V-20-12).
A devoção ao Senhor não vem por si só. Um cego não pode liderar outro. Somente a companhia dos Mahatmas
pode gerar devoção no coração de um homem. Glória aos Mahatmas!
Que suas bênçãos estejam com todos vocês!
Saranagati (rendição)
O auto-sacrifício e a renúncia o levarão a buscas espirituais mais nobres e mais elevadas e levarão
ao auge da glória e fama espiritual.
A doutrina de Prapatti ou rendição absoluta a Deus também é falada como Saranagati. Deus é o único refúgio e
único salvador do devoto. Seis itens são reconhecidos em Prapatti: (1) Aquisição de virtudes que tornariam alguém uma
oferenda adequada a Deus; (2) Evitar conduta não aceitável a Deus; (3) Fé de que o Senhor o protegerá; (4) Apelo ao
Senhor por proteção e misericórdia; (5) Um sentimento de pequenez; (6) Rendição total. Os primeiros cinco itens são
meios para alcançar a auto-entrega absoluta.
Sadhana, quando feito com o espírito correto e com o Bhava correto, não pode entreter o ego sutilmente.
Destina-se à aniquilação de Ahankara. Mesmo no caminho da devoção, o aspirante tem que fazer ele mesmo a auto-
entrega. Deus não fará isso por você. O porta-flauta diz: “Venha a Mim em busca de abrigo com todo o seu ser. Entregue-
se a Mim. Somente então você obterá Minha Graça. Só então eu te libertarei.”
Cada indivíduo pode realizar sua própria salvação dedicando-se ao Senhor. A entrega deve ser sincera,
completa e sem reservas. Este é o segredo do sucesso no caminho da devoção. É necessário contato pessoal com um
santo desenvolvido até que o aspirante se estabeleça em devoção. Somente então a natureza mundana poderá ser
mudada e os antigos e perversos Samskaras poderão ser completamente reformulados.
Uma multidão de 10.000 pessoas saiu para apedrejar Maria Madalena, a prostituta romana. O Senhor Jesus
dirigiu-se à multidão com estas palavras: “Aquele que dentre vós não estiver isento de pecado, atire-lhe uma pedra”. A
multidão foi silenciada com a declaração do Senhor Jesus. Maria Madalena tornou-se no momento seguinte uma santa
pela graça do Senhor Jesus. É extremamente difícil dizer quando, sobre quem e como a Graça de Deus descerá. O
Senhor Krishna diz no Gita: “Aqueles que tomam refúgio em Mim, ó Partha, embora sejam do ventre do pecado, mulheres,
Vaishyas, até mesmo Sudras, eles também trilham o caminho mais elevado.” Queridos amigos, que razão existe então
para o desespero? Nada de desespero. Esteja pronto e fazendo.
Luta. Exercer. Prática. Continue. Marche com coragem. Faça Sadhana sincero. O Senhor todo-misericordioso certamente
coroará seus esforços com sucesso. Até o mais vil de nós pode alcançar a salvação. O Senhor Krishna nos deu a palavra
de segurança.
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O Senhor sabe o que é bom para você infinitamente melhor do que você mesmo. Renunciar
absolutamente à Sua vontade é uma forma de adoração ainda mais elevada do que visitar seus templos e agitar
o sino, etc., e fazer todo tipo de cerimônias ritualísticas.
Ele está com as mãos estendidas em seu coração para abraçá-lo com Seu doce amor e misericórdia.
Levante seu rosto. Aproxime-se Dele com simplicidade infantil, inocência e franqueza (Arjava). Fale com Ele o
seu coração. Faça auto-entrega total e incondicional (Atma Samarpana) ou Saranagati.
Se você fizer uma rendição absoluta voluntária, incondicionada e sem reservas, então todos os seus
deveres e responsabilidades terminarão. Deus cuidará de você em todos os aspectos. Você não precisa fazer
nenhum esforço no Sadhana. Deus fará tudo por você.
A entrega incondicional à Sua Graça em cada ato da sua vida parece ser a única esperança. Mas quando
se trata de ação (Anubhava), o seu egoísmo predomina. A autoafirmação entra. Tente superar isso.
Aqui estão alguns Mantras ou fórmulas para efetuar uma rendição total e sem má vontade. Repita-os
mentalmente várias vezes ao dia com Bhava: “Ó Senhor, eu sou Teu. Tudo é Teu. Seja feita a tua vontade.
Você é tudo. Tu fazes tudo.” Esta prática removerá o egoísmo e a mesquinhez e também a ideia de agência.
O devoto diz ao Senhor: “Ó Senhor, eu sou Teu. Você é tudo. Você faz tudo. Você é justo. Sou um
instrumento em Tuas mãos. Eu não sou nada. Não posso fazer nada. Não tenho nada”, e assim ele destrói seu
egoísmo e se entrega ao Senhor.
Os dez sentidos, a mente, o intelecto e os Pranas não têm existência independente. Eles não têm poder
próprio. Eles derivam seu poder, energia e luz do Senhor. Portanto, desista de sua vaidade e egoísmo. Não
pense: “Fiz este excelente trabalho. Meu intelecto é muito poderoso. Eu sou muito inteligente. O Senhor faz tudo.
Todos estes são Seus instrumentos. Se você se lembrar desses pontos, poderá se libertar do egoísmo e das
amarras do Karma. Você pode realizar uma auto-entrega perfeita.
O egoísmo se desenvolve através de Karmas (fiz boas obras), Varna-Ashrama (sou um brâmane. Sou
superior a todos. Sou Sannyasi, sou um homem puro), posse de força física, riqueza, inteligência, beleza, moral
virtudes, etc. Se esse egoísmo for destruído através do Sadhana espiritual, a verdadeira auto-entrega ao Senhor
pode ser feita.
78
AUTOCONHECIMENTO
Capítulo Sete
JAPA IOGA
Japa, o Sadhana Fácil
Nome e Nami são inseparáveis. Lembre-se de Seu Nome. Cante Seu Nome. Cante Seu Nome.
Glória ao Seu Nome. Vitória ao Seu Nome, que nos abençoa para sempre e confere a imortalidade, a paz suprema e a
bem-aventurança eterna.
A repetição constante dos Nomes do Senhor (Japa, Smarana) é um meio fácil de cruzar
o oceano do Samsara mortal ou existência terrena. Isto é mais adequado para os chefes de família.
A meditação é diferente do Japa. Japa é a repetição de qualquer Mantra. Quando a mente é levada a
permanecer na forma do seu Ishta Devata, bem como nos atributos Divinos, como Onipotência, Onisciência, etc., isso é
chamado de meditação.
Você deve cultivar Bhakti ou devoção se quiser obter sucesso no Mantra Yoga.
Bhakti Yoga e Mantra Yoga estão misturados. Eles são inseparáveis.
Aquele homem que não repete o Nome do Senhor vive em vão. É melhor morrer do que viver
sem Seu Nome.
Aquele que pratica Japa de qualquer Mantra deve levar uma vida virtuosa. Então ele perceberá o máximo
benefícios do Mantra.
Japa e Dhyana são mais importantes que Asana e Pranayama.
Você não deve duvidar dos ensinamentos das escrituras. A fé vacilante levará à queda.
Um homem de vontade fraca, que não tem fé em Japa, não pode esperar progresso no caminho espiritual. Se ele disser:
“Estou praticando 'Quem sou eu? investigação”, tudo isso é imaginação selvagem. Poucos estão aptos para o 'Quem
sou eu?' investigação.
Repita qualquer Mantra de um Devata que você mais goste e sinta sua influência na mente e no corpo e suas
revelações. Isto é melhor do que o mero estudo de livros. Os livros, sem dúvida, irão ajudá-lo e lançar muita luz. Mas o
que se deseja é o verdadeiro Sadhana ou prática. A observância do Brahmacharya, a veracidade, o Ahimsa, a conduta
correta e o recurso à dieta sáttvica são necessários durante a prática.
Há ritmo na repetição de um Mantra. Ritmo é metro. Ritmo é movimento fluido.

Ritmo é harmonia de pronúncia e proporção. Ritmo é recorrência de acentos. Esse ritmo causa harmonia no praticante.
O ritmo hipnótico da repetição do Mantra causa quietude na mente.
Se você se sentir muito fraco, poderá interromper a prática dos Asanas por algum tempo. Mas o Japa deve
continuar sempre. É um tônico mental e físico, além de purificador e doador de Moksha.
79
JAPA IOGA
Karmas precisam ser expurgados. Um aspirante ávido contrai todo tipo de doenças porque está correndo para a
união com o Senhor. Muitos Karmas malignos precisam ser esgotados ou resolvidos. Os aspirantes devem ser
absolutamente destemidos. A doença é um mensageiro de Deus. A doença é hóspede desta casa, corpo.
As doenças são testes para testar a sinceridade do aspirante. Os que buscam a Verdade devem ter uma fé inabalável,
inabalável e inabalável em todos os momentos, em todas as condições de vida. Eles não devem ficar desanimados.
O estudo regular do Ramayana, Japa com Dhyana, caminhadas matinais e noturnas devem ser praticados
regularmente.
Kamal recebeu uma severa repreensão de seu pai, Kabir, por prescrever Ram Nam para um comerciante, a
ser repetido duas vezes para curar a lepra. Kamal pediu ao comerciante que repetisse Ram Nam duas vezes e
mesmo assim ele não foi curado da doença. Kamal relatou a seu pai sobre o incidente. Kabir ficou muito irritado e
disse a Kamal: “Você trouxe a desgraça para minha família ao pedir ao comerciante que repetisse Ram Nam duas
vezes. A repetição de Ram Nam uma vez é suficiente. Agora peça ao comerciante para ficar no Ganges e repetir
Ram Nam uma vez do fundo do coração.” Kamal seguiu as instruções de seu pai.
O comerciante repetiu Ram Nam apenas uma vez com Bhava do fundo do coração. Ele estava completamente
curado da lepra. Kabir enviou Kamal para Tulasidas. Tulasidas escreveu Ram Nam em uma folha de Tulasi e borrifou
o suco em 500 leprosos. Todos foram curados. Kamal ficou bastante surpreso.
Então Kabir mandou Kamal trazer o cadáver que flutuava no rio. Sur Das repetiu Ram Nam apenas uma vez em uma
orelha do cadáver, e ele voltou à vida. O coração de Kamal se encheu de admiração e admiração. Tal é o poder do
Nome de Deus. Meus queridos amigos, meus jovens universitários instruídos, meus queridos advogados, professores,
médicos e juízes! Repita o nome do Senhor com Bhava e Prema do fundo do seu coração e realize a felicidade
suprema e a imortalidade neste exato segundo.
Mantras para Japa
Nesta idade de ferro ou Kali Yuga, o Nome do Senhor é o suporte para um homem cruzar este oceano de
Samsara. Existe um poder indescritível (Achintya Sakti) no Nome. Esta Shakti leva o homem ao Senhor.
Dos vários tipos de penitências, em forma de ação ou de austeridade, a constante

a lembrança de Krishna é a melhor. (Vishnu Purana II-Cap. VI versos 134-135).
Aqueles que meditam na forma do Senhor Krishna podem repetir mentalmente o Mantra: Om Namo
Bhagavate Vasudevaya. Vasudeva é outro nome para o Senhor Krishna. Significa: “Inteligência onipresente”.
Curve-se ao Senhor Narayana e pronuncie as palavras 'Jaya Narayana'. Faça mentalmente Japa de “Om
Namo Narayanaya”. Faça oito lakhs deste mantra sagrado. Isto formará um Purascharana.
Então faça Haven. Alimente os brâmanes e as pessoas pobres. Você terá experiências espirituais maravilhosas.
Japa de OM e Mahavakyas como 'Aham Brahma Asmi' fortalecerão o Vedanta

Samskaras purificam o Chitta e eventualmente levam à obtenção do conhecimento do Eu.
80
AUTOCONHECIMENTO
Todo Mantra deve ser precedido de Pranava ou OM. Omkara dá vida plena ao Mantra.
Todos os Mantras têm igual potência ou Poder. É bastante incorreto dizer que um Mantra é superior a
outro. Você pode alcançar a realização de Deus fazendo Japa de qualquer Mantra. Valmiki alcançou a
consciência de Deus repetindo até mesmo Mara-Mara. Algumas pessoas pensam que OM ou Soham é superior
a Om Namassivaya ou Om Namo Narayanaya. Isso também está errado. O estado obtido ao fazer Japa de OM
ou Soham também pode ser alcançado fazendo Japa de Sri Rama ou Radheyshyam.
Rama ou OM é uma verdadeira espada para destruir a mente Rakshas. É um verdadeiro barco cruzar
este vasto oceano do Samsara. É uma arma forte para conquistar este mundo. É um fogo (Jnana-Agni ou o
fogo da sabedoria) para queimar a ignorância, este corpo, os Samskaras e os Vasanas. É o encantamento ou
Mantra para despertar a Alma. É uma banda mágica para acalmar os nervos em frangalhos. É o “gergelim
aberto” para abrir os reinos infinitos da bem-aventurança eterna e da paz suprema. Segure esta espada
misteriosa, quebre todos os vínculos com o mundo e destrua os laços do Karma e da mente, aniquile a
ignorância, esmague as tendências e entre com ousadia no vasto domínio da alegria ilimitada e do sol eterno.
Ajapa Japa
Faça Ajapa Japa. O Prana será absorvido no Nada (sons Anahata do coração). Todos
os Vrittis perecerão.
Se você é um homem muito ocupado e leva uma vida de viajante sempre, não precisa de um lugar
especial e um horário especial para meditação. Faça Soham Japa e Soham Dhyana junto com a respiração.
Isso é muito fácil. Ou associe o Rama Mantra também à respiração. Então, cada movimento respiratório se
tornará uma oração e meditação. Lembre-se de 'Soham'. Sinta Sua Presença em todos os lugares.
Isto será suficiente.
Likhita Japa
Likhita Japa ou escrita de mantras é um aguilhão afiado para direcionar a mente para Deus. Fixe a
mente no Senhor. Pense em Seus atributos ao escrever o Mantra. Esqueça os ambientes. Esqueça tudo.
Permaneça sozinho com seu Ishta Devata. Escreva diariamente o Mantra em um caderno com tinta por pelo
menos meia hora, observe Mouna. Você pode escrever o Mantra em qualquer idioma. Atenha-se a um Mantra,
seu Guru Mantra ou Mantra de seu Ishta Devata.
Aos domingos, todos os membros da sua família podem sentar-se juntos à noite e escrever durante
uma hora em um caderno qualquer Mantra Hari Om ou Sita Ram ou Sri Ram Jaya Ram ou Om Namah Sivaya
ou Om Namo Narayanaya, observando Mouna por uma hora. Você sentirá uma paz e força maravilhosas.
Pratique isso mesmo que por um dia. Isto é para o benefício de seus familiares. Você pode sentar-se em um
lugar comum ou em um templo com alguns de seus amigos e ter essa prática espiritual sólida e dinâmica.
Mantenha o Bhava interno ao escrever o Mantra. Não olhe para cá e para lá. Você terá mais concentração
nesta prática do que no Japa. Introduzi esta prática em Bihar, nas Províncias Unidas e em Punjab e em vários
outros lugares. Milhares obtiveram imensos benefícios.
Até mesmo pessoas instruídas que já foram ateus adotaram essa prática. Se você puder fazer essa prática
diariamente, obterá benefícios maravilhosos.
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JAPA IOGA
Benefícios do Japa
Japa é um maravilhoso sabonete divino para a mente. Japa proporciona um banho espiritual agradável, refrescante
e estimulante. Lava maravilhosamente o corpo sutil ou Linga Sarira ou corpo astral. Ele o limpa de vários tipos de impurezas.
Japa purifica o coração. Japa estabiliza a mente. Ele destrói o Shad Ripus. Destrói nascimentos e mortes. Japa queima os
pecados. Japa queima os Samskaras. Japa aniquila o apego e induz Vairagya. Japa erradica todos os desejos e torna a
pessoa destemida. Japa remove a ilusão e proporciona a paz suprema. Japa desenvolve Prema e une o devoto ao Senhor.
Japa dá saúde, riqueza, força e vida longa. Japa traz a consciência de Deus. Japa desperta Kundalini e concede felicidade
eterna.
Santosha (contentamento), Santi (paz de espírito), equilíbrio mental, força espiritual interior, destemor, ausência de
irritabilidade mental são alguns dos sinais de progresso espiritual. Estes são os frutos da prática do Japa de qualquer Mantra.
Quando a Alopatia, a Homeopatia, a Cromopatia, a Naturopatia, o Ayurveda e outros 'pathies' não conseguem
curar uma doença, somente a Namapatia Divina pode salvá-lo. O Nome do Senhor é um soberano específico, uma âncora,
uma panacéia infalível e uma cura para todas as doenças. É um 'estimulante' ideal ou supremo na tristeza e no desespero,
na depressão e na tristeza, na batalha diária ou na luta pela existência.
O Nome do Senhor é a semente da árvore da espiritualidade. É o destruidor das impurezas da mente. Concede paz
suprema, bem-aventurança eterna e conhecimento infinito. Infunde amor divino nos corações dos recitadores. É a fonte de
toda felicidade. Que esse Nome, o doador da Imortalidade, remova todos os seus medos e traga consolo e alegria suprema
a todos!
O nome de Sri Rama é mais doce que o mais doce dos objetos. É um refúgio de paz. É a própria vida das almas
puras. É o purificador de todos os órgãos purificadores. Apaga o fogo consumidor dos desejos mundanos. Desperta o
conhecimento de Deus que está adormecido em nossos corações. Banha o aspirante no oceano da bem-aventurança divina.
Glória a Sri Rama e Seu Nome!
Os pecados mais hediondos dos homens desaparecem imediatamente se eles se lembrarem do Senhor, mesmo
que por um momento. (Vishnu Purana VI, 8-10).
Há um poder misterioso no Nome. Existe uma Shakti inescrutável em Nome de Deus. Todas as potências divinas
estão escondidas no Nome do Senhor. É um creme ou quintessência de Chyavanaprash, Makaradhvaja, amêndoas,
Vasantakusumakara ou Svarna Bhasma ou óxido de ouro. É uma misteriosa injeção divina inefável '1910194'.
Não há felicidade verdadeira para aquele que se esqueceu do Senhor aqui e no futuro.
Não há verdadeira paz para quem leva uma vida egoísta e se separa dos outros por causa do orgulho e do egoísmo. A
lembrança constante do Senhor erradicará todas as misérias e tristezas e conferirá imortalidade, felicidade e paz ao devoto.
O auto-sacrifício destruirá o egoísmo e o egoísmo. O auto-sacrifício é o único caminho mais curto para a união divina.
82
AUTOCONHECIMENTO
O Nome divino erradicará a doença do nascimento e da morte e concederá a você Moksha, libertação
ou Imortalidade.
O Nome do Senhor é um antídoto potente e infalível para aqueles que são picados pela serpente do
Samsara. É um néctar (Amrita) que pode conferir Imortalidade e paz perene. Yama tem muito medo daqueles
que repetem o Nome do Senhor. Ele não pode se aproximar deles. Markandeya, filho de Mrikandu, alcançou a
vida eterna repetindo o Nome do Senhor Siva. Ele percebeu o estado Supremo e destemido.
Um Bhakta repete o Mantra do Senhor durante o Puja, adora e toca seu coração, sua cabeça, tufo de
cabelo, braços e mãos. Há Chaitanya em cada letra do Mantra. Através da repetição do Mantra e do toque nas
partes do corpo com a repetição das partes do Mantra, o aspirante é gradualmente divinizado. Há um despertar
espiritual. Correntes espirituais são geradas.
Tamas e Rajas são destruídos. Ele está repleto de Sattva puro. Ele se torna idêntico ao objeto de adoração.
Ele alcança o mesmo mundo, ou proximidade, ou a mesma forma ou absorção no Senhor.
Japa constante com Bhava necessário
Tenha sempre diante de você o ideal espiritual e lute muito para enfrentar e superar as dificuldades
uma a uma. Só então você obterá força espiritual (Atma Bala). A lembrança constante do Senhor e o sentimento
de Sua Presença o ajudarão a atingir o objetivo. Quando um hábito mental de Nama Smarana e Japa é formado
pela prática de 3 ou 4 meses, a mente por si mesma fará o Smarana sempre que for liberada do trabalho de
escritório. Ele passará automaticamente para o segundo plano do pensamento. Este é o seu bem espiritual.
Se você se lembrar de Deus na hora da morte, certamente poderá realizá-Lo. O Senhor Krishna dá
Sua palavra de segurança: “Aquele que, abandonando o corpo, sai pensando em Mim apenas na hora da
morte, ele entra em Meu ser; aqui não há dúvida disso.” (Gita Capítulo VIII-5). Mas você só poderá se lembrar
de Deus no momento da morte se tiver praticado essa lembrança durante toda a vida.
Crie um forte hábito de repetir o Nome do Senhor. Só então será fácil para você
lembre-se Dele também no momento da morte.
Se você fizer o Japa de um Mantra 13 milhões de vezes, você terá o Darshan do seu Ishta na forma
física. Se você for sincero e sério, poderá fazer isso em 4 anos.
Em 14 horas, você pode fazer 2.000 Malas de Hari Om Japa. Em 7 horas você pode fazer Japa de um
lakh de Sri Rama Mantra. Em meia hora você pode fazer 10.000 Sri Rama Japa.
Chitrakuta é um lugar maravilhoso para meditação. Lá está o rio Mandakini com águas límpidas e
cristalinas. Bhaktas de Sri Rama podem ter o Darshan do Senhor Rama em seis meses se fizerem Japa de
Rama Nama em Chitrakuta com toda a seriedade e atenção, vivendo com uma dieta de leite e frutas. Assim
diz Sri Tulasidasji em seu Chopai.
83
JAPA IOGA
Para alguns que praticam Japa ou recitação de Mantra diariamente, a repetição torna-se mecânica. Eles não
sentem nenhuma felicidade durante a repetição. Eles terão que gerar o Bhava e pensar no significado do Mantra e
nos atributos do Senhor. Eles deveriam tentar sentir o Chaitanya e Sakti do Mantra e Sua Presença no coração e em
cada átomo do corpo. Então eles sentirão uma emoção sagrada peculiar no coração, bem-aventurança e paz suprema
que está além de qualquer descrição.
Não é o número de Japa que deve ser levado em consideração. Deve haver pureza, concentração e Bhava
(sentimento) ao fazer Japa. Isto é mais importante.
Não se preocupe com Matra, Para e Pasyanti. Faça Japa de OM mentalmente regularmente com significado
e Bhava. Você perceberá os benefícios espirituais. Por que você perde seu tempo contando as pedras na margem?
Dê um mergulho imediatamente no Ganga e aproveite o banho. Torne-se sábio.
Capítulo Oito
KARMA IOGA
Necessidade de Karma Yoga
Os rios sempre fornecem água fresca, boa e potável para todos os seres vivos. As árvores dão frutos e
sombra. O sol dá luz, calor e energia. A Terra produz todos os tipos de vegetais e grãos.
As flores dão beleza. As vacas fornecem leite nutritivo. Exceto o homem, todos os objetos fazem muito auto-sacrifício.
Somente o homem é extremamente egoísta.
A cultura espiritual é uma condição sine qua non e um grande desiderato para a regeneração nacional. O
objetivo da vida é a autorrealização. Somente a cultura espiritual pode desenvolver a força de vontade (Atma Bala) e
tornar as pessoas altruístas, destemidas, corajosas e fortes, e remover Moha do corpo. Somente aqueles que são
altruístas podem realmente servir o país, podem trabalhar em termos de unidade e podem ter verdadeiro amor
cósmico por todos (Visva Prema).
Todo mundo é generoso consigo mesmo, com sua esposa e filhos. Ele ignora os outros. Ele imagina em vão
que está separado dos outros. Isso é ignorância. Esta é a Maia. Esta é a causa do nascimento e da morte e das
misérias e sofrimentos humanos. Separação é morte. Unidade é vida eterna.
Conquiste o coração dos homens através do amor puro. Aderir à Verdade e marchar vitoriosamente no
campo do Yoga. Aniquile o egoísmo e entre no domínio infinito da paz suprema. Destrua a ignorância e alcance o
conhecimento do Ser. Esmague os Vasanas e entre no reino ilimitado da Bem-aventurança Eterna.
O egoísmo é a fonte de todos os vícios. Nasce da ignorância. Um homem egoísta é ganancioso e injusto.
Ele está longe de Deus. Ele fará qualquer coisa para atingir seus objetivos. Ele fere outros, rouba suas propriedades
e comete muitas ações pecaminosas para satisfazer seu egoísmo. Ele não tem escrúpulos nem caráter.
84
AUTOCONHECIMENTO
A paz de espírito é desconhecida para ele. Ele está sempre planejando e tramando a aquisição de riqueza, poder,
nome e fama. Ele sempre se separa dos outros. Ele é muito apegado à esposa, aos filhos e aos bens. O apego e a sensação de
separação estão presentes nele em grau máximo. O egoísmo é um grande impedimento ao Yoga. Destrua o egoísmo através
do serviço altruísta, da caridade, do Satsanga.
Através do egoísmo, você se tornou tacanho. Seu coração ficou pequeno e contraído. Ao servir e ajudar os outros
desinteressadamente, seu coração se expande. Você se torna um com Deus ou Brahman. Portanto, deleite-se no serviço.
Muitas pessoas passam a vida nas margens do Ganges durante vários anos. Eles praticam Japa e Kirtan e estudam
livros sobre Vedanta. Eles repetem a fórmula: “Aham Brahmasmi” com muita frequência e ainda assim não têm nenhuma
realização. Estão no mesmo estado de alguns anos atrás, pois não possuem coração grande (Chitta Visalata). Eles não têm um
coração generoso (Udara Vritti). Chitta Visalata é uma virtude fundamental que aquele que busca a Verdade deve possuir. Atos
incansáveis de caridade altruísta, serviço à humanidade, atos gentis, generosidade espontânea e desenfreada produzirão
rapidamente a expansão do coração. Um Atman habita nos corações de todos os seres. Como você pode realizá-Lo se não
possui um amor abrangente, se não compartilha o que tem com os outros?
O homem não é apenas cidadão deste mundo, mas também de muitos mundos. Ele tem que enfrentar perigos e
tentações não só neste mundo, mas também em outros mundos. O plano dos Gandharvas está cheio de tentações. Essa é a
razão pela qual é dito nos Yoga Sastras que o aspirante deve purificar-se primeiro, deve controlar seus sentidos, deve erradicar
seus desejos, deve estabelecer-se em Yama antes de tentar despertar sua Kundalini, a Sakti potencial adormecida que
permanece adormecida em o Chakra Muladhara basal. Se a Kundalini for despertada antes de atingir a pureza pelos Asanas,
Bandhas, Mudras e Pranayama, ele se deparará com as tentações dos outros planos, não terá força de vontade para resistir a
essas tentações e terá uma queda desesperadora. Será muito difícil para ele subir novamente à altura original que subiu na
escada do Yoga. Portanto, o aspirante deve tentar purificar-se primeiro. Se a pureza perfeita for alcançada através de Japa,
Kirtan e serviço altruísta constante, a Kundalini despertará por si mesma e se moverá em direção ao Sahasrara no topo da
cabeça para encontrar Seu Senhor Siva, o portador do tridente do Monte Kailas, o depósito da sabedoria. , felicidade e paz.
Nishkamya Karma ou o desempenho altruísta dos deveres da vida (Svadharma) é o primeiro passo para alcançar a
bem-aventurança da vida. A prática do Nishkamya Karma purifica o coração e destrói a sensação de separação. Então você terá
que praticar Upasana para firmar a mente e obter a graça do Senhor. Finalmente, o Vedanta irá ajudá-lo a destruir o véu da
ignorância e alcançar Kaivalya Moksha ou a libertação final do ciclo de nascimentos e mortes.
Desenvolva um grande entusiasmo pelo serviço altruísta e desinteressado. Tenha um amplo, generoso,
tolerância generosa. Seja gentil com todos. Amo tudo. Sirva a todos. Sirva ao Senhor em tudo.
Aprenda a dar. Há uma alegria imensa em dar. Muito poucos conseguem entender isso. Aprenda a renunciar à vontade
de Deus. Há uma paz indescritível na auto-entrega. Muito poucos conseguem perceber isso. Aprenda a discriminar. Há uma
felicidade inefável em discriminar entre o real e o irreal. Muito pouco
85
KARMA IOGA
pode reconhecer isso. Aprenda a ser desapaixonado. Há satisfação eterna em cultivar Vairagya.
Muito poucos podem saber disso.
Alguns conseguem trabalhar, mas não conseguem meditar. Alguns podem meditar, mas não podem trabalhar.
Este é um desenvolvimento unilateral. Deve haver uma combinação saudável de meditação e trabalho altruísta. Este é o Yoga da
Síntese. Isto é Yoga dinâmico. Somente então você não reclamará de Vikshepa ou de agitação mental, quando você se mover pelo
mundo ou quando permanecer em reclusão. Só então você poderá manter o equilíbrio mental. Só então você terá desenvolvimento
integral.
Desenvolva o amor cósmico (Visva Prema). Identifique-se com o Visva Atman (alma do mundo, alma universal). Destrua o
egoísmo e a mesquinhez. Expandir. Expandir. Acordado. Surgir.
Jogue fora sua letargia, indiferença. Leve uma vida de unidade e unidade. Manifeste os poderes ocultos. Afirmar. Afirmar. Realize o
Eu. Um futuro glorioso está esperando por você.
Se você estiver apegado à sua esposa e aos seus filhos, não poderá desenvolver o amor universal. Você não pode
considerar toda a humanidade como parente. Você não pode cultivar a fraternidade universal. Você não pode estender o mesmo
amor que tem por seus filhos a outras crianças. Você não pode considerar todas as crianças como seus próprios filhos. Você terá um
coração contraído ou estreito. Seu amor ficará confinado a apenas algumas pessoas. Através do egoísmo, você criou um muro de
fronteira apenas em torno dos membros de sua pequena família. Você sempre pensa: “Deixe meus familiares prosperarem
devidamente. Sejamos apenas felizes. Por que eu deveria me preocupar com o bem-estar dos outros?”
Considerando que o homem que desenvolveu o amor universal tem uma visão igual para todos. Ele ama e abraça a todos.
Todos os filhos são dele. Todos os homens são seus irmãos. Todas as mulheres são suas irmãs. O mundo inteiro é sua família. O
mundo inteiro é sua casa. Ele simpatiza com todos. Ele serve a todos. Ele compartilha o que tem com todos. Ele se preocupa com o
bem-estar de todos. Ele sacrifica seus interesses pelo interesse dos outros. Ele vive e morre pelos outros. Que personalidade
magnânima. Que coração expandido ele tem. Ele é um verdadeiro Deus na terra.
Vedanta sem coração é bastante seco. Bhakti sem conhecimento é cego e instável. Karma dá um toque final. Você dá
expressão aos seus sentimentos internos através do Karma. Através do serviço altruísta, você pode desenvolver sentimentos
Advaíticos puros. Como pode uma alma libertada, que vê o Ser em todos os seres, desistir de servir o mundo?
Pessoas que manifestam simpatia profunda e ativa para com os doentes são muito raras. O mundo está repleto de pessoas
que demonstram algum tipo de simpatia labial ou simpatia vaga e superficial. O homem de simpatia ativa e definida compartilha
imediatamente o que tem com a pessoa aflita. Ele tem um coração muito mole. Seu coração derrete no momento em que ele vê um
homem em grande sofrimento. Na verdade, ele mesmo sente as dores da pessoa angustiada. Aquele que demonstra simpatia labial
é um hipócrita convicto. O homem de simpatia indefinida ou vaga e superficial sente-se um pouco quando vê um homem em uma
condição lamentável, mas não está disposto a dar-lhe algo de sua bolsa. Ele mantém os punhos fechados. Este homem é melhor do
que aquele que demonstra simpatia labial porque pode ser corrigido e melhorado com o passar do tempo. O homem de simpatia vaga
pode assumir o tipo de simpatia definida ou positiva quando o homem evolui através de mais experiências.
86
AUTOCONHECIMENTO
O serviço altruísta à humanidade prepara o aspirante para a realização da

consciência ou a vida de unidade ou unidade com Deus.
Aquele que não tem pureza de coração, embora seja versado na tradição védica ou no conhecimento das escrituras,
não pode compreender o Grande Ser ou a Alma Suprema que habita nas câmaras dos corações de todos os seres, que é o
suporte para o mundo, que é todo- penetrante e autoluminoso.
Qual é o objeto em Seva ou serviço? Por que você serve as pessoas pobres e a humanidade sofredora em geral? Por
que você serve a sociedade e o país? Ao prestar serviço você purifica seu coração. O egoísmo, o ódio, o ciúme, a ideia de
superioridade desaparecem. Desenvolvem-se humildade, amor puro, simpatia, tolerância e misericórdia. A sensação de
separação é aniquilada. O egoísmo é erradicado.
Você obtém uma visão ampla da vida. Você começa a sentir unidade ou unidade de vida. Você desenvolve um coração amplo
com visões amplas e generosas. Eventualmente você obtém conhecimento do Ser. Você percebe o 'Um em todos' e o 'tudo em
Um'. Você sente uma alegria ilimitada. A sociedade nada mais é do que uma coleção de unidades ou indivíduos.
O mundo nada mais é do que manifestação de Deus. O serviço à humanidade é serviço apenas a Deus. Serviço é adoração.
Deve-se trabalhar com este Bhava. Então ele poderá ter rápida realização e purificação de coração.
Viva dentro. Funda-se na Alma. Conheça o Eu. Torne-se isso. Seja livre. Movimente-se com alegria.
As nações podem ser unidas através do amor, do conhecimento do Eu e da compreensão profunda.
As comunidades podem ser ligadas através da cultura espiritual ou da prática do Vedanta. As raças podem ser unidas
através da compreensão da antiga sabedoria dos Upanishads. Diferentes seitas e cultos podem ser unidos através da expansão
do coração e da ampla tolerância. Os membros de uma família podem ser unidos através do Prema, da complacência e do
conhecimento.
Variedades de Karma Yoga
Serviço altruísta à humanidade com Atma Bhava por meio de instituições sociais e de caridade, alimentando os pobres,
vestindo os nus, simpatizando com os necessitados, atendendo os enfermos, consolando os deprimidos, ajudando os caídos,
transmitindo conhecimento aos ignorantes sem expectativa de frutos disso, aulas gratuitas para os estudantes pobres sem a
menor ideia de arbítrio, sentindo que você realiza a vontade Dele no grande plano e que é um instrumento em Suas mãos
(Nimitta Bhava) - tudo isso se enquadra na categoria de Nishkamya Karma Yoga , o meio mais fácil para a purificação do
coração, que por sua vez é um pré-requisito para a recepção da verdade mais elevada.
Um médico pode purificar seu coração rapidamente se servir os pobres com a atitude mental correta. Aqui está um
grande campo para ele purificar o coração e alcançar a Auto-realização através da pureza. Um médico pode realizar Deus
facilmente, se desenvolver o verdadeiro Bhava de um Karma Yogin, o Bhava que ele está servindo a Narayana ou a seu próprio
Ser.
Dê aos pobres, aos doentes, aos desamparados e aos desamparados. Dê aos órfãos, aos decrépitos, aos cegos, às
viúvas indefesas. Dê aos Sadhus, Sannyasins, instituições religiosas e sociais. Agradeça ao homem que lhe dá a oportunidade
de servir e fazer caridade. Dê com atitude mental correta e realize Deus através de atos de caridade. Glória a quem faz caridade
com o espírito certo.
87
KARMA IOGA
Desenvolva um coração compreensivo. Ajude seus irmãos mais novos no caminho espiritual. Levante-os
acima. Jogue luz em seu caminho. Não espere perfeição deles. Seja gentil com eles.
Eles estão fazendo o melhor que podem, assim como você está fazendo o seu. Você crescerá ajudando-os.
Comecem vigorosamente a campanha de serviço altruísta para purificação do coração e obtenção da descida da
luz divina. Trabalhe de maneira sistemática e metódica. Seja ardente no serviço. Também esteja atento ao serviço.
Descanse um pouco e durma apenas um pouco. Sem dores, sem ganhos. O fruto é a imortalidade. Que você se torne um
Yogi dinâmico. Toda glória ao Senhor e ao Seu Nome, e a todos os trabalhadores altruístas, verdadeiros Karma Yogins que
trabalham no espírito dos ensinamentos do Gita, que são raras flores espirituais.
No campo espiritual os números não contam. Foi um Sankara quem estabeleceu o Advaita Vedanta. Satanás tem
o maior número de seguidores do mundo. Devemos inferir, portanto, que o credo ou culto de Satanás é o melhor. Alguns
trabalhadores ou membros sinceros são uma vantagem. Você pode fazer maravilhas com a ajuda desses poucos membros.
Não reclame no futuro: “Não estamos fazendo nenhum trabalho notável para a elevação da Sociedade devido ao baixo
número de membros”.
Alguma forma de serviço silencioso aos pobres e doentes é em si um bom Sadhana para o seu crescimento
espiritual, progresso e evolução rápida. Procure duas ou três pessoas para ajudá-lo. Com corações unidos, muito trabalho
útil pode ser realizado até mesmo por duas ou três pessoas.
Qualquer divisão ou dissensão deve ser ajustada, a solução da continuidade da paz deve ser cimentada pela
amizade, pelo amor e pela eliminação de mal-entendidos. Então haverá o todo unido. Então você poderá realizar um
trabalho muito sólido. Vocês devem aprender a penetrar nos corações de todos através do amor e do serviço constante.
Este é o Yoga mais elevado.
Um inglês, um coletor distrital, viu um paciente doente na estrada, em estado de morte. Ele era um homem muito
simpático. Ele carregou o paciente para o hospital vizinho nos próprios ombros.
Veja esse sentimento de unidade. Ele é um Vedantin prático, quer conheça os Upanishads ou não. Muitas pessoas
e até mesmo Sannyasins dizem: “Mahatma Gandhiji é apenas um simples Karma Yogi.
Ele não é um Vedanti.” Mas, falando realmente, não existe nenhum Vedantin prático maior que Mahatma Gandhiji. Ele vive
cada momento de sua vida, a vida de um Vedantin prático. Ele viveu apenas para o bem-estar do mundo. Ele é o centro
nervoso deste mundo. Ele é um com todos. Ele abraça a todos com puro amor. Auto-sacrifício, serviço, não-violência,
veracidade, pureza, humildade e unidade constituem o seu credo. Mesmo assim, ele nunca usou a etiqueta de um Vedantin.
Ele nunca afirma a verdade: “Eu sou Brahman. Aham Brahma Asmi” para agradar os chamados Vedantins. Esse é o seu
único defeito ou fraqueza.
O mundo inteiro está pronto para se opor a você. Você terá que lutar contra o mundo, o mundo inteiro de um lado
e você mesmo sozinho do outro lado. Mesmo que o mundo inteiro se oponha a você, nunca se afaste um centímetro de sua
posição. Atenha-se tenazmente aos seus ideais e princípios.
88
AUTOCONHECIMENTO
Deixe o Tamasic fazer o que quiser. Deixe-os espalhar rumores falsos. Deixe-os caluniar e difamar. Permaneça
inflexível. Não tenhais medo de perseguições, perigos e oposições de todo tipo. O Senhor está sempre com você. Somente a
verdade sairá vitoriosa, mas não a falsidade. Seja verdadeiro e sincero. Trabalhe desinteressadamente com força e energia
redobradas.
Prática de Karma Yoga
Trabalho é adoração. O trabalho é Puja de Narayana. Trabalho é meditação. Não esqueça disto. Você terá que evoluir
espiritualmente através do trabalho e da meditação combinados. A limpeza é Yoga quando feita com o espírito certo. Sinta que
o mundo inteiro é a sua casa (Vasudhaiva Kutumbhakam), uma grande família. Você não precisa fechar os olhos e sentar-se
num canto da sala.
O trabalho feito com Sakshi Bhava e Akartru Bhava, sem expectativa de frutos, não é Karma de forma alguma. Está
queimado no fogo do conhecimento. Nunca pode ligar alguém ao Samsara. Sri Sankara enfatizou apenas que Sakamya-Karmas
não deveria ser feito. Muitos Mahavadins ortodoxos dos dias atuais interpretaram mal Sri Sankara.
O trabalho altruísta (serviço à humanidade) é a semente. Narayana Bhava (sentir que todas as criaturas são
manifestações do Senhor. Estou servindo ao Senhor em todos os seres), enquanto servir é a raiz. Utsaha (zelo, alegria) é o
chuveiro. A expansão do coração é a flor. Pureza de coração é o fruto. Este é o caminho do Karma Yoga.
Paulo e João disseram: “Deus não habita em templos feitos por mãos, mas em homens e mulheres em cujo coração
habita o espírito de amor e que se expressa no serviço para o bem de todos”. O magnífico templo de Deus é o coração do
homem. Pessoas ricas constroem templos para obter nome e fama e colocam suas placas com seus nomes nos portões. Isso
não é uma grande tolice?
Ishvara é o Senhor, o Criador, o Ordenador, o Sustentador de tudo. Ele habita em tudo, alto e baixo.
Servir os outros com Atma Bhava desinteressadamente e incansavelmente, não permitir que outros me sirvam e
esperar qualquer serviço dos outros é o meu Yoga, Religião e Dharma.
Esqueça sua pequena personalidade arrogante. Esqueça seus próprios interesses, anseios e desejos e abrace toda a
vida. Trabalhe para os outros. Desista de todo tipo de mesquinhez. Torne-se magnânimo, nobre e generoso. Somente então
você perceberá lentamente cada vez mais sua natureza Átmica, o poderoso “Eu” infinito.
Aquele que ignora o seu próprio prazer e conforto e tenta ajudar e servir os outros é realmente um
estudante avançado no caminho da espiritualidade.
Aquele que é altruísta e desprovido de Moha para o corpo (Deha-Adhyasa) pode prestar qualquer serviço real à
humanidade. Somente tal homem pode ter Shakti (poder) real. Só um homem assim será destemido.
89
KARMA IOGA
Você não pode fazer nenhum enfeite com ouro puro. Se três por cento de algum outro metal for misturado
com ouro, só você poderá fazer enfeites. Assim também Ishvara se manifesta com três por cento dos Rajas e trabalha
neste universo. Portanto, Ele não é afetado. Se pessoas com noventa e sete por cento de Rajas e três por cento de
Sattva trabalharem no mundo, elas serão contaminadas. Aqueles que querem trabalhar pelo bem-estar do mundo
devem ter Sattva ou pureza abundante. Somente então eles não serão afetados pelo contato com as pessoas do
mundo. Só então eles poderão elevar as pessoas.
Abandone o ódio, a luta e a ganância por poder, posição e ouro. Use a coroa da humildade.
Torne-se puro e brilhante. Edifique sua fé em Deus. Seja firme em seu Japa e meditação. Alcance amor e luz.
Sempre tenha hábitos ativos. Sacrifique tudo o que puder pelo bem dos outros. Remover
egoísmo por completo.
Não espere nada quando servir a um homem ou quando der um presente. Agradeça a ele por lhe dar uma
boa oportunidade de servi-lo.
O homem que serve o mundo serve realmente a si mesmo. O homem que ajuda os outros realmente ajuda
a si mesmo. Portanto, quando você servir outro homem, quando servir seu país, sempre pense e sinta que o grande
Senhor lhe deu uma rara oportunidade de melhorar, corrigir e moldar-se pelo serviço. Seja grato àquele homem que
lhe deu a chance de servir.
Não perca nenhuma oportunidade de ajudar e servir aos outros. Sirva com alegria e boa vontade. Nunca
mostre o rosto de domingo ou de óleo de rícino. Faça cada trabalho perfeitamente bem com concentração e devoção.
Utilize cada minuto para servir aos outros da melhor maneira possível.
Sirva aos outros. Ajude outros. Encha seu coração com amor puro e desinteressado. Faça o bem ativo
sempre.
O serviço social regular e altruísta diário com o Bhava: “Estou servindo a Deus em manifestação” pode tomar
o lugar do Agnihotra, etc., pode purificar o coração e pode trazer rapidamente Chitta Suddhi.
Esteja absorvido no trabalho. Dê todo o seu coração, mente e alma. Não se importe com resultados. Não
pense em sucesso ou fracasso. Não pense no passado. Tenha total confiança. Pratique a autossuficiência. Seja
alegre sempre. Mantenha uma mente fria e equilibrada. Trabalhe pelo trabalho. Seja ousado e corajoso. Você
certamente terá sucesso em qualquer empreendimento. Este é o segredo do sucesso.
Ao servir, lembre-se de que você trabalha para Deus. Faça cada ato como Ishvararpana (uma oferenda a
Deus). Em breve você crescerá espiritualmente. Em breve você será transmutado em Divindade.
Sempre examine seus motivos.
Ao aplicar qualquer bálsamo nas partes doloridas de uma pessoa doente, sinta que comeu tocando o corpo
de Virat Purusha. Você evoluirá rapidamente. Seu coração se expandirá. O sentimento de ódio logo desaparecerá.
Prema aumentará. Quando o Suddha Bhava diminuir, traga-o novamente rapidamente. Depois de alguma prática
constante por alguns meses, você estará sempre estabelecido no Suddha Bhava. Lute muito.
90
AUTOCONHECIMENTO
Se você lavar a perna de um homem, ele ficará satisfeito com você. Ao tocar uma parte do corpo, o homem inteiro fica
encantado. A perna faz parte do homem. Mesmo assim, se você agradar um homem com serviço, todo Virat ficará satisfeito.
Porque o homem é parte de Virat.
A autorrealização não pode ser alcançada por qualquer quantidade de Karma. Atman pode ser obtido por
Viveka (discriminação), Vichara e Nididhyasana, investigação e meditação Átmica.
A rotina espiritual diária deve ser mantida a qualquer custo. Durante o trabalho, o Bhava deve continuar. Sentir a
presença em todos os lugares e oferecer todo trabalho que você faz ao Senhor como Ishvararpana (dedicação, consagração a
Deus) deve ser praticado. Suas duas mãos são as mãos de Deus. (Rama ou Krsna). Ele trabalha, vê, ouve, sente, come através
de você. Sinta isto. Sinta isso sempre.
Mantenha sua visão fixa em um objeto. Seja constante e firme na realização do seu propósito. Não permita que sua
mente funcione de várias maneiras. Desenvolva serenidade mental. Faça o seu trabalho com uma compreensão calma e
tranquila e com Ishvararpana Buddhi. Cada ação será transmutada em atividade Yogue. Você alcançará sucesso em tudo.
Você deve reservar uma certa parte de seus ganhos para caridade. Qualquer serviço ocasional não será considerado
Yoga. Você deve mergulhar no serviço regular e esquecer de si mesmo. Este será o verdadeiro Yoga.
Deus é amor. Amor é Deus. O amor é um meio para alcançar a Divindade. Portanto, o amor não é apenas o meio,
mas também o ideal ou objetivo. É unico. Não conhece diferença. Não busca distinção. É um ótimo nivelador. É supremo. Ela
surge no coração puro dos devotos. Afasta o ódio, o preconceito. É um poder poderoso nesta terra. Ele incentiva você a praticar
ações nobres e servir a humanidade com sentimento divino. Isso incita você a ver Deus em todos e respeitar a todos. Dá-lhe
paz, felicidade, alegria e imortalidade.
Mova-se amigavelmente com todos. Abrace todos. Amo tudo. Sirva a todos. Desenvolvam a adaptabilidade e o espírito
de serviço altruísta e penetrem nos corações de todos através do serviço incansável. Esta é verdadeiramente a realização
Advaítica da unidade ou unicidade.
O serviço à humanidade não deve consistir em meros actos mecânicos. Isso deve ser feito com Atma Bhava.
Serviço é Yoga para purificação do coração e conseqüente descida de luz. Todos os trabalhadores devem perfurar e martelar a
mente com este Bhava.
Se você sente cada vez mais pelos outros, isso é um sinal de expansão do coração e da espiritualidade.
crescimento. Atenha-se tenazmente à sua rotina diária.
Quando quiser servir um amigo, não pergunte simplesmente: “Quer chá ou leite?” Isso é apenas conversa fiada. Pegue
uma xícara de leite ou chá e coloque-a diante do homem com humildade e alegria. Este é um verdadeiro serviço. Sua cortesia
deve ser uniforme em todos os momentos, abundante e simples. Algumas pessoas astutas e com pouca cortesia dirão quando
encontrarem um amigo: “Eu sei que você não aceitará comida. Você vai tomar uma xícara de leite ou chá agora? O amigo dirá:
“Não. Não. Acabei de tomar meu chá. Eles dirão: “pelo menos pegue este cardamomo ou noz de betel”. Desde o início não
querem dar-lhe nem comida nem leite. Seu espírito de serviço estava apenas em seus lábios. O mundo está repleto desse tipo
de pessoas. Eles são realmente um fardo nesta terra.
91
KARMA IOGA
Um aspirante inexperiente e sem treinamento sente: “Meu preceptor está me tratando como um servo ou
um peão. Ele está me usando para pequenos trabalhos.” Aquele que compreendeu o significado correto do Karma
Yoga considerará todo trabalho como atividade iogue ou adoração ao Senhor. Não há trabalho servil em sua visão.
Cada trabalho é Puja de Narayana. À luz do Karma Yoga, todas as ações são sagradas. Aquele aspirante que
sempre sente imenso prazer em realizar trabalhos que são considerados pelo homem mundano como serviços
servis, e que sempre pratica tais atos de boa vontade, se tornará um Yogue dinâmico. Ele estará absolutamente livre
de vaidade e egoísmo. Ele não terá queda. O cancro do orgulho não pode atingi-lo.
No Ocidente, os sapateiros e os camponeses alcançaram uma posição muito importante na sociedade.

Cada trabalho é um trabalho respeitável para eles. Um menino que engraxa as botas nas ruas de Londres por um
centavo, vende jornais e revistas à tarde e trabalha como aprendiz de jornalista nas horas de lazer à noite. Estuda
livros, trabalha muito, não perde um minuto e em poucos anos torna-se um jornalista de grande renome e fama
internacional. No Punjab, alguns graduados começaram a trabalhar como cabeleireiros. Eles compreenderam a
dignidade do trabalho.
Um verdadeiro Yogi não faz nenhuma diferença entre um trabalho servil e um trabalho respeitável. É apenas
um homem ignorante que faz tal diferença. Alguns aspirantes são humildes no início de sua carreira espiritual.
Quando conseguem algum nome e fama, alguns seguidores, admiradores, devotos e discípulos, tornam-se vítimas
do orgulho. Eles não podem fazer nenhum serviço. Eles não podem carregar nada na cabeça ou nas mãos. Aquele
Yogi que carrega o tronco na cabeça sem o menor sentimento na plataforma da Ferrovia em meio à multidão de seus
admiradores, discípulos e devotos sem fazer qualquer demonstração externa de humildade deve ser admirado. O
sábio Jada Bharata carregava o palanquim de um Raja nos ombros sem murmurar. O Senhor Krishna lavou as
pernas de um Raja quando seu devoto barbeiro estava de licença. Sri Rama carregava um pote de água para a
ablução de um de seus devotos.
Sri Krishna assumiu a forma de um servo servil como Vithoo e pagou o dinheiro ao Nawab em nome de seu devoto
Dhamaji. Se você realmente deseja crescer no caminho espiritual, você deve prestar todo tipo de serviço diariamente
até o fim da sua vida. Só então você estará seguro. Não pare de prestar serviço quando você se tornar um Yogi
famoso. O espírito de serviço deve penetrar em cada nervo, célula, tecido e osso do seu corpo. Deve estar enraizado
em você. Só então você se tornará um Vedantin prático real e totalmente desenvolvido. Existe algum Vedantin ou
Karma Yogin maior do que o Senhor Buda? Ele ainda vive em nossos corações porque o espírito de serviço estava
enraizado nele e ele passou toda a sua vida servindo aos outros de várias maneiras. Uma alma magnânima, sem
igual. Você também pode se tornar um Buda se se dedicar diligentemente ao serviço altruísta com a atitude mental
correta.
Estude a autobiografia de Mahatma Gandhiji. Ele nunca faz qualquer diferença entre serviço servil e trabalho
digno. Limpar e limpar a latrina é o Yoga mais elevado para ele. Este é o Puja mais elevado para ele. Ele próprio fez
a limpeza das latrinas. Ele aniquilou esse pequeno “eu” ilusório através de vários tipos de serviços. Muitas pessoas
altamente educadas juntaram-se ao seu Ashram para aprender Yoga com ele. Eles pensaram que Gandhiji lhes
ensinaria Yoga de alguma maneira misteriosa em uma sala privada e daria aulas de Pranayama, meditação,
abstração, despertar da Kundalini, etc. Eles ficaram desapontados quando foram solicitados a limpar a latrina
inicialmente. Eles deixaram o Ashram imediatamente. O próprio Gandhiji conserta seus sapatos. Ele próprio
costumava moer farinha e também carregava sobre seus ombros o trabalho de moagem de outros quando eles não
conseguiam fazer a porção de trabalho que lhes era atribuída durante o dia no Ashram. Quando um educado
92
AUTOCONHECIMENTO
pessoa, um novo ashramita se sente tímido para fazer trabalhos árduos, o próprio Gandhiji faria seu trabalho na frente dele e
então o homem faria o trabalho sozinho a partir do dia seguinte de boa vontade.
Todos os homens que servem a Deus são iguais. Eles deveriam comer e beber juntos, independentemente de casta,
credo ou cor. A ideia de superioridade e inferioridade deve ser abandonada se você realmente deseja alcançar o crescimento
espiritual e desenvolver devoção a Deus. Queime todas as diferenças e veja Deus somente em todos os lugares. Una-se a
todos. Misture com tudo. Desenvolva tolerância, adaptabilidade, amor puro, perdão, visão igualitária.
Atenha-se ao seu ideal e princípios a todo custo. Permaneça inflexível mesmo que o mundo inteiro
se opõe a você. Esteja preparado para sacrificar sua vida por uma causa nobre.
Se você quer trabalhar, trabalhe de forma independente. Um leve trabalho é necessário para iniciantes em meditação,
como relaxamento para a mente quando eles saem da meditação. Mas o trabalho deve ser agradável. Deveria ser uma ajuda
para a contemplação espiritual – trabalho cognato.
Se você tem amor pelo trabalho altruísta, se você tem sede de purificação do coração (Chitta Suddhi) através do
Nishkamya Karma, a natureza irá utilizá-lo para Seu trabalho Divino. Ela fará uso de você como seu instrumento adequado.
Você evoluirá rapidamente.
Entregue tudo a Ele. Coloque seu ego aos pés dele e fique à vontade. Ele assumirá o controle total de você. Deixe
que Ele molde você da maneira que Ele quiser. Deixe-O fazer exatamente o que Ele quer.
Ele removerá todos os defeitos e fraquezas. Ele tocará lindamente nesta flauta corporal. Ouça a música maravilhosa de Sua
flauta, a música misteriosa da alma e alegre-se.
É extremamente difícil realizar um serviço verdadeiramente altruísta. Muitas pessoas ascendem à plataforma pública
sob o disfarce de trabalhadores altruístas, mas servem apenas a si mesmas. Até mesmo alguns Sannyasins fazem o mesmo.
Isso não é muito triste?
Desista da ilusão de agência, propriedade de objetos e da diferenciação daquele homem ou deste homem, eu, você,
ele, etc. Você logo alcançará Jnana. Os desejos surgem através da não discriminação (Aviveka). Os desejos serão extintos com
o surgimento da discriminação. Aprenda a discriminar entre o real e o irreal. Que você viaje rapidamente no domínio da bem-
aventurança eterna de Moksha.
As ações devem ser realizadas sem apego, sem o sentimento de realizá-las pela própria pureza pessoal. Realize obras
meramente por amor a Deus, abandonando até mesmo apegos como este: “Que Deus esteja satisfeito”. Você deve estar
preparado para abandonar o trabalho a qualquer momento, por mais interessante que ele seja, por mais que você goste dele.
Sempre que a voz interior da alma lhe ordenar que desista do trabalho, você deve abandoná-lo imediatamente. Apego a qualquer
trabalho, você deve abandoná-lo imediatamente. O apego a qualquer trabalho irá prendê-lo. Entenda bem esses segredos sutis
do Karma Yoga e marche com ousadia no caminho do Karma Yoga.
Confie em você mesmo. Não seja crédulo. Não acredite em nenhum dogma. Ouça a voz interior da alma ou os
sussurros da consciência pura. Não seja um escravo. Não venda sua liberdade. Tu és a alma imortal. Destrua o complexo de
inferioridade. Extraia poder, coragem e força de dentro. Seja livre. Não tenha fé cega. Raciocine com cuidado e depois aceite
qualquer coisa. Não se deixe levar por
93
KARMA IOGA
emoções cegas e crescentes. Subjugue-os. Expandir. Há uma vasta revista de poder e conhecimento dentro
de você. Precisa de ignição. Então todo o mistério do Ser lhe será revelado. A escuridão da ignorância será
dissipada pela luz do conhecimento do Ser. A meditação constante no Atman é a chave mestra para abrir os
reinos do conhecimento. Apresentei aqui a essência do Karma Yoga e do Vedanta em poucas linhas. Prove o
Néctar e alcance a imortalidade, a bem-aventurança eterna e a alegria perene. Este é o objetivo da vida. Este
é o fim e o objetivo da existência. Karma Yoga e Upasana irão prepará-lo para realizar esse objetivo mais
elevado.
Capítulo Nove
MAIA
O que é maia?
Maya é o poder ilusório e inescrutável de Ishvara. Assim como o calor é inseparável do fogo, Maya
também é inseparável de Ishvara. Maya é o Upadhi de Ishvara. Ishvara tem Maya sob seu controle. Maya não
é Sat nem Asat. Então Maya é Anirvachaniya. Todo este universo é uma manifestação de Maya. Toda
experiência mundana é efeito de Maya. Um sábio que realizou seu Ser transcendeu Maya.
Maya é a Abhinna Shakti de Brahman. Abhinna significa inseparável. Maya não pode ser separada
de Brahman. Assim como o calor é inseparável do fogo, Maya também é inseparável de Brahman.
Você conclui olhando para o pote de efeito que deveria haver a causa para esse pote. Mesmo assim,
você terá que concluir, olhando para o mundo, que deveria haver uma causa para este mundo. Essa causa é
Maya, o poder ilusório de Brahman.
O que está além da explicação, o que é incapaz de ser explicado pela sua própria natureza é Maya.
Maya é Anirvachaniya, ou seja, indescritível. É um poder ilusório inescrutável de Brahman através do qual este
mundo é projetado.
Maya é astuta e enganosa. Ela é o poder ilusório de Ishvara. É o princípio finitizante que cria formas
finitas no Brahman Infinito. Ela tem 2 poderes, Avarna Sakti e Vikshepa Sakti. Ela esconde a Verdade através
de Avarana Sakti (poder do véu). Ela projeta este universo, cria nomes e formas falsas através de Vikshepa
Sakti (projeção de poder).
Avarana Sakti esconde o Atman e vela o Jiva. Através da força desta Sakti, ele não é capaz de se
separar dos cinco envoltórios. Esta Avarana Sakti é dividida em Asat Avarana e Abhana Avarana. A primeira é
a causa da noção de que não existe Brahman. As pessoas dizem: “Se Brahman existe, ele não brilhará?” Esta
ideia é gerada por Abhana Avarana. Asat Avarana é removido pelo conhecimento indireto de Brahman,
Paroksha Jnana, obtido através de Sravana ou audição dos Srutis. Abhana Avarana é destruído pelo
conhecimento direto de Brahman através da meditação (Aparoksha Jnana).
94
AUTOCONHECIMENTO
Avyaktam, Maya, Mula-Prakriti, Pradhana (o chefe ou primeiro), Gunasamya são termos sinônimos.
Avyaktam é o estado não manifestado de Maya. Assim como a árvore existe na semente em um estado sutil, também
este mundo existe em um estado de semente em Avyaktam durante o Pralaya. Avyaktam e Pradhana são termos da
filosofia Sankhya. Mula Prakriti é um composto de Sattva, Rajas e Tamas como uma corda de três fios nas cores
branca, vermelha e preta. No Gunasamya Avastha ou estado, os três Gunas estão em estado de equilíbrio. Este é o
estado de Pralaya ou Sushupti. Assim como os homens entram todos os dias no estado de sono profundo, o mundo
também entra no estado Sushupti durante o Pralaya. Em Pralaya inúmeros Jivas são absorvidos em Mula Prakriti
com Samskaras como partículas de ouro que aderem a uma bola de cera. Os Karmas dos Jivas amadurecem no
final do Pralaya. Ishvara tem que dar os frutos dos seus Karmas. Então, Ele novamente projeta este universo por
mera vontade.
Há excesso de Sattva puro em Maya. O reflexo do Para Brahman em Maya é Ishvara.

Maya é o Upadhi de Ishvara. É o corpo causal de Ishvara. Ishvara tem os maias sob seu controle. Ishvara também é
chamado pelos nomes de Avyakrita e Antaryamin. Ishvara é a causa instrumental do universo (Nimitta Karana). Ele
se torna a causa material ao se misturar com os Tamas, assim como a aranha produz a teia a partir de si mesma.
Avidya é Sattva impuro. Mais Rajas são misturados com Sattva. Este é o corpo causal do Jiva. Este é o Anandamaya
Kosha. Jiva e Ishvara experimentam o Sushupti ou estado de sono profundo através deste Karana Sarira ou corpo
causal. Esta é a evolução causal.
No estado de Junagad, um incidente muito estranho aconteceu recentemente. Uma menina se casou com
doze anos. Seis anos depois de seu casamento, ela de repente se metamorfoseou em homem. Ela tinha todas as
marcas distintivas de um homem. Ela deixou a casa do marido e voltou para a casa do pai (ou melhor, dele). O pai
dela é um homem rico. Ele morreu recentemente. Os advogados são consultados agora se o imóvel deve ir para ela
(ele) ou não. Maya pode fazer qualquer coisa. Maya pode criar eunucos, hermafrodidades de ambos (os sexos), voz
feminina melodiosa nos homens, voz masculina áspera nas mulheres, barba e bigodes nas mulheres, rosto feminino
limpo nos homens, seres com rostos na barriga, cascos na cabeça, seres meio -humanos, meio leões, meio cavalos.
Disto você pode inferir claramente que este mundo é bastante ilusório e irreal e que somente Atman é real e eterno.
Um estudo atento da Natureza induzirá Vairagya e Viveka e inspiração para a realização de Atman, o Senhor da
Natureza.
Mesmo que o sol fique frio e a lua quente, mesmo que o fogo queime e o gelo fique quente, mesmo que a
matéria fecal emane o perfume de Otto de Rose, um Jnani nunca fica surpreso. Ele sabe que tudo isso é trabalho
fantástico de Maya.
Ao contrário de Maya, que está sujeito a mudanças, transformando-se em universo, Brahman nunca muda.
Ele é bastante imutável, grande e firme e por nascer.
Como você não pode ver o fogo porque ele está coberto pelas cinzas, você não pode dizer que não há fogo.
Mesmo assim, você não pode dizer que não existe Atman porque ele está oculto pelo corpo, pela mente, pelo Prana
e pelos sentidos.
95
MAIA
Avidya
A conexão do Ser com o Buddhi, seu adjunto limitante, é devida a Avidya ou ignorância ou conhecimento
errado. Este conhecimento errado só pode desaparecer através de Brahma Jnana. Enquanto alguém obtiver
conhecimento de Brahma Jnana, a conexão da alma com o Buddhi, o corpo e os Indriyas não chegará ao fim.
Avidya é de dois tipos, a saber, Mula Avidya (ignorância primitiva) que constitui o corpo causal (Karana
Sarira) ou corpo-semente do Jiva (alma individual) e Sthula Avidya que envolve os objetos externos.
Avidya é a causa raiz do Samsara. A erradicação da ignorância erradica a dor e permite ao homem
libertar-se do ciclo de nascimentos e mortes. A Filosofia Vedanta não investiga o porquê e como, a origem e a
natureza de Avidya. Simplesmente nos ensina que existe e que é destruído pelo conhecimento de Brahman.
Assim como o fogo é coberto com cinzas, também este puro Atman imortal e autoluminoso é coberto por
Avidya e seus efeitos, isto é, mente, egoísmo, egoísmo, ódio, corpo, Prana e os sentidos. Quando a cinza é
removida, o fogo queima intensamente. Mesmo assim, quando Avidya é removido através do conhecimento do
Ser, o auto-resplandecente Atman brilha por si mesmo.
Da ilusão nasce a separação, a diferença, a dualidade, a multiplicidade e a variedade. A ilusão nasce da

ignorância. Todas as tristezas, tribulações, misérias e problemas têm sua raiz na ignorância.
A ignorância cria ilusão e separação. Portanto, destrua a ignorância pela espada do conhecimento do Ser e torne-
se livre.
A sensação de separação é um grande obstáculo. Elimine esse sentimento de separação através de

Brahma Bhavana ou desenvolvendo a unidade Advaita ou consciência e serviço altruísta. A sensação de
separação é uma ilusão criada pela ignorância ou Maya.
Se você remover a bainha, poderá ver a espada; se você retirar as cinzas poderá perceber o fogo; se as
nuvens estiverem dispersas, você poderá conhecer o sol; se você retirar o lençol, poderá ver o colchão. Mesmo
assim, se você remover a ignorância que esconde o Atman, poderá contemplar diretamente o Atman autoluminoso.
Assim como o espelho fica ofuscado por uma camada de sujeira presa a ele, o conhecimento também é
velado por Avidya. Portanto, todas as pessoas estão iludidas. Eles se apegam a isso e confundem o corpo com o
puro Atman. Eles pensam que este mundo ilusório de nomes e formas é bastante real.
Ahankara
(Causa de todas as misérias)
Srishti é de dois tipos, a saber, Jiva Srishti e Ishvara Srishti. Não há dor em Ishvara Srishti. A água mata
a sede. O fogo dá calor. A brisa fresca revigora. As árvores dão sombra. As vacas dão um bom leite. 'Mamata-
mineness', minha esposa, meu filho, etc., são Jiva Srishti. Isso dá dor. Quando
96
AUTOCONHECIMENTO
você ouve: 'O cavalo está morto', você não é afetado. Quando você ouve “Meu cavalo está morto” imediatamente
você começa a sentir. A raiz dos sofrimentos humanos é 'Mamata'. Destrua esta Mamata e descanse em Atmic Bliss.
É impossível para um homem que tem intenso Deha Abhimana (apego ao corpo) atingir Atma Jnana, ou
realizar a unidade de vida e a unidade de consciência.
Como você está infinitamente ocupado com seu corpo e seus conceitos. “Eu, eu, eu, eu sou médico; Sou
inglês; Eu sou um americano; Eu sou um brâmane; Eu sei tudo; Eu sou inteligente; Eu sou muito inteligente; Eu sou
muito forte; Eu sou o executor; Eu sou o ator; Fiz muita caridade; Construí um hospital em nome do meu pai.” Não
há fim para este 'eu'. Assim que esta identificação com este corpo perecível e impuro cessar, assim que você
perceber que você não é este corpo, que “este corpo não sou eu”, que você é o Eu Imortal que tudo permeia, todas
as tristezas desaparecem, todas as dificuldades desaparecem. desapareça, você está salvo deste terrível Samsara.
Você alcançará a morada da bem-aventurança e do néctar e da riqueza espiritual inesgotável, a cidade da
imortalidade e beberá o cálice da imortalidade.
Cinquenta bombas podem destruir uma cidade grande. Mas mesmo cinco mil bombas não podem destruir
este egoísmo. Tão difícil é o egoísmo. O ignorante Jiva endureceu o egoísmo através de pensar demais em sua
personalidade e de muita vaidade. Mesmo o granito ou o diamante podem derreter num momento ou outro, mas é
muito difícil aniquilar este egoísmo, embora não seja nada em essência. Um Bhakta ou devoto destrói o egoísmo
através da auto-entrega. Um sábio aniquila-o através da abnegação e da investigação Átmica ou da investigação de
'quem sou eu?'
Sivaji contratou milhares de cules para construir um forte. Ele tinha o Abhimana de que estava alimentando
todas essas pessoas. O Guru de Sivaji, Swami Ramdas, entendeu isso. Ele ligou para Sivaji e pediu-lhe que
quebrasse uma grande pedra que estava em frente ao seu palácio. Sivaji ordenou que um servo fizesse o trabalho.
Quando a pedra se quebrou, um sapo que estava lá dentro pulou para fora. Ramdas perguntou: “Ó Sivaji, quem
preparou comida para este sapinho que estava dentro desta pedra?” Sivaji sentiu-se envergonhado, prostrou-se
diante de Ramdasji e disse: “Ó Guru Maharaj, tu és Antaryami. Tu entendeste meu Abhimana, quando pensei que
esses cules eram alimentados por mim. Agora Viveka surgiu em mim. Proteja-me, ó Senhor, sou teu discípulo.”
Os macacos têm um ótimo Moha para seus filhos. Eles carregam o macaco morto, esqueleto de seus filhos
até por um mês. Moha é apego ao corpo físico. Esses Samskaras são transportados do reino animal para o reino
humano. Essa é a razão pela qual um homem ou mulher oferece um grande Moha para o filho.
Você nasceu sozinho. Você morrerá sozinho. Você cruza sozinho os diferentes laços que encontra.
Você enfrenta sozinho qualquer miséria que caia sobre você. Por que você então valoriza Moha (amor apaixonado)
por seus filhos, esposa, etc., falsas produções de Moha? Acordar. Cuidado.
Você nasceu para conquistar a natureza e, assim, realizar o Atman.
Procure conhecer os costumes e hábitos deste Ahankara. Tem sede de auto-engrandecimento ou

autopromoção, poder, posse de objetos e prazer. Mate este Ahankara ou egoísmo e egoísmo. Seja desinteressado.
Fixe sua fé nas virtudes opostas, espírito de sacrifício e
97
MAIA
altruísmo. Aceite o sacrifício e o serviço como princípios orientadores da vida. Imediatamente você terá uma vida
espiritual rica e expandida.
Não se identifique com corpo, esposa, filho, objetos. Desista de todas as ideias de posses.
Nunca chame nada: 'Isso é meu'. Estabeleça-se na ideia: 'Só Brahman brilha e existe. Eu sou Brahman.' Torne-
se um Jivanmukta. Desfrute do Advaítico, da Bem-aventurança Brahmica, a bem-aventurança final.
Se a panela que é colocada em um quarto escuro e que contém uma lâmpada dentro for quebrada, a
escuridão do quarto será dissipada e você verá luz em todos os lugares do quarto. Mesmo assim, se o corpo for
quebrado através da meditação constante no Ser, ou seja, se você destruir Avidya e seu efeito, isto é, Deha
Adhyasa ou identificação do corpo, e se elevar acima da consciência corporal, você conhecerá a Luz suprema do
Atman em todos os lugares.
Não há arma mais afiada do que Atmic Vichara para derrubar o velho e inveterado inimigo 'Ahankara'.
O homem vive em carne. Ele come carne. Ele abraça a carne. A carne é Ahankara. A carne é o mundo.
Maya brinca através da carne. Mãe Kaali não quer oferendas de carne. Ela quer oferenda de Ahankara. Pessoas
tolas matam cabras para agradar a língua, sob o pretexto de uma oferenda à Mãe Kaali. Crime horrível e
imperdoável e pecado hediondo, de fato!
O encantador de serpentes extrai as duas presas venenosas da cobra e depois brinca com ela sem
medo. A naja agora também levanta o capuz e sibila, mas o encantador de serpentes sabe que ela não pode
fazer mal a ele. Mesmo assim, se você extrair os dois dentes venenosos, a saber, Ahamta e Mamata, você poderá
se mover sem medo neste mundo. Você se tornará um Jivanmukta e se alegrará com o Atman interior.
Aquele que comete suicídio por causa de problemas comete um “suicídio profano”. Aquele que mata
egoísmo, egoísmo, Vasanas, Indriyas, pensamentos, etc., comete 'suicídio sagrado'.
Qual é a utilidade de usar cinzas comuns de esterco de vaca na testa? Queime o Ahankara
e use a cinza formada pela destruição deste Ahankara na testa e no corpo.
Yashoda tentou ao máximo amarrar seu bebê Krishna com um pedaço de corda. Ela trouxe uma corda
para amarrá-lo. Era curto em cinco centímetros. Novamente ela trouxe uma corda maior. Isso também era curto
em cinco centímetros. Ela trouxe várias cordas, mas a cada vez faltavam cinco centímetros. O que isto significa?
Existe algum significado filosófico? Sim, há filosofia aqui. Yashoda era um pouco egoísta. Ela também tinha uma
forte ideia de ser minha. Ela era muito apegada ao bebê.
O Senhor Krishna queria erradicar o 'eu' e o 'meu' de sua mente. Ele indiretamente ensinou a Sua mãe: “Ó
querida mãe, desista do eu e do meu. Só então você poderá Me amarrar com uma corda de puro Prema.”
Se você matar a abelha rainha, as outras abelhas que estão coletando o néctar das flores em um local
que fica a oito quilômetros da abelha rainha também morrem imediatamente. Semelhante também acontece com
as formigas brancas. Se um homem da tribo africana primitiva sofre alguma dor aguda, todo o grupo de pessoas
que vive a uma distância de cem milhas sente a dor. Os casos acima são
98
AUTOCONHECIMENTO
registrado após observação definitiva por psicólogos no Ocidente. Há um intenso sentimento instintivo entre
as tribos primitivas. Essa é a razão pela qual, se alguém for afetado, todo o grupo de pessoas será afetado. Isto
prova que existe uma consciência universal e que você pode se tornar um com a consciência cósmica, derretendo
seu egoísmo ou princípio de autoafirmação e, assim, obter o conhecimento divino mais elevado.
Capítulo Dez
BRAHMA VIDYA
Os Três Corpos (Karana, Sukshma e Sthula)
A ignorância sem início (Anadi, Avidya) é chamada de Karana Sarira (corpo causal).
O corpo real de Linga Sarira tem 17 Tattvas ou princípios, a saber, 5 Jnana Indriyas (órgãos de
conhecimento, a saber, ouvido, pele, olhos, língua e nariz), 5 Karma Indriyas (órgãos de ação, a saber, fala, mãos,
pernas, genitais e ânus), 5 Pranas, mente e Buddhi. Quando este corpo astral se separa do corpo físico, chamamos
isso de morte. Isto é composto de elementos não compostos (Apanchikrita). Este é o instrumento do prazer.
A mente executa todas as ações muito rapidamente no Linga Sarira e flutua. Mas o corpo grosseiro (Sthula
Sarira) nada sabe e é inerte.
Da porção rajásica dos Tanmatras são formados os órgãos de ação ou Karma Indriyas; da porção rajásica
do Akasa, forma-se o órgão da fala; de Vayu, mãos; do fogo, pernas; da água, genitais; e da terra, ânus. Da soma
total de Rajas desses cinco Tanmatras são formados os cinco Pranas ou ares vitais, a saber, Prana, Apana, Vyana,
Udana e Samana. O corpo sutil ou Linga Sarira é formado pelos 17 princípios. Durante o sonho, é Linga Sarira que
funciona. Pranamaya Kosha, Vijnanamaya Kosha pertencem a este corpo sutil.
Dik é o Devata da audição; Vayu para toque; sol para visão; Varuna para saborear, Asvini Kumaras para
cheirar; Agni para fala; Indra para Pani ou mãos; Upendra ou Vishnu para Pada ou pés; Yama para Payu ou
excreção; Prajapathi para Upastha ou geração.
Os cinco órgãos do Conhecimento também são órgãos de ações. Ouvir, tocar, ver, saborear e cheirar são
Karmas (ações). Quando o olhar não é casto, quando há Drishti maligno, quando você olha para uma mulher, o olho
realiza uma ação maligna.
Os Jnana Indriyas são os ouvidos, a pele, os olhos, a língua e o nariz pelos quais o som, o tato, a forma, o
sabor e o cheiro são experimentados. É o contato dos sentidos com seus objetos, como o som, etc., que produz
calor e frio, prazer e dor. Mantenha o corpo sob seu controle. Preservar o equilíbrio. Não se torne escravo do seu
corpo. Faça do corpo sua ferramenta ou instrumento.
Atman ou Brahman transcende esses três corpos.
99
BRAHMA VIDYA
Maya preparou três coberturas ou casacos para o homem, a saber, o corpo causal, o corpo astral e o
corpo físico. O corpo causal corresponde à baniana mais íntima usada por um homem, o corpo astral
representa a camisa; o corpo físico corresponde ao sobretudo grosso. Assim que um homem veste os casacos
preparados por Maya, ele esquece a sua natureza divina essencial.
Suddha Sattva ou Maya forma o Karana Sarira de Ishvara. Malina Sattva (Sattva impuro) ou Rajas
(Avidya) forma o corpo causal de Jiva. Ishvara controla Maya. Jiva é influenciado por Avidya.
Karana Sarira é o resultado de impulsos cármicos. É filho do Karma, por assim dizer. Ele vive
e cresce com ele e desaparecerá se a influência do Karma puder ser destruída.
Karana Sarira é como uma pequena semente que contém dentro de si toda a árvore. Também é
conhecido pelo nome de corpo-semente. Todo o corpo físico, a mente, o Prana e os sentidos saíram deste
corpo-semente.
Tudo o que se aprofunda na natureza intelectual de um homem, todas as emoções e aspirações mais
elevadas ficam indelevelmente impressas no Karana Sarira do homem.
O Linga Sarira do Yogue, ao passar pela cobertura terrestre, torna-se terreno, através da água torna-
se aquoso e através do fogo, ígneo. Com o corpo de fogo ele vai para a cobertura de ar e com a cobertura de
ar para a cobertura de Akasa. Ele também passa pelos Tanmatras e os sente. Ele passa também pelo próprio
Prana e se torna todo ação. Tendo assim atravessado os invólucros Sthula e Sukshma, o Yogue chega ao
sexto invólucro, o do transformável ou Ahankara Tattva, que é o absorvedor dos Tanmatras e dos Indriyas.
Daí ele vai para Mahat Tattva (intelecto) e daí para Pradhana (Mula Prakriti) onde todos os Gunas encontram
seu lugar de descanso. Então, tornando-se ele próprio todo Pradhana, ele alcança, com a exaustão de todos
os Upadhis, o Atman puro transcendental, que é uma personificação da paz e da bem-aventurança.
Assim como o ghee, o creme e o óleo de fígado de bacalhau engordam o corpo físico, também as
emoções e as paixões animais engordam o corpo astral. A aniquilação das emoções e das paixões provocará
a destruição do corpo astral.
Este corpo astral também possui distinções sexuais, masculino e feminino, Kalpanic. Em Svarga (céu)
existe Maithuna (coito), mas não há concepção. O Linga Sarira está equipado com um corpo Tejomaya para
desfrutar no céu.
O corpo astral aparecerá como uma duplicata do corpo físico, semelhante a um vapor fraco. Os
ocultistas separam este corpo astral ou sutil do corpo físico e movimentam-se com este corpo sutil em vários
lugares. Iogues avançados condensam o corpo físico e se movem no ar para lugares distantes.
Este processo exige gasto de grande quantidade de energia.
O fogo não pode queimar o corpo astral ou Sukshma Deha. O corpo sutil pode penetrar facilmente
nos estratos rochosos. Ele pode voar no ar. Ele pode mergulhar profundamente em uma conflagração de fogo
ou nas profundezas do mar. Ele pode se mover na velocidade da luz. Ele pode viajar de Colombo a Londres
em um segundo. Não pode ser ferido, mesmo que caia do cume de uma montanha.
100
AUTOCONHECIMENTO
Este corpo físico vem, fica e vai. É uma combinação dos cinco elementos. É insensível. Tem um
começo e um fim. Este puro Atman ou o Ser não vem nem vai. Por que você então lamenta por isso? Meu filho,
você é a própria Inteligência Pura.
Este corpo é como uma carroça ou um automóvel. É sem inteligência. Atman é o verdadeiro condutor
deste corpo. O onisciente Atman reside neste corpo. Portanto, este corpo foi tornado inteligente pelo Atman.
O corpo físico é insensível, mas parece ser senciente devido à união temporária da alma com ele.
Quando a alma sai do corpo, o corpo físico permanece como um tronco de madeira. Ele se desintegra e se
decompõe. Embora a alma permeie todo o corpo, ainda assim é uma entidade distinta, capaz de existir à parte
dele. É a Verdade viva. É pura consciência.
O Eu ou Atman está encerrado nos cinco invólucros. Quando alguém desenvolve gradualmente sua
natureza divina, esses invólucros gradualmente se desgastam. Sua consciência passa dos planos inferiores
para os superiores. Ele percebe cada vez mais a liberdade e a bem-aventurança do Ser. Sua vontade se torna
pura, forte e irresistível. Ele é capaz de controlar os sentidos e a mente por meio de sua forte força de vontade.
A força de vontade nada mais é do que a força da alma.
Se você tiver um conhecimento claro dos cinco invólucros, não será iludido. Portanto, tente primeiro
compreender a natureza dos cinco invólucros e suas funções. Aquilo que é distinto dos cinco invólucros é Sat-
Chit-Ananda Atman, o seu próprio Eu. Este Atman é imanente em todos os seres. Ela existe em todos os
lugares e em todos os momentos. Negue, suprima ou elimine os invólucros ou Upadhis ilusórios e identifique-
se com o suporte desses invólucros, o único homogêneo, o Eu Imortal.
O estado de iluminação e realização dessa Bem-aventurança Infinita escapa ao seu alcance pela
ilusão criada pelos veículos e vestimentas nos quais a alma está encerrada e pelas atividades com as quais
ela se identifica através de Vasanas acumuladas de incontáveis nascimentos. Mas a meditação e a investigação
constantes removerão todos os obstáculos e o ajudarão a alcançar o summum bonum.
Esse Brahman é o Ser dentro de todos os seres. Esse Brahman é sem causa e sem efeito, sem nada
dentro ou fora, sem defeito, impureza, sem comprimento ou largura, sem cores, forma ou forma. Esse Brahman
não tem membros, partes, sem nome ou casta, sem mãos ou pernas. Esse Brahman é a personificação da
sabedoria, da paz e da bem-aventurança.
Este Atman ou Brahman é puro, calmo, autoluminoso, invisível, imperecível, eterno e independente.
Ele é incorpóreo, sem fôlego, sem fim. Ele permanece em Sua própria grandeza. Ele está sem apoio. Ele brilha
em Sua própria Glória.
Os três estados
Visva é Abhimani de Jagrat Avastha ou estado de vigília. Taijasa é Abhimani do estado de sonho ou
Swapna Avastha. Prajna é Abhimani do estado de sono profundo ou Dridha Sushupti. Isto está no microcosmo
ou Pindanda.
101
BRAHMA VIDYA
Um malabarista joga a ponta de um fio para o céu, sobe com a ajuda do fio e desaparece depois de algum
tempo; seu corpo cai no chão em pedaços. As peças se unem novamente e formam o mesmo malabarista. Os
espectadores não se importam em compreender o segredo e o significado desta ilusão.
Eles estão simplesmente atordoados por enquanto. Eles ficam maravilhados. Da mesma forma, os estados de vigília,
sonho e sono profundo assemelham-se ao vomitar do fio. Visva, Taijasa e Prajna representam o malabarista que
parece subir pelo fio. O verdadeiro diretor de toda a ilusão está totalmente distante do fio e do homem que sobe pelo
fio. Assim como o malabarista permanece o tempo todo no chão, completamente invisível aos espectadores devido ao
poder da ilusão, assim também Brahman, o Absoluto, permanece para sempre como uma testemunha silenciosa. Ele
não é visto pelas pessoas do mundo por causa do véu criado pelo avidya. Assim que o véu é removido pela meditação,
Brahman brilha em sua glória e esplendor nativos. O meditador se torna Isso quando conhece Isso.
Jagrat é o estado de vigília no qual o homem desfruta dos cinco objetos grosseiros dos sentidos como som,
etc., através dos cinco órgãos do conhecimento, a saber, ouvido, pele, olho, língua e nariz. Ele está consciente do
mundo. Ele externalizou a consciência (Bahih Prajna). Jiva é chamado neste estado de Visva.
Um rei entra em seu carro e circula pela cidade. Isso corresponde à peregrinação de Jiva pelo mundo em
estado de vigília. Ele retorna e entra em seu palácio. Isto corresponde ao estado de sonho. Ele entra em seu quarto à
noite. Isto corresponde ao estado de sono profundo.
A superfície do lago é comparada à mente consciente. O fundo do lago é comparado à mente subconsciente.
Os objetos que vêm do fundo do lago até sua superfície são comparados às imagens que vêm da mente subconsciente
à superfície da mente consciente. A Vikshepa Sakti que perturba a mente é comparada ao vento que perturba a água
do lago. Durante o estado de vigília, o Vikshepa Sakti, os Sankalpas do indivíduo e os sentidos perturbam a mente. No
estado de sonho, apenas Vikshepa Sakti perturba a mente. No sono profundo a mente está em perfeito descanso.
Às vezes, durante o estado de vigília, a mente também passa para um estado de quietude por um curto
período de tempo e fica livre de Sankalpa e das duas correntes de amor e ódio. Neste estado, o Prajna ou consciência
é interno (Antah Prajna). Não está unido aos Vrittis mentais.
As experiências do estado de vigília são reproduzidas no sonho através de Vasanas e Samskaras, com
alterações, acréscimos e combinações misteriosas. É a mente que cria todas as imagens oníricas. A mente é o sujeito.
A própria mente é o objeto. A própria mente assume as formas de mulher, cavalo, carroça, condutor, estrada, rio,
cidade, etc.
O Ser é coberto por Avarana durante o sono e por Vikshepa durante os estados de vigília. Aquilo que está
acima de Avarana e Vikshepa é Atman. O Yoga Sastra diz:
Nidralur jagaratyante yo bhava upajayate Tam

bhavam bhavayan nityam muchyate netaroyati.
O cientista tira suas conclusões apenas de suas observações e experiências do estado de vigília. Portanto,
eles não estão corretos. A verdadeira experiência inclui a experiência dos três estados
102
AUTOCONHECIMENTO
ou seja, estados de vigília, sonho e sono profundo. O Vedantin estuda os três estados. Ele ganha mais
conhecimento real no estado de sono profundo. Ele obtém uma pista para a existência do quarto estado ou
estado de Turiya a partir de um estudo do estado de sono profundo.
Svapna é o estado de sonho em que o homem desfruta dos cinco objetos dos sentidos e todos os
sentidos estão em repouso e somente a mente funciona. A própria mente é o sujeito e o objeto. Ele cria todas
as imagens oníricas. Jiva é chamado de Taijasa neste estado. Existe Antah Prajna (consciência interna).
A escritura diz: “Quando ele adormece, não há carruagens nesse estado, nem cavalos e estradas, mas ele
mesmo cria carruagens, cavalos e estradas”. (Briha. Upa. IV, 3-9-10)
O mundo dos sonhos é separado do mundo acordado. O homem que dorme numa cama em Calcutá,
bastante saudável na hora de ir para a cama, vagueia por Delhi como um homem doente no mundo dos
sonhos e vice-versa. O sono profundo está separado do mundo dos sonhos e da vigília. Para o sonhador, o
mundo onírico e os objetos oníricos são tão reais quanto os objetos e experiências do mundo desperto. Um
homem sonhador não tem consciência da irrealidade do mundo dos sonhos.
Ele não tem consciência da existência do mundo desperto, além do sonho. A consciência muda. Esta
mudança na consciência provoca experiências de vigília ou sonho. Os objetos não mudam por si mesmos. Só
há mudança na mente. A própria mente desempenha o papel da vigília e do sonho.
O sonhador sente que os sonhos são reais enquanto duram, por mais incoerentes que sejam
ser. Ele às vezes sonha que sua cabeça foi decepada e que ele está voando no ar.
O sonhador acredita na realidade dos objetos do sonho, bem como nas diferentes experiências do
sonho. Somente quando acorda do sonho é que ele sabe ou percebe que o que estava vivenciando era um
mero sonho, uma ilusão e falso. Semelhante é o caso do Jiva no mundo desperto. O ignorante Jiva imagina
que o mundo fenomenal dos prazeres sensoriais é real. Mas quando ele está desperto para a realidade das
coisas, quando seu ângulo de visão muda, quando a tela de Avidya é removida, ele percebe que este mundo
desperto também é irreal como o mundo dos sonhos.
No sonho, um homem pobre se torna um poderoso potentado. Ele gosta de vários tipos de prazeres.
Ele se casa com uma Maharani, mora em um palácio magnífico e tem vários filhos. Ele dá sua filha mais velha
em casamento ao filho de um marajá. Ele vai para o continente junto com sua esposa e filhos. Depois volta e
visita vários locais de peregrinação. Ele morre de pneumonia em Benares.
Em cinco minutos, ele obtém as experiências acima. Que grande maravilha.
Assim como no sonho, também na vigília, os objetos vistos são insubstanciais, embora as duas
condições difiram por uma ser interna e sutil, e a outra externa, grosseira e longa. Os sábios consideram a
condição de vigília e de sonho como uma só, em consequência da semelhança da experiência objetiva em
ambos os casos. Assim como o sonho e a ilusão ou um castelo no ar, assim dizem os sábios, o Vedanta
declara que este cosmos existe.
Os sonhos representam o contrário. Um rei que tem muita comida sonha que está mendigando comida
nas ruas. Um aspirante casto e puro sonha que está sofrendo de uma doença venérea. Um soldado
cavalheiresco sonha que está fugindo do campo de batalha por medo de seu inimigo. Um fraco
103
BRAHMA VIDYA
homem doente sonha que está lutando com um lutador. Um homem vivo sonha que está morto. Ele também
sonha que seu pai vivo está morto e chora durante a noite. Ele também vivencia que está participando da
cremação de seu pai. Às vezes, um homem que mora em uma cidade sonha que está enfrentando um tigre e um
leão e grita alto à noite. Ele pega seu travesseiro pensando que seja seu baú e segue para a estação ferroviária.
Depois de caminhar uma curta distância, ele considera isso um sonho e volta para sua casa. Algumas pessoas
sonham que estão sentadas na latrina e migram na cama.
Raja Janaka perguntou a muitos especialistas: “Se isso é irreal ou aquilo é irreal?” Um especialista
disse: “Isso é irreal”. Raja Janaka perguntou: “Ó erudito, o que você quer dizer com 'isso é irreal?'”
O erudito respondeu: “o sonho é irreal. 'Isso' significa sonho”. Janaka não ficou satisfeito.
Outro especialista disse: “Este (mundo) é irreal”. Ashtavakra disse: “Ambos são irreais”. Janaka perguntou: “Ó
Ashtavakra Rishiji, o que você quer dizer com 'ambos'?” Ashtavakra respondeu: “Tanto o estado de vigília quanto
o de sonho são irreais. Somente Brahman é real.” Raja Janaka estava satisfeito agora.
Mesmo em sonho, você está em comunhão com o Senhor. Você não verá nenhuma imagem mundana.
O rei Ajatashatru pegou o brâmane Gargya pela mão e o conduziu até onde um homem dormia.
O rei falou com ele; mas ele não surgiu. Mas quando Ajatashatru o tocou pelas mãos, ele se levantou. Então o
rei perguntou ao brâmane: “Onde estava a mente do homem, consistindo de conhecimento, enquanto ele dormia
e de onde ela acabou de retornar?” Mas Gargya não conseguiu responder.
Então Ajatashatru explicou-lhe como a mente ou o eu de quem dorme vagueia no sonho, como todos os lugares
lhe pertencem e como ele pode ser à vontade, ora um grande rei, ora um grande brâmane, mas como novamente
existe então um estado ainda mais elevado e feliz, isto é, quando alguém caiu em um sono sem sonhos e não
tem mais consciência de nada. Esta é a condição na qual o eu do homem, não afetado pelo mundo dos
fenômenos, repousa na verdadeira natureza, na qual não há diferença entre o Atman e o Brahman. Os psicólogos
ocidentais sustentam que a mente subconsciente opera mesmo durante o sono e que há um pouco de consciência
também durante o sono profundo, pois o homem lembra, depois de acordar, que desfrutou de um sono profundo.
Isto não está certo. A mente subconsciente funciona apenas durante os sonhos. Não há mente durante o estado
de sono profundo. Ele se envolve em sua causa, isto é, ele se funde por enquanto em Karana Sarira ou corpo
causal ou no Anandamaya Kosha. Mas o corpo causal ou Mula Avidya funciona durante o sono profundo. O
Chaitanya associado ou a inteligência, a saber, Prajna, também está presente durante o sono profundo. É o
Prajna quem lembra a bem-aventurança do sono profundo. Prajna, a inteligência associada ao estado de sono
profundo; Taijasa, a inteligência associada ao estado de sonho; e Visva, a inteligência associada ao estado de
vigília, são uma só. Corpo causal, corpo semente, Anandamaya Kosha, Mula Avidya ou Ajnana são termos
sinônimos.
Jiva desfruta de um sono profundo nesta cidade maia com nove portões. Nesta condição não há nem
Vritti nem Sankalpa, nem alteração de humores nem jogo de sentidos, nem a função das correntes Raga-Dvesha
nem a operação do intelecto. Neste estado não há apresentação de conhecimento falso ou verdadeiro.
104
AUTOCONHECIMENTO
Durante o sono, o homem marcha para dentro, retirando todos os sentidos dos objetos externos. Um bebê
dorme mais que um adulto crescido. Um homem adulto dorme mais que um velho. O sono prepara o homem para
atividades vigorosas, proporcionando descanso à mente, aos sentidos e ao corpo. Então o sono é toda a vida. Quando
um homem está com fome, ele sai correndo. Este é o estado oposto.
No estado de sono profundo ou Sushupti, todos os sentidos e a mente estão em perfeito descanso. A mente
está envolvida na sua causa, o Karana Sarira. O Jiva é chamado Prajna neste estado. O Anandamaya Kosha está
funcionando. Existe um véu entre o Jiva e Brahman.
Durante o sono existem duas coisas. Eles são Prajna e Mula Ajnana (ou Avidya). Não há mente. A mente
coloca Laya em Mula Ajnana. Anandamaya Kosha, Karana Sarira, é outro nome para Mula Ajnana. Anandamaya
Kosha (corpo-semente) opera durante o sono. Prajna está consciente da bem-aventurança do sono. Ele não é capaz
de expressar sua felicidade durante o sono, embora na verdade esteja desfrutando, assim como o homem que
agarrou o anel que caiu em um poço ao mergulhar fundo não é capaz de falar ou expressar seus sentimentos
enquanto está debaixo d'água. .
A felicidade que você obtém do sono profundo é uma felicidade positiva. Não é um mero prazer negativo.
Essa felicidade é supersensual. Não deriva do contato direto com objetos sensuais. É o corpo causal ou Anandamaya
Kosha que funciona durante o sono profundo. O Avidya Vritti e Prajna (aquele Chaitanya que está associado ao corpo
causal) estão presentes durante o sono profundo. Mente e egoísmo estão envolvidos no Ajnana. Eles não estão
presentes durante o sono profundo. Este Prajna está consciente da bem-aventurança do sono profundo. É Ele quem
se lembra da bem-aventurança na forma de Visva no estado de Jagrat. Tudo o que alguém desfrutou realmente pode
ser lembrado por ele. Assim como o homem que descobriu o anel que caiu em um poço ao mergulhar não é capaz
de expressar seus pensamentos aos espectadores enquanto está na água, também Prajna não é capaz de expressar
sua felicidade. Mas Visva, o Chaitanya que está associado ao corpo físico durante o estado de vigília, sente isso.
Visva, Taijasa (Chaitanya associado ao corpo astral durante o sonho), Prajna são um deles.
Assim que você acorda, o sonho se torna irreal. O estado de vigília não existe no sonho. Os estados de
sonho e vigília não estão presentes no sono profundo. O sono profundo não está presente nos estados de sonho e
vigília. Portanto, todos os três estados são irreais. Eles são causados pelas três qualidades: Sattva, Rajas e Tamas.
Brahman ou o Absoluto é a testemunha silenciosa dos três estados.
Também transcende as três qualidades. É pura felicidade e pura consciência. É Existência Absoluta.
Esta é a diferença entre sono profundo e Samadhi. Quando você retorna do sono profundo, você não tem
conhecimento do Ser. Você mantém a mesma mente, os mesmos Vasanas, os mesmos pensamentos, os mesmos
Samskaras que você tinha antes de dormir. Mas no caso do Samadhi, o Yogi ou o sábio sai com plena iluminação.
Ele é dotado de Conhecimento do Ser. Seus antigos Samskaras estão totalmente queimados. Há aniquilação da
mente (Manonasa). Ele é um homem mudado agora, com visão igual e mente equilibrada. Ele está livre de todas as
dúvidas, medos, desejos. Ele pode tirar as dúvidas de todos.
O desmaio está apenas meio sonolento. Você não deve querer dizer com isso que o homem meio desmaiado
desfruta de Brahman ou que a alma se torna meio-unida com Brahman.
105
BRAHMA VIDYA
O estado de desmaio lembra parcialmente o sono. A insensatez pertence metade ao lado do sono
profundo, e a outra metade ao lado da morte. É a porta para a morte. Se houver um resquício de Karma, ele
volta à consciência; se não sobrar trabalho, ele morre. A mente desmaiada não descansa em Karana Sarira
nem no Hita Nadi na garganta. Está em estado de estupefação. Está em estado de atordoamento. Descansa
em um lugar entre Hita Nadi e Karana Sarira.
No desmaio há metade do sono profundo, pois é diferente dos outros três estados. Um homem
desmaiado não percebe nenhum objeto. O corpo de uma pessoa desmaiada cai no chão.
Portanto, um homem desmaiado não está acordado. Ele não está sonhando porque está totalmente inconsciente. Ele está morto?
Não, pois ele tem vida e calor. Ele continua respirando. Desmaio não é sono profundo. O corpo de um homem
desmaiado treme e seu rosto está horrível. Seus olhos estão bem abertos. Mas um homem que está dormindo
parece calmo e em paz. Seus olhos estão fechados. Seu corpo não treme. Um homem adormecido pode ser
acordado por um leve toque com a mão ou chamando-o pelo nome, enquanto um homem desmaiado não pode
ser acordado nem mesmo por um golpe de bastão. O desmaio é causado por uma pancada na cabeça com
uma vara enquanto o sono é causado por cansaço ou fadiga.
O sono profundo é a semente e os estados de vigília e sonho são os seus frutos. O sono profundo está
muito pouco distante em um de seus aspectos do Samadhi ou da união com Paramatman. Se não fosse assim
e a consciência não voltasse novamente à condição de vigília e sonho, o sono profundo (Sushupti) seria apenas
o estado de Samadhi ou consciência suprema.
Turiya ou o quarto estado transcende os três estados acima. O sábio que controlou a mente e os
sentidos, que está acima da consciência corporal e dos três Gunas, que se identifica com o Brahman Sat-Chit-
Ananda, está desfrutando deste estado de bem-aventurança ou superconsciência. Este é o estado transcendental
de Moksha.
O ligeiro intervalo ou Sandhi entre o estado de sono profundo e o despertar é chamado Tushnim Bhuta
Avastha ou estado de quietude mental. Da mesma forma, há um intervalo ou Sandhi entre o estado de vigília e
o estado de sono profundo. No Sandhi anterior, a mente sai com a experiência de Rasa do sono profundo; no
Sandhi posterior, entramos nos recessos do coração com a experiência ou Rasa dos objetos mundanos. Nestes
dois Sandhis a mente está livre de Sankalpa e de atração ou repulsão. As escrituras dizem:
Svapnaprabodhayah Sandhavatmano gatimat madrik.

Pasyan bandham cha moksham cha mayamatram na vastautah.
O buscador do Atma Tattva deve vê-lo na junção entre o estado de vigília e de sono. Ele deve
compreender que a escravidão e a liberação se devem à ilusão de Maya do indivíduo e não a uma realidade.—
Bhagavatam VII, 3-V
Brahma Vidya (Conhecimento)
Brahma Vidya ou a ciência do Ser destina-se àquela pessoa que se tornou pura em
mente pelo desempenho de deveres obrigatórios, que não tem apego pelos frutos das ações.
106
AUTOCONHECIMENTO
Kevala Jnana é o único meio (Sadhana) para Moksha. Jnana surge através de Vichara ou compreensão
adequada do significado correto do Mahavakya (grande frase dos Upanishads), isto é, 'Tat Tvam Asi', que
mostra a identidade de Jivatman e Brahman.
O fogo da morte pode ser apagado pela água do conhecimento. O conhecimento pode ser obtido pela
meditação em Atman. O conhecimento do Atman não efetua a emancipação. É a própria emancipação.
“Entre todos esses bons atos realizados neste mundo, disseram os sábios, não há nenhum ato
considerado mais poderoso do que os demais para levar os homens à bem-aventurança. De todos esses
deveres, respondeu Brigu, o principal é adquirir um verdadeiro conhecimento do Eu, a Entidade real; esta é a
mais exaltada de todas as Ciências, porque assegura a imortalidade.” — Manu Smriti Cap. XII
O Ganga tem três estados. No inverno ela é bastante pura como Suddha Brahman. Ela é bastante
clara e transparente. No verão ela muda de forma. Ela está cheia de água gelada. Ela veste o Ishvar Svarupa,
ou seja, Maya Visishta Chaitanya, ou seja, Chaitanya associado a Maya. Na época das chuvas a água fica
lamacenta. Ela veste Jiva Svarupa, Avidya Avishta Chaitanya, isto é, Chaitanya associado a Avidya. Assim
também o Jiva através da devoção assume a forma de Ishvara, através de Jnana torna-se idêntico ao Para
Brahman.
Brahman é real e eterno. Este corpo é irreal e perecível. Do Conhecimento do Ser (Atman) e do não-eu
(Anatman) brota a corrente da imortalidade ou a antiga sabedoria dos videntes dos Upanishads.
Você terá que adquirir o conhecimento do Ser que proporciona a emancipação através de grande
esforço. É o conhecimento de Brahman que se torna o meio de emancipação. O conhecimento de Brahman é
um meio para alcançar o mais elevado. A realização de Brahma Jnana é Para Vidya.
O conhecimento de Brahman destrói totalmente a ignorância, a causa do Samsara.
Assim como um homem que não conhece o lugar de um tesouro escondido não é capaz de encontrá-
lo, mesmo que passe por ele várias vezes ao dia, assim também você não é capaz de descobrir Brahman ou o
Ser Imortal, embora entre nele diariamente. em sono profundo. Se a ignorância for destruída através do
conhecimento, você terá cognição direta do Tattva supremo.
Assim como o sol destrói a imensa escuridão, também o Conhecimento do Ser destrói a grande
ignorância.
A chama de uma lâmpada destrói imensas trevas. Mesmo assim, o conhecimento do Ser destrói a
ignorância ou Avidya, a causa raiz dos sofrimentos e tribulações humanas. Portanto, alcance o conhecimento
do Ser, obtenha iluminação e vagueie feliz.
O que não é curto nem longo, nem isso nem isso, nem tanto nem tanto - isso deve ser entendido como
Brahman. Ao conhecer Brahman, todo o resto se torna conhecido; não resta mais nada a ser conhecido.
107
BRAHMA VIDYA
Ao adquirir Brahma Jnana, o que não é pensado passa a ser pensado; e o que não é
conhecido se torna conhecido.
Vairagya por si só não pode lhe dar Moksha e destruir Mula Ajnana (a ignorância primitiva). É somente
o conhecimento do Atman que destruirá o Avidya e seus efeitos no Avidya e na mente, nos Indriyas, no Prana
e no corpo físico.
Vidya e Avidya se opõem tanto quanto a escuridão e a luz. Avidya também é conhecida como Maya.
Avidya liga alguém ao Samsara. Vidya ajuda alguém a cruzar o Samsara.
Saunaka, um grande Grihastha, questionou Angirasa: “Ó Bhagavan, o que é aquilo que sendo
conhecido, tudo isso se torna conhecido.” É Para Vidya pelo qual o Brahman imortal é conhecido.
'Kasmin Bhagavo vijanate sarvamidam vijnatam bhavati'.
Quando o conhecimento surge, alcança-se Moksha ou libertação. Ele está livre de todas as tristezas
e dores. Ele desfruta de bem-aventurança transcendental ou de uma paz permanente que é sempre a mesma.
A seguir estão os Pramanas (provas de conhecimento) do Vedanta:
1. Pratyaksha Pramana (prova direta)
2. Inferência
3. Sabda Pramana (testemunho dos Vedas e pessoas realizadas)
4. Por exemplo (símile)
5. Arthapatti (presunção), e
6. Anupalabdhi (conhecimento da inexistência)
Japa, Tapas, etc., diminuem os Samskaras. O conhecimento por si só os erradica completamente.
O conhecimento direto do Ser não é possível sem a prática da concentração e da meditação. Você
terá que fazer uma busca interior consciente e fixar a mente no Ser Supremo depois de purificar e estabilizar a
mente pela prática dos quatro meios.
Não há luz como a do conhecimento do Ser. Não há tesouro como o do contentamento. Não existe
virtude como a de Satya (veracidade). Não há bem-aventurança como a da Alma. Não há amigo como Atman.
Portanto conheça o seu próprio Eu. Desenvolva contentamento. Fale a verdade. Beba a bem-aventurança da
Alma. Faça amizade com Atman.
É somente através de Brahma Jnana que a emancipação é alcançada. Srutis declara enfaticamente:
“Quem conhece Brahman vence a morte. Não há outro caminho para a emancipação.” Hridaya Mukti – A
liberdade é alcançada através do Conhecimento do Ser. Ele nunca nasceu de novo.
108
AUTOCONHECIMENTO
A realização de rituais não pode remover Avidya ou ignorância, que é a causa raiz do Samsara, mas
pode purificar o coração feito com Nishkamya Bhava. Somente o conhecimento de Atman é o meio de erradicar
a ignorância e seus efeitos.
Este mundo de nome, forma e ação está sobreposto a Brahman assim como a cobra está sobreposta
à corda. Esta aparente dualidade com suas distinções entre fazedor e desfrutador desaparecerá quando você
atingir o conhecimento do Ser.
Adhyasa (Sobreposição)
'Adhyasa' significa a sobreposição dos atributos de uma coisa sobre outra como, por exemplo, os
atributos da prata são sobrepostos à madrepérola.
Significa sobreposição no sentido de atribuição ou imputação equivocada a algo de natureza essencial

ou atributos que não lhe pertencem. A cobra está sobreposta à corda. Este é Adhyasa.
Kalpana, Bhranti, Adhyasa são termos sinônimos. Este mundo e corpo estão sobrepostos a Brahman ou Atman.
A relação entre o corpo e Atman não é Samyoga ou Samavaya Sambandha.

Não pode haver nenhuma conexão real entre matéria e espírito (Prakriti e Purusha). A conexão é de Adhyasa
Sambandha (sobreposição). É a noção errada na mente que conectou Atman com o corpo. Atman é sempre
Asariri (sem corpo) ou Atanu.
Todas as diferenças se devem a Upadhis ou adjuntos limitantes. Como os adjuntos limitantes são
ilusórios ou falsos, as diferenças por eles causadas também são falsas. Portanto, somente Brahman, que é um
sem segundo, é o equilíbrio deixado para trás. Só ele existe nos três períodos do tempo.
Adhyasa é a maneira pela qual a mente confunde uma coisa com outra, o irreal com o real. Não é a
causa do aparecimento deste mundo. É a causa de confundi-lo com o real. Nasce da ignorância. Você confunde
o corpo com o verdadeiro Eu. Você se identifica com o corpo. Você está apegado a isso. Você se apega a isso.
Esta é Deha Adhyasa. O conhecimento do Ser imortal destruirá o Adhyasa. Inicie a anticorrente e sempre tente
se identificar com o Atman puro e onipresente.
Este mundo é mera superposição de Brahman (Adhyaropa). Apavada Yukti eliminará esta sobreposição.
Apavada é o abandono da noção de que este universo não está realmente em Brahman como a noção errada
de prata na madrepérola ou água na miragem e estar firmemente convencido da realidade da causa e não dos
efeitos . Não há efeito que seja distinto da causa. O pote não está separado e distinto do barro, o pano não
está separado e distinto do fio, os ornamentos de ouro não estão separados e distintos do ouro.
Mesmo assim, este universo não é distinto e separado de Brahman.
Essa é a Alma na qual Jnana habita. É de dois tipos, Jivatma (alma individual) e Paramatma (Alma
suprema). A Alma suprema é Deus, o onisciente. Ele é único e livre de alegria e tristeza. A alma individual
habita em cada corpo. É onipresente e eterno.
109
BRAHMA VIDYA
Este corpo é o seu instrumento, mas não é você mesmo. Ser tímido é o maior pecado. Ser egoísta é
o maior crime. Identificar-se com o corpo é o maior erro. Esquecer o próprio Atman é o maior erro.
Vou te contar uma pequena história. Apenas ouça com muita atenção. Era uma vez um filhote de leão
deixado por sua mãe moribunda entre algumas ovelhas. Eles cuidaram do bebê leão. O bebê leão cresceu e
se tornou um grande leão e baliu 'Ba-a-a'. Um dia outro leão veio e ouviu o balido do leão-ovelha junto com
outras ovelhas. Ele ficou impressionado. Ele perguntou ao leão-ovelha: “Irmão, o que há com você? Por que
você está aqui em um estado tão abjeto?” A ovelha-leão respondeu: “Eu sou uma ovelha. Estou feliz aqui entre
meus irmãos e irmãs. Você está sob uma falsa ilusão.” Ele levou o leão-ovelha até a beira de um rio e mostrou-
lhe seu reflexo na água. Ele disse ao leão-ovelha: “Olhe para o seu reflexo agora. Você é um leão. Eu sou um
leão.” A ovelha-leão olhou para o reflexo e disse com alegria: “Que erro terrível eu cometi. Eu certamente sou
um leão, de fato. Eu não sou uma ovelha.” Ele deu um rugido terrível e foi junto com o novo leão.
Irmão, você também está balindo como o leão-ovelha. Você se esqueceu de sua verdadeira natureza
divina. Você está hipnotizado por Maya. Deshipnotize-se e ruge OM OM OM e torne-se um leão do Vedanta.
Tu és o Eu Imortal. Não se identifique com o corpo perecível.
Identifique-se com o Brahman eterno e imortal e seja livre.
Assim como a testemunha de uma cadeira é diferente da cadeira e não é a cadeira, o mesmo ocorre
com a testemunha deste corpo. A natureza da testemunha é realidade, felicidade e conhecimento. A cadeira e
o corpo são os insensíveis. Saiba, ó Carneiro, portanto que você não é o corpo; você é a consciência
testemunha ou Inteligência.
A aparência ou dualidade ou o mundo aparente de nomes e formas que é um obstáculo na obtenção

do conhecimento do Atman deve ser dissolvido. Só então você poderá conhecer a verdadeira natureza de
Brahman. Isso não significa que os objetos animados ou inanimados devam ser destruídos. A noção de
dualidade deve ser abandonada. Os nomes e formas devem ser superados e a essência oculta deve ser
compreendida. Assim que a ignorância for destruída, todo o mundo de nomes e formas que escondiam Brahman
de você se dissolverá como as imagens de um sonho.
Assim como a água do pote colocado no oceano se torna uma só com as águas do oceano quando o
pote é quebrado, assim também quando o pote do corpo é quebrado pela meditação no Atman, a alma
individual torna-se idêntica ao Supremo. Auto.
Atman é indivisível, infinito e onipresente. Ele é Sat-Chit-Ananda. O corpo é composto de muitas

partes. É finito. É composto de carne. E ainda assim os homens ignorantes identificam os dois.
Alguma ignorância pode ser pior que isso?
Atman é sempre o sujeito testemunhador. Nunca pode ser o objeto. O sujeito é o Eu universal cuja
natureza é a inteligência (Chit). O sujeito compreende tudo o que é de natureza não inteligente Jada, isto é,
corpos com seus sentidos e os objetos dos sentidos.
110
AUTOCONHECIMENTO
Como alguém pode descrever a glória e a grandeza de Brahman? Até os Vedas cantaram em
louvor a Ele de acordo com sua capacidade limitada. Ninguém foi capaz de descobrir Seu começo ou
fim. Ele anda sem pés, agarra sem mãos, ouve sem ouvidos, vê sem olhos, prova sem língua, cheira
sem nariz, sente sem pele, fala sem boca, porque Ele é uma massa de pura consciência. Ele é
onipresente. Ele tem mãos, pés, cabeças, rostos por toda parte. Ele é uma entidade maravilhosa. Ele
está além do alcance da mente e da fala.
Definir Brahman é negar Brahman. A única descrição adequada de Brahman é uma série de
negativas. Essa é a razão pela qual o sábio Yajnavalkya declara no Brihadaranyaka Upanishad sobre
Brahman como “Neti, Neti – isso não, isso não”. Isto significa que o resíduo deixado após a superação
dos nomes e formas é Brahman. .
Conhecendo a natureza de Brahman ou Atman como tal, alcance a liberdade ou perfeição. Pense
que você não tem corpo. Identifique-se com o Eu Supremo e desfrute da paz suprema e da felicidade
eterna de sua Alma que tudo permeia.
“Senhor, Brahman não tem forma. Como você pode dizer ‘Brahmakara Vritti?” “Quero dizer, meu
filho, Brahman não tem a forma que os objetos maias têm. O próprio Sat-Chit-Ananda é Sua forma.
Satyam, Jnanam, Anantam são Suas formas.”
Assim como não se pode separar os quadros da tela, as gravuras da pedra, também
também você não pode separar os nomes e formas do substrato, Adhishthana, Brahman.
Brincos, pulseiras, braceletes, colares são sobrepostos ao ouro. Da mesma forma, todos esses
aparências, nomes e formas se sobrepõem a Brahman, suporte ou base de tudo.
Atman é um e o mesmo em todos os seres. Parece diferente em diferentes pessoas devido ao

Upadhi ou adjunto limitante, Antahkarana (mente). Akasa é o mesmo. Por conta dos Upadhis de pote,
nuvem, sala, etc., é diferenciado como Ghata-Akasa (éter-pote), Megha-Akasa (éter-nuvem), Mat-Akasa
(éter-quarto), etc. -pote é destruído, quando o pote é quebrado, o éter-pote torna-se idêntico ao éter
universal. Quando o Upadhi-Antahkarana é aniquilado pelo Sadhana, o indivíduo torna-se idêntico à
consciência onipenetrante.
Um homem ignorante apenas diz que Jiva e Brahman não podem ser idênticos. Ele diz que o
primeiro está sujeito à miséria e o segundo é acima de tudo miséria. Isso não está correto. Jiva sofre por
causa de sua identificação com o corpo e a mente. Jiva experimenta as dores da existência mundana
por causa de sua ignorância e conexão com a mente e o corpo. Quando a ignorância é destruída, através
do conhecimento do Ser, quando a conexão com o corpo e a mente cessa, quando a mente é aniquilada
através da destruição de desejos, anseios, pensamentos e egoísmo, o Jiva torna-se idêntico a Brahman,
o estado de Jiva desaparece. Ele atinge o estado de Brahman.
A madrepérola não se reveste nem renuncia à sua verdadeira natureza, tornando-se objeto de
conhecimento verdadeiro ou falso. O conhecedor, entretanto, imagina que seja algo diferente do que
realmente é.
111
BRAHMA VIDYA
Um homem ignorante de mentalidade mundana que se identifica com o corpo físico é um verdadeiro cooly ou
carregador de ferrovia que carrega diariamente esse pacote de seu próprio corpo onde quer que se mova.
O homem em essência é uma alma. Ele é fundamentalmente um espírito. Ele vestiu este corpo para descobrir o
Atman que está escondido nas câmaras de seu coração, para alcançar a bem-aventurança eterna e para servir a humanidade
com Atma Bhava.
Por que você chora, meu filho? Tu és a Verdade mais elevada. Tu és a felicidade eterna. Tu és a entidade imutável.
Tu estás além do alcance da mente e dos sentidos. Tu és infinito, indivisível e imortal. Tu és o Absoluto que permeia todos
os lugares. Tu és ilimitado pelo tempo, ilimitado como o espaço. Você não tem nascimento nem morte. O bem e o mal não
podem tocar em você.
Moksha é liberdade de nascimentos e mortes. É a conquista da bem-aventurança eterna. Não tem espaço nem
tempo em si; nem há nele nenhum estado, externo ou interno. Você está fadado a alcançar Moksha ou a emancipação final.
Moksha é o seu objetivo. Mate este pequeno 'eu' ou egoísmo através da investigação de 'quem sou eu?' Você alcançará
Moksha e brilhará como um Imperador deste mundo. Que você alcance Moksha neste mesmo nascimento.
Levará muito tempo para a destruição completa de Deha-Adhyasa (identificação com o corpo); e quando você
estiver perfeitamente estabelecido em Brahman, ele desaparecerá completamente. Quanto mais Brahma-Bhavana, mais o
Deha-Adhyasa será reduzido. Portanto, fortaleça seu Brahma-Bhavana diariamente pela repetição de Brahma-Chintana, pelo
pensamento constante em Brahman.
Capítulo Onze
VEDANTA
Filosofia Vedanta
O Vedanta ocupa o primeiro lugar entre todos os sistemas de filosofias. É um sistema de filosofia em que a
especulação humana atingiu o seu auge ou apogeu. Na verdade, é um sistema único de pensamento, que exige um intelecto
sutil e aguçado para compreender os seus princípios fundamentais. É único na ousadia de suas conclusões. É absolutamente
livre de todos os matizes de dogmatismo ou doutrinas preferidas.
Vedanta não é um credo, nenhuma cerimônia ou forma de adoração. É a ciência da Realidade. Ele proclama
corajosamente com ênfase que você é o Atman imortal e onipresente, a alma universal ou o Brahman Supremo em essência,
na realidade.
Vedanta é muito prático. Não prega um ideal impossível. Vama Deva, Jada Bharata, Sankara e muitos outros
compreenderam a verdade do Vedanta, você também pode realizá-la se quiser. O que se deseja é uma prática regular e
constante. Você deve ter fé perfeita nas declarações dos Srutis, nas palavras do seu Guru. Você deve ter fé perfeita em si
mesmo primeiro.
112
AUTOCONHECIMENTO
O Vedanta ou o conhecimento do Ser não é propriedade exclusiva dos Sannyasins ou dos

contemplativos que vivem nas florestas ou cavernas do Himalaia. Estude os Upanishads e você descobrirá
que muitos reis Kshatriya que estavam muito ocupados com os assuntos da vida possuíam Brahma Jnana.
Eles deram instruções até mesmo aos sacerdotes brâmanes.
Vedanta é a religião dos Upanishads. É propriedade de todos. Não tem nenhuma disputa com qualquer
religião. Prega princípios universais. Inculca a ideia daquela religião universal que é a fonte de todas as
religiões do mundo. É um ótimo nivelador. Ele une tudo. Dá quartos para todos.
O Vedanta só pode ser praticado por aqueles que são dotados de Vairagya ou desapego real,
duradouro e profundo e que lideram o caminho da renúncia. Para aqueles chefes de família que não possuem
Vairagya ardente, que ainda estão apegados a seus filhos, esposa e propriedades, mas que possuem um tipo
de Vairagya monótono, Bhakti Marga combinado com serviço altruísta é o mais adequado.
Vedanta significa 'sem escravidão'. Dá liberdade a todos. Abrange tudo. É a religião dos Upanishads.
É a religião dos Paramahamsa Sannyasins.
Esta é a soma total do Vedanta: “Eu sou o que tudo permeia, autoluminoso, imortal,
indivisível, eterno, Sat-Chit-Ananda Brahman.”
Os princípios fundamentais do sistema de Vedanta de Sri Sankara são lindamente resumidos no

seguinte dístico: 'Eu expresso em meio verso o que foi dito em milhões de livros: Brahman é real, o mundo é
fenomenal (irreal) e a alma (Jiva) não é outro senão Brahman'.
Atman é um tesouro inestimável para o aspirante sincero. A riqueza espiritual é a riqueza inesgotável.
O Senhor Jesus diz: “O Reino dos céus é como um tesouro enterrado num campo, que alguém encontrou e
enterrou novamente e regozijando-se em sua mente, foi para casa e vendeu tudo o que tinha e comprou aquele
campo” (Mateus 13-44 ).
Os frutos que advêm das obras são perecíveis. Assim, o homem discriminatório perde todo o apego
pelas obras. Ele deseja alcançar apenas a Auto-realização.
Maitreyi sentou-se aos pés de lótus do sábio Yajnavalkya e aprendeu que o Ser é imperecível,
desapegado, livre e não sujeito a dor ou destruição. Esta é a verdadeira educação.
O renomado cientista Sir JC Bose demonstrou por meio de seus instrumentos recém-inventados que
metais e vegetais possuem sistema nervoso, pulsação e sensação. Ele diz que uma planta pode estar drogada,
envenenada, exaltada, deprimida e fatigada. Um pedaço de ouro responde a experiências científicas e quando
é cortado em pequenos pedaços, cada pedaço responde de forma semelhante. Não há diferença essencial
entre um animal e uma planta. Suas maravilhosas pesquisas também abriram os olhos dos cientistas
ocidentais. Eles provaram a unidade da vida e da consciência e corroboraram as verdades do Vedanta.
113
VEDANTA
Você é um leão há muitos anos, mas se hipnotizou para ser um cordeirinho. Agora levante-se. Determine-se a
se deshipnotizar e rugir novamente como um leão, um leão do Vedanta. Rugido OM OM OM.
Às vezes você sonha que está morto e que seus parentes estão chorando. Mesmo nesse suposto estado de
morte, você os vê e ouve chorando. Isto indica claramente que mesmo após a morte aparente, a vida realmente
persiste. Você existe mesmo depois que o invólucro físico é descartado. Essa existência é Atman ou o grande eu.
Você sente 'eu existo'. Isto por si só prova claramente que Deus existe. A existência é Deus ou Brahman.
Você sempre sente, apesar de suas posses e de todos os tipos de conforto, que precisa de alguma coisa. Não há
sensação de plenitude. Se você adicionar apenas o Deus Todo-pleno a si mesmo, você terá plenitude. Quando você
pratica uma ação maligna, você fica com medo. Sua consciência pica você. Isso também prova que Deus existe e
testemunha todos os seus pensamentos e ações.
A 'Superalma' dos filósofos ocidentais é o Brahman dos Upanishads ou Atman dos Vedantins. A Alma Suprema
ou Paramatman, que é o suporte da alma individual, é a 'Superalma'. A 'Superalma' é a substância de Spinoza ou a
'Coisa em si' de Kant. A essência do Vedanta infiltrou-se lentamente nas mentes dos filósofos ocidentais e eles
aceitaram agora a existência do único princípio eterno ou da Alma Imortal que é distinta do corpo e da mente.
Mesmo que o inquilino não tenha visto o Maharaja, ele sabe que existe um Maharaja que governa o Estado
pela ordem mantida em todo o Estado. Da mesma forma, se você ainda não viu Deus face a face, poderá conhecer Sua
existência a partir da ordem mantida no universo.
Quem está fazendo o corpo físico – um brinquedo feito de argila – dançar de diversas maneiras? Quem é
o puxador de fio deste corpo? Descubra-O.
Quando a mente, a fala, os ouvidos e outros órgãos estão adormecidos, somente o Prana está acordado.
Quem causa a vibração do Prana? Quem é o suporte deste Prana? É Brahman. Ele é o Yoni ou útero para tudo.
Embora os próprios fenômenos externos variem a cada segundo, a Realidade Última, que está invariavelmente
associada a todos eles, é imutável.
Você encontrará no Brahmananda Valli do Taittiriya Upanishad: “Desse Atman nasceu Akasa; de Akasa Vayu;
de Vayu, fogo; do fogo, água; da água, da terra, da terra, das ervas; das ervas, dos alimentos e dos alimentos, o
homem, e este homem é feito da essência dos alimentos.” Indivíduo.
II-1.
Este Samsara ou o ciclo da vida não tem começo. Karma também não tem começo. Aquilo que não tem
começo também não tem fim. Esta é uma lei universalmente reconhecida. Portanto não há fim para este Samsara. Tem
um fim apenas para aquele sábio que alcançou a gnose ou conhecimento do Ser.
114
AUTOCONHECIMENTO
Você está iludido ou enganado pelos sentidos. Aquilo que está mudando e é perecível não pode ser
real. Não há mente nem matéria, nem mundo nem criação na realidade. Somente Brahman brilha em Sua glória
imaculada. Esta é a Verdade absoluta.
Somente o conhecimento intuitivo direto de Brahman pode nos libertar do ciclo de nascimentos e
mortes. Não há outro caminho. Srutis declara enfaticamente:
Vedaahametam purusham mahaantam

Adityavarnam tamasah parastaat
Tameva viditvaatimrityumeti Na
anyah pantha vidyate ayanaaya.
“Eu conheço aquele grande Purusha que é resplandecente como o sol e que está além da escuridão
da ignorância. É somente conhecendo-O que se alcança a Imortalidade; não há outro caminho para a bem-
aventurança eterna.” (Svetasvatara Upanishad III-8).
A realidade ou Brahman pode ser realizada pelo homem. Muitos alcançaram a Auto-realização. Muitos
desfrutaram do Nirvikalpa Samadhi. Sri Sankara, Sri Dattatreya, Mansoor, Shams Tabriez, Senhor Jesus,
Senhor Buda eram todos almas realizadas que tinham percepção direta da Verdade ou visão cósmica ou
Aparoksha Anubhuti. Mas quem sabe não pode comunicá-lo aos outros por falta de meios. Mesmo o
conhecimento adquirido pelos cinco sentidos, que são comuns a todos, não pode ser comunicado aos outros.
Você não pode dizer o sabor do doce a um homem que nunca o provou.
Você não pode comunicar a ideia de cor a um cego de nascença. Tudo o que um professor pode fazer é dizer
ao seu discípulo o método para conhecer a Verdade ou o caminho que leva ao desenvolvimento da faculdade
intuitiva.
O Veda exclama desde tempos imemoriais: “Ekam sat viprah bahudha vadanti – A existência é uma
só, os Sábios a chamam por nomes diferentes.” (Rig Veda 1, 164-46). Deus, Brahman, Allah, Ishvara, Jeová,
Ahurmazda, etc., são um. Ofereço minha adoração a esse Ser supremo – Uma Essência Eterna homogênea,
massa indivisível de Felicidade e Inteligência – que os sábios descrevem de diversas maneiras através da
diversidade de intelecto.
Chame-o pelo nome que quiser, descanso, paz, perfeição, liberdade, plenitude de vida, Nirvana,
Nirvikalpa Samadhi ou Sahaja Avastha, Kaivalya ou Moksha; para isso você se esforça inconscientemente em
todas as suas atividades, pois esses objetos mundanos e transitórios não lhe proporcionam satisfação total.
Cada movimento do pé é em direção a Sat-Chit-Ananda Brahman. Até mesmo um ladino ou vagabundo está
marchando em direção àquela cidade imortal de Brahman, embora esteja em um caminho tortuoso ou em zigue-zague.
Brahman é consciência absoluta. Somente a consciência é absolutamente real, enquanto o

a matéria insensível só é real do ponto de vista da nossa experiência mundana comum (Vyavahara).
Kala é o fluxo do tempo. Kala é a Sakti de Bhagavan ou Senhor (Kala Sakti). Atman ou Brahman está
além do tempo, Kalaateeta. Todos os objetos condicionados no tempo, no espaço e na causalidade são
perecíveis. Aquilo que está além do tempo é Imperecível.
115
VEDANTA
Brahman está livre de tristeza. Jiva está cheio de miséria. Brahman é eternamente livre. Jiva está vinculado.
Brahman é Onipotente (Sarvasaktiman), Onisciente (Sarvajna), infinito (Aparichhinna) e onipresente (Vibhu,
Sarvavyapi). Jiva é Alpajna, Alpa-Saktiman, Parichhinna e Ekadesika.
Brahman é aquele Purusha transcendental que brilha no coração de todos os seres. Ele é o Guru dos
Gurus, Senhor dos senhores, Deva dos Devas, Sol dos sóis, Luz das luzes. Ele é o eu ilimitado, um oceano de
felicidade e conhecimento. Ele é o substrato para tudo. Ele é o seu verdadeiro Eu. Ele não nasce, não morre, não
tem tempo, não tem espaço, não tem causa, é imóvel e imutável.
Tu és o Eu imortal. Esse Atman não pode ser ferido por bombas ou armas. É invulnerável, invencível,
imperecível. Habite-se no Eu interior. Pense nas idéias acima. Não há espaço para lamentação ou medo. Seja
ousado. Seja alegre.
Aquele que percebeu 'Eu sou aquele Eu Supremo que é imutável, autoluminoso, eterno, puro, perfeito,
indivisível, onipenetrante' está livre da escravidão. Aquele que não percebeu isso está em cativeiro.
Se você perceber esta alma imortal que está escondida em seu coração e todas essas formas dos três nós,
a saber, Avidya (ignorância), Kama (desejo) e Karma (ação), serão despedaçadas, se a cadeia da ignorância, a
saber, ignorância, , não discriminação, egoísmo, gostos e desgostos, Karma, corpo, está quebrado, você será
libertado do ciclo de nascimentos e mortes; você entrará na cidade da imortalidade.
Mahat é a primeira modificação (Vikriti) de Prakriti. Grande é Buddhi (intelecto). É de dois tipos, a saber,
Vyashti (individual) e Samashti (coletivo, cósmico). Mahat Cósmico é Brahma, o criador.
Mula Prakriti é outro nome para Maya ou Avyaktam. É a base ou semente do universo manifestado. Durante
o Pralaya ou involução, todo o universo se envolve nesta Mula Prakriti, como o conjunto de vasos no porta-tiffin ou
os travesseiros, tapete, cobertor, lençol, etc., na lona da cama (suporte).
Svarupa significa Atman ou Brahman. Svarupa Dhyana significa meditação na Realidade ou Verdade
(Atman ou Brahman). Vedanta significa fim dos Vedas ou conhecimento. Todos os quatro Vedas saíram da respiração
expiratória de Brahma. O estudo do Mandukya Upanishad por si só é suficiente para uma compreensão abrangente
de Brahman.
A projeção do mundo a partir de Brahman não precisa fazer de Brahman um Vikari, alguém que muda.
Brahman não precisa ser afetado nem um pouco. A mudança não é uma mudança química. Brahman projetou este
universo sem ser afetado de forma alguma. O único Brahman através de Sua Sakti pode assumir todos esses
incontáveis nomes e formas e aparecer como muitos. Não há mudança Nele mesmo.
O mundo é mera aparência. O próprio Brahman aparece como pedra, árvore, estrelas, etc. Ele não requer quaisquer
instrumentos ou mãos para fazer essas formas. Ele é Chaitanya, inteligência autoluminosa. Por mera vontade ele
pode criar incontáveis mundos. Assim como a potencialidade de uma semente produz uma árvore, também o
Svabhava de Brahman produz este universo. A projeção coexiste com a Existência. O porquê e como do universo e
o enigma, como Avidya com Asat, Jada,
116
AUTOCONHECIMENTO
As propriedades Dhukha podem existir em Brahman, enquanto os atributos contrários de Sat-Chit-Ananda dificilmente podem
ser compreendidos pelo intelecto finito. Adquira Brahma Jnana. Então, e somente então, você obterá a resposta para esta 'Ati-
Prasna' ou pergunta transcendental.
Em um lugar nos Srutis, você descobrirá que Brahman é 'Avangmanogochara - além do alcance da fala e da mente', e
em outro lugar você encontrará 'Manasaiva Drishtavyam - Brahman deve ser visto apenas pela mente.' Estas não são declarações
contraditórias conflitantes. Significa que Brahman deve ser visto ou realizado por aquela mente pura, sutil e perspicaz que está
livre de egoísmo, Moha, luxúria, raiva, etc., e que está equipada com os quatro meios de salvação. A mente pura nada mais é
do que o próprio Brahman.
Todos os fenômenos são realmente inexistentes, como a miragem, meras falsas aparências. O que é passageiro deve
ser irreal e o que é constante deve ser real. A Realidade absoluta não é causa nem efeito. É Parama Karana. Descanse na
Verdade (Vastu-Sat). Lembre-se da Verdade.
Quartos, tempo, Chitta, mente, Jiva e Maya não existem realmente. Somente o imutável e não-dual Brahman existe e
brilha em sua glória nativa e imaculada, sem qualquer ambiente, flutuação, começo, meio ou fim. Sinta sempre: 'Só Brahman
existe. Somente Brahman é a única Realidade. Eu sou Brahman.'
Tudo é Brahman. Mas Kriya Advaita não é possível. Só podemos ter Bhavana Advaita. Kriya Advaita é possível quando
a pessoa não está fazendo nenhum trabalho, quando vive em uma caverna distante, quando se isolou completamente da
sociedade. Sri Sankara, que pregou Kevala Advaita, formou um bando de Nagas para atacar os budistas.
Sri Sankara diz: Há algo lá fora. Você não pode negar isso. Mas é mera aparência. É relativo. Não tem existência
independente. É mero Vivarta (sobreposição). Assim como a cobra é um Vivarta de corda, o anel é um Vivarta de ouro, assim
também este mundo, este corpo, esta mente, este Prana, estes Indriyas são Vivartas de Brahman. Vivarta Vada é o Vada de Sri
Sankara.
Assim como o sol se reflete em uma piscina de água, o Chaitanya de Brahman se reflete em Avidya ou mente e
Buddhi. Assim como o reflexo do sol desaparece quando a água da piscina seca, assim também quando o Jiva destrói o Avidya,
quando o lago de Antahkarana seca através de Jnana, o reflexo de Chaitanya na mente desaparece. Este é Abhasa Vada ou
teoria da reflexão no Vedanta. Isso também é conhecido como Pratibimba Vada. Abhasa significa reflexo ou sombra (Chhaya).
Brahman ou Kutastha é o Bimba. Pratibimba é Jiva ou criança Abhasa (ser humano). O espelho é Avidya ou mente (Antahkarana).
Isso também é denominado Bimba Pratibimba Vada.
O Atman é puro, eterno, imutável, imortal e autoluminoso, mas o corpo é impuro, mutável, perecível e insensível. E
ainda assim os homens ignorantes identificam os dois. Alguma ignorância pode ser pior que isso?
Assim como quando um pote é quebrado, o éter-pote se torna um com o éter universal, assim também quando os
Upadhis ou adjuntos limitantes, corpo e mente são dissolvidos, a alma individual se torna uma com a Alma Suprema ou Brahman.
117
VEDANTA
Existe o éter físico. Depois, há o Chidakasa ou espaço mental ocupado pela mente. Depois, há o Chid-akasa ou
espaço de conhecimento. Os três estão entrelaçados como urdidura e trama.
Assim como uma vara queimando em uma das pontas, quando agitada, causa a ilusão de um círculo de fogo
(Alata Chakra), o mesmo acontece com a multiplicidade deste universo fenomenal. O círculo de fogo é uma ilusão.
Da mesma forma, este mundo relativo também é uma ilusão. A única realidade é Brahman, que é um sujeito de
testemunha constante, que é o suporte ou substrato para este mundo. A ilusão é devida a Avidya.
Quando Avidya for destruída ao atingir o conhecimento do Ser, nomes e formas desaparecerão. Você verá o Ser somente
em todos os lugares.
Ó Homem, tu és Divino. Tu és Alma imortal. Tu és o Rei dos reis. Livre-se da ilusão de que você é o corpo.
Identifique-se com a consciência onipresente, Atman ou Brahman. Tua verdadeira natureza essencial é Sat-Chit-Ananda.
Sinta isto. Perceba isso.
Não alimente nenhum desejo em seu coração. Não tenha apego ou carinho por ninguém. Ame o Akshara ou
Brahman Imperecível. Siga o caminho que está livre da dualidade. Esteja no mundo, mas esteja fora dele. Separe-se do
corpo e da mente. Identifique-se com o Eu. Não faça distinção entre eu e você. Seja um Sakshi dos Vrittis ou pensamentos.
Contemple o Um em muitos.
Contemple o Eu Imortal em todos os seres.
Sempre que há um instrumento há alguém para usá-lo. Mente, intelecto, etc., são
instrumentos. Portanto deve haver alguém que manuseie estes instrumentos e os oriente.
Assim como uma casa existe para uso de alguém, também os ouvidos, olhos, mãos, pernas existem para uso
do Diretor dos ouvidos, olhos, etc., que é inteiramente distinto dos ouvidos, etc. , infinito 'eu'. Ele é o governante interno.
Ele é imortal. Ele é pura consciência. A capacidade dos ouvidos de ouvir sons, dos olhos de conhecer objetos depende
da inteligência deste Diretor.
Assim como a lua toma emprestada a sua luz do sol, estes sentidos emprestam a sua luz, inteligência e poder da fonte,
isto é, Atman, que é o Diretor. Portanto, é apropriado dizer que o Atman é o ouvido dos ouvidos, o olho dos olhos, o Prana
dos Pranas, a mente das mentes.
Assim como o fogo está oculto pelas cinzas, a espada pela bainha, o sol pelas nuvens, os limões ou berinjelas
pelas folhas, os rubis pela terra, as molas pela almofada, o colchão pelo lençol, assim também este Atman está oculto
pela carne e ossos e objetos.
Pense e sinta que sua consciência está fora de sua forma física. Então você poderá se tornar um com a
consciência total. Você logo se tornará um Sakshi ou testemunha. Você sentirá que seu corpo é um instrumento em suas
mãos. Assim como você sente que está segurando uma bengala em sua mão, você também sentirá que seu corpo é
outra bengala em outra mão.
Os espectadores gostam mais de uma partida de críquete do que os próprios jogadores. As mentes dos
jogadores estão cheias de ansiedade, com pensamentos de sucesso ou fracasso. Eles não podem ter paz de espírito.
Se você permanecer como um Sakshi do mundo e de sua mente, e se se identificar com o Sakshi, poderá desfrutar da
bem-aventurança de Atman. Você alcançará Atma Jnana.
118
AUTOCONHECIMENTO
Prarabdha é apenas Purushartha dos nascimentos anteriores. Os Sanchita Karmas (depósito

acumulado de Karmas) dependem de Avidya (Avidya Asraya). Os Kriyamana Karmas dependem do egoísmo
(Ahankarasraya). Os Prarabdha Karmas dependem do corpo físico. Num Jivanmukta a ignorância é destruída
pelo alvorecer do conhecimento. Então Sanchita Karmas são destruídos.
Ele não tem egoísmo. Assim, Kriyamana Karmas (ações atuais) também são destruídos. Deste ponto de vista,
ele não tem corpo, pois se identifica com o Brahman que tudo permeia. Assim, os três tipos de Karmas são
destruídos quando se alcança o conhecimento do Atman.
Destino ou destino é sua própria criação trazida através de seus próprios Karmas. Você é o mestre do
seu próprio destino. Mude seu modo de pensar. Em vez de pensar tolamente 'Eu sou o corpo', pense 'Eu sou
Atman'.
Você agora tem o hábito de pensar 'Eu sou o corpo. Eu estou pensando. Eu sou Prana. Eu sou Indriya
ou sentido.' Mude seu hábito atual de pensar e pense 'Eu sou Brahman. Eu sou a inteligência que tudo
permeia.' Você conquistará seu destino. Se você tem o hábito de escrever de forma inclinada, pode mudar seu
hábito e escrever na vertical. Mesmo assim, você pode mudar seu hábito de pensar. A conquista do hábito é
uma conquista do destino.
Quando a serpente de Viparita Bhavana (concepção errada de que: “Eu sou o corpo e o mundo é real”)
sibilar em sua mente, pegue a vara de Brahma-Bhavana: “Eu sou Brahman” e mantenha a corrente ininterrupta
de pensamento de Auto.
A identificação com o corpo (Deha Adhyasa) traz dor. Quando alguém alcança o conhecimento do Ser,
não sentirá dor, embora haja alguma doença no corpo. Ele está acima da consciência corporal. Somente um
Hatha Yogi altamente desenvolvido que tem controle sobre os átomos e Kaya Siddhi pode manter seu corpo
sem doenças. Eleve-se acima do corpo e sempre identifique-se com o Atman indolor e sem doença. Você
estará livre da dor. Não há dor se você estiver sofrendo de alguma doença durante o sono profundo. Não há
dor, mesmo que a perna seja amputada quando você está sob tratamento com clorofórmio. É a ligação da
mente com o corpo que causa dor. Se a mente for afastada do corpo conscientemente e fixada no Ser todo-
bem-aventurado através da meditação constante, você não sentirá dor, mesmo que o corpo esteja sujeito a
qualquer tipo de doença. Este é Jnana Yoga Sadhana.
Prarabdha tem que ser trabalhado. Portanto, o corpo estará sujeito a doenças. O Jivanmukta não sentirá
nenhuma dor. Os espectadores podem imaginar erroneamente que o sábio também está sofrendo. É um erro
grave. Ramakrishna Paramahamsa tinha câncer na garganta. Buda tinha disenteria crônica. Sri Sankara tinha
hemorróidas. Mas eles não sentiram dor. Quando os médicos perguntaram a Ramakrishna Paramahamsa: “Por
que você sofre assim? Você não pode se submeter à operação?”, ele respondeu: “Eu entreguei minha mente
à Mãe Kaali. Como posso pensar em corpo? Como posso trazer minha mente de volta para a jaula da carne?
Estou sempre em êxtase.
Ensinamentos do Vedanta
Vedanta é aquela filosofia sublime que ensina que a alma individual é idêntica à Alma Suprema e
remove a ilusão do Jiva. Vedanta é a ciência do Atman que ajuda os aspirantes a erradicar o medo, a tristeza,
a dor, a ilusão e a realizar o Eu. Vedanta é aquela filosofia magnânima que eleva o ignorante Jiva às alturas
sublimes do Brahmanismo. Vedanta é uma panacéia para todas as doenças humanas. Vedanta é um soberano
específico para a doença do nascimento e da morte.
119
VEDANTA
A mera teorização dos princípios vedânticos não servirá. Você deveria viver no espírito do Vedanta. Você deveria
se tornar um Vedantin prático. Você deve realizar este Atman do qual o Vedanta trata. Só então você se tornará
um sábio liberado.
Vedanta quer que você desista de Moha pelo corpo, esposa, filhos e propriedades. Vedanta quer que
você abandone todos os desejos, anseios e anseios mundanos por objetos mundanos. A Vedanta quer que
você erradique o desejo por poder, nome e fama. O Vedanta quer que você rompa mentalmente todos os laços
e conexões com o mundo. O Vedanta deseja que você elimine impiedosamente todos os apegos mundanos
pela espada da discriminação.
Algumas pessoas ignorantes dizem apenas que o Vedanta prega a imoralidade, o ódio e o pessimismo.
Este é um erro muito triste. O Vedanta não prega a imoralidade nem mesmo a indiferença à moralidade. A
realização de Brahman não é possível para os imorais. Um aspirante que tenha perfeição ética e seja dotado
dos quatro meios pode tornar-se um estudante do Vedanta. Como você pode esperar que um aspirante que
possui discriminação, desapego, serenidade, autocontrole, paciência, resistência, fé, mente unidirecionada e um
desejo ardente de libertação leve uma vida imoral? É um absurdo. Vedanta quer que você destrua Moha ou o
amor egoísta e a paixão pelo corpo e desenvolva o amor cósmico puro e desinteressado ou o magnânimo
Prema divino. Nunca prega o pessimismo, mas prega o auge do otimismo. Prega: “Desista deste prazer ilusório.
Você obterá bem-aventurança eterna e infinita. Mate esse pequeno 'eu'. Você se tornará um com o Infinito. Você
se tornará imortal. Desista deste mundo ilusório. Você obterá o vasto domínio da paz suprema ou Reino de
Deus.” Isso é pessimismo? Certamente não. É um otimismo maravilhoso.
Aquele homem em quem a ideia sexual está profundamente enraizada nunca poderá sonhar em compreender o Vedanta
e realizar Brahman mesmo dentro de cem milhões de nascimentos.
Você agora se identifica com o corpo físico mortal. Você tem Deha Adhyasa forte.
Você não tem ideia de Atman agora. Você também não tem convicção inabalável de sua existência. Você é
apenas corpo agora. Você é o Sr. fulano de tal. Sua mente está cheia de Vasanas e egoísmo. Você tem medo
da morte. Você deve realizar o Eu Imortal através da cognição direta. Só então você poderá saber que o Atman
é Imortal.
Enquanto este Eu (alma individual ou Jiva) estiver no estado de Samsara, enquanto o estado de
Samsara não chegar ao fim, ao atingir Atma Jnana ou conhecimento do Eu interior, enquanto a conexão da
alma com o Buddhi não cessa. Quando há conexão com o Buddhi, há conexão da alma com o corpo também.
Enquanto a alma tiver conexão com o Buddhi, seu Upadhi ou adjunto limitante, o Jiva permanecerá como o
pequeno Jiva e vagará neste Samsara em um estado miserável com velhice, doenças e aflições. Na realidade,
não existe alma individual. É uma aparição fictícia através de Bhranti, Bhrama, Adhyasa ou Kalpana como o
reflexo no espelho ou como a cor azul do céu.
A coisa Parinama (finita) é sempre Anitya (não eterna). Não é esta a sua experiência diária na vida?
Brahman ou Atman que é a essência da mente, do corpo e dos Indriyas é Aparichhinna (infinito), Nitya (eterno).
Realize Atman, portanto, cantando OM. Todas as misérias terminarão. Você pode se tornar um Dattatreya ou
Sankara.
120
AUTOCONHECIMENTO
A convencionalidade impede o crescimento do intelecto. Contrai o coração. Eleve-se acima das distinções convencionais
da vida mundana. Abandone a natureza inferior. Não se deixe influenciar pelo convencionalismo. Assuma a sua verdadeira
natureza de Sat-Chit-Ananda. Medite no Ser ou Brahman.
Dissipe a nuvem da ignorância com o amanhecer de Jnana Surya ou o Sol do Conhecimento. Liberte-se dos três corpos ou dos
cinco invólucros. Habite na morada da Paz Suprema. Deleite-se no oceano de alegria sem limites, ó Carneiro.
A luz suprema de Brahman ou do Eu imortal brilhará em você se você desenvolver a mente intuitiva, se você atingir o
conhecimento do Eu. Você deve estar consciente do seu Atman. Só então você alcançará o conhecimento mais elevado. O
supremo Eu Interior é Verdade e Conhecimento Infinito.
Todo mundo deseja ser independente. Todo mundo quer ser um governante supremo. Todo mundo não gosta de ser
guiado pelos desejos dos outros. Todos desejam que os outros sejam guiados e sigam seus desejos. Todos, no fundo do
coração, realmente desejam governar todos os outros, se ao menos pudessem. Todo mundo deseja não ter rival para si mesmo.
A verdadeira causa é que existe em você o Eu imortal, alma refulgente ou Atman que é o suporte para todo o universo. Na
realidade você é este Atman. Essa é a razão pela qual você tem tal sentimento e desejo. A suserania é bastante natural para
você. A suserania é um atributo de Atman. Por ignorância, vocês confundiram o corpo com Atman e tentam não ter rivais no
corpo, nos negócios, no cargo, na faculdade, nos jogos, nos domínios e em qualquer campo de atividade. Você só pode ter
suserania absoluta realizando o Atman. Só o Atma Svarajya pode torná-lo absolutamente independente. Somente Atma Svarajya
pode torná-lo o Governante Supremo ou monarca absoluto de todo o universo. Portanto, realize este maravilhoso Atman e torne-
se um verdadeiro e poderoso potentado dos três mundos.
Ó homem, em essência tu és a divindade abençoada. Tu és o Ser imortal e bem-aventurado. Por que você se sente
atraído pela beleza física, pela beleza da paisagem e das flores, quando você mesmo é a beleza das belezas, a fonte de todas
as belezas? Quando você é você mesmo a eternidade, por que está limitado pelo tempo? Por que você diz: 'Tenho 40 anos'?
Por que você tem medo da morte? Por que você diz: 'o tempo passou', quando você é o infinito? Por que você diz: 'Eu sou
gordo. Eu tenho 5 pés e 6 polegadas? Quando você é o sol dos sóis, a luz das luzes, por que admira o sol, a lua, as estrelas e
os relâmpagos? Quando você é o Imperador dos imperadores, a fonte de toda riqueza, por que você diz: 'Não tenho dinheiro.
Eu sou muito pobre. Estou sem um tostão. Por que você implora? Quando você é o Diretor e o Governador do mundo inteiro,
por que você diz: 'Estou indefeso. Eu sou seu servo mais obediente?' Quando você é uma personificação de felicidade e paz,
por que você diz: 'Estou infeliz. Estou inquieto?
Quando você é a existência absoluta, por que tem medo da morte ou do Senhor Yama? Quando você é onipotente,
por que diz: 'Sou fraco?' Quando vocês estão todos saudáveis, por que dizem: 'Não estou bem. Estou sofrendo de uma doença
crônica?' Quando você é conhecimento absoluto, por que você diz: 'Eu sou ignorante. Eu não sei de nada?' Realize o misterioso
Sat-Chit-Ananda Atman através da purificação, concentração, meditação e identificação. Alegre-se neste Eu maravilhoso e seja
livre. Tat Tvam Asi, tu és Aquele, ó querido Satyakama, ousado!
Saiba e sinta sempre que você é a consciência imortal que tudo permeia, o eterno e imorredouro Atman. Só isso pode
lhe dar liberdade real e felicidade eterna. Divulgue esta mensagem para
121
VEDANTA
seus amigos e para aqueles que entram em contato com você. Você pode construir uma nova ordem. Você pode dar
paz e consolo a milhões.
Na lâmpada do coração, coloque o óleo de Vairagya. Insira o pavio da devoção. Agora acenda a luz do
conhecimento através da meditação constante e veja. Agora a escuridão da ignorância será dissipada. Você terá uma
visão estupenda da Verdade. Você será iluminado.
Aprenda a discriminar. Torne-se desapaixonado. Erradicar Vasanas. Discipline os Indriyas.

Torne a mente unidirecionada. Anseie pela libertação. Mate o egoísmo. Aniquile Sankalpas ou pensamentos.
Dissolva este mundo. Remova Avidya. Realize o Brahman. Esta é a essência do Vedanta.
Conheça Brahman. Aniquile Avidya. Dissolva o mundo. Destrua a dualidade. Torne-se destemido. Seja feliz.
Alegre-se no Eu. Descanse em seu próprio Svarupa. Saiba disso. Funda-se nisso.
Torne-se isso.
Durante o dia, o que lhe dá luz? Sol. À noite, quando não há sol, o que lhe dá luz? Lua, estrelas e lâmpadas.
Quando não há sol, lua, estrelas, o que te ilumina? Olhos.
O que lhe dá luz quando os olhos estão fechados? Buddhi ou intelecto. Quem descobre o defeito do intelecto, quer
haja clareza ou turvação? Aham (eu). Esse Aham é a Luz das luzes, a Alma Eterna ou Atman ou o Infinito.
Contemplar as formas é o Dharma dos olhos. O suporte ou substrato para todas as formas é Brahman.
Quando você olha para um objeto, contemple Brahman, que é a essência única, e abandone a forma, pois é ilusória ou
irreal. Tenha a mesma atitude em relação aos outros objetos que pertencem aos outros sentidos. Este é o significado
do Sloka: Sarvadharman parityajya mamekam saranam vraja – abandone todos os deveres e venha somente a Mim
em busca de abrigo. (Gita Cap. XVIII-66).
Viveka (discriminação) é a semente. Vairagya (desapego) é a raiz. A Graça do Guru é a

banho. Brahma Jnana (conhecimento do Ser) é o fruto. Este é o caminho do Jnana Yoga.
Aprenda a discriminar entre o permanente e o impermanente. Contemple o Ser em todos os seres, em todos
os objetos. Nomes e formas são ilusórios. Portanto, sublate-os. Sinta que não há nada além do Eu. Compartilhe o que
você tem, físico, mental, moral ou espiritual com todos. Sirva ao Eu em tudo. Sinta quando você serve aos outros que
você está servindo a si mesmo. Ame o seu próximo como a si mesmo. Derreta todas as diferenças ilusórias. Remova
todas as barreiras que separam o homem do homem. Misture com tudo.
Abrace todos. Destrua a ideia de sexo e a ideia de corpo pensando constantemente no Ser ou no Atman sem sexo e
sem corpo. Fixe a mente no Ser quando você trabalha. Isto é Vedanta prático. Esta é a essência dos ensinamentos
dos Upanishads e dos sábios de outrora. Esta é a vida real e eterna em Atman. Coloque essas coisas em prática na
batalha diária da vida. Você brilhará como um Yogi dinâmico ou um Jivanmukta.
Não há dúvida disso.
Você deve ser um Vedantin prático. Mera teorização e palestras são apenas ginástica intelectual e guerra
lingual. Isto não será suficiente. Se o Vedanta não for prático, nenhuma teoria terá qualquer valor. Você deve colocar o
Vedanta em prática diária em cada ação sua. Vedanta ensina unidade ou unidade do Eu. Você deve irradiar amor para
todos. O espírito do Vedanta deve estar enraizado em suas células ou tecidos, veias, nervos e ossos. Deve se tornar
parte integrante de sua natureza. Você deve
122
AUTOCONHECIMENTO
pense em unidade, fale em unidade e aja em unidade. Se você fizer uma palestra emocionante na plataforma do Vedanta
e disser: “Eu sou tudo. Eu sou o único Eu em tudo. Não existe nada além de mim mesmo”, e mostrar em ação no próximo
momento uma atitude diferente de egoísmo e separação, você não produzirá nenhuma impressão no público. Você será
chamado apenas de Vedantin seco. Ninguém vai cuidar de você.
Advaita é uma fragrância ou aroma doce que emana de um Vedantin e é levado a longa distância. Quem entrar
em contato com um verdadeiro Vedantin experimentará esta doce fragrância. Ele não precisa dizer: “Eu sou um Vedantino.
Eu pratico Vedanta.” Se você não sentir o cheiro deste delicioso Aroma Vedântico de unidade ou igualdade de um pregador
ou palestrante sobre Vedanta, saiba que ele é um homem seco que tagarela algo ou repete algo como um gramofone.
Suas palavras serão como balas vazias no ar. Eles não podem produzir nenhuma impressão nas mentes dos ouvintes.
Unidade na diversidade
Você pode imaginar que não há nada além de protoplasma neste universo. Então todas as formas desaparecerão.
Todas as formas são construídas apenas com um tipo de matéria. Uma árvore, um homem, um cachorro, um inseto ou
um mosquito são feitos do mesmo tipo de matéria ou protoplasma. Um protoplasma é um molde de matéria no qual a vida
é colocada. É uma substância homogênea, sem estrutura, formando a base física da vida, dotada de contratilidade com
composição química aliada à do albúmen. O fio de matéria que conecta todas as formas é o mesmo. Você também pode
imaginar que não há nada além de energia ou mente neste universo. O estudante no caminho do Jnana Yoga pensa que
existe apenas um fio de consciência pura. O Senhor Krishna diz a Arjuna: “Tudo isso está enfiado em Mim, como fileiras
de pérolas em um colar” (Gita Capítulo VII-7).
Por trás dos nomes e formas, existe a vida universal ou Brahman oculto ou Deus imanente. Tente sentir a
realidade por trás das formas. Não despreze as pequenas criaturas ou os seres subdesenvolvidos. A mesma vida que
lateja ou pulsa em você está pulsando nas formigas, nos cães, nos elefantes e em todas as criaturas. Perceba sua
identidade e relacionamento íntimo com todas as criaturas. Existe apenas um grau de manifestação ou expressão. Todas
as formas pertencem a Deus ou Saguna Brahman. Olhe para uma árvore ou um arbusto, um cachorro ou um gato e
esforce-se para contemplar por trás do véu da forma a verdadeira vida ou consciência oculta por trás e por baixo da forma.
Se você praticar assim por algum tempo, obterá uma alegria inexprimível. Todo o ódio cessará. Você desenvolverá o amor
cósmico e a unidade de consciência. Esta será a rara experiência magnânima. Isto acabará por resultar na realização
Vedântica da unidade.
A vida é comum em árvores, formigas, pássaros, animais e seres humanos. O que há de comum no sol, na lua,
nas estrelas, nas cadeiras, nas paredes, nas pedras, nos animais, nos pássaros e nos seres humanos? Existência. Existe
uma tabela. Existe uma árvore. A existência é o aspecto Sat do Brahman Sat-Chit-Ananda.
Há apenas diferenças aparentes e fictícias entre corpos e mentes. Existem diferenças de cor e opiniões. Atman
é o mesmo em todos. Um ladrão, uma prostituta, um necrófago, um rei, um ladino, um santo, um cachorro, um gato e um
rato – todos têm o mesmo Atman comum. Ignore a falsa aparência e diferença. Retire a essência ou realidade.
123
VEDANTA
Erradicar a concepção de dualidade pela concepção da unidade absoluta. Destrua o Bheda Buddhi ou o
intelecto que cria diferenças, distinções e separação. Agora você pode desfrutar da felicidade eterna do Eu não-dual.
Você é um Jivanmukta agora.
Um Atman parece ser muitos, assim como um sol parece ser muitos em vários potes de água.
Muitos sóis são falsos. Eles são apenas meros reflexos. Assim também os muitos Jivas são ilusórios. Somente o sol é
real. Mesmo assim, apenas um Brahman é real.
A vida divina que pulsa em cada átomo do universo habita também no coração dos seres humanos. A alma de
uma formiga é a alma de um homem. A alma de um pecador é a alma de um santo. A alma de um mendigo é a alma de
um rei poderoso. A Verdade última na natureza é a Realidade última no homem. Realizar a alma através da percepção
intuitiva direta é o objetivo da vida humana.
Perceba que toda a raça humana é uma só. Quebre impiedosamente todas as barreiras ilusórias que separam
o homem do homem. Compreender que os princípios fundamentais subjacentes a todas as religiões são os
mesmo.
Sinta sua unidade com todos. Sinta sua unidade com o sol, o céu, o vento, a flor, a árvore, os botões, os
animais, as pedras, os rios e o oceano. Perceba a unidade da vida, a unidade da consciência. Contemple o Ser
homogêneo em todos os seres, em todos os animais, em todas as plantas.
Perceba sua unidade com todos os seres humanos, animais, plantas e rochas. Misture com tudo. Os parses,
os americanos, os italianos, os japoneses, os russos, todos pertencem a você. Você pertence a eles.
Una-se a eles.
Realize primeiro a sua unidade com todos os membros da sua família, depois com todos os membros da sua
comunidade, depois com todos os membros do seu distrito, depois com todos os membros da sua província, depois
com toda a nação, depois com todas as pessoas do seu distrito. mundo inteiro. Se você tiver conseguido essa tentativa,
somente você poderá realizar sua unidade ou unidade com Deus.
Os sábios olham com igualdade para um brâmane dotado de erudição e humildade, para uma vaca, para um
elefante e até mesmo para um cachorro e um pária. Qual é a natureza desta visão igualitária? O elefante lhes parece
um cachorro? Pode haver homogeneidade nas Gunas ou nas aparências? Gunas são sempre diferentes e heterogêneos.
O sábio, harmonizado no Yoga, contempla o Ser ou Atman no Brâmane, no elefante, no cachorro e no pária. Em todos
os lugares ele contempla o mesmo e experimenta a mesma visão. O sábio ou Yogi contempla a igualdade em tudo
através da semelhança do Ser.
Entenda este ponto claramente.
Tudo o que você vê é Deus. Tudo o que você ouve é Deus. Tudo o que você prova é Deus. Tudo o que você
cheira é Deus. Tudo o que você sente é Deus. Este é o aspecto manifestado. O corpo físico pertence a Virat. O corpo
astral pertence a Hiranyagarbha. O corpo causal pertence a Ishvara.
Onde está o pequeno 'eu' agora?
Tenha uma visão cósmica sintética. Contemple a unidade na diversidade. Quebre as barreiras ou muros
divisórios através da discriminação, da investigação e da sabedoria. Adquira a visão espiritual da unidade ou unidade.
124
AUTOCONHECIMENTO
Voe alto no reino da bem-aventurança eterna. Feliz é aquele que realizou a unidade do Ser e que é dotado da visão sublime do
maravilhoso Atman.
Sinta a presença divina em todas as criações. Seja amigável com todos. Amo tudo. Seja gentil com todos.
Cultive o amor universal. Destrua todas as barreiras que separam o homem do homem. Expandir. Misture com tudo.
Desista do complexo de superioridade. Acabar com o mal e a injustiça. Desenvolva uma consciência pura.
Disseminar o conhecimento, a felicidade e a paz entre os homens. Pratique a veracidade e a retidão.
A criança também tem visão igual à de um sábio ou de um Jivanmukta. Ele não tem ideia de amigo ou inimigo. Você bate
nele de vez em quando e depois liga com um pedaço de doce na mão. Ele correrá para você imediatamente com intensa alegria.
Nesta visão igualitária há ignorância. Mas a visão igualitária de um sábio se deve ao conhecimento da unidade ou unicidade do Ser.
Ó filho do néctar, contemple o Ser homogêneo em tudo. Repita mentalmente a fórmula do Mantra: “OM Eka Sat-Chit-
Ananda Atman” sempre que perceber qualquer forma. Negue o nome e a forma ilusórios e tente ser um com a essência imortal
subjacente. Sirva a todos com Atma Bhava.
Derreta todas as diferenças ilusórias. Aniquilar a separação. Destrua todas as aversões ou preconceitos irracionais. Misture com
tudo. Incluir tudo. Abrace todos. Compartilhe o que você tem com todos. Nunca fique ocioso nem por um momento. Leve uma vida
de intensa atividade, mas mantenha sempre a calma em mente e assim torne-se um Vedantin prático. Glória a esses Vedantins
práticos. Que eles irradiem Alegria, Paz e Amor por toda parte. Que eles se movam como portadores da tocha da Verdade, da luz
divina e do esplendor divino.
Que eles demonstrem uma vida de Vedanta prática através de sua vida exemplar.
Não há ilusão nem tristeza para aquele sábio que percebeu que todos os seres são o Eu, pois não há segundo para ele.
Tal sábio é verdadeiramente o próprio Brahman. Quando tudo é conhecido como Brahman, então não existe sequer uma partícula
além de Brahman. Essa é a razão pela qual Srutis declara enfaticamente “Tudo de fato é Brahman. Não existe diversidade.”
Jiva pode se tornar Brahman. Mas ele não pode tornar-se Ishvara. Assim que Avidya, o Upadhi de Jiva, desaparece, Jiva
se torna um com Brahman. (Uma escola de pensamento).
A água do Ganges é a mesma, quer corra no leito do rio, quer esteja encerrada numa garrafa.
Mesmo assim, o Jivatma e o Paramatma são a mesma coisa.
Aquele que vê a unidade na diversidade é um verdadeiro homem religioso. As coisas que nos fazem gostar são melhores
e mais profundo do que as coisas que nos tornam diferentes.
Onde há dualidade, um vê o outro. Mas quando apenas o Atman é tudo isso, como podemos ver o outro? Há medo na
dualidade. Existem brigas e guerras na dualidade. Dualidade é ignorância; a dualidade traz tristeza, tristeza, doença e morte.
Transcenda a dualidade. Quebre os véus. Rasgue as bainhas. Descanse em Advaita agora, meu querido Mohan.
Não alimente pensamentos desagradáveis. Não fale palavras rudes. Retire todas as paredes que separam você dos
outros. Se você vê Bheda ou diferença, há ausência de amor. Sinta sua presença na árvore, na pedra, no sol, na lua, nas estrelas,
nos animais, etc. Tudo é Eu. Tudo é um. O mundo inteiro é o seu corpo. Sinta isto. Sinta sua unidade com toda a vida.
125
VEDANTA
Vou reiterar novamente para produzir em sua mente uma impressão profunda. Não existe mundo. Você não é
um corpo, você é o Atman que tudo permeia. Você é Akarta. Você é o silencioso Sakshi. Os Indriyas praticam seus
Dharmas. Existe Atman em todos os lugares. Sinta a Inteligência Interior. Quando você vir uma fruta diga: “Este é Ek
Atma”. Veja a essência em todas as formas. Rejeite os invólucros externos e as aparências ilusórias.
Isto levará a Bahir Nirvikalpa Samadhi. Não há necessidade de fechar os olhos. Para este tipo de Sadhana, não é
necessário nenhum Asana, nenhum espaço. Este Sadhana é adequado para homens do mundo que são inteligentes.
Este é um trabalho combinado com Jnana. A luz própria de Para Brahman está aparecendo como mente e universo. O
mundo nada mais é do que mente. O mundo é um sonho longo. Eu lhe dei a essência do Vedanta ou Jnana Yoga em
poucas palavras. Faça uma digestão. Absorva isso. Assimile-o. Proclame-o em todos os lugares com ousadia. Torne-se
destemido. Brilhe como Brahman. Mova-se com ousadia, meu querido Jyoti. Alegrem-se sempre em Sat-Chit-Ananda
interior.
Glória do Vedanta
Vedanta é o caminho real direto para o domínio da felicidade pura e a morada suprema da imortalidade e da
bem-aventurança eterna. É o Sanjivini (erva do Himalaia) que pode trazer vida imediata a um moribundo. Eleva um
homem imediatamente ao status de Imperador dos imperadores, Rei dos reis, Xá dos Xás, mesmo que ele não tenha
nada para comer, mesmo que esteja vestido em trapos. Dá verdadeira força interior.
Inspira, renova, vivifica, revigora e energiza. Dá esperança aos desesperados, poder aos impotentes, vigor aos sem
vigor e alegria aos sem alegria.
A única filosofia ousada que eleva um homem é o Vedanta. É abrangente. É a religião dos Vedas. Traz
esperança, força, paz e inspiração aos desamparados, deprimidos e sem esperança.
Quão elevado é o estudo do Vedanta. Quão ainda mais elevada é a prática do Vedanta.
Saudações aos professores de Vedanta e Brahma Vidya Gurus.
Quanto mais o dualismo crescer, mais aumentará o medo da existência terrena. Como pode haver medo
quando você contempla o Ser apenas em todos os lugares, quando você atinge o estado não-dual de unidade com
Brahman, quando não há ninguém para ver, ninguém para ouvir, ninguém para tocar?
Os sábios declaram enfaticamente que não há ganho maior do que o ganho de Atman, o Ser.
Todos os desejos são satisfeitos quando alguém alcança a Auto-realização. Ele desfruta da felicidade suprema do Ser.
Ele está satisfeito no Ser.
Vedanta abrange tudo. É tudo incluído. É a religião dos Upanishads. É propriedade de todos. Não tem
nenhuma disputa com qualquer religião. Prega princípios universais. Inculca a ideia daquela religião universal que é a
fonte de todas as religiões do mundo.
É um ótimo nivelador. Ele une tudo. Dá espaço para todos.
O Vedanta inclui todas as seitas, todas as religiões, todos os credos, todos os cultos, todas as nações. Ele
proclama as revelações dos sábios de outrora da Índia. É propriedade comum de todos. Expande o coração e abre os
olhos. Isso traz uma nova vida. Dá alegria suprema e bem-aventurança eterna. Remove todas as barreiras que separam
o homem do homem e une todas as pessoas. Dá consolo, força, paz e remove todos os medos, dúvidas e ansiedades,
desilusões e ilusões.
126
AUTOCONHECIMENTO
O conhecimento do Ser destrói Avidya ou ignorância, assim como o sol destrói a escuridão.
Então todo o mundo de nomes e formas que estavam escondendo Brahman de você desaparecerá.
O conhecimento de Brahman é transmitido de Brahma para os demais, de preceptor a discípulo

(Parampara). Sri Gaudapada transmitiu a Sri Govindapada o conhecimento do Ser, Sri Govindapada a Sri
Sankaracharya, Sri Sankaracharya a Sri Padmapada e assim por diante.
Existem sete categorias na filosofia Nyaya, a saber,
Substância (Dravya)
Qualidade (Guna)
Ação (Carma)
Gênero (Samanya)
Diferença (Visesha)
Co-inerência (Samavaya) e
Inexistência (Abhava).
Pratyaksha (percepção dos sentidos), Anumana (inferência), Shabda (testemunho védico ou testemunho
de um Apta) e Upamana são os quatro Pramanas (provas de conhecimento) na Filosofia Nyaya.
Aquilo que sabe é chamado Pramata; aquilo que produz conhecimento de um objeto é Pramana (prova)
e um objeto ou coisa cognoscível é chamado Prameya.
Você não pode confiar muito na percepção direta. Olhe para o céu. Parece ser uma cúpula. Parece ser
azul. Isso não é nada real. Você também não pode confiar na inferência. De todos os Pramanas, Sabda Pramana
é o mais confiável, porque é a experiência direta das almas realizadas. É absolutamente infalível. Srutis possuem
autoridade como meio de conhecimento correto de Brahman.
Atma Jnana é algo para realização e não para mera conversa. É Anubhava-Jnana. O mero estudo dos
Upanishads e Brahma Sutras não ajudará um homem a alcançar este Conhecimento do Ser.
Meras palestras também não ajudarão muito. Pode um sapo compreender bem a glória do sol, por mais que você
explique a ele por meio de símiles e analogias? Pode um homem que nunca provou açúcar doce compreender o
sabor do açúcar doce, por mais que você faça um sermão sobre o sabor do açúcar doce? Atma Jnana deve ser
sentido e experimentado por si mesmo, através de Sravana, Manana e Nididhyasana.
Prática do Vedanta
O primeiro passo para o conhecimento é o serviço constante aos pobres e doentes. O segundo passo é
o controle dos Indriyas. A terceira é o cultivo de virtudes como humildade, perseverança, misericórdia, veracidade
e continência. A quarta é a meditação regular. Então você ouvirá a doce voz interior da alma. Então o seu terceiro
olho da intuição será aberto. Você terá iluminação.
127
VEDANTA
No Upadesa Sahasri de Sri Sankara você encontrará “O Vedanta deve ser ensinado àquele que tem
uma mente calma, que controlou os sentidos, que está livre de falhas como paixão, etc., obediente, dotado de
qualidades virtuosas, sempre humilde. e que anseia por liberdade” – 324-26/72.
Os estudantes do Vedanta devem estudar diariamente o Kathopanishad. Há um diálogo entre

Nachiketas e Yama sobre o tema da Auto-realização ou Atma Jnana. Ele contém seis capítulos.
Alguns estudantes do Vedanta não cuidam do corpo. É um grande erro. Eles não deveriam ter nenhum
Moha para o corpo. Deixe-os ouvir a conversa que ocorreu entre Prahlada e o Senhor Vishnu: “Ó imaculado
Prahlada. Cuide do seu corpo. Por que você pensa em abandonar esse seu corpo num período tão prematuro
como esse? Contanto que você não seja assombrado pelo Sankalpa de atração e repulsão em relação aos
objetos, o que importa se o seu corpo existe ou não? Agora levante-se do Samadhi. Administre a justiça neste
mundo com este seu corpo no estado de Jivanmukti, mas ainda sem gemer sob o peso do Samsara.”
O Ganga físico que você vê lá fora com seus olhos físicos não é o Ganga real. O verdadeiro Ganga é o
conhecimento de Atman ou Siva (Siva Jnana), que confere a imortalidade. O verdadeiro Ganga é onipresente
como Akasa (éter). Um mergulho no Ganga em Kartika Purnima, nas margens do Garhmuktesvar (UP), tem sem
dúvida um grande efeito purificador. Apenas um mergulho não será suficiente. Mergulhar no Ganga Átmico com
Chitta Suddhi através de Sravana, Manana e Nididhyasana é muito necessário.
Brahman não é visto porque a mente é impura. Aqueles que são puros O realizam em Samadhi
controlando a mente e os sentidos. Smriti também diz: “Os Yogins meditam Nele sem dormir, com a respiração
suspensa, com mentes contidas, com sentidos subjugados e O veem, o augusto Eterno.”
Compreenda a verdadeira natureza do Atman ou do Eu Superior. Ele é intocado por Karmas, dor,
aflições e pecado. Ele é um, eterno, incorpóreo, onipresente, independente, imutável, autoluminoso, autoexistente,
autocontido.
Órgãos dos sentidos, corpo físico, mente, Pranas, intelecto, etc., são produtos de Avidya (neciência).
Eles são Upadhis (adjuntos limitantes). Negue-os, sublime-os ou elimine-os através da doutrina Vedanta Neti-
Neti (não isto, não isto). O que fica para trás, o equilíbrio ou o resíduo deixado é apenas Atman ou Brahman.
Então repita Kevaloham 'Estou sozinho' com Bhava e realize a bem-aventurança Átmica somente agora. Comece
o Sadhana agora, meu filho Sheel.
A vida interior é mais importante. O mundo é irreal. É uma sombra. É Indrajala ou Maya. É Svapna
(sonho). Somente Brahman é real. Você é Brahman menos Upadhi (mente, corpo, Indriyas).
“Tat Tvam Asi – Tu és Isso”. Não estou cansado de repetir continuamente estas três ideias. Eles devem entrar
em suas células, sangue, nervos e ossos. Martele essas três ideias nas mentes daqueles com quem você entra
em contato. Pregue Bhakti e Karma altruísta também.
Parvati certa vez perguntou ao Senhor Siva: “Ó meu Senhor, alguns declaram que a libertação do ciclo
de nascimentos e mortes é alcançada apenas através de Jnana. Então qual é a utilidade do Yoga?” O Senhor
Siva respondeu: “A vitória é obtida em uma batalha pela espada; mas qual é a utilidade de uma espada sem soldado
128
AUTOCONHECIMENTO
e cavalheirismo? Portanto Jnana e Yoga são requisitos indispensáveis. Você pode perguntar: 'Como é
que muitos sábios que alcançaram a Auto-realização ou Atma Jnana não praticaram Yoga?' A resposta
óbvia é que eles praticaram Yoga em nascimentos anteriores.
Sri Sankara disse: “As ondas pertencem ao oceano e não o oceano às ondas. Mesmo assim, eu
pertenço a Brahman e não Brahman a mim.” Embora Sri Sankara tivesse a mais elevada realização
Advaítica, embora fosse o expoente do Kevala Advaita Vedanta, ele não ignorou Bhakti.
Ele foi o maior Bhakta. Ele escreveu hinos para Dakshinamurthi, hinos para Hari, hinos para Devi, etc., o
que fala muito sobre seu Bhakti Bhava. Ele não era um Suska Vedanti (Vedanti seco).
De acordo com Sri Sankara: “Svasvarupanusandhanam Bhaktirityabhidhiyate – a busca pela

verdadeira natureza é chamada de devoção.” Ele também diz: “Entre as coisas que conduzem à salvação,
somente a devoção ocupa o lugar supremo.”
Assim que o Jiva acorda, ele diz: “Gostei de dormir profundamente. Eu não sei de nada." Assim
que a mente sai do seu local de descanso, local de Laya ou involução, o Mula Ajnana, as experiências
de Prajna são refletidas na mente e no Chaitanya associado.
Lembre-se de OM, Soham, Silêncio é Atman. O centro é Atman. Descanse no centro e desenhe
paz e força. Aspire e desenhe.
Durante a inspiração, se você achar difícil repetir SO, você pode repetir RA ou 'eu sou' ou 'Sivo'
ou 'O'. Durante a expiração você pode repetir MA, Brahman, Ham ou M. Soham: 'Sah' significa Ele,
'Aham' significa 'Eu sou'. “Ele eu sou.” Este é o significado de Soham. Eu mostro a identidade de Jiva
com Brahman.
Caro Prakash, espero que você não tenha esquecido a fonte, Atma-Ram, que lança luz e força
para sua mente e para os Indriyas. Você sentirá Sua Presença em seus negativos, fotoquímicos e
clientes? Repita OM RAM enquanto estiver trabalhando e lavando pratos no quarto escuro. Este é um
Sadhana fácil para a sua autorrealização.
Você pode ter o Darshan do Senhor Krishna cara a cara. Você também pode falar com Ele várias
vezes. Você pode brincar e comer com Ele. Mas se você quiser obter a liberação final, você deve ter
Atma-Sakshatkara. Nama Dev teve Darshan do Senhor Krishna várias vezes e ainda assim foi declarado
um santo incompleto pelo santo oleiro Gora-Kumbhar. Ele teve que ir para Vishoba Keshar para alcançar
a perfeição ou Kaivalya.
Adoração a Deus, estudo dos Vedas, serviço ao preceptor purificam o coração e levam ao
conquista da bem-aventurança eterna.
Adore a Deus ou Atman com flores de Jnana, contentamento, paz, alegria e visão igualitária.
Isto constituirá verdadeira adoração. Oferendas de rosa, jasmim, pasta de sândalo, incenso, doces e
frutas não são nada quando comparadas às oferendas de Jnana, contentamento, etc. Estas são as
oferendas feitas por iniciantes.
129
VEDANTA
Você perceberá que o Senhor a quem, na ignorância, você adora como separado de você mesmo, não
está longe de você, não mora fora. Ele é o Eu que reside nas câmaras do seu coração. Ele é o Governante
interior.
Afirme: “Nada existe. Nada me pertence. Eu sou o Eu em tudo.” Este é o Sadhana Vedântico. Isto
levará à consciência cósmica e à Auto-realização Advaítica de unidade e unicidade.
É claro que muito depende da prática. Você sabe que a prática torna o homem perfeito.
Sinta a emoção de extrema alegria que surge quando você está se aproximando da meta. Você experimentará
uma calma maravilhosa agora. A flor da alma estará perfeitamente aberta agora. Beba o néctar no profundo
silêncio. Nesse silêncio profundo, os mistérios de Atman serão revelados a você, como uma fruta Amalaka na
palma da sua mão. Avidya e Maya e seus efeitos Moha, medo, etc., os seguirão. Haverá luz, conhecimento,
pureza e felicidade somente em todos os lugares.
Não é através de cabelos emaranhados, nem através de palestras inflamadas e erudição, nem através
da exibição de milagres, que alguém alcança a perfeição ou o conhecimento do Ser. Aquele em quem as duas
correntes, Raga-Dvesha, egoísmo, luxúria e raiva são destruídas in toto, é muito feliz e ele é um Brahmana ou
alma liberada ou Jivanmukta.
A Verdade ou Brahman não pode ser conhecida ou realizada sem pensar. Pensar consiste na
investigação de 'quem sou eu?' Qual é a natureza do Eu? Pensar em Brahman leva à obtenção da imortalidade
ou bem-aventurança eterna. Portanto, ocupe-se no pensamento constante em Brahman. “Como você pensa,
você se torna.” Se você pensar em Brahman, você se tornará Brahman. Tornar-se Brahman é alcançar a
imortalidade e a paz eterna.
Anusandhana significa investigação, investigação. Anu significa depois, Sum significa efetivamente,
Dhana significa dar atenção. Atma Anusandhana é a investigação da natureza do Atman ou Eu Supremo. É um
termo sinônimo de Vichara.
A discriminação correta (Nitya-anitya-vastu-Viveka) entre o permanente e o impermanente serve como

uma metralhadora para o aspirante no caminho do Jnana Yoga explodir as coisas ilusórias do universo dos
sentidos.
Quem sou eu? O que é Brahman? O que é este Samsara? Qual é o objetivo da vida? Como atingir o
objetivo? Como alcançar a liberdade de nascimentos e mortes? O que é o Svarupa de Moksha? De onde?
Onde? Para onde? Assim deve o aspirante à libertação sempre investigar, buscando alcançar o propósito da
vida.
Srishti (criação) é de dois tipos, a saber, Jiva Srishti e Ishvara Srishti. 'Eu' e 'meu' são Jiva Srishti. É
Jiva Srishti que liga um homem a este Samsara. Jiva Srishti também é conhecido pelo nome de Manomaya
Srishti (criação mental). Os cinco elementos são criados pelo Senhor.
Ishvara Srishti não pode amarrar um homem. Pelo contrário, ajuda-o a alcançar a salvação.
Srutis declaram enfaticamente que Brahman ou o Eterno é “aquilo que está acima do indiferenciado”,
“aquilo que não nasceu como causa ou efeito”, “aquilo do qual a fala e o
130
AUTOCONHECIMENTO
mente volta perplexa”, “aquilo que não é isto, não aquilo”, “além do conhecido e do desconhecido”. Ele é o
verdadeiro Sat incondicionado. Ele é a Realidade das realidades (Satyasya Satyam).
O estudante do Vedanta coloca a doutrina Neti-Neti em prática diária. Ele diz: “Eu não sou este corpo
perecível. Eu não sou essa mente. Eu não sou esse Prana. Eu não sou os Indriyas.” Neti-Neti significa não isto,
não isto. Este é o caminho da negação, mas ele tenta identificar-se com o Atman ou Eu que tudo permeia. A
prática culmina na obtenção da Auto-realização. Isso leva à intuição imediata do Brahman que tudo permeia.
Suponha que haja dez cômodos em uma casa. A escuridão dos quartos é a mesma à noite.
Existe apenas uma escuridão. Se você trouxer uma luz para uma sala, a escuridão daquela sala onde a luz é
mantida será removida. Mesmo assim, o Chaitanya é o mesmo em todos os Jivas. Existe apenas uma
consciência comum em todos os seres. Se a escuridão da ignorância for destruída em um Jiva, ele apenas
alcançará a plena iluminação ou conhecimento do Ser. Os outros Jivas não se tornam Jivanmuktas ou sábios
liberados quando um Jiva atinge o conhecimento de Brahman, porque os adjuntos limitantes ou o Antahkarana
ou a parede divisória são diferentes em cada Jiva.
Atman é onipresente e indivisível. Quando não se vê mais nada, não se ouve mais nada, não se cheira
mais nada, não se saboreia mais nada, não se sente mais nada, não se entende mais nada, isso é Atman.
Atman está acima, abaixo, atrás, antes, à direita e à esquerda. Atman é a própria alma de todos os seres. A
mente descansa no Atman em sono profundo. Atman leva a mente a pensar. Como Atman é o espírito sutil
puro e onipresente, ele é sem forma, sem cor, sem atributos, sem nome, sem corpo, mas é uma massa de bem-
aventurança e conhecimento.
Você não pode ouvir, ver, provar, falar, andar, pensar, sentir e saber sem a ajuda da consciência
(Chaitanya) que está oculta neste corpo. Um cadáver não pode falar, ver ou ouvir porque não há Chaitanya
nele.
Você admira o sol, a lua e as estrelas, as neves, os picos do Himalaia, o Jasmim, a rosa, as Cataratas
de Naigara e o vasto oceano. Você admira o dirigível, o navio a vapor, a ferrovia, o telégrafo e o rádio. Mas a
mente que tem sua sede no cérebro é ainda mais maravilhosa. Num piscar de olhos, move-se de Colombo a
Londres, do Himalaia a Berlim.
A maior maravilha é o Brahman Imortal que permeia todo o universo, que ilumina o sol, a lua, as estrelas e a
mente.
Jiva desfruta de um sono profundo nesta cidade maia com nove portões. Nesta condição não há nem
Vritti nem Sankalpa, nem alteração de humores nem jogo de sentidos, nem a função das correntes Raga-
dvesha, nem a operação do intelecto. Neste estado não há apresentação de conhecimento falso ou verdadeiro.
A experiência do estado de vigília é reproduzida no sonho através de Vasanas e Samskaras, com

alterações, acréscimos e combinações misteriosas. É a mente que cria todas as imagens oníricas. A mente é
o sujeito. A própria mente é o objeto. A própria mente assume as formas de mulher, cavalo, carroça, condutor,
estrada, rio, cidade, etc.
131
VEDANTA
Este universo contém duas forças dinâmicas, a saber; o bem e o mal. O bem e o mal são as forças gêmeas.
Eles são gêmeos nascidos do mesmo pai. Eles são Dvandvas ou pares de opostos. Eles não têm existência
independente. O mal existe para glorificar o bem. Esta é a sua razão de ser. O mal é um bem negativo.
O mal é o útero do bem. O mal é uma força destrutiva. O bem é uma força construtiva. Não existe bem absoluto nem
mal absoluto neste universo. O mal não tem existência independente à parte do bem.
Onde quer que haja o mal, há o bem; onde quer que haja o bem, há o mal. Você não pode esperar o bem absoluto
neste mundo relativo. Você pode encontrar o bem absoluto somente em Brahman. Do ponto de vista da Realidade
básica que está por trás do mal e do bem, o mal e o bem se reduzem a um nada arejado. O mal e o bem são criações
mentais. Transcenda o bem e o mal e alcance a morada da Paz Suprema e da Imortalidade. Para um Jnani que tem
conhecimento do Ser, não existe bem nem mal.
Não há nada de ruim neste mundo. Você pode dizer que excrementos são uma coisa ruim. Eu disse não'.
Serve de adubo para hortas. Agora ouça a reclamação séria dos excrementos: Diz: “Ó amigo, não me culpe. Só fui
estragado pelo contato com sua língua, estômago e intestinos. No meu estado anterior eu era uma laranja doce. Eu
estava delicioso Rasagulla. Eu era manga Kalmi. Bom e mau são apenas termos relativos. São criações mentais.
Manga não é doce. É a imaginação que é doce. Mulher não é bonita. É a imaginação que é bela. Os excrementos não
são impuros. É a imaginação que é impura. Corrija a mente. Pense em Atman, a fonte. Então tudo é sagrado, tudo é
puro, tudo é bom, tudo lindo. Transmute o mal em bem. Esta é a maneira de trazer o céu à terra.
Um médico acha que a profissão jurídica é boa e lucrativa. Um advogado imagina que a profissão médica é
boa e lucrativa. Ambos estão trabalhando sob uma ilusão. Esta é a Maia. Este é outro truque da mente. Tem cuidado.
Chame Viveka.
Desejo, dor, gosto e antipatia são atributos da mente. Sankhyas ou homens de conhecimento não percebem
nenhuma dor no Ser ou qualquer coisa que surja de problemas corporais. Eles sabem que é Prakriti quem faz tudo e
que Atman ou o Ser é a testemunha silenciosa. Eles sabem muito bem que a ação pertence aos Gunas e pensam: “Eu
não faço absolutamente nada”.
Este Atman é autoexistente e autoluminoso. Ele é o ouvido do ouvido, o olho do olho, a língua da língua, a
mente da mente, a vida da vida. Todos os sentidos, a mente e o Prana derivam seu poder de Brahman, a fonte de
tudo. Você não pode ouvir sem Ele. Você não pode ver sem Ele. Você não pode respirar sem Ele. Você não pode
pensar sem Ele. Ele é o Governante interno (Antaryami).
Aquilo que o Atman infinito e onipresente assumiu através de seu poder de imaginação é chamado de mente.
A mente cria e destrói. Ele cria todo o universo pelo seu poder de imaginação. A principal característica da mente é a
imaginação. É o criador e desfrutador de todas as felicidades e misérias. É a causa da escravidão e da libertação. A
mente é tudo. É tudo. É seu verdadeiro amigo e mau inimigo. A mente inferior é sua inimiga. Causa vários tipos de
apego. Está repleto de vários desejos e apetites básicos. A mente mais elevada é um raro amigo e benfeitor porque
transmite conselhos verdadeiros no caminho para alcançar o objetivo supremo da vida. A mente superior se torna seu
Guru guia. Ouça sua voz doce e delicada e siga suas instruções.
A voz da mente pura é a voz do Senhor. É uma voz infalível. No Gita você encontrará: “Um homem deve elevar-se por
si mesmo, então não deixe que ele enfraqueça esse eu. Pois este eu é o
132
AUTOCONHECIMENTO
amigo de si mesmo e esse eu é inimigo de si mesmo. O eu (a parte ativa da sua natureza) é o amigo do eu,
para quem se conquistou por esse eu. Mas para o eu não conquistado, esse eu é inimigo e se comporta como
um inimigo (externo). Indivíduo. VI—5-6. Não há outro veículo nesta terra para agitar o oceano do Samsara
além do domínio da mente instintiva inferior.
Como o espaço se manifestou no Brahman sem espaço? Como surgiram o Oriente, o Ocidente, o
Norte e o Sul? Isso também é uma criação ou truque da mente. Se você está cansado, até um estádio parece
ser um quilômetro. Se você for vigoroso, mesmo um quilômetro parece ser um estádio. Para um Jivanmukta ou
vidente não há tempo nem espaço. Ele contempla o único Brahman que é atemporal e sem espaço. Aquele
que é testemunha das modificações ou Vrittis da mente, que está antes do surgimento de tais modificações,
que está nas modificações da mente é Brahman ou o Ser Supremo.
Para cima e para baixo, dentro e fora, alto e baixo, grande e pequeno, magro e robusto, virtude e vício,
bom e mau, prazer e dor, beleza e feiúra, agora e então, aqui e ali são termos relativos. Todas estas são
apenas criações mentais. Para cima se tornará para baixo e para baixo se tornará para cima. Este bastão é
pequeno comparado àquele bastão grande. Esse bastão grande ficará pequeno quando comparado a outro
bastão maior. Dentro se tornará fora e fora se tornará dentro. O que é bom em um momento é ruim em outro.
O que é bom para um homem é ruim para outro. O que é Dharma para um é Adharma para outro. O que é
Dharma em um momento é Adharma em outro momento. Brahman não é magro nem robusto, nem grande nem
pequeno. Em Brahman não há interior nem exterior, nem virtude nem vício, nem prazer nem dor, nem bem
nem mal. É uma essência homogênea de bem-aventurança e conhecimento, onde não há jogo mental, onde
não há tempo nem espaço, nem leste nem oeste, nem passado nem futuro, nem quinta nem sexta-feira.
Você vê seu querido irmão, Sr. Banerjee, na sua frente. O que você chama e reconhece como
Banerjee? Certamente Banerjee não são as mãos, os pés, a cabeça, o peito ou a barriga. Mesmo que suas
mãos e pernas sejam amputadas, mesmo que ele fique com leucoderma ou pele branca, mesmo que seus
globos oculares sejam removidos, você tem o mesmo amor por ele. Você o chamará pelo nome de Sr. Banerjee.
Isso prova que o Sr. Banerjee não é o corpo físico. O corpo físico é composto apenas por cinco elementos.
Tem um começo e um fim. Você pode agora dizer que o Sr. Banerjee consiste em pensamentos, ideias,
emoções, sentimentos e sentimentos e que essa mente é o Sr. Banerjee. Os pensamentos mudam. A mente
muda. A mente é composta de matéria sutil. A porção sáttvica não quintuplicada dos Tanmatras ou elementos-
raiz ou elementos sutis constitui a mente. A mente é um efeito de Avidya ou ignorância. Tem um começo e um
fim. Mesmo que os pensamentos e o caráter do Sr. Banerjee mudem, você mantém a personalidade dele.
Portanto ele nem sequer está nos pensamentos. Ele não é a mente, os sentidos e o corpo. É Ele quem dá luz
à mente e aos sentidos. O Real Banerjee é o Atman Imortal que está além da mente, da fala, do tempo, do
espaço e da causalidade. Corpo, mente e sentidos são seus apêndices ilusórios, criados por Avidya.
A superfície do lago é comparada à mente consciente. O fundo do lago é comparado à mente

subconsciente. Os objetos que vêm do fundo do lago até sua superfície são comparados às imagens que vêm
da mente subconsciente à superfície da mente consciente. A Vikshepa Sakti que perturba a mente é comparada
ao vento que perturba a água do lago. Durante o estado de vigília, o Vikshepa Sakti, os Sankalpas do indivíduo
e os sentidos perturbam a mente. No sono profundo a mente está em perfeito descanso.
133
VEDANTA
A mente gira como uma abelha intoxicada. Separe os Indriyas dos objetos. Livre-se de todas as atrações.
Controle o Prana. Feche as avenidas do corpo. Assim como você pode capturar um elefante, você também pode
capturar a mente agora. Assim como o soldado mata com sua espada seus inimigos que se levantam contra ele
repetidas vezes, também mate todos os pensamentos sobre objetos à medida que eles surgem repetidamente.
Quando todos os Vrittis morrerem, você chegará ao estágio de escuridão mental. Remova esta escuridão através da
discriminação. Então você obterá luz radiante. Supere esta fase. Você terá que passar por uma região de vazio. Então
você terá que cruzar o sono e o Moha. Finalmente você entrará no Nirvikalpa Samadhi.
O olho não vai lá, nem a fala, nem a mente. O sol não brilha lá. O fogo faz
não queime lá. O vento não sopra lá.
Aquele ser eterno e supremo não pode ser visto pelos olhos físicos nem apreendido pelas mãos, que não tem
ouvidos, nem olhos, que não tem boca nem nariz, que não tem ossos, carne e sangue, que não é nem áspero nem liso,
que não tem começo, não tem fim, não tem tempo, não tem espaço, quem é o substrato para este mundo, quem é o
útero dos Vedas, quem é o Senhor dos senhores é Para Brahman. Que Ele nos dote de intelecto claro e visão de
unidade.
A destruição de Vasanas (Vasana Kshaya) produz a destruição da mente (Manonasa).

Quando a mente é aniquilada, todas as impressões residuais (Samskaras) também são destruídas. Então alcança-se
Jivanmukti ou a libertação final.
Existem dois lábios, mas a fala é uma só. Existem dois pés, mas o movimento é um só. Existem dois olhos,
mas a divindade presidente é uma. Existem dois tipos de matéria, a grosseira e a sutil, mas a alma é uma só. Existem
dois Prakritis, a saber, Apara Prakriti (inferior) e Para Prakriti (superior), mas Para Brahman é um. Existem dois tipos de
mente, a saber, a mente superior (Suddha Manas) e a mente inferior (Asuddha Manas), mas o espírito subjacente é um.
Existem dois tipos de Purushas, Kshara, Akshara (perecíveis e imperecíveis), mas Purushottama (Supremo Purusha) é
um.
Qual é a sua experiência no sono profundo? Só você existe. Não existe um segundo ser. Qual é a sua
experiência durante a cópula? Dois se tornaram um. Amigos íntimos têm um coração, uma mente, uma alma, embora
tenham corpos diferentes. Um só é a realidade sólida. Um aparece como muitos através do malabarismo de Maya ou
Avidya. Muitos são ilusórios como cobra na corda.
Toda a experiência que consiste no observador e no percebido é meramente uma imaginação da mente. Aquilo
que existe apenas na imaginação não existe na realidade absoluta. A dualidade que consiste em sujeito e objeto é uma
criação da mente e do sentido externo.
O Jiva é protegido pelo véu da ignorância. É este véu que o faz sentir a falsa dualidade, que ele é diferente do
Eu Supremo. Este Avarana ou véu deve ser cortado antes de atingir o estado de unidade com Brahman. Corte este nó
de Avidya através da espada do conhecimento do Ser, voe alto nos reinos da bem-aventurança eterna e ruge em sua
glória imaculada do Vedanta: “Om Aham Brahma Asmi, Sivoham, Soham, Sat-Chit-Ananda Svarupoham.”
134
AUTOCONHECIMENTO
Meditação no Vedanta
Brahma Nishtha é devoção a Brahman. É estabelecer-se em Brahman. Consiste em devotar-se constantemente

a Brahman, abandonando todas as atividades externas e direcionando todo o pensamento para Brahman, com exclusão
de todo o resto.
O que é Jñana? Abheda Darshanam é Jñana. A realização direta da identidade da alma individual com a alma
suprema é Jnana. O que é Dhyana? dhyanam Nirvishayam manah – Meditação é aquele estado em que a mente está
livre do pensamento dos objetos sensuais.
Brahman é a única Realidade viva. Ele é o seu Eu mais íntimo ou Atman. Ele existe no passado, presente e
futuro. Ele é autoluminoso, autoexistente. Ele é existência, conhecimento e felicidade absoluta. Ele é o substrato ou
suporte para este mundo. Ele é imortal, onipresente, indivisível, eterno, sem nascimento, imutável e imortal, atemporal,
sem espaço. Purifique seu coração. Realize este Brahman através da meditação e alcance a liberdade, a imortalidade e
a bem-aventurança.
Como você pode conhecer o conhecedor? O conhecedor permanece sempre como sujeito ou Sakshi. Você pode
conhecer os objetos externos. Você terá que realizar o Ser ou o conhecedor através da meditação intensa, através da
intuição.
Conhecer Brahman ou o Infinito é ser um com Ele. Conhecer Brahman é tornar-se

Brahman. Conhecê-lo é vida eterna. Portanto, conheça-O através da reflexão e da meditação.
Este Atman imortal não pode ser alcançado sem prática constante. Portanto, aquele que deseja alcançar a
imortalidade e a liberdade deve meditar no Ser por muito tempo. Você experimentará felicidade se saborear Brahman, a
fonte de Sat-Chit-Ananda, com a ajuda da mente pura durante a meditação profunda.
Contemple este magnífico Kartika Deepam interior durante a meditação profunda e descanse em paz, ó querido
Mallika. Torne-se você mesmo essa chama espiritual. Identifique-se com esse Atman resplandecente.
Tu és o Sol dos sóis, a luz das luzes. Tu és a luz do mundo. Sinta isto. Perceba isso. Ó autoluminoso Arjun.
Através das ondas de rádio, você pode ouvir em Delhi as canções que são cantadas em Constantinopla, Calcutá,
Bombaim, Londres, Berlim. Isso é radiodifusão. Há unidade através das ondas de rádio no plano físico. Você pode sentir
a unidade do Atman através do Vedanta Nididhyasana ou Ahamgraha Upasana.
Certa vez, o discípulo Baskali se aproximou de seu Guru e perguntou-lhe onde está aquele eterno, o supremo
infinito, o Brahman do Upanishad. Ele não falou uma palavra. O discípulo perguntou novamente e perguntou repetidas
vezes, mas o mestre não abriu a boca. Ele ficou em silêncio. Por fim, a professora disse: “Tenho lhe dito repetidas vezes,
mas você não me entende. O que eu devo fazer? Esse Brahman, o Infinito, é o silêncio profundo.”
Se você pensar, mesmo que por um segundo, no Sat-Chit-Ananda Atman ou Brahman, onipresente, puro e
imortal, isso equivale a dar mil e oito mergulhos no sagrado Triveni - a conjuntura
135
VEDANTA
de Yamuna, Ganga e Sarasvati em Prayag. Este é o verdadeiro banho mental sagrado. O banho físico não é nada
quando comparado a esse banho interno de sabedoria ou conhecimento. Voe alto sempre nos reinos do conhecimento
espiritual mais elevado.
O sábio ensina através do silêncio. O silêncio é o sermão mais inspirado. O silêncio é a linguagem mais
poderosa. É a linguagem do coração. Senhor Dakshinamurthy ensinou aos jovens Kumaras (Sanaka, Sanandana,
Sanatana e Sanat Kumara) Brahma Vidya através do silêncio.
O verdadeiro lugar solitário é Brahman, que não tem segundo. Não há som nem cor aqui. Não há nenhum tipo
de perturbação aqui. O único companheiro para você no início da sua prática é Brahman. Quando você se torna assim
durante a meditação profunda, você fica sozinho (Sivah Kevaloham).
A autodisciplina rigorosa e a meditação regular o ajudarão a fixar completamente sua mente no Eterno.
A bolha estoura e se torna uma só com o oceano. Quando o corpo explode, quando a mente se derrete, o
Jivatma se torna um com o Brahman. As seguintes fórmulas irão ajudá-lo muito na meditação Nirakara:
“Eu sou o oceano de Sat-Chit-Ananda OM OM OM

Eu sou o oceano de Luz OM OM OM”
Lembre-se também da ilustração acima.
Os estudantes de Vedanta devem saudar, assim que se sentarem em Asana para meditação, os Gurus
Brahma Vidya, a saber, Brahma, Vasishtha, Sakti, Parasara, Vyasa, Suka, Sankara, Sureshvaracharya, Padmapada,
Trotaka, Dattatreya, Dakshinamurthy, Sri Krishna e outros. Isto removerá seus pecados e obstáculos. Eles serão
capazes de compreender claramente o verdadeiro significado dos Upanishads, dos Brahma Sutras e de outras
literaturas Vedantas, se se lembrarem deles antes de iniciarem o estudo.
Você pode selecionar qualquer uma das quatro 'imagens-palavras' Sat, Chit, Ananda ou Jyoti para a meditação
Nirguna. A 'palavra-imagem' desaparecerá por si mesma quando você estiver estabelecido no sentimento ou consciência
Brahma. As imagens de palavras são úteis para iniciantes na prática da meditação Nirguna.
O que resta após a resolução dos sentidos, da mente, do intelecto, do objeto e dos cinco elementos é
Chinmatra ou consciência pura. Este também é Chidananda. Só este Chinmatra sempre existe. Este é sábado. Medite
sobre esta consciência pura e alcance a liberdade.
“Saiba que é indestrutível por Quem tudo isso é permeado, e ninguém pode realizar a destruição daquele
Imperecível” (Gita Cap. II-17). 'Avinasi' significa indestrutível. Atman é Avinasi. Este Sloka fala da imortalidade da alma.
A meditação sobre o significado deste Sloka certamente levará à Auto-realização. A meditação sobre o significado deste
versículo é Atma-chintana. A meditação na palavra 'Avinasi' infundirá muita coragem e desenvolverá a força de vontade.
Repita constantemente esta palavra mentalmente. Sempre que o medo dominar você, repita a fórmula 'Avinasi Atman
eu sou - OM OM.'
136
AUTOCONHECIMENTO
No Eu mais elevado ou Sat-Chit-Ananda Parabrahman não há luz do sol nem pôr do sol; não há dia nem noite; não há
unidade nem dualidade; não existe Ser nem não-ser.
Aqui toda fala termina em silêncio, sujeito e objeto tornam-se um. Aqui aquela consciência que é expressada 'Soham', 'Eu sou
Ele' é perdida. Quando o observador e os objetos visíveis se perdem, quem poderá dizer o que é ou o que não é?
Prove a doçura imortal da bela vida no Ser interior. Viva em Atman e alcance o abençoado estado imortal. Medite e
alcance as profundezas da vida eterna, as alturas mais elevadas da glória divina e, eventualmente, alcance a plena glória da
união com o Eu supremo. Agora sua longa e cansativa jornada termina. Você chegou ao seu destino, seu doce lar original de
paz eterna, o Param Dhama.
Um estudante no caminho do Vedanta ignora os sons, as luzes e as visões durante a meditação. Ele medita sobre o
significado do Mantra do Upanishad, negando todas as formas e visíveis. “Lá não brilha o sol, nem a lua e as estrelas, nem brilha
este relâmpago e muito menos este fogo. Quando Ele brilha, tudo brilha depois Dele; pela Sua Luz, todos estes brilham.”
Ele medita também assim: “O ar não sopra ali. O fogo não queima lá. Não há som nem tato, nem cheiro nem cor, nem
sabor, não há mente nem Prana na essência homogênea.”
“Asabda, Asparsa, Arupa, Agandha, Aprana,

Amana, Atendriya, Adrishya, Chidananda Rupah
Sivoham, Sivoham.
Eu sou o bem-aventurado Shiva. Eu sou o bem-aventurado Shiva.”
Feliz é aquele que atinge o estado bem-aventurado de Turiya ou o estado de superconsciência. Abençoado é aquele
que descansa em seu próprio Sat-Chit-Ananda Svarupa. Pacífico é aquele que alcança a bem-aventurança final da vida. Pacífico
é aquele que alcança o assento imaculado de Brahman, a morada imortal dos sábios e Rishis.
Existem três estágios principais no caminho do Jnana (1) o estágio Sadhana; (2) Vislumbres, Alpam, e (3) Sahaja
Avastha ou estágio nativo no qual alguém está firmemente estabelecido na consciência Brahmica ou em seu próprio Sat-Chit-
Ananda Svarupa. Não pare o Sadhana quando tiver vislumbres, Alpam. Continue até que você esteja estabelecido em Sahaja
Avastha, Bhuma.
Agora tente continuar o sentimento Akhanda Brahmico. Voe alto. Mantenha esse estado o máximo que puder.
Estabeleça-se Nisto. Tenha Sahaja Avastha sempre. Este deve ser o seu objetivo e esforço agora. Você avançou suficientemente
em sua prática espiritual durante os últimos seis meses.
Esqueça o corpo, esqueça o mundo. Esqueça amigos e parentes. Esqueça tudo. Medite no princípio autoluminoso
eterno e imutável que existe em você. Estabeleça-se nisso e somente naquilo.
Funda-se apenas nisso. Você é um Jivanmukta ou Bhagavata agora.
137
VEDANTA
Brahman está além do alcance dos sentidos, mas o aspirante obtém percepção direta de Brahman
através de Brahmakara Vritti gerado pela meditação no Mahavakya ou grandes frases dos Upanishads como
“Aham Brahma Asmi – eu sou Brahman”, “Tat Tvam Asi – Tu és Que."
A compreensão da identidade da alma individual com a Alma Suprema erradica totalmente as

misérias nascidas da existência relativa e remove o véu da ignorância em um Jiva. Esta compreensão pode
vir através da meditação sobre o significado correto do “Tat Tvam Asi” Mahavakya.
Assim como a mãe, para pacificar seu filho que está chorando, coloca diante dele uma banana, um
biscoito ou um doce, assim também o preceptor espiritual pacifica aqueles que estão chorando no Samsara
por causa dos três tipos de febre, colocando diante dele eles o mais delicioso e valioso alimento espiritual,
isto é, os Mahavakyas que proclamam a identidade da alma individual com a Alma Suprema. Eles dizem:
“Meus amados filhos, não chorem mais. Você é, em essência, o Brahman Sat-Chit-Ananda. Desista da
identificação com este corpo perecível. “Tat Tvam Asi – Tu és Isso.” Realize o Eu e regozije-se.”
Entenda o significado correto de 'Tat Tvam Asi'. O conhecimento relativo à identidade da alma
individual com a Alma Suprema que surge das grandes sentenças é o meio para a emancipação.
Perceba que 'eu sou Brahman' e 'o Brahman sou eu mesmo'. Funda a alma naquela Alma suprema,
pura e não-dual, e desfrute da bem-aventurança final da vida. Agora você também não perceberá a existência
do seu corpo de vida. Agora você vê o mundo separado de Brahman ou Atman.
Ei Saumya, cante OM, OM, OM. Sivoham, Sivoham, Sivoham. Seja ousado. Seja alegre sempre.
Saia desta jaula de carne. Tu não és o corpo perecível. Tu és a Alma imortal, Sat-Chit-Ananda Brahman. Tu
és Atman assexuado. Tu és filho de um Rei dos reis, de um Imperador dos imperadores – Brahman dos
Upanishads, o Habitante do seu coração e a testemunha silenciosa da sua mente. Aja como tal. Sinta-se
como tal. Reivindique seu direito de primogenitura não a partir de amanhã ou depois de amanhã, mas agora
mesmo, a partir deste exato segundo. Tat-Tvam Asi – Tu és Isso, ó Niranjan ousado.
Tat Tvam Asi – Tu és Imortal – Tu és Brahman. Seja firme neste ponto e mantenha esta convicção
mesmo quando estiver sob a ponta de uma baioneta ou na boca de um canhão. Este Atman é indestrutível.
Tu és Atman!
Capítulo Doze
JNANA IOGA
O que é Brahman?
Brahman ou o Ser Supremo está além do tempo e do espaço, da causalidade. Ele é ilimitado. Ele
está tranquilo. Ele brilha com igual refulgência em todos os corpos. Ele não pode ser nenhuma coisa em
particular. Ele é Chaitanya ou consciência pura. Ele é Vastu, Atman ou Brahman ou o Eu Supremo é o oculto
138
AUTOCONHECIMENTO
tesouro. É a joia das joias. É uma jóia de gemas. É a riqueza suprema, imperecível e inesgotável, que nenhum bandido
pode roubar. É Chintamani dos Chintamanis que dará ao homem tudo o que ele desejar.
Ele mesmo vê tudo, a quem ninguém vê, que ilumina o intelecto, etc., mas quem
eles não podem iluminar – isso é Brahman. Isso é Atman.
O ser puro e auto-brilhante, que é o suporte deste universo, que é a própria consciência, que é a bem-
aventurança absoluta, que é imutável é Brahman.
Existe um princípio supremo. É Atman. É Pará Brahman. É imperecível, não nascido,

imorredoura e imortal. É antigo. É um. É uma massa de sabedoria e felicidade.
Brahman é o maior oceano de Satchidananda. Brahman está rodeado por um oceano de mente, um oceano
de Prana e um oceano de éter e Tanmatras.
Aquele ouvinte não ouvido, aquele que vê invisível, aquele pensador impensado, aquele conhecedor desconhecido
é Brahman.
Aquele não nascido, imorredouro, imortal, imortal, destemido (Ajam, Ajaram, Amritam, Abhayam)
a essência é Brahman.
Aquilo de onde este mundo surgiu, Aquilo em que este mundo existe, Aquilo em que ele se dissolve é Brahman.
Atman é eterno (Nitya). É imutável (Nirvikara). É uma massa de conhecimento (Prajnana Gana, Chidghana,
Vijnanaghana). É imperecível (Akshara).
Atman ou o espírito puro é atemporal, sem espaço, sem lugar e sem fim. Está cheio de Jnana (Jnana Maya).
É Papai Noel e autoluminoso (Svayam Jyoti). É Jyotirmaya (cheio de luz). Todos os estudantes do Vedanta procuram
este Atman para obter Brahmanubhava. É chamado Parama Vastu (coisa suprema). Dá imortalidade.
Aquilo em que não há Oriente nem Ocidente, nem luz nem trevas, nem prazer nem
dor, nem fome nem sede, nem Harsha nem Soka, nem ganho nem perda é Brahman.
Atman é Niravayava (sem membros, sem mãos e pés). Então Ele é Akarta (Akriya,
Nishkriya). Como você pode atribuir agência a Niravayava Atman?
O Atman não tem corpo. É Atanu, Nirakara. Como pode haver então Jara (velhice) e
morte para Atman? Atman é Ajara, Amara, Avinasi (imperecível, imortal e indestrutível).
A Alma (Atman) não é um produto como a mente, o corpo ou o açúcar. Inteligência eterna
constitui a sua própria natureza. A alma individual é idêntica ao Eu Superior (Brahman).
139
JNANA IOGA
Atman (Eu Superior) é sempre o sujeito que testemunha em toda cognição, porque é infinito e autoluminoso.
Não se manifesta nem por si só nem por qualquer outra coisa. É conhecido ou revelado através da percepção direta ou
conhecimento intuitivo imediato, Aparokshatvat.
O intelecto pode conceber Brahman como Sat-Chit-Ananda. Essa é a razão pela qual esses atributos são
atribuídos a Ele. Mas Brahman também é diferente de Satchidananda. Isso não significa que Brahman seja uma não-
entidade ou zero, um conceito negativo ou uma abstração metafísica. Ele é a única Realidade ou Verdade viva. Ele
está sendo. Ele é essência.
A mente sempre corre atrás do prazer porque nasce de Ananda (Brahman). Você adora manga porque ela lhe
dá prazer. Entre todas as coisas, você ama mais a si mesmo. Este amor pelo Ser dá a pista para o fato de que Ananda
ou bem-aventurança deve ser a natureza do Ser.
Aquele Ser Supremo sem segundo que reside nas câmaras de seus corações como Antaryamin ou Governante
Interno ou controlador ou Sutradhara ou Sakshi (testemunha silenciosa), Antaratma (Eu interior) que não tem começo,
meio ou fim, que é a fonte deste mundo, Vedas, corpo, mente, Indriyas e Pranas, que é Onipresente, que é imutável,
que é a Essência Una e homogênea (Ekarasa), que existe no passado, presente e futuro, que é Svayambhu
Autoexistente, que é Svatantra (independente) e quem é autoluminoso (Svayam Jyoti) é Deus ou Atman ou Brahman
ou Purusha ou Chaitanya ou Purushottama.
Atman é diferente do cognoscível. Ele também está além do incognoscível. Ele é incompreensível. Isto não
significa que ele seja uma não-entidade ou um vazio ou um conceito negativo ou uma abstração metafísica. Ele é uma
massa de conhecimento ou consciência pura. A consciência é mais densa que pedra, platina ou ouro. Ele é a única
entidade viva e real, o substrato para tudo.
Atman é a substância ou essência imortal do homem. Atman é a origem dos pensamentos, desejos, raciocínios.
Atman é espiritual porque está além da matéria e da mente. Deve ser imortal, porque está além do tempo, do espaço e
da causalidade, é sem começo, sem fim, sem causa e infinito.
Alma ou Eu Supremo ou Atman ou Brahman é aquela entidade permanente, constantemente existente e

imperecível que é a base para este mundo, que é indivisível, autoluminoso, imutável e onipenetrante, que é a
testemunha silenciosa ou Sakshi dos três estados, a saber. ., vigília, sonho e sono profundo. O conhecedor desta Alma
ou Atman alcança a imortalidade e entra na morada da bem-aventurança e do néctar.
Brahman também é conhecido pelos nomes Atman ou Purusha. Purusha é assim chamado por causa de Seu
deitado no corpo, ou porque Ele é pleno em Si mesmo, ou porque tudo o que vemos é permeado por Ele.
Atman ou o Eu é a Realidade última. É o princípio filosófico último. É o substrato para tudo. É a única Verdade
viva. É o Brahman dos Upanishads. É o suporte deste mundo. É o suporte deste corpo e do Prana. É o Impessoal, o
Absoluto.
Brahman ou Atman ou o Ser Supremo é autoluminoso. Brahman não pode ser manifestado de outra forma.
Brahman manifesta tudo. A doutrina da autoluminosidade é uma das
140
AUTOCONHECIMENTO
princípios fundamentais sobre os quais todo o edifício do Vedanta é construído. Atman dá luz ao sol, à lua, às
estrelas, aos relâmpagos, ao fogo, ao intelecto e aos sentidos. Pela luz do Atman, todos estes brilham, mas não
podem iluminar o Atman.
Somente Atman existe. Ela aparece como os objetos que conhecemos, assim como uma corda aparece
como uma serpente. Atman assume a aparência desses objetos fenomenais. Ele brilha sozinho. É autoluminoso.
Todos os objetos brilham depois deles, ou seja, eles emprestam sua luz do auto-refulgente Atman.
Brahman é a alma ou Atman do homem. Ele é a alma do Universo. Somente Brahman é o Infinito. Não pode
haver dois infinitos. Se houver dois infinitos, haverá lutas entre os próprios infinitos. Um Infinito estará criando algo,
outro Infinito estará destruindo algo. Só pode haver um Infinito. Este Atman é o Brahman Infinito. Todo o resto é a
sua manifestação ou expressão.
Brahman é não nascido, imortal, imutável, incorpóreo, imortal e destemido. Ele não tem nome nem forma.
Ele não tem contração nem expansão, nem beleza nem feiúra. Na verdade, Brahman é destemido. Aquele que
conhece Brahman torna-se imortal e destemido.
Olhar para dentro. Dentro está a fonte da felicidade. Essa é a vida real. Qual é o verdadeiro 'eu'. Aquilo é
alma. Isso é Atman. Isso é Brahman. Isso é consciência pura.
Natureza de Brahman
Ananta, Nirakara, Nirguna, Nirvishesha, Adrishta são Seus atributos negativos.

Satchidananda, Satyam, Santam, Jnanam são Seus atributos diretos e positivos.
Esta é uma descrição da natureza de Atman no Isavasya Upanishad “Atman permeia tudo, é resplandecente,
incorpóreo, ferido, sem músculos, puro, intocado pelo pecado; clarividente, onisciente, transcendente, autossuficiente;
ele atribuiu devidamente às várias criaturas eternas suas respectivas funções” – Mantra 8.
Objetos com formas só têm origem e destruição (Utpatti e Nasa). É absurdo dizer que Chaitanya ou
Brahman sem forma tem origem e destruição. Ele é Nirakara (sem forma). É pura consciência.
Você pode fazer a qualquer garoto as seguintes perguntas. Ele dará respostas que explicam a verdadeira
natureza do Eu Imperecível. "Oh garoto, qual é o seu nome?" "Meu nome é ram." “Esse nome pertence ao seu corpo
ou a você mesmo?” Ram responde: “Este nome pertence ao meu corpo”. “De quem é esse boné?” Ram diz: “É meu”.
“Se este boné for destruído, você também morrerá?” Ram responde: “Não”. Se o seu corpo for destruído, você
também perecerá? Ram diz: “Não. O eu ou Atman é imortal.”
“Satyam, Jnanam, Anantam Brahma – Verdade, conhecimento, Infinito é Brahman” (Tait.

Upanishad II-1). Isto é frequentemente citado pelos Vedantins durante a discussão.
141
JNANA IOGA
O Himalaia, o oceano, o céu expansivo e o sol são os quatro representantes na terra do Brahman infinito, não
manifestado e oculto.
Srutis declara enfaticamente sobre a natureza de Brahman. “Akasavat Sarvagata Nitya – como o éter, Ele é
onipresente, eterno.” Akasa e o oceano são os dois objetos neste mundo que podem ser comparados a Brahman de
certa forma com referência à Sua natureza infinita. Akasa é sutil, onipenetrante e sem qualquer suporte. Brahman
também é sutil, onipresente e sem qualquer suporte (Niralamba). Daí a comparação entre o Akasha e o Brahman.
Sorriso, risada, canto, dança são expressões da condição alegre de alguém. Eles dão a pista de que você é,
em essência, uma personificação da bem-aventurança. Eles indicam que a bem-aventurança é um atributo da alma.
Eles denotam que Brahman é uma personificação de Ananda (Anandaghana).
Brahman é uma massa de inteligência – (Chidghana, Vijnanaghana, Prajnanaghana). Ele é desprovido de

quaisquer outras características. Ele é totalmente sem qualquer tipo de diferença. Em Brihadaranyaka Upanishad cap.
4. 13, você descobrirá: “Assim como uma massa de sal não tem interior nem exterior, mas é inteiramente uma massa
de sabor, assim, de fato, esse Eu não tem interior nem exterior, mas é totalmente uma massa de conhecimento”. Assim
como um pedaço de sal tem dentro e fora o mesmo sabor salgado, e não qualquer outro sabor, assim também Brahman
tem dentro e fora uma única e mesma inteligência. Dentro e fora são apenas criação mental. Quando a mente se
dissolve no silêncio, as ideias de dentro e de fora desaparecem. O sábio conhece apenas uma massa de consciência
ilimitada e homogênea.
A imagem refletida do Sol se expande quando a superfície da água se expande; contrai quando a água
encolhe; treme quando a água é agitada; fica dividido quando a água é dividida. Ele participa de todas as qualidades e
condições da água, enquanto o sol real é totalmente imutável. Mesmo assim, Brahman, embora nunca mude, participa,
por assim dizer, dos atributos e condições do corpo e dos outros Upadhis ou adjuntos ou veículos limitantes dentro dos
quais Ele habita, Ele cresce com eles, por assim dizer, e assim por diante, mas não na realidade.
Brahman é destituído de toda dualidade. Ele não tem exterior nem interior. Ele é uma essência homogênea,
indivisível e imortal. Ele está livre dos três estados, a saber, Jagrat, Svapna e Sushupti. Ele não é redondo nem
pontudo. Ele não é baixo nem alto, nem grosso nem magro.
Brahman é mais sutil que o mais sutil. Ele está além do bem e do mal. Ele é tranquilo, eterno e imutável. Ele
está livre de movimento e inércia. Ele é livre como o espaço. Ele é imaculado e absoluto. Ele está além da existência e
da inexistência.
Brahman está repleto de Paz inerente a Ele mesmo. Ele está desprovido de morte. A morte significa a saída
do alento vital do corpo. Isto só é possível no caso do Jiva que está associado ao ar vital, e não no caso do Paramatman,
que não está associado ao ar vital. O Sruti diz: “Brahman é sem Prana, sem mente, puro”.
Atman não tem conexão com Karma. Ele não é um Anga ou Karana. Atman não é um efeito, produto ou
modificação. Ele não é algo a ser alcançado nem algo a ser refinado. Ele não é um fazedor nem um desfrutador. Ele é
sempre a testemunha silenciosa ou Sakshi.
142
AUTOCONHECIMENTO
O olho não pode percebê-Lo. A mente não pode alcançá-Lo. O grosseiro intelecto mundano não pode compreendê-lo.
O discurso não pode descrevê-Lo. A fala retorna junto com a mente, pois ela não é capaz de descrevê-Lo em termos adequados.
Os sábios declaram: “Estamos confusos em nossos esforços para descrevê-Lo. Sua glória é indescritível. Descrevê-Lo é negá-
Lo.” Como pode uma mente finita compreender o infinito? Mas Ele pode ser realizado diretamente por aquele aspirante que está
equipado com os quatro meios de salvação, que pratica meditação constante, que tem intelecto aguçado, sutil e puro.
Conhecimento Vedântico
O Infinito é Felicidade. O Infinito apenas é Bem-aventurança. O Infinito é Brahman ou Atman ou o Eu Supremo. O

Infinito é o Absoluto. O Infinito é Bhuma ou o incondicionado que está além do tempo, do espaço e da causalidade. O infinito é
a Imortalidade. Onde não se vê mais nada, não se ouve mais nada, não se entende mais nada, aí está o Infinito. O Infinito reside
em sua própria grandeza. O Infinito é a Paz Suprema. O Infinito é destemor. O Infinito é Existência Absoluta, Conhecimento
Absoluto, Felicidade Absoluta. O Infinito é todo-pleno e indivisível. O Infinito é autoexistente, autocontido e autoluminoso.
Somente o Infinito é Real. Somente o Infinito existe nos três períodos de tempo. Você deve pesquisar, compreender e realizar o
Infinito.
Tudo o que você vê é Bhava Padartha. Padartha é uma coisa. Aquilo que existe é Bhava. Quando você diz: “É muito,
muito grande. É muito, muito doce. Londres é uma cidade muito grande”, este “muito” indica “Abhava Padartha”. Não pode ser
concebido pela mente. Brahman ou o Absoluto está na categoria de “Abhava Padartha” porque é Infinito.
Como não existe uma linguagem para descrever Brahman ou o Ser para os aspirantes, os sábios geralmente
comparam a quietude dos vários estados descritos anteriormente a Brahman, assim como Akasa é comparado a Brahman. Eles
pegam exemplos da experiência mundana para explicar a natureza de Brahman aos aspirantes.
Brahman é Satchidananda. Brahman é autoluminoso. Brahman é imutável e imortal. Brahman não é simplesmente
isso, mas algo muito mais elevado e muito diferente. É algo transcendental. Os Vedantinos colocam isso como “Vastu”. Brahman
não pode ser definido. O acima é apenas uma definição provisória. Porque experimentamos Asat, Jada, Duhkha (irrealidade,
insensibilidade e dor) neste universo, damos os atributos opostos de Sat-Chit-Ananda a Brahman. Este é Atadvya-vritti Lakshana
no Vedanta.
Srutis declaram “Brahman está realmente abaixo. Brahman está acima. Brahman está na frente. Brahman está atrás.”
“Brahman é tudo isso.” “Aquele que conhece este Brahman alcança a Imortalidade.” “O soprador do Eu atravessa a dor.”
Aqui está uma conversa entre Yajnavalkya e Sakalya: “Qual divindade és tu no bairro oriental?” "O sol." “Onde está
localizado o Sol?” "Nos olhos." “Onde está o olhar em sua localidade?” “em cores”. Ele disse: “No coração; pois as cores são
produzidas pelo coração; o coração (o Eu Supremo), portanto, é a localidade das cores.”
No Brihadaranyaka Upanishad II-4. 13 você encontrará: “Então, por meio de que ele deveria ver quem?”
Isto indica claramente que Atman não é um objeto de percepção. É sempre o sujeito cognoscente.
143
JNANA IOGA
Não há agente, nem objeto de ação, nem instrumento. Somente no plano físico existe o Triputi ou a tríade, isto é, vidente, visão
e visto. Quem pode conhecer o conhecedor? Como alguém deveria conhecer Aquele por quem Ele sabe tudo isso? Você não
poderia ver o vidente; você não podia ouvir o ouvinte da audiência; você não poderia perceber quem percebe a percepção;
você não poderia conhecer o conhecedor do conhecimento.
Existem seis Padarthas ou categorias na filosofia Vaiseshika. São eles Dravya (substância), Guna (qualidade), Karma
(atividade), Samanya (gênero), Visesha (diferença) e Samavaya (relação íntima).
O Antahkarana é feito de matéria sutil. Os elementos sutis ou rudimentos da matéria, isto é, os Tanmatras, constituem
a mente. A mente é formada a partir do Vayu Tanmatra e por isso vagueia como o ar. O intelecto é formado pelos cinco
Tanmatras. Chitta é constituída do Tanmatra-água. Ahankar é formado a partir do Tanmatra terrestre. Ullam é feito do Akasa-
Tanmatra.
Indra matou muitos Sannyasins que eram ignorantes. A morte deles não o afeta em nada. Ele tinha o fogo do
conhecimento, para destruir os Karmas. Ele sabia que era Akarta, Abhokta, Asanga (não fazedor, não desfrutador e
desapegado). Raja Janaka colocou muitas pessoas instruídas na prisão, quando não conseguiram responder à sua pergunta
sobre Brahma Vidya. Ele não foi nem um pouco afetado. Ele era um Jnani. Essa é a razão pela qual o Gita diz: “Aquele que
está livre das noções egoístas, cuja razão não é afetada, embora mate essas pessoas, ele não mata. nem está vinculado.
Todo mundo tem um mundo próprio. O macaco ou o cachorro têm seu próprio mundo. Um surdo, um cego, um louco,
um selvagem, um homem elegante, uma criança, um aspirante, um malandro, um ladrão, um rei e um camponês – todos têm
seus respectivos mundos.
'Julgamento ou sorte' 'Purushartha ou Prarabdha' 'Livre arbítrio versus Necessidade', 'Tagdhir ou Tagdhil' são
sinônimos.
O homem que é picado pela serpente da ignorância será curado pelo Garuda-mantra chamado Jnana, ou
conhecimento de Brahman.
O verdadeiro 'eu' é a alma eterna. O verdadeiro “eu” é desprovido de mudança, enquanto o corpo está em constante
mudança. O corpo está cheio de impurezas. Como pode então o corpo ser o sempre puro Atman?
Basta ouvir esta história maravilhosa. Tendo se banhado nas águas da miragem, coroado com uma guirlanda de
flores do céu, vai este filho de mulher estéril, armado com um arco feito de chifre de lebre.
Como é verdade! Este mundo também é tão real quanto esta história.
Não existe trabalho absolutamente bom nem trabalho absolutamente mau, diz o Gita: “Todos os empreendimentos,
de fato, são obscurecidos por defeitos como o fogo pela fumaça” (Capítulo XVIII-48).
Aham é de dois tipos, a saber, Samashti Aham ou egoísmo coletivo e Vyashti Aham ou egoísmo individual. O egoísmo
coletivo é Ishvara e o egoísmo individual é o Jiva ou o ser humano. O Jiva desenvolve o egoísmo primeiro - começa a sentir
'Aham Jivam - eu sou Jiva' e então
144
AUTOCONHECIMENTO
somente ele começa a conhecer o mundo e o Ishvara. Mas para o Vyashti Aham, não pode haver nenhum
Samashti Aham ou Ishvara e o mundo.
Assim que você perceber que não é este corpo, você se libertará da matéria e da morte, estará livre
da escravidão do Karma, dos grilhões dos desejos, da miragem desta vida mundana e de seus males e misérias
concomitantes.
Você vê cachoeira. A água flui continuamente. Se você tirar uma fotografia, verá a cachoeira na foto,
mas não há movimento na água na foto. Movimento é criação mental.
É um truque da mente e dos olhos. Movimento é um termo relativo. O objeto parece se mover apenas.
Movimento é ilusão. Atrás dos objetos que se movem está o Atman ou Brahman absolutamente imóvel. Para
onde este Brahman pode se mover, quando Ele é onipenetrante e infinito? Sentado Ele vai longe. Mentindo,
Ele está em toda parte, porque Ele é onipresente e infinito.
Dez pessoas ignorantes atravessaram um rio nadando e chegaram em segurança à outra margem.
Eles começaram a se contar para ver se todos haviam chegado à costa. Um homem contou todas as nove
pessoas e esqueceu de contar a si mesmo, a décima pessoa, e começou a chorar amargamente. Ele pensou
que um homem havia se afogado. As outras nove pessoas também contaram da mesma maneira, cada homem
esquecendo-se de contar e começou a chorar quando o décimo homem desapareceu. Quando um homem
chorou, todas as nove pessoas juntaram-se a ele no choro. Um espectador que estava percebendo a loucura
deles apontou: “Ó homem, não falta ninguém. Há dez homens aqui. O décimo homem é você mesmo. Você
não conseguiu contar a si mesmo. Todos ficaram imensamente satisfeitos depois.
Assim como o homem não consegue ver, embora próximo, a existência de si mesmo, o que completa
o número requerido, quando sua mente está absorta em contar as pessoas externas a ele, assim também o
Jiva, devido à sua ignorância, está completamente alheio ao seu ser na realidade. um com Brahman.
Assim, embora Brahman seja o próprio Atman, Ele não é alcançado por causa da ignorância. Mas quando ele
é ensinado pelos Srutis e pelo preceptor, ele vê o Brahman, o Atman de todos, como seu próprio Atman ou o
Ser, assim como um homem que, devido à ignorância, se esquece de completar o número necessário e que é
lembrado por outra pessoa, encontra-se novamente pelo conhecimento.
Vedanta e outras escolas
De acordo com a filosofia Sankhya não existe Prana Tattva. Prana é a função combinada de todos os
órgãos.
Proposição, raciocínio, exemplo, aplicação, conclusão são os cinco Avayavas ou membros de um

silogismo na filosofia Nyaya (lógica indiana de Gautama Rishi).
Existem três Vadas ou doutrinas, a saber, Parinama Vada dos Filósofos Sankhya, por exemplo, como
o leite se transformando em coalhada, Vivarta Vada de Sri Sankaracharya, por exemplo, a cobra na corda, e
Ajati Vada, a teoria da não evolução do universo de Sri Gaudapada. O primeiro Vada é o mais baixo. Vivarta
está no meio. Ajati Vada é o mais alto.
145
JNANA IOGA
Dravya (substância), Guna (atributo), Karma (ação), Samanya (severalidade), Visesha (particularmente)
e Samavaya (co-inerência) são as seis categorias da filosofia Vaisheshika de Kanada Rishi.
Não há Pranas no sistema Sankhya. Não há Chitta também. Essa é a diferença.

Vedanta é apenas amplificação e realização de Sankhya. Existem muitos Purushas em Sankhya, enquanto
existe apenas um Atman infinito (Akhanda) indivisível no Vedanta.
Em alguns estados, o primeiro-ministro é tudo-em-tudo. Ele pode fazer e desfazer coisas. O Maharaja
está apenas no nome. Mesmo assim, o Purusha de Sankhya é apenas uma cabeça nominal. Sua presença só
é necessária. Prakriti é tudo-em-tudo. Ela faz toda a criação.
Pelos atributos, Sat-Chit-Ananda, você realmente entende que não há Asat ou inverdade, Avidya ou
ignorância, Duhkha ou dor em Brahman. Os atributos opostos de Sat-Chit-Ananda não podem ser encontrados
em Brahman. Da mesma forma, os atributos Ananta, Amritam, indicam que os opostos Anta (fim), Mrityu (morte)
não podem ser encontrados em Brahman. Isso é conhecido como Vyavritti no Vedanta.
Satta-Samanya é outro nome para Nirguna Brahman. Turiyatita é aquele estado em que o
a alma individual funde-se no Para Brahman e torna-se idêntica ao Eu mais elevado.
Como pode haver Parinama (modificação) em Brahman? Brahman significa o Grande ou Infinito ou
Absoluto. O leite vira coalhada. Isso é Parinâma. Só pode haver Parinama na substância Saavayava. Saavayava
significa “com membros” como o corpo de um homem com mãos, pernas, pés, etc. Brahman é Niravayava
(sem partes ou membros). Não pode haver nenhum Parinama em Brahman. Entenda bem esse ponto. Você
será salvo de muitos tormentos mentais, ansiedades e preocupações.
Os Kalyana Gunas do Savishesha Brahman de Sri Ramanuja são apenas um Amsa dos Atanta Gunas
ou Nirvisesha Brahman de Sri Sankara. Por Nirguna não significa que o Suddha Brahman ou Para Brahman
esteja totalmente desprovido de Gunas. Isso significa que Nirguna Brahman é o armazém. Alguns seguidores
de Sri Ramanuja, por ignorância e despeito, fazem uma observação: “O Nirguna Brahman de Sri Sankara é
uma massa de pedra, um vazio. Ele está bem seco. Não há Rasa em tal Nirguna Brahman.” Isto é apenas
ignorância. O Nirguna Brahman de Sri Sankara é 'Raso Vaisaha-Anando vai saha', cheio de Rasa e Ananda.
Ele não é onisciente. Ele é o próprio conhecimento.
Ele não é todo lindo. Ele é a própria Beleza. Este é Svarupa. Isto é essência. Ele é uma personificação de todos
os Rasas.
Tatvas
Os nomes e formas (Nama-rupa), as aparências que vocês veem do lado de fora são todos efeitos de
Maya. Maya é Avyakta (oculto, não manifestado); Avyakriti (indiferenciado). É o poder indescritível do Senhor
(Anirvachaniya), sendo o equilíbrio de Sattva (pureza), Rajas (paixão) e Tamas (inércia). Quando este equilíbrio
é perturbado pela vontade do Senhor de dar frutos aos Karmas dos Jivas, este mundo é projetado no início do
Maha Kalpa.
146
AUTOCONHECIMENTO
Brahman pensou: “De fato existem os mundos; Eu criarei os protetores dos mundos.”
Ele reuniu o Purusha (Hiranyagarbha) apenas da água e o modelou. Ele o aqueceu com o calor da meditação
(Aikshanta). Quando ele ficou assim aquecido, seu coração explodiu, do calor, a mente veio, da mente a lua,
a divindade que preside a mente. O coração é a sede da mente. Então a mente surgiu quando o coração
explodiu. No Samadhi a mente vai para a sua sede original, o coração. No sono também repousa no coração
com um véu de ignorância entre a mente e o Brahman” (Aitareya Upanishad 1-3-4).
Do Avyaktam ou do não-manifestado (Maya), o Mahat Tattva surge primeiro, assim como o broto
brota da semente no solo. De Mahat procede Ahankara. Então a mente, os sentidos, o prana e os Tanmatras,
os cinco elementos grosseiros, passam a existir. Então todo o universo externo é criado a partir dos cinco
elementos grosseiros.
As qualidades são vinte e quatro. Eles são Sabda (som), Sparsha (toque), Rupa (cor), Rasa (sabor),
Gandha (cheiro), Parimana (dimensão), Sankhya (número), Samyoga (conjunção), Vibhaga (disjunção),
Prithaktva (separação). ).), Gurutva (peso), Dravatva (fluidez), Paratva (viscidez), Samskara (tendência), Dhee
(compreensão), Dvesha (ódio), Sukha (prazer), Duhkha (dor), Iccha (desejo), Dharma (mérito), Adharma
(demérito) e Prayatna (esforço).
As substâncias são nove. São cinco Bhutas ou elementos, Dik (espaço), Kaala (tempo), Atman (alma)
e Manas (mente).
Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha formam o Chaturvyuha, forma quádrupla, sendo

as quatro formas idênticas ao Eu Superior, a alma individual, o órgão interno (Manas) e o princípio auto-
afirmativo (egoísmo ou Ahankara).
Um dia de Brahma equivale a 432 milhões de anos humanos. Esta deveria ser a duração do mundo.
A destruição é a involução de qualquer coisa em sua causa.
Alunos de Brahma Vidya
Vajasrava doou toda a sua riqueza em sacrifício Visvajit. Ele teve um filho chamado Nachiketas.
Vajasrava deu de presente vacas velhas e inúteis aos Ritviks. Nachiketas não gostou dos presentes de seu
pai. Ele pensou que seu pai poderia não obter todos os benefícios de seu Yajna e que seu pai poderia alcançar
aqueles mundos desprovidos de felicidade.
Por isso ele perguntou ao pai: “Pai, a quem você me dará?” Ele disse isso de novo e
novamente três vezes. O pai ficou muito aborrecido e disse com raiva: “Até a morte eu te darei.”
Nachiketas então foi para a mansão do Senhor Yama. Lorde Yama estava ausente. Então Nachiketas
jejuou por três noites.
Senhor Yama voltou. Ele disse a Nachiketas: “Como você viveu aqui sem comida, ó brâmane! em
minha casa, peça três bênçãos em troca, minha prostração a você.
147
JNANA IOGA
Então Nachiketas pediu três bênçãos a Yama. 1. “Para que Gautama, meu pai, esteja livre de ansiedade,
tenha a mente calma, não tenha raiva de mim e possa me receber com alegria.”
2. “Ó morte! tu conheces o fogo que leva ao céu. Explique-me o fogo (sacrifício) pelo qual aqueles cujo mundo é
o céu alcançam a imortalidade.” 3. “Esta dúvida sobre o que acontece com um homem após a morte - alguns
dizem que ele existe e outros dizem que não - por favor, ensine a verdade sobre isso.
Lorde Yama concedeu de bom grado os dois primeiros benefícios. Ele se recusou a conceder o terceiro
benefício. Ele disse: “Aqui, até os deuses de outrora tinham dúvidas. Esta é uma pergunta muito sutil. Não é fácil
saber. Ó Nachiketas, peça algum outro benefício. Não me pressione neste ponto.
O Senhor Yama queria encontrar a sinceridade de Nachiketas e descobrir se ele tinha o verdadeiro
Vairagya e discriminação. Ele lhe ofereceu muitas tentações como elefantes, riqueza, senhorio sobre domínios,
ninfas para servir, vida longa, filhos, netos, gado, ouro, cavalos, carruagens, alaúdes.
Embora tentado por Yama, Nachiketas permaneceu firme com uma mente inabalável. Ele disse: “Oh
Senhor Yama, estas são coisas efêmeras. Estes tendem à decadência do vigor de todos os Indriyas ou sentidos.
Mesmo a vida mais longa é muito curta. O que é o tempo antes do infinito? Essas ninfas e outros prazeres só
produzem danos, pois destroem a virtude, a força, o intelecto, o vigor, a fama. Eles fazem de alguém um ateu.
Guarde as carruagens, o ouro, a dança, a música e as ninfas somente para você. Desejo somente aquele benefício
que pode revelar a natureza do Atman e a imortalidade da alma.”
Lord Yama finalmente cedeu ao pedido de Nachiketas, pois o considerou um

aspirante qualificado. Ele transmitiu-lhe o conhecimento do Ser, Brahma Vidya.
Svetaketu Aruneya (neto de Aruni) dirigiu-se à assembléia dos Panchalas.

Pravahana Jaivali (o rei de Panchala, um Kshatriya) perguntou-lhe: “Rapaz, seu pai o instruiu?” “Sim, senhor”, ele
respondeu. “Você sabe para onde vão os homens daqui?” “Não, senhor”, ele respondeu.
“Você sabe onde diverge o caminho dos Devas e o caminho dos pais?” “Não, senhor”, ele respondeu. “Você sabe
por que esse mundo (o dos pais) fica cheio?” “Não, senhor”, ele respondeu. “Então por que você disse que foi
instruído? Como poderia alguém que não conhecia essas coisas dizer que foi ensinado?” Então o menino com a
mente perturbada veio até a casa de seu pai e disse: “Senhor, embora você não tenha me ensinado, você disse
que me instruiu. Aquele companheiro de Rajanya (rei do clã Kshatriya) me fez cinco perguntas e eu não consegui
responder nem uma delas.” O pai disse: “Se eu soubesse disso, por que não deveria ter contado a você?”
Então Gautama foi ao palácio do rei e quando chegou ao palácio, o rei ofereceu-lhe o devido respeito.
Pela manhã, ele foi até o rei em sua assembléia. O rei disse-lhe: “Ó Venerável Gautama, peça uma dádiva de
coisas que pertencem ao mundo dos homens.” Ele respondeu: “Que as coisas que os homens possuem
permaneçam contigo. Diga-me o mesmo ‘discurso’ que você dirigiu ao meu filho.”
O rei ficou perplexo. Ele ordenou: “Fique aqui um pouco”. Então ele disse: “Quanto ao que você me
perguntou, Gautama, esse conhecimento não foi para nenhum Brahmana antes disso; e portanto, este ensinamento
pertencia a todo o povo, somente aos Kshatriyas.”
148
AUTOCONHECIMENTO
Janaka perguntou a Yajnavalkya: “Ó, que luz é esta Purusha?” Ele disse: “Da luz do sol, ó rei dos reis. À luz
do sol o homem senta-se, caminha, trabalha e volta para casa.” “É mesmo assim, ó Yajnavalkya.”
“De que luz, ó Yajnavalkya, é este Purusha quando o sol se põe?” “A lua é até a luz dele. À luz da lua ele se
senta, caminha, realiza seu trabalho e volta para casa.” “É mesmo assim, ó Yajnavalkya.”
“De que luz, ó Yajnavalkya, é este Purusha, quando o sol se põe e a lua se põe?”
“O fogo é até a sua luz. À luz do fogo ele se senta, caminha, faz seu trabalho e volta para casa.” “É mesmo assim, ó
Yajnavalkya.”
“De que luz, ó Yajnavalkya, é este Purusha, quando o sol se põe, a lua se põe e o fogo está em repouso?” “A
fala é até a sua luz. À luz da fala ele se senta, caminha, realiza seu trabalho e volta para casa.” Portanto, “Ó rei dos reis,
num momento em que alguém não consegue distinguir sua própria mão, ele recorre lá, de onde procede a fala.” “É
mesmo assim, ó Yajnavalkya.”
“De que luz, ó Yajnavalkya, é este Purusha, quando o sol se põe, a lua se põe, o fogo está em repouso e a
fala está em repouso?” “A alma (Atman) é até a sua luz. Pela luz da alma ele se senta, caminha, realiza seu trabalho e
volta para casa.” Qual alma? “Aquela Alma que entre os órgãos tem a natureza do conhecimento, que reside no coração
e é o Purusha que é a Luz.”
Paz na política
A política é Raja Dharma. Ele vem no Mahabharata, Manu e Yajnavalkya Smritis. Dharma, religião e Deus
coexistem. A política sem uma verdadeira base moral e espiritual reduzir-se-á, sem dúvida, a um vazio etéreo. O
fundamento da sociedade e da política é Deus. Portanto, a política nunca pode ser divorciada da religião e da ética. A
política árida terminará em corrupção e desastre. O objectivo de um político deve ser a Auto-realização no mundo e
através do mundo, através do serviço ao país.
Svaraj para a Índia ou qualquer nação só pode ser alcançado se as atividades políticas andarem de mãos
dadas com as práticas espirituais. Os trabalhadores devem considerar que cada ação é Yoga e uma oferenda ao
Senhor. Eles deveriam ser libertos do egoísmo, do egoísmo, do egoísmo, da ganância, da luxúria, etc., e possuir as
virtudes divinas, a saber, pureza, inocuidade, veracidade, tolerância, autodomínio, amor cósmico, generosidade
juntamente com amplo e tolerância universal, e uma forte convicção na existência de Deus. Eles devem ter uma
compreensão abrangente da filosofia e dos princípios do Karma Yoga. Eles deveriam trabalhar sem expectativa de
frutos e sem a mentalidade de agência e sem a ideia: “Eu sou o fazedor”. Eles deveriam oferecer todas as obras e seus
frutos ao Senhor como Ishvararpana.
O sistema de enforcamento de um assassino não é bom. Nós o privamos das chances de seu
educação e melhoria adicional. Ele não deveria ser enforcado, mas deveria ser devidamente educado.
Assim como há fortes dores de parto antes do nascimento da criança, também há dor agora
o mundo para o nascimento de uma nova ordem, uma nova era, uma nova cultura e uma nova civilização.
149
JNANA IOGA
Quando as pessoas ficam furiosas, elas não têm ideia do que é certo e errado. Eles perdem seu poder de
discriminação. Eles exibem força brutal. Eles perdem o senso de justiça.
Ó amigos da paz! Acordar! Esteja vigilante! Trabalhe com tremenda energia. Disseminar a paz por toda parte.
Não deixe pedra sobre pedra em seu esforço. Mova céus e terra para estabelecer a paz. Pense em paz. Fale de paz.
Trabalhe pela paz. Lute pela paz. Bem-aventurados os pacificadores, porque entrarão no reino de Deus. Quando há
paz na terra, os santos podem disseminar os seus ensinamentos espirituais e os aspirantes podem praticar Yoga.
Dicas para aspirantes
Você pode aprender muitas lições espirituais com o bebê. O bebê tem uma mensagem para dar a todos.
Você encontrará no bebê as revelações dos Upanishads, as experiências inspiradoras dos videntes, dos sábios e dos
Rishis. Você encontrará no bebê uma nova religião prática. O bebê transmite a mensagem de outrora, paz, harmonia,
liberdade e felicidade. Observe o bebê com atenção. Aprenda as lições espirituais e torne-se sábio. Um bebê recém-
nascido está sempre em Samadhi ou em união feliz com o Senhor. Quão firmes são seus olhos. Ele é o próprio
Brahman. Maya só entra nele quando ele começa a olhar fixamente para seus pais, os reconhece e sorri.
O pecado é expiado por atos auspiciosos, pela publicação ampla, pelo arrependimento, pela doação de
esmolas, pelas penitências, pelas estadias em Tirthas ou locais sagrados de peregrinação após a renúncia de tudo,
pela meditação constante nas escrituras. Aquele que praticou a renúncia é incapaz de cometer novos pecados.
“Aqueles Brâmanes que são superiores a nós – eles deveriam ser consolados por ti com assentos, etc.
Dê com fé. Não dê sem fé. Dê com alegria, com modéstia, com medo, com gentileza.
Então, se houver alguma dúvida quanto a qualquer ação ou conduta, nesse caso comporte-se como os Brâmanes que
possuem bom senso se comportam nisso, sejam eles nomeados ou não, desde que não sejam cruéis, mas devotados
ao dever. Então, com respeito às pessoas acusadas de pecado, comporte-se como os Brâmanes que possuem bom
julgamento se comportam nisso, sejam eles nomeados ou não, contanto que não sejam cruéis, mas devotados ao
dever. Esta é a regra. Este é o ensinamento. Este é o significado do Veda. Este é o comando. Isto deve ser seguido –
isto realmente deve ser seguido.” Esta é a verdadeira educação.
Mesmo o jovem mais saudável não consegue dormir aquele doce sono profundo por mais de uma hora.
Os psicólogos ocidentais também concordaram neste ponto. Dormir seis horas é suficiente para um adulto. Vá para a
cama às 22h e levante-se às 4h
Se duas coisas são comparadas, elas o são apenas em relação a algum ponto particular ou a uma
característica particular que têm em comum. Os exemplos ilustram apenas um ponto. Você não pode encontrar
semelhança total em todos os aspectos. A igualdade total dos dois nunca pode ser encontrada.
Não precisamos ser inimigos uns dos outros porque temos ideias diferentes ou políticas diferentes ou ideais
diferentes ou opiniões diferentes.
150
AUTOCONHECIMENTO
Ao escrever cartas, escreva de forma legível, deixando espaço longo e completo entre as linhas. Não seja um
grande avarento. Se você escreve de forma ilegível, se rabisca, se escreve o conteúdo de um envelope em um cartão
postal, você causa um péssimo Karma. O leitor tem que forçar os olhos. Ele está irritado. Ele tem que desperdiçar muito
do seu precioso tempo.
Se você pensar constantemente no espírito, você também se tornará um fantasma de acordo com a lei ou
teoria imutável de que o nascimento futuro é determinado pelo último pensamento de um homem quando ele deixa o
corpo. O último pensamento é o produto resultante dos pensamentos fortes que ele nutre em sua vida. Pense sempre
em Deus ou Brahman, seu último pensamento será o de Deus ou Brahman e você alcançará a imortalidade e a liberdade.
A comunicação com os espíritos e suas mensagens estabeleceram o fato ou a verdade de que existe vida
além. Mas você não ganhará muito tentando se comunicar com as almas que partiram. Você pode ajudar as almas que
partiram a desfrutar da paz e pode confortá-las com sua oração e Kirtan fazendo oblações e Sraddha. Pela sua tentativa
de se comunicar com eles, você os tornará almas ligadas à Terra. Você não permitirá que eles se movam para regiões
espirituais mais elevadas. Eles se apegarão a você e você também se apegará a eles. Além disso, os pensamentos dos
espíritos irão incomodá-lo em seu sonho. A mensagem dos espíritos nem sempre é verdadeira. Tente o seu melhor
nível para realizar o seu próprio Eu. Todos os mundos se alegrarão. Você ajudará o mundo inteiro. Todos os seus
antepassados terão paz. Quem se purifica purifica o mundo inteiro e os seus antepassados.
Não corra atrás da concha ou concha. Obtenha a inestimável pérola Atmica que está dentro de você.
A primavera chegou com todas as suas belezas. Aproveite a primavera da vida. Deixe que haja uma primavera
em sua vida – uma vida de doce comunhão com o Senhor, com as flores e frutos da Auto-realização, devoção, Brahma
Jnana, liberdade, imortalidade, paz e bem-aventurança.
As pessoas não jogam fora coisas velhas. Açúcar velho, arroz velho, picles velhos, açúcar doce velho, ghee
velho que é guardado por cinquenta anos são todos altamente valiosos porque são de alta potência. Eles podem
erradicar muitas doenças. Então as pessoas os mantêm com perfeita segurança. Mesmo assim, uma velha esposa é
muito querida por um marido com uma mentalidade vedântica que contempla o Ser em todos os corpos, um velho servo
honesto é querido por um mestre sensato; velhos amigos sinceros são muito queridos por algumas pessoas conscienciosas.
Você está cercado por todos os lados por micróbios e germes. Seu corpo está cheio de micróbios
e germes. Mesmo assim você vive. Este é um grande mistério. Esta é a maior de todas as maravilhas.
Individualidade é diferente de personalidade. Não há mal nenhum em desenvolver a individualidade. Um

homem de forte individualidade é uma pessoa adequada para a prática de Vedanta ou Jnana Yoga.
“Aham Asmi” – eu existo. Isto é individualidade. É sáttvico. A personalidade é uma criação mental própria.
É Rajasico.
A personalidade é uma coisa ótima no Ocidente. Não é nada para um hindu. Títulos, honras, posição, posição,
prestígio dependem da personalidade de alguém. A extinção da personalidade é um golpe mortal para um ocidental. A
extinção da personalidade é uma alegria para um hindu. Um hindu se esforça para destruir sua pequena personalidade
para obter a imortalidade. Personalidade é egoísmo. Um Hindu dá as boas-vindas a Tyaga, Sannyasa (renúncia). O
instinto religioso sempre foi forte na mente hindu. As próprias palavras
151
JNANA IOGA
“Tyaga” e “Sannyasa” criam terror e medo nas mentes dos ocidentais. “Desistir” está enraizado nas mentes dos
hindus. “Assumir” está enraizado nas mentes dos ocidentais.
Maya é misteriosa! Ela ilude e amarra os Jivas de uma maneira misteriosa. Ela destrói o entendimento e
os torna escravos da paixão, da ganância e do poder. A velha mãe obriga o filho a se casar. Ela acha que a nora a
servirá bem na velhice, lavará suas pernas à noite e servirá nozes de betel e chá. Assim que a nora entra em casa
ela se torna dona da casa. Ela tem as chaves do cofrinho, dos baús, etc. A sogra espera que a nora lhe obedeça.
A nora culta espera que sua sogra ignorante lhe obedeça. A sogra tenta controlar a jovem nora e vice-versa. A
nora pensa que é maltratada pela sogra e vice-versa. Todos os dias há brigas em casa. O pobre filho está em uma
ótima situação. Ele acha difícil agradar a mãe e também a esposa. Ele é espancado dos dois lados como um
tambor. Não há paz na casa, embora tenham muito dinheiro e variedades de objetos.
Qual é a utilidade de tentar controlar os outros? Qual é o uso terreno dos poderes, quando tudo é perecível?
Aprenda a obedecer. Aprenda a servir e agradar aos outros. Todos estarão sob seu controle.
Você pode penetrar nos corações de todos. A obediência é melhor que o sacrifício. A obediência aniquilará o seu
egoísmo e lhe dará força espiritual interior, alegria e paz.
Se as bactérias que absorvem o nitrogênio diretamente do ar forem introduzidas no corpo humano, o

homem poderá dispensar a comida, porque as bactérias ajudarão o homem a fornecer o nitrogênio.
Haverá simbiose entre o homem e as bactérias. As bactérias fornecerão a quantidade necessária de nitrogênio ao
homem e, por sua vez, obterão algo dele. Simbiose é um termo introduzido por De Bary para denotar certos tipos
de parceria fisiológica entre organismos de diferentes tipos, melhor restritos a uma parceria íntima e complementar
como existe entre elementos algoides e fungóides em líquenes ou entre algas unicelulares e radiolários. O Deus
de muitas pessoas hoje em dia está confinado apenas aos seus estômagos. Se a experiência acima for bem-
sucedida, o homem poderá dedicar muito tempo à contemplação divina e à busca espiritual. Graças a estas
bactérias que ajudam o homem a controlar a fome e a desistir de comer.
Se você quiser comprar uma boa mala de couro, você vai de loja em loja no bazar e, eventualmente,
chega à loja adequada em um ambiente adequado que possa satisfazer seu desejo. O lojista também espera
ansiosamente para encontrar um comprador adequado. Este é um caso de dupla coincidência.
Da mesma forma, um menino pobre que tinha um desejo intenso de ir para Oxford para estudos superiores, mas
que não foi capaz de ter seu desejo satisfeito nesta encarnação, consegue ambientes adequados em sua próxima
encarnação e nasce em uma família rica que também espera para conseguir um filho que possa ir para países
estrangeiros para obter seu diploma. Este é também um caso de dupla coincidência.
“Chakshurbhyam Hasate Vidvan, Dantaushtabhyam tu Madhyamah; Adhama

Attahasena na hasanti muneesvarah.”
O erudito ou o sábio sorriem através dos olhos; a classe média sorri com os dentes e
lábios; os mais baixos dão uma gargalhada estrondosa; mas o Muneeshvara nunca sorri nem ri.
Não anseie pela vida nem deseje a morte, mas espere o tempo como o servo de seu senhor.
Este é o estado mental diferente de um Jnani (Udaseena Vritti).
152
AUTOCONHECIMENTO
Sri Chakra é o ponto mais alto ou ápice ao qual as práticas de Yoga podem levar. Quando você alcança
perfeição em Sri Vidya, não há mais nada a ganhar com a prática do Yoga.
Um cooly tem cuidados limitados com seu salário diário; um escriturário tem as responsabilidades do seu
trabalho; um Tahasildar tem todos os cuidados de um Tahasil; um vice-cobrador de sua subdivisão; um coletor de
seu distrito; um governador de uma província; e um vice-rei de todas as possessões britânicas na Índia. “Inquieto
está a cabeça que usa a coroa.” Quanto maior for o homem; mais seus cuidados e responsabilidades.
Aqueles que vão para Brahma-loka por excelência de seus méritos ocupam posições de responsabilidade
na hierarquia Cósmica no próximo Kalpa, de acordo com seus méritos. Adoradores de Hiranyagarbha, entrem no
Para-Brahman junto com Hiranyagarbha, ou Brahma, após a dissolução final do Brahmanda.
Os sacrifícios como o Jyotishtoma, que permite aos executantes habitar no céu, e outras cerimônias que
são realizadas com um motivo ou desejo específico, são chamadas de Kamya Karma.
Matar um brâmane, beber e outros vícios são Nishiddha karma ou atos proibidos. Ritos diários como Sandhyavandana
são conhecidos como Nitya Karma.
Capítulo Treze
JIVANMUKTA
O Jivanmukta é um sábio liberado. Ele é libertado mesmo em vida. Ele vive no mundo, mas não é do
mundo. Ele sempre se deleita com a bem-aventurança eterna do Ser Supremo. Ele não tem identificação com o
corpo e os sentidos. Conseqüentemente, ele não tem ideia de prazer ou desfrutador quando esgota o resíduo de
seu Prarabdha. Ele não tem ideia de ação ou agência. Ele vagueia feliz, sem apego ou egoísmo, com uma mente
equilibrada e uma visão igualitária. Seu estado é indescritível.
Ele é o próprio Brahman.
Um Jivanmukta é um grande herói espiritual. Ele é um sábio iluminado que possui conhecimento do Ser.
Ele é preeminente entre os homens. Ele é o conquistador da mente. Ele está absolutamente livre de desejos,
anseios, medo, ilusão, orgulho, egoísmo, etc.
Para um Jivanmukta não há distinção entre um ladino e um santo, ouro e pedra, alto e baixo, homem e
mulher, homem e animal, censura e louvor, honra e desonra. Ele contempla o único Eu em todos os lugares. Ele vê
divindade em todos. Como ele é estúpido, todas as diferenças e barreiras desapareceram dele.
No vasto oceano de Brahman cheio de néctar de bem-aventurança homogênea, o Jivanmukta não vê nem
ouve. Ele permanece em seu próprio Atman e em sua própria natureza de Sat-Chit-Ananda Rupa. Ele vê seu Atman
como sem segundo através do Nirvikalpa Samadhi. Sua visão ou experiência está além de qualquer descrição. Ele
alcançou a quiescência suprema. Ele está sempre feliz. Ele é de natureza pura. Ele percebeu que era Chaitanya ou
apenas consciência pura. Ele está sempre descansando em perfeita tranquilidade no jardim de prazeres de seu
próprio Atman.
153
JIVANMUKTA
Raja Janaka perguntou a um sábio: “Ó Venerável sábio? Como é que você não realiza Sandhya ao amanhecer,
ao meio-dia e ao pôr do sol?” O sábio respondeu: “Ó Rajan, o sol do Conhecimento, Jnana Surya, está sempre brilhando
em Chidakasa do meu coração. Não há nascer nem pôr do sol para mim. Como posso realizar Sandhya quando não há
nascer nem pôr do sol? Além disso, minha velha avó Maya está morta.” Raja Janaka inclinou a cabeça diante do sábio
e deixou o local silenciosamente. Ele compreendeu que o sábio é um verdadeiro Jivanmukta que está estabelecido na
Consciência Brahmica.
Como o espaço se manifestou no Brahman sem espaço? Como surgiram o Oriente, o Ocidente, o Norte e o
Sul? Isso também é uma criação ou truque da mente. Se você está cansado, até mesmo um estádio parece ser um
quilômetro. Se você for vigoroso, mesmo um quilômetro parece ser um estádio. Para um Jivanmukta ou vidente não há
tempo nem espaço. Ele contempla o único Brahman que é atemporal e sem espaço.
Um Jivamnukta está absolutamente livre de egoísmo, dúvida, medo e tristeza. Estes são os quatro sinais
importantes que indicam que alguém atingiu a perfeição.
Liberdade de Harsha-Soka (alegria e depressão), visão igualitária, estado mental equilibrado e Trikala Jnana
(conhecimento do passado, presente e futuro) são os Lakshanas ou características importantes de um Jivanmukta.
A identificação com o corpo (Deha Adhyasa) traz dor. Quando alguém alcança o conhecimento do Ser, não
sentirá dor, embora haja alguma doença no corpo. Ele está acima da consciência corporal. Somente um Hatha Yogi
altamente desenvolvido que tem controle sobre os átomos e Kaya-Siddhi pode manter seu corpo sem doenças. Eleve-
se acima do corpo e sempre identifique-se com o Atman indolor e sem doença. Você estará livre da dor. Não há dor se
você estiver sofrendo de alguma doença durante o sono profundo. Não há dor, mesmo que a perna seja amputada
quando você está sob tratamento com clorofórmio. É a ligação da mente com o corpo que causa dor. Se a mente for
afastada do corpo conscientemente e fixada no Ser Todo-abençoado através da meditação constante, você não sentirá
dor, mesmo que o corpo esteja sujeito a qualquer tipo de doença. Este é Jnana Yoga Sadhana.
Prarabdha tem que ser trabalhado. Portanto, o corpo estará sujeito a doenças. O Jivanmukta não sentirá nenhuma dor.
Os espectadores podem imaginar erroneamente que o sábio também está sofrendo. É um erro grave. Ramakrishna
Paramahamsa tinha câncer na garganta. Buda tinha disenteria crônica. Sri Sankara tinha hemorróidas. Mas eles não
sentiram dor. Quando os médicos perguntaram a Ramakrishna Paramahamsa: “Por que você sofre assim? Você não
pode fazer a operação? Ele respondeu: “Eu entreguei minha mente à Mãe Kaali. Como posso pensar em corpo? Como
posso trazer minha mente de volta para a jaula da carne? Estou sempre em êxtase.”
Santi, Santosh (contentamento), Samata (equilíbrio ou equilíbrio mental), livre de alegria e tristeza
(Harsha-Soka) e Nirbhayata ( destemor) são os cinco signos cardeais de um Jivanmukta.
A expressão de um homem de autorrealização trará paz, harmonia, poder e força aos ouvintes. São as
emanações de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e amor para todos ao
seu redor.
Aquele que alcança o conhecimento do Ser está absolutamente livre de todos os desejos, porque conhece
tudo em si mesmo e não há nada fora de si mesmo que possa continuar a desejar.
“Aptakamasya kaa spriha – o que pode desejar aquele que tem tudo.” Brahman é Paripurna
154
AUTOCONHECIMENTO
(completo), Nirapeksha (independente). Como pode o desejo surgir na mente de alguém que realizou o Ser,
contempla o Ser em todos os seres e todos os seres no Ser?
Aquele sábio iluminado cuja mente está fundida em sua verdadeira natureza de Sat-Chit-Ananda, que
conquistou o inimigo-ignorância - que é destituído de 'eu-ismo' e 'meu-ismo', que erradicou o orgulho, a auto-
estima amor, inveja e ódio deleitam-se no oceano de felicidade sem limites.
Quem é um Paramahamsa? Aquele que vê Atman em todos os seres, aquele que retira Atman apenas
da mistura de cinco Koshas e cinco elementos, assim como o cisne retira e bebe apenas o leite de uma mistura
de leite e água, é um Paramahamsa. Aquele que é tão puro quanto as águas correntes do Ganga no inverno,
aquele que permanece desapegado levando uma vida de Parivrajaka ou monge itinerante é um Paramahamsa.
Aquele que conhece o Brahman mais elevado alcança a imortalidade e desfruta da bem-aventurança
eterna. Ele atravessa a dor e vai além do bem e do mal. Ele está livre de dúvidas, ilusões e limitações. Ele está
livre dos três nós do coração, a saber, Avidya, Kama e Karma. Seu estado está além de qualquer descrição.
Os Sanchita Karmas (depósito acumulado de Karmas) dependem de Avidya (Avidya Asraya). O

Kriyamana Karma depende do egoísmo (Ahankarasraya). O Prarabdha Karma depende do corpo físico. Num
Jivanmukta a ignorância é destruída pelo alvorecer do conhecimento.
Então Sanchita Karmas são destruídos. Ele não tem egoísmo. Assim, Kriyamana Karmas (ações atuais) são
destruídos. Deste ponto de vista ele não tem corpo, pois se identifica com o Brahman que tudo permeia. Assim,
os três tipos de Karmas são destruídos quando se alcança o conhecimento do Atman.
Aqueles que praticaram bons Karmas vão para Svarga. Aqueles que fizeram Upasana vão para
Brahma-Loka. Jnanins não entram em nenhum Loka. Eles se fundem no Brahman que tudo permeia.
Gargi era um homem sábio. O nome dela aparece no Brihadaranyaka Upanishad. Ela parecia bastante
nu na corte de Raja Janaka e teve controvérsia filosófica com o sábio Yajnavalkya.
Para um Jnani, a parte superior do ombro é seu travesseiro, o céu é seu dossel, a terra cheia de grama
é sua cama de seda ou fino tapete verde, as estrelas são tantas luzes elétricas, Vayu Bhagavan e Virat são
seus servos obedientes que estão se movendo o Panka universal, o espaço é o seu tecido, as mãos são os
seus recipientes “sempre prontos”. Abraçando a renúncia como sua esposa, ele dorme sem qualquer ansiedade,
em qualquer lugar e desfruta de paz suprema ou felicidade pura entre seus filhos Jnana, Vairagya e Uparati.
Um Jivakoti Jivanmukta é aquele que realizou o Ser através da evolução gradual e por seus próprios
esforços. Ele se libertou do estado de Jiva para o estado de Brahman através da meditação. Ele teve muitos
nascimentos. De qualquer forma, ele conseguiu libertar-se do ciclo de nascimentos e mortes. Ele pode ajudar
apenas algumas pessoas. Ele não pode elevar muitas pessoas. Ele pode ser comparado a um carro de bois
que pode levar 4 ou 5 pessoas ou a uma prancha de rio. Considerando que o eternamente livre 'Ishvara-koti'
Jivanmukta nasceu no mundo para estabelecer o Dharma, para a proteção das pessoas virtuosas e para fazer
o bem à humanidade. Ele não pratica nenhum Sadhana ou meditação neste nascimento. Ele é um Amsa do
Senhor. Ele nasceu Siddha. Ele é iluminado desde a infância. Ele pode elevar muitas pessoas. Ele se manifesta
e desaparece quando o trabalho de Lokasangraha termina. Ele pode
155
JIVANMUKTA
ser comparado a um trem que transporta um grande número de pessoas ou a um grande navio a vapor no oceano. Sri
Sankara era um Ishvara-koti e Sri Vamadeva era um Jiva-koti Jivanmukta.
Jnani é de dois tipos, a saber, Kevala Jnani e Siddha Jnani. Kevala Jnani é alguém que não é capaz de ajudar
muito o mundo, mas que obteve a Auto-realização apenas para si mesmo. Ele é bom apenas para si mesmo. Ele é
como a estrela que brilha apenas à noite. Ele não é conhecido no mundo em geral.
Mas um Siddha Jnani é uma pessoa gloriosa que brilha no mundo como o sol. Ele é um Jnani e um Yogi combinados.
Ele pode ajudar imensamente o mundo. Sri Sankaracharya era um Siddha Jnani. Madalasa era um Kevala Jnani.
O mundo precisa de homens ricos em intuição. As almas despertas que alcançaram a iluminação são uma
bênção para o mundo. Eles guiarão as pessoas no caminho da retidão e as ajudarão a cruzar o oceano da ignorância e
a alcançar a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Eles orientarão os dirigentes das instituições de ensino.
Um Vedanti diz: “Nada é meu ou tudo é meu”. Como o mundo é mera aparência, ele está certo ao dizer “nada
é meu”. Como ele realizou o Ser, como o mundo não tem existência permanente separada de Brahman ou do Ser, ele
diz: 'Tudo é meu.' Ele controlou o órgão do olfato e Prithvi Tattva e, portanto, todos os objetos do olfato e dos sentidos
pertencem a ele. Ele controlou o paladar ou a língua e o Apas Tattva e assim todos os objetos de sabor, frutas e outras
guloseimas pertencem a ele. Ele controlou o órgão da visão ou olho e Agni Tattva e assim todos os objetos de visão e
belezas e jardins pertencem a ele. Ele controlou o órgão do tato e o Vayu Tattva e, portanto, todos os objetos do tato
pertencem a ele. Ele controlou o órgão da audição e o Akasa Tattva e portanto todos os sons e músicas pertencem a
ele.
Um gato feito de açúcar é um verdadeiro gato para uma criança. O açúcar não aparece para a criança porque
é engolido pelo gato. O gato escondeu o açúcar. Para um adulto é apenas açúcar. O açúcar engoliu o gato. Mesmo
assim, para um Jivanmukta ou sábio liberado, Brahman engole todos os nomes e formas ilusórias. Ele vê apenas
Brahman em todos os lugares. Todos os nomes e formas desaparecem. Para um homem mundano, os nomes e formas
engoliram ou ocultaram Brahman. Ele contempla apenas as formas ilusórias.
Yajnavalkya disse a Maitreyi “Ó Maitreyi, impelida por seu grande amor por Siva, Parvati se transformou em
metade do corpo dele; mas você, com um amor muito maior, deseja se misturar com todo o meu ser.” Aquele que
alcança a Auto-realização ou conhece Brahman entra em tudo, pois se torna o Eu interior de todos os seres.
Para um Jivanmukta que contempla o Atman onipresente, imortal, indivisível e autoluminoso em todos os
lugares, não resta nada a ser alcançado ou conhecido. Ele alcançou a perfeição, a maior bem-aventurança e o maior
conhecimento.
Embora um Jnani se identifique com todos os corpos do mundo (Samashti Abhimani, identificação cósmica),
ainda assim ele está ciente de que tem uma pequena conexão especial com o corpo específico que está vestindo, o
que é provocado por seu próprio Prarabdha.
156
AUTOCONHECIMENTO
Um Jivanmukta ou Bhagavata tem olhos brilhantes. Ele possui uma saliência no topo da cabeça e Trikuti, no espaço
entre as sobrancelhas. Tudo o que ele disser ficará gravado em sua mente.
Você não pode esquecê-lo até o fim da sua vida. Ele possui um tremendo poder de atração. Ele tirará todas as suas dúvidas de
uma maneira maravilhosa. Você desfrutará de uma alegria e paz peculiares na presença dele. Todas as suas dúvidas serão
esclarecidas na presença dele. O silêncio é a sua linguagem. Ele é muito compassivo e livre de egoísmo, raiva, ganância,
egoísmo, luxúria e orgulho. Ele é a personificação da Verdade, da paz, do conhecimento e da bem-aventurança.
Assim como você pensa quando olha para uma imagem que contém frutas, chamas, facas, rios, etc., que eles são
falsos, assim também o Jivanmukta ou sábio liberado sente quando olha para o mundo que todas as formas são falsas.
Assim como ninguém tem medo de uma serpente ou de um tigre numa imagem, também o Jivanmukta que tem
o conhecimento do Ser não tem medo da serpente ou do tigre vivo.
Aquele sábio que percebeu que não existe outra realidade no universo além de Brahman, que ele é o próprio Brahman
e que tudo é Brahman, está livre do ciclo de nascimentos e mortes. Ele alcançou a liberdade, a perfeição e a imortalidade. Ele é
um Jivanmukta, isto é, que alcançou a liberação enquanto vivia.
Quando você contempla uma grande massa de pessoas num grande festival, você simplesmente as vê, você não tem
apego por ninguém. Mesmo assim um Jivanmukta contempla este mundo. Ele não tem apego por ninguém.
Havia um grande salão feito de vidro no palácio de um Raja. Onde quer que o Raja entrasse no salão, ele via a si
mesmo ou reflexo em todos os lados. Ele ficou imensamente satisfeito em se ver em todos os lugares.
Seu cachorro também entrou no corredor. Havia o reflexo do cachorro por todos os lados. Achava que havia vários cachorros
por todos os lados. Começou a pular aqui e ali para morder os outros cachorros. Mesmo assim, um sábio vê a si mesmo em
todos os lugares deste mundo e sente grande alegria, enquanto um homem ignorante pensa que as outras pessoas são
diferentes e separadas dele, não gosta delas e luta com elas.
O conhecedor de Brahman se livra do bem e do mal e se liberta da tristeza. Ele alcança a identidade Suprema com o
Ser Supremo. Ele se deleita na Alma.
A maneira de viver em Jivanmukta é diferente. Bhagiratha viveu em estilo principesco. Outro sábio vive de maneira
miserável. Um sábio está sempre em estado de espírito meditativo. Ele nunca trabalha. Ele nunca fala. Ele vive sempre em
reclusão. Jada Bharata viveu esse tipo de vida. Outro sábio mora em uma cidade movimentada e lotada. Ele mergulha no
serviço. Ele conversa com o povo. Ele dá palestras, dá aulas religiosas, escreve livros, etc. Sri Sankara levou esse tipo de vida.
Isto é devido a Prarabdha. Cada sábio tem seu próprio Prarabdha. Se todos os sábios tiverem o mesmo tipo de vida e o mesmo
tipo de Prarabdha, este mundo será como uma prisão. A variedade de manifestações é a natureza de Prakriti.
Alguns vedantinos ortodoxos dizem: “Mesmo um Jivanmukta ou um Vyavahara Jnani que trabalha sentirá raiva e dor.
Mas é Abhasa Matra (mera aparência). É como um pano queimado. É como uma impressão feita na água de um rio ao bater
nela com uma vara.” Isto está errado. Um Jivanmukta não pode exibir sequer um traço de raiva em qualquer momento, sob
qualquer condição. Ele é perfeitamente estúpido. Como
157
JIVANMUKTA
pode a raiva surgir então nele? Totalmente impossível. Você não ouviu a história de Suka Deva? Ele não
possuía absoluta serenidade mental quando foi maltratado pelo porteiro do Raja Janaka?
Ele exibiu pelo menos uma raiva do tipo Abhasamatra?
Ishvara pode trabalhar descansando em Nirguna Brahman sem perder a consciência Nirguna
Brahma. Ele tem controle sobre Maya. Um Avatara também pode trabalhar descansando em seu próprio Svarupa.
Mas um Jnani que está no sétimo Bhumika não pode trabalhar (velha escola ortodoxa).
Um Jnani que está no sexto ou sétimo Bhumika não pode trabalhar no mundo. Ele está sempre
absorto em Brahman. Ele terá que descer para o quarto ou quinto estágio Bhumika se quiser trabalhar (velha
escola ortodoxa).
Um Jnani tem dupla consciência. Ele pode trabalhar como um Avatar mesmo no sexto ou sétimo
Bhumika, descansando em seu próprio Svarupa. Não é necessário que ele desça (Choranaree-Drishtanta; a
ilustração do corvo que usa seu único olho apenas para um lado e para outro simplesmente virando). (Nova
Escola de Pensamento).
Um Jivanmukta não pode desaparecer assim que realiza Brahman. Se for esse o caso, como são
possíveis as instruções religiosas aos aspirantes? Vimos que os aspirantes recebem lições religiosas de
Jivanmuktas.
Assim como o leite derramado no leite, o óleo no óleo e a água na água se unem e se unem a ele,
assim também o Jnani que realizou o Ser torna-se idêntico ao Ser. Não há dúvida disso. Vama Deva, Jada
Bharata, Mansoor, Shams Tabriez, Madalasa, Chudalai – perceberam a sua unidade com o Atman e deixaram
as suas experiências e ensinamentos ousados à humanidade sofredora em geral.
Assim como a cânfora derrete e se torna uma com o fogo, também a mente do Jnani se derrete e se
torna uma com Brahman.
O Jnani, que realizou o Atman, torna-se um com Atman. Ele se torna o próprio Brahman. Seus três
corpos são queimados pelo fogo do conhecimento. Embora o observador possa perceber seu corpo físico, o
Jnani não tem corpo de seu próprio Drishti, pois ele se identifica com Brahman.
Um Jivanmukta é uma potência de energia espiritual. Ele irradia suas correntes espirituais para os
diferentes cantos do mundo. Sente-se diante dele. Suas dúvidas serão esclarecidas por si mesmas. Você
sentirá uma emoção peculiar de alegria e paz na presença dele.
Que grande maravilha. Que ato meritório esses Jivanmuktas fizeram! Eles se tornaram sábios
liberados enquanto viviam. Através do seu Sat-Sankalpa eles fazem maravilhas. Eles são deuses na terra.
Quão poderosos eles são. Eles sempre possuem mentes serenas. Onde quer que vão, eles influenciam as
pessoas. Eles não falam e ainda assim ensinam os aspirantes através do seu silêncio. Adorações a seres
tão exaltados.
Conhecimento é poder. Um médico que tem conhecimento dos medicamentos da máquina física e
do seu funcionamento, da terapêutica e do diagnóstico e tratamento de doenças é um homem poderoso. Ele
pode influenciar milhares. Um advogado que tem conhecimento de direito tem influência e poder. O
158
AUTOCONHECIMENTO
o comandante-em-chefe e o marechal de campo que têm conhecimento das manobras e movimentos do

campo de batalha e das táticas da guerra têm influência e poder maravilhosos. Todos os exércitos estão
eletrificados diante deles e prontos para obedecer aos seus comandos. O levantar do dedo do policial para
todos os automóveis nas ruas. Assim como o calor é inseparável do fogo, também o poder é inseparável do
conhecimento. Brahman, a fonte de Maya, é o armazém de todos os poderes. Um Jnani que tem
conhecimento de Brahman possui poderes tremendos. Ele deseja através de seu Sat-Sankalpa. Tudo passa
a existir.
Um Jnani tem o poder de converter alimentos de natureza tamásica, como carne, etc., em produtos
sáttvicos (artigos puros). Ele pode transformar carne em Halvah. Ele não come nada por prazer ou diversão,
como fazem as pessoas do mundo. Nenhuma impressão é produzida em sua mente. Ele se sente sempre
como Sakshi (testemunha). Ele se separou do corpo, da mente e dos Indriyas. Ele sempre obtém felicidade
do Atman interior. Ele nunca sentirá que comeu um prato muito delicioso de qualquer tipo de comida. Seu
estado é indescritível, meu querido amigo Jayadayal, você não consegue entendê-lo.
As expressões de um homem de Auto-realização trarão paz, harmonia, poder e força aos ouvintes.
São as emanações de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e
amor para todos ao seu redor.
Há um Yogi no bairro de Cawnpore. Ele tem muitos Siddhis. Ele anda em farrapos. Ele está no
estado de Avadhooth. Certa vez, um oficial europeu obrigou-o a carregar um baú na cabeça, quando viajava
por uma aldeia. O oficial europeu cavalgava na frente. Quando ele se virou, viu o tronco se movendo no ar,
um metro acima da cabeça de Mangal Das.
O oficial ficou bastante surpreso. Desceu do cavalo, prostrou-se diante do santo e pediu desculpas veementes
pelo grave erro que havia cometido.
Um Jivanmukta ou sábio toma consciência de que é livre. Ele percebe que o renascimento está
esgotado. Ele percebe também que cumpriu todos os seus deveres e que não há mais retorno a este mundo.
Ele percebe ainda que obteve tudo, que todos os seus desejos foram satisfeitos, que não tem mais nada a
aprender e que obteve o conhecimento mais elevado.
O mundo desapareceu para um Jivanmukta. Ele vê Brahman apenas em todos os lugares. Mesmo
que o mundo volte novamente, ele não será iludido por ele, assim como o homem não será iludido pela
miragem ou pela cobra de corda depois de saber plenamente que isso é apenas miragem ou cobra de corda.
Mesmo que o mundo volte para ele, não é mais o mesmo mundo de pares de opostos, problemas,
tribulações, dores e tristezas, não é a prisão de misérias e aflições. O mundo de problemas e tristezas se
transformou em Sat-Chit-Ananda, existência, conhecimento e bem-aventurança absoluta. Todas as barreiras,
todas as distinções, todas as diferenças, todas as dualidades e todos os compartimentos estanques são
destruídos pela visão da Alma que tudo permeia. Ele tem visão cósmica. Ele experimenta sempre auto-
satisfação e autoconhecimento. Ele sempre se alegra com seu próprio Ser. Nada pode perturbá-lo, pois ele
está estabelecido em seu próprio Ser. Seu estado é indescritível.
Assim como você sente que um par de sapatos gastos está pendurado frouxamente em seus pés e
que você é distinto dos sapatos, um Jnani sentirá que um corpo físico desgastado está grudado nele e que
ele é o próprio Brahman na realidade. bastante distinto e separado do corpo.
159
JIVANMUKTA
Assim como um bêbado que está intoxicado com bebida alcoólica não tem consciência de sua roupa pendurada
frouxamente em sua cintura, também um Jnani que está intoxicado com bem-aventurança brahmica não tem consciência
de seu corpo.
Até mesmo um Jivanmukta sentirá dor. Mas o seu sentimento é totalmente diferente da experiência de um homem
mundano (Velha Escola Vedanta).
A aparência do mundo fenomenal será sentida pelo Jivanmukta. Mas ele terá um tipo diferente de experiência.
Ele sentirá o mundo inteiro dentro de seu próprio Ser como Atman. O Nischaya de que o mundo é Mithya (irreal) estará
enraizado em sua mente.
Em Svapna um homem se torna um Rei, desfruta de todos os prazeres que podem ser desejados; depois é
derrotado pelo inimigo, vai para a floresta e pratica austeridades. Então ele sonha que é um mendigo. Em meia hora, ele
imagina que já viveu oitenta anos. Ele sonha que é picado por uma cobra e está morto. Ele abre os olhos agora por medo
e sabe que tudo é apenas um sonho. Assim como quando acordado, um homem não percebe as coisas que viu em seu
sonho, também um sábio não percebe o universo quando obtém conhecimento de Brahman.
Um Jnani vê todo o universo existindo em si mesmo e vê tudo como uma alma.
O sol dá luz durante o dia. A lua e as estrelas iluminam à noite. Através de qual instrumento você pode perceber
a luz? Você pode perceber a luz apenas através dos olhos. Um cego não tem ideia da luz. Pelo que você pode entender
se o olho está fechado ou aberto? Através do Buddhi. É Buddhi quem dá luz até aos olhos. Se não houvesse Buddhi, você
não seria capaz de ver a luz do sol. O que dá luz ao Buddhi? É Atman. É uma luz autoluminosa de luzes. Eu sou isso. Ali
estou eu. 'Tatra Aham'.
O sábio libertado diz:
“Eu sou a terra. Eu estou na terra. Eu sou a água. Estou na água. Eu sou o fogo. Estou no fogo. Eu sou o ar.
Estou no ar. Eu sou a flor. Estou na flor. Eu sou a árvore. Eu estou na árvore. Eu sou a mulher. Estou na mulher. Eu sou o
intelecto. Estou no intelecto. Eu sou o oceano. Estou no oceano. Eu sou o Virat manifestado. Eu sou o Hiranyagarbha
imanente. Eu sou Brahman ou o Eu transcendental.”
A quem devo oferecer minhas saudações ou respeitos, quando eu mesmo sou Brahman? Quando não há nada
além de mim mesmo, quem respeitará quem? Quem deve saudar quem? Eu conheço aquele poderoso Purusha, que é
resplandecente como o Sol e que transcende todas as trevas (ignorância). Conhecendo somente a Ele se vence a morte.
Não há outro caminho para a salvação.
Vejo um mundo num grão de areia, um paraíso numa flor silvestre, o infinito na palma da minha mão
e a eternidade em uma hora.
Em mim o universo teve sua origem

Somente em mim subsiste o todo,
Em mim está perdido - este Brahman
160
AUTOCONHECIMENTO
O atemporal, sou eu mesmo.

Sivoham. Sivoham. Sivoham.
Eu não sou este corpo nem a mente. Chidananda Rupah Sivoham.

Sivoham – eu sou Siva – eu sou Siva – Todo-bem-aventurado e todo sábio.
Eu gosto em todos os corpos. Sofro em todos os corpos. Eu vejo através de todos os olhos. Eu trabalho com todas as mãos. EU
ouvir com todos os ouvidos.
Este é o sentimento (identificação cósmica) de um Jnani. Você não precisa estudar muitos livros.
Pense constantemente nas idéias acima. Você terá a Auto-realização em breve.
O Jnani diz: 'Eu sou o Tudo', 'Eu sou tudo em tudo.' Ele se identifica com Brahman. Este mundo inteiro está suspenso ou
flutuando em Brahman. Então ele sente 'Eu sou o Tudo. Todos os nomes e formas são inseparáveis dos meus pensamentos.' Os
pensamentos são novamente inseparáveis do “eu”. Portanto é apropriado dizer “Eu sou o Todo”.
161

Autoconhecimento - Sivananda

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SRI SWAMI SIVANANDA

SERVIR, AMAR, DAR,

UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Primeira Edição: 1958

Edição da World Wide Web (WWW): 2002 Site

Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita

© Sociedade de Confiança da Vida Divina

Algo não pode surgir do nada. Algo só pode surgir de algo.

O processo de Pancheekarana (quintuplicação) é o seguinte: Cada um dos cinco elementos rudimentares

Kshanika-Vijnana-vadins dizem: “Existe apenas Vijnana. O mundo é mera ideia. É apenas o

Avinasi tu tad viddhi yena sarvamidam tatam

Atman é homogêneo. O mundo (Prakriti) é heterogêneo. Atman é um deles. Manifestação

O que é este mundo

Um agnóstico não é um ateu. Ele apenas diz que Deus é incognoscível.

Yadrisam kriyate karma tadrisam bhujyate phalam,

O que é a morte e como conquistá-la

Brahman, Self, Purusha, Chaitanya, Consciência, Deus, Atman, Imortalidade, Liberdade,

O conhecimento correto de Brahman consiste em saber que Ele é um consigo mesmo.

Glória da Mãe Índia

Um estudante de medicina precisa urgentemente de um professor de medicina. Um Junior Vakil precisa

O aspirante enfrenta obstáculos ou impedimentos, perigos, armadilhas, armadilhas no caminho espiritual.

Qualificações dos aspirantes

Quem é uma pessoa qualificada para alcançar a imortalidade?

Manushyatva (nascimento humano), Mumukshutva (anseio ardente pela libertação), Sat-sanga

Ausência de egoísmo, desenvolvimento de boas qualidades, alegria, auto-entrega, ausência de paixão

Viva sem o sentimento de 'eu-ismo' e apego. Contenha os sentidos. Observe as regras

Ó aspirantes, tenham a forte determinação: “Realizarei Deus agora ou morrerei”.

Sanchita, Purushartha e Prarabdha Karmas

A arrecadação é a Sanchita. Os artigos colocados à venda na loja são Prarabdha.

Prarabdha é apenas Purushartha de nascimento anterior.

Aspectos Saguna e Nirguna de Deus

O aspecto impessoal (Nirakara, Nirguna) é chamado de Brahman, ou 'incognoscível' por Herbert

Em Farukabad (via) Shikohabad Junction, conheci um garoto de 19 anos em 14 de novembro de 1934.

Sa paryagachhukram akayam avranam

O Senhor Krishna é Sat-chit-ananda Vigraha ou a personificação do conhecimento e da bem-aventurança. Ele tem

Causa para a descida de Avatara

Avataras descendem de Karya Brahman (Hiranyagarbha) ou Brahma, Vishnu, Siva. lá

No Bhava Samadhi a mente do devoto é altamente elevada através da pura emoção e

A devoção é a semente. A fé é a raiz. O serviço dos Bhagavatas é o banho. A auto-entrega é

Ele não pratica Pratyahara. Ele tenta se afogar no Prema do Senhor.

O conhecimento perfeito é todo amor. O amor perfeito é todo conhecimento.

Deus é amor. O amor redime, unifica e eleva.

O amor é representado pelo presente. A alegria é representada pelo canto.

Diferentes tipos de Bhakti

Em Sakhi Bhava, o devoto pensa que é o Sakhi (companheiro) de Sita ou Radha.

distinção entre um hindu e um muçulmano, um protestante e um católico, um saivita e um vaishnavita.

Desenvolva o Amor Cósmico

Se você deseja realmente desfrutar da bem-aventurança suprema do Eu não-dual, se deseja se tornar

Embora os nomes e as formas sejam diferentes, a substância ou essência subjacente é a mesma.

A Irmandade Bhava leva à obtenção da Unidade Vedântica ou Unidade no longo prazo.

COMO DESENVOLVER BHAKTI

COMO DESENVOLVER BHAKTI

Um devoto deve possuir as seguintes virtudes, isto é, fé, sinceridade, humildade e

COMO DESENVOLVER BHAKTI

Jatividya mahatvancha rupa yauvanameva cha Eetehi

COMO DESENVOLVER BHAKTI

COMO DESENVOLVER BHAKTI

Na dhanam, na jnanam, na sundareem

COMO DESENVOLVER BHAKTI

A razão é impotente. A fé é onipotente. A razão fraca é derrotada pela razão forte. A

COMO DESENVOLVER BHAKTI

COMO DESENVOLVER BHAKTI

Trinadapi sunechena taroriva sahishnuna Amanina