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O que há de novo Perfeição

Vida espiritual... Rumo à perfeição

uma perspectiva... por Swami Sivananda

Esforce-

se. Esforce-se para realizar Deus. Este é o propósito do nascimento humano. A perfeição da realização
do conhecimento absoluto, da felicidade suprema e da imortalidade é o único objetivo da vida humana.
A libertação do ciclo de nascimentos e da vida na eternidade é o objetivo do homem. Até que a auto-
realização seja alcançada, o homem estará sujeito à lei do carma e do renascimento. Termine sua tarefa
de realização de Deus nesta própria vida; não adie. Assim como o alimento é necessário para o corpo,
também a meditação e a oração diárias são necessárias para a alma.

Ó homem! Acorde deste sono de ignorância. Por que você desperdiça sua vida construindo castelos no
ar? Volte seu olhar para dentro. Pare com toda essa pressa e preocupação. Sente-se e relaxe. Mergulhe
profundamente. Descubra a pérola do Atman. Você será libertado do nascimento e da morte aqui e
agora.

Lembre-se do objetivo a cada momento desta vida. Esforce-se incessantemente para realizá-lo, vivendo
uma vida de desapego, desapego, devoção, meditação profunda e samadhi (autoconhecimento).

Ó homem! Nada é permanente. Todas as coisas mudam. Todas as coisas passam. Busque o atman
permanente, imutável e imortal e seja livre. É verdadeiramente sábio aquele que vive no eterno e é
dotado de discriminação e desapego.

A vida é um processo transformador pelo qual o apego, o medo, a raiva, o ódio e a luxúria são
transformados pela disciplina e meditação constantes e rigorosas em alegria, felicidade, paz e amor.

Na simplicidade está o segredo da verdadeira beleza. Simplifique sua vida. Seja humilde, puro, direto e
verdadeiro consigo mesmo e com os outros. Seja bom e faça o bem para que cada amanhã o encontre
mais longe do que hoje. Seja humilde, seja manso, seja puro, seja santo, seja piedoso e pacífico. Seja
caridoso. Seja moral. Seja humilde. Seja corajoso. Seja puro. Meditar. Torne-se sábio. Quem faz alguma
coisa com entusiasmo, paciência e perseverança nunca deixa de atingir o seu objetivo. Aniquilar
desejos.

Busque a companhia de santos e devotos. Controle a mente. Controle a raiva. Seja caridoso. Ajude os
necessitados. Mate o ego. Seja grato. Respeite o grande. Seja verdadeiro. Não se entregue a fofocas.
Você alcançará a bem-aventurança suprema.

REALIZE SUA VERDADEIRA NATUREZA

Primeiro, aprenda a conhecer a si mesmo, o verdadeiro valor do seu próprio caráter. Só então você será
capaz de servir a humanidade e beneficiar as pessoas. Você é uma consciência imaculada, tranquila e
pura; você está além da natureza. Todo esse tempo você foi enganado pela ilusão, maya.

Conheça um indivíduo (você mesmo) corretamente e poderá conhecer o mundo inteiro. Conhecer a si
mesmo é conhecer a Deus. Busque a perfeição, a liberdade e a bem-aventurança eterna no atman ou no
eu, por si mesmo e através do eu. Fale apenas do Atman. Purifique-se, medite, perca-se em Brahman ou
no absoluto e você encontrará a si mesmo, conhecerá a si mesmo.

Ninguém duvida da sua própria existência, embora possa duvidar da existência de Deus. Encontre a
verdade, a fonte do seu próprio eu e então você saberá tudo. Quanto mais você souber, mais crescerá
em humildade. Escalei o pico do vedanta e me fundi na Luz das Luzes. Como posso expressar isso?
Para expressar o indizível todas as palavras são fracas. Eu sou a testemunha do eu eterno, puro, infinito
e interno. Eu sou o próprio Shiva. Eu sou imutável. Nenhuma das coisas do mundo me tocou, jamais me
tocará. Não tenho humor, estou além do humor. Eu sou o atman feliz. A luz que ilumina o intelecto, o sol,
a lua, as estrelas e também aquela lâmpada, é a bem-aventurança eterna. Essa luz sou eu.

Se você achar que precisa de um lugar de perfeita segurança e paz, então venha, sente-se em meu
coração e seja um comigo. Existe uma harmonia central dentro de você, uma sabedoria, um espírito de
totalidade que é divino. Esse é o atman imortal, sua alma ou eu mais íntimo. Habite neste atman.
Realize este atman e seja livre para sempre. O atman ou eu supremo deve ser realizado. Esta é a religião
prática.

Abra os olhos do seu coração,

desfrute da visão do Senhor.

Quebre o selo do seu ego,

Realize a felicidade eterna do eu.

Limpe a sujeira do espelho da sua mente.

Contemple a beleza do majestoso Atman.

Sente-se no cavalo de brahmakara vrtti.

Chegue ao seu destino; o lar da paz eterna.

Acalme as ondas da mente,

Dê um mergulho no oceano da felicidade,

Cale a boca e a boca da mente

E desfrute da paz do silêncio supremo.

PERSEVERE NO SADHANA

Deixe o sadhana (prática espiritual) ser sempre regular, contínuo, ininterrupto e sério. Não apenas a
regularidade, mas também a continuidade no sadhana e na meditação são necessárias se você deseja
alcançar a auto-realização rapidamente.

Uma corrente espiritual, uma vez iniciada, não seca a menos que o leito do canal seja bloqueado, a
menos que haja estagnação. Esteja vigilante eternamente. Medite regularmente. Aniquilar a subcorrente
de vasana (padrões de hábito).

Paciência, perseverança, coragem, determinação, discriminação e desapego são necessários para trilhar
o caminho espiritual. Afaste pensamentos, estímulos, percepções, intenções, emoções, sentimentos,
preocupações e deliberações decorrentes dos sentidos e dos objetos dos sentidos.

Você alcançará a bem-aventurança suprema ou a paz do eterno. Mantenha a chama da sua aspiração
sempre acesa. Deixe a pureza, a serenidade, a compaixão, a verdade e a unidade se manifestarem em
seus pensamentos e ações. Através da penitência, da oração e da meditação, a alma ascende na
carruagem divina, aos reinos da bem-aventurança infinita, aos salões da sabedoria de Deus.

A regularidade é de suma importância na prática espiritual. Os aspirantes espirituais devem ser árduos e
eficientes no desempenho de suas tarefas sem interrupção. Ore sem parar. Tenha uma fé inabalável.

Lembre-se de vairagya (desapego) e abhyasa (prática constante). A oração é a asa pela qual você voa
para Deus. Meditação ou intuição é o olho pelo qual você vê Deus. Ore fervorosamente ao Senhor. Ore
pela luz e orientação do Senhor.

Medite na grande verdade interior. Esforce-se sempre para manter-se próximo do centro divino. Dia após
dia, aproxime-se do Senhor. Esforce-se interiormente para crescer à semelhança do ideal divino.

O QUE É VEDANTA

Oh. Vedanta é aquela filosofia ousada que ensina a unidade da vida ou a unidade da consciência. É
aquela filosofia suprema que proclama corajosamente, com ênfase e força, que este pequeno jiva (ser
humano) é idêntico ao eterno ou absoluto. É aquela filosofia sublime que eleva a mente imediatamente
às alturas magnânimas do Brahmanismo, do esplendor e da glória divinos, que torna o homem
absolutamente destemido, que destrói todas as barreiras que separam o homem do homem e que traz
concórdia, paz serena e harmonia à humanidade sofredora. . É a única filosofia que pode realmente unir
(com base num único eu comum) um hindu e um muçulmano, um católico e um protestante, um
irlandês e um inglês, um jainista e um parsi, numa plataforma comum e em o núcleo de seus próprios
corações também. É a única filosofia que, quando devidamente compreendida e praticada, pode pôr fim
definitivo às guerras mundiais e a todos os tipos de dissensões, divisões e escaramuças que existem
nas nações e nas comunidades.

Vedanta é um bálsamo de cura magnética para os feridos e aflitos no terrível campo de batalha deste
terrível samsara (existência fenomenal). Vedanta é o colírio divino que remove a catarata da ignorância
e dá um novo olhar interior de intuição ou sabedoria. Vedanta é o caminho real e direto para o domínio
da felicidade; é a morada suprema da imortalidade e da bem-aventurança eterna. I é uma panaceia, uma
“cura para todos” para aqueles que estão sendo queimados pelos três fogos e pelas cinco aflições desta
miserável existência mundana. É a erva do Himalaia que pode trazer vida imediata a um moribundo.
Eleva um homem, de uma só vez, ao status de Imperador dos imperadores, Rei dos reis, mesmo que ele
não tenha nada para comer; mesmo que ele esteja vestido com trapos.

O Vedanta dá verdadeira força espiritual; inspira, renova, vivifica, revigora e energiza. Erradica a
ignorância, a causa raiz dos sofrimentos humanos. Ele põe fim à roda interminável de nascimento e
morte e confere imortalidade, conhecimento infinito e bem-aventurança. Dá esperança aos
desesperados, poder aos impotentes, vigor aos sem vigor e alegria aos sem alegria.

Vedanta é a única religião universal e eterna. Vedanta significa 'fim dos Vedas' ou a essência do
ensinamento dos srutis (escrituras).

ESSÊNCIA DO VEDANTA

O Vedanta é expresso nos Mahavakyas (grandes sentenças) dos Upanishads como "Tat Twam Asi" "tu
és isso"; "Aham Brahma Asmi" "Eu sou o eu." O Vedanta diz: "Ó homenzinho! Não se identifique com este
corpo perecível. Desista do 'eu' e do 'meu'! Não odeie seu vizinho ou irmão. Não tente explorá-lo, ele é
você mesmo. Aí é um eu comum ou consciência comum em todos. Isto é o mesmo em um rei e um
camponês, em uma formiga e um cachorro, em um homem e uma mulher, em um sapateiro e um
necrófago. Esta é a verdadeira entidade imortal. Mente é o princípio divisor. Ele tenta e ilude. Mate essa
mente travessa. Controle os indriyas (sentidos) que o arrastam para os objetos externos. Fixe a mente
na fonte. Eleve-se acima do corpo e da mente. Erradique os desejos. Aprenda a discriminar o real do
irreal. Identifique-se com esta essência imortal, não dual, autoexistente e autoluminosa. Contemple o
único eu em todos. Veja o um em muitos. Todas as misérias chegarão ao fim."

Vedanta fala daquele atman ou Brahman ou eu que existe no passado, no presente e no futuro, que não
tem começo, meio e fim, que é o suporte para tudo, que é a personificação da sabedoria, da paz e da
bem-aventurança. Os videntes dos Upanishads expressaram a sua realização em termos brilhantes. Eles
revelaram suas experiências internas após longa pesquisa e grande luta. Tudo isso foi coletado na
forma dos Upanishads. Este constitui o tema da Filosofia Vedanta.

Embora o vedanta seja o caminho real direto que leva à meta, ele não deve ser prescrito para todos de
maneira indiscriminada. Existem quatro tipos de aspirantes. Eles são o tipo cármico (ativo), o tipo bhakti
(devocional), o tipo místico e o tipo racional. Karma Yoga deve ser prescrito para pessoas com
tendências cármicas, para homens ocupados e ativos que têm mala (impurezas) na mente; bhakti yoga
para homens de temperamento devocional nos quais predomina o elemento emocional; raja yoga para
homens de temperamento místico; vedanta yoga para homens de razão e vontade para pessoas de
temperamento intelectual.

Vicara (indagação: “Quem sou eu?”) só pode beneficiar aquele aspirante que está livre da impureza e da
agitação da mente, que é dotado de compreensão ousada, vontade gigantesca e tremenda, intelecto
aguçado e sutil e os quatro meios. Certamente não se destina a todos, mas apenas aos poucos
selecionados que podem realmente compreender e perceber o pleno significado ou importância do
vedanta e colher os frutos.

O OBJETIVO DO VEDANTA

O objetivo ou objetivo da vida é a auto-realização que confere imortalidade, maior bem-aventurança,

conhecimento e paz suprema. Fixar a mente na fonte ou eu interior e absorvê-la é o yajna (adoração)
mais elevado, a caridade mais elevada, o karma (ação) mais elevado, o bhakti (devoção) mais elevado, o
yoga ou conhecimento mais elevado. Agora o pequeno “eu” arrogante desaparece. Assim como o rio se
junta ao oceano, o pequeno eu se torna um com o oceano de felicidade. Com o desaparecimento do
pequeno 'eu' ilusório vem o desaparecimento de 'você', 'ele', 'este', 'aquilo', tempo, espaço e causalidade,
'meu' e teu ', os pares de opostos, as ideias de jiva (alma), Isvara (Deus), prakrti (natureza), etc. O mundo
inteiro se apresenta como atman. Esta grande visão, este magnânimo samadhi (superconsciência), é
atma darsan (visão da realidade última), que está além de qualquer descrição. Muitos alcançaram esta
visão, por que não você também? Aplique diligentemente agora mesmo em sua realização.

Existe algo mais caro que a riqueza; existe algo mais querido que esposa ou filho; há algo mais caro do
que a sua própria vida. Esse algo mais querido é o seu próprio eu (atman), governante interno
(antaryamin), imortal (amrtam). Aquele que habita neste olho, que está dentro deste olho, cujo corpo é
este olho, a quem o olho não conhece, que governa o olho por dentro, é o teu eu, governante interior,
imortal.

O método vedântico de meditação sobre a fórmula 'anomayoham' (sou todo saúde) ou a pergunta:
"Quem sou eu?" é o método mais eficiente, paciente e melhor para erradicar todas as doenças e garantir
uma saúde perfeita e um alto padrão de vigor e vitalidade. Este é o rei de todas as culturas físicas. Para
aqueles aspirantes que praticam o “Quem sou eu?” investigação e que não são capazes de manter uma
boa saúde apenas com este método, prescrevo a prática de asana (postura) e pranayama (respiração de
yoga).

O aspirante que possui citta suddhi (mente pura) só será capaz de ouvir a voz mansa e delicada da alma
ou do eu. Se não houver pureza, ele certamente confundirá a voz do eu. Ele será mal orientado, piscará e
tateará na escuridão. A ajuda de um guru realizado é indispensável no início para o aspirante que trilha o
caminho do jnana yoga.

ANEXO ENRAIZADO

É
Atman é Brahman ou ser absoluto, infinito ou supremo. É existência absoluta, conhecimento absoluto e
felicidade absoluta. É eterno, perfeito, puro, autoluminoso. É auto deleite e auto conhecimento. É
incorpóreo, sem forma (nirakara) e sem atributos (sem guna). É tudo penetrante, completo, imperecível.
Não tem começo nem fim. Ela existe no presente, no passado e no futuro. É svayambhu (autoexistente).
É a fonte do corpo e da mente, prana (vida), indriyas (sentidos), vedas e do universo.

O egoísmo retarda o progresso espiritual. Se alguém puder destruir seu egoísmo, metade de sua
sadhana (prática) espiritual acabou. Nenhum samadhi ou meditação é possível sem a erradicação desta
qualidade indesejável e negativa. Os aspirantes devem dirigir toda a sua atenção, no início, para a
remoção desta terrível doença através de um serviço prolongado, altruísta e desinteressado.

Nunca diga ‘meu corpo’, ‘minha esposa’, ‘meu filho’, ‘minha casa’. O apego é a causa raiz das misérias e
sofrimentos deste mundo. Discipline a mente com cuidado. Os velhos hábitos irão rastejar e destruí-los
pela raiz. Leve uma vida de desapego mental. Esta é a chave mestra para abrir o reino da bem-
aventurança Brahmica. O desapego é desapego ou indiferença aos prazeres sensuais.

É a mente que cria as ideias de “eu” e “meu”. É a mente que liga o corpo e a jiva (alma) e cria intensa
deha adhyasa (consciência corporal) e o homem pensa: “Eu sou o corpo”. Se o elo de ligação na mente
for destruído, você poderá permanecer onde quiser, poderá vagar pacificamente, em qualquer parte do
mundo, desapegado como a água na folha de lótus. Nada pode amarrá-lo. Todo o mal é causado pela
mente.

Introspecção. Olhar para dentro. Tente remover seus defeitos. Esta é a verdadeira sadhana (prática),
você terá que fazê-la a qualquer custo. O desenvolvimento intelectual não é nada. Mas o primeiro
necessita de muita luta durante muitos anos, pois muitos hábitos viciosos têm de ser destruídos.

Mantenha a corrente ininterrupta da meditação. Evite misturar. Você logo superará a consciência
corporal. É necessário um sadhana um pouco mais drástico para um mês de silêncio ininterrupto. Não
permita que a inércia ou a preguiça dominem você.

MEDITAÇÃO NO VEDANTA

Meditação preliminar por seis meses:

No céu azul expansivo, todo permeado pelo ar ou éter, ou luz, ou Himalaia, ou oceano infinito.

Sobre qualidades abstratas misericórdia, paciência, generosidade, etc. Sobre ideias abstratas
indivisibilidade, existência, sabedoria, bem-aventurança, verdade, eternidade, imortalidade ,

infinito, pureza, etc.

Assim como um fio penetra todas as flores de uma guirlanda, também um eu penetra todos esses seres
vivos. Contemple o único eu em tudo. Sirva a todos. Amo tudo. Desista da ideia de diversidade. Você
será estabelecido em Brahman. Quando um Atman habita em todos os seres vivos, então por que você
odeia os outros? Por que você usa palavras duras? Por que você tenta governar e dominar os outros?
Por que você explora os outros? Por que você é intolerante? Não é este o cúmulo da loucura; não é pura
ignorância?

Eis o “Um em todos”. Sinta: “Eu sou tudo” e “Eu estou em tudo”. Sinta: “Todos os corpos são meus; o
mundo inteiro é meu corpo, meu doce lar”. Sinta: “Trabalho com todas as mãos; como com todas as
bocas”. Sinta: “Eu sou o eu imortal em tudo”. Repita essas fórmulas mentalmente várias vezes ao dia.
Repita Om mentalmente e sinta unidade de vida ou unidade de consciência quando você joga futebol ou
tênis, quando bebe e come, quando fala e canta, quando senta e anda, quando toma banho e se veste,
quando trabalha no escritório ou atender aos chamados da natureza. Espiritualize cada movimento,
ação, pensamento, sentimento. Transmute-os em yoga. Gradualmente, nomes e formas desaparecerão
e você sentirá: “Aham asmi” (eu existo). O equilíbrio ou resíduo restante será atman.

Um jnani vê atman em todos os lugares; não há pensamento sobre si mesmo; o eu inferior é totalmente
aniquilado. Ele vive para servir a todos. Ele sente que tudo é apenas ele mesmo. Ele tem visão cósmica e
sentimento cósmico. Ele está livre de preocupações, problemas, dificuldades e tristezas. Ele está
sempre feliz e alegre.

Na meditação vedântica sem forma dos advaitins (não dualistas) haverá uma imagem mental abstrata
no início da sadhana (prática). Isto desaparecerá eventualmente. Quando você medita, negue nomes e
formas, faça neti neti (não isto, não isto).

BRAHMAN DO VEDANTA

Brahman não pode ser abordado por meio de argumentos. Ele é incognoscível. Ele não tem nenhum
adjunto limitante. Ele é a fonte do mundo, dos Vedas, do corpo, da mente e do prana (vida).

Brahman é a única morada de paz e pureza eternas. Ele é a causa instrumental e material do universo,
embora Ele próprio não tenha causa porque não tem começo nem fim. Ele é um sem segundo. Ele não
tem atributos. Ele está livre de nascimento e morte.

Brahman é absoluto, infinito. Ele é o ser supremo. Ele é o eu mais elevado. Ele não tem apego; Ele não
tem conexão com nada. Ele não tem conexão com corpos, mentes, etc. Este é o seu yoga supremo que
os mortais comuns dificilmente conseguem entender.
Brahman habita em cada coração. Ele é ilimitado, insondável e imensurável. Não há desejo sutil, nem
desejo, nem anseio pelos sentidos em Brahman. Ele é uma personificação da pureza. Seu nome ou
símbolo é Om. Ele é a testemunha silenciosa das atividades do mundo e das atividades de todas as
mentes. Ele é imperecível.

Brahman é a consciência absoluta, o atman residente. Ele é a grande felicidade indivisível

Satchidananda. Ele está acordado quando as pessoas dormem à noite. Ele é o espectador passivo deste
espetáculo mundial ou bioscópio cósmico. O aspirante encontra satisfação plena e eterna em Brahman.
Todos os seus desejos se dissipam como névoa ou neve diante do sol nascente.

Há algo por trás da vida, da matéria, da energia, da mente que é a realidade última, é eterno e imutável. A
mente finita não pode resolver certos problemas da vida e o enigma do universo. Por causa do egoísmo,
persistimos em nossas vãs pesquisas e experimentos. Mas o nosso alardeado intelecto não conseguiu
satisfazer os nossos anseios e equipar-nos com conhecimento real que dissipará a nossa ignorância e
nos dará verdadeira paz de espírito.

Inclinamos nossas cabeças diante do governante interior que habita nas câmaras de nossos corações,
que é a fonte da matéria, da vida, da energia e da mente, que é imortal, eterno, felicidade absoluta,
conhecimento absoluto e existência absoluta. Que Ele agora nos dê a verdadeira iluminação. Que Ele
nos conceda o mais elevado conhecimento de nós mesmos, através do qual podemos obter pleno
conhecimento de todas as ciências seculares. Nossas saudações silenciosas ao eu superior, o Brahman
do vedanta.

GUIA PARA SADHAKAS

Nenhum conhecimento completo é possível enquanto houver a relação entre sujeito e objeto. Quando o
sujeito e o objeto se fundem numa união absoluta, não há dúvidas ou questionamentos. Quando você
entrar na consciência do infinito você não terá problemas. Você não terá perguntas a fazer, pois o
questionador e o questionado serão um sujeito e um objeto serão dissolvidos.

Somente quando a ação é estimulada pelo amor e iluminada pelo conhecimento, o peregrino no
caminho espiritual encontra seu destino e fim. Aquele que você procura é aquele que procura você. O
desejo essencial do coração é a luz interior. Aquele que tem fé, aquele que é tranquilo e autocontrolado,
aquele que medita no Atman alcança a imortalidade e a bem-aventurança eterna.

Portanto, reduza suas necessidades ao mínimo. Adapte-se às circunstâncias. Nunca se apegue a nada
nem a ninguém. Compartilhe o que você tem com outras pessoas. Esteja sempre pronto para servir. Não
perca nenhuma oportunidade de servir com atma bhava (sentir que o eu é tudo). Fale palavras
comedidas e doces. Tenha uma sede ardente pela realização de Deus. Renuncie a todos os seus
pertences e entregue-se a Deus.

Mantenha sua alma forte e renovada e dê-lhe alimento espiritual: oração, japa (repetição do nome de
Deus), serviço altruísta, etc. Alimente sua mente com pensamentos de Deus, seu coração com pureza,
suas mãos com serviço altruísta. Permaneça imerso na lembrança de Deus, com uma mente aguçada.
Repita o nome do Senhor com fé e devoção. Medite em sua forma e entregue seu coração e alma a ele.

Deixe o pensamento de Deus ou da realidade afastar o pensamento do mundo. Esqueça o sentimento

de que você é fulano de tal, de que você é homem ou mulher, através da vigorosa brahma cintana
(contemplação de Deus). Nunca adie algo para amanhã se for possível fazê-lo hoje. Não se vanglorie
nem exiba suas habilidades. Seja simples e humilde. Esteja sempre alegre. Desista das preocupações.
Seja indiferente às coisas que não lhe dizem respeito. Fuja de más companhias e discussões. Fique
sozinho por algumas horas diariamente.

Controle as emoções por meio da discriminação e do vairagya (desapego). Mantenha sempre o

equilíbrio da mente. Desista da calúnia e da descoberta de falhas. Descubra suas próprias falhas e
fraquezas. Veja apenas o que há de bom nos outros. Faça o bem àqueles que te odeiam. Evite a luxúria,
a raiva, o egoísmo, moha (ilusão) e lobha (ganância) como cobras venenosas.

O ENIGMA DO MUNDO

Você mesmo tornou sua vida complexa. Você se enredou neste atoleiro. Você multiplicou seus desejos
e vontades. Todos os dias você cria novos elos na cadeia da escravidão. A simplicidade desapareceu.
Hábitos luxuosos são desenvolvidos diariamente. As pessoas estão morrendo de fome; há depressão e
agitação por toda parte. Há devastação por terremoto. Os tribunais de divórcio estão aumentando. Uma
nação tem medo de outra nação. A vida se tornou uma questão de incerteza. Tornou-se uma massa de
confusão e perplexidade; tornou-se tempestuoso e barulhento.

Você pode escapar desses problemas e dificuldades se levar uma vida de desapego, autocontrole,
pureza e serviço altruísta, se desenvolver o amor cósmico, se criar o hábito de desenvolver o ponto de
vista correto, o pensamento correto, o sentimento correto, o ação, com a atitude mental correta e se
você pratica meditação e devoção.

Se você não tiver vairagya (desapego) sustentado, não encontrará melhora ou progresso na
espiritualidade. Votos, energia, austeridades e meditação vazarão como água de uma panela quebrada.
Você passou oito horas dormindo e o resto fofocando, contando mentiras e enganando os outros. Como
podemos esperar o bem espiritual ou a imortalidade se não dedicamos nem meia hora ao serviço de
Deus, ao cantar o seu nome e à contemplação divina?

Existe dor ou prazer neste mundo? Se existe prazer, então por que os jovens instruídos se retiram para
as florestas? Se há dor, por que os jovens correm atrás de riqueza, posição e mulheres? Misterioso é
maya (ilusão)! Misterioso é moha (ilusão)! Tente compreender o enigma da vida e o enigma do universo.
Adquira viveka (sabedoria). Tenha satsanga (companhia sagrada). Investigue a natureza do atman.
Estude o Yoga Vasishta e os Upanishads. Então você terá uma compreensão abrangente dos problemas
da vida. Não há um pingo de felicidade neste mundo.

A verdadeira liberdade vem do nascimento e da morte. A verdadeira liberdade é libertar-se dos entraves
da carne e da mente. A verdadeira liberdade é a libertação das amarras do carma. A verdadeira liberdade
é a liberdade do apego ao corpo, etc. A verdadeira liberdade é a liberdade dos desejos e do egoísmo.

SEJA UM COM TODOS

A mera concepção intelectual de identidade ou unidade não servirá ao seu propósito. Você deve
realmente sentir a verdade disso através da intuição. Você deve tornar-se plenamente consciente do
verdadeiro eu, a base ou substrato ou alicerce deste mundo, corpo, mente, prana (vida) e sentidos. Você
deve entrar na consciência na qual a realização se torna parte de sua vida cotidiana. Você deve viver
diariamente a vida espiritual ideal. Seus vizinhos deveriam realmente sentir que você é um ser
totalmente mudado, um super-homem. Eles deveriam sentir a fragrância divina em você. Um iogue ou
jnani desenvolvido nunca pode permanecer incógnito. Assim como os vapores perfumados emanam
dos bastões de incenso perfumados, também a fragrância espiritual emana do corpo.

Não existe matéria inanimada. Há vida em tudo. A vida está envolvida em um pedaço de pedra. Toda a
matéria é vibrante com vida, o que foi provado conclusivamente pelos cientistas modernos. Sorria com
as flores e a grama verde. Brinque com borboletas, pássaros e veados. Aperte a mão dos arbustos,
samambaias e galhos de árvores. Fale com o arco-íris, o vento, as estrelas e o sol. Converse com os
riachos e as ondas do mar. Fale com a bengala. Desenvolva amizade com todos os seus vizinhos, cães,
gatos, vacas, seres humanos, árvores, flores, etc. Então você terá uma vida ampla, perfeita, rica e plena.
Você perceberá a unidade ou a unidade da vida. Isto dificilmente pode ser descrito em palavras que você
deve sentir por si mesmo.

Uma mente forte tem influência sobre uma mente fraca. A mente tem influência sobre o corpo físico. A
mente atua sobre a matéria. A mente traz escravidão. A mente dá liberdade. A mente é o diabo. A mente
é sua amiga. A mente é o seu guru. Você terá que domar a mente. Você terá que disciplinar a mente.
Este é o seu importante dever.

Existe apenas uma casta, a casta da humanidade. Existe apenas uma religião, a religião do amor, a
religião do vedanta. Existe apenas um dharma, o dharma da veracidade. Existe apenas uma lei: a lei de
causa e efeito. Existe apenas um Deus, o Senhor onipresente, onisciente e onipotente. Existe apenas
uma linguagem: a linguagem do coração; a linguagem do silêncio.

CONHEÇA-SE AGORA

O homem é uma alma e tem um corpo. A verdadeira natureza do homem é Deus. Você é pura
consciência. Através da ignorância você impôs limitações a si mesmo. Reflita e permaneça no absoluto
ou Brahman.

A essência mais íntima do homem é atman ou o espírito divino. Realizando o espírito, o homem alcança
segurança, certeza, perfeição, liberdade, independência, imortalidade e bem-aventurança eterna. O
homem e sua vida tornam-se o ponto de partida e o fim da filosofia. O homem é da natureza de sua fé.
Qual é a sua fé, isso realmente é o que ele é.

O corpo físico e o intelecto dependem da alma, sobre a qual o homem sabe pouco ou nada.
Personalidade é a soma total do homem. Um homem de boa personalidade possui várias boas
qualidades. Ele se comporta de maneira calma e educada. Ele tem confiança em si mesmo. Ele tem a
capacidade de conquistar a cooperação de outras pessoas. Ele tem a capacidade de atrair os outros
para si. Fome, libido e fama são os impulsos fundamentais do homem. A menos que o homem seja
libertado da escravidão da mente e da matéria, ele não poderá ter conhecimento de si mesmo e de
Deus.

A cabeça e o coração devem estar casados, só então haverá perfeição e integração no homem. Fé,
virtude, piedade, desapego e honestidade são os maiores tesouros do homem.

Todo homem deve levantar-se, purificar-se, meditar e declarar liberdade para si mesmo. O homem diz:
“Quando esta (atividade mundana) terminar, terei tempo para fazer isso (meditar)”. Mas isso nunca é
feito porque algo novo aparece o tempo todo para distraí-lo. O passado não pode ser alterado. O futuro
ainda está em seu poder. A verdade não está fora de você, está dentro de você. Ele mora na caverna do
seu coração.

Você é uma verdade de Deus, uma obra de Deus, uma vontade de Deus. Você é irrestrito, livre,
eternamente livre. Roar Om. Saia da jaula de carne e vagueie livremente.

Quando a causa da ilusão é arrancada pela raiz, quando o conhecimento aniquila a ignorância (sem
possibilidade de resquício ou reminiscência), então não há ego, corpo ou mundo a ser experimentado.
Quando existe a nuvem da ignorância, você não pode ver Deus, mas não pode dizer que Deus não existe.

APRENDA COM O SONO

Estude a condição do sono profundo, onde não há atividade da mente nem dos sentidos. Não há
objetos; não há atração nem repulsão. De onde você obtém ananda durante o sono? Esta experiência é
universal; todos dizem: "Dormi profundamente. Não sabia de nada. Fiquei muito feliz durante o sono."
Durante o sono profundo você descansa em Satchidananda Atman e desfruta da bem-aventurança
átmica que é independente dos objetos. A diferença entre o sono profundo e o samadhi
(superconsciência) é que no sono profundo existe o véu da ignorância e no samadhi esse véu é
removido.

Do sono você tira quatro conclusões:

Você existe. Há uma sensação de continuidade da consciência.

Existe advaita (unidade).

Você é ananda svarupa (a própria bem-aventurança).

O mundo é mithya (um jogo da mente).

Nomes e formas são ilusórios. O mundo é um mero jogo da mente. Quando há mente, há mundo. Se
você puder produzir a destruição da mente conscientemente através do yoga sadhana (prática), o
mundo desaparecerá e você sentirá o atman em todos os lugares.

Mesmo durante o dia você se torna um com o Atman sempre que um desejo é satisfeito. Quando você
desfruta de um objeto, você fica inconsciente por um curto período de tempo. Você descansa em seu
próprio atman e desfruta da bem-aventurança atmica. pessoas ignorantes atribuem essa felicidade aos
objetos. Assim como o cão que chupa um osso seco imagina tolamente que o sangue vem do osso
seco, enquanto na realidade o sangue escorre do seu próprio palato, também as pessoas tolas
imaginam que a felicidade vem de objetos externos, enquanto na verdade derivam a felicidade de seu
próprio Atman interior. Eles estão iludidos devido à força da ilusão e da ignorância.

Não sinta saudades de objetos. Reduza seus desejos. Cultive vairagya (desapego); isso dilui a mente.

Não misture muito. Não fale muito. Não ande muito. Não coma muito. Não durma muito. Controle as
emoções. Abandone desejos e vasanas (tendências). Controle a irritabilidade e a luxúria.

A UNIDADE DE TODA A EXISTÊNCIA

Perceba a totalidade e a abrangência da sua vida. Seu ser é cósmico. Você habita todos os mundos,
todos os mundos são sua expressão espontânea. O amor de alguém pelos amigos, filhos, etc. não é
pelo bem dos outros, mas por si mesmo. Portanto, o amor por si mesmo é o mais elevado e, portanto,
cheio de felicidade suprema. Quanto mais você desistir de seu desejo por objetos e tentar perceber sua
identidade com o verdadeiro eu ou Atman, mais você perceberá sua verdadeira felicidade.

O caminho da evolução vai da inconsciência à vida; da vida à consciência; da consciência à

autoconsciência; e da autoconsciência à superconsciência. Misticismo é a arte da união com a
realidade. Um místico é uma pessoa que alcançou essa união com a realidade, ou que almeja essa
realização.

O que é esse ego; o que é esse pequeno 'eu'? É o seu pé, ou a sua carne, ou a sua mão, ou o seu sangue,
ou qualquer parte do seu corpo? Reflita bem. Você saberá que não existe “eu”. O 'eu' desaparecerá no
nada. O que resta é o Atman puro e infinito. Quando o ego perece, a alma suprema se revela em toda a
sua glória e esplendor primitivos.

Não procure satisfazer o ego, ofereça toda a sua vida e ações como sacrifício sagrado ao divino
supremo. Você mesmo está condenando a si mesmo uma sentença de morte, você está criando um
inferno com seus próprios pensamentos malignos. É inútil olhar para o céu para encontrar o divino. Vire-
se para dentro. Em seu próprio coração habita o eterno.

CASA DE ENERGIA CÓSMICA

As almas individuais são como lâmpadas elétricas. As lâmpadas recebem luz da casa de força. As jivas
(almas) obtêm seu poder de Brahman, a infinita potência cósmica. A lâmpada imagina que é
independente e se orgulha de sua refulgência e poder. Não tem ideia de sua origem. Quando a corrente
falha, ele abaixa a cabeça de vergonha e chora. Mesmo assim o jiva prolonga seu egoísmo. Ó tolo, ó
burro, conheça a fonte através da pureza, devoção, tapas, meditação e desfrute da paz suprema e da
bem-aventurança eterna.

MENTE ÚNICA

(Siva estava muito ocupado cuidando do envio de livros gratuitos. Ele parou de repente e olhou para
cima.)

Desde que terminei a aula da manhã, tenho pensado em escrever alguns poemas, mas não o faço.
Encontre tempo. Estou fazendo este trabalho, mas minha mente ainda está trabalhando nos poemas.
Mesmo quando eu estava tomando meu leite, eu estava ocupado peneirando os pontos dos poemas.
Somente quando eu terminar os poemas minha mente conhecerá o descanso.

Vocês estão mantendo um caderno para registrar seus pensamentos? Em primeiro lugar, você deve
anotar neste livro todos os novos pontos que aprender na aula. Depois, há ideias paralelas que podem
lhe impressionar; ou ideias decorrentes daquelas expressas por outras pessoas da classe. Estes podem
ser novos, inovadores e desconhecidos para outros. Estes devem ser imediatamente anotados. Você
está mantendo esses cadernos?
O mal não deveria ter tempo para habitar em sua mente. E se alguém se recusar a lhe dar leite, a lhe dar
comida? E se alguém te repreender? Repita sempre: “Eu não sou este corpo; não sou esta mente; sou o
eterno e imortal Satchidananda Atman”.

Suporta insultos e ferimentos. Se alguém lhe der um tapa no rosto, você nem deveria se importar; você
nem deveria estar ciente disso, por assim dizer. Isto é muito difícil. Mas isto é o mais importante.
Quando o outro homem estiver repreendendo você, sua mente deverá estar ocupada em vicara. Depois
de um tempo, esse homem perceberá: "O que é isso? Já o repreendi diversas vezes; ele não se irrita, não
retruca. Deve haver algo nele que eu deveria aprender." Então ele cairá aos seus pés e pedirá desculpas.
Você conquistou.

Aquilo que extrai esta consciência oculta do atman é o conhecimento mais elevado. Os ensinamentos
que quebram a sua escravidão e lhe conferem a liberdade são os ensinamentos dos antigos rsis
(sábios) que revelam os mistérios do universo. No alvorecer do verdadeiro conhecimento, o véu da
ignorância é levantado e com ele toda aparência ilusória dos fenômenos é eliminada. O que resta é
apenas o eu que percebe, o negador de todas as negações que não é outro senão Brahman, existência,
conhecimento, bem-aventurança absoluta.

PERFEIÇÃO

A qualificação essencial para um sadhu (homem de renúncia) é que ele se adapte a todas as condições
e circunstâncias, sem causar nenhum inconveniente aos outros. Seu é o dever de servir para não
preocupar os outros. Muito poucos sadhus sabem o que são e o que deveriam ser.

Esta manhã, um velho sadhu do Swarg Ashram veio aqui. Ele estava lá quando eu estava lá também. Ele
está com 80 anos agora. Hoje não prepararam roti aqui. Só havia arroz e curry. Mas o sadhu não
aceitou. Ele queria apenas roti (pão). Parece que o arroz produzirá vento. Se você permitir, ele lhe dará
um sermão durante meia hora sobre os efeitos nocivos do consumo de arroz. Mas recusar-se-á a ser
lembrado de que uma grande população na Índia e no mundo vive apenas de arroz.

Isto é tudo o que ele entendeu sobre sadhana (prática espiritual) durante todos esses trinta anos de vida
sadhu: “O arroz não deve ser comido: só o roti é bom para a saúde e a meditação”. Durante toda a vida
essas pessoas desperdiçarão esse pensamento sobre a comida certa e a comida errada. O que há se
um dia você não conseguir a comida do seu agrado. Mesmo sua própria esposa não irá tolerá-lo nem
por um dia se você for tão meticuloso quanto à comida que deve comer.

É dever especial de um sadhu não causar qualquer inconveniente aos chefes de família. Não devemos
ser um fardo para os chefes de família, mas prestar-lhes algum serviço. Quando o sadhu entenderá
isso? Alguns sadhakas (buscadores) aqui também têm a impressão de que estão vivendo em um
asrama e que uma consideração deveria ser suficiente para abrir os portões de Kaivalya (libertação)
para eles. Garanto-vos: mesmo que vivam muitas centenas de vidas perto do maior santo do mundo,
não melhorarão nem um pouco. Eles próprios devem exercer. Cada um deve pensar por si, agir por si.
Houve alguns sadhakas aqui em quem eu confio e coloquei no comando dos assuntos do asrama, então
eu mesmo tinha medo de abordá-los. Se, por exemplo, eu for até eles e lhes pedir que preparem um
pouco mais do que me dão como alimento, para que eu possa dar a quantidade extra a outra pessoa,
ser-me-á recusado. O que faço nessas ocasiões é reduzir o meu próprio consumo e distribuir para os
demais.

Se um sadhaka alcança o verdadeiro samadhi (superconsciência) em cem nascimentos, isso é uma

grande conquista. Deus é perfeito; e a menos e até que todas as más qualidades sejam erradicadas e as
qualidades divinas adquiridas ao grau de perfeição, não haverá samadhi.

O SADHANA QUE ENDURECE

(Havia uma carta na mesa de Siva: um grande iogue europeu havia escrito para Siva solicitando-lhe que
o convidasse para ir à Índia. Isso era necessário para obter um passaporte.)

Que grande exibição de si mesmos fazem esses chamados santos. Voando deste país para aquele país:
onde quer que vão, festas, recepções e festas de despedida, de novo. Não é?

Alguns deles deveriam ser recebidos com uma honra única. Em vez de bandeiras e festões adornando a
entrada da recepção, as pessoas deveriam pendurar sapatos velhos e vassouras.

Não devemos esperar que a coisa aconteça de fato. Deveríamos nos treinar. Eu fiz isso. Eu me bati
severamente com sapatos. Isso eu costumava fazer especialmente nos aniversários, logo após retornar
ao meu kutir, depois das reuniões onde as pessoas me elogiavam, me glorificavam, me divinizavam. Eu
entro no meu kutir e me bato bem com um par de sapatos: "O que é você? Seus miseráveis ​excrementos
de carne e sangue transformados em corpo? Você quer guirlandas? Você não pode usar roupas
rasgadas? Você se acha ótimo? Você quer se prostrar? Agora, pegue essas guirlandas.

Suka Deva foi testado por Janaka desta forma. Ele era um grande jnani. Quando ele foi a Janaka para
receber instrução, ele foi obrigado a esperar do lado de fora do palácio, descuidado, sem comida, sem
abrigo e sem qualquer honra. Então ele foi atendido pelas damas da corte e pelos Maharanis. Dessa
forma, Janaka testou a tranquilidade mental de Suka Deva. Suka estava acima de todas essas coisas.
Ele preservou sua equanimidade o tempo todo. Tal deveria ser um sadhaka.

Também ouvi isto dizer de São Francisco de Assis. Ele costumava chamar seu corpo de Sr. Que
tremendo vairagya todos eles tinham.

Mesmo essas batidas ocasionais nos sapatos não são suficientes para mim. Eu deveria dar a este
corpo uma dose deste remédio endurecedor pelo menos uma vez por semana.

PALAVRAS DE SABEDORIA

O ego individual, as noções preconcebidas, as ideias preferidas, os preconceitos e os interesses

egoístas devem ser abandonados. Tudo isso impede o progresso espiritual. A graça do Senhor só
começa a funcionar quando você aprende a se disciplinar, a subordinar o seu egoísmo e a se entregar
totalmente a ele.

Por que você tenta encontrar seu Deus em divindades e templos quando você mantém seus deuses
visíveis do lado de fora, famintos e nus? Considerando-O como manifestado em todos os lugares, você
deve servir todas as criaturas com intenso bhava se deseja atingir a perfeição mais elevada. Na verdade,
o seu amor pelo Senhor deve gerar amor por todo o universo, pois você deve vê-Lo em todos.

Acenda a luz do amor em seu coração, pois o amor é o caminho imediato para o reino de Deus, o vasto
domínio da paz e da alegria perenes. Onde há amor há paz. Onde há paz há amor. A vida e a morte são
as duas cenas do drama da vida. Tudo está passando; tudo é tristeza; tudo é dor; tudo é irreal.

Este mundo é apenas um jogo de cores e sons. Portanto, ó homem, busque o permanente, o todo bem-
aventurado, o real, que está sempre brilhando nas câmaras do seu coração, que é autoluminoso, infinito,
imutável e eterno. Moksa (libertação) nada mais significa do que a destruição das impurezas da mente.
A mente se torna pura quando todos os desejos e medos são aniquilados. Leve a vida divina. Acenda a
lâmpada da vida divina em todos os lugares.

Teu objetivo deve ser manter uma doçura inabalável de disposição, ser puro e gentil e ser feliz em todas
as circunstâncias. Estar sempre consciente do divino, sentir sempre a presença divina, viver sempre na
consciência do ser supremo nas câmaras do seu coração e em todos os lugares ao seu redor é
realmente viver uma vida de plenitude e perfeição divina, mesmo enquanto estiver em terra.

Este corpo é uma lâmpada. O coração é o pavio. O óleo é o seu amor pelo Senhor. Você pode construir
um templo em seu coração pela ausência de raiva, pela prática da humildade, da compaixão, do perdão,
da fé, da devoção, da meditação, da oração e da recitação do nome do Senhor.

MAYA

Não existe dualidade na realidade. Toda modificação é ilusória, a Multiplicidade é uma ilusão.

Maya (o poder ilusório do Senhor) projeta multiplicidade. Maya cria divisão entre a alma individual e a
alma suprema.

Maya é um poder tremendo e ilusório de Deus. Maya é a matéria material deste mundo. Maya é a fonte
do universo físico. Este mundo de nomes e formas é uma falsa exibição mantida pelo malabarismo de
maya. Assim como uma vara queimando em uma das pontas, quando agitada rapidamente, produz a
ilusão de um círculo de fogo, o mesmo acontece com a multiplicidade do mundo. Maya nos ilude. Maya
cria confusão na mente. As coisas que percebemos ao nosso redor são apenas mente em forma ou
substância. O mundo é um produto da mente. O mundo inteiro é uma expansão da mente. O universo
inteiro surge e existe na mente. Nada do mundo está fora da mente. A terra, as montanhas e os rios são
todos fragmentos da mente, parecendo, por assim dizer, existir fora. O mundo não existe por si só. Não
é visto sem a ajuda da mente. Desaparece quando a mente deixa de funcionar, como no sono profundo.

É somente a imaginação que assume as formas de tempo, espaço e movimento. O espaço e o tempo
não têm status independente de Brahman ou do eu, que é pura consciência. Não há espaço sem tempo
e não há tempo sem espaço. Espaço e tempo andam juntos. Espaço e tempo são interdependentes.
Ambos são irreais. O tempo e o espaço são projeções mentais, tão irreais quanto os sonhos. Por mais
reais que pareçam, em última análise não são reais. Brahman atemporal e sem espaço é a única
realidade.

Somente Brahman é. É somente Brahman que brilha como o mundo de objetos variados, como a água
diferenciada pelas ondas em muitos tipos de espuma, bolhas, etc. Brahman aparece como o mundo
quando conhecido através da mente e dos sentidos.

Maya esconde a verdade e apresenta um erro, vela a realidade e mostra ao mundo. Confundir o corpo
com atman ou com o eu é chamado de maya. Maya filtra o conhecimento do Atman e, portanto, o
homem confunde um com o outro. Esta é a causa da escravidão: temos a consciência errônea de que
somos seres objetivos, de que nossas ações são expressões objetivas projetadas no tempo e no
espaço.

O MUNDO É O CORPO DE DEUS

O universo é um espelho no qual se reflete o ser e a beleza de Deus. O universo de Deus é governado por
suas leis eternas. No Oriente, a lei de causa e efeito é chamada de lei do carma. No Novo Testamento é
expresso nas palavras: “Tudo o que o homem semear, isso também colherá”. O que está escrito está
escrito e nenhum homem pode mudar o plano eterno. Aquilo que é decretado pela vontade de Deus
ocorre nesta terra. Existe sistema, método, ordem e regularidade em todo o universo porque o universo
é, em última análise, governado por Deus.

Este mundo é o corpo do Senhor. Este mundo, embora realmente não exista, parece existir. Saiba que
não passa de um reflexo. Quando você conhece a corda, o conhecimento da cobra desaparece. Mesmo
assim, o mundo não existe realmente e ainda assim parece existir por ignorância. Desaparece com o
conhecimento do atman ao qual se sobrepõe a ilusão do mundo. Em Brahman ou no absoluto, este
mundo brilha falsamente, devido à ignorância. Não é verdade, mesmo quando se sonha sob a influência
do sono. É por causa da sobreposição ilusória por parte do indivíduo que os nomes e formas empíricos
parecem reais. Quando, pelo poder da meditação, o efeito (mundo) é negado como irreal, a causa
(Brahman) também deixa de ser uma causa. A certeza ou convicção de que o universo não é o Brahman
supremo é em si avidya (ignorância). Daí a certeza de que “O universo é apenas Brahman” é
emancipação.

O mundo é um espírito manifestado no espaço e no tempo. Quando você olha para o absoluto, através
dos sentidos, ele aparece como o universo. O puryastaka (corpo) é composto pelos oito que são mente,
egoísmo, intelecto e os cinco objetos dos sentidos (som, visão etc.). Todos estes, compostos pelos
cinco elementos, são apenas aparências. O mesmo acontece com o tempo através da discriminação
correta. Neste mundo mortal, tudo perece, mas as ideias e os ideais não perecem. As ideias são mais
duradouras do que os objetos, que são perecíveis, mas atman, a alma imortal, dura para sempre. Assim
como o universo parece escuro para os cegos e brilhante para aqueles que têm olhos para ver, também
parece feliz para os sábios e doloroso para os ignorantes.

IGNORÂNCIA

A mente é uma criação de avidya! (ignorância) e é o efeito de avidya. A mente está cheia de ilusão e é
por isso que ela o tenta e o faz se desviar. Se você puder destruir a causa da mente obtendo
conhecimento do eu supremo, a mente não estará em lugar nenhum; ele se reduz a um nada arejado.

Toda a experiência da dualidade, composta pelo observador e pelo percebido, é pura imaginação. Não
há ignorância separada da mente. Na destruição da mente, tudo é destruído. A atividade da mente é a
causa de toda aparência. Por causa da ilusão você pensa que os objetos externos estão separados de
você e são reais.

Enquanto houver mente, existirão todas essas distinções entre grande e pequeno, alto e baixo, superior e
inferior, bom e mau, etc., mas a verdade mais elevada é que não existe relatividade. Se você puder
transcender a mente através da meditação constante e profunda no Atman, você será capaz de alcançar
um estado além dos pares de opostos, onde reside a paz suprema e o conhecimento mais elevado.

O primeiro pensamento é o 'eu pensei'. Como este “eu pensei” é a base de todos os outros
pensamentos, o egoísmo é a semente da mente. A ideia de 'eu' traz em seu encalço a ideia de tempo,
espaço e outras potências. Com esses ambientes, o nome 'jiva' (alma) é atribuído a eles. E
simultaneamente surgem buddhi (intelecto), memória e manas (mente), que é a semente da árvore do
desejo.

Você não pode realizar Deus se tiver o menor traço de egoísmo, ou apego ao nome e à forma, ou o
menor traço de desejo mundano na mente. Tente minimizar o egoísmo aos poucos. Elimine-o por meio
do auto-sacrifício, do karma yoga, da auto-rendição ou da auto-investigação védica. Sempre que o
egoísmo se afirmar, levante a questão dentro de você: “Qual é a fonte deste pequeno “eu”? Faça esta
pergunta repetidamente e, à medida que você remove camada após camada, a cebola se reduz a nada.
Analise o pequeno “eu” e ele se tornará uma não entidade.

O ego é o Senhor para cujo entretenimento a dança é executada e os objetos dos sentidos são seus
companheiros. O intelecto é a dançarina e os sentidos são as pessoas que tocam os instrumentos que
acompanham a dança. A saksi (alma testemunha) é a lâmpada que ilumina a cena. Assim como a
lâmpada, sem se mover do seu lugar, fornece luz a todas as partes, o saksi, da sua posição imutável,
ilumina tudo o que está situado dentro ou fora.

O CORPO NÃO SOU EU

Este é um mundo de diversidade. Os intelectos são diferentes; os rostos são diferentes; os sons são
diferentes; as religiões são diferentes; as crenças são diferentes. As cores são diferentes; as faculdades
são gostos diferentes e os temperamentos são diferentes. Mas uma coisa é comum a todos nós: cada
um de nós deseja nitya sukha (felicidade eterna), conhecimento infinito, imortalidade, independência e
liberdade.

Todos desejam uma felicidade que não esteja misturada com tristeza e dor, mas não sabem onde
podem obter essa felicidade suprema. O melhor meio de adquirir esse conhecimento é através da
pergunta: “Quem sou eu?” Isto tem a potencialidade de produzir a quiescência da mente que lhe
permitirá navegar através deste oceano do samsara (ciclo de nascimento e morte). Exige um intelecto
aguçado, sutil e puro, uma compreensão ousada e uma vontade gigantesca. O “eu” comum sobre o qual
todos falam levianamente e apreciam intensamente cada momento de sua vida, desde o bebê
balbuciante até o velho tagarela, deve ser claramente compreendido.

O corpo físico não é o 'eu', é o produto da comida, vive da comida e morre sem comida. É um feixe de
pele, carne, gordura, ossos, medula, sangue e muitas outras coisas imundas. Não existe antes do
nascimento ou depois da morte. Dura um curto período intermediário. É transitório. Sofre mudanças
como a infância, a juventude e a velhice. Tem seis mudanças: existência, nascimento, crescimento,
modificação, decadência e morte. Não é de uma essência homogênea; é múltiplo, insensível, inerte. É
um objeto de percepção como uma cadeira ou uma mesa. Você continua a viver mesmo quando as
mãos e as pernas desaparecem.

Como pode o corpo ser o atman auto-existente, eternamente puro, o conhecedor, a testemunha
silenciosa das mudanças que ocorrem no corpo e em todas as coisas, o governante interior de tudo?

Você aprendeu que corpo e mente não são “eu”.

Você aprendeu que prana não é “eu”.

O mundo é irreal, isso você entendeu.

Tu entendeste que somente Brahman é real.

Agora medite na fórmula 'Eu sou Brahman'.

Perca-se, una-se a ele.

Descanse lá em paz e com alegria.

Este é o lugar adequado, a morada dos puros.

EU SOU O EU?

Você diz: “Este é o meu corpo”, isso indica que você é diferente do corpo e que o corpo é o seu
instrumento. Você o segura da mesma forma que segura uma bengala na mão.

Durante o sono você existe independente da bengala em sua mão (corpo). Nos sonhos você opera
através do corpo astral sem se preocupar com o corpo carnal. Através da ignorância você se identificou
com o corpo físico e o confundiu com o verdadeiro “eu” que é sempre puro, todo penetrante,
autoexistente, autoluminoso e autocontido, que não tem começo nem fim, que é imutável, além do
tempo, espaço e causalidade, e que existe no passado, no presente e no futuro.

Prana (força vital) não é 'eu'. É o efeito de rajas (energia). É inerte. Não pode acolher um homem
enquanto você está dormindo, embora esteja fluindo. Aumenta e diminui. Você diz: “Meu prana”, isso
mostra que você é diferente do prana. É apenas o seu instrumento. Você pode controlar a respiração por
meio de pranayama. O controlador é diferente do controlado (prana). Prana não é 'eu'.

A mente também não é 'eu'. Ele tateia na escuridão. Ele pega emprestada luz de um poder superior. Fica
confuso e confuso. Durante o choque e o medo, torna-se insensível. É o efeito de satva. É o seu
instrumento. Você diz “minha mente”, portanto a mente é diferente de “eu”. Está cheio de ideias
mutáveis. Tem um começo e um fim. Você pode controlar a mente e os pensamentos que o controlador
é diferente do controlado (mente). É tanto sua propriedade, e fora de você, quanto seus membros, etc.,
ou vestido, cadeira, etc. No sono não há mente, mas você acorda com uma sensação de continuidade
de consciência. Não há mente em delírio ou coma, mas o “eu” permanece. A mente é um feixe de
pensamentos e todos os pensamentos estão centrados em torno do pequeno “eu” falso egoísta. O
pensamento raiz de todos esses pensamentos é o “eu” que está cheio de vaidades.

Falando de mim, falo sempre de 'eu'. Os invólucros em que sou feliz, velho, negro, sanyasi (monge), etc.,
são incidentes na continuidade do 'eu'. Eles estão sempre mudando e variando, mas o 'eu' permanece o
mesmo, imutável em meio à mudança.

BRAHMAN E MAYA

Assim como o pote e o barro, as ondas e o mar, ornamentos de ouro e ouro, o universo não é diferente
de Brahman. A causa não perde o seu ser aparecendo como efeito. O mundo não é uma ilusão, mas não
é diferente de Brahman. Assim como o calor é inseparável do fogo e idêntico a ele, o universo que é da
natureza de Brahman é idêntico a ele.

O mundo depende de Brahman e, independentemente, o mundo não é nada. Somente o jogo de cit
(consciência) brilha como este universo. O universo foi, é e sempre será. Não há começo nem fim para a
criação.

Por trás do mundo material impermanente existe a fonte invisível de todas as coisas, o espírito puro e
imutável ou atman. Na presença de Deus, maya (ilusão) cria o mundo, assim como na presença do
oficial superior, os subordinados fazem o seu trabalho. Assim como um carpinteiro não pode trabalhar
sem os instrumentos, e os próprios instrumentos, também não pode fazer nenhum trabalho sem o
carpinteiro, assim também Isvara (Deus) não pode criar o mundo sem maya, nem maya pode criar o
mundo sem Isvara.

Este mundo é um transbordamento do amor de Deus. Esta é a visão de um bhakta (devoto). Este mundo
é um transbordamento da bem-aventurança de Brahman. Esta é a visão de um vedantin ou sábio. Amor
e felicidade são um; Deus e Brahman são um. Este mundo nada mais é do que a expressão do amor de
Deus por Si mesmo. Este mundo é uma expressão ou manifestação de Deus. É o resultado do jogo
espontâneo de amor e alegria. Deus se expande e se manifesta como o mundo.

O sankalpa Átmico (a vontade do eu) faz este universo brilhar e o constitui. Cada objeto está carregado
de significado divino. Tudo neste mundo tem uma mensagem espiritual a transmitir. Aprenda com tudo.
Tudo é Brahman. Quando esta verdade é intelectualmente reconhecida e intuitivamente percebida, então
todos os sentimentos de diferenças terminam para sempre.

BRAHMAN

Tudo o que tem começo ou fim é irreal. Aquilo que existe no passado, no presente e no futuro é real.
Somente Brahman existe nestes três períodos de tempo. Portanto, somente Brahman é real. A realidade
subjacente a todos os nomes e formas, a realidade primordial da qual tudo se origina, é Brahman, o
absoluto. Brahman é a alma de toda alegria, de toda bem-aventurança. Brahman transcende os
fenômenos. A produção e a destruição são apenas fenômenos, o malabarismo da mente ou maya
(ilusão).

Brahman é infinito, eterno, imortal. O infinito é um só aquilo que é imutável, indivisível, não dual, sem
começo, sem fim, sem tempo, sem espaço, sem causa, pode ser infinito. Não pode haver partes, nem
diferenças, nem distinções em Brahman.

Brahman é autoluminoso, autoexistente, autocontido, autoestabelecido, auto-revelado. Brahman se

ilumina por si mesmo; por sua natureza, está sempre iluminado. As almas individuais e o mundo não
são reais, nada exceto Brahman é eterno.

Imortalidade, conhecimento, pureza de bem-aventurança, independência, perfeição, etc., constituem a

própria natureza de Brahman. Ele reside em seu coração. Ele testemunha a atividade do buddhi
(intelecto). Palavra, fala, boca não podem se aproximar de Brahman. A mente também não pode ir até lá.
O Supremo Brahman é impessoal, sem forma, todo penetrante e sutil, mas pode ser alcançado através
da meditação, através do olho da intuição, por alguém que se purificou e que é dotado dos quatro meios
de salvação.

Deus não pode ser visto com os olhos físicos, mas ele se revela aos Seus devotos. Ele é chamado por
inúmeros nomes. Perceba a realidade da existência única, da vida única que pulsa em todos os átomos,
em todos os seres, o poder único que cria, sustenta e dissolve este universo.

Quando o coração do devoto está unido no Senhor, não permanece nenhuma diferença entre eles.

Antes de saturar a mente com pensamentos de Brahman, você terá que assimilar primeiro as idéias
divinas.

Lembre-se sempre deste trigêmeo: Assimilação, Saturação, Realização.

ATMAN

O atman (eu) é muito antigo, difícil de perceber e reside secretamente na caverna mais interna do
coração ou intelecto. Este atman ou alma suprema preenche tudo com seu brilho. Este atman é
incorpóreo, puro, invulnerável. Ele está intocado pelo mal. O atman é o vidente e pensador supremo,
imanente e transcendental. Este atman é o espírito imortal, a entidade comum e unificadora presente
em todos. Você vive, porque o atman supremo existe. Você entende, porque o atman é inteligência. Você
aproveita, porque o atman é felicidade.

Atman é a própria realidade; é da natureza da consciência pura. É indiferenciada, pura consciência e

pura experiência. Atman não tem segundo; só ele é; tudo o mais que parece ser não é. Atman é aquele
que parece dividido; o imutável é cheio de mudanças; o atemporal como temporal; o infinito como
estendido e fragmentado no espaço.

Atman é um deles. É a raiz, a própria realidade. Atman é pura consciência, calma e infinita como o
oceano sem ondas. Aquele atman que é impessoal, imutável, como o espaço, por natureza puro, em
verdade, em verdade, esse sou eu. Aquele que é o eterno, o atman, existe. Ele é tudo em tudo. Este
atman é tão misterioso que não pode ser facilmente compreendido. Este atman pode ser facilmente
compreendido quando a ciência do eu (Brahmavidya) é ensinada por um guru que atingiu a auto-
realização.

Este atman é mais sutil que o mais sutil e, portanto, não é alcançado por argumentos. Como a manteiga
escondida no leite, este misterioso atman está escondido em cada ser. Realize este atman através da
agitação da meditação. O atman não nasce, não tem idade, é imortal, não morre e não tem medo.
Aquele que conhece este atman torna-se Brahman, o destemido.

Atman é Brahman absoluto, infinito, o ser supremo. É existência absoluta, conhecimento absoluto,
felicidade absoluta. É auto deleite e auto conhecimento. É incorpóreo, sem forma e sem gunas, todo
penetrante, todo pleno, imperecível. Não tem começo nem fim. Existe no passado, presente e futuro. É
autoexistente, a fonte do corpo, da mente, dos sentidos, do prana, dos Vedas e do próprio universo.
Ninguém pode negar isso; é o eu interior de todos os seres.

AUTO-REALIZAÇÃO

Não há outro dever para o homem, exceto a meditação sobre si mesmo. Descartando todo o resto, a
pessoa deveria estabelecer-se em si mesma. Não resta nada a ser feito ou alcançado quando o eu é
experienciado. Pois esse Brahman, o imortal, está diante, atrás, à direita e à esquerda e estendido acima
e abaixo.

Brahman é tudo isso. Somente o real é um ser duradouro e esse real é vivenciado através da meditação
aliada ao conhecimento. Tudo o que um homem de mente purificada deixa claro em sua mente, e
quaisquer desejos que ele deseja, isso ele obtém e realiza. Deve-se, portanto, ter resoluções puras e
perfeitas.

O eu supremo é experienciado no quarto estado de consciência. Não é isso nem que não tenha
nenhuma qualidade em particular e, no entanto, seja tudo. É pacífico, abençoado e não dual. É a
cessação de todos os fenômenos. É o Atman que deve ser conhecido e realizado. Esse é o propósito da
vida. O sábio liberado experimenta que ele é tudo: a árvore, a montanha, o sol. Ele é o alimento e o
comedor do alimento. Ele é o conhecedor, o conhecimento e o conhecido, em um. Ele é o universo
inteiro em si mesmo.

A bem-aventurança é a natureza última da realidade, da bem-aventurança tudo isso surge. Toda a

felicidade do mundo é apenas uma sombra da felicidade pessoal. O eu é a fonte de toda bem-
aventurança, é tudo, todo conhecimento e toda bem-aventurança. Tudo isso se baseia na consciência e
é guiado pela consciência. A consciência é Brahman. Eu sou Brahman. Que você é. Este eu é Brahman.
Somente o infinito é felicidade. Lá não se vê mais nada, não se ouve mais nada, não se entende mais
nada. Essa é a plenitude infinita.

O eu é um oceano sem costa e sem superfície. É apenas existência, consciência e bem-aventurança.

Quando há dualidade, podemos falar com o outro, mas quando tudo é apenas nós mesmos, então quem
pode falar com quem? Quem pode ver quem?

Atman é pura consciência, é a testemunha imutável. É realizado em seu coração como existência,
conhecimento, bem-aventurança absoluta. Realize este atman dentro do templo do seu próprio coração
e desfrute da bem-aventurança imortal.

SATCHIDANANDA

Brahman é Satchidananda. Sat é a verdade que existe no passado, no presente e no futuro, que não tem
começo, meio ou fim, que é autoexistente, autocriado e que nunca muda. Na verdade o mundo
permanece, da verdade o mundo surge e na verdade o mundo se dissolve. A verdade é a única
substância que sustenta e permeia este mundo dos seres. A verdade é, e dá imortalidade e destemor.

Cit é autoconhecimento. Não há indriyas (sentidos) em cit. É autoluminoso e transmite luz à mente, ao
intelecto, aos sentidos e à pele do corpo, ao sol, à lua, às estrelas, ao fogo, ao relâmpago e a todos os
objetos.

Ananda é a própria felicidade. Não há desfrutador em ananda. É o próprio prazer.

Quando você estiver na companhia de mulheres, diga: "Existe Satchidananda Atman em todos esses
nomes e formas. Nomes e formas são falsos. Eles não têm existência independente. O suporte deles é
o único Satchidananda Atman." A luxúria desaparecerá; as ideias sexuais desaparecerão. Pratique, sinta
e perceba esta verdade. Um grão de prática é melhor do que uma tonelada de teoria. A prática é melhor
que o preceito.

A cobra na corda desaparece quando você traz uma lâmpada. Assim também a ilusão do corpo e do
mundo desaparece com o advento do sol da sabedoria. Todos os medos, misérias e problemas
desaparecem. Você recuperou sua glória original e original.

A consciência pura é Brahman ou o absoluto é sempre o sujeito testemunhador. Nunca pode se tornar o
objeto da percepção; é sempre o conhecedor. A mente só pode conhecer os objetos externos. Como
pode a mente, o efeito, conhecer a causa, Brahman? Como pode o finito conhecer o infinito? Como a
mente pode conhecer o conhecedor? Você não pode pular em seus ombros. O fogo não pode queimar a
si mesmo. Se atman se tornar o objeto da percepção, ele se tornará um objeto finito. O negador da
consciência pura sempre existe (sat), ele é exatamente como o homem que nega ou duvida da sua
língua quando está falando. Isso prova que Brahman sempre existe. A existência é pura consciência
(cit). A consciência pura também é bem-aventurança imortal (ananda).

O TEMPO É UM TRUQUE

O tempo é o modo da mente. É uma criação mental. O tempo é um truque da mente. É uma ilusão.
Brahman está além do tempo. É a eternidade. Vá além do tempo e descanse no Brahman atemporal,
eterno e imperecível.

'Para cima e para baixo', 'dentro e fora', 'alto e baixo', 'grande e pequeno', 'magro e robusto', 'virtude e vício',
'bom e mau', 'prazer e dor', 'aqui e ali', são todos termos relativos. Eles são apenas criações mentais.
Para cima se tornará para baixo e para baixo se tornará para cima. Este bastão é pequeno quando
comparado com aquele bastão grande, mas esse bastão grande ficará pequeno quando comparado
com um bastão ainda maior! Dentro se tornará fora e fora se tornará dentro.

O que é bom em um momento é ruim em outro. O que é bom para um homem é ruim para outro. O que é
dharma para um é adharma para outro e o que é dharma em um momento não é dharma em outro
momento.

Brahman não é magro nem robusto, nem grande nem pequeno. Em Brahman não há interior nem
exterior, nem virtude nem vício, nem prazer nem dor, bem ou mal. É uma essência homogênea de bem-
aventurança e conhecimento onde não há jogo da mente, nem tempo nem espaço, leste nem oeste,
passado nem futuro, quinta-feira nem sexta-feira.

O amanhã se torna hoje e hoje se torna ontem. O futuro se torna presente e o presente se torna
passado. O que é tudo isso? Esta é uma criação ou truque apenas da mente. Em Deus, tudo está apenas
no presente; está apenas aqui.

Não há noite nem dia, ontem nem amanhã ao sol. Foi a mente que criou o tempo e o espaço. Quando
você está feliz o tempo passa rápido. Quando você está infeliz, o tempo paira pesadamente. Tudo isso é
apenas um mundo relativo.

A vida não é uma questão de credos, mas de ações bem executadas. Nenhuma vida está livre de
dificuldades, é uma série de conflitos. Enfrente-os com ousadia através da graça do Senhor e do poder
do seu nome. A mudança é a lei da vida. A verdade é a lei da vida. O amor é o cumprimento da lei da
vida. A morte é a porta para outra vida. A vida é infinita.
VIVEKA

Viveka é a discriminação entre o real e o irreal, o permanente e o impermanente, o eu e o não-eu. Viveka

surge no homem por causa da graça de Deus. A graça só pode vir quando alguém presta serviço
altruísta incessante em incontáveis ​nascimentos com o sentimento de Isvararpana (oferta a Deus). A
porta da mente superior se abre quando há o despertar da discriminação. Existe um princípio
permanente e imutável em meio aos fenômenos sempre mutáveis ​do universo e aos movimentos
fugazes e oscilações da mente.

Os cinco invólucros estão flutuando na consciência universal como palha na água. Os cinco kosas
(invólucros) mutáveis ​estão misturados com o eterno atman (eu). Existe infância, juventude,
adolescência e velhice para este corpo físico. Mas existe um pano de fundo imutável para este corpo e
mente em constante mudança, como o quadro negro ou a tela de um cinema que manifesta várias
formas e figuras. A testemunha ou o espectador silencioso destas mudanças do corpo e da mente é
permanente e imutável. Ele é como o espaço que tudo permeia. Ele permeia, permeia e interpenetra
todas essas formas mutáveis ​como o fio de uma guirlanda de flores. Esta essência eterna do atman
está presente em todos os lugares e em tudo, átomos, elétrons, mostarda, ou melhor, em formigas e
montanhas. Ele habita nas câmaras do seu próprio coração. Ele é a alma desta árvore, pedra, flor, cabra,
cachorro, gato, homem, santo ou Devata (Deus). Ele é propriedade comum de todos, seja santo ou
pecador, rei ou camponês, mendigo ou barão, necrófago ou sapateiro. Ele é a própria fonte da vida e do
pensamento.

O aspirante deve aprender a discriminar entre o substrato eterno e imutável de todos os objetos e os
nomes e formas sempre mutáveis. Ele deveria empenhar-se seriamente em todos os momentos para
separar o eu eterno e imutável. Ele deve tentar separar-se dos cinco invólucros mutáveis ​e
impermanentes, das paixões, emoções, sentimentos, pensamentos, sentimentos, ou melhor, da própria
mente oscilante. Ele deve distinguir entre a mente e a testemunha que move e ilumina a mente, entre
sensações, sentimentos e sentimentos comuns e a perfeita consciência da consciência pura que
permanece não afetada e desapegada, entre personalidade e individualidade. Ele também deve separar-
se das falsas sobreposições adventícias do corpo, isto é, posição, posição, ocupação, nascimento,
casta, estágio e ordem de vida. Todos estes são apêndices acidentais da falsa personalidade.

MEDITE NESTES PARA SABEDORIA

O aspirante deve separar-se também dos tristes urmis (seis ondas no oceano do samsara (vida
mundana), isto é, nascimento e morte, fome e sede, alegria e tristeza). Nascimento e morte pertencem
ao corpo físico; a fome e a sede pertencem ao prana (vida); alegria e tristeza são atributos da mente. A
alma está desapegada. As seis ondas não podem tocar o atman (eu), que é sutil como o éter que tudo
permeia. Ele também deveria separar-se dos indriyas (sentidos). Ele não deve assumir as funções dos
indriyas. Ele deve permanecer como espectador e testemunha das atividades da mente, do prana e dos
indriyas. Os indriyas e a mente são como peças de ferro em contato com um ímã. Eles funcionam
tomando emprestada a luz e o poder da fonte, o eterno Atman.

A meditação nos seguintes slokas (versos) e nas fórmulas especiais de Sri Sankara abrirá um caminho
para o desenvolvimento de sua viveka (sabedoria) e para a separação dos veículos ilusórios, viz. indriyas
prana, mente e os cinco invólucros.

As fórmulas de Sri Sankaracharya são: "Só Brahman (o eterno) é a verdade, este mundo é irreal; a jiva
(alma) é idêntica a Brahman". O Gita diz: "O irreal não tem existência; o real nunca deixa de ser; a
verdade sobre ambos foi percebida pelos videntes da essência das coisas". (Capítulo II Versículo 16). A
reflexão sobre este sloka infundirá viveka.

Eu não faço nada assim deveria pensar o harmonizado, que conhece a essência das coisas. Vendo,
ouvindo, tocando, cheirando, comendo, movendo-se, dormindo, respirando, falando, dando, agarrando,
abrindo e fechando os olhos, ele sabe que os sentidos se movem entre os objetos dos sentidos.”
(Capítulo V Versículos 8,9) ... Você pode se separar dos indriyas meditando sobre o significado desses
slokas.

Todas as ações são realizadas apenas pelas qualidades da natureza. O eu, iludido pelo egoísmo, pensa:
'Eu sou o fazedor. Mas aquele que conhece a essência das divisões das qualidades e funções,
sustentando que 'as qualidades' se movem entre as qualidades, não está apegado. "Meditando sobre
esses dois slokas você pode separar-se dos três gunas (qualidades da natureza). "Aquele que vê que
prakrti (natureza) realmente realiza todas as ações e que o eu está inativo, ele vê." (Capítulo XIII
Versículo 2).

SEJA FIRME NA SABEDORIA

Viveka (sabedoria) dá força interior e paz mental. Um viveki (sábio) não tem problemas. Ele está sempre
em alerta. Ele nunca se envolve em nada. Ele tem hipermetropia. Ele conhece o verdadeiro valor dos
objetos deste universo. Ele está plenamente consciente da inutilidade desses brinquedos superficiais.
Nada, nada pode tentá-lo. Maya (ilusão) não pode se aproximar dele agora.

Associações com mahatmas (santos) e estudo da literatura vedântica infundirão viveka no homem.
Viveka deve ser desenvolvido ao máximo; deve-se estar bem estabelecido nele; viveka não deve ser um
humor efêmero ou ocasional em um aspirante. Não deve falhar quando ele está com problemas, quando
qualquer dificuldade o encara. Na verdade, deve tornar-se parte integrante de sua natureza. Ele deveria
exercitá-lo em todos os momentos, sem nenhum esforço. Se alguém for descuidado no início, viveka
pode ir e vir. Assim, o aspirante deve viver na companhia de sábios por um longo tempo, até que viveka
queime nele como uma grande chama constante.
Maya é muito poderosa. Ela tenta o seu melhor nível extremo para desviar o aspirante. Ela lança muitas
tentações e obstáculos no caminho dos jovens aspirantes inexperientes. Portanto, a companhia dos
sábios e dos mahatmas é como uma fortaleza impenetrável para o neófito. Agora nenhuma tentação
pode assaltá-lo. Ele sem dúvida desenvolverá um viveka verdadeiro e duradouro. Ele terá então viveka
permanente e espontâneo.

Só então ele estará verdadeira e perfeitamente seguro. A zona perigosa já passou. Somente um
verdadeiro viveki pode afirmar ser o homem mais rico, mais feliz e mais poderoso do mundo. Ele é uma
joia espiritual rara. Ele é um farol e portador de tocha. Se viveka for desenvolvido, todas as outras
qualificações virão por si mesmas. De viveka nasce vairagya (desapego).

A discriminação é a faculdade que distingue entre o real e o irreal. Todo o mundo exterior e o universo
que está dentro são irreais. A terra, a água, o vento, o fogo, o céu, o oceano, nossos corpos e a força vital
que os anima, nossas mentes, nossa consciência de nós mesmos, tudo isso nada mais é do que um
nada arejado. A única coisa real é o atman (eu) ou Brahman, o absoluto.

VAIRAGYA

Existe um caminho para a morada imortal e a felicidade suprema. Existe um caminho para a quarta
dimensão. Esse caminho é vairagya. Siga o caminho. Vairagya é desapego, ausência de desejo ou
desapego. É indiferença aos objetos sensuais aqui e no futuro. Nasce e é sustentado pela discriminação
correta.

Vairagya é o oposto do apego que prende o homem à roda dos nascimentos e mortes; vairagya liberta o
homem da escravidão. Vairagya purifica a mente sensual e a direciona para dentro. É a qualificação
mais importante para um aspirante espiritual. Sem isso, nenhuma vida espiritual é possível.

As duas correntes de atração e repulsão da mente constituem realmente o mundo dos nascimentos e
das mortes. Um homem mundano é escravo dessas duas poderosas correntes e é jogado de um lado
para outro como um pedaço de palha. Ele sorri ao sentir prazer; ele chora quando sente dor. Ele se
apega a objetos agradáveis ​e foge daqueles que causam dor.

Onde quer que haja sensação de prazer, a mente fica colada, por assim dizer, ao objeto que dá prazer.
Isso é chamado de apego e traz apenas escravidão e dor. Quando o objeto é retirado ou quando morre, a
mente sofre uma dor indescritível. A atração é a causa raiz do sofrimento humano.

Um homem desapaixonado tem um treinamento diferente e uma experiência totalmente diferente. Ele é
um mestre na arte ou ciência de separar-se dos objetos impermanentes e perecíveis. Ele não sente
absolutamente nenhuma atração por eles e habita constantemente no eterno. Ele permanece inflexível
como um pico em meio a uma tempestade turbulenta, como espectador deste maravilhoso espetáculo
mundial. Um homem desapaixonado não sente atração por objetos agradáveis ​nem repulsa por objetos
dolorosos. Ele também não tem medo da dor. Ele sabe bem que a dor ajuda consideravelmente no seu
progresso e evolução, na sua jornada rumo à meta. Ele está convencido de que a dor é o melhor
professor.

DESPAIXÃO REAL

O mundo é tão irreal quanto uma sombra, bolha ou espuma. Por que você corre atrás dos brinquedos do
nome e da fama? Quão incerta é a vida sensual neste mundo ilusório! Quão transitório é o prazer
sensual! Observe quantos milhares de pessoas foram arrastadas pelo recente terremoto! Quantas casas
foram destruídas! Mesmo assim, as pessoas querem construir casas à beira-mar e ali alcançar a
imortalidade. Como eles são tolos! Almas auto-iludidas! Lamentável é o destino deles! Eu oro por eles.
Eles são apenas minhocas, pois se deleitam com a sujeira. Que Deus conceda a eles vairagya
(desapego), viveka (sabedoria) e bhakti (devoção).

O vairagya que surge momentaneamente após incidentes como a perda de algum parente muito
querido, ou riqueza, é conhecido como karana vairagya. Não ajudará muito no progresso espiritual da
pessoa. A mente estará simplesmente esperando para agarrar os objetos sensuais quando surgir uma
oportunidade.

Vairagya, nascido da discriminação, é o sintoma premonitório do desenvolvimento espiritual. Ajudará o

aspirante em sua elevação espiritual. Se você desenvolver vairagya, se você subjugar seus indriyas e
evitar os prazeres e prazeres deste mundo como esterco, como veneno, pois eles estão misturados com
dor, pecado, medo, desejo, misérias, doenças, velhice e morte, nada poderá tentá-lo. neste mundo. Você
terá paz eterna e felicidade infinita. Você não sentirá atração por mulheres e outros objetos terrenos. A
luxúria não pode tomar conta de você.

O corpo é a fonte de grandes misérias. Está cheio de impurezas. Traz desrespeito, censura, etc. Está
sujeito a doenças, decadência e velhice. Ele passa sem aviso prévio.

Desista de moha (apego) pelo corpo. Pense no Atman (eu), que é eterno, puro e onipresente. As coisas
que antes lhe proporcionavam prazer, agora lhe dão desprazer. Esse é o sinal de vairagya. A sombra das
nuvens, a amizade com um tolo, a beleza da juventude, a riqueza duram pouco tempo. Vairagya
(desapego, indiferença, desapego) é de dois tipos. Karana vairagya por causa de algumas misérias e
viveka purvak vairagya por causa da discriminação entre o real e o irreal. A mente do antigo tipo de
homem está simplesmente esperando a oportunidade de recuperar as coisas que foram abandonadas.
Mas o outro homem que abandonou os objetos por causa de viveka terá avanço espiritual. Ele não terá
uma queda.

ABANDONAR A CONSCIÊNCIA CORPORAL

O corpo físico aparece apenas no presente. Uma coisa que não tem passado nem futuro deve ser
considerada inexistente também no presente. Se você pensar profundamente, com inteligência pura
você encontrará atyanta abhava (inexistência completa) para o mundo.

Este corpo que está cheio de impurezas, urina, pus e matéria fecal, etc., é perecível. É como espuma,
bolha ou miragem. É desprezado pelos seus inimigos. Permanece como um pedaço de madeira inútil no
chão quando o prana (vida) o deixa. É a causa da dor e do sofrimento. É seu inimigo. Você deveria tratar
este corpo com desprezo, como esterco. Por que você deveria se apegar a ele e adorá-lo com aromas,
pós e flores? Não seja tolo e tolo ao adorná-lo com sedas finas e ornamentos. É apenas uma terrível
ignorância.

“Nada nesta terra me pertence; este corpo não é meu” isso é sabedoria. “Ele é meu filho; ela é minha
filha; ela é minha esposa; aquele bangalô é meu; aquele jardim é meu; eu sou um brahmana; sou magro;
sou gordo” isso é uma tolice de ordem superior. Este corpo físico é propriedade de peixes, chacais e
abutres. Como você pode chamar isso de seu?

Aplicar sabonete no corpo, óleo no cabelo, pó no rosto, olhar-se no espelho com frequência, usar anéis
nos dedos, tudo isso vai intensificar o moha (apego) para o corpo. Portanto, desista dessas coisas
implacavelmente.

Seu filho, filha, amigo ou parente o ajudará quando você estiver prestes a morrer? Você tem um amigo
sincero e altruísta neste mundo? Todos são egoístas. Não existe amor puro. Mas esse Senhor, seu
verdadeiro amigo dos amigos, pai dos pais, que habita em seu coração, nunca o abandonará, embora
você o abandone. Adore em silêncio aquele Deus dos deuses, Divindade das divindades, Altíssimo dos
mais elevados. Que ele nos abençoe com seu amor, sabedoria, poder e paz. Ah!

Narayana Upanishad diz: "No início, esses dois caminhos foram traçados, os caminhos através do
karma (ação) e sanyasa (renúncia). Este último consiste na renúncia ao desejo triplo de filho, riqueza e
fama. Destes, o caminho através de sanyasa é preferível." O Taittiriya Upanishad também diz: "A
renúncia, tyaga, é certamente preferida."

ONDE ESTÁ O AMOR VERDADEIRO

O desejo de alcançar o conhecimento de si mesmo surgirá apenas na pessoa que está livre de desejos,
que tem uma mente pura e que está bastante enojada com esta vida mundana. Somente tal homem é
competente para ouvir, meditar e alcançar Brahman, jnana ou conhecimento de Brahman. Quando o
conhecimento do eu surge, a ignorância, que é a semente da escravidão e a causa do carma, é
totalmente erradicada e o aspirante alcança a imortalidade e a bem-aventurança eterna.

Não dependa de ninguém. Confie em você mesmo. Esteja centrado apenas no Atman. A doce esposa
abandona o marido quando ele está desempregado e se casa com outro jovem. O marido rico se
divorcia da esposa quando ela perde a beleza por causa de uma doença prolongada e se casa com
outra mulher. Até o Senhor Jesus e Buda foram abandonados por todos os seus amigos, seguidores e
discípulos. Este é um mundo estranho. Misterioso é maya (ilusão)!

A verdadeira afeição só pode ser encontrada em Deus e nos sábios. A afeição mundana é apenas
vistosa, hipócrita, ilusória e mutável. Basta ver se seus parentes, até mesmo seus amigos, seus irmãos
demonstram carinho por você quando você está desempregado, quando você sofre de uma doença
crônica e incurável e está sem dinheiro nas mãos.

Santos e profetas que realizaram Deus estão gritando a plenos pulmões que o Senhor habita nos
corações dos seres, e ainda assim ninguém está tentando sinceramente fazer uma busca vigorosa em
seu próprio coração. Isto não é lamentável? Deus está acima, abaixo, dentro, fora e ao redor. Sede pelo
seu darsan (visão). Olhe para dentro, pratique a introvisão. Tente sinceramente alcançar o ser imortal.
Nele você pode encontrar a paz eterna. Entre em Seu reino agora mesmo, neste exato segundo.
Permaneça firme na rocha da verdade ou Brahman. Tenha um controle firme de sua realidade, o atman
ou alma autoluminosa e imortal. Olhe para este universo como sua forma completa. Somente quando o
conhecimento do eu surgir em seu coração você poderá libertar-se do renascimento e tornar-se idêntico
ao eu supremo. Equipe-se com os quatro meios. Ouça os srutis (escrituras), reflita, medite e perceba.
Que você se torne um sábio!

LIBERDADE DO APEGO

O apego produz paixão e causa emaranhamento. O medo existe por causa do apego e do desejo. A
paixão ou a ilusão são um estigma do amor puro. O apego aos objetos do mundo se deve à ignorância
de sua verdadeira natureza. Nada além do atman (eu) realmente existe. Objetos são ilusão. O apego é
indicativo do sentimento de que a posse objetiva traz felicidade. Essa ideia deve ser removida da mente.

A felicidade não está nos objetos, mas no próprio atman. Apego é o vasana (sentimento) impuro de
amor ou ódio que é nutrido pela mente pelos diversos objetos deste mundo. Se você não for afetado
pela alegria, pela inveja e pela tristeza, você terá abandonado todos os apegos. Se, sem regozijar-se com
a alegria ou sofrer com a dor, você não se sujeita às amarras do desejo, então pode-se dizer que você se
livrou do apego.

Se você pode se contentar com tudo o que consegue, então você abandonou o apego. Através do apego
surge o desejo por objetos materiais. Diz-se que a renúncia ao apego é moksa (liberação). Através da
sua destruição todo renascimento cessa. Destrua a associação da mente com os objetos e alcance o
estado de jivanmukta (alma liberada).
O prazer não reside nos objetos, mas na condição da mente. A mente sai em busca de prazer. Ao
mesmo tempo, há dor porque a mente se afasta da verdade. Quando o objeto é alcançado, a mente
deixa de funcionar e repousa no atman, o substrato. Então, inconscientemente, experimenta a bem-
aventurança do Atman.

Sublime seus anseios interiores por meio da discriminação, do desapego, da investigação e da

meditação. Você alcançará a bem-aventurança suprema.

Desenvolva vairagya (desapego). Afie o intelecto. Desista de kutarka e viparita bhavana (pensamento
distorcido e pervertido). Identifique-se com o Atman puro. Você logo alcançará o conhecimento de si
mesmo.

Se você for descuidado e não vigilante, se for irregular na meditação, se o seu desapego diminuir, se
você ceder, mesmo que um pouco, aos prazeres dos sentidos, a mente continuará a descer. Maya
(ilusão) se aproxima até mesmo de um homem sábio se ele interromper sua sadhana (prática) e
meditação, mesmo que por um curto período de tempo.

Tome cuidado. Esteja atento. Seja regular em sua meditação.

VERDADEIRO DESPAIXÃO

Vairagya (desapego) não significa abandonar os deveres sociais e as responsabilidades da vida. Não
significa desapego do mundo, ou uma vida numa caverna solitária do Himalaia ou no campo de
cremação. Não significa viver de folhas de nim, usar cabelos emaranhados e carregar na mão um pote
de água feito de cabaça ou casca de coco. Não significa raspar a cabeça e descartar a roupa. Vairagya é
o desapego mental de todas as conexões do mundo.

Um homem pode permanecer no mundo e cumprir todos os deveres de sua ordem e estágio de vida
com desapego. Ele pode ser um chefe de família. Ele pode morar com família e filhos. Mas, ao mesmo
tempo, ele pode ter um distanciamento mental perfeito de tudo. Ele pode realizar sua prática espiritual
sistematicamente. Aquele homem que possui um desapego mental perfeito enquanto permanece no
mundo é, de fato, um herói. Ele é muito melhor do que um homem santo que vive numa caverna do
Himalaia, porque o primeiro tem que enfrentar inúmeras tentações a cada momento de sua vida.

Onde quer que um homem vá, ele carrega consigo sua mente inconstante e inquieta, seus desejos e
impressões subconscientes. Mesmo que viva na solidão do Himalaia, ainda assim ele será o mesmo
homem mundano se estiver empenhado em construir castelos no ar e em pensar nos objetos do
mundo. Nesse caso até a caverna se torna uma grande cidade para ele. Se a mente permanecer
tranquila, se estiver livre de apegos, poderemos ser perfeitamente desapaixonados, mesmo vivendo
numa mansão na parte mais movimentada de uma cidade como Calcutá. Tal mansão será convertida
por ele em uma floresta densa. Vairagya é puramente um estado mental.

Vairagya é um meio para alcançar a sabedoria do eu. Não é o objetivo em si. Um sábio realizado não
tem desejo nem desapego. Se você lhe der um pouco de pão seco, ele ficará bastante satisfeito e não
reclamará. Se você lhe der os melhores doces, leite e frutas, ele não recusará, mas não ficará exultante
com uma boa comida. Ele tem equanimidade mental e está acima do que gosta e do que não gosta. Ele
sempre se deleita apenas consigo mesmo, mas não com objetos externos.

CONQUISTE O MUNDO DENTRO

Aquele que controlou sua mente é realmente feliz e livre. A liberdade física não é liberdade alguma. Se
você se deixa levar facilmente por emoções e impulsos crescentes, se está sob o controle de humores e
desejos, como poderá ser realmente feliz, ó doce e amado filho? Você é como um barco sem leme. Você
é jogado de um lado para outro como um pedaço de palha na vasta extensão do oceano. Você ri por
cinco minutos e chora por cinco horas. O que a esposa, o filho, os amigos, o dinheiro, a fama e o poder
podem fazer por você quando você está sob o domínio do impulso da sua mente?

Ele é um verdadeiro herói que controlou sua mente. Existe um ditado: “Aquele que controlou sua mente
controlou o mundo”. A verdadeira vitória é a vitória sobre a mente. Essa é a verdadeira liberdade. Uma
disciplina rigorosa e completa e restrições auto-impostas acabarão por erradicar todos os desejos,
pensamentos, impulsos, desejos e paixões. Só então, e só então, você poderá esperar estar livre da
escravidão da mente.

Você não deve dar nenhuma indulgência à mente. A mente é um diabrete travesso. Limite-o com
medidas drásticas. Torne-se um iogue perfeito. O dinheiro não pode lhe dar liberdade. A liberdade não é
uma mercadoria que pode ser comprada. É um tesouro raro e escondido guardado por uma serpente de
cinco capuzes. A menos que você mate ou domine esta serpente, você não poderá ter acesso a este
tesouro. Esse tesouro é a riqueza espiritual; isso é liberdade; isso é felicidade. A serpente é sua mente.
Os cinco capuzes são os cinco sentidos através dos quais a serpente mental sibila.

A mente rajásica (inquieta) sempre deseja coisas novas. Quer variedade. Fica enojado com a
monotonia. Quer mudança de lugar, mudança de alimentação, mudança, enfim, de tudo. Mas você deve
treinar a mente para se limitar a uma coisa. Você não deve reclamar da monotonia. Você deve ter
paciência, vontade adamantina e persistência destemida. Só então você poderá ter sucesso no yoga.
Aquele que quer algo novo de vez em quando é bastante inadequado para a ioga. Você deve se ater a
um lugar, a um preceptor espiritual, a um método de yoga e a uma instituição. Esse é o caminho para o
sucesso positivo.

TAREFA DE SUBIDA
A verdadeira liberdade resulta do desenraizamento da mente. Ele é um verdadeiro potentado e
governante que conquistou a mente. Aquele que conquistou os desejos, as paixões e a mente é o
homem mais rico. Se a mente está sob controle, pouco importa se você fica em um palácio ou em uma
caverna no Himalaia; quer você se envolva em atividades mundanas ou fique sentado em silêncio. A
mente pode ser controlada pela perseverança incansável e pela grande paciência, igual à de alguém
empenhado em esvaziar o oceano, gota a gota, com a ponta de uma folha de grama. Domar um leão ou
um tigre é muito mais fácil do que domar a própria mente. Domine sua própria mente primeiro. Então
você poderá domar as mentes dos outros com bastante facilidade.

Pense constantemente em Deus. Você pode facilmente controlar a mente. Pensar constantemente em
Deus afina a mente. A mente pode facilmente pensar em objetos mundanos. É a sua natureza. A força
mental pode fluir facilmente pelos velhos caminhos e caminhos dos pensamentos mundanos. Acha
extremamente difícil pensar em Deus e insistir em pensamentos elevados.

A dificuldade em afastar a mente dos objetos e fixá-la em Deus é a mesma que em fazer o rio Ganges
fluir colina acima em direção à sua nascente, em vez de fluir naturalmente em direção ao oceano. Ainda
assim, através de esforços extenuantes e renúncia, a mente deve ser treinada para fluir em direção a
Deus, muito contra a sua vontade, se quiser libertar-se do nascimento e da morte. Não há outra maneira
se você quiser escapar das misérias e tribulações do mundo.

Introspecte e tenha sempre uma vida interior. Deixe que uma parte da mente e das mãos façam seu
trabalho mecanicamente. Uma menina acrobata, ao exibir suas performances, tem sua atenção voltada
para o pote de água que carrega na cabeça, embora, o tempo todo, esteja dançando músicas diversas.
Da mesma forma, o homem verdadeiramente piedoso atende a todas as suas preocupações comerciais,
mas tem os olhos da mente fixos nos pés bem-aventurados do Senhor. Isto é equilíbrio e levará ao
desenvolvimento integral.

SUPERE OS DOIS HUMORS

No vedanta existem apenas dois tipos de humor: alegria, exultação ou euforia e pesar ou depressão.
Agora há alegria e cinco minutos depois há depressão as correntes se alternam. Eles pertencem aos
tristes Urmis (seis ondas, ou seja, tristeza, ilusão, fome, sede, decadência e morte). Pessoas de humor
sombrio atraem pensamentos sombrios dos outros e dos registros akásicos (etéricos) do éter psíquico.
Pessoas com esperança, alegria e confiança atraem pensamentos semelhantes de outras pessoas e
sempre têm sucesso em suas tentativas. Pessoas com humor negativo de depressão, raiva e ódio
causam danos positivos aos outros e grandes danos ao mundo do pensamento.

Tente erradicar a depressão através da oração, meditação, contra-pensamentos de alegria, cantando

Om, auto-investigação e cantando canções divinas. Existem diversas causas para a depressão em dias
nublados, associação com pessoas más, indigestão, influência de espíritos astrais e renascimento de
antigas impressões de depressão. Quando você entrar no clima de falar, pratique mouna (silêncio)
imediatamente. Quando você estiver com humor de ódio, desenvolva a virtude oposta, o amor, e o clima
passará rapidamente. Quando você sentir que o egoísmo surge, faça um trabalho altruísta. Quando você
estiver no clima de separação, misture-se com os outros através do serviço, do amor, da bondade e do
perdão. Se você sentir preguiça, faça algum trabalho ativo.

Um ser liberado está livre de todos os estados de espírito e se tornou seu mestre. No atman (eu) não
existem humores, existe apenas consciência pura. Identifique-se com Atman e você destruirá facilmente
todos os estados de espírito. No entanto, existe um bom humor: o humor meditativo. Quando isso se
manifestar, desista imediatamente de ler, escrever, falar, etc., e comece a meditar. Fique atento a esse
tipo de humor quando a meditação ocorre por si só, sem esforço.

Ria e sorria. Como pode uma mente embotada e sombria pensar em Deus? Tente ser feliz sempre. A
felicidade é a sua própria natureza. O espírito de alegria deve ser cultivado por todos os aspirantes.

Com o crescimento da mente, as dores aumentarão. Mas com a sua extinção haverá uma grande
felicidade. Tendo domínio sobre a mente, liberte-se do mundo das percepções para que você possa ter a
natureza de jnana ou sabedoria. Embora cercado por objetos prazerosos ou dolorosos que perturbam o
equilíbrio da sua mente, permaneça como uma rocha e receba todas as coisas com equanimidade.

DEUS SE ENCONTRA NO SILÊNCIO

Ainda a mente. Ouvir. Entre no silêncio. No silêncio, a pessoa se torna consciente da consciência da sua
alma. O silêncio é um pré-requisito para a apreensão da realidade. Entre no silêncio, perceba a realidade.

Silenciar a língua; silenciar os desejos; silenciar os pensamentos. Você agora desfrutará da bem-
aventurança do eterno. Amo o silêncio. Viva em silêncio. Cresça em silêncio. Passe sua vida em
silêncio. As verdades dos Upanishads são reveladas através da graça de Deus.

No silêncio há a realização de Deus. O silêncio é a paz que ultrapassa a compreensão do samadhi (o

estado superconsciente).

Treine-se para entrar em um estado de meditação incessante. Esforce-se diligentemente, pacientemente

e com humildade genuína para alcançar a sabedoria. A aspiração sincera e a sinceridade de propósito
são os bens mais preciosos para quem busca a verdade. O silêncio conserva energia e dá paz e força.
Você pode acumular riqueza espiritual inesgotável em silêncio.

O aspirante deve possuir tranquilidade, autocontrole e compaixão. O aspirante deve evitar pratos
delicados, pois eles o induzem a ser voluptuoso. Um aspirante não deve se permitir ouvir conversas
mundanas, pois isso deixa impressões mundanas na mente e estas impedem a fixação da mente em
Deus. Se você estiver livre do apego, você realmente alcançou a salvação. Aquele que tem forte vairagya
(desapego) e total aversão a todos os prazeres da terra e do céu é o primeiro a seguir o caminho de
jnana (sabedoria).

Aquele que não desenvolveu um forte desapego, mas está apegado aos prazeres deste mundo, deve
trilhar o caminho do karma yoga. Aquele que não está nem intensamente apegado ao mundo nem
completamente desapegado dele deve seguir o caminho da devoção (bhakti). A ilusão do nascimento e
da morte só assombrará as pessoas que têm paixões e trevas. Pessoas de tendências puras e
poderosas estarão sempre livres do medo do nascimento. A verdadeira austeridade consiste no controle
dos sentidos e da mente, não na mortificação do corpo. O caminho intermediário entre o ascetismo
extremo e a autoindulgência é benéfico. O jejum é austeridade externa; arrependimento e meditação são
austeridade interna.

SUA VERDADEIRA NATUREZA

Você sabe quem você é? Eu vou te contar. Me ouça. Você é o mestre do corpo, dos sentidos e da mente.
Você é o mestre da sua vida. Todo o poder está dentro de você. Você tem que saber disso e manifestar
isso.

Como a mente pode atormentar você? Como o desespero pode vencer você? O desespero é uma
qualidade da mente e a mente é sua serva. Você é todo felicidade, todo luz, todo força, todo
conhecimento. Você é uma divindade. Você está acima e além do corpo e da mente. Você é
Satchidananda imortal (Existência, Conhecimento, Bem-aventurança Absoluta).

O importante a saber com clareza é que você não é escravo da mente e dos sentidos. Você adquiriu o
hábito de pensar que o desejo deles é o seu desejo. Agora abandone esse hábito, lembrando-se
constantemente de que você não tem nada a ver com a mente e os sentidos travessos.

Lembre-se constantemente de que você não é esse corpo perecível. Você não é tão perecível e mutável.
Você é a consciência que tudo permeia. Você é o eterno vidente. Você é a testemunha eterna. Portanto,
seja sempre livre e feliz.

Intensifique sua vida espiritual. Busque a luz do vedanta. Seja uma chama da luz dos Upanishads.
Sempre medite sobre: ​“Eu sou o Brahman imortal e onipresente”. Om é o arco, a alma é a flecha e
Brahman é o alvo.

Quando você realiza o ser supremo e refulgente, você se livra de todo o mal e alcança a unidade
suprema e imaculada. Dedique-se à santa busca da verdade. Dedique-se à descoberta da essência
espiritual suprema que tudo permeia e se interpenetra.

Retire os sentidos. Olhe para dentro e examine seu coração. Mergulhe profundamente nos recônditos do
seu coração, através da meditação profunda no eu mais íntimo, o governante interior. Você sem dúvida
perceberá sua identidade com Brahman e chegará ao coração do infinito – o coração da alegria e bem-
aventurança infinitas.

DAMA - CONTROLE DOS SENTIDOS

Dama é autocontrole. É o controle dos sentidos. É uma sadhana (prática) védica. Acontece depois da
prática de sama (contenção da mente). É um dos tristes sampat (riqueza sêxtupla). Não permite que os
sentidos se dirijam para fora. Dá força, paz e concentração. Desenvolve força de vontade. Ajuda você a
desconectar ou desligar a mente dos sentidos e os sentidos dos objetos. Corresponde ao pratyahara
(retirada dos sentidos) do raja yoga. Um objetor diz: “Por que deveria haver prática de dama quando a
mente é controlada por sama?” É um duplo ataque à mente. A mente opera em conjunto com os
sentidos; a mente será subjugada fácil e eficazmente se você também praticar dama. Isso enfraquece
ou enfraquece a mente.

Também há uma ordem deliberada aqui. Sem viveka (sabedoria), vairagya (desapego) não é poderoso. É
viveka que afasta a mente dos objetos sensuais e a direciona para o absoluto. Então viveka vem em
primeiro lugar. Se houver o amanhecer de viveka, vairagya, a serenidade (sama) virá por si mesma. É
fácil controlar a mente se os sentidos também forem controlados. Então dama vem atrás de sama. Se
você praticar dama, segue-se uparati (saciedade); você fica enojado com objetos sensuais. A serenidade
e a contenção dos indriyas aumentam se você tiver titiksa ou poder de resistência. Ao possuir as
qualificações acima naturalmente você terá fé (sraddha) e uma vida interior equilibrada (samadana). Se
você for dotado de viveka, vairagya e seis riquezas, um anseio ardente pela libertação (mumuksutva)
surgirá automaticamente.

O prazer sensual é o ventre da dor. A causa da dor é a busca do prazer. O prazer sensual é imaginário,
ilusório, fugaz e tentador. Abandone o prazer e regozije-se na bem-aventurança eterna do atman. Aquele
que destruiu o desejo é realmente um homem harmonizado, pacífico e feliz.

SEU VERDADEIRO INIMIGO

Os sentidos são seus verdadeiros inimigos. Eles atraem você e perturbam sua paz de espírito. Não faça
companhia a eles. Subjugue-os. Contenha-os. Controle-os da mesma forma que controlaria seus
inimigos no campo de batalha. Este não é o trabalho de um dia. Ele deseja sadhana (prática) paciente e
prolongada por muito tempo. O controle dos sentidos é realmente o controle da mente. Todos os dez
sentidos devem ser controlados. Deixe-os morrer de fome. Não dê a eles o que eles querem. Então eles
obedecerão às suas ordens implicitamente. Todas as pessoas de mentalidade mundana são escravas
dos seus sentidos, embora sejam educadas, embora possuam imensa riqueza, embora detenham
poderes judiciais e executivos. Se você é escravo do consumo de carne, por exemplo, começará a
exercer controle sobre sua língua no momento em que abandonar totalmente o hábito de comer carne
por seis meses. Você sentirá conscientemente que conquistou um pouco de supremacia sobre esse
incômodo paladar que começou a se revoltar contra você há algum tempo.

Os prazeres mundanos intensificam o desejo de desfrutar prazeres maiores. Conseqüentemente, as

mentes dos mundanos estão muito inquietas. Não há satisfação e a paz mental está ausente. A mente
nunca pode ficar satisfeita, não importa a quantidade de prazer que você possa acumular para ela.
Quanto mais desfruta dos prazeres, mais os deseja. Portanto, as pessoas ficam extremamente
perturbadas e irritadas com suas próprias mentes. Eles estão cansados ​de suas mentes.
Conseqüentemente, para remover esses incômodos e problemas, os rsis (sábios) acharam melhor privar
a mente de todos os prazeres sensuais. Quando a mente estiver concentrada ou extinta, ela não poderá
forçar a pessoa a buscar mais prazer, e todos os incômodos e problemas serão removidos para sempre
e a pessoa alcançará a verdadeira paz.

A mente não pode fazer nada sem a ajuda dos sentidos. E os sentidos não podem fazer nada sem a
ajuda da mente. O desejo move a mente e os sentidos e os torna extrovertidos. Abandone os desejos e
controle a mente. Pensar significa externalização ou objetificação. Pensar é samsara. Pensar causa
identificação com o corpo, com o “eu”, o “meu”, o tempo e o espaço.

Pare com esse pensamento através de vairagya (desapego) e abhyasa (prática). Funda-se na
consciência pura onde não há pensamento. Esta é a absolvição; isso é jivanmukta (libertação).

DISCIPLINA DOS SENTIDOS

Controle os indriyas (sentidos), através da introspecção. Destrua a sede por objetos e prazeres
sensoriais e então você se estabelecerá em paz suprema. Fale a verdade e fale pouco. Observe o
silêncio por duas horas diárias. Fale apenas palavras doces, amorosas e suaves. Não vá ao cinema; não
olhe para as mulheres com um olhar lascivo. Quando você anda na rua olhe para a ponta do nariz; não
olhe para cá e para lá. Esta é a disciplina do olho, o órgão da visão.

Não vá a festas dançantes e não ouça música vulgar. Desista dos entretenimentos musicais e de ouvir
conversas mundanas. Esta é a disciplina do ouvido, o órgão da audição. Não use aromas. Esta é a
disciplina do nariz, o órgão do olfato. Desista do sal e do açúcar por uma semana. Viva de comida
simples. Jejue no ekadasi (décimo primeiro dia da quinzena lunar) ou viva com leite. Esta é a disciplina
da língua, o órgão do paladar.

Observe brahmacarya. Durma em um tapete duro. Ande descalço. Não use guarda-chuvas. Esta é a
disciplina da pele, o órgão do tato.

Para controlar a mente divagante e desenvolver a concentração, fixe sua mente em seu Ista Devata
(ideal). Traga a mente de volta quando ela divagar e fixe-a na imagem.

Você pode pensar ou conjecturar falsamente que os sentidos estão sob seu controle. Você pode estar
enganado. De repente, você se tornará vítima deles. Você deve ter o controle supremo de todos os
sentidos. Os sentidos podem ficar turbulentos a qualquer momento. A reação pode ocorrer. Cuidado!

Domine os sentidos, a mente e o intelecto, implacavelmente. Faça isso através de investigação,

discriminação, desapego, devoção e meditação. A raiva nasce de rajas (inquietação). Quando o desejo
não é satisfeito, a raiva se manifesta. A raiva é apenas uma forma de desejo. Mate essa raiva por meio
de vicara (investigação), discriminação, paciência, amor, meditação e identificação com o sempre
sereno Atman.

LUTAR PELA FELICIDADE PERENE

É da natureza do homem lutar pela felicidade, mas toda a felicidade que ele pode obter através das suas
ações é apenas de duração limitada. Os prazeres dos sentidos são transitórios e os próprios sentidos
ficam desgastados pelo excesso de prazer. Além disso, o pecado geralmente acompanha esses
prazeres e torna os homens incomparavelmente infelizes.

Mesmo que os prazeres do mundo sejam desfrutados tanto quanto a sua natureza permite, se forem tão
intensos, tão variados e tão ininterruptos quanto possível, a velhice ainda se aproxima e com ela a
morte. E os prazeres do céu não são, na realidade, mais invejáveis ​do que estes prazeres dos sentidos.
São da mesma natureza, embora mais puros e duráveis, e chegam ao fim porque são obtidos por meio
de ações. As ações são finitas e os seus efeitos também devem ser finitos.

Em uma palavra, há necessariamente um fim para todos esses prazeres e o que nos ajuda a lutar por um
prazer que sabemos que não pode nos sustentar além do momento do prazer? É, portanto, da natureza
do homem procurar uma felicidade imutável e infinita (ananta sukha) que deve vir de um “ser” no qual
não há mudança, se tal ser puder ser encontrado. É somente dele que o homem alcança uma felicidade
inalterável. E se assim for, este “ser” deve tornar-se o único objeto de todas as suas aspirações e ações.

Este 'ser' não está muito longe, ele reside em seu coração. Ele é o saksi caitanya (consciência
testemunha) que testemunha as atividades do seu buddhi (intelecto). Ele é o nirguna Brahman dos
Upanishads.

SER VERDADEIRO. O verdadeiro ser é aquele que não conhece limites, nem físicos nem intelectuais. É
um ser espiritual ilimitado. A natureza da abordagem deve ser adequada à natureza do objeto abordado.
O caminho só pode ser conhecido quando o destino é conhecido. A natureza indivisível, absoluta e
consciente da realidade significa que a vida na terra deve ser vivida de acordo com leis rígidas, leis de
desapego em relação à existência externa e consciência ativa de si mesmo como um ser ilimitado.
Mostra também que todas as formas de indulgência física e até mesmo intelectual são desvios da
verdade eterna. Mostra que todo desejo de objetificação da consciência é suicida no sentido real.

PODER DA ALMA

Ó homem! Não desanime quando tristezas, dificuldades e tribulações se manifestarem na batalha diária
da vida. Tu és o mestre do teu destino. Você é divino. Viva de acordo, sinta, perceba. Obtenha força
espiritual e coragem de dentro. Aprenda as maneiras de explorar a fonte. Mergulhe profundamente.
Afundar. Mergulhe nas águas sagradas da imortalidade. Você será revigorado, renovado e vivificado.

Entenda as leis do universo. Mova-se com tato neste mundo. Aprenda os segredos da natureza. Aprenda
as melhores maneiras de controlar a mente. Conquiste a mente. A conquista da mente é realmente a
conquista da natureza e do mundo.

Não murmure ou resmungue quando problemas e tristezas caírem sobre você. As dificuldades
fortalecem a sua vontade, aumentam o seu poder de resistência e voltam a sua mente para Deus.
Enfrente-os com um sorriso. Na sua fraqueza está a sua verdadeira força. Vença as dificuldades uma
por uma. Este é o início de uma nova vida espiritual, uma vida de expansão, glória e esplendor divino.
Expanda, cresça. Desenvolva todas as virtudes positivas, fortaleza, paciência e coragem. Comece uma
nova vida.

Tenha um novo ângulo de visão. Arme-se com discriminação, alegria, discernimento, entusiasmo e
espírito destemido. Um futuro brilhante espera por você. Deixe o passado ser enterrado. Você pode
fazer milagres. Não desista da esperança. Você pode neutralizar o efeito das influências malignas e das
forças antagônicas das trevas que podem vir contra você. Você pode anular o destino, muitos fizeram
isso. Afirmar. Reconhecer. Entender. Tu és o eu imortal, reivindique seu direito de nascença agora.

Você criou seu destino por meio de pensamentos e ações. Você pode desfazê-los pensando e agindo
corretamente. O pensamento errado é a causa raiz do sofrimento humano. “Eu sou o eu imortal”, este é
o pensamento correto. Trabalhe em termos de unidade, trabalhe desinteressadamente, trabalhe com
atman bhava (sentir que o eu é tudo). Esta é a ação correta.

Não existe pecado. O pecado é apenas um erro; é uma criação mental. A alma bebê deve cometer
alguns erros durante o processo de evolução. Os erros são seus melhores professores. Pense: “Eu sou
puro Atman”, e a ideia de pecado será espalhada pelo ar.

AS DIFICULDADES FORTALECEM VOCÊ

As dificuldades vêm para testá-lo e, assim, ajudá-lo, fortalecendo sua vontade, paciência e poder de
resistência. Seja ousado. Seja alegre. Esteja calmo, tranquilo e sereno em todos os momentos, mesmo
diante das dificuldades. Não existe sadhana (prática) espiritual completamente livre de obstáculos e
dificuldades. Deus envia consolo e encorajamento a cada passo ao aspirante sincero. A derrota e o
fracasso têm seu propósito. A crítica também tem sua utilidade.

Esteja livre de depressão e irritação. Permaneça indiferente a críticas ou elogios. Seja firme. Permaneça
firme como uma rocha inabalável por tempestades emocionais, frustrações e derrotas. Um aspirante
espiritual é apoiado por todo o mundo espiritual. Todos os santos prestam ajuda e apoio invisível a tal
lutador. Você nunca fica realmente sozinho. Você receberá ajuda de santos e iogues internamente. Suas
vibrações espirituais irão elevar e inspirar você.

Sem muita paciência e perseverança, a busca espiritual torna-se uma tarefa difícil. Nenhuma meia
medida servirá no caminho espiritual. Dê todo o seu coração à verdade e ao sadhana. Tenha fé. Seja
firme. Desdobrar. Atingir. Todas as derrotas são transitórias. Todos os contratempos são experiências
necessárias. Reúna sua coragem. Março em frente. O sucesso e a vitória são seus. Tenha paciência
primeiro, segundo e último! Este deve ser o lema para quem busca a luz interior.

Grandes coisas têm pequenos começos. Todo o crescimento é gradual. Estar perfeitamente
imperturbável diante de qualquer coisa, em todas as circunstâncias, encarando todas as coisas como
fenômenos passageiros, sentindo sempre um testemunho distinto e silencioso de todas as experiências
da vida, essas são as marcas de um aspirante espiritual.

Essas qualidades devem ser cultivadas cuidadosa e conscientemente. Eles não vêm em um dia. Mas
eles vêm gradualmente através da prática fiel. Um poder invisível guia e protege você. Sinta seu poder e
presença. Aquele que é dotado de desapego, compaixão, serenidade, autocontrole, e que desistiu do
desejo por este mundo e pelo próximo, e que tem controle sobre sua mente e sentidos, está apto a
trilhar o caminho espiritual.

SADHANA MAIS IMPORTANTE

O homem é uma mistura de três ingredientes. Estes são o elemento humano, o instinto brutal e o raio
divino. Ele é dotado de um intelecto finito, de um corpo perecível, de um pouco de conhecimento e de
um pouco de poder. Isso o torna distintamente humano. Luxúria, raiva e ódio pertencem à sua natureza
brutal.

O reflexo da inteligência cósmica está por trás de seu intelecto. Então ele é uma imagem de Deus.
Quando os instintos brutais morrem, quando esta ignorância é dilacerada, quando ele é capaz de
suportar insultos e injúrias, então ele se torna um com o divino.

Um aspirante sedento é aquele que pratica a abnegação. Ele sempre tenta sentir que o corpo não lhe
pertence. Se alguém lhe bater ou cortar, seja na mão ou na garganta, ele deve permanecer quieto. Ele
não deveria falar nem uma única palavra dura porque o corpo não é dele. Ele começa sua sadhana
(prática) dizendo: "Eu não sou este corpo. Eu não sou esta mente. Chidananda Rupa Sivoham."

Uma palavra dura desequilibra um homem e um pouco de desrespeito o perturba. Quão fraco ele se
tornou, apesar do seu intelecto alardeado, da sua elevada posição na sociedade, dos seus diplomas, dos
seus diplomas e títulos.

Insulto de urso, ferimento de urso. Esta é a essência de todo sadhana. Este é o sadhana mais
importante. Se você tiver sucesso nisso, poderá facilmente entrar no domínio ilimitado da bem-
aventurança eterna. Nirvikalpa samadhi (estado superconsciente) virá por si só. Este é o sadhana mais
difícil. Mas é fácil para aqueles que têm vairagya (desapego) ardente e um verdadeiro anseio pela
libertação.

Primeiro você deve se tornar como um bloco de pedra. Só então você estará estabelecido nesta
sadhana. Agora nada pode afetar você. Abuso, ridículo, zombaria, insulto, perseguição, nada disso pode
ter qualquer influência sobre você.

A vida é Deus em expressão.

A vida é alegria.

A vida é a felicidade inundante do espírito.

A vida é a luta pela plenitude e perfeição.

A vida é uma batalha para alcançar a independência suprema.

GLÓRIA DE SI

Acredite em si mesmo. Extraia poder de dentro. Mergulhe profundamente na fonte e volte bastante
revigorado e revigorado. Tenha fé inabalável de que nada poderá dominá-los. Cante Om Om Om quando
a escuridão tentar dominá-los. Alegre-se consigo mesmo. Tenha contentamento em si mesmo. Nunca
busque a felicidade de fora.

Um homem tímido é inadequado para alcançar a auto-realização. Não tenha apego por este corpo
mortal de carne e osso. Jogue-o fora como um pântano, assim como a cobra joga fora sua pele. Esteja
preparado para desistir do corpo a qualquer momento. Tome uma decisão forte: morrerei ou realizarei o
eu.

Não desanime quando estiver em circunstâncias adversas. Torne-se um verdadeiro herói e lute contra
seus inimigos dentro da mente, indriyas (sentidos), vasanas (tendências), samskaras (impressões
mentais) e trisnas (desejos) que roubaram de você sua joia átmica. O campo de batalha espiritual exige
grande valor, paciência, perseverança, força, coragem e habilidade. As tentações se manifestarão sem
aviso prévio e você ficará confuso. Pode não haver tempo para detectá-los, então esteja sempre alerta.

Você veio sozinho, nu e chorando. Você irá sozinho, nu e chorando. Então por que você está orgulhoso
de sua falsa riqueza e falso conhecimento? Torne-se humilde, manso. Você conquistará o mundo com
humildade. Torne-se puro em pensamento, palavra e ação. Este é o segredo da vida espiritual.

Nascimento e morte, escravidão e liberdade, prazer e dor, ganho e perda, todos são criações mentais.
Transcenda os pares de opostos. Você nunca nasceu; você nunca morrerá. Tu és sempre o eu imortal.
Tu és sempre livre nos três períodos de tempo. É o corpo físico que vem e vai. O eu é totalmente pleno,
omnipresente, infinito e sem partes.

Reconheça que você é a verdade viva, que você é inseparável daquela essência única, o substrato de
todos esses nomes e formas ilusórias, dessas aparências falsas e sombrias. Estabeleça-se firmemente
em Brahman. Agora você é invulnerável.

Confie em você mesmo, na sua força espiritual interior. Não dependa de dinheiro, amigos ou qualquer
pessoa. Os amigos, quando postos à prova, irão abandoná-lo. O Senhor Buda nunca confiou em seus
próprios discípulos. Torne-se absolutamente livre.

A PERFEIÇÃO ESPERA POR VOCÊ

O círculo de escuridão e degeneração atingiu seu clímax. Venha agora, levante-se vitorioso e avance em
direção ao zênite da perfeição que o espera. Viva com um propósito definido, não fique vagando sem
rumo. Caminhe com um objetivo definido. Suba firmemente a colina do conhecimento e alcance o cume
do templo de Brahman, a grande morada da vida imortal.

No caminho espiritual existem fracassos e retrocessos constantes. São necessários esforços repetidos,
vigilância constante e perseverança destemida. Quando os nós do coração forem gradualmente
afrouxados, quando as vasanas (tendências) forem gradualmente diluídas, quando os laços do carma
forem gradualmente afrouxados, quando a ignorância for dissipada, quando a fraqueza desaparecer,
você se tornará cada vez mais pacífico, forte e sereno. Você obterá cada vez mais luz interior. Você se
tornará cada vez mais divino.

É bastante difícil purificar a natureza inferior, é bastante difícil praticar a concentração e a meditação,
mas a vigilância, a perseverança, a prática constante, o esforço constante e persistente, a companhia de
sábios, a vontade resoluta e a forte determinação, evitarão todas as dificuldades e tornarão o caminho
fácil, agradável e atraente. Lute com a mente bravamente. Continue lutando com um coração
destemido. No final de sua batalha você alcançará o domínio ilimitado da bem-aventurança eterna, a
doce morada da imortalidade, o eu imaculado e imperecível ou Brahman.

Não se desespere; a luz está no caminho. Sirva a todos. Ame a verdade. Seja sereno. Medite
regularmente. Em breve você alcançará a bem-aventurança da vida, o silêncio, a paz suprema. Mesmo
quando você tiver um vislumbre da verdade, do supremo, toda a sua vida mudará. Você será um ser
mudado. Você terá um novo coração e uma nova sabedoria. Uma nova emoção de corrente espiritual
percorrerá todo o seu ser. Uma onda de felicidade espiritual tomará conta de você. Este estado é
indescritível.

O MUNDO PRECISA DE SANYASINS

Cada religião tem um bando de anacoretas que levam uma vida de reclusão e meditação. Existem
bhikkus no Budismo, faquires no Islã, faquires sufistas no Sufismo, pais e irmãos no Cristianismo. A
glória de uma religião será totalmente perdida se você remover os eremitas ou sanyisins ou aqueles que
levam uma vida de renúncia e contemplação divina. São essas pessoas que mantêm e preservam as
religiões do mundo. São essas pessoas que dão consolo aos chefes de família quando estão com
problemas e angústias. Eles trazem esperança aos desesperados, alegria aos deprimidos, força aos
fracos e coragem aos tímidos, transmitindo o conhecimento do yoga e do vedanta e o significado de
"Isso tu és". A

verdadeira renúncia é a renúncia a todas as paixões, desejos e egoísmo. Se você tem uma mente
imaculada, uma mente livre de apego, egoísmo e paixão, você é um sanyasin, não importa se vive em
uma floresta ou na agitação de uma cidade, se usa um pano branco ou um manto laranja, se você raspe
a cabeça ou mantenha um longo tufo de cabelo.

Raspe a mente. Alguém perguntou ao Guru Nanak: "Ó santo, por que você não raspou a cabeça? Você é
um sanyasin." Guru Nanak respondeu: “Meu querido amigo, raspei minha mente”. Na verdade, a mente
deve estar bem barbeada. Raspar a mente consiste em livrar-se de todos os apegos, egoísmo, paixão,
luxúria, ganância e raiva. Isso é barbear de verdade. Raspar a cabeça externamente não tem sentido
enquanto houver desejo interno.

Muitos não compreenderam o que é a verdadeira renúncia. A renúncia aos objetos físicos não é
nenhuma renúncia. A verdadeira renúncia reside na abnegação da mente. Consiste em renunciar a todos
os desejos e egoísmos, e não à existência mundial. A verdadeira renúncia é a renúncia do ego. Se você
puder renunciar a isso, você renunciou a tudo no mundo. Se o egoísmo sutil for abandonado, a
identificação com o corpo desaparecerá automaticamente.

O QUE RENUNCIAR

A mera renúncia exterior às coisas não é nada. Não é uma renúncia real. A verdadeira tyaga ou sanyas
(renúncia) consiste na renúncia absoluta de todas as vasanas (tendências) e na destruição do nó do
coração da ignorância, a cit jada granthi (confusão entre o sujeito consciente e o objeto inerte).

O que deve ser renunciado é o bheda buddhi (intelecto divisivo) que diz: “Eu sou superior a esse
homem”. "Eu sou o corpo." E o kartrtva abhimana que pensa: “Eu sou o fazedor”. Não adianta você
renunciar ao seu lar, esposa e filhos. Você deve destruir moha (apego) pelo corpo, filhos, dinheiro, casa,
propriedade, então você obterá aquele estado de imortalidade do qual nunca mais retornará.

Aquele que apenas se retirou das posses mundanas não pode ser considerado como tendo renunciado
completamente ao mundo; mas quem vive em contato real com o mundo descobre seus defeitos. Pode-
se dizer que aquele que está livre de todas as paixões e cuja alma não depende de nada renunciou
verdadeiramente ao mundo. Leia a história do Raja Sikhidhwaja e da Rainha Chudala no Yoga Vasishta.

O espírito vem e vai. Portanto, você terá que ter sempre cuidado ao nutrir e proteger seus samskaras
(impressões) espirituais com vairagya ardente (desapego), sadhana (prática) intenso e constante e
mumuksutva ardente (desejo de liberação). Aumente seus bons samskaras. Desenvolva-os. Multiplique-
os.

As pessoas não querem remover mala (impureza) através do serviço altruísta e viksepa (inquietação
mental) com upasana (devoção). Eles pensam que bhakti e serviço não são nada. Eles imediatamente
saltam para abrir a kundalini e elevar o brahmakara vrtti (o sentimento do Brahmin é tudo). Eles apenas
quebrarão as pernas.

Servir e adorar; jnana e yoga virão por si mesmos, a kundalini será despertada por si mesma.

A RENÚNCIA EXTERNA É NECESSÁRIA

A renúncia à vida familiar é o início da auto-entrega. Aquele que é dotado de vairagya (desapego)
ardente e discriminação, aquele que é realmente zeloso por seu rejuvenescimento espiritual, também
pode realizar a auto-rendição completa, mesmo que esteja vivendo no mundo.

No mundo e através do mundo ele realiza o Senhor, pela entrega completa de todo o seu ser a ele. Mas
são poucos os que são capazes de fazer isso. Isto ocorre porque a vida mundana está cercada de
inúmeros obstáculos e tentações. E é difícil para o aspirante atingir o desapego completo em meio a
tantas dissipações e distrações.

Portanto, a renúncia à vida familiar facilita o caminho do aspirante. Também o torna mais suave. A
semente agora está plantada. O aspirante então vai até seu preceptor e cai a seus pés. Agora a semente
germina.
O aspirante agora inicia o serviço do guru. À medida que avança em sua devoção e serviço sincero, sua
entrega se torna cada vez mais perfeita e completa. Seu coração se torna cada vez mais puro e
gradualmente a luz do conhecimento surge nele. Agora ele conhece o atman supremo que permeia tudo,
em todos os lugares.

As ações realizadas pelo sadhaka (buscador) após a renúncia não o prendem porque ele ofereceu todas
as suas ações ao seu preceptor ou Deus. Ele não pratica nenhuma ação que possa ser considerada
egoísta.

Assim, através do serviço ao preceptor, com total dedicação, seu coração se purifica e, em última
análise, o Senhor se torna seu preceptor. Agora ele está completamente rendido ao Senhor e atinge a
intuição mais elevada.

RENÚNCIA PERFEITA

O Vedanta não quer que você renuncie ao mundo. Ele quer que você mude sua atitude mental e desista
desse falso e ilusório “eu” e “meu”. O encantador de serpentes remove apenas as duas presas
venenosas da cobra. A cobra permanece a mesma. Ele sibila, levanta o capuz e mostra as presas. Na
verdade, ele faz tudo como antes. O encantador de serpentes mudou sua atitude mental em relação à
cobra. Ele tem a sensação agora de que não tem presas venenosas. Mesmo assim, você deve remover
apenas as duas presas venenosas da mente, a saber, apenas o 'eu' e o 'meu'. Então você pode permitir
que a mente vá para onde quiser. Então você sempre terá a sensação da presença de Deus.

Você também deve renunciar ao apego à renúncia, que está profundamente enraizado. Você deve
renunciar à ideia: “Renunciei a tudo; sou um grande renunciante”. Este apego dos aspirantes é um mal
maior do que o dos chefes de família: “Eu sou um proprietário; sou um brahmana, etc”.

Não é raspando a cabeça, não é através do vestuário, não é através de ações egoístas que a libertação
pode ser alcançada. Aquele que possui sabedoria é um verdadeiro sanyasin (monge). A sabedoria é o
sinal de um sanyasin. O cajado de madeira não faz um sanyasin. Ele é o verdadeiro sanyasin da
sabedoria que está consciente de sua natureza absoluta, mesmo em seus sonhos, assim como está
durante o período de vigília. Ele é o maior conhecedor de Brahman. Ele é o maior dos sanyasins.

A renúncia perfeita nasce da discriminação. O desapego não deve ser leve e indiferente. Deveria ser uma
chama ardente de desgosto por tudo o que se vê e o que não se vê. Nada além do estado de liberação
final deve ser o ideal a ser alcançado. Não deve haver desejo de esposa, marido, filhos e atividades
mundanas. O aspirante deve ser cercado pela cerca do desapego por todos os lados.

A FÉ É A MAIOR COISA

A fé é sraddha. A fé é a melhor coisa do mundo. Até o maior filósofo tem a fé como sua fortaleza.
Nenhum intelectualismo pode ser bom se não for apoiado pela fé. O mundo inteiro se baseia na fé, é
guiado pela fé.

A religião tem a fé como raiz. Ninguém pode provar Deus se não tiver fé em Deus. E esta fé é o resultado
de samskaras (impressões mentais passadas). A fé é guiada por impressões de ações realizadas em
nascimentos anteriores.

A fé cega deve ser transformada em fé racional através da compreensão. Bhakti (devoção) é o

desenvolvimento da fé. Jnana (autoconhecimento) é o desenvolvimento de bhakti. A fé leva à
experiência final. Tudo o que uma pessoa acredita fortemente, isso ela experimenta e se torna.

Este mundo inteiro é produto de uma imaginação fiel. Se você não tem fé no mundo, o mundo não
existe. Se você não tem fé no prazer sensual, não obterá prazer com os objetos sensuais. Se você não
tiver fé em Deus, nunca alcançará a perfeição. A fé errada pode até transformar a existência em
inexistência. A fé é a necessidade fundamental para a sadhana (prática) espiritual.

A aspiração é um desenvolvimento da fé. A chama da fé arde como a conflagração da aspiração

espiritual por moksa (libertação). O devoto anseia por ter união com o amado, ele não dorme, não
descansa. Ele sempre contempla como alcançar o objeto de seu amor. Ele reza, canta, fica bravo com
seu Senhor. A loucura divina toma conta do devoto e ele perde completamente sua personalidade na
aspiração de alcançar Deus. Isso é chamado de auto-rendição.

Você deve ter um ideal pelo qual viver, caso contrário ficará desatento, deprimido e negativo. Entenda
bem antes de dar um passo. Tenha um ideal bem definido e então faça a tentativa certa. Fé em Deus, fé
em si mesmo, fé no guru (preceptor), fé nos sábios ensinamentos, fé em tudo que é bom e nobre, esta é
a seiva da vida.

FÉ VERSUS RAZÃO

A fé vem em primeiro lugar e a razão em segundo. A fé é vida e a dúvida é morte. A razão é impotente
para conhecer a Deus. Somente a fé leva alguém a Deus. Quem tem fé tem tudo. Quem não tem fé não
tem nada. Tenha fé intensa e inabalável na medida em que você tiver fé, você alcançará.

A fé aproxima Deus e a razão o afasta. A fé não é uma crença cega; ela surge da sabedoria do coração.
Faça uma entrega total ao Senhor e não guarde nada, nem mesmo um pouco de orgulho. Entregue-se e
entregue tudo ao Senhor.

Diga ao Senhor: "Ó Senhor! Dê-me apenas o que é melhor para mim, porque só você sabe o que é." Uma
vida de fé e devoção e de fé absoluta no nome do Senhor sempre terá sucesso no longo prazo. Somente
através do amor, da fé e da devoção a realização de Deus é possível.

A oração libera o poder de Deus. Deve consistir em confissão, louvor e petição. A oração é um tônico
espiritual que purifica a mente de todas as suas impurezas, como desejo, apego, raiva, luxúria, etc.
Também fortalece a aspiração do homem e o aproxima de Deus. Isso o leva à presença de Deus.

Ore ao Senhor pedindo força e ajuda assim que sair da cama pela manhã. Satsanga (a companhia de
homens santos), fé, devoção obstinada ao ideal, intenso amor por Deus, bhava (sentimento) e prema
(amor divino) colocam o devoto face a face com Deus.

Confie no Senhor de todo o coração. Reconheça-o em todos os seus caminhos. Ele dirigirá seu caminho
espiritual. Deus ajuda o aspirante sincero em cada passo. Deus vai ajudar você também. Ele irá
abençoá-lo, inspirá-lo e lançar luz sobre o caminho. Não importa os ambientes externos. Crie seus
próprios ambientes internos, onde quer que esteja.

EQUILÍBRIO DA MENTE

Samadhana é equilíbrio mental. Há concentração perfeita agora. Este é o fruto das práticas de sama
(controle da mente), dama (controle dos sentidos), uparati (afastamento), titiksa (resistência) e sraddha
(fé). É fixar a mente no atman (eu) sem permitir que ela corra em direção aos objetos e siga seu próprio
caminho. É auto-estabelecimento. Sri Sankaracharya define em "Atma Anatma Viveka": "Sempre que
uma mente ocupada em sravana (ouvir) e o resto vagueia por qualquer objeto ou desejo mundano, e
achando-o sem valor, retorna à execução dos três exercícios, tal retorno é chamado de samadhana. "

A mente está livre de ansiedade em meio às dores. Há indiferença em meio aos prazeres. Existe
estabilidade mental ou equilíbrio mental. O aspirante ou praticante vive sem apego. Ele não gosta nem
desgosta. Ele tem muita força mental e paz interna. Ele tem uma paz de espírito suprema e serena.

Alguns aspirantes têm paz de espírito quando vivem em reclusão, quando não existem elementos ou
fatores que distraem. Eles reclamam de grande agitação mental (viksepa) quando chegam a uma
cidade, quando se misturam com as pessoas. Eles estão completamente chateados. Eles não podem
fazer nenhuma meditação em um lugar lotado. Isso é uma fraqueza. Isto não é conquista no
samadhana. Não há equilíbrio mental ou equanimidade nessas pessoas. Somente quando um estudante
consegue manter o equilíbrio mental, mesmo em um campo de batalha, quando há uma chuva de balas
ao redor, como ele faz em uma caverna solitária no Himalaia, pode-se dizer que ele realmente está
totalmente estabelecido em samadhana.

O Senhor Krishna diz no Gita: "Realize todas as ações, ó Dhananjaya, permanecendo em união com o
divino, renunciando aos apegos e equilibrando-se igualmente no sucesso e no fracasso." Isso é
samadhana. Novamente você encontrará no Gita: “O eu disciplinado, movendo-se entre os objetos dos
sentidos com os sentidos livres de atração e repulsão, dominado pelo eu, caminha para a paz”. Isto
também é samadhana.

ASSIM É A MENTE

Não há limite para o poder da mente humana. Quanto mais concentrado estiver, mais poder será
exercido sobre um ponto. Você nasceu para concentrar a mente em Deus após coletar os raios mentais
que são dissipados em vários objetos. Esse é o seu importante dever. Você se esquece do dever por
conta de moha (apego) à família, aos filhos, ao nome e à fama, ao dinheiro, ao poder e à posição.

A mente é comparada ao mercúrio porque seus raios estão espalhados por vários objetos. É comparado
a um macaco, pois salta de um objeto para outro. É comparado ao ar em movimento porque é inquieto.
É comparado a um elefante furioso, por sua impetuosidade apaixonada.

A mente é conhecida pelo nome de “grande pássaro”, porque salta de um objeto para outro, assim como
um pássaro salta de um galho para outro, de uma árvore para outra. Raja Yoga nos ensina como
concentrar a mente e depois como vasculhar o recôndito mais íntimo da nossa mente.

A concentração se opõe aos desejos sensuais, assim como a felicidade se opõe à agitação e à
preocupação, o pensamento sustentado à perplexidade, o pensamento aplicado à preguiça e ao torpor, o
êxtase à má vontade.

Enquanto os pensamentos de alguém não forem completamente destruídos através da prática

persistente, ele deverá sempre concentrar sua mente em uma verdade de cada vez. Através dessa
prática incessante, a concentração da mente se acumulará e instantaneamente todas as hostes de
pensamentos desaparecerão.

Para remover essa agitação da mente e vários obstáculos que impedem a concentração da mente, a
prática da concentração em uma única coisa deve ser feita.

Quanto mais a mente estiver fixada em Deus, mais força você adquirirá. Mais concentração significa
mais energia. A concentração abre as câmaras internas do amor ou o reino da eternidade. A
concentração é uma fonte de força espiritual.

Fixe a mente no atman. Fixe a mente na inteligência pura e onipresente e na refulgência autoluminosa.
Permaneça firme em Brahman. Então você se tornará 'Brahma Samastha' (estabelecido em Brahman).

LIBERDADE: SEU DIREITO NATO

A liberdade é um direito inato do homem. Liberdade é conhecimento, paz e felicidade. Consciente ou
inconscientemente, voluntária ou involuntariamente, todos estão tentando alcançar essa liberdade. Uma
nação está lutando contra outra no campo de batalha pela liberdade. Um ladrão rouba para se libertar da
necessidade, embora seus movimentos possam ser tortuosos e tortuosos. Cada movimento do seu pé é
em direção à liberdade ou à Felicidade do Conhecimento da Existência.

A verdadeira razão é que existe em você a alma imortal e auto-refulgente ou atman, que é única, sem
segundo, que não tem rival, que é o governante interior, que é o suporte para todo o universo. Na
realidade, você é esse atman. Essa é a razão pela qual você tem tal sentimento e desejo.

Em cada coração existe este desejo de liberdade, esta paixão pela liberdade que tudo consome. A
liberdade é um direito inato do homem. A liberdade é a própria natureza de Brahman ou da alma eterna.
Brahman é eternamente livre. O desejo de liberdade existe até nas mais humildes criaturas de Deus. A
liberdade é um atributo da alma, que nasce com você. Nenhuma força, nenhum dispositivo humano
conhecido, pode suprimir esse desejo. A chama da liberdade está sempre acesa. Liberdade ou
libertação é o objetivo final do homem. Liberdade é libertação da escravidão da mente e da matéria.

A verdadeira liberdade não é meramente política ou económica, embora a liberdade política e

económica seja essencial para o bem-estar de um povo. A verdadeira liberdade é o domínio sobre si
mesmo. É a liberdade do eu. É a imortalidade; é perfeição. Só é alcançável por etapas lentas e
dolorosas.

Do tempo passa para a eternidade. Isto é liberdade ou emancipação. Ainda a mente. Aqui reside a
liberdade e a felicidade eterna. A verdadeira liberdade é a liberdade do nascimento e da morte, a
liberdade da escravidão da carne e da mente, a liberdade dos laços do carma e a liberdade do apego ao
corpo. A verdadeira liberdade é a liberdade do egoísmo e dos desejos, a liberdade dos pensamentos,
gostos e desgostos, a liberdade da luxúria, da raiva, da ganância e do orgulho. A verdadeira liberdade é a
identificação com o eu supremo. A verdadeira liberdade é realizar a si mesmo. A verdadeira liberdade é
fundir-se no absoluto.

A liberdade está no desapego, na ausência de desejo, na negligência. A erradicação e extinção dos

desejos levam ao estado sublime de felicidade suprema e liberdade perfeita.

MUMUKSUTVA

Mumuksutva é o desejo intenso de libertação ou libertação da roda do nascimento e da morte com seus
males concomitantes de velhice, doença, ilusão e tristeza. Se alguém estiver equipado com as três
qualificações anteriores, a saber, viveka (sabedoria), vairagya (desapego) e triste sampat (seis virtudes),
mumuksutva virá por si só.

A mente se move em direção à fonte por sua própria vontade, porque agora perdeu o controle sobre os
objetos externos. Não tem lugar de descanso neste universo objetivo. A purificação da mente e a
disciplina mental constituem a base sólida do yoga. Quando isto é efetuado, o desejo de libertação
surge por si mesmo. Mumuksutva deve ser do tipo ardente. Se a queima de mumuksutva for combinada
com a queima de vairagya, a auto-realização ocorrerá num piscar de olhos. Geralmente a grande maioria
das pessoas tem um tipo enfadonho de vairagya e mumuksutva. Portanto, eles não têm sucesso em
suas tentativas. Se alguém descobrir que não tem mumuksutva ardente, ele deve praticar as outras três
sadhanas (práticas) vigorosamente até adquirir intenso desejo de alcançar a salvação ou a
imortalidade. Aquele aspirante dotado dessas quatro qualificações deve ouvir as srutis (escrituras) de
um guru Brahma Nista (preceptor estabelecido em Brahman) e então refletir e meditar sobre o eu
interior. Ele logo obterá a auto-realização.

O aspirante deve praticar todos os quatro meios ao máximo. A proficiência em apenas um sadhana não
o tornará perfeito. Há um significado definido na sequência dos quatro sadhanas. Aquele aspirante que
possui os quatro meios é uma divindade abençoada na superfície desta terra. Ele é o próprio Brahman.
Ele deve ser adorado e adorado. Minhas saudações silenciosas a tais almas exaltadas!

Abra-se totalmente à influência divina. Desenvolva um desejo ardente de alcançar a realização de Deus
e um desapego ardente (vairagya) pelos prazeres mundanos. Abandone todas as preocupações.
Abandone todas as ambições e desejos mundanos. Voe alto no reino do conhecimento espiritual
superior. Mostre sua coragem moral e força espiritual agora, ó Carneiro!

IMPORTÂNCIA DO GURU BHAKTI

É universalmente admitido que um professor eficiente é necessário em todos os ramos do

conhecimento, neste plano físico, e que a cultura e o crescimento físico, mental, moral e espiritual só
podem ser obtidos através da ajuda e orientação de um professor competente ou mestre. Esta é uma lei
universal e inexorável da natureza. Por que então você nega a aplicação desta lei universalmente aceita
também no domínio da espiritualidade?

O conhecimento espiritual é uma questão de guruparanpara, é transmitido de guru para discípulo.

Estude o Brihadaranyaka Upanishad. Você terá uma compreensão abrangente desta verdade.

Alguns aspirantes praticam meditação por alguns anos de forma independente. Mais tarde, eles sentem
a necessidade real de um guru. Eles se deparam com alguns obstáculos no caminho e não sabem como
prosseguir. Então eles começam a procurar um guru.

O aluno e o professor devem viver juntos, como pai e filho dedicado, com extrema sinceridade e
devoção. O aspirante deve ter uma mente ávida e receptiva, pronta para absorver os ensinamentos do
mestre. Somente então o aspirante será beneficiado espiritualmente. Caso contrário, não há a menor
esperança de elevação espiritual do aspirante e de completa regeneração de sua antiga natureza não
regenerada.

Certa vez, Sankaracharya quis testar a devoção de seu discípulo Padmapada. O rio Kaveri estava
inundado. Sankara estava na margem do rio e Padmapada estava na outra margem. Sankara acenou
para Padmapada ir até ele imediatamente. Não havia barco. Padmapada não se importou, ele
imediatamente pulou no rio. Ele não sabia nadar. Esta é a verdadeira devoção. Pela graça de
Sankaracharya, Padmapada caminhou com bastante facilidade sobre as águas. A cada passo aparecia
uma flor de lótus. Foi assim que ganhou o nome de Padmapada (lótus nos pés).

Não há esperança de salvação para a alma iludida sem a cura, o toque magnético e a orientação do
preceptor espiritual. Somente o guru pode efetuar uma mudança radical no ângulo de visão dos homens
e elevá-los às alturas sublimes e transcendentais da vida eterna no atman (eu) com consciência
cósmica, glória divina, refulgência e esplendor átmico.

GLÓRIA DO GURU

O guru é o próprio Deus manifestando-se de forma pessoal para guiar o aspirante. A graça de Deus
assume a forma do guru. Ver o guru é ver Deus. O guru está unido a Deus. Ele inspira devoção nos
outros e sua presença purifica a todos.

O guru é verdadeiramente um elo entre o indivíduo e o imortal. Ele é um ser que se elevou disto para
Aquilo e, portanto, tem acesso livre e desimpedido a ambos os reinos. Ele está, por assim dizer, no limiar
da imortalidade; e, curvando-se, ele ergue os indivíduos que lutam com uma mão, enquanto com a outra
ele os eleva ao império da alegria eterna e da consciência da verdade infinita.

O verdadeiro guru é o próprio Brahman. Ele é um oceano de felicidade, conhecimento e misericórdia. Ele
é o capitão da sua alma, a fonte da alegria. Ele remove todos os seus problemas, tristezas e obstáculos.
Ele lhe mostra o caminho divino correto e rasga seu véu de ignorância. Ele o torna imortal e divino,
transmutando sua natureza inferior e diabólica. Ele lhe dá a corda do conhecimento e o leva para cima
quando você está se afogando neste oceano de nascimentos e mortes. Não o considere apenas um
homem, pois, se o fizer, você será uma fera. Adore seu guru e curve-se diante dele com reverência. Guru
é Deus. Uma palavra dele é uma palavra de Deus. Ele não precisa ensinar nada. Até mesmo a sua
presença ou companhia é edificante, inspiradora e estimulante, sendo a sua própria companhia uma
auto-iluminação. Viver em sua companhia é educação espiritual. Leia o Granth Saheb (a escritura
sagrada da religião Sikh). Você conhecerá a grandeza do guru.

O homem só pode aprender com o homem e, portanto, Deus ensina através de um corpo humano. No
seu guru você tem o seu ideal humano de perfeição, o padrão no qual você deseja moldar-se. Sua mente
será prontamente convencida de que uma alma tão grande é digna de ser adorada e reverenciada.

Guru é a porta para a libertação, o portal para a consciência da verdade transcendental. Mas é o
aspirante que tem que passar por isso. O guru é uma ajuda, mas a tarefa real da prática espiritual prática
recai sobre o próprio aspirante.

O sorriso terno do guru irradia luz, felicidade, alegria, conhecimento, paz. Ele é uma bênção para a
humanidade sofredora. Tudo o que ele diz é ensinamento Upanishad. O guru conhece o caminho
espiritual. Ele conhece as armadilhas e armadilhas do caminho. Ele avisa oportunamente seus alunos.
Ele derrama sua graça sobre suas cabeças. Todas as agonias, misérias, tribulações, manchas de
mundanismo, etc., desaparecem em sua presença.

CONHEÇA O GURU

Guru conduz o homem a Deus. Guru, mantra (fórmula mística) e Devata (divindade) formam uma
unidade. O Guru está presente no mantra que ele anima e comunica. O mantra é o corpo do Devata. O
guru é a personificação da divindade invocada.

O verdadeiro guru é Deus vivo. A devoção ao guru treina seu coração e o prepara para a devoção ao
Senhor. Os gurus são muitos, mas os bons discípulos são muito raros. Quando o discípulo está pronto, o
guru aparece. Somente aquele que tem um guru pode conhecer Brahman e somente o conhecimento
recebido de um professor se torna perfeito.

A iniciação é necessária para percorrer o caminho espiritual. Guru mostra o caminho. Quando você é
iniciado, seu corpo e mente ficam purificados. A mais elevada sabedoria espiritual experimentada pelos
videntes da verdade nos tempos antigos foi transmitida até os dias atuais, através de uma linha
ininterrupta de professores tradicionais.

Tenha autocontrole, tranquilidade, sinceridade e humildade. Em seguida, aproxime-se do preceptor

espiritual. Somente então você será beneficiado. Ouça silenciosamente qualquer coisa que seu guru
possa dizer, ouça com fé e bhava. Adapte-se aos seus caminhos. Aquele que serve o preceptor e segue
suas instruções obtém o maior benefício. Aquele que fala mal de seu guru e não segue suas instruções
perde mais.

Um guru perfeito é aprendido nas escrituras e não tem desejos. Ele é um oceano ilimitado de
misericórdia. Ele é um conhecedor completo de Brahman. Ele é um amigo e um guia para aqueles que
se renderam a ele.

Guru é a palavra. A palavra é guru. Embora Deus seja indescritível, você pode ver e perceber Deus
através do guru.
Aqui estão as características de um verdadeiro guru. Se você os encontrar em qualquer homem, aceite-o
imediatamente como seu guru. Um verdadeiro guru é aquele que possui pleno conhecimento de si
mesmo e dos Vedas. Ele dissipa as dúvidas dos aspirantes. Ele tem visão igual e mente equilibrada. Ele
está livre de gostos e desgostos, alegria e tristeza, egoísmo, raiva, luxúria, ganância, orgulho, etc. Ele é
um oceano de misericórdia. Na sua presença obtém-se paz e elevação de espírito, todas as dúvidas são
esclarecidas. O guru não espera nada de ninguém. Ele tem um caráter exemplar. Ele está cheio de
alegria e felicidade. Ele está em busca de aspirantes reais.

NECESSIDADE DE UM GURU

Isvara (Deus) é o guru dos gurus. Ele remove o véu da ignorância e abençoa a jiva (alma) ignorante. O
aspirante deve considerar seu guru imediato na forma física como uma encarnação daquele Guru de
todos os gurus. Ele deveria ter igual devoção a ele. O Guru na forma física é a principal fonte e
personificação de todo bem e felicidade que advém ao discípulo.

O discípulo deve compreender a suprema necessidade de obedecer aos comandos e ordens do guru.
Ele deve manter sua fé no guru imaculada e firme. Revele ao seu guru os segredos do seu coração.
Quanto mais você fizer isso, maior será a simpatia. E isso significa um aumento de força para você na
luta contra o pecado e a tentação. Na verdade, um professor espiritual transmite seu poder espiritual ao
seu discípulo.

Uma certa vibração espiritual do Satguru é na verdade transferida para a mente do discípulo. Sri
Ramakrishna Paramahamsa realmente transmitiu seu poder espiritual a Swami Vivekananda. O Senhor
Jesus fez o mesmo com seus discípulos. Este é o toque do mestre.

É ele quem transmuta a pequena jiva (alma) no grande Brahman, infinito. É ele quem revisa a natureza
velha, errada e viciosa (samskaras) dos aspirantes e os desperta para a obtenção do conhecimento de
si mesmo. É ele quem eleva os jivas do atoleiro do corpo e do samsara (vida mundana), quem remove o
véu da avidya (ignorância), todas as dúvidas, medos, etc. É ele quem desperta a kundalini e abre o olho
da intuição interior .

Nunca olhe para os defeitos do guru. Deifique o guru. Guru, Isvara, Brahman, Om, verdade, são todos um.
Obedeça estritamente ao guru e cumpra suas ordens. Você deve pensar que por baixo do nome e da
forma do guru existe a consciência pura e onipresente. Com o passar do tempo, a forma física
desaparecerá e você realizará o seu próprio eu, a pura consciência Brahma que está por trás da forma
física do seu guru.

Uma vez que você tenha tomado um homem como seu guru, você nunca deve mudar, mesmo que
consiga um homem com maior siddhis (desenvolvimento). Só então você terá uma fé forte. E através
desta fé forte você realizará Deus no guru.

O DEVER DO DISCÍPULO

As pessoas querem ter contato com um avatara (encarnação divina), sem serem dotadas das devidas
qualificações. Mesmo que um avatara apareça diante de você, você não será capaz de reconhecê-lo.
Você não tem olhos para vê-lo. Você o considerará um homem comum.

Só um santo pode reconhecer um santo. Somente um Jesus pode entender um Jesus. Mesmo que você
viva com um santo por um tempo considerável, você não será capaz de compreendê-lo ou conhecê-lo.

Um iniciante no caminho espiritual deve ter vários upa gurus (gurus assistentes). Ele deve se preparar
gradualmente. Ele deve receber instruções espirituais deles. Ele deve seguir rigorosamente suas
instruções. Ele deve preparar-se para abordar um Brahma Nista Guru (um guru que já está estabelecido
em Brahman). Ele deveria praticar meditação e deveria ver o Senhor em meditação.

Um aspirante deve desenvolver várias virtudes sátvicas (divinas). Tudo isso está enumerado no
Bhagavad Gita, capítulos treze e dezesseis. Estas são virtudes como humildade, destemor, liberdade de
raiva, tendência ao perdão, tranquilidade, autocontrole e assim por diante. Ele também deve praticar
yama (autocontrole) e niyama (disciplina). Este é o trabalho dele. O guru não fará isso.

Mas hoje em dia as pessoas querem praticar um yoga confortável, deitadas numa poltrona. Eles não
querem praticar nenhuma tapas (penitência) vigorosa ou sadhana (disciplina espiritual). Eles esperam
que tudo venha pela graça do guru. Eles até parecem esperar que ele coloque a auto-realização diante
deles, como uma folha de betel pronta para que possam pegá-la e engoli-la facilmente!

Todos os santos e iogues estão prontos para recebê-lo com mãos estendidas e amor se você tiver olhos
reais para contemplá-los, se você tiver o coração verdadeiro para se unir a eles, se você tiver a
verdadeira seriedade e desejo de estar em sua companhia, se você tem uma verdadeira sede pela
realização de Deus e se você está realmente com fome de comer o doce maná divino do domínio
ilimitado da bem-aventurança do eu.

GURU BHAKTI

Você encontrará no Gita: "Aprenda isto através do discipulado, da investigação e do serviço. Os sábios,
os videntes da essência das coisas, irão instruí-lo em sabedoria." (Capítulo IV Versículo 34.)

O guru não deve ser apenas um Brahma srotriya (bem versado), mas também um Brahma nista
(estabelecido em Brahman). O mero estudo de livros não pode tornar alguém um guru. Aquele que
estudou os Vedas e possui conhecimento direto do atman, através de anubhava (experiência direta), é
um guru. Se você encontrar paz na presença de um homem santo (mahatma) e se suas dúvidas forem
 removidas na presença dele, você poderá tomá-lo como seu guru. Quando o guru dá o mantra aos seus
discípulos, ele dá com ele o seu próprio poder.

Assim como a água flui em um rio, também jnana (conhecimento) e bhakti (devoção) fluem sempre de
um sábio. Só quem tem sede bebe água. Da mesma forma, um aspirante sedento, que tem fé implícita
em seu guru e está ansioso para absorver seus ensinamentos, pode beber o néctar dele. O estudante só
pode absorver do seu guru na proporção da intensidade de sua fé nele.

O guru testa os alunos de várias maneiras. Alguns estudantes o entendem mal e perdem a fé nele.
Portanto, eles não são beneficiados. Mas aqueles que resistem aos testes, corajosamente, têm sucesso
no final.

Os exames periódicos na 'Universidade dos Sábios' são realmente muito rígidos. Certa vez, um grande
sábio (Gorakhnath) pediu a alguns estudantes que subissem em uma árvore alta e se jogassem de
cabeça para baixo sobre um tridente muito afiado (trisula). Muitos dos estudantes infiéis ficaram
calados. Mas um estudante fiel subiu imediatamente na árvore com a velocidade da luz e se atirou para
baixo. Ele foi protegido pela mão invisível do sábio e teve auto-realização imediata. Este homem não
tinha deha adhyasa (sentimento: “Eu sou corpo”), mas os outros tinham forte apego aos seus corpos.

Certa vez, o Guru Govind Singh testou seus alunos. Ele disse: “Meus queridos discípulos, se vocês têm
verdadeira devoção por mim, deixem seis de vocês se apresentarem e me darem suas cabeças”. Dois
discípulos fiéis ofereceram suas cabeças.

Muitas pessoas debatem sobre a necessidade de ter um guru. Alguns afirmam veementemente que não
é necessário ter um guru para o avanço espiritual e que alguém pode alcançar a auto-realização apenas
através dos seus próprios esforços. Nenhum progresso espiritual é possível a menos que um homem
obtenha a graça benigna e a orientação direta de um preceptor espiritual.

RESPEITE A TODOS: ADORE UM

Discípulos competentes nunca carecem de um guru competente. As almas realizadas não são raras,
mas as pessoas comuns e ignorantes não conseguem reconhecê-las facilmente. Somente algumas
pessoas, que são puras e encarnações de todas as qualidades virtuosas, podem compreender as almas
realizadas, e somente elas serão beneficiadas em sua companhia. O número de almas realizadas pode
ser menor na era atual, quando comparado com a satya yuga (a idade de ouro), mas elas estão sempre
presentes para ajudar os aspirantes. Eles estão sempre procurando pelos Adhikaris (aspirantes
qualificados) adequados. Que cada homem siga o caminho de acordo com sua capacidade,
compreensão e temperamento. Seu verdadeiro guru o encontrará nesse caminho.

Não cave covas rasas aqui e ali para obter água, pois as covas secarão em breve. Cave um buraco bem
fundo em um só lugar e centralize todos os seus esforços aqui. Você encontrará água boa que pode
abastecê-lo durante todo o ano. Mesmo assim, tente absorver completamente os ensinamentos
espirituais de um único preceptor. Beba profundamente de um homem. Sente-se a seus pés por alguns
anos. É inútil vagar de um homem para outro, por curiosidade, perdendo a fé em pouco tempo. Não
tenha a mente sempre mutável de uma prostituta, mas siga as instruções espirituais de apenas um
homem. Se você se dirigir a várias pessoas e seguir as instruções de muitas pessoas, ficará bastante
confuso e enfrentará um dilema.

De um médico você recebe uma receita. De dois médicos você recebe consulta. De três médicos você
consegue sua própria cremação. Mesmo assim, se você tiver muitos gurus, ficará confuso e sem saber
o que fazer. Um guru lhe dirá: “Faça isso”. Outro lhe dirá: “Faça isso”. Um terceiro guru lhe dirá: “Faça o
outro”. Você ficará bastante confuso. Atenha-se a um guru e siga suas instruções.

Ouça todos, mas siga um. Respeite todos, mas adore um. Reúna o conhecimento de todos, mas adote
os ensinamentos de um mestre. Então você terá um rápido progresso espiritual.

O guru e as escrituras podem lhe mostrar o caminho e tirar suas dúvidas. A experiência direta ou
conhecimento intuitivo direto fica para sua própria experiência. Um homem faminto terá que comer
sozinho. Sem dúvida, a bênção do guru pode fazer tudo. Mas como alguém pode receber suas bênçãos?
Agradando o guru. Um guru só pode ficar satisfeito com seu discípulo se este seguir implicitamente
suas instruções espirituais. Portanto, siga cuidadosamente as instruções do guru. Só então você
merecerá suas bênçãos, que podem fazer tudo.

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