Yogadaily

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IOGA NA VIDA DIÁRIA
Por
SRI SWAMI SIVANANDA
SERVIR, AMAR, DAR,

PURIFICAR, MEDITAR,
ENTENDER
Sri Swami Sivananda Assim diz
Fundador de Sri Swami Sivananda
A Sociedade da Vida Divina
UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Oitava edição: 1999

(2.000 cópias)
Edição da World Wide Web (WWW): 2000
Site WWW: http://www.SivanandaDlshq.org/
Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita
© Sociedade de Confiança da Vida Divina
ISBN 81-7052-055-X
Publicado por
A SOCIEDADE DE VIDA DIVINA PO
SHIVANANDANAGAR — 249 192 Distt.
Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh, Himalaia, Índia.
NOTA DO EDITOR
O fato de este livro já ter oito edições é por si só a melhor homenagem que se pode prestar a este, um
dos primeiros livros escritos por Sri Swamiji Maharaj.
Sobre o livro e seu autor, não podemos fazer melhor do que citar a Nota do Editor da primeira edição
deste livro, na qual Sri Em. Airi escreve:
“Sua Santidade Sri Swami Sivananda Saraswati dificilmente precisa de qualquer apresentação às
vastas multidões de leitores que anseiam pelo desenvolvimento espiritual e pela Auto-Realização. O
reverenciado Yogi pertence às eras e está entre as almas abençoadas que tiveram a sorte de provar o Néctar
da Consciência Cósmica. Num estilo claro, simples e impressionante, o Swami dirige-se aos aspirantes
espirituais jovens, mas inexperientes, e expõe-lhes os fundamentos da espiritualidade e os vários meios
essencialmente necessários para a Sabedoria Divina.”
“Este livro é uma mensagem do grande Iogue do Himalaia para os desamparados e desorientados
buscadores da Verdade. Este pequeno volume inspirador e comovente irá, arriscamos dizer, sem dúvida
contribuir com a sua contribuição para a perfeição moral e espiritual da raça humana em geral e dos aspirantes
em particular. Como desejamos apresentar este volume num estilo popular e apresentável, ele está impresso
em bom papel e tem um excelente acabamento. Se este livro apelar aos corações abertos e expandidos entre
os reformadores religiosos e também os aspirantes, o trabalho dos Editores terá sido suficientemente
recompensado.”
Reiteramos o desejo piedoso de Sri Airi ao oferecermos este tesouro inestimável ao abençoado mundo
dos aspirantes.
A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA
PREFÁCIO DO AUTOR
O homem quer felicidade. Ele evita a dor. Ele faz vários tipos de esforços (Pravritti) para obter felicidade
dos objetos e fica enredado nas malhas ou armadilhas de Maya. Como esses objetos são perecíveis, finitos e
condicionados no tempo, no espaço e na causalidade, ele não consegue obter a felicidade desejada dos
objetos. Este mundo é Apurna (imperfeito) e há incerteza na vida. Um advogado fala ao telefone, sobe a escada
para fazer as refeições e morre na escada.
Não há um pingo de felicidade nos objetos e eles são Jada (insensíveis). Mesmo o prazer sensual é
apenas um reflexo da Bem-aventurança Átmica. Assim como um cachorro que chupa um osso seco nas ruas
imagina tolamente que o sangue vem do osso seco, enquanto na verdade ele escorre de seu próprio paladar,
também as pessoas de mentalidade mundana imaginam tolamente que a felicidade que desfrutam vem dos
objetos. apenas.
Existe inquietação mental, insatisfação, descontentamento e inquietação mesmo em multimilionários e

reis. Algum tipo de tristeza, miséria ou dor está sempre presente, mesmo quando você
iii
estão no auge do desfrute dos prazeres mundanos. Quando é celebrado o casamento do seu segundo filho, a
lembrança do falecimento do seu primeiro filho atormenta sua mente. A mente é constituída de tal forma que o ritmo
do prazer e da dor é mantido como o ritmo da sístole e da diástole (contração e dilatação) do coração. Você tem a
ideia de que a felicidade passará em breve.
Isso aumenta a dor quando você desfruta do prazer sensual.
Você pode encontrar paz e felicidade eternas, infinitas e supremas somente no Atman do seu coração. Isso é
uma personificação da bem-aventurança (Ananda Swarupa).
Todos os objetos que você vê consistem em cinco partes, viz. Nama-Rupa-Asti-Bhati-Priya (nome, forma,
existência, conhecimento, bem-aventurança). Nama e Rupa constituem o mundo. Eles são a causa das atividades e
sofrimentos humanos. Asti, Bhati e Priya são os Svarupas de Atman ou Brahman ou Moksha.
Entre as coisas desejadas pelos seres humanos deste mundo, somente Moksha é a melhor e mais elevada
coisa. O meio (Sadhan) para Moksha é Atma Jnana (conhecimento do Ser ou Atman), Vichara de “Quem sou eu?” ou
significado de “Tat Tvam Asi” Mahavakya. Este é o meio para alcançar Brahma Jnana.
Moksha é desejado para se livrar das dores do Samsara que são na forma de nascimento, morte, doença,
velhice, etc. Moksha dificilmente pode ser alcançado sem Sadhana.
Alguns dizem que Karma é o Sadhan para Moksha. Alguns outros dizem que Karma e Jnana combinados
(Samucchayavada) são os meios. Sri Shankara refutou as teorias do Karma e Samucchaya por meio de argumentos
fortes, sólidos e convincentes e estabeleceu a Verdade de que Kevala Jnana (somente conhecimento puro) é o meio
para Moksha. Assim como o fogo é o meio direto para cozinhar alimentos, Brahma Jnana também é o Sakshat
Sadhana (meio direto) para Moksha. O famoso discípulo Mandana Misra (Sureshwaracharya) de Sri Sankara também
disse em seu renomado livro Naishkarma Siddhi que somente Kevala Jnana é o meio para Moksha.
Não diga: “Carma. Carma. Meu Karma me trouxe assim.” Exercer. Exercer. Faça Purushartha. Faça tapas.
Concentrado. Purificar. Meditar. Não se torne um fatalista. Não ceda à inércia. Não balir como um cordeiro. Ruja OM,
OM, OM como um leão do Vedanta. Veja como Markandeya, que estava destinado a morrer aos dezesseis anos,
tornou-se um Chiranjeevi, um garoto imortal de dezesseis anos por causa de seus Tapas! Observe também como
Savitri trouxe de volta à vida por meio de Tapas seu marido morto; como Benjamin Franklin e o falecido Sri T.
Muthuswamy Iyer, do Tribunal Superior de Madras, se elevaram. Lembrem-se, meus amigos, que o homem é o dono
do seu próprio destino. Visvamitra Rishi, que era um Kshatriya Raja, tornou-se um Brahma Rishi como Vasishtha e até
criou um terceiro mundo para Trishanku com seu poder de Tapas. Rogue Ratnakar tornou-se o sábio Valmiki através
de Tapas. Os Rogues Jagai e Madai de Bengala tornaram-se Cavaleiros altamente desenvolvidos. Eles se tornaram
discípulos do Senhor Gauranga. O que outros fizeram, você também pode fazer. Não há dúvida disso.
Você também pode fazer maravilhas e milagres se se dedicar ao Sadhana espiritual, Tapas e meditação. Ler
o livro 'Pobreza ao Poder'? por James Allen com interesse e atenção. Você ficará inspirado. Elabore um programa de
sua vida. Siga minhas Vinte Instruções Espirituais e Quarenta Preceitos de Ouro. Siga a “Rotina Espiritual Diária”
prescrita por mim. Aplique-se com
4
zelo e entusiasmo ao Sadhana. Torne-se um Brahmachari Naishtic. Seja constante e sistemático em seu Yogabhyasa.
Afirmar. Afirmar. Reconhecer. Entender. Brilhe em sua Glória Brahma nativa e imaculada.
Torne-se um Jivanmukta. Vocês são filhos da luz e da imortalidade. “Tat Twam Asi – Tu és Isso”, meus queridos
leitores.
Este é um livro com uma mensagem de esperança, sucesso na vida, de paz, de felicidade e do segredo da
própria vida. Aqui será encontrado o Caminho para a Paz, para a Verdade e para a Morada da Imortalidade, o sol
eterno, a Alegria e o Conhecimento infinitos (Nirvana ou Kaivalya) ou a bem-aventurança final, o objetivo mais
elevado da vida.
Swami Sivananda
Cultive uma vontade indomável. Pratique o autocontrole e o autodomínio. Tenha autoconfiança.

Desenvolva um julgamento independente. Não discuta. Esforce-se incessantemente pela Auto-realização. Mate esse
pequeno ego. Desenvolva o amor puro. Eleve-se acima de todas as distinções de casta, credo e cor. Desista da ideia
de “eu”, “meu”. Procure dentro de si a felicidade que você buscou em vão nos objetos sensuais.
Moksha é o summum bonum da vida. É liberdade de nascimentos e mortes. Não é aniquilação. É a

aniquilação deste pequeno “eu”. É obtido através do conhecimento do Ser. Você terá que conhecer a Verdade
através da experiência intuitiva direta. Você terá que cortar o véu da ignorância através da meditação no Ser. Então
você brilhará em sua pureza imaculada e glória divina.
Não tente afastar pensamentos sem importância e irrelevantes. Quanto mais você tentar, mais eles
retornarão e mais força ganharão. Você apenas sobrecarregará sua energia e vontade.
Torne-se indiferente. Preencha a mente com pensamentos divinos. Os outros desaparecerão gradualmente.
Estabeleça-se em Nirvikalpa Samadhi através da meditação.
Sem o Brahmacharya perfeito, você não pode ter um progresso espiritual substancial. Não há meia medida
no caminho espiritual. Controle o corpo primeiro. Em seguida, purifique seus pensamentos através da oração, Japa,
Kirtan, Vichara e meditação. Faça uma firme resolução: “Serei um Brahmachari perfeito a partir de hoje”. Ore ao
Senhor para lhe dar força espiritual para resistir às tentações da vida e matar a luxúria.
O estudo constante da vida dos santos permitirá que você leve uma vida virtuosa. Você absorverá
qualidades muito nobres. Você será gradualmente moldado no caminho espiritual. Você se inspirará neles. Haverá
um impulso interior em você para tentar a realização de Deus. Ore ao Senhor para que você possa se tornar um
santo.
Swami Sivananda
v
CONTEÚDO
NOTA DO EDITOR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . iii

PREFÁCIO DO AUTOR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . iii
IOGA NA VIDA DIÁRIA....................................v
Seção I
BASE DO IOGA
Esforce-se incessantemente.........................................1
Felicidade Interior ........................................1
Necessidade de Conhecimento Adhyátmico ..........................1
Importância do Guru ........................................2
Três Requisitos de Mukti ............................. 2
Quatro tipos de temperamentos ...................................2
Os Quatro Iogas ..........................................2
Dieta Iógica ............................................. 3
Leite ................................................3
Dieta de frutas ................................................3
Mithara ................................................3
Artigos Proibidos........................................4
Seção II
BHAKTI IOGA
Onde está Deus? ...........................................5
Ajuda Misteriosa do Senhor aos Bhaktas..........................6
O que é Japa?.........................................6
Benefícios do Japa .......................................... 7
Instruções sobre Japa ........................................7
Mantra Para Japa ..........................................8
Bhakti Yoga Sadhana...................................8
Kirtan em casa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Noite Katha em casa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
O que as mulheres devem fazer. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Deveres da feminilidade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Conselhos aos chefes de família. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Nada Desesperado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Seção III
KARMA IOGA
Treinamento para Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Alcance o estado de Nirlipta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
O que é carma. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Como encontrar a ação certa ou errada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Voz interior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Oração por um Karma-Yogin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
vi
Seção IV
RAJA IOGA
..................................
Metafísica do Homem Interior 21
Domine as seis feras selvagens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Chita. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Mente e seus mistérios. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Controle da Mente. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Siddhis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Seção V
JNANA IOGA
Afirme a majestade do seu verdadeiro eu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
O que é Atman? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Sadhana Vedântica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Meditação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Afirmações Vedânticas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Soham Dhyana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Problema do Bem e do Mal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Unidade e Diversidade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Seção VI
HAHA IOGA
Asana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Padmasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Siddhasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Sukhasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Sirshasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Sarvangasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Matsyasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 40
Mayurasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Paschimottanasana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Pranayama fácil e confortável. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Bhastrika Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Sitali. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Seção VII
MENTE E MEDITAÇÃO
Três Doshas da Mente. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Mente: seus mistérios e controle. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Trataka 43..............................................
Prática de concentração. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Meditação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Samadhi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Filosofia do Sono. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
vii
Seção VIII
BRAHMACHARYA
Importância. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Mude o ângulo de visão. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Afirmações e meditação sobre Brahmacharya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Oração pela Pureza. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Receitas para Brahmacharya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Seção IX
IOGA EM RESUMO
Lições Espirituais. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Guia para Sadhakas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Provérbios de Shiva. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Conversas sobre Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Dez instruções vitais. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Pancha Maha Yajnas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Sankirtan Dhvanis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Como viver uma vida divina. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Epílogo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Seção X
HISTÓRIAS DE SANTOS
Milarepa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Iogue Jaigisavya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Sabari. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Sibi e Buda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Sundaramoorthy Nayanar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Akalkot Swami. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
História de um velho e um burro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Tayumana Swami. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Akha 64. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ecanath 65..............................................
Gandha Baba (Benaras). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
História de vomitar um corvo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
História de um Pailwan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
História de um Sadhu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
História de um menino comedor de açúcar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Seção XI
Mantra Ioga Sadhana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Seção XII
Curso de Sadhana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Vinte Instruções Espirituais Importantes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
viii
Seção I
BASE DO IOGA
Esforce-se incessantemente
Tenha autoconfiança. Desenvolva um julgamento independente. Cultive a vontade indomável.

Pratique o autocontrole e o autodomínio.
Não discuta. Esforce-se incessantemente pela Auto-realização. Mate esse pequeno ego. Desenvolva o amor puro.
Eleve-se acima de toda distinção de casta, credo e cor.
Desista da ideia de “eu” e “meu”. Procure dentro de si a felicidade que você buscou em vão nos objetos sensuais.
Felicidade Interior
Um anás de prazer se mistura com quinze anás de dor. O prazer misturado com dor e medo não é prazer algum.
Se você começar a analisar esse aná de prazer, descobrirá que não há prazer algum. É mero jogo ou ilusão da mente. O
leite dá prazer a uns e dor a outros. O leite provoca náuseas na febre. A terceira xícara de leite provoca vômito. O que é
isso? Esta é a peça de Maya. Este é Indra-Jala de Avidya-Shakti. Os Indriyas e a mente estão enganando você a todo
momento. Cuidado. Acordar. Abra seus olhos. Desenvolva Viveka. Se você sofre de câncer de estômago, pode saborear
Rasagulla e doces mesmo sendo multimilionário? O médico irá prescrever-lhe uma dieta apenas com água com pimenta.
Se sua esposa morrer, você se afogará em tristeza.
Você não pode esperar felicidade de objetos finitos e perecíveis que estão condicionados no tempo, no espaço e na
causalidade. Nitya Nirupadhika, Niratisaya Ananda, felicidade eterna, independente e infinita só pode ser obtida no Atman
que está escondido em seu coração. Pesquise, entenda e realize Atman.
Necessidade de Conhecimento Adhyatmico
O conhecimento secular que você obtém nas universidades é apenas uma casca. Serve apenas para ganhar o
pão. Não pode lhe dar paz de espírito e salvação. Isso apenas engrossa o véu da ignorância. Aquele que diz: “Sou
especialista em Biologia e em diversas lógicas” é apenas um tolo.
Um Mantra, um Sloka dos Upanishads irá explodir o conhecimento que você obtém das faculdades. Estude o primeiro
Mantra do Isa Upanishad: “Isavasyam idam sarvam – O mundo inteiro é habitado pelo Senhor.” Alegre-se em Atman
removendo os nomes e formas. Não seja cobiçoso.
Absorva as idéias deste Mantra. Prática. Sinta a presença interior. Viva no espírito do Mantra. Você se tornará um Rei dos
reis, Imperador dos imperadores, o Sol dos sóis, a Luz das luzes. Não se envaideça com seus diplomas universitários. Seja
humilde. Destrua o ateísmo científico.
Tenha fé nos ensinamentos de Srutis. Faça Kirtan em coro com harmonia e concórdia, com um Svara e um Tala. Cante
Rama Nama do fundo do seu coração com Bhava. Farei com que você perceba a paz e a felicidade infinita neste exato
momento.
1
Importância do Guru
Guru-Bhakti é absolutamente necessário. Guru-Seva com Atma-Lakshya o levará a Deus imediatamente.

As pessoas geralmente reclamam: “Hoje em dia não temos bons Gurus”. Esta é uma desculpa esfarrapada.
Você pode tomar até o pior ladino possível como seu Guru. Você terá que mudar seu ângulo de visão. Quando
você olha para um coco feito de açúcar, você tem uma dupla consciência. Você sabe muito bem que não é
coco. Em seu coração existe Bhava, é açúcar e somente açúcar. Mesmo que você veja o mundo, na verdade
não é. Este é o Nischaya do estudante Vedântico. É a determinação. Mesmo assim, os defeitos do 'Guru-ladino'
não existem para o discípulo que o tomou como seu Guru com Bhakti. O aspirante deve deificar e sobrepor
todos os atributos do Senhor ao 'Guru-ladino'.
Você nunca deve olhar para os defeitos do Guru. Você deve divinizar o Guru. Guru, Ishvar, Brahman,
Om, Verdade são todos um. Você deve obedecer e cumprir estritamente suas ordens. Você deve pensar que
por trás do nome e da forma do Guru existe a consciência pura e onipresente. Com o passar do tempo, a forma
física desaparecerá e você realizará o seu próprio eu, a pura consciência Brahmica que está por trás da forma
física do seu Guru. Uma vez que você tenha tomado um homem como seu Guru, você nunca deve mudar,
mesmo que consiga um homem com maior desenvolvimento ou Siddhis. Só então você terá fé. Através de uma
fé forte, você perceberá naquele momento, Brahman, o Deus naquele Guru. Você deve se tornar o famoso
Bhakta, Pipa do conhecido Bhaktamala, que tomou um Nata desonesto como seu Guru e quando viu seu Nata-
Guru dançando nos bambus no mercado aberto, ele o tomou como Guru, o Brahma encarnado. , prostrou-se
diante dele e assim finalmente teve sua Auto-realização através da forma do Guru-ladino, o Nata.
Três requisitos de Mukti
Yoga é comunhão com o Senhor. O objetivo da vida é a autorrealização. Existem duas maneiras de
alcançar a consciência de Deus. Eles são o Pravritti-Marga e o Nivritti-Marga. Pravritti-Marga é o caminho da
atividade com desapego para alcançar a visão cósmica nas e através das diversas experiências da vida normal.
Nivritti-Marga é o caminho da renúncia absoluta ou Jnana-Yoga.
Karma-Yoga é apenas Jnana-Sadhana, ou seja, meio para alcançar o autoconhecimento. Três coisas são
indispensavelmente necessárias para alcançar a Auto-realização. São eles: (1) Guru-Bhakti – devoção e Prema
para com o preceptor espiritual, (2) Jijnasa – anseio pela libertação e (3) gosto por Satsanga. Somente aquele
que é dotado desses três atributos pode cruzar este oceano de Samsara (Bhava Sager).
Quatro tipos de temperamentos
Existem quatro tipos de temperamentos, a saber, o temperamento ativo, o temperamento devocional,

o temperamento místico e o temperamento intelectual.
Os Quatro Iogas
Existem quatro Yogas, a saber, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga e Jnana Yoga.
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BASE DO IOGA
Karma é adequado para pessoas de temperamento ativo, Bhakti Yoga para pessoas de temperamento
devocional, Raja Yoga para homens de temperamento místico com compreensão ousada e forte força de vontade.
Bhakti Yoga é adequado para a grande maioria das pessoas porque são emocionais. Jnana Yoga é adequado apenas
para uma minoria microscópica. As mulheres podem compreender Deus rapidamente, pois seus corações estão cheios
de devoção, Prema e carinho. Mas é muito difícil para eles conseguirem Vairagya.
Dieta Iogue
A comida desempenha um papel muito importante na excitação dos sentidos e das paixões. Um aspirante
deve ter muito cuidado na seleção de artigos dietéticos de natureza sáttvica no início de seu período de Sadhana. Mais
tarde, restrições dietéticas drásticas podem ser removidas. Havis Annam, que é uma mistura de arroz branco cozido e
ghee, é muito propício às práticas de Yoga. Quando o arroz branco é fervido com ghee, açúcar branco e leite, ele é
chamado de Cheru. Esta é uma combinação saudável adequada para Sadhakas.
Leite
O leite é um alimento perfeito por si só, contendo os diferentes constituintes nutritivos, gorduras, proteínas,
hidratos de carbono, etc., em proporções bem equilibradas. Deixa muito poucos resíduos nas entranhas. Este é um
alimento ideal para Yogins durante a prática de Pranayama. O leite fresco de uma vaca saudável, livre de tuberculose
bovina, é preferível ao leite escaldado. O leite deve ser escaldado ou pasteurizado, mas não fervido. O processo de
escaldante consiste em que o leite deve ser retirado imediatamente do fogo, assim que atingir o ponto de ebulição. A
fervura excessiva destrói as vitaminas, os misteriosos princípios nutritivos e torna o leite inútil como artigo dietético.
Dieta de frutas
Uma dieta de frutas exerce uma influência benigna e calmante sobre a constituição e é uma dieta muito
desejável para os Yogins. Esta é uma forma natural de dieta. Bananas, uvas, laranjas doces, maçãs e romãs são frutas
saudáveis. As bananas são muito nutritivas. Os limões possuem propriedades antiescorbúticas e atuam como
restauradores do sangue. O suco de fruta contém uma forma de princípio nutritivo, a vitamina C.
Mithara
Coma alimentos saudáveis e sáttvicos até meio estômago; encha o quarto do estômago com água pura; e
deixar o quarto restante livre para expansão do gás. Este é o Mitahara, o alimento ideal para os Yogins. Este é o ideal
para todos que desejam preservar a saúde. Isto é bastante higiénico e está em harmonia com os princípios dietéticos
da ciência médica moderna. Este é o Mitahara prescrito para Yogis.
“Nathyasnatastu Yogoasti na chaikantamanasnatah Na

chaathisvapnaseelasya jagratho naivacharjuna”.
“Na verdade, o Yoga não é para quem come demais, nem para quem se abstém em excesso, nem para quem
é muito viciado em sono, nem mesmo em vigília, ó Arjuna.” (Gita VI-16).
3
“Ahara suddhau, sattva suddhih; sattva suddhau, dhruva smritih; Smritilabhe

sarvagranthinam vipramokshah.”
Para as práticas espirituais, a comida sáttvica é absolutamente necessária. Trigo, arroz, cevada,
açúcar, manteiga, açúcar doce, leite, ghee, dhal verde, vegetais Panchasakha, repolhos, batatas, etc., são
artigos de dieta sáttvica.
Artigos Proibidos
Pratos muito condimentados, caril quente e chutnies, carne, peixe, etc., são proibidos para os
Sadhakas. A carne pode formar um cientista, mas raramente um filósofo e um Tattva Jnani. Pimentões,
produtos azedos, tamarindo, mostarda, todos os tipos de óleo, assa-fétida, sal, cebola, alho, etc., devem ser evitados.
Cebola é pior que carne. Muito jejum é prejudicial durante a prática de Yoga.
NOTA: Myrobalan é um material lindo para Yogins. Eles podem mastigar com muita frequência. No
Bhagavata ela é representada como ainda superior à mãe nutridora. Cuida do corpo melhor do que uma mãe.
Até uma mãe fica irritada com o filho; mas myrobalan controlou seu Krodha, sempre possui um temperamento
equilibrado e está sempre alegre e entusiasmado em cuidar do bem-estar dos seres humanos.
Seção II
BHAKTI IOGA
Bhava é a base principal do Rasa. O prazer da bem-aventurança eterna que o devoto desfruta durante
seu estado extático de Bhava Samadhi é chamado Rasa.
Rasa é da essência do Senhor Krishna. Rasa é a bem-aventurança transcendental nectarina. O Senhor

Krishna é o repositório ou fonte de Rasa.
Prove o Krishna-Bhakti-Rasa através de Rati ou Prema e alcance a imortalidade.
Bhakti é intensa devoção a Deus. É Prema de Prabhu. Sraddha e Visvas são os estágios incipientes
da devoção. Eles se desenvolvem em Bhakti. Mais tarde, a fé é a coisa mais importante no caminho da devoção.
As qualificações para alcançar Bhakti são um coração puro e amoroso, fé, inocência, simplicidade,
veracidade, Arjava, Vairagya e Brahmacharya.
Deus olha para todos com olhos iguais. Todos sabemos como Sri Ramachandra comeu as frutas já
provadas pela Bhilini Sabari. Os grãos de Sudama são mais bem-vindos ao Senhor Krishna do que o banquete
mais suntuoso que pode ser oferecido por um poderoso potentado nesta terra. O que Ele quer é o seu coração
amoroso. Ele não quer um grande templo nem presentes valiosos de você.
4
BHAKTI IOGA
Bhakti pode ser adquirido e cultivado. Satsanga constante com devotos e Bhagavatas, repetição de Seu
Nome, Sri Ram, Sita Ram, Hari Om, etc., lembrança constante do Senhor, oração, estudo de livros religiosos como o
Ramayana, o Bhagavata, Hari Kirtan, serviço de Bhaktas , etc., podem infundir Bhakti em seu coração.
Luxúria, raiva, ganância, Moha, orgulho, ciúme, ódio, egoísmo, desejo de poder, nome e fama, hipocrisia são
todos obstáculos no caminho do Bhakti Yoga.
Remova a luxúria alimentando pensamentos puros; raiva por amor, Kshama, etc.; ganância pela caridade,
honestidade, desinteresse; Moha de Viveka; orgulho pela humildade (Namrata, Vinaya); ciúme pela magnanimidade,
nobreza e Mudita; ódio por amor; e egoísmo pela auto-entrega incondicionada, sem reservas e sem má vontade ao
Senhor, Atmanivedana ou Saranagati.
Ore fervorosamente como Prahlada. Cante Seu Nome como Radha. Chore na solidão como Mira por causa
de Viraha Agni. Faça Kirtan como Lord Gauranga. Cante Bhajan como Ram Prasad de Bengala.
Dance em êxtase Divino como Chaitanya Maha Prabhu e entre no Bhava Samadhi. Repita seu nome como Valmiki,
Tukaram ou Ram Das.
Estejam de pé e em ação, meus queridos amigos, em Sadhana espiritual, Bhajan, etc. Nunca percam um
único minuto. Perder tempo é o maior pecado. Senhor Rama certamente coroará seus esforços com sucesso.
Combine todo o amor que você nutre por todos os objetos mundanos, esposa, filho, riqueza, propriedade,
parentes, amigos e então aplique esse amor combinado a Deus. Você vai perceber neste exato segundo.
Repita Seu nome 200 Malas diariamente (200x108=21.600 vezes). Cante Seu louvor. Faça Hari Kirtan. Repita
Seus Stotras e hinos. More em Ayodhya, Brindavan, Pandharpur, Mathura por alguns meses. Controle os Indriyas.
Coma comida simples. Use roupas simples. Leve uma vida simples e natural.
Você desenvolverá Bhakti em breve. Cultive Vairagya em relação aos objetos sensuais. Tenha Mithya e Dosha Drishti
como objetos. Os objetos são irreais, perecíveis. Eles são acompanhados de vários tipos de dores e misérias. Vairagya
virá por si só. Raga para objetos é inimiga de Bhakti.
Repita as fórmulas “Eu sou Teu. Tudo é Teu. Seja feita a tua vontade.” Tenha uma auto-entrega perfeita.
Somente então você terá o Darshan de Deus. Não guarde nenhum desejo para você. Destrua completamente o
egoísmo. Um Bhakta recebe Salokya, Sameepya e Sayujya Mukti. Ele mora perto de Deus. Ele serve a Deus. Ele
desfruta de todos os Seus Aishvaryas. Ele recebe Krama Mukti. No final ele consegue Jnana.
Onde está Deus?
Onde está Deus? Ele está apenas nos templos, igrejas ou muçulmanos? Não. Ele está apenas nos quatro
Vedas ou Upavedas ou nos seis Vedangas ou nas seis escolas de filosofia ou nos dezoito Puranas ou nas sessenta e
quatro ciências? 'Não'. Ele está nos locais de peregrinação ou sozinho em Tirthas? Não. Não. Não. Onde Ele está então?
“Hridi Sarvasya Tishthitam (Gita XIII-17) — Sabedoria, o objeto da Sabedoria, assentado nos corações de todos.” Ele
não está muito longe. Ele está bem perto de você. “Anoraniyan mahato mahian atmasya jantornihato guhayam.” Mais
sutil que o mais sutil, maior que o maior, Ele está localizado na cavidade do seu coração, nos recessos ou câmaras
mais internos, o Hridaya Kamala.
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“Nayamatma pravachanena labhyo na medhaya na bahuna srutena” (Katha Upanishad).

Nem por argumentos, nem por extrema inteligência, nem pelo estudo voraz e amplo das escrituras, você
alcançará Deus. Você pode alcançá-Lo por meio de Sadhana sincero ou de práticas espirituais ascéticas. Evite
discussões e discussões vãs. Faça esforços genuínos.
Ajuda Misteriosa do Senhor aos Bhaktas
Ó infiéis! Basta ouvir a história de vida de Roopkala Bhagavan de Ayodhya e do soldado Bhakta de
Punjab. Roopkala Bhagavan era um Bhakta famoso em Ayodhya. Foi ele quem iniciou o All-India-Kirtan. Ele
morreu há alguns anos. Ele era natural de Chapra, perto de Benares. Ele era o Inspetor de Escolas. Ele era
um devoto sincero de Sri Rama. Um dia ele estava absorto em meditação. Ele não visitou uma escola para
inspeção. O próprio Senhor Rama assumiu a forma de inspetor através de seu Yoga-Maya-Sakti, inspecionou
os meninos da escola, assinou o registro e desapareceu. Quando o inspector chegou à escola na manhã
seguinte, os professores disseram que ele esteve sempre presente na escola no dia anterior e mostraram-lhe
a sua assinatura no registo. Ele ficou muito surpreso. Esta única evidência deu-lhe muito encorajamento. Ele
renunciou instantaneamente ao cargo e foi para Ayodhya para passar o resto de sua vida em comunhão com o
Senhor Rama.
Você não ouviu falar de um incidente recente em Punjab? Um soldado, um Rama-Bhakta sincero, estava
patrulhando à noite. Certa noite, um belo grupo de Kirtan estava se aproximando do soldado. O soldado ficou
muito comovido por profunda devoção, deixou seu dever e juntou-se ao grupo Kirtan. Ele gostou do Kirtan o
quanto quis. Nas profundezas das emoções mais elevadas, ele entrou em Bhava-Samadhi, o estado extático
dos Bhaktas. Ao retornar, às 6h, perguntou ao Subedar-Major se aconteceu alguma coisa durante sua ausência.
O Subedar disse: “Nada aconteceu. Eu vi você sempre em serviço de patrulha.” O soldado Bhakta ficou
extremamente surpreso ao ouvir a declaração do Subedar. Ele pensou que tudo era graça de Rama. O próprio
Rama assumiu o dever de patrulha para proteger Seu devoto. Ele assumiu a forma do soldado. Quando o
Bhakta soube deste incidente, ele imediatamente renunciou ao seu posto e foi para Ayodhya para passar toda
a sua vida em devoção. Meu querido irmão, não se torne um cético. Se você for sincero em sua devoção, você
terá o Darshan de Deus face a face neste exato momento.
O que é Japa?
Japa é a repetição de qualquer Mantra ou Nome do Senhor. Neste Kaliyuga, Japa é um caminho fácil
para a realização de Deus. Tukaram, Dhruva, Valmiki, Ramakrishna Paramahamsa, Narsi Mehta, Gauranga,
Ramdas, Mira – todos alcançaram a salvação ao pronunciar o nome de Deus. Por que não vocês também,
meus queridos amigos, meus amáveis camaradas? Japa é um importante Anga do Yoga.
Qualquer Mantra é poderoso. É uma massa de energia radiante. Japa é de três tipos:
(1) Vaikhari ou verbal com Ucchara.
(2) Upamsu com zumbido.
(3) Manasika onde os lábios não se movem. Isso é feito com a mente e apenas com a mente.
6
BHAKTI IOGA
Upamsu traz frutos mil vezes mais que Vaikhari. Manasika traz frutos milhões de vezes mais do que
Vaikhari.
A mente quer variedades, novas sensações. Fica enojado com a monotonia. Assim como você quer
berinjela hoje, Lauki amanhã e Parwal depois de amanhã, a mente também quer variedades no Japa; caso
contrário, torna-se monótono. Ele se recusa a trabalhar.
Faça Vaikhari por algum tempo, depois Upamsu por algum tempo e depois Manasika por algum tempo.
A repetição de um Mantra serve como guardião. Quando a mente foge, a repetição do Mantra imediatamente
lhe dirá que alguns outros pensamentos malignos e intrusivos entraram na mente.
Benefícios do Japa
Existe Mantra Sakti e Mantra Chaitanya em cada Mantra. Muda a substância mental da paixão para a
pureza, de Rajas para Sattva. Acalma, fortalece a mente. Isso torna a mente Antarmukha introspectiva. Ele
verifica as tendências de saída da mente. Ele erradica todos os tipos de maus pensamentos e inclinações.
Destrói Vasanas e reduz a força do pensamento.
Eventualmente, leva ao Darshan direto de Deus ou Ishta Devata. Japa purifica a mente, induz Vairagya, destrói
Vasanas e coloca você face a face com Deus.
Instruções sobre Japa
Tenha Suddha, Sattvic Bhava ao repetir o Mantra. Repita o Mantra pelo menos 21.600 vezes ao dia,
para corresponder às 21.600 respirações Soham.
Você deve fazer o Japa regularmente. Quanto mais curto for o Mantra, maior será a concentração. De
todos os Mantras, Rama, Rama, Rama é o melhor. Também é fácil repetir. Se você está cansado de repetir o
Mantra de uma só vez, faça três ou mais sessões; das 4 às 7 da manhã, das 4 às 5 da noite e das 6 às 8 da
noite.
Repita o Mantra muito rapidamente por algum tempo e quando você perceber que a mente está
divagando muito, repita-o lentamente. A regra de ouro é repetir o Mantra nem muito lento nem muito rápido.
Observe o meio-termo.
Cada um de vocês deveria ter uma sala de meditação separada. Faça um pequeno recinto no canto de
uma sala com tela e sente-se para Japa se não conseguir uma sala separada. Não permita que ninguém
frequente o local. De manhã e à noite, sente-se lá regularmente por 10 minutos.
Aumente gradualmente o tempo tanto quanto você puder. Isto é muito, muito importante.
Neste Kali Yuga, quando os rígidos Hatha Yoga Kriyas são difíceis de serem executados devido ao
fraco físico das pessoas e quando as pessoas não possuem um intelecto aguçado e poder de inflexão e
raciocínio, Japa e Kirtan são métodos fáceis para a Auto-realização. Ram Prasad de Bengala teve Darshan da
Mãe Kali somente através de Kirtan. “Na-aham vasami Vaikunthe yoginam hridaye na cha, mad bhakta yatra
gayanti tatra tishthami Narada – eu não moro em Vaikuntha, nem nos corações dos Yogins; mas eu moro lá
onde meus Bhaktas cantam sobre Mim, ó Narada!”
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Mantra para Japa
Selecione qualquer um dos seguintes Mantras. Repita com concentração de 10 a 50 Malas das 4h
às 6h e das 18h às 20h regularmente, todos os dias.
Mantras Divindades
Om Gam Ganapataye Namah —Ganapati
Om Namassivaya —Senhor Shiva
Om Namo Narayanaya —Senhor Narayana
Om Namo Bhagavate Vasudevaya —Senhor Krishna
Om Kling Krishnaya Govindaya Gopijana

—Senhor Krishna
Vallabhaya Svaha
Om Sri Rama, Jaya Rama, Jaya Jaya Ram —Senhor Rama
Om Ram Ramaya Namah —Senhor Rama
Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Lebre Lebre
—Mahamantra
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Lebre Lebre
Jugal Mantra
1. Sita Ram
2. Radheshyam
3. Sri Sita Ramachandrabhyo Namah
Saranagati Mantra 1.
Sri Rama Saranam Mama 2.
Sri Sita Rama Saranam Mama 3.
Sri Ramachandra Saranam Prapadye 4.
Sri Krishna Saranam Mama
Bhakti Yoga Sadhana
Deus é o Governante Interno do seu coração e mente. Ele é a testemunha silenciosa dos seus
pensamentos. Você não pode esconder nada Dele. Torne-se inocente e direto.
Um devoto de Hari é sempre manso e humilde. O nome de Deus “Hari” está sempre em seus
lábios. Ele derrama lágrimas abundantes quando está sozinho. Ele é muito piedoso. Ele é amigável com
todos. Ele tem visão igual. Ele faz o bem sempre. Ele nunca fere os sentimentos dos outros. Ele tem um
caráter impecável. Ele nunca cobiça a propriedade dos outros. Ele vê Hari em todos os seres.
8
BHAKTI IOGA
Bhakti pode mover montanhas. Nada é impossível para isso. Foi a devoção de Mira que transformou uma
cobra em uma guirlanda de flores, um veneno em néctar e um canteiro de pregos em um canteiro de rosas. Foi a
devoção de Prahlada que transformou o fogo em gelo.
Um devoto deve tornar-se uma personificação da bondade. Ele deve estar sempre pronto para fazer o
bem aos seres vivos. Aquele devoto que se preocupa com o bem-estar de todos os seres obtém a paz do Eterno.
Aquele que se alegra com o bem-estar de todos recebe o Darshan do Senhor. Ele eventualmente desenvolve a
consciência Advaítica.
Serviço aos Bhagavatas, repetição do nome de Deus, Satsanga, cantar Seu nome, estudo do Bhagavata
ou Ramayana, viver em Brindavan, Pandharpur, Chitrakuta ou Ayodhya, são os seis meios para desenvolver Bhakti.
Raiva e luxúria são os dois inimigos internos que impedem o desenvolvimento de Bhakti. Da luxúria
seguem-se os dez vícios mencionados em Manusamhita – amor à caça, ao jogo, a dormir durante o dia, à calúnia,
à companhia de mulheres más, à bebida, ao canto de canções de amor, à música vulgar, à dança, à perambulação
sem rumo.
A raiva gera oito tipos de vícios. Todas as más qualidades procedem da raiva. Se você conseguir erradicar
a raiva, todas as más qualidades morrerão por si mesmas. Os oito vícios são: injustiça, temeridade, perseguição,
ciúme, apropriação de bens alheios, palavras duras e crueldade.
Como os Bhaktas devem ser conhecidos? O Senhor Krishna deu uma descrição deles. Você encontrará
isso no Bhagavatam. “Eles não se importam com nada. Seus corações estão fixos em Mim. Eles são muito
humildes. Eles têm visão igual. Eles não têm apego a ninguém nem a nada. Eles não têm “meu”. Eles não têm
egoísmo. Eles não fazem distinção entre tristeza e felicidade. Eles não tiram nada dos outros. Eles podem suportar
calor, frio e dor. Eles têm amor por todos os seres vivos. Eles não têm inimigo. Eles são serenos. Eles possuem
caráter exemplar.”
Aqui está um Sadhana para estudantes avançados. Isto é muito útil para obter um progresso rápido e
sólido no caminho espiritual. Acorde às 4 da manhã. Comece seu Japa em qualquer Asana que você domina. Não
ingira alimentos ou bebidas por 14 horas. Não se levante do Asana. Controle a passagem da urina até o pôr do sol,
se puder. Termine o Japa ao pôr do sol. Tome leite e frutas após o pôr do sol. Os chefes de família podem praticar
isso durante as férias. Pratique isso uma vez a cada quinze dias ou uma vez por mês ou uma vez por semana.
Aqui está outro Sadhana por 10 dias. Você pode fazer isso durante as férias de Natal, feriados de Puja ou
férias de verão. Tranque-se em um quarto arejado. Não fale com ninguém. Não vejo ninguém. Não ouça nada.
Acorde às 4 da manhã. Comece o Japa do Mantra do seu Ishta Devata ou do seu Guru Mantra e termine ao pôr
do sol. Depois pegue um pouco de leite e frutas ou Kheer (leite e arroz fervido com açúcar). Descanse por uma ou
duas horas. Mas continue o Japa. Então, novamente, comece o Japa a sério. Vá para a cama às 11 da noite. Você
pode combinar meditação com Japa. Faça todos os preparativos para banho, alimentação, etc., dentro do quarto.
Tenha dois quartos, se puder, um para banho e outro para meditação. Repita isso quatro vezes ao dia. Essa
prática pode ser mantida por até 40 dias.
Você terá resultados maravilhosos e diversas experiências. Você entrará em Samadhi. Você terá o Darshan do
seu Ishtam. Eu te asseguro.
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Aqui está um Anushthana por 40 dias. Você terá que fazer Japa de Rama Mantra um Lakh e vinte e cinco
mil vezes da seguinte maneira durante 40 dias, à taxa de 3.000 por dia. Durante os últimos cinco dias, faça 4.000
diariamente. Levante-se às 4 da manhã. Escreva em um papel fino 'Rama, Rama' 300 vezes.
Em seguida, corte em pedaços pequenos. Cada peça conterá um Rama Nama. Em seguida, enrole com uma
bolinha de Atta (pasta de farinha de trigo). Escrever levará duas ou três horas de acordo com sua força e
capacidade. Então você terá que cortar um por um. Você terá que fazer todo o processo sentado em um Asana.
Se você achar difícil sentar-se em um Asana, você pode trocar de Asana. Mas você não deve sair do seu lugar.
Alguns usam uma tinta especial feita de açafrão, almíscar, cânfora, etc., e uma caneta especial feita de um bastão
Tulasi fino e pontiagudo. Você pode usar tinta e caneta comuns se não conseguir obter a tinta e a caneta especiais
acima. Você terá que fazer o Anushthana nas margens do Ganga, Yamuna, Godavari, Kaveri ou Narmada, em
Rishikesh, Benares, Hardwar ou Prayag. Você pode fazer isso em casa, caso tenha dificuldade de se deslocar
para esses locais. Tome leite, frutas e Palahar durante estes dias. Dois Punjabis, um estudante de direito, e seu
pai, estão tendo este Anushthana em Rishikesh. Jogue as bolas no Ganges ou em qualquer rio para pegar os
peixes. Você desenvolverá uma paciência maravilhosa. Você receberá a Graça Divina.
Estude todo o Ramayana 108 vezes com pureza e concentração. Isso pode ser feito dentro de três anos
se você dedicar três horas diárias. Você pode ler o livro três vezes por mês. Você adquirirá Siddhis. Você terá
Darshan do Senhor Rama.
Bhakti Yoga e Jnana Yoga não são incompatíveis como ácidos e álcalis. Pode-se combinar Ananya
Bhakti (devoção unidirecional) com Jnana Yoga. O fruto do Bhakti Yoga é Jnana. Amor mais elevado (Para Bhakti
e Jnana são um. Conhecimento perfeito é amor. Amor perfeito é conhecimento. Sri Sankara, o Advaita Kevala
Jnani, foi um grande Bhakta do Senhor Hari, Hara e Devi. Jnana Deva de Alandi, Poona, um grande Yogi
ultimamente, era um Bhakta do Senhor Krishna. Sri Ramakrishna Paramahamsa adorava Kali e obteve Jnana
através de Swami Totapuri, seu Advaita Guru. O Senhor Chaitanya era um excelente estudioso do Advaita
Vedanta, e ainda assim dançava nas ruas e mercados, cantando os nomes de Hari. Appaya Dikshitar, um famoso
Jnani de Adaipalam, distrito de North Arcot, Madras, autor de Siddhanta Lesha e de vários outros livros Vedânticos,
era um devoto do Senhor Siva. Convém, portanto, que Bhakti possa ser combinado com muita vantagem com
Jnana.
Que possamos ouvir com nossos ouvidos e ver com nossos olhos nada além do que é puro, para que
com nossos sentidos imperturbáveis, lembrando-nos de Deus, meditando Nele, cantando Seu louvor e repetindo
Seu nome, possamos alcançar a vida como a dos Deuses. Ah, Santi.
Kirtan em casa
Esta é uma maneira fácil de alcançar a consciência de Deus. À noite, todos os membros da casa devem
sentar-se em círculo e fazer Kirtan durante uma hora diante da imagem do Senhor Krishna. Os empregados da
casa também deveriam ser incluídos. Cante qualquer Nome do Senhor como Siva, Hare Ram, Sita Ram, Raghupati
Raghava Rajaram, etc., em coro com um Svara, Tala harmoniosamente. Nada Brahman será gerado. Você
esquecerá o corpo e o mundo e entrará em estado de êxtase. Pratique, experimente e sinta você mesmo. Mera
conversa fiada não basta. Assim como a intoxicação que você obtém ao tomar uma dose de ópio dura horas, a
intoxicação Divina que você obtém com Kirtan também durará algumas horas no dia seguinte. À noite você estará
livre de pesadelos. Durante o Kirtan, uma onda espiritual especial vem do morador do seu coração e purifica a
mente e o Pranamaya Kosha.
10
BHAKTI IOGA
Todas as doenças são curadas assim. As contas do médico são salvas. Sattva flui do Senhor para a sua
mente, assim como o óleo flui de um recipiente para outro. Kirtan lhe dá força para enfrentar as dificuldades na
batalha da vida. Cantar os Nomes do Senhor é um tônico mental.
Noite Katha em casa

À noite, quatro pessoas podem se reunir e ler regularmente o Bhagavad Gita, o Ramayana ou o
Bhagavata. Svadhyaya ou estudo das escrituras sagradas é Kriya Yoga. É de imenso benefício para os
moradores que não encontram muito tempo para práticas espirituais sérias e meditação constante. O estudo
em si é uma forma de meditação. Quando a mente está concentrada nos pensamentos Divinos, ela fica cheia
de pureza. A mente grosseira torna-se sutil.
O que as mulheres devem fazer
Quero dizer uma palavra sobre a natureza devocional das mulheres hindus. Na Índia, a religião é
mantida apenas pelas mulheres. Há neles um instinto religioso peculiar. As senhoras hindus são altamente
devocionais. Eles infundem o espírito religioso nos homens através de sua conduta diária e vida prática. Eles
se levantam de manhã cedo, lavam a casa, tomam banho, fazem Japa, fazem um pequeno templo em sua
casa e guardam ali imagens do Senhor e vasos Pooja, etc. Eles mantêm o local sagrado e à noite fazem Arati
e oração. Os membros ateus do sexo masculino da casa são forçados a fazer uma ou outra oração por
influência deles, por causa do medo. Na realidade, as donas da casa governam a casa. São as manifestações
de Shakti. O marido não tem direito de fazer nenhum rito religioso sem a presença dela ao seu lado.
“Yatra naryastu pujyante ramante tatra devatah, Yatrai

tastu na pujyante sarvastatraphalah kriyah”
—Manu Smriti III-56.
“Onde as mulheres são homenageadas, os Devas ficam satisfeitos; mas onde não são honrados,
nenhum rito sagrado é frutífero”. Tal é a glória das senhoras hindus. Minha sincera oração é que eles cantem o
Nome do Senhor de manhã cedo, assim que se levantarem. Eles deveriam treinar seus filhos também para
cantar os Nomes. Toda a casa ficará carregada de vibrações espirituais. Mesmo quando cozinham e tiram
água dos poços, devem cantar em tom suave os Nomes do Senhor. Um forte hábito de repetir os Nomes do
Senhor será formado em dois meses. Isto por si só é suficiente para alcançar a consciência de Deus. Cantar
os Nomes do Senhor é um método muito fácil para obter o Darshan do Senhor neste Kali-Yuga. Mesmo quando
alguém morre, o hábito de cantar o Nome do Senhor virá em seu socorro.
Deveres da feminilidade
Desde tempos imemoriais, Sita, Savitri, Damayanti, Nalayani, Anasuya e Draupadi têm sido
consideradas ideais sagrados da feminilidade indiana. São personagens sublimes e exemplares que exaltaram
a feminilidade ao auge da perfeição divina.
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As mulheres modernas devem inspirar-se nas suas vidas e tentar trilhar o seu caminho. Enquanto tais
personagens continuarem a exercer a sua influência sobre a vida e o carácter das senhoras indianas, serão
encarados com admiração e reverência pelas suas irmãs de outros países.
Todos eles foram submetidos a testes muito severos nos quais foram postas sua pureza, coragem,
paciência e outras virtudes e nobremente saíram desses testes. As mulheres hindus são, desde os primórdios
da civilização, distinguidas pelo seu amor desinteressado e abnegação.
O que uma esposa é para um marido hindu é bem ilustrado por um verso do Ramayana onde Sri
Rama referindo-se a Sita diz:
Karyeshu Mantree, Karaneshu Dasee,

Dharmeshu Patnee, Kshamaya Dharitree,
Sneheshu Mata, Sayaneshu Rambha,
Rangecha Sakhi, Lakshmana Sa Priya Me.
“No conselho ela é minha conselheira, na ação ela é minha serva, nas performances religiosas ela é
minha parceira, na tolerância ela é como a terra, no afeto ela é como minha mãe, na cama ela é como o
Rambha celestial e em brincar ela é minha companheira. Tal é, de fato, ó Lakshmana, meu amado...” Este é o
ideal hindu de uma esposa.
A eterna fidelidade de uma mulher hindu ao marido faz dela um ideal do mundo feminino. Isso a torna
sublime e elevada. Esta virtude sublime ainda está profundamente enraizada no coração de cada mulher hindu
da Índia, superior a qualquer outro país em integridade e honra nacional.
A força inspiradora do lar é a mulher. A casa é a origem e o início de toda forma de organização social.
É o berçário da nação. É o local ou centro ideal onde as crianças são treinadas para a futura cidadania. A
mulher ilumina o lar através da glória da maternidade. O homem é incapaz de cumprir as tarefas domésticas
inerentes à criação dos filhos. Bons hábitos, conduta correta, formação de caráter são criados espontaneamente
nas crianças, num lar bem regulado, sob a influência pessoal da mãe. A bondade amorosa e a gentileza culta
da mãe ajudam os filhos a desenvolver rapidamente seus talentos inatos e capacidades adormecidas. As
crianças absorvem ideias por sugestão e imitação. O treinamento e as impressões precoces e a formação
duradoura do caráter podem ser feitas de forma eficiente pelas mães em casa.
Portanto, o lar é o belo campo de treinamento para a formação do caráter dos filhos, sob a orientação pessoal
da mãe.
As mulheres são a espinha dorsal ou o alicerce ou a base para sustentar a religião e a força e
prosperidade nacional. Não há diferença entre ela e Lakshmi, a Deusa da Beleza, Graça e Prosperidade. Manu
diz: “Aquela mulher que sempre faz o bem, que é eficiente no trabalho, doce no discurso, devotada aos seus
Dharmas e ao serviço ao marido, não é realmente um ser humano, mas uma Deusa”. Se a mãe educa os seus
filhos no caminho certo, ela está realmente prestando um grande serviço à nação e à cultura nacional.
As mulheres têm amplas oportunidades para melhorar e aumentar a saúde e a prosperidade nacionais.
Eles realmente constroem a nação. Eles podem utilizar seus talentos e habilidades para fazer o
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BHAKTI IOGA
lar o berço do caráter cultural, habilidade pessoal e convulsão religiosa. Portanto, é errado dizer que a sua vida é
limitada ou atrofiada pelo cumprimento dos deveres domésticos e que não é dada margem para evolução e
liberdade. Este é realmente um erro triste! A vida de uma mulher é tão nobre e séria quanto a de um homem. Não
há dúvida disso.
São as mulheres que mantêm a vida e a felicidade do lar através do sorriso, do carinho terno, da fala
doce, da personalidade encantadora, da graça e da presença angelical. A casa será um verdadeiro vazio sem eles.
Perderá seu charme e beleza peculiares sem a presença deles.
Será de grande benefício saber o que os Grandes disseram sobre o ideal de conduta e comportamento
que uma mulher deveria tentar viver. Sri Rama instrui Kausalya, sua mãe, o seguinte: “Para uma mulher, enquanto
ela estiver viva, o marido é de fato o Senhor e Deus. Aquela mulher que, embora a mais nobre de todas e dada à
prática de votos e jejuns, não cuida do marido, obterá de fato um futuro sem mérito. Mesmo que uma mulher nunca
tenha se curvado aos Deuses e tenha deixado de adorá-los, ela obtém o céu mais elevado servindo ao seu marido.
A mulher deve estar absorta no serviço ao marido, deliciando-se com o prazer e o bem dele. Este é o caminho do
Dharma, conhecido há muito tempo, revelado nos Vedas e lembrado pelo mundo.
Não há nada mais cruel para uma mulher do que abandonar o marido. Cuidar e servir o marido é sem dúvida o
maior dever de uma mulher. Enquanto uma mulher viver, seu marido será seu único senhor.”
Então, novamente, há o conselho de Kanva Rishi para Sakuntala na véspera de sua partida de seu
Ashram para a residência do Rei Dushyanta. Kanva Rishi diz: “Sakuntala! Sirva todos os seus mais velhos.
Embora seu Senhor às vezes fique zangado com você, não vá contra a vontade dele. Não se apegue muito ao
prazer. Trate seus dependentes e coesposas com carinho e ternura maternal. Seja uma companheira afetuosa de
suas cunhadas. Seja obediente à sua sogra. Esses atributos farão de você a verdadeira dona da casa. Caso
contrário, você causará dor e problemas para toda a família.”
É dever da dona da casa levantar-se antes do marido nas primeiras horas da madrugada, tomar banho e
realizar os trabalhos domésticos. A esposa de Tiruvalluvar lavou os pés do marido, dormiu depois do marido e
levantou-se de manhã antes que ele se levantasse da cama. Ela é considerada uma mulher modelo.
Para uma senhora, o marido é de fato o mais elevado ornamento de todos os ornamentos. Estar separado
dele, ela, por mais bonita que seja, não brilha.
As escrituras hindus dizem que a esposa deve ser muito obediente e que o marido é Deus para ela.
Algumas pessoas ignorantes aproveitam-se disso e exercem autoridade indevida sobre as suas esposas, mantendo-
as sob extrema subordinação. Isto não é um erro triste? A mulher não é de forma alguma inferior ao homem. A
casa é uma organização cooperativa. Ela floresce com base no princípio da divisão do trabalho.
O marido não deve pensar que é superior à esposa, simplesmente porque é o membro da família que ganha
dinheiro. As mulheres têm um campo próprio definido. São mães da casa.
As extraordinárias capacidades e realizações intelectuais, bem como a personalidade magnética das mulheres
modernas, são um monumento permanente à sua indubitável igualdade com os homens. A influência pessoal das
mulheres em casa é essencial para unificar os diversos interesses da família. Só as mulheres podem
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crianças traseiras e enfermeiras. As esposas hindus são rainhas em suas próprias casas. Os maridos devem
tratar as suas esposas com intenso amor e respeito. Eles devem ser considerados iguais em todos os aspectos
e considerados parceiros na vida. Manu diz: “O chefe de família deve primeiro servir alimentos aos seus
parentes e dependentes e depois levar o restante da comida junto com sua esposa”, sugerindo assim a posição
de igualdade em que ela deve ser tratada. Se o homem ganha e a esposa fica em casa, isso não significa que
a mulher seja parasita e escrava. Ela é de fato a construtora da nação.
Na verdade, as mulheres exercem autoridade sobre os seus maridos através do seu amor, ternura, carinho,
graça, beleza, serviço altruísta e fidelidade, pureza e abnegação.
No Ocidente a mulher é esposa. Na Índia a mulher é a mãe. A mãe é adorada.

A mãe é considerada a Deusa Lakshmi da casa. Os Srutis declaram enfaticamente: “Deixe tua mãe ser teu
Deus”. O falecido Ashutosh Mukherji, vice-reitor da Universidade de Calcutá, costumava lavar os pés de sua
mãe e beber a água antes de ir para seu escritório. Esta água é chamada de 'Charanamrit'. É um grande
purificador do coração. No Ocidente, a esposa governa o lar. Num lar indiano a mãe manda. No Ocidente a
mãe tem que estar subordinada à esposa. Na Índia a esposa tem que estar subordinada à mãe.
Se a mulher for pura, ela poderá salvar e purificar o homem. A mulher pode purificar a raça. A mulher
pode fazer do lar um templo sagrado. As mulheres hindus têm sido as guardiãs da raça hindu. A religião hindu,
a cultura e a civilização hindus ainda sobrevivem apesar das muitas invasões estrangeiras, quando outras
civilizações surgiram e desapareceram, devido à pureza das mulheres hindus. As mulheres são ensinadas a
considerar a castidade como o seu bem mais inestimável, e a perda dela como equivalente à condenação
eterna das suas almas. A religião está enraizada nas mulheres hindus desde a infância. As mulheres hindus
iluminam e animam a casa através da glória da sua pureza.
Este é o segredo da resistência da religião, civilização e cultura Hindu.
Conselhos aos chefes de família
Comece a vida pura de um Iogue no mesmo dia em que você lê estas linhas. Nenhuma clemência
para se importar. A autossuficiência é um requisito indispensável. Você pode obter sugestões de fora. Mas
você mesmo terá que trilhar o caminho, para colocar você mesmo cada degrau na escada espiritual.
Você terá que treinar sua esposa também. Ela também terá que fazer Sadhana rígido. Mera fofoca não
serve. Se ela servir bem o marido e cuidar de seu corpo com a atitude mental correta e lhe der as necessidades
da carne, comida e bebida assim que ele sair da meditação, ela poderá ter a Auto-realização na e através da
forma de seu marido sozinho, como Laila em Majnu, Savitri em Satyavan, Anasuya em Atri.
Aquela casa é um lugar miserável, um verdadeiro inferno na terra onde o marido sobe na espiritualidade
e a esposa o puxa para baixo nos sulcos sensuais e vice-versa. Eles devem ser harmoniosamente combinados
ou unidos pelo fio do conhecimento do Ser, cada um aspirando ansiosamente por alcançar a consciência de
Deus. Aquela casa é realmente um Vaikuntha onde marido e mulher levam uma Vida Divina ideal, cantando o
Nome de Hari, repetindo Seu Mantra 200 Malas diariamente, estudando o Ramayana e o Bhagavata,
controlando os Indriyas e servindo Bhaktas e Sannyasins.
14
BHAKTI IOGA
A renúncia é mental. A renúncia traz paz. Não há perda na renúncia. Você renuncia ao prazer sensorial
ilusório para obter a Suprema, Eterna Bem-aventurança e Imortalidade. Tenha isso em mente. Não se deixe guiar e
influenciar pela opinião pública. Marche com ousadia e alegria no caminho da Verdade, consultando sua consciência
interior e ouvindo a voz interior, pequena, estridente e doce da alma. Não se apresse em fazer qualquer renúncia
externa. O mundo é o melhor professor. Desdobre a Divindade permanecendo sozinho no mundo. Nivritti Marga é
extremamente difícil. Noventa por cento falham neste caminho.
Economize o máximo de dinheiro possível. Faça 200 Malas de Japa. Cortar a sociedade. Faça companhia a
um homem sáttvico. Gaste cada segundo com lucro. Sirva pessoas doentes. Compartilhe o que você tem com uma
pequena porção com as pessoas pobres.
Que a Glória Divina brilhe em seu rosto!
Nada Desesperado
(Anime-se - nunca se desespere)
O pecado é um erro cometido pelo ignorante Jiva durante sua jornada em direção à morada de Sat-Chit-
Ananda. Uma vez que você decida trilhar o caminho da verdade, todos os pecados serão destruídos. O Senhor
Krishna dá Sua garantia: “Mesmo que o mais pecador Me adore, com coração indiviso, ele também deve ser
considerado justo, pois tomou a decisão correta. Rapidamente ele se torna obediente e vai para a paz eterna. Saiba
com certeza que Meu devoto nunca perece.” A repetição até mesmo de ulta-nam (nome reverso) de Rama Mantra,
transmutou o desonesto Ratnakar em um sábio Valmiki.
Quando tal é o poder do nome inverso (Mara, Mara), o que dizer da glória de repetir Rama, Rama com Bhava do fundo
do coração! Ajamila, que estava em um estado degradado e abjeto por causa de seu mau caráter, alcançou Mukti
repetindo 'Narayana' uma vez em seu leito de morte, chamando seu filho pelo nome de Narayana. O licencioso
Vemanna de Andhra Desa tornou-se um iogue completo por sua devoção à mãe Kali. Não se aflijam, meus queridos
amigos. Não tema. Ficar de pé. Cinge os lombos. Lute com os Indriyas e Vasanas. Torne-se um Iogue. Esqueça o
passado. Um futuro glorioso e brilhante espera por você. Anime-se. Purificar. Concentrado. Faça Japa e Kirtan. Meditar.
Realize o Sat-Chit-Ananda Atman!
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Seção III
KARMA IOGA
Serviço indiferente não é serviço algum. Dê todo o seu coração, mente e alma ao servir. Isto é muito
importante quando você pratica Karma Yoga.
Algumas pessoas têm o corpo em um lugar, a mente em outro e a alma em outro.

Esta é a razão pela qual eles não realizam nenhum progresso substancial no caminho.
Não se esqueça do objetivo da vida em meio a atividades egoístas. O objetivo da vida é a

autorrealização. Você está tentando alcançar o fim e o objetivo da vida? Você está fazendo Japa, Pranayama e Meditação?
Você manteve o ideal diante dos olhos da mente? Aquele dia em que você não pratica nenhum Sadhana
espiritual é desperdiçado. Entregue a mente a Deus e a mão para trabalhar. Você terá que analisar e examinar
seus motivos. É o motivo egoísta e não o trabalho em si que liga um homem ao Samsara. Prepare a mente
para o Karma Yoga. O mero trabalho egoísta não pode ser considerado uma atividade iogue.
A mente está tão estruturada que sempre espera algo por um pequeno trabalho. Quando você sorri, você
espera um sorriso de volta do seu amigo. Quando você levanta a mão em saudação, espera uma saudação de
outras pessoas. Mesmo quando você dá um copo d'água a outro homem, você espera que ele seja grato a
você. Quando for esse o caso, como você pode realizar o Nishkama Karma Yoga?
A vida é muito preciosa. Viva no espírito dos ensinamentos do Gita e trabalhe sem expectativa de
frutos e egoísmo. Pense que você é Nimitta nas mãos do Senhor Narayana. Se você trabalhar com essa atitude
mental, logo se tornará um Yogi. O trabalho nunca degrada um homem. O trabalho altruísta é Puja de Narayana.
Trabalho é adoração. Todas as obras são sagradas. Não há trabalho servil do ponto de vista mais elevado, do
ponto de vista do absoluto, do ponto de vista do Karma Yoga. Até mesmo a limpeza, quando realizada com o
espírito e a atitude mental corretos, é uma ação iogue. Até mesmo um necrófago pode realizar Deus em sua
própria posição de vida através do serviço. O famoso açougueiro Dharma Vyadha do Mahabharata realizou
Deus em seu açougue (através do serviço a seus pais). Todos vocês possuem todos os materiais para obter
sabedoria. Há uma vasta revista de poder e conhecimento dentro de você. Quer gravetos. Agora acorde, ó
Saumya!
Quando você trabalha desinteressadamente, sem qualquer arbítrio, e quando você entrega os trabalhos
e frutos como Ishvararpana, todos os Karmas são transformados em Kriyas Iogues. Caminhar, comer, dormir,
atender aos chamados da natureza, conversar, etc., tornam-se oferendas ao Senhor. Cada pedaço de trabalho
é Yoga para você. Pense que o Senhor Siva está trabalhando através de suas mãos e comendo através de sua
boca. Pense que suas mãos são as mãos do Senhor Siva. No início, algumas de suas ações podem ser
egoístas e outras podem ser altruístas. No longo prazo, você poderá realizar todas as ações de maneira altruísta.
Examine sempre seus motivos. Esta é a tônica do Nishkamya Karma Yoga. Todo ato pode ser espiritualizado
quando o motivo se torna puro. Trabalho é meditação. Sirva a todos com amor intenso, sem qualquer ideia de
arbítrio, sem expectativa de frutos ou recompensa. Se você adotar o caminho de Jnana, sinta-se um Sakshi
silencioso e o Prakriti faz tudo.
Foi o egoísmo que contraiu deploravelmente o seu coração. O egoísmo é a ruína da sociedade.
O egoísmo obscurece a compreensão. Egoísmo é mesquinharia. Bhoga aumenta o egoísmo
16
KARMA IOGA
e o egoísta Pravritti. É a causa raiz dos sofrimentos humanos. O verdadeiro progresso espiritual começa no
serviço altruísta. Sirva os Sadhus, Sannyasins, Bhaktas e pessoas pobres e doentes com Bhava, Prema e
Bhakti. O Senhor está sentado no coração de todos.
O espírito de serviço deve penetrar profundamente em seus ossos, células, tecidos, nervos, etc. A
recompensa é inestimável. Pratique e sinta a expansão cósmica e a Ananda infinita. Conversas exageradas e
fofocas não servem, meus queridos amigos! Demonstra intenso zelo e entusiasmo no trabalho. Seja ardente
no espírito de serviço.
Tenha Nishta com Deus e Cheshta com mãos como o Bahurupi que tem o Nishta de homem e o
Cheshta de mulher. Você será capaz de fazer duas coisas ao mesmo tempo com a prática. O trabalho manual
passará a ser automático, mecânico ou intuitivo. Você terá duas mentes. Uma parte da mente estará
trabalhando; três quartos da mente estarão a serviço do Senhor, em meditação, em Japa. Karma Yoga é
geralmente combinado com Bhakti Yoga. Um Karma Yogin oferece ao Senhor como oblação tudo o que ele faz
através dos Karma Indriyas. Este é Ishvara Pranidhana.
Treinamento para Karma Yoga
Um aspirante sem treinamento sente: “Meu preceptor está me tratando como um servo ou um peão.
Ele está me usando para pequenos trabalhos.” Aquele que compreendeu o significado correto do Karma Yoga
considerará todo trabalho como atividade iogue ou adoração ao Senhor. Não há trabalho servil em sua visão.
Cada trabalho é Puja de Narayana. À luz do Karma Yoga todas as ações são sagradas. Aquele aspirante que
sempre sente imenso prazer em realizar trabalhos que são considerados pelo homem mundano como serviços
servis, e que sempre realiza voluntariamente apenas tais atos, se tornará um Yogue dinâmico. Ele estará
absolutamente livre de vaidade e egoísmo. Ele não terá queda. O cancro do orgulho não pode atingi-lo.
Estude a autobiografia de Mahatma Gandhiji. Ele nunca faz qualquer diferença entre serviço servil e
trabalho digno. Limpar e limpar a latrina é o Yoga mais elevado para ele. Este é o Puja mais elevado para ele.
Ele próprio fez a limpeza das latrinas. Ele aniquilou esse pequeno “eu” ilusório através de vários tipos de
serviços. Muitas pessoas altamente educadas juntaram-se ao seu Ashram para aprender Yoga com ele. Eles
pensaram que Gandhiji lhes ensinaria Yoga de alguma maneira misteriosa em uma sala privada e daria aulas
de Pranayama, meditação, abstração, despertar Kundalini, etc. Eles ficaram desapontados quando foram
solicitados a limpar a latrina inicialmente. Eles deixaram o Ashram imediatamente. O próprio Gandhiji conserta
seus sapatos. Ele próprio costumava moer farinha e assumir o trabalho de outros também quando eles não
conseguiam fazer a parte de trabalho que lhes era atribuída durante o dia no Ashram. Quando uma pessoa
instruída, um novo Ashramita, sentia-se tímida em fazer trabalhos árduos, o próprio Gandhiji fazia seu trabalho
na frente dele e então o homem fazia o trabalho sozinho no dia seguinte de boa vontade.
No Ocidente, os sapateiros e os camponeses alcançaram uma posição muito importante na sociedade.

Cada trabalho é um trabalho respeitável para eles. Um menino passa graxa nas botas nas ruas de Londres por
um centavo, vende jornais e revistas à tarde e trabalha como aprendiz de jornalista nas horas de lazer à noite.
Estuda livros, trabalha muito, não perde um minuto e em poucos anos torna-se um jornalista de grande renome
e fama internacional. No Punjab, alguns graduados começaram a trabalhar como cabeleireiros. Eles
compreenderam a dignidade do trabalho.
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Um verdadeiro Yogi não faz nenhuma diferença entre um trabalho servil e um trabalho respeitável. É
apenas um homem ignorante que faz tal diferença. Alguns aspirantes são humildes no início de sua carreira
espiritual. Quando conseguem algum nome e fama, alguns seguidores, admiradores, devotos e discípulos,
tornam-se vítimas do orgulho.
Eles não podem fazer nenhum serviço. Eles não podem carregar nada na cabeça ou nas mãos. Aquele
Yogi que carrega o tronco na cabeça sem o menor sentimento na plataforma ferroviária em meio a uma multidão
de seus admiradores, discípulos e devotos, sem fazer qualquer demonstração externa de humildade deve ser
adorado. O sábio Jada Bharata carregou o palanquim do rei Rahugana nos ombros sem murmurar. O Senhor
Krishna lavou as pernas de um Raja quando seu devoto barbeiro estava de licença. Sri Rama carregava um
pote de água para a ablução de um de seus devotos. Sri Krishna assumiu a forma de um servo servil como
Vithoo e pagou o dinheiro ao Nawab em nome de seu devoto, Dhamaji. Se você realmente deseja crescer no
caminho espiritual, você deve prestar todo tipo de serviço diariamente até o fim da vida. Só então você estará
seguro. Não pare de prestar serviço quando você se tornar um Yogi famoso. O espírito de serviço deve penetrar
em cada nervo, célula, tecido e osso do seu corpo. Deve estar enraizado em você. Só então você se tornará
um verdadeiro e prático Vedantin.
Existe algum Vedantin ou Karma Yogin maior do que o Senhor Buda? Ele ainda vive em nossos
corações, porque o espírito de serviço estava enraizado nele e ele passou toda a sua vida servindo aos outros
de várias maneiras. Você também pode se tornar um Buda se se dedicar diligentemente ao serviço altruísta
com a atitude mental correta.
Alcance o estado de Nirlipta
O Senhor Krishna diz em Seu Gita: “Tasmat sarveshu kaleshu mam anusmara yudhyacha – Portanto,
sempre pense em Mim e lute.” Entregue a mente a Deus e a mão para trabalhar. O datilógrafo trabalha na
máquina e conversa com os amigos. O tocador de harmônio toca órgão e conversa e brinca com os amigos; a
senhora tricota e conversa com os companheiros.
A mente da menina que tem um pote de água na cabeça está no pote de água, embora ela converse e brinque
com seus companheiros enquanto caminha pela estrada. Uma enfermeira, enquanto amamenta o bebê de
outra senhora, tem sua mente concentrada em seu próprio bebê. Um vaqueiro, enquanto cuida das vacas de
outras pessoas, tem sua mente fixada em sua própria vaca. Mesmo assim, mantenha sua mente fixa nos pés
de lótus do Senhor enquanto realiza suas tarefas domésticas e de escritório. Você perceberá a autoconsciência
rapidamente. Assim como a água permanece inalterada na folha de lótus, assim como o óleo flutua na
superfície da água sem ser afetado de forma alguma, você também deve permanecer no mundo em meio a
prazeres e dificuldades.
Assim como a língua não é afetada pela ingestão de ghee, você também deve permanecer inalterado
mesmo em meio a atividades e problemas mundanos. Você deve manter o estado Nirlipta. Este é Jñana. Isso
é equilíbrio (Samata). Você pode falhar em manter o equilíbrio e o estado de Nirlipta mil e uma vezes. Mas, no
longo prazo, você certamente terá sucesso se persistir na prática e disciplinar a mente adequadamente. Cada
fracasso é um pilar para o sucesso futuro. Lembre-se bem deste ponto.
Um Karma Yogin não deve esperar nem mesmo retorno de amor, apreço, gratidão, admiração das
pessoas a quem serve.
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KARMA IOGA
Somente aquele que reduziu suas necessidades e controlou os Indriyas pode praticar Karma Yoga.
Como pode um homem luxuoso com Indriyas revoltantes servir aos outros? Ele quer tudo para si e quer
explorar e dominar os outros.
Outra qualificação é que você deve estar equilibrado no sucesso ou no fracasso, no ganho ou na
perda, na vitória ou na derrota. Você deve estar livre de Raga e Dvesha. “Uma ação ordenada, realizada por
alguém que não deseja frutos, desprovida de apego, sem amor ou ódio, é chamada de pura.” (Gita XVIII-23)
O que é carma
Karma significa trabalho ou ação. De acordo com Jaimini, rituais como Agnihotra, Yajnas, etc., são
chamados de Karmas. Existe um poder oculto no Karma denominado Adrishta que traz frutos do Karma para o
indivíduo. Karma é tudo para Jaimini. Karma é tudo para um estudante da escola de pensamento Mimamsic.
Jaimini é o fundador da Purva Mimamsa. Ele foi aluno de Maharishi Vyasa, o fundador do Uttara Mimamsa ou
Vedanta. A escola Mimamsa nega a existência de Ishvara que premia os frutos do trabalho.
Segundo o Gita, qualquer ação é Karma. Caridade, sacrifício, Tapas são todos Karmas. Num sentido
filosófico, respirar, ver, ouvir, saborear, sentir, cheirar, andar, falar, etc., são todos Karma. Pensar é o verdadeiro
Karma. Raga-Dvesha constituem o verdadeiro Karma.
Como encontrar a ação certa ou errada
Tenha o pensamento correto. Use sua razão e bom senso. Siga as injunções dos Sashtras. Consulte
o código de Manu ou Yajnavalkya Smriti sempre que tiver dúvidas. Você será capaz de descobrir se está
agindo certo ou errado. Se você disser: “Sastras são incontáveis. Eles são como o oceano. Mal consigo
entender as verdades que são inculcadas. Não consigo compreender e avaliar suas profundidades. Existem
contradições. Estou confuso e desnorteado.” Então siga rigorosamente as palavras de um Guru em quem você
tem absoluta fé e confiança. A terceira maneira é: Tenha medo de Deus.
Consulte sua consciência. A voz interior estridente irá guiá-lo. Assim que você ouvir a voz, não demore nem
um momento. Inicie a ação diligentemente, sem consultar ninguém. Pratique ouvir a voz interior pela manhã,
às 4 da manhã. Se houver medo, vergonha ou dor de consciência, saiba que você está cometendo uma ação
errada. Se houver alegria, alegria ou satisfação, entenda que você está agindo corretamente.
Voz interior
Quando os diversos invólucros confinantes do Atman forem dissolvidos pelo Sadhana, quando os
diferentes Vrittis da mente forem controlados por exercícios mentais ou ginástica, quando a mente consciente
não estiver ativa, você entra no reino da vida espiritual, a mente superconsciente onde Buddhi e a razão pura e
a intuição, a faculdade de cognição direta da Verdade se manifestam. Você passa para o reino de paz onde
não há quem falar, você ouvirá a voz de Deus que é muito clara e pura e tem uma tendência ascendente. Ouça
a voz com atenção e interesse. Isso irá guiá-lo. É a voz de Deus.
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Oração por um Karma-Yogin
(Por Sri Sankaracharya)

Atma tvam girija matih sahachara pranah sareeram griham Puja te
vishayopa bhoga rachana nidra samadhi sthitih Sancharah padayoh
pradakshina vidhih stotrani sarvagiro; Yadyat karma karomi tat tat
akhilam Shambho tavaradhanam.
Repita o Sloka no final da sua meditação.
“Tu és Atma; Buddhi é Tua consorte, Parvathi (que nasceu da montanha); os Pranas são Teus atendentes;
este corpo é Tua casa; a ação do prazer sensual é Tua adoração; o sono profundo é o estabelecimento do Samadhi;
andar pelos meus pés é caminhar ao redor de Ti; todos os meus discursos são Teu louvor; quaisquer ações que eu
pratique são todas Tua adoração; Ó Shambhu!”
Seção IV
RAJA IOGA
A mente é algo misterioso que na verdade nada é, mas faz tudo.
Nasce de Maya. É um produto da ignorância. É um composto de Vasanas e Sankalpas.

É uma mistura de preocupação e medo. É uma solução de Ahankara. É uma confecção.
Manifestações absolutas e relativas.
ATMAN
ou Absoluto
ESPÍRITO
INTUCIONAL
Avião
VAI
MENTE
PRANA Manifestações relativas
MATÉRIA
Matéria, Prana e Mente são as três manifestações relativas do Absoluto. Prana é realmente uma modificação
ou manifestação da Mente. Prana é Kriya Sakti ou faculdade de ações. A matéria emana do Prana. Prana procede da
mente. A matéria está abaixo do Prana. Prana está acima da matéria, mas abaixo da mente. Prana é positivo para a
matéria, mas negativo para a mente. A mente é positiva tanto para o Prana quanto para a Matéria, mas negativa para
a vontade. A vontade é o centro do Ego. A Vontade é o General-chefe que dirige a mente e o Prana para todas as
partes e em todas as direções. A intuição está acima da razão e é o canal de comunicação entre o homem e o espírito.
O desenvolvimento da Força de Vontade pela Auto-sugestão é o princípio básico do Raja Yoga ou Vedanta. A Mente
Superconsciente é o reino ou Espírito da Vida.
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RAJA IOGA
Metafísica do Homem Interior
O corpo físico, o corpo astral, Prana, intelecto ou Buddhi, a mente instintiva, a mente espiritual e o
espírito são os sete princípios do homem. Buddhi é razão pura. A sede de Buddhi está logo abaixo do topo da
cabeça, na glândula pineal do cérebro. Buddhi se manifesta apenas naquelas pessoas que desenvolveram a
discriminação intuitiva correta ou Viveka. A razão comum das pessoas do mundo é chamada de razão prática,
que é densa e tem limitações.
Prana é a força vital, energia vital ou Jiva Sakti. É o símbolo eterno de Deus. É o elo Hiranyagarbha ou
filho dourado de Deus. É o elo entre o corpo astral e o físico. O Prana é dividido em Prana físico e Prana
psíquico. A respiração é uma manifestação externa do Prana físico. Todos os pensamentos são devidos à
vibração do Prana psíquico no Chitta.
O corpo causal ou Karana Sarira é o suporte dos corpos astral e físico. Vontade é Para Shakti. Obtenha
esta Shakti – você obterá Sat ou Existência.
Chitta é a mente subconsciente. Possui duas camadas. Uma camada para emoção e outra para
memória passiva. A mente instintiva é a natureza inferior dos seres humanos. É a mente do desejo ou Kama
Manas. A mente espiritual é o Manas superior. A sede da mente é o coração. A mente conectada ao
Somachakra da porção inferior ou inferior do cérebro é chamada de órgão da compreensão. Por Manonasa ou
aniquilação da mente entende-se a destruição ou dissolução da natureza inferior, a mente do desejo. Sankhya
Buddhi ou Buddhi à luz da filosofia Sankhya é vontade e intelecto combinados. A mente é um microcosmo. A
mente é Maya. A mente ocupa um estado intermediário entre Prakriti e Purusha, matéria e Espírito.
Domine as seis feras selvagens
Você tem todo um zoológico dentro de si, com o leão, o tigre, a serpente, o elefante, o macaco e o
pavão. Traga-os à sujeição. A beleza da carne se deve realmente ao princípio vivificante Prana. A beleza pode
ser atribuída à luz que emana do Atman. O corpo desagradável com descargas de nove calhas é composto por
cinco elementos, é um Jada Vasthu e Apavitra. Sempre tenha essa ideia. Tenha uma imagem nítida e bem
definida como esta. Você conquistará a luxúria com esse exercício mental. Se você compreender a doutrina da
unidade na variedade, se você souber que existe apenas uma matéria, uma Energia, uma substância-Mente,
uma Vida, uma Existência, Sat, uma Realidade, e se você mantiver sempre tal pensamento, você poderá
controlar Krodha. Se você lembrar que você é apenas um instrumento nas mãos de Deus, que Deus é tudo;
Deus faz tudo; Deus é justo; então você poderá se livrar de Ahamkara. Você pode aniquilar Dvesha por
Pratipaksha Bhavana. Olhe para o lado positivo das pessoas. Ignore o aspecto sombrio.
A emoção é uma força motriz como o vapor de um motor. Te ajuda na sua evolução. Se não fosse
pela presença da emoção, você teria passado para um estado de passividade ou inércia. Dá um impulso para
ação ou movimento. É uma bênção. Mas você não deve se tornar vítima da emoção. Você não deve permitir
que as emoções o governem. Você não deve permitir que eles borbulhem. Você deve purificar e acalmar as
emoções emergentes. Você deve permitir que ele suba lentamente e desapareça silenciosamente do oceano
mental. Você deve manter a emoção sob perfeito controle. Não confunda sensações físicas com emoções
sublimes mais elevadas. Não se deixe levar pelas emoções. Há certas pessoas que
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gostaria de ouvir alguns novos acontecimentos sensacionais apenas para despertar suas emoções. Eles vivem de emoções,
caso contrário, sentem-se bastante enfadonhos. Esta é uma grande fraqueza. Isto deve ser erradicado se eles gostam de ter
uma vida calma e tranquila.
Todas as más qualidades procedem da raiva. Se você controlar a raiva, todas as más qualidades desaparecerão por
si mesmas. Ahamkara, Sankalpa, Vasana, Prana têm conexão íntima com a mente. Não pode haver mente sem esses quatro.
Prana é a vida da mente. Ahamkara é a raiz da mente. Sankalpas são os galhos da árvore, veja bem. Vasana é a semente da
mente. Esta árvore profundamente enraizada do Samsara do terrível Ajnana, que se ramifica em várias direções com galhos
cheios de flores, gavinhas, etc., tem a mente como sua raiz. Se esta mente-raiz for destruída, árvore do Samsara, esta árvore
do nascimento e da morte também será destruída. Corte esta mente-raiz com o machado de Brahma Jnana. Corte os galhos –
os Sankalpas, com a faca de Vichara-Viveka.
A mente sempre inquieta fica quiescente quando todos os desejos desaparecem. O desejo eleva Sankalpas
(pensamentos). O homem realiza ações para adquirir os objetos desejados. Assim ele fica preso na roda do Samsara. A roda
para quando os Vasanas morrem.
Assim como existem portas em um bangalô entre os quartos externo e interno, também existem portas entre a mente
inferior e a superior. Quando a mente é purificada pela prática de Karma Yoga, Tapas, conduta correta ou prática de Yama,
Niyama, Japa, meditação, etc., as portas entre a mente inferior e a superior são abertas. A discriminação entre o real e o irreal
surge. O olho da intuição está aberto. O praticante obtém inspiração, revelação e conhecimento Divino superior.
É extremamente difícil ter uma mente calma e pura. Mas você deve ter essa mente se quiser progredir na meditação,
se desejar praticar Nishkamya Karma Yoga. Só então você terá um instrumento perfeito, uma mente bem controlada à sua
disposição. Esta é uma das qualificações mais importantes para o aspirante. Você terá que lutar muito por muito tempo com
paciência e perseverança. Nada é impossível para um Sadhaka que tem uma vontade férrea e uma forte determinação.
Assim como o sabão limpa o corpo físico, o Japa de um Mantra, Dhyana, Kirtan e a prática de Yama limpam a mente
de suas impurezas.
Chitta
A mente subconsciente é chamada de “Chitta” no Vedanta. Grande parte do seu subconsciente consiste
de experiências submersas, memórias jogadas em segundo plano, mas recuperáveis.
Quando você apresenta sintomas de perda de memória, à medida que envelhece, o primeiro sintoma é que você tem
dificuldade em lembrar nomes de pessoas. A razão não é difícil de encontrar. Todos os nomes são arbitrários. Eles são como
rótulos. Não há associações junto com os nomes. A mente geralmente lembra através de associações, à medida que as
impressões se tornam profundas. Você pode se lembrar na velhice de algumas passagens que leu em escolas e faculdades.
Mas você acha difícil lembrar à noite uma passagem que leu pela manhã. A razão é que a mente perdeu seu Dharana Sakti
(poder de apreender ideias). As células degeneraram. Aqueles que
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RAJA IOGA
sobre o trabalho, mentalmente, aqueles que não observam as regras de Brahmacharya e que são afligidos por
muitos cuidados, preocupações e ansiedades, logo perdem o poder da memória. Mesmo na velhice você pode se
lembrar de eventos antigos, pois há associações com eventos.
Os processos mentais são limitados apenas ao campo ou à consciência. O campo da mentalização

subconsciente é muito maior do que o da mentalização consciente. As mensagens, quando prontas, saem como
um flash da mente subconsciente ou Chitta dos Vedantinos. Apenas dez por cento das atividades mentais entram
no campo da consciência. Pelo menos noventa por cento da nossa vida mental é subconsciente. Sentamos e
tentamos resolver um problema e falhamos. Olhamos em volta, tentamos de novo e de novo, mas falhamos. De
repente surge uma ideia que leva à solução do problema. O processo subconsciente estava em ação.
Às vezes você vai dormir à noite com o pensamento “Tenho que acordar muito cedo para pegar o trem”.
Essa mensagem é captada pelo subconsciente e é esse subconsciente que te acorda infalivelmente na hora exata.
A mente subconsciente é sua companheira constante e amiga sincera. Você falha repetidamente à noite em obter
uma solução para um problema de aritmética ou geometria. De manhã, ao acordar, você obtém uma resposta clara.
Esta resposta vem como um flash da mente subconsciente. Mesmo durante o sono funciona sem descanso
incessantemente.
Ele organiza, classifica, classifica todos os fatos e elabora uma solução adequada e satisfatória. Tudo isso se deve
à mente subconsciente.
Com a ajuda da mente subconsciente você pode mudar sua natureza viciosa, cultivando qualidades
saudáveis e virtuosas que se opõem às indesejáveis. Se você quiser superar o medo, negue mentalmente que tem
medo e concentre sua atenção na qualidade oposta, o ideal de coragem. Quando isso é desenvolvido, o medo
desaparece por si mesmo. O positivo sempre supera o negativo. Esta é uma lei infalível da natureza. Este é
Pratipaksha Bhavana dos Raja Yogins.
Você pode adquirir gosto por tarefas e deveres desagradáveis cultivando o desejo e o gosto por eles.
Você pode estabelecer novos hábitos, novos ideais, novas ideias, novos gostos e um novo caráter na mente
subconsciente, mudando os antigos.
As funções de Chitta são Smritti ou Smarana, Dharana (atenção) e Anusandhana (indagação ou

investigação). Quando você repete um Mantra é o Chitta que faz o Smarana. Faz muito trabalho. Acontece um
trabalho melhor do que a mente ou Buddhi.
Todas as ações, prazeres e experiências deixam suas impressões na mente subconsciente na forma de
impressões sutis ou potências residuais. Os Samskaras são as raízes de causar novamente Jati, vida e experiências
de prazer e dor. O renascimento dos Samskaras induz a memória. O Yogi mergulha profundamente e entra em
contato direto com esses Samskaras. Ele os percebe diretamente através da Visão Yogue interior. Através do
Samyama (concentração, meditação e Samadhi) nesses Samskaras, ele adquire conhecimento de vidas anteriores.
Ao praticar Samyama nos Samskaras dos outros, o Yogi também obtém o conhecimento de suas vidas passadas.
Quando você deseja se lembrar de algo, você terá que fazer um esforço psíquico. Você terá que subir e
descer as profundezas dos diferentes níveis da mente subconsciente e então escolher a coisa certa em uma curiosa
mistura de matéria multifacetada e irrelevante. Assim como o classificador de correspondência no Serviço de Correio
Ferroviário pega a carta certa movendo a mão para cima e para baixo ao longo dos diferentes
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escaninhos, assim também o classificador na mente subconsciente sobe e desce ao longo dos escaninhos na mente
subconsciente e traz a coisa certa ao nível da consciência normal. A mente subconsciente pode escolher a coisa certa entre
vários assuntos.
O Samskara de uma experiência é formado ou desenvolvido em Chitta no exato momento em que a mente está
vivenciando algo. Não há lacuna entre a experiência atual e a formação de um Samskara na mente subconsciente.
Smrithi ou memória é a função de Chitta (mente subconsciente). É uma faculdade ou categoria separada no Vedanta.
Às vezes é Antarangata (entra na mente). Na filosofia Sankhya está incluído em Buddhi ou Mahat Tattva. A filosofia de Raja
Yoga de Chitta de Patanjali Rishi (Yogaschitta Vritti Nirodha) corresponde ao Antahkarana do Vedanta.
Mente e seus mistérios

Assim como um policial ocupado trabalha sozinho em uma sala, fechando todas as portas, também a mente ocupada
trabalha sozinho em um sonho, fechando todas as portas dos sentidos.
A mente é um poder nascido da alma. É através da mente que o Senhor se manifesta como o universo diferenciado
com objetos heterogêneos.
A mente é apenas um feixe de pensamentos. De todos os pensamentos, o pensamento “eu” é a raiz. Portanto, a
mente é apenas o pensamento “eu”.
A mente nada mais é do que uma coleção de Samskaras ou impressões. Não passa de um conjunto de hábitos. Nada
mais é do que uma coleção de desejos decorrentes do contato com diferentes objetos. É também uma coleção de sentimentos
despertados por problemas mundanos. É uma coleção de ideias colhidas de diferentes objetos. Agora, esses desejos, ideias e
sentimentos mudam constantemente. Alguns dos velhos desejos estão constantemente saindo do depósito da mente e novos
estão substituindo-os.
No estado de vigília, a sede da mente é o cérebro; no estado de sonho, a sede do

a mente é o cerebelo; no estado de sono profundo, repousa no coração.
A mente sempre se liga a algo objetivo. Ele não pode ficar sozinho. É apenas a mente que se afirma como “eu” neste
corpo.
As coisas que percebemos ao nosso redor são apenas mente em forma ou substância. 'Manomatram Jagat—Manah
Kalpitam Jagat.' A mente cria. A mente destrói.
Os fenômenos ocultos que ocorrem no mundo mental são todos baseados em leis científicas.
Os ocultistas e Raja Yogins deveriam ter uma compreensão abrangente e inteligente dessas leis.
Só então eles serão capazes de controlar facilmente as forças psíquicas.
A prática da telepatia, da leitura de pensamentos, do hipnotismo, do mesmerismo, da cura à distância, da cura

psíquica, etc., prova claramente que a mente existe e que uma mente mais desenvolvida pode influenciar e subjugar as mentes
inferiores. A partir da escrita automática e das experiências de uma pessoa hipnotizada,
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RAJA IOGA
podemos inferir claramente a existência de uma mente subconsciente que opera durante as vinte e quatro horas.
Se uma ideia for plantada na mente, ela crescerá à noite através da operação da mente subconsciente.
A mente subconsciente nunca descansa. Funciona vigorosamente durante as vinte e quatro horas. Aqueles que
sabem como manipular essa mente subconsciente podem realizar um tremendo trabalho mental. Todos os
gênios têm controle sobre a mente subconsciente. Você deve compreender as formas de extrair trabalho da
mente subconsciente. A mente subconsciente é uma maravilhosa fábrica mental subterrânea.
A mente é a maior força nesta terra. Aquele que controlou sua mente está cheio de poderes. Ele pode
colocar todas as mentes sob sua influência. Todas as doenças podem ser curadas pela cura psíquica. Ficamos
impressionados com admiração e admiração pelos poderes maravilhosos e misteriosos da mente de um homem.
A fonte, lar ou suporte desta mente misteriosa é Deus ou Atman.
Qualquer ação realizada pelo corpo físico é fruto de uma ideia pré-concebida. A mente pensa, planeja e
esquematiza inicialmente. Então a ação se manifesta. Aquele que inicialmente inventou um relógio tinha todas
as ideias em mente sobre a construção da alavanca, várias rodas, mostrador, ponteiro dos minutos, ponteiro dos
segundos, ponteiro das horas, etc. Essas ideias materializaram-se mais tarde em ação.
Uma faísca de luz apresenta a aparência de um círculo contínuo de luz se for girada rapidamente.
Mesmo assim, embora a mente só possa prestar atenção a uma coisa de cada vez, seja ouvindo ou cheirando,
embora possa admitir apenas um tipo de sensação de cada vez, somos levados a acreditar que ela realiza várias
ações ao mesmo tempo, porque ele se move de um objeto para outro com tremenda velocidade, tão rapidamente
que sua atenção e percepção sucessivas aparecem como uma atividade simultânea.
Os melhores filósofos e videntes (Rishis e sábios) concordam unanimemente que a mente não pode
realmente prestar atenção a mais de uma coisa ao mesmo tempo, mas parece estar fazendo isso apenas quando
está se movendo com prodigiosa rapidez para frente e para trás, de um extremo a outro. o outro.
Mudança de pensamento, relaxamento da mente pensando em objetos agradáveis,

alegria, comida sáttva, recreação mental da natureza sáttva são necessárias para a saúde mental.
A mente assume a forma de qualquer objeto em que pensa atentamente. Se pensar numa laranja,
assume a forma de uma laranja. Se pensar no Senhor Jesus na Cruz, assume a forma do Senhor Jesus na Cruz.
Você deve treinar a mente adequadamente e dar-lhe alimento puro e adequado para assimilação.
Tenha uma base Divina de pensamento ou imagem mental.
Se todos os pensamentos forem eliminados, não restará nada que possa ser chamado de mente. Então
os pensamentos são a mente. Novamente, não existe mundo independente e separado dos pensamentos. Dois
pensamentos, por mais intimamente relacionados que sejam, não podem existir ao mesmo tempo.
A mente se torna aquilo em que ela reside. Esta é uma lei psicológica imutável. Se você começar a
pensar no Dosha ou nos defeitos de um homem, por enquanto, pelo menos sua mente se concentrará nas más
qualidades e ficará carregada com essas qualidades, quer o homem possua essas más qualidades ou não. Esta
pode ser a sua vã imaginação apenas através do seu pensamento errado, errado
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Samskaras ou hábitos mentais errados (ruins). Ele pode não possuir nem um pouco das más qualidades que você impôs
a ele através de má vontade ou alguma forma de ciúme ou mesquinhez ou Dosha-drishti habitual ou natureza de
encontrar falhas. Portanto, desista do perigoso hábito de censurar os outros e encontrar defeitos nos outros.
Elogie os outros. Desenvolva o poder ou a visão de encontrar apenas o que há de bom nos outros. Não latir
como um cachorro selvagem sobre as más qualidades dos outros. Glorifique os outros. Você crescerá espiritualmente.
Você será querido, honrado e respeitado pelos outros.
O sono (Sushupti) não é apenas um estado de inatividade ou repouso passivo. Tem profundo significado
filosófico. Os Vedantinos estudam esse estado com muita profundidade e cuidado. Dá a pista para os filósofos não-duais
rastrearem, procurarem e descobrirem a testemunha oculta e silenciosa.
Atman que está sempre acordado, embora todas as mentes estejam em repouso. Mãe deste mundo, Rajeshvari
leva os Jivas de volta para Ela e para Seu Senhor durante o sono profundo, abraça-os em Seu peito, concede-lhes paz
refrescante, novo vigor, vitalidade e força e os torna bastante aptos para a batalha da vida que se segue no dia seguinte.
Se não fosse esse sono, a vida teria sido absolutamente impossível neste plano físico, quando a miséria, as doenças,
os cuidados, as preocupações, os medos e as ansiedades de vários tipos perturbam o homem a cada segundo. Se um
homem não consegue dormir bem nem por uma noite, se perde o sono uma noite durante três horas por vigiar um
paciente doente ou ir ao cinema, quão miserável, sombrio e deprimido ele se sentirá no dia seguinte!
A mente é atômica de acordo com a escola indiana de lógica. É onipresente de acordo com a escola Raja Yoga
de Patanjali Maharshi; é de tamanho médio (mesmo tamanho do corpo) de acordo com a escola Vedanta.
A mente é material. A mente é composta de matéria sutil. Esta discriminação é feita com base no princípio de
que a alma é a única fonte de inteligência; é evidente; brilha por sua própria luz.
A mente é formada a partir da porção mais sutil do alimento.
A mente pode ser comparada à água. A água existe em quatro estados, a saber, estado causal na forma de
H2O , estado sutil na forma de água, estado grosseiro na forma de gelo e estado gasoso na forma de vapor vaporizado.
Mesmo assim, a mente está num estado grosseiro durante o estado Jagrat quando desfruta de objetos sensuais, está
num estado sutil quando funciona no estado de sonho, está num estado causal quando se envolve em sua causa, Mula-
Avidya durante o sono profundo. e evapora como gás quando derrete ou se dissolve em Brahman durante o Nirvikalpa
Samadhi.
Assim como o corpo físico é composto de matéria sólida, líquida e gasosa, também a mente é composta de
matéria sutil de vários graus de densidade com diferentes taxas de vibração. Um Raja Yogue penetra através das
camadas da mente por meio de prática intensa.
Assim como você nutre o corpo físico com comida, você também terá que dar alimento para a mente e alimento
espiritual para a alma.
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RAJA IOGA
Quando seu negócio fracassa, ou quando você está sofrendo muito pela morte de seu próprio filho,
você fica com o corpo emaciado, mesmo comendo alimentos nutritivos e substanciais. Você sente uma
tremenda fraqueza interna. Isto prova claramente que a mente existe e a alegria é um bom alimento mental.
Quando uma senhora está profundamente envolvida na administração dos assuntos do casamento de
sua filha, ela se esquece de levar comida. Ela está sempre feliz. Seu coração está cheio de alegria. A alegria e
a alegria são tônicos poderosos para sua mente. Ela obtém força mental interior, embora não coma nada.
Controle da Mente
A vida neste plano físico é uma mera preparação para a vida eterna de sol eterno e alegria que virá
quando alguém obtiver o conhecimento do Ser através da meditação intensa e constante após purificar a
mente. Esta vida imortal de alegria suprema é descrita como o 'Reino dos Céus', na Bíblia que está dentro de
você, em seu coração. Perceba esta Vida Imortal. Ó Sushil! controlando a mente, desfrute da felicidade
suprema do Ser.
Os segredos do Yoga Sastra só podem ser transmitidos àquele estudante que é Jitendriya e Abhyasa-
Sura, que tem devoção ao Guru, que tem Vairagya, discriminação, que é firme em sua determinação e que tem
forte convicção na existência de Deus.
A mente é única, mas parece dual no estado de sonho como o percebido, através do poder de Maya
ou Ilusão. A própria mente assume as formas de rosa, montanha, elefante, rio, oceano, inimigo, etc. Assim
como o calor é inseparável do fogo, também a flutuação é inseparável da mente. Isso deixa a mente inquieta.
Esta flutuação é causada pelo poder dos Rajas. É a flutuação que causa Asanthi (ausência de paz de espírito).
Os Bhaktas removem esse lançamento por Japa, Upasana e adoração de Ishta-devata.
O poder da flutuação é em si a mente. Somente esta mente flutuante é este mundo. A mente deixa de
ser mente se a flutuação desaparecer. A mente deixa de existir se ficar destituída dessa flutuação. O que é
chamado de Maya é esta potência flutuante da mente. A mente causa estragos através do poder da flutuação.
A flutuação é Mara ou Satanás ou Vasana ou Ishana ou Trishna. Foi esta flutuação que tentou Visvamitra. É
esta flutuação que provoca a queda de um aspirante em dificuldades. Destrua esta flutuação através de Viveka
forte, meditação constante e Brahma Vichara incessante.
Assim que a flutuação se manifesta, surgem vários tipos de imaginação. A imaginação coexiste com a
flutuação. A imaginação é tão perigosa quanto a flutuação. A flutuação move a mente. A imaginação engorda
a mente. Mente, menos flutuação e imaginação é um mero zero.
Flutuação e imaginação são as duas asas do pássaro mental. Corte a ala direita através da investigação Átmica
e a ala esquerda através da prática da irreflexão. O grande pássaro – a mente – cairá morto imediatamente.
A única parede divisória entre a alma e o corpo é a mente. Se este muro for quebrado pela incessante
investigação Átmica, então o Jiva se mistura com a Alma Suprema assim como o rio se mistura com o oceano.
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Feche seus olhos. Meditar. Abra seu coração para o influxo do poder invisível. Você encontrará na Bíblia
“Esvazie-se, eu te encherei”. Então você terá um conhecimento abundante e superintuitivo que está além do alcance do
intelecto. Assim como a água flui livremente quando a torneira é aberta, também a Sabedoria Divina fluirá livremente
quando os obstáculos da ignorância que impedem o conhecimento forem removidos. Você terá flashes, vislumbres da
inspiração divina, revelação e intuição. Você terá que se colocar em um estado de quietude, silenciando todos os
pensamentos e emoções borbulhantes, e conectar a mente com a fonte, retirando a mente dos objetos sensuais, assim
como faz no telefone, desligando o interruptor e conectando as duas pessoas que estão no telefone. quero falar.
Toda dualidade é da mente. Toda a dualidade é causada pela imaginação da mente. Se todas as imaginações
forem retiradas para dentro da própria mente pela prática constante de discriminação, Vairagya (desapego), Sama, Dama
e Samadhana, você não experimentará o universo dual. A mente se tornará nenhuma mente. Como não tem nada a
conhecer, repousará na fonte, o Atman.
“Minha mente estava em outro lugar, eu não via.” “Minha mente estava em outro lugar, não ouvi”; para
o homem vê com a mente e ouve com a mente.
A atração por objetos e os vínculos de diversas naturezas vinculam o homem a este mundo.
A renúncia a todas as atrações por objetos e o rompimento dos laços constituem o verdadeiro Sannyasa. Aquele Sannyasi
ou Yogi que está livre de atração e amarras desfruta de bem-aventurança infinita, alegria suprema e bem-aventurança
eterna.
A mente deve estar absorvida na palavra OM (Pranava). Aquele Yogi ou Jnani cuja mente está absorta em OM
não tem medo algum. Ele alcançou o objetivo da vida.
O fogo da meditação consome rapidamente todos os males e pecados. Então segue isso
conhecimento da Verdade que confere perfeição, paz eterna e imortalidade.
Pare os Vrittis através da prática constante e constante. A mente se tornará nenhuma mente. Você alcançará o
estado Yogarudha (o estado Absoluto). As sementes de Avidya, na forma de tendências potenciais que estão incorporadas
na mente, são todas reduzidas a cinzas quando a mente descansa na Verdade durante o Samadhi. O fogo que queima é
o fogo do conhecimento de Atman (Jnana Agni, Yoga Agni).
Quando o Yogue atinge o último estágio da meditação, quando entra no Asamprajnata Samadhi, ele se torna
um Jivanmukta nesta mesma vida. O fogo do Yogic Samadhi queima todos os Samskaras por inteiro. Agora não há
sementes para o renascimento.
Siddhis
Um ocultista poderoso hipnotiza todo o público através de seu poder de concentração e vontade, e executa o
truque da corda. Ele joga uma corda vermelha para o alto, dá a sugestão aos espectadores de que subirá no ar por essa
corda e desaparece da plataforma, num piscar de olhos. Mas, quando uma fotografia é tirada, nada é registado.
Iogues de tempos antigos como Sri Jnana Dev, Bhartrihari, Patanjali Maharshi costumavam enviar e receber
mensagens de e para pessoas distantes através da telepatia mental e da transferência de pensamento.
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RAJA IOGA
A telepatia foi o primeiro serviço telegráfico e telefônico sem fio do mundo. Mesmo agora existem Yogis que são
versados em telepatia. O pensamento viaja com tremenda velocidade através do espaço.
O pensamento se move. O pensamento é uma matéria tão sólida quanto um pedaço de pedra. Pode atingir um homem
contra quem é dirigido.
Compreenda e perceba os poderes da mente. Desdobre os poderes ocultos ou faculdades ocultas. Fecha os
olhos. Concentrado. Explore as regiões superiores da mente. Você pode ver objetos distantes, ouvir vozes distantes,
enviar mensagens para partes distantes, curar pessoas que estão distantes e mover-se para um lugar distante num
piscar de olhos. Acredite no poder da mente. Se você tiver interesse, atenção, força de vontade, fé, certamente terá
sucesso. A fonte da mente é Atman ou o Eu Superior. Esta mente nasce de Atman através de Seu Maya ou Poder
Ilusório.
A mente cósmica é a mente universal. A mente cósmica é a soma total de todas as mentes individuais. A mente cósmica
é Hiranyagarbha ou Ishvara ou Karya Brahman. A mente do homem é apenas um fragmento da mente universal. Um
Raja Yogue se torna um com a mente cósmica e conhece o funcionamento de todas as mentes. O Yogi obtém
onisciência através da mente cósmica. O Yogi experimenta a consciência cósmica através da mente cósmica.
Toque na mente universal. Você obterá um conhecimento superior e supersensual. Você experimentará a
consciência cósmica. Você obterá conhecimento do passado, presente e futuro. Você adquirirá conhecimento dos
Tanmatras (elementos raiz) e do plano mental. Você experimentará clarividência e clariaudiência. Você pode saber o
que está acontecendo na mente dos outros. Você obterá o Divino Aisvarya ou Vibhutis de Deus. Existem meios
científicos para explorar esta mente universal. Pureza, concentração, desapego, vida correta, pensamento correto,
conduta correta, ação correta, devoção, moderação no comer e no dormir, pureza na alimentação, veracidade, não-ferir,
austeridades, devem ser praticados regularmente por um tempo prolongado.
Veja as maravilhas da mente! Alguém fica impressionado e maravilhado quando testemunha uma pessoa
hipnotizada em transe e ouve suas narrativas. A pessoa hipnotizada narra com muita lucidez a história de vida e
incidentes de uma pessoa que não viu na vida.
Uma serva (judia) que atendia um sacerdote hebreu costumava ouvir os versículos hebraicos durante seu
serviço. De repente, ela desenvolveu uma dupla personalidade quando estava doente no hospital e repetia versículos
em hebraico. Ela não conhecia a língua hebraica. Todos os Samskaras (de ouvir o sacerdote) estavam na mente
subconsciente, e ela repetiu os versos. Nenhum Samskaras está perdido.
Eles estão gravados de forma indelével na máquina grafonônica de Chitta.
Um padre costumava esquecer sua antiga personalidade e assumir uma nova personalidade, um novo nome,
uma nova vocação durante seis meses. Quando desenvolvesse uma dupla personalidade, ele poderia deixar sua antiga
casa, esquecer completamente tudo sobre sua antiga vida e retornaria ao seu lugar natal depois de seis meses e
esqueceria completamente tudo sobre a segunda personalidade que assumiu durante seis meses.
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Seção V
JNANA IOGA
Moksha é o summum bonum da vida. É liberdade de nascimentos e mortes. Não é

aniquilação. É a aniquilação deste pequeno “eu”.
É obtido através do Conhecimento de Si Mesmo. Você terá que saber a verdade através de contato direto
experiência intuitiva.
Você terá que cortar o véu da ignorância através da meditação no Ser. Então você irá
brilhe em sua pureza imaculada e glória divina.
Afirme a majestade do seu verdadeiro eu
Você não é o pequeno eu, Sr. John Murray. Você não é a senhorita XY Banerjee. Você não é o Sr. SR Iyer.
Você não é a Sra. AM Iyengar. Esforce-se para remover essa ideia corporal. Tente eliminar essa ideia sexual. Você
não é homem nem mulher. Transmute a energia sexual ou energia reprodutiva em energia espiritual ou Ojas Sakti
por meio de pensamentos piedosos, Satsanga constante, investigação Atmica incessante, estudo dos livros Atma
Jnana, exercício mental e meditação. Lembre-se sempre: “Eu sou. Eu existo. Sou um centro de consciência no
oceano da vida. Sou um centro de pensamento, influência e poder.”
Coragem, poder, força, sabedoria e alegria são sua herança divina, seu direito inato do Absoluto. Desenvolva
sua força de vontade. Will criou gigantes intelectuais e espirituais. Você é igual a todo e qualquer homem. Você
emanou da mesma fonte. Você é uma expressão da mesma vida, de uma Existência, de um Sat, de uma Realidade.
Você é o verdadeiro “eu”, o verdadeiro Atman. Você é imortal. Você dificilmente pode ser destruído. Você é invencível.
Você não pode de forma alguma se machucar. Somente a crença neste mundo dos sentidos é morte. Sua verdadeira
natureza é Satchidananda, imortalidade e bem-aventurança. O Vidente do Eu não vê morte, nem doença, nem
tristeza. O Vidente vê tudo como seu próprio Eu. Ele permeia tudo.
Ele sabe tudo. Ele é todo-poderoso.
O que é Atman?
Atman ou Brahman é Existência Absoluta, Conhecimento Absoluto, Bem-aventurança Absoluta. É diferente

dos corpos grosseiro, sutil e causal. Transcende os cinco invólucros (Pancha Koshas). É o testemunho dos três
estados: vigília, sonho e sono profundo. É o apoio dos vinte e quatro Tattvas. É distinto de Jiva e Ishvara, que estão
associados a Avidya e Maya, respectivamente.
O Ser parece ser finito por causa de Avidya. Mas quando a ignorância é dissipada, aquele Atman brilha com
sua própria luz, como o sol quando as nuvens são dissipadas. Este Samsara que está cheio de amor, ódio, etc., é
realmente como um sonho. Parece ser tudo real, enquanto alguém está envolvido nisso, mas quando se desperta,
adquirindo o verdadeiro conhecimento, torna-se irreal. Assim como as bolhas surgem, existem e se dissolvem na
água, assim também o Senhor Supremo, que é a causa material da
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JNANA IOGA
tudo, o Atman puro, pelo contato com os cinco invólucros, etc., parece revestir-se de suas respectivas
qualidades. Assim como atribuímos a cor azul ao céu, também atribuímos, por conta da indiscriminação, as
qualidades e atividades do corpo e dos órgãos ao puro Satchidananda Atman. A paixão, os desejos, a
felicidade, a miséria, etc., exercem suas funções apenas durante os estados de vigília e de sonho, quando
o intelecto está presente, e não estão presentes no sono profundo, quando o intelecto está ausente. Eles,
portanto, pertencem ao intelecto e não ao Puro Nirvikara Atman. O egoísmo e a ideia “eu sei” surgem ao
misturar indiscriminadamente o aspecto Satchidananda do Atman com as funções do Buddhi.
Sadhana Vedanta
Um iniciante no Vedanta deve estudar Atma-Bodha, Tattva-Bodha, Laghu Vasudeva-Manana e

Vivekachudamani. Traduções para o inglês estão disponíveis. Ele deve ter uma compreensão abrangente
dos Prakriyas Vedânticos. Ele deve ter uma compreensão inteligente dos três corpos, dos cinco invólucros
e de seus Dharmas ou funções, e dos três estados de consciência, isto é, Jagrat, Svapna e Sushupti. Ele
deve conhecer os vários Yuktis, como Anvaya Vyatireka, Adhyaropa-apavada, Neti-neti, Laya Chintana,
Bhaga-Tyaga Lakshana, etc. Ele deve ter um conhecimento claro de Vivarta Vada, Advaita Vada, Drishti-
Srishti Vada, Sva-Prakash -Vada e Ajati Vada.
Um estudante avançado deve estudar Upanishads, Brahma Sutras, Panchadasi, Vichara Sagar,
Naishkarma Siddhi, Chit Sukhi Khandana Khadhyam, Advaita Siddhi, as obras monumentais do Vedanta.
Livros avançados devem ser lidos sob Brahma-Srotri, Brahma-nishta. Ele deve repetir mentalmente o
Pranava (OM) pelo menos 21.600 vezes ao dia. Ele deve começar sua meditação Sadhana, Japa e Nirakara
de manhã cedo, às 4 da manhã. Ele deve possuir os quatro meios de salvação.
Meditação
1. Medite no ar que tudo permeia, no éter, na luz, no céu expansivo, no oceano expansivo no
começando a tornar a mente sutil e adequada para a meditação abstrata.
2. Meditar sobre virtudes abstratas, isto é, misericórdia, generosidade, magnanimidade, coragem,

paciência, paz, equilíbrio, equilíbrio, etc. Possuir essas virtudes também no grau máximo. Torne-se uma
personificação dessas virtudes. Tenha a imagem mental 'Om Coragem, Om Misericórdia'. Repita essas
fórmulas várias vezes ao dia.
3. Medite sobre o seguinte. Faça uma fórmula por mês. Repita a fórmula várias vezes ao dia.
Fórmulas Vedantas
(a) Nada existe (nomes e formas).
(b) O mundo é um sonho longo.
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(c) Nada me pertence (Sempre que alguém morrer em sua casa, sempre que você perder alguma coisa, repita esta
fórmula várias vezes ao dia. Você terá verdadeira paz de espírito).
(d) Eu não sou o corpo (sou distinto do corpo). Eu não sou a mente (sou distinto da mente). Eu não sou Prana (sou
distinto de Prana). Eu não sou Indriyas (sou distinto dos Indriyas). Eu sou o Atman Imortal. (A ideia do corpo desaparecerá).
(e) Eu sou Sakshi OM OM OM

Eu sou Sakshi de mente OM OM OM
Eu sou Akarta OM OM OM
Eu sou Asanga OM OM OM
(f) Eu sou Atman Imortal OM OM OM
(g) Eu sou Satchidananda Brahman OM OM OM
(h) Eu sou Brahman OM OM OM
Aqueles que meditarem nas ideias e fórmulas acima mudarão. Eles se tornarão verdadeiros Deuses na terra,
irradiando alegria e paz por toda parte. Depois de praticar um pouco, concentre-se em apenas uma ideia. Essa ideia
morrerá por si mesma quando você se estabelecer em Brahman, no puro Nirvikalpa Samadhi. Pegue qualquer trigêmeo
que você mais goste e medite sobre isso seriamente e com toda a seriedade.
4. Medite sobre o seguinte. Sinta e identifique-se com o mundo inteiro.
Fórmulas para Meditação
(a) O mundo inteiro é meu corpo.
(b) O mundo inteiro é minha casa.
(c) Sofro e gozo em todos os corpos.
(d) Eu trabalho com todas as mãos.
(e) Eu como em todas as línguas.
(f) Eu vejo através de todos os olhos.
(g) Ouço com todos os ouvidos.
Isto resultará em Consciência Cósmica e unidade de vida. Todos os tipos de Ghrina, ódio,
a inveja, o ciúme, desaparecerão. Você se tornará um com Virat e Hiranyagarbha.
5. Medite nestas ideias:
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JNANA IOGA
(a) Tudo está bem.
(b) Tudo é sagrado.
(c) Tudo é um.
(d) Tudo é Deus (Brahman).
(e) Todos os corpos são meus.
6. Meditação Nirguna Positiva
(a) Eu sou o Tudo.
(b) Eu sou tudo em tudo.
(c) Eu sou o Eu Imortal em tudo.
Sinta isto. Sinta isto.
Afirmações Vedânticas
(Para Auto-Realização)
1. Pergunte “Quem sou eu?”
2. Descubra o “Vidente” da visão.
3. Tu não és corpo nem mente, ó Sushil! Tu és o Atman Imortal. Sinta isto. Sentir
esse.
4. Negar o corpo, negar o mundo. Afirmar. Reconhecer. Entender. “Eu sou a Verdade viva. Eu sou a realidade viva.
Eu sou Satchidananda Brahman. “Aham Brahma Asmi” – “Eu sou o Eu Imortal.”
5. Rugido: OM OM OM, Soham, Soham, Soham Sivoham, Sivoham, Sivoham, como um leão de
Vedanta e saia desta jaula de carne, meu querido Sushil, “Tat Tvam Asi!”
Soham Dhyana
Soham e OM são a mesma coisa. Soham Dhyana é Nirguna, apenas meditação Nirakara.
Soham significa “Eu sou ele”. Isso está associado à respiração. Repita “So” ao inspirar e “Ham” ao expirar. Isso é fácil para
alguns. Isso é conhecido como 'Ajapa Japa'. Sinta que você é a consciência pura que tudo permeia quando pensa em Soham.
A fonte desta respiração é Brahman ou Atman. Você é idêntico a essa fonte e realidade.
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Problema do bem e do mal
O universo contém duas forças dinâmicas, a saber, o bem e o mal. O bem e o mal são forças gêmeas.
Eles são gêmeos nascidos do mesmo pai. Eles são “Dvandvas” ou pares de opostos. Eles não têm existência
independente. O mal existe para glorificar o bem. O mal é uma força destrutiva. Bom é a força construtiva. Não
existe bem absoluto nem mal absoluto neste universo. O mal não tem existência independente à parte do bem.
Onde quer que haja o mal, há o bem; onde quer que haja o bem, há o mal. Você não pode esperar o bem
absoluto neste mundo relativo. Você pode encontrar o bem absoluto somente em Brahman. Do ponto de vista
da Realidade básica que está por trás do mal e do bem, o mal e o bem se reduzem a um nada arejado. O mal
e o bem são criações mentais. Transcenda o bem e o mal e alcance a morada da Paz Suprema e da
Imortalidade. Para um Jnani que tem conhecimento do Ser, não existe bem nem mal. O “Porquê” do mal só
pode ser entendido quando você obtém Atma-Jnana. Não quebre a cabeça agora. É um mistério transcendental.
Somente Brahman sabe.
O intelecto finito que está condicionado no tempo, no espaço e na causalidade não consegue encontrar uma
solução para este problema do mal. Quando você está totalmente estabelecido em seu Svarupa (Atma Nishta),
o mal e o bem desaparecem completamente. Não coloque a carroça na frente dos bois. Transmute o mal em
bem mudando sua atitude mental ou ângulo de visão. Do mal, muitas vezes surge o bem. A destruição é
necessária para a regeneração, renovação e reconstrução. Um paciente com cólica apendicular intensa tentará
descobrir os ingredientes de um comprimido, quando o médico lhe der um remédio? Ele não tomará a pílula
imediatamente? Será que um homem cujas roupas estão em chamas tentará descobrir o “porquê” e o “como” do fogo?
Ele não correrá em direção à água para se refrescar?
Tamas é mau. Sattva é bom. Converta Tamas em Sattva. Então o mal é transmutado em bem.
O egoísmo é mau. O altruísmo é bom. A luxúria é um mal. Brahmacharya é bom. A ganância é má.
Generosidade, integridade e desinteresse são bons. O orgulho é mau. Humildade é bom.
Do mal, muitas vezes surge o bem. Se houver uma forte torrente de chuva na época da colheita, as
pessoas consideram isso um mal. Mas Deus sabe o que é bom para Seus filhos. Ele trouxe esta chuva para
lavar da terra os germes que produzem doenças graves. Se não fosse esta chuva, teria havido um tipo grave
de pandemia, doenças infecciosas que poderiam ter varrido toda a população num piscar de olhos. Marque
aqui. Ó amigos, a natureza misericordiosa do Senhor!
Não tente investigar os mistérios Divinos. Isso confundirá seu pobre intelecto.
Então, novamente, que tal uma guerra? Sem dúvida é um mal. Mas muitas vezes o bem resulta da
guerra. Uma guerra não pode irromper sem a sanção do Senhor. É Ele quem incita as mentes do Ministro, do
Rei, do Ditador, do Presidente e do Comandante-em-chefe para travar a guerra. É a guerra que produz
guerreiros cavalheirescos, soldados destemidos, estadistas destemidos e intrépidos. A guerra torna o homem
destemido. O destemor é uma grande qualificação para um aspirante espiritual. Por conta da paixão, há um
aumento da população. A oferta de alimentos não é suficiente para atender às demandas da população. A
guerra remove a população extra e evita a eclosão de uma fome severa. A guerra reduz ao pó o orgulho de
uma potência dominante. A guerra cria misericórdia, generosidade e amor cósmico nos corações dos ricos que
são avarentos; e obriga-os a doar às viúvas indefesas, aos órfãos e aos feridos. O mundo ou a sociedade
devem evoluir através do mal. Entenda Seus caminhos misteriosos e torne-se sábio.
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JNANA IOGA
Unidade e Diversidade
Embora você veja formas variadas com diferentes tons de cores, ainda assim há uma unidade definida por trás
delas. Um filósofo ou pensador sério fica maravilhado. Ele tem um olhar diferente e sensível para contemplar o misterioso
universo de sons e cores. Ele sente e vê unidade em todos os lugares. Para um cientista o mundo é uma massa de
elétrons ou força ou energia. Para um estudante da escola de pensamento de Kanada, o mundo é um feixe de átomos,
anu e paramanu. Para um psicólogo, o mundo é apenas mente. Para um Vijnanavadin é uma mera ideia. Para um
Vedantino este mundo nada mais é do que Brahman ou Atman.
Todos os objetos são produtos dos cinco elementos. Os cinco elementos são redutíveis a um elemento, Akasa.
A Terra é uma forma grosseira de água. A Terra se dissolve ou é envolvida pela água. A água é uma forma grosseira de
fogo. A água se envolve no fogo. A água sai do fogo. Quando você sente um calor intenso, você sente uma transpiração
abundante. O fogo é a forma grosseira de Vayu. Há calor quando há movimento de Vayu. O Fogo se envolve no Ar. Vayu
é a forma grosseira de Akasha. Vayu é reduzido ao Akasha. Todo este mundo é projetado a partir de um único elemento,
Akasa.
Então, novamente, todas as energias, como eletricidade, magnetismo, etc., podem ser reduzidas a uma única
energia – Prana. Eles se envolvem no Prana Cósmico (Hiranyagarbha). Todas as mentes podem ser reduzidas a uma
mente cósmica. Embora expressa em línguas diferentes, a imagem-pensamento é uma só. A imagem-pensamento para
água ou Apas ou Pani ou Jal é uma delas.
As vacas têm cores diferentes. Mas a cor do leite é uma só. Existem diferentes tipos de rosas; mas o perfume é
um só. Os olhos, ouvidos e línguas são diferentes, mas o poder da visão, da audição e do paladar é um só.
O sentimento de sinceridade é único, embora as nações sejam diferentes. Quando misericórdia, amor, amizade,
sentimento de fraternidade funciona, todos estão unidos de coração. Há unidade em todos os lugares.
Existe apenas uma linguagem, a linguagem do coração. Existe apenas um Dharma, ou seja, Sanatana Dharma.
Existe apenas uma Lei – a Lei de Causa e Efeito. Existe apenas uma religião – a religião do amor ou a religião do
Vedanta. Existe apenas um sol, uma lua, um Akasa, um Brahman, um Atman, um Purushottama, um Chaitanya. Sinta a
unidade em todos os lugares.
Perceba o Satchidananda Atman, o fio comum da consciência que liga todos esses nomes e formas. Todas as
diversidades, todas as diferenças, todas as qualidades, que são criações maias ou mentais, desaparecerão totalmente.
Você agora reconhecerá, sentirá e compreenderá a Verdade das declarações dos sábios Upanishads, “Aham Brahma
Asmi. Eu sou Brahman. Sarvam Khalvidam Brahma. Tudo é Brahman. Atmaiva Idam – tudo é Atman. Tudo é apenas OM.”
Unidade é vida eterna. Diversidade é morte. A unidade traz concórdia, harmonia, paz suprema.
A diversidade traz discórdia, desarmonia e inquietação. Unidade é vida divina em espírito. A diversidade é a vida asúrica
na matéria.
Que a unidade seja o nosso centro, ideal e meta! Que todos nós tentemos com toda a seriedade garantir uma
vida imortal de alegria suprema na unidade de consciência Advaítica! Que aquele Brahman dos Upanishads nos guie,
ilumine o caminho da unidade e remova os obstáculos no caminho da nossa realização do
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unidade! Que as bênçãos de Brahman estejam sobre todos nós! Que todos nós nos esforcemos para promover a
unidade entre a humanidade!
Seção VI
HAHA IOGA
Hatha Yoga é uma bênção divina para alcançar o sucesso em qualquer campo. Corpo e Mente são
instrumentos que a prática do Hatha Yoga mantém sólidos, fortes e cheios de energia.
É uma armadura de defesa única para combater as forças opostas nos campos material e espiritual. Através
da sua prática você pode combater o Adhi-Vyadhi e alcançar uma saúde radiante e a realização de Deus.
Torne-se um herói espiritual cheio de força física, mental e espiritual.
Ásana
Qualquer postura estável e confortável é um Asana. Existem 84 Asanas. Sukha, Siddha e Padma Asanas são
muito bons para meditação e Japa. Se você praticar Siddhasana por um período de doze anos, só isso lhe dará Moksha.
Você deve manter a cabeça, o pescoço e o tronco em linha reta. Você pode controlar o Rajoguna e os Indriyas pela
prática de Asana. Várias doenças, como hemorróidas ou hemorróidas, prisão de ventre crônica, etc., são removidas
pelo Asana.
Padmásana
Sente-se no chão. Coloque o pé direito na coxa esquerda e da mesma forma o esquerdo na coxa direita.
Coloque as mãos nas coxas, perto da articulação do joelho. Feche os olhos e concentre-se em Trikuti.
Isto é Padmásana.
36
HAHA IOGA
Siddhasana
Coloque um calcanhar no ânus. Mantenha o outro calcanhar na raiz do órgão reprodutor. Fecha os
olhos. Concentre-se e faça Japa e meditação neste Asana. Padmasana e Siddhasana são mais adequados para
meditação. Comece a praticar por meia hora e aumente gradativamente o período para três horas. Quando você
se senta no Asana, não deve haver a menor agitação no corpo. Você deve se tornar uma estátua de mármore
viva. No início, o corpo fica pesado. Mais tarde, quando o Asana Siddhi for obtido, você sentirá um verdadeiro
prazer e o corpo ficará muito leve. O corpo se torna seu servo disposto a obedecer aos seus comandos.
Sukhasana
Qualquer Asana confortável em que você possa sentar-se por muito tempo é Sukhasana. Você deve ser
cuidado para manter a cabeça, o pescoço e o tronco em linha reta.
Os três Asanas acima são destinados ao Japa e à meditação. Existem vários outros Asanas que se
destinam a manter Brahmacharya e boa saúde e a despertar a Kundalini.
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Sirshasana
Sirshasana é o rei de todos os Asanas. Estenda um cobertor quádruplo. Descanse a cabeça dentro
dos dedos travados e levante lentamente as pernas. Em seguida, abaixe lentamente as pernas sem
solavancos. Peça a ajuda de uma parede ou de qualquer um de seus amigos. Faça isso por um minuto e
aumente o período para 5 a 10 minutos. Remove doenças dos olhos, nervos, sangue, estômago, intestinos,
gonorreia, espermatorreia, dispepsia, prisão de ventre. Aumenta o fogo digestivo e melhora o apetite. Ajuda
como tônico sanguíneo e nervoso. As faculdades intelectuais se desenvolvem. Ajuda Brahmacharya e faz de
você um Oordhvareta Yogi.
38
HAHA IOGA
Sarvangasana
Deite-se de costas. Levante lentamente as pernas para a posição vertical. Apoie o tronco com as
palmas das mãos. Todo o corpo repousa sobre dois ombros. Pressione o queixo contra o peito.
Concentre-se na glândula tireóide, situada na raiz do pescoço. Faça isso de 3 a 10 minutos.
Abaixe lentamente as pernas. Todos os benefícios do Sirshasana também são derivados deste Asana.
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Matsyasana
Faça Padmasana. Deite-se de costas. Segure a cabeça por dois cotovelos. Esta é uma variedade.
Estique a cabeça para trás de modo que o centro da cabeça repouse no chão e segure os dedos dos pés.
Forme um arco do tronco. Este é um Asana contrário ao Sarvangasana. Isso deve ser feito após
Sarvangasana para obter o máximo de benefícios.
Mayurasana
Coloque a palma das duas mãos no chão. Coloque o umbigo nos dois cotovelos. Fique em pé sobre
as mãos, as pernas levantadas no ar ou cruzadas com Padmasana. Isso destrói o efeito de alimentos
prejudiciais. Pegue a ajuda do final de uma mesa. Pratique aqui no começo.
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HAHA IOGA
Paschimottanasana
Sentar. Estique as pernas no chão, rígidas como uma vara. Expire e segure os dedos dos pés com
as mãos. Dobre lentamente e coloque a testa nos joelhos. Mantenha os pulmões vazios ao se curvar. Isso
eliminará todas as doenças do estômago. Faça isso cinco ou seis vezes pela manhã e à noite.
Faça Asanas com o estômago vazio.
Pranayama
Pranayama ou controle de Prana é o meio para atingir um fim. Ajuda na purificação dos nervos e
causa Nadi Suddhi. Desperta o poder místico da serpente, Kundalini Sakti. Puraka é a inalação da
respiração. Kumbhaka é retenção. Rechaka é a exalação da respiração. A prática do Pranayama deve ser
sistemática e bem regulamentada. A proporção entre Puraka, Kumbhaka e Rechaka é de 1:4:2. Se você
inspirar por um período de 12 Matras, você terá que fazer Kumbhaka por um período de 48 Matras, então o
período de Rechaka será de 24 Matras. Você deve fazer Rechaka muito, muito lentamente. Isso é
importante. Esta é uma condição sine qua non da prática.
Pranayama fácil e confortável
(Sukha Purvaka)
Sente-se em Padma ou Siddha Asana com o estômago vazio em sua sala de meditação diante da
imagem do seu Ishta Devata. Feche seus olhos. Feche a narina direita com o polegar direito. Aspire o ar
lentamente pela narina esquerda. Em seguida, feche a narina esquerda com o anelar direito e o dedo
mínimo e retenha o ar pelo tempo que puder confortavelmente. Em seguida, retire o polegar direito e expire
pela narina direita muito, muito lentamente. Agora metade do processo acabou. Da mesma forma, inspire o
ar pela narina direita; retenha a respiração e expire pela narina esquerda. Esta é uma rodada de Pranayama.
Faça 20 ou 30 Pranayamas pela manhã e à noite para começar e aumente lentamente o número para 80
em cada sessão. Primeiro, faça apenas duas sessões, de manhã e à noite. Após o vencimento
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prática você pode ter quatro sessões. Tenha um Bhava para que todas as qualidades Divinas, como misericórdia,
amor, perdão, Santi, alegria, entrem em seu sistema junto com o ar inspirado e que todos os Asura Sampat, qualidades
diabólicas como luxúria, raiva, ganância, sejam descartadas junto com o ar expirado. Repita OM ou Gayatri
mentalmente durante Puraka, Kumbhaka e Rechaka.
Pranayama remove todas as doenças, purifica os Nadis, estabiliza a concentração da mente, melhora a
digestão, endurece Brahmacharya e desperta a Kundalini. Sadhakas trabalhadores podem fazer 320 Pranayamas
diariamente em quatro sessões, a uma taxa de 80 cada sessão. A purificação dos Nadis ocorrerá rapidamente. Muitos
Siddhis são obtidos pela prática de Pranayama.
Bhastrika Pranayama
Este é um dos oito tipos de Pranayama do Yogi Swatmaram. Assim como o fole do ferreiro se dilata e contrai
constantemente, da mesma forma, inspire lentamente o ar pelas narinas e expanda o estômago; em seguida, solte o
ar rapidamente, fazendo um som semelhante ao de um fole. Inspire e expire rapidamente dez a vinte vezes. Em
seguida, execute Kumbhaka após uma inspiração profunda. Em seguida, expulse-o lentamente. Faça isso três vezes.
Este é um Pranayama muito poderoso.
Sitali
Aspire o ar com força pela boca (com os lábios contraídos e a língua para fora), dobrando a língua
longitudinalmente com um som sibilante e enchendo os pulmões lentamente. Guarde-o por pouco tempo, desde que
seja confortável. Em seguida, expire lentamente pelas duas narinas. Pratique isso diariamente.
Bhastrika e Sitali Pranayamas podem ser praticados mesmo em pé. [Para detalhes completos, consulte o livro:
“Ciência de Pranayama”.]
Seção VII
MENTE E MEDITAÇÃO
Não tente afastar pensamentos sem importância e irrelevantes. Quanto mais você tenta, mais
quanto mais retornarem, mais força ganharão. Você apenas sobrecarregará sua energia e vontade.
Torne-se indiferente. Preencha a mente com pensamentos Divinos. Os outros desaparecerão gradualmente.
Estabeleça-se em Nirvikalpa Samadhi através da meditação constante.
Três Doshas da Mente
Existem três Doshas ou defeitos na mente: Malam, Vikshepa e Avarana. As impurezas da mente como Kama,
Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya são denominadas Malams.
Isto é removido pela prática de Yama, Niyama e Nishkama Karma Yoga. Vikshepa está agitando a mente. É removido
por Upasana, Trataka, Yoga e Pranayama. Avarana é o véu da ignorância. Isto é removido pelo estudo da literatura
vedântica, meditação e Jnana.
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MENTE E MEDITAÇÃO
Mente: seus mistérios e controle
A mente é Atma Shakti. É um poder ilusório de Deus ou Brahman. A sede da mente é o coração.
É formado a partir da essência mais sutil dos alimentos. Um Vritti é uma onda que surge no lago mental. Existem
três Gunas na mente, a saber, Sattva (pureza), Rajas (paixão) e Tamas (inércia, escuridão).
Controle os Vrittis. Aumente seu Sattva.
Se você nutre pensamentos de ódio, você é realmente um assassino daquele homem contra quem você
nutre tais pensamentos. Você está cometendo suicídio porque esses pensamentos repercutem apenas em você.
O ódio cessa apenas pelo amor e não pelo ódio.
Seus pensamentos, sentimentos, humores e emoções produzem fortes impressões no

face. O rosto é como um quadro de propaganda onde é especificado o que está acontecendo na mente.
Como o primeiro pensamento é o pensamento “eu” e como este pensamento “eu” está na base de todos
os outros pensamentos. Ahamkara é a semente da mente. Buddhi (Bheda Buddhi) é a causa desta diferenciação
(este pequeno “eu”, a falsa personalidade auto-arrogante), e é novamente a causa de Ahamkara. Destrua esse
falso egoísmo e o Bheda Buddhi de Brahma Bhava, Vichara e descanse em seu próprio Satchidananda Svarupa
natural.
Trataka
Trataka é um dos Shat Karmas à luz da filosofia do Hatha Yoga. Trataka também desempenha um papel
muito importante no Raja Yoga e no Jnana Yoga. Trataka é concentrar a própria energia em um objeto, coisa ou
ideia e observar cada detalhe e dissecar, analisar, atrair consciente e subconscientemente para si todas as
informações possíveis sobre ele, tanto dentro quanto fora. Trataka está na base da força de vontade. Este é um
Sadhana preliminar para um estudante de Yoga. Um Jnani concentra sua atenção em um pensamento abstrato
– “Aham Brahma Asmi. Eu sou todo pureza. Eu sou todo poder”, etc. É realmente um trabalho árduo ou uma
tarefa tremenda para pessoas de inteligência média concentrarem-se em um pensamento abstrato. Para começar,
você terá que se concentrar em um objeto concreto.
Mantenha a imagem do seu Ishta Devata à sua frente. Direi agora como fazer Trataka no Senhor Vishnu.
“Dhyeya sada savitri mandala madhyavarti, Narayana sarasijasana sannivishta; Keyuravan, Makara kundalavan,
kirti harih hiranmaya vapuh; Dhrita sankha chakra gada pane dvarakanilayachiuta.”
Fixe a mente primeiro nos pés do Senhor Vishnu, depois no lótus sob as pernas. Passe-o em volta do
pano de seda amarelo o Pitambara, depois para o Hara dourado, a gema no peito, depois o brinco, depois o
rosto, depois a coroa na cabeça, depois as pulseiras no braço, depois o disco no mão superior direita, depois a
concha na mão superior esquerda, depois o Gada ou maça na mão inferior esquerda. Esta é a ordem. Em
seguida, desça até os pés e comece novamente pelas partes superiores. Faça assim de novo e de novo.
Sempre que a mente fugir, conserte-a repetidas vezes, assim como o Senhor Krishna diz no Gita VI-25:
“Yato yato nischarati manaschanchalamasthiram Tatastato

niyamaiadatmanyeva vasam nayet.”
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A concha representa OM ou Sabdha Brahman. O disco é o destruidor dos malvados Vrittis ou Vasanas,
a maça representa o emblema da soberania, o lótus aos pés representa o mundo ou universo.
No início, você pode fazer Trataka, após fazer Asana, em um fino ponto preto na parede em frente por
10 minutos. Aumente lentamente o tempo. Tenha um olhar constante e ininterrupto sobre o ponto, sem fechar
os olhos. Você também pode fazer Trataka depois de fechar as duas orelhas com os dois polegares, no som
Anahat que surge do Akasa do coração. Isto levará ao verdadeiro Laya, no longo prazo.
Então você pode fazer Trataka no Senhor Vishnu, Siva, Krishna ou qualquer outro Murthy. A prática Trataka dá
um poder tremendo e remove uma série de doenças oftálmicas (problemas oculares) e concede Divya Drishti.
Prática de concentração
Fixe a mente em algum objeto dentro ou fora do corpo. Mantenha-o firme por alguns
tempo. Isto é concentração. Você terá que praticar isso diariamente.
Purifique a mente primeiro através da prática da conduta correta e depois passe para a prática da
concentração. Concentração sem pureza não adianta. Existem alguns ocultistas que têm concentração; mas
eles não têm bom caráter. Esta é a razão pela qual eles não fazem nenhum progresso no caminho espiritual.
Aquele que tem uma postura firme e purificou os nervos e o invólucro vital pela prática constante do
controle da respiração será capaz de concentrar-se facilmente. A concentração será intensa se você remover
todas as distrações. Um celibatário que preservou sua energia terá uma concentração maravilhosa.
Alguns estudantes tolos e impacientes concentram-se imediatamente, sem qualquer

formação ética. Este é um erro grave. A perfeição ética é de suma importância.
Você pode concentrar-se internamente em qualquer um dos sete centros de energia espiritual. A
atenção desempenha um papel importante na concentração. Aquele que desenvolveu o seu poder de atenção
terá boa concentração. Um homem cheio de paixão e de todos os tipos de desejos nunca consegue se
concentrar em nenhum objeto, mesmo por um curto período. Sua mente ficará inquieta como a de um macaco.
Um cientista concentra sua mente e inventa muitas coisas. Através da concentração ele abre as
camadas da mente grosseira e penetra profundamente nas regiões superiores da mente e obtém um
conhecimento mais profundo. Ele concentra as energias de sua mente e as concentra nos materiais que está
analisando e descobre seus segredos.
Aquele que obteve abstração (retirando os sentidos dos objetos) terá boa concentração. Você terá que
percorrer o caminho espiritual passo a passo, etapa por etapa. Para começar, estabeleça as bases da conduta,
posturas, regulação da respiração e abstração corretas. A superestrutura da concentração e da meditação só
terá sucesso então.
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MENTE E MEDITAÇÃO
Você deverá ser capaz de visualizar o objeto de concentração com muita clareza, mesmo que ele não
esteja lá. Você deve formar a imagem mental a qualquer momento. Se você tiver boa concentração poderá
fazer isso sem muita dificuldade.
No estágio inicial da prática você pode se concentrar no som de um relógio, na chama de uma vela ou
em qualquer outro objeto que seja agradável à mente. Esta é a concentração concreta.
Não há concentração sem algo em que a mente possa descansar. A mente pode facilmente fixar-se em qualquer
objeto que seja agradável. É muito difícil fixar a mente inicialmente num objeto que ela não gosta.
Sente-se na posição de lótus, Padmasana, com as pernas cruzadas. Fixe o olhar na ponta do nariz.
Isso é chamado de olhar nasal. Não faça nenhum esforço forçado. Olhe suavemente para a ponta do nariz.
Pratique por um minuto no início. Aumente gradualmente para 30 minutos ou uma hora. Essa prática estabiliza
a mente. Desenvolve o poder de concentração. Mesmo quando você anda pelas ruas, mantenha essa prática.
Sente-se na posição de lótus com as pernas cruzadas ou na “postura perfeita” (Siddhasana) em sua
sala de meditação e pratique fixar suavemente a mente na junção das sobrancelhas por meio minuto. Em
seguida, aumente gradualmente o período para meia hora. Não deve haver a menor tensão nesta prática. Esta
prática elimina a inquietação da mente e desenvolve a concentração. Isso é conhecido como olhar frontal
porque os olhos estão direcionados para o osso frontal da testa. Você pode selecionar o olhar nasal ou o olhar
frontal de acordo com seu temperamento e capacidade.
Se você quiser aumentar seu poder de concentração, terá que reduzir seu conhecimento mundano.
Atividades. Você terá que observar o voto de silêncio todos os dias por duas horas ou mais.
Pratique a concentração até que a mente esteja bem estabelecida no objeto da concentração. Quando
a mente foge do objeto e o traz de volta.
Quando a concentração é profunda e intensa, os sentidos não conseguem operar. Aquele que pratica
concentração perfeita durante três horas diárias terá tremendos poderes psíquicos. Ele terá uma forte força de
vontade.
Havia um operário que fabricava flechas. Uma vez ele estava muito ocupado com seu trabalho.
Ele estava tão absorto em seu trabalho que nem percebeu a grande festa de um rei e sua comitiva passando
em frente à sua loja. Essa deve ser a natureza da sua concentração quando você fixa a sua mente em Deus.
Você deve ter a ideia de Deus e somente de Deus. Sem dúvida, leva algum tempo para ter concentração
completa ou atingir a concentração da mente. Você terá que lutar muito para ter uma concentração obstinada.
Mesmo que a mente fuja durante a sua prática de meditação, não se preocupe. Permita que ele seja
executado. Lentamente, tente trazê-lo ao seu objeto de concentração. Pela prática repetida, a mente será
finalmente focada em seu coração, no Ser, o Morador Interno de seu coração – o objetivo final da vida. No
começo a mente pode esgotar-se 80 vezes. Após seis meses, pode funcionar 70 vezes; dentro de um ano pode
ser executado 50 vezes; dentro de dois anos poderá ser executado 30 vezes; em cinco anos poderá estar
completamente fixado na Consciência Divina. Então, ele não acabará, mesmo que você tente o seu melhor para retirá-lo. Ele vai
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seja como um touro errante que costumava correr para pastar nas hortas dos vizinhos, mas que agora come
grãos frescos e extrato de sementes de algodão em seu próprio local de descanso.
Meditação
A meditação é um fluxo ininterrupto, ininterrupto ou incessante da ideia do objeto no qual está

concentrado. Se você fechar os olhos ao fazer Trataka e visualizar mentalmente a imagem do objeto de Trataka,
é meditação concreta ou meditação Saguna. A meditação concreta sobre um objeto é necessária para uma mente
não treinada, no início. Se você meditar sobre uma ideia abstrata, isso constituirá meditação Nirguna.
Para iniciantes cujas mentes estão absortas e cheias de paixões e impurezas, a meditação em uma
forma é absolutamente necessária. Um Murty ou qualquer forma concreta como um Pratima é indispensável
durante a meditação ou Japa. Sem passar por um curso de meditação concreta no início, especialmente para as
pessoas comuns, é absolutamente impossível iniciar a meditação Nirguna logo no início. A grande maioria dos
aspirantes comete um erro grave ao saltar para a meditação Nirguna de uma só vez. Eles só vão quebrar as
pernas. A mente é tão estruturada que exige uma forma à qual se agarrar. A meditação sobre um Murty, isto é,
uma imagem de pedra, permanece a pedra como é, mas a devoção do devoto vai para o Senhor. Ele está
satisfeito. A Graça Divina certamente descerá. Você terá que sobrepor os atributos de Deus à imagem de pedra.
Você terá que imaginar que existe o Antaratman escondido na imagem, a presença que tudo permeia e habita, a
consciência pura, o Chaitanya por trás dela.
Uma criança faz um brinquedo-criança (boneca) de trapos e brinca com ele com instintos maternais de
amamentação e proteção. A boneca permanece a mesma, mas a criança desenvolve os instintos maternais para
o desenvolvimento e manifestação futura. Mesmo assim, um Bhakta ao adorar um Murty desenvolve devoção,
Bhakti. Anugraha, Preeti, Viraha e Mahabhava e eventualmente Parabhakti.
Um aspirante pode meditar na forma física de seu Guru.
Sente-se em Padmasana ou Siddhasana em uma sala solitária. Fecha os olhos. Concentre-se na imagem
do Senhor Vishnu no coração. Imagine que o Senhor Vishnu está sentado ali com Suas quatro mãos no centro de
um sol resplandecente de luz, com concha, disco, maça e lótus. Visualize mentalmente a imagem, da cabeça aos
pés, como fez em Trataka. Faça Puja mental também. Ofereça flores, Arghya, pasta de sândalo, incenso; queimar
cânfora, etc., mentalmente. Da mesma forma, você pode meditar no Senhor Siva, Krishna, Devi. Em vez de se
concentrar no coração, você pode se concentrar no espaço entre as duas sobrancelhas (Trikuti). Pratique esta
meditação Saguna por dois anos e depois passe para a meditação Nirguna. Você pode fazer meditação sentado,
em pé ou caminhando. Para iniciantes é necessária uma postura sentada. Repita mentalmente o seu Guru Mantra
ou o Mantra do Ishta Devata.
Associe as ideias de pureza, infinito, eternidade, imortalidade, Vyapaka, Paripurna, Sat-Chit-Ananda, Akhanda,
Advaita, Chidakasa, etc., com a repetição do Om.
46
MENTE E MEDITAÇÃO
Samadhi
Samadhi é o sono profundo com o pleno conhecimento do Ser. Você obtém esse sono sem dormir
quando queima os cinco Jnana Indriyas no fogo da Sabedoria, quando se liberta das garras de Avidya, Maya ou
da ignorância e quando controla todos os desejos.
Tadevartha matranirbhasam
Svarupa Soonyameva Samadhi —
Patanjali Yoga Sutra.
Samadhi Samathovastha Jeevatma Paramatmano —

Dattatreya Samhita.
Este não é um estado de nada, mas um estado de “tudo”. Você entra num estado de Consciência
Absoluta, no qual o tempo e o lugar desaparecem; todo lugar está aqui; todo período de tempo é “agora”; e tudo
é “eu”. Neste estado você obteve Bem-aventurança e Vida Eterna.
Durante a consciência cósmica, você está em contato com o conhecimento universal e a vida. O princípio
Divino flui através de você. Sua pequena personalidade individual está perdida. Sua vontade individual fundiu-se
na vontade cósmica ou na vontade de Ishvara. Você está ciente da unidade da vida. Você tem a única consciência
– CHINMAYA – de que o universo está repleto de uma vida, de que o universo está repleto de vida.
Você tem Tattva Jnana e vê o universo real, que é a essência ou pano de fundo do universo da Matéria,
Energia e Mente. Você está em um estado de felicidade e êxtase além da compreensão e da descrição. Este é
um traço cognitivo ou Turiya Avastha onde existe Triputi (conhecimento, cognoscível e conhecedor).
Filosofia do Sono
Estude a condição de Sushupti Avastha ou Jada Nidra, o estado de sono profundo. Não existe o jogo da
mente nem o jogo dos Indriyas. Não há objetos. Não há atração nem repulsão (Raga, Dvesha). De onde você
deriva a Ananda durante o sono? A experiência do sono é universal. Não há diferença de opinião aqui. Todos
dizem: “Dormi profundamente. Eu não sabia de nada. Fiquei muito feliz dormindo.” Durante o sono profundo você
descansa em Sat-Chit-Ananda Atman e desfruta da bem-aventurança Átmica que é independente do objeto. A
diferença entre o sono profundo e o Samadhi é que no sono profundo existe o véu da ignorância e no Samadhi
esse véu é removido.
Você tira quatro conclusões do sono: (1) Você existe. Há sensação de continuidade da consciência. (2) Existe o
Advaita. (3) Você é Ananda Svarupa. (4) O mundo é Mithya. Nomes e formas são ilusórios. O mundo é um mero
jogo da mente. É apenas uma aparência fenomenal.
Quando há mente, há mundo. Se você puder produzir Manonasa (destruição da mente) conscientemente através
do Yoga Sadhana, o mundo desaparecerá. Você sentirá o Atman em todos os lugares.
Mesmo durante o dia, você se torna um com o Atman sempre que um desejo é satisfeito. Quando você desfruta
de um objeto, você fica sem mente (Amana) por um curto período de tempo. Você descansa em seu próprio
Atman e desfruta da Bem-aventurança Átmica (Ananda espiritual). Pessoas ignorantes atribuem a felicidade aos objetos.
Assim como o cachorro que chupa um osso seco, tolamente imagina que o sangue vem do osso seco,
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enquanto na realidade o sangue escorre do seu próprio paladar, também as pessoas tolas imaginam que a
felicidade vem de objetos externos, enquanto na verdade derivam a felicidade de seu próprio Atman interior. Eles
estão iludidos devido à força de Maya e Avidya.
Seção VIII
BRAHMACHARYA
Sem o Brahmacharya perfeito você não pode ter um progresso espiritual substancial. Não há meias medidas
no caminho espiritual.
Controle o corpo primeiro. Em seguida, purifique seus pensamentos através da oração, Japa, Kirtan, Vichara
e meditação.
Tome uma decisão firme: “Serei um Brahmachari perfeito a partir de hoje”.
Que o Senhor lhe dê força espiritual para resistir à tentação e matar a luxúria!
Importância
Brahmacharya – esse é o mundo Divino. É a soma e a substância do Yoga. Através de Avidya isso é
esquecido. É o Yoga supremo que o Senhor Krishna enfatiza repetidamente em Sua Canção Imortal – o Gita. No
Capítulo VI, Sloka 14, é afirmado muito claramente que o voto de Brahmacharya é necessário para a meditação
(Brahmachari vrate sthitah). Novamente no Capítulo XVII Sloka 14, Ele diz que Brahmacharya é uma das austeridades
do corpo (sarira tapas). Agora temos uma das declarações mais importantes feitas no Gita, que os Yatis praticam
Brahmacharya para atingir o objetivo, falado pelos conhecedores do Veda (Capítulo VIII Sloka 11). Isto foi retirado do
Katha Upanishad (Capítulo II Mantra 15). Lá Yama diz a Nachiketas que a vida de Brahmacharya é necessária para
alcançar a meta: “Aquele cuja forma e natureza essencial todos os Vedas declaram; para atingir o que prescrevem
austeridades; desejando saber quais os grandes observam Brahmacharya; esse símbolo lhe dirá brevemente que é
OM.”
Mude o ângulo de visão
Para um cientista, uma mulher é uma massa de elétrons. Para um filósofo Vaiseshic da escola de
pensamento de Rishi Kanada, ela é um conglomerado de átomos, Paramanu. Dvianu, Trianu (dois átomos, três
átomos). Para um tigre ela é uma presa. Para o marido apaixonado ela é um objeto de prazer. Para uma criança que
chora ela é uma mãe carinhosa, que lhe dará leite, doces e outros confortos. Para uma irmã ou cunhada ciumenta ela
é uma inimiga. Para um Viveki ou Vairagi (um homem de discriminação e natureza imparcial), ela é uma combinação
de carne, osso, urina, matéria fecal, lã, pus, transpiração, sangue, catarro, etc. Chit-Ananda Atman.
“Sarvam Khalvidam Brahma” – Tudo é apenas Brahman. Nome e formas são apenas criações mentais, como a cobra
na corda ou o homem no poste.
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BRAHMACHARYA
Mude a atitude mental (Bhava). Você terá o paraíso na terra. Você será estabelecido em Brahmacharya.
Este é um método importante para se tornar um verdadeiro Brahmachari. Veja Atman em todas as mulheres.
Rejeite todos os nomes e formas e aceite apenas a essência subjacente – Asti-Bhati-Priya ou Sat-Chit-Ananda.
Todos os nomes e formas são irreais, como a sombra, a água na miragem, o azul no céu.
Afirmações e meditação sobre Brahmacharya
Mantras ou Fórmulas
1. Eu sou todo Pureza (Suddhoham) OM OM OM 2.

Atman sem sexo Eu sou OM OM OM 3. Não há luxúria nem Vasana sexual em Atman ou Brahman
OM OM OM 4. A luxúria é um Vikara mental; Eu sou Sakshi desta modificação OM OM OM 5. Eu sou
Asanga OM OM OM 6. Minha vontade é pura, forte e irresistível OM OM OM 7. Estou totalmente
estabelecido no Brahmacharya físico e mental agora OM OM OM 8. Estou sentindo a pureza agora
OM OM OM
Sente-se sozinho em sua sala de meditação em Padma, Siddha, Svastika ou Sukha Asana. Feche seus
olhos. Repita lentamente e mentalmente as fórmulas acima. Deixe também a mente refletir sobre o significado das
fórmulas. Sature a mente com as ideias acima. Seu coração, mente, intelecto e alma devem sentir a pureza. Tenha
a imagem da palavra OM Pureza claramente diante da mente. Visualize a imagem mental. Todo o seu sistema,
carne, sangue, ossos, nervos, células, moléculas, átomos e elétrons, deveria vibrar poderosamente com as ideias
acima.
Você também pode sentar à noite. Esta é a meditação geral para a Auto-realização. Sente-se por dez
minutos. Aumente o período para meia hora. Mantenha o Bhava também durante o trabalho. Escreva em um
pedaço de papel em negrito OM PUREZA seis vezes. Guarde o papel no bolso. Leia-o várias vezes ao longo do
dia. Fixe-o em um local de destaque da sua casa. Lembre-se diariamente dos Santos Brahmachari como Swami
Vivekananda, Swami Dayananda e suas ações poderosas. Pense nas diversas vantagens do Brahmacharya e nas
desvantagens da vida impura. Nunca abandone a prática. Seja regular e sistemático. Gradualmente você se
tornará cada vez mais puro e, finalmente, se tornará um Urdhvareta Yogi. Ser paciente.
Oração pela Pureza
“Ó Amoroso Senhor da Compaixão! Olá, Prabhu! a Alma da minha alma, a Vida da minha vida, a Mente
da minha mente, o Ouvido do meu ouvido, Luz das luzes, Sol dos sóis! Dê-me luz e pureza. Deixe-me me
estabelecer no Brahmacharya físico e mental. Deixe-me ser puro em pensamento, palavra e ação.
Dê-me forças para controlar meus Indriyas e observar o Brahmacharya Vrata. Proteja-me de todos os tipos de
tentações deste mundo. Que todos os meus Indriyas estejam sempre ocupados em Teu doce serviço. Elimine os
Samskaras e Vasanas sexuais. Aniquilar a luxúria da minha mente. Faça de mim um verdadeiro Brahmachari,
Sadachari e um Urdhvareta Yogi. Deixe-me ser casto em minha aparência. Deixe-me sempre andar no caminho
da retidão. Torne-me tão puro quanto Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Bhishma Pitamaha, Hanuman ou
Lakshmana. Perdoar. Perdoe todos os meus Aparadham. Eu sou Teu. Eu sou
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Teus. Trahi Trahi (proteger, proteger). Prachodayat Prachodayat (guie-me). OM OM OM.

Ilumine meu Buddhi.”
Receitas para Brahmacharya
Prescrições para o celibato

1. Sirshasana 5 minutos
Sarvangasana 10 minutos
Fasts Nos dias de Ekadasi ou em domingos alternativos.
Japa uma hora
Estudo da Meditação uma hora
Gita meia hora
2. Siddhasana 45 minutos
Pranayama meia hora
Leite e frutas à noite
Uddiyana Bandha manhã e noite
Mantenha a mente totalmente ocupada com: Leitura, jardinagem e Kirtan.
3. Oração meia hora

Kirtan meia hora
Satsanga uma hora
Triphala água pela manhã
Atma Vichara, Meditação 15 minutos
4. Trataka (olhar) para OM ou Senhor Krishna por 10 minutos

Maha Mantra Bhajan meia hora
Krishna Mantra Japa meia hora
Badam e Misre (de manhã cedo).
Xarope Nervigor de Huxley com formato de uma colher de chá com quatro colheres de chá de água
duas vezes ao dia após as refeições.
(Você pode combinar todos os itens acima para sua melhor vantagem)
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IOGA EM RESUMO
Seção IX
IOGA EM RESUMO
O Sal da vida é o serviço altruísta. O pão da vida é o amor universal. A água da vida é
pureza.
A doçura da vida é a devoção. A fragrância da vida é a generosidade. O pivô da vida é

meditação. O objetivo da vida é a autorrealização.
Portanto, sirva. Amor. Seja puro e generoso. Medite e perceba.
Lições Espirituais
Se alguém puder lembrar sempre que Deus está observando todos os seus pensamentos, ele cometerá muito
poucas ações más. Ele perceberá Deus rapidamente. Mas ele esquece este ponto devido à força de Maya ou Avidya.
Mas um Viveki que possui o poder de discriminação lembra-se disso por causa da descida da graça de Deus (Anugraha)
e marcha no caminho espiritual com passos ousados, firmes e rápidos. A descida da graça Divina se deve a inúmeras
ações virtuosas realizadas por ele com Nishkama Bhava durante vários nascimentos.
Este mundo é tão irreal quanto uma sombra, uma bolha ou uma espuma. Por que você corre atrás da riqueza, da
mulher e dos brinquedos do nome e da fama?
Alguns Bhaktas pensam que se entregaram completamente. Mas às vezes eles têm seus próprios caminhos
e acalentam alguns desejos. Eles andam em seus próprios caminhos egoístas. Esta rendição não é sincera. Eles não
têm direito à descida da Graça Divina.
Ninguém é sempre elogiado. Ninguém também é sempre censurado. Além disso, não há ninguém na terra
que não seja culpado. Portanto, não se preocupe com elogios ou censuras. Eleve-se acima da censura e do louvor e
identifique-se com o Absoluto, a Glória das glórias, o Santo dos santos, a Luz das luzes, o Sol dos sóis, Atman ou Eu
Supremo.
O corpo é a fonte de todas as dores. A fome é a pior de todas as doenças. Não há fogo como a luxúria.
Santosha (contentamento) é a melhor de todas as virtudes.
Guia para Sadhakas
1. Reduza seus desejos ao mínimo.
2. Adapte-se às circunstâncias.
3. Nunca se apegue a nada nem a ninguém.
4. Compartilhe o que você tem com outras pessoas.
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5. Esteja sempre pronto para servir. Não perca nenhuma oportunidade. Sirva com Atma Bhava.
6. Divirta Akarta e Sakshi Bhava.
7. Fale palavras moderadas e doces.
8. Tenha uma sede ardente pela realização de Deus.
9. Renuncie a todos os seus pertences e entregue-se a Deus.
10. O caminho espiritual é um caminho de navalha afiada. Um Guru é absolutamente necessário.
11. Tenha muita paciência e perseverança.
12. Nunca deixe o Abhyasa nem por um dia.
13. O Guru apenas irá guiá-lo. Você mesmo deve trilhar o caminho.
14. A vida é curta. A hora da morte é incerta. Aplique-se seriamente ao Yogic Sadhana.
15. Mantenha um diário espiritual diário e registre corretamente seus progressos e fracassos. Atenha-se às resoluções.
16. Não reclame que não há tempo para Sadhana. Reduza o sono e as conversas exageradas. Atenha-se à meditação
em Brahmamuhurta.
17. Deixe o pensamento de Deus (Realidade) afastar o pensamento do mundo.
18. Esqueça a sensação de que você é fulano de tal – homem ou mulher – pelo vigoroso Brahma-chintana.
19. Nunca adie algo para amanhã se for possível fazer hoje.
20. Não se vanglorie nem exiba suas habilidades. Seja simples e humilde.
21. Esteja sempre alegre. Desista das preocupações.
22. Seja indiferente às coisas que não lhe dizem respeito.
23. Fuja da companhia e da discussão.
24. Fique sozinho algumas horas diariamente.
25. Abandone a ganância, o ciúme e o entesouramento.
26. Controle suas emoções através da discriminação e do Vairagya.
52
IOGA EM RESUMO
27. Mantenha sempre o equilíbrio mental.
28. Pense duas vezes antes de falar e três vezes antes de agir.
29. Abandone a calúnia, a crítica e a crítica. Cuidado com a reação.
30. Descubra seus próprios defeitos e fraquezas. Veja apenas o que há de bom nos outros.
31. Perdoe e esqueça o mal causado pelos outros. Faça o bem àqueles que te odeiam.
32. Evite a luxúria, a raiva, o egoísmo, Moha e Lobha como uma cobra venenosa.
33. Esteja preparado para sofrer qualquer dor.
34. Tenha sempre consigo um conjunto de máximas para induzir Vairagya.
35. Trate o prazer sensual como veneno, comida vomitada, Vishta ou urina. Eles não podem lhe dar satisfação.
36. Preserve seu Veerya com cuidado. Durma sempre separadamente.
37. Reverencie as mulheres como Mãe Divina. Elimine a ideia de sexo. Prostrar-se diante de tudo.
38. Veja o bem em cada rosto, em tudo.
39. Leve para Sankirtan, Satsanga, oração quando a mente for dominada por instintos inferiores.
40. Enfrente os obstáculos com frieza e ousadia.
41. Não se preocupe com críticas quando estiver no caminho. Não ceda à lisonja.
42. Respeite os bandidos e os canalhas. Sirva-os.
43. Admita abertamente suas falhas.
44. Cuide da sua saúde. Não negligencie os Asanas e exercícios diários.
45. Seja sempre ativo e ágil.
46. Desenvolva o seu coração dando. Seja extraordinariamente caridoso. Dê mais do que suas expectativas.
47. Os desejos multiplicam a miséria. Desenvolva contentamento.
48. Controle os sentidos um por um.
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49. Desenvolva Brahmakara Vritti através do pensamento repetido.
50. Verifique todos os seus pensamentos. Mantenha-os puros e sublimes.
51. Não perca a paciência quando alguém o insultar, insultar ou repreender. É um mero jogo de palavras e uma
variedade de sons.
52. Descanse sua mente em Deus e viva na Verdade.
53. Esteja pronto e empenhado no caminho da perfeição.
54. Tenha um objetivo definido em sua vida e proceda com cautela.
55. Os benefícios do Mouna são incalculáveis. Nunca desista desta prática.
56. Quatro portas importantes para a paixão entrar na mente são o som, o tato, a visão e os pensamentos.
Esteja vigilante!
57. Não tenha conexão íntima com ninguém além de Deus. Misture pouco com outros.
58. Seja moderado em tudo. Os extremos são sempre perigosos.
59. Todos os dias tenha autoanálise e introspecção. Conheça a quantidade do seu crescimento.
60. Abandone as curiosidades do caminho espiritual. Conserve sua energia e concentre-se. Pense pouco
de comida, corpo e parentes. Pense mais em Atman. Você deve perceber neste mesmo nascimento!
Provérbios de Shiva
Nitya Sukha e Parama Santi só podem ser obtidos em Deus.
Deus está em seu coração. Ele está em você e você está Nele. Apenas sinta Sua Presença.
Através do Bhranti causado pela mente, a dor é confundida com prazer.
Todos neste mundo correm atrás do prazer e tentam se livrar da dor.
O prazer sensual é acompanhado de vários defeitos.
Maya une as pessoas através de carinho, amor, ternura, respeito, presente, etc.
O amor humano é egoísta e hipócrita.
Como tudo é irreal neste mundo, trate o amor e o respeito como veneno.
Viva sozinho e desfrute da Felicidade Átmica em seu coração.
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IOGA EM RESUMO
Somente o homem que tem sede espiritual beberá o Néctar da Imortalidade.
Na presença de prazeres sensuais, a Bem-aventurança Átmica não pode ser obtida.
Não há outra maneira de superar as pessoas mundanas e viciosas que não seja o contato pessoal de um Guru.
O trabalho é uma ajuda para os iniciantes e um obstáculo para os avançados na meditação.
A mente é apenas um conjunto de Samskaras, ideias, hábitos, impulsos, pensamentos e emoções.
Muitos caíram do Yoga pela influência de desejos sutis.
A coisa mais difícil neste mundo é a concentração.
A pureza mental é de suma importância para a Auto-realização.
A memória do passado retarda o avanço espiritual do aspirante.
Uma mente grosseira com egoísmo e luxúria é absolutamente inadequada para uma vida espiritual.
Conversas sobre Yoga
P. O que dará paz de espírito aos que são materialmente pobres.
R. A paz de espírito para todos só pode ser obtida através da realização de Deus. A pessoa não deve se identificar
com o corpo perecível, mas deve sentir que é Atman. Então, e sozinho, ele terá Parama Santi.
P. Qual é a maneira correta de orar a Deus e até que ponto é possível para um homem comum orar assim?
R. A principal coisa a ser observada enquanto oramos ao Senhor é o Bhava mental. Não deve haver motivo egoísta.
Ore a Deus por pureza, devoção, luz e conhecimento. Você vai conseguir essas coisas. Ore da maneira que quiser. Torne-se
tão simples quanto uma criança. Abra livremente as câmaras do seu coração. Não tenha astúcia. Todo homem pode e deve
adotar esta atitude.
P. Qual é o verdadeiro objetivo da educação?
R. A educação deve ensinar os alunos a amar a Deus e ao homem. A educação deve instruir os alunos a serem
verdadeiros, moralmente corretos, destemidos, humildes e misericordiosos. A educação deve ensinar os alunos a praticar a
conduta correta, o pensamento correto, o viver correto, a ação correta, o auto-sacrifício e a alcançar o conhecimento do Ser. O
objetivo principal da educação deve ser fazer do homem um verdadeiro HOMEM com todos os atributos divinos.
P. O que se espera de um professor do Ensino Fundamental?
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A. Espera-se que um professor transmita educação real aos alunos, conforme mencionado na resposta
acima.
P. Você realmente acredita que, a menos que eu deixe minha esposa e filhos, nunca obterei Mukti?
R. O celibato é um grande desiderato para o caminho do Yoga. Embora não seja de forma alguma necessário
que você abandone o lar, a esposa e os filhos, seria aconselhável reduzir ao mínimo todo relacionamento carnal com
seu parceiro. A vida de casado, se vivida de maneira perfeita e ideal, não é obstáculo para a obtenção de Mukti. Mukti
é uma questão de Sadhana sincero e sério e da Graça do Senhor.
Dez instruções vitais
Não adianta falar sobre a abstrusa Filosofia Vedanta. Se eu começar a explicar Adhyaropa-Apavada, Bhaga-
Tyaga Lakshana e as doutrinas Neti-Neti, todas elas serão gregas e latinas para você. Quero trazer à sua mente
alguns pontos importantes que você poderá colocar em prática diária. Acorde às 4 da manhã – Brahmamuhurta, que
é muito favorável para a meditação. Atenda aos chamados da natureza. Lave seu rosto. Faça Japa e meditação por
1 ou 2 horas. De manhã cedo a mente está livre dos Samskaras mundanos. É mais ou menos como uma folha de
papel em branco. Pode ser moldado com muita facilidade. Tenha sua própria sala de meditação. Então leia um
capítulo do Gita. Observe Mouna por 2 horas diariamente. Mouna ajuda a concentração e proporciona paz de espírito.
A energia é conservada e a força de vontade é desenvolvida. Tome comida sáttvica e Mithahara. Faça alguns Asanas
e Pranayamas regularmente para manter a saúde e estabilizar a mente. Leve leite e frutas no Ekadasi. Gaste um
décimo de sua renda em caridade. A caridade purifica o coração. Desenvolva virtudes sáttvicas como tolerância,
misericórdia, perdão, nobreza, etc. Preservar o Veerya. Mantenha um baú homeopático com doze remédios de
tecido. Este é um Maha-Yoga para você. Dê remédios a todos os doentes. Torne-se membro de alguma instituição
social e preste serviço social de todo o coração, sem expectativa de recompensa e sem egoísmo. Este é um belo
Sadhana para a Auto-realização.
Pancha Maha Yajnas
Direi uma palavra sobre os Pancha Maha Yajnas que se destinam a ser realizados pelo
chefes de família para purificação do coração. Os cinco grandes Yajnas são:
(1) Deva Yajna está oferecendo oblações aos Devatas com recitação de Mantras Védicos.
(2) Rishi Yajna consiste no estudo dos Vedas e no ensino dos Vedas aos estudantes e na oferta de
oblações aos Rishis.
(3) Pitru Yajna consiste em Tarpana ou oblações às almas que partiram e Shraaddha ou ritos religiosos
anuais realizados para elas.
(4) Bhuta Yajna é a distribuição de alimentos para corvos, vacas e outros animais. Isso desenvolve o amor
cósmico e o Advaítico Bhava.
(5) Atithi Yajna está dando comida aos convidados e homenageando-os.
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IOGA EM RESUMO
Todo chefe de família deve realizar estes cinco Yajnas. Se não o fizer, sofrerá de Pratyaya Dosha (o
pecado da omissão). A lareira, a panela de água, os aparelhos de cortar, moer e varrer são os cinco lugares
onde diariamente são cometidos danos à vida. Esses pecados são eliminados pelos cinco Maha Yajnas que
todo Dvija deve realizar; destinam-se a satisfazer os Bhutas, os Rishis, os homens, os deuses e os Pitrus.
Os Pitrus são antepassados que moram em Pitruloka. Eles possuem poderes de clarividência e
clariaudiência. Quando os Mantras são recitados, eles exercem uma tremenda influência através de suas
vibrações sobre o recitador dos Mantras e seus antepassados a quem são dirigidos. Os Pitrus ouvem os
Mantras através do seu poder de clariaudiência e ficam satisfeitos. Eles abençoam aqueles que oferecem a
oblação. Em Shraaddha, a essência das oferendas de comida é levada pelos raios do Sol a Suryaloka e as
almas que partiram ficam satisfeitas com as oferendas que as alcançam através do Sol. Mesmo na Alemanha,
muitas pessoas realizam Tarpana e Shraaddha. Eles investigaram cientificamente os efeitos benéficos de tais
oblações. É dever imperativo de todos os chefes de família realizar Shraaddha e Tarpana para propiciar os
Rishis e Pitrus. São apenas almas iludidas com intelecto pervertido que interpretam mal estas coisas e
negligenciam a realização das cerimónias sagradas e sofrem como consequência.
Sankirtana Dhvanis
1. Jaya Ganesa Jaya Ganesa, Jaya Ganesa Pahi Mam.

Sri Ganesa Sri Ganesa Sri Ganesa Raksha Mam.
2. Jaya Guru Siva Guru, Hari Guru Ram;

Jagad Guru Param Guru, Sat-Guru Shyam.
3. Adi Guru Advaita Guru, Ananda Guru Om;

Chid Guru Chidghana Guru, Chinmaya Guru Om.
4. Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.
5. Jaya Sarasvati Jaya Sarasvati Jaya Sarasvati Saranam Om.

Sri Sarasvati Sri Sarasvati Sri Sarasvati Namah Om.
6. Gauri Gauri Gange Rajesvari.

Gauri Gauri Gange Bhuvanesvari
Gauri Gauri Gange Mahesvari,
Gauri Gauri Gange Mathesvari;
Gauri Gauri Gange Mahakali,
Gauri Gauri Gange Mahalakshmi;
Gauri Gauri Gange Parvati,
Gauri Gauri Gange Sarasvati.
7. Govinda Jaya Jaya, Gopala Jaya Jaya;

Radha Ramana Hare Govinda Jaya Jaya.
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8. Raghupatia Raghava Rajaram, Pathitha

Pavana Seetha Ram.
9. Sivaya Namah Om Sivaya Namah, Sivaya

Namah Om Namah Sivaya.
Shiva Shiva, Shiva Shiva, Shivaya Namah;
Hara Hara, Hara Hara Namahsivaya.
Shiva, Shiva, Shiva Shiva, Sivayanamah;
Bhum Bhum, Bhum Bhum, Namahsivaya.
Shiva Shiva, Sankara, Hara Hara Sankara,
Jaya Jaya Sankara, Namami Sankara.
Samba Sadasiva, Samba Sadasiva;
Samba Sadasiva, Samba Sivoham Hara.
Como viver uma vida divina
1. Nitya Sukha, Parama Santi, satisfação eterna, bem-aventurança infinita, conhecimento e imortalidade
só podem ser obtidos em Deus ou Atman que dá luz ao intelecto e ao Sol.
Portanto, realize o Satchidananda Atman através da meditação agora mesmo, neste exato segundo, purificando a
mente.
2. Samsara (mundo) é Mithya, Asara, Apadramania, evanescente, impermanente, cheio de

misérias, mentiras, ódio e egoísmo, doenças e dor. É um sonho longo. Não seja mundano.
3. O tempo é muito precioso. Utilize cada segundo com lucro.
4. Servir os Sadhus, os Sannyasins, os doentes, os pobres e o país. Este é Pada-Seva de Deus.
5. Sempre que seu amigo estiver irritado com você, fale com ele primeiro, com um sorriso, e peça
desculpas sinceramente com lágrimas nos olhos, mesmo que você esteja certo. Sirva-o bem com Prem.
O espírito vingativo é um inimigo mortal da paz, da devoção e do Jnana.
6. Observe Mouna (silêncio) durante a alimentação. Observe Mouna por seis horas aos domingos.
7. Mantenha a imagem dos Santos e Sábios no quarto e na sala da frente. Não guarde fotos obscenas
em casa.
8. Fale a verdade, preserve Veerya e controle a raiva por meio de Kshama, amor e serviço. Repita “OM
SANTI” mentalmente doze vezes e beba um pouco de água fria quando detectar o menor sintoma de irritação em
sua mente.
9. Durma sempre sozinho. Tome uma refeição e um pouco de leite à noite aos domingos. Faça um lakh
de Rama-Nama Japa aos domingos.
10. Escreva diariamente durante meia hora em um caderno o Mantra do seu Ishta Devata ou “Rama
Rama”. Escreva em negrito em um pedaço de papel “Fale a Verdade”, “Om Coragem”, “Om Pureza”, “Eu
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IOGA EM RESUMO
sou Atman Imortal”, “Devo realizar Deus agora”, “O tempo é muito precioso”, “Serei um verdadeiro Brahmachari”
e “Brahmacharya é Vida Divina” e fixá-los no quarto, nas salas da frente e na varanda. Guarde alguns recibos
no bolso.
11. Tenha sempre algumas tortas no bolso e distribua-as diariamente aos pobres e decrépitos.
12. Faça Hari-Kirtan à noite. Cante “Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare; Hare Krishna
Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare” junto com os membros de sua família e servos de sua casa por uma
hora.
13. Estude o Gita ou os Upanishads, o Ramayana, o Bhagavata ou o Yoga Vasishtha por uma hora à
noite com alguns de seus amigos. As donas de casa também deveriam fazer isso.
Epílogo
O início da santidade é a morte do egoísmo ou Ahamkara. O fim da santidade é a Vida Eterna. A chave
para a santidade é a humildade e a automortificação. A luz da santidade é a meditação silenciosa. A vestimenta
da santidade é a virtude e a tolerância, não apenas o tecido Gerua.
Pravritti e Nivritti não são dois caminhos diferentes. São dois aspectos de um mesmo caminho. Existe
Pravritti em Nivritti e Nivritti em Pravritti. É o estado mental que conta. Veja Janaka, o rei de Videhas. Nele havia
Nivritti absoluto em Pravritti. Lembre-se sempre: “Yogasthah kuru karmani sangam tyaktva Dhananjaya”.
O homem é dono do seu próprio destino. Ele semeia uma ação e colhe um hábito; semeia um hábito e
colhe um caráter; semeia um caráter e colhe um destino. Então ele é inteiramente responsável pelo seu
Prarabdha Karma. Prarabdha está sob seu Adheena ou controle. Ele se tornará um fatalista absoluto e um
homem preguiçoso e inativo, se atribuir tudo a um destino pré-ordenado ou Prarabdha. Deixe-o despertar seu
livre arbítrio. Deixe-o aproveitar seu Paramartha (Vontade). Deus dotou o homem com Buddhi, princípio de
pensamento livre e independente, raciocínio racional e todos os tipos de faculdades. Ele pode controlar átomos;
ele pode controlar elementos; ele pode voar no ar; ele pode transmitir um pensamento de um canto a outro
canto do mundo; ele pode comandar eletricidade para bombear água de um poço; ele pode andar sobre a
água, pode sentar-se no fogo; ele pode passar de um corpo para outro; ele pode vagar pelo mundo sem ser
visto por ninguém.
Na verdade, não há nada impossível para ele debaixo do sol. Em vez de compreender a sua verdadeira
natureza através da introspecção dentro de si mesmo ou da investigação Átmica, ele permanece num plano
instintivo, vagueia em vão aqui e ali neste mundo fenomenal de mera criação mental e esquece a magnanimidade
do seu verdadeiro Eu. Ele adora o homem em vez de adorar a Deus. Ele é um adorador de homens. Ele sinaliza
“Eu imploro para permanecer. Seu servo obediente.” Em vez de afirmar a sua natureza divina como um centro
de consciência no oceano da vida - em vez de se autodenominar como Diretor, Controlador e Apoiador do
Universo. Acorde imediatamente para corrigir esta condição lamentável; caso contrário, será tarde demais para
colher mel no inverno! Acordado! Levantem-se, queridos leitores!
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Para aspirantes espirituais sinceros que marcham corajosamente no campo Adhyátmico, esta
publicação útil fornece, de forma sucinta, inúmeras dicas práticas. Cada página está repleta de informações
valiosas de forma condensada. As lições lacônicas contidas neste livro deveriam falar por si. Se isso for de
alguma forma útil para os ardentes Mumukshus, o esforço sincero do autor para ajudá-los será mais do que
amplamente cumprido.
Seção X
O estudo constante da vida dos santos permitirá que você leve uma vida virtuosa. Você absorverá
qualidades nobres.
Você será gradualmente moldado no caminho espiritual. Você se inspirará neles.
Haverá um impulso interior em você para tentar a realização de Deus.
Que você se torne um Santo!
Milarepa
O Grande Iogue do Tibete: Foi no primeiro mês de outono, no vigésimo quinto dia de 1052 dC, sob a
influência de uma estrela auspiciosa, que Milarepa nasceu. Seu pai deu-lhe o nome de Thopaga (que significa
“delicioso de ouvir”). Ele tinha uma irmã chamada Peta. O pai de Milarepa era Mila-Sherab-Gyaltsen. Milarepa
nasceu em uma família rica. Seu cabelo era trançado com dourado e turquesa quando ele era jovem. Quando
Milarepa completou sete anos, seu pai morreu. Seu tio era o responsável pela propriedade de Milarepa. Ele
enganou Milarepa e sua mãe e os maltratou.
Milarepa era um mago negro no início. Ele destruiu seus inimigos lançando uma tempestade de granizo só para
agradar sua mãe. Então ele se arrependeu muito e se voltou para o “caminho branco” ou o caminho da virtude.
Marapa foi o Guru de Milarepa. Milarepa também era conhecido pelo nome de Jetsun. Marapa testou
o Jetsun de várias maneiras.
Com grande dificuldade, Milarepa obteve a iniciação mais elevada de seu Guru e tornou-se seu
discípulo favorito. Ele praticou austeridades severas e meditação em cavernas solitárias. Demema, esposa de
Marapa, tratou Milarepa com bondade e terno carinho, porque Milarepa era enérgico, sincero, trabalhador e
inteligente. Ele foi trancado em uma caverna. A comida era passada para dentro pelo criado de Marapa através
de uma pequena abertura lateral. Milarepa costumava sentar-se em uma postura rígida com uma lâmpada
acesa na cabeça, sem se mover até que a luz se apagasse, fosse noite ou dia.
Milarepa meditou em várias cavernas. Seu corpo foi reduzido a um esqueleto devido a severas
austeridades. Ele viveu de urtigas apenas por vários meses. Ele seguiu as instruções de seu Guru ao pé da
letra. Ele desenvolveu vários Siddhis. Assim como o Senhor Krishna se multiplicou e apareceu
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na casa de todas as Gopis, Milarepa também tinha o poder de assumir quantas formas quisesse. Ele brincou
com seus discípulos multiplicando-se.
Certa vez, Milarepa transferiu sua dor para a porta de sua sala de meditação. A porta começou a emitir
sons de rachaduras e rachaduras. Ele latejava e vibrava e estava a ponto de desmoronar.
Milarepa atingiu o estado de Buda. As cavernas onde praticava devoção e meditação são ainda hoje
locais de peregrinação e adoração. Ele tinha um grande número de seguidores.
Mesmo agora há pessoas no Tibete que pertencem à sua escola. Ele morreu em 1135 DC, aos oitenta e quatro
anos. Aqueles que desejam ter um estudo detalhado de sua vida podem obter um exemplar do livro “O Grande
Iogue do Tibete – Milarepa” (por WY Evans Wentz, Jesus College Oxford) da Oxford University Press, Londres.
Iogue Jaigisavya
Houve um grande Yogi chamado Jaigisavya. Ele teve pleno conhecimento de todos os seus
nascimentos anteriores continuamente durante dez Maha Pralayas. Rishi Avatya se aproximou de Jaigisavya e
perguntou-lhe: “Você experimentou os problemas da vida nos infernos, entre os animais e em vários úteros.
Você nasceu de novo entre homens e deuses. Quais são as suas experiências de dor nos infernos; quais são
suas experiências de prazeres no céu? O que é maior: o prazer ou a dor no nascimento humano?”
Yogi Jaigisavya deu a seguinte resposta: “Vivi dez Mahakalpas. Eu experimentei os problemas dos
infernos e da vida animal. Eu nasci de novo e de novo entre homens e deuses. Não há prazer algum em nada,
em nenhum lugar deste mundo ou do céu. Considero tudo o que experimentei apenas como dor.”
Avatya questionou novamente: “Ó Yogue, você acha que a alegria e o contentamento obtidos durante
o estado de Prakriti-laya também se enquadram na categoria de dor?”
Yogi Jaigisavya respondeu: “A alegria de Prakritilaya é sem dúvida superior ao prazer sensual derivado
dos objetos, mas é apenas dor quando comparada à pura bem-aventurança da liberdade absoluta (Kaivalya).
A alegria de Prakritilaya é apenas um efeito de Guna. Ainda existe o fio do desejo (Trishnatantu) aqui. Quando
o Yogue se torna absolutamente sem desejos, somente então ele desfruta da bem-aventurança pura, pura,
infinita e eterna.”
Sabari
Verdadeira devoção: Sabari era uma mulher da tribo da floresta de Bhils. Ela presenteou Sri Rama
com algumas frutas que ela havia mordido para saber se eram doces. Rama aceitou a oferenda com intenso
deleite devido ao verdadeiro espírito de devoção com que foi feita.
O que se deseja é um coração amoroso de Bhakta. Deus não quer presentes preciosos. A oração
deve ser Antarika (do fundo do coração). É necessário amor sem apego. A auto-entrega deve ser sincera,
perfeita, sem má vontade e sem reservas. Quando isso é efetuado, você não precisa fazer nenhum Sadhana.
A Divina Shakti fará tudo por você.
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Sibi e Buda
Karuna é o Sadhana mais elevado: Sibi foi um rei solar famoso por sua generosidade. Um dia, uma pomba
voou para sua corte, perseguida por um falcão. Sibi ofereceu ao falcão um pedaço de sua própria carne para salvar
a pomba. Quando isso foi interrompido, tanto o falcão quanto a pomba manifestaram suas próprias formas divinas
verdadeiras e conferiram-lhe muitos benefícios.
O Senhor Buda ofereceu seu corpo a um tigre para aplacar seu apetite. Não existe Sadhana maior que
Karuna (compaixão).
Sundaramoorthy Nayanar
Verdadeira Devoção, Inação em ação: Parvati perguntou ao Senhor Siva; "Oh! Jagat Pathi. Oh! Senhor do
Universo. Como é que você gosta muito de Sundaramoorthy, quando ele leva uma vida lasciva.
Isso me parece um mistério. Por favor, explique isso, meu Senhor.
[Sundaramoorthy era um santo Tamil que escreveu várias canções Tevaram em Tamil. Ele tinha uma
concubina. Ele morava sempre na casa dela. Mas sua mente, o Choranari, estava imersa em Brahman. Uma
Choranari enquanto cuida dos assuntos de sua casa pensa em seu amante. Da mesma forma, um Jnani sempre
reside em Brahman, enquanto usa a mente-instrumento para várias atividades mundanas.
Sundaramoorthy era um Jnani perfeito.]
O Senhor Siva respondeu “Oh Parvathi! Shiva Maya! Veja o Bhakti de Sundaramoorthy. Ele também é um
Jnani. Ele é Asakta, Asanga, Nirlipta, (desapegado). Ele não é afetado pelas ações. Vou demonstrar isso para
você.” Lord Siva assumiu a forma de um homem velho e fingiu se afogar em um tanque. Parvathi estava parada na
praia. Se alguém viesse resgatar o velho, Parvathi diria; “Se você é um pecador, não toque em meu marido.” Muitos
se ofereceram para resgatar o velho, mas ninguém se atreveu a chegar perto dele quando ouviram as palavras de
Parvathi – “Se você é um pecador...”.
Seus corações estavam contaminados pela ideia inveterada de “pecado e vício”, uma forte ideia de impureza, uma
ideia realmente assustadora. Sundaramoorthy veio direto da casa da concubina com o cabelo desgrenhado. Ele
viu uma enorme multidão perto do tanque e o velho se afogando - o pretendente ao Senhor Siva com a cabeça
subindo e descendo. Ele se preparou para resgatar o velho. Parvathi interveio: “Se você é um pecador, não tente
resgatar meu marido que está se afogando”. Sundaramoorthy comentou “Oh mulher tola! O velho está em um
momento crítico. O que é pecado? O que é virtude? É tudo imaginação tola e criativa ou Srishti Sankalpa da mente.
Cale sua boca. Não me importo nem um pouco com esses termos relativos, pecado e virtude. Estou além do
pecado e da virtude. Vá embora, ó! senhora absurda! Vou pular na água agora.” Sundaramoorthy mergulhou na
água, nadou alguns metros, trouxe o velho para a costa, aplicou-lhe respiração artificial, trouxe-o de volta à vida e
voltou para a casa da concubina.
O Senhor Siva disse: “Oh Parvathi! Veja a sabedoria de Sundaramoorthy e Karuna, sua atitude mental de
“inação em ação”. Você está satisfeito agora? Essa é a razão pela qual adoro Sundaramoorthy.” Parvathi agora
entendeu o segredo da ação e da inação e elogiou seu Senhor, Siva.
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Akalkot Swami
Akalkot Swami era um Jnani. Ele morava em Akalkot em Maharastra. No período posterior da vida, ele
se tornou um Jnani do tipo Brahma Varishta , retirando a consciência externa e vivendo no puro Nirvishesha,
Nirguna Brahman de Sri Sankara. Ele excluiu a consciência fenomenal. Ele teve que ser alimentado com leite
à colher, assim como um homem é alimentado em estado de coma. Ele costumava fazer movimentos em
estado inconsciente. As pessoas costumavam limpá-lo. O mesmo aconteceu com o mais famoso Kumbakonam
Mouni Swami do sul da Índia. Este Swami viveu 25 anos inconsciente. Ele foi alimentado o tempo todo em uma
poltrona.
Um pobre brâmane executou tapas para conseguir dinheiro para a celebração do casamento de sua
filha. Ele propiciou a Deus Ganesha. Ganesha apareceu em seu sonho e disse ao pobre homem para ir até
Akalkot Swami. O pobre brâmane foi para Akalkot Swami. Swamiji pediu ao brâmane ortodoxo que coletasse
alguns ossos. O pobre brâmane ficou muito perplexo. De qualquer forma, como estava precisando muito de
dinheiro, obedeceu às palavras de Swamiji e recolheu alguns ossos. Swamiji disse ao brâmane para levar isso
para sua casa. O brâmane ficou muito envergonhado. Ao chegar em casa, não levou os ossos para dentro,
mas guardou-os num canto da varanda. Depois de três dias, ele quis jogar os ossos fora. Quando ele levantou
o pacote, descobriu que era muito pesado. Ele o abriu e descobriu, para seu espanto, que estava cheio de
ouro. O brâmane disse para si mesmo: “Cometi um erro grave. Eu deveria ter recolhido mais alguns ossos.”
Tal é o poder da ganância que mantém você ligado a este Samsara. Destrua a ganância, que perturba a paz.
Tenha fé nos Santos.
História de um velho e um burro

Você não pode agradar ao mundo: um velho estava montado em um burro, enquanto voltava de uma
feira de domingo. Seu filho estava caminhando. Os transeuntes viram isso e comentaram: “Olha esse sujeito
cruel. O menino está caminhando o tempo todo. Este homem robusto está montado no burro. Desgraçado
impiedoso! Assim que o velho ouviu essas palavras duras, ele desceu do burro e colocou seu filho nele.
Algumas outras pessoas que passavam pela estrada viram isso e comentaram: “Saque esse menino cruel. O
homem velho e fraco está caminhando. Garoto atrevido, arrogante, jovem e robusto está curtindo um passeio.
Garoto cruel! Então o velho também montou no burro. Ambos montaram o velho animal. Algumas outras
pessoas criticaram: “Olhem para esses dois sujeitos cruéis. O animal está velho e fraco.
Esses dois sujeitos robustos estão cavalgando. Ambos são muito, muito cruéis e sem coração!” Ambos
desceram e permitiram que o animal andasse livremente. Alguns outros transeuntes comentaram: “Olhem para
esses dois idiotas. Eles não têm cérebro. Existe um bom animal. Eles podem facilmente andar e se divertir.
Eles estão andando agora. Assim, o velho foi chutado e sacudido de ambos os lados, como um tambor. Se
você se casar, as pessoas dirão que você é um homem apaixonado. Se você permanecer solteiro, as pessoas
dirão que você é um eunuco ou um homem impotente. Se você realizar Japa, Sandhya, as pessoas comentarão
que você é um grande hipócrita religioso. Se você não realizar Sandhya, eles ainda irão criticá-lo e dizer que
você é ateu. Você nunca poderá agradar o mundo. Bhima aconselhou Yudhishthira: “Ó Dharmaputra, você
nunca poderá agradar o mundo.” Esteja acima do Dvandva de Ninda e Stuthi, censura e elogio. Não se
incomode. Não tenha medo da opinião pública. Descanse em Samata.”
O medo da opinião pública é uma grande fraqueza. Não se pode ter medo da faca dos cirurgiões.
Ele pode submeter-se destemidamente à extração de um dente forte sem injeção de cocaína ou a uma
operação sem clorofórmio. Talvez não tenhamos o menor medo dos animais selvagens em florestas densas; ele
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podem mover-se sem medo nas florestas. Não se pode ter medo da metralhadora no campo de batalha; ele
pode destemidamente expor seu peito às balas. Essas pessoas destemidas podem ter medo de críticas
públicas leves! Eles podem até morrer por causa dessas críticas. Aquele que leva uma vida espiritual, que
superou as frágeis regras da sociedade criadas pelo homem, deve estar acima da opinião pública e das críticas.
Ele terá que ouvir a voz interior, pura e estridente, a voz da alma e seguir essa voz a todo custo, apesar das
críticas públicas de todos os tipos. Muitos homens espiritualmente grandes desistiram das suas vidas para
manterem as suas convicções no caminho da Verdade. Você pode crescer espiritualmente se estiver acima da opinião pública.
Observe como Gandhiji se apegou tenazmente aos seus princípios, apesar das críticas públicas. Mesmo que o
mundo inteiro se oponha a você, você terá que seguir seus princípios e lutar sozinho, mesmo que seja.
Tayumana Swami
Tayumana Swami foi um santo muito ilustre de Trichinopólio, às margens do rio Kaveri, em Tamil
Nadu. Seu Samadhi está em uma montanha famosa, Rock Fort Hills. A colina também leva seu nome, Rock
Fort Hill de Tayumanaswami. Ele era um Santo de realização infinita. Suas canções de realização são cantadas
por todos em todo o sul da Índia. Eles contêm pensamentos sublimes, comoventes, emocionantes, que elevam
a alma. Suas músicas são realmente maravilhosas. Eles são maravilhosos. Suas canções estão em perfeita
harmonia com a ciência física. Mesmo um ateu declarado se converterá em teísta se ouvir suas canções.
Muitas músicas são boas para o propósito de Nididhyasana, como Avadhoota Gita. Ele era uma personificação
dos Vedas. Ele era uma garantia viva da realização de Deus. Ele nunca pregou em plataformas. Ele era um
Jnani perfeito, que era um com Brahman através de sua natureza essencial, e sendo absorvido principalmente
no Deus qualificado, Saguna-Apara Brahman de Sri Sankara, ele possuía todos os oito atributos Divinos. Como
Jnani, ele trabalhou em todos os corpos, trabalhou com o próprio sopro da Natureza. Ele trabalhou junto com o
vento que soprava, com a chuva que caía do céu e com o sol. Se um Jnani eleva dez pessoas removendo seu
Avidya, a causa raiz de todos os males, esse é o verdadeiro Loka Sangraha. O trabalho social e político não
diz respeito a um Jnani ou a um verdadeiro Sannyasi.
Akha
Famoso Gujarati: Akha era um célebre santo de Gujarat. Ele era ourives de profissão. Ele foi para
Benaras. Swami Brahmananda dava aulas de Vedanta à noite. Akha não conseguiu admissão. Ele se escondeu
à noite em uma lata de lixo, atrás da residência de Swami Brahmananda e ouviu atentamente as lições durante
um ano. Um dia, quando um dos estudantes não conseguiu responder a uma das perguntas feitas por Swamiji,
Akha respondeu em voz alta por trás da parede. Swami Brahmananda perguntou quem foi que deu a bela
resposta? “Eu sou Akha, de Gujarat” foi a resposta. Swamiji disse: “Venha para dentro de Akha.” Akha entrou e
prostrou-se.
Swamiji perguntou: “Quem é você, Akha? Como você conseguiu vir aqui a esta hora? Akha disse: “Swami, sou
ourives. Eu sou um Mumukshu forte. Estive escondido nesta lata de lixo durante os últimos 12 meses e ouvi
atentamente suas instruções. Por favor, inicie-me. Swami Brahmananda encontrou para ele um Adhikari
adequado e o iniciou nos mistérios de Kaivalya. Ele se tornou um Jnani completo. Suas canções de sabedoria
são coletadas e publicadas em forma de livro. É prescrito para alunos do mestrado na Universidade de Bombaim.
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Ekanath
Teste de Deus: Naqueles dias em que não havia comunicação ferroviária, Ekanath foi a pé em
peregrinação a Gangotri. Ele armazenou água da fonte do Ganga em recipientes e carregou-os em um Kavadi
de bambus em seu ombro. As embarcações não devem tocar o solo. Daí a invenção do bambu Kavadi. Ele foi
para Benaras e realizou Puja-Abhisheka de um recipiente de água Gangotri em Kasi Visvanath. Ele seguiu
para Rameswaram para realizar Abhishekam lá em Ramalingeshwar. No caminho, a poucos quilômetros de
Rameshwaram, Ekanath viu um asno emaciado e doente, morrendo de sede. O sol estava muito escaldante;
Ekanath pensou que Deus queria testá-lo. Ele era um santo de Parabhakti. Ele viu e sentiu Deus em tudo, em
cada movimento, em cada ação. Ele nunca poderia ser enganado. Ele pensou que aquela era a melhor
oportunidade para servir Ramalingeshwar na bunda. Ele nunca considerou esse ser um idiota. Ele esqueceu o
Nama-rupa. Ele viu a essência, Sat-Chit-Ananda, Asti, Bhati, Priya na bunda. Ele se lembrou das palavras do
Senhor Krishna para Uddhava: “Veja-me em tudo. Faça prostração diante dos jumentos, etc., pois eu sou o
Antaryamin neles.” Ekanath nunca lamentou por ter perdido a chance de servir Ramalingeshwar. Ele pensou:
“Esta é a melhor oportunidade. Isso equivale a alimentar um lakh brâmanes.” Ele quebrou a tampa da vasilha
e deu ao burro toda a água para beber. Naquele momento ele teve o Darshan de Ramalingeshwar. Siga o
exemplo de Ekanath. Desenvolva Karuna com perfeição. Karuna é a base do Moksha.
Gandha Baba (Benaras)
Gandha Baba também é conhecido como Swami Vishuddhananda. Ele tem um Siddhi para trazer
qualquer tipo de perfume que você quiser. Ele pegará um pequeno pedaço de papel, apertará e produzirá um
perfume de lavanda ou qualquer perfume que você desejar. Ele também demonstrou o poder dos raios solares
em dar um aroma doce ao óleo comum mantido em um frasco ao sol. Ele também mostrou como através dos
raios do sol o algodão comum poderia ser convertido em doces (Rasagullas). Ele demonstrou, a pedido de
alguns turistas europeus, o poder dos raios solares em conferir aromas doces ao óleo na presença de
Brahmachari Kali Mohan, vice-magistrado aposentado. Ele informou ao Brahmachari que adquiriu o
conhecimento dos raios solares (Surya Rishini Jnana) no Tibete, onde os Lamas ensinam aos seus discípulos
o poder dos diferentes constituintes dos raios solares. Gandha Baba agora mora em Benares. Ele construiu
um edifício especial para esse fim, que é consideravelmente alto.
História de vomitar um corvo

Não seja crédulo: houve um boato selvagem em Hardwar de que um Sadhu vomitou um corvo em
Rishikesh. Então, muitas pessoas vieram de Hardwar para ver a diversão. Eles foram ao Kutir do Sadhu e
perguntaram qual era o problema e perguntaram: “Você vomitou o corvo, Ó Santji?” O Sadhu disse: “Eu sofri
de febre nos últimos dez dias. Tomei alguns remédios ayurvédicos do dispensário ayurvédico de Kali
Kambiliwala. Estou muito bilioso devido ao mau funcionamento do fígado. Vomitei ontem de manhã e trouxe
um pouco de matéria negra. Eles podem ter espalhado um boato falso. Isso é tudo. Nunca vomitei um corvo
negro.” Não seja crédulo. Sempre use o bom senso e as razões. O Sadhu vomitou. Isso é certo. Ele trouxe
alguma matéria negra. Essa também é a verdade. Isso se transformou no boato de que ele vomitou um corvo
negro! Tais casos são bastante comuns. São todas histórias de galo e touro. Eles são “gups e fofocas” de
bazar.
Nunca acredite neles. Esses boatos e fofocas provocam mal-entendidos, inquietação, brigas e
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disputas. Deixe-os passar imediatamente pelo outro ouvido. Você não deve ser crédulo. Você deve sempre raciocinar.
O processo de raciocínio é indispensável para o Jnana Yoga. Homens crédulos são bastante inadequados para o
caminho da iluminação.
História de um Pailwan
Admita sua culpa: “Sem areia no bigode!”
Pailwan é aquele que conhece luta livre e pratica Kusti. Dois Pailwans queriam testar sua força. Um deles
era Punjabi, o outro Maharashtra. Eles entraram no Talim ou Gotham ou arena que estava coberta de areia ou terra
vermelha. A luta começou. Ambos demonstraram uma variedade de feitos e manipulações. O Maharatta colocou uma
'tesoura' no pescoço do Punjabi - uma espécie de façanha em que os joelhos são aplicados nos ombros do oponente
para virar o homem de costas, 'para mostrar a batida'. 'Mostrar batida' é uma terminologia de luta livre. Se um homem
é colocado de costas, ele é derrotado, é “mostrado” espancado. Com muita dificuldade o Maharatta mostrou 'batida'
para o Punjabi, e venceu o dia.
Mas o Punjabi nunca admitiu sua derrota ou 'derrota'. Ele comentou em voz alta: “Não estou nem um pouco derrotado.
Ó espectadores! veja só, não há areia no meu bigode.
Não se comporte assim Punjabi, “Sem areia no bigode”. Você ficará arruinado. Você deve sempre admitir
suas falhas e fraquezas. Se você for autossuficiente, com orgulho teimoso, arrogância e egoísmo, você nunca evoluirá.
Você deve sempre analisar sua mente, examinar e descobrir todos os seus defeitos e fraquezas e empregar métodos
adequados para evitá-los. A purificação da mente é a primeira parte do Yoga (Chitta Suddhi).
História de um Sadhu
Caminho para Santi - Deus é tudo:
Um Sadhu foi severamente espancado por um chefe de família e ficou inconsciente no chão. Um Grihastha
virtuoso e piedoso teve pena deste Sadhu e o levou em Tonga para sua casa. Ele o alimentou lentamente com um
pouco de leite morno. O Sadhu foi recuperando gradualmente os sentidos perdidos. Depois de algumas horas, ele foi
trazido de volta à plena consciência objetiva.
O piedoso Grihastha perguntou ao Sadhu: “Quem bateu em você?”
Sadhu respondeu: “Aquele que está me dando leite, me bata.”
O Grihastha ficou muito surpreso com essas palavras. Ele ficou bastante perplexo. Ele não conseguia
entender adequadamente o sentido.
Então o Sadhu explicou ao Grihastha as leis do destino, as leis de Prarabdha, as leis da ação e reação. Ele
disse: “Deus é tudo; Deus faz tudo; Deus é justo; Deus faz tudo para o nosso bem. Deus é o juiz adequado. Deus dá
recompensa e punição adequadas.
Deveríamos suportar tudo com frieza.”
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O Grihastha seguiu o exemplo do Sadhu, tornou-se um devoto devoto e alcançou a paz e Mukti.
Sempre que tiver dificuldades, sempre que estiver confuso, sempre que estiver num dilema, repita
mentalmente as fórmulas:
“Deus é tudo, Deus

faz, tudo que Deus faz,
apenas Deus
faz para o meu próprio bem.”
Suas preocupações desaparecerão. Você encontrará paz instantaneamente. Pratique e sinta.
História de um menino comedor de açúcar
Um certo velho levou seu filho, que era viciado em comer muito açúcar preto, a um santo e dirigiu-se a
ele: “Ó Santji, meu filho come muito açúcar preto. Por favor, aconselhe-o a parar de comer açúcar mascavo.” O
Santo disse: “Venha depois de quinze dias”. O próprio Santo tomava muito açúcar preto como o menino. Ele
desistiu imediatamente de comer açúcar por quinze dias. Ele não encontrou nenhum problema ou distúrbio
mental. Quando o velho chegou no décimo quinto dia com o menino, o Santo dirigiu-se ao menino com grande
força: “Meu querido menino! Abandone imediatamente esse hábito de comer açúcar.” O velho perguntou ao
Santo: “Ó Sadhu Maharaj! Por que você não aconselhou o menino no primeiro dia? O Santo respondeu: “Eu
próprio fui vítima do hábito de comer açúcar. Como eu poderia então aconselhar outras pessoas? Desisti por
quinze dias. Eu me corrigi primeiro. Como posso pregar aos outros quando estou cheio de Doshas?” O conselho
do Santo teve um efeito muito grande na mente do menino. Ele desistiu de comer açúcar a partir daquele dia.
A moral desta história é que você mesmo deve colocar algo em prática antes de começar a pregá-lo aos
outros. Só então produzirá uma impressão duradoura. O exemplo é melhor que o preceito. É mais fácil pregar
para vinte do que ser um dos vinte seguindo a pregação.
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Seção XI
MANTRA IOGA SADHANA
Mantra Yoga é uma ciência exata. “Mananat bandejate iti mantrah” – pelo Manana (pensamento ou
lembrança constante) do qual alguém é liberado do ciclo de nascimentos e mortes, é o Mantra.
Cada Mantra tem um Rishi que o deu ao mundo; um Mantra, um Devata, o Bija ou semente que lhe
confere um poder especial, o Sakti e o Kilakam ou pilar.
Um Mantra é Divindade. Mantra e seu Devata presidente são um. O próprio Mantra é Devata.
Mantra é o poder divino, Daivi Sakti, manifestando-se em um corpo são. A repetição constante de um Mantra
com fé, devoção e pureza aumenta o Sakti ou poder do aspirante, purifica e desperta o Mantra Chaitanya
latente no Mantra e concede ao Sadhaka Mantra Siddhi, iluminação, liberdade, paz, bem-aventurança eterna,
imortalidade.
Pela repetição constante do Mantra, o Sadhaka absorve as virtudes e o poder da Deidade que preside
o Mantra. A repetição do Surya Mantra confere saúde, longa vida, vigor, vitalidade, Tejas ou brilho. Remove
todas as doenças do corpo e as doenças dos olhos. Nenhum inimigo pode causar nenhum dano. A repetição
do Aditya-hridayam no início da manhã é altamente benéfica. O Senhor Rama conquistou Ravana através da
repetição do Aditya-hridayam transmitido por Agastya Rishi.
Os mantras têm a forma de louvor e apelo às divindades, ansiando por ajuda e misericórdia. Alguns
Mantras controlam e comandam os espíritos malignos. As vibrações rítmicas do som dão origem às formas.
A recitação de Mantras dá origem à formação da figura particular da divindade.
A repetição do Sarasvati Mantra OM Sarasvatyai Namah concederá a você sabedoria e boa inteligência.
Você se inspirará e comporá poemas. A repetição de 'Om Sri Mahalakshmyai Namah' conferirá riqueza e
eliminará a pobreza. Ganesha Mantra removerá qualquer obstáculo em qualquer empreendimento. Maha
Mrityunjaya Mantra removerá acidentes, doenças incuráveis e concederá vida longa e imortalidade. É um
Moksha Mantra também.
A repetição do Subramanya Matra 'Om Saravanabhavaya Namah' lhe dará sucesso em qualquer
empreendimento e o tornará glorioso. Isso afastará as influências malignas e os espíritos malignos.
A repetição do Sri Hanuman Mantra, 'Om Hanumanthaya Namah' concederá vitória e força.
A repetição de Panchakshara e Shodasakshara (Sri Vidya) lhe dará tudo o que você deseja. Você deve
aprender este Vidya somente com um Guru.
A repetição de Gayatri ou Pranava, 'Om Namah Sivaya', 'Om Namo Narayanaya', 'Om Namo Bhagavate
Vasudevaya', um lakh e um quarto de vezes com Bhava, fé e devoção conferirão a você Mantra Siddhi.
'Om', 'Soham', 'Sivoham', 'Aham Brahmasmi' são Moksha Mantras. Eles o ajudarão a alcançar a Auto-
realização. 'Om Sri Ramaya Namah', 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya' são Saguna
68
MANTRA IOGA SADHANA
Mantras que permitirão que você alcance primeiro a realização de Saguna e depois a realização de Nirguna no
final.
O mantra para curar picadas de escorpião e picadas de cobra deve ser repetido nos dias de eclipse
para obter o Mantra Siddhi rapidamente. Você deve ficar na água e repetir os Mantras. Isto é mais poderoso e
eficaz. Eles também podem ser recitados em dias normais para atingir o Mantra Siddhi.
Mantra Siddhi para curar picadas de escorpião, picadas de cobra, etc., pode ser alcançado em 40 dias.
Repita o Mantra regularmente com fé e devoção. Sente-se de manhã cedo, depois de tomar banho. Observe
Brahmacharya e viva de leite e frutas por 40 dias ou faça dieta restrita.
Doenças crônicas podem ser curadas por Mantras. O canto de Mantras gera potentes ondas espirituais
ou vibrações divinas. Eles penetram nos corpos físico e astral dos pacientes e removem as causas profundas
dos sofrimentos. Eles enchem as células com puro Sattva ou energia divina. Eles destroem os micróbios e
vivificam as células e tecidos. Eles são os melhores e mais potentes anti-sépticos e germicidas.
Eles são mais potentes que os raios ultravioleta ou os raios Rountgen.
O Mantra Siddhi não deve ser mal utilizado para a destruição de outros. Aqueles que abusam
O poder do mantra para destruir os outros é destruído no final.
Aqueles que utilizam o poder do Mantra para curar picadas de cobra, picadas de escorpião e doenças
crônicas não devem aceitar nenhum tipo de presente ou dinheiro. Eles devem ser absolutamente altruístas.
Eles não deveriam aceitar nem frutas ou roupas. Eles perderão o poder se utilizarem o poder para fins egoístas.
Se forem absolutamente altruístas, se servirem a humanidade com Sarvatma Bhava, seu poder aumentará
através da graça do Senhor.
Aquele que alcançou o Mantra Siddhi pode curar picada de cobra ou de escorpião ou qualquer doença
crônica com um simples toque na parte afetada. Quando um homem é picado por uma cobra, um telegrama é
enviado ao Mantra Siddha. O Mantra Siddha recita o Mantra e o homem que é picado por uma cobra é curado.
Que grande maravilha! Isso não prova o tremendo poder do Mantra?
Obtenha a iniciação do Mantra do seu Guru ou ore ao seu Ishta Devata e comece a fazer Japa do
Mantra específico, se achar difícil conseguir um Guru.
Que todos vocês se tornem Mantra Yogis com Mantra Siddhi! Que todos vocês se tornem verdadeiros
benfeitores do mundo, tornando-se curadores divinos através da cura do Mantra! Que Mantra-Cura, centros de
cura divina sejam iniciados em todo o mundo!
69
Seção XII
CURSO DE SADHANA
1. BRAHMA MUHURTA
Acorde às 4 da manhã. Atenda aos chamados da natureza. Limpe os dentes e lave a boca. Tome banho
sempre que possível. Organize-se para sentar-se para Dhyana o mais rápido possível, pois Brahma Muhurta é
extremamente favorável para a meditação em Deus.
2. ÁSANA
Pratique sentar-se em apenas um Asana, de preferência Padmasana ou qualquer postura conveniente na qual
você possa ficar sentado por longas horas sem esforço físico. Sente-se ereto com o corpo, cabeça e pescoço em linha
reta. Sente-se por pelo menos uma hora, das 5h às 6h, sem nenhum movimento físico.
3. ORAÇÃO
Ofereça prostrações mentais aos Acharyas, seu próprio Guru e Ishta Devata. Ore para que todos os seres
sejam felizes, pacíficos e bem-aventurados. Recite alguns Slokas de oração que produzirão pensamentos sublimes. Ore
apenas por conhecimento e devoção.
4. JAPÁ
Faça Japa do Ishta Mantra mentalmente de 5 a 10 Malas (de 108 contas) diariamente.
5. DHYANA
Antes de ir para a meditação propriamente dita, pratique Pranayama simples por dois minutos. Sinta a presença
do Senhor e sua forma em você. Pense nos atributos do Senhor, como pureza, amor, perfeição, inteligência onipresente,
bem-aventurança absoluta, onipresença, onipotência, onisciência Dele em você e ao seu redor. Medite agora na forma
de Ishta Devata. Quando a mente fugir do objeto de meditação, repita o Ishta Mantra. Isto irá estabilizar a mente. Faça
outra sessão de meditação à noite. Não negligencie a meditação, pois ela é mais importante. A regularidade na prática
da meditação é a divinização de si mesmo para a realização de Deus.
6. SVADHYAYA
Leia um capítulo ou dez versos do Bhagavad Gita com significado e qualquer texto sagrado que aumente sua
cultura psíquica e espiritual, diariamente.
7. EXERCÍCIO FÍSICO
Pratique Asanas, Surya Namaskara ou qualquer exercício útil para o movimento físico do corpo em qualquer
forma que seja mais adequada para você.
70
CURSO DE SADHANA
8. COMIDA
Coma alimentos leves e simples. Tenha uma dieta balanceada. Jejue nos dias de Ekadasi ou tome leite e frutas ou
apenas raiz. Ofereça a Deus todo alimento que você ingere.
9. SEVA
Faça algum serviço altruísta por uma hora diariamente ou por uma ou mais horas aos domingos e feriados.
10. ENERGIA
Pratique a abstinência da fala e também fique livre de pensamentos mundanos por duas horas diárias e de quatro a oito
horas aos domingos e feriados. Observe o celibato de acordo com sua idade e circunstâncias. Restrinja a indulgência a uma vez
por mês. Diminua gradualmente para uma vez por ano.
Finalmente faça um voto de abstinência para o resto da vida.
11. SONO
Vá para a cama cedo ou o mais tardar às 22h. Não é necessário descansar por mais de seis horas.
12. DIÁRIO ESPIRITUAL
Mantenha um diário regular desde o dia em que você começa o Sadhana. Atenha-se à sua rotina diária a qualquer custo,
nunca diga o amanhã, pois esse amanhã nunca chega. Em sua prática de Sadhana em reclusão, o diário espiritual mantido toma o
lugar de um Guru ausente, pois lembra você de ser regular em seus hábitos diários e práticas espirituais.
71
VINTE INSTRUÇÕES ESPIRITUAIS IMPORTANTES
Por
Sua Santidade Sri Swami Sivanandaji Maharaj
1. Acorde às 4 da manhã diariamente. Este é Brahmamuhurta que é extremamente favorável para

meditação em Deus.
2. ASANA: Sente-se em Padma, Siddha ou Sukha Asana para Japa e medite por meia hora, voltado para o leste ou para
o norte. Aumente o período gradualmente para três horas. Faça Sirshasana e Sarvangasana para manter Brahmacharya e saúde.
Faça exercícios físicos leves, como caminhar, etc., regularmente. Faça vinte Pranayamas.
3. JAPA: Repita qualquer Mantra como Om puro ou Om Namo Narayanaya, Om Namah Sivaya, Om Namo Bhagavate
Vasudevaya, Om Saravanabhavaya Namah, Sita Ram, Sri Ram, Hari Om ou Gayatri, de acordo com seu gosto ou inclinação, de
108 a 21.600 vezes ao dia.
4. DISCIPLINA DIETÉTICA: Tome comida sáttvica, Suddha Ahara. Evite pimenta, tamarindo, alho, cebola, produtos
azedos, óleo, mostarda, assa-fétida. Observe a moderação na dieta (Mitahara). Não sobrecarregue o estômago. Abandone aquelas
coisas que a mente mais gosta por quinze dias por ano. Coma comida simples. Leite e frutas ajudam na concentração. Tome a
comida como remédio para manter a vida. Comer por prazer é pecado. Abandone o sal e o açúcar por um mês. Você deve ser
capaz de viver de arroz, Dhal e pão sem chutni. Não peça sal extra para o Dhal e açúcar para o chá, café ou leite.
5. Tenha uma sala de meditação separada, trancada a sete chaves.
6. CARIDADE: Faça caridade regularmente, todos os meses, ou mesmo diariamente de acordo com suas possibilidades,
digamos seis paises por rúpia.
7. SVADHYAYA: Estude sistematicamente o Gita, o Ramayana, o Bhagavata, Sri Vishnu-Sahasranama, Lalita-

Sahasranama, Aditya Hridaya, Upanishads ou Yoga Vasishtha, a Bíblia, Zend Avesta, o Alcorão, os Tripitakas, o Granth Sahib,
etc. , de meia hora a uma hora diariamente e faça Suddha Vichara.
8. BRAHMACHARYA: Preserve a força vital (Veerya) com muito, muito cuidado. Veerya é Deus em movimento ou
manifestação – Vibhuti. Veerya é todo poder. Veerya é só dinheiro. Veerya é a essência da vida, do pensamento e da inteligência.
9. SLOKAS DE ORAÇÃO: Memorize alguns Slokas de oração, Stotras e repita-os assim que possível.
enquanto você se senta no Asana antes de iniciar o Japa ou a meditação. Isso elevará a mente rapidamente.
10. SATSANGA: Tenha Satsanga. Abandone más companhias, fumo, carne e bebidas alcoólicas
licores inteiramente. Não desenvolva nenhum mau hábito.
11. JEJUM NO EKADASI: Jejue no Ekadasi ou viva apenas com leite e frutas.
72
VINTE INSTRUÇÕES ESPIRITUAIS IMPORTANTES
12. JAPA MAALA: Tenha Japa Maala (rosário) em volta do pescoço ou no bolso ou debaixo do travesseiro à
noite.
13. MOUNA: Observe Mouna (voto de silêncio) por algumas horas diariamente.
14. FALE A VERDADE: Fale a verdade a todo custo. Falar um pouco. Fale docemente.
15. Reduza seus desejos. Se você tiver quatro camisas, reduza o número para três ou duas. Liderar um
vida feliz e contente. Evite preocupações desnecessárias. Tenha uma vida simples e pensamentos elevados.
16. NUNCA MACHUQUE NINGUÉM: Nunca machuque ninguém (Ahimsa Paramo Dharmah).
Controle a raiva pelo amor, Kshama (perdão) e Daya (compaixão).
17. NÃO DEPENDE DE SERVOS: Não dependa de servos. A autossuficiência é a mais elevada de todas as
virtudes.
18. AUTOANÁLISE: Pense nos erros que você cometeu durante o dia, pouco antes de ir para a cama
(autoanálise). Mantenha diário diário e registro de autocorreção. Não fique remoendo os erros do passado.
19. CUMPRIR DEVERES: Lembre-se de que a morte espera por você a cada momento. Nunca deixe de
cumprir seus deveres. Tenha conduta pura (Sadachara).
20. ENTREGUE-SE A DEUS: Pense em Deus assim que acordar e antes de dormir. Entregue-se completamente
a Deus (Saranagati).
Om Santih Santih Santih!

Esta é a essência de todos os Sadhanas espirituais.
Isso o levará a Moksha.
Todos estes Niyamas ou cânones espirituais devem ser rigorosamente observados.
Você não deve dar clemência à mente.
73

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IOGA NA VIDA DIÁRIA

SRI SWAMI SIVANANDA

SERVIR, AMAR, DAR,

A Sociedade da Vida Divina

UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Oitava edição: 1999

Edição da World Wide Web (WWW): 2000

Site WWW: http://www.SivanandaDlshq.org/

Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita

© Sociedade de Confiança da Vida Divina

A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

Existe inquietação mental, insatisfação, descontentamento e inquietação mesmo em multimilionários e

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Cultive uma vontade indomável. Pratique o autocontrole e o autodomínio. Tenha autoconfiança.

Moksha é o summum bonum da vida. É liberdade de nascimentos e mortes. Não é aniquilação. É a

NOTA DO EDITOR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . iii

Tenha autoconfiança. Desenvolva um julgamento independente. Cultive a vontade indomável.

Necessidade de Conhecimento Adhyatmico

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Guru-Bhakti é absolutamente necessário. Guru-Seva com Atma-Lakshya o levará a Deus imediatamente.

Três requisitos de Mukti

Quatro tipos de temperamentos

Existem quatro tipos de temperamentos, a saber, o temperamento ativo, o temperamento devocional,

“Nathyasnatastu Yogoasti na chaikantamanasnatah Na

IOGA NA VIDA DIÁRIA

“Ahara suddhau, sattva suddhih; sattva suddhau, dhruva smritih; Smritilabhe

Rasa é da essência do Senhor Krishna. Rasa é a bem-aventurança transcendental nectarina. O Senhor

Prove o Krishna-Bhakti-Rasa através de Rati ou Prema e alcance a imortalidade.

Onde está Deus?

IOGA NA VIDA DIÁRIA

“Nayamatma pravachanena labhyo na medhaya na bahuna srutena” (Katha Upanishad).

Ajuda Misteriosa do Senhor aos Bhaktas

(1) Vaikhari ou verbal com Ucchara.

(2) Upamsu com zumbido.

Instruções sobre Japa

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Mantra para Japa

Om Gam Ganapataye Namah —Ganapati

Om Namassivaya —Senhor Shiva

Om Namo Narayanaya —Senhor Narayana

Om Namo Bhagavate Vasudevaya —Senhor Krishna

Om Kling Krishnaya Govindaya Gopijana

Om Sri Rama, Jaya Rama, Jaya Jaya Ram —Senhor Rama

Om Ram Ramaya Namah —Senhor Rama

Hare Rama Hare Rama

Krishna Krishna Lebre Lebre

Bhakti Yoga Sadhana

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Noite Katha em casa

O que as mulheres devem fazer

“Yatra naryastu pujyante ramante tatra devatah, Yatrai

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Karyeshu Mantree, Karaneshu Dasee,

IOGA NA VIDA DIÁRIA

No Ocidente a mulher é esposa. Na Índia a mulher é a mãe. A mãe é adorada.

Conselhos aos chefes de família

Que a Glória Divina brilhe em seu rosto!

(Anime-se - nunca se desespere)

Realize o Sat-Chit-Ananda Atman!

IOGA NA VIDA DIÁRIA

Algumas pessoas têm o corpo em um lugar, a mente em outro e a alma em outro.

Não se esqueça do objetivo da vida em meio a atividades egoístas. O objetivo da vida é a