Nº 14 · Agosto 2023

Ganapati
Revista bimestral de Hinduismo, Yoga y Filosofía Védica
 Esta revista está elaborada por
KrishnaKali Yoga Ashram, asociación
dedicada a la promoción y difusión de
las prácticas espirituales del hinduismo o
Sanatana Dharma en España.

También busca la preservación y

difusión del Yoga como práctica
espiritual. Para ello lleva a cabo
ceremonias, cursos, publicaciones y
charlas relacionadas con la cultura y
tradición védica.

A su vez realiza periódicamente un

curso de Filosofía del Yoga y Vedanta
en el que enseña las diferentes filosofías
Hindúes a través de las Escrituras.

Para saber más sobre KrishnaKali Yoga

Ashram, visite la página web

www.krishnakali.es

Para cualquier sugerencia o asunto relacionado con la revista,

puede escribir a la siguiente dirección de email:
redaccionganapati@gmail.com

Imagen de portada: Rukmini Vitthal

© KrishnaKali Yoga Ashram.

Esta publicación puede ser compartida o difundida gratuitamente, citando su fuente;
pero nunca vendida o usada con fines lucrativos.

-2-
Indice
Editorial
Editorial de Hari Dasa 4

Swami Sivananda Upadesha

Sivananda Upadesha 5

Pensamientos
Pensamientos 6

La Luz del Dharma

Maitri Upanishad 8
Arte y Bhakti
Tesoro Divino
La reina Kunti invoca a Surya Deva 41
Akrodha 22
Santos y Sabios
Sri Vishnu Sahasranam
Narsinh Mehta 44
Los mil nombres del Divino 28
Al encuentro de Bhagavan
La luz de los Acharyas
Avatara, la encarnación de Dios 52
Vida en Ashrams 33
Filosofía
La ciencia de la vida
Nyaya, lógica en la antigua India 56
Introducción al Ayurveda 37
Prarthana
El compasivo Sri Rama 62

Dharma en acción
Albergue-escuela PremaHome 64

La luz de la escritura
Viveka Chudamani 66

Poesía devocional
Él es Uno en muchos 67

-3-
Editorial

Editorial
aṣṭādaśa purāṇānāṃ
sāram vyāsena kīrtitaṃ
paropakāraḥ puṇyāya
pāpāya parapīḍanaṃ

De los dieciocho Puranas, Vyasa alaba esto como su

esencia: Virtud es hacer el bien a los demás, y pecado es
dañar a los demás.

El hombre actual es muy impaciente. Esto es debido entre otras cosas al tiempo en el que
vive, cuya sociedad presenta una terrible mezcla de competitividad feroz y deseo de
resultados rápidos y gratificación inmediata. Lógicamente estos así llamados valores no
contribuyen nada a reforzar nuestra capacidad de paciencia, tolerancia y perseverancia.

Nos enfadamos si nuestro teléfono móvil tarda más de tres segundos en conectar con
internet ¿qué se puede decir entonces de la búsqueda de Dios o Sadhana espiritual? Lo
que nos encontramos en ocasiones es sin duda un signo de los tiempos. Los aspirantes
desean un progreso inmediato, levantar el velo de Maya en tres meses de práctica de japa
y meditación. Están esperando experiencias de diversas clases, como sensación de
elevación de la Kundalini, visión de deidades, escucha de sonidos místicos u otras.
Cuando no obtienen estas cosas, abandonan su Sadhana, pensando quizás que su Guru
no era lo suficientemente elevado. Algunos maestros se vuelven populares exponiendo a
sus alumnos a prácticas mentales o emocionales que producen experiencias rápidas e
impactantes, pero de poco valor espiritual. Esto es un gran error.

El Sadhana es un proceso de cocción lenta y constante. Requiere una paciencia y una

voluntad de contínua e indomable perseverancia, y una tolerancia extrema a
innumerables fracasos que sin duda precederán al éxito. Incluso aquellos que han
alcanzado el Samadhi o estado de contemplación deben ser cuidadosos y seguir
practicando con dedicación para no caer de su estado ¿qué decir, entonces, de nosotros,
aún gateando en el terreno de la búsqueda de Dios?

Las experiencias puede que lleguen o puede que no, o puede que lleguen pero no en la
manera en que pensábamos. El verdadero signo de progreso no es ninguna experiencia
extraterrena, sino la humildad, el servicio a los demás, y la paz interna. Tonto Haridasa
¿no es suficiente recompensa el estar en este bienaventurado camino del Dharma?

-4-
Sivananda Upadesha

Sivananda Upadesha
Por Sri Swami Sivananda

Bendito Ser:
La ausencia de miedo sólo puede provenir
del conocimiento del Ser. La ignorancia crea
el miedo. En la dualidad hay miedo. La
dualidad es hija de la ignorancia. ¿Cómo
puede tener miedo el sabio que no ve más que
su Ser en todas partes?

Destruye este miedo pensando

constantemente en el Atma Inmortal.

Libérate completamente del miedo,

descubriendo este Atma libre de temor a
través de la constante meditación.

Tú eres Atma Inmortal.

Sivananda

-5-
Pensamientos

Pensamientos

¿De qué sirve lo que ha aprendido un hombre si no le lleva a adorar los Santos Pies
de Aquel que es puro conocimiento en Sí mismo?
Thirukkural

Adora a Dios desde el fondo de tu corazón. Entonces Él responderá sin tardar.

Sri Swami Sivananda

He aquí los ingredientes: Atención, concentración, meditación, contemplación,

Samadhi. La fuerza de voluntad es el combustible.
Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Toda la infelicidad es debida al ego. Con él vienen todos los problemas. Si niegas el
ego y lo quemas por ignorarlo, serás libre.
Sri Ramana Maharshi

Si deseas servir a un hombre realmente, deberías tratar de complacerle en todos los

aspectos. No deberías hacer nada que te complazca a ti. Deberías realizar aquellas
acciones que le hagan inmensamente feliz. Esto constituye el verdadero servicio. Pero
generalmente, bajo el camuflaje de servir a otros, la gente trata de complacerse sólo a
sí misma.
Sri Swami Sivananda

-6-
Hacer a otros felices a través de amabilidad en el habla y sinceridad es un signo de
grandeza. Herir a otra alma con palabras sarcásticas miradas o sugestiones es
despreciable.
Paramahansa Yogananda

En una palabra, el ideal es que tú eres divino.

Swami Vivekananda

El máximo egoísmo es mirar sólo por la protección, preservación y multiplicación del

cuerpo de uno mismo. Estar apegado al nombre y la forma de uno mismo es egoísmo.
Un hombre que sabe que no es ni el cuerpo ni la mente no puede ser egoísta, porque
no tiene nada para ser egoísta.
Sri Nisargadatta Maharaj

El amor del Guru por su discípulo es su fuerza; la rendición del discípulo a su Guru
es su fuerza.
Sri Chinmoy

-7-
La luz del Dharma

Maitri Upanishad1
Comentarios por Tulasi Krishna Dasi

La Maitri (o Maitrayaniya) Upanishad es, en palabras del estudioso y erudito Juan

Arnau, la “Upanishad de la amistad”2, ya que el término sánscrito “maitri” significa
“bondadoso, amigo de todas las criaturas”. A la vez hace referencia al nombre de un
sabio de la antigüedad llamado Maitra, escrito a veces Maitri y muchas otras veces,
Maitreya.

El contenido de esta hermosa e inspiradora Upanishad puede recordarnos según él, a

la filosofía del Samkhya3:

1
“Upanishads”. Edición bilingüe. Versión e introducción de JUAN MASCARÓ. La Maitri Upanishad forma parte de una
segunda parte de esta edición y son producto de una refundición elaborada por Juan Mascaró y más breve que la
Maitri Upanishad original.
2
“Upanishad”. Edición de JUAN ARNAU.
3
En el hinduismo existen seis darshanas, seis maneras de ver, seis sistemas filosóficos: Yoga y Sanmkhya, Vedanta y
Mimansa, Nyaya y Vaisesika. El Sahmkhya vendría ser la teoría y el Yoga la práctica por lo que se complementan muy
satisfactoriamente. Nuestro maestro Hari Dasaji nos recuerda a menudo que, si logramos entender e interiorizar el
Samkhya, ya tenemos “medio camino” recorrido en el Yoga.

-8-
 “Ese ser invisible, sutil e incomprensible, el purusha, habita en nosotros al
margen de la voluntad. Como el durmiente, que se despierta sin quererlo, así
habita él en nosotros. Se refleja en parte en el cuerpo y le otorga inteligencia,
e ilumina la sensibilidad. Él posibilita el aprendizaje, reconocimiento y
consciencia de las cosas”4 […]

Se hace también hincapié en la importancia de la meditación en el sonido,

concretamente en la sílaba OM.

Y, por último, recoge incluso un detallado camino de seis pasos que constituirían el
sendero del Yoga (frente a los ocho de Patanjali en sus Yoga Sutras): pranayama
(respiración), pratyahara (volcar los sentidos hacia el interior), dhyana (meditación),
dharana (concentrar la mente), tarka (contemplar la idea) y samadhi (la absorción).

He aquí la Maitri Upanishad, afortunados somos de que haya llegado hasta nosotros.

ESTE es el conocimiento de Brahman tal y como se encuentra en todas las

Upanishad y como revela el sabio Maitri.

Los gloriosos Valakhilyas5, que eran puros y buenos, cierta vez

preguntaron a Kratu Prajapati6:

Dado que este cuerpo es como un carro sin consciencia, ¿quién es el

Espíritu que tiene el poder de hacerlo consciente? ¿Quién conduce el
carro?

Respondió Prajapati:

Hay un Espíritu que se encuentra entre las cosas de este mundo y, sin
embargo, está por encima de las cosas de este mundo. Él es claro y puro,
en la paz de un vacío de inmensidad. Él está más allá de la vida del cuerpo
y de la mente, nunca nacido, nunca muerto, eterno, siempre UNO en su
propia grandeza. Él es el Espíritu cuyo poder otorga consciencia al
cuerpo: Él conduce el carro.

4
“Upanishad. Edición de JUAN ARNAU. Página 518. MtU. 2.5
55
Los Valakhilyas eran un grupo de ascetas, nacidos de Brahma según algunos o del sabio Kashyapa.
6
Otro gran asceta, uno de los hijos mentales de Brahma.

-9-
Estas palabras nos hacen viajar mentalmente hasta la Srimad Bhagavad Gita, “El
Canto del Señor”. Contiene el diálogo que tuvo lugar entre Arjuna, un arquero, y
Krishna, su auriga, el que conducía su carro a la batalla. La épica contienda que tuvo
lugar en Kurukshetra, entre dos familias enfrentadas, los Pandavas y los Kauravas, y
cuyos restos aún perviven, de manera que, si viajáramos ahora a India, podríamos aún
reconocer. Aunque esa guerra tuvo lugar en la realidad, también sigue teniendo lugar
de manera simbólica, dentro de cada uno de nosotros, diariamente. El “carro” de
Arjuna es nuestro propio cuerpo constituido por ese conjunto de elementos. Ese carro
es conducido por Krishna, quien era Bhagavan, Dios. Él es quien en verdad nos
conduce. Sin embargo, Él no está hecho de esos elementos, sino que está “más allá de
la vida del cuerpo y de la mente”. También nos advierte de que es “nunca nacido”, él
se “manifestó”, descendió como avatar, pero es “Chinmaya”, es decir, “hecho de
consciencia”. De su propia sustancia. Nunca nació ni nunca murió. Él es eterno. Él
ES:

“No me manifiesto a todos (tal como soy), oculto por la Yoga Maya. Este
mundo engañado no me conoce a Mí, el imperecedero y no nacido”

“Yo conozco, oh, Arjuna, a todos los seres pasados, presentes y futuros, pero
a Mí nadie Me conoce”
B.G. VII;25-26

Si nos detenemos por momento, podemos entenderlo muy fácilmente. Cuando

respiramos y observamos dónde comienza la inspiración, nos daremos cuenta de que
en realidad no somos nosotros los que iniciamos el proceso de la respiración, sino que
la respiración se produce en nosotros, por sí sola. No necesita de nuestra
intervención. ¿Quién la impulsa? ¿Quién la ordena, quién la hace rítmica? ¿Quién no
se olvida de que nuestro cuerpo respire?

Él, es ese llamado Espíritu en la filosofía del Samkhya que está “por encima de las
cosas de este mundo”.

Entonces los Valakhilyas dijeron:

Maestro, ¿cómo puede este Ser puro dar consciencia al cuerpo

inconsciente? ¿Cómo puede ser el conductor del carro?
Kratu Prajapati contestó:

- 10 -
 Al igual que el hombre dormido despierta, pero cuando se halla dormido
no sabe que va a despertar, así también una parte del Espíritu sutil e
invisible se allega al cuerpo como un mensajero sin que el cuerpo sea
consciente de su llegada.

Una parte de Consciencia Infinita se convierte en nuestra propia

conciencia finita con poderes para la discriminación y la definición, y con
falsas concepciones. Él es en verdad Prajapati y Visva, la Fuente de la
creación y lo Universal que habita en todos nosotros.

Este Espíritu es consciencia y da consciencia al cuerpo: Él es conductor

del carro.
2.3-5

Los poetas dicen que este es el Espíritu que transita en la tierra de cuerpo
en cuerpo, libre de luz y de la oscuridad que resultan de nuestras obras. Él
es libre porque se halla libre de egoísmo, y se muestra invisible,
incognoscible, oculto en la oscuridad. Parece obrar y no existir; mas en
realidad no obra y existe. Él es en su propio Ser, puro, nunca cambia,
nunca se mueve, incontaminable; y desde una paz más allá de los deseos,
contempla el drama del universo. Él se halla oculto tras el velo de los tres
estados constituyentes del universo; pero en la dicha de su ley de virtud, él
es siempre UNO, él es siempre UNO.

Ese Espíritu no toca el cuerpo en realidad, ni es tocado por las emociones, ni por los
deseos o la tristeza que experimentamos, por eso dice “incontaminable” Está más allá
de todas estas cosas, no las experimenta, tan sólo “contempla”, por eso no cambia en
función de cuando los deseos, las emociones cambien también:

1. “Dos pájaros, inseparables amigos, se posan en el mismo árbol. Uno de

ellos come el fruto dulce, mientras el otro lo mira sin probar bocado”

2. “En el mismo árbol está sentado el hombre, sufriendo, confuso por su

propia impotencia. Pero cuando ve al Señor y conoce su gloria, su
corazón se llena de alegría y el sufrimiento desaparece”

Mundaka Upanishad

- 11 -
Quizás pueda entenderse con la visión de una flor de loto, está sobre el barro y sin
embargo, no es tocada por él ni tampoco contaminada, su pureza se mantiene
inalterable a pesar del “contacto” con el barro, no se mezcla con él, no puede ser
manchada por él. Sin embargo, es muy fácil para nosotros confundirnos, olvidar eso,
pues todo lo que sentimos, pensamos, experimentamos a través de los sentidos, nos
llevan a casi creer, y sin casi, que esta es la realidad. Que somos impuros, que somos
esos sentimientos, que podemos morir, que no hay nada más allá de este sufrimiento,
de la confusión, de esto que erróneamente, pensamos que es la vida. Quizás por eso,
porque estas ideas son muy populares entre nosotros, se haya hecho también muy
popular el bello verso de esta Upanishad que dice así:

“Del engaño condúceme a la Verdad.

De la oscuridad condúceme a la Luz.
De la muerte condúceme a la Inmortalidad.”
Bhrihad-Aranyaka Upanishad I.3.287

“Este, el que habita en los cuerpos de todos, es siempre indestructible, oh,

Arjuna. Por lo tanto, no debes afligirte por ninguna criatura”
B.G. II;3

7
“Upanishads”. Edición bilingüe. Versión e introducción de JUAN MASCARÓ. La Maitri Upanishad forma parte de una
segunda parte de esta edición y son producto de una refundición elaborada por Juan Mascaró.

- 12 -
 Los Valakhilyas dijeron:

Maestro, nos has hablado de la grandeza del Atman, el Espíritu, el Alma

Suprema; pero ¿qué es el alma que se halla atada por la luz o la oscuridad
que resultan de las obras y que, renacida del bien y del mal, se eleva o cae
su peregrinar, bajo el impulso de dos fuerzas contrapuestas?

Está claro qué ese Espíritu que nos habita, que no está sujeto a la dualidad, al mundo
relativo en el que necesariamente nos vemos entre pares de opuestos, dolor y placer,
frío y calor, etc. pero entonces, la parte del alma que sí está encadenada a esos
cambios, a esas oscilaciones, ¿qué es entonces?

Respondió Prajapati:

Existe desde luego el otro tipo de alma, compuesta de los elementos del
cuerpo, el bhutatman8, que se halla atada por la luz o la oscuridad que
resultan de las obras y que, renacida del bien y del mal, se eleva o cae en
su peregrinar, bajo el impulso de dos fuerzas contrapuestas.

El otro tipo de alma, el alma individual, el individuo, la jiva, por su propia naturaleza
está llevado a la acción, a actuar, no puede quedarse en la contemplación

“En verdad, nadie puede permanecer ni un instante sin actuar, porque las
cualidades de la Naturaleza fuerzan a todos a obrar inevitablemente”
B.G. III;5

Esa alma, ese individuo, cada persona, se ve inevitablemente atada al resultado de sus
acciones y permanece así encadenado a una sucesión de nacimientos y muertes, esa
fuerza irresistible le lleva, le impulsa necesariamente.

“La no acción no se consigue dejando de actuar, ni la mera renuncia

proporciona la perfección”
B.G. III;4

8
El bhutatman o alma elemental (también identificada como sí mismo inferior o ego), frente al Atman o alma
verdadera. El bhutatman está compuesto del cuerpo, la mente, los sentidos y los elementos.

- 13 -
El conductor del “carro”, Krishna, nos da la enseñanza para liberarnos de esa cadena
que parece no tener fin… sólo tenemos que renunciar a los resultados de nuestras
acciones, en realidad esa es la esencia de la Bhagavad Gita, la enseñanza:

“Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, teniéndome como la

meta suprema, recurriendo al Yoga del discernimiento, ten siempre la mente
fija en Mí”
B.G. XVIII;57

Si realmente es tan sencillo y “La Canción del Señor” tiene más de cinco mil años de
antigüedad, ¿cómo es posible que aún sigamos “atados” a una rueda interminable de
sufrimiento?

Y he aquí la explicación:

Existen cinco elementos sutiles, tanmatras, y estos se llaman elementos.

También hay cinco elementos, mahabhutas, que también se llaman
elementos. La unión de estos se denomina cuerpo humano. El alma
humana gobierna el cuerpo; pero el Alma espiritual inmortal es pura como
una gota de agua en una hoja de loto. El alma humana está sometida al
poder de los tres constituyentes y estados de la naturaleza, y de ahí que
caiga en la confusión. A causa de esta confusión, el alma no puede llegar a
ser consciente del Dios que mora dentro y cuyo poder nos da fuerza para
obrar. Es así como el alma se ve zambullida en el agitado torrente de
aguas fangosas de los tres estados de la naturaleza, volviéndose inestable y
vacilante, sumida en la confusión y llena de deseos, falta de concentración
y turbada por el orgullo. Cada vez que el alma tiene pensamientos de “yo”
o de “mío”, se ata al sí mismo inferior, como un pájaro a la red de una
trampa.
3.2

En el pensamiento oriental en primer lugar está el Espíritu y a partir de él se

materializan los elementos, la potencialidad se expande. Partiendo de esa premisa,
según la filosofía del Samkhya, Purusha, el Espíritu, la consciencia inamovible estaba
separada de Prakriti, la materia. En un momento determinado Purusha posó su mirada
sobre Prakriti, la penetró y como resultado de ello los tres elementos que constituían
la materia y que hasta ese momento habían permanecido inalterados y en la misma
proporción, se desequilibraron y comenzaron a darse en distintas proporciones. Son
los conocidos como Sattva Guna, Rajo Guna y Tamo Guna Siguiendo el proceso,
- 14 -
comenzaron a materializarse el resto de los elementos que ya existían en
potencialidad: ahamkara (el ego), los órganos de acción, etc. Llegado un momento, el
ego se olvidó de que las funciones que podía hacer no las debía a él mismo, se las
apropió creyéndose también su autor y se olvidó de ese Alma superior, ese Espíritu
que lo habita y desde el cual vive. El individuo, el alma, debido a esa confusión y
falta de discernimiento, se cree que sólo es esos elementos que a priori lo constituyen
y olvida totalmente la existencia de ese Espíritu, la existencia de Dios, el autor, el
verdadero narrador de su vida.

Cuando los sentimientos de “yo” y de posesión “mío” son los que predominan en la
vida de una persona, sin saberlo, se ha esclavizado y vive en la trampa que él mismo
se ha tejido.

“Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin
ansias, sin la idea de “lo mío” y sin egoísmo”
B.G.II;71

“El apego y la aversión a los objetos de los sentidos moran en los sentidos.
Que nadie caiga bajo su influjo, porque son sus enemigos”
B.G. III;34

“Los contactos de los sentidos con los objetos, oh, hijo de Kunti, que
provocan calor y frío, placer y dolor, tienen un comienzo y un final. Son
inestables. Sopórtalos con valor, oh, Arjuna”
B.G. II;14
Arjuna dijo:

Pero ¿por qué comete pecados el hombre contra su propia voluntad, oh

Varsneya, como obligado por una fuerza?”
B.G. III;36

“Sabe que la Naturaleza (la materia) y el Espíritu no tienen comienzo, y

también que todas las modificaciones y cualidades proceden de la
Naturaleza”
B.G. XIII;19

Es curioso que los comentarios a esta bella Upanishad se contesten por sí solos con la
Bhagavad Gita. Como señalábamos al principio del artículo, al hablar de las seis

- 15 -
escuelas filosóficas de la India, el Samkhya vendría a ser del Yoga su teoría, y ésta
última su práctica ineludible, y así lo estamos pudiendo corroborar. Los dieciocho
benditos capítulos de la Bhagavad Gita pueden clasificarse en grupos de tres según la
rama del Yoga a la que se refieren: los seis primeros capítulos podrían pertenecer al
“Karma Yoga”, el primero, el yoga de la acción inevitable, al que somos arrastrados
por nuestra Naturaleza; los seis segundos capítulos podrían pertenecer al “Bhakti
Yoga”, el yoga de la devoción, de la fe, de la entrega del amor, de la rendición; los
seis últimos capítulos podrían pertenecer al “Jñana Yoga”, el yoga del conocimiento,
del discernimiento, el que nos hace sabios, en el que no hay un mero conocimiento
intelectual (jñana), sino que a través de la experiencia (vijñana) ha sido transformado
en sabiduría.

“Brahman es”, así habla el que ve a Brahman.

“Brahman es la puerta”, así habla el hombre de austera armonía cuyos

pecados han sido lavados.

“OM es la gloria de Brahman”, dice el hombre de contemplación, siempre

embebido en Brahman.

Por tanto, es mediante la visión, la armonía y la contemplación que se

alcanza a Brahman.
4.4

Al principio todo era Brahman, UNO e infinito. Él está más allá del norte y
del sur, del este y del oeste, más allá de aquello que se encuentra por
encima o por debajo. Su infinidad está en todas partes. En él no hay ni por
encima, ni a través, ni por debajo; en él no hay ni este ni oeste.

El Espíritu supremo es inmensurable, inaprensible, está más allá de toda

concepción, no nacido, más allá del razonamiento, más allá del
pensamiento. Su inmensidad es la inmensidad del espacio.

Al final de los mundos, todo duerme: sólo Él está despierto en la

Eternidad. Entonces de su infinito espacio surgen y despiertan nuevos
mundos, un universo que es una inmensidad de pensamiento. En la
consciencia de Brahman, el universo existe, y a él retorna.

- 16 -
Se le ve en el resplandor del sol en el cielo, en el brillo del fuego en la
tierra, y en el fuego de la vida que quema el alimento de vida. De ahí que
se diga:

Él, que está en el sol y en el fuego y en el corazón del hombre, es UNO.

Aquel que conoce esto es uno con el UNO.
6.17

Cuando un hombre sabio ha retirado su mente de todo lo exterior y su

espíritu de vida ha dejado plácidamente las sensaciones interiores,
descanse él en paz, libre de los movimientos de la voluntad y el deseo. Y ya
que el ser viviente llamado espíritu de vida procede de aquello que es más
grande que el espíritu de vida, abandónese el espíritu de vida a aquello
que se denomina turiya, el cuarto estado de la consciencia.

Pues se ha dicho:

Existe algo más allá de nuestra mente que mora en silencio dentro de
nuestra mente. Es el misterio supremo más allá del pensamiento.
Descansen la mente y el cuerpo sutil en eso y en nada más.
6.19

- 17 -
El Espíritu no desaparece porque no lo reconozcamos, sigue estando ahí, a la espera
de que “despertemos”, de que nos demos cuenta. Acallando la mente, podemos llegar
a un espacio de gran silencio, donde poder vislumbrarlo, donde ver en realidad, que
ya estamos en casa, que nunca hemos salido de ella, ya estábamos en ella. Así, es no
estamos más que recorriendo el camino de vuelta a casa, el camino eterno, el
Sanatana Dharma, ¡OM!

Existen dos formas de contemplación de Brahman: con sonido y en

silencio. Mediante el sonido llegamos al silencio. El sonido de Brahman es
OM. Con OM llegamos al Final: el silencio de Brahman. El Final es
inmortalidad, unión y paz.

Al igual que una araña alcanza la libertad del espacio por medio de su
propia tela, el hombre de contemplación alcanza la libertad por medio de
OM.
6.22

Decíamos en el comentario anterior que podíamos llegar a Él a través del silencio,

pero aquí se nos dice que también podemos hacerlo a través del sonido. Claro que sí,
pero no es cualquier sonido. Pero no es cualquier sonido, es el sonido primordial, el
sonido a partir del cual todo se expandió y se convirtió en su manifestación. Aún hoy
ese OM sigue vibrando en todo lo que existe, pero ya no lo escuchamos.

Estos hermosos versos hablan de una araña y su red, la red que ella misma ha tejido,
como nosotros, que hemos “tejido” nuestra propia trampa, nuestra propia “red” de
sufrimiento… ¿cómo salir de ella? En esa “red” está implícito el OM, no hay lugar
donde no exista, no hay lugar donde no exista Dios. Por lo tanto, a través de Su
sonido, del OM, Dios hecho sonido, nos puede devolver a Él, puede Su sonido
deshacer ese tejido, esa red. Y una vez que a través del sonido primordial que
destruye la red, la trampa, llegamos al silencio donde Él se halla.

El sonido de Brahman es OM. Al final del OM hay silencio. Es un silencio

gozoso. Es el final del viaje donde el temor y el pesar ya no tienen cabida:
estable, inmóvil, no decae, es sempiterno, es inmortal. Lo llaman el Vishnu
omnipresente.

A fin de alcanzar lo más Alto, observa el sonido y el silencio de Brahman

en adoración. Pues se ha dicho:

- 18 -
 Dios es sonido y silencio. Su nombre es OM. Busca, pues, alcanzar la
contemplación, la contemplación silenciosa en Él.
6.23

Una vez llegados allí, sólo queda contemplar, sólo queda ser en Él, sólo queda la
plenitud, sólo queda adorarLe.

Así como el fuego tras arder halla la paz en su lugar su reposo, cuando los
pensamientos se tornan silencio, el alma encuentra la paz en su propia
fuente.
Y cuando una mente que ansía la verdad halla la paz de su propia fuente,
cesan entonces las falsas tendencias resultado de acciones anteriores,
llevadas a cabo en el engaño de los sentidos.

Samsara, la transmigración de la vida tiene lugar en la propia mente.

Manténgase entonces la mente pura, pues un hombre se convierte en
aquello que piensa: este es un misterio de la Eternidad.

La quietud de la mente supera las acciones buenas y malas, y en la

quietud, el alma es UNA: entonces se siente el gozo de la Eternidad.

Si los hombres pensaran en Dios tanto como piensan en el mundo, ¿quién

no alcanzaría la liberación?

La mente del hombre es de dos tipos, pura e impura: impura cuando se

halla bajo las ataduras del deseo, pura cuando está libre de deseo.

Cuando la mente está en silencio, más allá de la debilidad o de la no-

concentración, puede penetrar un mundo mucho más allá de la mente: el
más alto Fin.

La mente debería mantenerse en el corazón mientras no alcanza el más

alto Fin. Esto es sabiduría y esto es liberación. Todo lo demás son sólo
palabras.

No puede describirse con palabras el gozo del alma cuyas impurezas son
limpiadas en la contemplación profunda, el gozo del alma que es una sola

- 19 -
 con su Atman, con su propio Espíritu. Sólo quienes experimentan esta
dicha saben qué es.

Al igual que el agua que se hace una con el agua, el fuego con el fuego y el
aire con el aire, así la mente se hace UNA con la Mente Infinita y alcanza
la libertad final.
En verdad la mente es el origen de las ataduras y también la fuente de la
liberación. Hallarse atado a las cosas de este mundo: esas son las
ataduras. Hallarse libre de ellas: eso es la liberación.
De 6.24

“Así como el fuego tras arder halla la paz en su lugar su reposo, cuando los
pensamientos se tornan silencio, el alma encuentra la paz en su propia fuente” …qué
sencillez y qué claridad rebosan estas palabras… Como decíamos al principio, el
hombre, la jiva, el alma individual no puede renunciar a vivir, a actuar a la acción, es
su propia naturaleza. Al igual que el fuego ha de quemar, ha de dar calor, ha de
consumir, etc. ha de llevar a cabo su deber como “fuego” que es, así también el
hombre ha de vivir en el mundo, actuar, vivir en la dualidad … pero una vez que lo
ha hecho, si los pensamientos y todo lo que ocurre dentro de él, se silencia, se
- 20 -
encuentra con su verdadera “fuente” y ahí puede descansar, ahí puede encontrar la
PAZ. No la encontrará fuera de él, la PAZ habita dentro de sí mismo, es su propia
ESENCIA, de lo que formamos parte, de esa gran PAZ y como consecuencia
sentiremos dicha, la de verdad, la que no se acaba porque es la fuente de toda dicha, y
se libera porque esa dicha no está sujeta a ningún placer ni tampoco evita ningún
dolor.

Gloria a Agni, dios del fuego, que habita en la tierra, que recuerda este
mundo. Dale este mundo a aquel que lo adora.

Gloria a Vayu, dios del viento, que habita en el aire, que recuerda este
mundo. Dale este mundo a aquel que lo adora.

Gloria a Aditya, dios del sol, que habita en el cielo, que recuerda este
mundo. Dale este mundo a aquel que lo adora.
De 6.35

¡Gloria al Sanatana Dharma, Gloria a Krishna,

Gloria al diálogo que sigue viviendo en nosotros y fuera de nosotros
cada día, entre Arjuna y Krishna,
¡Gloria a la Srimad Bhagavad Gita!

- 21 -
Tesoro Divino

Akrodha
Por Hari Dasa

En esta serie de artículos se muestra, en cada número, una breve

semblanza de cada una de las 26 virtudes que el Señor Krishna menciona
en el capítulo XVI de la Bhagavad Gita en los tres primeros versos, a
través de los comentarios de diferentes acharyas.

Akrodha significa “ausencia de ira”. Uno podría

preguntarse si no es la misma cualidad que
ahimsa o no dañar, presentada en el anterior
número. Aunque no son enteramente conceptos
diferentes, ya que la ira conduce a la violencia,
hay ligeros matices. La ira es una de las más
comunes causas de la violencia, y por lo tanto es
importante considerarla como un asunto a tratar
aparte.

Sri Adi Shankara, en su comentario a la Bhagavad Gita describe akrodha de la

siguiente manera:

Es el control de la ira que puede aflorar cuando uno es ofendido a

insultado por otros.

Sri Ramanuja, por su parte, da una definición similar pero con otro enfoque:

La ausencia de agitación mental que podría llevar a causar daño a otros.

Queda claro entonces que akrodha es un aspecto de ahimsa. Ahumsa significa no

dañar en cualquier plano, físico o mental, mientras que akrodha es la capacidad
específica de dominar la vrtti de la ira en el momento en que aparece.

Keshava Kashmiri, en su comentario hace la siguiente definición:

Akrodha es la ausencia de ira, la cual es resultado de la codicia y el deseo

frustrados.

- 22 -
Aquí, Keshava Kashmiri nos da una clave importante: La ira resulta de la frustración
al no conseguir lo que deseamos.

En conexión con esto, y en comentarios contemporáneos, Srila Bhaktivedanta Swami

Prabhupada ha escrito:

Akrodha significa contener la ira. Incluso si existe una provocación se

debe ser tolerante, pues en cuanto uno se pone furioso, todo su cuerpo se
contamina. La ira es el producto de la modalidad de la pasión y de la
lujuria, por lo cual aquel que está situado en el plano trascendental debe
evitar que ella lo domine.

Sin duda la ira es una fuerza poderosa y origen de muchos males. EL Señor Krishna
ha dicho en el capítulo II, verso 36 de la Gita:

krodhādbhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ |

smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||

De la ira procede la ilusión, de la ilusión, la pérdida de la memoria; la

pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el
discernimiento, el hombre perece.

Sin duda, para poder desarrollar akrodha o ausencia de ira, es necesario conocer la ira
y sus formas. Sri Swami Sivananda ha escrito en su libro “la conquista de la ira”:

La ira es una Vritti negativa, un remolino en el lago de la mente. Proviene

de la ignorancia. Es una emoción poderosa provocada por una injuria
real o imaginaria que conlleva un deseo de venganza.

La ira es una pasión natural o una emoción de desagrado y antagonismo

que surge debido a una ofensa o insulto, verdadero o supuesto, y que se
dirige contra aquello que la causa. La ira surge de la idea de que alguien
lo trató mal o lo amenazó.

La ira es acompañada por un deseo de venganza o de obtener satisfacción

por parte del ofensor. Comienza con la estupidez y termina con el
arrepentimiento. .

- 23 -
 La ira es personal y generalmente egoísta; surge de un agravio sufrido, ya
sea verdadero o imaginario. La indignación es el desagrado impersonal y
no egoísta ante actos indignos. La indignación pura no es seguida por el
pesar, ni necesita de arrepentimiento alguno. También es más controlada
que la ira. La ira es comúnmente una falta. La indignación es a menudo un
deber. Hablamos de la indignación "justificada".

Raga (el apego) nos conduce más allá de los límites de la prudencia o la
discreción. La ira es más fuerte y nos arrasa con incontrolable violencia.

La cólera es un disgusto más profundo y vengativo. En un ser puro sólo

expresa la culminación de la indignación justificada y sin malicia.

Ira es un término más fuerte que "resentimiento", pero no tan fuerte como
"indignación" que se despierta ante una conducta atroz o malvada, ni
como "cólera", la furia, la rabia en la que la ira está forjada hasta un
punto todavía más alto en el orden de estas palabras. La ira es un
sentimiento repentino de disgusto, el resentimiento es una ira persistente,
la cólera es una emoción agudizada de la ira.

Y por supuesto, también nos da importantes consejos para remediarla:

Siempre que haya un poco de irritabilidad, interrumpe toda conversación y

observa Mouna (el voto del silencio). La práctica diaria de Mouna durante
uno o dos horas es de gran ayuda para controlar la ira. Trata de usar
siempre palabras dulces y melodiosas. Las palabras deben ser suaves y los
argumentos sólidos; pero si es al revés, resultará en discordia e inarmonía.
Hay una espada afilada en cada lengua.

Si encuentras difícil controlar la ira, deja el sitio inmediatamente y haz una

caminata rápida. Bebe un poco de agua fría. Esto enfría el cuerpo y la
mente. Canta "OM" fuerte, como un león, durante diez minutos, y luego
canta " OM SHANTI" en forma mental o audible durante cinco minutos.
Piensa en la imagen de tu Ishtam. Reza. Repite tu Ishta Mantra durante
diez minutos. Gradualmente la ira desaparecerá.

Encuentra la verdadera causa de tu ira y trata de erradicarla. Si un

hombre abusa de ti, inmediatamente te enfureces. Tu sangre se calienta.
¿Por qué te sientes ofendido cuando te llaman "perro" o "burro"? ¿Has

- 24 -
 desarrollado cuatro patas y cola como un perro? ¿Por qué te alteras por
pequeñas cosas? Pregúntate: "¿Qué es el insulto? ¿No es acaso una simple
vibración en el éter? ¿Soy cuerpo o Atman? Nadie puede perjudicar al
Atman. El Atman del abusador y el abusado es una. ¿Logro algo realmente
si me desquito? Malgasto mi energía. Hiero los sentimientos de otro
hombre. Perturbo y contamino el mundo del pensamiento. Hago verdadero
daño al mundo enviando una corriente de odio. Este mundo es irreal.
Viviré aquí por poco tiempo solamente. Debo soportar este insulto. Debo
perdonarlo. Desarrollaré fuerza mental interior y poder de resistencia".
Así puedes erradicar los sentimientos de ira muy eficazmente. Llegará un
momento en que no te molestarás por las palabras duras, los abusos y los
insultos. No prestarás la más mínima atención si un hombre dice que tal o
cual persona ha hablado mal de ti. Simplemente te reirás de la cuestión.
Un hombre irritable es muy débil y no tiene ninguna fuerza mental.

Los medios para destruir esta vritti u onda de pensamiento tan nociva son varios. En
el Yoga de Patañjali, se nos recomienda que utilicemos el método de Pratipaksha
Bhavana. Esto significa que en lugar de combatir la ira directamente, trataremos de
desarrollar las virtudes opuestas. Si somos impacientes, iracundos y de mal carácter,
comenzaremos a cultivar la paciencia, el carácter amistoso y la tolerancia. Este es un
camino muy bello. Podemos hacer un trabajo de hacer un número determinado de
buenas acciones al mes, que conlleven ayudar a las personas. Así desarrollaremos
bondad, paciencia y buena voluntad, y la vritti de ira morirá por sí misma sin que nos
demos cuenta.

- 25 -
Además de esto, hay varias cosas que puedes hacer. Trata de vivir diariamente con
estos pensamientos:

1. Todo cuanto existe y vemos es una manifestación del Señor Supremo. Por lo
tanto, ¿contra quién dirigiremos nuestra ira?

2. La gente que te molesta o trata de herirte sólo está haciendo lo que puede.
Algunos tienen miedo y por eso actúan irreflexivamente. Piensa en ellos como
niños que no saben lo que hacen. Piensa: este pobre hombre se ve obligado a
actuar así debido a su mente desordenada. Siente cómo el perdón aflora en ti.

3. Considera a todos como mensajeros del Señor Shiva, el Señor Vishnu, la

Madre Divina o la forma de la Divinidad que más te eleve. No importa que
ellos sean inconscientes de su carácter de mensajero. Tú sabes que sólo
cumplen Su voluntad. No puedes enfadarte con el mensajero.

4. Recuerda tus propias faltas y debilidades. Piensa cómo te gustaría ser tratado si
cometieras alguna. Esto apaciguará tu carácter muy rápidamente.

5. Canta el mantra Om Shanti Om (Om Paz Om). Este mantra tiene un efecto
amansador de la mente. Repítelo mentalmente cuando vayas a estar en una
situación tensa.

6. Haz este voto: No pronunciarás palabras malsonantes, palabrotas ni tacos.

Trata de hablar con mayor dulzura. Te sorprenderá cómo cambiar tu forma
externa de expresarte puede modificar tu carácter.

7. Lee diariamente el verso III;37 de la Bhagavad Gita: “kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa samudbhavaḥ mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam”
(Es el deseo, nacido de la pasión, que lleva a la ira, que todo lo devora y
mancha. Sabe, oh, Arjuna, que este es tu enemigo aquí, en este mundo). Medita
seriamente sobre este verso. Considera a la ira como tu enemigo. No pienses
que es parte de ti, sino un intruso. Esta desidentificación con la vritti de la ira te
ayudará a controlarla.

8. Evita las comidas muy saladas, picantes o excesivamente calientes. Elimina de

tu dieta la carne, el pescado, las alubias negras, las especias muy fuertes, el
alcohol, etc. Todo esto está recalentando tu sistema e influye en tu psique de
forma negativa. El tabaco también produce este efecto.

- 26 -
 9. En verano puedes tomar fruta fresca, ensaladas y deliciosos zumos de frutas.
En invierno los caldos, sopas dulces, purés y guisos de verduras te nutrirán y
fortalecerán tu carácter. El dominio de la ira surge cuando la mente no es muy
poderosa. Los arroces, cereales y legumbres son recomendables durante todo el
año.

Y sobre todo, no te desanimes. Siempre que tratamos de desarrollar una virtud, las
fuerzas de nuestra mente inferior y mundana se reorganizan para evitar que tengamos
éxito. Vencer a estas fuerzas es sólo una cuestión de perseverancia. Puede que falles
mil y siete veces. No te culpes por ello, no te sientas derrotado, pero discúlpate
siempre que sea necesario. La vez número mil y ocho ya no fallarás. Habrás triunfado
sobre la ira y modelado tu carácter.

- 27 -
Sri Vishnu Sahasranam

Los Mil Nombres del Divino

Por Hari Dasa

El Sri Vishnu Sahasranam es un texto, procedente del Mahabharata, en el

cual, en forma de versos, se mencionan los mil nombres más prominentes
del Señor Vishnu, cada uno de los cuales hace mención a una de Sus
diferentes cualidades. En esta sección, presentamos un verso en cada
entrega, con la traducción de cada nombre y un breve comentario basado
en la interpretación de los Acharyas más importantes, como Sri Adi
Shankara, Sri Parashara Bhatta y Sri Baladeva. En este número
presentamos el undécimo verso, que contiene nueve nombres.

ajaḥ sarveśvaraḥ siddhaḥ siddhiḥ sarvādiracyutaḥ,

vṛṣākapirameyātmā sarvayōgaviniḥsṛtaḥ || 11 ||

- 28 -
Verso nº 11. Contiene nueve nombres, a saber: ajaḥ, sarveśvaraḥ, siddhaḥ, siddhiḥ,
sarvādiḥ, acyutaḥ, vṛṣākapiḥ, ameyātmā, y sarvayōga-viniḥsṛtaḥ.

1. ajaḥ: El innacido, puesto que siendo la causa de todas las causas no tiene
nacimiento sino que es eterno. Se dice: na jāyata iti ajaḥ (se llama Aja a aquel
que no nace). Śrī Śaṅkara presenta las siguientes pruebas de las Escrituras: En
el Ṛg Veda I.81.5 se dice:

na jāto na janiṣyate

No ha nacido ni nacerá nunca.

En el Mahābhārata (Śānti Parva 330.9) el Señor dice:

na hi jāto na jāye’yam na janiṣye kadācana

kṣetrajña sarvabhūtānam tasmāt ajaḥ smṛtaḥ

No nací, no estoy naciendo ni naceré en un futuro. Soy el conocedor del

campo, el Alma de todos los seres, por lo tanto soy llamado el innacido
(aja)

Uno puede preguntarse entonces por qué se ve en las Escrituras al Señor

naciendo en las casas de Raghu o de Yadu en Sus diferentes encarnaciones. La
respuesta es que aunque Él parece nacer, solamente se vuelve manifiesto o
inmanifiesto, pero en realidad no tiene un nacimiento material como nosotros.

Śrī Parāśara Bhaṭṭa da otro significado: el que elimina los obstáculos, puesto
que la raíz —aj, significa arrojar o echar fuera, y así: aja gati kṣepaṇayaḥ (el
que retira los obstáculos es aja)

2. sarveśvaraḥ: el Señor incluso de los dioses o Aquel que alcanza a todos. El

primer significado es dado por Śrī Śaṅkara, puesto que claramente Él es el
Señor de todos. Incluso Brahmā adora a Viṣṇu, por lo tanto, qué decir de los
demás dioses. El segundo significado lo da Śrī Bhaṭṭa, porque rápidamente Él
alcanza a todos aquellos que se refugian en Él.

3. siddhaḥ: Que es perfecto, de acuerdo con Śrī Śaṅkara, sobre la base de: nitya
niṣpanna rūpatvāt siddhaḥ (aquel que es siempre perfecto). En cambio Śrī

- 29 -
 Bhaṭṭa da el significado de que Él es accesible a las manos de Sus devotos:
svarūpeṇaiva bhaktānāṃ siddhatvāt siddhaḥ ucyate (Él está en las manos de los
devotos en Su verdadera forma). Śrī Baladeva explica que Él conoce todo en el
pasado, presente y futuro.

4. siddhiḥ: La meta. La palabra siddhiḥ significa literalmente “cumplimiento o

éxito”. Él es perfecto, como se ha dicho antes (siddhaḥ), y también es la
perfección (siddhiḥ) y el logro máximo a conseguir, puesto que no hay mayor
bien más allá de Él. Todos los medios espirituales o yóguicos sirven tan sólo
para lograrle a Él. De acuerdo con Baladeva también significa que posee todos
los poderes del Yoga o siddhis.

5. sarvādiḥ: el origen de todo, siendo sarva “todo” y ādi “origen” o “principio”.

Puesto que Él estaba antes de todas las cosas. El Señor ha dicho en la
Bhagavadgītā (X.2):

- 30 -
 na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

Ni las huestes de los dioses y sabios conocen Mi origen, puesto que Yo soy
el origen de los dioses y los sabios en todos los sentidos.

6. acyutaḥ: el que no tiene decaimiento, y también Aquel que no deja a Sus

devotos caer. Cyti significa “caer”, y cyuta significa “caído”. Por lo tanto,
aquel que no cae de Su gloria jamás es acyuta. Śrī Śaṅkara se enfoca más en la
inalterable posición suprema del Señor, mientras que Śrī Bhaṭṭa se enfoca más
en Su compasión, diciendo: tebhyah prapannebhyaḥ na apagataḥ acyutaḥ (Él
nunca se aleja de aquellos que toman refugio en Él).

7. vṛṣākapiḥ: El que en la forma de jabalí protege el Dharma. El Señor, en Su

forma de jabalí (Varāha), levantó con Sus colmillos a la tierra, que estaba
siendo hundida por el demonio Hiraṇyākṣa en el océano del Adharma o la
impiedad. En el Mahābhārata (Śānti Parva 330.24) el Señor dice:

- 31 -
 kapir varāhaḥ śreṣṭhaśca dharmaśca vṛṣa ucyate
tasmād vṛṣākapiṃ prāha kāśyapo mām prajāpatiḥ

“La palabra vṛṣa significa Dharma, y la palabra kapi se refiere al jabalí

sublime (Nota: pā significa proteger y ka significa agua, así se refiere a la
encarnación en la cual el Señor en forma de Jabalí protege a la Tierra de
las aguas), por lo tanto Yo soy Vṛṣākapi. Kāśyapa, el señor de los seres
proclamó esto sobre Mí.

8. ameyātmā: Aquel cuyo Ser es incomprensible. Porque Su naturaleza esencial

no puede ser comprendida por la finita mente humana.

9. sarvayōga-viniḥsṛtaḥ: Aquel que está libre de todos los contactos

(materiales), o Aquel que puede ser alcanzado por todos los medios. El primer
significado es dado por Śrī Śaṅkara, mientras que el segundo es de Śrī Parāśara
Bhaṭṭa. Sri Baladeva también coincide en el comentario de Śaṅkara. La palabra
Yoga quiere decir “unión” o contacto”, pero también puede ser un medio de
liberación, como el bhakti yoga o el jñana yoga. viniḥsṛtaḥ puede significar
“ido” o “escapado”, haciendo referencia a que el Señor está libre de todos los
contactos materiales, como el contacto con los objetos de los sentidos, etc.
Ahora, Śrī Bhaṭṭa dice:

yogaiḥ upāyaiḥ (por la práctica de todos los Yogas)

vi- viśeṣeṇa veda parama guhyairiva

(Expuestos en las Escrituras, que son los grandes secretos de los Vedas)

nissṛitah prāptum yogyah sugraha iti va

(Es posible alcanzarle, o es fácil alcanzarle).

Y expone así el segundo significado de que puede ser alcanzado por todos los
medios (expuestos en los Vedas).

- 32 -
La luz de los Acharyas

Vida en Ashrams
Por Sri Swami Krishnananda

Swami Krishnananda fue uno de los

principales discípulos de Swami
Sivananda y uno de sus sucesores, junto
con Swami Chidananda, al frente de la
Divine Life Society. Nacido en una
familia de brahmanes tradicionales,
Swami Krishnananda tenía tanto un vasto
conocimiento de la tradición, religión y
filosofía del hinduismo, como una mente
privilegiada, con una gran capacidad
para la síntesis y la pedagogía, unida a
su elevada realización espiritual,
producto de sus años de sadhana y
disciplina con el maestro Sivananda, todo
lo cual hace de sus libros, escritos y
charlas un perfecto material para el
estudio espiritual.

El siguiente extracto pertenece al libro “La relación Guru Discípulo” en el cual se

recogen algunas charlas informales sobre diferentes aspectos del aprendizaje
discipular y la naturaleza del Guru.

Yendo al grano, se supone que el discípulo viva con su Guru durante varios años por
varias razones, una de ellas es que se desapegue psicológicamente de la atmósfera del
hogar. La idea de padre, madre, hermano, hermana, etc., debe desaparecer de la
mente del chela, por lo cual se le pide que viva con un Guru por tantos años como
sean necesarios para liberarse de la obsesión de la tradición familiar, las relaciones
familiares, etc. Generalmente, el período prescripto era de doce años, pero no era un
período estanco. Podía ser un poco más si era necesario o podía ser menos si estaba
permitido, aunque normalmente eran doce años. Una razón era que debía estar
separado de las obsesiones psicológicas—la obsesión que tiene una persona hacia su
familia, la idea de que ‘esto es mío’, y demás. Otra razón era familiarizarse con la

- 33 -
forma espiritual de vida, que es diferente de la forma familiar de vida. Es interesante
entender de qué forma difiere la forma de vida espiritual de la forma de vida familiar.

Si quieren saberlo, deben vivir en un ashram; sólo entonces, entenderán lo que

es.Nosotros tenemos un ashram, la Divine Life Society, con tanta gente, amigos muy
queridos amigos. Él es mi amigo, yo soy su amigo y demás. Y vivimos como
hermanos, aunque no seamos hermanos. Esa es la diferencia. Es muy difícil entender
esto. La relación hacia un hermano, que es una relación sanguínea física en una
familia, es diferente de la relación con un hermano en una institución espiritual.
Cualquiera que viva en un ashram sabe esto, ya sea un ashram en Puna o un ashram
en Rishikesh. No es una familia, aunque sea una familia en cierto sentido.

Les daré una visión filosófica de lo que estoy diciendo a partir de uno de los trabajos
de Acharya Shankara. Hay tres clases de apego. Shankaracharya dice en sánscrito que
esas clases de apego se llaman bhramaja, sahaja y karmaja. Ja significa nacido de,
originado por, causado por. Bhramaja significa aquello que nace de la ilusión, el
apego que es causado por pura ilusión. El apego que es natural a la constitución de la
propia individualidad se llama sahaja. Sahaja significa normal, usual, natural.
Karmaja es el causado por la operación de las fuerzas de pasadas acciones. Esas son
las tres clases de apego. Si no queremos usar la palabra “apego”, podemos usar un
término más aceptable—“asociación” o “relación”. Así que hay tres tipos de
asociación: La asociación nacida de la ilusión, la asociación que puede ser llamada
natural para la estructura misma de la propia individualidad y la asociación generada
por las pasadas acciones de un individuo.

Ahora, ¿cuál es ese apego o asociación causada por la ilusión? Es la conciencia

imaginando que es un individuo. Eso es ilusión. La conciencia no puede ser un
individuo, no puede estar ubicada en espacio y tiempo, y no puede convertirse en una
unidad aislada porque no hay tal cosa como separación, división o segmentación de la
conciencia. Por lo tanto, una idea que entra en la conciencia de que puede estar
aislada en el señor fulano de tal, la señora fulana de tal, esto, aquello y cosas por el
estilo, es una ilusión. La identificación de la conciencia con la individualidad
psicológica, esa asociación, nace de la ilusión, bhramaja, que es cierta clase de
confusión. No es entendimiento claro. La otra asociación es la llamada natural para el
individuo. Es aceptado y se da por descontado que uno es un individuo, ya sea que se
pueda justificar metafísicamente o no. El Acharya Shankara dice que no se puede
justificar debido al punto de vista bhramaja adhyasa.

- 34 -
Bien, como sea, si ustedes dan por sentado que son un individuo—hablando
empíricamente, lo aceptaremos—entonces sigue algo automáticamente. Aquello que
sigue automáticamente se llama sahaja, natural. Se llama natural porque es
automático. ¿Qué es automático? En el momento en que la conciencia se
individualiza, tienen lugar espontáneamente consecuencias físicas y sociales en la
forma de apego físico o asociación física y asociación social.

Nos han pasado muchas cosas desde

que descendimos de Dios, o desde
que caímos del cielo, como se dice.
Hay una historia muy larga de la
caída metafísica de los que fueran
ángeles espirituales en el hermoso el
libro llamado “Dioses en exilio”,
escrito por un señor australiano.

Nosotros somos todos dioses en

exilio, es lo que dice. Estamos
exiliados del cielo por alguna u otra
razón, esto está explicado de
diferentes formas en distintas tradiciones y contextos teológicos. La asociación de la
conciencia con un medio peculiar, lo que en la filosofía Vedanta se llama abhasa, es
lo que el Acharya Shankara llama asociación natural. Abhasa significa reflejo de la
conciencia en la individualidad o el intelecto de la persona en cuestión. Y en el
momento en que este reflejo tiene lugar, lo Universal se refleja en lo particular, lo
particular se identifica con el cuerpo y comenzamos a decir, “éste es mi cuerpo” o “el
cuerpo mismo soy yo”, para descender aún más. Esto es karmaja o asociación nacida
de la acción, porque este cuerpo, según nuestra creencia y análisis psicológico, no
está hecho de elementos físicos —está hecho de tierra, agua, fuego, aire, etc. —
aunque sea así, en cierto sentido; está hecho de la fuerza cohesiva de los karmas
pasados del individuo referido.

Puedes preguntar por qué está hecho de materia. Es una forma de decirlo. La materia
está en todas partes. La materia está en la pared que estoy viendo enfrente de mí. La
materia está en la montaña detrás de mí. La materia está allí, en el suelo. Pero ¿por
qué digo que sólo este particular terrón de tierra soy yo y no esa mesa o esa pared?
No digo esta pared soy yo o esta mesa soy yo. Esta formación particular de materia
solamente—el cuerpo—soy yo. ¿Cómo es eso? ¿Por qué decimos eso? Es porque este
cuerpo es la forma tomada por un grupo de átomos materiales debido al impulso

- 35 -
conductor de los karmas pasados del individuo. El karma es como cemento. El
cemento une todos los ladrillos de la pared; de otro modo, los ladrillos estarían
separados, no en un lugar. Los átomos están en todas partes. Pero ¿por qué deberían
juntarse y sostener al unísono en un punto particular del espacio y ser llamado
cuerpo? Ese elemento de unión es el karma. De modo que este cuerpo es también
considerado una forma de karma y cuando es el karma se agota y su momento
termina, hay desintegración de los elementos. Se saca el mortero, se descarta el
cemento y los ladrillos caen. Esa es la muerte del cuerpo. Por lo tanto,
subsecuentemente, la conciencia se identifica también con el cuerpo. No sólo eso, va
más allá en la sociedad y dice éste es mi marido, ésta es mi esposa, éste es mi hijo, mi
hija, mi nuera, mi hermano, mi cuñado y cosas por el estilo. Hemos ido aún más
lejos, más allá de este cuerpo. Es suficientemente malo haber entrado en este cuerpo,
pero hemos ido aún más lejos y decimos, “éste es fulano de tal” o “esa persona mía”.

¡Qué pena! No dejamos a los demás en paz. Ésta es asociación karmaja.

Hay que cortar esto de raíz mediante la eliminación gradual de los factores
contributivos a esta clase de pensamiento, lo cual sólo puede hacerse en un ashram.
Por lo tanto, vamos a los ashrams. Aquí también decimos que fulano de tal es nuestro
amigo o que es nuestro asistente. Aún si decimos eso, hay una diferencia entre decirlo
en un ashram y decirlo en casa. “Él es mi hermano”. Hay una gran diferencia y cada
uno sabe por sí mismo cuál es. Si alguien muere aquí, no lloramos, pero si alguien
muere en nuestra casa, nos golpeamos el pecho por días seguidos. Si alguien muere
en un ashram, nadie llora, aunque seamos hermanos. Esta es una cuestión muy
interesante. ¿Por qué deberíamos llorar cuando muere un hermano? Es porque aquí se
elimina bhramaja. Tenemos asociaciones físicas, asociaciones sociales, asociaciones
psicológicas, pero no esa cuestión original que ata un hermano a otro hermano o un
hijo a un padre, y demás. Ésta se corta. Nosotros somos seres internamente
independientes, aunque externamente estemos asociados como grupo. Esa es la razón
por la cual en un ashram no lloramos si alguien muere.

Por lo tanto, hay que adquirir estos refinamientos de la personalidad mediante un

nuevo tipo de carrera educativa que se provee en los ashrams.

- 36 -
La ciencia de la vida

Introducción al Ayurveda
Por Sarasvati Devi

Sarasvati Devi es profesora de Yoga y consultora en Ayurveda por la

escuela Hari Om Internacional.

En idioma sánscrito Ayuh significa: Vida, y Veda: Conocimiento, así Ayurveda se

podría traducir como el conocimiento de la vida.

Esta información general del Ayurveda tiene su origen en los Vedas, pero
principalmente de la antigua filosofía Samkhya, cuyo nombre significa sistema de
clasificación. Este sistema de clasificación contempla por una parte, que los seres
humanos contenemos en nuestra estructura física y mental los 5 elementos que
también componen la materia en general en la existencia. Y que estamos compuestos
de estos cinco elementos, que conocemos como Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter o
Espacio, en porcentajes diferentes.

- 37 -
Para el Ayurveda, estos 5 elementos se dividen en 3 grandes grupos clasificados
como biotipo dosha (desequilibrio9) o prakriti (materia primordial).
La combinación de tierra y agua forma Kapha (estructura)
La combinación de Fuego y Agua conforman Pitta (transformación)
La combinación de Aire y Eter conforman Vata (movimiento)

Cada uno de los seres humanos tiene, en distintas proporciones, estos tres
desequilibrios, siendo uno de ellos el dominante y más importante a tener en cuenta a
la hora de un tratamiento, el segundo en porcentaje, sería el secundario pero que
también debemos tomar en cuenta y el tercer lugar no sería tan relevante para ser
tomado en cuenta, pero en algún momento también podría desequilibrarse.

De acuerdo con el Ayurveda, los seres humanos tenemos 5 koshas (capas o

revestimientos) lo que significa que nuestra existencia está compuesta por 5 cuerpos,
los cuales son el físico, energético, mental, intelectual y espiritual. A cada uno de
esos cuerpos le corresponde un elemento, y dependiendo de cada ser humano ese
elemento está en distinta proporción, lo que determina nuestra estructura física,
componente mental y emocional de nuestra personalidad. En consecuencia,
adquiriendo estos conocimientos podremos entonces equilibrar lo que por naturaleza
se acumula y desequilibra trayéndonos enfermedades y sufrimiento.

Podemos tener un dosha mental-emocional y un dosha físico, lo cual puede

determinar un consultor o medico Ayurveda con varios test. Tanto la tendencia al
desequilibrio físico como al mental, se equilibran o se restauran con alimentación
(como método principal), ajuste de la temperatura ambiental, aromas, mantras,
técnicas de yoga (respiración, posturas, gestos corporales/manos, meditación),
cambios en el estilo de vida (como las horas adecuadas de dormir, descanso y
ejercicios). Y muy importante a tener en cuenta las estaciones del año, las actividades
para cada hora del día y las etapa de nuestra vida.

Todo en el ayurveda está íntimamente relacionado con los 3 Gunas o Cualidades de

la Materia como lo son Sattva, Rajas y Tamas. Y para poder equilibrar nuestro dosha,
también debemos tomar en cuenta cómo es el estado de nuestra mente —el cual
afecta a nuestro cuerpo—, en qué entorno nos relacionamos, con quien vivimos, qué
actividades realizamos como trabajo o estudio, si estamos a gusto con la vida que

9
Cuando se llama “desequilibrio” a dosha no se quiere señalar que el dosha sea un problema de salud. Los doshas son
biotipos o tipos de metabolismo que se manifiestan naturalmente en todos nosotros, pero se les da el nombre de
dosha debido a su tendencia a desequilibrarse unos de otros.

- 38 -
llevamos, la pareja que tenemos, el lugar donde vivimos, etc. Todas esas variables
también van a condicionar el equilibrio o desequilibrio de nuestra naturaleza. La
ciencia de Ayurveda marca las pautas de las conductas que debemos cambiar o
mejorar para mantenernos en ese eje, y poder gozar de una salud perfecta a la cual
llamamos estado de Svastha o equilibrio perfecto.

Para lograr una excelente salud lo principal para el Ayurveda es siempre mantenernos
en predominio de Sattva, que es la pureza, lo armónico, en sintonía con la paz, el
amor, la felicidad, relacionado con el Prana (energía universal y vital que nos
mantiene con vida y en armonía).

A fin de lograr ese equilibrio, es fundamental conocer nuestro dosha predominante,

con todos los elementos, componentes y condicionamientos externos e internos que
nos pueden desequilibrar.

¿Qué nos desequilibra a todos los doshas en general? Dormir pocas horas, comer en
demasiada cantidad y alimentos que no sean adecuados o en horarios no adecuados,
llevar una vida sedentaria o no hacer ninguna actividad física, intoxicarse (tabaco,
alcohol, drogas), tener durante todo el día pensamientos negativos, pesimistas o de
baja frecuencia vibratoria, tener sentimientos o pensamientos negativos hacia otros
seres, discutir, enojarse, criticar, enjuiciar. Trabajar demasiadas horas y no tener
actividades recreativas o de ocio entra otras cosas, estar en compañía de personas
rajásicas (emocionalmente inestables con hiperactividad mental, ansiosas o nerviosas)
o tamásicas (oscuridad, inercia, baja vibración).
- 39 -
¿Qué nos equilibra? Dormir entre 6 a 8 horas, pequeños descansos durante el día,
meditar, relajar el cuerpo, comer en la cantidad adecuada y alimentos ricos en prana
(energía vital) provenientes directamente de la naturaleza, hacer actividad física
adecuada al dosha, al momento del día y a la estación del año, mantener siempre
pensamientos positivos y optimistas, realizar actividades relacionadas con las artes y
entretenernos con lo que nos guste, tener hobbies, estar al aire libre y cerca de la
naturaleza lo más que podamos, rodearnos de personas optimistas, agradables y
alegres, evitar estar cerca o relacionarse con personas pesimistas, malhumoradas o
con tendencia a la tristeza.

Por supuesto esto son generalidades y se prescriben alimentos, actividades y modo de

vida para cada dosha, de los cuales ampliaremos más al respecto en el próximo
número.

- 40 -
Arte y Bhakti

La reina Kunti invoca a Surya Deva

Por Hari Dasa

Obra: La reina Kunti invoca a Surya Deva

Autor: Muralidhara Dasa
Técnica: Óleo sobre lienzo
Año: 1977
Estilo: arte contemporáneo (BBT Art)
- 41 -
De acuerdo con el Mahabharata, Kunti era hija de Surasena, rey del clan de los
Yadus; era por tanto la hermana de Vasudeva y tía del Señor Krishna, y era la
princesa del reino de Bhoja. En una ocasión, el sabio Durvasas llegó de visita al
reino. Durvasas tenía fama de tener una gran magnanimidad con aquellos que le
complacían, pero una despiadada ira con aquellos que le contrariaban, siendo capaz
de maldecirlos. Consciente de la seriedad de tal visita, Kunti sirvió al sabio con tal
devoción y bondad que Durvasas no pudo sino sentirse extremadamente complacido.
Lleno de gratitud hacia la hija de su anfitrión, Durvasas le dio a Kunti en secreto una
gran bendición. Le enseñó un mantra con el cual podía invocar a cualquier dios de los
planos celestiales, y obtener un hijo de él.

Una vez que Durvasas se hubo marchado, Kunti, que apenas era entonces una
adolescente, deseó probar la eficacia del mantra, y usándolo, invocó al dios solar,
Surya Deva. Surya apareció ante ella de inmediato, dispuesto a darle un hijo, pero
Kunti le dijo que sólo quería probar el mantra. Sin embargo, Surya explicó a Kunti
que en las cosas sagradas uno no puede echarse atrás, y que una vez que se invoca a
un dios, el propósito por el que ha venido no puede dejar de cumplirse. Entonces,
Kunti quedó encinta. Sin embargo, para proteger su honor, Surya le prometió que su
virginidad quedaría restaurada una vez que diera a luz.

Kunti logró mantener su embarazo en secreto. Dio a luz un niño de piel y cabellos
dorados, que nació con una armadura y dos pendientes de oro que le hacían
invulnerable. Sin embargo, Kunti, llena de miedo por la respuesta de sus allegados al
hecho de haber tenido un hijo a tan temprana edad y sin padre, abandonó al niño en
una cesta que confió al río Ganges.

El pequeño fue encontrado por la esposa de un conductor de carros llamada Radha

(pero no Sri Radha, la amada de Krishna). El matrimonio crió al niño como suyo,
dándole el nombre de Vasusena aunque es más a menudo llamado por los nombres de
Karna y Radheya. A lo largo de la historia del Mahabharata el destino hace que
Karna se encuentre con los hijos que Kunti tuvo más tarde y se vuelva su enemigo
desconociendo sus lazos familiares, dando así lugar a uno de los grandes conflictos
del poema épico.

La imagen representa el momento en el cual Kunti invoca al dios Sol.

- 42 -
 sūryaṁ sundaraloka-nāthaṁ-amrita vedāntasarāṁ śivaṁ
jñānaṁ brahmaṁ-ajaṁ sureśam amalaṁ lokaika-citta-svayaṁ
indrāditya-narādipaṁ suraguruṁ trailokya-cūdāmaṇim
brahmā-viṣṇu-śiva-svarūpa-hṛdayaṁ vande sadā bhaskaraṁ

Siempre me inclino ante Surya, el Sol, el Adorable Señor del Mundo, el

Inmortal, que es la quintaesencia del Vedanta, el Auspicioso, quien es
Absoluto Conocimiento, de la naturaleza de Brahman, el Señor de los
Dioses, siempre puro, la verdadera Consciencia del mismo mundo, el Señor
de Indra, los dioses y los hombres, el preceptor de los dioses, la Joya en la
corona de los tres mundos, el mismo corazón de Brahma, Vishnu y Shiva,
dador de Luz.

Surya

- 43 -
Santos y Sabios

Narsinh Mehta
Por Tulasi Krishna Dasi

“La fe de cada uno concuerda con su naturaleza, oh, Arjuna.

El hombre consiste en su fe. Como es la fe de un hombre, así es él.”

Srimad Bhagavad Gita, XVII;3

- 44 -
Durante cierto satsang en el que se nos enseñaba el capítulo XVIII de la Srimad
Bhagavad Gita, un gran Maestro nos sugirió que fuéramos hombres de fe. Nos hizo
una hermosa invitación a hacer de nuestra vida un reflejo fiel de nuestras verdaderas
creencias. Según sus palabras, dependiendo de cuál sea nuestra visión del mundo, de
si creemos o no en Dios, si creemos en la bondad o no del hombre, etc., haremos de
nuestra vida algo muy distinto, se dejará ver en cada uno de nuestros actos.

Cuando leemos la vida de un santo, a veces nos parece que las cosas por las que ha
pasado o las cosas que ha hecho, las hubiéramos podido hacer o pasar también
cualquiera de nosotros. Y cuando leemos no sólo la vida de un santo, sino la vida de
un cierto número de santos nos daremos cuenta de que, en realidad, comparten
similares valores, así como una actitud ante la vida semejante, haciendo de la misma
algo extraordinario.

“Pon tu mente, corazón y alma por completo en cada cosa que hagas por
pequeña que sea. Ese es el secreto del éxito.”
Swami Sivananda

De acuerdo con lo dicho anteriormente, la vida de Narsinh Mehta es análoga a la de

otros santos hindúes como Surdas, Mirabai (fueron contemporáneos) Tulsidas, etc.,
Con frecuencia, conocer de cerca sus vidas, es muy útil para mostrar cómo Dios,
Bhagavan, no puede resistirse al amor puro de sus devotos, y cómo responde siempre
a ese amor colmándolos de bendiciones. Cada vez que cada uno de nosotros da un
paso hacia Dios, Dios da cien pasos hacia nosotros.

Las siguientes palabras describen muy bien el sentir de este poeta santo del siglo XV:

“Una devoción inquebrantable a Krishna, una que es tan profunda, simple

y pura que ciega a las designaciones de clase, credo y color, que tiene la
capacidad de hablar a todos sin importar el tiempo o el lugar”10

Narsinh Mehta nació en 1414 en Talaja (en el distrito de Gujarat) dentro de la

comunidad Vadanagar Brahmin. Su padre trabajaba en el área administrativa de la
corte real. Desde muy pequeño sintió una gran devoción por Krishna.
Desafortunadamente sus padres murieron cuando él tenía sólo cinco años. A partir de
ese momento enmudeció. Su abuela, Jayagauri, se hizo cargo de él. Cierto día,
mientras regresaban de un Bhagavad-katha o narración de las historias de Dios, se
encontraron con un sadhu en el camino. Su abuela lo saludó y le habló del problema
de su nieto. El asceta examinó profundamente los ojos del niño y le susurró un
mantra al oído: “Radhe Govinda”, “Radhe Krishna”…

10
Fuente: “HinduanAmerican.org”.

- 45 -
…e inmediatamente el pequeño comenzó también a cantar “Radhe Govinda, Radhe
Krishna”.

Desde ese momento su devoción por Krishna no dejó de crecer y Narsinh Mehta se
transformó en Narsinh Bhagat11.

Su hermano mayor Basindhar y su esposa se llevaron a Narsinh a su casa para

ocuparse de él. Le prepararon el matrimonio con una mujer llamada Manekbai. Sin
embargo, él nunca le dio demasiada importancia a los quehaceres y obligaciones de la
vida diaria, por lo que no se ocupaba apenas de ellos. Tan sólo vivía con la mente y
con el corazón puestos en Krishna.

“Cuenta la tradición que una vez estaba Narsinh preparando la ceremonia

para honrar a los ancestros, la ceremonia Sraddha. Se había quedado
corto de ghee con lo que salió de casa y se dirigió al bazar. Por el camino
se encontró con un sankirtan y se unió a él. Comenzó a cantar los bhajans
a Hari y a bailar en éxtasis de amor por Él. Así las cosas, se olvidó por
completo de la ceremonia y del ghee. Su esposa esperaba en casa sin saber
por qué tardaba tanto… Dos milagros ocurrieron ese día. El primero de
ellos fue que el sol no se movió de su sitio durante unos momentos… nadie
supo cuánto tiempo permaneció realmente sin moverse en el firmamento.
El segundo milagro ocurrió cuando Krishna adoptó la figura de Narsinh,
llevó el ghee a su casa y arregló todo para la ceremonia con Manekbai.
Todos los brahmanes que habían asistido fueron alimentados con
generosidad. Partieron con alegría. Cuando todo hubo terminado,
mientras su esposa limpiaba y recogía todas las cosas, llegó a casa Narsi,
con el ghee de la mano y disculpándose por llegar tarde”12

Pocos años después de su matrimonio, tuvieron dos hijos, un niño al que pusieron el
nombre de Shamaldas y una niña, por la que tenía un especial afecto, a la que
llamaron Kunwarbai. En un principio siguieron vivieron con el hermano de Narsinh y
su mujer. Sin embargo, su cuñada no le trataba demasiado bien, se burlaba de él y le
insultaba al ver que no se ocupaba de las tareas y las obligaciones diarias del hogar.
Un día en el que Narsinh consideró que ya había sufrido bastantes desprecios, salió
de la casa y se alejó, internándose en un bosque cercano. Allí durante siete días,
realizó tapas (austeridades) y meditó con sinceridad buscando algo de paz. Lo hizo en
torno a un Shiva Lingam que había en el mandir (templo) de Gopnath Mahadev.
Tanto complació a Shiva que éste se manifestó, le dio su darshan (Su visión) y lo

11
Bhagat es un término hindi que se aplica a grandes santos, significando “glorioso”.
12
Fuente: “Lives of Saints”. Swami Sivananda.

- 46 -
condujo hasta Vrindavan, donde pudo ver a Krishna y a las gopis (pastorcillas)
bailando el Rasa Lila.

De igual forma, su amado Krishna se sintió tan satisfecho por la devoción de Narsinh
que quiso otorgarle un deseo. Él le respondió que tan sólo quería poseer una devoción
eterna por Krishna, y también deseaba contar con habilidad suficiente para cantar Sus
glorias. Así pues, Krishna le otorgó lo que pedía y le hizo además la dulce promesa
de permanecer siempre al lado de Narsinh.

A lo largo de su vida, llegó a componer nada más y nada menos que 22.000 bhajans y
poemas. Tras esta experiencia en el bosque, regresó a la aldea, se arrodilló y tocó con
reverencia los pies de su cuñada agradeciendo que lo hubiera insultado.

Cartel de la película de 1940 "Narsinh Bhagat"

Tras ese hecho, Narsinh y su familia se mudaron a una pequeña casa en la ciudad de
Junagadh, donde comenzó para él una vida intensamente dedicada a expresar su

- 47 -
devoción por Krishna. Vivieron en unas condiciones muy modestas. Como hemos
dicho antes, no se ocupaba de las cosas prácticas del día a día; tenía una fe firme en
que Krishna proveería todo lo necesario para vivir. Su popularidad como cantante de
bhajans creció enormemente. Cantaba y bailaba elogiando las glorias de Krishna en
compañía de todo tipo de personas, sin distinción de género, clase y casta.

La comunidad brahmán Nagar a la que pertenecía encontró ofensivo que Narsinh se

asociara con aquellos considerados de una casta más baja, ya que los miembros de
esta comunidad se tenían por más altos en la escala de la sociedad, pensaba que sus
maneras eran las más elegantes, tenían muchas habilidades musicales y varios
nombramientos en la corte.

Por si esto fuera poco, muchos miembros de la comunidad Nagar rendían culto a
Shiva frente a la enorme devoción que Narsinh sentía por Krishna.

Pero Dios siempre está muy cerca de Sus devotos. Y muchos fueron los milagros que
tuvieron lugar en su vida, relacionados con obtener el darshan (visión) de su
Divinidad. Ocurrió en la boda de su hijo, y fue descrito ese milagro en una de sus
composiciones, en el “Putrah Vivah” o “Shamaldas nu Vivah”.

Cuando su hija se quedó embarazada, en el séptimo mes de gestación, siguiendo la

tradición, llegaba el momento de celebrar el ritual conocido en la comunidad Nagar
como “mameru13”. Era costumbre que la familia del esposo presentara una lista de
regalos posibles que la familia de la novia podía aportar. Teniendo en cuenta la
situación económica de la familia de Narsinh, dicha lista era inalcanzable. En ese
momento, Narsinh rezó a Krishna, y a los pocos momentos apareció un mercader,
que no era sino el mismo Krishna, con regalos en abundancia. Hay también otra
composición autobiográfica de este hecho: “Kunverbhai nu Mameru”. Esta ayuda
prestada por Krishna a su leal devoto ha sido mostrada en numerosas ocasiones por
múltiples poetas y posteriormente en películas devocionales.

Hechos muy tristes tuvieron lugar también en su vida. Poco tiempo después de la
boda de su hijo, éste y su mujer murieron en un accidente. Este golpe fue tan fuerte
para la esposa de Narsinh, que también a los pocos días de que sucediera, murió
debido a la enorme pena. Sin embargo, y a pesar del dolor para Narsinh tras haber
perdido a su hijo y a su esposa, mostró con su comportamiento un desapego propio de
una persona muy evolucionada, de una persona santa. Su devoción no se vio
mermada en absoluto y su ecuanimidad ante los avatares de la vida quedó de
manifiesto. Además, con la falta de su esposa y su hijo en su vida, pudo dedicar aún
más tiempo a Krishna, para cantar y bailar sus glorias.

13
“mama” significa el tío materno. Era costumbre que el hermano y el padre de la futura madre llevara regalos para la
futura madre y los suegros.

- 48 -
La mayoría de sus trabajos han sido conservados oralmente. Se dirigía al Señor
Krishna en términos de igual a igual. Era un gran bhakta. Veía a Krishna en todas
partes y en cada una de las personas. Tenía la bhakti más elevada y una consciencia
cósmica. Hablaba con su Señor como las gopis de Vrindavan. Se cree, por el lenguaje
que empleaba, que estudió en la tradición de su familia Nagar, poseyendo un gran
conocimiento literario y una creatividad muy desarrollada. Sin embargo, su poesía se
focaliza sobre todo en la religión devocional, debido sin duda a su fuerte devoción
por Krishna.

“Sus palabras transmiten mensajes de amor, compasión, autorreflexión y

dignidad humana; contiene una cualidad universal que le ha permitido
florecer a lo largo de siglos y evolucionar más allá de la religión popular.
“14

Rompió con distinciones y observancias establecidas.

Al igual que ocurriera con Surdas, Tulsidas, Mira Bai, etc. también encontró la
oposición de la comunidad a la que pertenecía. La Comunidad Nagar, viendo la
evolución de Narsinh, instigó al rey Mandalika para que lo pusiera a prueba. Narsinh
debía cantar hasta conmover a la deidad de Krishna, de modo que la guirnalda de
flores que rodeaba el cuello de la deidad, pasara milagrosamente al cuello del poeta.
Si no lo lograba sería condenado a muerte. Narsinh se pasó toda la noche rezando
fervientemente a Krishna para que esto se hiciera realidad, no para salvar su vida,
sino para que los devotos no perdieran la fe en el Señor. Y lo consiguió. Aún no había
amanecido cuando Krishna colocó su guirnalda en el cuello de su devoto Narsinh.
Hay una composición que relata estos hechos, “Hari mala”.

Estatua dedicada a Narsihn Mehta en Gujarat

14
Fuente: “HinduanAmerican. org”.

- 49 -
Otro de los milagros que se dieron en su vida fue desencadenado, voluntariamente,
por miembros de la comunidad Nagar. Poniendo en duda la situación económica en la
que vivía Narsinh y suponiendo que les engañaba, decidieron organizar lo siguiente:
les prometieron a unos peregrinos que Narsinh les daría un pagaré por importe de 700
rupias. Narsinh les dijo que debían dirigirse a Dwaraka para cobrarlo. Allí, Krishna
adoptó la forma de un comerciante que les entregó un pagaré por importe de las 700
rupias. Narsinh compuso “Hundi” en honor a estos hechos.

Con frecuencia Narsinh Mehta es considerado como el Adikavi, el “primer poeta” en

idioma gujaratí, una lengua cercana al pueblo. Aún 500 años después, su obra sigue
igual de viva en Gujarat y Rajasthan. A veces, sus composiciones también se
caracterizan por contener aspectos filosóficos y éticos, aunque la descripción del
amor entre Radha y Krishna es una constante en casi toda su obra.

También es muy conocido por sus ragas para la mañana, la primavera y también para
la estación de las lluvias15. Se ha dicho que Narsinh fue el primero en componer
bhajans sobre Krishna en gujaratí.

Hay una composición de Narsinh Mehta especialmente popular titulada, “Vaishnava

Janato”. Mahatma Gandhi tenía una especial afinidad por este bhajan, y puede decirse
que incluso lo adoptó como bandera para la causa que él defendía. Se refería al
trabajo de Narsinh y concretamente a esta composición, como “una canción global de
compasión, integridad moral y un deber para la humanidad.

También los miembros de la comunidad Nagar lo rechazaban y más que cerca de

dicha comunidad, se encontraba mucho más próximo por valores y devoción a
Vishnu, a la tradición vaishnava, cuyos miembros, también “han adoptado” por
decirlo de alguna manera, el “Vaishnava Janato”, como una declaración de los
valores que toda vaishnava que se precie tiene de manera natural, como un credo.

Al final de su vida se mudó a Mangrol donde, con 79 años se cree que abandonó su
cuerpo. Allí está construido el crematorio llamado “Narsinh Nu Samshan”, en
conmemoración de primer poeta (adi kavi) gujaratí. En 1999 se estableció el Narsinh
Mehta Award para reconocer la excelencia en la literatura gujaratí.

La importancia de Narsinh Mehta también se ha visto reflejada en la primera película

gujaratí de cine sonoro, que documenta su vida (Narsinh Mehta, de nanubai vakhil,
1932), incluso su vida ha sido incluida en los libros de texto escolares.

15
En India no hay cuatro estaciones en el año sino seis: Primavera - Vasant (del 22 de marzo al 21 de mayo), Verano -
Grishm (22 de mayo al 22 de julio), Monzón - Varsha (del 23 de julio al 22 de septiembre), Otoño – Sharad (del 23 de
septiembre al 21 de noviembre), Invierno – Hemant (del 22 de noviembre al 20 de enero), Rocío - Shishir (del 21 de
enero al 21 de marzo).

- 50 -
 El devoto de Dios,
Siente el dolor de los demás,
Ayuda a aquellos caídos en la miseria,
Pero jamás deja al orgullo entrar en su corazón.

El devoto de Dios, respeta al mundo entero,

Jamás censura a nadie,
Guarda sus palabras, acciones y pensamientos puros,
La madre de un alma así se ve bendecida.

El devoto de Dios ve a todos por igual, renuncia a la avaricia y la codicia,

Respeta a todas las mujeres como a su propia madre,
Su lengua nunca pronuncia palabras falsas,
Sus manos jamás tocan la riqueza de otros.

El devoto de Dios no sucumbe a los apegos mundanos

Se ha separado de los placeres del mundo
Está embriagado por el Nombre de Dios
Todos los lugares santos se hallan en su interior.

El devoto de Dios encarna la ausencia de codicia y engaño,

Ha renunciado a todas las clases de lujuria y cólera,
El autor de este poema quisiera encontrar un alma tal
Cuya virtud liberaría a todo su linaje.

Vaishnava Janato, Narsinh Mehta

- 51 -
Al encuentro de Bhagavan

Avatara, la encarnación de Dios

Por Hari Dasa

La idea de Dios descendiendo a la tierra no es extraña en absoluto a las religiones del

mundo. Sin duda es el eje de la teología cristiana, pero también los antiguos griegos
tenían este concepto, y así tenían a Orfeo, Heracles y Adonis. Los antiguos egipcios
consideraban que el mismo Ra había gobernado su tierra durante muchos siglos en
forma humana. También los vikingos adoraban a Balder, el hijo de Odín. En el
hinduismo, este concepto es clave para comprender dicha fe.

De acuerdo con la tradición Bhagavata o devocional de la India, Bhagavan, el Señor

Supremo, es inconcebible e imposible de definir o contemplar como Él es en realidad.
En este aspecto se le llama Paravasudeva. No obstante esto, lleno de compasión, Él
toma diferentes formas en orden de que Sus devotos puedan contemplarle, tales como
los Vyuhas, o expansiones de Dios con el propósito de la creación; El Antaryamin o
Dios dentro del ser humano; el Archa Vigraha o Dios en la deidad de piedra o metal;
y Vibhava o el Avatara, o Dios en forma humana, animal o incluso ambas al tiempo,
que aparece para cumplir un propósito divino.

Un avatara o avatar, en efecto, es la forma en la que Bhagavan desciende para

cumplir una misión determinada en la tierra u otros mundos. El Señor Krishna
declara en la Bhagavad Gita:

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham

Siempre que la justicia decae y la injusticia se incremente, oh, Arjuna, Yo

mismo desciendo.
- 52 -
Los motivos principales para el descendimiento de un avatara son la restauración del
Dharma o camino recto, bendecir a los virtuosos y rectificar a los impíos, pero hay
muchos otros motivos por los cuales Bhagavan desciende a la tierra, los cuales son
más secretos y deben ser desentrañados por el profundo estudio de las Escrituras bajo
la guía apropiada. En líneas generales Dios desciende para derramar Su gracia a todos
aquellos que no podrían alcanzarle en Su aspecto trascendente.

Hay que aclarar que un avatara no

es necesariamente Dios
descendiendo al mundo de los
mortales. El avatara puede aparecer
también en los mundos sutiles de
los dioses, o en otros planos de
existencia. Tal es el caso de Mohini
(uno de los avataras de Vishnu),
por ejemplo, que aparece en el
océano causal para ayudar a los
dioses en su lucha contra los asuras
o demonios. Sin embargo, siempre
es un descendimiento, ya que
desciende desde Su morada, el
plano más elevado, trascendente al
universo, hasta algún lugar del
mundo material, ya sea el mundo
de los dioses o de los hombres.

En el Srimad Bhagavata Purana se cuentan 24 avataras principales del Señor Vishnu,

aunque se dice que en realidad son innumerables. Diez de estos son los más
importantes, conocidos como el Pez (Matsya), la Tortuga (Kurma), el Jabalí
(Varaha), el Hombre León (Narasimha), el brahmana enano (Vamana), Parshurama,
Rama, Krishna, Buddha y el futuro avatara (Kalki).

En el Shiva Mahapurana se cuentan once avataras del Señor Shiva, y en otros

puranas diecinueve, siendo algunos de ellos el sabio Pippalada, Virabhadra, Bhairava,
Hanuman, e incluso Ashwattama, uno de los guerreros del Mahabharata (que era sólo
un amsha o manifestación parcial).

Del mismo modo que Dios no desciende siempre en la misma situación o

circunstancias, no todos los avataras son iguales. Diferentes formas y diferentes
grados de manifestación son apropiados para diferentes momentos. Así, hay
diferentes tipos de avataras, que pueden clasificarse en dos grandes grupos:

- 53 -
Mukhya Avataras: Son descendimientos divinos del mismo Bhagavan, en un cuerpo
divino, no formado por la naturaleza material, sino por una sustancia espiritual
llamada Shuddha Sattva. Entre los Mukhya Avataras se cuentan los descendimientos
completos del Señor, tales como Narasimha, Rama y Krishna

Gauna Avataras: Son seres humanos que han sido empoderados por Dios para
cumplir Su misión. Estos seres han sido llenados de la energía divina y sus cuerpos
son materiales. Son llamados también Avesha Avataras, los cuales son Dios entrando
en una jiva o ser individual, de la cual sale después de ser cumplida Su misión, como
en el caso de Parashurama o el sabio Kapila, o bien empoderándolo con uno de Sus
vibhutis o poderes.

Además de estos dos principales existen otras formas de descendimiento.

Amshamsha Avataras, que son manifestaciones del poder de Dios, que aparecen
para asistir a la Forma principal. Por ejemplo, los hermanos de Sri Rama, Bharata y
Satrughna con respecto a Sri Rama.

Purusha Avataras: Estas son encarnaciones de los Dioses en un cuerpo totalmente

humano, normalmente para hacer el papel de Maestro. Se dice que Shankaracharya,
Ramanujacharya, Nimbarkacharya y otros Gurus del Vedanta son avataras de esta
clase.

Gunavataras: Se llama así a los avataras de Bhagavan que encarnan o controlan una
de las tres cualidades de la Naturaleza. Estos son Brahma, controlando la cualidad de
Rajas, Vishnu, la de Sattva, y Rudra la de Tamas. Está también el raro caso de
Dattatreya, que es un avatara compartido de los tres.

- 54 -
Sin embargo se debe entender que esta gradación de manifestación antes mencionada
sólo se da entre los Gauna Avataras o avataras secundarios. En los Mukhya Avataras
o avataras principales, la manifestación es siempre completa. Es un error decir que
Rama es inferior a Krishna, o que Vamana es “menos Dios” que Rama. Dios es pleno
y completo siempre. No hay cuestión de que Dios vaya a descender en mayor o
menor grado. Tal error teológico se conoce como Avatara-Bheda o diferenciación
entre los avataras y debe ser evitado por considerarse como una ofensa al Señor.

Resulta difícil no pensar en la encarnación cristiana al hablar sobre los avataras. Lo

cierto es que hay varias diferencias teológicas entre una visión y otra. Las dos más
importantes, es que, mientras que la encarnación cristiana es considerada como un
hecho histórico único en el mundo, para los hindúes Dios desciende innumerables
veces cuando se le necesita; en segundo lugar, mientras que el cuerpo del avatara es
sólo aparentemente material, pero en realidad está compuesto de sustancia divina, el
cuerpo de la encarnación cristiana es puramente humano, siendo uno de los puntos
importantes de la teología cristiana que el Señor Jesús es “Dios y hombre verdadero”.

En cuanto a si Jesús fue un avatara o sólo un maestro, hay diferentes visiones sobre
ello. Los hindúes más ortodoxos opinan que los descendimientos de Dios sólo se han
dado en la India

Hay muchas más clasificaciones de los avataras dependiendo del linaje y las
Escrituras. En lo que están de acuerdo casi todos los textos es que en esta era ya no
aparecerán más Mukhya Avataras o descendimientos completos del Señor Supremo
hasta que concluya la era presente. De acuerdo con algunos, el último avatara fue
Patañjali, el expositor del Yogadarshana, mientras que otros consideran que el último
avatara fue Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero incluso si no habrá nuevos avataras en la
tierra, en esta era tenemos el Nama Avatar, el descendimiento de Bhagavan en la
forma de Su Nombre. Por cantarlo con dedicación y devoción, podemos llegar a
contemplar a la Divinidad tan cerca de nosotros como nuestra propia respiración.

- 55 -
Filosofía

Nyaya, lógica en la antigua India

Por Hari Dasa

A pesar de ser comunes los comentarios sobre los seis Darshanas o filosofías védicas
clásicas del hinduismo, usualmente casi todos los estudios en los medios de
divulgación corrientes se suelen centrar en las escuelas más famosas, es decir, el
Yoga, el Vedanta, y en menor medida el Samkhya. Esto es lógico debido al éxito
obtenido por dichas filosofías si las comparamos con sus hermanas, el Nyaya, el
Vaisheshika y el Purva Mimamsa, que han sido más bien absorbidas por las otras o
simplemente han desaparecido como ciencias vivas.

Sin embargo, una de estas filosofías resulta de inmensa utilidad a la hora de

comprender las demás, o simplemente como medio de hacer la mente afilada y
concentrada. Nos referimos al Nyaya, la ciencia de la lógica India.

En verdad la filosofía Nyaya está aún viva,

aunque profundamente conectada con el
Vedanta, y considerada como una
preparación para este. En los estudios
tradicionales de Vedanta, es bien conocido
que uno debe estudiar Nyaya por algunos
años antes de entrar de lleno en los textos
del Vedanta. La razón es muy simple: El
Nyaya nos enseña a razonar y cuestionar;
hace nuestra mente cuestionadora pero no
testaruda, nos ayuda a desarrollar el
discernimiento y la perspicacia sin
desarrollar el mal hábito de encontrar
faltas. El Nyaya nos enseña a pensar.

No es extraño por lo tanto que muchos

grandes Acharyas de la antigüedad hayan
ganado maestría sobre esta disciplina.
Madhusudana Saraswati, Keshava Kashmiri o el mismo Sri Chaitanya Mahaprabhu
fueron grandes expertos en este campo. El presente artículo tratará de ofrecer un
breve resumen del Nyaya y su método.

- 56 -
Nombre, autoría y textos

La palabra Nyaya significa “justicia” o “reglas generales”, y también se usa en el

sentido de “razonamiento lógico”, hasta tal punto que a menudo se utiliza el término
para nombrar cualquier tipo de razonamiento lógico o silogismo.

El padre de la filosofía Nyaya es el rishi Gautama, el cual era llamado Akshapada

(ojos a los pies) ya que se decía de él que siempre caminaba pensativo, con su mirada
fija en los pies para no distraerse de sus razonamientos. Se le atribuyen los Nyaya
Sutras o aforismos del Nyaya, los cuales exponen el método del Nyaya y constituyen
el texto más autoritativo al respecto. Son importantes también los comentarios que se
han hecho sobre dichos Sutras, especialmente el de Vatsyayana.

El proceso del dolor

El Nyaya, como toda la filosofía de India, comienza con el axioma de duhkha o el

dolor; el dolor existe, es una realidad innegable, y por lo tanto, es imperativo
encontrar una forma de liberarse de él. Así pues, el Nyaya es una filosofía salvífica.

El Nyaya propone que el origen del dolor está en la ausencia de comprensión correcta
y por lo tanto, la obtención de una comprensión correcta conducente a la sabiduría es
el medio de liberación. El Nyaya ofrece una exposición del proceso del dolor desde la
ignorancia, comenzando con la comprensión errónea, ignorancia o ajñana. La
comprensión errónea evita que podamos reconocer las cosas tal y como son,
incluyendo nuestra propia naturaleza espiritual; tal ignorancia nos conduce a dosha o
los puntos de vista distorsionados, especialmente sobre nosotros mismos, los cuales
nos hacen considerarnos como el cuerpo, el ego, etc. Es la creación de falsas
identificaciones sobre nosotros mismos. Este dosha conduce a la actividad, puesto
que desconociendo nuestra naturaleza espiritual (que es inmutable) nos enfrascamos
en la acción o karma; lógicamente, para recibir los frutos de la acción, debemos
reencarnar, debido a lo cual karma nos conduce a janma o reencarnación; finalmente,
la alternancia entre las experiencias buenas y malas que conllevan los sucesivos
nacimientos, el miedo a perder las primeras y a obtener las segundas, nos sumerge en
duhkha o dolor. El proceso para evitar este dolor se muestra a través del
razonamiento.

- 57 -
El método

Para el Nyaya, si obtenemos sabiduría a través del razonamiento, evitaremos el dolor,

puesto que podremos ver las cosas tal como son. Es decir, destruyendo la confusión,
cesará la identificación con el cuerpo y ego, y por lo tanto la necesidad de acciones,
regresando a nuestra naturaleza espiritual. El proceso de razonamiento se divide en
tres grandes pasos, a saber: afirmación, definición y discusión.

1. En la afirmación se propone el asunto a ser discutido. Se escucha la cuestión o

pregunta y se comprende bien cuál es el tema a tratar.
2. En la definición, se piden definiciones concretas de los términos clave a
discutir. Por ejemplo, si el asunto a discutir fuera la existencia de Dios,
deberíamos entender bien qué queremos decir con “Dios”, y qué entendemos
por verdadera “existencia”.

3. Una vez que los temas y elementos claves se han establecido, la discusión
puede comenzar con los medios apropiados.

Los Padarthas

La discusión que comienza no puede establecerse caprichosamente, al gusto del

participante, sino que existen ciertas categorías lógicas o Padarthas que son aplicadas
en el proceso de disquisición. En el Nyaya, tales categorías son dieciséis, siendo los
dos primeros los más importantes, a saber:

- 58 -
1. Pramana o medios de conocimiento correcto; estos deben ser establecidos
antes de la discusión en sí: en el Nyaya, estos son pratyaksha o percepción
directa, inferencia o anumana, analogía o upamana y testimonio autorizado o
shabda. Es interesante hacer otra que para el Nyaya se considera que un medio
de conocimiento es válido cuando posee las siguientes tres características: es
coherente; se corresponde con la realidad, y es útil.

2. Prameya o los objetos de conocimiento: hay ciertas entidades u objetos que

debemos considerar antes de comenzar la discusión. Tradicionalmente los
prameyas son doce, comenzando con el Atman o alma, pasando por el
intelecto, la mente y los sentidos, los defectos del ser humano, el dolor y
también la salvación o apavarga.

3. Samshaya o duda. A partir de aquí, teniendo claros los medios y objetos de

conocimiento, se presenta una duda que debe ser despejada.

4. Prayojana o el motivo. A la duda le sigue el motivo por el cual debe ser

discutida, su utilidad y su propósito. Por ejemplo, se debe exponer que el
conocimiento del alma conduce a la liberación del dolor y por tanto debe ser
discutido, pero esto es extensible a cualquier tema sagrado o mundano que se
discuta.

5. Drishtanta, ejemplo o ilustración familiar. El asunto se ilustra con ejemplos

que sean familiares y ayuden a la comprensión de todos.

6. Siddhanta o verdad demostrada. Los ejemplos conducen a una conclusión que

se considera aceptable y lógica.

7. Avayaya u objeciones. Ahora, los oponentes presentan sus objeciones para

probar que el siddhanta no es tal, es decir, que no es válido y por lo tanto debe
ser puesto a prueba.

8. Tarka: razonamiento. Los participantes deben exponer sus razones para la

veracidad o falsedad de sus argumentos. Esta parte tiene sus propios recursos,
los cuales han de ser estudiados cuidadosamente, y es tan importante en el
estudio del Nyaya que la filosofía entera es llamada a menudo Tarka Vidya o
ciencia del razonamiento.

9.

- 59 -
 10.Nirnaya o comprobación: los diferentes razonamientos deben ser
comprobados y puestos a prueba.

11.Vada: discusión en términos amistosos; ambos contendientes desean encontrar

la verdad.

12.Jalpa: discusión enfrentada, disputa; ambos contendientes desean encontrar la

verdad pero ninguno desea ceder su posición.

13.Vitanda: criticismo; los contendientes sólo desean llevarse la razón.

14.Hetvabhasa: argumentos falaces, que pueden ser de cinco tipos, como un

efecto que no se corresponde con la causa propuesta y otros.

15.Chala: sofismas consistentes en tratar de cambiar el significado de los

términos tramposamente, por medio de juegos de palabras.

16.Jati o futilidad, argumento sin base. La idea de los puntos desde el 12 hasta
el 15 es que el siddhanta debe soportar el ataque te todos los medios, incluso
aquellos que son falaces, y demostrar su veracidad.

17.Nigraha Sthana o fin de la discusión. Una vez probada o refutada la

proposición, se pone fin a la discusión, dando a entender que los oponentes no
han tenido éxito en sus intentos de refutación, o bien que la proposición no era
válida.

Aunque la filosofía Nyaya puede ser utilizada para probar cualquier categoría de
existencia, tradicionalmente los Nyayaikas o proponentes del Nyaya son partidarios
de la existencia de Dios, el alma individual y la inmortalidad del alma. De acuerdo
con ellos, a través del razonamiento lógico y el proceso resumido más arriba, se
puede alcanzar la comprensión perfecta de las cosas, y de este modo librarse de las
impurezas tales como el apego y el engaño, desidentificando al Atman o alma con el
cuerpo y logrando así apavarga o la liberación del estado de sometimiento material.

- 60 -
Límites y fortalezas del Nyaya

El Nyaya es un sistema de disquisición filosófica de alta sofisticación. Sin embargo,

tiene sus límites. La liberación no puede establecerse solamente por medio de la
lógica. Es necesaria la fe, la práctica y la comprensión experimental y no sólo
intelectual de las verdades del alma. De este modo, el Nyaya puede ayudarnos
durante cierto tiempo en la comprensión de la filosofía védica, pero no puede
llevarnos más allá del reino de la mente.

Sin embargo, esto no significa que el Nyaya sea inútil. Al contrario, para la
comprensión de los textos védicos resulta el proceso más fiable. Después de estudiar
sánscrito, al menos para poder comprender versos simples, es absolutamente
recomendable estudiar Nyaya a fin de comprender los distintos aspectos del
razonamiento lógico, el cual es una parte vital, si bien no el final de la filosofía.

El Nyaya nos enseña a razonar y a no aceptar o desechar las ideas por prejuicio o
engaño. Nos ayuda a desarrollar una mente evolucionada, clara y pura, a no ser
engañados y prepara nuestra mente para estados más elevados que la lógica, en los
reinos de la meditación y contemplación.

- 61 -
Prarthana

El compasivo Sri Rama

(Sri Ramachandra Kripalu)

Sri Ramachandra Kripalu es uno de los bhajans más populares del norte
de la India, dedicado al Señor Rama, y compuesto por Sri Goswami
Tulsidas en el siglo XVI en lengua awadhi.

śrī rāma-candra kṛpālu bhaja mana

haraṇa bhava-bhaya dāruṇam
navakañja locana kañja
mukha kara kañja pada kañjāruṇam

Oh, mente, canta las glorias del compasivo Sri Rama, quien mitiga el
mayor miedo de Samsara, y cuyos ojos, boca manos y pies son bellos como
lotos recién florecidos.

kandarpa agaṇita amīta chhavi

navanīla nīrada sundaram
paṭapīta mānahu tarita rui-śuci navmi
janaka-sutāvarām
śrī rāma-candra kṛpālu bhaja mana
haraṇa bhavabhaya dāruṇam

Su belleza excede la belleza de millones de dioses del amor; Su cuerpo es

como una densa nube azul recién formada; sus puras y bellas ropas
amarillas están brillando como el relámpago; Él ha nacido en el día
Navami; Él es el esposo de la hija de Janaka. Oh, mente, canta las glorias
del compasivo Sri Rama…

- 62 -
 bhaju dīna-bandhu dineśa dānava
daitya-vaṃśa-nikandanam
raghunanda ānanda-kanda
kauśala-canda daśaratha-nandanam
śrī rāma-candra kṛpālu bhaja mana
haraṇa bhavabhaya dāruṇam

Él es el amigo del desheredado; es el Señor del día; Él destruyó el linaje de

demonios engendrado por Danu y Diti; Él es el descendiente de Raghu, el
dador de dicha, la luna del reino de Koshala y el hijo de Dasharatha. Oh,
mente, canta las glorias del compasivo Sri Rama…

sira mukuta kuṇḍala tilaka cāru

udāru anga vibhūśanam
ājānu bhuja śara cāpa-dhara
saṅgrāma-jita-khara dūṣanam
śrī rāma-candra kṛpālu bhaja mana
haraṇa bhavabhaya dāruṇam

Él lleva una corona en Su frente; está adornado con pendientes; lleva una
hermosa marca en la frente Sus poderosos brazos están adornados con
ornamentos; Sus largos brazos llegan hasta Sus rodillas; Él porta un arco
y una flecha; Él derrotó a los demonios Khara y Dushana en fiera batalla.
Oh, mente, canta las glorias del compasivo Sri Rama…

iti vadati tulasīdāsa śaṅkara

śeṣa muni mana rañjanam
mama hṛdaya-kañja nivāsa kuru
kāmādi-khala-dala-gañjanam
śrī rāma-candra kṛpālu bhaja mana
haraṇa bhavabhaya dāruṇam

Así dice Tulsidas: “oh, Rama, Tú que deleitas el corazón de Shiva, Sesha y
los santos, reside en el loto de mi corazón y destruye a los demonios
impuros que son los seis enemigos, presentes en mí: el deseo, la ira la
avaricia, el engaño, la arrogancia y la envidia. Oh, mente, canta las
glorias del compasivo Sri Rama…

- 63 -
Dharma en acción

Albergue-escuela PremaHome en Tamil Nadu

Por Naren Herrero

La escuela y albergue para niños y niñas PremaHome fue fundada en 1989 por el
maestro espiritual hindú Sri Swami Premananda en el estado de Tamil Nadu, al sur
de la India, como la rama humanitaria de su misión espiritual.

Desde entonces la obra se ha mantenido y ha

crecido de forma lenta pero sostenida y
actualmente se ocupa de alrededor de 300
infantes, a los que se les ofrece de forma
gratuita, educación, material educativo,
alimento, cuidado sanitario, y también
alojamiento, especialmente para los/as niños/as
que no tienen familia o, aunque la tengan, no
pueden volver a casa con frecuencia por falta de
recursos.

En 2021, después de meses de suspensión por las restricciones de la pandemia, los

infantes están volviendo a la escuela. En ese tiempo de suspensión, sin embargo, la
administración de la escuela aprovechó para construir nuevas aulas y dormitorios
para niños y niñas y así poder ofrecer el ciclo completo de educación, tanto primaria
como secundaria, que en total consta de 12 grados. Hasta ahora la escuela solo podía

- 64 -
ofrecer hasta el 10º grado, por lo que quienes deseaban seguir estudiando (un 70% de
los infantes) debían ingresan en las escuelas gubernamentales de ciudades cercanas,
donde tienen que pagar ciertas tarifas.

Con la nueva construcción terminada, a partir de junio 2021 la escuela podrá ofrecer
especializaciones para los grados 11° y 12° que incluyen Comercio + Informática y
Comercio + Contabilidad e Historia.

El proyecto de la escuela y el albergue se mantiene gracias a recursos

autogestionados del Ashram Sri Premananda (lo cual incluye vacas propias, árboles
frutales, sembradíos de arroz…) y también gracias a donaciones de devotos y amigos
de diferentes partes del mundo. Se calcula que cubrir todos los gastos de un/a niño/a
durante un mes cuesta 30€. Por ello hay personas que se comprometen a patrocinar
uno o más niños mensualmente. Al mismo tiempo, si deseas apoyar este proyecto,
también lo puedes hacer realizando una donación puntual. En cualquier caso, la
ayuda es necesaria y bienvenida. Muchas gracias.

Para más información puedes escribir a Premananda.news@yahoo.es

Para donaciones directas los datos son:

Triodos Bank
IBAN: ES25 1491 0001 2321 0559 2816
Titular: Naren Herrero
Concepto: PremaHome

- 65 -
La luz de la escritura

Viveka Chudamani

En esta sección la redacción de Ganapati sugiere lecturas clásicas y

modernas dedicadas a la difusión y comprensión del Sanatana Dharma.

El texto

En Viveka Chudamani (o Suda-Mani en la versión

de Roberto Plá) aparecen desarrolladas todas las
bases metodológicas del advaita-vedanta, asi como
todos los principios tradicionales sobre los que este
sistema se asienta. Es un libro de valor inapreciable
para quien aspira a introducirse en el conocimiento
del pensamiento de Sankara, pues se trata de una
obra de síntesis, con cuya lectura y estudio es
posible obtener una visión panorámica
generalizada, que ponga al estudiante en
condiciones de abordar otros textos más complejos
dentro del vedanta.

El autor

Âdi śaṅkara: 788 Kalady (India) - 820 Kedarnath (India), es

universalmente reconocido como una de las figuras clave en
la consolidación del advaita vedanta; tarea a la que, desde los
ocho años en que se convirtió en sanyasi, dedicó su vida
viajando por toda la India promoviendo debates y escribiendo
comentarios a textos fundamentales de la tradición clásica del
Sanatana Dharma.

Su maestro fue Govinda Bhagavatpada, que a su vez fue

discípulo directo de Gaudapada, significado maestro autor de
los karika o comentarios de la Mandukya Upanishad.

- 66 -
Poesía devocional

Él es Uno en muchos
Por Namdev Maharaj

Él es el Uno en muchos. La esperanza es una mentira

Incontables son Sus aspectos y formas.
Él impregna todo cuanto existe;
Allá donde miro, allí está Él.
Pero muy pocos perciben esta realidad,
puesto que Maya siempre nos encanta
con sus múltiples reflejos
de color y seductora belleza.
y el deseo un mero sueño,
aún así, ambos son construidos
como si fueran realidades.
Pero cuando mi Guru
me dio su sagrada sabiduría,
desperté de mi sueño
y mi corazón se rindió.

Todas las cosas son Govinda, Namdev dice:

Govinda está en todas las cosas. Contempla la creación de Hari,
Ninguna cosa que exista, medita sobre ella
existe sin Govinda. con todo tu corazón
Aquel que en Su hilo enhebra y verás
innumerables cuentas. que en cada poro
El Señor mismo es el hilo en cada ser vivo
el que enhebra y el enhebrado. no existe más que Murari.

Ríos y olas,
espuma y burbujas,
todos tienen su ser
dentro de la misma agua.
Este juego de las cosas
es el deporte de Parabrahma,
Aquel que no puede ser pensado
diferente de otro.

- 67 -
- 68 -