Prática Do Karma Yoga - Sivananda

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PRÁTICA DE
KARMA IOGA
Por
SRI SWAMI SIVANANDA
SERVIR, AMAR, DAR,

PURIFICAR, MEDITAR,
ENTENDER
Sri Swami Sivananda Assim diz
Fundador de Sri Swami Sivananda
A Sociedade da Vida Divina
UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Sexta Edição: 1995

(4.000 cópias)
Edição da World Wide Web (WWW): 2001 Site

WWW: http://www.SivanandaDlshq.org/
Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita
© Sociedade de Confiança da Vida Divina
ISBN 81-7052-014-2
Publicado por
A SOCIEDADE DE VIDA DIVINA PO
SHIVANANDANAGAR — 249 192 Distt.
Tehri-Garhwal, Uttaranchal, Himalaia, Índia.
SOBRE
Dedicado a todos os trabalhadores

altruístas, sem motivo e desinteressados do
mundo que estão lutando arduamente para obter conhecimento do
auto purificando suas mentes, obtendo
Chitta Suddhi através de Nishkama
Carma Ioga
SOBRE
NOTA DO EDITOR
Os ensinamentos semelhantes a néctares de Sua Santidade Sri Swami Sivananda Saraswati, o
incomparável santo do Himalaia, famoso em canções e lendas, são muito conhecidos do público inteligente, bem
como do sincero aspirante ao conhecimento Divino. Seu objetivo e objetivo nada mais é do que a emancipação
da roda de nascimentos e mortes através da absorção do Jiva com a Alma suprema. Agora, esta emancipação
só pode ser obtida através do conhecimento correto.
É um facto indiscutível que é quase uma tarefa hercúlea para o homem comum, cego como está pelos
desejos mundanos de diversos tipos, forjar o seu caminho para a realização de Deus. Não é apenas a sua miopia
que atrapalha, mas inúmeras outras dificuldades e obstáculos dificultam o progresso em direção à meta. Ele fica
totalmente desamparado até que alguém que tenha trilhado com sucesso o caminho venha em seu auxílio ou
resgate, tome-o pela mão, conduza-o com segurança através das armadilhas e armadilhas inextricáveis das
tentações e desejos mundanos, e finalmente o leve ao seu destino que é a glória culminante do princípio e do
fim da vida, onde todo sofrimento cessa e toda busca chega ao fim. Essa compreensão nada mais é do que o
conhecimento do eu como o verdadeiro Eu, aquele sem segundo.
Este volume é, como o título irá mostrar, um livro que foi cuidadosamente preparado para o benefício
daqueles que estão intrinsecamente colocados na vida e não podem trilhar o caminho da renúncia ou do
Sannyasa. Certamente, a menos que alguém limpe os estábulos de sua mente e expurgue todas as impurezas
através do serviço altruísta e desinteressado enquanto vive em meio ao trabalho e à angústia do mundo, ele se
encontrará no paraíso dos tolos, quando vestir o segundo traje cor de laranja. seguir o caminho da renúncia.
Portanto, é preciso primeiro praticar Karma Yoga incessante e incansavelmente, e desenvolver todas as
qualidades nobres, como amor cósmico, resistência, nobreza e Brahmacharya, e assim equipar-se para a grande
batalha real que se seguirá e, finalmente, sair vitorioso.
O presente trabalho, Prática de Karma Yoga, proveniente da pena inspirada e iluminada de Swami
Sivanandaji, é, como sempre, um guia são e salvo para alcançar a meta vista pelo aspirante. Aqueles que
tiveram a sorte de conhecer Sri Swami Sivanandaji e seus escritos – desde o maior volume até o panfleto de
dezesseis páginas distribuído gratuitamente para aqueles que perguntam e aqueles que não perguntam –
concordarão conosco quão infalíveis são seus escritos. quão simples e lúcida é a linguagem que ele emprega
para que o que ele escreve possa ser acessível não apenas ao graduado universitário, mas também àquele que
tem um conhecimento prático de inglês, e quão sincero e sério o autor é em seu insaciável sede de ser pelo
menos uma 'partícula' de serviço aos seus irmãos.
Grávidos do magnetismo de um Jivanmukta ou sábio liberado, eles não podem deixar de elevar aquele que
busca a Verdade a alturas inefáveis de glória espiritual, bem-aventurança e paz.
A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA
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PREFÁCIO
Existem ao todo oito capítulos neste livro. O primeiro capítulo trata do Yoga do serviço. Assuntos
tão interessantes e importantes como o que é a razão equilibrada, como descobrir as ações certas e
erradas, o que é Nishkamya Karma Yoga, as qualificações de um Karma Yogi, o trabalho é adoração, o
Yoga da equanimidade, etc., são tratados com lucidez. Os artigos intitulados 'Saúde e Yoga' e 'Segredo
do Karma Yoga' são de vital importância e interesse. Nunca se deve esquecer a ideia de que trabalho é
adoração a Deus. Se nos lembrarmos deste fato, todo o trabalho será considerado muito interessante.
Os termos “serviço servil”, “este trabalho é mau”, “esse trabalho é bom”, serão apagados da mente. Você
descobrirá que todo trabalho, quando feito com a atitude mental correta ou Bhava, elevará sua mente.
O segundo capítulo trata das leis universais. O conhecimento destas leis da Natureza ajudará o
jovem aspirante a realizar um trabalho mais eficiente e sólido num curto espaço de tempo; irá infundir
discriminação e forçá-lo a praticar ações virtuosas, sempre tomando cuidado para evitar todas as ações
más. Ele compreenderá claramente que existe uma ordem perfeita no universo em tudo. Até mesmo um
grande materialista será induzido a compreender a glória do Senhor, o Legislador, que está oculto nesses
nomes e formas.
O terceiro capítulo trata do que é conhecido como Svadharma. A prática de Svadharma traz
Moksha e exaltação. Uma bela descrição dos três Gunas ou qualidades da Natureza e sua operação é
dada aqui. A compreensão destas Gunas será de valor inestimável para o praticante de Karma Yoga. Ele
pode desenvolver virtudes sáttvicas e erradicar Rajas e Tamas. O artigo 'Instruções para Aspirantes'
contém muitas dicas práticas valiosas. Todo aspirante deve estudar estas instruções com muito cuidado,
diariamente, pela manhã, antes de iniciar seu trabalho. Isto lhe permitirá equipar-se para a batalha que se
seguirá na vida diária. Na verdade, ele estará mais bem armado com sabedoria, força espiritual e
discriminação; ele pode assim evitar muitos obstáculos que atrapalham seu trabalho diário.
Embora o homem às vezes se sinta fraco e indefeso, ele é na realidade o dono do seu próprio
destino. Ele pode neutralizar as forças obscuras das tendências malignas e pode comandar a Natureza
através do esforço correto ou Purushartha. O assunto é tratado no quarto capítulo.
'Karma e Reencarnação' é o título do quinto capítulo. Aqui há uma descrição dos vários tipos de
Karmas. Gostaria que você entendesse que o pecado nada mais é do que um erro.
Não existe “crime horrível” ou “pecado hediondo” à luz do conhecimento ou da filosofia superior. Muitas
pessoas preocupam-se por terem cometido crimes graves e, consequentemente, tornarem-se vítimas dos
pensamentos assustadores do chamado pecado. Nunca se deve dizer: “Sou um grande pecador”. Pelo
contrário, ele deveria afirmar: “Eu sou eternamente o puro Atman”. Pureza é seu direito de nascença. Em
essência, tu és o mais sagrado Atman. Sinta isso, sinta isso! O artigo sobre a doutrina da reencarnação
contém argumentos convincentes, convincentes, lógicos, convincentes e sólidos em apoio ao renascimento.
No sexto capítulo afirmei que os neófitos deveriam combinar ação e meditação e que aqueles que
conseguem meditar durante vinte e quatro horas são muito, muito raros, e que tais pessoas deveriam
praticar a meditação exclusiva nas cavernas solitárias das selvas do Himalaia. Eu fiz um sincero
em
e um apelo sincero aos Sannyasins dedicados para que organizem a sua ordem de vida e comecem a prestar
serviço ao país de várias formas, de acordo com o temperamento, gosto e capacidade do indivíduo. Esta é a
extrema necessidade da hora presente. Não muito tempo atrás, o próprio Mahatma Gandhi apelou uma vez
aos Sannyasins em Hardwar a este respeito e Pandit Jawaharlal Nehru, o então Presidente do Congresso
Nacional Indiano, dirigiu-se a uma gigantesca reunião de Sadhus e Sannyasins no ano passado, no mesmo
local e de forma semelhante. Como nenhum serviço real pode ser prestado sem Brahmacharya, adicionei um
pequeno artigo sobre este assunto no final do capítulo.
O sétimo capítulo é atribuído ao 'Karma Yoga no Gita'. Os artigos 'Prakriti faz tudo', 'Ação e inação',
'Escopo para esforço pessoal', 'Ação e ator', 'Auto-entrega' e 'Karma Yoga é melhor que a renúncia à ação'
completam o capítulo. Quero que meus leitores leiam este capítulo repetidas vezes e compreendam todo o
significado do Karma Yoga.
O oitavo capítulo torna o livro realmente útil. Você tem algumas histórias muito esclarecedoras e
inspiradoras que foram escolhidas com cuidado e acrescentadas na esperança de que o livro seja de utilidade
prática para os leitores. Essas histórias inculcam os princípios do auto-sacrifício e apresentam aos moradores
alguns ideais realmente elevados e inspiradores.
Como a manutenção do diário espiritual é mais necessária do que quando se pratica Karma Yoga,
adicionei uma breve nota sobre como tal diário deve ser mantido, juntamente com a tabela que também foi
anexada a ele.
Apelo de mãos postas aos leitores deste livro para que comecem a praticar Karma Yoga com
seriedade depois de digerirem e assimilarem as verdades e ideais aqui inculcados. Que o morador de nossos
corações, o onisciente, onipotente e onipresente Isvara, conceda a você toda força, paz, poder espiritual,
discriminação, estado de alerta, clarividência para praticar Karma Yoga e realizar as grandes verdades dos
Upanishads depois de obter Chitta Suddhi através de incessantes e serviço incansável e altruísta, é a oração
humilde e sincera de teu sevak e camarada.
Sivananda
SÓ DEUS EU VI
Quando pesquisei de Ananda Kutir, Rishikesh, ao lado

das colinas de Tehri, só Deus eu vi.
No Ganges e no pico Kailas, No
famoso Chakra Tirtha de Naimisar também, só Deus eu vi.
No Dedhichi Kand do Egito, No

sagrado Triveni de Prayag Raj também, só Deus eu vi.
No Maya Kund de Rishikesh e nas
fontes de Badri, Yamunotri e Gauri-Kund, só Deus eu vi.
Na tribulação e na tristeza, na alegria e na alegria,
nós
Na doença e na tristeza, só Deus eu vi.

Nos pássaros e nos cães, nas pedras e nas
árvores, Nas flores e nos frutos, no sol, na lua e nas estrelas, só Deus eu vi.
Nas bochechas rosadas das senhoras da

Caxemira, Nos rostos feios dos negros africanos, só Deus eu vi.
Na sujeira e nos cheiros, nos venenos e nas
guloseimas, No mercado e na sociedade, só Deus eu vi.
Nos trens e nos carros, nos aviões e nos vapores, Nos

Jutkas e nos dândis, nos tumtums e nos landan, só Deus eu vi.
Conversei com as flores, elas sorriram e acenaram com
a cabeça, conversei com os riachos correndo, elas realmente responderam, só Deus eu vi.
Na oração e no jejum, no louvor e na meditação, No

Japa e Asana, no Tratak e na concentração, só Deus eu vi.
Em Pranayama e Nauli, em Bhasti e Neti, em Dhouti
e Vajroli, em Bhastrika e Kundalini, somente Deus eu vi.
Em Brahmakara Vritti e Vedanta Nididhyasana, em Atmic

Vichara e Atmic Chintana, somente Deus eu vi.
Em Kirtan e Nama Smaran, em Sravana e Vandana, em Archana
e Padasevana, em Dasya e Atmanivedana, somente Deus eu vi.
Como cânfora eu estava derretendo em Seu fogo de

conhecimento, Em meio às chamas flamejantes, só Deus eu via.
Meu Prana entrou no Brahmarandhra em Moordha. Então olhei
com os olhos de Deus, só Deus eu vi.
Eu morri no nada, desapareci, E eis que eu era o

todo-vivo, o único Deus que vi.
Desfrutei do Divino Aisvarya, de todos os Vibhutis de Deus,
tive Visvaroopa Darshan, a Consciência Cósmica, único Deus que vi.
Glória, glória ao Senhor, salve! saudação! saudação! Ó doce Ram.

Deixe-me cantar mais uma vez Teu Nome - Ram Ram Ram, Om, Om, Om, só Deus eu vi.
vii
ORAÇÃO UNIVERSAL
Ó Senhor! Eu quero servir o mundo desinteressadamente e praticar Nishkama Karma Yoga para obter
Chitta Suddhi. Às vezes fico perplexo, agitado e deprimido. Estou em um dilema. Eu não sei o que fazer. Não
tenho uma ideia clara do certo e do errado. Não tenho conhecimento dos Sastras e dos Smritis. Não sei
sânscrito, Laghu nem Sidhanta Kaumudi. Não tenho treinamento para ouvir Tua estridente voz interior.
Este mundo está cheio de aparentes contradições, paradoxos e enigmas, problemas e dificuldades
peculiares. Este mundo é peculiar. Tu me deste uma mente peculiar com hábitos peculiares. Não, este mundo
está cheio de tentações. Não tenho forças para resistir às tentações, às opiniões públicas, às críticas, às
opressões, às pressões e até às agressões. Não consigo agradar ninguém ao máximo.
Os inimigos surgem, embora eu fique quieto, embora não interfira com ninguém.
Ó doce e adorável! Dê-me força para controlar os inquietos e turbulentos Indriyas e a mente que
sempre vagueia. Fique sempre atrás de mim e me guie em cada centímetro de minha ação. Dê-me bons
Preranas (pensamentos). Dê-me Chitta Suddhi. Dê-me uma mente calma, pura e equilibrada. Ó Senhor, dá-me
luz, conhecimento e pureza. Ah. Ah. Ah.
SIVA MANASA POOJA
Sri Sankaracharya
Adoração Mental De Siva
1. Ó Senhor! Tu oceano de misericórdia, ó Pasupati! Aceite estas oferendas concebidas em minha

mente, isto é, um Simhasana adornado com rubis preciosos, um banho fresco e agradável, uma vestimenta
esplêndida adornada com várias pedras preciosas, pasta de sândalo perfumada com almíscar, uma guirlanda
feita de jasmim, flores de Champaka e Bilva. folhas, incenso e luz.
2. Ó Senhor! Por favor, aceite ghee, kheer, o alimento quíntuplo; banana misturada com leite e
coalhada, sorvete, vários tipos de vegetais, água saborosa, um pedaço brilhante de cânfora e betel - todas
essas oferendas de alimentos colocadas em um vaso de ouro enfeitado com nove tipos de jóias preciosas que
são concebidas em minha mente por devoção a Ti.
3. O guarda-chuva, dois Chamaras, um leque e um espelho limpo, a música da flauta, o tímpano, o

Mridanga e a trompa, cantos e danças, prostrações dos oito membros do corpo, vários hinos e orações - todos
estes que pensei em minha mente, ofereço-Te devidamente. Aceite minha adoração, ó meu Senhor!
4. Tu és o Atman, Buddhi é Teu consorte Parvathy (que nasceu da montanha), os Pranas, Teus
atendentes, este corpo, Teu templo, a ação dos prazeres sensuais, Tua adoração, profunda
viii
o sono é o restante em Samadhi, andar sobre meus pés é perambular ao seu redor, todos os meus discursos são
Teus louvores, quaisquer ações que eu pratique são Tua adoração, ó Sambho?
5. Ó Senhor! Perdoe todos os pecados cometidos pelas mãos e pés ou pela língua (fala) e pelo corpo,
ou pelos ouvidos e olhos, ou pela mente, seja Vihita (legal) ou Avihita (proibido). Glória a Ti, oceano de
misericórdia! Glória a Ti, ó Mahadeva (Deus dos deuses)! Ó Sambho (doador de felicidade).
INTRODUÇÃO
Deve ser lembrado que Karma, Bhakti, Yoga e Jnana não se excluem mutuamente. Karma Yoga leva ao
Bhakti Yoga que por sua vez leva ao Raja Yoga. Raja Yoga traz Jnana. Para Bhakti é apenas Jnana. Deve-se ter
em mente que Bhakti não está divorciado de Jnana. Pelo contrário, Jnana intensifica Bhakti. Karma purifica o
coração. Bhakti remove a agitação da mente. Raja Yoga estabiliza a mente e destrói Sankalpas. Cada Yoga é
uma realização do anterior. Bhakti é a realização de Karma, Yoga (isto é, Raja Yoga) de Bhakti e Karma, e Jnana
de todos os três anteriores.
A prática do Karma Yoga prepara o aspirante para a recepção do conhecimento do Ser. Isso o torna um
Adhikari (aspirante) adequado para o estudo do Vedanta. Pessoas ignorantes saltam imediatamente para o
Jnana Yoga, sem antes terem um treinamento preliminar em Karma Yoga. Essa é a razão pela qual eles falham
miseravelmente em compreender a Verdade. As impurezas se escondem na mente quádrupla (Antahkarana). A
mente está cheia de gostos e desgostos, ciúmes, etc. Eles só falam de Brahman.
Eles se entregam a todo tipo de controvérsias inúteis, debates vãos e discussões áridas e intermináveis. A
filosofia deles está apenas em seus lábios. Em outras palavras, eles são Vedantinos labiais. O que realmente se
deseja é o Vedanta prático através do serviço incessante e altruísta.
“Trabalhar pelo trabalho sem qualquer motivo” está muito bem em palavras. Mas quando alguém chega
ao campo prático, quando se esforça para colocá-lo em prática, terá de encontrar inúmeras dificuldades a cada
passo. Somente um Jnani pode realizar ações absolutamente altruístas e sem motivo. Somente um Sannyasin
que renunciou ao mundo pode praticar ações altruístas. A mente do chefe de família está saturada de muitos
desejos. Ele espera frutos para cada ação. Mas gradualmente ele também pode afastar a mente da expectativa
de recompensas. É tudo uma questão de disciplina da mente. Aos poucos, sua natureza egoísta será destruída.
Ele compreenderá a glória do Nishkamya Karma Yoga. Então ele poderá realizar obras sem qualquer motivo,
sem expectativa dos frutos da ação. Claro, é uma questão de tempo. É preciso ser paciente e perseverante.
Duas coisas são indispensavelmente necessárias na prática do Karma Yoga. O Karma Yogi deve ter
desapego aos frutos das ações. Ele terá que dedicar suas ações no altar de Deus com o sentimento de
Isvararpana. O desapego traz libertação da tristeza e do medo.
O desapego torna o homem absolutamente ousado e destemido. Quando dedica sua ação aos Pés de Lótus do
Senhor ele desenvolve devoção a Deus e se aproxima Dele cada vez mais. Ele gradualmente sente que Deus
trabalha diretamente através de seus Indriyas ou instrumentos. Ele não sente tensão ou
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fardo no desempenho de suas obras agora. Ele está bastante à vontade. A pesada carga que ele sentia anteriormente por causa
de falsas noções desapareceu agora de vista.
A doutrina do Karma é parte integrante do Vedanta. Ele expõe o enigma da vida e o enigma do universo. Traz consolo,
satisfação e conforto para todos. É uma verdade evidente. Felizmente, os ocidentais também começaram agora a reconhecer a
sua importância e veracidade.
Até os americanos acreditam plenamente nesta doutrina. Todo homem sensato terá que aceitar isso.
Não há outra maneira de compreender o mistério das ações. “O que você semeia, você colherá” é válido não apenas no plano
físico, mas também no mundo moral. Cada pensamento e cada ação sua gera em você certas tendências que afetarão sua vida
aqui e no futuro. Se você praticar bons Karmas com espírito altruísta, você voará alto para as regiões de felicidade e paz. Karma é
o degrau mais baixo da escada espiritual. Mas nos eleva a alturas inefáveis e magnânimas. Sua glória é grande demais para ser
descrita. Destrói o orgulho, o egoísmo e o Tamas. Traz resultados maravilhosos. Ajuda no crescimento e também na evolução.
A liberdade é um direito inato do homem. A liberdade é Satchidananda. Liberdade é imortalidade. Liberdade é paz,
conhecimento e felicidade. Consciente ou inconscientemente, consciente ou inconscientemente, todos estão tentando alcançar
essa liberdade. As nações estão lutando no campo de batalha pela liberdade. Um ladrão rouba para se libertar da necessidade,
mas seus movimentos podem ser tortuosos e tortuosos. Cada movimento do seu pé é em direção a Deus e à liberdade.
Você pode alcançar o mesmo objetivo por caminhos diferentes. Assim como você pode chegar ao Monte Kailas por
diferentes caminhos, como via Badri Narayan ou Almora ou Gangotri ou Ladhak, você também pode alcançar o objetivo da vida
por diferentes caminhos, ou seja, o caminho das obras (Karma Yoga), do amor ( Bhakti Yoga), controle psíquico (Raja Yoga) ou
autoanálise e conhecimento (Jnana Yoga). Assim como você pode chegar a Calcutá de trem, carro, barco a vapor ou avião, você
também pode alcançar a meta da vida ou seu destino espiritual por qualquer um desses quatro caminhos. O Senhor Krishna diz
no Gita:
Ye yatha maam prapadyante taamstathaiva bhajamyaham Mama

vartmaanuvartante manushyaah partha sarvasah.
“Não importa como os homens se aproximem de Mim, mesmo assim eu os recebo, pois o caminho que os homens
tomam de todos os lados é Meu, ó Partha.” Capítulo IV-11.
As quatro divisões não são difíceis e rápidas. Não há linhas de demarcação marcadas entre os quatro caminhos. Eles
não são cortados e secos. Esses caminhos são feitos de acordo com o temperamento ou tendência predominante no indivíduo.
Um caminho não exclui o outro. O caminho da ação é adequado para um homem de tendência cármica. O caminho do amor é
adaptado para um homem de temperamento emocional. O caminho do Raja Yoga é adequado para um homem de temperamento
místico. O caminho do Vedanta ou Jnana Yoga é adequado para um homem de vontade ou razão. Cada caminho se mistura com
o outro.
Em última análise, todos esses caminhos convergem e se tornam um. É muito difícil dizer onde termina o Raja Yoga e começa o
Jnana Yoga. Todos os aspirantes de caminhos diferentes se encontram em uma plataforma ou entroncamento comum no longo
prazo.
Um Karma Yogi faz auto-sacrifício para matar seu pequeno eu. Um Bhakta pratica a auto-entrega para destruir seu
egoísmo. Um Jnani pratica a abnegação. Os métodos são diferentes mas todos querem destruir
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este pequeno e auto-arrogante “eu” que é a causa raiz do sofrimento humano. Quando isso é feito, eles se
encontram no mesmo objetivo ou ponto.
Sarvam karmaakhilam Partha jnane parisamapyate.
“Todas as ações em sua totalidade, ó Partha, culminam em sabedoria.” Gita: Capítulo IV-33.
Da mesma forma, o Bhakta obtém Jnana. O Senhor Krishna diz no Gita: “A esses devotos, sempre
harmoniosos, adorando com amor, eu dou o Yoga da Discriminação pelo qual eles vêm a Mim.”
No capítulo dezoito, o Senhor Krishna diz: “Pela devoção ele Me conhece em essência, quem e o que sou;
tendo assim Me conhecido em essência, ele imediatamente entra no Supremo”. Karma, amor e Yoga são os
meios para atingir um fim. Jnana é o fim. Assim como os rios se unem ao mar, também o Karma, o amor e o
Yoga se unem ao oceano de Jnana.
Karma Yoga prepara a mente para a recepção de luz ou conhecimento. Expande o coração e quebra
todas as barreiras que impedem a unidade ou a unidade. Bhakti e meditação também são Karmas mentais. Não
pode haver Jnana sem Yoga. O fruto de Bhakti é Jnana. Você entendeu agora a natureza dos quatro Yogas e
suas inter-relações?
Cada ação é uma mistura do bem e do mal. Não pode haver nem uma ação absolutamente boa nem
uma ação absolutamente má neste mundo. Este universo físico é um plano relativo. Se você praticar alguma
ação, ela fará algum bem em um canto e algum mal em outro canto. Você deve tentar realizar ações que
possam trazer o máximo de bem e o mínimo de mal. O bom trabalho produzirá bons efeitos e o mau trabalho
causará maus efeitos. Mas se você conhece o segredo do trabalho, a técnica do Karma, você estará
absolutamente livre da escravidão do Karma. Esse segredo é trabalhar sem qualquer apego e egoísmo. O
ensinamento central do Gita é o desapego à ação. O Senhor Krishna diz a Arjuna em termos enfáticos: “Ó
Arjuna, trabalhe incessantemente. Seu dever é trabalhar sempre. Mas não espere frutas. A sorte daquele
homem que espera frutos é realmente lamentável! Ele é o homem mais miserável deste mundo.”
Você não pode remover completamente todos os males deste mundo. Assim como na gota e no
reumatismo a dor e o inchaço mudam de uma articulação para outra, assim como na piemia e no diabetes ou no
carbúnculo, se um furúnculo é curado, outro surge em outro lugar, assim também se um mal é erradicado em
um lugar, outro mal surge. se manifesta em outro lugar. Os assistentes sociais têm pena das jovens viúvas e
tentam realizar casamentos entre viúvas. Eles acham que estão fazendo o bem ao país. Mas surge outro mal:
surge a dificuldade de casar com outras meninas. Eles permanecem solteiros. Este é outro mal. Assistentes
sociais tentam acabar com a prostituição. Este é um trabalho louvável. Mas como a paixão é muito poderosa e
incontrolável, aqueles que não têm condições de se casar começam a molestar e a indignar secretamente as
mulheres da família. Mesmo a legislação não pode impedir este mal. A prostituição clandestina ocorre vigorosamente.
Este mundo é muito torto. É como o rabo de um cachorro. Tente endireitar o rabo de um cachorro. Assim que
você tirar as mãos, ele ficará torto novamente. Assim é este mundo. Tantos Avataras, tantos Yogis, Acharyas,
santos e profetas vieram a este mundo e pregaram. Ainda assim está torto, está no mesmo estado. Portanto,
não se preocupem muito em reformar este mundo tortuoso. Isso nunca poderá ser feito. Reforme-se primeiro.
Então o mundo inteiro poderá ser reformado. Como você pode ajudar o mundo quando você mesmo é fraco e
ignorante? Será como um cego guiando outro cego. Ambos devem cair num abismo profundo.
XI
A maior ajuda ou serviço que você pode prestar ao mundo é transmitir conhecimento de Deus.
A ajuda espiritual é a maior ajuda que você pode prestar à humanidade. A causa raiz do sofrimento humano é
Avidya ou ignorância. Se você puder remover essa ignorância dos homens, somente então eles poderão ser
eternamente felizes. Aquele sábio que tenta remover a ignorância é o maior benfeitor do mundo. Se você eliminar
a fome do homem dando comida, será apenas uma ajuda física temporária. É a remoção de uma necessidade
física por três horas. Então a fome se manifesta. O homem permanece no mesmo estado miserável. A construção
de hospitais, casas de repouso e escolas para distribuição gratuita de alimentos, distribuição de roupas, etc., não
é o tipo de ajuda mais elevado. As misérias não são erradicadas. O mundo continuará a permanecer num estado
miserável, mesmo que sejam construídos muitos milhões de hospitais e locais de alimentação. Obtenha Brahma
Jnana ou conhecimento divino, e distribua esse conhecimento em todos os lugares e remova a ignorância dos
homens. Somente então todos os tipos de misérias, tribulações e males serão completamente erradicados.
O homem que serve o mundo serve realmente a si mesmo. Aquele homem que ajuda os outros
realmente ajuda a si mesmo. Este é outro ponto importante. Geralmente as pessoas de mentalidade mundana
ficam cheias de egoísmo quando prestam alguma ajuda aos outros. Eles estão cheios de orgulho. Este mundo
não quer a ajuda de ninguém. Existe um Isvara onipotente que controla e guia este universo. Ele pode fornecer
imediatamente mil e um Tilaks, Newtons, Shakespeares, Napoleanos, Valmikis e Yudhishthiras. Quando você
serve um homem, pense que Deus lhe deu uma oportunidade de melhorar, corrigir e moldar-se através do
serviço. Seja grato àquele homem que lhe deu a chance de servir.
A dor é a melhor professora deste mundo. O homem aprende diariamente lições muito úteis através da
dor, do sofrimento, da pobreza, da privação e da doença. É a revelação. É uma bênção disfarçada. É o doce
mensageiro de Deus. Kunti Devi disse: “Ó Senhor Krishna! Deixe-me sempre lembrar de Ti.
Dê-me sempre dor. Posso esquecer de Ti se tiver prazer.” Os devotos se alegram com o sofrimento. Eles sempre
acolhem a dor. Os estóicos também fazem o mesmo.
A dor corrige, educa e disciplina a alma. Infunde misericórdia no coração. Desenvolve poder de
resistência e paciência. Amolece o coração duro. Desenvolve a força de vontade. Enche o coração de simpatia.
Isso torna o homem orgulhoso humilde. Purifica o coração. Assim como o ferro é moldado na bigorna pelo
aquecimento, também o caráter do homem é moldado por golpes, pancadas e dores. Assim como o ouro impuro
se revela puro ao ser derretido várias vezes no cadinho, assim também o homem se torna puro ao ser queimado
na fornalha da dor.
A filosofia visa descobrir a causa desta dor e tenta erradicar a dor prescrevendo remédios adequados. É
a penúria fria que leva a mente de um homem para Deus. Batidas e golpes de tipo severo afastam a mente de
um homem dos objetos sensuais e a direcionam para o caminho espiritual. A dor e a pobreza, o mal e a miséria
moldam o caráter de um homem mais do que o prazer e a riqueza. A pobreza tem suas próprias vantagens.
Censura e golpes são melhores professores do que elogios e honras. A dor é melhor professora do que o prazer.
A pobreza é melhor professora do que a riqueza. A dor e a pobreza desenvolvem a resistência no homem. Sri
Sankara, o maior filósofo e gênio que o mundo já produziu, nasceu em uma família muito pobre. O Senhor Jesus
nasceu filho de um carpinteiro. As pessoas pobres esforçam-se para alcançar a grandeza, enquanto os filhos das
pessoas ricas levam uma vida de luxo e inércia.
Eles são despreocupados. Várias batidas produzem imediatamente Viveka e Vairagya, mudam o ângulo de visão
e aumentam o fogo espiritual que reside dentro dele.
xii
As impressões de pequenas e grandes ações se unem e formam tendências. As tendências se desenvolvem

em caráter. O caráter produz vontade. Se um homem tem um caráter forte, ele tem uma vontade forte. Karma produz
caráter e caráter, por sua vez, produz vontade. Pessoas de vontade gigantesca o terão desenvolvido através do
Karma realizado em incontáveis nascimentos. Não é num nascimento que um homem desenvolve uma vontade
poderosa. Ele realiza várias boas ações em vários nascimentos. As potências destas ações se reúnem e num
nascimento o homem que luta irrompe como um gigante como Buda, Jesus e Sankara.
Nenhuma ação é em vão. Nada está perdido. É necessário um esforço paciente e incansável.
Pessoas ignorantes imaginam tolamente que o conhecimento vem de fora. É um erro triste.
Todo conhecimento vem de dentro. Este universo externo não é nada. É um mero ponto ou gota no infinito. É como
a pegada de um bezerro. É mero 'Spandabhasa' ou mera vibração em um canto de Brahman onde há Maya. O que
você recebe de fora é uma simples sugestão ou estímulo externo. Todo o depósito de conhecimento está dentro do
Atman ou do Ser. O Atman é o armazém ou Bhandara do conhecimento. Esta sugestão externa atinge a fonte e
causa ignição. Lá brilha o conhecimento. Todas as práticas de Sadhana e Yoga visam apenas remover o véu.
Quando o véu é removido, quando a cortina cai, quando os envoltórios são rasgados, o Sadhaka brilha em glória
divina. Ele obtém conhecimento do Ser. Todos os mistérios de Kaivalya, todo o conhecimento do Atman são revelados
como a fruta Amalaka na mão. Infelizmente para nós, o actual sistema de educação na Índia engrossa o véu da
ignorância e endurece o ego.
As pessoas têm vários motivos quando trabalham. Alguns trabalham na sociedade para obter nome e fama.
Alguns trabalham para conseguir dinheiro. Alguns trabalham para obter poder. Alguns trabalham para obter prazer
no céu. Alguns constroem templos com a ideia de que seus pecados serão purificados. Alguns realizam certos
Yajnas para conseguir um filho. Alguns cavam tanques com o motivo de que seus nomes serão lembrados mesmo
depois de morrerem. Alguns fazem belos jardins para uso do público com a ideia de que irão desfrutar desses lindos
jardins em Svarga. Alguns fazem caridade com o motivo de nascerem ricos proprietários de terras no próximo
nascimento.
Aquele que presta serviço altruísta sem expectativa de frutos de qualquer espécie torna-se um poderoso
Yogi. Um Karma Yogi conhece o segredo do trabalho. Ele não permite que nenhuma energia seja desperdiçada
desnecessariamente. Ele conserva e regula a energia. Ele conhece a ciência do autocontrole. Ele utiliza a energia
para bons propósitos que podem trazer o máximo bem a um grande número de pessoas.
Esta é a habilidade em ação de que o Gita fala no capítulo dois. Ele desenvolve uma vontade forte e um caráter forte.
Deve-se ter paciência. Só então ele obterá imensos benefícios. Geralmente as pessoas são impacientes e esperam
Siddhis depois de prestarem um pequeno serviço altruísta. O verdadeiro Karma Yogi que serve as pessoas com
humildade e Bhava se torna o verdadeiro governante do mundo. Ele é honrado e respeitado por todos. A honra vem
por si só. Existe um poder oculto no serviço altruísta.
“O Karma Yogi realiza por si mesmo o Atma Jnana com o passar do tempo.” Gita: Capítulo IV-38.
“O Karma Yogi, tendo abandonado o fruto da ação, obtém a paz eterna ou a libertação que vem da
sabedoria, enquanto aquele que, sendo movido pelo desejo, está apegado a eles, fica preso.” Gita: Capítulo V-12.
xiii
CONTEÚDO
Nota dos editores. . . .4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Prefácio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . v
Só Deus eu vi. . vi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Oração universal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . viii
Siva Manasa Pooja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . viii
Introdução . ix . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Capítulo um
IOGA DO SERVIÇO
1. Quem é Deus? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
2. Ioga do Serviço. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
3. O que é carma? 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4. Ação certa e errada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
5. Nishkamya Karma Ioga. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , .5
6. Karma Yoga: um meio para o conhecimento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
7. Qualificações de um Karma Yogi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
8. Trabalho é adoração. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
9. Yoga da Equanimidade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
10. Razão equilibrada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
11. Trabalhe sem motivo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
12. Nenhuma perda no Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
13. Saúde e Ioga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
14. Segredo do Karma Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Capítulo dois
LEIS UNIVERSAIS
1. Lei do Karma 20. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2. Lei da Causalidade. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
3. Lei da Ação e Reação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
4. Lei da Compensação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
5. Lei da Retribuição. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
6. Lei da Resistência. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Capítulo três
SVADHARMA
1. O que é Swadharma? , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 31
2. Deveres do Homem. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
3. As Três Gunas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
4. Carma Indriyas. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 42
5. O Pseudo Karma Yogue. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
6. Falsidade. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 45
7. Instruções aos Aspirantes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
XIV
Capítulo quatro
KARMA E LIBERDADE
1. Livre Arbítrio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
2. Filosofia do Certo e do Errado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
3. O que você semear, você colherá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
4. O homem pode superar os ambientes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
5. O homem é o senhor do seu destino. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
6. Livre Arbítrio versus Fatalismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Capítulo Cinco
KARMA E REENCARNAÇÃO
1. Carma 63. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2. Doutrina da Reencarnação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
3. Ações Lícitas e Proibidas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
4. Três tipos de carma. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
5. O pecado é apenas um erro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
6. Segredos do Karma. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
7. Karma na Filosofia Jainista. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
8. Purushartha versus Prarabdha. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
9. Conduta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Capítulo Seis
GUIRLANDA DE KARMA YOGA
1. Os Quatro Caminhos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
2. Viva de acordo com o seu ideal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
3. Karma Nishtha. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 80
4. Transcenda os Dvandvas. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 81
5. Naishkarmya. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 81
6. Meditação e Ação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
7. Mate o Desejo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
8. Samuchaya Vaada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
9. Sannyasins, acordem! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
10. Prática de Brahmacharya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
11. Glória de Brahmacharya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
12. Instruções Práticas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
13. Importância do Brahmacharya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
14. Moda: uma terrível maldição. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
15. Controle do hábito de fumar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
16. Comer carne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
17. Jogos de azar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
Capítulo Sete
KARMA YOGA NO GITA
1. A Roda do Universo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
2. Escopo de esforço pessoal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
3. Prakriti faz tudo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
xv
4. Ação e Inação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

5. Ação e Ator. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
6. Autoentrega. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
7. Karma Yoga é melhor que a renúncia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Capítulo Oito
HISTÓRIAS INSPIRADORAS
1. Tiruvalluvar. , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 109
........................................
2. História de uma Bania 111
3. Raja Gopichand. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
4. História de um Pandit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
.........................................
5. A formiga alegre 112
6. Raja Janaka. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
7. Um Karma-Jnana-Yogi Ideal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
8. Maior auto-sacrifício. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
9. História de um pássaro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
APÊNDICE
Instruções especiais para Karma Yogis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
Manu Smriti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Diário Espiritual. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
xvi
Capítulo um
IOGA DO SERVIÇO
1. Quem é Deus?
Deus é Satchidananda (existência absoluta, conhecimento absoluto e felicidade absoluta). Deus é a

Verdade. Deus é a Luz das luzes. Deus é inteligência ou consciência que tudo permeia. Deus é um poder
onipresente que governa este universo e o mantém em perfeita ordem. Ele é o governante interno deste corpo
e mente (Antaryamin). Ele é onipotente, onisciente e onipresente. Ele tem os seis atributos de Jnana (sabedoria),
Vairagya (desapego), Bala (força), Aisvarya (Siddhis ou poderes), Sri (riqueza) e Kirti (fama). Por isso Ele é
chamado Bhagavan.
Ele existe no passado, presente e futuro. Ele é imutável em meio aos fenômenos mutáveis.
Ele é permanente em meio ao impermanente e imperecível em meio às coisas perecíveis deste mundo. Ele é
Nitya, Sasvata, Avinasi, Avyaya e Akshara. Ele criou este mundo através dos três Gunas – Sattva, Rajas e
Tamas – para Sua própria Lila. Ele tem Maya sob Seu controle.
Ele é Svatantra ou independente. Ele tem Satkama e Satsankalpa. Ele dispensa os frutos das ações
dos Jivas. Ele é todo misericordioso. Ele sacia a sede dos Jivas na forma de gelo e frutas suculentas. É através
do Seu poder que você vê, ouve e fala. Tudo o que você ouve é Deus. Deus trabalha através das suas mãos e
come pela sua boca. Por pura ignorância e Abhimana você O esqueceu totalmente.
Nitya Sukha e Parama Santi só podem ser obtidos em Deus. Essa é a razão pela qual aspirantes
sensatos e inteligentes tentam alcançar a realização de Deus. A realização de Deus pode pôr fim à roda sempre
giratória de nascimentos e mortes e conceder felicidade suprema e eterna à humanidade. Este mundo é
realmente um sonho muito, muito longo. Na verdade, é um malabarismo de Maya. Os cinco sentidos te iludem
a cada momento. Abra os olhos, ó Prem! Aprenda a discriminar. Entenda Seus mistérios. Sinta Sua presença
em todos os lugares, bem como Sua proximidade. Acredite em mim, Ele habita nas câmaras do seu coração.
Ele é o Sakshi silencioso da sua mente. Ele é o Sutradhara ou o detentor do cordão do seu Prana. Ele é o
ventre deste mundo e dos Vedas. Ele é o instigador de Sankalpa. Busque-O dentro do seu coração e obtenha
Sua Graça. Então sozinho você viveu bem sua vida. Então sozinho você é um homem. Somente então você
será verdadeiramente sábio. Rápido, rápido, não há um momento a perder, nem um minuto para atrasar. Agora
é a hora ou nunca chegará. Utilize cada momento no Sadhana espiritual.
2. Ioga do Serviço
Qual é o objetivo do Seva ou serviço? Por que você serve os pobres, os necessitados e a humanidade
sofredora em geral? Por que você serve a sociedade e o país? Sim, ao prestar serviço você purifica seu
coração. O egoísmo, o ódio, o ciúme, a ideia de superioridade e todas as qualidades negativas relacionadas
desaparecerão. Humildade, amor puro, simpatia, tolerância e misericórdia serão desenvolvidos. A sensação de
separação será aniquilada. O egoísmo será erradicado. Você terá uma visão ampla e liberal da vida. Você
começará a sentir unidade e unidade. Eventualmente você obterá
1
IOGA DO SERVIÇO
conhecimento do Eu. Você perceberá “Um em todos” e “tudo em Um”. Você sentirá uma alegria ilimitada.
Afinal, o que é a sociedade? Nada mais é do que uma coleção de unidades ou indivíduos. O mundo nada mais é do
que uma manifestação de Deus. O serviço à humanidade e ao país é, na verdade, nada menos que serviço a Deus.
Serviço é adoração. Mas deve-se servir com Bhava. Somente então ele poderá ter rápida realização e purificação do
coração.
A sensação de separação é um grilhão colossal. Elimine esse sentimento de separação através de Brahma
Bhavana, desenvolvendo a unidade de consciência Advaítica e por meio do serviço altruísta. Essa sensação de
separação é uma ilusão criada pela ignorância ou por Maya.
Desenvolva grande entusiasmo pelo serviço desinteressado e altruísta. Seja gentil com todos. Amo tudo.
Sirva a todos. Seja tolerante e generoso com todos. Sirva ao Senhor em tudo. Esse é o caminho para alcançar a meta.
Assim como uma mãe que perdeu nove filhos ama tanto o único filho sobrevivente, você também terá que
desenvolver um amor ilimitado por todos os seres. Esta é a primeira e mais importante qualificação para um aspirante.
O corpo astral de quem tem esse amor ilimitado brilhará com brilho e brilho magníficos. Haverá um brilho de esplendor
inefável.
Aquele que ignora seus próprios prazeres e confortos e tenta sempre ajudar os outros é realmente um
estudante avançado no caminho da espiritualidade. Ele carrega a chave mestra para desbloquear os reinos da bem-
aventurança espiritual.
Você deve ser capaz de pensar rapidamente e agir prontamente com precisão infalível e concentração
profunda em tempos de emergência. Você deve tomar cuidado para não ser precipitado e impetuoso. Você deve ser
legal e controlado.
Muitos aspirantes dos dias de hoje preferem fazer algum trabalho agradável, escrever, coletar flores para o
Puja, arrumar livros na biblioteca, datilografar, algum tipo de trabalho de supervisão e gerenciamento, etc. e cortar
lenha, limpar utensílios sujos, lavar roupas, varrer, cozinhar, limpar arrastadeiras e cuidar dos doentes. Eles
consideram essas obras como servis. Eles não tentaram compreender o verdadeiro espírito do Karma Yoga e do
Vedanta. Eles ainda são Babus. Eles precisam de disciplina e treinamento rigorosos. Colocarei esses aspirantes a
Babu para carregar os baldes dos enfermos por um ano, lavar pratos por mais um ano e varrer o quarto e lavar as
roupas dos enfermos no terceiro ano. Somente então eles se tornarão verdadeiros aspirantes. Somente então eles
estarão prontos para o início da meditação.
Se um Ashram não for conduzido adequadamente, a cozinha se torna um centro de luta. Toda a Maya está
na cozinha. Os aspirantes começam a lutar lá. Um aspirante disse: “Hoje não comprei ghee nem vegetais.” Outro
aspirante diz: “A sopa dal estava muito aguada. Viswaranjan adicionou água pura do Ganges à sopa. Ele não gosta
de mim. Mas se existe um Karma Yogi realmente desenvolvido para treinar os jovens estudantes, o verdadeiro
Advaita Vedanta começa na cozinha de um Ashram e termina no Vasishtha Guha do Himalaia. Uma cozinha é o
melhor campo de treinamento ou escola para desenvolver tolerância, resistência, paciência, misericórdia, simpatia,
amor, adaptabilidade e o espírito de serviço real para purificar o coração e realizar a unidade da vida. Todo aspirante
deve saber cozinhar bem.
2
PRÁTICA DE KARMA YOGA
Se alguém vive com seu Guru, ele deve estar preparado para realizar de boa vontade qualquer trabalho que lhe seja
atribuído. Se você criar interesse em um trabalho contra o qual a mente se revolta, mais tarde você gostará de fazer qualquer tipo
de trabalho. Ao fazer isso, você sem dúvida desenvolverá sua força de vontade.
O equilíbrio mental proporciona felicidade real e duradoura ao homem disciplinado. Não é uma mercadoria que pode ser
comprada no mercado. Na verdade, é um presente raro que só pode ser alcançado por meio de serviço altruísta prolongado com
Atma Bhava, visão igualitária, Indriyas controlados e autocontrole, desenvolvendo virtudes como adaptabilidade, tolerância ampla
e generosa e um alto grau de resistência, serenidade, calma. , controle do temperamento e remoção de ansiedades, preocupações,
medo e depressão por meio de Sadhana espiritual e meditação. É a serenidade e o equilíbrio mental que podem proporcionar
felicidade real e eterna ao homem. A riqueza dos três mundos não é nada quando comparada à felicidade desfrutada por aquela
grande alma que possui serenidade e uma mente equilibrada. Agora, diga-me honestamente, onde está a felicidade? Quem é um
grande homem? Será num rei rico com uma mente desequilibrada e desenfreada, vivendo num palácio, ou num santo pobre com
uma mente magnífica calma e equilibrada e vivendo numa cabana de palha nas margens do sagrado Ganges?
Se você deseja servir verdadeiramente a outro homem, deve tentar agradá-lo em todos os aspectos. Você não deve
fazer nada que lhe agrade apenas. Você deve realizar ações que possam lhe trazer imensa felicidade. Isto constituirá um serviço
real. Mas geralmente, sob a camuflagem de servir aos outros, as pessoas tentam agradar apenas a si mesmas. Este é um erro
grave. Aquele que dá o cabo de uma faca afiada para outro segurar, segurando ele mesmo a lâmina afiada, presta um verdadeiro
serviço. Um verdadeiro Sevak se alegra com o sofrimento. Ele assume sobre os ombros o trabalho mais responsável, difícil e o
mais árduo e desinteressante dos trabalhos e mata seu próprio eu só para agradar aos outros. Ele voluntariamente passa pela dor
e pelo sofrimento para servir e agradar aos outros.
Parar a respiração por meio de Kumbhaka por duas horas, girar as contas por vinte e quatro horas, sentar-se em
Samadhi por quarenta dias em um porão subterrâneo sem comida, cortando o frênulo lingual da língua e praticando Khechari
Mudra, ficar de pé ficar em uma perna só no calor escaldante do sol de verão, fazer Trataka no sol do meio-dia, cantar Om, Om,
Om em selvas silenciosas e isoladas, derramar um oceano de lágrimas enquanto faz Sankirtan - tudo isso não tem importância.
será útil a menos que se combine um amor ardente por Ele em todos os seres e um espírito ardente de serviço em servi-Lo em
todos os seres.
Infelizmente, os aspirantes de hoje carecem destas duas qualificações indispensáveis. E essa é a causa raiz pela qual eles não
fazem nenhum progresso em sua meditação na solidão. Eles não prepararam o terreno, quero dizer, o Antahkarana, através da
prática prolongada de amor e serviço no início. Tenho visto vários Bhaktas em todas as minhas experiências de vida nesta
linhagem – Bhaktas que usam meia dúzia de rosários em volta do pescoço e dos pulsos, e murmuram Hare Rama Hare Krishna
dia após dia com um longo Japa Mala nas mãos. Esses Bhaktas nunca se aproximarão de um homem doente, mesmo quando ele
estiver morrendo, e lhe darão uma gota de água ou leite, e perguntarão: “O que você quer, irmão? Como posso atendê-lo? Por
curiosidade, eles estarão apenas olhando para ele à distância.
Você pode chamar essas pessoas de verdadeiros Vaishnavitas ou Bhaktas? Pode haver um pingo de benefício real em sua
meditação ou Bhajan? Um Jinda Narayana (Narayana vivo) na forma de um paciente doente está morrendo. Eles não têm coragem
de ir servi-lo ou mesmo de proferir algumas palavras gentis e encorajadoras num momento crítico, quando sua vida está tremendo
na balança! Como eles podem esperar receber o Darshan daquele Hari todo-misericordioso quando têm corações feitos de pedra?
Como podem eles esperar pela realização de Deus quando não têm olhos para ver Deus em todos os seres e o espírito de serviço
para servi-Lo em todas estas formas?
3
IOGA DO SERVIÇO
Somente aquele homem que tem conhecimento e devoção pode prestar um serviço realmente eficiente
ao país e ao povo. Jnana e Bhakti devem ser a base do Karma Yoga. Jnana pode ser combinado com Karma
Yoga, ou Bhakti Yoga pode ser combinado com Karma Yoga no início com muitas vantagens. O Jnana-Karma-Yogi
pensa e sente que está servindo ao seu próprio Atman e realiza a consciência Advaítica. O Bhakti-Karma-Yogi
pensa e sente que está servindo ao seu Senhor em tudo, seu próprio Ishtam e realiza a consciência de Deus e
tem o Darshan de seu Amado. O mero trabalho filantrópico por simpatia, sem devoção e conhecimento, nada mais
é do que eliminação social. Não é Yoga ou adoração. Está em um plano inferior. Não pode elevar muito um
homem. O progresso é monótono e lento, se é que se pode chamar de progresso. Lembre-se, é a atitude mental
ou Bhava que faz um bem imenso.
Um Karma Yogi que faz todo o trabalho na forma de adoração a Deus no início, que entrega seu corpo,
mente, alma e todas as suas ações como flores ou oferendas aos Pés de Lótus do Senhor, que está sempre
absorvido no Senhor por pensamento constante em Deus, perde-se na consciência de Deus pela total entrega de
si mesmo. Ele fica absorvido em Deus. Sua vontade se torna uma com a Vontade Cósmica. Esse é o seu último e
avançado estágio. Ele percebe que tudo o que está acontecendo no mundo é apenas a Lila do Senhor ou o esporte
divino. Ele percebe a verdade das declarações dos Brahma Sutras: Lokavattu lila kaivalyam. Ele sente que é um
com o Senhor e que é parceiro de Sua Lila. Ele vive somente para Ele. Ele vive somente Nele. Seus pensamentos
e ações são agora do próprio Deus.
O véu caiu. A sensação de separação foi totalmente aniquilada. Ele agora desfruta do Divino Aishvarya.
Um médico que trabalha num hospital deveria pensar que todos os pacientes são manifestações de Deus.
Ele deveria pensar que o corpo é o templo móvel de Deus e que o hospital é um grande templo ou Brindavan ou
Ayodhya. Ele deveria pensar: “Estou fazendo todas as minhas ações para agradar ao Senhor e não para agradar
aos meus superiores”. Ele deveria pensar que Deus é o governante interno (Antaryamin), que somente Ele
manipula todos os seus órgãos por trás e que Ele é o puxador do corpo. Ele deveria pensar que trabalha para
cumprir a Vontade Divina no grande plano ou esquema das coisas. Ele deve consagrar todas as suas ações a
Seus Pés, sejam elas boas ou más. Ele deve então dizer: Om Tat Sat Krishnarpanamastu ou Om Tat Sat
Brahmarpanamastu no final e à noite quando ele for dormir. Este é Jnanagni ou o fogo da sabedoria ou o fogo da
devoção que destrói o fruto da ação, traz Chitta Suddhi, conhecimento do Ser e emancipação final. Ele nunca
deveria sequer sonhar: “Eu pratiquei atos tão meritórios. Conseguirei um lugar exaltado em Svarga, etc. Nascerei
no próximo nascimento como um homem rico.” Por meio da prática constante desta natureza, ele lentamente
conseguirá o desapego mental em relação ao trabalho. Uma senhora, quando cumpre suas tarefas domésticas,
também deve ter a atitude mental acima. Desta forma todas as ações podem ser espiritualizadas. Todas as ações
se tornarão adoração ao Senhor. Um homem pode realizar a Divindade em qualquer situação em que se encontre
na vida, se apenas trabalhar com esta atitude mental correta.
Que o grande Senhor, o Portador da Flauta de Brindavan, o amante de Radha, a alegria de Devaki, nos
conceda a crença correta, Suddha Prem, a atitude mental correta e a força espiritual interior para prestar serviço
altruísta ao mundo e para realizar até mesmo a Divindade. enquanto permanece no mundo, fazendo Nishkamya
Karma Yoga com Narayana Bhava, lembrando-se Dele em todos os momentos e oferecendo todas as ações,
corpo, mente e alma a Seus Pés de Lótus! Que as bênçãos de Siva e Hari estejam sobre todos nós!
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3. O que é carma?
Karma significa trabalho ou ação. De acordo com Rishi Jaimini, rituais como Agnihotra, Yajnas,
etc., são chamados de Karmas. Existe um poder oculto no Karma denominado 'Adrishta', que traz frutos
do Karma para o indivíduo. Karma é tudo para Jaimini. Karma é tudo para um estudante da escola de
pensamento Mimamsic. Jaimini é o fundador da Poorva Mimamsa. Ele foi aluno de Maharishi Vyasa, o
fundador do Uttara Mimamsa ou Vedanta. A escola Mimamsa nega a existência de Ishvara, que premia
os frutos do trabalho. Segundo o Gita, qualquer ação é um Karma.
Caridade, sacrifício e Tapas são todos Karmas. Num sentido filosófico, até mesmo respirar, ver, ouvir,
saborear, sentir, cheirar, andar, falar, etc., são todos Karmas. Pensar é o verdadeiro Karma. Raga-dvesha
(gostos e desgostos) constituem o verdadeiro Karma.
4. Ação certa e errada
Tenha o pensamento correto. Use sua razão e bom senso. Siga as injunções dos Sastras.
Consulte o Código de Manu ou Yajnavalkya Smriti sempre que tiver dúvidas. Você será capaz de
descobrir se está agindo certo ou errado. Se você disser: “Sastras são incontáveis. Eles são como o
oceano. Mal consigo compreender as verdades que ali são inculcadas. Não consigo entender e avaliar
suas profundidades. Existem contradições. Estou confuso e desnorteado”, então siga rigorosamente as
palavras de um Guru em quem você pode depositar fé e confiança absoluta. A terceira maneira é ter
temor a Deus. Consulte sua consciência. A voz interior estridente pode guiá-lo. Assim que você ouvir a
voz, não demore nem por um momento. Inicie a ação diligentemente, sem consultar ninguém.
Pratique ouvir a voz interior pela manhã, às 4 da manhã. Se houver medo, vergonha, dúvida, pontada na
consciência e inquietação mental, saiba que você está agindo errado. Se houver alegria, alegria e
satisfação, entenda que você está agindo corretamente.
5. Nishkamya Karma Ioga
Na prática do Nishkamya Karma Yoga não há perda de esforço. Não há mal nenhum. Não há
transgressão também. Mesmo um pouco deste conhecimento, mesmo um pouco de prática pode protegê-
lo do grande medo do nascimento e da morte com seus males concomitantes. Você sem dúvida colherá
os frutos deste caminho do Karma Yoga, ou seja, Jnana. Não há incerteza aqui. A matéria é indestrutível.
A energia é indestrutível. Mesmo um pouco de prática com a atitude mental correta purificará Chitta. Os
Samskaras das ações virtuosas estão embutidos no Chitta. Eles também são indestrutíveis. Eles são
ativos reais e valiosos para você. Eles impedirão que você pratique ações erradas. Eles vão incitar você
a praticar ações altruístas. Eles vão empurrá-lo para o objetivo. Trabalhos altruístas prepararão o terreno
de Antahkarana para a recepção da semente de Jnana. O caminho do Karma Yoga eventualmente leva
à obtenção da bem-aventurança infinita do Ser.
Trabalhe desinteressadamente e com espírito desinteressado. Sempre examine seus motivos.

Seu motivo deve ser puro. Os frutos das ações variam de acordo com o motivo. Ouça esta história: Em
Hanuman Ghat, duas meninas estavam se afogando. Dois jovens saltaram imediatamente para o Ganges
e os resgataram. Um homem pediu a garota em casamento. O outro homem disse: “Cumpri meu dever.
Deus me deu a oportunidade de servir e melhorar.” Ele tinha Chitta Suddhi. A ação externa é a mesma
(o ato de salvar a vida), mas o motivo é diferente. As frutas também devem ser diferentes. Nunca se
importe com os frutos de suas ações. Mas não se torne vítima da preguiça ou da inércia.
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IOGA DO SERVIÇO
Derrame todas as suas energias no serviço à humanidade, ao país, etc. Mergulhe no serviço altruísta.
Fixe sua mente nos Pés de Lótus do Senhor. Dê as mãos para trabalhar. Mesmo quando você
trabalha, trabalhe como o datilógrafo ou o tocador de harmônio que digita ou toca enquanto fala com você,
como a mulher que tricota e fala ao mesmo tempo. Deixe sua mente estar sempre apegada aos Pés de Lótus
do Senhor enquanto suas mãos estão trabalhando. A mente da menina que tem o pote de água na cabeça
está no pote, embora ela converse e brinque com seus companheiros enquanto caminha pela estrada. Você
será capaz de fazer duas coisas ao mesmo tempo com a prática. O trabalho manual se tornará automático,
mecânico ou instintivo. Você terá duas mentes. Uma parte da mente estará trabalhando, enquanto o resto da
mente estará a serviço do Senhor, em meditação, em Japa. Repita o Nome do Senhor também durante o
trabalho. Ashtavadhanis fazem oito coisas ao mesmo tempo. Eles jogam cartas, movem o homem no jogo
Chaturanga (xadrez), ditam algumas passagens para um terceiro homem, falam com um quarto em ordem e
continuação, e assim por diante. Esta é uma questão de treinamento da mente. Mesmo assim, você pode
treinar a mente para que ela possa trabalhar com as mãos e ao mesmo tempo se lembrar de Deus. Isto é
Karma Yoga e Bhakti Yoga combinados.
Senhor Krishna diz:
Tasmat sarveshu kaleshu mamanusmara yudhya cha;

Mayyarpitamanobuddhir mamevaishyaisyasamsayam.
“Portanto, sempre pense em Mim e lute com a mente e a razão voltadas para Mim, sem
duvido que venhas a Mim.” Gita: Capítulo VIII-7.
Embora a vaca pasta no pasto separada do bezerro, sua mente está sempre fixada apenas no
bezerro. Da mesma forma, você deve fixar a mente em Deus quando faz Japa, como a vaca, e dedicar suas
mãos ao trabalho, que é apenas adoração ao Senhor. Renuncie a todo apego. Seja equilibrado no sucesso
ou no fracasso, no ganho ou na perda, na vitória ou na derrota, no prazer ou na dor. Treine e disciplina sua
mente com cautela. Esta é a sua chave mestra para abrir as portas dos reinos da bem-aventurança. Este é o
segredo do Karma Yoga. Este é o segredo do sucesso no Yoga. Aqui está também outra ilustração
interessante. A mente da Ayah está sempre em seu próprio filho, embora ela acaricie e acaricie o filho do
zamindar por enquanto. A mente do Choranari está sempre voltada para seu amante, embora ela esteja
ocupada fazendo suas tarefas domésticas em sua casa. Mesmo assim, fixe a mente nos Pés de Lótus do
Senhor e entregue as mãos às atividades mundanas. Você pode realizar Deus mesmo permanecendo no
mundo se adotar esse método. Você não precisa se retirar para as cavernas e florestas do Himalaia. Essa é
a razão pela qual o Senhor Krishna diz: “A renúncia e o Yoga da ação levam à mais elevada bem-aventurança;
dos dois, o Yoga da ação é realmente melhor do que a renúncia à ação.” Gita: Capítulo V-2.
Se você cuidar dos frutos das ações, ficará preso na roda do nascimento e da morte. Você não pode
esperar alcançar a imortalidade imediatamente ou a bem-aventurança final.
A mente está tão estruturada que não pode funcionar sem expectativa de frutos ou antecipação de
recompensas pelas ações. Se você sorri ao conhecer seu amigo, espera um sorriso dele em troca. Se você
dá um copo d'água a alguém, você espera algo em troca dele. Se você saudar seu amigo em Mount Road,
espera que ele o saude em troca. Esta é a natureza inata
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de pessoas de mentalidade mundana. Você terá que treinar a mente para trabalhar desinteressadamente. Você
terá que domar a mente com cautela. Você terá que disciplinar a mente com paciência e perseverança.
As pessoas de mentalidade mundana não conseguem compreender o espírito do serviço Nishkamya, pois suas
mentes estão carregadas ou saturadas de impurezas. Faça serviço por algum tempo. Então você compreenderá
o espírito do Nishkamya Karma Yoga. No início, todas as suas ações podem ser egoístas. Mas se você trabalhar
duro no campo do Karma Yoga por dois anos, cinco de suas ações serão altruístas e noventa e cinco serão
egoístas. Examine seus motivos, purifique-os e se esforce. Após alguns anos de luta incessante, cinquenta
ações se tornarão altruístas. Chegará um bom momento em que todas as suas ações, cem por cento, serão
puramente altruístas. Você se tornará um Karma Yogi perfeito como Raja Janaka. O tempo não está muito longe
se você mantiver o ideal diante de você diariamente e se esforçar muito para alcançá-lo, e se você for sincero e
sério em seu propósito.
A mente fica cheia de pureza (Sattva) se você trabalha sem expectativa de frutos, se você trabalha por
causa de Deus, se você considera o trabalho como adoração ou Puja de Narayana, se você dedica todas as
suas ações a Deus como Isvararpana. Sinta e pense que você respira, vive e trabalha somente para Deus a
cada segundo da sua vida, e que, sem Ele, a vida é absolutamente inútil. Sinta as dores da separação enquanto
estiver no trabalho se você O esquecer, mesmo que por uma fração de segundo.
6. Karma Yoga: um meio para o conhecimento
A prática de Nishkamya Karma Yoga destrói pecados e impurezas da mente e causa Chitta Suddhi ou
pureza do Antahkarana. O conhecimento do Ser surge em uma mente pura.
O conhecimento do Ser é o único meio direto para a liberdade. Assim como cozinhar não é possível sem fogo, a
emancipação não é possível sem o conhecimento do Ser. O karma não pode destruir a ignorância porque eles
não são hostis um ao outro. Mas o conhecimento certamente destrói a ignorância, assim como a luz destrói as
trevas mais densas.
Você encontrará no Mahabharata: “O conhecimento brota nos homens sobre a destruição de

Karma quando o eu é visto no Eu, como num espelho claro.” Santo Parva: 204-8.
Nas passagens a seguir o Karma Yoga é apontado como um meio para alcançar o Atma
Jnana:
“Os Brahmanas procuram saber isso (Atman) pelo estudo dos Vedas, por Yajna ou adoração.” Brih.
Upanishad: 4-5-22.
“Mas sem Yoga, ó de braços poderosos, a renúncia é difícil de obter.” Gita: Capítulo V-6.
“Tendo abandonado o apego, os Yogins realizam ações para a purificação do eu.”

Gita: Capítulo V-11.
“Sacrifício, dádiva e também austeridade são os purificadores dos sábios.” Gita: Capítulo XVIII-5.
7
IOGA DO SERVIÇO
7. Qualificações de um Karma Yogi
Um Karma Yogi deve estar absolutamente livre de luxúria, ganância, raiva e egoísmo. Mesmo que existam
vestígios destes Doshas, ele deve tentar removê-los. Ele não deve esperar nenhum tipo de fruto por suas ações
aqui e no futuro. Ele não deveria ter nenhum desejo de nome e fama, aprovação, apreciação, sede de aplausos,
admiração e gratidão. Ele deve ter um caráter impecável. Ele deveria tentar possuir isso gradualmente. Ele deve
ser humilde e livre de ódio, ciúme, aspereza, etc. Ele deve sempre falar palavras doces. Como pode um homem
orgulhoso e ciumento, que espera respeito e honra dos outros, servir aos outros? Ele deveria ser absolutamente
destemido. Um homem tímido é absolutamente inadequado para o Karma Yoga. Ele está apto a ajudar sua esposa
a limpar os utensílios da cozinha pela manhã e a lavar suas roupas à noite.
Um Karma Yogi deve ter uma natureza amável, amorosa e sociável. Ele deveria ser capaz de se
movimentar e se misturar com todos, sem distinção de casta, credo ou cor. Ele deveria ter perfeita adaptabilidade,
misericórdia e amor cósmico. Ele deve ser simpático e tolerante. Ele deve ser capaz de ajustar-se aos hábitos e
costumes dos outros. Ele deveria ter um coração todo-abrangente e inclusivo. Ele deve sempre ter uma mente fria
e equilibrada. Ele deveria ter presença de espírito também. Ele deveria ter visão igual. Ele deveria se alegrar com
o bem-estar dos outros. Um homem que se irrita facilmente e que se ofende facilmente por causa de coisas
insignificantes é absolutamente inadequado para o caminho do Karma Yoga.
Ele deveria ter todos os órgãos sob perfeito controle. Ele deveria levar uma vida muito simples. Se ele leva uma
vida de luxo, se quer tudo para si, como poderá compartilhar seus bens com os outros? Ele deveria queimar seu
egoísmo até a raiz. Deixe-me lembrá-lo mais uma vez das palavras do Gita:
Samniyamyendriyagramam sarvatra samabuddhayah te

prapnuvanti mameva sarvabhutahite rataah.
“Restringir e subjugar os sentidos, considerando tudo igualmente, no bem-estar de todos

regozijando-se, estes também vêm a mim”. Gita: Capítulo XII-4.
Um Karma Yogi deve ter um corpo físico são, saudável e forte. Como ele pode servir aos outros se tem
um físico pobre e uma estrutura dilapidada? Ele deveria cuidar muito bem do corpo, mas não deveria ter o mínimo
de Moha ou apego por ele. Ele nunca deveria dizer: “Este corpo é meu”.
Até mesmo os chacais e os peixes afirmam: “Este corpo é nosso”. Ele deveria estar sempre pronto para sacrificar
seu corpo por uma causa nobre. Ele deve praticar Pranayama, exercícios físicos e Asanas regularmente para
manter um alto padrão de saúde. Ele deve ingerir alimentos bons, nutritivos e substanciais.
Ele deve suportar o insulto, o desrespeito, a desonra, as palavras duras, a censura, a infâmia, a desgraça,
o calor e o frio, e a dor das doenças. Ele deveria ter poder de resistência. Ele deveria ter fé absoluta em si mesmo,
em Deus, nas escrituras e nas palavras de seu Guru. Somente tal homem pode se tornar um bom Karma Yogi. Só
um homem assim pode prestar um serviço real e útil ao país e à humanidade sofredora. É sempre difícil encontrar
um Adhikari ideal. Mesmo que você possua algumas das qualificações acima, as outras qualificações virão até
você por si mesmas, quando você trabalhar seriamente no campo do Karma Yoga. Você não precisa desanimar.
Mergulhe no serviço de Deus.
Esqueça o corpo. Marche corajosamente em campo com Prem e Shraddha. Toque a corneta com o sentimento:
“Devo me tornar um verdadeiro Karma Yogi agora”. Todas as virtudes se agarrarão a você por si mesmas.
Aplique-se diligentemente agora mesmo, a partir deste exato segundo. Torne-se um Karma Yogi ideal como
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Janaka ou Buda. Que Deus o abençoe com força interior, fé, virtudes e espírito de auto-sacrifício.
Comece o trabalho ainda com um pouco de amor, misericórdia e simpatia. Entre no campo de uma vez.
Você se inspirará nos líderes da área. Os ajudantes astrais ou invisíveis, Nitya Siddhas, Amara-Purushas e seus
colegas irão empurrá-lo. Depois de algum tempo, você se tornará um maravilhoso Karma Yogi. Destemor,
humildade e todas as outras virtudes brilharão em você por si mesmas agora.
8. Trabalho é adoração
Trabalho é adoração. Trabalho é meditação. Sirva a todos com intenso amor, sem qualquer ideia de
arbítrio e sem expectativa de frutos ou recompensa. Você realizará Deus. O serviço à humanidade é serviço a
Deus.
O trabalho eleva quando feito com o espírito certo, sem apego ou egoísmo. Se você é um Bhakta (devoto),
sinta que é um Nimitta ou um instrumento nas mãos de Deus. Se você adotar o caminho de Jnana, sinta que é um
Sakshi (testemunha) silencioso e que Prakriti faz tudo. Todo trabalho é sagrado. Não há trabalho servil do ponto
de vista mais elevado (do ponto de vista do Absoluto, do ponto de vista do Karma Yoga). Mesmo a catação,
quando feita com a atitude mental correta, conforme descrito acima, se tornará uma atividade iogue para a
realização de Deus.
Foi o egoísmo que contraiu deploravelmente o seu coração. O egoísmo é a ruína da vida humana. O
egoísmo obscurece a compreensão. Egoísmo é mesquinharia. Bhoga (prazer sensual) aumenta o egoísmo e o
Pravritti egoísta. É a causa raiz dos sofrimentos humanos. O verdadeiro progresso espiritual começa com o serviço
altruísta.
Sirva Sadhus, Sannyasins, Bhaktas, as pessoas pobres e doentes com Bhava, Prem e Bhakti.
O Senhor está sentado no coração de todos.
Isvarah sarvabhutanam hriddese arjuna tishthati

bhramayan sarvabhutani yantraroodhani mayaya.
“O Senhor habita nos corações de todos os seres, ó Arjuna, e por Seu poder ilusório, causa
todos os seres girem como se estivessem montados numa roda de oleiro.” Gita: Capítulo XVIII-61.
O espírito de serviço deve estar profundamente enraizado em seus ossos, células, tecidos e nervos.
A recompensa é inestimável. Pratique e sinta a expansão cósmica e a infinita Ananda (bem-aventurança).
Conversas exageradas e fofocas não servem, meus queridos amigos. Demonstra intenso zelo e entusiasmo pelo trabalho.
Seja ardente no espírito de serviço.
Tenha Nishtha com Deus e Chesta com mãos como o Bahurupi que tem Nishtha de homem e Chesta de
mulher. Você será capaz de fazer duas coisas ao mesmo tempo através da prática gradual. Repita o Nome do
Senhor enquanto estiver no trabalho. Karma Yoga é geralmente combinado com Bhakti Yoga. Um Karma Yogue
oferece ao Senhor como oblação (Isvara Pranidhana) tudo o que ele faz através dos Karma Indriyas (órgãos de
ação).
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IOGA DO SERVIÇO
Um Karma Yogi não espera nem mesmo uma retribuição de amor, apreço, gratidão ou admiração das
pessoas a quem serve.
No início, todos os seus Karmas podem não ser do tipo Nishkamya puro. Alguns podem ser Sakamya (com
expectativa). Alguns podem ser Nishkamya. Você deve estar muito vigilante ao examinar seus motivos durante a
ação. Você deve estar sempre introspectivo. Aos poucos, quando o coração se tornar cada vez mais puro através
do trabalho constante, suas ações serão perfeitamente desinteressadas e altruístas.
Na mente existem três Doshas, a saber, Mala (impurezas como luxúria, ira, ganância, etc.), Vikshepa (jogar
a mente) e Avarana (véu de ignorância). Mala é removido através do Nishkamya Karma Yoga; Vikshepa por meio
de Upasana (adoração); e Avarana por meio do estudo da literatura Vedanta e Jnana. Karma Yoga dá Chitta Suddhi.
Purifica o coração e prepara a mente para o alvorecer do conhecimento (Jnana Udaya).
Somente aquele que reduziu suas necessidades e controlou seus Indriyas pode praticar Karma Yoga.
Como pode um homem luxuoso, com seus Indriyas revoltantes, servir aos outros? Ele quer tudo para si e quer
explorar e dominar os outros. Outra qualificação é que ele deve ter uma mente equilibrada. Ele também deve estar
livre de Raga-Dvesha (gostos e desgostos). “Uma ação ordenada, realizada por alguém que não deseja frutos, é
desprovida de apego, sem amor ou ódio – isso é chamado de puro.” Gita: Capítulo XVIII-23.
Você deve aprender o segredo da renúncia ou do abandono dos frutos da ação. Longa é a lição, árdua a
prática. É preciso combinar energia no trabalho, com indiferença ao resultado do trabalho.
Mate a ambição, mate o desejo de vida, mate o desejo de conforto. Trabalhe como aqueles que trabalham
ambicioso. Respeite a vida como fazem aqueles que a desejam. Seja feliz como quem vive para a felicidade.
A reconciliação destes opostos é o segredo da renúncia. Todos os que buscam poder, vida de conforto,
realizam ações visando obter e usufruir desses frutos, e direcionam suas atividades para esse fim. O fruto é o
motivo do esforço e o anseio por ele inspira o esforço.
Os aspirantes devem trabalhar tão energicamente como os filhos deste mundo, mas devem substituí-lo por
um novo motivo; eles trabalham para que a lei divina seja cumprida, para que o propósito divino seja promovido,
para que a Vontade de Deus possa ser realizada em todas as direções. Este é o novo motivo e é uma das forças
que tudo impulsiona; eles trabalham somente para Deus. Agindo assim, eles não criam nenhum vínculo de Karma,
pois é o desejo que os une.
Agora, alcançar a renúncia é difícil e requer prática prolongada e paciente.

O probacionista começará tentando ser descuidado com os resultados trazidos a ele pessoalmente por suas ações;
ele tentará fazer o melhor que puder e então se livrará de todos os sentimentos quanto à reação sobre si mesmo,
aceitando igualmente tudo o que vier. Se o sucesso vier, ele controlará a sensação de euforia; se falhar, ele não
permitirá que a depressão o domine. Persistentemente ele repetirá seus esforços, até que aos poucos ele descubra
que está começando a se importar pouco com atrasos (ou quedas), enquanto não perdeu nada de sua energia e
meticulosidade em suas ações. Ele não buscará atividades externas, mas fará o melhor com
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cada dever que surgir em seu caminho e começará a mostrar o estado de espírito equilibrado que marca a força
culminante e o desapego da alma.
Ele apressará a obtenção destes objectivos através de uma estimativa fria do valor dos chamados preços da
Terra, e meditará sobre a sua natureza transitória, a ansiedade e a inquietação daqueles cujos corações estão fixados
neles, e o seu vazio quando finalmente agarrado e mantido, a saciedade que segue logo após a posse. A apreciação
intelectual deles o ajudará na decepção e o restringirá no sucesso, ajudando-o assim a proporcionar mais equilíbrio.
Aqui está um campo de esforço diário que exigirá suas energias durante anos.
O probacionista deve lembrar-se de que grande parte do seu trabalho consiste em praticar os preceitos
estabelecidos por todos os religiosos sinceros.
9. Ioga da Equanimidade
As pessoas do mundo geralmente ficam exultantes com o sucesso e deprimidas com o fracasso. Elação e
depressão são atributos da mente. Se você quiser se tornar um verdadeiro Karma Yogi no sentido correto do termo,
terá que manter uma mente equilibrada em todos os momentos, em todas as condições e sob todas as circunstâncias.
Isto é sem dúvida muito difícil. Mas você terá que fazer isso de qualquer maneira. Só então você terá paz de espírito e
felicidade real e duradoura. Aquele que mantém uma mente equilibrada é um Jnani. Karma Yoga prepara a mente para
a realização de Jnana. Essa é a beleza do Karma Yoga. Esse é o segredo e a essência do Karma Yoga.
Não deve haver o menor apego a qualquer tipo de trabalho. Você deve estar pronto para deixar qualquer
trabalho a qualquer momento. Pode haver um chamado divino para você para determinado trabalho. Você terá que
assumir isso imediatamente, sem reclamar, qualquer que seja a natureza do trabalho, quer você queira ou não.
Você também terá que parar com isso, se as condições e circunstâncias exigirem que você faça isso. Isto é Ioga.
Não há apego ao trabalho aqui.
Muitas pessoas se apegam ao trabalho. Eles gostam de algum tipo de trabalho e se interessam por ele. Eles
não gostam de algum outro tipo de trabalho. Eles também não estão dispostos a abandoná-lo, se as condições
quiserem que ele seja interrompido. Eles assumem responsabilidades indevidas sobre seus ombros, sofrem e trabalham
sob cuidados, preocupações e ansiedades. Isto não é Yoga de forma alguma, porque existe apego ao trabalho devido
à qualidade dos Rajas. As pessoas mundanas sempre trabalham com apego. Daí eles sofrem. Se houver um chamado
divino, você poderá iniciar um movimento mundial. Você deve estar preparado para pará-lo a qualquer momento, se
Deus quiser, mesmo que não obtenha nenhum sucesso aqui. Não é sua responsabilidade obter sucesso ou fracasso.
Simplesmente obedeça ao chamado divino e aja como um soldado no campo de batalha. Há uma grande alegria nesse
tipo de trabalho porque não há nenhum elemento pessoal aqui.
Mantenha a razão enraizada no Eu. Tenha uma mente equilibrada em meio às mudanças do mundo.
Trabalhe para o cumprimento dos propósitos divinos. Não espere nenhuma fruta. Faça tudo como Isvararpana.
Trabalhe pelo bem-estar do mundo em uníssono com a Vontade Divina. Permita que a energia divina trabalhe livremente
através de seus instrumentos. No momento em que o seu egoísmo entrar, haverá um bloqueio imediato do livre fluxo
da energia divina. Faça dos seus Indriyas instrumentos perfeitos para Sua Lila.
Mantenha a flauta do corpo vazia, esvaziando-a do seu egoísmo. Então o Portador da Flauta de Brindavan tocará
livremente através desta flauta corporal. Ele trabalhará através de seus instrumentos. Então você sentirá o
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IOGA DO SERVIÇO
leveza do trabalho. Você sentirá que Deus trabalha através de você. Você será libertado de todas as
responsabilidades. Você será tão livre quanto um pássaro. Você sentirá que é um ser bastante mudado. Seu
egoísmo tentará entrar novamente. Tome cuidado. Esteja alerta. Através da prática gradual e da purificação da
mente, você se tornará um especialista em Karma Yoga. Todas as suas ações serão perfeitas e altruístas.
Todas as ações eventualmente culminarão em Jnana. Este é o Yoga da equanimidade.
Este tipo de Yoga é inculcado pelo Senhor Krishna em Seus ensinamentos:
Yogasthah Kuru Karmani Sangam Tyaktva Dhananjaya

Sidhyasidhyoh Samo Bhutva, Samatvam Yoga Uchyate.
“Execute a ação, ó Dhananjaya, permanecendo em união com o Divino, renunciando aos apegos e
equilibrando-se igualmente no sucesso e no fracasso; equilíbrio é Yoga.” Gita: Capítulo II-48.
Você terá que abandonar até mesmo apegos sutis como: “Que Deus esteja satisfeito”. Trabalhe apenas
por causa do Senhor. Então até mesmo comer, caminhar, conversar, dormir, respirar e atender aos chamados
da natureza se tornarão atividades iogues. O trabalho se torna adoração. Este é o grande segredo. Você terá
que aprender através da prática gradual no campo do Karma Yoga. Você terá que espiritualizar todas as suas
ações. Você terá que transmutar todas as suas ações em Yoga através da prática. Mera teorização não bastará.
Entenda os segredos do Karma Yoga. Trabalhe desinteressadamente. Torne-se um verdadeiro Karma Yogi e
desfrute da felicidade infinita do Atman.
Mérito e demérito, Punya e Papa, não afetam aquele Karma Yogi que tem uniformidade ou equanimidade
mental, pois ele não exulta com o bom fruto de um nem se preocupa com o mau fruto do outro. Ele tem
equanimidade mental no sucesso e no fracasso. Sua mente está sempre descansando em Deus o tempo todo.
Obras de natureza vinculativa perdem esse caráter quando executadas com a mente equilibrada. O Karma Yogi
não tem apego a objetos sensuais. Ele purificou sua mente através do serviço altruísta constante. Ele desistiu
de toda ideia de agência. Ele trata o corpo como um instrumento de Deus, dado a ele para o cumprimento de
Seu propósito. Ele atribui todas as atividades ao Ator Divino interior.
Aquele que está estabelecido no Yoga da equanimidade torna-se um especialista na ciência do Karma Yoga.
Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz:
Buddhiyukto jaha teeha ubhe sukritadushkrite, Tasmat

yogaya yujyasva yogah karmasu kausalam.
“Unido à razão pura, abandona-se aqui tanto as boas como as más ações: portanto apega-te ao Yoga;
Yoga é habilidade em ação.” Gita: Capítulo II-50.
O Karma Yogi que possui uniformidade mental descarta os frutos das ações. Ele escapa de nascimentos
bons e ruins. Apegar-se apenas aos frutos é a causa do renascimento. Quando todas as ações são realizadas
por amor a Deus, no cumprimento de Seu propósito, sem desejo de frutos, o Karma Yogue obtém iluminação.
Ele se livra da escravidão do nascimento. Ele alcança o conhecimento de Brahman e através de Brahma Jnana,
libertação ou Moksha. No Gita você encontrará:
Karmajam buddhiyukta hi phalam tyaktva manishinah,

Janmabandhavinirmuktah padam gachchantyanamayam.
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“Os sábios, unidos à razão pura, renunciam ao fruto que a ação produz e,
libertados dos laços do nascimento, eles vão para o assento bem-aventurado.” Gita: Capítulo II-51.
10. Razão equilibrada
As ações que são de natureza vinculativa perdem essa natureza quando você as pratica com equanimidade
ou uniformidade mental através da ajuda da razão pura, que perdeu todo o apego aos objetos sensuais e que está
descansando no Ser. Você terá que cultivar e desenvolver essa razão pura e equanimidade mental. Deus deu esta
máquina maravilhosa ao homem para servir à humanidade e, assim, alcançar uma vida imortal. Se ele usa este corpo
para satisfação de desejos mesquinhos e fins egoístas, ele se torna objeto de piedade e condenação. Ele está preso
na roda do nascimento e da morte. Descanse a mente no Ser ou Isvara ao realizar qualquer ação. Aquele que
desenvolveu a razão pura e equilibrada e que está descansando no Ser, está bastante consciente de que todas as
ações são realizadas pelo Ator Divino interior (Antaryamin). Ele está perfeitamente consciente de que Deus realmente
opera neste corpo-máquina e move esta máquina. Este Yogi da equanimidade ou uniformidade mental agora
compreende plenamente os princípios fundamentais que governam todas as ações corporais. Ele realiza todas as
ações por causa de Deus, no cumprimento do Seu propósito, sem desejo de frutos e, eventualmente, alcança a paz
eterna.
11. Trabalhe sem motivo

O homem geralmente planeja colher os frutos de suas obras antes de iniciar qualquer tipo de trabalho. A
mente está tão estruturada que não consegue pensar em qualquer tipo de trabalho sem remuneração ou recompensa.
Isto é devido a Rajas. O Svabhava humano é sempre assim. Quando a discriminação surge, quando a mente está
preenchida com mais Sattva ou pureza, esta natureza muda lentamente. O espírito de altruísmo se insinua lentamente.
A qualidade de Rajas cria egoísmo e apego. Um homem egoísta não tem um coração grande.
Ele não tem ideal. Ele é mesquinho. Sua mente está cheia de ganância. Ele sempre calcula. Ele não pode prestar
nenhum serviço de maneira magnânima. Ele dirá: “Vou ganhar muito dinheiro. Eu devo trabalhar tanto.” Ele pesará o
trabalho e o dinheiro em uma balança. Ele não pode trabalhar um pouco mais.
Ele estará sempre observando a hora de parar seu trabalho. Ele é mercenário. Ele é contratado por dinheiro. Ele é
movido pela esperança de recompensa. Ele é ganancioso por ganho. O serviço altruísta é desconhecido para ele.
Ele não tem ideia de Deus. Ele não tem nenhum vislumbre da Verdade. Ele não consegue imaginar uma vida
expandida e altruísta. Ele entrou em um círculo ou sulco estreito e circunscrito. Ele mora neste pequeno bosque. Seu
amor se estende ao seu próprio corpo, sua esposa e filhos. Isso é tudo. A generosidade é desconhecida para ele.
Se você espera frutos por suas ações, terá que voltar a este mundo para desfrutar desses frutos. Você terá
que nascer novamente. Um Nishkamya Karma Yogi diz: “Faça todos os trabalhos sem esperar frutos. Isto produzirá
Chitta Suddhi. Então você obterá conhecimento do Ser. Você obterá Moksha ou felicidade eterna, paz e imortalidade.”
Esta é a sua doutrina. Esta é a razão pela qual o Senhor Krishna diz a Arjuna:
Karmanyevaadhikaraste ma phaleshu kadachana Ma

karmaphalaheturbhurma te sangostvakarmani.
“Teu negócio é apenas com a ação, nunca com seus frutos; então não deixe os frutos da ação serem
teu motivo, nem te apegues à inação.” Gita: Capítulo II-47.
13
IOGA DO SERVIÇO
Deus dispensa os frutos das ações de acordo com o motivo. Se o motivo for puro, você obterá graça e
pureza divinas. Se o motivo for impuro, você renascerá neste Mrityuloka para colher os frutos de suas ações.
Novamente você realizará ações virtuosas e viciosas através da força de Raga-Dvesha. Você ficará preso na roda
interminável de nascimento e morte.
Mas você também não deve permanecer em estado de inércia (Akarmani) pensando que não obterá os
frutos se trabalhar desinteressadamente. Você não deve dizer: “Qual é a utilidade do meu trabalho agora? Não
consigo obter nenhuma fruta. Vou ficar quieto.” Isso também é ruim. Você se tornará tamásico e monótono. Haverá
inatividade mental. Você obterá pureza de mente se trabalhar no espírito do Nishkamya Karma Yoga.
Esta é uma grande recompensa por suas ações. Você não pode imaginar a elevada condição de um homem de
mente pura. Ele tem paz, força e alegria ilimitadas. Ele está muito perto de Deus. Ele é querido por Deus. Em breve
ele receberá a luz divina. Trabalhe sem qualquer tipo de motivo e sinta seus efeitos, pureza e força interior. Que
coração expandido você terá! Indescritível! Pratique, sinta e desfrute deste estado.
12. Nenhuma perda no Karma Yoga
Você não perde nada no Karma Yoga. Mesmo que você preste um pequeno serviço ao país, à sociedade
ou aos doentes pobres, isso traz suas próprias vantagens e benefícios. Purifica seu coração e prepara o Antahkarana
para a recepção do conhecimento do Atman. Os Samskaras ou impressões dessas boas ações estão indelevelmente
gravados em sua mente subconsciente. A força desses Samskaras irá novamente impulsioná-lo a praticar mais
algumas boas ações. A simpatia, o amor, o espírito de patriotismo e de serviço serão desenvolvidos. Nada se perde
quando a vela queima.
Na agricultura você pode adubar e arar a terra. Seus esforços serão inúteis se não chover durante o ano.
Este não é o caso do Nishkamya Karma Yoga. Não há incerteza aqui quanto ao resultado de qualquer esforço.
Além disso, não há a menor chance de ser prejudicado pela prática deste Karma Yoga. Se o médico for imprudente,
se administrar o medicamento em dose excessiva, certamente resultará algum dano. Este não é o caso da prática
do Karma Yoga.
Mesmo que você preste um pequeno serviço, mesmo que pratique um pouco de Nishkamya Karma Yoga em
qualquer forma, isso o salvará de um grande medo, do medo do Samsara e do nascimento e da morte com seus
males concomitantes. Esta é a razão pela qual o Senhor Krishna diz a Arjuna:
Nehaabhikramanaasosti pratyavaayo na vidvate

Svalpamapyasya dharmasya bandejate mahato bhayat.
“Não há perda de esforço aqui, não há mal nenhum. Mesmo um pouco deste serviço proporciona uma
de grande medo.” Gita: Capítulo II-40.
O caminho do Karma Yoga, que eventualmente leva à obtenção da bem-aventurança infinita do

O eu não pode ser fútil.
Pessoas ignorantes dizem que não se pode trabalhar sem motivo algum. É uma pena que eles não tenham
compreendido a essência e a verdade do Karma Yoga. Suas mentes estão saturadas com todos os tipos de desejos
fantásticos e egoísmo e, como resultado, suas mentes são muito impuras e turvas. Eles não conseguem
compreender a verdade subjacente do Karma Yoga. Eles julgam os outros do seu próprio ponto de vista.
14
O altruísmo é algo desconhecido para eles. Suas mentes e cérebros ficam insensíveis e, portanto, não
conseguem vibrar adequadamente para compreender o que é uma ação sem motivo. Os chefes de família
apaixonados não podem sonhar em fazer qualquer trabalho sem esperar algum ganho para si e para as suas famílias.
Quando o pensamento de fazer o bem se torna parte integrante do próprio ser de um homem, ele não
terá nenhum motivo. Ele sente imenso prazer em servir aos outros, em fazer o bem aos outros.
Há uma alegria e Ananda peculiares na prática do vigoroso Karma Yoga. O Karma Yogi obtém força e poder
espiritual interior realizando ações sem motivo e altruístas.
Ele deveria compreender o segredo do Karma Yoga. Ele deveria mergulhar no trabalho altruísta.
Ele deve trabalhar incessantemente. Ele deve cuidar das pessoas com Atma Bhava. Ele deve servir a sociedade
de várias maneiras. Gradualmente compreenderá a glória e o esplendor do trabalho altruísta. Ele se tornará um
ser mudado com refulgência divina e doce fragrância iogue. Muitas de suas ações podem ser egoístas no início
de sua carreira iogue. Isso não importa. Ele não deveria desanimar nesse aspecto. Mas, lentamente, quando ele
crescer em pureza, algumas de suas ações se tornarão altruístas.
No longo prazo, todas as suas ações serão altruístas. Ele deve trabalhar pacientemente com energia incansável.
Ele tem que destruir sua velha mente egoísta e construir uma nova mente altruísta. Este é, sem dúvida, um
trabalho árduo. Isto exige luta e esforço constante com paciência estúpida e determinação férrea. O trabalho
altruísta eleva e traz liberdade. O trabalho egoísta retarda o progresso espiritual e prende mais uma corrente aos
seus pés. Se você acha difícil trabalhar sem qualquer motivo, tenha um forte motivo para ter liberdade ao
trabalhar. Isso não irá prendê-lo. Isto destruirá todos os outros motivos egoístas inferiores e eventualmente
morrerá por si mesmo, assim como o bastão usado para queimar um cadáver queima o cadáver e é consumido
no final. A alegria de um Karma Yogi desenvolvido é realmente ilimitada. As palavras não podem descrever
adequadamente seu estado exaltado e sua felicidade interior.
Veja o trabalho estupendo e magnânimo realizado pelo Senhor Buda, Sri Sankara e outros Karma Yogis
de outrora. Seus nomes são transmitidos de posteridade em posteridade. Seus nomes ainda são lembrados. O
mundo inteiro os adora com reverência. Você pode atribuir um pingo ou grão de motivo egoísta às ações deles?
Eles viviam para prestar serviço aos outros. Eles foram exemplos de abnegação absoluta.
Expandir. Purifique seu coração. Viva no verdadeiro espírito do Karma Yoga. Viva cada segundo para a
realização do ideal e objetivo da vida. Então, e somente então, você perceberá a verdadeira glória do Karma
Yoga. Mantenham diante de vocês os exemplos dos grandes Karma Yogis que serviram à humanidade e assim
irradiaram paz, felicidade e sabedoria para todos.
13. Saúde e Ioga
O que é saúde? É um estado de equilíbrio dos três humores do corpo, a saber, Vata, Pitta e Kapha
(vento, bile e catarro), onde a mente e todos os órgãos do corpo trabalham em harmonia e concórdia, e o homem
desfruta paz e felicidade, e desempenha seus deveres de vida com conforto e facilidade. É aquela condição em
que o homem tem uma boa digestão e um bom apetite, respiração e pulso normais, uma boa quantidade e
qualidade de sangue, nervos fortes e uma mente calma, uma mente sã num corpo são, um movimento intestinal
livre, estado normal de urina, bochechas rosadas, rosto brilhante e olhos brilhantes. É aquele estado em que um
homem salta, canta, sorri, ri, assobia e se move
15
IOGA DO SERVIÇO
andando de um lado para outro com alegria e êxtase. É aquela condição em que ele pode pensar corretamente,
falar corretamente e agir com entusiasmo, agilidade e vigilância.
Este estado desejável é cobiçado por todos. Uma vida com boa saúde é realmente uma grande
bênção. Qual é a utilidade terrena da riqueza e da posse, se um homem não consegue comer bem por causa
de uma doença de estômago, se não consegue andar por causa de reumatismo ou paralisia, se não consegue
ver a bela paisagem da natureza por causa de catarata ou qualquer visão defeituosa, se ele não puder copular
por causa da impotência. Um grande pensador disse: “Dê-me saúde e um dia: tornarei ridícula a pompa dos
imperadores”. A vida sem boa saúde é uma condição miserável, mesmo que alguém seja o Senhor de toda a
terra.
O homem goza de boa saúde por causa dos bons Karmas praticados em seu nascimento anterior.
Aquele que prestou serviços meritórios em sua encarnação anterior, aquele que compartilhou o que tinha com
outros, aquele que ajudou os pobres e os necessitados, aquele que praticou adoração, meditação, Kriyas
iogues e Pranayama em seu nascimento anterior, desfruta de som saúde neste nascimento. A lei da causalidade
é inexorável e implacável.
Qual é a maior coisa que um homem pode alcançar neste mundo? É Auto-realização. Quais são as
vantagens ou benefícios da Auto-realização? Por que deveríamos tentar a Auto-realização?
A obtenção de Atma Jnana ou a realização da identidade de Jiva (alma individual) e Brahman (alma suprema)
pode por si só pôr fim à roda de nascimento e morte com seus males concomitantes de doença, velhice, dor,
sofrimento, preocupações e vários outros tipos de problemas. Somente o Atma Jnana pode lhe dar felicidade
eterna pura, paz suprema, conhecimento mais elevado e imortalidade.
A próxima pergunta é: por que deveríamos ter boa saúde? Devemos ter boa saúde para que possamos
alcançar os quatro tipos de Purushartha – Dharma, Artha, Kama e Moksha (retidão, riqueza, desejos e
libertação). Se você praticar ações virtuosas, obterá riqueza e poderá satisfazer seus desejos mundanos. Então
você pode tentar a realização do Ser. Sem boa saúde você não consegue nada.
Sem boa saúde você não pode realizar nenhum serviço de Nishkamya Karma Yoga. Sem boa saúde
você não pode fazer Asanas e Pranayama. Essa é a razão pela qual as escrituras declaram que este corpo é
um barco para cruzar o oceano do Samsara, um instrumento para realizar ações virtuosas e alcançar Moksha.
Essa é a razão pela qual, no Charaka Samhita você encontrará: Dharmartha Kamamokshanam Arogyam
moolam uttamam – a saúde é a melhor coisa deste mundo.
Um aspirante deve estar livre de Adhi e Vyadhi (doenças da mente e do corpo), se quiser praticar
Karma Yoga e alcançar o conhecimento do Ser. De acordo com a ciência do Yoga, todas as doenças físicas
têm origem nas doenças da mente, a partir de um estado mental doentio. Os psicólogos ocidentais também
corroboram este facto. Dizem que as doenças do corpo são atribuíveis ao ódio, à raiva, à preocupação, à
depressão, etc., que corroem a mente e reagem sobre o corpo e provocam várias doenças físicas, destruindo
as células do corpo.
Um estudante de Karma Yoga deve ter conhecimentos elementares de Raja Yoga, psicologia,
Ayurveda, fisiologia, medicina familiar, higiene, Sankhya e Vedanta. Então ele será capaz de realizar um
trabalho mais real com facilidade. Ele pode ter conhecimento das leis da mente, também da natureza,
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hábitos e modos da mente. Ele estará em condições de manter sempre a mente calma e saudável. Ninguém
consegue trabalhar tranquilamente com a mente perturbada. Uma mente perturbada perturba os três humores do
corpo e, por sua vez, traz doenças. Esta é a teoria do Ayurveda que corresponde perfeitamente à teoria do Raja
Yoga e à teoria dos psicólogos ocidentais. Ele pode compreender as leis do universo e o funcionamento do mundo
tendo conhecimento da filosofia Sankhya de Kapila Muni. Um conhecimento elementar de astrologia é de imenso
valor. Os vários Ritus ou estações são provocados pelo movimento da Terra em torno do Sol. As condições
atmosféricas afetam o corpo do homem. Os planetas influenciam a mente e o corpo de um homem. Eles exercem
sobre ele uma influência benigna ou malévola, de acordo com sua posição nas diversas casas. Aquele que tem
algum conhecimento de astrologia pode afastar os efeitos nocivos dos planetas desfavoráveis.
A cada segundo, vários tipos de vibrações provenientes de vários tipos de objetos do universo físico
exterior entram na mente de um homem e produzem várias influências. O corpo faz parte do universo. A mente
também. O que é chamado de mundo é apenas mente. A mente de um homem é afetada pelos pensamentos e
opiniões dos outros. Há pressão de pensamento de fora. Todas as pessoas nutrem pensamentos pessoais e o
Karma Yogi deve ter imensa força para agir contra esses pensamentos externos. Ele deveria ter coragem. Ele deve
ter paciência e perseverança. Mesmo que ele falhe vinte vezes, ele deve continuar com seu trabalho com
determinação e tenacidade de sanguessuga, vontade inflexível e paciência estúpida. Só então ele terá sucesso
perfeito no final. Ele sairá do campo com louros espirituais, vitória Átmica e Svarajya Átmica.
O estudo da filosofia Sankhya lhe dará um conhecimento da criação do universo, como a mente é formada,
como os órgãos de ação e sensação são formados, o que são Tanmatras ou elementos raiz rudimentares, o que é
Mahat-tattva, o que é Purusha e Prakriti, o que são os três Gunas, como eles operam e influenciam um homem,
como afetam a saúde e a mentalidade de um homem e como obter conhecimento do Purusha. Sankhya e Yoga de
Patanjali são gratuitos. Vedanta é apenas uma amplificação e realização de Sankhya.
Uma boa saúde física pode ser alcançada e também mantida pela observação rígida das leis de saúde e
das regras de higiene, pela ingestão de alimentos saudáveis, leves, substanciais, de fácil digestão, nutritivos e leves
ou pela dieta sáttvica, e pela inalação de ar puro, pelo exercício regular. , através do banho frio diário, observando
moderação na alimentação, bebida, relações sexuais, etc. Uma boa saúde mental pode ser alcançada e mantida
por Japa, meditação, Brahmacharya, prática de Yama e Niyama e conduta correta, pensamento correto, fala correta
e correção. ação, Atma Vichara, mudança de pensamento, relaxamento da mente, concentrando a mente em
pensamentos agradáveis, recreação mental e prática da alegria.
Que todos possamos trabalhar desinteressadamente com perfeita harmonia e cooperação saudável para
o bem-estar do mundo e para a nossa própria elevação! Que nossos membros e órgãos cresçam fortes e saudáveis!
Que possamos viver a duração normal dos nossos dias terrenos – cem anos – prestando serviço altruísta,
estudando os Vedas e desenvolvendo todas as virtudes sáttvicas! Que possamos brilhar com o conhecimento de
Brahman, irradiando alegria, paz, bem-aventurança e conhecimento para os diferentes cantos do mundo!
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IOGA DO SERVIÇO
14. Segredo do Karma Yoga
O apego é o primeiro filho de Maya. Toda essa Lila do Senhor é mantida pela força do apego. Um
homem sóbrio prova apenas uma pequena dose de champanhe quando é pego em más companhias e se torna
um bêbado inveterado devido ao apego à bebida. Um abstêmio simplesmente sente o cheiro de flocos de ouro
e se torna um péssimo fumante em pouco tempo através do apego. Existe na mente uma substância gomosa
que é como uma mistura de óleo de mamona, cola, mucilagem, goma-arábica, pasta de glúten, mel, glicerina,
suco de jaca e todas as outras substâncias pastosas deste mundo. A mente fica, por assim dizer, colada aos
objetos com essa mistura. Portanto o apego é muito forte.
O homem sempre tem sede de posse de objetos, esposa e gado. Esta posse de objetos certamente
traz egoísmo. O egoísmo causa apego. Onde quer que haja apego, há Ahamta e Mamata – “eu” e “meu”. Todo
o Chakra Maia começou a girar.
O homem se tornou um escravo agora. Fortes correntes de ferro estão presas às suas mãos, joelhos e pernas.
Ele se enredou como uma aranha ou um bicho-da-seda. Este é o seu próprio problema criado por meio do
apego.
Nunca diga: “Minha esposa, meu filho, minha casa”. O apego é a causa raiz de todas as misérias e
problemas deste mundo. Discipline a mente com cuidado. Os velhos hábitos irão surgir.
Destrua-os até a raiz. Leve uma vida de desapego. Esta é a chave mestra para abrir os reinos da bem-
aventurança Brahmica. Mas trabalhe incessantemente sem nenhum apego, sem identificação. Somente então
você poderá ter a verdadeira felicidade. Você sentirá que é um ser diferente. Karma Yoga eleva o homem a
alturas sublimes e magnânimas. Deve-se trabalhar pacientemente. Nenhuma meditação ou Samadhi é possível
sem um treinamento preliminar em Karma Yoga. Trabalhar sem apego é sem dúvida uma tarefa difícil. É um
trabalho árduo. Mas torna-se fácil e agradável para um homem de paciência e determinação. Você terá que
fazer isso a qualquer custo, se quiser a bem-aventurança final e a imortalidade.
Todos farão isso, embora não agora, depois de quinhentos nascimentos. Mas a questão é: por que não agora?
Encurte o ciclo e desfrute da bem-aventurança suprema agora mesmo, neste exato segundo, neste nascimento.
Isso é sabedoria.
Você espera alguma coisa do seu filho pequeno, se fizer algo por ele? De maneira semelhante, você
também terá que trabalhar para os outros sem esperar nada. Você terá que expandir seu coração e pensar que
todo este mundo é o seu próprio Eu. Isso lhe dá um pouco de dor no início, porque você nunca trabalhou até
agora nesta linha de serviço altruísta e desinteressado.
Depois de provar um pouco da Bem-aventurança do Karma Yoga, você nunca mais poderá abandoná-la. A
força do Karma Yoga irá induzi-lo a trabalhar cada vez mais com muito zelo e entusiasmo. Você começará a
sentir que este mundo é uma manifestação de Deus. Você ganhará imensa força interior e pureza de coração.
Seu coração estará cheio de misericórdia, simpatia e amor puro. Seu espírito de auto-sacrifício crescerá ad
infinitum. Todo tipo de egoísmo será aniquilado. Aqueles que trabalham na área pública para o bem-estar do
país e da humanidade sofredora podem perceber a verdade desta afirmação.
O desapego é desapego ou indiferença aos prazeres sensuais. O desapego é Ihamutrarthaphala-

bhogaviraga – indiferença aos prazeres sensuais de todos os tipos, aqui e no futuro, que é um dos itens do
Sadhana Chatushtaya, ou os quatro meios de salvação para o aspirante no caminho do Jnana Yoga ou Vedanta.
É puramente um estado mental. O elo de ligação está realmente na mente. Ahamta e Mamata são as duas
presas venenosas da serpente mental. Extraia estes
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dois dentes e a mente-serpente é domesticada. Não pode haver escravidão. É a mente que cria as ideias de “eu”
e “meu”. É a mente que liga o Jiva e o homem pensa: “Eu sou o corpo”. É a mente que causa apego à esposa, ao
filho e à propriedade. Se o elo de ligação na mente for destruído, você poderá permanecer onde quiser. Você pode
vagar pacificamente por qualquer parte do mundo, desapegado, como a água na folha de lótus. Nada pode amarrá-
lo. Todo o mal é causado pela mente. Um homem pode governar um vasto domínio e ainda assim pode ser
independente. A rainha Chudalai e Raja Janaka não tinham o menor apego por sua riqueza e propriedades.
Janaka disse: “Mesmo que toda Mithila seja queimada, nada meu será perdido.” Veja o elevado estado mental de
Janaka! Ele estava descansando em sua própria Svaroopa ou natureza essencial. Ele não tinha nenhum apego.
O estado mental de Chudalai também era o mesmo de Janaka. Embora Sikhidhvaja; o marido de Chudalai,
morava na floresta com um pedaço de Kowpeen e um Kamandalu, sua mente estava cheia de apego. Ele estava
apegado ao seu corpo e ao seu Kamandalu. Um homem pode estar intensamente apegado a um pequeno pedaço
de Kowpeen, a um pedaço de pau, a um pequeno copo ou ao seu corpo, embora tenha deixado sua família e
propriedades. No momento da morte, apenas as imagens mentais de um copo ou de um bastão lhe virão à mente.
Jada Bharata era apegado ao cervo, e o pensamento do cervo só veio à sua mente no momento de sua morte e
ele teve que nascer de um cervo. Esse é o poder do apego.
As pessoas mundanas geralmente julgam o estado de desapego de um Sadhu pelas condições externas.
Se um Sadhu tem um Kowpeen, uma longa barba e cabelo emaranhado, ele é considerado um Virakta Mahatma
de primeira classe. Este homem pode lutar com outro Sadhu por sua parte quando um peregrino distribui uma
moeda de oito annas para eles. Sua mente pode estar cheia de paixão e apego. Os chefes de família estão
enganados. Alguns hipócritas fazem uma exibição externa de Vairagya apenas para coletar dinheiro secretamente.
O cabelo emaranhado é engenhosamente colado na cabeça. Existem especialistas em Benares que fazem isso
por duas rúpias. Os chefes de família devem ser muito cautelosos e não devem ser levados pela nudez física
externa de alguns Sadhus. O que se quer é nudez mental. A mente deve estar completamente raspada.
Só então poderá haver verdadeiro desapego.
O estado mental de desapego aos frutos das obras pode ser alcançado de duas maneiras. O estudante
de Vedanta ou Jnana Yoga desenvolve Sakshi Bhava através da discriminação e da autoanálise.
Ele diz: “Sou a testemunha silenciosa das modificações mentais e do trabalho realizado pelos diferentes órgãos
do corpo. Sou distinto do corpo, dos órgãos, da mente e do Prana. O Prakriti faz tudo. Os Gunas operam. As
funções Svabhava. Os Indriyas praticam seus respectivos Dharmas.
Tudo é o Dharma da mente. Eu não tenho nada para fazer. Eu sou uma Udaseena. Estou bastante indiferente. Eu
sou um mero Tatastha. Eu não quero nenhuma fruta. Este mundo é Anitya e Mithya. Não há felicidade verdadeira
neste mundo. Existem inúmeros Doshas na vida mundana. Há bem-aventurança suprema, eterna e infinita no
Atman interior. Na verdade, sou Satchidananda Atman. Utilizarei os Indriyas, a mente, o Prana e o corpo como
meus instrumentos para o bem-estar do mundo, para Lokasangraha. Este mundo inteiro é meu próprio Atman. É
o meu corpo. Todo esse universo é minha casa.
O Atman é Nishkriya, Akarta, Niravayava e Avyavahara.” Ele faz Vichara e reflexão constantes dessa maneira e
se estabelece em seu próprio Svarupa. Ele queima os resultados de suas ações no fogo da sabedoria refletindo
da maneira acima.
Um Bhakta se entrega e dedica todas as suas ações aos Pés de Lótus do Senhor como Isvararpana para
Ele. Ele diz: “Sou um instrumento nas mãos do meu Amado. Não tenho vontade individual. Eu sou Teu meu
Senhor. Tudo é Teu. Seja feita a tua vontade. Você é tudo. Você faz tudo. Mesmo um átomo não pode se mover
sem Ti. Mesmo uma folha não pode se mover sem Ti.
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IOGA DO SERVIÇO
Tu trabalhas através de todos os meus órgãos. Tu falas pela minha boca. Ofereço a Ti tudo o que faço ou
como. Ofereço a Ti minhas Tapas e tudo mais. Você pode fazer o que quiser. Eu vivo somente para Ti. Eu
trabalho somente para Ti. Não posso viver sem Ti nem por um segundo.”
O trabalho não pode trazer miséria, mas é o apego e a identificação com o trabalho que traz todo
tipo de preocupações, problemas e infelicidade. Entenda o segredo do Karma Yoga e trabalhe sem apego e
identificação e em breve você alcançará a consciência de Deus. Este é Jñana.
Este é Jnanagni (fogo da sabedoria) que queima todos os frutos das ações.
Capítulo dois
LEIS UNIVERSAIS
1. Lei do Karma
Todo homem deveria ter uma compreensão abrangente das leis da Natureza e de suas operações.
Então ele poderá viver neste mundo de maneira suave e feliz. Ele pode utilizar as forças de ajuda para servir
aos seus fins da melhor maneira possível. Ele pode neutralizar as forças hostis para servir aos seus fins da
melhor maneira possível. Ele pode neutralizar as correntes hostis ou antagônicas. Tal como o peixe nada
contra a corrente, também ele será capaz de ir contra as correntes hostis, ajustando-se adequadamente e
salvaguardando-se através de métodos de precaução adequados. Caso contrário, ele se torna um escravo.
Ele é jogado de um lado para outro, impotente, por diversas correntes. Várias forças hostis o arrastam para
diferentes cantos. Ele flutua como uma prancha de madeira em um rio. Ele está sempre muito miserável e
infeliz, embora seja rico e possua tudo o que o mundo pode oferecer.
O capitão de um navio a vapor que possui uma bússola de marinheiro, que conhece o mar, as rotas
e as correntes oceânicas pode navegar tranquilamente. Caso contrário, seu navio ficará à deriva aqui e ali,
indefeso, e naufragará ao se chocar contra alguns icebergs ou rochas. Da mesma forma, um marinheiro
sábio no oceano desta vida, que possui um conhecimento detalhado das leis do Karma e da Natureza, pode
navegar suavemente e alcançar o objetivo da vida de forma positiva. Compreendendo as leis da Natureza,
você pode moldar seu caráter da maneira que desejar. “Como o homem pensa, assim ele se torna” é uma
das grandes leis da Natureza. Pense que você é puro, puro você se tornará. Pense que você é nobre, nobre
você se tornará. Pense que você é um homem, homem você se tornará. Pense que você é Brahman,
Brahman você se tornará.
Torne-se uma personificação da boa natureza. Faça boas ações sempre. Sirva, ame, dê. Faça os
outros felizes. Viva para servir aos outros. Então você colherá felicidade. Você obterá circunstâncias ou
oportunidades e ambientes favoráveis. Se você machucar os outros, se você promover escândalos,
travessuras, calúnias, fofocas, se você explorar os outros, se você adquirir a propriedade de outros por meios
imundos, se você praticar qualquer ação que possa causar dor aos outros, você irá colher dor. Você terá
circunstâncias, condições e ambientes desfavoráveis. Esta é a lei da Natureza. Assim como você pode
construir seu bom ou mau caráter por meio de pensamentos sublimes ou básicos, você também pode moldar
suas circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis praticando boas ou más ações. Um homem discriminatório é
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sempre cuidadoso, vigilante e circunspecto. Ele sempre observa seus pensamentos com cuidado. Ele introspecta.
Ele sabe exatamente o que está acontecendo em sua fábrica mental, qual Vritti ou Guna está prevalecendo em um
determinado momento. Ele nunca permite que nenhum pensamento maligno entre nos portões de sua fábrica mental. Ele
imediatamente os corta pela raiz.
Quando a mente levanta o capuz de Vritti, ela pega a vara de Viveka e golpeia o capuz.
Assim como o soldado mata seus inimigos um por um com sua espada quando eles entram no forte, também o homem de
discriminação mata o pensamento maligno com sua espada de Viveka quando ele tenta entrar no forte da mente. Assim ele
constrói um caráter nobre. Ele é cuidadoso em seu discurso. Ele fala pouco. Ele fala palavras doces e amorosas. Ele nunca
pronuncia qualquer tipo de palavra dura que possa afetar os sentimentos dos outros.
Ele pratica Mauna (voto de silêncio). Ele desenvolve paciência, misericórdia e amor universal. Ele fala a verdade. Assim, ele
controla o Vak Indriya e os impulsos da fala. Ele usa palavras comedidas. Ele escreve linhas medidas. Isso produz uma
impressão profunda e profunda na mente das pessoas. Ele pratica Ahimsa e Brahmacharya em pensamento, palavra e ação.
Ele pratica Saucha e Arjava (franqueza). Ele tenta manter o equilíbrio mental e estar sempre feliz e alegre. Ele mantém
Suddha Bhava. Ele experimenta os três tipos de Tapas (físico, verbal e mental) e controla suas ações. Ele não pode praticar
nenhuma ação que seja má.
Aquele que espalha felicidade sempre obterá circunstâncias favoráveis que possam lhe trazer felicidade. Aquele
que espalha a dor aos outros, sem dúvida, enfrentará circunstâncias desfavoráveis, de acordo com a lei da Natureza, que
podem lhe trazer miséria e dor. Portanto o homem cria seu próprio caráter e circunstâncias. O mau caráter pode ser
transmutado em bom caráter por meio de bons pensamentos, e circunstâncias desfavoráveis podem ser transformadas em
circunstâncias favoráveis por meio de boas ações. Ó Ram! Você deve compreender as leis da Natureza e tornar-se sábio e
feliz.
Seus nascimentos e ambientes são determinados de acordo com a natureza dos seus desejos.
Prarabdha coloca você em ambientes adequados que sejam favoráveis à satisfação de seus desejos. O homem é arrastado
para locais onde possa obter seus objetos de desejo. Um homem pode nascer na Índia como um brâmane pobre em um
único nascimento. Se ele deseja se tornar um multimilionário, poderá nascer nos Estados Unidos da América. Suponha que
haja um menino pobre e inteligente na Índia. Ele tem um desejo intenso de ir à Inglaterra para fazer o exame ICS. Seu desejo
de ir neste nascimento não pode ser satisfeito. Suponhamos também que haja uma senhora rica na Inglaterra que não tem
filho e deseja intensamente conseguir um filho inteligente. O menino pobre pode nascer em Londres como filho da senhora
rica, de acordo com a lei da coincidência. Ele terá assim seu antigo e forte desejo satisfeito agora. Deus dá ambientes
adequados de acordo com a natureza do desejo do homem para seu crescimento e evolução.
Suponha que um pastor desse um copo de água para um homem rico beber quando ele estava com muita sede e
quando não conseguia água em uma floresta densa. Este menino pode nascer no próximo nascimento como filho deste
homem rico por esta pequena boa ação que ele fez. Mas ele pode ser ignorante porque era um pastor em seu nascimento
anterior. De acordo com a natureza do desejo o homem obtém ambientes. O desejo o arrasta para lugares onde os objetos
desejados podem ser obtidos. Esta é a lei da Natureza. Entretenha desejos sagrados. Você será colocado em ambientes
sagrados como Uttarakashi, Himalaia e Benares, onde poderá realizar Tapas, Sadhana e meditação entre pessoas sagradas
e poderá ter Auto-realização. Alimente desejos profanos – você será colocado em lugares como Paris e Hollywood, onde
poderá ter cinemas, restaurantes, salões de baile, etc.
21
LEIS UNIVERSAIS
selecione os desejos, sejam santos ou profanos. Se você deseja se mover como um homem-fera pelas ruas de Paris, selecione o
desejo profano. Se você deseja brilhar na glória divina e agir como um homem-deus, selecione o desejo sagrado.
Dr. MH Syed, MA, Ph.D., D.Litt. escreve no Hindu Mind: “Não há nada que tenha causado tantos estragos na vida prática
dos hindus como o equívoco da Lei do Karma – a eterna lei de causa e efeito – que funciona com precisão infalível em todos os
departamentos do vida humana. Diz-se que é uma doutrina sombria e que tende a paralisar o esforço humano e fecha a fonte de
toda ação correta. Na linguagem popular esta doutrina significa predestinação, pura e simples. Acredita-se que um homem é uma
criatura de suas ações passadas e que toda a sua vida presente com suas atividades, alegrias, tristezas, dor e prazer, sucesso e
fracasso, ganhos e perdas, são predeterminadas por suas ações passadas sobre as quais ele não tem nenhuma influência. controle
e, portanto, ele deve estar totalmente resignado e não perder tempo em melhorar a sua situação ou a do seu vizinho.
“Há apenas um elemento de verdade nesta atitude. Em outras palavras, é apenas meia verdade que é compreendida e
seguida. A menos que toda a verdade seja compreendida no que diz respeito a esta doutrina, ela sempre será uma fonte de
confusão e causará muitos danos. Se o povo indiano quiser sair do seu actual estado de degradação e libertar-se dos grilhões da
sua escravidão, é tempo de tentar compreender claramente o verdadeiro significado e filosofia das acções e o reinado da Lei do
Karma, pela qual todo o a raça humana tem que evoluir.
“É verdade que as capacidades actuais de um homem são o resultado directo dos seus próprios pensamentos e acções
no passado: os seus dotes cogitáveis, a sua hereditariedade física, os seus instintos e capacidades morais e mentais são os
resultados dos seus próprios pensamentos e sentimentos da sua experiência anterior. nascimentos. Um agricultor só colhe colheitas
abundantes quando trabalha no seu campo durante muito tempo. A menos que ele se preocupe em cultivar a terra, semear a
semente, regá-la e adubá-la, ele não estará em condições de desfrutar o fruto do seu trabalho. O que ele semeia hoje, colherá
amanhã. Esta é uma lei imutável e válida para tudo, sem exceção. Dizer que a capacidade de alguém para novos esforços e novas
linhas de acção está paralisada ou condenada pelos seus actos passados é tão fútil e infundado como dizer que porque se semeou
ontem, não se pode semear sementes novas em novos terrenos hoje. A verdade é que o livre arbítrio nunca é sufocado e sufocado
por qualquer ação passada. A única coisa é que um homem não pode conseguir o que deseja de uma só vez e sem demora. A boa
lei paga a cada pessoa de acordo com a sua necessidade e no devido tempo. A lei segue seu próprio curso. Os resultados de
ações, pensamentos e sentimentos passados aparecem para nós como efeitos de causas que estabelecemos por nossa livre
escolha. Da mesma forma, somos igualmente livres e irrestritos para escolher uma linha de ação que certamente dará frutos no
devido tempo. Um homem está vinculado às dívidas passadas que contraiu ou aos contratos que fez. Assim que pagar as suas
dívidas, estará mais uma vez livre para escolher se deve contrair novas dívidas ou não. Ele não tem controle sobre o inevitável e,
se quiser que a lei seja justificada, ele não deverá ter motivos para reclamar dela. Está sempre aberto a ele moldar o Karma que
está sendo produzido, da maneira que desejar. Sob a segurança da lei imutável de causa e efeito, um homem pode prosseguir
serenamente para alcançar qualquer coisa que deseje realizar.
Mais cedo ou mais tarde ele certamente terá sucesso em seus esforços bem direcionados. Na Natureza nada está perdido. Mais
uma vez, como disse Bacon: “A natureza é conquistada pela obediência”. Por Natureza ele quis dizer leis naturais.
“Se uma vez compreendermos a lei que orienta a nossa vida e ação, seremos capazes de agir de maneira a fazer desta
lei nossa aliada e companheira, e não nossa adversária. Enquanto o
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condições estabelecidas pela lei sejam meticulosamente cumpridas e observadas, temos plena certeza do nosso
sucesso em qualquer direção.
“Os três aspectos da Lei do Karma devem ser compreendidos claramente. O primeiro é o Sanchita Karma, a
soma total e o depósito de todas as nossas ações, boas ou más, nas inúmeras vidas passadas que deixamos para trás
ou desde o momento em que começamos a discriminar o certo do errado e, assim, começamos a agir sob nossa
própria responsabilidade. e com nossa própria iniciativa. Tudo está registrado e preservado: como poderia ser de outra
forma quando vivemos sob o reinado de uma lei imutável? O segundo é Prarabdha – o Karma inevitável – aquela
porção do nosso Karma que nos é atribuída para ser trabalhada numa única vida em relação aos homens e às coisas
que conhecemos e experimentamos em vidas anteriores. Isso também é chamado de Karma maduro, porque é uma
dívida vencida e é hora de ser paga na forma de tristeza e sofrimento, ganho e perda, até o último centavo, gostemos
ou não. A terceira forma é a de Kriyamana, aquele Karma que está sendo produzido. É isto que preserva o nosso livre
arbítrio com certas limitações e garante o nosso sucesso futuro. Porque o homem foi feito à imagem de Deus e partilha
a vida divina, ele é livre para agir da maneira que quiser. Em virtude do mesmo princípio, tudo o que ele deseja
intensamente, ele certamente realizará com o passar do tempo.
“'Execute a ação correta, pois a ação é superior à inação e na inação até mesmo o
a manutenção do teu corpo seria impossível.' Assim diz o Abençoado Senhor Sri Krishna.
“Tudo o que é verdade no caso de um indivíduo também é verdade no caso de uma nação, pois os indivíduos
fazem uma nação. “Tanto no pequeno como no grande”, diz o antigo Hermes.
“O Karma coletivo de uma raça ou nação é tanto um fato na Natureza quanto um fato individual.
Os mesmos princípios subjacentes às leis cármicas aplicam-se, sem grandes diferenças, ao carma nacional e coletivo.
As nações sobem e descem, os impérios florescem e são desmembrados no mesmo terreno. Os sábios de uma nação
não devem negligenciar o domínio dominante desta lei.
“No meio de uma calamidade nacional, é bom lembrar que nada pode acontecer até nós que não tenhamos
merecido. Podemos não ser capazes de ver a causa imediata da catástrofe, mas não se segue que ela tenha ocorrido
sem causa suficiente.
“Durante os últimos mil anos e mais, muitos acontecimentos dolorosos e humilhantes ocorreram no solo da
Mãe Índia, devastando toda a terra, roubando aos seus filhos as suas jóias preciosas e vidas ainda mais preciosas.
“Os incidentes de nossa época estão muito frescos em nossas memórias para precisar de qualquer repetição.
Esses incidentes e cataclismos devastadores ocorreram sem qualquer rima ou razão? Não: não há nada que nos possa
acontecer fora do âmbito das leis boas e absolutamente justas. Na nossa ignorância, podemos não ser capazes de
traçar a causa imediata com certeza, definição e precisão, mas isto é certo, sem sombra de dúvida, que nada imerecido
pode acontecer a nós ou ao nosso país.
“Nossa própria apatia, indiferença, falta de patriotismo, dissensões comunitárias e de castas, mútuas
o ódio, a suspeita e a discórdia têm sido a principal causa da nossa degradação presente e passada.
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LEIS UNIVERSAIS
“Como nosso Karma coletivo trouxe sobre nós a ira da justiça divina e a retribuição adequada seguida
de perto por nossas más ações, e nós merecidamente sofremos e pagamos pesadamente por elas, então
podemos novamente exercer nossa vontade coletiva na direção certa e aprender ser sábio e circunspecto à
luz de nossa amarga experiência e humilhação passadas. Com o passar do tempo, veremos novamente o
eclipse da queda, da servidão e da escravidão, e seremos mais uma vez livres e grandes como foram os
nossos antepassados.”
2. Lei da Causalidade
Todos os fenômenos da Natureza são governados por uma lei importante, a lei universal da
causalidade, também conhecida pelo nome de Lei do Karma. A lei da causalidade é uma lei universal que
mantém a harmonia interna e a ordem lógica do universo. As ações do homem estão tão sujeitas a esta lei
quanto os eventos e ocorrências neste plano físico. Karma é um termo sânscrito que vem da raiz 'Kri', que
significa agir, e significa ação ou ação. Qualquer ação física ou mental é Karma. O pensamento também é
Karma. A reação que segue uma ação é Karma. Karma é um termo amplo. Atração, repulsão, gravitação,
respiração, falar, andar, ver, ouvir, comer, sentir, querer, desejar, pensar – todas as ações do corpo, da mente
e dos sentidos são Karma. Karma inclui causa e efeito.
Todas as outras leis da Natureza estão subordinadas a esta lei fundamental. O sol brilha, o fogo
queima, o rio corre, o vento sopra, a árvore floresce e dá frutos, a mente pensa, sente e deseja, o cérebro e os
vários órgãos como o coração, pulmões, baço e rins trabalham em harmonia e em estrita obediência a esta
grande lei de causa e efeito. Esta grande lei opera em todos os lugares, nos planos físico e mental. Nenhum
fenômeno pode escapar da operação desta lei poderosa.
A semente tem sua causa na árvore e, por sua vez, torna-se a causa de uma árvore. O pai adulto
procria um filho, e o filho, por sua vez, torna-se pai. A causa está no efeito e o efeito está na causa. O efeito é
semelhante à causa. Esta é a cadeia universal de causa e efeito que não tem fim. Nenhum elo da cadeia é
necessário. Este mundo funciona com base nesta lei fundamental e vital. Esta lei é inexorável e imutável.
Os cientistas estão observando cuidadosamente os fenômenos da Natureza e tentando descobrir as

causas exatas de tudo o que acontece na Natureza. O astrônomo senta-se em seu observatório com seu longo
e poderoso telescópio e observa o mapa celeste e estuda as estrelas e os planetas com muito cuidado.
Ele tenta descobrir as causas exatas que provocam os fenômenos. O filósofo reflexivo senta-se num estado
de espírito contemplativo e tenta descobrir a causa deste mundo, a causa das dores e misérias deste Samsara
e a causa dos fenômenos deste nascimento e morte.
Nenhum evento pode ocorrer sem ter uma causa positiva e definida por trás dele. A eclosão de uma
guerra, a ascensão de um cometa, a ocorrência de um terremoto ou de uma erupção vulcânica, trovões,
relâmpagos, inundações, doenças do corpo, fortuna, infortúnio – todos têm causas definidas por trás deles.
Se você desenvolver um carbúnculo ou fraturar uma perna ou um braço, isso obviamente se deve a
algum Karma ruim em seu nascimento anterior. O mau Karma foi a causa e o carbúnculo ou fratura é o efeito.
Se você obtiver alguma fortuna neste nascimento, a causa é alguma boa ação que você deve ter praticado em
seu nascimento anterior.
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Não existe acaso ou acidente. A causa é oculta ou desconhecida, se você não conseguir rastrear a
causa do acidente específico. Esta lei de causa e efeito é bastante misteriosa. Essa é a razão pela qual o
Senhor Krishna diz: Gahana karmano gatih – misterioso é o caminho da ação. Se a sua mente finita não for
capaz de descobrir a causa de um acidente ou outro incidente, isso não significa que não haja causa por trás
de tais ocorrências.
Todas as forças físicas e mentais da Natureza obedecem a esta grande lei de causa e efeito. A lei e o
Legislador são um. A lei e Deus são um. A natureza e suas leis são uma só. As leis da gravitação, coesão,
adesão, atração e repulsão, a lei do gosto e da aversão no plano físico, as leis da relatividade e da contiguidade,
a lei da associação no plano mental, todas operam em estrita conformidade com esta lei de causa. e efeito. Da
vibração de um elétron à revolução de um poderoso planeta, da queda de uma manga no chão à poderosa
vontade de um Iogue, do movimento de um corredor no atletismo ao movimento das ondas de rádio no éter
sutil , desde a transmissão de uma mensagem telegráfica até a comunicação telepática de um Iogue no mundo
do pensamento - cada evento é o efeito de alguma força invisível que funciona em feliz concordância e
harmonia com a lei de causa e efeito.
Um estudo atento desta lei dá encorajamento ao homem que perdeu a esperança e aos desesperados
e enfermos. O destino é criado pelos pensamentos, hábitos e caráter do homem. Há todas as chances de sua
correção e melhoria, mudando seus pensamentos e hábitos. O canalha pode virar santo, a prostituta pode virar
uma senhora casta, um mendigo pode virar rei. Esta poderosa lei prevê tudo isso. A Lei do Karma só pode
explicar lindamente as desigualdades deste mundo, tais como por que um homem é rico enquanto outro é
pobre, por que um é mau enquanto outro é um santo, por que um é muito estúpido enquanto outro é um gênio
ou um prodígio versátil, um nasce decrépito enquanto outro é forte e saudável, etc. Como explicar estas
desigualdades? É tudo Carma. Deus nunca pode ser injusto ou parcial.
Este mundo é um plano relativo. Contém o bem, o mal e uma mistura do bem e do mal. Aquilo é
a razão pela qual o Senhor Krishna diz no Gita:
Anishtamishtam misram cha trividham karmanah phalam.
“Bom, mau e misto – triplo é o fruto da ação futura para o não renunciador.”
Capítulo: XVIII-12.
Não pode haver nem bem absoluto nem mal absoluto neste mundo. Aquilo que lhe dá conforto e
prazer, aquilo que é benéfico para você, para o mundo e para o próximo, é bom. Aquilo que lhe causa
desconforto, inquietação, dor e miséria, aquilo que não é benéfico para o mundo e para o próximo, é mau.
Aquilo que causa miséria e dor a alguns, e prazer a outros, é uma mistura de bem e mal.
Cada ação que você realiza produz um efeito duplo. Produz uma impressão em sua mente e quando
você morre você carrega o Samskara no Karmashaya ou receptáculo de obras em seu subconsciente. Produz
uma impressão no mundo ou nos registros Akasic. Qualquer ação certamente reagirá sobre você com igual
força e efeito. Se você machucar outro homem, você realmente se machucará. Essa ação errada certamente
reagirá e prejudicará você. Isso trará miséria e dor. Se você fizer algum
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LEIS UNIVERSAIS
bom para outro homem, você está realmente ajudando a si mesmo. Você está realmente fazendo bem a si
mesmo porque não há nada além do Eu. Esta ação virtuosa reagirá sobre você com igual força e efeito. Isso
lhe trará alegria e felicidade. Essa é a razão pela qual sábios e Rishis, profetas e moralistas insistem em uma
só nota: “Ame o seu próximo como a si mesmo. Nunca machuque os sentimentos dos outros. Ahimsa Paramo
Dharmah – não ferir é a virtude mais elevada. Faça o bem a todos. Faça como seria feito por."
Aquele que compreendeu corretamente esta lei nunca poderá causar mal a ninguém. Ele se tornará uma
personificação da bondade.
Se você praticar uma ação errada contra um indivíduo, isso perturbará toda a atmosfera. Se você
alimenta um pensamento maligno, ele polui todo o mundo dos pensamentos. Esta é a razão pela qual os
ocultistas dizem: “Cultive bons pensamentos. Erradique os maus pensamentos.” Todo pensamento tem uma
causa por trás dele. Cada ação, cada pensamento, por mais trivial e insignificante que seja, afeta o mundo
inteiro direta ou indiretamente. Aquela alma nobre que sempre faz o bem ao mundo e nutre pensamentos
sublimes é uma bênção para o mundo em geral. Ele purifica o mundo inteiro.
Suponha por um momento que você escreva algum artigo sensacional em algum jornal. Desperta
emoções e sentimentos dos leitores. Eles começam a fazer algo contra o governo. Segue-se agora um sério
motim. As forças policiais são acionadas. Muitas pessoas são baleadas. Muitas novas regras são elaboradas
para controlar e reprimir os tumultos. Os pais daqueles que foram mortos sofrem. Este motim também produz
efeitos nas mentes das pessoas de outras partes do mundo. Na verdade, o mundo inteiro é afetado por um
único evento. Um único artigo sensacional produziu resultados tão desastrosos.
Um evento pode ser causa e efeito ao mesmo tempo. A interminável cadeia de causa e efeito é mantida o
tempo todo. Não se pode dizer que este link seja inútil ou desnecessário.
Você agora tem uma compreensão abrangente desta grande lei de causa e efeito. Você pode mudar
seus pensamentos e hábitos e moldar um novo caráter. Você pode se tornar um homem justo e um santo
praticando ações virtuosas e nutrindo pensamentos nobres e divinos. Quando você alcança o conhecimento
do Ser, quando você aniquila esta pequena mente, quando você transcende os três Gunas e os três Avasthas,
você pode descansar em seu próprio Svarup. Você pode se tornar idêntico ao Legislador e então a lei de causa
e efeito não operará em você. Você pode conquistar a Natureza. Que aquele Legislador invisível, Brahman, o
guie na obtenção da bem-aventurança final da vida!
3. Lei de Ação e Reação
A grande lei da causalidade inclui a lei da ação e reação, a lei da compensação e a lei da retribuição.
Todas essas leis estão sob um título geral e abrangente, Doutrina do Karma. Se existe uma ação, deve haver
uma reação. A reação será de igual força e de natureza semelhante. A recente Grande Guerra provocou uma
forte reacção. Há depressão no comércio.
Não há paz no país. As pessoas não estão felizes. O mercado monetário está apertado. Muitas vidas foram
perdidas. A morte de um rei justo traz uma reação imediata e forte. Cada pensamento, desejo, imaginação e
sentimento provoca reação. A virtude traz sua própria recompensa; o vício traz sua própria punição. Este é o
funcionamento da lei da reação. Se eu irradiar alegria para os outros, se aliviar o sofrimento dos outros, sem
dúvida terei alegria. Esta é a lei da reação. Se eu machucar outro homem, se eu causar miséria e dor a outro,
eu, por minha vez, sofrerei miséria e dor. Deus não pune os ímpios nem recompensa os virtuosos. São os seus
próprios Karmas que trazem recompensa e punição. É a lei de ação e reação que dá frutos. Ninguém deve ser
culpado. A lei funciona
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em todos os lugares com precisão incessante e exatidão científica. A lei da ação e reação opera tanto no plano
físico quanto no mental.
Uma bola de tênis atinge o solo e sobe com igual força. Esta é a lei da ação e reação. Se eu bater contra
um travesseiro, o travesseiro certamente reagirá sobre mim com igual força. Esta é a lei da ação e reação. Se eu
falo palavras doces e amorosas para alguém, o homem retribui o sentimento de amor e fala palavras doces para
mim também. Esta é a lei da ação e reação.
Por que um homem se comporta de maneira rude? Por que outro homem é cortês, civilizado e educado?
Por que um homem possui bom caráter moral? Por que outro possui caráter maligno? Por que um homem possui
boa saúde, força e vitalidade? Por que outro homem está doente e infeliz?
Por que um está alegre e alegre enquanto outro está deprimido e triste? Essas coisas podem ser facilmente
explicadas pela lei da ação e reação. Ninguém deve ser culpado. É o nosso próprio Karma que traz alegria,
miséria, prazer, dor, ganho, perda, sucesso e derrota. Cada um de nós é governado pela lei da ação e reação. O
caráter de um indivíduo está sujeito à lei da ação e reação. Cada personagem ou personalidade é o resultado
total ou a totalidade coletiva da ação mental anterior. Os pensamentos mudam, os hábitos mudam, o caráter
também muda. Nosso caráter atual é o resultado de nosso passado, e nosso futuro será moldado por nossos
atos presentes. O homem cria seu próprio caráter e destino. Ele pode fazer e desfazer seus pensamentos,
hábitos, caráter e destino. A lei da ação e reação opera em todos os lugares.
Aquele que compreende completamente esta grande lei de ação e reação nunca cometerá nenhuma
ação errada, porque sabe que isso reagirá sobre ele e lhe trará miséria e dor. Ele sempre estará praticando ações
virtuosas, pois elas trarão paz, alegria, força e felicidade pura. Caros amigos! Entenda esta lei. Nunca o viole. Aja
de acordo com a lei e descanse em paz. Que aquele Legislador silencioso que está se escondendo atrás desses
nomes e formas o guie em todos os seus pensamentos, palavras e ações! Glória à lei e ao Legislador!
4. Lei da Compensação
A lei da compensação opera em todos os fenómenos da Natureza. A semente quebra e uma grande
árvore surge da semente. A árvore sai de acordo com a lei da compensação.
O combustível queima e é destruído. Mas há calor de acordo com a lei da compensação. Muitos artigos são
cozidos no fogo por causa do calor. Se há calor extremo em Bezwada, há frio extremo no Monte. Kailas ou
Uttarakasi no Himalaia. Esta é a lei da compensação. Se há dez canalhas num lugar, há duas almas sáttvicas
para compensar. Se houver maré cheia em Puri, haverá maré vazante em Waltair. Esta é a lei da compensação.
Se há dia na Índia, há noite na América. A paz segue-se à guerra e vice-versa. A água vira vapor e o vapor faz o
motor funcionar. O ácido sulfúrico em uma jarra de bateria é consumido, mas há eletricidade produzida na
lâmpada. Você recebe luz. Esta é a lei da compensação. A lei da compensação opera também no plano mental.
Todo efeito tem uma causa. Toda consequência tem um antecedente. Deve haver um equilíbrio perfeito
entre causa e efeito, entre antecedente e consequência. A lei da compensação mantém o equilíbrio e estabelece
a paz, a concórdia, o equilíbrio, a harmonia e a justiça na Natureza. Pense profundamente. Reflita e cogite. Você
notará que esta lei de compensação
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LEIS UNIVERSAIS
está operando lindamente em todos os fenômenos da Natureza. É inexorável e implacável. Ninguém pode desafiar
esta lei imutável e irresistível. Se você cometer um ato maligno, colherá frutos ruins em compensação.
Às vezes um homem reclama: “Deus é injusto. Sempre fui um homem verdadeiro. Eu nunca faço mal a
ninguém. Estou sempre servindo a humanidade. No entanto, tenho uma doença terrível, a asma.”
Isto é incorreto e irracional. Você terá que conectar sempre o efeito com a causa.
Tudo o que você sofre pode parecer injusto. Você pode pensar que não merece nada disso.
Mas se tentares descobrir a causa deste sofrimento, descobrirás sem dúvida que é perfeitamente correcto e que
constitui uma compensação justa. Então você terá satisfação. Apenas tente em alguns casos. Então você não terá
espaço para reclamações ou lamentações. Você compreenderá o belo funcionamento da lei da compensação. Os
assuntos de nossas vidas são tão intrincados e complicados que achamos difícil rastrear a causa do sofrimento
atual. Embora não sejamos capazes de rastrear a causa, embora não sejamos capazes de compreender o
funcionamento da lei, ainda assim a causa está aí. Nosso intelecto é tão fraco que não é capaz de compreender o
antecedente ou a causa de um sofrimento ou evento.
Um homem pode colher o fruto da compensação por sua ação nesta vida ou na próxima. Se negarmos a
pré-existência e o renascimento e levarmos em consideração que a vida começa apenas com este nascimento e
termina completamente com a morte do corpo e não há mais nada, então não haverá compensação para o homem
virtuoso que praticou ações nobres e para o homem perverso que cometeu crimes. A cadeia de causa e efeito,
antecedente e consequência, será quebrada abruptamente.
Haverá injustiças terríveis em todos os lugares. Isto não pode ser. Se você conectar sua vida presente com as vidas
passadas e futuras, e então julgar a vida presente do ponto de vista da vida eterna, então haverá justiça perfeita.
Então haverá uma compensação perfeita.
Sua vida presente tem conexão direta com o passado e o futuro. Há perfeita continuidade de vida o tempo
todo, embora vocês tomem vários corpos. Há um fio comum que atravessa toda a vida da alma em incontáveis
nascimentos. A vida da alma individual (Jivatma) consiste em inúmeras vidas terrenas. Existe uma ligação íntima
entre o passado, o presente e o futuro e a lei da compensação funciona com perfeita justiça e harmonia. O corpo
físico pode mudar, mas os eventos e a lei da compensação continuam o tempo todo. Assim como a vida diária de
um homem tem ligação com a vida de ontem e com a vida de amanhã, também um período da vida terrena tem
relação íntima com as vidas anteriores e futuras. Só então haverá justiça e compensação perfeitas.
Se considerarmos uma vida individual como um acontecimento isolado que começa com o nascimento do
corpo físico e termina com a sua morte, não conseguiremos encontrar nenhuma explicação ou solução correta para
os assuntos da vida. Você estará tateando na escuridão e no desespero. Se o homem virtuoso que não praticou
nenhum ato maligno neste nascimento sofre, isso se deve a algum ato errado que ele possa ter cometido em seu
nascimento anterior. Ele terá sua compensação em seu próximo nascimento. Se o homem perverso que comete
diariamente muitas ações más aparentemente desfruta deste nascimento, isso se deve a algum bom Karma que ele
deve ter praticado em seu nascimento anterior. Ele terá compensação em seu próximo nascimento. Ele colherá os
frutos de suas más ações em seu próximo nascimento. Ele sofrerá no próximo nascimento. A lei da compensação é
inexorável e implacável.
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Sua vida atual não é nada quando comparada com toda a vida da alma. É momentâneo. É um mero
fragmento. Sempre que quiser descobrir a causa ou o antecedente de alguma coisa, você terá que se aprofundar nos
assuntos da vida eterna da alma. Só então haverá equilíbrio perfeito entre a causa e o efeito, entre o antecedente e a
consequência. Você terá que julgar a partir de uma visão ampla da vida eterna da alma. A lei da compensação abrange
uma ampla gama de toda a vida da alma. A vida não termina apenas com a desintegração deste corpo físico. Existe
reencarnação. Também houve inúmeras vidas anteriores. Você terá que levar em consideração a visão mais ampla
da vida da alma. Então a linha fica bem clara. Então você encontrará uma solução perfeita e satisfatória para todos os
assuntos intrincados e complicados da vida. Então não haverá espaço para resmungos, lamentações ou equívocos.
5. Lei da Retribuição
Cada acção errada ou crime traz a sua própria punição, de acordo com a lei da retribuição. A lei da
causalidade, a lei da ação e reação, a lei da compensação e a lei da retribuição – todas elas operam juntas. Quem
rouba outro homem rouba a si mesmo. Quem machuca outro homem machuca a si mesmo primeiro. Quem engana o
outro engana a si mesmo primeiro. Toda ação errada causa punição primeiro na natureza interna ou alma e
externamente nas circunstâncias na forma de dor, miséria, perda, fracasso, infortúnio, doença, etc.
O homem é ignorante. Ele é influenciado por impulsos, ira, paixão, apego, orgulho e repulsa.
Ele comete vários tipos de ações perversas. Seu intelecto fica pervertido. Ele perde a memória. Sua compreensão fica
obscurecida pelo egoísmo e pela ganância. Ele não sabe exatamente o que está fazendo.
Mais tarde ele se arrepende. A disciplina dos Indriyas é necessária. Ele deveria lembrar-se da lei da causalidade, da
lei da ação e reação e da lei da retribuição a cada passo, a cada momento da sua vida diária. Ele deve controlar suas
emoções e impulsos através da prática de Pranayama e da meditação. Somente então ele não cometerá nenhuma
ação errada.
Lembre-se de que Deus não é parcial nem injusto. Você sofre por causa de suas próprias ações perversas.
Semeie as sementes que trarão frutos agradáveis e que o farão feliz aqui e no futuro. Não semeie sementes que
trarão frutos desagradáveis e que o tornarão miserável e infeliz nesta vida ou na vida futura. Seja cauteloso ao realizar
suas tarefas diárias. Observe cada pensamento, palavra e ação. Vá até a raiz e purifique primeiro os pensamentos.
Oração, Japa, meditação, estudo de livros filosóficos, comida pura, Vichara e Satsanga purificarão sua mente e
erradicarão pensamentos ignóbeis e perversos. Observe o voto de silêncio e você poderá controlar sua fala. Pratique
Yama e Niyama, Ahimsa, Satyam, Asteyam, Brahmacharya e Aparigraha.
Desenvolva qualidades sáttvicas. Erradique lentamente as qualidades negativas. Através dessas práticas você não
será capaz de realizar nenhuma ação errada. A força dos hábitos sáttvicos irá incitá-lo a praticar apenas ações virtuosas.
Os cristãos ortodoxos e os teólogos acreditam que Deus estabelece e fixa o destino de um homem antes de
seu nascimento. Isto não é lógico e sustentável. A hipótese cai por terra devido à sua natureza doentia. O homem se
torna como um pedaço de palha que é jogado de um lado para outro pelo vento. Ele não tem independência e
liberdade. Isso torna Deus parcial, injusto e caprichoso. A responsabilidade moral e a liberdade de um homem são
destruídas. O homem torna-se como um prisioneiro cujas mãos e pernas estão amarradas com correntes. Por que
Deus deveria fazer um feliz e outro infeliz? Ele é tão caprichoso e excêntrico? Por que alguém deveria receber Sua
Graça antes de nascer? Ele é tão tendencioso? Se
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LEIS UNIVERSAIS
Deus é todo misericordioso, por que Ele não pode tornar todos igualmente nobres, virtuosos, felizes, bons,
morais e espirituais? Por que alguém nasce cego? Por que um pecador deveria ser responsável por suas
ações? Ele está pré-ordenado para pecar? Por que ele deveria sofrer devido ao capricho de tal Criador?
Perguntas como estas permanecem um enigma se aceitarmos a teoria da “pré-ordenação e Graça”. Somente
a doutrina do Karma dará satisfação. É bom. Apela à razão. Ele lança uma inundação de luz querida. Cada um
colhe os frutos de suas próprias ações. O homem pode fazer e desfazer seu destino por meio de seus próprios
pensamentos e caráter. Ele é um agente livre. Ele pode ser um homem mau neste nascimento, mas pode
mudar os seus pensamentos, hábitos, tendências e carácter e pode tornar-se um homem bom ou um santo no
próximo nascimento. Ele tem livre arbítrio. Ele pode escolher entre duas alternativas a cada passo. A teoria da
“preordenação e graça” não pode ser aceita. Cai no chão porque é doentio e insustentável.
Somente a doutrina do Karma pode explicar o misterioso problema do bem e do mal neste mundo.
Somente a doutrina do Karma pode trazer consolo, contentamento e força aos aflitos e desesperados. Resolve
nossas dificuldades e problemas da vida. Dá encorajamento aos desesperados e desamparados. Isso leva o
homem ao pensamento correto, à fala correta e à ação correta. Traz um futuro brilhante para aquele homem
que vive de acordo com esta lei universal. Se todas as pessoas entendessem esta lei corretamente e
cumprissem cuidadosamente os seus deveres diários, ascenderiam a alturas sublimes na escada da
espiritualidade. Eles serão morais e virtuosos e terão uma vida feliz, pacífica e contente. Eles podem suportar
o fardo do Samsara com paciência, resistência e força mental. Não haverá lugar para queixas quando virem
desigualdades de nascimento, fortuna, inteligência e capacidades.
Haverá paraíso na terra. Todos se alegrarão mesmo no sofrimento. A ganância, o ciúme, o ódio, a raiva e a
paixão desaparecerão. A virtude reinará suprema em todos os lugares. Teremos um Satyayuga glorioso agora
com paz e abundância em todos os lugares. Bem-aventurado o homem que entende e vive na lei, pois em
breve alcançará a consciência de Deus e se tornará um com o Legislador. Então a lei não irá mais operar sobre
ele.
6. Lei da Resistência
Se você come uma manga, se faz algum tipo de trabalho, isso produz uma impressão na mente
subconsciente ou Chitta. Esta impressão é chamada de Samskara ou tendência. Tudo o que você vê, ouve,
sente, cheira ou saboreia causa Samskaras. Os atos de respirar, pensar, sentir e querer produzem impressões.
Essas impressões são indestrutíveis. Eles só podem ser fritos in toto por Asamprajnata Samadhi. O homem é
um feixe de Samskaras. A mente é um feixe de impressões. São esses Samskaras que trazem o homem
repetidamente a este plano físico. Eles são a causa dos renascimentos.
Esses Samskaras assumem a forma de ondas muito grandes através da memória, de estímulos internos ou
externos. A soma total dessas impressões constitui o caráter de um homem. Se você praticar ações virtuosas,
o Chitta conterá boas impressões e você possuirá um bom caráter. Se você praticar más ações, haverá más
impressões na mente subconsciente e você terá um mau caráter. Bons Samskaras forçam um homem a praticar
boas ações e vice-versa. Se você tiver um grande patrimônio de bons Samskaras, você não cometerá nenhuma
ação má. Você terá um bom caráter estabelecido. Mara ou Satanás não podem ter influência sobre você.
As ações produzem Samskaras ou impressões ou potências. As impressões se fundem por meio da

repetição e formam hábitos. As tendências se transformam em hábitos e caráter. A soma total das tendências
de um homem é o seu caráter. Karmas fabricam caráter e caráter fabrica vontade. Se o caráter for puro e forte,
a vontade também será pura e forte, e vice-versa.
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Diz-se que o hábito é uma segunda natureza. Sempre digo que o hábito é toda a natureza. O controle
dos hábitos é o controle da natureza. Velhos e maus hábitos podem ser transformados em hábitos saudáveis
e desejáveis através da força da vontade pura e irresistível. Um homem fraco e impotente é escravo dos
hábitos. Ele sempre imagina que os hábitos são inatos e que não podem ser mudados durante a vida. Isto é
um erro. Se você quiser mudar os velhos e mórbidos hábitos malignos e estabelecer hábitos novos, saudáveis
e bons, terá que lutar muito. Os velhos hábitos tentarão voltar, resistir, persistir e recorrer. A luta interna
continuará entre os antigos e os novos Samskaras, entre os velhos e os novos hábitos. Você terá que estar
muito vigilante, cuidadoso e circunspecto. Você terá que estar alerta como um soldado que está patrulhando
uma revista em um acantonamento militar. O velho hábito se afirma e diz: “Ó amigo! Você me deu um lugar em
seu corpo e mente por vinte longos anos. Você desfrutou de várias coisas através de mim. Por que você tenta
me afastar agora? Você é muito cruel. Tenho todo o direito e privilégio da Natureza, minha bondosa mãe, de
permanecer aqui. Maya funciona apenas através de mim. O mundo inteiro funciona apenas através de hábitos.
O homem se apega ao chá, ao café, ao álcool, ao tabaco, ao fumo, ao cinema, aos romances, aos jogos de
azar e às cartas pela força dos hábitos. O mundo inteiro se transformará em nada além de mim. A Lila do
Senhor irá parar se não fosse minha presença em seu sistema. Não deixarei meu assento em seu corpo.” Esta
é a lei da resistência. Se o homem que está tentando erradicar um mau hábito for descuidado, o velho hábito
voltará a ocorrer novamente. No início, pode ocorrer com menos frequência e durar muito tempo. Ou pode
ocorrer com menos frequência e durar pouco tempo. Mas você ganhará força e gradualmente ela perecerá
completamente e os novos bons hábitos acabarão ganhando supremacia.
Se um novo hábito saudável for introduzido pelo menos uma vez e se você fizer uma única tentativa
de plantar um novo bom hábito, o bom hábito crescerá gradualmente. Também se afirmará para ganhar um
lugar no corpo e na mente. Ele funcionará sozinho até obter sucesso perfeito e derrotar o velho e mórbido hábito.
Esta também é outra lei da Natureza. Há sempre uma vida dupla na Natureza, a Asúrica e a Daivic.
A luta entre os Asuras e os Devas sempre acontece no corpo e na mente. Se você lutar muito, os novos bons
hábitos se estabelecerão rapidamente. Você terá um rápido progresso no caminho espiritual. A vontade pura,
forte e irresistível está fadada ao sucesso no final das contas. Pode fazer qualquer coisa. Seus poderes são
inefáveis e maravilhosos.
Capítulo três
SVADHARMA
1. O que é Swadharma?
Não existe um equivalente adequado em inglês para o termo sânscrito 'Dharma'. Geralmente é
traduzido como 'dever', 'justiça'. Qualquer ação que seja melhor calculada para trazer Sreyas (liberação) e
Abhyudaya (exaltação) é Dharma. Aquilo que traz bem-estar aos seres humanos é o Dharma.
A palavra Dharma vem da raiz 'Dhri' que significa 'apoiar' ou 'segurar'. Aquilo que sustenta é o Dharma. Pelo
Dharma as pessoas são sustentadas. À medida que apoia e mantém unido, é chamado de Dharma. Aquilo que
assegura a preservação do ser é o Dharma. 'Svadharma' significa o próprio dever de acordo com o Varnashrama
ou casta e ordem de vida que são fundadas de acordo com os Gunas ou qualidades nascidas da natureza do
homem.
31
SVADHARMA
Deus, religião e Dharma são inseparáveis. O homem evolui através da prática do Dharma de acordo com
sua casta e ordem de vida, e eventualmente alcança a Auto-realização, o objetivo final da vida, que traz felicidade
infinita, paz suprema, alegria ininterrupta, conhecimento mais elevado, satisfação eterna e imortalidade.
A marca do Dharma é Achara (boa conduta). Achara é a marca do bem. Mais elevado que todos os
ensinamentos, está Achara. De Achara nasce o Dharma; e o Dharma melhora a vida. Através de Achara o homem
alcança fama, poder e força aqui e no além. Achara é o Dharma mais elevado. Achara é a raiz de todas as Tapas.
Dharma está no topo da lista dos quatro Purusharthas, a saber, Dharma, Artha, Kama e Moksha.
O Dharma dá riqueza, satisfação de desejos e libertação no final.
“O Brahmana era a boca de Brahma; o Rajanya foi feito Seus dois braços; Suas duas coxas são Vaishya;
o Sudra nasceu de Seus dois pés.” As quatro castas são Brahmana, Kshatriya, Vaishya e Sudra. Autodomínio,
serenidade, paciência, austeridade, pureza, crença em Deus, perdão, auto-sacrifício, retidão, veracidade, sabedoria,
ensinar e estudar os Vedas, fazer sacrifícios e também orientar outros na oferta de sacrifícios e presentes e no
recebimento de presentes são os deveres de um Brahmana nascido de sua própria natureza.
Coragem, generosidade, vigor, destreza, esplendor, firmeza, destreza, não fugir da batalha, a natureza
de um governante, proteção do povo, presentes, fazer sacrifícios e estudar os Vedas são os deveres de um
Kshatriya nascido de sua própria natureza .
Arar, proteger o gado, negociar, fazer caridade, fazer sacrifícios, estudar os Vedas, envolver-se
no comércio, nas finanças e na agricultura são deveres de um Vaishya nascido de sua própria natureza.
Servir sem relutância todas essas castas é o dever de um Sudra nascido de sua própria natureza.
Grande parte do mal cresceu através de homens de uma casta que se apegaram ao trabalho da outra
castas, e pensando mais nos direitos que sua casta lhe confere do que nos deveres que ela impõe.
Os Brahmana e Kshatriya reivindicaram ardentemente seus privilégios e se esquivaram do pesado fardo

pertencente às suas castas. Naturalmente, a sua atitude provocou oposição e o antagonismo substituiu a boa
vontade e o serviço mútuos. Consequentemente, a casta tornou-se uma amargura social, em vez de ser uma
estrutura que mantém tudo em ordem feliz. Se pessoas de diferentes castas praticarem os seus Dharmas, a
confusão de castas desaparecerá e a paz e a alegria abundantes prevalecerão.
Os Ashramas ou estágios da vida são quatro, a saber, Brahmacharya, o estágio do estudo, Garhasthya,
o estágio da vida familiar, Vanaprastha, o estágio da habitação na floresta ou reclusão, e Sannyasa, a ordem da
renúncia total. Cada ordem de vida tem seus próprios deveres. Em nenhum desses estágios o homem deve
compreender os deveres especiais dos outros três. Actualmente é difícil manter ou observar os detalhes exactos
das regras antigas, pois as condições mudaram muito. Mas, se pudermos ter uma ideia clara dos deveres
fundamentais de cada um, ainda seremos capazes de moldar a vida num curso regulado de desenvolvimento e
crescimento constante.
32
A vida do aluno começa com a cerimônia Upanayana, seu segundo nascimento. Você encontrará no
Manu Smriti: “Que o estudante sempre se ocupe no estudo dos Vedas e na prestação de serviço ao seu
preceptor. Deixe o estudante abster-se de vinho, carne, perfumes, pratos saborosos, guirlandas, companhia de
mulheres e de ferir criaturas sencientes. Que ele abandone a luxúria, a raiva, a ganância, a dança, o canto e o
toque de instrumentos musicais, o jogo de dados, a fofoca, a calúnia e a mentira.”
“Que o aluno durma sempre sozinho e não desperdice sua semente; aquele que pela concupiscência
destrói a sua semente, destrói o seu voto. Deve desenvolver o espírito de serviço, humildade e obediência. Ele
deveria moldar seu caráter adequadamente. Ele deveria ser casto em pensamento, palavra e ação.”
Depois vem a fase do chefe de família. O aluno, após terminar seus deveres, entra na ordem de
Garhasthya, quando está pronto para assumir os deveres e responsabilidades da vida de chefe de família. De
todos os Ashramas, o do chefe de família é o mais elevado, pois na verdade sustenta os outros três. Assim
como todos os riachos e rios fluem para descansar no oceano, todos os Ashramas fluem para descansar no
chefe de família. Este é o campo para desenvolver diversas virtudes como misericórdia, amor, generosidade,
paciência, tolerância, pureza, prudência e julgamento correto. É altamente lamentável notar que a grandeza, a
solenidade e a dignidade desta fase da vida se perdem agora devido à confusão dos seus deveres com os do
estudante, causada pelo mal moderno do casamento infantil. Não existe ideal na vida do chefe de família. Essa
é a razão pela qual o número de Sannyasins está aumentando agora. O ensinamento central do Gita e do Yoga
Vasishtha é que a Auto-realização deve ser alcançada no mundo e através dele.
Deixe-me lembrá-lo de um ensinamento importante do Gita que lhe dará paz de espírito e felicidade:
'Melhor o dever de alguém, embora destituído de mérito, do que o dever de outro bem cumprido. Melhor morte
no cumprimento do dever; o dever de outro é cheio de perigos.'
Há outro ponto importante. Você compreenderá claramente que o correto desempenho dos deveres de
qualquer situação da vida, sem apego, trará a Auto-realização e a libertação. Basta ouvir a seguinte anedota
de uma mulher piedosa e um açougueiro com muita atenção:
Um Sannyasin retirou-se para uma floresta para praticar Yoga. Ele permaneceu em uma caverna por
um período de doze anos. Ele praticou Pranayama, Khechari Mudra e vários Yogic Kriyas. Ele desenvolveu
alguns poderes através dessas práticas. Um dia ele estava sentado à sombra de uma árvore. Um guindaste
estava empoleirado em um dos galhos da árvore. Passou excrementos na cabeça do Sannyasin. O Sannyasin
ficou furioso. Ele olhou para o guindaste. Algum fogo iogue emanou imediatamente do topo de sua cabeça e
queimou o guindaste até as cinzas imediatamente. O Sannyasin regozijou-se com o poder maravilhoso que
possuía.
Ele agora foi à cidade buscar suas esmolas habituais. Ele gritou 'Narayana Hari' na porta de um
morador. A dona da casa estava ocupada cuidando do marido doente. Ela era uma mulher muito casta e muito
dedicada ao marido. Ela observou Pativrata Dharma.
Ela respondeu de dentro da sala: “Ó Bhikshu, por favor, espere um pouco.” O Sannyasin ficou muito irritado.
Ele refletiu: ‘Veja a natureza arrogante desta senhora. Ela me pediu para esperar. Ela não está ciente dos meus
poderes iogues.' Enquanto ele pensava assim, a senhora disse: “Ó Bhikshu! Não há guindaste aqui. Não pense
muito em si mesmo. Não se envaideça com seus Siddhis.” O
33
SVADHARMA
Sannyasin ficou totalmente surpreso. Ele teve que esperar em silêncio. Finalmente a senhora saiu com esmolas
para o Sannyasin. O Sannyasin prostrou-se a seus pés e perguntou: “Ó Devi, como você conseguiu ler meus
pensamentos?” A senhora respondeu: “Ó Swamiji! Não sei nada sobre Pranayama ou qualquer tipo de Kriya Yogue.
Fiz você esperar porque estava ocupada cuidando do meu marido doente. Eu sou uma mulher ignorante. Sou
sinceramente devotada ao meu marido. Eu o considero meu Guru e Deus. Eu o adoro. Eu não vou aos templos. Eu
não repito Mantras. Sirvo meu marido dia e noite. Obedeço às suas palavras implicitamente. Eu lavo seus pés. Sigo
os passos de Savitri, Nalayani e Anasuya. Eu durmo depois que ele dorme. Levanto-me de manhã antes que ele se
levante. Ele é meu tudo-em-tudo.
Através desse serviço, devoção e dever para com meu marido, recebi iluminação. Eu tenho um coração puro. Eu
poderia ler seus pensamentos. Este é o segredo do meu Abhyasa. Se quiser saber mais, vá a um açougue que
vende carne no grande mercado. Ele lhe ensinará algo de interessante interesse e importância. Você ficará muito
satisfeito, de fato. Você será imensamente beneficiado.”
O Sannyasin foi direto para a cidade onde morava o açougueiro. Ele foi direto ao mercado e encontrou o
açougueiro cortando carne. O Sannyasin pensou consigo mesmo: 'Ó meu Senhor!
É este o homem com quem vou aprender algo interessante e útil? Ele é o diabo encarnado. Ele é um rufião. O
açougueiro leu os pensamentos do Sannyasin e disse: “Ó Swamiji!
Aquela senhora mandou você? Por favor, sente-se aqui. Eu irei atendê-lo agora mesmo. O açougueiro terminou seu
negócio com os clientes e então pediu ao Sannyasin que o seguisse até sua casa. Ele pediu ao Swami que
esperasse do lado de fora e entrou. Ele atendeu seu velho pai e sua mãe. Ele lhes deu banho e bebeu seu
Charanamrita. Ele os alimentou bem e os colocou na cama. Ele então foi até o Sannyasin e disse: “Ó Swamiji, estou
aos teus pés agora. Por favor, solicite-me qualquer serviço. O Sannyasin fez-lhe algumas perguntas sobre o
Vedanta. O açougueiro deu-lhe respostas lindas e comoventes sobre o Atman, a natureza da liberdade, Sadhana,
o estado de um Jivanmukta, etc. O Sannyasin ficou surpreso. Muitas de suas dúvidas foram esclarecidas. Ele ficou
muito satisfeito com o açougueiro. Ele lhe perguntou: “Como é que você está fazendo esse trabalho sujo? Como
você conseguiu obter um conhecimento tão exaltado?” O açougueiro respondeu: “Swamiji, você está enganado.
Nenhum dever ou trabalho é impuro ou degradante. Toda obra é adoração a Deus. Cumpro bem o meu dever, sem
qualquer apego ou motivo. Eu sirvo meus pais dia e noite. Eles são meu Deus na terra. Eu os adoro diariamente.
Não conheço nenhuma prática de Yoga. Eu não sou um homem instruído. Cumpro minhas funções satisfatoriamente.
Esta é a minha religião. Este é o meu Ioga. Obtive iluminação, perfeição, pureza e liberdade através do cumprimento
dos meus deveres como chefe de família e através do serviço aos meus pais. Este é o segredo do meu Yoga e da
Auto-realização.”
Um homem ignorante e de mentalidade mundana diz: “Tenho de cumprir meus deveres. Tenho que educar
meus quatro filhos e três filhas. Eu tenho que agradar meu empregador. Tenho tarefas pesadas no escritório. Tenho
que enviar dinheiro para minha irmã viúva. Eu tenho uma grande família. Tenho seis irmãos e cinco irmãs. Onde
está o tempo para praticar Sandhya e Japa e estudar livros religiosos? Não há tempo nem para respirar. Não tenho
lazer. Mesmo durante as férias tenho que trabalhar. Trago papéis do escritório para minha casa e trabalho à noite
até as onze. Eu não quero Sannyasa ou qualquer Yoga. O trabalho de escritório e a manutenção da minha família
é em si Yoga.”
Você chama isso de dever? É mera escravidão. É escravidão. O homem tem medo do seu superior a todo
momento. Mesmo em seus sonhos, ele conhece seus colegas de escritório e o empregador e registra os números
no livro-razão. Isso não é senso de dever. O homem não consegue orar nem por um segundo. Ele não tem tempo
para ler um único Sloka do Gita. Não há um único pensamento de Deus nem mesmo em um mês. Ele toma chá, come
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come, senta à mesa para escrever, dorme e procria. A vida inteira passa assim. Este é um trabalho egoísta. Isto não é dever.
Este é um trabalho para ganho e satisfação do apetite inferior. Qualquer coisa feita sob compulsão e expectativa não é dever.
Você não deve interpretar a escravidão como dever. Você não deve considerar trabalhos egoístas feitos por meio de apego,
ganância e paixão como dever. Você estará cometendo uma grande injustiça. Isso é um trabalho penoso criado por você
mesmo.
Um escriturário ou oficial ganha dinheiro aceitando subornos e quando sua consciência o incomoda, ele alimenta
alguns brâmanes e diz: “Hoje cumpri um grande dever. Eu alimentei quinze brâmanes com Dakshina de quatro annas cada.”
Esta é a sua ideia de dever. Ele acrescenta ainda: “Por que devo fazer Sannyasa e praticar Yoga? Vou ganhar muito dinheiro
e fazer caridade. Este é o melhor tipo de vida.”
Pobre alma iludida! Que Deus lhe dê um bom entendimento!
Ahimsa Paramo Dharmah não pode ser praticado estritamente pelos chefes de família. Pode ser praticado por
Sannyasins que trilham o caminho do Nivritti Marga. Eles terão que praticar isso. Se um vagabundo entra na casa e tenta
molestar uma senhora, o dono da casa não consegue ficar quieto. Ele não dirá: “Não resistirei ao mal agora”. Ele
imediatamente pegará um porrete e dará uma boa surra no homem. Suponha que uma senhora esteja em perigo. Alguém
quer matá-la para tirar suas joias. Ela procura o abrigo de um homem jovem e forte para proteção. É dever deste jovem resistir
ao mal e defendê-la atacando este homem cruel. Ele não pode dizer agora: “Não ferir é a virtude mais elevada”. É seu dever
salvar a vida da senhora resistindo ao mal. Caso contrário, ele falha em seu dever.
A moralidade e o dever variam de acordo com as circunstâncias. Resistir ao mal torna-se dever do homem em
certas circunstâncias. O rei deve sempre erguer a sua vara de castigo para manter a paz e a ordem no seu país. Ele não
pode dizer: “Não resistirei ao mal. Ahimsa Paramo Dharma.” Ele falhará no cumprimento do seu dever se não punir os ímpios,
e o seu país ficará num estado de caos total. Enforcar um assassino ou um bandido é Ahimsa para um rei. Himsa e Ahimsa
são termos relativos.
Matar um homem que está tirando a vida de muitos é Ahimsa. Você entendeu o segredo de Ahimsa agora? Um verdadeiro
sannyasin não deveria se defender mesmo quando sua vida estivesse em perigo. Um Sannyasin é aquele que não tem corpo
e que se identifica com o Atman. Atirar num cão ou num cavalo que sofre de uma agonia aguda que não pode ser aliviada é
Ahimsa para um europeu. Ele quer libertar o cachorro da dor. Seu motivo é bom.
O Senhor Krishna diz no Gita: “Melhor o próprio dever, embora destituído de méritos, do que o dever bem executado
de outro. Aquele que cumpre o dever estabelecido por sua própria natureza não incorre em pecado.
O dever congênito, ó filho de Kunti, embora defeituoso, não deve ser abandonado. Todos os empreendimentos, na verdade,
estão obscurecidos por defeitos como o fogo pela fumaça.” CH. XVIII-47, 48.
Então novamente o Senhor Krishna diz:
Sarvadharman parityajya mamekam saranam vraja, Aham tva

sarvapapebhyo mokshayishyami ma suchaha.
“Abandonando todos os deveres, venha a Mim sozinho em busca de abrigo, não se preocupe, eu te libertarei de
todos os pecados.” CH. XVIII-66.
35
SVADHARMA
Nos dois Slokas anteriores, Ele pede a Arjuna que abandone todos os deveres. Isso é contradição? O
Senhor está soprando quente e frio com o mesmo sopro? Não. Isto não é contradição. Arjuna diz ao Senhor:
“Meu coração está oprimido pela voz da fraqueza, minha mente está confusa quanto ao dever. Pergunto-Te o
que pode ser melhor – isso me diz de forma decisiva. Sou Teu discípulo, suplicante a Ti; ensine-me."
CH. II-7. O Senhor Krishna dá a resposta no Sloka 66 do cap. XVIII.
Qual é o significado correto das palavras 'Sarva Dharman – todos os deveres'? Algumas pessoas
dizem: “Desista dos Dharmas dos Indriyas”. Como isso poderia ser? Até mesmo um Jivanmukta vê, come,
caminha e atende aos chamados da natureza. De acordo com Sri Sankara significa: 'Ações justas e injustas,
renunciando a todas as obras.' De acordo com Ramanuja significa: 'Desejo de frutos em ação e apego a eles e
mentalidade de ator em ação. As ações devem ser realizadas sem apego à ação ou aos seus frutos. Eles
deveriam ser dedicados ao Supremo, eliminando a ideia de agência neles.' De acordo com Madhva significa:
'Fruto da ação – renúncia ao fruto em ação.' Segundo Tilak significa: 'Vários deveres como os de não violência,
verdade, serviço aos pais e preceptores, sacrifício, caridade, renúncia, etc.' A passagem significa que Arjuna
deve evitar o emaranhado desses deveres e refugiar-se no Supremo. Em outras palavras, quaisquer ações
que alguém deva realizar, de acordo com sua disposição e tendência inata, ele poderá fazê-lo, refugiando-se
no Supremo. Krishna dá uma ordem a Arjuna, uma garantia e um consolo.
O Sloka 66 é o verso mais importante do Gita. Se alguém puder viver apenas no espírito deste Sloka,
ele poderá ter Sreyas ou felicidade mais elevada. Os Vedantinos explicam este Sloka da seguinte forma:
‘Desista de Jiva-bhavana e assuma Brahma-bhavana meditando em Aham Brahma Asmi Mahavakya. Você
terá liberação ou Mukti. Todos os pecados serão destruídos.'
Desejo salientar que moralidade e dever são termos relativos. Eles estão mudando de acordo com o
estado de vida, estágio de crescimento mental e evolução do indivíduo, do tempo e das circunstâncias, e do
país em que se vive. Comer carne na Caxemira é perfeitamente moral para um brâmane bengali. Aos olhos de
um Madrasi Brahmin, isso é altamente imoral. Ter quatro esposas (poligamia) é perfeitamente moral para um
muçulmano ou para um chinês, mas para um hindu isto é altamente imoral.
Um cavalheiro ou uma senhora pode se divorciar de sua esposa ou de seu marido com muita facilidade no
Ocidente. O casamento é um contrato no Ocidente, enquanto na Índia é um sacramento ou ato sagrado
realizado diante do fogo sagrado. O divórcio é bastante moral no Ocidente, mas é altamente imoral no Oriente.
Para um Arya Samajista, o casamento de viúvas é bastante moral; para um Sanatanista é altamente imoral. A
poliandria (uma mulher casando com vários maridos, o oposto da poligamia) é bastante moral no Tibete, mas
é altamente imoral aos olhos das pessoas de outros países. É perfeitamente moral para um Sikh beber, mas é
imoral para ele fumar. As pessoas dos países frios precisam de carne e um pouco de bebida alcoólica para
manter o calor e ajudar na digestão. Um soldado precisa de carne para manter sua força e espírito marcial. Um
Brâmane ou Sannyasin deseja alimentos vegetais, leite e frutas para ajudar em sua meditação e manter sua
atitude mental sáttvica. Rishi Visvamitra teve que comer carne proibida quando sua vida estava em perigo. A
moralidade muda quando a vida de alguém está em jogo (Apat-Dharma). Pessoas ignorantes odeiam os outros
quando os veem fazendo algo que eles próprios não estão fazendo. Um brâmane vegetariano Madrasi odeia o
brâmane bengali que come peixe. Este é um erro triste. Isso retarda seu progresso espiritual. Um Madrasi fica
horrorizado ao ver um hindustani comendo com as duas mãos no mesmo prato que seus filhos.
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Da mesma forma, a ideia de dever também varia entre pessoas de diferentes países. Um negro africano não
pode fazer Agnihotra no seu país quente no verão. Um especialista da Caxemira não pode tomar banho matinal no inverno
em seu lugar. O dever de uma classe de pessoas não pode ser o dever de outra classe de pessoas. O dever de um homem
de uma fase da vida não pode ser o dever de um homem de outra fase. Os deveres de um Brâmane, Vaishya, Kshatriya
e Sudra, os deveres de um Brahmachari, chefe de família, morador da floresta e um Sannyasin, são bem diferentes. Um
brâmane não pode cumprir o dever de um soldado. Matar um inimigo no campo de batalha é dever de um soldado ou
Kshatriya. Praticar Ahimsa em pensamento, palavra e ação é dever de um Sannyasin e de um Brâmane. O homem evolui
rapidamente, cumprindo rigidamente os deveres atribuídos à sua posição na vida.
Filhos do néctar! Filhos da imortalidade! Sacuda todas as fraquezas. Levante-se e cinja os lombos. Faça o seu
Svadharma satisfatoriamente de acordo com sua casta ou estágio de vida. Evolua rapidamente na espiritualidade. Bem-
aventurança eterna, paz suprema, conhecimento infinito e satisfação só podem ser obtidos no Atman. A prática do
Svadharma certamente levará à obtenção da consciência de Deus.
Não há felicidade em objetos finitos. Somente o Infinito é felicidade. Compreenda a Verdade através da prática do seu
Svadharma. Este mundo é irreal. É como uma miragem. Os sentidos e a mente enganam você a cada momento. Acordar!
Abra os olhos e aprenda a discriminar. Não confie em seus Indriyas. Eles são seus inimigos. É muito difícil conseguir esse
nascimento humano. A vida é curta, o tempo é passageiro. Aqueles que se apegam às coisas irreais deste mundo estão
na verdade cometendo suicídio. Esforce-se muito para praticar seu Svadharma. Mantenha o ideal sempre diante de seus
olhos. Tenha um programa de vida.
Tente realizar o ideal. Atenha-se ao Svadharma com tenacidade como uma sanguessuga e alcance o sucesso. Pratique e
perceba o estado de Satchidananda agora mesmo, neste exato segundo. Que as bênçãos do Senhor estejam sobre todos
vocês! Que a alegria, a felicidade, a imortalidade, a paz e o equilíbrio permaneçam com você para sempre!
2. Deveres do Homem
O homem tem certos deveres e responsabilidades importantes na vida. Ele tem que evoluir moral e
espiritualmente, desempenhando esses deveres da maneira correta. Ele tem que agir e viver de acordo com a lei de Deus.
Ele tem que descobrir as regras de conduta e a medida de suas responsabilidades. Ele deve ter um conhecimento
profundo do código moral de Manu ou Yajnavalkya e deve agir de acordo com as regras nele estabelecidas. Só então ele
poderá ser corretamente chamado de homem.
O homem tem deveres para com os pais, filhos e demais membros da família. Ele tem deveres para com a
sociedade e o país. Ele tem deveres do Varnashrama. Ele tem deveres para consigo mesmo e, por último, mas não menos
importante, tem deveres importantes para com Deus. Ele deve cumprir todos esses deveres de sua vida.
Só então ele poderá encontrar progresso em sua vida. Só então ele desfrutará de verdadeira paz mental.
Ele deve servir seus pais que lhe deram este corpo físico com grande Shraddha e Bhava. No Taittiriya Upanishad
você encontrará: Matrudevo bhava, pitrudevo bhava. Os pais deveriam ser adorados como representantes visíveis de
Deus na terra. Sri Ashutosh Mukerji de Calcutá, falecido vice-reitor da Universidade de Calcutá, costumava adorar sua
mãe e beber seu Charanamrita diariamente antes de ir para seu escritório. As pessoas educadas modernas não prestam
a devida atenção aos seus pais. Se o pai não tiver instrução e se o filho for um homem educado na Inglaterra, ele dirá que
o pai é um servo da casa quando alguém fizer a pergunta: “Quem é este velho?”
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SVADHARMA
Ele deve treinar seus filhos da maneira adequada. Ele deve dar-lhes uma boa educação em sânscrito,
inglês e em matérias técnicas. Ele deve treiná-los no caminho da espiritualidade desde a infância. Ele deve ser
devotado à esposa que é sua companheira de vida e que ocupa a metade esquerda de seu corpo (Ardhangini).
Nenhum rito religioso é válido sem a sua presença. Ele deve considerá-la uma verdadeira auxiliadora no
caminho da espiritualidade. Assim que nasce um filho, ela se torna sua mãe. Os Srutis declaram: 'Atma vai
jaayate putrah – a alma nasce como um filho.' Ele deve abandonar todas as ideias de relacionamento como
esposa assim que nascer um filho. Ele deve desistir da relação sexual. Ambos deveriam levar uma vida
espiritual. O marido não deve considerar a esposa apenas como uma máquina de procriação. Existe algum
propósito espiritual superior. Ela tem que ajudar o marido na sua evolução espiritual. Ela tem que atender aos
desejos dele. Ela tem que servi-lo bem de todas as maneiras possíveis.
O homem deve servir a sociedade de acordo com o seu temperamento, gosto e capacidade. Isso
ajudará na purificação de sua mente. Ele deve servir com Nishkamya Bhava como membro honorário. Ele não
deveria receber nenhuma remuneração. Ele deve desenvolver o espírito de patriotismo. Ele deve servir o país.
O serviço ao país é o serviço à Mãe Kali. É pura adoração à Mãe.
Ele deve cumprir os deveres de seu Varnashrama. Um Brahmin deve observar serenidade, autocontrole,
austeridade, pureza, perdão, retidão, sabedoria, conhecimento e crença em Deus. Um Kshatriya deve
manifestar destreza, esplendor, firmeza, destreza, bravura, generosidade e a natureza de um governante. Os
Vaishya deveriam se dedicar à agricultura, ao comércio e à proteção do gado. Os sudras deveriam servir às
outras três castas.
Um Brahmachari deve estudar livros religiosos até atingir a idade de vinte e cinco anos. Se ele fez o
voto de celibato vitalício, se quiser se tornar um Naishthika Brahmachari, ele não precisa entrar no estágio de
chefe de família. Ele deveria ter desapego e discriminação reais e duradouros. Só então ele será realmente
beneficiado. Ele pode dedicar toda a sua vida a atividades espirituais.
Se um Brahmachari não quiser seguir o celibato vitalício, ele pode se tornar chefe de família. Ele pode
se casar depois de terminar seus estudos. Ele pode visitar sua esposa ocasionalmente para trazer descendentes
para manter a linhagem e não para gratificação sensual. Ele será denominado Brahmachari, se aderir
estritamente à regra acima. Depois de ter concluído o estágio de chefe de família e de ter colocado seu filho
em uma posição adequada, ele pode se tornar um Vanaprastha sozinho ou com sua esposa. Ele não deveria
permanecer em casa até o fim da vida. Ele terá várias ansiedades e Moha pelos filhos se permanecer em casa.
Se tiver dificuldade em sair, pode permanecer numa cabana fora de casa. Se ele achar isso também difícil, ele
pode permanecer no andar de cima ou em um quarto solitário e pode entrevistar os visitantes e membros da
casa à noite entre 16h e 17h. Se um Vanaprastha quiser receber Sannyasa, ele pode fazê-lo. Vanaprastha é
apenas um passo preparatório para Sannyasa. A glória e a liberdade de um Sannyasin dificilmente podem ser
descritas. Somente um Sannyasin pode cortar todos os tipos de apegos. Caso contrário, sempre permanecerá
algum tipo de conexão sutil. Quando alguém adota Sannyasa, ele se torna um homem morto para os membros
da família.
Caso contrário, eles sempre pensam em conseguir algo dele. O apego sutil na mente ainda permanece em
ambas as partes. Isto é suficiente para trazer alguém de volta à roda do nascimento e da morte. A própria cor
do manto laranja confere força e pureza. Não acredito naquelas pessoas que dizem: 'Demos cor aos nossos
corações'. Isso é timidez e hipocrisia. Ainda há Moha, Raga e Vasanas escondidos neles. Se houver mudança
interna, a mudança externa certamente ocorrerá. Admito que a erradicação do egoísmo, dos Sankalpas e do
Ashrama-Bheda é absolutamente necessária. Porquê então
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Sri Sankara e Sri Ramakrishna levaram Sannyasa? Qual é a necessidade dessa ordem?
Sannyasa tem suas próprias vantagens.
O Senhor Krishna diz no Gita: 'As quatro castas foram emanadas por Mim, pela diferente distribuição
de qualidades e ações; saiba que sou o autor deles, embora sejam inativos e inesgotáveis.' CH. IV-13. Em todo
o mundo existe esta classificação de casta. Os padres católicos e os reverendos clérigos representam os
brâmanes. Eles fazem meditação e pregação. Os soldados do Ocidente são os Kshatriyas de Rajputana. Os
empresários do Ocidente são os Vaishyas. Aqueles que prestam serviço servil são os Sudras. Esta classificação
é baseada na qualidade do homem. Aqueles que são sáttvicos são brâmanes; aqueles que são rajásicos são
kshatriyas; aqueles que são tamásicos são os Sudras. Esta classificação está de acordo com Gunas e Karma.
Direi uma palavra sobre consciência. Algumas pessoas dizem: “Podemos descobrir o bem e o mal, o
certo e o errado, consultando apenas a nossa consciência”. Nenhum indivíduo será capaz de fazer isso
consultando apenas a sua consciência. Pode dar alguma pista e ajuda. A consciência não é um guia infalível. A
consciência de um homem muda de acordo com suas experiências e educação. A consciência é a própria
convicção intelectual. A consciência do indivíduo fala de acordo com suas tendências, hábitos, paixões,
inclinações, capacidades e educação. A consciência de um selvagem fala uma língua totalmente diferente da
de um europeu civilizado. A consciência de um negro africano fala uma linguagem totalmente diferente daquela
de um iogue da Índia eticamente desenvolvido. Pergunte a um funcionário da Coletoria: 'Quais são os seus
deveres?' Ele dirá: 'Preciso ganhar dinheiro para sustentar minha família e meus pais. Não devo ferir os outros.
Devo ler o Ramayana.' Ele não tem ideia das leis da Natureza. Ele se submeterá cegamente às leis, sejam elas
quais forem. Se você perguntar a ele: ‘Quais são os seus deveres para com o país e a humanidade? O que é
certo e errado? O que é o bem e o mal?' ele simplesmente piscará. Pergunte a qualquer motorista de carro:
'Qual é o seu dever?' Ele dirá: 'De qualquer forma, devo ganhar Rs. 20 diariamente. Tenho que comprar dez
galões de gasolina, pneus, câmaras de ar e petróleo bruto. Os pneus são muito caros. Tenho seis filhas e cinco
filhos. Devo protegê-los. Se você perguntar a ele qualquer coisa sobre Deus, virtudes, Moksha, escravidão e
liberdade, certo e errado, ele ficará confuso. Por que existe tanta divergência entre os impulsos de consciência
de duas pessoas da mesma casta, religião ou credo? Por que encontramos dez convicções diferentes entre dez
pessoas do mesmo distrito e da mesma comunidade? A voz da consciência por si só não é suficiente para guiar
o homem na compreensão das leis de Deus, do certo e do errado, do bem e do mal e de outros deveres da
vida. Somente os Sastras e as pessoas realizadas (Apta-vakyam) podem guiar verdadeiramente um homem no
desempenho de seus deveres de maneira eficiente. Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna declara
enfaticamente: 'Aquele que, tendo deixado de lado as ordenanças das escrituras, segue os impulsos do desejo,
não alcança a perfeição, nem a felicidade, nem o objetivo mais elevado. Portanto, deixe as escrituras serem
sua autoridade para determinar o que deve ser feito ou o que não deve ser feito. Sabendo o que foi declarado
pelas ordenanças das escrituras, você deve trabalhar neste mundo.' CH. XVI-23, 24.
3. Os Três Gunas
Uma compreensão clara dos três Gunas e de suas operações é muito necessária para um Karma Yogi.
Aquele que tem conhecimento dos três Gunas pode fazer o seu trabalho de uma forma melhor e mais eficiente.
maneiras.
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SVADHARMA
Prakriti é composto pelas três Gunas ou forças, a saber, Sattva, Rajas e Tamas. Sattva é harmonia ou
luz ou sabedoria ou equilíbrio ou bondade. Rajas é paixão, movimento ou atividade.
Tamas é inércia ou inação ou escuridão. Durante o Pralaya Cósmico, esses três Gunas existem em estado de
equilíbrio. Durante Srishti ou projeção surge uma vibração e as três qualidades se manifestam no universo
físico. As três qualidades trazem escravidão ao Jiva ou à alma individual. Embora Sattva seja uma qualidade
desejável, também vincula o homem. É um grilhão de ouro. Rajas é a fonte de apego e sede de vida. Causa
apego à ação. Tamas liga o homem à negligência (Pramada), à preguiça (Alasya) e ao sono (Nidra).
Estas três qualidades são inseparáveis. Ninguém é absolutamente rajásico, sáttvico ou tamásico.
Às vezes, Sattva prevalece no homem. Ele é calmo e sereno. Ele fica sentado em silêncio e nutre pensamentos
sublimes e que elevam a alma. Ele estuda escrituras religiosas. Ele fala sobre temas divinos. Quando Sattva
prevalece, as outras duas qualidades são subjugadas por enquanto. Outras vezes, Rajas prevalece.
Ele faz ação. Ele se move. Ele planeja, trama, especula. Ele anseia por poder, riqueza e ação. Quando Rajas
prevalece, Sattva e Tamas são dominados por enquanto. Às vezes, Tamas prevalece e o homem torna-se
preguiçoso. Ele se sente preguiçoso, indolente e letárgico. Ele está entorpecido e sente sono. Quando Tamas
prevalece, Sattva e Rajas são dominados por enquanto.
Em algumas pessoas, Sattva é predominante; em outros, Rajas é predominante; e em alguns outros

Tamas é predominante. Quando a luz da sabedoria flui de todos os portais do corpo, então pode-se saber que
Sattva está aumentando. Ganância, energia expansiva, realização de ações, inquietação e desejo – estes
nascem do aumento de Rajas. Escuridão, ilusão, estagnação, negligência – estas coisas nascem do aumento
da inércia. Se Sattva for predominante no momento da morte, então ele irá para o mundo imaculado dos
sábios. Se Rajas for predominante no momento da morte de alguém, ele sem dúvida nascerá entre aqueles
que estão apegados à ação. Se alguém morrer quando Tamas é predominante, nascerá no ventre dos
insensatos.
O fruto de uma ação sáttvica é harmonioso e imaculado; o fruto de uma ação rajásica é a dor, e de
uma ação tamásica é a ignorância. Aqueles que estão estabelecidos em Sattva ascendem. O povo rajásico
ocupa um lugar intermediário e o povo tamásico desce, envolto nas mais vis qualidades.
Rajas intenso dá uma guinada sáttvica. Um homem que está imerso em Rajas profundos seguirá o
Nivritti Marga ou o caminho da renúncia. Ele ficará, como é lei, farto de atividades. No Gita você encontrará:
Arurukshormuneryogam karma karanam uchyate,

Yogarudhasya tasyaiva shamah karanamuchyate.
“Para um sábio que busca Yoga, a ação é chamada de meio; para o mesmo sábio quando entronizado
no Yoga, a serenidade é chamada de meio.” CH. VI-3.
É impossível subir ou saltar para Sattva de repente a partir de Tamas. Deve-se primeiro converter
Tamas em Rajas completos. Então ele poderá alcançar Sattva. Sattva é atividade intensa. Assim como a roda
de um motor parece permanecer parada quando se move muito rapidamente, também um homem sáttvico parece
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fique calmo por meio de seu autocontrole ou controle. Um homem sáttvico é mais ativo. Ele pode realizar um
trabalho tremendo em um piscar de olhos. Ele tem concentração total.
Prakriti realiza todas as ações. São os Gunas que operam. Devido à ignorância, o corpo é confundido
com o Ser. O egoísmo do homem afirma-se a cada passo, ou melhor, a cada segundo. Assim como o
movimento das nuvens é falsamente atribuído ao sol, também os movimentos do corpo e dos Indriyas são
falsamente atribuídos ao Ser. O Eu está sempre em silêncio e é a testemunha de todas as ações. Ele é
Nishkriya ou Akarta. Você encontrará no Gita:
“Todas as ações são realizadas apenas pelas qualidades nascidas da natureza. O eu, iludido pelo
egoísmo, pensa: 'Eu sou o fazedor.' Mas aquele, ó de braços poderosos, que conhece a essência das divisões
das qualidades e funções, sustentando que as qualidades se movem entre as qualidades, não está apegado.” CH.
III-27, 28.
“'Eu não faço nada' deveria pensar o harmonizado, que conhece a essência das coisas. Vendo,
ouvindo, tocando, cheirando, comendo, movendo-se, dormindo, respirando, falando, dando, agarrando, abrindo
e fechando os olhos, ele afirma: 'Os sentidos se movem entre os objetos dos sentidos.'” Cap. V-8, 9.
“O Senhor do mundo não produz ideias de agência, nem ações, nem união de
ações e seus frutos; a natureza, entretanto, se manifesta:” Cap. V-14.
“Aquele que busca essa Prakriti, realmente realiza todas as ações, e que o Ser é inativo,
ele vê.” CH. XIII-29.
“Quando o vidente não percebe nenhum agente além das qualidades e conhece Aquilo que é
superior às qualidades, ele entra em Minha natureza”. CH. XIV-19.
A mente e os cinco órgãos do conhecimento, isto é, ouvido, pele, olho, língua e nariz, são formados a
partir da porção sáttvica dos Tanmatras ou rudimentos da matéria. Os Pranas e os cinco órgãos de ação, isto
é, língua, mãos, pés, órgãos genitais e ânus, são formados a partir da porção rajásica dos Tanmatras. Este
corpo físico é formado pela porção tamásica dos Tanmatras.
Pela meditação sobre o significado dos Slokas do Gita acima, pode-se transcender os três Gunas. O
Atman ou Brahman está além dos três Gunas (Trigunatita). Deve-se aumentar sua Sattva Guna através do
desenvolvimento de qualidades virtuosas, comendo comida sáttvica, fazendo caridade, praticando austeridades,
fazendo Japa e meditação, controlando os Indriyas e estudando livros religiosos. Então ele deve ir além de
Sattva Guna também identificando-se com o Atman ou Sakshi, e praticando Brahma Abhyasa ou Atma-Chintana
ou Nididhyasana.
Quando o habitante do corpo tiver atravessado essas três qualidades de onde todos os corpos foram
produzidos, liberado do nascimento, da morte, da velhice, das doenças e da tristeza, ele bebe o néctar da
imortalidade. Aquele que cruzou as três qualidades tem os seguintes sinais, conforme descrito no Gita: “Aquele
que não odeia o brilho nem a energia expansiva, nem mesmo a ilusão quando presente, nem anseia por eles
quando ausente; aquele que, sentado como neutro, não se deixa abalar pelas qualidades; quem diz: 'As
qualidades giram', permanece à parte, imóvel; equilibrado em prazer e dor, autossuficiente, para quem um
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SVADHARMA
pedaço de terra, uma rocha e ouro são iguais; o mesmo para o amado e o não amado, firme, o mesmo na
censura e no elogio, o mesmo na honra e na ignomínia, o mesmo para o amigo e o inimigo, abandonando
todos os empreendimentos - diz-se que ele ultrapassou as qualidades. E aquele que Me serve exclusivamente
pelo Yoga da Devoção, ele, ultrapassando as qualidades, está apto a se tornar o Eterno.” CH. XIV-22, 26.
4. Carma Indriyas
Uma descrição desses órgãos não será inadequada aqui. Um Karma Yogi deve ter um conhecimento
detalhado da natureza e do funcionamento desses Indriyas. Vak (órgão da fala), Pani (mãos), Pada (pés),
Upashtam (órgão de geração) e Payu ou Guda (ânus, órgão de excreção) são os cinco órgãos de ação. Os
verdadeiros Indriyas estão em corpo astral (Linga-Sarira). Eles são muito sutis (Sukshma): possuem centros
correspondentes ou equivalentes no cérebro (centros nervosos). O que você vê do lado de fora – boca, mãos,
pés, órgão de reprodução e ânus são meros Bahya-Karanas ou instrumentos externos. Os Karma Indriyas
estão localizados no Pranamaya Kosha ou bainha vital do corpo astral. Os Karma Indriyas são os cinco
soldados. O comandante-chefe é a mente. A mente extrai trabalho desses soldados quando deseja obter
objetos sensuais para sua gratificação. A mente também trabalha em uníssono com esses cinco órgãos. A
mente é o líder ou o grande bandido.
Estes cinco órgãos são seus assistentes. Esses Karma Indriyas executam os comandos de seu líder (mente)
imediatamente. Os Karma Indriyas não podem trabalhar de forma independente sem a cooperação saudável e
voluntária da mente. É a mente que realmente funciona através desses órgãos. É a mente que realmente
planeja, esquematiza e sugere todas as atividades. Durante o sono, esses Indriyas colocam Laya (involução)
temporariamente na mente. Durante o Samadhi ou estado superconsciente eles são absorvidos na mente.
Os Karma Indriyas nascem da porção rajásica dos Tanmatras. Eles são movidos pelo Prana. Sem o
Prana, eles não conseguem se mover nem uma fração de centímetro. O Jivatma ou alma individual, um reflexo
de Chaitanya no espelho mental, é um companheiro constante da mente. É ele quem colhe os frutos das ações,
do prazer ou da dor.
Você encontrará no Gita: “Essas cinco causas, ó de braços poderosos, aprendam de Mim conforme
declaradas no sistema Sankhya, para a realização de todas as ações. O corpo, o ator, os vários órgãos, os
diversos tipos de energias e as divindades presidentes, também, o quinto - qualquer ação que um homem
execute por meio de seu corpo, mente e fala, seja correta ou inversa, esses cinco são a causa disso. .” CH.
XVIII-13, 14, 15.
“Sendo assim, aquele que, devido à razão não treinada, olha para o seu Eu, que está isolado, como o
ator, aquele de inteligência pervertida não vê.” CH. XVIII-16.
“Aquele que está livre da noção egoísta, cuja razão não é afetada embora ele mate essas pessoas,
ele não mata nem está preso”, diz o Senhor. Krishna é conhecido como Nitya Brahmachari, embora tenha
vivido com Sri Radha, Rukmini, Satyabhama, etc., e tido filhos. Ele estava descansando completamente em
Seu próprio Svarupa – Nirguna Brahman. O Senhor Krishna separou-se do corpo, da mente e dos Indriyas e
identificou-Se com Satchidananda Svarupa. Então Ele foi chamado de Nitya Brahmachari. Durvasa comeu uma
grande quantidade de comida em um banquete e proclamou aos seus discípulos: “Não comi nada. Eu sou Nitya
Upavasi. Diga isso ao Rio Yamuna, ele dará lugar a todos vocês. Você pode atravessar o rio sem barco.”
Tiruvalluvar, um sábio do sul da Índia, deu as mesmas instruções para
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sua esposa a atravessar um rio como Durvasa fez. Ela ficou bastante surpresa ao ver que o rio cedeu
quando ela pronunciou as palavras do marido. O estado de Jnanis é indescritível e incompreensível.
A divindade presidente do Vak Indriya é Agni; o da mão é Indra; o dos pés é

Upendra ou Vishnu; o de Upastham é Prajapata; e o de Payu ou ânus é Mrityu.
Você encontrará novamente no Gita: “O conhecimento, o cognoscível e o conhecedor formam o

triplo impulso para a ação; o órgão, a ação e o ator formam os três constituintes da ação”. CH. XVIII-18.
Você encontrará na filosofia Nyaya os termos Jnana, Iccha e Prayatna. Jnana é conhecimento de
objetos. Iccha é desejo. Prayatna é o esforço para obter os objetos desejados. A princípio o Jiva ou a alma
individual tem conhecimento dos objetos. Então surge na mente um desejo de obter posse dos objetos para
seu prazer. Então ele se aplica diligentemente e se esforça para obter esses objetos.
O desejo é a força motriz que leva a mente à ação. O homem medita ou pensa nos objetos dos sentidos.
Então ele desenvolve apego a eles. Do apego surge o desejo. O pensamento é o combustível. O desejo é
o fogo. Se você conseguir parar os Sankalpas, o fogo do desejo será extinto por si mesmo, assim como
uma lâmpada se apaga quando o suprimento de ghee ou óleo é retirado.
Há inicialmente atração por objetos. Depois vem o apego. Mesmo que a atração morra, o anseio
(Kamana ou Spriha) ou o anseio pelo objeto continuarão a permanecer. Este é Trishna-tantu ou o fio do
desejo. Depois, há a preferência por objetos. Isso é ainda mais difícil de ser erradicado. Destrua o apego
primeiro. Então a saudade e a preferência morrerão lentamente.
Existem três tipos de impulsos, a saber, o impulso do pensamento, o impulso da fala e o impulso
da ação. Um Karma Yogi não deve ser impulsivo. Ele não deve se deixar levar pelas emoções. Ele deve
acalmar as emoções e os impulsos emergentes e borbulhantes. Ele deve purificar as emoções. Então ele
poderá realizar um trabalho realmente sólido. Ele deve destruir todos os pensamentos desnecessários,
inúteis ou vãos. Isso aumentará sua energia de reserva. Isso conservará sua energia. Energia é
desperdiçada em pensamentos inúteis.
A energia também é desperdiçada em conversa fiada e fofocas mundanas. Um Karma Yogi deve
observar Mauna ou silêncio por duas horas diárias e por seis horas aos domingos e feriados. Mauna
destruirá os impulsos da fala. Aquele que observa Mauna pode usar palavras ponderadas enquanto fala.
Ele pode controlar a raiva e a falsidade. Ele ficará em paz. Ele terá uma vontade forte. Tem gente que fala
como uma máquina, numa velocidade tremenda, sem ponto final. A maior punição para essas pessoas é
colocá-las em silêncio por três dias. Eles estarão em uma ótima situação. Quem fala muito pensa pouco e
faz pouco. Ele é um homem muito inquieto. O órgão da fala traz grande distração à mente.
O controle da fala realmente significa o controle da mente. Há uma espada afiada na língua. Uma palavra
dura ou uma repreensão branda rompe uma amizade de longa data e resulta em brigas e verdadeiro
derramamento de sangue. A inquietação do mundo se deve ao excesso de conversa, fofocas, calúnias e
escândalos. As mulheres são mais falantes. Eles perturbam a atmosfera pacífica de suas casas. Se todas
as pessoas do mundo praticarem Mauna durante duas horas diárias, isso sem dúvida contribuirá para a
paz do mundo num grau considerável.
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SVADHARMA
5. O Pseudo Karma Iogue
Um homem veste roupas de Khaddar e um boné de Khaddar. Ele não terá nenhuma das qualificações
ou atributos do homem que apresentou Khaddar. Ele nem mesmo seguirá suas instruções. Ele pode não ter o
menor toque de auto-sacrifício. Ele pode ter um grande almirah de roupas feitas em fábricas. Ele pode fazer um
pouco de caridade e alimentar algumas pessoas pobres apenas por causa do nome e da fama. Ele próprio
escreverá aos jornais sobre seu ato de caridade em nome de um correspondente. Ele pode doar uma pequena
quantia para uma causa pública. Ele observará ansiosamente nos jornais se seu nome será publicado ou não.
Ele ficará inquieto até ver seu nome nos jornais. Tal homem é chamado de pseudo-Karma Yogi. O mundo está
agora repleto de Karma Yogis desse tipo.
Um proprietário de terras ou um agiota suga o sangue dos camponeses pobres e constrói um palácio.
Ele faz uma doação de vários milhares de libras a uma universidade hindu, extraída de seu fundo de reserva
de cem mil libras. Ele constrói um templo para alguns milhares e coloca seu nome em negrito na laje de
mármore em frente ao templo. Isto não é Karma Yoga. Esta é uma propaganda pomposa para adquirir nome e
fama. Por outro lado, um trabalhador comum que ganha alguns xelins com o suor do seu rosto pode oferecer o
seu dinheiro em caridade, alimentando algumas pessoas famintas ou doentes, e pode ele próprio morrer de
fome nesse dia. Este é o verdadeiro auto-sacrifício. Este é o verdadeiro Karma Yoga.
Antigamente, Madura, no sul da Índia, era governada por reis pandianos. Um dos reis Pandianos
gastou dois lacs de rúpias fazendo Utsava do Senhor Soma Sundareshvar em um determinado ano. Ele tinha
muito ego ou Abhimana. Ele pensou consigo mesmo: “Sou um grande devoto do Senhor Siva. Gastei uma
grande soma de dinheiro na adoração ao Senhor. Milhares de brâmanes, sadhus e pobres foram alimentados.
Eu dei presentes valiosos aos Pandits Brâmanes. Não há rei que seja tão piedoso quanto eu.” O Senhor Siva
apareceu em seu sonho naquela noite e disse: “Ó rei! Não se orgulhe de sua piedade, devoção e caridade. Não
estou satisfeito com você de forma alguma. Onde quer que haja orgulho, não pode haver verdadeira devoção
e santidade. Basta ir ver Meu humilde devoto, o lenhador, que mora em uma pequena cabana às margens do
Vaighai e que Me oferece um pouco de Kheer feito de arroz quebrado e um pouco de açúcar preto às segundas-
feiras. Aprenda com ele o que é a verdadeira devoção.” O rei ficou muito irritado. Na manhã seguinte, ele foi
ver o lenhador em sua cabana.
Ele perguntou ao lenhador: “Como você adora o Senhor Siva?” O homem respondeu com voz mansa: “Ó rei!
Eu ganho dois anás por dia. Gasto um anna na minha alimentação, distribuo nove tortas para caridade e
economizo três tortas diariamente. Toda segunda-feira eu preparo um pouco de Kheer com um pouco de arroz
quebrado e açúcar preto e ofereço ao Senhor Siva. Sempre que corto madeira, repito 'Siva, Siva, Siva'. Eu
sempre me lembro Dele. Esta é a minha devoção ao Senhor. Eu não sei de mais nada.”
O rei ficou muito satisfeito com a humildade, simplicidade, natureza amorosa, devoção e pureza do
lenhador. Ele ergueu um pequeno prédio para ele e providenciou sua alimentação até o fim de sua vida. Ele
aprendeu muitas lições práticas em sua vida e, por sua vez, tornou-se um verdadeiro e humilde devoto do
Senhor Siva. Ele destruiu seu orgulho, vaidade e egoísmo.
O Senhor Jesus diz: “A tua mão esquerda não deve saber o que faz a direita. Seja manso ao servir.
Morra desconhecido. Deixe ninguém saber seu nome. Mas trabalhe e sirva aos outros. Não espere aprovação
e aplausos. Então, apenas a verdadeira fragrância da sua alma sairá.”
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Queridos amigos que trilham o caminho do Karma Yoga! Seja sincero de coração. Não corra atrás dos
brinquedos sombrios do nome e da fama. Nome e fama são ilusórios. São meras vibrações no ar.
Ninguém pode ganhar um nome eterno neste plano maia. Alguém se lembra de Sri Vyasa, Vasishtha, Vikramaditya,
Yajnavalkya, Vama Dev e Jada Bharata agora? Muitas grandes almas vieram e se foram. Atualmente são lembrados
os nomes de um ou dois líderes políticos. Depois de alguns anos, seus nomes também desaparecerão. Trate o nome
e a fama como miudezas, veneno ou matéria vomitada.
Este mundo é irreal. Não se preocupe com pequenas coisas perecíveis. Cuide apenas da Realidade eterna. Faça
serviço altruísta constante, silenciosamente, com pensamentos de Deus e Bhava dentro de si, e perceba a presença
residente. Torne-se um verdadeiro Karma Yogi.
6. Falsidade
O mero controle físico dos órgãos de ação (Karma Indriyas como fala, mãos, pés, órgãos genitais e ânus)
não funcionará. Você não deve pensar nos objetos dos sentidos. Se você jejuar durante os dias de Ekadasi para
propiciar o Senhor Hari, e se sua mente pensar constantemente em vários tipos de comida deliciosa, você não obterá
os benefícios do jejum. Você será considerado um homem iludido ou hipócrita, ou seja, um homem de conduta
pecaminosa (Mithyachara). Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz no Gita:
Karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran,

Indriyarthan vimudhatma mithyacharah sa uchyate.
“Aquele que fica sentado controlando os órgãos de ação, mas permanecendo em sua mente nos objetos
dos sentidos, esse homem desnorteado é chamado de hipócrita.” CH. III-6.
As ações da mente são as ações reais. O pensamento é a ação real. Você deve utilizar a energia que é
conservada pelo controle dos órgãos para propósitos mais elevados no altar de Deus. Isto constituirá Yoga. Aquele
homem apaixonado que visita frequentemente a sua esposa legal é mais imoral do que o homem que ocasionalmente
vai à casa de má fama. Aquele homem que constantemente se concentra em pensamentos sexuais é altamente
imoral, embora observe o Brahmacharya físico controlando o corpo. Ele é o pior homem. É o pensamento que move
o corpo. O Senhor Krishna diz a Arjuna: “Mas quem, controlando os sentidos (do conhecimento) pela mente, ó
Arjuna, com os órgãos da ação, sem apego executa Yoga pela ação, ele é digno.” CH. III-7.
Então o Senhor elogia a ação e acrescenta ainda que não se pode manter nem mesmo a saúde se
permanecer inativo. Então Ele diz: “Execute então a ação correta, pois a ação é superior à inação, e mesmo a própria
manutenção do corpo não seria possível pela inação”. CH. III-8.
Também é errado pensar que as ações levam à escravidão e que, portanto, não deveriam ser realizadas.
Karma Yoga é a realização de ações com compreensão Sankhya ou razão equilibrada que não é afetada por perda
ou ganho, sucesso ou fracasso. O Senhor Krishna dá orientações valiosas a Arjuna na execução da ação. Ele diz:
“Desapegado você realiza ações”. CH. III-9. Este é o segredo do Karma Yoga.
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SVADHARMA
7. Instruções aos aspirantes
Orgulho, auto-suficiência, arrogância, irritabilidade, natureza rajásica auto-afirmativa, curiosidade sobre

os assuntos de outras pessoas e hipocrisia são todos obstáculos à prática da meditação. Formas sutis desses
Vrittis espreitam na mente. Eles operam como correntes subterrâneas oceânicas. Sob a pressão do Yoga e da
meditação, vários tipos de impurezas da mente saem, assim como a sujeira de um quarto que ficou fechado por
seis meses sai quando você varre cuidadosamente. Os aspirantes devem introspectar e observar suas mentes.
Eles devem eliminar os seus pontos fracos, um por um, aplicando métodos eficazes e adequados. O orgulho é
inveterado. Seus ramos ramificam-se em todas as direções nas regiões da mente rajásica.
Ela se manifesta repetidas vezes, embora a onda diminua temporariamente por algum tempo. Ele afirma quando
surgem oportunidades.
Se o aspirante tiver a natureza de se ofender facilmente por causa de coisas insignificantes, ele não
poderá fazer nenhum progresso na meditação. Ele deve cultivar uma natureza amável e amorosa e adaptabilidade.
Então esta má qualidade desaparecerá. Alguns aspirantes ficam facilmente ofendidos se suas más qualidades e
defeitos forem apontados. Eles ficam indignados e começam a brigar com o homem que aponta os defeitos.
Eles pensam que o homem os está inventando por ciúme e ódio. Isto é mau. Outras pessoas podem facilmente
descobrir nossos defeitos. Um homem que não tem uma vida de introspecção, cuja mente é de tendências
extrovertidas (Bahirmukha Vritti), não consegue descobrir os seus próprios erros. A presunção atua como um véu
e turva a visão mental. Se um aspirante quiser crescer, ele deve admitir seus defeitos, caso sejam apontados por
outros. Ele deve tentar o seu melhor para erradicá-los e deve agradecer ao homem que os aponta.
Só então ele poderá crescer em espiritualidade e meditação.
Torna-se uma tarefa difícil erradicar a natureza auto-afirmativa. Todo homem construiu sua personalidade
a partir de Anadi Kala (tempo sem começo). Ele também deu uma longa corda para a mente rajásica seguir seus
próprios caminhos. Essa personalidade ficou muito forte. Torna-se difícil dobrar esta personalidade e torná-la
flexível e elástica. O homem de natureza auto-afirmativa quer dominar os outros. Ele não quer ouvir as opiniões e
argumentos dos outros, mesmo que sejam lógicos e razoáveis. Ele também tem um par de olhos ictéricos com
Timira. Ele dirá: “Tudo o que eu digo está correto. Tudo o que eu faço está correto. As ações e opiniões dos
outros estão incorretas. Eu sou infalível.” Ele nunca admitirá seus erros. Ele tentará o seu melhor para apoiar
suas próprias visões caprichosas por meio de argumentos e raciocínios tortuosos. Se os argumentos falharem,
ele também sofrerá vitupérios e luta corpo a corpo. Se as pessoas não demonstram respeito e honra por ele, ele
fica furioso. Ele fica imensamente satisfeito quando alguém começa a bajulá-lo. Ele contará inúmeras mentiras
para se justificar. A autojustificação anda de mãos dadas com a natureza autoafirmativa. Este é um hábito muito
perigoso. Ele nunca poderá crescer em espiritualidade e meditação enquanto tiver uma natureza auto-afirmativa
com o hábito da auto-justificação. O homem auto-afirmativo deve mudar a sua atitude mental. Ele deve desenvolver
o hábito de encarar os assuntos do ponto de vista dos outros. Ele deve ter uma nova visão de justiça e veracidade.
Um aspirante deve tratar o respeito e a honra como miudezas e veneno, e a censura e o insulto como ornamentos
e como néctar.
O homem acha difícil ajustar-se aos modos e hábitos dos outros. Sua mente está cheia de preconceitos
de casta, credo e cor. Ele é bastante intolerante. Ele pensa que os seus pontos de vista, opiniões e modos de
vida estão certos e que os pontos de vista dos outros estão incorretos. A natureza crítica está enraizada nele. Ele
salta imediatamente para encontrar defeitos nos outros. Ele tem olhos mórbidos. Ele não consegue ver o que há
de bom nos outros. Ele não consegue apreciar as ações meritórias dos outros. Ele fala de suas próprias habilidades
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e ações. É por isso que ele briga com as pessoas ao seu redor e não consegue manter amizade com os outros por
muito tempo. Os aspirantes não progridem no caminho porque eles também têm esses defeitos em grande medida.
Eles deveriam erradicá-los desenvolvendo tolerância, amor puro e outras qualidades sáttvicas.
Introspecção. Olhar para dentro. Tente remover todos os seus defeitos. Este é o verdadeiro Sadhana. Este
é o Sadhana mais difícil. Você terá que fazer isso a qualquer custo. O mero desenvolvimento intelectual não é nada.
Isso é fácil. Sente-se na Biblioteca Central de Baroda ou na Biblioteca de Calcutá por seis anos com um dicionário
ao seu lado, você poderá desenvolver seu intelecto. Mas o primeiro necessita de muita luta durante muitos anos.
Muitos velhos hábitos viciosos terão de ser destruídos. Existem muitos Sannyasins e Pandits famosos e eruditos
que podem ministrar palestras durante uma semana sobre um Sloka do Gita e dos Upanishads. Eles impõem
respeito e ainda assim são odiados pelo público porque ainda apresentam grandes defeitos. Eles não fizeram
nenhum Sadhana drástico para remover seus defeitos. Eles desenvolveram apenas seu intelecto em alto grau. Que
pena!
Os velhos Samskaras de vaidade, astúcia, desonestidade, arrogância, mesquinhez, luta contra a natureza,
orgulho, auto-estima ou pensar demais em si mesmo, falar mal dos outros, menosprezar os outros, podem ainda
estar à espreita em sua mente. Você não pode brilhar a menos que os remova completamente. O sucesso na
meditação não é possível sem a erradicação destas qualidades negativas indesejáveis da natureza inferior.
Aqueles que se envolvem frequentemente em debates acalorados, discussões vãs, disputas, guerras
linguais e ginástica intelectual causam sérios danos ao corpo astral. Muita energia é desperdiçada. A hostilidade é
o resultado. O tempo é desperdiçado. O corpo astral fica realmente inflamado por discussões acaloradas. Uma
ferida aberta se forma no corpo astral. O sangue fica quente. Borbulha como leite no fogo. Pessoas ignorantes não
têm ideia dos efeitos desastrosos causados por discussões acaloradas desnecessárias e argumentações vãs.
Aqueles que têm o hábito de discutir desnecessariamente e entrar em discussões vãs não podem esperar fazer um
pingo de progresso no caminho espiritual. Eles devem desistir totalmente de discussões e discussões. Eles deveriam
destruir os impulsos de discussão através de uma introspecção cuidadosa.
Você ouviu várias palestras eloquentes proferidas por sannyasins eruditos. Você ouviu Kathas, discursos e
exposições do Gita, do Ramayana e dos Upanishads. Você ouviu diversas instruções morais e espirituais valiosas.
Mas você não se esforçou de forma alguma para colocar nada em prática séria e séria e fazer Sadhana sólido e
prolongado. Mero consentimento intelectual a ideias religiosas, um pequeno fechar dos olhos pela manhã e à noite
apenas para enganar a si mesmo e ao Morador Interno, um pequeno esforço para manter a rotina espiritual diária e
desenvolver algumas virtudes de uma maneira indiferente e descuidada, algum esforço moderado para executar as
instruções de seu preceptor espiritual superficialmente não será suficiente. Este tipo de mentalidade deveria ser
totalmente abandonada. Um aspirante deve seguir as instruções de seu Guru e os ensinamentos das escrituras ao
pé da letra. Nenhuma clemência deve ser permitida à mente. Não pode haver meias medidas no caminho espiritual.
Você não pode dizer: “Eu cuidarei deles mais tarde. Posso dedicar mais tempo quando me aposentar. Eu segui as
instruções na medida do possível ou mais ou menos.” Este negócio de “mais ou menos” e “na medida do possível”
é desastroso para um aspirante. Não há “exceção à regra geral”, nem “permissão de margem”, nem qualquer
“desconto” na prática das instruções espirituais. Espera-se de você uma obediência exata, implícita e estrita às
instruções.
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SVADHARMA
Não faça comentários impensados. Não fale nem uma única palavra inútil. Abandone a conversa fiada, a
conversa longa, a conversa fiada e a conversa fiada. Fique em silêncio. Não reivindique direitos neste plano físico e
ilusório. Não lute por direitos. Pense mais nos seus deveres e menos nos seus direitos. A reivindicação de direitos
surge do egoísmo rajásico. Esses direitos são inúteis. É uma perda de tempo e energia.
Afirme seu direito inato à consciência de Deus. 'Tu és Brahman' - afirme este verdadeiro direito de nascença. Então
você é um homem sábio.
Se você for dotado de bom caráter, misericórdia, Brahmacharya, veracidade, amor puro, tolerância e
serenidade, essas qualidades irão mais do que contrabalançar muitas qualidades malignas que você possa possuir.
Com o tempo, as más qualidades também desaparecerão se você for cuidadoso e concentrar sua atenção nelas.
Se você permanecer na companhia de um santo desenvolvido, será imensamente beneficiado por sua aura
magnética e correntes espirituais. A companhia dele será como uma fortaleza para você. Você não será afetado por
más influências. Não há medo de uma queda. Você pode ter um rápido progresso espiritual.
A companhia de um santo acelera notavelmente o crescimento das virtudes sáttvicas no aspirante e lhe dá força para
despertar os poderes adormecidos e para erradicar qualidades negativas indesejáveis e vários defeitos. Os jovens
aspirantes devem permanecer na companhia de seus Gurus ou santos até que estejam firmemente moldados ou
estabelecidos no caminho espiritual e em meditação profunda. Hoje em dia, muitos jovens aspirantes vagam sem
rumo de um lugar para outro e não querem ouvir as instruções de seus professores ou de santos experientes.
Conseqüentemente, eles não fazem nenhum progresso na espiritualidade. Eles permanecem como um fardo para a
sociedade. Eles não se elevaram. Eles também não têm utilidade para os outros.
Eles são cavalheiros livres em geral!
O senso de humor é um presente raro da natureza. Ajuda os aspirantes em sua marcha no caminho
espiritual. Remove a depressão. Isso mantém a pessoa alegre. Traz alegria e alegria para os outros também. Mas
você não deve interromper as piadas que possam ferir os sentimentos dos outros. Os comentários humorísticos
devem educar e corrigir os outros. Eles deveriam servir ao propósito dos ensinamentos espirituais. Deve-se rir de
maneira suave e delicada. Risadas bobas, gargalhadas ou risadas barulhentas, indecentes e grosseiras de maneira
grosseira devem ser completamente evitadas. Eles impedem o progresso espiritual do aspirante e destroem a
serenidade da mente e a atitude séria e magnânima. O sábio sorri através dos olhos. É grandioso e emocionante.
Somente aspirantes inteligentes podem compreender isso. Não seja infantil e bobo.
Mesmo um leve aborrecimento e irritabilidade afetam a mente e o corpo astral. Os aspirantes não devem
permitir que esses Vrittis malignos se manifestem no lago mental. Eles podem explodir em grandes ondas de raiva a
qualquer momento, se você for descuidado e fraco. Eles devem ser cortados pela raiz através da prática do perdão,
do amor e da simpatia pelos outros. Não deveria haver a menor perturbação no lago mental. Deve ser calmo e
perfeitamente sereno. Só então a meditação será possível.
Assim como um cavalo turbulento leva consigo o cavaleiro, também a emoção da raiva leva embora o
pequeno Jiva que não tem autocontrole. Ele se torna uma vítima indefesa da emoção. Assim como um cavaleiro
capaz controla os cavalos e chega ao destino com segurança, também um homem autocontrolado controla a emoção
da raiva, desfruta da paz e alcança o objetivo da vida.
Um terrível ataque de raiva destrói o sistema nervoso físico e produz uma impressão profunda e duradoura
no corpo astral interno. Flechas escuras disparam do corpo astral. Os germes que causam
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uma epidemia de gripe espanhola pode morrer, mas a onda de gripe ainda continua em várias partes por muito
tempo. Mesmo assim, embora o efeito de um acesso de raiva na mente diminua em pouco tempo, a vibração
ou onda continua a existir durante dias e semanas no Linga Sarira ou corpo astral.
Uma leve sensação desagradável que dura cinco minutos na mente pode produzir vibrações no corpo astral
por dois ou três dias. Um terrível acesso de cólera produzirá uma inflamação profunda do corpo astral.
Serão necessários vários meses para a cicatrização da úlcera. Você já percebeu as consequências desastrosas
da raiva? Não se torne vítima desta terrível doença. Controle-o pela prática da misericórdia, do amor, da
simpatia, da Vichara e da tolerância.
Preocupação, depressão, pensamentos profanos, raiva e ódio produzem uma espécie de crosta ou
camada escura na superfície da mente ou do corpo astral. Essa crosta, ferrugem ou sujeira impede que as
influências benéficas entrem e permite que a força maligna ou as influências inferiores operem. A preocupação
causa grandes danos ao corpo astral e à mente. A energia é desperdiçada pelo hábito da preocupação. Nada
se ganha preocupando-se. Causa inflamação do corpo astral e esgota a vitalidade do homem. Deve ser
erradicado pela introspecção vigilante e pela manutenção da mente totalmente ocupada.
Não relaxe seus esforços. Mantenha a chama divina acesa continuamente. Você está se aproximando
do objetivo agora. Tua luz chegou agora. Há uma aura Brahmica em seu rosto. Você cruzou muitos picos e
cumes intransponíveis no caminho espiritual por meio de seu Sadhana incansável e paciente. É altamente
credível. Você realmente fez um progresso notável! Estou muito satisfeito com você, ó Svaroopananda! Você
ainda precisa subir mais um pico e passar por uma passagem estreita. Isto exige ainda mais esforços e força
do paciente. Você também terá que derreter o egoísmo sáttvico. Você também terá que transcender o estado
de felicidade de Savikalpa Samadhi. Você consegue. Estou bastante confiante.
Tenha uma forte determinação e uma forte vontade. Não pense em voltar para casa depois de estudar
Nivritti Marga. Olhe antes de pular. Tenha coragem, firmeza de espírito e um propósito definido na vida.
Não vacile. Você está pronto para desistir de todos os seus bens, incluindo seu corpo e sua vida? Então sozinho
venha até mim. Então vá sozinho para Nivritti Marga e abrace Sannyasa. Pense duas vezes antes de chegar a
conclusões definitivas. Este não é um caminho otimista como você pode pensar. Está cheio de espinhos. Está
cercado de inúmeras provações e dificuldades. Seja humilde, paciente e perseverante. Nunca se importe com
Siddhis ou com o rápido despertar da Kundalini. Eu servirei você. Não se preocupe. Não fique ansioso. Eu sou
seu servo sempre. Tenha uma mente nobre. Mera agitação emocional não o ajudará muito. Alguns jovens
voltaram para suas casas. Existem muitas dificuldades neste caminho. Somente um homem de paciência,
perseverança e vontade de ferro pode trilhar esse caminho. Este caminho pode fazer de você um Rei dos reis.
Este caminho é fácil para um homem de determinação, paciência, resistência, auto-sacrifício, desapego,
discriminação e força de vontade.
Aqueles que desejam se isolar e Nivritti Marga devem observar Mauna, a não mistura e disciplina dos
Indriyas, mente e corpo enquanto vivem no mundo. Deveriam treinar-se para uma vida dura e laboriosa,
alimentação grosseira, dormir no chão ou em colchão duro sem travesseiros, andar descalços e abster-se de
usar guarda-chuvas. Então eles poderão suportar as rigorosas austeridades da vida de um asceta. Eles
deveriam abrir mão da timidez e da timidez em conseguir esmolas.
Aqueles que desejam ter uma vida independente devem trazer Rs. 1.600. Isso renderá juros de Rs. 5 mensais.
Os tempos mudaram agora. É difícil conseguir Bhiksha. Há um clamor por trabalho em todos os lugares. Os
sannyasins deveriam guardar dinheiro agora para a manutenção do próprio Sannyasa. Eles devem
49
SVADHARMA
ter independência econômica. Somente então eles poderão se dar bem com seu Sadhana espiritual.
Pela continência, devoção ao Guru e prática constante, o sucesso no Yoga vem depois de muito
tempo. O aspirante deve sempre ser paciente em seus esforços.
Os aspirantes que frequentam o Nivritti Marga geralmente ficam preguiçosos depois de algum tempo,
pois não sabem utilizar sua energia mental, não mantêm a rotina diária e não seguem as instruções dos
preceptores. Eles recebem Vairagya, mas não têm experiência na linha espiritual. Eles não fazem nenhum
progresso no final. A meditação intensa e constante é necessária para entrar no Samadhi.
Se o estudante Yogue que pratica meditação estiver triste, deprimido e fraco, certamente há algum
erro em sua meditação. A meditação torna a pessoa forte, alegre e saudável. Se os próprios aspirantes são
sombrios e rabugentos, como irão transmitir alegria, paz e força aos outros!
Domine cada passo do Yoga. Suba gradualmente os estágios sucessivos com ousadia e alegria.
Não dê um passo mais alto antes de dominar completamente o passo mais baixo. Este é o caminho real para
a meditação perfeita e o Samadhi.
O aluno e o professor devem viver juntos como pai e filho dedicado ou como marido e mulher com
extrema sinceridade e devoção. Os aspirantes devem ter uma atitude receptiva e ansiosa para absorver os
ensinamentos do mestre. Somente então eles serão beneficiados espiritualmente, caso contrário não haverá a
menor esperança de vida espiritual e progresso espiritual do aspirante e regeneração completa de sua antiga
vida Asúrica.
É uma pena que o atual sistema de educação na Índia não seja favorável ao crescimento espiritual de
um Sadhaka. As mentes dos estudantes estão saturadas de veneno materialista.
Os aspirantes dos dias atuais não têm idéia do verdadeiro relacionamento entre um estudante e um Guru. Não
é como a relação entre um aluno e um professor ou professor nas escolas e faculdades. O relacionamento
espiritual é bem diferente. Implica dedicação total. É muito sagrado. É puramente divino.
Vire as páginas dos Upanishads. Antigamente, os Brahmacharins costumavam abordar seus professores com
profunda humildade, sinceridade e Bhava com bastões sagrados (Samiths) em suas mãos.
Você decidiu com uma vontade férrea seguir essa linha a qualquer custo? Você está preparado para
sacrificar este corpo e esta vida pela causa da verdade? Você entendeu a glória e a importância de Sannyasa
e do isolamento? Se sua filha, irmão ou mãe vem aqui e chora, você tem força de espírito para resistir a Moha?
Vou mantê-lo no tecido Gherua (cor laranja), com fio sagrado e tufo de cabelo por algum tempo. Isto é
preparatório para Sannyasa. Depois de estudar seu Vritti e estado mental, iniciarei você em Sannyasa com
ritos védicos apropriados, Vraja Homa, etc.
Depois de vir para cá você pode cortar suas conexões com seus parentes? Você pode interromper
toda a correspondência com seus amigos? Não esconda nada. Seja muito sincero, franco e sincero como uma
criança. Fale a verdade agora. Abra seu coração.
50
Os aspirantes não têm fé inabalável no Guru ou nos Srutis. Eles têm metade ou
fé vacilante. Essa é a razão pela qual eles não conseguem obter sucesso no Yoga ou no Jnana.
Sri Vasishthaji diz a Sri Rama: “Mesmo que alguém possa encontrar refúgio em um Guru, é somente
através de seu próprio esforço e vontade que ele pode destruir todas as dores decorrentes da associação com
diversos objetos e parentes.” (História de Bali – Yoga Vasishtha).
Muitos pensam tolamente que uma gota de água do Kamandal de um Sannyasin ou Yogi, ou uma
pequena pílula mágica irá transmutá-los em divindades, irá despertar a Kundalini e colocá-los em Samadhi num
piscar de olhos. Eles próprios não desejam fazer nenhum tipo de Sadhana.
Eles esperam que o Guru faça tudo por eles. Eles querem o “toque do mestre” ou “influência”. Pessoas queer, de
fato, com ideias estranhas e absurdas!
Você pode conhecer o Brahman incognoscível através da pureza da mente, servindo o Guru que é um
Brahmanishtha (que está estabelecido em Brahman), obtendo lições dele e praticando meditação constante.
Quando a mente está concentrada em uma coisa, surgirá nela, através da ação do Guru, outro tipo de
conhecimento não previsto. Embora a iniciação por um Acharya não permita por si só que uma pessoa obtenha
Jnana, será o meio de desenvolver Jnana nela.
A vigilância sem dormir é necessária se você deseja ter um rápido avanço espiritual. Nunca fique
satisfeito com um pouco de conquista ou sucesso no caminho, um pouco de serenidade mental, um pouco de
concentração, algumas visões de anjos, alguns Siddhis, um pouco de capacidade de leitura de pensamentos, etc.
Ainda há cumes mais altos para ascender, regiões mais altas para escalar.
Esteja sempre pronto para servir. Sirva com puro amor, gentileza e cortesia. Nunca resmungue ou
murmure durante o serviço. Nunca mostre uma cara irônica ou sombria ao servir. O homem a quem você serve
se recusará a aceitar tal serviço. Você perderá uma oportunidade. Fique atento às oportunidades de servir. Nunca
perca uma única chance. Crie oportunidades. Crie campo para um bom atendimento. Crie trabalho.
Viva uma vida de total devoção ao serviço. Encha seu coração de fervor e entusiasmo pelo serviço. Viva
apenas para ser uma bênção para os outros. Se você quiser conseguir isso, terá que refinar sua mente. Você
terá que polir seu personagem. Você terá que moldar ou construir seu personagem. Você deve desenvolver
simpatia, carinho, benevolência, tolerância e humildade. Não brigue com outras pessoas se o ponto de vista delas
for diferente do seu. Existem muitos tipos de mentes. Existem muitos modos de pensar. Existem diferenças
honestas de opinião. Existem vários matizes de opinião. Cada um está correto do seu próprio ponto de vista.
Ajuste-se às opiniões deles. Ouça suas opiniões também com amor, simpatia e atenção e dê-lhes um lugar. Saia
do centro do seu pequeno círculo egoísta e tenha uma visão mais ampla. Tenha opiniões católicas ou liberais. Dê
um lugar para as opiniões de todos.
Só então você terá uma vida ampliada e um coração muito grande. Você deve falar doce e gentilmente de
maneira cortês. Você deve falar muito pouco. Você deve erradicar pensamentos e sentimentos indesejáveis. Não
deve haver o menor toque de orgulho e irritabilidade. Você deve esquecer completamente de si mesmo. Você não
deve reservar nem mesmo um traço de elemento ou sentimento pessoal. É necessária dedicação total ao serviço.
Se você estiver equipado com a qualificação acima, você será um farol e uma bênção rara para o mundo em
geral. Você é realmente uma flor rara e doce, cujo aroma delicioso irá
51
SVADHARMA
permeiam e permeiam toda a extensão e largura da terra. Você teria alcançado o estado exaltado do estado de Buda.
Seja educado, cortês, gentil, prestativo e prestativo, não de vez em quando, não aos trancos e barrancos,
mas o tempo todo, durante toda a sua carreira. Nunca diga uma palavra que possa abalar ou ofender outras pessoas.
Pense antes de falar e veja se o que você vai dizer não ferirá os sentimentos dos outros, se será sensato, doce,
verdadeiro e suave. Observe cuidadosamente de antemão quais serão as consequências de seus pensamentos,
palavras e ações. Você pode falhar várias vezes no início, mas certamente alcançará o sucesso no final se persistir
na prática.
Você não deve realizar nenhum trabalho superficialmente ou de maneira descuidada e indiferente, sem
demonstrar qualquer interesse. Você não pode evoluir se adotar essa atitude mental. Todo o coração, mente,
intelecto e alma devem estar envolvidos no trabalho. Só então você poderá chamar isso de Yoga ou Isvararpana.
Algumas pessoas têm as mãos no trabalho, a mente no mercado, o intelecto no escritório e a alma na esposa ou no
filho. Isto é mau. Você deve fazer todo o trabalho com eficiência e perfeição. O lema deveria ser: 'Uma coisa de cada
vez e bem feita é uma regra muito boa, como muitos podem perceber.' Se o seu Guru ou amigo lhe pedir para lavar
uma toalha, leve as roupas dele também para lavar sem que ele saiba. Se o seu preceptor disser: “Amritam, traga-
me um pouco de óleo de amendoim”, extraia o óleo num piscar de olhos e leve-o em uma xícara ao seu Guru. Corra
até ele com a xícara na mão, com a respiração ofegante, com o corpo banhado em suor abundante, e diga: “Ó
venerável Mestre, dissipador da minha ignorância! Aqui está o óleo para você.” Se um transeunte pedir um copo
d'água, diga-lhe com cortesia, com palavras doces: “Irmão, sente-se. Aqui está água. Aqui está um copo de leite
para você. Descanse um pouco neste assento. Vou lavar suas pernas e abanar você. Você está cansado." Este é
um verdadeiro serviço. Este é o verdadeiro Yoga. Se você prestar serviço com esta atitude mental por um ou dois
anos, você se tornará um ser totalmente mudado, um verdadeiro Deus-homem nesta terra.
Não faça nada precipitadamente, com pressa ou agitação. Faça cada trabalho com uma mente tranquila e
serena. Seja perfeitamente preciso ao fazer qualquer tipo de trabalho. Reúna todos os seus pensamentos dispersos
e aplique toda a sua mente ao trabalho em questão. Muitos estragam o seu trabalho fazendo-o às pressas, sem
reflexão ou consideração. Eles se arrependeram mais tarde. Isto é mau. Não tenha pressa, não importa. Mas faça-o
bem, com precisão científica ou geométrica, de maneira hábil e magistral.
Esteja alerta quando prestar serviço à sociedade. Serviço altruísta de qualquer espécie, palestras em
plataformas ou qualquer tipo de atividade pública certamente trarão nome e fama. O nome e a fama irão destruí-lo
como um cancro numa flor ou numa planta jovem. Trate o nome e a fama como veneno. Torne-se muito, muito
humilde. Deixe que esta virtude esteja enraizada em seu coração, em cada célula, em cada nervo, em cada fibra do
seu ser. Muitos tiveram sua queda ao se tornarem vítimas deste poderoso intoxicante, nome e fama. Seu progresso
foi interrompido. Por isso eu aviso seriamente.
Você deve desenvolver em um grau notável o espírito de discriminação, discernimento, entusiasmo,

vigilância, a faculdade de 'Daksha' (perícia) que o ajudará a decidir a linha de ação correta quando estiver em um
dilema. Só então você será capaz de descobrir o que é exatamente necessário em um momento crítico ou no
momento certo e não uma hora depois. Você não vai se arrepender depois de forma alguma.
52
É extremamente difícil ter uma mente calma e pura. Mas você deve ter essa mente se quiser progredir
na meditação, se desejar praticar Nishkamya Karma Yoga. Só então você terá um instrumento perfeito, uma
mente bem controlada à sua disposição. Esta é uma das qualificações mais importantes para os aspirantes.
Você terá que lutar muito por muito tempo com paciência e perseverança para conseguir isso. Nada é
impossível para um Sadhaka que tem vontade de ferro e forte determinação.
Você não deve desanimar nem um pouco com fracassos repetidos. Você deve conhecer as causas
que provocaram as falhas e ter cuidado no futuro para evitá-las. Você terá que se fortalecer com cuidado. Na
sua fraqueza está o segredo da sua força. Você terá que se apegar obstinadamente aos seus ideais, convicções
e Sadhana, apesar dos repetidos fracassos, e marchar corajosamente no caminho. Diga: “Aconteça o que
acontecer, certamente terei sucesso perfeito nesta luta espiritual. Realizarei o Ser neste mesmo nascimento,
ou melhor, neste mesmo segundo. Falhas ou deslizes não podem me afetar de forma alguma.”
Estou sempre pronto para ajudá-lo. Minhas condolências estão sempre com você. Irradiarei alegria,
paz e correntes de pensamento de amor para você. Eu vou inspirar você. Mas não posso fazer o trabalho por
você. Você mesmo terá que fazer o trabalho. A luta e o esforço devem vir de sua parte. Um homem faminto
terá que comer sozinho. Um homem sedento terá que beber para si mesmo. Você terá que colocar cada degrau
na escada espiritual. Lembre-se sempre deste ponto.
Olá, Saumya! Querida alma imortal! Seja ousado. Seja alegre mesmo estando no desemprego, mesmo
não tendo nada para comer, mesmo estando vestido em trapos. Tua natureza essencial é Satchidananda. O
manto exterior, este invólucro físico mortal, é uma produção maia ilusória. Sorria, ria, assobie e dance de
alegria e êxtase. Cante 'Om, Om, Om', 'Ram, Ram, Ram', 'Shyam, Shyam, Shyam', 'Sivoham, Sivoham,
Sivoham', 'Soham, Soham, Soham'. Saia desta jaula de carne. Tu não és este corpo perecível. Tu és a alma
imortal. Tu és o Atman assexuado. Tu és o filho do Rei dos reis, do Imperador dos imperadores – o Brahman
dos Upanishads, o Atman que habita nas câmaras do seu coração (Hridaya Guha). Aja como tal, sinta-se como
tal e reivindique o seu direito de nascença, não a partir de amanhã ou depois de amanhã, mas agora mesmo,
neste exato segundo. Tat Tvam Asi – Tu és Isso.
Capítulo quatro
KARMA E LIBERDADE
1. Livre Arbítrio
Até que ponto um homem é um agente livre de suas ações deve ser entendido de forma inteligente à
luz do Vedanta. Só então se poderá obter uma resposta e solução satisfatórias. No Ocidente, vários homens
competentes discutiram esta questão sob vários pontos de vista. Eles ainda não chegaram a nenhuma
conclusão definitiva. Eles levaram em consideração apenas o presente. Este é um erro triste. O presente é
apenas um fragmento do infinito. Se o passado infinito e o futuro infinito também forem levados em consideração,
certamente chegarão a uma conclusão definitiva que trará paz e consolo à mente inquieta.
53
KARMA E LIBERDADE
Assim como o homem que viu apenas um lado do escudo luta com outro homem que viu apenas o outro lado do
escudo, também as pessoas que conhecem verdades parciais apenas lutam entre si e se envolvem em
controvérsias e debates inúteis. Assim como o homem que viu os dois lados do escudo pode facilmente resolver
a disputa de duas pessoas que viram apenas um lado do escudo, também um vedantino sozinho, que tem pleno
conhecimento de toda a verdade, pode resolver a disputa de aquelas pessoas que estão tentando descobrir se
e até que ponto o homem é um agente livre de suas ações.
Os deterministas dizem que a vontade de um homem está tão sujeita à lei da causalidade quanto o resto
dos fenômenos do universo. A ética desmoronará se não houver liberdade para o homem.
Certamente não pode haver qualquer responsabilidade moral onde não há liberdade. Como poderia um homem
que ele fez prestar contas de suas ações, a menos que ele fosse um agente livre de seus atos? Como poderia a
recompensa ou punição ser aplicada com justiça a um homem se ele praticou uma ação por compulsão, mas
não por livre escolha? O homem será como um autômato ou bloco de madeira, com mãos e pés firmemente
acorrentados.
A consciência do Eu faz o homem sentir que está sempre livre. Esta ideia de liberdade está enraizada
na mente de cada homem. Está oculto na consciência do Eu. Embora não tenha nada para comer, embora esteja
em circunstâncias muito adversas, existe um instinto peculiar no homem que o leva a pensar que está sempre
livre. Como o Nitya-Mukta (sempre livre) Atman está no fundo de sua mente, sentimentos e emoções, ele sente
que é livre. Ele sabe que está preso e encerrado neste tabernáculo de carne. Ele está plenamente consciente de
que é um escravo de Maya e Avidya: e ainda assim algo dentro de si lhe diz que ele é livre ao mesmo tempo. Ele
tem esse sentimento duplo porque em essência ele é a massa de sabedoria que tudo permeia (Vijnanaghana
Atman). Ele tem esses lampejos ou vislumbres de liberdade mesmo quando trabalha em circunstâncias difíceis.
Existem incentivos para a alma que luta que vêm de dentro. Ele está em estado de morte. Os médicos declararam
o caso como absolutamente desesperador. No entanto, há uma voz interior estridente que diz: 'Sou imortal, sou
livre.' Ele nutre um sentimento inerente: 'Sou livre, embora pareça estar aparentemente preso. Esta escravidão é
ilusória.'
Deixe-me repetir aqui as palavras do Senhor Krishna no Gita, que falam da liberdade de
homem em fazer Karma:
Uddharet Atmana Atmanam Natmanam Avasadayet Atmaiva

Hyatmano Bandhuratmaiva Ripuratmanah.
“Que o homem se eleve por si mesmo, não se rebaixe; pois só ele é amigo de si mesmo, só ele é inimigo
de si mesmo.” CH. VI-5.
Bandhuratmatmanastasya Yenatmaivaatmana Jitah

Anatmanastu Satrutve Vartetatmaiva Satruvat.
“Para aquele que se conquistou por si mesmo, seu próprio eu é amigo de si mesmo, mas para aquele
que não (conquistou) a si mesmo, seu próprio eu está no lugar de um inimigo como o inimigo (externo).” CH. VI-6.
Os Upanishads também ecoam a mesma ideia:
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Uttishthata Jagrata Prapya Varan Nibodhata.
“Acorde, levante-se e, tendo se aproximado de um professor instruído, aprenda.” (Katha Upanishad).
Para concluir, desejo salientar mais uma vez que o homem é um agente livre. Ele é Svatantra ou
independente na realização de ações. Seja qual for a sua condição atual, ele poderá ter um futuro glorioso através
do esforço correto e do pensamento correto. Muitos alcançaram sucesso e grandeza, muitos alcançaram a meta da
vida através do esforço correto. Isto vale para todos. O homem é sempre livre. Que a liberdade seja o objetivo da
sua vida! Que todos nós nos esforcemos na direção certa para alcançar a liberdade, direito inato do homem! Que
esse Ser supremo, o Antaryamin, nos guie em todas as nossas ações!
2. Filosofia do Certo e do Errado

Certo e errado, Dharma e Adharma, são termos relativos. É muito difícil definir estes termos com precisão.
Mesmo os sábios às vezes ficam confusos ao descobrir o que é certo e o que é errado em algumas circunstâncias
especiais. Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz no Gita: “O que é ação, o que é inação? Até os sábios
ficam perplexos com isso. Portanto eu te declaro a ação sabendo que você será libertado do mal. É necessário
discriminar a acção, discriminar a acção ilegal e discriminar a inacção; misterioso é o caminho da ação. Aquele que
vê a inação na ação, e a ação na inação, é sábio entre os homens, é harmonioso, mesmo quando executa todas
as ações.” CH. IV-16, 17, 18.
Tentarei explicar os termos certo e errado. Rishi Kanada, o autor da filosofia Vaiseshika, diz no Sutra de
abertura: “Aquilo que traz Nisreyasa e Abhyudaya (bem-aventurança e exaltação supremas), é Dharma. Aquilo que
te eleva e te aproxima de Deus é certo. Aquilo que te leva para baixo e para longe de Deus é errado. Aquilo que é
feito em estrita conformidade com os preceitos dos Sastras é certo, e aquilo que é feito contra os preceitos dos
Sastras é errado.” Esta é uma forma de definir esses termos. Trabalhar de acordo com a Vontade Divina é correto;
trabalhar em oposição à Vontade Divina é errado.
É muito difícil descobrir pelo homem comum qual é exatamente a Vontade Divina em determinadas ações.
Essa é a razão pela qual os sábios declaram que as pessoas devem recorrer aos Sastras, aos Pandits eruditos e
às pessoas realizadas para consulta. Um homem puro que praticou Nishkamya Karma Yoga por vários anos e que
praticou adoração a Isvara por muito tempo pode facilmente descobrir a Vontade Divina quando quiser realizar
certas ações. Ele pode ouvir a voz interior estridente e delicada. As pessoas comuns não deveriam tentar ouvir esta
Voz Divina, a voz de Deus – elas podem confundir a voz da mente impura com a voz de Deus. A mente instintiva
inferior irá iludi-los.
Aquele trabalho que dá elevação, alegria e paz à mente é correto; aquilo que traz depressão, dor e
inquietação à mente é errado. Esta é uma maneira fácil de descobrir o certo e o errado. O egoísmo obscurece a
compreensão. Portanto, se um homem tiver pelo menos um toque de egoísmo, não poderá detectar o que é certo
e o que é errado. Um intelecto muito puro, sutil e aguçado é necessário para esse propósito.
O Gita descreve a natureza das naturezas sáttvica, rajásica e tamásica no capítulo dezoito da seguinte forma:
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KARMA E LIBERDADE
“Aquele que conhece o caminho do trabalho e da renúncia, o que deve ser feito, o medo e o
destemor, a escravidão e a libertação – esse intelecto é sáttvico (puro), ó Arjuna. Aquilo pelo qual alguém
entende erroneamente o Dharma e o Adharma e também o que deve ser feito e o que não deve ser feito
- esse intelecto, ó Arjuna, é Rajasico. Aquele que, envolto em trevas, vê o Dharma como Adharma e
todas as coisas pervertidas – esse intelecto é tamásico.”
Várias outras definições são dadas por homens sábios para ajudar os estudantes no caminho da
retidão. Na Bíblia está dito: “Faça aos outros o que gostaria que fizessem”. Esta é uma máxima muito
boa. Toda a essência do Sadachara ou conduta correta é encontrada aqui. Se alguém praticar isso com
muito cuidado, não cometerá nenhum ato errado. Ahimsa Paramo Dharmah – não ferir é a virtude mais
elevada. Se alguém estiver bem estabelecido em Ahimsa em pensamento, palavra e ação, ele nunca
poderá cometer qualquer ação errada. Essa é a razão pela qual Patanjali Maharshi deu grande destaque
a Ahimsa em sua filosofia Raja Yoga. Ahimsa vem em primeiro lugar na prática de Yama ou autocontrole.
Dar prazer aos outros é certo; espalhar miséria e dor para os outros é errado. Pode-se seguir isso em
sua conduta diária para com os outros e evoluir no caminho espiritual. Não pratique nenhum ato que
traga vergonha e medo. Você estará bastante seguro se seguir esta regra. Atenha-se a qualquer regra
que agrade à sua razão e consciência e siga-a com fé e atenção. Você evoluirá e alcançará a morada da
bem-aventurança eterna.
Agora falarei com você sobre outro ponto importante. Já salientei no início deste capítulo que
“certo” e “errado” são termos relativos. Eles variam de acordo com o tempo, circunstâncias especiais,
Varna e Ashrama. Moralidade é um termo mutável e relativo. Matar um inimigo é certo para um rei
Kshatriya. Um Brâmane ou Sannyasin não deve matar ninguém, mesmo por se proteger em tempos de
perigo. Ele deve praticar estrita tolerância e perdão. Falar uma mentira para salvar a vida de um Mahatma
ou de um Guru que foi injustamente acusado por um oficial injusto de um estado é correto. A inverdade
se torna uma verdade neste caso particular. Falar uma verdade que prejudica muitos é apenas mentira.
Matar um bandido que mata viajantes diariamente é apenas Ahimsa, Himsa se torna Ahimsa sob certas
circunstâncias.
Existem Dharmas especiais durante circunstâncias críticas e perigosas. Eles são chamados de
Apat-Dharma. Rishi Viswamitra pegou carne proibida de um Chandala quando houve grande fome e a
ofereceu em seu sacrifício aos Devas. Ushashti, um sábio erudito, tirou o feijão Ucchishta das mãos de
um condutor de elefante quando ele estava sofrendo de fome aguda e quando não conseguia comida de
ninguém. O desempenho dos próprios deveres traz felicidade, rápida evolução e liberdade.
3. O que você semeia, você colherá
Este mundo funciona com leis bem estabelecidas. Não há caos. Não existe acidente ou acaso na
vida. Os eventos ocorrem em sucessão ou ordem. Existe uma harmonia perfeita. A criança cresce, atinge
a infância e a adolescência, gera filhos, decai e morre. O filho se torna pai e o pai dá à luz um filho. Como
é que um ser humano nasce de um ser humano, um cavalo de um cavalo, um gato de um gato, um
cachorro de um cachorro e um macaco de um macaco. Uma semente brota e sai com folhas, caules,
galhos e flores. Produz frutos e sementes nas estações devidas. Uma semente deste fruto produz uma
árvore como a árvore-mãe. A semente de uma mangueira não pode dar origem ao crescimento de um
jambu. Como é que de uma semente de manga só sai uma mangueira, um jambu
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da semente do jambu, uma macieira da semente da maçã? Este é realmente um grande mistério. Existe algum
poder misterioso que atua por trás de todos esses fenômenos. Esse poder ou inteligência misterioso e
onipresente é Deus. Quem semeia arroz colhe arroz. Quem semeia grama verde colhe grama verde. Quem
semeia laranjas colhe laranjas. O homem planta a semente para alcançar o que deseja colher. Mesmo assim,
o homem pratica más ações e colhe os frutos da dor. Quem pratica ações virtuosas colhe bons frutos. Colhe-
se os frutos de acordo com seus Karmas ou ações.
Como é que um homem é um rei, outro é um mendigo, um é um gênio enquanto outro é um tolo, um
homem é muito rico enquanto outro está necessitado, um está sempre com boa saúde enquanto outro está
constantemente doente, um é bonito enquanto outro é feio, um homem é mau enquanto outro é santo, um
morre aos dez anos e outro morre aos noventa? Isso é devido à hereditariedade? Certamente não. A causa
operacional é o Karma. Aquele que praticou Tapas, meditação, teve Satsanga com Mahatmas, serviu santos e
devotos e levou uma vida de pureza nasce como um Yogi ou um santo neste nascimento. Aquele que cometeu
ações perversas em seu nascimento anterior nasce como um homem perverso. Aquele que fez muita caridade
em seu nascimento anterior nasce rei. Somente a teoria do Karma pode explicar as coisas de maneira bela e
satisfatória. O Senhor Krishna diz: “Todo aquele que no final deixa o corpo, pensando em qualquer ser, somente
para esse ser ele vai, ó filho de Kunti, por causa de seu pensamento constante naquele ser.” CH. VIII-6.
Avidya (ignorância), Kama (desejo) e Karma (ação egoísta) são os três Granthis ou nós que prendem
um homem à roda do Samsara. O homem primeiro nutre o desejo de ter um cobertor. Ele diz: 'O inverno está
muito rigoroso agora. Desejo pegar um cobertor. Então ele começa a pensar onde pode conseguir isso. Ele
agora decide comprá-lo na loja de departamentos local. Ele pega o dinheiro, vai até a loja e compra o cobertor.
Ele teve desejo no início. Então o pensamento apareceu. Depois houve Karma ou ação de mudança e compra.
As três coisas, a saber, o desejo, o pensamento e a ação sempre andam juntas. Desejo e pensamento são
atos internos. A ação é externa. Se um homem nutre bons desejos, ele obtém bons pensamentos e pratica
boas ações. Se um homem nutre desejos malignos, ele desenvolve maus pensamentos e pratica más ações.
É o pensamento que desenvolve o caráter de um homem. Se alguém cultiva pensamentos de misericórdia,
amor, tolerância, generosidade e compreensão, exibe estas virtudes no seu carácter e comportamento para
com os outros na sociedade. A mesma regra aplicada à semeadura no solo também se aplica aqui. Se alguém
semeia a virtude da misericórdia, colhe uma boa colheita de misericórdia. Ele se torna um homem misericordioso.
Se alguém semeia crueldade, colhe uma boa colheita de crueldade. Ele comete atos cruéis. Pode-se mudar
seus hábitos, pensamentos e caráter desenvolvendo bons hábitos e pensamentos. É o pensamento que move
o corpo para a ação. Há pensamento por trás de cada ação. Há desejo por trás do pensamento.
Não permita que os desejos controlem seus pensamentos. Não se deixe levar facilmente por todos os
tipos de desejos através da emoção. Quando um desejo se manifestar, cogite, pense bem. Raciocine se esse
desejo específico em relação a um objeto específico trará o máximo de felicidade e o mínimo de dor. Se for o
contrário, rejeite-o implacavelmente. Não tente cumpri-lo. Você deve controlar o desejo através dos pensamentos.
Você não deve permitir que um desejo anule o pensamento. Você deve lentamente ganhar força para controlar
um desejo. Um desejo, quando controlado, transmuta-se em vontade. Você ganhará força de vontade. Muitas
pessoas são vítimas de seus desejos e são jogadas de um lado para outro, impotentes, como uma palha ao
vento. Isso é uma pena. Aquele homem que obteve controle sobre desejos e pensamentos é realmente um
homem poderoso e feliz.
57
KARMA E LIBERDADE
Aprenda a se tornar sábio. Aprenda a discriminar. Aprenda a controlar pensamentos e desejos.

Observe seus pensamentos com cuidado. Não permita que nenhum pensamento maligno entre pelos portões
da fábrica mental. Cortar o mal pela raiz. Sempre alimente pensamentos e desejos sagrados e sublimes.
Renuncie a pensamentos e desejos profanos. Desenvolva paixão pela autorrealização. Este desejo forte e
santo aniquilará todos os outros desejos mundanos. Entenda bem a teoria do Karma. Corte os três nós de
Avidya e realize Satchidananda. Então você está além da operação da lei do Karma. Então você é um
Jivanmukta ou um sábio liberado mesmo enquanto vive. Este é o objetivo mais elevado da vida. Este é o seu
maior dever. Todos os outros deveres são secundários e autoimpostos através de Abhimana, ignorância e ilusão.
4. O homem pode superar os ambientes
Costuma-se dizer que o homem é a resultante de suas forças ambientais. Isso não é verdade. Não
podemos acreditar nisso, porque os factos provam sempre o contrário. Muitos dos maiores homens do mundo
nasceram na pobreza e em circunstâncias adversas. Muitos que nasceram em favelas e ambientes imundos
alcançaram o status mais elevado do mundo. Eles ganharam louros da fama e se destacaram na política, na
literatura e na poesia. Eles se tornaram gênios brilhantes e faróis do mundo. Como você explica isso?
Sri T. Muthuswamy Aiyer, o primeiro juiz do Supremo Tribunal indiano em Madras, nasceu na pobreza
absoluta. Ele teve que estudar à noite sob as lanternas municipais. Ele não tinha comida suficiente. Ele estava
vestido com trapos. Ele lutou muito e alcançou a grandeza. Ele se elevou acima das forças ambientais por sua
forte vontade e determinação férrea.
No Ocidente, filhos de sapateiros e pescadores ascenderam a posições elevadas. Os meninos que

engraxavam botas nas ruas, vendiam cerveja em bares e cozinhavam em hotéis tornaram-se poetas famosos
e jornalistas competentes. Johnson foi colocado em ambientes bastante adversos.
Goldsmith estava “passando rico com quarenta libras por ano”. Sir Walter Scott era muito pobre. Ele não tinha
onde morar. Vale a pena mencionar a vida de James Ramsay Macdonald. Ele era um homem de grande
Purushartha. Ele passou da pobreza ao poder, de trabalhador rural ao status de primeiro-ministro da Grã-
Bretanha. Seu primeiro trabalho foi endereçar envelopes por dez xelins por semana. Ele era tão pobre para
comprar chá que preferiu beber água. Sua refeição principal todos os dias durante meses foi um pudim de bife
de três centavos. Ele era um aluno-professor. Ele teve grande interesse por política e ciência. Ele era jornalista.
Gradualmente, através do esforço correto (Purushartha), ele ascendeu à posição de Primeiro Ministro.
Sri Sankaracharya, o expoente da filosofia Advaita, um gigante espiritual e um gênio brilhante nasceu
em ambientes e circunstâncias muito pobres e desfavoráveis. Existem milhares de casos como estes. É
bastante óbvio, portanto, que ambientes desfavoráveis não podem aniquilar a potencial grandeza e excelência
dos futuros génios e que se pode superar os ambientes através de aplicação diligente, integridade, sinceridade
de propósito, vontade férrea e forte determinação.
Todo homem nasce com seus Samskaras. A mente não é uma Tabularasa ou uma folha de papel em
branco. Contém as impressões de pensamentos e ações dos nascimentos anteriores. Samskaras são as
potencialidades latentes. Esses bons Samskaras são bens valiosos para um homem. Mesmo que ele seja
colocado em ambientes desfavoráveis, esses Samskaras lhe dão proteção contra influências estranhas,
indesejáveis e hostis. Eles ajudam seu crescimento e evolução. No Gita o Senhor Krishna diz:
58
“Lá ele recupera as características pertencentes ao seu corpo anterior e com estas ele novamente trabalha
pela perfeição, ó alegria dos Kurus.” CH. VI-43.
Não perca nenhuma oportunidade. Aproveite todas as oportunidades. Cada oportunidade é destinada
à sua elevação e desenvolvimento. Se você vir um homem doente deitado na beira da estrada e indefeso, leve-
o nas costas ou tonga ao hospital mais próximo. Cuide dele. Dê-lhe leite quente, chá ou café. Lave suas pernas
com o divino Bhava. Sinta o Deus que tudo permeia, tudo penetra e se interpenetra habitando nele. Veja a
divindade no brilho dos seus olhos, no seu choro, na sua respiração, na pulsação e no movimento dos seus
pulmões. Deus deu esta oportunidade para você desenvolver misericórdia e amor, purificar seu coração e
remover Ghrina, ódio e ciúme. Às vezes, se você for muito tímido, Deus o colocará em circunstâncias nas quais
você será forçado a demonstrar coragem e presença de espírito arriscando sua vida. As figuras mundiais que
ascenderam à eminência utilizaram todas as oportunidades da melhor forma. Deus molda a mente dos seres
humanos, dando-lhes oportunidades.
Lembre-se que na sua fraqueza está a força, pois você estará sempre alerta para se proteger. A
pobreza tem suas próprias virtudes. A pobreza infunde humildade, força, poder de resistência e espírito de luta
e perseverança, enquanto o luxo gera preguiça, orgulho, fraqueza, inércia e todos os tipos de maus hábitos.
Não reclame, portanto, de ambientes ruins. Crie seu próprio mundo mental e ambientes. Aquele
homem que tenta evoluir ou crescer em ambientes adversos será realmente um homem muito forte. Nada pode
abalá-lo. Ele será mais severo. Ele terá nervos fortes. O homem certamente não é uma criatura de ambientes
ou circunstâncias. Ele pode controlá-los e modificá-los por meio de suas capacidades, pensamentos, boas
ações e esforços corretos (Purushartha). Theevra Purushartha pode mudar o destino. Essa é a razão pela qual
Vasishthaji e Bhishma colocaram Purushartha acima do destino. Portanto, queridos irmãos, esforcem-se,
conquistem a natureza e alegrem-se no eterno Satchidananda Atman.
5. O homem é o mestre do seu destino
Algumas pessoas ignorantes dizem: “O karma faz tudo. É tudo destino. Se estou destinado pelo meu
Karma a ser assim ou aquilo, por que então deveria me esforçar? É apenas o meu destino. Isto é fatalismo.
Isto trará inércia, estagnação e miséria. Este é um perfeito mal-entendido das leis do Karma. Este é um
argumento falacioso. Um homem inteligente certamente não fará tal pergunta. Você criou seu próprio destino
por meio de seus pensamentos e ações. Você tem livre arbítrio para escolher agora. Você tem o Svatantrata
em ação. Um ladino não é um ladino eterno. Coloque-o na companhia de um santo. Ele mudará em nenhum
momento. Ele pensará e agirá agora de uma maneira diferente e mudará o seu destino. Ele se tornará santo
em caráter. Dacoit Ratnakar foi transformado em Sage Valmiki pela corrente de Rishi Narada. Jagai e Madhai,
dois bandidos de primeira ordem foram substituídos pela corrente de Nityananda, discípulo do Senhor
Gouranga. Você terá que desejar, pensar e agir apenas. Você pode alterar o Karma da maneira que quiser.
Você pode se tornar um Yogi ou Jnani pelo desejo correto, pelo pensamento correto e pela ação correta. Você
pode alcançar a posição de Indra ou Brahma através de um bom Karma. O homem não é um ser indefeso. Ele
tem livre arbítrio.
59
KARMA E LIBERDADE
O homem semeia uma ação ou pensamento e colhe o hábito de fazer ou pensar. Ele semeia um hábito e
colhe um caráter. Ele semeia um caráter e colhe um destino. O hábito é uma segunda natureza, ou melhor, a
própria primeira natureza. O homem fez seu próprio destino pensando e agindo. Ele pode mudar seu destino. Ele
é o dono do seu próprio destino. Não há dúvida disso. Através do pensamento correto e do Vichara e do forte
Purushartha ele pode se tornar o mestre de seu destino. Markandeya mudou seu destino através de Tapas e da
adoração ao Senhor Siva. Viswamitra tornou-se um Brahmarshi através de vigorosos Tapas e mudou seu destino.
Você também pode fazer isso, se tiver uma vontade forte e uma determinação férrea. Vasishthaji prega Purushartha
para Sri Rama no Yoga Vasishtha. Savitri mudou o destino de seu marido Satyavan através do poder de seu
Pativrata Dharma. Assim como você pode mudar sua maneira de escrever de um estilo inclinado para um estilo
vertical, você também pode mudar seu destino mudando seu modo de pensar.
Agora você está pensando: “Eu sou o Sr. Fulano de Tal”, identificando-se com o corpo e outros Upadhis ou adjuntos
limitantes. Agora inicie a anticorrente. Pense: “Eu sou Brahman. Eu sou o Eu imortal em tudo. Eu sou luz,
inteligência ou consciência pura que tudo permeia.” Seu destino será mudado. Assim como você pensa, você se
tornará. Este é o Sadhana. Este é o Ahamgraha-Upasana. Pratique de forma constante. Sinta e perceba.
Um defensor de Lahore certa vez me perguntou: “Swamiji, você diz que a lei do Karma opera com precisão
infalível em todos os homens. Um homem deseja, pensa e age. Se as ações que realizo agora são o resultado dos
meus pensamentos passados, e se os meus pensamentos passados são o resultado dos meus desejos do passado
ainda distante, não estou eu impotentemente preso? Sou como um pedaço de palha jogado de um lado para outro.
Devo agir de acordo com meu pensamento. Devo pensar de acordo com meu desejo. Não há esperança para
minha liberdade de ação e pensamento. Isso não apela de forma alguma à minha razão. Por favor, esclareça este
importante assunto.”
Eu respondi: “Olhe aqui, Sr. Dowlatram! O homem está ganhando novas experiências e novos
conhecimentos todos os dias. A mente está evoluindo a cada segundo. Existem todas as possibilidades para ele
mudar seus desejos, pensamentos e ações. Suponha que haja um ladrão e ele furte. Ele remove as coisas de
outras pessoas sem o conhecimento delas e é preso. As pessoas o odeiam. Ele ganha muitas experiências.
Ele sempre se sente muito infeliz. Ele agora decide desistir de roubar. Ele muda seus desejos.
Ele agora quer levar uma vida honesta. Seus antigos Samskaras, seus velhos pensamentos tentam resistir e
recorrem continuamente. Mas através de esforços resolutos ele pode mudar os seus pensamentos, desejos e
ações e pode tornar-se um homem muito bom e caridoso e alcançar a perfeição, a liberdade e a imortalidade.”
Respingos
1. Marque as palavras do Yoga Vasishtha a este respeito: -
“Não há nada como o destino senão o efeito dos nossos esforços anteriores (II-6-4). Nossos esforços
anteriores são chamados de nosso destino (II-6-36). Nossas conquistas são determinadas por nossos esforços.
O nosso esforço é portanto o nosso destino (II-6-2). Nossos esforços anteriores e atuais, caso estejam em direções
contrárias, são os dois carneiros lutando um contra o outro. O mais poderoso dos dois sempre derruba o outro
(II-6-10). Quer sejam os esforços do passado ou do presente, são os mais fortes que determinam o nosso destino.
Em ambos os casos, é o esforço do próprio homem que determina o seu destino em virtude da sua força (II-6-8).
O homem determina o seu próprio destino pelo seu pensamento. Ele pode fazer acontecer também aquelas coisas
que não estavam destinadas a acontecer (V-24-28). A alma do homem é poderosa o suficiente. Somente acontecem
neste mundo aquelas coisas que ele cria por seus próprios esforços livres,
60
e não outros (V-24, 35, 36). Deve-se, portanto, superar o destino desfavorável (efeito dos esforços passados) por
meio de um esforço maior no presente, roendo os dentes (II-5-11). Não há nada no mundo que não possa ser
alcançado pelo homem através de esforços corretos.” (III-96-8).
2. “O destino é simplesmente a limitação imposta por uma liberdade de escolha já exercida, ou o que é
comumente chamado de livre arbítrio.” (Kingsland: Misticismo Racional, p.353).
3. “O passado nunca pode ser cancelado, embora possa ser utilizado. Temos grande parte da restrição
atual e da necessidade anterior na vida humana. Mas a necessidade não deve ser confundida com um destino que
não podemos desafiar nem iludir.
Embora o eu não esteja livre dos laços da determinação, ele pode subjugar o passado até certo ponto e
transformá-lo num novo curso. A escolha é a afirmação da liberdade sobre a necessidade pela qual ela converte a
necessidade em seu próprio uso e assim se liberta dela. O agente humano é livre – ele não é o joguete do destino ou
um pedaço de madeira flutuante na maré de acontecimentos descontrolados. Ele pode moldar ativamente o futuro
em vez de sofrer passivamente o passado. O passado pode se tornar uma oportunidade ou um obstáculo. Tudo
depende do que fazemos dele e não do que ele faz de nós.” (Prof. S.
Radhakrishnan: uma visão idealista da vida. pág.279).
6. Livre Arbítrio versus Fatalismo
A controvérsia entre o livre arbítrio e o fatalismo ainda persiste no Ocidente e ninguém chegou a qualquer
conclusão definitiva. É uma pena que a doutrina do Karma seja confundida com fatalismo.
Fatalismo é a doutrina de que todos os eventos estão sujeitos ao destino e acontecem por necessidade inevitável.
O destino também é conhecido como sorte ou fortuna. Aquele algo indefinível e misterioso que traz
provações, sucessos e fracassos ao homem, que o molda e molda ensinando lições de vários tipos, que cuida dele
como uma mãe, que traz vários tipos de experiências, que traz dias nublados e dias de luz luz do sol, que eleva um
mendigo ao nível de proprietário de terras e derruba um poderoso potentado ao nível de mendigo de rua, que dá
diferentes tipos de frutos e experiências a duas pessoas de talentos e capacidades iguais, o que fez Napoleão ao
mesmo tempo um terror aos olhos do povo e, em outro momento, um prisioneiro, e que torna uma certa parte da vida
de um homem bastante tempestuosa e outra parte bastante tranquila, é chamado de destino. O destino educa e
instrui o homem. Por mais caprichoso que o destino possa parecer operar, ele funciona em harmonia com a lei da
causalidade.
O destino é uma criação própria. O homem age, pensa e desenvolve seu próprio caráter. Ele cria uma teia
como a aranha ou o bicho da seda e se enreda em suas malhas por causa dos três nós, a saber, Avidya, Kama e
Karma. Ele próprio entronizou o destino ao nível de um rei e obedece à sua ordem devido à sua ignorância e aos
seus efeitos.
A doutrina do Karma é diametralmente oposta à doutrina do fatalismo. O fatalismo causa inércia, letargia,
fraqueza de vontade e escravidão. O fatalismo aniquila a fé. Induz um medo terrível nas pessoas. Destrói a ética.
Controla o crescimento e a evolução, enquanto a doutrina do Karma é um incentivo à ação para melhorar a condição
de alguém. É uma fonte de consolo. Dá ao homem a garantia de uma vida mais ampla e feliz. Pressupõe liberdade
da vontade. A liberdade é a essência do Karma. Isto
61
KARMA E LIBERDADE
dá oportunidades de crescimento e evolução. A doutrina do Karma oferece uma explicação muito racional e
científica do que é chamado de destino. Dá uma palavra positiva e definida de segurança de que, embora o
presente do qual ele próprio é o criador ou o autor, seja inalterável e irrevogável, ele pode melhorar o seu
futuro mudando os seus pensamentos, hábitos, tendências e modo de ação. Nisto reside grande conforto,
força, encorajamento e consolo para o homem desesperado. Aqui reside um forte impulso para o homem lutar
e se esforçar para melhorar a si mesmo. Mesmo um homem desamparado e desamparado fica alegre quando
compreende esta doutrina do Karma. A doutrina do Karma traz esperança aos desesperados, ajuda aos
desamparados, alegria aos desanimados e nova força aos fracos. Isso fortalece um homem afundado. É um
“estimulante” ideal para os deprimidos e sombrios. A doutrina do Karma ensina: “Não culpe ninguém quando
você sofre. Não acuse Deus. Culpe-se primeiro. Você terá que colher o que plantou em seu nascimento
anterior. Seus sofrimentos atuais são devidos ao seu próprio Karma ruim em sua vida passada. Você mesmo é
o autor do estado atual. O presente é imutável. Não chore. Não chore pelo leite derramado. Não há nenhum
uso. Você não ganhará nada fazendo isso. Em vez de chorar pelo fracasso das colheitas do ano passado,
continuem a arar este ano.
Você terá chuva abundante este ano e uma rica colheita. Faça ações virtuosas agora. Pense corretamente. Aja
corretamente. Você terá um futuro brilhante e glorioso.” Quão bela e comovente é esta doutrina magnânima do
Karma! A doutrina do Karma desenvolve a fé e apoia a ética. Diz: “Se você machucar outro homem, você
machuca a si mesmo”.
Cada ato produz no executor um duplo efeito, um na natureza interna na forma de tendência, boa ou
má, e outro na forma de fruto, recompensa ou punição. O Karma passado influencia a vida presente de duas
maneiras, primeiro na forma de caráter ou tendência internamente e como destino externamente. Se você
realizar uma ação, ela criará um Samskara ou impressão sutil na mente subconsciente ou Chitta. O Samskara
causa uma tendência. A tendência se transforma em hábito pela repetição das ações. O hábito se manifesta
como caráter. O caráter se desenvolve em destino. Esta é a ordem: Samskara, tendência, hábito, caráter e
destino.
A faculdade de escolher é denominada vontade. Esta vontade é livre por sua própria natureza. O
homem tem livre arbítrio por direito de nascença. Ela se afirma em todos os momentos de nossas vidas. Tenha
em mente que cada pequeno ato que você realiza é o resultado de forças triplas conjuntas, ou seja, livre
arbítrio, caráter e destino. A esfera de atuação varia de acordo com a natureza do seu Karma e o caráter por
ele formado. Se você praticou ações virtuosas em seu nascimento anterior e desenvolveu um caráter exemplar,
sua vontade terá um campo de atuação mais amplo e vice-versa.
O determinismo é a doutrina de que todas as coisas, incluindo a vontade, são determinadas (limitadas)
por causas. Este é o inverso do livre arbítrio. Também é conhecido como necessitarismo. O homem tem o
poder de escolher entre as alternativas que o destino lhe apresenta. Ao escolher entre eles, ele pode seguir as
tendências produzidas pelas suas ações passadas ou lutar contra elas. A vontade de um homem é sempre
livre. Os argumentos apresentados pelos deterministas ao dizerem que a vontade humana é determinada não
são sólidos e sustentáveis; eles caem no chão.
Caros amigos! O homem é o senhor do seu destino. Acorde agora do sono profundo da ignorância.
Nunca se torne um fatalista. Pense corretamente. Aja corretamente. Leve uma vida virtuosa. Nunca machuque
os sentimentos dos outros. Molde seu personagem. Purifique sua mente. Concentrado. Tu és Nitya Mukta
Purusha. Tat Tvam Asi – Tu és Isso.
62
Capítulo Cinco
1. Carma
SRI R. Krishnaswami Aiyer, MA, BL, escreve sobre Karma na Mente Hindu datado de outubro de 1935:
a. Karmas Classificados
Karmas são bons, ruins ou mistos. Os resultados de bons Karmas são:
(1) Purificação da mente, isto é, a remoção da mente de sua impureza que

é o efeito de pensamentos de egoísmo estreito e sensualidade grosseira.
(2) Felicidade nas regiões superiores, durante o período entre a morte e o renascimento neste mundo físico. Se o
Karma for de natureza excepcional, o pensador pode até ser nomeado titular de um cargo com autoridade nessas regiões
superiores.
(3) Voltar, como homem, à vida terrena com facilidades para maior purificação da mente.
Se o Karma, entretanto, for realizado sem apego aos seus frutos e o pensador estiver percorrendo o caminho de Jnana
(conhecimento) ou ao longo das regiões superiores do caminho de Bhakti (devoção à Alma universal suprema) tendo sua
mente completamente purificada e possuindo fé na verdade revelada de que ele e o Objeto Divino de sua devoção são de
fato um em si mesmo, ele não está obrigado a retornar novamente à vida terrena.
Os resultados de Karmas ruins são:
(1) A mente torna-se cada vez mais impura.
(2) Sofrimento na região inferior ou inferno durante o período entre a morte e o renascimento
aqui.
(3) Se o Karma for muito ruim, depois de sofrer na região inferior, o pensador é obrigado a nascer neste mundo,
no reino animal ou vegetal inferior, como parte de sua punição. Em alguns casos, estes nascimentos inferiores seguem
imediatamente a vida terrena anterior.
(4) Depois de passar por seus sofrimentos no inferno ou como um Jiva subumano, o pensador volta a assumir um
corpo humano. Ele é então colocado em ambientes muito desfavoráveis ao seu progresso. Esses ambientes ruins ou
impedimentos ao avanço são consequência de seus próprios erros e delitos anteriores.
Karmas mistos são parcialmente ruins e seus resultados são:
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(1) A mente torna-se pura em certos aspectos e mais impura em outros.
(2) O pensador sofre por algum tempo no inferno e desfruta por algum tempo nas regiões felizes acima.
(3) Depois ele normalmente nasce aqui novamente como homem.
b. A Teoria Ocidental da Evolução é doentia.
Assim, a evolução e a involução podem ser, estritamente falando, postuladas apenas pelo pensador.
Embora assim seja, alguns filósofos ocidentais propõem uma teoria de que há um progresso gradual da
condição mineral para a vegetal, do vegetal para o animal e do animal para o humano, e chamam-lhe teoria da
evolução. Em primeiro lugar, nenhuma religião do mundo apoia tal teoria, e, como diz Benjamin Kidd na sua
Evolução Social : “A tendência da doutrina da evolução tem sido geralmente considerada como sendo, em
geral, anti-religiosa.” Dizem que a evolução está acontecendo no universo; mas o que está evoluindo eles não
têm nada a dizer. Eles observam diferentes naturezas, corpos e objetos no universo ocupando posições
diferentes em alguns aspectos e vendo que um é mais “avançado” que outro, fazem escalas regulares
observando os diferentes graus de avanço. Mas eles não dizem que o que se encontra agora no estado de ser
mais avançado deve, em sua essência, ter existido anteriormente e deve ter existido então em uma condição
menos avançada. Por outras palavras, eles não dizem que a entidade subjacente que hoje ostenta uma forma
mais avançada ou que exibe um estado ou condição superior é a mesma que anteriormente aparecia numa
roupagem mais grosseira ou funcionava num tipo inferior de existência. Na verdade, eles ignoraram em geral a
necessidade, ou mesmo a possibilidade, da presença contínua da realidade subsistente e apenas dirigiram a
atenção para algumas estações na estrada da evolução, sem se preocuparem em saber se há alguém viajando
ao longo da estrada. e, em caso afirmativo, quem ele é e como está indo.
Na verdade, nenhuma evolução é possível do estágio mineral ao vegetal, pois não há nada no mineral
que possa evoluir. As descobertas do Dr. Bose dos dias modernos podem fazer referência apenas à vida
Isvárica, e não à vida de qualquer Jiva no mineral. Todo o reino mineral emergiu do aspecto tamásico de Maya
e forma o material que constitui os corpos dos Jivas e seus meios e locais de suporte; a matéria mineral que
não compõe o corpo de qualquer Jiva é chamada de 'inanimada' ou 'inorgânica', não porque não haja vida
alguma nela - pois ela tem sua própria existência na vida de Isvara - mas porque não há nenhuma co- princípio
de vida ordenador, conectando os vários átomos em cooperação harmoniosa para servir a algum fim comum.
É a presença ou a ausência de uma vida conectada separada que faz, de fato, toda a diferença entre o lado
orgânico e o lado inorgânico da Natureza. A visão que é expressa de vez em quando a partir da plataforma
teosófica moderna: 'cada grão de areia tem seu Jivatma' é claramente errada e oposta à declaração clara nos
livros sagrados de que os Jivas podem ser encontrados apenas em quatro classes de corpos, a saber, Jarayuja
(mamíferos), Andaja (nascido no ovo), Svedaja (nascido no suor) e Udbhijja (nascido na terra).
Mais uma vez, no que diz respeito à alegada evolução do vegetal para o animal e do animal para o
humano, os evolucionistas ocidentais não traçam realmente a passagem de qualquer entidade de um estado
de ser inferior para um superior. Eles só são capazes de ver que um ser é mais “avançado” que outro e que
este universo é habitado por seres de múltiplas gradações de avanço, físico e mental.
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mental. Eles organizam mentalmente os seres em diferentes grupos e esses grupos, bem como os seres colocados em cada
um desses grupos, são então organizados de acordo com uma escala regular e graduada de avanço. Eles então percebem
que a escada de avanço criada por eles em sua imaginação apresenta uma aparência realmente bela e inferem que a
Natureza, por mais bela que seja, deve ter provocado o avanço dos seres apenas na ordem em que aparecem os degraus
da escada. . Uma grande biblioteca pode conter um grande número de livros de diferentes gradações de pensamento ou
tamanho. Eles podem ser organizados em alguma ordem regular. Será apropriado inferir que um livro escrito por um autor
avançado “evoluiu” a partir de um livro escrito por um homem comum, ou que um grande volume surgiu de um pequeno
livreto? A atual teoria da evolução não tem uma base sólida.
c. Quem evolui?
Além disso, qual é a causa do crescimento ou da evolução? Por que uma entidade que estava há algum tempo no
estado vegetal deveria agora aparecer num corpo animal? Seu avanço ou promoção para um estado superior é apenas
acidental? Se não, de que forma mereceu a promoção?
O vegetal é capaz de realizar algum ato responsável ou Karma pelo qual seja recompensado? Se ele próprio não for capaz
de fazer nada, será a sua ascensão na evolução obrigatória e devida ao ato de outro agente?
Se assim for, significa isso que os frutos da ação podem ir para alguém que nada fez para merecê-los? Entre os próprios
animais inferiores, um é mais feliz durante toda a sua vida, desde o momento do seu nascimento, do que outro? Por que
deveria ser assim? As diferenças na experiência de dor e prazer do animal devem ter suas próprias causas. O que eles são?
As causas devem estar relacionadas à existência anterior de cada Jiva em questão. Esta vida anterior não poderia ter sido a
de um animal inferior, pois os animais inferiores não podem praticar Karma responsável. A lei do Karma e da justiça, se é
que é verdadeira, mostra inequivocamente que não há fundamento real para a noção de que há evolução acontecendo
abaixo do estágio do homem. Cada animal, cada pequeno inseto e cada uma das plantas e árvores, todos foram e serão
novamente seres humanos. Eles estão todos temporariamente suspensos da classe humana por alguns crimes.
Pode-se perguntar: se todos os estados de ser não-humanos são apenas resultados do Karma humano anterior, no
estágio inicial do universo, deve ter havido apenas homens e nada mais; existe alguma autoridade para mostrar que houve
um tempo em que existiam apenas os homens e que os estados não-humanos do ser só apareceram mais tarde? A questão
pressupõe que houve um começo para o universo. Pode ser que todo Kalpa ou Ciclo do universo tenha um começo; mas no
início de um Kalpa o universo aparece na condição em que estava imediatamente antes do Pralaya ou dissolução que
precedeu o Kalpa em questão. O universo, com esta existência alternativa de Kalpa e Pralaya, não teve começo algum.
Ninguém pode dizer que houve um começo para a existência do poder de Maya no Ser. Como não houve começo para o
universo, não poderia ter havido qualquer período de tempo em que existissem apenas os homens. Em todos os tempos
existiram estados de ser humanos e não-humanos no universo manifestado.
d. Verdadeira Evolução
O que é então a verdadeira evolução? É, como já foi dito anteriormente, o progresso do pensador no homem, desde
a sua atual condição de limitação até o estado do Eu ilimitado. O progresso do pensador significa melhoria e crescimento da
mente através da qual ele pensa. No plano físico, todos os corpos vegetais e animais se desenvolvem a partir do germe da
vida, a célula unitária. A célula embrionária
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às vezes se divide em duas ou mais células e às vezes, como no caso das formas de vida inferiores, associa-
se a novas células extraídas de fora. Em qualquer caso, o desenvolvimento do embrião implica a multiplicação
das células. A mera multiplicação das células novamente não pode formar um corpo vivo. Junto com isso, há
também a ampliação ou expansão da vida interior, de modo a controlar todas as células juntas. Da mesma
forma, diz-se que a mente de um homem cresce ou se expande quando seus pensamentos se estendem além
do corpo físico e da personalidade limitada. Como a célula unitária original é o estado mais antigo e inferior do
corpo físico, somente os pensamentos de interesse próprio pertencem ao estágio mais inferior da mente. A
mente cresce quando os interesses dos outros também são considerados, à medida que o corpo físico cresce
reunindo mais células. Como existe vida conectada para todas as células, os pensamentos altruístas ou os
pensamentos sobre os interesses dos outros devem ser unidos por um conhecimento conectador e unificador
de que todos são apenas o Eu. O fim da evolução do pensador é alcançado quando a vida mental em evolução
se torna, por expansão, idêntica à vida que tudo inclui, o Eu universal. Se, no entanto, os seus pensamentos e
ações são dirigidos exclusivamente para fins pessoais e egoístas, a sua mente contrai-se cada vez mais e
afasta-se ainda mais do caminho da evolução.
Ele deve, portanto, ter apenas pensamentos e realizar apenas ações que possam ampliar sua mente e elevá-lo
na evolução. A mente tem que se expandir e se expandir até que a cobertura mental limitante, tornando-se
muito tênue, seja dilacerada quando, as limitações do pensador deixando de existir, seu Eu interior brilha em
sua infinidade de existência, consciência e bem-aventurança, pois isso era apenas ele, o único e o verdadeiro
Eu que aparecia até então encerrado em uma cobertura feita de matéria mental.
2. Doutrina da Reencarnação
A doutrina da reencarnação é aceita pela maioria da humanidade dos dias atuais. Isto tem sido
considerado verdadeiro pelas mais poderosas nações orientais. A antiga civilização do Egito foi construída
sobre esta doutrina, e ela foi entregue a Pitágoras, Empédocles, Platão, Virgílio e Ovídio, que a espalharam
pela Grécia e pela Itália. É a tônica da filosofia de Platão quando diz que todo conhecimento é reminiscência.
Foi totalmente adotado pelos neoplatônicos como Plotino e Proclas.
As centenas de milhões de hindus, budistas e jainistas fizeram desta doutrina o fundamento da sua filosofia,
religião, governo e instituições sociais. Foi um ponto cardeal na religião dos Unagi persas. A doutrina da
metempsicose era um princípio essencial da fé druida e foi impressa nos celtas, nos gauleses e nos bretões.
Entre os filósofos árabes era uma ideia favorita. Os direitos e cerimônias dos romanos, druidas e hebreus
expressaram forçosamente esta fé. Os judeus o adotaram após o cativeiro babilônico. João Batista foi para
eles um segundo Elias. Acreditava-se que Jesus fosse o reaparecimento de João Batista ou de um dos antigos
profetas. O purgatório católico romano parece ser uma improvisação, inventada para tomar o seu lugar.
Filósofos como Kant, Schelling e Schopenhauer defenderam esta doutrina. Teólogos como Julius Muller, Dorner
e Edward Beecher mantiveram isso. E hoje reina sobre os birmaneses, siameses, chineses, japoneses, tártaros,
tibetanos, indianos orientais e ceilões, incluindo pelo menos 750 milhões da humanidade ou quase dois terços
da raça humana. Não é maravilhoso que esta grande e grandiosa educação filosófica que os hindus, budistas
e jainistas deram ao mundo séculos e séculos antes da era cristã deva ou possa ser apagada da existência do
mundo ocidental e europeu pela destruição da alma e dogmas absurdos da idade das trevas que sobrevieram?
Através da perseguição dos sábios e da destruição de inúmeras obras na biblioteca de Constantinopla, a
hierarquia da Igreja conseguiu mergulhar toda a Europa na escuridão mental que deu ao mundo o registo negro
da Inquisição e a perda de milhões de vidas humanas. através de guerras religiosas e perseguições.
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Aqui está um desafio para os não-crentes da teoria hindu da transmigração. Recentemente, uma
garotinha, Santi Devi, fez uma descrição vívida de suas vidas passadas em Delhi. Houve uma grande sensação
em Delhi e Muttra, ou melhor, em todas as Províncias Unidas. Houve uma grande assembléia de pessoas para
ouvir suas declarações. Ela reconheceu o marido e o filho do seu nascimento anterior que vivem em Muttra.
Ela apontou o lugar onde o dinheiro era guardado e um velho poço na casa que agora está coberto. Todas as
suas declarações foram devidamente verificadas e corroboradas por respeitáveis testemunhas oculares.
Vários casos como este ocorreram em Rangum, Sitapur e vários outros lugares. Eles são bastante comuns
agora. Nesses casos o Jiva renasce imediatamente com o antigo corpo astral ou Linga Sarira. Essa é a razão
pela qual surge a memória do nascimento anterior. Ele não permaneceu no mundo mental por muito tempo
para reconstruir uma nova mente e corpo astral de acordo com suas experiências anteriores do mundo.
A transmigração apareceu na igreja cristã primitiva. Elias renasceu como João Batista. “Será que o
cego, ou seus pais, pecou para que ele nascesse cego?” pergunte aos crentes na retribuição transmitida. Há
um período de ansiedade imediatamente após a morte, quando os anjos lutam com os demônios pela posse
da alma que parte a caminho do purgatório.
Pitágoras e outros obtiveram sua crença na metempsicose apenas na Índia. Pitágoras, que floresceu
no século VI, também ensinou uma doutrina de transmigração; e, curiosamente, prescrevia a abstinência de
comer carne.
A amamentação de uma criança e o ato de nadar de um patinho – esses atos instintivos são provas
de memória que devem ser o resultado de suas correspondentes e inseparáveis impressões deixadas pelos
mesmos atos em uma encarnação anterior, não importa quando e onde. Cada ato deixa Samskaras no Chitta,
o que causa memória. A memória, por sua vez, leva a novas ações e novas impressões. Este ciclo ou Chakrika
continua desde a eternidade como a analogia da semente e da árvore.
Não há começo para eles, o desejo de viver é eterno, 'para eles', ou seja, para os desejos. Os desejos
não têm começo nem fim, todo ser tem apego a esta vida física (Abhinivesa). Esta “vontade de viver” é eterna.
As experiências também não têm começo. Você não consegue pensar em uma época em que esse sentimento
de “Aham” ou “eu” não existisse. Este 'eu' existe continuamente sem interrupção. Disto podemos facilmente
inferir que houve nascimentos anteriores para nós.
Ora, poderia haver medo da morte para evitar a dor em qualquer ser que acabou de nascer, se ele não
teve nenhuma experiência de suscetibilidade à morte, entendendo-se que o desejo de evitar qualquer coisa só
é causado pela lembrança sofrida em consequência disso? Nada que seja inerente a alguma coisa necessita
de uma causa. Como é possível que uma criança, que não experimentou esse risco de morte na vida presente,
ao cair do colo da mãe, comece a tremer e a segurar com as mãos firmemente o colar pendurado no peito
dela? Como é que tal criança deveria experimentar o medo da morte, que só pode ser causado pela memória
da dor resultante da aversão à morte, cuja existência é conferida pelo tremor da criança?
Temos meninos gênios. Um menino de cinco anos torna-se um especialista em piano ou violino. Sri
Jnanadev escreveu seu comentário “Jnaneshwari” sobre o Gita quando tinha quatorze anos. Houve meninos-
matemáticos. Houve um menino-Bhagavatar em Madras que conduziu Kathas quando tinha oito anos de idade.
Como você poderia explicar esses fenômenos estranhos? Eles não são malucos
67
natureza. Somente a teoria da transmigração poderia explicar todas essas coisas. Se um homem penetra
profundamente em sua mente ao aprender música ou matemática neste nascimento, ele carrega essas impressões
para o próximo nascimento e se torna um prodígio nessas ciências, mesmo quando é um menino.
De acordo com a fé cristã, o destino final dos justos é a vida eterna; do mal, do fogo eterno ou da
condenação eterna. Como isso poderia ser? Nenhuma oportunidade é dada ao pecador para se purificar em
nascimentos posteriores.
A doutrina da reencarnação é comum ao Hinduísmo, Budismo e Jainismo. O que é reencarnação? A

reencarnação é a doutrina de que a alma entra nesta vida não como uma nova criação, mas após um longo curso
de existências anteriores, e terá que passar por muitas mais antes de chegar ao seu destino final. Que possível
movimento no cérebro causa a ideia “eu sou eu”? Este reconhecimento de uma unidade real não varia do berço
ao túmulo. Da infância à velhice, durante todo o curso da mudança total de todas as moléculas cerebrais, a ideia
de “eu sou eu” permanece imperturbada.
Este 'eu sou eu' é a alma. É esta alma que torna possível a memória. Tem a sua própria consciência e não a
consciência de mais ninguém, portanto é uma unidade que existe por si mesma. A lei da conservação da energia
é verdadeira tanto no mundo físico como no espiritual. Portanto, assim como nenhum átomo pode ser criado ou
destruído, também nenhuma entidade anímica pode ser criada ou destruída. O que acontece com a alma depois
do que chamamos de morte? Nenhum poder no universo pode aniquilá-lo.
A reencarnação é a única doutrina que dá uma solução completa à tão controversa questão do pecado
original. Não pode haver maior injustiça no mundo do que o facto de agora estar a sofrer pela transgressão do
meu antepassado. A responsabilidade de Adônis pelos nossos pecados é apenas uma improvisação dos teólogos.
Ninguém, exceto o próprio indivíduo, pode ser culpado por seus atos errados. Os tribunais dos Estados Unidos
não se baseiam nas ideias de justiça? Será que algum juiz sentado no trono da justiça terá razão em aceitar a
morte – o suicídio voluntário do Sr. B – como a retribuição adequada pelo assassinato cometido pelo Sr. A? E se
ele fizer isso, o mesmo juiz não será processado perante um tribunal superior por ter conscientemente sido
cúmplice do suicídio de B? E ainda assim somos solicitados a acreditar que a culpa de um homem pode ser
apagada pelo sofrimento de outro.
Mas a doutrina da reencarnação ajuda mais quando olhamos para a desigualdade, a injustiça e o mal no
mundo e procuramos a solução. Por que um homem nasce rico e outro pobre? Porque é que um homem nasceu
na África Central entre os canibais e o outro numa zona pacífica da Índia? Porque é que a Rainha Vitória nasceu
para governar os territórios onde o sol nunca se põe e porque é que um trabalhador na Birmânia deve trabalhar
como escravo, na horta de chá de um inglês? Qual é a causa desta aparente injustiça? Mesmo aqueles que
acreditam no criador pessoal do universo devem acreditar nesta doutrina da reencarnação para exonerar Deus da
acusação de maldade.
Mesmo no Novo Testamento há evidências suficientes da reencarnação. Em São João IX-2 uma pergunta
é feita a Jesus pelos seus discípulos: Quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego? Isto se
refere a duas teorias populares da época – uma, a de Moisés, que ensinou que os pecados dos pais recairiam
sobre os filhos até a terceira e quarta geração, e a outra, a da doutrina da reencarnação. Jesus apenas diz que
nem o pecado do homem nem o pecado de seu pai foram a causa de sua cegueira; ele não nega a pré-existência
desse homem. Senhor Jesus também quer dizer que João reencarnou como Elias.
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Mas as pessoas podem perguntar: se esta doutrina é verdadeira, como é que não nos lembramos das nossas
encarnações passadas? Perguntarei a essas pessoas como exercitamos a faculdade da memória. Certamente, enquanto
vivermos num corpo, nós o exercitaremos através do cérebro. Ao passar de uma encarnação para outra, a alma não carrega
o seu antigo cérebro no novo corpo. Mesmo durante o curso de uma vida, lembramo-nos sempre dos nossos feitos passados?
Alguém consegue se lembrar daquela época maravilhosa, a infância?
Se você tiver conhecimento da técnica Raja Yogica de perceber as impressões diretamente através do processo
de Samyama (Dharana, Dhyana e Samadhi ao mesmo tempo), poderá se lembrar de suas vidas passadas. Na filosofia Raja
Yoga de Patanjali Maharishi, você encontrará:
Samskarat Sakshat Karanat Purvajati Jnaanam.
“Ao perceber as impressões, vem o conhecimento da vida passada.”
Todas as experiências que você teve em vários nascimentos permanecem na forma de impressões ou potências
residuais na Chitta ou mente subconsciente. Eles permanecem numa forma muito, muito sutil, assim como o som permanece
numa forma sutil num disco de gramofone. Essas impressões sutis assumem a forma de ondas e você obtém lembranças de
experiências passadas. Portanto, se um Yogi puder fazer um Samyama nessas experiências passadas no Chitta, ele poderá
se lembrar de todos os detalhes de todas as suas vidas passadas.
A reencarnação é bem verdade
O homem dificilmente pode atingir a perfeição em uma vida. Ele tem que desenvolver seu coração, intelecto e mão.
Ele tem que moldar seu caráter de maneira perfeita. Ele tem que desenvolver várias qualidades virtuosas, como misericórdia,
tolerância, amor, perdão, visão igualitária, coragem, etc. Ele tem que aprender muitas lições e experiências nesta grande
escola mundial. Portanto ele tem que tirar muitas vidas. A reencarnação é muito verdadeira. Uma pequena vida faz parte de
uma longa série que se estende atrás e à sua frente. É bastante insignificante. Ganha-se apenas um pouco de experiência.
Ele evolui muito pouco. Durante o curso de uma vida, o homem comete muitas ações malignas. Ele faz muito poucas ações
boas. Muito poucos morrem como bons homens. Os cristãos acreditam que uma vida determina e resolve tudo. Como isso
poderia ser? Como pode o futuro eterno do homem depender daquela vida pequena, pequena e insignificante? Se nessa
vida ele acreditar em Cristo, obterá paz eterna no céu; se ele for um incrédulo nessa vida, ele receberá a condenação eterna,
será lançado para sempre no lago de fogo ou em um inferno horrível. Esta não é a doutrina mais irracional? Ele não deveria
ter chances de correção e melhoria? A doutrina da reencarnação é bastante racional. Dá amplas oportunidades para a
retificação, a convulsão e a evolução gradual do homem.
3. Ações Lícitas e Proibidas
(Método-Nishedha)
As ações são de dois tipos: -
1. Legal (Método).
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2. Proibido ou proibitivo (Nishedha).
Ações legais são as injunções dos Sastras. Eles são benéficos para o artista.
“Satyam vada, Dharmam chara – fale a verdade, pratique ações virtuosas.” Estas são ações legais.
Eles são mais bem calculados para purificar o coração do artista e preparar sua mente para a recepção
de Brahma Jnana.
São proibidas aquelas ações proibidas pelas escrituras, tais como: “Não beba bebidas alcoólicas.
Não matarás. Não roubarás, etc.” Eles são prejudiciais. Eles lançam o agente para nascimentos inferiores.
As ações lícitas são de quatro tipos:
1. Nitya Karmas – ritos diários.
2. Naimittika Karmas – ritos ocasionais.
3. Kamya Karmas – ritos opcionais.
4. Prayaschitta Karmas – penitências.
O banho matinal e Sandhya nos três períodos constituem Nitya Karmas. Se você não executá-
los diariamente, você incorrerá em pecado. Você está sujeito ao Pratyavaya Dosha (o pecado da omissão).
Os ritos realizados durante o eclipse e Shraaddha (cerimônia) todos os anos são Naimittika Karmas.
A não realização desses ritos traz pecado. Aquele homem que está lutando para obter Moksha não será
afetado pelos efeitos nocivos de deixar os Karmas Nitya e Naimittika. Kamya Karmas são realizados com
o objetivo de obter resultados definidos. Os sacrifícios feitos para obter chuva e as oferendas ao fogo
para obter Svarga são exemplos de Kamya Karmas.
Prayaschitta é feito para a destruição do pecado. No Código de Manu você encontrará vários
tipos de Prayaschitta para a destruição de vários tipos de pecados, como o assassinato de um brâmane,
o assassinato de uma vaca, o consumo de álcool ou alimentos proibidos, o adultério, etc. , viz., 1.
Extraordinário (Asaadharana) e 2. Ordinário (Saadharana). Penitências extraordinárias são aquelas
prescritas no Código de Manu para a destruição de pecados específicos.
Chandrayana Vrata, Krichhra Vrata e vários outros tipos, como carregar uma caveira na mão e viver de
esmolas após renunciar a todas as propriedades, viver debaixo de uma árvore, longa peregrinação até o
fim da vida e admitir abertamente perante o público o seu crime, são prescrito. Se alguém se arrepender
e admitir abertamente suas ofensas menores, o pecado será purificado. Ao fazer Prayaschitta o ofensor
realmente sofre, ele se pune com um longo jejum e outras provações conforme descrito acima. Ação e
reação são iguais e opostas. O jejum completo nos dias de Ekadasi e Pradosha destrói muitos pecados.
Cada um de vocês deveria praticar isso. Banhar-se no Ganga, Japa e peregrinação comum constituem
Prayaschitta comum para a destruição de pequenos pecados.
Um Jnani completo está acima de Vidhi e Nishedha. Ele pode fazer o que quiser. Ele pode matar
milhares de brâmanes e milhões de pessoas. O Gita diz: “Aquele que está livre da noção egoísta, cuja
razão não é afetada, embora mate essas pessoas, ele não mata, nem está preso.”
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CH. XVIII-17. Isto apenas glorifica o estado exaltado do Jnani. Ele não pode cometer uma única ação errada.
Ele se disciplinou no começo. Ele pratica Sama e Dama há muito tempo.
Tudo o que ele fizer estará em estrita conformidade com as prescrições das escrituras. Um Jnani não tem ideia de ser
ator. Ele não tem Kartru Bhava. Ele se identifica com Brahman. Ele se estabeleceu em seu próprio Svarupa.
O karma pode ter sido adquirido em muitos nascimentos anteriores. Ações causam bons e maus resultados.
Algumas ações podem ter começado a dar frutos e outras não. Portanto, é impraticável consumir, através do prazer,
num único nascimento, aquela porção do Karma que ainda não começou a dar frutos. Daí a certeza da subseqüente
existência encarnada por conta da porção não aproveitada do Karma.
A observância do Karma obrigatório não tem o poder de tornar inoperantes as boas e as más ações, que
ainda não começaram a dar frutos. Há uma penalidade se você não realizar o Karma obrigatório. Haverá Pratyavaya
Dosha (consequências desagradáveis). Segue-se, portanto, que a observância do Karma obrigatório apenas tem o
efeito de afastar a miséria, a consequência certa que surge do seu não cumprimento, e não tem o efeito de consumir
o Karma anterior que ainda não deu frutos. O Karma Obrigatório diminui os pecados acumulados em nascimentos
anteriores.
4. Três tipos de carma
Sanchita Karmas são trabalhos acumulados; Prarabdha Karmas são ações maduras ou frutíferas; Kriyamana
ou Agami Karmas são trabalhos atuais. Sanchita são destruídos por Brahma Jnana. De qualquer forma, deve-se
desfrutar do Prarabdha (Vyavaharika Drishti). Kriyamana não são ações, pois o Jnani tem Akarta e Sakshi Bhava.
Tarash, o caso em que as flechas são acumuladas, representa nossos Sanchita Karmas; a flecha que está pronta para
ser disparada representa nossos Agami Karmas; e a flecha que já saiu do arco, que não pode retornar, que deve
atingir o alvo, representa os Prarabdha Karmas. Os artigos da despensa representam a Sanchita; os artigos colocados
à venda na loja são Prarabdha; o produto da venda diária é o Agami.
Existem três tipos de Prarabdha, a saber, Iccha Prarabdha, Aniccha Prarabdha e Paraiccha Prarabdha. Há
diferença entre o Iccha Prarabdha de Vivekins e os não-Vivekins. Os não-Vivekins pensam que são os agentes de
todas as ações. Eles são egoístas. Eles fazem mal a outras pessoas. Eles sempre cometem ações malignas. Eles
estão sempre cheios de miséria. Vivekins erradica o apego, os desejos e o egoísmo. Eles não desejam dinheiro. Eles
levam uma vida pacífica e servem aos outros.
Aniccha Prarabdha é comum a Vivekins e não-Vivekins. Ambos sofrem com o calor do sol, vento, chuva,
doenças, ferimentos acidentais na cabeça ao bater na porta, raio, etc. Paraiccha Prarabdha é comum a ambos. Um
homem se prostra diante de um Vivekin ou de um não-Vivekin e implora-lhe que preste alguma ajuda ou serviço. Ele
tem que passar pelo prazer e pela dor que advêm deste trabalho.
As impressões sutis, semelhantes a sementes, de todas as ações acumuladas permanecem adormecidas em

Chittakasa (o espaço mental). Quando um grande Jnani obtém iluminação através do conhecimento intuitivo direto, de
que ele não é os cinco invólucros, mas transcendental a eles e também à sua inteligência testemunhadora (Sakshi), o
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Atman, então as impressões sutis de Sanchita Karma que residem em Chittakasa do Manomaya Kosha permanecem
apenas na bainha; eles não podem mais acorrentar o Jnani liberado.
Assim como um oleiro, tendo acionado a roda por meio de uma vara, remove a mão e a vara dela, permitindo
que a roda gire até que o impulso previamente transmitido a ela se esgote, da mesma forma, o Jnani, mesmo após ter
alcançado de Jivanmukti através do autoconhecimento, continua desfrutando do fruto de seu Prarabdha Karma até o final
do corpo atual. Prarabdha não se esgota por nenhum outro meio a não ser desfrutar de seus frutos.
Assim como a roda do oleiro, depois de colocada em movimento, continua girando, mesmo depois de a conexão
com o oleiro ser cortada, assim também um Jnani continua a desfrutar do fruto de seu Prarabdha Karma; mas eles não
podem produzir a semente de Sanchita Karma devido ao seu desapego ou ausência de desejo por eles.
O desfrute do fruto de Prarabdha Karma cabe a ele pela força de Prarabdha. Ele não tem o menor desejo por
eles, pois percebeu, através do autoconhecimento, sua natureza impermanente e irreal. Portanto, o prazer deles não o
afeta de forma alguma. A experiência de felicidade e miséria, devido ao seu desapego, é impotente para produzir as
sementes do Sanchita Karma, assim como os grãos ressecados são impotentes para germinar e produzir qualquer
colheita.
Brahma Jnana aniquila Agami Karmas (trabalhos atuais) de um Jnani, pois ele não tem contato com eles, ou
seja, ele não é tocado ou afetado por seus Karmas, como a folha de lótus que não é afetada pelas gotas de água sobre
ela.
As ações acumuladas e atuais de um Jnani abrigam-se em Brahmanda Prakriti.
Aqueles que servem e adoram um Jnani adquirem o mérito de suas ações atuais, enquanto aqueles que o
odeiam e o censuram recebem o demérito de suas ações atuais.
Assim o Jnani se desembaraça dos grilhões de todos os Karmas (Tattva Bodha).
5. O pecado é apenas um erro
O ignorante apenas diz: “Sou um grande pecador”. Este é um erro grave. Nunca, nem por um momento, pense
que você é um pecador. Você é o mais sagrado, você é o sempre puro Atman. O pecado não pode tocar você. Você está
acima do vício e da virtude, Dharma e Adharma. Punya e Papa são apenas criações mentais. Pecados são apenas erros.
Um Jiva ignorante comete esses erros durante sua jornada neste mundo por causa de Avidya ou ignorância. Através dos
erros ele ganha experiências e avança no caminho da espiritualidade. Cada erro é seu melhor professor. É preciso evoluir
através de pecados e erros. Esses erros são inevitáveis. Algumas pessoas se tornam vítimas de pensamentos de pecado.
Eles sempre meditam: “Somos grandes pecadores. Cometemos muitos crimes.” Este é um grande erro.
Sempre que pensamentos desta natureza o preocuparem, você deve pensar: 'Estou fazendo Japa de Om.
Isso queimará todas as antigas ações pecaminosas. Isso purificará minha mente. Estou fazendo Tapas, jejum e caridade.
Todos esses são ótimos purificadores. Estou me tornando cada vez mais puro. Nada pode me afetar agora. Eu sou como
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o fogo refulgente. Eu me tornei uma pessoa santa.' Afirme, sempre que tais pensamentos negativos de pecado o
perturbarem: 'Eu sou o Nitya Suddha, o sempre puro Atman.'
Ouça as palavras de segurança do Senhor Krishna no Gita: “Mesmo que você seja o mais pecaminoso de
todos os pecadores, ainda assim você superará todos os pecados pela balsa da sabedoria. Assim como o fogo ardente
reduz o combustível a cinzas, ó Arjuna, o fogo da sabedoria reduz todas as ações a cinzas. Na verdade, não há
purificador neste mundo como a sabedoria; aquele que é aperfeiçoado no Yoga, no devido tempo, encontra-o no Ser.”
CH. IV-36, 37, 38.
“Mesmo que o mais pecador Me adore com coração indiviso, ele também deve ser considerado justo, pois
tomou a decisão correta. Rapidamente ele se torna obediente e vai para a paz eterna. Ó Kaunteya, saiba com certeza
que Meu devoto nunca perece. Aqueles que se refugiam em Mim, ó Partha, embora sejam do ventre do pecado,
mulheres, Vaishyas, até mesmo Sudras, eles também trilham o caminho mais elevado.
Quão mais facilmente, então, os santos Brâmanes e os santos reais devotados (alcançam a meta); tendo obtido este
mundo impermanente e infeliz, adore-Me. Fixe sua mente em Mim, seja devotado a Mim, sacrifique-se a Mim, curve-se
a Mim, tendo assim unido todo o seu ser em Mim, tomando-Me como a meta suprema, você virá a Mim. CH. IX-30-34.
6. Segredos do Karma
Karma é a soma total das obras – boas, más e mistas – que um indivíduo realiza durante sua vida. É a
totalidade coletiva das ações do homem. São essas ações que determinam sua existência futura. Há dupla retribuição
ou recompensa pelas ações virtuosas do homem. Ele consegue um bom nascimento com ambientes, ambientes e
oportunidades adequados para suas boas ações: esta é uma recompensa. Outra recompensa é que ele também
consegue um lugar na morada do céu. Mas após a consumação da felicidade ele certamente será lançado de volta a
este plano físico. O Senhor Krishna diz no Gita:
“Eles, tendo desfrutado do espaçoso mundo celestial, sua santidade murchou, voltam a este mundo de morte.
Seguindo as virtudes prescritas pelos três (Vedas) e desejando os objetos dos desejos, eles alcançam o estado de ir e
vir.”
É muito difícil dizer o que o Karma provoca em uma doença específica. É um único Karma ou uma combinação
de vários Karmas que traz a epilepsia? Os sábios declaram que o roubo de um colar de ouro traz Escrófula no pescoço
no próximo nascimento. Dizem que a lepra, a epilepsia e o gulma (catarro gástrico crônico) se devem a karmas muito
ruins. Também é difícil dizer se este corpo é o produto resultante de um único Karma ou uma mistura de vários Karmas.
Geralmente, um Karma forte e poderoso determina o nascimento de um indivíduo e mantém a corrente de vida desse
nascimento específico. Alguns Karmas menores podem estar unidos ao tronco principal ou ao fio central. Pessoas
instruídas dizem que às vezes será necessário passar por vários nascimentos para esgotar os frutos de um importante
Karma virtuoso. O segredo do Karma é muito misterioso. Deus só os conhece porque Ele é o Legislador. Às vezes,
Karmas altamente virtuosos e viciosos produzem seus frutos na própria vida.
É impossível para um homem permanecer sem realizar qualquer ação, seja através dos órgãos de ação, pés,
mãos, etc., ou através da mente. Mesmo que ele se torne um Sannyasin e se retire para o
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caverna no Himalaia, ele deve continuar comendo, bebendo, atendendo aos chamados da natureza, dormindo, etc. Essa é a
razão pela qual o Senhor diz no Gita: “Ninguém pode, nem por um instante, permanecer realmente inativo; pois impotentes
todos são levados à ação pelas qualidades nascidas da natureza.” CH.
III-5.
Se o trabalho deixar de produzir renascimento, literalmente ninguém poderá ser libertado. Para evitar essa dificuldade
o conhecimento é creditado com poderes de destruição de Karmas. O Gita diz:
Jnanagnih sarvakarmani bhasmasatkurute.
“O fogo da sabedoria reduz todas as ações a cinzas.” CH. IV-37.
Resumindo: existem três tipos de Karmas, a saber, os Sanchita ou acumulados, os Prarabdha ou os frutíferos, e os
Agami ou ações correntes. Sanchita são obras acumuladas em vários nascimentos anteriores; Prarabdha são aqueles que
deram a vida presente e já começaram a dar frutos; e Agami são as obras que estão sendo feitas nesta vida presente. Eles
trarão frutos em uma vida futura. O Sanchita e Agami são destruídos ao obter Brahma Jnana ou conhecimento do Ser ou Deus.
Mas o Prarabdha só pode se esgotar experimentando seus frutos na vida presente. Uma criança nasce cega, surda ou muda –
isto se deve a Prarabdha. Um homem morre aos noventa anos, outro aos trinta e cinco e o terceiro aos dezoito: isso se deve a
Prarabdha. Jati (casta), longevidade de vida, Bhoga (prazer), são todos devidos a Prarabdha. Um homem virtuoso sofre, está
morrendo de fome. Um canalha está em uma condição próspera. Uma mãe idosa perde seu único filho, que era seu único
suporte. Uma jovem recém-casada perde o marido.
Instâncias como essas podem ser multiplicadas ad infinitum. Em todos esses casos, Prarabdha opera infalivelmente com
exatidão e precisão científica.
Veja como Prarabdha funciona. Uma senhora de Paris veio me procurar para uma entrevista. Ela disse que desde
que desembarcou na Índia se sentiu bastante à vontade no país. A Índia era muito familiar para ela.
Ela gostava muito da Índia e dos indianos. Em três meses ela esqueceu completamente seus pais e sua terra natal. Ela gostava
do jeito indiano de se vestir. Então ela mudou de vestido. Ela queria domiciliar-se na Índia para a prática de Yoga. Isto mostra
claramente que em seu nascimento anterior ela nasceu na Índia. Outra senhora americana morava em Lakshman Jhula, perto
de Rishikesh, há quinze anos. Ela viveu em Bhiksha, levou uma vida de asceta e morreu nas margens do Ganges. Isso tudo é
Prarabdha.
Os hindus dizem que onde quer que haja Anna-Jala (comida e bebida) para um homem, ele será arrastado para lá.
Você não pode permanecer no mesmo lugar nem por mais um segundo, quando o Anna-Jala terminar.
O último pensamento poderoso que ocupa a mente de um homem no momento da morte determina a natureza do
seu próximo nascimento. Você encontrará no Gita:
“Yam yam vaapi smaran bhavam tyajatyante kalevaram Tam tamevaiti

Kaunteya sadaa tadbhavabhavitah.
“Quem no final abandona o corpo, pensando em qualquer ser, para esse ser só ele
vai, ó Kaunteya, sempre para aquilo confirmado pela natureza.” CH. VIII-6.
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Se o pensamento sobre o chá vier à sua mente no momento da morte, você poderá se tornar
administrador de uma propriedade de chá no próximo nascimento, se tiver praticado ações virtuosas, ou poderá
ter nascido para trabalhar duro em uma propriedade de chá, se tiver feito ações virtuosas. você cometeu
alguma ação maligna. Um bêbado terá pensamentos sobre bebidas alcoólicas quando estiver morrendo. Um
homem licencioso só pensará em mulheres quando estiver prestes a expirar. Vi um moribundo que tinha o
hábito de usar rapé. Quando estava inconsciente, ele costumava mover os dedos em direção ao nariz de vez
em quando e cheirar imagináriamente. Obviamente ele tinha pensamentos sobre rapé. Um médico de um
hospital usou todos os tipos de termos abusivos enquanto estava morrendo. Raja Jada Bharata, por compaixão
por um cervo, cuidou muito bem do animal. Ele gradualmente desenvolveu apego. O pensamento do cervo só
ocupou sua mente quando ele estava prestes a morrer. Então ele teve que nascer de um cervo. Em todos os
lares hindus, os nomes de Deus, como Hari Om, Ram, Ram Narayan e Krishna, são sussurrados no ouvido do
moribundo. A ideia é que o moribundo possa lembrar o Nome e a forma do Senhor e assim alcançar a morada
feliz. Se um homem leva uma vida virtuosa por muitos anos, e se pratica Japa e meditação por muito tempo,
então somente através da força do hábito ele se lembrará de Deus e de Seu Nome no momento da morte.
As escrituras hindus dizem que um homem pode se tornar um Deva ou uma besta ou um pássaro ou
um vegetal ou uma pedra de acordo com seu mérito ou demérito. Os Upanishads também corroboram esta
afirmação. Kapila também concorda neste ponto. Mas o Budismo e alguns filósofos ocidentais ensinam: “Não
há mais retrocesso para um homem quando ele nasce humano. Não há necessidade de ele nascer como
animal por demérito. Ele pode ser punido de diversas maneiras no próprio nascimento humano.' Quando um
homem assume a forma de um Deva, todos os Samskaras, hábitos e tendências humanos permanecerão
adormecidos. Quando um homem assume a forma de um cachorro, apenas as tendências, hábitos e Samskaras
animais se manifestarão. As tendências humanas permanecerão reprimidas. Alguns cães recebem tratamento
real nos palácios dos reis. Eles andam de carro, comem boa comida e dormem em almofadas. Todos estes são
seres humanos degenerados.
Após a morte, esse corpo físico, composto de cinco elementos, é descartado como um lamaçal ou
como o enrosco de uma cobra. O corpo astral interno ou Linga Sarira, que consiste em dezenove Tattvas, isto
é, cinco Karma Indriyas, cinco Jnana Indriyas, cinco Pranas, mente, Buddhi, Chitta e Ahamkara, vai para o céu,
volta ao plano físico, veste outro corpo físico e reencarna. É este corpo que contém as impressões dos Karmas.
Este corpo permanece até que se obtenha o conhecimento do Ser e a conseqüente emancipação. Então ele se
desintegra e os componentes são envolvidos no oceano de Tanmatras ou Avyaktam.
O céu e o inferno são apenas criações mentais. É a mente que faz do inferno um paraíso e do paraíso
um inferno. Eles são conceitos Purânicos. Para um vedantin não existe inferno nem céu. Quem vai sofrer? O
Atman é Akarta ou Nishkriya. O Atman é onipresente. É sempre gratuito (Nitya Mukta).
As obras são extintas ou por cerimônias expiatórias (Prayaschitta) ou pelo conhecimento do Ser ou
Brahman, ou pela plena fruição de suas consequências.
Smritis declara que algumas ações isoladas, como o assassinato de um brâmane, são as causas de
mais de uma nova existência.
75
7. Karma na Filosofia Jainista

O karma na filosofia Jain é dividido em oito classes: aqueles que atuam como um impedimento ao
conhecimento da verdade; aqueles que atuam como um impedimento ao insight correto de vários tipos; aqueles
que dão prazer e dor; e aqueles que produzem perplexidade. Os outros quatro são novamente divididos em outras
classes tão minuciosamente que um estudante da filosofia Jain Karma pode atribuir qualquer efeito a um Karma
específico. Pessoas que pela fé correta, pelo conhecimento correto, pela conduta correta, destroem todos os
Karmas e assim desenvolvem plenamente a natureza de sua alma, alcançam a perfeição mais elevada, tornam-se
divinas e são chamadas de Jainas. Aqueles Jainas que, em todas as etapas, pregam a lei e estabelecem a ordem,
são chamados de Tirthankaras.
Sujeito à lei do Karma, o homem tem que calcular o efeito de suas ações anteriores. Este Karma é uma
espécie de força que mantém a alma em cativeiro e a impede de se conhecer plenamente. Existem muitas
variedades desta força. A escravidão do Karma surge por conta de tendências, e as mais predominantes destas
determinam o tipo de corpo que a alma criaria para si mesma em sua encarnação futura. A soma total dessas
tendências é o que chamamos de caráter, e esse caráter contém em si a experiência bem digerida e assimilada de
todo o passado da alma. Ora, se analisássemos a ideia de tendência, não deixaríamos de observar que ela é a
modificação da mente de maneiras particulares. Os livros jainistas ensinam que a força cármica é o produto de um
tipo de matéria, cujas partículas se combinaram com a alma. Isto explica a natureza da força que impede a alma de
realizar a sua própria natureza bem-aventurada. É óbvio que tudo o que a alma precisa fazer é livrar-se das
partículas de matéria que atraiu para si. Assim que isso for realizado, a alma será libertada de todos os tipos de
escravidão e adquirirá conhecimento e bem-aventurança perfeitos.
Karma é uma energia que um ser encarnado gera – seja vital, mental ou moral – e que o mantém no
mundo mundano, o Samsara. Karma, em suma, é toda a constituição samsárica de um ser encarnado. Está
perfeitamente despojado da ideia de sacrifício. Os karmas que mantêm o indivíduo numa condição atrasada são
conhecidos como Papa; aqueles que o ajudam no avanço são Punya. A filosofia Jain fornece uma enumeração
detalhada dos Karmas e explica como eles são atraídos (Ashrava), como são assimilados pelo indivíduo (Bandha),
como seu influxo pode ser interrompido (Samvara), como podem ser totalmente resolvidos (Nirjara ), e qual é o
estado final do indivíduo aperfeiçoado (Moksha). Este ramo particular da filosofia, portanto, inclui temas como
sensações, percepções, consciência, dores e prazeres, moralidades da vida, depravações morais, construção do
corpo e todos os fatores da individualidade.
8. Purushartha versus Prarabdha
Certo filósofo disse: “É muito difícil dizer como Purushartha traz resultados e como funciona.” Outro filósofo
diz: “Tudo está pré-arranjado no grande plano ou grande esquema.
Deus conhece todos os detalhes da evolução de um homem desde a vida mineral até que ele se torne um
Jivanmukta ou alma liberada. Na realidade, tudo é apenas Prarabdha. Teremos que pregar Purushartha apenas
para dar um impulso ao homem para trabalhar com seriedade. Caso contrário, ele se tornará preguiçoso e estúpido.”
O homem que defende a teoria de Purushartha diz: “Sou uma palha que pode ser jogada aqui e ali? Posso
mudar meu Prarabdha. Eu desfarei isso através da prática Vedântica. Eu tenho livre arbítrio. Vou torná-lo puro e
irresistível. Eu trabalharei minha salvação. eu me tornarei livre
76
eu mesmo." Ninguém consegue ficar quieto nem por um segundo. Ninguém pode se tornar um fatalista. Há um desejo
ou estímulo interno para trabalhar. Essa é a razão pela qual o Gita diz: “Ninguém pode, nem por um instante,
permanecer inativo; pois impotentes todos são levados à ação pelas qualidades nascidas da natureza.” A teoria de
Prarabdha não pode tornar ninguém fatalista. Para um Bhakta tudo é apenas Prarabdha; pois ele é um homem de auto-
entrega. Ele tem que glorificar o poder do Senhor. Para um vedantino tudo é apenas Purushartha; pois ele é um homem
autossuficiente. Ele tem que glorificar o poder de sua própria vontade (Atma Bala). Ambos estão corretos em seus
próprios pontos de vista.
Prarabdha é apenas Purushartha de nascimentos anteriores. Deus e Purushartha são termos sinônimos. São
dois nomes para uma coisa. Provação ou sorte, Purushartha ou Prarabdha, livre arbítrio ou necessidade – todos estes
são termos sinônimos. Se um homem tiver sucesso em sua tentativa, ele a chama de Purushartha.
Ele diz: “Eu realmente me esforcei muito. Eu consegui.” Se falhar, o mesmo homem diz: “O que posso fazer, meu
amigo? É tudo Prarabdha. Sem Ele nada pode ser feito. Sem Deus, nenhum átomo pode se mover, nenhuma folha
pode ondular no ar.” No Mahabharata você descobrirá que o esforço e o Prarabdha combinados produzem frutos. Se
você estiver doente, você deve fazer Purushartha. Você deve tomar remédio.
Você deve deixar os resultados para Prarabdha.
Ao longo do Yoga Vasishtha, Sri Vasishthaji recomenda Purushartha apenas a Sri Rama.
Através de Purushartha Markandeya conquistou a morte. O homem é sem dúvida o dono do seu destino.
Afinal, o que é o destino? É a própria maquiagem. Você criou certas coisas. Você pode destruí-los ou desfazê-los
também. Você está pensando de uma maneira agora: “Eu sou o Sr. Fulano de Tal. Eu sou um brâmane. Sou um
médico. Eu sou robusto. Eu sou um chefe de família.” Este é Prarabdha. Você pode mudar esse modo específico de
pensar. Pense: “Eu sou Brahman. Eu sou onipotente. Eu sou a testemunha ou Sakshi. Eu sou Deus. Não sou o corpo
nem a mente. Eu sou a Verdade onipresente ou consciência pura.” Este é Purushartha.
9. Conduta
“Conforme ele agir e conforme ele se conduzir, assim será.” — Bri.

Upanishad. A conduta é a causa da qualidade do novo nascimento.
Os Upanishads declaram: “Aqueles cuja conduta foi boa alcançarão rapidamente algum bom nascimento, o
nascimento de um Brâmane, de um Kshatriya ou de um Vaishya, quando os frutos de suas boas obras tiverem sido
todos esgotados no Chandraloka ou na esfera da lua. . Mas aqueles cuja conduta foi má alcançarão rapidamente um
nascimento mau, o nascimento de um cão ou de um porco.
Em alguns lugares a conduta é chamada não de Purushartha, mas de Karmanga. Neste caso
não produz nenhum resultado separado; o que, se considerado como Purushartha, tem um resultado especial próprio.
77
Capítulo Seis
1. Os Quatro Caminhos
A união com Deus é o objetivo desta vida humana. É o princípio e o fim de nossa existência. É o
summum bonum da vida. Isto pode ser alcançado seguindo o caminho do Bhakti Yoga, Raja Yoga, Jnana Yoga
ou Karma Yoga.
Bhakti Yoga é o caminho da devoção ou do afeto adequado para pessoas de temperamento devocional,
nas quais o elemento amor prepondera. As mulheres estão aptas para este Bhakti Yoga Marga porque nelas
predomina o afeto. Raja Yoga é adequado para homens de temperamento místico.
Alguns gostam de adquirir Siddhis (poderes). Eles podem seguir esse caminho. Jnana é o caminho do Vedanta.
Homens de temperamento racional, com poder de raciocínio, pensamento individual forte e raciocínio ousado
podem seguir este caminho. Quem tem temperamento ativo pode seguir o caminho do Karma Yoga.
Bhakti Yoga é adequado para a grande maioria dos devotos. Geralmente há uma mistura de
temperamentos devocionais e intelectuais em todos os homens. Alguns são puramente devocionais. Alguns são
puramente intelectuais. Também se pode realizar através do Karma Yoga altruísta. Karma Yoga purifica a mente
(Chitta Suddhi) e prepara o aspirante para Jnana Yoga. Pessoas de temperamento ativo devem praticar Karma
Yoga. Bhakti também é classificado como Karma mental. Está incluído no Karma Yoga. Raja Yoga também é
uma forma de Bhakti Yoga. No Bhakti Yoga, o devoto entrega-se totalmente ao Senhor.
Um Raja Yogi tem egoísmo sutil. O Bhakta depende do Senhor. Ele é extremamente humilde. Um Raja Yogue
exerce e afirma. Ele é do tipo Svatantra (independente). Bhakti Yoga e Jnana Yoga não são incompatíveis como
ácido e álcali. Pode-se combinar a devoção concentrada com Jnana Yoga.
O fruto do Bhakti Yoga é Jnana. O amor mais elevado (Para Bhakti) e Jnana são um. O conhecimento perfeito
é amor. O amor perfeito é conhecimento.
Sri Sankara, um Kevala Advaita Jnani, foi um grande Bhakta do Senhor Hari, Hara e Devi. Jnana Dev
de Alandi, Poona, um grande Yogi, era um Bhakta do Senhor Krishna. Sri Ramakrishna Paramahamsa adorou
Kali e obteve Jnana através de Swami Totapuri, seu Advaita Guru. O Senhor Gouranga de Bengala foi um
grande estudioso do Advaita Vedanta e ainda assim dançou nas ruas e mercados cantando os Nomes de Hari.
Appaya Dikshita, um famoso Jnani de Adaiyapalam, distrito de North Arcot, autor de Siddhanta Lesha e vários
outros livros vedânticos, era um devoto do Senhor Siva.
Cabe, portanto, que Bhakti possa ser combinado com muita vantagem com Jnana. Raja Yoga visa
controlar todas as ondas de pensamento ou modificações mentais. O segundo Sutra no Yoga Darshan de
Patanjali Maharishi no primeiro capítulo diz:
Iogas Chitta Vritti Nirodhah.
“Yoga é a restrição das modificações mentais.”
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Esta é a definição de Raja Yoga de acordo com Patanjali Maharishi. Sri Jnana Dev,
Goraknath, Raja Bhartrihari e Sadasiva Brahman foram todos Raja Yogis de grande reputação e glória.
Bhakti é um meio para o fim. Dá pureza de mente. Remove Vikshepa (agitação da mente) Sakamya Bhakti
(devoção com expectativa) traz Svarga e Brahmaloka para o devoto (Uttamaloka Prapti). Nishkamya Bhakti (amor
sem expectativa de frutos) traz Chitta Suddhi e através da pureza da mente o aspirante obtém Jnana.
2. Viva de acordo com o seu ideal
Você deve ter seu próprio ideal de vida e se esforçar para realizá-lo. As pessoas variam em suas
capacidades, calibre mental e intelectual e em força física e mental para fazer as coisas. Portanto, pessoas diferentes
deveriam ter ideais diferentes. Só então eles poderão evoluir rapidamente.
Somente então eles realizarão um progresso seguro e rápido. O ideal de um homem não combina com outro.
Se alguém mantiver um ideal que não consegue realizar, um ideal que está além do seu alcance e capacidade, ficará
desapontado. Ele desistirá de seu esforço e se tornará Tamásico.
Você deve ter seu próprio ideal. Você pode realizar o ideal neste momento ou depois de dez anos com
passos vacilantes. Não importa muito quanto tempo leve. Todo homem deve se esforçar ao máximo para viver de
acordo com seu ideal. Ele deveria colocar toda a sua energia, força nervosa e vontade na realização do seu ideal.
Você pode definir seu próprio ideal de acordo com seu próprio padrão. Caso não consiga fazer isso, peça ao seu
guia para fazê-lo, e ele selecionará para você o ideal que mais se adequa à sua capacidade e padrão.
Um homem pode dizer: “Eu ensinarei os rapazes da aldeia e lhes darei educação gratuita. Este é o meu
ideal de vida.” Outro talvez diga: “Vou atender os doentes e cuidar deles com cuidado. Unir-me-ei a qualquer
instituição Seva e prestarei serviço gratuito até o fim da minha vida. Servir os doentes é o meu ideal.” Um terceiro
homem pode dizer: “Irei implorar de porta em porta e iniciarei um Kshettar para alimentar os Sadhus e Sannyasins.
Este é o meu ideal.” Um quarto homem pode dizer: “Meu ideal é a Auto-realização. Irei para Gangotri e viverei em
uma caverna e farei meditação intensa. Este é o meu ideal.” Todos estão bastante corretos de acordo com sua
capacidade e padrão. Você deve gradualmente levar o ideal à realização de Deus ou Brahman. O ideal mais elevado
é a Auto-realização. Serviço, adoração, etc., eventualmente resultam na realização do Eu interior. O ideal de perfeição
ética está logo abaixo do ideal de Auto-realização. Mas isso levará à Auto-realização. A autorrealização é o maior
ideal da vida. É o mais difícil de todos os ideais de concretizar. Aquele que tenta a Auto-realização presta o melhor
serviço à humanidade.
Não se deve tratar com desprezo um homem que tem um ideal baixo. Ele pode ser uma alma infantil que
está apenas engatinhando no caminho moral e espiritual. Seu dever é ajudá-lo de todas as maneiras possíveis na
realização ou realização de seu ideal. Você deve dar-lhe todo tipo de incentivo em seu esforço sincero para viver de
acordo com seu ideal mais elevado.
É deplorável notar que a grande maioria das pessoas não tem nenhum ideal. Mesmo as pessoas instruídas
não acalentam nenhum ideal. Eles levam uma vida sem rumo e, portanto, vagam de um lado para outro como um
pedaço de palha. Eles não fazem nenhum progresso na vida. Não é esta uma situação muito triste? Altamente
lamentável, de fato! É muito difícil conseguir um nascimento humano e ainda assim as pessoas não percebem a importância de
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manter um ideal e viver de acordo com ele. O ideal de 'comer, beber e ser feliz' é adotado pelos epicuristas, pelos
glutões e pelos ricos. Esta escola de pensamento tem inúmeros seguidores e o número está aumentando aos
trancos e barrancos diariamente. Este é o ideal de Virochana. Este é o ideal dos Asuras e Rakshasas. Este ideal
levará o homem às regiões mais sombrias da miséria e da tristeza, o “eterno lago de fogo”. Abençoado é o homem
que mantém um ideal e luta arduamente para viver de acordo com o seu próprio ideal, pois em breve alcançará a
consciência de Deus. Glória às almas sinceras que lutam!
3. Karma Nishtha
O vidente do Isavasya Upanishad prescreve no primeiro Sloka o método para entrar em Jnana Nishtha.
O significado do Sloka é: “Tudo isso, móvel e imóvel, é habitado pelo Senhor. Renuncie aos nomes e formas.
Renuncie aos prazeres sensuais e desfrute da bem-aventurança Átmica.
Não cobice a riqueza de ninguém.” Este é o caminho do Nivritti Marga para os Sannyasins. No segundo Sloka ele
prescreve o Karma Nishtha para os chefes de família, que não são competentes para seguir o caminho da renúncia
tomando Sannyasa.
Kurvanneveha karmani jijeevishechchatam samah Evam

tvayi nanyathetosti na karma lipyate nare.
“Se alguém deseja viver cem anos nesta terra, deve viver praticando Karma. Enquanto
assim, como homem você vive, não há outra maneira senão esta pela qual o Karma não se apegará a você.”
O Narayana Upanishad diz: “No início estas duas estradas foram estabelecidas – a estrada através do
Karma e a estrada através de Sannyasa. Este último consiste na renúncia ao tríplice desejo de esposa, filho e
riqueza. Destes, o caminho através de Sannyasa é preferível.”
O Taittiriya Upanishad também diz: “A renúncia (Nyasa) certamente deve ser preferida”.
No Gita também Sri Krishna menciona Karma Nishtha e Jnana Nishtha:
Lokesmin dvividha nishtha pura prokta mayaanagha

Jnanayogena sankhyaanaam karmayogena yoginaam.
“Neste mundo há um caminho duplo, como eu disse antes, ó impecável: o do Yoga pelo conhecimento
dos Sankhyas, e o do Yoga pela ação dos Yogis.”
Aqui Sankhya Yoga significa Vedanta e não a filosofia de Kapila Muni.
Bhagavan Vyasa, depois de muita discussão, disse a seu filho sua firme convicção: “Esses são então os
dois caminhos nos quais os Vedas se baseiam. Ambos os caminhos – um que leva ao Karma e outro que afasta o
Karma – foram explicados, etc.”
Nishtha significa devoção perfeita e adesão ao ideal. Não há vacilação ou oscilação da mente aqui. O
Yogi do Karma Nishtha tem a convicção firme e inabalável de que seu Nishtha o levará ao objetivo e à obtenção
da bem-aventurança suprema. Ele mergulha no Karma.
Ele está absorto em Karma. Raja Janaka tinha sua devoção no Karma Yoga. Sri Mahatma Gandhiji foi um
80
Iogue do Karma Nishtha. Ele nunca se desviou do seu ideal. Ele foi estabelecido em seu Nishtha.
Nishtha é uma condição sine qua non para o sucesso. Então, somente alguém poderá aplicar todo o seu coração, mente e
intelecto ao trabalho em questão. O fracasso é devido à falta de Nishtha. Nishtha desenvolve força de vontade. Nishtha ajuda
no crescimento rápido e na evolução rápida.
Nishtha remove os obstáculos no caminho da realização.
4. Transcenda os Dvandvas
Miséria e felicidade, prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota, vida e morte, bem e mal são o anverso e o
reverso da mesma moeda. O mal não pode existir sem o bem. A vida não pode existir sem a morte. São termos relativos.
Pessoas ignorantes querem felicidade absoluta neste mundo. Isto é simplesmente impossível e pueril. Querem vida sem
morte, felicidade sem miséria, ganho sem qualquer perda. Se você não quer a morte, desista da vida no plano sensual. Se
você não quer dor, desista do prazer sensual. Dor e prazer, vida e morte estão inseparavelmente ligados. O mal existe para
glorificar o bem. Para glorificar o amor existe a existência do ódio. A falsidade existe para glorificar a verdade. Um vagabundo
existe para glorificar um santo. Uma prostituta existe para glorificar uma mulher casta Pativrata. Um bêbado existe para
glorificar um abstêmio. Este mundo é um museu muito grande e maravilhoso. Se só existirem santos, pessoas honestas e
homens sóbrios neste mundo, ele parecerá uma prisão. A variedade na manifestação é o Svabhava de Prakriti para manter
o encanto deste mundo. Transcenda os pares de opostos ou Dvandvas e descanse no Brahman não-dual e absoluto. Só aí
você encontrará o bem absoluto, a bem-aventurança absoluta e o conhecimento absoluto.
5.Naishkarmya
(Estado sem ação)
Simplesmente ficar sentado quieto não pode deixar um homem inativo (Naishkarmya). Ele terá mil e um Sankalpas
na mente. A mente deve ficar perfeitamente quieta. Deveríamos ser absolutamente imprudentes. Só então ele ganha
liberdade de ação. Repito novamente as palavras do Gita:
“Ninguém pode, nem por um instante, permanecer realmente inativo; pois impotentes todos são levados à ação
pelas qualidades nascidas da natureza.” CH. III-5
As qualidades forçam um homem a realizar uma ação ou outra. Novamente o Gita diz: “Não existe uma entidade,
nem na terra, nem no céu entre os seres brilhantes, que seja libertada destas três qualidades nascidas da matéria.” Aquele
Yogue que transcendeu as três qualidades de Rajas, Tamas e Sattva, e descansa no Ser, pode ficar realmente inativo. O
Senhor diz ainda: “Nem de fato os seres encarnados podem abandonar completamente a ação”. CH. XVIII-11. Se alguém
fica quieto simplesmente controlando os órgãos de ação através da prática do Hatha Yoga, e se sua mente permanece
constantemente nos objetos dos sentidos, ele é sem dúvida um perfeito hipócrita. O Senhor Krishna exalta o homem “que,
controlando os sentidos pela mente, ó Arjuna, com os órgãos da ação, sem apego executa Yoga pela ação, ele é digno”. CH.
III-7. No versículo três do mesmo capítulo, Ele diz: “Ninguém pode alcançar a perfeição, isto é, a liberdade da ação e da
devoção no caminho do Jnana Yoga, por mera renúncia, simplesmente abandonando a ação sem adquirir Brahma Jnana”.
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6. Meditação e Ação
Aquele homem que medita numa caverna no Himalaia acha difícil trabalhar no mundo. Ele não pode
meditar no andar de cima de um prédio situado no coração de uma cidade. O homem que trabalha no mundo
acha igualmente difícil permanecer num lugar solitário. Ambos não têm uma mente equilibrada. Ambos não são
perfeitos. Ambos têm um desenvolvimento unilateral. O homem que consegue meditar em um retiro solitário por
seis meses e que consegue trabalhar no mundo por mais seis meses de todo o coração é um Yogi ideal ou um
homem perfeito. Ele é o Karma Yogi ideal. Ele é realmente um homem forte. Ele tem desenvolvimento integral.
Nada pode perturbar sua mente, mesmo quando ele é colocado sob condições desfavoráveis e ambientes ruins.
Se alguém praticou Pratyahara ou abstração dos sentidos, ele pode retirar a mente, assim como a
tartaruga ou o caracol retira os pés para baixo da carapaça. Nenhum som pode perturbar sua mente. O disparo
de um canhão, o barulho dos caminhões e dos carros de boi nas ruas não podem causar nenhuma impressão
em sua mente. Ele está praticamente morto para o mundo, mas está realmente muito ocupado por dentro. Ele
pode converter uma cidade movimentada em uma grande floresta. Mas se um homem não tiver abstração ou
concentração, encontrará uma grande cidade no meio da floresta. Os aspirantes devem sempre observar e
testar a mente. Eles deveriam tentar manter esse equilíbrio perfeito. A verdadeira meditação proporciona imensa
força interior. Se alguém não consegue perceber esta paz e força interior, certamente há algum erro no Sadhana
ou meditação. Construir castelos no ar ou Manorajya, Tandra e Alasya, estado de sono, meditação e outros
estados mentais negativos não devem ser confundidos com Samadhi ou meditação. Aspirantes destreinados e
inexperientes sempre cometem erros e são iludidos.
Apenas uma minoria microscópica está apta para a meditação plena e profunda. A grande maioria
deveria combinar meditação com ação no início. Quando realmente avançam na meditação, podem lentamente
desistir da ação.
7. Mate o Desejo
Arjuna disse: “Mas, arrastado por que um homem comete pecado, relutantemente, de fato, ó Varshneya,
por assim dizer, restringido pela força?” O Abençoado Senhor disse: “É desejo, é ira, gerada pela qualidade da
mobilidade, que tudo consome e tudo polui – saiba que isso é nosso inimigo aqui na terra. Assim como uma
chama é envolvida pela fumaça, como um espelho pela poeira, como um embrião é envolvido pelo âmnio, assim
este é envolvido por ele. Envolta está a sabedoria divina por esse inimigo constante dos sábios na forma do
desejo, que é insaciável como uma chama. Diz-se que os sentidos, a mente e a razão são a sua sede; por meio
deles, envolvendo a sabedoria, ela confunde o habitante do corpo. Portanto, ó melhor dos Bharatas, dominando
primeiro os sentidos, mate esta coisa do pecado, destrutiva da sabedoria e do conhecimento. Diz-se que os
sentidos são apurados; maior que os sentidos é a mente; maior que a mente é a razão; mas aquilo que é maior
que a razão é Ele. Assim, compreendendo-O como maior que a razão, restringindo o eu pelo Eu, mata, ó de
braços poderosos, o inimigo na forma de desejo, difícil de superar.” CH. III-36-43.
Os desejos nunca podem ser saciados ou esfriados pelo prazer dos objetos. Mas assim como o fogo
arde mais quando alimentado com manteiga e madeira, ele cresce ainda mais quando se alimenta de objetos
de prazer.
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Se todos os alimentos da terra, todos os metais preciosos, todos os animais e todas as belas mulheres
passassem para a posse de um homem iludido pelo desejo, não conseguiriam dar-lhe satisfação.
Raja Yayati disse: “Ó filho, desfrutei de sua juventude em toda a extensão dos meus desejos e no
limite total dos meus poderes e de acordo com as estações – mas os desejos nunca morrem. Eles nunca ficam
saciados pela indulgência. Pela indulgência eles acendem como fogo sacrificial com ghee derramado nele. Se
alguém se tornar o único Senhor de toda a terra com seus arrozais, aveia, pedras preciosas, animais e
mulheres, ainda assim isso não será considerado suficiente por ele. Portanto, a sede de diversão deveria ser
abandonada. A sede de gozo, difícil de ser rejeitada pelos ímpios, que não desaparece mesmo com o fracasso
da vida, é verdadeiramente uma doença fatal no homem. Livrar-se dessa sede é a verdadeira felicidade.”
Entenda que o desejo que nasce da qualidade de Rajas é o inimigo do homem neste Samsara.
O verdadeiro inimigo do mundo inteiro é o desejo. É deste desejo que todos os males e misérias chegam aos
seres humanos. Quando o desejo se manifesta, ele incita o homem a agir e assim ele comete pecados de
vários tipos. Quando o desejo de um homem não é satisfeito, quando alguém impede a sua realização, ele fica
irado. O desejo é transmutado em raiva. Quando alguém está sob o domínio da raiva, cometerá todos os tipos
de pecados. Ele perde a memória, o intelecto e a compreensão. Um homem furioso comete assassinato.
Ele mesmo não sabe exatamente o que está fazendo. Ele se torna muito emocional e impulsivo. Todas as más
ações e más qualidades procedem da raiva.
Quando o desejo se apodera de um homem, ele esconde dele o conhecimento de sua verdadeira
natureza. O desejo envolve a sabedoria, assim como a fumaça envolve o fogo. Ele se torna egoísta. Ele fica
iludido. Ele se torna escravo da paixão e sofre todo tipo de miséria.
Os Indriyas ou sentidos colocam o homem em contato com objetos externos e os desejos são assim
criados. Mas os sentidos não são tudo. Se a mente cooperar com os Indriyas, somente então o mal será
causado. A mente é mais poderosa que os Indriyas. A mente é o comandante. A razão é mais poderosa que a
mente. Mesmo que a mente traga uma mensagem para a fábrica mental através da sua associação com os
Indriyas, a razão pura pode rejeitá-la completamente. A razão é mais poderosa que a mente. Por trás da razão
está o Eu que é o diretor e testemunha da razão e que é superior à razão. O desejo é de natureza altamente
complexa e incompreensível. Portanto, é muito difícil ser erradicado ou conquistado. Mas com a ajuda da razão
pura todos os desejos podem ser eventualmente destruídos.
Não há dúvida disso. Então você obterá conhecimento do Atman que traz a imortalidade, a paz suprema e a
bem-aventurança eterna.
8. Samucchaya Vaada
(A Doutrina do Karma e Jnana Combinados)
A causa do sofrimento humano é Avidya ou ignorância. Sri Sankara defende a opinião de que somente
o conhecimento de Brahman é capaz de erradicar a ignorância dos seres humanos.
Outros defendem a opinião de que a busca pelo conhecimento do Ser deve ser acompanhada pela realização
de ritos Védicos e Smarta. Esta visão é conhecida como Samuchchaya Vada, porque a teoria implica uma
conjunção de dois meios para a realização de um fim. Trazem a ilustração do pássaro. Assim como um pássaro
precisa necessariamente de duas asas para voar no céu, a alma individual
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também requer conhecimento e ação para capacitá-lo a atingir Moksha ou a bem-aventurança final e que nem
um nem outro são suficientes isoladamente para esse propósito.
Karmas, quando realizados como Isvararpana sem expectativa de frutos, purificam o coração. Eles
preparam o terreno de Antahkarana para o amanhecer de Brahma Jnana. Sri Sankara diz em seu Atma Bodha:
“Os rituais cármicos não podem destruir a ignorância, porque não são hostis entre si. Mas o conhecimento
certamente destrói a ignorância, assim como a luz destrói as trevas mais densas. Quando comparado com
outros meios, Jnana (conhecimento do Ser) é o único meio direto para a liberdade. Assim como cozinhar não
é possível sem fogo, a emancipação não é possível sem Brahma Jnana.” Sri Sankara refuta a teoria de
Samuchchaya-Vada.
Neófitos e jovens podem trabalhar e meditar no início por alguns anos.

Quando avançam na meditação, o trabalho deve ser completamente interrompido. Torna-se um obstáculo.
Essa é a razão pela qual o Gita diz:
Arurukshor Muner Yogam Karma Karanam Uchyate,

Yogarudhasya tasyaiva Shamah Karanam Uchyate.
“Para um sábio que busca Yoga, a ação é chamada de meio; para o mesmo sábio quando ele é
entronizado no Yoga, a serenidade é chamada de meio.” CH. VI-3.
Somente aquele Yogi avançado que consegue meditar por horas seguidas pode parar de trabalhar.
Se os estudantes comuns desistirem do trabalho, eles se tornarão tamásicos e preguiçosos. Se você não
melhorar na meditação pura, combine o trabalho com a meditação. Use sempre o seu bom senso. Alguém
pode alcançar um certo estágio apenas em Yoga, Jnana ou Bhakti enquanto permanece no mundo. Reclusão
e Nivritti são necessários para a realização mais elevada. O Yogi ou Jnani ou Bhakta desenvolvido deve voltar
novamente ao mundo para elevar outras pessoas, com o propósito de Lokasangraha (solidariedade mundial).
9. Sannyasins, acordem!
O mero estudo de Vichara-Sagara ou Panchadasi não pode trazer a experiência da consciência

Advaítica pura. As fofocas vedânticas e as conversas fúteis e secas sobre os Brahma Sutras e os Upanishads
não podem ajudar um homem a sentir a unidade ou unidade da vida. Não há esperança para este homem
sentir a unidade de consciência Advaítica – Sarvam Khalvidam Brahma – “Tudo isso de fato é Brahman”, a
menos que o aspirante destrua impiedosamente todos os tipos de Ghrina, ódio, mesquinhez, ciúme, inveja,
ideia de superioridade. e todas as barreiras que separam o homem do homem, pelo serviço incessante e
prolongado à humanidade com a atitude mental correta ou Bhava divino. O Vedanta prático é raro hoje em dia.
Existem apenas discussões áridas e lutas sem sentido sobre coisas não essenciais de várias religiões.
O ensinamento central do Gita é a Auto-realização no mundo e através dele. A mesma coisa é pregada
por Sri Vasishtha a Sri Rama. Servir a humanidade, Deus em manifestação, e pensar em Deus, enquanto se
vive no mundo em meio a diversas atividades, é muito superior à vida na caverna. Trabalho altruísta é Yoga.
O trabalho é Atma-Pooja. Não há perda no Nishkamya Karma. O verdadeiro progresso espiritual começa no
Nishkamya Karma Yoga.
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Assim como um estudante de medicina não pode compreender a patologia, o diagnóstico e a medicina,
se negligenciar o estudo da fisiologia e da morfologia no início, também o aspirante não poderá compreender e
realizar o espírito e o objeto do Vedanta, se negligenciar a prática do Nishkamya Yoga para erradicar o impurezas
de sua mente. A prática do Karma Yoga eventualmente culmina na realização da unidade Vedântica do Eu.
Sarvam karmakhilam Partha jnane parisamapyate.
“Todas as ações em sua totalidade, ó Partha, culminam em sabedoria, diz o Senhor Krishna a Arjuna.
Não há nem um pingo de esperança de realizar o Ser sem a autopurificação pelo Nishkamya Karma Yoga.
Servir a todos com amor intenso, sem ideia de arbítrio, sem expectativa de frutos, recompensa ou mesmo
agradecimento. Utilize este corpo-máquina em trabalhos altruístas. Sinta que você é apenas Nimitta (instrumento)
nas mãos de Deus, ou um Sakshi das atividades de Prakriti, quando você pratica Karma Yoga. Adore a Deus nos
pobres e nos doentes. Não tenha apego a nenhum lugar, pessoa ou coisa.
Mantenha o equilíbrio mental em meio ao trabalho árduo do mundo, sem considerações de sucesso ou fracasso,
ganho ou perda, vitória ou derrota, respeito ou desrespeito, prazer ou dor. Tenha sempre uma mente equilibrada.
Tenha a mente firmemente enraizada no Ser em meio a todas as atividades. Então você se tornará um verdadeiro
Karma Yogi. O trabalho eleva, quando feito com o espírito certo. Mesmo que as pessoas zombem de você,
insultem, batam, matem ou insultem você, seja sempre indiferente. Seja firme em seu Sadhana.
Este Sadhana exige prática constante, firmeza, paciência, perseverança e resistência. A prática combinada
de Karma e Jnana Yoga no mundo é muito mais difícil do que a prática de Jnana Yoga puro em uma caverna de
retiros no Himalaia. O primeiro Yogi não terá Vikshepa ou agitação mental, enquanto o último será facilmente
perturbado por um pequeno som ou agitação da cidade. Manter a meditação enquanto executa ações é um tipo
diferente de Sadhana difícil. O Iogue que mantém a meditação enquanto executa ações é realmente um Iogue
poderoso. Ele tem uma mente completamente diferente.
As pessoas não querem remover Mala (impurezas) por Nishkamya Karma Yoga. Eles pensam que serviço
e Bhakti não são nada. Eles imediatamente raspam a cabeça, vestem roupas coloridas e permanecem em uma
caverna, fazendo-se passar por grandes Munis ou Iogues. As pessoas estudam alguns livros sobre Vedanta e se
autodenominam Jivanmuktas. Este é um erro grave. Mesmo que exista um Jivanmukta real, ele é uma grande
força dinâmica para guiar o mundo inteiro. Alguns Sannyasins da velha escola ortodoxa pensam que um Jivanmukta
não tem poderes. Um Jivanmukta é uma personalidade dinâmica com plenos poderes. Ele pode mudar ou alterar
o destino do mundo inteiro.
Esta é a diferença entre um homem de mente mundana e um Karma Yogi treinado ou um Sannyasin que
trabalha para o Lokasangraha ou elevação da humanidade. Um Karma Yogi ou um Sannyasin trabalha com Akarta
e Sakshi Bhava, sem apego ou ideia de agência e com o forte Nischaya ou determinação de que o mundo é irreal
e que o mundo nada mais é do que Atman ou Brahman. Este trabalho não é trabalho de jeito nenhum. Isto é
“inação em ação”. Isto não trará escravidão. Este Jnanagni ou fogo da sabedoria queima todos os frutos da ação.
Um homem de mentalidade mundana trabalha com a ideia de “eu sou o fazedor” e com expectativa de frutos, e
pensa que este mundo é uma realidade sólida. Isso traz escravidão.
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Uma longa permanência em cavernas torna o homem tamásico e impróprio para o serviço ativo e
energético da humanidade. Um recluso fica com medo quando vê uma grande multidão ou um bando de
mulheres. Um pequeno som o desequilibra. Um recluso nas florestas terá que testar a sua verdadeira força
interior através de visitas ocasionais às planícies e ao serviço da humanidade. Uma compreensão adequada
do Maya-Vada é muito necessária. A atual condição deplorável da Índia se deve à falta de compreensão correta
de Maya-Vada. Se alguns grupos ocasionais de Sannyasins saírem dos seus retiros e trabalharem
vigorosamente no mundo de uma maneira sistemática de acordo com a sua capacidade, temperamento e
gosto, teremos de facto uma nova e gloriosa Índia, cheia de uma nova vida religiosa com convulsão espiritual e moral. .
Esta é uma necessidade extrema da hora atual. Uma revisão completa da organização desta quarta
ordem de vida – Sannyasa – é uma necessidade imperativa. O mero serviço social, de uma forma ou de outra,
e um pouco de Katha ou pregação aqui e ali não trarão resultados satisfatórios. Uma forma drástica de serviço
é requisito indispensável. Quão ativo foi o próprio Sri Sankara, o proponente de Maya-Vada! Veja o trabalho
magnânimo realizado por ele! Ele pregou apenas contra Karmas egoístas. Ele não era contra ações altruístas.
Ele próprio era um maravilhoso Karma Yogi!
Sigamos todos os seus passos e o seu ideal e eliminemos as impressões erradas que se formam na
mente dos nossos conterrâneos. Somente os Sannyasins ousados fizeram maravilhas no passado. Eles
também podem fazer maravilhas agora. Eles são homens livres em tempo integral. Eles estão cheios de
energia, concentração, força, pureza e capacidade. Eles têm poderes espirituais e éticos. Eles podem, sem
dúvida, emocionar e eletrizar o mundo inteiro num piscar de olhos. Glória, glória a esses exaltados Sannyasins,
filhos de Sri Sankara e Dattatreya, os verdadeiros reis espirituais e professores espirituais dos três mundos!
Que suas bênçãos estejam sobre todos nós! Que os Sannyasins guiem e iluminem as pessoas que estão
desesperadamente e deploravelmente afundadas no lamaçal do Samsara! Que os chefes de família recebam
suas instruções espirituais com Bhava e Sraddha completos e sirvam os Sannyasins com grande cuidado e
sinceridade!
10. Prática de Brahmacharya
Como a prática do Karma Yoga não é possível sem Brahmacharya, dei aqui uma
breve descrição dos métodos pelos quais alguém pode estabelecer o celibato físico e mental.
Um dos alunos de Dhanvantari abordou seu professor após terminar o curso completo de Ayurveda e
perguntou-lhe: “Ó Bhagavan, por favor, deixe-me saber o segredo da saúde agora.” Dhanvantari respondeu:
“Este Veerya (energia seminal) é verdadeiramente Atman. O segredo da saúde está na preservação desta força
vital. Quem desperdiça esta energia não pode ter desenvolvimento físico, mental, moral e espiritual.”
Se o Veerya for perdido, o Prana fica instável. Prana está agitado. O homem fica nervoso.
Então a mente também não consegue funcionar adequadamente. O homem se torna inconstante. Existe
fraqueza mental.
De acordo com o Ayurveda, o sêmen é o último Dhatu formado a partir de Majja ou medula. A partir
dos alimentos é fabricado o quilo (Rasa). Do quilo vem o sangue (Rakta); do sangue surge a carne; da carne
sai a gordura: da gordura sai o tutano; da medula vem o sêmen. Estes são os sete Dhatus. Existem três
divisões em cada Dhatu. O sêmen nutre o corpo físico, o coração e
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intelecto. Aquele homem que usa apenas seu corpo físico, mas mantém o intelecto e o coração subdesenvolvidos,
não pode esperar alcançar o Brahmacharya perfeito. Ele pode ter Brahmacharya apenas do corpo, mas não da
mente e do coração. O sêmen que pertence ao coração e à mente certamente fluirá. Se um aspirante fizer
oração regular, apenas Japa e meditação, se ele não desenvolver o coração e se não praticar exercício físico,
ele terá apenas Brahmacharya mental. Aquela porção do sêmen que vai nutrir o coração e o corpo fluirá. Mas
um Yogi avançado que pratica meditação mais elevada e profunda terá Brahmacharya completo, mesmo que
não pratique exercício físico.
O homem ignorante é um instrumento nas mãos de seus Samskaras e Karmas. Ele lentamente ganha
força ao compreender sua verdadeira natureza essencial, ao praticar Sadhana espiritual e ao remover desejos
e egoísmo.
Este mundo nada mais é do que sexo e ego. O ego é o principal. É a base. O sexo depende do ego.
Se o ego for destruído por Vichara ou pela investigação de “Quem sou eu”, a ideia sexual desaparece por si
mesma. O homem, senhor do seu destino, perdeu a sua glória divina e tornou-se um escravo, uma ferramenta,
nas mãos do sexo e do ego por causa da ignorância. Sexo e ego são produtos de Avidya ou ignorância.
O alvorecer do conhecimento do Ser aniquila esses dois inimigos do Atman, os dois ladrões que estão
saqueando o indefeso, ignorante, pequeno e falso Jiva, o “eu” ilusório.
Se a energia sexual é transmutada em Ojas ou energia espiritual por pensamentos puros, isso é
chamado de sublimação sexual na psicologia ocidental. Assim como os metais e os produtos químicos são
purificados pelo aquecimento, também a energia sexual é purificada e transformada em energia divina pelo
Sadhana espiritual, ao nutrir pensamentos sublimes e que elevam a alma do Ser ou Atman. No Yoga ele é
chamado de Oordhvareta em quem a energia seminal voou para cima, para o cérebro, como Ojas Shakti. Não
há possibilidade de o sêmen descer através da excitação sexual.
Este processo é extremamente difícil. Exige Sadhana constante e prolongada e disciplina perfeita.
Aquele Yogi que alcançou a sublimação perfeita tem controle perfeito sobre a luxúria. Não há medo de sua
queda. Ele está perfeitamente seguro. Ele pode abraçar mulheres jovens e, ainda assim, estará absolutamente
livre de qualquer impureza. Este estágio é um estágio muito elevado. Apenas uma pequena minoria alcançou
este estado sublime e exaltado. Sri Sankara, Sri Dattatreya e Jnana Dev de Alandi alcançaram este estágio.
Aquele Yogi que se disciplinou através de Sadhana incessante e prolongado, meditação contínua,
Pranayama e Vichara Átmica, a prática de Sama, Dama, Yama e Niyama, também está seguro, embora não
tenha alcançado o estado de sublimação sexual perfeita. Ele não sentirá atração por mulheres. Ele diluiu a
mente. A mente está morrendo de fome. Não consegue levantar o capô. Não pode assobiar.
Aquele Yogi ou Jnani que atingiu o mais elevado Nirvikalpa Samadhi, em quem as sementes dos
Samskaras são fritas in toto, pode reivindicar ser um Oordhvareta perfeito ou alguém que tem completa
sublimação sexual.
O processo de sublimação sexual é muito difícil e ainda assim é extremamente necessário para o
aspirante no caminho da espiritualidade. É a qualificação mais importante para o aspirante, seja no caminho da
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Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga ou Vedanta. Você deve conseguir isso a qualquer custo. Você certamente
tentará isso em algum nascimento futuro. Mas por que não agora?
Brahmacharya é um pré-requisito fundamental para um aspirante. Se alguém tiver essa qualificação ou

mérito, todos os outros méritos se apegarão a ele. Todas as qualidades divinas virão por si mesmas.
A prática do celibato não traz consigo nenhum perigo, nenhuma doença ou nenhum resultado indesejável,
como os vários tipos de “complexos” que são erroneamente atribuídos pelos psicólogos ocidentais. Eles têm uma
imaginação errada e infundada de que a energia sexual insatisfeita assume várias formas de “complexo” disfarçado,
como a fobia do toque, etc. O complexo se deve a algumas outras causas. É um estado de espírito mórbido devido
ao ciúme excessivo, ódio, raiva, preocupação e depressão provocados por diversas causas.
Pelo contrário, mesmo um pouco de autocontrole ou um pouco de prática de continência é um “estimulante”

ideal. Dá força interior e paz de espírito. Revigora a mente e os nervos. Ajuda a conservar a energia física e mental.
Aumenta a memória, a força de vontade e o poder cerebral. Confere tremenda força, vigor e vitalidade. Renova o
sistema ou a constituição, reconstrói as células e tecidos, ajuda a digestão e dá força para enfrentar as dificuldades
na batalha diária da vida. Um celibatário perfeito pode abalar o mundo, pode parar as ondas do oceano como o
Senhor Jesus, pode explodir montanhas, pode comandar a Natureza e os cinco elementos como Jnana Dev. Não
há nada nos três mundos que não possa ser alcançado por ele. Todos os Siddhis e Riddhis rolam a seus pés.
É bem possível que um homem pratique o celibato permanecendo no mundo, embora existam vários tipos
de tentações e distrações. Muitos conseguiram isso em tempos passados. Existem muitos até hoje também. Uma
vida bem disciplinada, estudo de literatura religiosa, Satsanga, Japa, Dhyana, dieta pura e moderada, Pranayama,
introspecção e investigação diária, autoanálise e autocorreção, prática de Yama, Niyama, Tapas físicos e mentais
e Sadachara de acordo com com os ensinamentos do décimo sétimo capítulo do Gita – todos abrirão um longo
caminho para atingir esse objetivo. As pessoas têm uma vida irregular, injusta, imoderada, irreligiosa e indisciplinada.
Assim como o elefante joga areia em sua cabeça, eles também trazem dificuldades e problemas para suas próprias
cabeças por causa de sua tolice.
Varnashrama Dharmas estão praticamente extintos agora. Cada um é um Vaishya apenas com ganância
pelo acúmulo de riqueza por bem ou por mal, mendigando, pedindo emprestado ou roubando. Quase todos os
Brâmanes são apenas Vaishyas. Não existe nenhum verdadeiro Brahmin ou Kshatriya atualmente. Todos querem
dinheiro de qualquer maneira. Eles não tentam praticar os Dharmas da sua ordem de vida. Esta é a causa
fundamental da queda do homem. Se o chefe de família cumpre estritamente os deveres de seu estágio de vida,
se ele é um Grihastha ideal, não há necessidade de tomar Sannyasa. O aumento no número de Sannyasins no
momento atual é devido ao fracasso dos chefes de família no cumprimento de seus deveres. A vida de um chefe
de família ideal é tão difícil e rígida quanto a de um Sannyasin ideal.
Pravritti Marga ou o caminho do Karma Yoga é tão difícil e rígido quanto o do Nivritti Marga ou o caminho da
renúncia.
A sublimação sexual está ao seu alcance se você desejar alcançá-la. O caminho é bastante claro, reto e
suave, se você o compreender, e se você se aplicar com paciência, perseverança, determinação e força de
vontade, se você praticar a disciplina dos Indriyas, a conduta correta, a conduta correta,
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pensamento, ação correta, meditação regular, auto-sugestão e investigação de 'Quem sou eu'? O Atman é
Nirvikara. Sinta isto. Pode haver algum traço de luxúria ou impureza no eterno e puro Atman?
Tu és Nitya, Suddha, Buda, Mukta Atman (Eu eterno, puro, perfeito, onisciente e livre).
Ó doce e amado Paramananda! Sinta isto. Afirme este direito de nascença. Reivindique esta propriedade
hereditária. Você pode até lutar com aquele 'Velho dos Upanishads'. Reivindique esse direito de nascença em
meio à datilografia, organização de capítulos de um livro e outros trabalhos variados. Isto é melhor do que a vida
numa caverna. Este é o Yoga dinâmico e integral de Siva. Este foi o Yoga de Sri Sankara e do Senhor Buda também.
Oordhvareta Yogue
Mente, Prana e Veerya (sêmen) são um. Mente e Prana têm afinidade um com o outro como leite e água.
Mente, Prana e Veerya estão sob um Sambandha (conexão ou circuito). Se a mente estiver bem controlada,
Prana e Veerya serão automaticamente controlados. Aquele que suspende ou restringe a respiração restringe
também o funcionamento da mente e o movimento do sêmen. Novamente, se o Veerya for controlado, e se for
feito fluir para cima no cérebro por pensamentos puros, através da prática de Pranayama e Vipareet Karani
Mudras, como Sarvangasana e Sirshasana, a mente e o Prana são automaticamente controlados.
Aquele que controlou a mente também controlou a respiração. A mente é colocada em movimento ou
tornada ativa por duas coisas, a saber, a vibração de Prana e Vasanas (desejos sutis). Se um destes dois morrer,
o outro também morre sozinho. Onde a mente está absorvida, aí o Prana é restringido; e onde o Prana está fixado,
aí a mente também é absorvida. A mente e o Prana são companheiros íntimos, como o homem e sua sombra. Se
a mente e o Prana não forem contidos, todos os Indriyas, órgãos de sensação e ação, permanecerão ativamente
engajados em suas respectivas funções.
Um Akhanda Brahmachari que não permitiu que nem mesmo uma gota de sêmen saísse por um período
de doze anos entrará em Samadhi sem nenhum esforço. Prana e mente estão sob seu controle perfeito. Bala-
Brahmacharya é um termo sinônimo para Brahmacharya ininterrupto (Akhanda).
Um Akhanda Brahmachari tem forte Dharana Shakti (poder de apreensão), memória retentiva (Smriti Sakti) e
Vichara Sakti (poder de investigação). Um Akhanda Brahmachari não precisa praticar reflexão (Manana) e
meditação (Nididhyasana). Mesmo que ele ouça uma vez o Mahavakya ou a grande sentença dos Upanishads,
ele alcançará imediatamente Atma Sakshatkara ou Brahmanubhava (Auto-realização). Seu intelecto é puro e seu
entendimento é extremamente claro. Existem alguns Akhanda Brahmacharis, mas são muito raros. Você também
pode se tornar um Akhanda Brahmachari se tentar fazer isso com seriedade. Meros cabelos emaranhados,
aplicação de cinzas na testa e no corpo não podem tornar alguém um Akhanda Brahmachari. O Brahmachari que
controlou o corpo físico e os Indriyas físicos, mas que constantemente se concentra em pensamentos sexuais é,
como já indiquei, um hipócrita convicto. Ele nunca deveria ser confiável. Ele pode se tornar uma ameaça a
qualquer momento.
Você terá que ter muito cuidado com a reação. Os Indriyas que ficam sob restrição por alguns meses ou
por um ou dois anos tornam-se rebeldes, se você não for sempre cuidadoso e vigilante. Eles se revoltam e
arrastam você quando surgem oportunidades. Algumas pessoas que observam Brahmacharya por um ou dois
anos tornam-se mais apaixonadas e desperdiçam consideravelmente a energia no final. Alguns também se tornam
destroços incorrigíveis e imorais.
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De acordo com a ciência iogue, o sêmen (Suklam ou Sukram) existe de forma sutil em todo o corpo. É
retirado e elaborado em forma grosseira no órgão sexual sob a influência da vontade e excitação sexual. Ser um
Oordhvareta não é apenas prevenir a emissão do sêmen grosseiro já formado, mas prevenir sua formação como
semente grosseira e absorvê-la no sistema geral. O corpo de um homem que é um verdadeiro Oordhvareta tem o
cheiro do lótus. Um homem casto em quem o sêmen grosseiro é formado pode, por outro lado, ter cheiro de cabra.
O sêmen seca naqueles que praticam Pranayama com seriedade. A energia do sêmen sobe até o cérebro. É
armazenado como Ojas Sakti (energia espiritual) e volta como Amrita ou néctar.
Mais energia é desperdiçada durante o coito. Todo o sistema nervoso fica abalado ou agitado durante o
ato. Mas não é assim quando a emissão ocorre durante o estado de sonho. Além disso, a essência real não surge
durante os sonhos molhados. Somente o suco prostático aquoso com um pouco de sêmen é liberado durante as
poluições noturnas. Quando ocorrem poluições noturnas, a mente que estava trabalhando no corpo astral interno
subitamente entra no corpo físico em estado agitado. Essa é a razão pela qual a emissão ocorre repentinamente.
A energia desperdiçada durante um ato sexual equivale à energia física gasta no trabalho físico por dez
dias, ou à energia mental que é utilizada no trabalho mental por três dias.
Observe quão precioso é o fluido vital, o sêmen!
Glória àqueles Yogis que alcançaram Oordhvareta ou sublimação sexual completa e que descansam em
seu próprio Svaroopa! Que todos possamos praticar o celibato perfeito através da prática de Sama, Dama,
discriminação, Vichara, Vairagya, Pranayama, Japa, Dhyana e Asanas e alcançar o objetivo da vida!
Que o morador de nossos corações nos conceda força espiritual para controlar os Indriyas e a mente! Que todos
nós nos tornemos Oordhvareta Yogis completos como Sri Sankara, Sri Jnana Dev e outros de outrora! Que suas
bênçãos estejam sobre nós!
11. Glória de Brahmacharya
Não pode haver língua sem vogais. Você não pode fazer um desenho sem uma tela ou parede. Você não
pode escrever nada sem papel. Mesmo assim, você não pode ter saúde e vida espiritual sem Brahmacharya.
Proporciona progresso material e avanço psíquico. Brahmacharya é a base para a vida eterna. É um substrato
para uma vida no Atman. É o escudo para travar uma guerra contra os Asuras internos – raiva, luxúria e ganância.
Serve como uma porta de entrada para a felicidade além. Abre a porta de Moksha. Contribui para a alegria perene,
para a felicidade ininterrupta e pura. Até mesmo Rishis, Devas, Gandharvas e Kinnaras servem aos pés de um
verdadeiro Brahmachari. Até Isvara aplica na testa o pó dos pés de um genuíno celibatário. É a única chave para
abrir o Sushumna e despertar a Kundalini. Traz glória, fama, virtude e Pratishtha. Oito Siddhis e nove Riddhis
rolam sob seus pés. Eles estão sempre prontos para obedecer ao seu comando. O Senhor da Morte foge dele.
Quem pode descrever a magnanimidade, glória e majestade de um verdadeiro Brahmachari!
Ar puro, água pura, alimentação saudável, exercício físico, jogos ao ar livre como o ténis – todos
contribuem para a manutenção de uma boa saúde, força e um elevado padrão de vigor e vitalidade.
Na verdade, existem muitas maneiras de ganhar saúde e força. Esses caminhos são, sem dúvida, indispensáveis.
Mas Brahmacharya é o mais importante de todos. É uma chave mestra para abrir os reinos do
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saúde e felicidade. É a pedra angular do edifício da bem-aventurança e da felicidade pura. É o único específico
que mantém a verdadeira masculinidade.
Ojas é energia espiritual armazenada no cérebro. Através de pensamentos sublimes, meditação, Japa,
adoração e Pranayama, a energia sexual pode ser transmutada em Ojas Sakti e armazenada no cérebro. Esta
energia pode ser utilizada para contemplação divina e atividades espirituais.
A raiva e a energia muscular também podem ser transmutadas em Ojas. Um homem que tem uma
grande quantidade de Ojas no cérebro pode realizar um imenso trabalho mental. Ele é muito inteligente. Ele
tem uma aura magnética no rosto e olhos brilhantes. Ele pode influenciar as pessoas falando algumas palavras.
Um breve discurso pode produzir uma impressão tremenda na mente dos ouvintes. Seu discurso é emocionante.
Ele tem uma personalidade inspiradora. Sri Sankara, um Akhanda Brahmachari, fez maravilhas através do
poder de Ojas. Ele fez Dig-Vijaya e manteve controvérsias e debates acalorados em diferentes partes da Índia
com os eruditos através de seu poder de Ojas. Um Yogi sempre dirige sua atenção para o acúmulo desta
energia divina através da castidade ininterrupta.
Vocês perceberam, meus queridos amigos, a importância do Brahmacharya? Vocês reconheceram,

meus queridos irmãos, o verdadeiro significado e glória de Brahmacharya? Como esperar ser forte e saudável,
se a energia que se adquire por diversos meios com muita dificuldade, é desperdiçada diariamente. É impossível
ser forte e saudável a menos que homens e mulheres, meninos e meninas, tentem ao máximo manter o
Brahmacharya ou o voto de celibato.
O que é, então, Brahmacharya? Brahmacharya é a liberdade absoluta do desejo sexual. Ele ou ela
deve estar livre até mesmo do olhar lascivo. O olhar deve ser perfeitamente casto, diz o Senhor Jesus: “Se
você tem um olhar lascivo, já cometeu adultério no coração”. Não se deveria nem sonhar em tocar uma mulher
com desejo lascivo. Um verdadeiro Brahmachari não sentirá nenhuma diferença em tocar uma mulher, um
pedaço de papel ou um bloco de madeira.
O que vemos nestes dias? Meninos e meninas, homens e mulheres, estão afogados no oceano de
pensamentos impuros, desejos lascivos e pequenos prazeres sensuais. É realmente altamente deplorável. É
chocante ouvir algumas histórias de meninos. Muitos universitários vieram pessoalmente até mim e narraram
suas vidas lamentáveis. Seu poder de discriminação (Viveka) foi perdido devido à excitação sexual e à
intoxicação lasciva.
Por que você perde a energia que ganha em muitas semanas e meses por causa de um pequeno
prazer sensual momentâneo?
Marque cuidadosamente os efeitos secundários que se seguem à perda de energia! O corpo e a mente
recusam-se a trabalhar energeticamente. Há letargia física e mental. Você experimenta muita exaustão e
fraqueza. Você terá que recorrer ao consumo de leite, à ingestão de frutas, de doces afrodisíacos, etc., para
compensar a perda de energia. Lembre-se de que essas coisas nunca poderão reparar a perda. Uma vez
perdido, está perdido para sempre. Você terá que arrastar uma existência triste e triste. A força física e mental
diminui.
Aqueles que perderam grande parte de seu Veerya ficam muito irritados. Eles perdem o equilíbrio
mental rapidamente. Pequenas coisas perturbam suas mentes. Aqueles que não observaram o voto de celibato
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tornam-se escravos da raiva, do ciúme, da preguiça e do medo. Se você não tiver seus sentidos sob controle, você se aventurará
a cometer atos tolos que nem mesmo as crianças ousariam cometer.
Antigamente, os meninos de Gurukula eram saudáveis e fortes. Eles tiveram vida longa. Não existe uma cultura ética
real nas escolas e faculdades modernas. O actual sistema de educação necessita de uma mudança drástica e radical. A civilização
moderna enfraqueceu os nossos meninos e meninas. Eles levam uma vida artificial.
Crianças geram filhos. Há degeneração racial. O cinema é uma maldição. Excita as paixões e emoções. É dever dos pais e
professores explicar aos meninos a importância do Brahmacharya e instruí-los sobre os vários métodos pelos quais eles podem
preservar o Veerya, a força da alma ou Atma Sakti que está oculta neles. Conversas silenciosas com meninos, demonstrações de
lanternas, etc., ajudarão muito a melhorar sua condição.
12. Instruções Práticas
Somente um verdadeiro Brahmachari pode cultivar Bhakti. Somente um verdadeiro Brahmachari pode praticar Yoga.
Somente um verdadeiro Brahmachari pode adquirir Jnana. Sem Brahmacharya nenhum progresso espiritual é possível. Portanto,
forneci abaixo métodos práticos para obter sucesso no Brahmacharya.
Os sonhos molhados geralmente ocorrem no último quarto da noite. Aqueles que têm o hábito de levantar da cama entre
3 e 4 horas da manhã e fazer Japa, Pranayama e Dhyana nunca poderão ser vítimas de poluições noturnas.
Os Brahmacharis deveriam abandonar completamente o hábito de mascar betel, cigarros, tabaco, rapé, chá e café. O
tabaco produz envenenamento por nicotina, coração irritável pelo tabaco, doenças nervosas e ambliopia pelo tabaco (doença
ocular).
Aquele homem em quem a ideia sexual está profundamente enraizada nunca poderá sonhar em compreender o Vedanta
e realizar Brahman mesmo dentro de cem milhões de nascimentos.
Narada diz em seus Bhakti Sutras: “Essas propensões (sexuais), embora a princípio sejam como ondulações, adquirem
as proporções de um mar por causa das más companhias.” — Sutra 45. Portanto, evite más companhias.
Olhar para uma mulher criará o desejo de falar com ela. Conversar com uma mulher criará o desejo de tocá-la.
Eventualmente você terá uma mente impura e perecerá no final. Portanto, nunca olhem para uma mulher, nunca falem com uma
mulher, ó aspirantes!
Existem dois tipos de Brahmacharis: o Naishthika, que é celibatário durante toda a vida, e o Upakurvana, que se tornará
um Grihastha ou chefe de família após a conclusão de seu estudo religioso.
Não há panaceia mais potente do que Brahmacharya para erradicar esta terrível doença – a luxúria – das pessoas
ignorantes e para tornar os aspirantes bem estabelecidos em Brahman (Brahma Sthiti).
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Se você tiver sonhos molhados, tome um banho de imersão pela manhã. Faça vinte Pranayamas. Repita
o Gayatri Mantra 108 vezes. Ore ao sol: “Ó sol! Deixe minha força perdida ser restaurada – Punar Mametu Indriyam.
Pessoas que não sejam chefes de família devem evitar olhar, tocar, conversar e contar piadas
com mulheres. Eles deveriam evitar ver o acasalamento dos animais.” — Bhagavata.
Narada diz nos seus Sutras: “Não dê ouvidos a conversas sobre mulheres, homens ricos, ateus e
inimigos.” Há grande verdade em suas sábias declarações. Conversas sobre mulheres despertarão paixões.
Conversas sobre homens ricos despertarão a mente para uma vida luxuosa. A mente tem uma grande tendência para imitar.
Caro Shyama! Você é Naishthika Brahmachari, alguém que fez o voto de celibato em pensamento, palavra
e ação ao longo da vida. Agora, até o sol tremerá diante de você, porque ele tem medo de ser perfurado por você
através do seu poder de Brahmacharya. Você é o glorioso Sol de
sóis agora.
A mosca corre em direção ao fogo ou lamparina pensando que é uma flor e se queima. Mesmo assim, o
homem apaixonado corre em direção a uma forma falsamente bela, pensando que pode obter a verdadeira
felicidade, e se queima no fogo da luxúria.
Um cervo fica preso no som; um elefante através do toque; um formulário fly through; um peixe pelo
paladar; uma abelha através do cheiro. Quando tal é o poder de um único Indriya, o que dizer dos efeitos
combinados dos cinco Indriyas dos homens?
Como é difícil controlar um criado da casa! Será muito mais difícil controlar um Indriya! Quão ainda mais
difícil será controlar os cinco Indriyas! Aquele Yogi que tem o controle dos Indriyas (Jitendriya) é um poderoso
potentado na terra. A bem-aventurança de Indra e Chakravarti não é nada quando comparada à de um Jitendriya
Yogi. Minha adoração silenciosa a tal Yogi!
Mesmo entre os elétrons existem elétrons solteiros e elétrons casados. Os elétrons casados se manifestam
em pares. Os elétrons solteiros existem isoladamente. São apenas esses elétrons solteiros que criam a força
elétrica magnética. O poder de Brahmacharya é visto até nos elétrons. Amigos, vocês aprenderão algumas lições
com esses elétrons? Você praticará Brahmacharya e desenvolverá poder e força espiritual? A natureza é sua
melhor professora e guia espiritual.
Qual é o seu estado de espírito quando você vai a um baile ou a uma festa de nautch, ou quando lê os
'Mistérios da Corte de Londres'? Qual é o estado de sua mente quando você assiste ao Satsang de Swami
Jayendrapuriji Maharaj em Benares, na margem do Ganges, ou quando você estuda os Upanishads clássicos que
elevam a alma? Compare e contraste seu estado mental. Lembre-se, amigo, de que não há nada tão destrutivo
para a alma quanto as más companhias. Não se deve sequer falar de histórias de mulheres, dos modos luxuosos
das pessoas ricas, dos alimentos ricos, dos veículos, da política, das roupas de seda, das flores, dos aromas, etc.
Os desejos surgirão. Os anexos também surgirão.
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Canções imorais produzem uma impressão muito ruim e profunda na mente. Os aspirantes devem fugir
de lugares onde são cantadas canções cruéis.
Imagens obscenas, palavras vulgares, romances que tratam de histórias de amor, excitam a paixão e
produzem sentimentos ignóbeis, mesquinhos e indesejáveis no coração. Pelo contrário, a visão de uma boa
imagem do Senhor Krishna ou do Senhor Rama ou do Senhor Jesus ou do Senhor Buda e a audição das canções
sublimes de Surdas, Tulasidas e Tyagaraja induzem sentimentos nobres, emocionam e produzem lágrimas de
alegria e Prem e elevam o mente para Bhava Samadhi instantaneamente. Você vê claramente a diferença agora?
Não há muita diferença de sexo entre um menino e uma menina quando são muito jovens.
Quando atingem a puberdade, há uma mudança drástica. Sentimentos, gestos, corpo, marcha, fala, aparência,
movimentos, qualidades de voz e comportamento mudam completamente. Embora uma senhora pareça ser gentil
e suave, ela se torna rude, áspera e distintamente masculina quando fica com raiva. A graça feminina desaparece
quando ela está sob a influência da ira, da indignação e da fúria. Você já viu mulheres brigando nas ruas? As
mulheres são mais ciumentas que os homens. Eles têm mais Moha.
Eles são oito vezes mais apaixonados que os homens. As mulheres têm mais poder de resistência. Eles são mais
emocionais. Os homens são mais racionais. Embora as mulheres sejam mais apaixonadas, elas têm mais poder
de contenção do que os homens. Depois de seduzir os homens, eles ficam quietos. O verdadeiro culpado é
apenas o homem. Ele é agressivo. É ele quem prova primeiro o “fruto proibido”. 'Fruto Proibido' é realmente o
conhecimento do bem e do mal, do certo e do errado. As mulheres podem ter o Darshan de Deus facilmente, se
voltarem suas mentes para o caminho espiritual, pois o elemento do amor é predominante nelas. Sneha Vritti é
mais desenvolvido neles.
Seu motivo para aprender o Vajroli Mudra deve ser puro. Você deve ter a ideia de obter a Auto-realização
através do Brahmacharya absoluto. Faça sublimação sexual. Você não deve abusar do poder obtido através do
Yogic Kriya. Analise e examine minuciosamente seu motivo.
Existem muitas tentações e perigos no caminho iogue. Cuidado, meu filho Prem! Eu te aviso repetidas vezes.
No Hanuman Ghat, Benares, duas meninas estavam afogadas. Dois jovens saltaram imediatamente para
o Ganges e salvaram as meninas. Um homem pediu a uma das meninas em casamento. O outro homem disse:
'Cumpri meu dever. Deus me deu a oportunidade de servir e me aprimorar”. Ele tinha Chitta Suddhi. A ação
externa foi a mesma (o ato de salvar a vida), mas o motivo foi diferente nas duas pessoas. A fruta também deve
ser diferente.
A raiva nada mais é do que uma modificação da paixão ou da luxúria, como a coalhada do leite. Se a
paixão não for satisfeita e se alguém impedir sua realização, o homem apaixonado certamente ficará indignado e
furioso. Paixão ou ilusão, confusão de memória, perda de razão, etc., seguem na esteira e ele perece. Quando
um homem está furioso, nada no mundo pode deter sua raiva. Ele falará qualquer coisa e fará qualquer coisa. Ele
se torna incontrolável.
Leia a história de crimes, roubos, estupros, sequestros, agressões e assassinatos que chegam a
julgamento nos Tribunais de Sessão. A luxúria está na raiz de tudo isso. Pode ser desejo por dinheiro ou desejo
por prazeres carnais. A luta começa com algumas palavras quentes e termina com acusações de lathi,
esfaqueamento e assassinato. Quando o homem fica furioso, ele perde a razão e o poder de julgamento. Ele não
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saiba o que ele realmente está fazendo. Um bengali usou a palavra 'Sala' ou 'Badmash' com raiva contra um Sikh,
quando ele estava cruzando o Ganges em um barco. O Sikh ficou muito furioso, agarrou o pescoço do bengali e jogou-
o no Ganges. O Bengalee se afogou. Quão mentalmente fraco era aquele Sikh, embora fosse fisicamente forte. Um
pequeno som, uma única palavra perturbou sua mente e o desequilibrou. Ele se tornou um escravo da raiva. Se ele
possuísse Viveka e Vichara, ele não teria cometido esta ação imprudente e brutal. Assim como as impurezas dos
minerais das montanhas são completamente queimadas pelo soprador, as manchas cometidas pelos Indriyas são
queimadas pelo controle do Prana. Portanto pratique Pranayama regularmente. É um ótimo purificador.
13. Importância do Brahmacharya
Meus queridos irmãos, a energia vital, o Veerya, que sustenta a sua vida, que é o Prana dos Pranas, que brilha
em nossos olhos brilhantes, que brilha em suas bochechas brilhantes, é um grande tesouro. É a quintessência do
sangue. Uma gota de sêmen é produzida a partir de quarenta gotas de sangue. Marque aqui o quanto esse fluido é
valioso!
Brahmacharya é a base para adquirir a imortalidade. Brahmacharya traz progresso material e avanço psíquico.
É o substrato para uma vida de paz no Atman. É uma arma potente para travar guerra contra os Asuras internos, isto é,
Kama, Krodha, Lobha, etc. Contribui para a alegria perene, felicidade ininterrupta e imorredoura. Dá tremenda energia,
cérebro claro, força de vontade gigantesca, compreensão ousada, memória retentiva e boa Vichara Sakti. Somente
através do Brahmacharya você pode obter avanço físico, mental e espiritual na vida.
Educação Moderna
Se compararmos o actual sistema de educação com o nosso antigo sistema Gurukula, há um grande abismo
entre os dois sistemas. Todos os alunos do Gurukula tiveram um treinamento moral perfeito. Esta foi a característica
predominante da nossa cultura antiga. Cada aluno possuía humildade, autocontrole, obediência, espírito de serviço e
auto-sacrifício, bom comportamento, polidez, natureza cortês e, por último mas não menos importante, um desejo de
adquirir Atma Jnana.
No sistema actual, o lado moral da educação é absolutamente ignorado. Os estudantes universitários de hoje
não possuem nenhuma virtude. O autocontrole é algo desconhecido para eles. A vida luxuosa e a auto-indulgência
começam desde a infância. A arrogância, a impertinência e a desobediência estão profundamente enraizadas neles.
Eles se tornaram ateus convictos e materialistas de alto nível. Eles não têm conhecimento de Brahmacharya e
autocontrole. Os trajes elegantes, a comida indesejável, a má companhia, a freqüência frequente aos teatros e cinemas
os tornaram fracos e apaixonados. Os Agentes de Saúde de Calcutá relataram que 75 por cento dos estudantes não
são saudáveis em Calcutá e Dacca. Os responsáveis pela saúde de Bombaim relataram que 90 por cento dos estudantes
não são saudáveis em Karachi e cerca de 15 por cento sofrem de doenças venéreas em Bombaim. De facto, foi
detectado que a saúde dos estudantes se deteriorou em toda a Índia.
Além disso, os vícios e as más práticas que arruínam a sua saúde estão a aumentar entre os estudantes. Não existe
cultura ética nas escolas e faculdades modernas. A educação moderna tende a desenvolver apenas o intelecto.
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Dever dos Professores
Um grande e oneroso dever recai sobre os professores e professores das escolas em treinar os estudantes no
caminho de Sadachara (conduta correta) e em moldar seu caráter adequadamente. Eles próprios deveriam ser estritamente
morais e puros. Deveriam ser dotados de perfeição ética.
Caso contrário, será como um cego guiando outro cego. Antes de assumir a profissão de professor, todo professor deve
sentir a alta responsabilidade de sua posição na linha educacional. A mera realização intelectual na arte de ministrar
palestras áridas não será suficiente. Isso por si só não adornará um professor.
O destino futuro do mundo está inteiramente nas mãos dos professores e dos alunos. Se os professores treinarem
seus alunos na direção certa, no caminho da retidão, o mundo ficará cheio de bons cidadãos, Yogis e Jivanmuktas que
irradiarão luz, paz, bem-aventurança e alegria por toda parte.
Ó professores e professoras! Acorde agora. Treine os estudantes no caminho do Brahmacharya, da retidão e da

moralidade. Faça deles verdadeiros Brahmacharis. Não negligencie esta obra divina. Você é moralmente responsável por
esta tarefa onerosa. Este é o seu Ioga. Você pode ter a Auto-realização se assumir este trabalho com toda a seriedade.
Seja verdadeiro e sincero. Abra seus olhos agora.
Abençoado é aquele que realmente se esforça para tornar seus alunos verdadeiros Brahmacharis. Duas vezes
abençoado é aquele que tenta se tornar um verdadeiro Brahmachari. Que as bênçãos do Senhor Krishna estejam sobre eles!
Glória aos professores, professores e alunos!
14. Moda: uma maldição terrível
Este assunto não é estranho ao Karma Yoga. Somente aquele que usa roupas simples, que está livre deste
terrível flagelo da moda, pode praticar Karma Yoga. Deve-se estar plenamente consciente dos efeitos desastrosos da moda.
Por isso apresentei este artigo aqui.
As pessoas estão morrendo depois da moda. Homens e mulheres tornaram-se escravos absolutos da moda. Se
houver um pequeno erro no corte de um vestido ou uniforme, há processos por danos nos tribunais de Londres e Paris
contra alfaiates. Até mesmo Lahore e Rawalpindi tornaram-se conscientes da moda hoje em dia.
Você pode ver as diversas modas à noite. A moda consiste na seminudez. Eles chamarão isso de ventilação científica e
higiênica das partes expostas. Metade do peito, metade dos braços e metade das pernas devem ficar expostos. Isso é
moda. Eles têm controle total sobre seus estilos de cabelo. Este é o seu Siddhi ou poder psíquico. Eles podem cortá-lo e
vesti-lo como quiserem em um salão de cabeleireiro. A moda aumenta e excita a paixão.
Até mesmo uma mulher pobre em Lahore paga cinco rúpias para fazer um único vestido comum. Ela nunca pensa
em como seu marido será capaz de administrar todas essas coisas. Pobre marido, um escravo da paixão, uma alma
miserável, pede algo emprestado aqui e ali, aceita subornos de várias maneiras e agrada sua esposa de qualquer maneira
com um sorriso exterior e um ressentimento interior ardente. Ele mata sua consciência, destrói seu intelecto e anda iludido
neste mundo, e fica com carbúnculos e piorreia como resultado de suas más ações. Ele chora quando está em apuros:
“Sou um grande pecador. Eu não posso
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suportar essa dor. Cometi muitas ações ruins em meu nascimento anterior. Ó Senhor! Perdoe, salve-me. Mas
ele nunca tenta melhorar sua situação neste nascimento.
O mundo inteiro pode ser vestido com os trajes das pessoas vaidosas e elegantes. O dinheiro é
enormemente desperdiçado em moda. Afinal de contas, o homem precisa de muito pouco nesta terra – um par
de roupas comuns, quatro fatias de pão e um copo de água fria. Se esse dinheiro desperdiçado em moda for
utilizado em ações virtuosas, na caridade e no serviço à sociedade, o homem será transmutado em Divindade.
Ele desfrutará da paz e da bem-aventurança eternas. O que você vê nas pessoas elegantes? Inquietação,
ansiedade, preocupação, medo, depressão e palidez facial. Eles podem estar vestidos com vestidos de seda
ou ternos de jantar em estilo e moda atuais, com gravatas e laços rígidos de colarinho duplo, mas você vê em
seus rostos desânimo e feiúra. O cancro da preocupação, da ganância, da paixão e do ódio consumiu o âmago
dos seus corações.
Se você pedir a um barão da Inglaterra que tire as botas e o chapéu quando estiver prestes a entrar
em um templo hindu, ele sentirá que perdeu toda a personalidade. Veja a vaidade de um homem egoísta! Um
pequeno pedaço de couro, um papelão coberto com um pano compõem um poderoso Barão; sem isso, ele se
reduz a um nada arejado. Não há espírito ou força nele. O pulso falha no pulso. Ele não pode falar agora com
a mesma força. O mundo está cheio de pessoas com um coração pequeno e pouca compreensão. Eles pensam
que os turbantes e os casacos, chapéus e botas da moda constituem um grande homem. Um homem realmente
grande é aquele que é simples e livre de egoísmo e Raga Dvesha (gostos e desgostos).
Por que as mulheres e os homens usam roupas da moda? Eles querem aparecer como pessoas
importantes aos olhos dos outros. Eles acham que obterão respeito e honra ao vestirem roupas da moda.
A esposa quer parecer bonita aos olhos do marido. Ela quer atraí-lo. O marido veste roupas da moda para
atrair a esposa. A irmã da má fama quer conseguir mais clientes vestindo roupas da moda. Isso tudo é ilusão.
Um vestido da moda pode dar beleza real? Tudo isso é decoração artificial. É uma beleza temporária, falsa,
decadente e brilhante! Se você possui virtudes divinas como misericórdia, simpatia, amor, devoção e tolerância,
você será respeitado e realmente honrado. Isto dará beleza eterna, mesmo que alguém esteja vestido com
trapos.
A moda é uma maldição terrível. É um terrível inimigo da paz. Infunde maus pensamentos, luxúria,
ganância e tendências diabólicas. Enche a mente com impurezas mundanas. Isso gera pobreza. A moda fez
de você um mendigo de mendigos. Aniquile esse desejo de moda até a raiz. Use roupas simples. Tenha um
pensamento sublime. Não faça companhia a pessoas elegantes. Lembre-se daqueles santos que levam uma
vida simples e daqueles que vivem hoje que são muito simples. A simplicidade causará piedade. Isso infundirá
pensamentos divinos. Você estará livre de preocupações e pensamentos desnecessários. Você pode dedicar
mais tempo à contemplação divina e às atividades espirituais.
Um homem ou mulher sáttvica é realmente lindo. Ele ou ela não necessita de nenhuma decoração
artificial com alfinetes de ouro, parafusos de nariz ou qualquer enfeite ou vestido da moda. Milhões de pessoas
são atraídas inconscientemente por eles, mesmo quando estão muito mal vestidos.
Quão simples era Mahatma Gandhi em seu vestido! Ele tinha apenas uma tanga. Quão simples era
Ramana Maharishi? Ele tinha apenas um Kowpeen. Uma tanga e um Kowpeen eram seus pertences pessoais.
Eles não queriam malas ou baús para carregar seus vestidos. Eles eram tão livres quanto um pássaro.
Avadhootas como Krishnashram de Gangotri, Brahmendra Saraswati de Sendamangalam, Salem,
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Sul da Índia, nem sequer tenho um Kowpeen. Eles estão absolutamente nus. Eles estão agora no mesmo estado
em que estavam quando nasceram.
Este corpo é como uma grande ferida ou úlcera com várias secreções imundas. Tem de enfaixar-se
simplesmente com qualquer parte de pano. Bordas e babados sedosos e rendados não são necessários. É o
cúmulo da loucura decorar este composto imundo e perecível de carne e osso com bordas artísticas. Você
percebeu sua tolice agora? Ficar de pé. Desista da moda agora. Faça um voto. Dê-me uma promessa definitiva
de que você usará roupas simples a partir deste momento.
Você veio nu. Você ficará nu. Sua cintura de seda e até mesmo sua roupa superior serão roubadas para
uso de seus netos, quando você estiver no leito de morte. Por que então você faz esses esforços egoístas
incessantes para ganhar dinheiro e preparar roupas da moda? Perceba sua loucura. Aprenda a discriminar.
Obtenha a sabedoria do Ser e descanse em paz eterna.
Ó homem elegante! Ó mulher elegante! Ó vocês, matadores do Atman interior! Por que você desperdiça
seu tempo, energia e vida na vaidade, correndo atrás de roupas da moda. Isto é altamente absurdo. A beleza
das belezas, a fonte imorredoura da beleza, a beleza eterna está sempre brilhando nas câmaras do seu coração.
Toda a beleza deste mundo é uma mera sombra ou reflexo dessa fonte de beleza. Purifique seu coração.
Controle sua mente e os sentidos. Sente-se em uma sala e medite nesta Beleza das belezas, seu Amigo imortal,
o Atman ou o Eu mais elevado. Perceba este Eu. Só então você é realmente lindo. Então, e só então, você fica
realmente feliz. Então, e somente então, você é realmente rico. Então, e só então, você é realmente um grande
homem.
15. Controle do hábito de fumar
Quem fuma é impróprio para a prática do Karma Yoga. Ele fica entorpecido quando não consegue sentir
o cheiro de fumaça. Ele não pode trabalhar na ausência de cigarros. Ele desperdiça seu dinheiro que pode ser
muito bem utilizado a serviço dos outros. Um Karma Yogi deve estar estritamente livre do mau hábito de fumar.
Fumar é um mau hábito. Os fumantes trazem um pouco de filosofia e opinião médica em apoio aos
seus princípios. Dizem: “Fumar mantém meus intestinos livres. Eu consigo um bom movimento pela manhã. É
muito estimulante para os pulmões, o cérebro e o coração. Quando me sento para meditar depois de fumar,
medito melhor. Por que eu deveria desistir?” Filosofia muito sólida, de fato! Eles apresentam argumentos
engenhosos para apoiar seu mau hábito. Eles não conseguem se livrar desse mau hábito. Eles são fumantes
inveterados e conseguem terminar um maço de cigarros em poucas horas. Esse hábito começa desde a infância.
Um garotinho tira um cigarro do bolso do irmão mais velho e tenta fumar pela primeira vez. Ele sente um pouco
de nervosismo e por isso continua roubando diariamente. Depois de algum tempo, ele chega a um ponto em que
acha extremamente difícil lidar com alguns cigarros. Ele começa a roubar dinheiro para conseguir um pacote de
forma independente. O pai, irmãos e irmãs são fumantes inveterados. Eles são os Gurus desses meninos para
a iniciação no tabagismo. Que situação desagradável! Realmente horrível é a visão!
Os pais são total e exclusivamente responsáveis pela má conduta de seus filhos e filhas. Qualquer
intoxicante logo gera um mau hábito e o homem tem dificuldade em abandonar o hábito.
Ele é vítima de fumar. Maya destrói através de hábitos. Este é o segredo de seu funcionamento. Você irá
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não obter nenhum benefício com o fumo. Por favor, desista desta imaginação errada e tola. O dinheiro é
simplesmente desperdiçado. Fumar causa irritação cardíaca, “coração de tabaco” e ampliopia e outras doenças
mortais dos olhos, além de envenenamento por nicotina no sistema. Várias doenças nervosas e impotência
também se desenvolvem.
Miopia, palpitação do coração, ação irregular do coração, angina de peito (uma doença dolorosa do
coração), catarro gástrico, problemas de garganta, inflamação da traquéia, tremores, fraqueza muscular, etc.,
foram atribuídos ao tabagismo. e o conseqüente envenenamento por nicotina.
Há efeito cumulativo da nicotina devido ao tabagismo prolongado. A nicotina acumula-se no organismo pela
adição de doses lentas e produz efeitos deletérios na constituição e em diversos órgãos.
A correção de qualquer mau hábito é muito simples. Um defensor foi um péssimo fumante por um
período de quinze anos. Com uma vontade forte e poderosa, ele abandonou-o completamente. Primeiro sinta
fortemente que você deve abandonar imediatamente esse mau hábito. Pense fortemente nas vantagens da
sobriedade e da temperança. Então você já alcançou o sucesso. Will fortemente: “Vou abandonar este hábito
intolerável neste exato segundo.” Você vai conseguir. Abandonar qualquer hábito ruim de uma vez é melhor. O
hábito de abandoná-lo lentamente através de uma redução gradual geralmente não produz bons resultados.
Cuidado com as recorrências. Vire o rosto resolutamente quando uma pequena tentação tentar reaparecer.
Mantenha a mente totalmente ocupada em seu trabalho. Esteja sempre ocupado. Alimente um forte desejo:
“Devo me tornar um grande homem em breve.” Todos esses hábitos irão desaparecer. Sinta fortemente: “Devo
me tornar um homem espiritual”. Todos esses hábitos desaparecerão. Use sua mente subconsciente para
erradicar seus hábitos. É o seu amigo íntimo com quem você deve manter companhia em todos os momentos.
Isso resolverá tudo. Estabeleça hábitos novos e saudáveis.
Desenvolva sua vontade também. Abandone as más companhias e desfrute sempre do Satsanga ou da
companhia de Sadhus e Mahatmas eruditos. Suas fortes correntes irão revisar seus maus hábitos. A oração, o
Japa e a meditação também ajudarão na erradicação desse mau hábito. Não há nada impossível sob o sol.
Onde há uma vontade, há um caminho.
16. Comer carne
A carne não é de todo necessária para a manutenção da saúde. O consumo de carne é altamente
prejudicial à saúde. Traz uma série de doenças como tênia, albuminúria e outras doenças renais.
Afinal, o homem quer muito pouco nesta terra. Algumas fatias de pão e um pouco de dhal serão suficientes para
manter a sua saúde, vigor e vitalidade. Matar animais para comer é um grande pecado. Em vez de matar o
egoísmo e a ideia de “meu”, pessoas ignorantes matam animais inocentes sob o pretexto de sacrifício à deusa.
Mas é realmente para satisfazer a língua e o paladar. Horrível! Muito desumano!
Ahimsa é a maior de todas as virtudes. Ahimsa Paramo Dharmah. Ahimsa é a primeira virtude que um aspirante
espiritual deve possuir. Deveríamos ter reverência pela vida. O Senhor Jesus diz: “Bem-aventurados os
misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”. O Senhor Jesus e Mahavira gritaram a plenos pulmões:
“Considere cada ser vivo como você mesmo e não prejudique ninguém”. A lei do Karma é inexorável, implacável
e imutável. A dor que você inflige a outra pessoa irá repercutir em você e a felicidade que você irradia para outra
pessoa retornará para você, aumentando sua felicidade.
J. Oldfield, médico sênior do Hospital Lady Margaret, escreve: “Hoje, está nas mãos de todos o fato
químico, que ninguém pode negar, de que os produtos vegetais
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reino contém tudo o que é necessário para o pleno sustento da vida humana. A carne não é um alimento natural e,
portanto, tende a criar distúrbios funcionais. Da forma como é ingerido na civilização moderna, está infectado em grande
medida com doenças terríveis (facilmente transmissíveis ao homem) como o cancro, a tuberculose, a febre, os vermes
intestinais, etc. Não é de admirar que o consumo de carne seja uma das causas mais graves das doenças que matam
noventa e nove em cada cem pessoas que nascem.”
O consumo de carne e o alcoolismo estão intimamente aliados. O desejo por bebidas alcoólicas morre de morte
natural quando a dieta à base de carne é suspensa. A questão do controle da natalidade torna-se muito difícil no caso
daqueles que fazem dieta à base de carne. Para eles o controle da mente é absolutamente impossível. Observe como o
tigre carnívoro é feroz, e a vaca e o elefante, que vivem na grama, são mansos e pacíficos!
A carne tem uma influência maligna direta nos compartimentos do cérebro. O primeiro passo no avanço espiritual é
abandonar a dieta à base de carne. A luz divina não descerá se o estômago estiver carregado de dieta cárnea. Nos
grandes países consumidores de carne, a mortalidade por cancro é muito elevada. Os vegetarianos mantêm uma boa
saúde até a velhice. Mesmo no Ocidente, nos hospitais, os médicos estão agora a submeter os pacientes a uma dieta
vegetal. Eles convalescem muito rapidamente.
Pitágoras, o sábio grego pregou: “Não mate nem fira nenhuma criatura”. Ele condenou a dieta à base de carne
como alimento pecaminoso! Basta ouvir o que ele diz: “Cuidado, ó mortais, de contaminar seus corpos com comida
pecaminosa! Há cereais, há frutas, que dobram os ramos com o peso, e uvas luxuosas nas vinhas. Existem vegetais
doces e ervas que a chama pode tornar palatáveis e suaves. Nem te é negado leite ou mel, perfumado com o aroma da
flor de timo.
A terra abundante oferece-lhe uma abundância de alimentos puros e fornece refeições que podem ser obtidas sem
matança e derramamento de sangue.”
Se você quiser parar de comer carneiro, peixe, etc., basta ver com seus próprios olhos a condição lamentável e
difícil das ovelhas no momento da matança. Agora misericórdia e simpatia surgirão em seu coração. Então você decidirá
abandonar o consumo de carne. Se você falhar nessa tentativa, mude seu ambiente e viva em um hotel vegetariano onde
você não possa ganhar corpo e se movimentar naquela sociedade onde só existe dieta vegetariana. Pense sempre nos
males do consumo de carne e nos benefícios de uma dieta vegetal. Se isso também não lhe dá força suficiente para
abandonar esse hábito, vá a um matadouro e açougue e veja pessoalmente os nojentos músculos, intestinos, rins e
outras partes do animal podres que emitem mau cheiro. Isto certamente induzirá Vairagya em você e um forte desgosto
e ódio por comer carne.
17. Jogos de azar
O jogo é outra maldição terrível. É um grande amigo de Satanás ou anti-Deus. É a grande arma de Maya. Isso
partiu o coração de muitos. Ele atormenta, tenta e ilude. Um pequeno ganho na primeira aposta irrita os jogadores e os
obriga a apostar uma grande quantia. Eventualmente, eles perdem tudo e voltam para casa com rostos negros ou
chorando. O homem vai à falência por causa do jogo.
Ele chora amargamente. No entanto, ele não vai deixá-lo. Maya causa estragos através de hábitos errados, pensamentos
errados, Samskaras errados e através de más companhias, jogos de azar, cinema, bebida, fumo e consumo de carne. O
intelecto fica turvo e embotado. A razão e a discriminação falham. O intelecto fica pervertido. Uma enorme quantidade de
dinheiro é desperdiçada inutilmente em jogos de azar e bebidas.
Nenhuma virtude habitará no coração de um homem que joga. O jogo é uma propagação líquida do Maya para capturar
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as almas desnorteadas. Não há mal maior que o jogo. Todos os vícios se apegam ao jogador. Nenhum ganho
real virá para um jogador. Ele está sempre afogado em tristeza. Ele arrasta uma vida triste dia após dia. O jogo
de cartas e as corridas de cavalos são apenas modificações do jogo.
Ó homem! É muito difícil conseguir um nascimento humano. A vida é destinada à realização de Deus.
Alegria perene e bem-aventurança eterna estão em Deus. Não desperdice esta vida preciosa bebendo, jogando,
fumando e comendo carne. O que você dirá ao Deus da Morte no momento da sua morte? Ninguém irá ajudá-lo.
Você carregará seus próprios pensamentos e ações. Abandone o jogo, o consumo de carne, a bebida, o cinema
e o fumo a partir deste momento. Dê-me uma promessa definitiva agora. Sou seu amigo e simpatizante. Acorde
agora. Abra seus olhos. Torne-se um homem virtuoso. Faça boas ações. Cante o nome de Hari. O Nome de
Deus é um antídoto potente para todos os maus hábitos. Estude livros religiosos. Procure a companhia de
sábios e devotos. Todos os maus hábitos serão erradicados. Servir. Amor. Dar. Purificar. Concentrado.
Meditar. Perceba isso neste exato segundo. O tempo é a coisa mais preciosa do mundo. Pessoas ignorantes
perdem todo o seu tempo jogando cartas e jogos de azar. Que situação horrível! Altamente deplorável! Quão
poderosa é Avidya ou ignorância! As pessoas estão lamentavelmente afundadas no lamaçal da escuridão!
Espécimes lamentáveis de humanidade! Assassinos de Atman! Que o Senhor Krishnaswami, Antaryami, o
morador interno do seu coração, lhe dê forças para superar todos esses maus hábitos! Que Sua bênção esteja
sobre todos vocês!
Capítulo Sete
KARMA YOGA NO GITA
1. A Roda do Universo
Este mundo está vinculado à ação, exceto no caso de ação em prol do sacrifício (Yajna). Se as pessoas
praticam ações por causa do Senhor, elas não estão vinculadas. O Senhor da criação criou os seres humanos
juntamente com sacrifícios. Ele disse: “Nisto propagareis; seja este para você o doador de desejos.” Assim como
alguém pode obter qualquer objeto de Kamadhenu, a vaca de Indra, você também pode obter qualquer coisa
realizando sacrifícios. Através deste sacrifício você nutre ou propicia os deuses, como Indra, Varuna, etc. Você
terá colheitas e alimentos abundantes. Este é o serviço mútuo entre homens e Devas.
Eventualmente você obterá Sreyas ou bem supremo, a obtenção do conhecimento de Brahman. O sacrifício
purificará seu coração. Os Devas conferirão todos os prazeres, gado, mulheres, crianças e propriedades quando
estiverem satisfeitos com seus sacrifícios. Aquele que desfruta do que é dado pelos deuses sem lhes devolver
nada, sem saldar a dívida devida aos deuses, aquele que alimenta seu próprio corpo e órgãos sem propiciar os
deuses, é de fato um ladrão, um ladrão da propriedade dos deuses.
Os justos que comem o resto do sacrifício são libertos de todos os pecados; mas os homens ímpios
que cozinham por si mesmos, na verdade comem pecado. O remanescente do sacrifício é Amrita ou ambrosia.
É néctar. Aqueles que comem o restante do sacrifício depois de realizá-lo aos deuses, são libertos de todos os
pecados cometidos nos cinco locais de matança de seres animados - a lareira, o jarro de água, o pestal e o
almofariz, a pedra de amolar e o pilão. a vassoura. Pequenas criaturas são mortas inconscientemente nesses
cinco locais. Essa é a razão pela qual os Pancha Maha Yajnas ou os cinco sacrifícios diários são prescritos para
os chefes de família para lavarem esses pecados.
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KARMA YOGA NO GITA
Os cinco sacrifícios diários são:
1. Deva Yajna – oferecer sacrifícios aos deuses.
2. Brahma Yajna – Ensinar e recitar as escrituras.
3. Pitru Yajna – Tarpan ou oferta de libação de água aos manes ou antepassados.
4. Manushya Yajna – alimentar os pobres ou famintos e os convidados.
5. Bhuta Yajna – alimentar pássaros, animais e peixes.
A realização do Bhuta Yajna visa o desenvolvimento da misericórdia e a realização da unidade da vida e da

consciência. Ajuda o artista a ver e sentir o único Satchidananda em tudo, e tudo no Um. No final, traz a realização
Advaítica da unidade ou unidade ou identidade. Se alguém fizer este Yajna com Prem, Shraddha e Bhava, terá a
mesma experiência que um Advaita Vedantin tem através de Sravana, Manana e Nididhyasana. Veja a beleza das
escrituras hindus e os ensinamentos dos Rishis e sábios hindus! Eles prescrevem vários métodos para homens de
vários calibres e capacidades. Todo homem pode ter a Auto-realização em sua própria situação de vida, cumprindo
seus deveres diários. Até mesmo um necrófago, um sapateiro ou um lavadeiro pode alcançar o bem mais elevado
ou a consciência de Deus, cumprindo seus deveres de maneira altruísta.
“De comida as criaturas se tornam; da chuva vem a produção de alimentos; a chuva procede do sacrifício.
O sacrifício surge da ação. Saiba que de Brahma a ação cresce, e Brahma do Imperecível vem. Portanto, o que tudo
permeia, o eterno, está sempre presente no sacrifício”. Gita – cap. III-14, 15.
Manu diz: “A oferenda dada ao fogo chega ao sol; do sol vem a chuva;
da chuva vem o alimento; e deste alimento todas as criaturas.” Manu Smriti—III-76.
O Senhor deste mundo está por trás de todas as atividades. Sem Ele, mesmo um átomo ou folha não pode
se mover nem mesmo uma fração de centímetro. Ele é o verdadeiro ator. Os indivíduos são simplesmente os meios
desta atividade.
Apurva ou Adrishta é um poder invisível ou oculto em ação que dá frutos. É o resultado das atividades. É
uma forma invisível que uma ação assume entre o momento de sua execução e o momento em que seus resultados
se manifestam. É o elo de ligação entre causa e efeito.
Se um homem não segue a roda do universo girando assim, se ele leva uma vida sensual de egoísmo
absoluto, ele está simplesmente desperdiçando sua vida. Ele está cometendo um grande pecado, de fato. O
fundamento básico da ordem mundial é a mutualidade e a cooperação saudável. Ninguém deve perturbar o seu
equilíbrio e interferir no seu funcionamento. O homem não é trazido aqui para acumular riqueza por meios ilegais
para si e para os seus filhos.
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Ele não deveria permanecer um preguiçoso. Ele não deveria agir de forma egoísta. Ele não deveria se recusar a
trabalhar. Ele deve realizar o trabalho que lhe foi atribuído. Este mundo inteiro é uma grande fábrica de Deus. A roda principal gira.
Cintos de couro são presos a outras rodas e máquinas. Cada pequena peça ou máquina realiza seu próprio trabalho. O homem
deve fazer Pancha Maha Yajnas diariamente. Ele deve fazer Sandhya, Nitya e Naimittika Karmas. Ele deve servir aos outros.
Ele faz parte do ciclo e deve executar a tarefa que lhe foi atribuída como as outras partes. Se ele falhar no cumprimento de
seus deveres e levar uma vida sensual, será um mero fardo na terra. É melhor que tal homem abandone seu corpo físico e
crie um vazio para melhor preencher o ar.
Um Jnani que descansa em seu próprio Svarup, que se regozija no Ser interior, que está satisfeito em seu Ser e que
também está satisfeito no Ser, não tem nada para fazer. Ele não é obrigado a fazer nada para manter a roda do mundo. Ele é
um Apta Kama, aquele em quem todos os desejos foram satisfeitos. Ele fez tudo. Ele obteve tudo. Para ele não há interesse
algum no que é feito ou no que não é feito, nem nenhum objeto seu depende de qualquer ser.
Nenhum Pratyavaya Dosha o afetará por sua inação. Ele não tem nada a ganhar com a ação. Ele não tem nenhum
objetivo específico em vista. Ele não precisa depender de ninguém. Ele é bastante independente. Ele não precisa se esforçar,
porque não tem nada a ganhar. Karma Yoga não se destina ao conhecedor do Ser.
Embora ele não trabalhe nem sirva fisicamente à sociedade, ele ajuda o mundo mental e espiritualmente. Vyavahara para o
Jnani depende puramente de seu Prarabdha. Alguém pode praticar muito Vyavahara em sociedade, outro pode permanecer
quieto em uma caverna. O tranquilo Jnani é uma personificação dos ensinamentos védicos. A sua própria vida é uma garantia
viva para os outros quanto à realização de Deus. Os aspirantes se inspiram nele. Suas poderosas vibrações espirituais
purificam o mundo e elevam os outros. Aqueles que têm sede de conhecimento divino são banhados pelas correntes
magnéticas de um Jnani silencioso. Seus pensamentos poderosos percorrem longas distâncias e penetram nos cantos das
diferentes partes do mundo. Prakriti certamente utilizará os méritos e realizações do Jnani silencioso. Assim como a doce
fragrância do jasmim flutua no ar, também a fama do Jnani se espalha por toda parte, e as pessoas recorrem à sua morada.
Eles recebem instruções dele. Este é um trabalho mais sólido. Os verdadeiros aspirantes são beneficiados. Os traficantes de
curiosidade não podem ter acesso a ele. Eles não querem esses ensinamentos espirituais mais elevados. Na verdade, é esse
Jnani silencioso quem faz um trabalho mais substancial do que os palestrantes da plataforma.
Psicólogos e ocultistas podem compreender muito bem a verdade desta afirmação. Os trabalhadores dos campos político e
social, cujas mentes estão saturadas de Samskaras e tendências cármicas, não conseguem compreender a veracidade desta
afirmação. Sri Aurobindo, que já foi um grande Karma Yogin, trancou-se em um quarto durante os últimos vinte e dois anos.
Ele se tornou agora um glorioso Yogi. Ele ajuda mais o mundo agora com suas vibrações supramentais e experiências divinas.
Ele treina aspirantes no Ashram. Alguns dos aspirantes desenvolvidos assumirão seu trabalho e disseminarão o conhecimento
divino.
Execute constantemente ações que são deveres pelo bem de Isvara sem apego. Você alcançará Moksha alcançando
Chitta Suddhi ou pureza de mente. Purifique o motivo interno que dirige sua atividade. Remova o egoísmo. Então você poderá
trabalhar pelo bem-estar do mundo (Lokasangraha). Os sábios deveriam dar o exemplo às massas. Eles deveriam trabalhar
para a elevação do mundo. Janaka e outros realmente visaram Moksha fazendo trabalhos altruístas e desinteressados. O
homem é uma criatura de imitação. Ele tenta seguir o exemplo de seus superiores. Tudo o que um grande homem faz, outros
homens também fazem. O padrão de certo e errado ele estabelece por sua própria conduta, por meio do qual as massas
comuns seguem.
103
KARMA YOGA NO GITA
Embora você seja um Yogi ou um Jnani, não perturbe as mentes das pessoas ignorantes que estão
apegadas à ação. Faça diligentemente as ações que os ignorantes devem realizar e faça com que eles pratiquem
essas ações. Glorifique a ação. Torne todas as ações muito atraentes. Os sábios não devem perturbar pessoas
ignorantes e de entendimento mesquinho.
O Senhor Krishna diz a Arjuna: “Todas as ações são realizadas apenas pelas qualidades da natureza. O
eu, iludido pelo egoísmo, pensa: 'Eu sou o fazedor.' Mas ele, ó de braços poderosos, que conhece a essência
das divisões das qualidades e funções, sustentando que 'as qualidades se movem entre as qualidades', não está
apegado às funções das qualidades. O homem de conhecimento perfeito não deve perturbar o tolo cujo
conhecimento é imperfeito. Entregando todas as ações a Mim, com teus pensamentos descansando no Ser
supremo, livre da esperança e do egoísmo, e da febre mental curada, empenha-te na batalha.” CH. III-27, 28, 29
e 30.
“Não há nada nos três mundos, ó Partha, que deva ser feito por Mim, nem nada inatingível que possa
ser alcançado; ainda assim, eu me misturo em ação. Pois se Eu nunca me misturasse em ação, incansável, os
homens ao redor seguiriam Meu caminho, ó filho de Pritha. O mundo cairia em ruínas se eu não agisse. Eu
deveria ser o autor da confusão de castas e destruir essas criaturas. Assim como o ignorante age do apego à
ação, ó Bharata, o sábio deve agir sem apego, desejando o bem-estar do mundo. Que nenhum homem sábio
perturbe as mentes dos ignorantes apegados à ação; mas agindo em harmonia Comigo, deixe-o tornar todas as
ações atraentes”. CH. III-22 a 26.
2. Escopo para esforço pessoal
No Gita você encontrará: “Mesmo o homem de conhecimento age em conformidade com sua própria
natureza; os seres seguem a natureza; o que a restrição valerá. CH. III-33.
O significado deste Sloka é mal compreendido por muitas pessoas. Muitos se tornaram fatalistas.
Eles levam uma vida de inércia. Eles dizem: “Qual é a utilidade do nosso esforço? A natureza é tudo em tudo.
Não podemos ir contra a natureza? A natureza é irresistível. Todos os seres vivos seguem sua própria natureza.
Há influência da natureza do homem em sua conduta. O que a coerção e a inibição podem fazer? Não vamos nos
esforçar.” Este é um erro triste. É um equívoco lamentável.
Há uma solução clara para isso no próximo Sloka 34. Os Slokas 33 e 34 devem andar juntos.
Então o significado é bastante claro. Mesmo o homem de conhecimento ou um Jnani se comporta de acordo com
a sua própria natureza. Não é preciso dizer que um homem ignorante age de acordo com sua própria natureza,
porque não sabe como controlá-la. Se cada indivíduo se comporta apenas de acordo com sua própria natureza,
se não há ninguém que não tenha natureza própria, então não há espaço para o esforço individual (Purushartha).
Nesse caso, os ensinamentos dos Sastras que inspiram as pessoas ao esforço correto seriam totalmente inúteis.
No próximo verso, o Senhor Krishna pede a Arjuna para fazer Purushartha, para ir acima de Raga
Dvesha, as duas correntes de atração e repulsão. “A afeição e a aversão pelos objetos dos sentidos residem nos
sentidos; que ninguém fique sob o domínio destes dois; eles são os destruidores do caminho.”
Capítulo III-34. Se o aspirante controlou estes dois Vrittis, ele já conquistou a Natureza, ele se tornou o senhor da
Natureza. Ele pode comandar a Natureza. A natureza tornou-se sua serva obediente.
104
A natureza opera através desses dois Vrittis. O que você chama de universo é apenas Raga Dvesha. Não existe mundo
para aquele Jnani ou Yogi que subjugou esses dois Vrittis. Não existe mundo além desses dois Vrittis. O homem está
vinculado ou apegado aos objetos sensuais através do Vritti, Raga. Quando ele desenvolve Vairagya, Raga é aniquilado.
Um homem ignorante é um escravo desses dois Vrittis e por isso ele é jogado de um lado para outro como uma palha
neste oceano de Samsara. Patanjali Maharishi prescreve métodos fáceis e definidos em sua filosofia Raja Yoga para
controlar esses dois Vrittis. Sua definição de Yoga é:
Yogah Chitta Vritti Nirodhah
“Yoga é controle ou restrição das modificações do Chitta.”
Ele também prescreve Purushartha para extirpar Vrittis e controlar a natureza e alcançar Kaivalya Moksha ou
independência. Ele não diz: “A natureza é muito poderosa, fique quieto e torne-se um escravo da natureza. Qual é a
utilidade de sua luta e Sadhana?” Seu Yoga é uma ciência exata. Ele prescreve métodos definidos, positivos, precisos e
eficazes para controlar a natureza. Ele diz: “Controle os Vrittis e então descanse em sua própria Svarupa (essência). Toda
a natureza está sob seu controle.”
Vasishtha também pede a Sri Rama para fazer Purushartha.
Através de Raga um homem ama um objeto; através de Dvesha ele não gosta de um objeto. Se alguém se
elevar acima da influência de gostos e desgostos, amor e ódio, afeição e aversão, ele não estará mais sujeito à sua
natureza. Ele pode compreender os ensinamentos dos Sastras. Sua mente é pura. Se ele se tornar vítima dessas duas
correntes, sua mente se tornará impura. Ele não consegue compreender o significado dos Sastras. Ele negligencia seus
próprios deveres. Ele começa a cumprir os deveres dos outros, pois sua mente fica em um estado de confusão e
perplexidade. Raga Dvesha são grandes obstáculos no caminho espiritual. Eles são os adversários de um homem ou
aspirante. Eles são como ladrões na estrada. Se Viveka e Vichara (discriminação e investigação da natureza do Atman)
surgirem no aspirante, Raga Dvesha os seguirá.
Ó homem! Aprenda lições práticas da Natureza. A mangueira faz Purushartha. Dá sombra ao viajante cansado
e frutas deliciosas ao proprietário. O jasmim emana doce fragrância para todos. As formigas estão ocupadas coletando
grãos no verão. Eles aproveitam os grãos em suas covas durante a estação das chuvas e no inverno. As abelhas coletam
vigorosamente o mel das flores e ficam intoxicadas de alegria ao beber mel. Os rios fornecem água com gás de boa
qualidade às pessoas. O sol dá energia e calor às plantas e aos seres humanos e converte as águas salgadas do mar em
água potável. O sândalo exala fragrância em todas as direções. O cervo almiscarado dá almíscar. A terra fornece grãos,
ouro, ferro, chumbo, vegetais e outras necessidades ao homem. Os pais prescrevem Purushartha aos seus filhos. Os
professores pedem ao aluno: “Estude bem, tenha bom caráter. Passe no exame e consiga um bom emprego. Faça
caridade, controle os sentidos e torne-se um homem bom.”
Você encontrará no Gita: “Mas o eu disciplinado, movendo-se entre os objetos dos sentidos com sentidos livres
de atração e repulsão, dominado pelo eu, caminha para a paz.” CH. II-64. A dificuldade que você encontrou no Sloka 33
agora foi evitada. Faça Purushartha agora. Remova Raga Dvesha e descanse em paz. Então a Natureza se torna sua
serva obediente. Você é o mestre ou senhor da Natureza. Fazer
105
KARMA YOGA NO GITA
Sadhana. Prática! Prática! Entender! Entender! Este é o seu maior dever. Você tomou este corpo para alcançar
esse fim!
3. Prakriti faz tudo

Todas as ações são realizadas apenas pelas qualidades da natureza. Aquele cuja mente está iludida
pelo egoísmo pensa: “Eu sou o fazedor”. Esta é a causa da escravidão. Os Gunas realizam apenas todas as
ações. O homem ignorante identifica-se através da força de Avidya com seu corpo, mente e Indriyas que são
os produtos ou efeitos dos três Gunas – Sattva, Rajas e Tamas. Agora vem o problema. Se ele pensa: 'Eu sou
o fazedor', ele tem que aproveitar os bons e os maus frutos de suas ações. Ele é trazido repetidamente a este
Mrityuloka.
Aquele que vê que Prakriti realiza todas as ações e que o Ser está inativo, realmente vê. O sábio que
conhece a essência das divisões das qualidades e funções, sustentando que “as qualidades se movem entre
as qualidades” não está apegado. Ele se separa do corpo, da mente e dos órgãos. Ele é uma testemunha
desses Upadhis e de suas funções, identificando-se com o puro Eu interior ou Atman. Ele diz: “Ver, ouvir, tocar,
falar, dar, agarrar, abrir e fechar os olhos são funções dos Indriyas. Eu não tenho nada para fazer. Eles são os
Dharmas dos sentidos. Sou distinto dos sentidos. Os sentidos se movem entre os sentidos. Eu sou Nirlipta. Eu
sou Asanga.” Este é o Drishti (visão) ou Nischaya (determinação) de um Jnani. Ele escapa da escravidão do
Karmas. Ele está livre da roda do nascimento e da morte.
4. Ação e Inação
O Senhor Krishna diz: “O que é ação, o que é inação? Até os sábios ficam perplexos com isso. Eu te
declararei a ação sabendo que você será libertado do mal. É necessário discriminar a acção ilegal, discriminar
a inacção – o caminho da acção é misterioso. Aquele que vê a inação na ação e a ação na inação, é sábio
entre os homens, é harmonioso, mesmo quando executa todas as ações.” Gita: Cap. III-16, 17.
As pessoas geralmente pensam que ação significa movimento do corpo, e inação significa ausência
dele, ficar sentado quieto. Sri Sankara escreve: “Aquele que vê a inação na ação, isto é, aquele que tem o
conhecimento correto de que a ação, que é comumente suposta por todos como pertencente ao Ser, não
pertence realmente ao Ser, assim como o movimento não pertence realmente às árvores (na margem do rio)
que parecem (para um homem a bordo do navio) mover-se na direção oposta, e que vê a ação na inação, isto
é, aquele que sabe que mesmo a inação é ação, - pois, a inação é apenas uma cessação das atividades
corporais e mentais e, como a ação, é falsamente atribuída ao Eu e causa o sentimento de egoísmo expresso
nas palavras “quieto e sem fazer nada, sento-me feliz” - aquele que pode compreender a natureza de a ação e
a inação, como agora explicadas, são sábias entre os homens: “Ele é um Yogin devoto, ele é o executor de
ações, ele está livre do mal e alcançou tudo.”
O Senhor Krishna diz: “Tendo abandonado o apego ao fruto da ação, sempre contente, em nenhum
lugar buscando refúgio, ele não está fazendo nada, embora esteja realizando ações. Não esperando nada, com
sua mente e autocontrole, tendo abandonado toda a ganância, realizando ações somente pelo corpo, ele não
comete pecado. Contente com tudo o que obtém sem esforço, livre dos pares de opostos, sem inveja,
equilibrado no sucesso e no fracasso, embora agindo não esteja vinculado. De um com
106
apego morto, harmonioso e com seus pensamentos controlados pela sabedoria, sendo suas obras todos sacrifícios,
todas as ações se dissolvem. O Eterno a oblação, o Eterno a manteiga clarificada, são oferecidos no fogo Eterno pelo
Eterno; para o Eterno, em verdade irá aquele que, em sua ação, medita inteiramente no Eterno. Aquele que renunciou à
ação pelo Yoga, que destruiu as dúvidas pela sabedoria, que é governado pelo Ser, as ações não vinculam, ó Arjuna!”
Gita: Cap. IV-20 a 24, 41.
Quando um homem considera a ação como se fosse para ele, ele tem “mentalidade de ação”, e quando ele
trata disso como ordenado por Deus e para Deus, sendo ele apenas um espectador, ele tem 'mentalidade de inação'.
Se uma ação é realizada com Nishkamya Bhava como Isvararpana, então não há ação alguma. Isso é
'inação em ação'.
Se você se identificar com Brahman e permanecer como testemunha das atividades de Prakriti e seus efeitos,
mente, Indriyas e corpo, você perceberá a “inação em ação”. Brahman é Nishkriya, Akarta, Niravayava. Mas ele é o
primum mobile. Ele dá um empurrão e Prakriti se move e age.
Ele olha e Prakriti se move e age. Sem Sua presença Prakriti não pode fazer nada.
Portanto, é apenas Brahman quem realmente executa todas as ações. Isto é “ação em inação” conforme ensinado no
Gita.
5. Ação e Ator
“A ação realizada como dever, sem apego, sem amor ou ódio, sem desejo de fruto, é chamada pura (Sáttvica).
Mas aquela ação que é realizada por alguém que anseia por prazeres, ou novamente com egoísmo, ou com muito
esforço, é declarada apaixonada (Rajásica). A ação realizada sob ilusão, sem levar em conta a capacidade e as
consequências, perda e dano a outros, é declarada sombria (Tamásica).” Gita: Cap. XVIII-23, 24, 25.
“Livre de apego, não egoísta, dotado de firmeza e entusiasmo, não afetado pelo sucesso e pelo fracasso, esse
ator é chamado puro (sáttvico). Apaixonado e desejoso de obter o fruto das ações, ganancioso, cruel, impuro, movido
pela alegria e pela tristeza, tal ator é considerado apaixonado (Rajásico). Inconstante, trapaceiro, vulgar, teimoso,
malicioso, indolente, desanimado e procrastinador, tal ator é considerado sombrio (Tamasic). Gita: Cap. XVIII-26 a 28.
6. Auto-entrega
“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que sacrificares, tudo o que
dás, tudo o que fizeres com austeridade, faze-o como uma oferenda a Mim.” CH. IX-27.
“Em Mim fixa tua mente, sê devotado a Mim, prostra-te diante de Mim; harmonizado assim no Ser, você virá a
Mim, tendo-Me como seu objetivo supremo.” CH. IX-34.
As ideias contidas no Sloka 34 do capítulo nove são repetidas no Sloka 65 do capítulo dezoito. Mas há a palavra
de segurança dada pelo Senhor Krishna a Arjuna: “Eu te prometo Minha verdade; tu és querido para Mim.” O Senhor diz
ainda: “Abandonando todos os deveres, vinde a Mim somente para
107
KARMA YOGA NO GITA
abrigo, não se preocupe, eu te libertarei de todos os pecados. Fuja para Ele em busca de abrigo, ó Bharata;
por Sua Graça você obterá a paz suprema, a morada eterna.” CH. XVIlI-66, 62.
“Para um sábio que busca o Yoga, a ação é chamada de meio, para o mesmo sábio, quando ele está
entronizado no Yoga, a serenidade é chamada de meio. Quando um homem não sente apego nem pelos
objetos dos sentidos nem pelas ações, renunciando a toda vontade formativa, então diz-se que ele está
entronizado no Yoga.” CH. VI-3 e 4.
“Portanto, sempre pense apenas em Mim e lute. Com a mente e a razão voltadas para Mim, sem
dúvida, você virá a Mim.” CH. VIII-7.
“Aquele que pratica ações para Mim, cujo bem supremo eu sou, Meu devoto livre de
apego, sem ódio de qualquer ser, ele vem até Mim, ó Pandava.” CH. XI-55.
“Restringindo e subjugando os sentidos, considerando tudo igualmente, no bem-estar de todos com

alegria, estes também vêm a Mim. Se também você não está à altura da prática constante, esteja atento ao
Meu serviço; realizando todas as ações por Minha causa, você alcançará a perfeição. CH. XII-4 e 10.
“Aquele que está livre da noção egoísta, cuja razão não é afetada, embora mate esses homens, ele
não mata, nem está preso. Embora sempre realize todas as ações, refugie-se em Mim; por Minha graça tu
obtém a morada eterna e indestrutível. Renunciando mentalmente a todos os trabalhos em Mim, concentrando-
se em Mim, recorrendo ao Yoga da discriminação, pensai em Mim. O Senhor habita nos corações de todos os
seres, ó Arjuna, e por Seu poder ilusório, faz todos os seres girarem, como se estivessem montados em uma
roda de oleiro.” CH. XVIII-17, 56, 57, 61.
7. Karma Yoga melhor que renúncia
Arjuna disse ao Senhor Krishna: “Ó Krishna, Tu louvas a renúncia às ações e também ao Yoga (da
ação ou Nishkamya Karma Yoga). Dos dois qual é melhor? Isso me diga de forma conclusiva. O Senhor disse:
“A renúncia e o Yoga, por ação, conduzem à mais elevada bem-aventurança; dos dois, o Yoga pela ação é
realmente melhor do que a renúncia à ação. Um Nitya Sannyasin ou asceta perpétuo é aquele que não odeia
nem deseja, aquele que está livre dos pares de opostos. As crianças, e não os sábios, falam do Sankhya
(Jnana Yoga) e do Yoga (Karma Yoga) como diferentes; aquele que está devidamente estabelecido em um
obtém os frutos de ambos. Essa morada conquistada por aqueles que praticam Sankhya também é alcançada
pelos Yogis.”
“Vê quem vê que o Sankhya e o Yoga são um. Mas sem Yoga, ó de braços poderosos, a renúncia é
difícil de alcançar; o Muni harmonizado pelo Yoga vai rapidamente para o Eterno. Aquele que é harmonizado
pelo Yoga, o autopurificado, o autogovernado, com os sentidos subjugados, cujo eu é o eu de todos os seres,
embora aja, ele não é afetado. Aquele que age, colocando todas as ações no Eterno, abandonando todos os
tipos de apego, não é afetado pelo pecado como uma folha de lótus não é afetada pelas gotas de água. Os
iogues, tendo abandonado todo apego, realizam ações pelo corpo, pela mente, pela razão e até pelos sentidos,
apenas para a purificação do eu.”
“O homem harmonizado, tendo abandonado os frutos da ação, alcança a paz eterna; o não
harmonizado, impelido pelo desejo, apegado ao fruto, está vinculado. Removendo mentalmente todas as ações,
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o morador soberano no corpo descansa serenamente na cidade de nove portões, sem agir nem causar ação.
O Senhor do mundo não produz a ideia de agência, nem ações, nem a união entre ação e seu fruto; a
natureza, entretanto, se manifesta. O Senhor não aceita nem o mal nem o bem de ninguém. A sabedoria
está envolta pela ignorância; com isso os mortais são iludidos.” CH. V-1 a 16.
Arjuna disse ao Senhor Krishna: “Desejo conhecer individualmente a essência da renúncia, ó

Hrishikesh, e de renúncia, ó Kesinishudana.”
O Abençoado Senhor disse: “Os sábios conhecem a renúncia como a renúncia às obras com desejo;
a renúncia ao fruto de todas as ações é chamada de renúncia pelos sábios. “A acção deve ser abandonada
como um mal”, declaram alguns homens pensativos. “Os actos de sacrifício, dádiva e austeridade não devem
ser abandonados”, dizem outros. Ouça Minhas conclusões quanto a essa renúncia, ó melhor dos Bharatas,
já que a renúncia, ó tigre de homens, foi explicada como tripla. Atos de sacrifício, doação e austeridade não
devem ser abandonados, mas devem ser realizados; o sacrifício, a dádiva e também a austeridade são os
purificadores dos inteligentes. Mas mesmo essas ações devem ser feitas deixando de lado o apego e o fruto,
ó Partha; essa é a Minha certeza e melhor crença. Na verdade, a renúncia às ações que são prescritas não
é apropriada; diz-se que a renúncia à delusão é das trevas. Aquele que abandona uma ação por medo do
sofrimento físico, dizendo que é doloroso, realizando assim uma renúncia apaixonada, não obtém o fruto da
renúncia. Aquele que executa uma ação prescrita, dizendo: 'Deve ser feito,' ó Arjuna, abandonando o apego
e também seu fruto, essa renúncia é considerada pura. O renunciador, impregnado de pureza, inteligência e
com dúvidas eliminadas, não odeia ações desagradáveis nem se apega a ações prazerosas. Na verdade,
os seres encarnados também não podem abandonar completamente a ação; na verdade, aquele que
renuncia ao fruto da ação é considerado um renunciador. Bom, mau e misto – triplo é o fruto da ação futura
para o não renunciador; mas nunca há ninguém para o renunciante.” CH.
XVIII-1 a 12.
Capítulo Oito
1. Thiruvalluvar
Em Mylapore, Madras, viveu há cerca de dois mil anos um Siddha nascido e poeta nato chamado
Valluvar, ou, como é mais comumente conhecido, Tiruvalluvar. Ele é considerado um Avatara de Brahma.
Ele se casou com Vasuki e levou uma vida de chefe de família para mostrar às pessoas o caminho para levar
uma vida divina, uma vida de pureza e santidade, enquanto vivia no mundo. Todos os seus sábios ditos e
ensinamentos estão agora em forma de livro e são conhecidos como Tirukural. Esses ditos e ensinamentos
estão em dísticos. Aqui estão alguns deles:
Assim como o alfabeto 'A' é o início de todas as letras, Deus também é o início deste universo.
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Aprenda os Sastras completamente e então aja de acordo com suas injunções.
A flor Anicha desbota com o cheiro, mas os hóspedes ficam mais sensíveis se os anfitriões virarem um
pouco o rosto.
A morte é como dormir no cemitério, o nascimento é como acordar de manhã.
Esses dísticos são em número de 1330. Eles contêm a essência dos Vedas, dos Upanishads e dos seis
Darshanas. Tirukural é considerada uma Bíblia universal. É outro Gita, Alcorão ou Zend Avesta.
Alguns aspirantes foram até Tiruvalluvar e perguntaram: “Ó sábio, qual Ashrama de vida é melhor –
Grihastha ou Sannyasa?” O sábio não deu nenhuma resposta. Ele simplesmente ficou quieto. Ele queria ensinar-
lhes a glória do Grihastha Ashrama através do exemplo. Sua esposa era uma senhora ideal, casta e devotada
que nunca desobedeceria às suas ordens, mas as cumpriria implicitamente. Certa vez, Tiruvalluvar estava
comendo arroz frio pela manhã. Ele disse a ela: “Ó Vasuki, o arroz está muito quente, traga um ventilador para
esfriar”. Ela estava tirando água do poço quando ele a chamou. Ela largou imediatamente a corda e correu até ele
com um leque para esfriar o arroz. Ela não disse ao marido: “Como o arroz frio pode ser quente? Por que você
quer um fã agora? Ela simplesmente obedeceu aos seus comandos. O recipiente que continha água estava
pendurado no meio do poço, com medo de sua Pativrata Dharma Sakti.
Os aspirantes notaram esse estranho fenômeno e a conduta nobre de Vasuki e ficaram impressionados.
Em outra ocasião, Valluvar ligou para sua esposa às 13h e disse: “Traga uma lamparina imediatamente,
ó Vasuki. Estou costurando um pedaço de pano. Não consigo ver o fundo da agulha. Não consigo passar o fio
corretamente.” Ela não disse: “Já é dia claro agora. Por que você quer uma lâmpada? Você pode ver a agulha
corretamente.” Mas ela obedeceu implicitamente à palavra dele. Os aspirantes foram muito inspirados pela vida
ideal do sábio Tiruvalluvar e pela conduta exaltada de sua esposa. Eles não disseram uma palavra ao santo. Eles
deixaram o local silenciosamente com profunda satisfação. Ficaram profundamente impressionados com a vida
prática e exemplar levada pelo sábio e sua esposa. Eles aprenderam a lição de que a vida de um chefe de família
ideal não é de forma alguma inferior à de um sannyasin ideal que está trilhando o caminho do Nivritti e da
austeridade nas cavernas do Himalaia, e que cada um é grande em seu próprio lugar.
Caro leitor! Você consegue encontrar uma esposa solteira e dedicada como Vasuki nestes dias de
civilização moderna e avanço científico? Se os maridos de hoje se comportarem como Tiruvalluvar, as esposas
dirão: “Meu marido ficou sem sentido. Ele quer abanar o arroz quando estiver frio. Ele quer uma luz quando há
plena luz do dia.” As esposas repreenderão os maridos e brigarão com eles. Eles buscarão a separação.
Aquela casa onde a esposa serve o marido com devoção sincera e observa Pativrata Dharma, é o
paraíso na terra. Aquela casa onde a esposa briga com o marido e desobedece às suas ordens é um verdadeiro
inferno na terra. Senhoras que praticam Pativrata Dharma não precisam ir aos templos. Eles não precisam praticar
nenhum Vrata ou penitência. O serviço ao marido se torna adoração. Elas podem realizar Deus através do serviço
aos seus maridos. Os maridos também devem ser pessoas ideais, com qualidades nobres. Os maridos são os
gurus de suas esposas. As esposas não precisam receber nenhuma iniciação de nenhum Acharya. Glória a tão
exaltadas senhoras que praticam Pativrata Dharma!
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2. História de uma Bania
Certa vez, um Bania abordou um Sadhu para iniciação. O Sadhu disse: “Eu iniciarei você na
próxima vez.” O Bania pressionou o Sadhu repetidas vezes durante vários dias para uma iniciação
rápida. O Sadhu recusou totalmente. Ele voltou para Bania depois de alguns anos. Ele colocou em sua
tigela de Bhiksha um pouco de lama, cabelo, urina e excrementos e se aproximou do Bania para pedir
esmolas. Os Bania trouxeram bons doces, Kheer, Halwa, etc., para o Sadhu. Ele preparou belos pratos,
pois pensava que desta vez seria iniciado pelo Sadhu. O Sadhu disse ao Bania: “Coloque tudo na minha
tigela.”
O Bania disse: “Como posso colocá-los, Swamiji, nesta tigela suja? Por favor, limpe a tigela e
traga-a para mim. Colocarei todos os preparativos nele.”
O Sadhu respondeu: “Quando tal é o caso desta tigela, como posso colocar o Senhor puro em
seu coração que está cheio de várias impurezas como luxúria, raiva, orgulho, ganância, etc. está muito
sujo como esta tigela?
O Bania ficou irritado e foi embora envergonhado. Ele se purificou através da caridade e do
serviço altruísta e foi iniciado pelo mesmo Sadhu depois de algum tempo. O terreno (mente) deve ser
preparado primeiro. Por que você se preocupa tanto com Upadesha? Purifique-se e obtenha as
qualificações morais, Brahmacharya, etc. A iniciação virá por si mesma.
3. Raja Gopichand
Minavaty, mãe de Raja Gopichand, deu quatro instruções ao filho: 1. Coma néctar.
2. Durma em um canteiro de flores (Pushpa Shayana). 3. Viva dentro do forte de ferro. 4. Aproveite com
a mulher mais linda (Param Sundari).
O significado Adhyatmico ou significado esotérico destas instruções é este. 1. Quando estiver

com muita fome, coma sua comida. Será bem digerido. Será palatável como o néctar. A fome é o melhor
molho. 2. Quando sentir muito sono, deite-se; você terá um sono profundo mesmo se deitar em uma
cama de pedras. 3. Viva na companhia de Yogis, Sannyasins e Mahatmas desapaixonados. Este é o
forte de ferro. Nenhuma tentação irá seduzi-lo. 4. Medite e eleve o Brahmakara-Vritti e divirta-se com
Brahman. Isso é diversão com a mulher mais linda.
4. História de um Pandit
Certa vez, um erudito Khatha-Sastri, um brâmane Pandit e um Chandala estavam cruzando o rio
Ravi em um barco em Lahore. O barco virou devido ao vento forte. Tanto o Pandit quanto o pária
estavam prestes a morrer afogados. Eles estavam bebendo água repetidas vezes. O arrogante e
audacioso Pandit disse ao Chandala: “Não beba a mesma água da superfície superior do rio que eu
estou bebendo. Você está me poluindo, ó Chandala! Beba apenas a água da parte inferior do rio.” Veja
a mesquinhez do erudito Pandit! O Chandala está à beira da morte. Sua vida está tremendo na balança
e ainda assim o Pandit vê tanta diferença e nutre a ideia da superioridade brâmane! Você acha que o
Brahmin Pandit sentirá sua unidade com todos mesmo depois de milhões de nascimentos? Qual é a
utilidade terrena de seu Khatha-Sastra, aprendendo
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e conhecimento? Que vergonha para aqueles miseráveis pandits brâmanes que são mesquinhos e de coração
tacanho! Glória aos Pandits de grande coração!
5. A formiga alegre
Certa vez, uma formiga que vivia numa montanha de açúcar encontrou outra formiga que vivia numa
montanha de sal e perguntou: “Olá, minha querida amiga! Como vai?" Ele respondeu: “Não sou tão alegre quanto
você. Minha boca é sempre salgada porque vivo em uma montanha de sal.” A formiga alegre disse: “Venha agora
para minha morada. Eu vou deixar você alegre. Eu moro em uma enorme montanha de açúcar. Farei com que sua
língua seja sempre doce. A formiga infeliz seguiu a formiga alegre até a montanha de açúcar e viveu lá por uma
semana. A formiga alegre perguntou ao amigo: “Como vai você agora, meu amável camarada. Ele respondeu:
“Ainda é o mesmo que o meu, meu bom amigo. “Lave bem a boca com esta solução açucarada. Esfregue bem a
língua com este sabonete de açúcar. Sua língua precisa de uma boa escovação. Você viveu vários anos em uma
montanha de sal.” Seguiu as instruções da formiga alegre. A partir do oitavo dia a sua boca tornou-se doce. Também
ficou muito alegre.
Alguns aspirantes guardam dentro de si alguns desejos sutis ocultos, ganância, Moha e orgulho.
Esses Doshas se apegam às suas mentes assim como o velho esterco salgado se apega à língua da formiga
miserável. Eles reclamam como a formiga da montanha salgada: “Não temos progresso espiritual. Não temos
autorrealização. Não estamos desfrutando de bem-aventurança espiritual.”
Esfregue sua mente e seu coração com o sabonete do Japa e do serviço altruísta. Erradicar todos os
desejos e impurezas da mente. Você desfrutará da felicidade suprema de Paramatman.
6. Raja Janaka
Certa vez, Raja Janaka ordenou a um brâmane que cometeu um crime grave que deixasse seu domínio
imediatamente. O brâmane disse: “Ó Rajan, por favor, diga-me a extensão do seu domínio. Então deixarei o seu
estado e me estabelecerei no domínio de outro Rajan”. Janaka não disse nada em resposta. Ele soluçou
pesadamente. Ele refletiu seriamente. Então ele desmaiou de repente. Ele voltou a si depois de quinze minutos. Ele
então disse: “Eu herdei o estado do meu pai. Está sob meu controle, mas nada me pertence exclusivamente. Não
consigo encontrar meu domínio exclusivo em lugar nenhum, nem mesmo em Mithila e em minha própria
descendência. Agora a verdadeira sabedoria surgiu em mim. Agora tenho a impressão de que ou não tenho domínio
algum ou tudo é meu domínio. Ou este corpo não é meu ou o mundo inteiro é meu, e da mesma forma o dos outros
também. Ó melhor dos nascidos duas vezes! Esta é a minha firme convicção. Fique em meu domínio o tempo que
quiser e aproveite.
O Brâmane perguntou: “Ó rei! O que fez você considerar este reino como não seu ou tudo como seu?
Como você renunciou ao sentimento de 'meu' neste reino de seus ancestrais, que você governa?” Janaka respondeu:
“Tudo é perecível no plano físico. A vida é evanescente. Tudo passa. Eu não poderia apontar nada que pudesse
chamar de meu. Lembrei-me do texto védico: 'Era propriedade de qualquer um.' Refleti desta maneira e por isso
desisti da ideia de “ser meu”. Ouça com atenção agora como vejo meu domínio em todos os lugares. Não tenho
desejo pelos objetos que cheiram bem: então conquistei a terra. Não tenho desejo de coisas saborosas, de formas
bonitas, de almofadas ou camas macias, ou de música: por isso conquistei a água,
112
fogo, ar e éter. Não desejo nada para a mente, portanto ela está sob meu perfeito controle. Faço ações pelos
Devas, ancestrais, por todos os seres e por aqueles que batem à minha porta.”
Então o Brâmane sorriu e disse: “Ó rei! Eu sou o Dharma disfarçado. Vim aprender algo sobre você.
Você é a única pessoa que gira esta roda, cujo nome é Brahman, cujo raio é a razão, que nunca volta atrás e
que é mantida em seu curso pela qualidade da bondade como sua circunferência.” (Anugita: Cap. 17).
7. Um Karma-Jnana-Yogi Ideal
Um Sadhu foi à corte de Raja Janaka e observou todas as suas múltiplas atividades. Ele então pensou
consigo mesmo: 'Como podemos chamar Raja Janaka de Jnani? Como podemos considerá-lo um homem
espiritual? Ele é apenas um homem mundano. Ele está preso em muitos assuntos mundanos. Ele fala sobre
assuntos mundanos. Raja Janaka, através de seu Divya Drishti ou olho da intuição, compreendeu a mentalidade
do Sadhu.
Chamando o Sadhu para o seu lado, Janaka disse: “Você parece ser o culpado. Você não está apto a
usar o traje de um santo. Você não está pensando em Deus. A natureza da crítica está profundamente
enraizada em você. Decidi dar-lhe a pena capital. Você será enforcado dentro de uma semana.
O rei ordenou que seus servos dessem ao Sadhu vegetais sem sal, doces com pimenta e deliciosos
Kheer, amêndoas e passas com tamarindo diariamente. O Sadhu ficou terrivelmente alarmado. Ele passou
noites sem dormir. Ele ficou muito nervoso. Ele sempre pensou na forca. Ele sonhava diariamente que seu
pescoço estava amarrado com uma corda. Ele ficou muito magro e pálido.
Raja Janaka enviou um servo para chamar o Sadhu no sétimo dia para execução. O Sadhu foi incapaz
de comparecer diante do rei. Ele tremeu e caiu no chão sem sentidos. Ele voltou à consciência depois de dez
minutos, quando Janaka lhe ofereceu algumas frutas e um copo de leite com sal.
O Sadhu bebeu. Mas sua mente estava na forca.
O rei sábio então disse: “Olhe aqui, ó Sadhu! Como você gosta do sabor do leite agora?
Foi bom? O leite continha açúcar suficiente? Como você saboreou a comida nesses sete dias?”
O Sadhu respondeu: “Ó Rajah, não senti nenhum gosto na comida ou no leite que você me ofereceu agora há
pouco. Minha mente é apenas a forca o tempo todo. Vejo apenas forcas em todos os lugares. Tornei-me uma
presa do pensamento da forca. Eu não sabia se os legumes ou a sopa continham sal ou açúcar.” Raja Janaka
disse: “Ó Sadhu, assim como sua mente está sempre na forca, também minha mente está sempre fixada em
Brahman através de minha prática intensa de Nididhyasan, embora eu me envolva em vários tipos de atividades
mundanas. Embora eu esteja neste mundo, estou sempre fora do mundo. Você entende meu estado mental?
No futuro, não olhe para as falhas dos outros. Cuide da sua vida sempre. Observe os pontos positivos dos
outros. Glorifique os outros. Faça meditação intensa. Entender. Trabalhe para o mundo desapegado como eu.
Agora você pode ir.
O Sadhu ficou muito satisfeito com o rei. Ele agora percebeu sua loucura e a verdadeira glória do Rei
Janaka. Ele compreendeu perfeitamente que Janaka era um maravilhoso Brahma-Nishtha e tinha perfeito
equilíbrio mental em meio a diversas atividades. Ele se prostrou diante dele repetidas vezes e tomou
113
deixar. Então ele praticou Sadhana intenso, realizou o Ser e seguiu o exemplo de Raja Janaka ao prestar serviço
ao mundo.
Raja Janaka era um Jnani completo, embora trabalhasse no mundo. Seu Jnana foi testado. Ele estava
no salão Durbar quando um mensageiro trouxe a notícia de que havia incêndio na cidade. Janaka disse: “Minha
riqueza é ilimitada e ainda assim não tenho nada. Mesmo que toda Mithila seja queimada, nada está perdido para
mim.”
O nome de Raja Janaka está sempre associado ao Karma Yoga e Karma Nishtha. No Gita também o
Senhor Krishna fala a Arjuna: 'Janaka e outros de fato alcançaram a perfeição pela ação; então, tendo em vista
também o bem-estar do mundo, você deverá agir. Tudo o que um grande homem faz, isso também os outros
homens fazem; a norma que ele estabelece, por onde anda o povo. Portanto, sem apego, execute constantemente
a ação que é dever, pois ao realizar a ação sem apego, o homem verdadeiramente alcança o Supremo.' CH. III-
19, 20, 21.
É muito difícil descobrir o estado de um Jnani pelas suas ações externas. Jnana é puramente um estado
mental. É uma condição interna. Somente um Jnani pode compreender outro Jnani. Atma Jnana é riqueza
imperecível e inesgotável. A riqueza dos três mundos não é nada, não digo nada, quando comparada aos
inestimáveis tesouros do Atman. Essa é a razão pela qual Janaka não foi afetado pela destruição da cidade de
Mithila. Ele permaneceu firme na rocha do Atma Jnana.
8. Maior auto-sacrifício
O rei Yudhisthira realizou um grande sacrifício (Yajna) após o término da batalha de Kurukshetra. Ele
deu presentes muito ricos aos sacerdotes e aos pobres. Todos ficaram muito surpresos com a grandeza deste
sacrifício magnânimo. Eles exclamaram com grande alegria: “Nunca vimos em nossa vida um sacrifício tão
esplêndido. Nunca houve um Yajna tão glorioso nos anais da história do mundo. Glória ao Rei Yudhisthira! Glória
a Arjuna! Glória aos Pandavas e Draupadi!”
Um pequeno mangusto apareceu em cena. Metade de seu corpo era dourada e a outra metade marrom.
Ele rolou no chão onde o Yajna foi realizado. Ele então exclamou com tristeza: “Isto não é nenhum Yajna. Por
que você elogia esse sacrifício em termos tão entusiasmados? Vocês são todos hipócritas e mentirosos.” O povo
respondeu: “O quê! Seu mangusto bobo! Você não percebeu a glória deste Maha Yajna? Milhares de pessoas
pobres tornaram-se muito ricas. Milhões de pessoas foram suntuosamente alimentadas. Joias e roupas foram
distribuídas em abundância. O mundo nunca testemunhou um sacrifício tão maravilhoso. Vá embora, ó desgraçado
miserável, ó mangusto tolo!
O mangusto respondeu: “Meus queridos senhores, não se aborreçam comigo desnecessariamente.

Apenas ouça minhas palavras com paciência. Havia um brâmane pobre em uma pequena aldeia. Ele morava em
uma pequena cabana com a esposa, o filho e a nora. Houve uma grande fome. A família inteira sofreu durante meses.
Eles passaram fome por dias juntos. Um dia o pobre homem trouxe arroz e dhal. Quando estavam prontos para
comer, ouviram uma voz à porta. O brâmane abriu a porta e encontrou um convidado. Ele disse: 'Ó venerável
convidado, entre. Sente-se e coma. Ele deu sua porção de comida ao convidado. O convidado disse: 'Senhor,
minha fome não está saciada. Estou morrendo de fome pelo
114
últimos quinze dias. A esposa disse ao marido: 'Meu senhor, aqui está a minha parte. Por favor, dê-lhe esta
porção de comida. Eu sou teu Ardhangini. É meu dever compartilhar com vocês a felicidade e a desgraça da
vida. Os Sastras e Smritis declaram isso enfaticamente.' O convidado comeu esta porção também, mas ainda
assim sua fome não foi saciada. O filho disse: 'Querido pai, devo cumprir meu dever para com você, caso
contrário as pessoas vão me criticar. Devo agradá-lo na realização do seu santo desejo. Dê a ele minha parte
também. O convidado comeu isso e ainda assim permaneceu insatisfeito. A esposa do filho disse: 'Ó venerável
sogro, todos vocês realizaram o maior auto-sacrifício. Eu também devo participar deste Yajna.
Por favor, dê a ele minha porção também. O convidado comeu esta porção e ficou totalmente satisfeito. Ele
então abençoou o pobre brâmane e sua família e partiu com grande alegria. Essas quatro pessoas morreram
de fome no mesmo dia. Alguns grãos de arroz foram encontrados no chão. Eu rolei sobre essas partículas.
Metade do meu corpo ficou dourado. Desde então tenho viajado por todo o mundo para descobrir outro Yajna
como esse. Em nenhum lugar encontrei um. Em nenhum lugar consegui converter a outra metade do meu
corpo em ouro. Este sacrifício de Yudhisthira não transformou a outra metade do corpo em ouro.
Essa é a razão pela qual digo que isso não é sacrifício algum. Você entendeu bem o meu ponto. Não fique
com raiva. A verdade nunca pode ferir os sentimentos dos outros.” Os sacerdotes e outros que desfrutaram do
Yajna de Raja Yudhisthira foram envergonhados. Eles abaixaram a cabeça de vergonha. Eles perceberam
agora o que era o verdadeiro sacrifício, que deveria ser livre de orgulho e vaidade.
Observe aqui a glória do pobre brâmane e seu notável espírito de auto-sacrifício! Ele era um chefe de
família ideal. Ele era um Karma Yogi ideal. Ele alcançou o mesmo estado de Kaivalya de um Brahma Jnani ou
Raja Yogi. Que todos vocês brilhem como este pobre brâmane!
9. História de um pássaro
Quatro viajantes tiveram que descansar uma noite sob uma grande árvore. Era inverno. Então eles
acenderam uma fogueira para se aquecerem. Um pássaro vivia na árvore com sua esposa e filhos. O
passarinho olhou para baixo e viu os viajantes. Disse à esposa: “Minha querida, o que faremos agora? Há
alguns convidados em nossa casa. Eles estão famintos. Devemos entretê-los de qualquer maneira. Somos
chefes de família e devemos mostrar hospitalidade. Não temos nada para lhes oferecer. Oferecerei meu corpo
a eles.” Ele caiu no fogo abaixo e foi assado.
A esposa do pássaro presenciou a nobre ação do marido. Pensou consigo mesmo: 'Há quatro
convidados. A carne de um pássaro não é suficiente para todos eles. Deixe-me também fazer algum sacrifício
no cumprimento do puro Sankalpa de meu marido. O dever da esposa é servir e agradar o marido em todos os
momentos.' Também mergulhou no fogo e logo morreu.
Os cinco pequeninos disseram: “Ainda assim a comida não é suficiente para os nossos quatro
convidados. Nossos pais cumpriram bem o seu dever. Devemos manter o nome de nossos dignos pais. Eles
fizeram um grande sacrifício; devemos também contribuir com algo para este Atithi Yajna.” Eles também caíram
no fogo e morreram queimados.
Os quatro viajantes ficaram impressionados com o espanto quando testemunharam os feitos do

passarinhos. Eles não comeram a carne. Eles permaneceram sem comida.
Marque aqui o espírito de auto-sacrifício desses passarinhos! Inspire-se lembrando da vida ideal que
eles levaram. Um Karma Yogi ou um chefe de família deve possuir a virtude do auto-sacrifício
115
em um grau notável. Ele deveria estar preparado para entregar o corpo a qualquer momento para uma causa
nobre. Aquele Karma Yogi ou chefe de família que sacrifica seu corpo por uma causa nobre atinge o mesmo
objetivo que é alcançado por um Raja Yogi através do Asamprajnata Samadhi, ou por um Hatha Yogi através do
despertar da Kundalini e levá-la ao Sahasrara, ou por um Vedantin através de Sravana , Manana e Nididhyasana.
Sem dor sem ganho. A grandeza não pode ser alcançada sem sacrifício tanto no plano físico quanto no espiritual.
APÊNDICE
Instruções especiais para Karma Yogis
1. Veja Deus em cada rosto, em tudo.
2. Repita mentalmente ou silenciosamente ou com a respiração o Nome do Senhor, como 'Hari Om',
'Sri Ram' ou seu próprio Ishta Mantra ou Guru Mantra, mesmo enquanto você trabalha no escritório. Um forte
hábito de repetição do Mantra logo será formado.
3. Abandone a carne, o caril picante, a cebola e o alho. Coma alimentos sáttvicos como leite, frutas,
pão, leguminosas e vegetais, etc. Coma alimentos simples. Use roupas simples. Pratique o celibato ou moderação.
4. Sinta que Deus é o Governante interior que manipula sua mente, corpo e os Indriyas.
Portanto, desista do pensamento: 'Eu sou o fazedor'. Sinta: 'Eu sou Nimitta ou um instrumento em Suas mãos.
Deus trabalha através das minhas mãos, come pela minha boca e vê através dos meus olhos.'
5. Não espere nenhum fruto pelas suas ações, nem mesmo aprovação, agradecimento, gratidão,
agradecimento, aplauso, retribuição de saudação ou sorriso, etc.
6. Ofereça todas as ações, seus frutos, corpo, mente, os Indriyas e a alma como flores no
Pés de Lótus do Senhor.
7. Nunca, nunca diga: 'Eu ajudei aquele homem.' Sinta e pense: 'Aquele homem me deu a oportunidade
de servir. Este serviço me ajudou a purificar minha mente. Estou extremamente grato a ele.
8. Sinta que o mundo é uma manifestação de Deus. Harireva Jagat Jagadeva Harih. Sarvam
Vishnumayam Jagat. Sirva com Narayana Bhava. Sinta que você está servindo a Deus em todos os seres.
9. Discipline os Indriyas. Controle-os. Desenvolva o estado de alerta, a decisão, a discriminação, a

misericórdia, a tolerância, o perdão, o discernimento, a paciência, o amor cósmico e a visão igualitária. Tenha
uma mente equilibrada. Seja calmo, tranquilo e sereno sempre.
10. Combine Bhakti ou Jnana com Karma Yoga.
116
11. Sirva as pessoas pobres e doentes. Não há Yajna maior que isso. Sirva a todos com Bhava, Prem e Shraddha
completo. Sirva ao Senhor em tudo. Sirva o seu país e a sociedade. Sirvam seus pais, irmãos e irmãs, os Sadhus,
Sannyasins, Bhaktas, Mahatmas e seus professores espirituais com devoção e de coração pleno. Lave as pernas de pessoas
doentes. Sinta que você está tocando o corpo do Senhor (Virat). Sinta que a energia de Hiranyagarbha (energia cósmica)
flui através de suas mãos. Acesse a própria fonte, o depósito de energia cósmica.
12. Seja bom e faça o bem. Torne-se uma personificação da bondade. Mantenha o corpo forte e
saudável. Anote em seu diário espiritual a quantidade de ações boas e más que você pratica diariamente.
Manu Smriti
Você não pode colher o que não semeou.
Assim como você plantou a árvore, ela crescerá. IX-40.
O sucesso em cada empreendimento depende do destino e do homem combinados.
Os atos do destino estão fora do controle do homem.
Não pense no destino, mas aja por si mesmo. VII-205.
Qualquer que seja o trabalho que um homem faça, seja qual for o seu motivo, essa recompensa ele deve receber
em um corpo correspondente. XII-81.
Que todos os homens reflitam com cuidado e atenção a passagem da alma pelas diversas formas de Brahma,
Devas, homens, animais, plantas e pedras, de acordo com suas boas e más ações, e também que apliquem suas mentes
apenas à virtude. XIII-22, 42, 86.
Diário Espiritual
Prepare uma declaração semelhante do diário espiritual diário, conforme mostrado na tabela a seguir, todos os
meses e verifique se você está progredindo ou não. Se você deseja um rápido progresso espiritual, nunca deve deixar de
registrar tudo em seu diário. Para mudar a natureza mundana é necessário um Sadhana rigoroso. Além dessas questões,
você também deve mencionar o seguinte na coluna de comentários:
117
APÊNDICE
Diário Espiritual
Data
Questões
1. Quando você levantou da cama?
2. Quantas horas você dormiu?
3. Quantos Malas do Japa?
4. Quanto tempo em Kirtan?
5. Quantos Pranayamas?
6. Por quanto tempo você executou Asanas?
7. Quanto tempo você meditou em um Asana?
8. Quantos Gita Slokas você leu ou decorou?
9. Quanto tempo na companhia dos sábios (Satsanga)?
10. Quantas horas você observou Mouna?
11. Quanto tempo em serviço desinteressado e altruísta?
12. Quanto você doou para caridade?
13. Quantos Mantras você escreveu?
14. Há quanto tempo você pratica exercício físico?
15. Quantas mentiras você contou e com que autopunição?
16. Quantas vezes e por quanto tempo de raiva e com que

autopunição?
17. Quantas horas você passou em companhias inúteis?
18. Quantas vezes você falhou no Brahmacharya?
19. Há quanto tempo estuda livros religiosos?
20. Quantas vezes você falhou no controle dos maus hábitos

e com que autopunição?
21. Quanto tempo você se concentrou em seu Ishta Devata
(Saguna ou Nirguna Dhyana)?
22. Quantos dias você fez jejum e vigília?
23. Você meditava regularmente?
24. Que virtude você está desenvolvendo?
25. Que qualidade maligna você está tentando erradicar?
26. Qual Indriya mais preocupa você?
27. Quando você foi dormir?
118
O Diário Espiritual (Semanal)
O Diário Espiritual é um chicote para incitar a mente em direção à justiça e a Deus. Se você
mantiver este diário regularmente, obterá consolo, paz de espírito e progredirá rapidamente no
caminho espiritual. Mantenha um diário e perceba os resultados maravilhosos.
119

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SRI SWAMI SIVANANDA

SERVIR, AMAR, DAR,

A Sociedade da Vida Divina

UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DE VIDA DIVINA

Sexta Edição: 1995

Edição da World Wide Web (WWW): 2001 Site

Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita

© Sociedade de Confiança da Vida Divina

Dedicado a todos os trabalhadores

A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

Quando pesquisei de Ananda Kutir, Rishikesh, ao lado

No Dedhichi Kand do Egito, No

Na tribulação e na tristeza, na alegria e na alegria,

Na doença e na tristeza, só Deus eu vi.

Nas bochechas rosadas das senhoras da

Nos trens e nos carros, nos aviões e nos vapores, Nos

Na oração e no jejum, no louvor e na meditação, No

Em Brahmakara Vritti e Vedanta Nididhyasana, em Atmic

Como cânfora eu estava derretendo em Seu fogo de

Eu morri no nada, desapareci, E eis que eu era o

Glória, glória ao Senhor, salve! saudação! saudação! Ó doce Ram.

SIVA MANASA POOJA

Adoração Mental De Siva

1. Ó Senhor! Tu oceano de misericórdia, ó Pasupati! Aceite estas oferendas concebidas em minha

3. O guarda-chuva, dois Chamaras, um leque e um espelho limpo, a música da flauta, o tímpano, o

Ye yatha maam prapadyante taamstathaiva bhajamyaham Mama

Sarvam karmaakhilam Partha jnane parisamapyate.

As impressões de pequenas e grandes ações se unem e formam tendências. As tendências se desenvolvem

Nota dos editores. . . .4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4. Ação e Inação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Deus é Satchidananda (existência absoluta, conhecimento absoluto e felicidade absoluta). Deus é a

PRÁTICA DE KARMA YOGA

PRÁTICA DE KARMA YOGA

4. Ação certa e errada

5. Nishkamya Karma Ioga

Trabalhe desinteressadamente e com espírito desinteressado. Sempre examine seus motivos.

Senhor Krishna diz:

Tasmat sarveshu kaleshu mamanusmara yudhya cha;

PRÁTICA DE KARMA YOGA

6. Karma Yoga: um meio para o conhecimento

Você encontrará no Mahabharata: “O conhecimento brota nos homens sobre a destruição de

“Tendo abandonado o apego, os Yogins realizam ações para a purificação do eu.”

7. Qualificações de um Karma Yogi

Samniyamyendriyagramam sarvatra samabuddhayah te

“Restringir e subjugar os sentidos, considerando tudo igualmente, no bem-estar de todos

PRÁTICA DE KARMA YOGA

Isvarah sarvabhutanam hriddese arjuna tishthati

Agora, alcançar a renúncia é difícil e requer prática prolongada e paciente.

PRÁTICA DE KARMA YOGA

Este tipo de Yoga é inculcado pelo Senhor Krishna em Seus ensinamentos:

Yogasthah Kuru Karmani Sangam Tyaktva Dhananjaya

Buddhiyukto jaha teeha ubhe sukritadushkrite, Tasmat

Karmajam buddhiyukta hi phalam tyaktva manishinah,

PRÁTICA DE KARMA YOGA

10. Razão equilibrada

11. Trabalhe sem motivo

Karmanyevaadhikaraste ma phaleshu kadachana Ma

12. Nenhuma perda no Karma Yoga

Nehaabhikramanaasosti pratyavaayo na vidvate

O caminho do Karma Yoga, que eventualmente leva à obtenção da bem-aventurança infinita do

PRÁTICA DE KARMA YOGA

13. Saúde e Ioga

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