PRINCÍPIOS PRIMÁRIOS DO SADHANA E

SUAS PERVERSÕES
Por

Sri Swami Sivananda

Este artigo é um capítulo do livro Sadhana .

O caminho do aspirante espiritual passa, na verdade, por uma selva

desconcertante de dificuldades e dilemas de problemas e paradoxos. Um desses
paradoxos irritantes é que sua mente é tanto sua melhor amiga quanto sua
inimiga ferina. A mente só se torna uma verdadeira amiga depois de ser
gradualmente treinada para ser assim. A mente começa a ser realmente útil
depois que o aspirante progrediu suficientemente no Sadhana espiritual. Até
então, deveria ser considerado um inimigo problemático e traiçoeiro dentro de
nós. É extremamente diplomático, astuto e tortuoso. É um arqui-enganador. Um
dos golpes de mestre da astúcia da mente é fazer o aspirante sentir e imaginar
presunçosamente que conhece perfeitamente sua mente e não pode ser levado por
ela e, ao mesmo tempo, iludi-lo totalmente. A mente tem o dom de fazer com que
o aspirante incauto se considere confiantemente seu mestre, ao mesmo tempo que
faz dele um tolo desesperado. Seus enganos são sutis.

Você já ouviu o ditado: “O diabo pode citar as escrituras para seu propósito”. Da
mesma forma, a mente pode usar uma virtude para ceder a um vício. Tem uma
inclinação inata à perversão. Pode até necessitar do apoio de um princípio
perfeitamente bom, aparentemente para justificar o tipo de acção mais sem
princípios. A menos que seja examinado desapaixonadamente, seus truques
nunca serão totalmente descobertos.

Algumas das perversões geralmente perceptíveis são descritas abaixo. Isto será
valioso para os aspirantes sinceros que estão ansiosos por estudar as suas mentes
e eliminar defeitos e deficiências. Estas são dicas extremamente úteis,
especialmente no campo de trabalho, para aspirantes engajados em Seva ativo no
meio de outras pessoas.

Diz-se aos Sadhakas: “Mantenha Matri-bhava ou Devi-bhava quando você se

mudar com mulheres”. Este é um grande princípio para salvaguardar a sua pureza
e progresso espiritual. Mas isso não lhe diz: “Mova-se com as mulheres”; nem
este conselho significa que, se você tentar ter essa atitude, poderá continuar a
misturar-se livremente com o sexo oposto, sem qualquer limite ou restrição. A
mente perguntará: “Por que não? E se eu fizer? Recuar diante de sua presença é
pura timidez. Não tenha medo quando fizer isso com Devi-Bhava!” Cuidado, ó
Aspirante, cuidado com esta tendência! O Divino Bhava não é uma licença para
descartar todas as restrições do caminho do Sadhaka. A injunção permanente
para os Sadhakas é evitar totalmente qualquer contato com o sexo
oposto. Quando inevitavelmente tal contato se tornar necessário, então, “Tenha
Matri-bhava; tenha Devi-bhava” etc., são prescritos. Também serve para alertar o
aspirante a não odiar as mulheres ou se tornar um misógino. As mulheres devem
ser reverenciadas, mas a uma distância segura. Não deixe que Devi-bhava, etc.,
seja interpretado como significando que você deve estar o tempo todo no meio
deles. Cuidado com sua mente!

Depois, há o conselho que diz: “Você pode assobiar, mas não morder”. Este
conselho seguro foi dado a uma cobra fabulosa que, num extremo excesso de
piedade, tornou-se tão totalmente dócil e inofensiva que foi severamente
maltratada por um grupo de moleques travessos. Foi dado como exemplo aos
chefes de família excessivamente tímidos e às pessoas que lutavam no meio das
duras realidades da vida competitiva 'Vyavaharic'. Aqui, uma overdose de
humildade semelhante à do 'Avanty-brâmane' pode muito bem tornar a vida
impossível em meio aos elementos Asúricos abundantes no mundo. Portanto,
apenas uma demonstração externa de combatividade pode ser tolerada, na
medida em que isso não afete a sua bondade e fraternidade básicas. Mas esta
política não é para o aspirante espiritual no caminho de Sadhana e
Nivritti. Definitivamente não. Que os aspirantes prestem atenção a estas
palavras. O Sadhaka não deve ‘morder’ nem mesmo ‘assobiar’. Esse negócio de
'assobio' logo se tornará parte de sua natureza. Em breve você se verá sibilando
por tudo, por tudo, por todos, dentro e fora de temporada. Este silvo incluirá toda
variedade de grosseria, desde discussões acaloradas, réplicas afiadas, respostas
curtas até olhares furiosos, gritos e abusos. Assim, com exceção da violência
física e da briga, todo tipo de brutalidade verbal será colocado na categoria de
“assobio”. Isto acabará por levar à ruína espiritual. A mente está sempre
esperando para tirar vantagem até mesmo da menor concessão que lhe for
feita. Sua tendência natural é descer. Ó Aspirante, não morda nem mesmo
'assobie'. Seja humilde, seja doce, seja gentil. Seja firme, mas seja suave,
educado e cortês. Se você deseja 'assobiar', então 'assobiar' em sua própria
mente. Destrua o ego. Lute contra Shadripus. Cuidado com a mente!

Outra vítima da perversão é o conselho: “Seja resoluto. Atenha-se aos seus

princípios. Nunca ceda um centímetro” – o melhor conselho possível para um
Sadhaka sincero, mas infelizmente muitas vezes serviu de base para a pior
característica possível, ou seja, a obstinação. Esta é uma característica
tamásica. Mas a mente fará acreditar que você está manifestando Atma-bala ou
uma determinação divina. Este é o seu trabalho: fazê-lo agarrar-se firmemente ao
seu ego. Daí esse engano. Mas o aspirante cuidadoso deve discernir a diferença
entre Nishtha Sáttvica e pura teimosia. Atma-bala não é uma mercadoria barata
que pode ser obtida sem muita luta séria, disciplina e cultura de vontade. A
adesão determinada é defendida no respeito por princípios verdadeiramente
elevados e nobres e não por noções presunçosas. Por todos os meios, atenha-se
aos Niyamas iogues espirituais, mas evite tornar-se obstinado por natureza. Não
se iluda. Cuidado com sua mente!
“Fale a verdade sempre. Seja franco." Assim é o Upadesa. Isso significa que
quando você for obrigado a falar, fale apenas a verdade. Isso não significa de
forma alguma que você deva dizer a todos na cara o que exatamente você pensa
dele ou dela. Este é um comportamento injustificado. Sob o manto da franqueza,
dar livre expressão de opiniões sem se importar com os sentimentos das outras
pessoas não é 'Arjava', nem franqueza ou franqueza. No mínimo é falta de
consideração; no seu auge, é pura brutalidade. Isso não indica bem um
aspirante. O mesmo professor que lhe diz “Fale a verdade; Seja franco!" também
diz para você ter um discurso moderado e doce “Mita Bhashana, Madhura
Bhashana” . A mente pode até fazer com que você utilize a franqueza para
expressar um leve insulto. É melhor não dizer uma verdade desagradável. Se for
absolutamente necessário e inevitável, diga-o com doçura e humildade. “Não
ferir nem ferir os sentimentos dos outros” é tão importante quanto falar a
verdade. Satya e Ahimsa devem ir juntos. Estude a si mesmo. Cuidado com a
mente!

Depois, há o truísmo, ou seja, “Vairagya é realmente um estado mental, desapego

mental”. A mente utiliza esta definição para justificar uma vida sensual
desatenta, sem autocontrole ou princípios. O argumento sempre será: “Oh, não
estou apegado a tudo isso. Posso superar isso em um momento. Eu gosto disso
como mestre. Mentalmente estou desapegado.” O contato com Vishayas
derrubou até Tapasvins como Visvamitra. Portanto, não leve Vairagya
levianamente. Cultive Vairagya diligentemente. Proteja seu Vairagya com
cuidado. Esteja vigilante. Cuidado com a mente!

A cautela para não ir a extremos em Tapasya também tem destino semelhante. A

natureza normal do homem é sensual. A mente quer conforto e odeia
austeridade. O aspirante indiscriminado ignora convenientemente o adjetivo
qualificativo “extremos” no conselho citado acima e vê todos os 'Tapasya' com
desfavor. O resultado é degenerar no luxo, perder até mesmo o mínimo de
Titiksha e tornar-se escravo de uma centena de desejos. A advertência é
contra extremos tolos , mas para um Sadhaka nos estágios iniciais, um certo grau
de austeridade é essencial para o desenvolvimento. A mente irá sugerir muitas
justificativas. Isso trará o Gita para o seu lado e mostrará que o Senhor condenou
Tapas. Ó aspirante, o Senhor condenou as ' Tapas Tamásicas '. Ele recomendou a
austeridade sáttvica do corpo, da fala e da mente. Reflita com cuidado. Sempre
observe a mente!

“Cuide do essencial. Não preste muita atenção ao que não é essencial.” O que foi
dito acima também serve como uma forma de a mente enganar o aspirante. Se
você tiver que seguir este conselho, primeiro tente entender o que é essencial e o
que não é essencial. A natureza ociosa do homem é relutante em seguir qualquer
tipo de Niyama e linhas estabelecidas de Sadachara. Portanto, tudo é descartado
de uma só vez como “não essencial”. Então, o que resta, só Deus pode dizer. O
único “essencial” parece ser fazer o que a mente gosta. O Sadhaka deve pensar o
que realmente significa uma instrução espiritual e então por que ela é dada. Além
disso, os essenciais e os não essenciais variam de acordo com o estágio de
desenvolvimento do aspirante espiritual. O que pode ser desnecessário para um
aspirante numa fase posterior pode muito bem ser essencial para ele agora. Não
jogue fora o grão precioso junto com o joio. Cuidado com a mente!

Finalmente, o engano mais perigoso praticado pela mente está relacionado com o
próprio Sadhana. O próprio Sadhana que é adotado pelo aspirante para
transfigurar e divinizar sua vida é convertido em um suporte e um campo para o
jogo do ego e dos sentidos. É muito difícil escapar desta armadilha sem grande
seriedade e esforço sincero. É esta viciação do Sadhana que mantém o Sadhaka
“acertado”, por assim dizer, no caminho, impedindo o progresso durante anos
consecutivos. Por exemplo, um Sadhaka jovem com voz doce e talento musical
naturalmente adota Kirtan e Bhajan como seu Sadhana. A arte sempre atrai
admiradores. Ele é solicitado em todas as funções auspiciosas. Ele se torna
popular entre os Satsangas. A mente sutil agora espalha a rede. O Kirtan fica
mais doce a cada dia. Novas canções e melodias são adicionadas ao seu
repertório musical. Sem que ele soubesse, o Kirtan tornou-se um meio de atrair
outros para si e de manter a popularidade. Assim, o Sadhana torna-se de duplo
propósito – principalmente para o Darshan de Deus e lado a lado para a atração
mundana. O resultado é o fenômeno extraordinário do Sadhaka preso em seu
Sadhana e em vez de Mochana (libertação) a qualidade do Sadhana torna-se
Bandhana (escravidão). Maya é maravilhosa, indescritível. Seus caminhos são
misteriosos e inescrutáveis.

Faça o Nishkamya Karma Yoga. Servir e ajudar os outros sem retorno é algo
inédito no mundo puramente Vyavaharic. Naturalmente, o desinteressado Sevak
é considerado um ser excepcional. Todas as portas estão abertas para ele. Muitos
trazem-lhe os seus problemas, abrem o coração e confidenciam livremente até os
problemas íntimos. É claro que eles tomam como certo que o aspirante espiritual
é perfeitamente puro em todos os aspectos. Aqui o Sadhaka caminha sobre o “fio
da navalha” da vida. A mente é o diabo. Através da própria intimidade dos
contatos no campo Seva, centros de prazer são criados e a sensualidade ganha
espaço neste Seva 'Sadhana'. A vaidade e a carnalidade são atendidas e o
aspirante parece ter um grande interesse no Nishkama Seva. Mas uma busca
implacável da mente revelará que a agudeza e o interesse no Karma Yoga Seva
são tanto para a indulgência sensorial que se tem no Seva, quanto para o próprio
Seva. Então a mente destrói o Sadhana.

Os aspirantes que praticam Titiksha muitas vezes aderem ao Titiksha por razões
subconscientes semelhantes. Sua resistência lhe renderá uma reputação. Ele será
considerado extraordinário. Assim, mesmo depois que o Titiksha Sadhana tiver
cumprido o seu propósito, ele continuará com ele para continuar o status que lhe
concedeu. Outro Sadhaka, sob a ideia de ser indiferente ao corpo e às suas
necessidades, até mesmo negligencia a barba. Isso será bastante sincero e
genuíno no início. Mas o longo cabelo e a barba resultantes deste 'Udasinata'
provarão ser o instrumento para Maya conquistar o aspirante. O cabelo vai
embelezar sua aparência. Ele detesta se separar disso. Assim, o antigo 'Udasinata'
será substituído por pentear cuidadosamente o cabelo, aplicar óleo, olhar no
espelho, vestir-se de acordo com o estilo do cabelo, novos maneirismos, etc. você
gosta que o tigre faça sua presa. Da mesma forma, os exercícios do Hatha Yogic
são mal utilizados para sustentar a gula; Vajroli é usado para Vyabhichara e
Yoga é feito para servir Bhoga. Todas essas perversões surgem das travessuras
da mente não regenerada. Portanto, observe a mente.

A parte mais extraordinária de tudo isso é que a mente não permitirá que você
leve a sério as lições acima. Ele ainda dirá: “Oh, você está bem. Isto não é
para você. Não se importe com tudo isso. Continue como você está.” Ó aspirante,
não dê ouvidos a isso. Não coopere com o ladino. Leve as lições a sério.

Saber exatamente onde alguém está no caminho é muito difícil. Os truques da

mente são muito sutis. Somente Vichara constante irá mantê-lo alerta e seguro. A
introspecção profunda por si só pode revelar um pouco do funcionamento
misterioso. Sonde e investigue a mente. Não seja tolerante com a mente. A mente
tentará se comprometer com você. Procure incansavelmente seus motivos
ocultos. Sujeite-se a uma autoanálise aguçada todos os dias, sem falhar. Expulse
todos os sentimentos neste processo. Torne-se um auto-CID inteligente, sério e
sério. Continue uma busca incessante e uma investigação vigorosa
interiormente. Coloque sua mente na mesa de dissecação de Vichara. Ore pela
Graça do Guru, o único que pode vencer a mente e capacitá-lo a dominá-la. Ore
ao Senhor para iluminar seu intelecto com a luz do conhecimento. Observe a
mente. Observe e ore. Somente assim, através da introspecção, da análise, da
discriminação, da vigilância e da oração, você poderá compreender o
malabarismo sutil dessa coisa maravilhosa chamada “mente” e transcender seus
enganos e truques.