Shiva Sutras Português

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SHIVA SUTRAS
Sri Sri Ravi Shankar

SHIVA SUTRAS
Sri Sri Ravi Shankar 1ª Edição, setembro de 2010
3ª reimpressão, julho de 2013
Art of Living Foundation USA PO Box 50003 Santa

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escrito do editor.
ISBN: 978-938059232-9
CONTEÚDO
A mente voltada para dentro está sempre feliz Os centros de energia

Bolhas na Água Honra o Desejo
Descanse Dentro
Guru é o caminho
Das Trevas à Luz O Jogo do Divino
Libertação da luxúria A vida é uma peça
felicidade completa
O corpo é um templo com brasas cobertas de cinzas oferecendo a Shiva
PREFÁCIO
Nesta edição, abaixo dos sutras há uma paráfrase de cada sutra em inglês.
Esta adição será útil para leitores que desejam revisar os sutras e seu significado sem
ter que reler o livro inteiro.
Fiel ao significado de um sutra, as traduções capturam a essência de cada
sutra em poucas palavras cheias de significado. A paráfrase na maioria dos casos foi
tirada diretamente do comentário de Guruji e, quando necessário, ligeiramente editada
para concisão.
As palavras em sânscrito foram escritas em itálico e escritas de maneira
regular. Isso ajudará aqueles que não estão familiarizados com os sutras , mas ainda
desejam lê-los com a pronúncia correta. Os nomes próprios foram uma exceção a esse
sistema e foram escritos de acordo com as convenções comuns.
É um grande prazer apresentar ao público de língua inglesa uma tradução

das palestras de Guruji em Kannada sobre os Shiva Sutras. Esperamos que transmita
fielmente a mensagem atemporal, mas sempre nova, do comentário original de Sri Sri
Ravi Shankar a todos os buscadores no caminho.
Jai Guru Dev
A MENTE VOLTADA PARA DENTRO É SEMPRE FELIZ
Yasya niscasita veda yo vedebhyo akhila jagat Nirmama tamaha vande

vidyatirtha mahesvara Para empinar uma pipa e guiá-la desde o solo, precisamos de um
fio fino. Enquanto esse fio fica no chão, a pipa voa alto.
Esse fio é um sutra. Da mesma forma, para que nossa vida voe mais alto e se expanda
na vastidão do infinito, o que é necessário? Precisamos de um sutra que atue como um elo
entre a terra e o céu, entre a humanidade e a Divindade.
Panini descreve um sutra como: Alpak aramasa digdha saravat visvato mukha
Astobhamanavadya ca sutra sutravido vidu "Alpak ara asa digdha saravat visvato
mukha" - Um sutra é descrito como aquele que contém a essência e expressa o
significado completo em poucas palavras. A natureza do sutra ao qual nos apegamos decide
a direção e a qualidade de nossa vida. Na vida de todos há alguma centelha de bondade
ou auspiciosidade. Devemos refletir se estamos nos apegando ao bem e ao positivo, ou ao
infortúnio e à negatividade. Independentemente de qual parte tendemos a focar, se
procurarmos, podemos definitivamente encontrar felicidade, prazer e fortuna em alguma
medida. No entanto, se você olhar agora, este não é o caso. Na verdade, há tanta coisa
positiva. A vida é feita de oitenta por cento de positividade e apenas vinte por cento de
negatividade, a parte que causa problemas. No entanto, transformamos esses vinte por
cento em dois mil por cento; geralmente, nos apegamos ao negativo.
Em cada vida deve ter acontecido algum bem, mas a natureza da mente é
que ignora tudo o que é positivo e se apega apenas ao negativo. Suponha que alguém
se aproxime de você e lhe faça dez elogios e um insulto. O que você vai lembrar? A
natureza da mente é se apegar ao negativo. Para mudar essa mentalidade, devemos
nos apegar aos Shiva Sutras.
Devemos nos apegar à verdade, beleza e sivatattva, auspiciosidade ou
inocência, onde quer que apareçam em nossa vida. Essa é a razão para ouvir os Shiva
Sutras. Se a vida não tiver um sutra para guiá-la, não é possível encontrar a felicidade e a
pipa cairá no chão. Uma pipa pode ter tudo, inclusive rabo, mas sem linha, como pode
decolar? Os Shiva Sutras percorrem a vida de todos. É por isso que se diz: Namah sri
sambhave svatmananda prakasa vapuse Eu me curvo à riqueza que traz paz
e enche o corpo de alegria.
Como começa a auspiciosidade? Acontece quando a mente se volta para

dentro. Quando a mente vai cada vez mais para fora, ela se envolve em problemas
e confusão. Você sabe o que é miséria? A miséria surge quando a mente fica presa no
mundo e se esquece de si mesma. A felicidade pode ser descrita como lembrar de si
mesmo.
Suponha que um parente ou amigo próximo o visite depois de muito tempo. Você
prepara doces, arruma tudo direitinho para recebê-los e vai até a estação ferroviária com um
buquê de flores para recebê-los. Você os procura ansiosamente, verificando se o trem está
ou não no horário e se eles chegaram. Como você se sente quando finalmente os conhece?
Entusiasmado! A mente floresce instantaneamente.
Onde não há ânsia e expectativa, há menos amor.
A mente flui naturalmente para aquilo que você ama. Quando você está com um
amigo querido, sua mente fica com você e não vagueia por outro lugar.
Observe que quando você está alegre, você se torna um consigo mesmo. Sua natureza é alegria,
e esta é a razão pela qual você sente alegria.
Se você ler a palavra “mana”, que significa mente, ao contrário, ela se torna
“nama”. Quando as pessoas visitam vários templos e rezam, elas dizem: "Namah". O que isso
significa? Quando a mente se volta para dentro, é namah, mas quando a mente se volta para
fora, é manah.
O que atrai a mente para fora? É prosperidade, riqueza, sucesso e beleza. A visão
de qualquer coisa bonita atrai a mente para ela. Seja dinheiro ou fama, a mente gravita
em torno dele. O mundo inteiro gira em torno de apenas uma coisa, que é “sri”, ou prosperidade.
Anseie por conhecimento, anseie por felicidade, anseie por beleza, riqueza, sucesso, avanço
- o que quer que você deseje, é apenas um desejo, que é sri. No entanto, quanto mais
intensamente as pessoas anseiam por isso, mais difícil é alcançá-lo. É por isso que todos têm
rostos tão tristes, como se tudo estivesse envolto em miséria. É por isso que Buda disse
concisamente: "O desejo é a causa raiz da miséria." Vá a qualquer lugar e veja o que
as pessoas falam, e você descobrirá que tudo se trata de sri. Vá a qualquer reunião da
câmara de comércio ou da indústria cinematográfica e o que eles discutem, senão maneiras
de se tornar rico e famoso. Isso é sri. Ou vá a qualquer corpo legislativo e eles falam sobre
poder político. Até isso é sri.
O mundo inteiro gira em torno de sri, mas como o adquirimos? Mesmo que consigamos,
não será satisfatório. Se alguém deseja encontrar sri, sua mente deve se voltar para dentro.
Quando estamos em um estado de namah, quando somos introspectivos, encontramos sri e a
verdadeira riqueza nasce. A verdadeira riqueza está dentro de nós e, quando nos voltamos
para dentro, podemos acessar a verdadeira felicidade e prazer. Embora o mais rico dos ricos
possa sorrir externamente, espreite suas mentes e você não encontrará nenhuma alegria
ou contentamento. Sem satisfação, qual é a utilidade de tal vida e tal riqueza? Não é nada
além de preocupação, preocupação e morrer com preocupações. Que tipo de sri é esse?
Às vezes, as pessoas ganham riqueza e fama, mas mesmo isso é seguido por
problemas. Uma vez, quando um de nossos ex-primeiros-ministros me conheceu, ele
confessou: "Antes, no verão, eu costumava dormir fora de casa em uma cama. Agora, você pode ver
cinquenta pessoas ao meu redor e segurança por toda parte. Agora sou um prisioneiro, mais do que
os prisioneiros reais na prisão de Tihar."
"Shambhave" - Riqueza e prosperidade devem trazer paz. No entanto, muitas vezes a
pessoa adquire riqueza e muitos problemas a seguem. As brigas começam entre pais e filhos e
entre marido e mulher. Se você examinar os processos judiciais pendentes, descobrirá que 75 a 80 por
cento dos casos surgem de disputas sobre dinheiro! A maioria dos conflitos entre as pessoas acontece
por causa do dinheiro, não é? Mesmo que ganhássemos tanta riqueza, qual é o sentido? Embora
precisemos de dinheiro, juntamente com a riqueza, também contraímos doenças como dores de
estômago, úlceras, diabetes, ataque cardíaco, etc.
Certa vez, um homem ganhou dez lakhs na loteria. Sua esposa preocupada como ela deveria
dar a notícia ao marido porque poderia dar-lhe um choque ou até sofrer um ataque cardíaco de
pura excitação. Então ela foi a um padre. Ele disse: "Não se preocupe. Irei com você e juntos
daremos a notícia a ele".
Então, no domingo seguinte, ele foi até a casa deles e perguntou: "Meu filho, suponha que, pela
graça de Deus, você ganhasse dez lakh, o que você faria com isso?" O homem respondeu: "Eu daria
metade para a igreja, padre." Assim que o padre ouviu isso, ele teve um ataque cardíaco.
A riqueza deve trazer paz. Ser rico não deve trazer arrogância,
hostilidade, ciúme, nojo ou tédio. Muitas vezes, quando você recebe um presente de alguém, seu
estado de espírito muda assim que você o recebe. Você observou isso? Quando você recebe certas
coisas, você recebe não apenas o presente, mas também a intenção junto com o presente. Essa é a
razão pela qual, no passado, as pessoas aceitavam as coisas dos outros somente após uma
observação cuidadosa. Se aceitassem, imediatamente dariam um presente em troca. Um velho
ditado diz: "Por que devemos pegar as coisas dos outros que não queremos?" É porque tal riqueza
pode trazer paz ou perturbação. Ninguém quer uma mente perturbada.
Hoje esquecemos completamente essa tradição. No entanto, há uma coisa que fizemos no
passado e continuamos a fazer hoje: quando celebramos casamentos, cerimônias religiosas e outros
rituais, seja em ocasiões felizes ou tristes, convidamos convidados para comer e depois da comida
damos a cada um rúpia como daksina . , ou oferta. Esta prática é mais prevalente nas aldeias.
Você sabe o motivo por trás disso? Isso é para expressar gratidão aos convidados por
comparecerem à cerimônia e comerem a comida. A crença é que os convidados lhes deram paz e,
dessa forma, certo carma negativo vai embora e o carma positivo é restaurado.
"Sri sambhave" - a riqueza deve ser pacífica. "Svatmananda" - cheio de felicidade, com um
estado de espírito alegre. Existem algumas pessoas que fazem atos muito bons, mas não têm paz e
alegria. Em vez disso, eles são muito sérios e têm rostos tristes. Se o mundo for sério, não pode ser
agradável, será seco e monótono. Olhar
em crianças. Eles não são muito sérios. Eles estão felizes. Que tipo de felicidade eles têm?
"Svatmananda prakasa vapuse" - a felicidade transborda de seus corpos. Eles emitem vibrações
cheias de alegria.
Na vida, a felicidade é a única atração. Você deve ter notado que algumas pessoas que
são bonitas e têm uma pele bonita e clara não são atraentes, enquanto outras que não são tão
agradáveis de se olhar ainda são atraentes. Isso ocorre por causa das vibrações que eles
espalham ao seu redor - "Svatmananda prakasa". De onde quer que uma criança venha, seja da
China, África ou América do Norte, ela é atraente. A alegria transborda de cada célula de seu
corpo. A mente de uma criança é inocente e calma, com uma consciência florescente. Este é o
objetivo da vida. Uma característica da vida é que ela deve terminar onde começou, e a vida é um
ciclo que começa com a felicidade.
"Anandena jatani jivanti" - esta é uma citação dos Upanishads: "A vida
acontece na alegria e se completa na alegria." A alma deve estar cheia de felicidade - esse é
o objetivo dos Shiva Sutras: Svatmananda prakasa vapuse.
Essa felicidade não se limita a nós, mas se espalha para todos que se aproximam de nós.
Essa felicidade é o sinal do verdadeiro sucesso. Algumas pessoas que praticam sadhana, embora
se sentem de manhã à noite com os dedos no nariz fazendo pranayama, gritam com
qualquer um que se aproxime e os perturbe, até mesmo crianças.
Isso significa que não houve redução na raiva. O que você está fazendo?
Sadhana? Isso é um sinal de sadhana? Se é isso que sadhana significa, então é melhor ficar
longe disso.
Muitos jovens deixaram o sadhana por causa disso. Em suas casas, eles veem seus
irmãos mais velhos, pais, avós e parentes rezando e aplicando chandan na testa e nos outros
também. No entanto, a raiva deles não diminuiu, nem um pouco. Vendo isso, os jovens perdem
a fé. Eles dizem: "Se isso é vida religiosa, não precisamos dela." É natural. Muitos swamis
encarregados de mathas são assim. Eles mostram uma raiva tão incontrolável! As pessoas vêm
com devoção, mas ficam revoltadas com a maneira como veem alguns swamis tratando as pessoas.
Eles pensam: "Que arrogante!" e ficar com raiva e medo. Há um ditado que diz que as pessoas
devem ter medo e devoção. Isso não está correto. Onde há medo, é impossível ter devoção e,
com devoção, o medo não pode existir. Ambos não podem estar juntos. Alguém deve ter
compilado esse ditado sarcasticamente, mas o sarcasmo nele não foi devidamente compreendido.
Em vez disso, as pessoas temem que um swami as amaldiçoe. A devoção desaparece e só
resta o medo.
"Vapuse" - o corpo deve irradiar felicidade. A vida é completa quando isso

acontece. Então, percebemos que o objetivo da vida foi alcançado. "Svatmananda prakasa vapus."
Este é o objetivo dos Shiva Sutras. Devemos ler os sutras para que isso aconteça. O que podemos
fazer se isso não acontecer?
Atha shiva sutrah Então segure os Shiva Sutras.
Depois que nos pedem para manter os Shiva Sutras, eles são explicados um
por um. Cada sutra é completo em si mesmo.
Chaitanyamatma
Podemos realizar nosso eu na medida em que elevamos nossa energia.
O primeiro sutra é "Chaitanyamtma". Você está vivo, mas está vivendo como se estivesse
morto. Dormindo, comendo e falando - você é como alguém que anda dormindo. Freqüentemente,
as mães dão leite aos filhos meio adormecidos, que não se lembram de nada depois. Pela manhã,
eles reclamam que ela não os alimentava com comida ou leite. Nós também vivemos assim,
como se comêssemos enquanto dormimos e continuamos a dormir. Não temos conhecimento de
nós mesmos. Como obtemos conhecimento sobre nós mesmos e sobre a alma? O conhecimento
cresce à medida que nossa energia aumenta - "Chaitanyamatma". Este é o primeiro sutra.
Se tivermos sucesso neste sutra, então nos tornamos "Namah shri sambhave
svatmananda prakasa vapuse" - alcançamos nosso objetivo.
"Chaitanyamatma" - aumenta a energia do corpo e da vida.
No momento em que nossa energia está baixa, nossa fala fica confusa e nos
tornamos preguiçosos. Quando você fala demais, sua energia diminui e você fica entediado. Se você
ainda não experimentou isso, faça uma experiência. Tente abusar de alguém por uma hora e meia
continuamente, o que pode ou não ser possível - em pouco tempo seu estômago ficará enjoado.
Perdemos energia, que é necessária para digerir os alimentos, e assim o cérebro

também para de funcionar e começa a funcionar como um tolo. Mesmo se comermos mais, a
vitalidade diminui. Você já experimentou isso? Não estamos no nosso melhor em um dia em
que comemos demais, não é?
Existem brâmanes que se especializam em comer em cerimônias fúnebres,
especialmente em Mathura e outros lugares semelhantes. Eles são chamados de "panda". Seu único
trabalho é comer onde quer que haja cerimônia de morte. Quando muitas pessoas morrem, elas
são muito procuradas e às vezes têm que comer em até cinco ou seis lugares em um único dia!
Certa vez, um filho acompanhou o pai à cerimônia e fizeram uma competição para
ver quem comia mais. Durante a refeição, o filho bebeu um copo d'água. O pai ficou com raiva e deu
um tapa no filho, perguntando: "Por que você está bebendo em vez de comer?" Mas eles não
foram capazes de falar sobre isso então. Ao chegar em casa, novamente o pai perguntou a
mesma coisa ao filho. "Bebi para resolver a comida que tinha comido para poder comer mais." O
pai bateu nele novamente e disse: "Por que você não me contou lá? Eu poderia ter feito o mesmo e
comido mais."
Em outra ocasião, duas senhoras, que eram vizinhas, conversavam. Uma estava
arrumando a cama para o marido à uma da tarde e a outra perguntou: "Por que você está arrumando
a cama tão cedo?" A primeira respondeu: "Meu marido foi comer em uma cerimônia fúnebre. Ele
terá que dormir assim que voltar para casa." Ouvindo isso, a outra senhora disse: "Assim é melhor.
Para o meu
marido, tenho que mandar a cama para onde quer que ele tenha ido para a cerimônia. Depois
de comer, ele não consegue nem voltar para casa." Comer também cansa.
Onde está sua energia se você comer demais? É o mesmo com aqueles que
dormir demais - eles não podem estar cheios de vitalidade. É por isso que
se diz "Chaitanyamtma". Podemos nos realizar na medida em que elevamos nossa
consciência, nossa vitalidade. É por isso que devemos fazer pranayama, Sudarshan Kriya
e meditação. Quando você começa a fazer essas práticas, a consciência surge. Isso é o que
o primeiro sutra significa.
Você está procurando por si mesmo. O seu eu não é algo separado de você.
Sua consciência é o seu eu, a partir do qual tudo foi criado. Só é possível experimentar isso
quando você se torna um com sua consciência. A mesma consciência também torna
possível que você entenda a si mesmo. Somente esta consciência pode compreender a si
mesma. À medida que a consciência, ou energia, aumenta, o conhecimento
também cresce. Aquele que está acordado tem uma tremenda consciência. Até o homem
adormecido tem consciência; mas só quem está acordado sabe disso, enquanto o outro
não tem consciência disso.
"Chaitanyamatma" - este é o primeiro sutra. Quando olhamos para a natureza,
a consciência é visível em cada átomo. Apenas em alguns repousa em estado dormente,
em alguns é parcialmente expresso e em outros é expresso em abundância. Se alguém
entender isso e acordar para essa consciência, poderá alcançar o objetivo final.
"Svatmananda prakasa vapuse" - a luz da alegria em nosso corpo é nossa

consciência. Cantamos, fazemos yagyas e praticamos yoga para elevar nosso nível de
consciência e avançar em direção ao objetivo da auto-realização. Na verdade, elevar o nível
de consciência não é a frase certa, porque a consciência não aumenta nem diminui. É
somente quando percebemos que tudo é consciência que começamos a
experimentar a consciência.
Jnanam bandhah
Conhecimento limitado cria escravidão.
O segundo sutra diz: "Jnanam bandhah". Quando dormimos, não experimentamos
escravidão. Só depois de acordar é que nos sentimos vinculados. O que nos une?
A experiência de 'saber' cria escravidão. Certa vez, uma pessoa que voltava de uma peregrinação
recebeu a notícia de que sua casa havia pegado fogo. De repente, ele foi dominado pelo
medo, agitação e angústia e ficou tão chocado que seu coração quase parou. Ele foi pego em
cativeiro antes mesmo de chegar a sua casa por causa do conhecimento que ouviu.
Conhecimento limitado cria escravidão. Depois de algum tempo, outra pessoa se aproximou
e disse a ele que não era sua casa, mas a casa de um vizinho que havia pegado fogo. "É
mesmo? Estou salvo!"
Imediatamente ele voltou ao seu estado normal. A sensação de "minha casa" e "meu" criou a
escravidão. É por isso que o sutra diz: "Jnanam bandhah" - o conhecimento cria escravidão. Sem
obter conhecimento de si mesmo, de "Quem sou eu?" vamos adquirindo conhecimento do mundo,
do "O que é isso?" e isso causa escravidão.
Onde há conhecimento, a mente é limitada. Alguma consciência é necessária. Por

exemplo, quando você dirige para algum lugar, precisa ter instruções.
O trabalho requer conhecimento, concentração e consciência, e quando você se concentra, sua
mente se torna limitada. A verdadeira natureza de sua mente é infinita. No entanto, quando
trabalhamos, a mente se torna limitada e o conhecimento limitado nos prende.
Muitas pessoas não conseguem dormir porque continuam pensando. Esse pensamento vem
do conhecimento. Você pode pensar sem ter algum conhecimento?
O bom conhecimento gera amor e carinho, enquanto o conhecimento negativo gera raiva
e ódio. Quando vemos um belo objeto, seja a natureza ou uma pessoa, surge o desejo de possuí-
lo e o desejo começa. O conhecimento criou a escravidão. Da mesma forma, quando você vê
algo que é feio, a mente fica enojada - o conhecimento cria escravidão. É por isso que se diz:
"Jnanam bandhah".
Cada segundo na vida é novo, mas o conhecimento limitado que você recebe
através de seus cinco órgãos dos sentidos a cada momento o prende ao passado. Cada célula na
natureza é capaz de perceber, entender e aprender. Essa capacidade é a
consciência, que é o sinal da vida. Então, qual é a diferença entre uma estaca de madeira e
uma borboleta? Quando alguém se aproxima, uma borboleta, pressentindo o perigo, voa, enquanto
uma estaca de madeira não se move. A mesma consciência está presente na estaca de
madeira, mas em grau muito menor, tanto que alguns podem dizer que não está presente.
Até uma pedra tem vida, embora seja tão inerte que pareça não ter vida.
Plantas e árvores também têm emoções, mas raramente são vistas. Se alguém pegar um machado
para uma árvore, ela chora de medo e se alguém regar uma árvore, ela fica feliz. No entanto, uma árvore
não tem tanta consciência quanto os pássaros e animais para expressar suas emoções.
Quando você mostra um pedaço de pau para um cachorro, ele foge, mas quando mostra um pedaço de
pão, ele abana o rabo e se aproxima. Os mesmos sentimentos existem nas árvores, mas os animais
podem expressá-los com mais clareza. Embora a consciência nas pedras seja muito menor, digamos um
por cento, ela ainda está lá.
Dizem que somente o conhecimento transformará um homem em uma pedra. um sabe-tudo
não pode aprender nada. Não há vida, nem vitalidade naquele que não quer aprender. A novidade é
sinal de vida. O aprendizado acontece apenas quando você sente que algo é novo. O
desconhecido o torna atento. Um ciclista experiente pode facilmente se descuidar, enquanto um
iniciante pedalará com total atenção, atento a todos os obstáculos possíveis na estrada. Ser cheio de vida
requer atenção e vontade de aprender.
Quando perguntado se ele conhece a Deus, uma pessoa sábia simplesmente sorrirá e manterá
quieto porque Deus não é um objeto de conhecimento. Deus é o próprio conhecimento, bem como a
capacidade de conhecer. Deus é vida, não algo a ser adquirido. Quando você diz: "Eu sei", sua
capacidade de aprender diminui e a vasta gama de conhecimento à sua frente é limitada. É por isso
que se diz: "Satyam jnanam anantah brahman"
- Brahma significa verdade e conhecimento infinito. Para se livrar da escravidão do conhecimento, o
próximo sutra diz: Yonivargah kalasariram Todas as atividades acontecem através do corpo, que em si é
uma arte. O corpo se originou e é composto dos cinco elementos.
É somente através dos cinco órgãos dos sentidos que recebemos conhecimento.
"Yonivargah kalasariram" significa que esses cinco órgãos dos sentidos, junto com a mente, fazem
parte do universo maior. Quando você entende isso, uma atitude de testemunha pode surgir em você.
Você pode observar: "Eu não sou a mente, as emoções ou os órgãos dos sentidos."
Aplicamos cinzas no corpo como um símbolo mostrando que não há diferença

entre a pele e as cinzas. Quando se percebe que é apenas uma questão de dias até que este corpo
se transforme em cinzas, torna-se impossível cometer um crime, matar alguém ou arrombar uma casa.
Chamamos isso de vibhuti de cinzas - "bhuti" significa experiência e "vibhuti" significa uma
experiência distinta e especial. Essa experiência é saber que, embora esse corpo se transforme em cinzas,
"eu sou o eu. Minha natureza é Shiva". Quando esta é a nossa verdadeira natureza, então por que
deveríamos ficar com raiva ou com ciúmes por questões pequenas que não têm significado? Ash é
aplicado todos os dias para nos lembrar dessa verdade repetidamente.
"Yonivargah kalasariram" - este corpo não nos pertence. É criado a partir dos cinco elementos
e pertence ao universo. A banana que estava no mercado ontem entrou em seu corpo esta manhã e
agora está pronta para ouvir isso
falar. Tudo o que você comeu, pão, manteiga, geléia, berinjela e batata, tudo foi convertido
em sua mente e corpo e está aqui, ouvindo esta palestra. Reflita sobre esse conhecimento
e você poderá se surpreender. O tipo de comida que você ingere determina como você
pensa. Isso tudo é "Yonivargah".
O mundo inteiro é um yoni, um corpo. Dentro disso, nosso corpo é uma obra
de arte. Lembre-se disso. Acordar! Olhe ao seu redor e perceba que todos os
diferentes tipos de corpos surgiram de uma consciência, e seu corpo também faz parte
dessa criação. Quando nascemos, pesamos apenas três a quatro quilos, mas agora vejam
quanto pesamos. Os 70 a 80 quilos que você ganhou vêm da terra, da água, dos grãos e
do ar, e tudo isso, inclusive o seu corpo, vai ficar aqui.
Enquanto você ainda está vivo, torne-se um com seu corpo. Isso é meditação.
Isso pode soar surpreendente. Você não é preguiçoso ou um pedaço inerte da natureza,
então você deve usar sua consciência. No entanto, o sutra diz exatamente o contrário: "Una-
se com seu corpo". Esta é uma afirmação verdadeira e contém uma lição valiosa se a
examinarmos profundamente. Antes de uma pipa ser lançada para voar, ela é retida. Da
mesma forma, podemos entender que somos diferentes do corpo, da mente e do intelecto
apenas quando os observamos e nos tornamos um com eles. Esta é a razão pela qual
trazemos toda a nossa atenção para cada parte do corpo durante o yoga nidra.
Este corpo é uma expressão da natureza. "Kalasariram" - este corpo é uma peça
de arte composta por cinco elementos. Uma unidade de consciência se torna olho, nariz,
mãos, dentes, língua e diferentes órgãos. A capacidade de ver, ouvir, saborear e sentir
tudo se manifesta no corpo. Que arte é maior do que esta? Todo o universo é uma arte. A
natureza e tudo o mais que você admira e elogia é uma obra de arte. O tolo não honra
nada, mas o de consciência elevada respeita a vida, honrando tudo e todos. Uma pedra
não pode honrar nem amar ninguém. Para admirar alguma coisa, você precisa de
consciência. Você honra todas as criaturas e todos porque todos vocês pertencem à
mesma família - "Yonivargah kalasariram".
Se você aprendeu a honrar os outros a tal ponto, você pode ser liberado
da escravidão do conhecimento. No Bhagavad Gita, Krishna diz: "Na hi jnanena sadrasah
pavitrah iha vidyate" - "Somente o conhecimento pode purificar você."
Não há sabão como o conhecimento. No entanto, a arrogância de pensar que você
sabe muitas coisas é como a sujeira que se forma quando o sabão não é devidamente
enxaguado da roupa após a lavagem. Você pode ter lavado a roupa, mas não
enxaguou o sabão! Você não pode usar essas roupas - elas começarão a cheirar mal. O
mau cheiro que vem da arrogância intelectual é pior do que o cheiro que vem da
ignorância. Depois de escaparmos das amarras do conhecimento sentimos que tudo nos
pertence, estamos em todos, e que
nada é diferente de nós. Você começa a experimentar tal unidade - que meu eu é igual ao
de qualquer outra pessoa. "Sarva bhutatma bhutatmah" - a pessoa que considera
que o eu de todos é o mesmo que o seu eu alcançou a verdade, a consciência
e o seu objetivo. Em seguida, "svatmananda prakasa vapuse".
Quando você atinge esse objetivo, a felicidade que brota de dentro não se
limita apenas a você, mas irradia como luz. Se a luz pode ser limitada, então não é luz.
A natureza da luz é se espalhar. O brilho das estrelas que é visível hoje pode ter brilhado
até 1000 anos atrás! Da mesma forma, não é felicidade se não se espalhar. A felicidade
de uma criança, que está brincando e rindo, não se limita apenas àquela criança, mas
se espalha para quem se aproxima. Mesmo uma pessoa infeliz olhando para uma
criança brincando esquecerá sua dor. O objetivo da vida deve ser irradiar felicidade de
cada célula do seu ser, e essa felicidade deve continuar se espalhando. Então o
conhecimento é completo.
Caso contrário, o conhecimento incompleto o prenderá.
OS CENTROS DE ENERGIA
"Jnandahisthanam matrka"
Vá para a raiz do conhecimento, silêncio.
"Jnandahisthanam matrka" - observe cuidadosamente e distinga as diferentes
ideias, pensamentos ou preocupações que surgem em sua mente. Então observe um pensamento,
depois uma frase e depois uma palavra. Em seguida, separe essa palavra em letras e observe cada
letra com atenção. Quando você fizer isso, suas preocupações desaparecerão. Pratique isso
por uma semana e você entenderá que, quando nos apegamos ao silêncio que está entre as palavras,
as preocupações desaparecem. Onde não há som ou palavras, não há preocupações porque as
palavras são a causa raiz da preocupação.
Transcedê-los é alcançar o silêncio. O sutra diz: "Jnandahisthanam matrka" - passe do
conhecimento para o conhecimento mais elevado. Um mantra, um som sagrado, é definido como
"manahtrayate iti mantrah" - um mantra é aquilo que, quando repetido constantemente, limpa sua
mente de preocupações e protege você.
Conhecimento é escravidão, e é impossível obter conhecimento sem palavras. Precisamos
da ajuda da linguagem para entender com o que estamos nos preocupando ou não. Quando
separarmos as palavras, estaremos livres de preocupações. Fica-se preocupado ao se agarrar a
frases. Suponha que sua mente esteja preocupada com "Meu filho está desempregado". Agora
sente-se e divida cada uma das palavras da frase, assim: Meu filho está desempregado. A
intensidade da preocupação diminui e, se você reduzir sua intensidade, a mente, que está
emaranhada em uma frase, abandona a preocupação e se torna contemplativa. Se você meditar e
tentar afastar a preocupação, pode não funcionar. Portanto, controle a preocupação e vá atrás de
sua raiz, separando suas palavras e significados.
Udyamao bhairavah
Quando você se esforça totalmente, você experimenta a completude.
"Udyamo" significa esforço. Dê o seu 100 por cento em ação, fala e pensamento, e a
energia gerada pela união desses três o elevará a um nível superior. Udyamo é o que nos apoia.
Na vida, fazemos tão pouco. Não damos todo o nosso esforço em qualquer lugar e mesmo
preocupe sem entusiasmo, aqui e ali. Se você quer se preocupar, sente-se e se preocupe 100%.
Você está preocupado com a possibilidade de se afogar ou adoecer? Você pode morrer, e isso é
tudo. Se você morrer, não haverá nada com que se preocupar.
De qualquer forma, todo mundo tem que morrer.
O que é preocupação? Preocupação significa não aplicar seus esforços 100%. Você
pode estar se preocupando com hoje, amanhã ou até com a próxima década. Se você vai se
preocupar, então se preocupe muito! Preocupe-se com como será o mundo daqui a 100 ou
5.000 anos. Já existe tanta poluição no mundo hoje. O que acontecerá daqui a 15 ou 20
anos? Se você vai se preocupar, faça-o em grande escala. Afogue-se de preocupação. Caso
contrário, vivemos como se estivéssemos mortos ou morrendo a cada momento. Em
hindi, diz-se: "Uma pessoa moribunda morre apenas uma vez; enquanto uma pessoa
com medo da morte morre a cada momento."
Quando "svatmananda prakasa vapuse" surgirá na vida? Quando a vida será cheia
de alegria? Negociamos um pouco disso e um pouco daquilo, querendo que isso e aquilo
aconteça. Estas são as nossas principais preocupações. Para libertar nossa consciência, que
está atolada em preocupações mesquinhas, o sutra diz: "udyamao bhairavah".
Quando nos esforçamos ao máximo, não nos preocupamos se nosso trabalho
será ou não bem-sucedido. O que significa 'preocupação'? Isso significa que não
trabalhamos com o melhor de nossa capacidade. Imagine que você está jogando
futebol ou participando de uma corrida. Se você colocar toda a sua energia, não terá
arrependimentos. Se você não se dedicar 100%, pode pensar: "Oh! Eu poderia ter feito melhor."
Uma pessoa que dá todo o seu esforço sabe: "Como poderia ter feito melhor? Fiz o meu
melhor e estou preparado para aceitar os resultados. Se eu obtiver os frutos, ficarei bem;
se não, também ficarei feliz. ." Quando você aplica completamente sua energia, usando
totalmente ações, fala e mente, você se torna bhairava, pleno. Bhairava significa
plenitude.
A insatisfação, a infelicidade e o descontentamento entram na mente quando não há
plenitude. Até que as pessoas encontrem plenitude, elas não podem ter paz, conforto ou sono.
Em todas as fases da vida, se algo está faltando, então o tédio, a inquietação e o
descontentamento se instalam. Apenas para se livrar do descontentamento, as pessoas
visitam templos e outros locais de adoração. Por que ouvimos discursos? Por que as
pessoas oram? Por que quebramos um coco nas têmporas? Não é livrar-se do
descontentamento e encontrar o contentamento, passar da imperfeição à perfeição?
Quem tem sede procura água e quem tem fome procura comida. Uma pessoa com o
estômago cheio não procura um restaurante em nenhum dos lados da estrada; só uma
pessoa faminta faz isso. Só quem está construindo uma casa vai procurar uma loja de
ferragens. Antes disso, embora ele andasse para cima e para baixo na estrada tantas vezes,
não notou a loja de ferragens. Uma exceção são as lojas de roupas e joias, que sempre
são notadas, exceto por pessoas cujas mentes estão felizes e satisfeitas. Eles não pensam
neles, nem por um momento.
Não pense que sua mente é inconstante ou fraca. Não é inconstante; ele meramente
deseja a completude e está vagando aqui e ali procurando completude.
Quando alguém está contente, então a mente automaticamente se torna serena e quieta.
Toda a vida é uma luta para encontrar contentamento. Você nunca encontrará
contentamento em nenhum objeto ou situação. Sua própria natureza é o contentamento.
Para realizar isso, você deve exercer todo o seu esforço. Você sabe o que acontece
com seu corpo quando rajas, ou inquietação, aumenta? Não permite que você se sente
quieto, à vontade. Em vez disso, você fica inquieto, remexe, se contorce, mexe as pernas
e bate na mesa. Sentado no gramado, você arranca a grama e tira as folhas dos arbustos
- brincando como um macaco! Isso acontece por causa de rajas, poderes físicos e mentais
insatisfeitos. Então, para satisfazê-los, devemos fazer alguma atividade.
Algumas pessoas pensam que apenas sentando-se em silêncio a meditação
acontecerá, mas não é o caso. Somente a pessoa que trabalha bem pode sentar para
meditar. Há um equívoco de que são as pessoas ociosas que meditam, oram e cantam para
Deus. Uma pessoa ociosa nunca pode meditar. Na verdade, a pessoa que trabalha duro
consegue meditar melhor. Isso não se aplica àqueles que trabalham demais. Algumas
pessoas trabalham dia e noite como loucos. Eles acabam dormindo demais ou
adormecendo mesmo quando se sentam para meditar. Uma pessoa que trabalha bem, com
moderação, pode meditar bem.
Se você tem muita ambição e dinamismo, mas não o utiliza corretamente
ou na direção certa, então essa energia se torna rajásica. Se estamos cansados ou
perturbados, esse rajas se torna preocupação, a menos que o utilizemos em alguma atividade.
Bom sono e trabalho aumentam nossa natureza sáttvica e, quando sattva aumenta, podemos
meditar melhor. Sattva surge quando tamas, preguiça e tédio, desaparecem. Portanto, para
tornar a mente alegre e pacífica, precisamos equilibrar tamas e rajas.
Rajas fica subjugado quando você usa 100% de sua energia em qualquer esforço.
Rajas leva você à atividade e, uma vez que a atividade termina, a mente muda para sua
natureza sátvica . Tamas também é subjugado por esse uso de energia.
Digamos que em um dia de folga você decida trabalhar menos e dormir algumas
horas a mais ou que depois de um delicioso almoço você tire uma soneca. Mais tarde,
quando você acorda, seu corpo parece pesado. Quanto mais você dorme, mais você
ganha peso e se sente preguiçoso, e mais rajas aumenta. Essa é a razão pela qual se
deve dormir moderadamente. Às vezes, quando você acorda, a mente está pura. Naquela
época, sattva é dominante e a pessoa medita facilmente. Para elevar o nível de sattva,
coloque 100% de esforço.
"Udyamao bhairavah" - "Bhairava" significa aquele que nutre e que cria plenitude.
Bhairava preenche nossa incompletude ou falta. Quando investimos 100% de nossa
energia em qualquer ação, não haverá arrependimentos, e quando não há arrependimentos,
não há medo ou ansiedade. A mente está completa, desperta e no momento presente. Neste
estado de consciência desperta, você retorna novamente a: "Namah shri shambhave".
"Namah" - a mente se volta para dentro, torna-se pacífica
e se rende. A mente rendida encontra sri, força, paz, alegria e sucesso; "ananda vapuse" - a
felicidade se espalha ao nosso redor. Alcançamos nosso objetivo e não precisamos dos
Shiva Sutras.
Nunca diga: "Acontecerá se Deus quiser". Esta não é a maneira correta.
As boas ideias que você tem vêm de Deus, então coloque-as em ação. Geralmente
fugimos do esforço. Há um ditado em sânscrito: "Udyoginah purusasimha mupaitim
lakshmih", que significa "riqueza e prosperidade são devidas apenas àqueles que se
esforçam ao máximo". Pessoas preguiçosas não encontram riqueza. Deus deu mãos a
todos, e cabe a você decidir como usá-las. Se você quer tocar cítara, precisa praticar, ou se
quer digitar no computador, precisa aprender. Praticar ou estudar é necessário para
qualquer coisa que você queira fazer.
Esforço e prática contínua são necessários tanto em questões mundanas quanto
espirituais. Algumas pessoas dizem: "Irei em peregrinação quando Deus desejar" ou "Irei
para sadhana somente se Guruji me obrigar a ir". Isso acontece apenas quando a mente
não é firme e vacila em seu compromisso. Você não aplica a mesma regra a outras áreas.
Por exemplo, você não diz: "Só comerei se Deus me alimentar" ou "Só verei o filme se
Deus o mostrar". Somente trabalhando duro e aplicando todo o esforço você pode
experimentar um bom samadhi. Uma pessoa preguiçosa nunca atinge o samadhi.
Portanto, satsang, sadhana e seva, todos os três são muito importantes. Ao fazer
isso, você entra em si mesmo, em sivatattva. Então torna-se fácil experimentar o amor e
o conhecimento.
Tratamos nossos desejos e os desejos de Deus de maneira diferente.
Aceitamos as coisas de acordo com nossa conveniência. Quando você tem sucesso em
alguma coisa, você diz: "Ganhei colocando todo o meu esforço", mas se você perde, você
diz: "O que pode ser feito? É a vontade de Deus". Você nunca admite que não se esforçou 100%.
Na verdade, Deus fez isso; caso contrário, não teria acontecido, mesmo se você
testado. Então, só Deus faz tudo. É importante entender isso - os esforços que você
faz também são Shiva. Se somente Deus é o agente e nada existe exceto para ele, então
ele também está desfrutando do fruto da ação. Se Deus fez de você um ladrão, então,
através de você, Deus também experimentará punição na prisão. Suponha que você coma
demais e diga: "Estou com dor de estômago", como é possível que você esteja com dor de
estômago? O estômago dolorido é de Deus. Se você não é o executor, também não é o
desfrutador das ações. Lembre-se de que Ele é o fazedor e também o desfrutador.
Você não obterá resultados se apenas ficar pensando em um trabalho que

você não tem interesse em fazer. Se você quer fazer algo, faça 100% e conclua, e se
quiser sair de um projeto, largue-o e coloque-o em sua mente também. Faça o que fizer,
faça 100 por cento. Não é correto dizer: "Por que devo fazer isso se tudo está sendo feito
por Deus?" Só Deus está fazendo tudo, e
ele está trabalhando através de você. O Deus em você está ansioso para trabalhar. Portanto, permita
que Deus trabalhe; por que você para Deus no meio do caminho? Isso só é aceitável quando você
sente que o próprio Deus está parando no meio do caminho. Se você se sentar e começar a se
perguntar sobre isso, acabará totalmente confuso. Saia disso e deixe sua mente ficar vazia.
A energia que você tem para trabalhar é Shiva. Suas falhas também pertencem a Ele.
As virtudes e a felicidade vêm do conhecimento, enquanto as falhas e a miséria vêm da
ignorância. Se felicidade e miséria são a mesma coisa para você, então conhecimento e
ignorância são a mesma coisa. Você não sentirá raiva ou ódio por ninguém. Liberado e puro,
você marchará em direção ao Self. "Sukhe dukhe samaikatva labhah alabhau jayajayat" - Krishna
diz a Arjuna: "Tratando com equanimidade felicidade e miséria, ganho e perda, vitória e derrota, lute
na guerra." Lute sem febre.
Olhe para suas ações como uma testemunha. O coração bate, o sangue flui, a respiração
entra e sai, a digestão e outras funções continuam. Esses processos acontecem por conta
própria. Até os pensamentos aparecem por si mesmos. Perceba que não há distinção entre um
fazedor completo e um observador completo. Então você se tornará o fazedor de tudo. Isso deve
acontecer naturalmente.
Você ainda deve agir. Não fique sem fazer. A chuva só cai quando
é hora de chover, e o sol nasce e se põe em seu próprio tempo. Você não pode afetá-los, mas
quando o sol brilhar, abra as janelas. Só então os raios de sol podem entrar. Se você abrir as
janelas à meia-noite esperando que a luz do sol entre, como isso pode acontecer? Se as
janelas estiverem fechadas, estará escuro lá dentro, mesmo que o sol esteja brilhando. A
natureza está lhe dando tudo, mas mesmo assim você deve se esforçar ao máximo. Sem esforço,
você não pode prosperar. Somente quando você aplicar esforço você obterá resultados.
Não precisamos apenas de esforço físico, mas também de esforço mental e intelectual.
Algumas pessoas dizem: "Fizemos nosso trabalho com 100 por cento de esforço, mas ainda assim
enfrentamos dificuldades. Por que apenas pessoas boas experimentam miséria enquanto pessoas
más são felizes?" Não há miséria para as pessoas boas, mas se um homem bom fazendo um bom
trabalho é tolo e por isso encontra dificuldades, isso não pode ser ajudado.
Apenas ser bom não é suficiente; deve haver esperteza com isso. Yoga é outro nome para
essa habilidade. Krishna disse a Arjuna, "yoga karmasu kausalam" - "se você fizer seu trabalho com
habilidade, ele trará bons resultados."
Por que a habilidade é necessária? Habilidade não é necessária para ser infeliz. A
habilidade é necessária apenas para evitar a miséria. Yoga e sadhana são o caminho para superar a
miséria. Yoga não significa apenas posturas físicas. Quando você está cercado pela luz, não há
dúvida sobre a escuridão. Onde está a miséria quando você está se afogando na alegria?
Onde está a pobreza se você é rico por dentro?
Portanto, nunca diga: "Farei sadhana somente quando Deus me pedir para fazê-lo" ou "Eu
meditarei apenas quando Guruji me fizer meditar." Guruji não o convidou? Deus não quer
que você faça sadhana? , convidando você! Eles falaram tantas vezes: "Vá em frente!
Acordar!
Levante-se!" Nós dizemos: "Que aconteça se Deus quiser", somente quando não queremos
agir.
Se você quer fazer algo bom, faça-o imediatamente, mas se quiser fazer algo ruim,
deixe-o de lado. Certa vez, quando eu estava no Canadá para um satsang, duas horas e meia
depois do satsang, às 12h30 da noite, uma senhora indiana idosa veio. Um dos voluntários
pediu que ela voltasse na manhã seguinte, mas ela insistiu e começou a bater na
minha porta, exigindo: "Preciso ver Guruji agora." Saí e perguntei a ela: "Qual é o problema?"
Ela disse: "Decidi doar $ 200 para crianças". Eu disse: "OK, mas por que tanta pressa? Já
passa da meia-noite e você veio de tão longe no meio da noite quando poderia ter
doado amanhã ou depois de amanhã. Estarei aqui por algum tempo.
Por que você veio tão tarde?" Ela disse: "Guruji, não posso confiar em minha própria mente.
Hoje estou com vontade de dar, então estou dando agora." Então, à 1 da manhã ela narrou
uma história para mim. Ela disse: "Guruji, gostaria de lhe contar uma história." Eu respondi:
"OK, conte-me a história. De qualquer forma, estou acordada agora." Ela começou: "Um
comerciante estava indo para Kashi de barco. No caminho, seu barco começou a afundar.
Ele viu um pescador em um barco próximo e pediu-lhe que o levasse a bordo e o salvasse.
Ele disse ao pescador que, caso contrário, ele se afogaria e morreria. E que se ele o
levasse a bordo, ele daria a ele todos os seus bens. O pescador concordou. Assim que o
barco começou a se mover com segurança em direção à costa, o comerciante recobrou
o juízo e começou a se arrepender por ter oferecido todos os seus bens ao pescador. Então
ele disse ao pescador que, embora estivesse disposto a dar-lhe todos os seus bens,
sua esposa não concordaria com isso, então ele daria apenas metade, pois ele deveria dar a
outra metade para sua esposa e família. Para isso ele estava desamparado, pois eles
também precisavam da propriedade.
"O pescador ficou em silêncio e continuou remando em direção à costa. Então o
comerciante se perguntou por que ele havia oferecido a ele metade de sua propriedade. Que
grande coisa ele fez ao salvá-lo do rio? É seu dever transportar as pessoas e, depois afinal,
proteger os outros é apenas humano. Ele estava apenas cumprindo seu dever e teria
cometido um pecado se não o tivesse salvado. Na verdade, ele havia protegido o pescador
de cometer um pecado. Então ele disse ao pescador que só lhe daria um quarto de sua
propriedade. O pescador não fez barulho. Então, quando chegaram à praia, o comerciante
deu a ele uma moeda de cinco rúpias, mas o pescador disse que não precisava de seu
dinheiro. Chocado, o comerciante insistiu: 'Não, não, você leva isso. Tome chá para você e
compre alguns biscoitos para seus filhos.'"
Então a idosa disse: "Guruji, esse é o jogo da mente. Se alguém tem que fazer um
bom trabalho, é melhor fazê-lo imediatamente ou então fica adiando e nunca o faz. É por
isso que vim no meio da noite."
A mente é tal que, se tivermos que repreender alguém, pegamos o telefone

imediatamente e gritamos com ele, sem nos importarmos com a hora do dia ou da noite.
Você pode não saber se a pessoa do outro lado da linha está ouvindo ou não!
Ele pode ter desligado, mas uma vez que você gritou, você está em paz. A mente quer fazer
coisas ruins imediatamente.
A energia em você que o move para agir também o levará a um estado em que
você é uma testemunha e nem mesmo deseja agir. A consciência floresce quando você é
uma testemunha. Então, mesmo em meio a todas as suas ações, a consciência continuará a
florescer. Portanto, abandone todos os seus conceitos e coloque todos os seus esforços
- "udyamao bhairavah". Suponha que você seja incapaz de fazer isso por causa de uma
fraqueza, ou que se dedique 100%, mas a inquietação aumenta. O próximo sutra diz:
Shakti chakra sandhane vishvasamharah Quando você direciona sua atenção para seus centros
de energia, o mundo que você criou desaparece.
Surge a pergunta - Se alguém ascende a uma posição mais elevada apenas pelo trabalho árduo,
isso justifica todos aqueles trabalhadores e empresários que trabalham continuamente,
suando dia e noite? E com que finalidade? Algum lucro? Eles encontram apenas lucro
trabalhando tanto? Às vezes, a pressão sanguínea sobe ou aparecem úlceras, ou o mundo os
domina, e a raiva e o ódio começam. Ao trabalhar apenas para satisfazer os desejos, você
convida coisas indesejadas. Quando olhamos em volta e sentimos que os outros têm mais
do que nós, a vida se enche de ciúmes. Veja a inveja em nossas escolas. As crianças dizem:
"Ela tirou notas mais altas do que eu e, embora tenhamos escrito a mesma resposta, ela ficou
em primeiro lugar e eu em terceiro." Ou se a pessoa sentada ao seu lado olha e sorri e
conversa com uma pessoa sentada do outro lado, então é o suficiente para você ficar chocado
e desconfortável.
Este mundo está em nossa própria mente! Olhamos apenas para o mundo que
existe em nossa mente, que imaginamos à nossa maneira, embora o mundo exterior possa
ser diferente. 70 por cento dos problemas em nossa vida começam por causa de nossa imaginação.
Se você está infeliz ou teve uma vida desagradável, é devido ao mundo em sua mente. Você
criou tal universo.
"Vishva" é uma palavra maravilhosa - "shva" significa ontem ou amanhã, e
"vishva" significa ontem ou amanhã especial que criamos em nossa própria mente. Em nossa
mente, imaginamos certas coisas como enormes, embora não tenhamos certeza de como elas
realmente são. Ficamos presos em preocupações com o ontem e imaginando o amanhã,
e é por isso que nos falta entusiasmo. Entusiasmo é um
qualidade de vida, mas algumas pessoas encontram apenas tédio e infelicidade. Observe, em
que direção sua vida está se movendo - dia após dia, você está ganhando entusiasmo ou
perdendo?
Olhe para uma criança de cinco ou seis anos ou uma criança de três a seis meses.
Eles estão cheios de entusiasmo. Ela transborda de todas as células de seu corpo.
Compare crianças com adultos e veja se o entusiasmo aumenta ou diminui com a idade.
Estamos realmente vivendo quando perdemos o entusiasmo?
A partir dos vinte anos, começamos a morrer lentamente. Hoje, isso começa às
quinze. A morte começa assim que você perde o entusiasmo, e a vida acaba quando
chegamos aos cinquenta anos. Embora não haja mais entusiasmo na vida, ainda assim
chamamos isso de vida! Hoje, os universitários não têm entusiasmo. Eles já envelheceram
e perderam o prazer de viver. Depois que a era da televisão começou na Índia, as pessoas
começaram a amadurecer muito rapidamente e agora a vida passa muito rápido.
As pessoas das últimas duas ou três gerações ficaram tão entusiasmadas que
aos cinquenta, sessenta ou setenta anos de idade. Eles não desapareceram totalmente,
mas se você observar a maioria das pessoas nas escolas, faculdades e cidades, muito poucos
deles têm expressões alegres. Em vez disso, eles correm com rostos tristes, carrancudos.
Por que levar uma vida assim? Ou observe as pessoas que visitam os templos. Alguns deles
têm tanto medo que tremem, enquanto outros andam com as sobrancelhas franzidas. Pessoas
com rostos alegres raramente são vistas. Isso aconteceu por causa de nosso "Vishva" - fizemos
esse mundo. Agora, para deixar isso de lado, você deveria fugir da sociedade para alguma
caverna no Himalaia? Você não encontrará a felicidade apenas entrando em uma caverna.
O mundo se origina em sua mente. Só você o criou e só você pode abandoná-lo. A solução
está em seu próprio corpo.
"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - existem diferentes tipos de centros em
seu corpo. Traga sua atenção para esses centros, observe-os e o mundo de preocupações e
pensamentos que perturbam sua mente desaparecerá. Haverá paz. Este é um sutra muito
importante. Quando sentimos raiva, emoção ou excitação, diferentes partes do nosso
corpo experimentam várias sensações. Quando você fica com raiva, a área entre as duas
sobrancelhas se inflama; quando você fica infeliz, a garganta começa a sufocar; quando
você sente ódio, uma sensação acontece na região do coração. O que acontece quando você
sente ciúmes? O estômago revira.
A boa vontade também é gerada no estômago. Por exemplo, dizemos: "Eu ri muito", e quando
alguém se sente muito feliz, a área ao redor do umbigo experimenta algumas sensações.
Da mesma forma, quando sentimos ciúme ou amor, há uma sensação ao redor do coração.
Da mesma forma, quando você está triste, há um sentimento na garganta e também quando
você quer expressar gratidão, não consegue expressar em palavras, e costumamos dizer que
a garganta se engasga. Todos juntos em nosso corpo existem sete chakras, ou centros de
energia, e todos os 27.000 nervos sutis em nosso corpo estão conectados a
esses sete centros.

O primeiro centro é muladhara chakra. Aqui, a energia está dormente
ou ativo. Traga sua atenção para este centro. Durante toda a nossa vida, embora tenhamos
um corpo, não colocamos nossa atenção nele nem o observamos. Nosso corpo é uma maravilha!
Você sabia que nosso corpo é como uma cidade com milhões de organismos vivos dentro?
Alguns são nossos amigos, e alguns são nossos inimigos. Seus intestinos contêm 50.000
tipos diferentes de bactérias, que são úteis. Chamamos o corpo de "purusha" que
significa "aqueles que vivem em uma cidade", porque o corpo é como uma cidade.
Shakti, ou energia, sobe de muladhara chakra para svadhihthana chakra , onde se
expressa como luxúria ou criatividade. Quando sobe mais alto para manipura chakra, a região
ao redor do umbigo, é expresso como ciúme, generosidade, alegria ou ganância.
Normalmente, a barriga de um homem rico é retratada como grande e redonda, e muitas
vezes é assim. Generosidade, felicidade e ganância acontecem neste único lugar. A mesma
energia sobe ao coração, anahata chakra, onde se expressa de três formas - amor, ódio e
medo. Quando você está com medo, você coloca a mão no coração e também quando
expressa amor ou respeito, você toca o coração. Sentimentos de ódio também estão ligados
ao coração.
Então a mesma energia sobe para a região da garganta, ou visuddha chakra,
onde se expressa como gratidão ou miséria. Quando você sente tristeza ou expressa gratidão,
a garganta começa a sufocar. Essa energia então sobe até a área entre as sobrancelhas,
conhecida como ajna chakra, onde se expressa como consciência, conhecimento e
raiva. Assim, o terceiro olho de Shiva representa conhecimento e raiva. Quando
Shiva está com raiva, ele reduz tudo a cinzas apenas abrindo seu terceiro olho. Finalmente,
quando essa mesma energia sobe ao topo da cabeça para sahaswara chakra, há apenas
êxtase e alegria.
É assim que a energia da consciência viaja e você pode se familiarizar com ela
observando esse movimento. Normalmente, a energia vital está fluindo através desses
chakras, mas se nos sentirmos sob pressão ou perturbados, nós nos formaremos nos
chakras, obstruindo o fluxo de energia. Coloque sua atenção na energia desses chakras e você
verá que a energia negativa nos chakras se dissolve gradualmente. Todas as impurezas
desaparecem e as qualidades positivas são estabelecidas. Se você sentir ciúmes e
depois meditar com atenção em seu umbigo, o ciúme diminuirá automaticamente. Por ciúmes,
cometemos erros e depois tentamos nos defender justificando o que fizemos. Devemos saber
que tudo o que aconteceu foi por causa de impurezas em nossos chakras.
"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - o mundo será aniquilado se

você entrar em contato com esses chakras através da meditação.
"Aniquilar o mundo" significa abandonar as preocupações deste mundo para sempre. Um
exemplo clássico de perder o mundo é quando você adormece. Se você continuasse se preocupando
sobre questões do mundo você nunca poderia dormir. Afinal, o que é dormir? Você só
consegue dormir quando está sozinho. Se você mantiver seu mundo com você, pensando
constantemente em coisas diferentes, nunca conseguirá dormir. Você vai ficar acordado,
jogando e virando.
Você pode ir além disso meditando nos centros de energia. Durante o curso avançado
são tratados os centros de energia. Todos devem tirar de três a quatro dias a cada seis meses
ou um ano para fazer um curso avançado. Quando passamos algum tempo em silêncio,
meditando, o corpo e a mente tornam-se puros, tranquilos e cheios de entusiasmo. Muitas
pessoas experimentaram isso depois de fazer um avançado
curso.
Embora os chakras existam no corpo, não imagine que eles sejam como as rodas
de um carrinho ou "Ashok chakra". Não existem tais chakras no corpo. Não pense assim. No
momento em que você começa a visualizá-lo assim, as fantasias aumentam. Na Índia,
diz-se que existe um lótus com tantas pétalas em um lugar do corpo e em Em outro lugar do
corpo há um lótus com outro número de pétalas; isso ocorre porque amamos as flores.
Embora usemos a frase "como uma flor" para descrever qualquer coisa que seja continuamente
fresca e tenra, na verdade não existem tais lótus no corpo. Notamos isso apenas quando
nossa mente se torna delicada e sutil.
Para que um computador funcione corretamente, ele precisa estar na temperatura

certa e em boas condições. Nosso corpo é um supercomputador, que é muito delicado.
Se um computador feito pelo homem requer um ambiente específico, então do que precisamos?
Nossos corpos também requerem condições adequadas. Ou seja, a mente deve estar
alerta e consciente, e o corpo deve permanecer em forma e ativo, o que requer pranayama
regular, exercícios e assim por diante. Quando você fizer pranayama, faça-o com plena
consciência e atenção - "udyamao bhairavah". Quando você trabalha duro, só então pode
desfrutar do descanso, e esse descanso é onde está shivtattva .
"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - quando você direciona sua
atenção para os centros de energia, o mundo é aniquilado. Você mesmo tem que desmontar
seu próprio mundo. Ninguém mais pode fazer isso porque você é responsável por criar seu
próprio mundo. Há uma história sobre um serralheiro muito famoso. Dizia-se que ninguém
poderia fazer uma fechadura que pudesse ser comparada com as suas fechaduras.
Uma noite, quando ele estava com o rei, vieram ladrões, algemaram-nos e roubaram-nos a
ambos. O rei disse: "De qualquer forma, já que você está comigo, não há problema." Pela
manhã, o serralheiro olhou as fechaduras das algemas e começou a chorar. Ele disse ao rei:
"Eu fiz esta fechadura e nunca faço um trabalho de segunda categoria. Portanto, ninguém
pode arrombar esta fechadura e até quebrá-la será difícil!"
Neste mundo, usamos algemas de nossa própria autoria. Ninguém mais tem
te acorrentou com algemas. Você é responsável por isso. Acordar. Olhe para o seu mundo - o
que existe? Através do seu trabalho, que grande coisa você está alcançando?
Trabalhamos apenas para sustentar a vida, mas sentimos como se estivéssemos fazendo isso para
algum propósito nobre. Isso é uma ilusão.
Toda a sua vida você luta, apenas para ganhar um pouco de dinheiro, mas quando
vem ao Divino, você diz: "Acontecerá se Deus quiser." Para conseguir algo neste mundo,
você se desgasta e não desiste, mesmo que isso o deixe ofegante, mas quando se trata de investigar
a si mesmo ou praticar sadhana, você diz: "Deixe acontecer como Deus deseja . " Só para isso
você precisa das bênçãos de Deus? No entanto, neste mundo, você recebe o que é seu apenas
por causa do prarabdha karma, ou resultados de ações passadas, não apenas por seu trabalho ou
esforços.
Seu prarabdha karma resulta em todas as conveniências que você desfruta em sua vida - prazeres,
facilidades, confortos, casa e assim por diante, enquanto seus próprios esforços garantem maior
consciência e levam a estados mais elevados de consciência. No entanto, fazemos tudo
ao contrário. Estamos prontos para nos desgastar por algum desejo do mundo, mas para a meditação
dizemos: "Farei isso quando Deus quiser". Este é o mundo que criamos.
O mundo inteiro é um shakti chakra, um centro de energia. Olhe para isso de uma nova
perspectiva. O que é este mundo senão energia? O que é este corpo? É energia!
Cada átomo do corpo é energia. A energia é produzida todos os dias depois que comemos, e essa
energia volta para o mundo. Todos os elementos são energia. O ciclo da energia continua. A água
do oceano evapora e cai como chuva; a água da chuva cai no rio, que volta para o mar. Desta
forma, o ciclo continua. O corpo converte os alimentos que ingerimos em dejetos humanos,
que voltam para o solo, onde atuam como fertilizantes para plantas, flores, frutas e nozes, que
depois comemos, e o ciclo continua.
O corpo também é formado pelos cinco elementos e quando morre, transforma-se

de volta ao solo novamente. Mesmo no corpo, esse ciclo está acontecendo. Tudo é reciclado.
O mundo inteiro é como uma grande máquina de reciclagem onde tudo é reaproveitado. Olhe para o
ar - o ar que respiramos vai para as árvores e plantas, e então o oxigênio deles retorna para nós e o
ciclo continua. O mundo inteiro tem apenas uma quantidade fixa de ar e água circulando, e é a
mesma história para todos os outros elementos. Mesmo para o solo, isso é verdade. O solo
tem sido o mesmo ao longo dos tempos; nenhum solo novo é produzido. O mundo não pode ter
nada de novo, nem mesmo uma pequena semente de gergelim. Mesmo os cientistas dizem o
mesmo na lei da conservação da matéria e da energia, o que explica que a matéria e a energia
são interconversíveis e que a matéria não pode ser destruída nem recriada.
Desta forma, o mundo inteiro é um shakti chakra. Sua vida vai acabar em
quarenta a sessenta anos. Depois disso, a respiração, a mente e a alma desta vida serão
reciclado em um novo corpo, que também morrerá e será reciclado. Tudo neste mundo tem um
ciclo. Seja um cachorro, gato, papagaio, corvo ou coruja, todos morrem apenas para nascer
como alguma outra espécie em outro útero. Essa reciclagem também é conhecida como
punarjanma, ou renascimento.
Este mundo é uma roda feita de diferentes matrizes. Você agora nasceu como
um ser humano, talvez um homem ou uma mulher. Um rato pode nascer como um gato e
o gato como alguma outra criatura. Entenda que você renasce na forma que adora, odeia ou
teme. O rato, que tem medo do gato, morre com um gato impresso em sua memória e
renascerá como um gato. O gato odeia o cachorro e por isso renascerá como cachorro. Se um
cachorro teme o homem, ele renascerá como homem. Os humanos são a única criatura que
assusta tudo. Neste século, vemos diferentes tipos de pessoas, algumas como tigres e outras
como corvos, cobras e assim por diante. Também damos o nome de "Nagraj" - rei das cobras.
Não é culpa deles se eles são como cobras. As cobras têm muito medo de pessoas e pessoas
de cobras.
"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - olhe para o mundo de
outro ponto de vista - como uma grande roda cheia de energia infinita. No momento em que
você percebe que tudo está mudando, sua mente se torna agradável e retorna a "svatmananda
prakasa vapuse". Sabendo disso, voltemos aos Shiva Sutras. Pratique esta consciência
como um experimento - como os shakti chakras, tudo neste mundo está mudando.
Aqui na Índia, as pessoas visitam templos e aplicam cinzas sagradas. Os devotos

de Shiva aplicam cinzas em três faixas por todo o corpo, especialmente na testa, bochechas,
pescoço e abdômen. Às vezes, as pessoas não sabem o porquê e dizem: "Meu pai aplicou,
então eu também aplico" ou "Aplico porque foi oferecido no templo". Aplicamos cinzas como
símbolo de Shiva, de auspiciosidade. As cinzas indicam que a pele, ou corpo, voltará às
cinzas. É apenas uma questão de tempo.
Essa compreensão ajuda você a se desapegar do mundo em sua mente.
Entenda a verdade suprema ao aplicar as cinzas, porque somente as cinzas são reais.
Quando procuramos permanência em objetos impermanentes, encontramos apenas miséria.
Hoje, veio um menino, ele estava apaixonado por uma jovem. O casal jurou um
ao outro: "Vamos ficar juntos para sempre". Mais tarde, soube-se que o menino estava com
outra garota há cinco ou seis dias, e eles tinham ido ao cinema juntos. Ambos ficaram
perturbados. A jovem exigiu saber por que ele não havia confessado isso antes e o
acusou de traição. O relacionamento acabou. Não havia dúvida de ficar juntos para sempre
ou de serem feitos um para o outro.
"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - não procuremos permanência

em objetos impermanentes. Ash lembra que todos acabarão morrendo. Uma pessoa
com um saldo bancário cheio de lakhs e alguém com
apenas dez rúpias, ambos morrerão um dia. Você criou este mundo. Só você
pode sair disso. A criação inteira é um chakra shakti. Entenda esta verdade e
mantenha-a perto de você. Então não haverá mais dualidade na mente e -
"svatmananda prakasa vapuse".
BOLHAS NA ÁGUA
Você está acordado, dormindo ou está sonhando? O problema é que você está
fazendo os dois. Enquanto você pensa que está acordado, na verdade está sonhando.
Não notamos as diferenças entre os estados de vigília e sonho. É por isso que
tentamos realizar nossos sonhos. Considerar os sonhos reais é um sinal de ignorância.
Veja uma criança que começa a chorar depois de acordar de um sonho. Ele
acha que o cachorro que o perseguia em seu sonho era real e, mesmo depois de acordar,
continua chorando e gritando, dizendo que um cachorro o mordeu. Embora
considerar um sonho como real seja um sinal de ignorância, entender que a realidade é
como um sonho é um sinal de uma pessoa iluminada. O principal problema está em não
entender a diferença. Em vez disso, você se senta, sonhando acordado. Existem dois
tipos de sonhos - um devaneio acontece quando estamos acordados e o sonho acontece
quando estamos dormindo.
Quando você percebe que um ladrão invadiu sua casa, o medo faz você
acordar. Ou imagine que você perdeu o caminho de casa, está sozinho à noite e não há
iluminação pública. O coração começa a bater mais rápido e você pode ouvir
claramente o som de cada batida do coração. Até aquele momento, você não sabia que
tinha um coração. Nesses momentos, você está realmente acordado?
Jagrat svapna susuptabhede turyabhogasambhavah Os três estados de
consciência são o estado desperto, o estado de sonho e o estado de sono profundo.
Somente quando se distingue entre esses estados pode-se experimentar o quarto estado.
Devemos entender este próximo sutra claramente. Na vida, não temos consciência
das diferenças entre os três estados de consciência - vigília, sonho e sono profundo. Tudo
parece igual no escuro! Advaitins, ou não-dualistas, e Dvaitins, ou dualistas, cada um
apresenta sua própria visão. Advaitins dizem que tudo é um e o mesmo, e Dvaitins
respondem que sim, tudo parece igual no escuro. Somente na luz você pode distinguir
as diferenças. Precisamos entender essa ciência da diferença.
Agora mesmo, você está sentado no chão, me ouvindo. Você está ciente da
diferença entre seu corpo e o chão? Experimente neste exato momento.
Você está experimentando o contato do seu corpo com o chão? Você percebe o
diferença? Da mesma forma, você sente a diferença entre seu corpo e as roupas que
está vestindo? Torne-se consciente disso agora. Você sente a camisa fazendo contato com
a sua pele? Só assim você saberá que a camisa e o corpo são realmente diferentes.
Enquanto estiver envolvido em diferentes atividades, observe a diferença entre mente e
intelecto, mente e respiração, respiração e corpo, corpo e base e assim por diante. Tente
perceber a diferença entre os estados de vigília, sonho e sono. Esta é a ciência da
diferenciação. Saberemos se estamos dormindo, sonhando ou acordados quando
entendermos esta ciência.
No entanto, somos como um bêbado ou um macaco. Nosso estado de vigília não
é nada acordado. Agimos como um macaco que foi forçado a beber álcool e depois
comer asafetida. Nos momentos em que você sente medo ou quando sua vida está em
perigo, você desperta plenamente e se dá conta de tudo ao seu redor. Um ciclista
iniciante avista cada pedra na estrada e, ao vê-las, grita: "Rock! Rock" e, no meio da
queda, grita: "Caindo, caindo!" Se alguém que tem medo de barata sair da cama,
acender a luz e ver até mesmo uma barata, ele vai gritar! Ele imagina que é uma grande
barata. No entanto, naquele momento ele está realmente acordado. Da mesma
forma, se uma pessoa vê uma cobra, é o pior. Ele pode até desmaiar.
Não temos consciência das diferenças entre o estado de vigília, o estado de sonho
e o estado de sono. Quando nos levantamos de manhã, nossos olhos parecem sonolentos.
Depois do café da manhã, saímos para trabalhar com os olhos sonolentos, e nessa
mesma condição todo o trabalho é feito. Se alguém come um masala dosa ou algum outro
alimento pesado no café da manhã antes de ir para a aula, você pode entender sua
condição. Descobrimos que 75% dos alunos estão dormindo ou sonhando, especialmente
se o assunto for história ou geografia. Eles estão todos imaginando que estão
competindo nas Olimpíadas ou sentados em algum cinema ou em outro lugar.
"Jagrat svapna susupti" - se entendermos as diferenças entre esses três estados,
seremos capazes de experimentar o quarto estado de consciência - "turyabhogasambhavah".
Podemos realizar o quarto estado de consciência entre a vigília e o sonho, ou entre o
sono profundo e a vigília. É chamado de "o quarto estado" - eles não o nomearam. É o
estado em que a mente está acordada, embora o corpo esteja descansando, e você
sabe que está presente, mas não sabe onde está. Isso é meditação: sei que estou
meditando e não estou sonhando ou fazendo outra coisa. Não é o estado de vigília, estado
de sonho ou mesmo o estado de sono profundo.
Se você começar a entrar naquele estado em que não está sonhando ou

dormindo, começará a entrar no estado de samadhi, onde estará livre de preocupações e
terá uma sensação de inocência. Então, onde você deve procurar por Shivatattva? Procure-
o entre os estados de vigília e sonho, não muito longe no Monte
Kailash. Nos momentos logo após acordar, mas ainda não totalmente acordado, feche os
olhos e comece a meditar. Nesse momento, a mente está livre de preocupações e do processo
de pensamento. Isso é "chaitanyamtma". Você começará a experimentar o quarto
estado de consciência, que fica entre os outros três.
A consciência e o entusiasmo expressos em um bebê recém-nascido estão

ausentes em uma pessoa muito instruída. O atma, Self, nada mais é do que consciência.
Essa qualidade de consciência diminui gradualmente com a educação. Por que é que?
Estamos realmente vivendo ou apenas parecemos estar? Nosso sorriso desapareceu e
levamos uma existência mecânica. Diz-se que uma criança ri 400 vezes por dia, um jovem
apenas dezessete vezes e um adulto nem ri. Os professores não apenas não riem, mas fazem
do riso uma ofensa!
O que é um sinal de consciência? É o nosso entusiasmo, alegria e criatividade.
Mesmo que você cause alguns problemas para os outros ou faça travessuras, isso não importa.
Continue fazendo alguma coisa. Travessura também é um sinal de consciência. Onde há
consciência, não há preguiça. Não fique sentado deprimido. Isso indica uma falta de
consciência.
Jadnam jagratah O
conhecimento do mundo externo está disponível apenas na vigília
estado.
A definição do estado de vigília é dada neste sutra. Muitos de nós não acordamos
para experimentar o mundo. Embora os olhos estejam abertos e os ouvidos atentos, a
mente está em outro lugar. Tal estado não é o estado de vigília.
Svapno vikalpah O
estado de sonho é onde os pensamentos estão presentes e não temos
consciência do mundo exterior.
Sonho significa vikalpa. À noite, você pode ver as estrelas, mas quando o sol
nasce, você não pode ver as estrelas. Eles ainda estão lá, mas você não pode vê-los porque
o sol está brilhando. Estamos sonhando enquanto estamos acordados, mas não vemos isso
como um sonho. Enquanto dormimos, sentimos que é um sonho porque não temos consciência
do mundo exterior. Mesmo sem a consciência das coisas externas, os sonhos
continuam dentro, assim como as estrelas vistas no céu à noite. Enquanto sonhamos,
coisas que experimentamos antes aparecem automaticamente.
Quando dizemos "vikalpa", o que isso significa? Quando a mente continua
pensando em objetos nos quais não quer pensar, chamamos isso de vikalpa. Na mente,
existe apenas um sankalpa e todos os outros pensamentos são vikalpa. "Sankalpa" significa
a decisão da mente de fazer algo após um exame cuidadoso. "Vikalpa" significa pensar
inutilmente sobre objetos. Analise se você tem mais vikalpa em
sua mente ou mais sankalpa. Há 98% de vikalpa. Vikalpa cria perturbação. Os sonhos
significam vikalpa, e vikalpa drena a energia da mente.
Sonhamos quando não estamos no presente e lutando com o passado ou com o
futuro. Não entendemos as coisas como elas são. "Vikalpa" significa pensar sobre um objeto
de forma diferente de como ele realmente é. É uma ilusão. Precisamos sair desse sonho.
Só então nossa vida será jagrit, ou acordado, e seremos felizes.
Quem sonha nunca terá felicidade. Não apenas sonhamos para nós mesmos, mas
também sonhamos em nome dos outros. Temos centenas de sonhos na cabeça e não apenas
um. "Jagrit svapna susupti turyabhoga sambhavah."
Aviveko maya sausuptam O
estado de sono profundo é a falta de discriminação e de consciência.
Quando você está dormindo e não está ciente de nada, isso é "maya".
"Maya" é não estar ciente de nada.
Tritaya bhokta vireshah Um
homem corajoso desfruta dos três estados de vigília, sonho e sono com desapego.
Sua vida é um longo sono em que você fala, joga e vira. Às vezes, as crianças
dormem antes de tomar leite, e então a mãe as acorda para alimentá-las e elas adormecem
novamente. Eles podem nem se lembrar que isso aconteceu. Assim, sua vida é um
longo sono, no qual você fica acordado por muito pouco tempo. Então você se vira para o
outro lado e adormece sob os cobertores novamente. Quando os pais acordam os filhos
para a escola no sábado de manhã, a resposta certa é: "Deixe-me dormir mais alguns
minutos". É a mesma história com todos. Alguns acordam cedo por conta própria, enquanto a
maioria continua cochilando ao longo da vida, prometendo acordar logo. A falta de
discriminação devido a maya é um sinal de que a pessoa está dormindo.
"Aviveko maya sausuptam" - o que é dormir? É não estar ciente da situação presente,
ou aviveka. No sono, nenhum aprendizado acontece. Em vez disso, repetimos os erros várias
vezes. Não cometemos novos erros, com os quais podemos aprender, mas, em vez disso,
repetimos os mesmos velhos erros continuamente. Isso é aviveka, o trabalho de maya.
Durante toda a sua vida, você está constantemente usando sua mente para imaginar
as coisas como elas não são. Na maioria das vezes, você se preocupa com a opinião dos
outros sobre você, mas as outras pessoas têm tempo para pensar em você? Dia após dia,
você se preocupa com sua honra e reputação.
Uma senhora dizia a todos: "Meu filho é um bom menino e não nos desobedeceria
de jeito nenhum". Aquele menino se casou com uma garota de uma casta diferente contra a
vontade de seus pais. Esta senhora estava constantemente pensando sobre o que os outros
pensou, e depois da surpresa do ato de seu filho, o que aconteceu? Ela não podia aparecer
diante dos outros e por isso se trancou dentro de casa. Ela achava que não poderia ir a outros
casamentos porque as pessoas perguntavam sobre o casamento intercastas de seu filho. Ela
gritou: "Meu orgulho, minha honra, meu respeito - tudo perdido!" Não foi apenas por um ou dois
dias, mas por um ano inteiro que ela não pôde sair de casa! Ela continuou se preocupando com
o que os outros diriam e pensariam sobre ela.
Então eu disse a ela: "Quando os outros têm tempo para pensar em você? E vendo você, mesmo
que eles digam alguma coisa, por que você deveria ficar chateado?" Isso é chamado maya.
Constantemente nos preocupamos com o que os outros pensam de nós, mas todos
idéias e opiniões são de curta duração. Eles são momentâneos. Suponha que alguém pense
que você é uma boa pessoa. Quanto tempo vai demorar para ele mudar de ideia sobre você? Levará
apenas alguns segundos. Eles podem rotulá-lo como mau; muitas pessoas podem pensar que
você é ruim. Quanto tempo levará para mudar suas opiniões também? As opiniões dos outros são
como bolhas na água. Se dependermos deles, não podemos viver. Essa vida pode ser
estável? Existe um ditado que diz: "Construindo castelos no ar". É maya, tolice, levar uma vida
dependente da opinião dos outros.
Vemos o mundo todos os dias, mas sem aprender nada de novo. Há

nenhuma discriminação. Muitas pessoas nasceram e também deixaram este mundo.
Muitos estão morrendo, e nós também morreremos um dia. Nós intencionalmente permanecemos
ignorantes deste fato. Isso é maya; é ausência de discriminação, simplesmente permanecer dormindo.
"Aviveko maya sausuptam tritaya bhokta viresah" - saber isso é o suficiente. Uma vez que
você saiba que tudo é maya, uma falta de discriminação, maya desaparece. A bolha de ar abaixo da
superfície da água desaparece assim que sobe à superfície. Reconhecer maya como maya é
discriminação. Saber que 'tudo neste mundo está mudando' é discriminação, mas não
compreendemos isso porque estamos dormindo. Assim que percebemos que estamos dormindo,
imediatamente acordamos. Há apenas uma resposta para algumas perguntas, e a resposta, seja
"sim" ou "não", tem apenas um significado. Se você perguntar a uma pessoa adormecida se ela está
dormindo ou não, um "sim" não tem sentido. Mesmo que ele diga "não", isso também significa que
ele não está dormindo, e se ele disser "sim", na verdade significa não. Da mesma forma, seja qual
for a resposta que você recebe para certas perguntas, o significado permanece o mesmo. No
momento em que você acorda e compreende maya, você está livre de maya e retorna a "atma
chaitanya" para "shri shambhave svatmananda prakasa vapuse".
Quando percebemos que cometemos um erro, nos arrependemos. Você sabe o que
acontece quando nos arrependemos? Ficamos com raiva, nos culpamos e não apenas nos culpamos,
mas também culpamos os outros. Quando há fogo em sua barriga, só então o calor pode ser
experimentado do lado de fora. Os insultos que saem de sua boca mostram apenas o calor
externo, mas o fogo interno não é visto. Você sente raiva de
a si mesmo porque sente: "Não aprendi nada. Não consegui seguir em frente na vida,
apesar de meus melhores esforços." Você se sente frustrado consigo mesmo. É por isso que
o sutra diz para ser corajoso, "tritaya bhokta viresah".
O caminho é complexo e difícil. Você pode falhar cem vezes antes de ter
sucesso. Não perca a esperança nem desanime. Em última análise, se você estiver pronto
para triunfar, você triunfará, mas para isso você precisa ser viresah, alguém que está
pronto para aceitar o fracasso. As pessoas pensam o contrário, que só triunfará aquele que
não está disposto a aceitar a derrota. Isso é totalmente incorreto. Uma pessoa que
aceita a derrota ficará em paz. Quem não aceita a derrota ferve por dentro com o fogo da
vingança.
É difícil dizer que pessoas com intelectos agitados e perturbados podem realmente
alcançar o sucesso. Se eles encontram algum sucesso, é apenas do lado de fora, e em
seus corações eles sabem que perderam. Somente as pessoas que aceitam a derrota podem
ser corajosas! Aquele que diz: "Eu perdi", pode ser legal, sem vingança. A mente pacífica
é corajosa, mas uma mente perturbada não pode ter coragem.
"Tritaya bhokta viresah" - não desfrutamos nem de yoga, união, nem de bhoga,
prazer. Podemos nos contentar com yoga ou bhoga, mas nem mesmo desfrutamos de
bhoga, os prazeres de nossa vida. Olha a cara de uma criança comendo um pirulito.
Ele gosta disso completamente e seu rosto brilha de felicidade. Ele está tão contente!
Agora olhe para as pessoas comendo em restaurantes como vacas - elas encontram
contentamento lá? Há entusiasmo? Não. No entanto, suponha que você cante uma música
para uma criança, ela ouvirá atentamente antes de adormecer, imersa na música. Mesmo
dormindo, o rosto permanece alegre e, no momento em que se levanta, você vê inocência,
felicidade, amor e contentamento no rosto da criança. Mesmo depois de um sono completo,
você se levanta sem nenhuma expressão no rosto e começa a resmungar. Mesmo se você
dormir mais, você encontrará contentamento, felicidade ou satisfação no rosto?
Você só sai da cama só porque é necessário.
Olhe para os rostos dos recém-casados. Pode haver felicidade para um ou dois
dias, e isso também antes do casamento. Depois, só há medo, apreensão,
preocupações e problemas. Eles estão contentes? O contentamento vem através do prazer?
Não haveria tanta violência no mundo se o contentamento viesse com bhoga, prazer.
As pessoas que praticam atos de violência estão buscando apenas contentamento. Mas
você encontra algum brilho em seus rostos, alguma felicidade ou contentamento? Há
pessoas que estão constantemente envolvidas no prazer. Tenha cuidado com essas
pessoas. Eles são iogues ou grandes bhogis?
Agora, veja o caso dos políticos. Eles estão felizes e satisfeitos? Eles são
longe, muito longe da felicidade. Eles estão longe até da palavra. E contentamento,
eles entenderão esta palavra talvez depois de mais sete vidas.
Além disso, quando você olha para muitos santos, sadhus, mahatmas e tathagatas, há
contentamento em seus olhos ou paz em seus rostos? Eles têm ganância por poder, dinheiro,
sucesso, por ter muitos devotos neles. Qual é o significado da ganância? Ganância significa
que a pessoa não experimentou adequadamente os prazeres que teve. Aquele que não comeu
adequadamente pensa em comida o tempo todo.
Aquele que experimenta os três estados de vigília, sonho e sono é viresah. Na vida, há
conhecimento, atividade e apego. Quando você começa a gostar de uma coisa, o apego dura?
Depois de algum tempo, desaparece. Muitas pessoas se preocupam em formar apegos. A
autorrealização acontece e a raiva a segue. A roda se move continuamente e os eventos
seguem um após o outro.
No entanto, a falta de discriminação se instalou, quaisquer que sejam os sentimentos,

digamos luxúria ou raiva, aquele que pode testemunhá-los bravamente é viresah. Saiba disso
- "Seja em tempos bons ou ruins, eu não sou o executor. Eu sou apenas a testemunha, enquanto
o eu superior em mim está experimentando. Não sou eu quem dorme, mas o eu superior em
mim." Olhe para ele simplesmente como um observador imparcial. Este é um conhecimento
muito sutil. É possível que algumas pessoas interpretem esse conhecimento no sentido errado.
Muitas pessoas criam problemas para si mesmas e para os outros. Em alguns dias
sagrados, muitas pessoas jejuam, sujeitando seus próprios corpos a sofrimentos. Krishna diz no
Gita: "Eu também estou no corpo e você me machuca". Isso é tolice! Você se transforma em um
demônio quando tortura o Eu presente em você e se torna um demônio maior quando tortura os
outros.
"Tritaya bhokta viresah" - para experimentar precisamos de coragem. podemos mostrar
coragem e aconselhar os outros, mas viver uma vida solitária requer muita coragem.
Somente com coragem, você pode seguir em frente. Portanto, precisamos dos Shiva Sutras.
Tome coragem e as coisas começarão a acontecer. Ser paciente. Pessoas covardes nunca têm
paciência e querem que as coisas aconteçam imediatamente. Certa vez, uma senhora disse:
"É tarde. Vou dormir cinco minutos e volto." É possível dormir tão rápido? É como tomar banho
com pressa. Você pode tomar banho rapidamente, mas nem metade do corpo ficará molhado.
Outra vez, um jovem veio e me disse: "Guruji, estou tão envergonhado de lhe dizer que
sou muito preguiçoso em aplicar sabonete em todo o meu corpo. Eu uso sabonete em minhas
mãos um dia, em minhas pernas outro dia e em meu rosto o terceiro dia." Pelo menos ele
teve a coragem de admitir isso. Ele não é o único; há muitos que fazem isso. Alguns nem
tomam banho.
"Tritaya bhokta viresah" - tenha coragem, paciência e tolerância. Não é possível ficar
em forma após apenas um dia de exercícios, pranayamas e asanas de ioga. Da mesma forma,
sua mente também não mudará em um dia. Leva tempo e paciência. Sua mente chegou à sua
forma atual ao longo de tantos anos.
Agora dê um tempo para mudar. Não se culpe se falhar. Não sinta,
"Eu fiz todos os cursos; por um ano meditei regularmente e fiz Sudarshan Kriya,
mas ainda assim fico com raiva. Sou inútil. Não faz sentido ir a todos esses cursos e
satsangs." Não se culpe e perturbe o equilíbrio em sua própria mente ou
comece a cavar sua própria sepultura.
Certa vez, quando eu estava em Ooty, na Índia, alguém me disse: "Há um santo
muito corajoso morando aqui perto. Sua especialidade é que ele cavou sua própria
sepultura. Ele é uma alma tão grande que deu instruções para ser enterrado em a
sepultura que ele cavou para si mesmo." O que você acha? Ele é uma grande alma ou é
arrogância? Enquanto estiver vivo, faça o que quiser e deixe o resto para os outros
terminarem após a sua morte. Ele não deixou nenhum trabalho para os outros. Eles
nem mesmo têm a liberdade de construir sua sepultura porque isso tem que acontecer
de acordo com o desejo dele. Ele tem um interesse profundamente enraizado na vida
e no corpo. Há uma sensação de que fiz uma façanha incrível e chocante, que ninguém mais ousou fazer
Seja paciente e corajoso. Não caia na auto-culpa. Você é diferente daquele que
experimenta os três estados de vigília, sonho e sono profundo. Leva tempo para descobrir
isso. Isso não acontece em um dia. Isso se tornará uma experiência apenas
quando você meditar regularmente.
Às vezes, enquanto dorme, você se torna uma testemunha de seus próprios
sonhos; a capacidade de testemunhar despertou em você. Às vezes, enquanto você está
dormindo e o corpo descansa, você percebe que está sonhando - você é apenas uma
testemunha. Quando você tem essa experiência, prazer, amor e afeição, que são sua
própria natureza, jorram através de você. Se essa experiência ainda não aconteceu,
tenha paciência e coragem. Isso vai acontecer.
Vismayo yoga bhumikah
Wonder é a base para a união.
Basta entendermos este sutra. Até agora, muitas técnicas foram dadas para
unir corpo, respiração, mente e Self, para que a união aconteça e permaneçamos no
Self. A técnica dada agora é muito importante.
Você pode realizar qualquer trabalho sem uma base ou fundação? É possível
construir uma casa sem alicerce? Onde vai ficar? Como as paredes serão suportadas?
Para andar ou ficar de pé, onde colocamos nossas pernas? Só podemos fazer isso
graças à terra. Até a sua existência é uma maravilha. O que é essa existência?
Qual é o significado de ioga? Onde começa a ioga ? Começa com admiração, vismayo.
Você já observou uma criança curiosa com cerca de seis meses de idade? Um
bebê examina suas mãos e dedos com espanto, como se estivesse vendo algo incrível.
O bebê está apenas olhando para sua mão! No momento em que você alcança o
conhecimento sem admiração ligada a ele, esse conhecimento é inútil. Você pode até
tratar tal conhecimento como ignorância. Somente o conhecimento que cria admiração em você é real
conhecimento. O que consideramos como conhecimento, na verdade, destrói nossa capacidade de nos
surpreendermos. O que resta na vida quando não há admiração ou espanto? A vida se torna
monótona. O encantamento é uma qualidade de vida, e através do encantamento podemos atingir a

união, o yoga. A maravilha é a base do yoga.
Tudo o que você vê ao seu redor é incrível. Quando uma criança vê uma folha, ela pergunta:
"Por que ela é verde?" Assim que você responde, ele pergunta: "Por que o céu é azul?" "Por que um
elefante tem uma tromba?" ou "Por que um cavalo não tem tromba?" Eles também podem perguntar por
que as nuvens se movem no céu e para onde vão.
Freqüentemente, nem os pais têm respostas para suas perguntas. As crianças fazem perguntas
e depois ficam em silêncio. Eles se perguntam para onde irão se alcançarem as estrelas. Eles acham que
seu pai esteve lá e pode contar a eles sobre isso ou que seu tio ou irmão pode saber e contar a eles sobre
isso. Uma criança não sabe que os mais velhos também não sabem e é silenciada por respostas vagas
ou uma bronca.
As crianças sempre se perguntam. Desde o nascimento, é a nossa natureza. É um sinal de vida.

É por isso que a maravilha leva ao yoga. Faz parte da união. Da mesma forma, um cientista genuíno que
tenha uma atitude científica nunca pensará que aprendeu tudo. Há tanto para aprender, e o
verdadeiro conhecimento desperta a curiosidade de saber ainda mais depois de ter aprendido alguma coisa.
No entanto, as pessoas que têm apenas conhecimento parcial fofocam e provocam polêmica. Essas pessoas
levantam todos os tipos de dificuldades e causam problemas. Os problemas e infortúnios que acontecem
no mundo são causados por essas pessoas.
As pessoas que nada sabem, assim como as pessoas instruídas e instruídas, não são
responsáveis pelas calamidades do mundo. É o grupo de pessoas no meio que causa problemas. Eles
não estão nem aqui nem lá e fingem saber tudo. Eles nunca se perguntam sobre nada. É por isso que não
há fundamento neles para que o yoga aconteça. Quando você não tem senso de admiração e vê uma folha,
você diz: "Isto é apenas uma folha. O que há nela para apreciar?" Da mesma forma, você sente - por que
alguém olharia para uma flor? Você começará a se perguntar apenas quando vir as coisas com
uma nova visão. Com admiração, a ioga começa.
Yoga não significa sentar em uma sala fechada fazendo pranayama ou abdominais até que você
esteja ofegante. Temos entendido mal o yoga, entendendo que significa apenas alguns asanas - levantar
as pernas, abaixar as mãos, etc. O que significa aulas de yoga ? A prática de asana destina-se apenas a
purificar e fortalecer o corpo e eliminar doenças? Não há dúvida de que esses benefícios acontecem, mas o
yoga não é só isso. Uma consciência maravilhada é a base do yoga. Dessa consciência nasce a inocência.
Olhe para o sol ao pôr do sol. O sol se põe e a lua nasce. Olhe para o céu e o sol; a natureza está cheia
de admiração. Até o corpo
é uma maravilha. Olhe para o corpo. Como é criado? Quais são os vários tipos de veias
dentro? Isso é realmente incrível. Existem muitos tipos de insetos no mundo. Uma criança
pegará um inseto, o colocará em uma caixa de fósforos e o observará com admiração e
prazer. Isso é meditação. Isso é rendição. Devemos olhar para a variedade do mundo, os
muitos objetos diferentes, animais, pessoas, insetos, etc., com um sentimento de admiração
ao invés de um sentimento de "eu sei tudo".
Existem três tipos de sentimentos: "eu sei", "eu não sei" e terceiro, "eu
não pode saber." Em sânscrito, eles são chamados de "jnat", o conhecido; "ajnat", o
desconhecido; e "ajneya", o incognoscível. Para abordar o incognoscível, comece a se
perguntar sobre o conhecido e o desconhecido. Yoga é o incognoscível .
Enquanto uma criança que pegou uma borboleta fica maravilhada, nós
ficamos apáticos mesmo que uma bela maravilha nos seja mostrada. Você viaja para
visitar o Taj Mahal, olha para ele enquanto come amendoim e diz: "Oh, este é o Taj
Mahal?" Então você começa a dar sua opinião sobre isso ou reclamar de problemas
ou preocupações. Você realmente viu o Taj Mahal? Apenas um ritual de turismo foi cumprido.
Outros até veem o Taj Mahal enquanto estão sentados em um ônibus e dizem: "O que há
para ver? É apenas um edifício de mármore." Mais uma vez, olhe para as crianças. Leve-os a
uma praia ou rio e eles voltarão com suas pedrinhas favoritas. Você vai repreendê-los por
trazerem lixo, mas lembre-se de que para eles as pedras são como prata, ouro e pérolas -
eles estão felizes, entusiasmados e cheios de entusiasmo por essas pedras.
"Vismayo yoga bhumikah" - o mundo oferece tanta variedade que leva

nos questionarmos. Às vezes, você sente que Deus falhou porque, apesar de tanta
variedade, você ainda fica entediado. Na verdade, se você olhar, poderá encontrar
novidades em todos os objetos deste mundo. Uma vida inteira não é tempo
suficiente para apreciar essas delícias. Quando você sente que algo é novo, então a
maravilha acontece. Yoga significa experimentar essa novidade e tornar-se um com ela.
A vida está sempre mudando e sempre nova. É por isso que o sutra diz, "vismayo
yoga bhumikah". Viva sua vida com admiração. É muito fácil, mas a capacidade de maravilhar-
se desaparece à medida que envelhecemos ou quando pensamos que sabemos tudo.
Então temos que reavivar essa capacidade. Olhe para cada momento e cada dia como algo
novo. Não temos entusiasmo e dizemos: "É o mesmo satsang, a mesma música, o
mesmo festival e a mesma exibição." Mesmo que repitamos algo, a capacidade de
maravilhar-se deve ser ilimitada.
Qual é a natureza do desconhecido nesta vastidão? Você deve despertá-lo dentro
de si. Olhe para si mesmo com admiração. Observe sua mente e veja como ela é maliciosa!
Não é suficiente apenas ter uma mente para você se perguntar? Não é estável, mesmo por
um segundo - o pensamento que está presente em um momento desaparece no momento
seguinte. Algumas pessoas embarcam em um ônibus de Jayanagar para ir para
Malleshwaram, desça em algum lugar no meio e decida voltar em outro ônibus. Estes são jogos que
a mente joga! Observe a mente com admiração e você será feliz.
A natureza da mente é tal que ela se apega a coisas novas, mas rapidamente
cansa deles. A mente não gosta de nada velho. A cada dia ele precisa de novos objetos,
roupas, acessórios e lugares, mas o coração gosta do antigo. Temos orgulho de apresentar
alguém como "meu velho amigo" ou meu "amigo de longa data". Temos mais orgulho de velhos
amigos do que de novos. Quase nunca apresentamos novos amigos a alguém. Quando
discutimos relacionamentos, os descrevemos por quanto tempo eles duraram. Um casal de
amantes afirma: "Nosso amor é antigo" ou "Nosso relacionamento vem de um nascimento
anterior". A mente é atraída pelo novo, mas o coração valoriza o antigo.
A maravilha existe onde o amor foi despertado; a admiração faz parte do amor.
Quando um bebê nasce, os pais e os mais velhos ficam muito felizes; eles descrevem o bebê em
detalhes e se orgulham disso. Cada ação do bebê desperta admiração neles porque está
misturada com amor. Há maravilha no amor. Quando a mente começa a se questionar, ela fica
quieta e pacífica, e a pessoa se estabelece na felicidade do Ser.
Os santos realizam milagres para despertar admiração nas pessoas. Se houvesse um novo
milagre todos os dias, as pessoas se acostumariam com eles, e isso não causaria espanto.
Os santos propositadamente recorrem a milagres para inspirar admiração, amor e devoção, mas
nem sempre funciona assim. As pessoas procuram por milagres, mas não adianta se as pessoas
só se interessarem por milagres e não começarem a se maravilhar.
Quando sua fome de conhecimento for acesa, você entrará automaticamente

em maravilha. Quando você liga uma bomba, a água jorra do poço, se houver água no poço.
Algumas pessoas derramam água de fora se não houver água dentro, mas o processo deve
começar de dentro. O conhecimento desperta a capacidade de se maravilhar, e o amor enche sua
vida de admiração. A ioga só é possível quando a cabeça e o coração se tornam um e se unem ao
Self. Então corpo, respiração, mente, memória e ego se fundem e se movem em um ritmo.
O amor é antigo, mas não causa tédio. Ninguém diz: "Este amor é tão antigo. Estou
cansado dele." O amor antigo é cheio de admiração. Reconhecemos o novo como invenções e nos
interessamos por elas, mas não pelo antigo; o novo cria maravilha em nós. É a maravilha que
desperta o interesse. Ao longo de nossas vidas, estamos procurando apenas por algo interessante,
e isso vem com a admiração a cada momento.
"Namah shri shambhave svatmananda prakasa vapuse." Começamos a experimentar

svatmananda, a alegria do Self. Deixe todo o resto. Simplesmente
por meio da admiração, a mente se estabelecerá na ioga.

DESEJO DE HONRA
Icchashaktir uma kumari A energia do desejo é uma donzela solteira.

Há uma bela história sobre Kanyakumari, que fica no extremo sul da Índia.
Shiva residia no Monte Kailash, que fica no extremo norte da Índia. Uma tinha o desejo de
se casar com Shiva. Uma significa Parvati, e Parvati era uma virgem, que estava
meditando e rezando em um lugar que agora é chamado de Kanyakumari. Ouvindo a
oração de Uma , Shiva partiu de Kailash com sua comitiva. Pelas regras da época, o
casamento deveria ser finalizado antes do nascer do sol, caso contrário não poderia
acontecer.
No entanto, Uma tinha o poder de destruir hostes de demônios apenas se ela
permanecesse virgem. Todos os deuses começaram a se preocupar em como os demônios
seriam destruídos se Uma se casasse com Shiva e fosse para Kailash; qual seria o destino do
sul da Índia? Então Indra, rei dos deuses, disfarçou-se de galo e foi para o local onde Shiva e
seus assistentes estavam descansando durante a noite. No meio da noite, bem antes do
amanhecer, ele começou a cantar. Todos pensavam que era madrugada porque o galo
canta antes do sol nascer todas as manhãs. Então Shiva e sua comitiva pararam,
pensando que não havia sentido em ir mais longe para o casamento. Há um lugar chamado
Suchindrum que fica a cinquenta quilômetros de Kanyakumari, e acredita-se que seja o
local onde a festa de casamento parou enquanto Parvati meditava em Kanyakumari. Esta é a
história. Uma permaneceu virgem e ficou em Kanyakumari, e o sol nasceu enquanto tudo
isso acontecia.
Há um aspecto espiritual nessa história. A energia do desejo nos leva a

acredito que isso nos fará felizes, mas na verdade não pode. Mesmo que um desejo seja
realizado, não dá felicidade duradoura. Assim, a energia do desejo nunca atinge seu objetivo,
que é apenas para seu próprio benefício. Caso contrário, o desejo não pode permanecer
como uma energia independente.
Imagine que o rio Ganga se originou em Gangotri e terminou no
mar. Então imediatamente a história terminaria. No entanto, o rio continua fluindo.
Nunca chega ao mar de uma vez por todas. Seu desejo de se fundir com o mar não foi
realizado e, como esse desejo permanece insatisfeito, ela continua a fluir. Qual é a
solução? Como o desejo é virgem, ela nunca pode encontrar a felicidade. Portanto,
nossos ancestrais decidiram honrar o poder do desejo, maya,
O poder de Uma . Honre-a ou então ela nunca concederá felicidade. Uma vez que o desejo
não pode atingir sua plenitude, ela não pode dar felicidade.
Quando você honra o desejo, os desejos necessários são realizados e os desnecessários
desaparecem. Esta é a história de Kanyakumari. Shiva não está em algum lugar em Kailash,
mas chegou muito perto e parou. Esperava-se que o desejo fosse realizado, mas permanece
não realizado. Há uma diferença importante entre essas duas posições. Qualquer desejo,
uma vez realizado, leva você de volta à estaca zero, onde você estava antes de o desejo surgir.
Outro significado disso é que os desejos uma vez realizados não terminam, mas continuam se
formando um após o outro.
Esses desejos se multiplicam e nunca param. É por isso que se diz que Uma, a virgem, é a
energia do desejo.
Observe os desejos que surgem repetidamente. O desejo permanece para sempre um
virgem. O Ganga surgiu com o desejo de encontrar o mar, mas esse desejo foi realizado? Se
foi cumprido, então por que o Ganga ainda flui hoje? Assim como o fluxo dela é permanente, o
poder do desejo também é. Este é o significado - o poder do desejo é Uma, a mulher virgem.
Uma mulher virgem, ou desejo, nunca pode encontrar o Shivatattva ou Atmatattva, a essência de
Shiva ou o Self. Aquele que alcança a felicidade não pode ter nenhum desejo. A felicidade é
possível quando você tem um desejo?
"Shivatattvamananda" - a essência de Shiva é a alegria. As pessoas costumam

dizer: "Quando você remove a energia do desejo, pode ver Shiva". Esse desejo de remover o
próprio desejo torna-se um desejo. Quando você diz: "Quero eliminar o desejo", o que
acontece? Os desejos não precisam da sua permissão para surgir. Eles surgem por si
mesmos ou pedem sua permissão para aparecer? Você está com fome e, portanto, há
um desejo de comer, e quando você está com sede, há um desejo de beber.
Os desejos parecem surgir automaticamente. Quando você luta com um desejo,

como é possível abrir mão do desejo? Você pode sentir que, uma vez que satisfaça um desejo,
ficará feliz e contente, mas essa situação nunca acontece. Se você quer contentamento, fique
contente agora e não espere até que todos os seus desejos sejam satisfeitos. As pessoas
correm atrás de desejos, buscando constantemente contentamento.
O conhecimento de si mesmo, ou yoga, é saber: "Eu sou o contentamento.
natureza é contentamento." Quem pode dar contentamento a uma pessoa satisfeita?
Portanto, o desejo é Uma, a virgem. A energia dos desejos lhe dá uma falsa confiança
de que trará contentamento. Isso cria uma ilusão de que o levará ao contentamento, mas isso
é uma fantasia. Uma permanece virgem, meditando sobre Shiva. Você viu a foto de
Kanyakumari? Mostra uma bela jovem meditando em Shiva e segurando um rosário.
Todo desejo medita apenas em Shiva. Qualquer desejo que você possa ter,
qual é o objetivo desse desejo? É levá-lo à felicidade. A Índia fica entre Kailash e Kanyakumari.
Kailash significa felicidade. "Kai" e "las", onde há alegria e celebração. O que é vaikuntha? O
lugar onde não há escassez. "Kuntha" significa escassez, e "vai" significa ausência, portanto o
lugar sem escassez.
As pessoas visitam Kailash e Man Sarovar como parte de uma peregrinação, um yatra.
Man Sarovar é o lago que representa a mente. Nossos ancestrais honraram muito a mente.
Como é possível chegar a Kailash se a mente é uma mulher virgem, congelada e imóvel? A mente
encontrará Kailash em si mesma quando se tornar vasta como um lago. Alcançará a altura que é
desprovida de escassez e cheia de alegria. Então Kailash significa felicidade e Kanyakumari é
desejo. O desejo olha para o pico enquanto no sul medita, sofrendo miséria e dor, esperando
alcançar esse objetivo.
As pessoas que dizem: "Corte e jogue fora o seu desejo", não sabem o que
eles estão falando. Você não pode remover o desejo com este método. Você pode honrá-lo e
ser uma testemunha disso. O desejo de renúncia ou de libertação também é um desejo. Você
pode ter rejeitado todos os desejos deste mundo, mas então surge o desejo de libertação. Esse
desejo também é Shiva. Esse mesmo Shiva é meditado pela mulher virgem - "Icchashaktir
uma kumara".
Desde os tempos antigos na Índia, nos dizem para sermos úteis aos outros e
desejar bem-estar a todos. Após a meditação, sua consciência é elevada.

Durante a meditação, pode não haver desejos, mas assim que terminar de meditar, deseje o bem-
estar de todos. Você pode temer os desejos, mas quando supera o medo, por que desejaria
ganhos mesquinhos? "Nante sukhah asti yovai bhuma tat sukhah" - Que a felicidade seja ampla
e ilimitada. Desejo dessa felicidade e da prosperidade e bem-estar de todos.
Mesmo na tradição Jain eles dizem, "mangalamkamnah" - desejo de bem-aventurança ou

felicidade. O budismo proclama, "sarva mangalam" - que todos sejam felizes; este é o desejo que
eles expressam. Ambos têm o mesmo significado. Todas as religiões do mundo, incluindo
hinduísmo, islamismo e cristianismo, têm o mesmo desejo de felicidade para todos. Assim, o
desejo continua, e não podemos dizer que esse desejo seja o começo ou o fim do desejo.
O desejo é contínuo. Não tem fim, assim como ter comida. Você come dia após dia. O
desejo de prakriti, da natureza, nunca termina. Se isso acontecesse, toda a natureza pararia. O
desejo da natureza existiu no passado e está aqui agora, assim como as ondas do mar, subindo e
descendo.
Se você ficar na praia de Kanyakumari, poderá ver o ponto de encontro
de dois mares e um oceano. O que esses três representam? Eles representam os três estados
- vigília, sonho e sono profundo. Eles também representam os três
gunas - sattva, rajas e tamas. Existem três tipos de desejo - desejos sátvicos , desejos rajásicos e
desejos tamásicos . A virgem Kanyakumari observa os três, lembrando-se de Shiva. No mundo, todas
as pessoas estão procurando por Shiva; eles estão procurando por aquela felicidade ilimitada, sem
limites, que eles são.
Não pense que uma pessoa será completamente feliz quando todos os desejos forem
realizada. Se todos os desejos fossem satisfeitos, ele ficaria deprimido.
A depressão é um problema mais entre os ricos do que entre os pobres. Os pobres desejam algo
mais e, enquanto tiverem esse desejo, não cairão em depressão. Uma pessoa fica deprimida quando
seu desejo é satisfeito muito rapidamente. Portanto, você encontra mais doenças mentais nos países
desenvolvidos, onde três em cada dez crianças consultam um psiquiatra. Por que tantos no Ocidente
se tornam hippies? Isso também se deve à depressão. Quanto mais rápido os desejos são realizados,
mais rápido chega a miséria. Uma pessoa também fica triste quando seu desejo não é realizado,
mas aquele cujo desejo é satisfeito está em um estado pior. Então, quando Uma Kumari, que tem a
energia do desejo, que é virgem, quando ela adquire o conhecimento mais elevado, então,
"anandamvapule" - todo o corpo se enche de felicidade. No entanto, o que acontece com uma
pessoa comum?
Drisyam shariram "O

corpo é cenário" ou "O que quer que seja visto, tudo isso é o corpo."
Neste momento, você está sentado e olhando para mim. Então eu sou o objeto de visão
e você é o vidente. Quando estou olhando para você, você é a visão e eu sou o vidente. Quando
você se senta nas margens do Ganga e olha para as montanhas, então você é o vidente e a montanha
é a vista. Quando você olha, pensa que o corpo é uma parte de você e que juntos formam o vidente.
No entanto, se seus olhos estão abertos, mas sua mente está em outro lugar, você não vê nada.
Por que? Isso ocorre porque a mente é o verdadeiro vidente.

Se a mente foi para outro lugar, o vidente também está em outro lugar, então como é
possível ver? Como uma visão pode ser vista? Se a mente divagar, você pode não ouvir todas as
palavras que chegam aos seus ouvidos. Por que? A mente é o ouvinte. A mente vê através dos olhos,
mas mesmo com os olhos bem abertos, você não pode ver nada se a mente estiver em outro lugar.
Portanto, o verdadeiro vidente não é o corpo, mas a mente.
Este é o primeiro passo no progresso interior: ficar fora do visto e ser
estabelecida no vidente. Isso é yoga, "tada dhruv svarupeavasthanah" - estabelecer-se na
forma do vidente é yoga. Retire seu foco do visto, traga-o para sua visão e olhe para seu corpo.
Transforme seu corpo no visto - "drisyam shariram".
Feche os olhos e olhe para o seu corpo como cenário; isso pode ser prático.
O que fazemos quando praticamos yoga nidra? Nós fazemos a mesma coisa. Deitamo-nos e
concentramos nossa atenção em cada parte do corpo. Vemos o corpo como o
visto. Esta é a maneira de tratar o corpo como o que é visto e a mente como o que vê.
Então a mente percebe: "Sou diferente do corpo. Sou uma luz viva e brilhante."
Essa experiência acontece. Todos podem ter sentido isso na meditação. Um
significado deste sutra é ver o corpo como um objeto de visão. Esta é uma prática, um
sadhana, que é direcionado para este objetivo.
Sente-se e observe que você é o vidente e seu corpo o objeto de visão. Se
alguém se identifica com o visto, ele será infeliz. Um homem tolo enquanto assiste a
um filme se identifica com todos os personagens do filme. Se o vilão se aproxima
do herói para vencê-lo, o homem que assiste ao filme começa a gritar. Se a heroína
começa a chorar, ela também começa a chorar. Alguns jogam pedras na tela, que até se
rasga quando fãs entusiasmados de certos heróis e heroínas jogam tomates, ovos e
assim por diante na tela. Geralmente, isso acontece nas aldeias. Como a tela está
rasgada, nenhum outro filme pode ser exibido. Então o herói deve vencer. Caso
contrário, se a pessoa que o público ama for derrotada, a tela será rasgada. Isso
aconteceu quando MG Ramchandran atuou em Tamil Nadu. As pessoas
enlouqueceram ao se identificar com os personagens. Seus sentimentos ficaram fora
de controle.
A vida é uma mistura de intelecto e sentimentos. Você tem que manter o
equilíbrio certo. Normalmente, as pessoas intelectuais sacrificam seus sentimentos e se
assemelham aos mortos-vivos. Eles não têm nem um pouco de sentimento neles,
embora possam parecer educados. Eles estão secos e murchos. Eles não amam e
carecem de emoções e sensibilidade.
Pelo contrário, pessoas sensíveis, cheias de amor, choram a cada passo.
A mente deles nunca funciona e as emoções os arrebatam. Pessoas em ambas
as categorias acabam solitárias. A plenitude vem apenas quando há um equilíbrio entre
as emoções e o intelecto.
A razão para a miséria é tornar-se um com o visto. Se o que é visto muda,
então a pessoa também muda, e se algo acontece com o visto, a pessoa está perdida. A
saída da miséria é desapegar-se do objeto de visão e estabelecer-se como o vidente.
Se você considera seu corpo como o vidente, então você se machuca quando o corpo
dói, e quando o corpo sente prazer, você se sente feliz. Portanto, o primeiro passo em
direção ao conhecimento é considerar o corpo como o que é visto - "drisyam
shariram".
Olhe para o corpo como você olha para rios e montanhas. Também é lindo e
puro. Honre o corpo. Vá além e honre a mente também. Não temos apenas um corpo
físico, mas também um manomaya, corpo mental e um sukhmay, corpo sutil.
A mente também é um corpo. Olhe para ele. Tantos pensamentos começam e também
terminam na mente. Os pensamentos dos últimos dez anos começaram ali e ali
terminaram. Você perceberá sua tolice se anotar todos os seus pensamentos e lê-los depois
um tempo. Os pensamentos que surgiram há vinte anos desapareceram depois de cinco anos. Eles não
apenas desapareceram, mas pensamentos opostos a eles se desenvolveram. Os pensamentos continuam
mudando. Ondas de pensamentos continuam surgindo.
Nunca se identifique com seus pensamentos. Testemunhe-os como se eles
não pertencem a você. Os pensamentos mudam de acordo com o lugar e a situação. Eles
têm sua própria dimensão. Considere os pensamentos como o que é visto e, de maneira
semelhante, olhe para os sentimentos como o que é visto. Quem é o vidente uma vez que
todo o resto se torna o visto? Você mesmo entenderá quem é o vidente. Este é um dos significados do
sutra.
"Drisyam shariram" - o segundo significado é que tudo o que você vê é o seu
corpo. Se o ar estiver poluído, seu corpo perecerá. É possível permanecer em uma atmosfera
poluída? Se você estiver cercado por gás venenoso, o corpo pode sobreviver? Portanto,
até o ar é o seu corpo. Da mesma forma, o sol também é seu corpo porque sem o sol a
Terra não poderia ter sido criada. Seu escopo não se limita apenas ao seu corpo, mas inclui a
Terra, o sol e toda a criação.
Você sabe o significado de "vishva"? "Shva" significa passado ou futuro, e "vishva"

significa aquilo que não tem passado nem futuro. No entanto, ontem estava lá, e amanhã
também estará. Isso significa que Vishva será para sempre. O significado é: Aquilo que não
passou ou ainda não veio, mas que existe no momento presente, e por isso é chamado
de "vishva". Se você estiver viajando de carro de Rishikesh para Delhi, é uma viagem de seis
horas. Você pode ver a estrada claramente à medida que avança. Se você dirige um
quilômetro, pode ver aquele quilômetro de estrada. À medida que avança, a que distância
consegue ver a estrada? Quando você olha para trás, você pode ver apenas até onde seus
olhos permitem. No entanto, se você viajar de helicóptero, poderá ver todo o trecho da
estrada. Você pode ver a estrada que percorreu e também a estrada que irá percorrer; em
outras palavras, você pode ver o passado, presente e futuro no momento.
Hoje vemos a luz das estrelas, mas essa luz não vem do
estrelas hoje. A luz que vemos hoje pode ter até 4.000 anos. Portanto, "vishva" significa
sem passado ou futuro, ou em que tudo está presente de maneira especial. Este vishva é o
seu corpo, "drisyam shariram" - tudo o que você vê é o seu próprio corpo, é tão bom quanto ver
o seu corpo. Da mesma forma, olhe ao redor do mundo e considere a natureza como seu próprio
corpo.
Você massageia seu corpo, decora-o e protege-o. Da mesma forma, olhe
depois da natureza porque toda a natureza é o seu corpo. Olhe para um vegetal, que se
tornará seu corpo amanhã. A comida, que está no mercado hoje, estará em sua casa amanhã
e será comida por você no dia seguinte. Tudo se torna o seu corpo. O mundo que foi visto por
você é seu corpo agora. Então não veja nenhum
diferença entre o seu corpo e o que você vê. Ou olhe para o seu corpo como uma
testemunha.
Hridaye chittasanghattad drisyasvapadarshnam Fundindo a mente com o coração, os
objetos aparecem com uma sensação de pertencer a você.
Mergulhe a mente no coração. Então você sempre sentirá que o que vê pertence a
você. Existem duas maneiras de olhar para qualquer coisa - uma é com o coração e a segunda
é com o intelecto. Se você olhar para a lua com o coração, ela parece viva, mas se você
olhar para ela cientificamente, é apenas terra e pedra; pode ser tratado como um planeta. As
crianças só veem a lua com o coração e, para elas, ela é conhecida como "Chandamama" -
torna-se um tio. Uma relação é estabelecida.
Você pode olhar para o rio Ganga e dizer que é apenas água corrente, e outros podem vê-
lo como "Mãe Ganga". Nós a vemos como uma mãe quando a percebemos através de nossos
corações. Quando vistas com o intelecto, as coisas materiais são mera matéria e você não pode
ver vida nelas.
Os soldados recebem instruções específicas para olhar para os inimigos como meros
objetos e não como seres humanos. Se você olhar para os inimigos como humanos, seu
coração assumirá o controle e você não será capaz de matá-los. O que você vê pertence
a você apenas quando a mente é colocada no coração. O que está acontecendo hoje? As
pessoas veem o mundo através da mente em vez de olhá-lo com o coração. Os sentimentos
secam e os problemas começam. Podemos reconhecer Deus em qualquer objeto, animal
ou ave, desde que olhemos com o coração. Você sentirá que eles também são como você.
"Hridaye chittasanghattad."
A fusão da mente com o coração também é um tipo de meditação. Quando nós
sono, a mente se funde com o coração. No momento em que acordamos, sentimos uma
diferença entre o coração e a mente. Em bhavpurna samadhi, os sentimentos estão
despertos e a mente também está alerta e desperta. Outras formas de meditação dizem para
você se livrar de todos os seus sentimentos e manter a mente como testemunha. No entanto,
neste processo, você não sente que tudo o que é visto é realmente você.
Na Índia, as pessoas sempre viram Deus em todos os lugares. Até a natureza
é considerada uma parte da Divindade e é chamada de "shri". Vishnu tem duas esposas,
Shri Bhudevi, a Mãe Terra, e Shri Devi, a deusa Lakshmi. A esposa de Vishnu , Shri, é
shakti, ou poder. Nós tratamos o Himalaia e o oceano, chamado Samudra raja, como reis.
Todos os puranas, incluindo bhagavat, os descrevem dessa maneira. Vemos o mundo inteiro
como vivo, não como matéria inerte.
A natureza não é inerte ou morta. Por que? Isso ocorre porque vemos com o coração.
Assim como as crianças, olhamos para a natureza, unindo a mente ao coração.
As crianças veem o sol, a lua, as árvores, as plantas e até mesmo as pedras vivas. Para
eles tudo está vivo. "Hridaye chittasanghattad drisyasvapadarshnam" - o que quer
que você veja, você verá como pertencente a você.
Isso é muito importante no mundo de hoje, onde falta amizade, sentimentos e compaixão
entre os indivíduos. Faltam qualidades positivas e os valores humanos são ignorados. Este é um sutra
muito simples , ensinando uma lição importante.
O próximo sutra diz: Shuddhatattva sandhanddvaa pashushaktih Quando

você está absorto na pureza, um sentimento de pertencimento surge em você.
O princípio da pureza começa a surgir quando você vê que todos não são diferentes de
você e todos pertencem a você. Somente quando você sente que tudo faz parte de você, pode haver
pureza e sacralidade. "Apashu shaktih" - não é uma energia animal desumana, que é agressiva.
"Apashu" significa aquilo que não é violento, que aceita tudo em si e acende a energia do amor.
Essa energia é mais forte que a agressão ou a força física e nunca é violenta ou prejudicial.
Na realidade, as crianças são os verdadeiros donos de uma casa porque qualquer um,
seja ele um grande industrial ou empresário, tem que obedecer aos filhos.
As crianças governam a casa porque têm pureza nelas. Eles obtêm força da pureza. A pureza é uma
energia de alto valor.
Entenda a diferença entre pureza e impureza. Pureza é ter um sentimento de unidade com
tudo, e impureza é a ausência desse sentimento, um sentimento de separação. Quando você mistura
água e óleo, eles não se misturam - a água nunca sente que o óleo é de sua própria natureza e
o óleo não aceita a água. Isso é impureza; tal mistura é chamada de água impura ou óleo impuro.
Da mesma forma, se o açúcar for misturado com areia, essa mistura é chamada de açúcar
impuro, pois o açúcar nunca considera a areia como sua.
Água e leite se misturam bem e se tornam um. Açúcar e água misturam-se bem;
eles têm um bom relacionamento. O açúcar se dissolve e se torna um com a água.
Água e suco de limão também se misturam bem. No entanto, óleo e água nunca andam juntos.
Embora ninguém pense que um suco de fruta é impuro, uma mistura de óleo e água é chamada
de impura. Quando as naturezas de duas coisas não concordam, elas não se unem e o resultado é
tratado como impuro.
Se tivermos esse princípio de pureza, sentiremos um sentimento de pertencer a
todos. A sensação de separação desaparece. Você pode se unir com a Divindade.
Você pode encontrar Deus. Quando você experimenta isso, apashu shakti começa a brilhar em você.
É um sutra tão bonito, não é? Essa energia não tem raiva ou agressão e somente com
essa energia o amor é expresso. Neste mundo, existem muitos tipos de energia. Muitas energias são
usadas para destruição, mas apashu shakti une.
Qualquer visão depende principalmente dos olhos. Nós percebemos as coisas de acordo com
a atitude de nossa mente. Há um ditado que diz: "A beleza está nos olhos do
observador." Não está no objeto da visão. Se a mente é agradável, o mundo inteiro se

torna agradável, mas se a mente e o coração não se unem, é impossível estar
em um estado de espírito agradável. "Hridaye chittasanghattad
drisyasvapadarshnam " - tudo o que vemos se enche de vida, e permanece vivo.
Do ponto de vista da ciência, tudo é matéria. A partir do ponto
do ponto de vista da espiritualidade, tudo está vivo. No Bhagavad Gita, Krishna
proclama: "O sol é uma parte de mim; toda a natureza é minha." Se você quer se
sentir assim, comece a olhar com o coração, e não apenas com os olhos e o intelecto.
Os sentimentos brilham nos olhos das crianças, mas quando você olha para os
intelectuais, não encontra brilho ali - seus olhos não estão vivos; você se sente como
se estivesse olhando para uma máquina. Quando o ego desaparece ou quando alguém
está em meditação, você sente que tudo lhe pertence.
Existem dois tipos de energia: pashu shakti e apashu shakti. A primeira é
uma força mecânica, que tem uma tendência agressiva. O segundo está vivo. A energia
de cada animal, digamos um elefante ou um búfalo, é limitada - é unilateral, cheia de
raiva e carente de inteligência. Apashu shakti está viva e desperta. É amor. Quando
você está absorvido no princípio da pureza, apashu shakti começa a surgir em você.
DESCANSE DENTRO
As pessoas fracas não podem experimentar o encantamento. Precisamos de força

para sentir entusiasmo, alegria e admiração pela vida. O corpo deve estar em forma, e é por
isso que o próximo sutra diz: Svapadam
shaktih Você encontrará energia repousando em si mesmo.
As pessoas trabalham para ganhar força. O que quer que façam na vida, eles
se esforçam apenas para ganhar força, mas perdem toda a energia trabalhando. Por que as
pessoas acumulam riqueza? Eles fazem isso para adquirir poder e força. Por que você quer
sucesso e fama? É porque há algum poder nisso.
Em casa, algumas crianças ficam quietas e outras o interrompem quando você
conversar com um convidado. Eles dizem: "Mamãe! Eu fiz isso", "Papai, eu fiz aquilo!"
ou "Irmão! Eu fiz isso", e mostram a você os desenhos que eles desenharam, ou trazem seus
brinquedos e os colocam na sua frente enquanto você conversa com seu amigo.
Por que as crianças fazem tudo isso? Isso é para atrair sua atenção. O que eles ganham atraindo
sua atenção? Eles obtêm poder e força. Sem força, você não pode aproveitar nada na vida.
Quando há fogo digestivo, queremos comer. Se você servir doces ou vada para uma pessoa que
não consegue digeri-los, ela não será capaz de apreciá-los. Uma pessoa que não consegue
abrir os olhos por causa da febre e tem dores no corpo não pode desfrutar de belas paisagens,
mesmo que você a leve para ver uma. Suas pálpebras ficariam pesadas e ele poderia
adormecer. Mesmo se você o levasse para o céu, ele dormiria. O que você ganha com
o sono? Força. Perdemos energia perseguindo o que acreditamos que nos dará força. Isso ficaria
claro até mesmo para um tolo se ele analisasse minuciosamente cada instância.
Então, onde se encontra a força? "Svapadam shaktih" - você encontrará força

quando descansar em seu Ser. Instantaneamente, a força aparecerá. Você é força! Sua
essência é força - "Svapadam shaktih". Quer os outros prestem atenção em você ou o
ignorem, preste atenção em si mesmo. Você está prestando atenção aos outros; você
estaria melhor se voltasse sua atenção para si mesmo. Você se preocupa com o que os
outros pensam de você. Abandone essa atitude. Se você voltar sua atenção para dentro, ela
se tornará uma fonte de força. Em todos os lugares lutamos para encontrar a felicidade, que
nada mais é do que sua própria natureza. Você mesmo é a força que procura; você é uma usina
de energia. Na Bíblia, há uma história: Um mendigo vestido em trapos foi ver Abraão, o
imperador.
No entanto, este mendigo andava como um rei. O porteiro o parou e perguntou: "Onde você está
indo?" ao que ele respondeu: "Eu vim para esta casa de repouso dos peregrinos." O porteiro
respondeu: "Este é um palácio, não uma casa de repouso para peregrinos."
O mendigo insistiu: "Não, leve-me ao rei, aquele que fica nesta casa de repouso." Ele não deu
ouvidos a ninguém, com a intenção de ser levado ao imperador.
Notando sua postura, sua maneira de andar e o brilho de seu rosto, o rei curvou-se para ele,
como se fosse compelido. Com medo, o rei se perguntou quem poderia ser esse homem e o
questionou: "Por que você disse que veio para uma casa de repouso? Você insultou meu palácio
ao transformá-lo em uma casa de repouso para peregrinos." Ele respondeu: "Eu já tinha vindo
aqui antes. Naquela época, outra pessoa estava sentada aqui." "Sim, você não mente. É verdade que
meu pai se sentou aqui." O homem respondeu: "Eu vim mesmo antes dessa hora. Então também
outra pessoa se sentou aqui." O rei disse: "Sim, concordo. O que você diz está correto. Ele era meu
avô", e o mendigo respondeu: "Então o que é isso senão uma casa de repouso para peregrinos?
Você se senta aqui, acreditando que tudo isso é seu. Muitas pessoas vieram e se foram. Qualquer um
que vem aqui fica apenas por algum tempo. Não é o mesmo que uma casa de repouso? Ninguém
vive aqui para sempre. A terra inteira é uma casa de descanso para peregrinos, onde ninguém ficou
para sempre. Por isso razão, chamei este palácio de casa de repouso dos peregrinos."
Esse conhecimento atingiu o rei como um raio. No momento em que ouviu isso, desceu
de seu trono e prostrou-se diante do mendigo. "Você abriu meus olhos! Pegue esta casa de
descanso e cuide dela. Eu vou e estou deixando para você." Dizendo isso, o rei Abraão deixou o
palácio.
Você busca força somente depois de desejá-la. O desejo de ser forte torna as pessoas
fracas. Quanto mais ambição uma pessoa tem, mais fraca ela se torna.
Onde há medo na mente, não há força. Se você tem força, não há medo. Só o desejo o torna fraco.
Nada mais pode! O desejo transforma você em um mendigo. Volte para o seu lugar, "Svapadam
shaktih" - você se torna força!
Na vida, não assumimos total responsabilidade em todos os lugares. O que nós fazemos?
Assumimos a responsabilidade por coisas particulares e não por outras. Se tudo acontecer
corretamente, dizemos "eu fiz isso", caso contrário, culpamos outra pessoa, dizendo: "Ele fez isso".
Em uma empresa havia um gerente com dois assistentes. Um deles tinha o hábito de reclamar
com seu superior sobre os erros cometidos pelas pessoas que trabalhavam para ele. Ele os culpou
quando negligenciaram o trabalho que lhes foi dado. O gerente cansou dessa culpa e passou a
tratar diretamente com os trabalhadores, passando por cima do auxiliar. O que o outro
assistente fez? Ele assumiu total responsabilidade por todos os erros. Ele dizia: "Vou investigar o
assunto." O segundo assistente recebeu uma promoção. Muitas pessoas sofrem com a ilusão de
que ganharão poder reclamando ou
encontrar defeitos nos outros.

Não descobrimos onde está nossa força. Nós mesmos somos força -
"Svapadam shaktih." Quando você é forte, pode ser inocente e amoroso.
Estes são sinais de poder. Sua mente deve ser infantil. "Svapadam shaktih" - saiba que você está em
seu lugar.
Olhe para um templo. Uma estátua de Vishnu repousa no topo do portão de entrada e
a mesma estátua está no santuário interno. Você já viu isso nos templos? Dê uma volta pelo templo
e você o encontrará. No entanto, qual deles é adorado?
Posição e lugar são importantes; eles têm valor. Então diz, "Svapadam shaktih."
Vitarka atmajnanam O
autoconhecimento é possível através de uma lógica especial.
Você pode raciocinar da maneira que quiser. Ao longo de sua vida você está envolvido
em argumentos e raciocínios. Isso também é raciocínio. A vida não existe sem lógica. A lógica é
necessária, mas certifique-se de que não é uma lógica errada. Existem três tipos de lógica -
tarka, compreensão lógica; kutarka, lógica errada; e vitarka, lógica especial.
Lógica errada é encontrar falhas em todos os lugares; é ver uma má intenção atrás de
uma boa intenção. A lógica errada rasga você em pedaços e perturba sua mente.
Lógica errada traz miséria.
Imagine que alguém está irritado com você ou outra pessoa. percebendo seu
erro, ele vem até você com doces e outros presentes para consertar as coisas. Então, kutarka
começa em sua mente: "Por que ele trouxe tudo isso?" ou "Por que esta pessoa está falando
tão docemente hoje? Ele deve estar planejando alguma coisa." Lógica errada é encontrar falhas
em todas as boas ações.
Kutarka aumenta a ignorância. Por exemplo, se você disser que a porta está meio
fechada, isso também significa que a porta está meio aberta. Se você disser que a porta está
totalmente fechada, concluir que a porta está, portanto, totalmente aberta é uma lógica errada. Isso
nunca pode ser o caso. Embora logicamente possa parecer correto, na prática é falso. Em tais
argumentos, você ganha apenas em palavras e não na realidade. Você pode sentir que venceu,
mas não é assim; você ganha a discussão enquanto perde a verdade.
Devido à lógica errada, a dor, a violência e os problemas se espalharam na sociedade. Nós fazemos
não entendemos a diferença entre quando estamos usando a lógica e quando caímos na lógica
errada. Um sinal de inteligência é reconhecer a distinção entre os dois.
A lógica é muito importante, mas muda constantemente. Os cientistas descobriram que

o uso de pesticidas pode produzir boas colheitas. Eles chegaram a essa conclusão por meio da
lógica. Então surgiu outra linha de raciocínio contrária a essa lógica. Dizia: "Você sente que consegue
uma boa colheita por causa dos pesticidas, mas tem
danificou o solo. Os pesticidas arruinaram a fertilidade do solo e seu conteúdo mineral. Isso
afetou negativamente as plantações. Mesmo que você afirme que a colheita é saudável, as
pessoas que a comem adoecem. A saúde deles é prejudicada por comer tais colheitas."
Uma vez que este argumento começou, o raciocínio anterior não se sustentava.
O mesmo se aplica aos antibióticos. Hoje em dia, as pessoas procuram o Ayurveda
medicamentos para proteger seus corpos, em vez de sofrer os efeitos colaterais dos
tratamentos de alopatia. Eles acham que os métodos antigos são mais confiáveis. Os
remédios de alopatia que você toma para curar um distúrbio estomacal têm um efeito colateral no
fígado. Se você consertar o fígado, os rins podem ser afetados, e se você curar os rins, o
coração pode sofrer. Isso não é tratamento algum. Você está apenas passando de uma doença
para outra, em vez de tratar o problema. A lógica provoca, kutarka convida à ignorância,
enquanto vitarka aumenta o conhecimento.
Aurangzeb era muito lógico, mas seu raciocínio usava uma lógica errada. Ele
trancou seu pai atrás das grades e defendeu suas ações com lógica. Seu argumento surpreendeu
a todos. Ele disse: "Meu pai está muito velho. Ele perdeu a visão. Ele sofre e também
incomoda os outros. Eu sou inteligente e posso garantir o bem-estar de todos". Ele o colocou atrás
das grades no palácio e continuou: "Agora, o que é exigido dele? Vou garantir que ele seja
alimentado na prisão. Deixe-o descansar. Ele está bem.
Ninguém precisa se preocupar com ele nem ele precisa sair do palácio para encontrar alguém."
Esse era o tom de seu argumento.
Aurangzeb costumava dizer: "Tudo o que pode ser escrito está contido no Alcorão,
então por que precisamos de outros livros? Portanto, todos os outros livros devem ser queimados.
Reúna todos os livros e queime-os." Isso é kutarka. Ele não é o único exemplo. Você encontrará
casos semelhantes em sua vida diária e em todos os lares.
Você pode construir ou destruir qualquer coisa através do raciocínio. Geralmente,
na escola é dado um assunto para debate e o professor pede aos alunos que escrevam a favor
e contra o tema. Os prêmios são concedidos com base em como alguém argumenta, e não se
alguém argumenta a favor ou contra o tópico. Às vezes, as pessoas que argumentaram a
favor e contra um assunto receberão prêmios. O argumento é o único critério para a competição.
A lógica não tem lealdade. Pode ser usado em qualquer lugar. A lógica que nos puxa
para baixo é kutarka. A queda de uma pessoa pode acontecer devido a kutarka. Mas o
raciocínio que pode elevar alguém acima do argumento para alcançar atmajnana, conhecimento
do Ser, é vitarka. Vitarka significa lógica especial ou pensamentos sem argumentos.
Algumas pessoas se envolvem na lógica e outras na lógica errada. Alguns são especialistas em
lógica errada e distorcem seus argumentos para atingir seus objetivos. Você também já fez isso
algumas vezes? Observe as razões que você deu.
Tínhamos um devoto, um estudante, conosco. Disseram-lhe para fazer algum trabalho
porque era jovem e não era apropriado ficar à toa. Ele responderia,
"Somente os preguiçosos trabalham. Eu não sou preguiçoso, mas estou praticando sadhana."
O que ele quis dizer com "praticar sadhana"? Seu argumento era que pessoas preguiçosas
trabalham enquanto pessoas inteligentes praticam sadhana. Quem vai contrariar isso? As
pessoas que usam a lógica errada têm seu próprio dicionário para criar suas próprias palavras e
atribuir seu próprio significado a essas palavras. Argumentar apenas para o próprio bem,
mesmo quando a pessoa sabe que está fazendo algo errado, é kutarka. Usando tal lógica,
nunca podemos progredir.
O conhecimento pode ser adquirido através da análise e da lógica. Isso é o que
ciência é. A análise vem da lógica. O conhecimento dos objetos pode ser
experimentado, mas o conhecimento do Ser só é possível por meio de vitarka. Se você quer
conhecimento do Self, abandone a lógica e aplique-se ao vitarka, ou lógica especial. Essa
lógica não destrói nada. Conhecimento espiritual e Vitarka encontram unidade em tudo. Ele
vê a plenitude e compreende as coisas como elas são. O conhecimento do Ser é uma visão
abrangente. É o pináculo de Vitarka.
Com Vitarka criamos perguntas que não têm resposta. Você pode se perguntar:
"Quem sou eu?" Esta questão é muito complexa. Simplesmente fazer essa pergunta o
levará a tal profundidade. Vitarka não tem resposta em palavras. Você pode saber que uma
pessoa está dormindo pelo seu ronco. Se essa mesma pessoa se levantar e disser: "Estou
dormindo", isso significará que ela não está dormindo.
Da mesma forma, se alguém lhe perguntar: "Você viu Deus?" Será melhor
fique quieto. Se você começar a falar, então "Vicharambha vikaro namadhyeyah" - as
palavras distorcem a verdade. Você pode entender apenas com a linguagem do silêncio. A
essência do Ser não pode ser capturada em palavras. "Vitarka atmajnanam" - Vitarka torna você
introspectivo. Se você continuar perguntando: "Quem sou eu?" todas as respostas desaparecem
e só há silêncio. No fundo desse silêncio é possível ter conhecimento do Self.
Certamente não é possível através de palavras. Isso é para ser experimentado; é mais
importante experimentá-lo do que entendê-lo.
Um dos sutras diz para seguir em frente através do amor e dos sentimentos.
Sentimentos e raciocínio são opostos. Não há lógica no sentimento e não há sentimentos na
lógica. Quantas vezes a mesma palavra é usada nas músicas? Se você ouvir música com o
intelecto, pode pensar que repetir palavras repetidas vezes é loucura. A mente questiona: "Qual
é a utilidade de repetir as palavras tantas vezes?" É porque existe amor. A mente não gosta
de repetição.
É por isso que uma pessoa que está totalmente acordada tem dificuldade em ouvir reclamações.
As pessoas não reclamam uma vez, mas reclamam repetidamente por falta de conhecimento.
Da mesma forma, uma pessoa apaixonada também repete a mesma coisa de novo e de novo.
Uma pessoa racional pode não gostar disso. Ele ficará com raiva e então o tédio se instala.
Alguém que está preso na lógica não pode desfrutar de bhajans. Eles perguntam: "O que
é o ponto de repetir, 'Ram, Ram, Ram'?” A mente pode ter feito a pergunta de forma
bastante razoável, mas apenas alguém que canta "Ram, Ram" com bhakti, ou devoção, entenderá
o efeito de tal repetição. Se você repetir "Ram" com devoção, esse poder energizará cada célula
do seu corpo. Você experimenta a felicidade e começa a se aprofundar em si mesmo. No
entanto, alguém que olha para isso logicamente dirá: "Eu disse 'Om namah shivaya' uma vez. Qual
é a utilidade de repeti-lo?" Lógica e sentimentos não andam juntos.
Laya samadhi acontece por causa dos sentimentos. O que acontece com a lógica?
Você pode encontrar samadhi com a lógica da mente, mas a lógica deve ser vitarka e não kutarka.
Então a mente ficará em paz. "Quem sou eu?" é o início de Vitarka. Jogue fora todas as
respostas e agarre-se à pergunta "Quem sou eu?" até que você esteja iluminado. O único
caminho para a iluminação é vitarka. É por isso que este sutra, "Vitarka atmajnanam", foi dado para
aqueles em um certo nível intelectual.
O veículo de Ganesha é um rato. O que significa o rato? O rato é Vitarka. Isto

mordisca tudo em seu caminho e racha a cobertura da ignorância. É por isso que Ganesha se
senta em um rato. Nem Saint Kanakdas nem Shishunala Sharief estudaram em nenhuma
universidade ou faculdade, mas agora os estudantes universitários escrevem teses sobre seus
trabalhos. Como eles obtiveram tal conhecimento? Veio de Vitarka.
Se olharmos para trás em nossa vida, perceberemos como o tempo passou - 20, 30, 40
ou 50 anos se passaram rapidamente. Tudo em sua vida e tudo ao seu redor mudou. Você pode
entender essa mudança. Quando você tenta entender a mudança, pode sentir que há uma coisa
que não mudou, que chama sua atenção. Você pode sentir a presença do Eu, que é imutável,
mas não pode vê-lo. A frase "Para ver o Eu ou Deus" não tem significado. O Ser pode aparecer
diante de nós como se uma luz tivesse aparecido e dizer: "Eu sou atma, o Ser"? Você viu atma?
Quem já viu? Algumas pessoas dizem que viram atma, mas isso não é atma. É uma ilusão. Atma
nunca pode ser um objeto de visão. Se você vir sua sombra, lembre-se de que não é realmente
você, mas sua sombra.
Através de vitarka atmajnanam, o conhecimento do Ser é possível. O

No momento em que essa percepção acontece, alguém que estava se tornando mais
ignorante pela lógica parará seus argumentos e olhará para atmajnana. Mesmo que recebamos
apenas uma centelha de luz de atmajnana, é o suficiente. "Svatmananda prakasha
vapushe" - inocência, simplicidade e alegria entram na vida. Eles devem vir.
Se aquele que conhece o Self é infeliz, ele realmente não conhece o Self.
Uma pessoa gritando em uma esquina não pode ser um conhecedor de si mesmo, não pode ser
iluminado. Ele deve ter uma mente alegre! A alegria deve preencher cada átomo de seu corpo,
assim como o de um bebê. Olhe para um bebê. Como é?
Suponha que você não tenha entendido; você não percebeu o autoconhecimento. Nas próximas
o sutra continua: Lokanandah samadhi sukham A felicidade
do samadhi irradia ondas de alegria para o mundo.

"Lokanandah samadhi sukham" - este sutra é tão cheio de significado. Pode ser interpretado
de várias maneiras e visto de diferentes pontos de vista. Aqueles que são realizados e aqueles que
almejam a realização podem ter sua própria visão.
Do ponto de vista do siddha, uma vez que você desfruta samadhi, o mundo inteiro se enche de
felicidade. Quando você está feliz em samadhi, a felicidade não se restringe a você, mas se espalha ao
seu redor. Algo está errado se você pensa que está em samadhi enquanto as pessoas ao seu redor
estão infelizes. Isso não pode ser samadhi. O sinal de samadhi é que todos devem ser felizes.
Você não pode esconder a luz se ela estiver brilhando. Seus raios viajam em todas as direções.
Se não se espalhar, não é leve. Se não houver felicidade no lugar ao seu redor, você não pode estar em
samadhi . Mesmo que uma pessoa alcance o samadhi, seus efeitos se irradiam para o mundo, criando
felicidade para as pessoas próximas. O efeito quando milhares de pessoas entram em samadhi só pode
ser imaginado.
Quando você orar, não pense que seu impacto se limita a você. Definitivamente,
quando você está em paz, ondas de paz se espalham ao seu redor e impactam o que está ao seu
redor. Foi dito sobre Mahavir que em qualquer lugar dentro de 20 milhas dele, pássaros e animais
abandonariam toda a violência. As ondas que irradiavam dele viajaram por toda parte.
"Lokanandah samadhi sukham" - é possível que a felicidade que transborda de você não se
espalhe para todos? quem está com raiva, você ficará com raiva assim como ele sem motivo
aparente. Mesmo se você estiver relaxado, você sente raiva ao lado de alguém que está com raiva. Se a
raiva tem esse impacto, por que a felicidade não teria o mesmo poder?
Um impacto desse tipo não existe no samadhi ou no amor? Eu te digo que o poder deles é muito maior!
"Lokanandah samadhi sukham" - quando você está em samadhi, absorto em meditação ou em

silêncio, raios de felicidade irradiam de você. Quando você vê raiva ou raiva no rosto de um sadhak que
está tentando entrar em samadhi, isso faz você perguntar o que tipo de samadhi é que eles são tão
infelizes.Se houver fragrância, ela não se espalha?
"Lokanandah samadhi sukham" - de outro ponto de vista, pode-se dizer que todos desejam
ser felizes e todo o trabalho que fazem é apenas para encontrar a felicidade. Consciente ou
inconscientemente, as pessoas estão buscando apenas a felicidade, que só pode ser encontrada em
samadhi. Se você experimentou felicidade extrema em algum momento, saiba que estava em samadhi
naquele momento. Você sabe oquê
felicidade é? Onde você está procurando a felicidade? Onde a felicidade pode ser encontrada?
Que tipos de felicidade estão disponíveis para você no mundo? Observe isso.
Você pode gostar muito de um doce que é feito em uma ocasião especial uma vez por
ano. No entanto, se você tivesse que comer o mesmo doce de manhã, à tarde e à noite,
sairia em busca de comida picante. Olhar para o doce o tempo todo te deixaria enjoado. Imagine
que você foi a um restaurante para um masala dosa ou vada. Se você convidasse o cozinheiro para
acompanhá-lo, ele diria: "Não, obrigado", porque está cansado de sentir cheiro de óleo o dia
todo. Ele prefere arroz e rasam. Desde a manhã, ele preparou centenas de dosas e ao meio-
dia perdeu o apetite por eles.
Qualquer felicidade que você experimenta no mundo vem com um rabo chamado
miséria. Qualquer tipo de felicidade que você experimenta no mundo tem seu oposto.
Qual é a utilidade da água para alguém que não tem sede? No entanto, um gole de água trará
imensa felicidade a uma pessoa que vagueia sob o sol quente com a garganta seca. Uma
pessoa caminhando sob o sol quente, quando encontra uma árvore e descansa sob sua sombra,
exclamará: "Oh, que sombra!" A sombra tem um uso quando há sol. Se por causa das nuvens
não houver sol, o que você fará sentado à sombra de uma árvore? Em tal situação, a sombra está
em toda parte.
Sem sol, você não pode desfrutar da sombra.
Da mesma forma, para desfrutar de uma refeição, deve-se estar com fome. Da mesma
forma, com o sono - alguém cansado após um dia de trabalho duro dormirá bem, mesmo que
haja mosquitos. Mesmo as mordidas de rato não perturbam seu sono. Mas se você perder
tempo durante o dia, não conseguirá dormir à noite, mesmo que tenha uma cama macia e
confortável. Você joga e vira, e o zumbido de um mosquito o manterá acordado. O mosquito não é
responsável pela sua noite sem dormir. Sua preguiça não vai deixar você dormir. Se você fica
deitado na cama desde a manhã, como pode dormir à noite? As pessoas que dormem demais
não podem desfrutar do sono, mas as que trabalham duro e se cansam no campo encontram
satisfação quando vão para a cama.
Nas aldeias durante os festivais, especialmente durante o festival de Ganesha, os
alto-falantes tocam continuamente a música. As pessoas não se importam se tocam músicas de
filmes ou músicas - pode ser uma música de filme, Harikirtan, qualquer coisa de Satya
Harishchandra ou Bhakta Markandeya. Algumas pessoas não veem nenhuma distinção entre
eles. Cansados, os aldeões dormem profundamente apesar do barulho. Nada os perturba. O
alto-falante continua berrando. Uma pessoa recebeu uma taxa, talvez cinqüenta ou sessenta rúpias,
para continuar mudando os discos no gramofone. Isso acontece até perto do nosso
ashram. Os que vêm das cidades não dormem direito, mas os que ficam nas proximidades
dormem bem. Uma vez tivemos que enviar alguém para parar o músico, dizendo: "Todo o seu
pessoal está dormindo agora, então você pode parar a música." Ele pode precisar de dez ou quinze
rúpias extras para parar.
Você tem que trabalhar duro para desfrutar do sono. Neste mundo, só podemos desfrutar
de valores opostos, mas a felicidade do samadhi é muito maior.
"Lokanandah samadhi sukham" - a felicidade experimentada em samadhi
é semelhante, mas maior do que, o prazer e a felicidade que obtemos no mundo.
Não há dualidade. Não há nenhuma condição de que você desfrute de comida apenas
quando estiver com fome. Qualquer um, seja idoso ou jovem, rico ou pobre, educado
ou não, pode desfrutar de samadhi naturalmente. Essa felicidade é a sua natureza. Uma
vez que você tenha esse prazer, a felicidade aparecerá em todos os lugares. Você está
feliz porque está contente, sua mente está realizada e satisfeita, esteja você olhando
para um jardim ou observando o pôr do sol. Você não sentirá ciúmes, mesmo que veja os
outros felizes.
Suponha que haja um grupo de quatro ou cinco pessoas conversando, rindo
e brincando entre si. Uma pessoa infeliz suspeita que essas pessoas a estão provocando.
Se sua mente estiver infeliz, quando você vir alguém rindo, ficará indignado e o
repreenderá. No momento em que você culpar uma pessoa ou uma situação, saiba
que você está infeliz. Culpar os outros é um sinal de nosso próprio descontentamento.
Quando você abusa dos outros, isso vem de uma fraqueza. Culpa indica fraqueza.
É possível para aqueles que desfrutaram de samadhi desfrutar do mundo também.
O mundo inteiro está cheio de alegria. Quando alguém nos oferece uma rosa, olhamos
para o espinho em vez da rosa ou sentimos que a pessoa veio nos espetar com o espinho.
Nem mesmo notamos a rosa. Nossa natureza se tornou assim. Devemos mudar essa
tendência. Essa mudança só pode acontecer por meio do samadhi. É suficiente se
você experimentar a felicidade do samadhi, que é a paz.
Alguém que bebe álcool não aprecia o sabor dos primeiros dois ou três drinques. Na
verdade, é difícil até você começar a gostar. Quer se trate de álcool, cigarros ou
qualquer outro mau hábito, o hábito deve ser formado. Então, uma vez que se
torna um hábito, você não pode escapar dele.
Da mesma forma, vicie-se em samadhi. A experiência refrescante do
samadhi, a alegria que ele dá à mente e sua fragrância impactarão sua vida. Se você
deseja felicidade neste mundo em qualquer trabalho ou campo, é necessário
desfrutar da felicidade do samadhi. Haverá dualidade no mundo a menos que
experimentemos a felicidade do samadhi. Caso contrário, sentimos até mesmo o
prazer como miséria. Não há miséria na vida. Somos nós que criamos a miséria. Está na
mente. A miséria existe na mente que não experimentou samadhi.
"Lokanandah samadhi sukham" - este é um sutra maravilhoso. Imagine que você
vê o sol se pôr lentamente no oeste. Você se sente feliz talvez por alguns momentos,
gostando disso. Nesses momentos você experimentou o samadhi. "Lokanandah
samadhi sukham" - as pessoas buscam a felicidade de várias maneiras sem
perceber que a felicidade só é encontrada em samadhi. Todo tipo de felicidade é
escondido em samadhi. "Sarve padam hasti pade nimagnah" - todas as outras pegadas são apagadas
pelas pegadas de um elefante caminhando pela floresta."
Da mesma forma, todos os outros prazeres são triviais em comparação com a felicidade do samadhi.
É por isso que se diz: "Agarre-se à felicidade do samadhi e abandone todas as outras alegrias."
Todas as outras delícias acabam sendo amargas. Mesmo que você goste de samadhi por
apenas uma fração de momento, não importará mais se você experimenta ou não outros
prazeres. Por exemplo, de manhã, quando o sol brilha, você não diz: "Acenda a lâmpada para que
eu possa ver". Uma vez que o sol brilha, não importa se uma pequena lâmpada está acesa ou não.
Quem iria querer a luz fraca de uma pequena lâmpada com o sol brilhando?
"Lokanandah samadhi sukham" - uma vez que o samadhi é alcançado, a felicidade dele se
espalha. O mundo inteiro está em busca dessa felicidade. Este assunto é discutido no sutra muito
brevemente. Não é necessário que todos os seis bilhões de pessoas entrem em samadhi, mas se
apenas algumas pessoas trilharem o caminho da verdade e se algumas pessoas entrarem em
samadhi, o efeito sobre os outros será visto.
No mundo, são poucos os que causam problemas, mas toda a sociedade os teme.
Não é que todo mundo seja terrorista. No entanto, quando apenas uma, duas, quatro ou dez pessoas se
tornam terroristas, elas perturbam toda a nação e alarmam a todos. Se há tanta força nas
transgressões que elas podem aterrorizar a todos, então você realmente acha que a bondade é
mais fraca que a maldade? No caminho da meditação, todos obtêm felicidade com isso. Muitos
passam por transformação. Você pode ver sua influência nas pessoas.
A felicidade encontrada em samadhi cria ondas de prazer no mundo.

Se uma pessoa diz que está em samadhi , mas está infeliz e você pode ver isso em seu rosto,
então certamente algo está errado. Ele definitivamente não atingiu o samadhi.
O sinal de samadhi é que ondas de felicidade se espalham em todas as direções.
Shakti sandhane sharirotpattih Um
corpo surge pela união de energias.
Há dois assuntos para investigação. Um é "eu" e o outro é "aquilo".
A ciência faz a pergunta: "O que é isso?" enquanto a espiritualidade pergunta: "Quem sou eu?"
O corpo é criado pela organização e coordenação adequadas de energias.
Sem a união de duas energias não é possível a criação de um corpo, seja ele de formiga ou
humano. Esta é a única maneira de criar um corpo.
Isso é natural e claro. Sempre que um corpo é criado, há uma união de duas energias. Entenda
essa energia. Observe-o. Então você entenderá o conhecimento da origem de um corpo.
Hoje em dia, a clonagem está sendo feita em todos os lugares. A clonagem não é um
assunto novo. Na Índia, Gandhari fez isso. Ela fez 100 peças de um embrião e
colocou-os em 100 potes e os aqueceu. No entanto, quem nasceu disso - Duryodhana,

Dushasan e outros - é outra questão. Gandhari tornou isso possível. O que eles eram se não
fossem bebês de proveta? A história não descreveria a clonagem a menos que houvesse
alguma verdade nela.
É dito no Ramayana que Ram voou de volta para Ayodhya em uma aeronave.
Eles devem ter um veículo que era algo como uma aeronave ou então por que essa
palavra teria sido usada ou mesmo criada? Algo como pushpak vimana pode ter estado
lá. As pessoas então certamente tinham uma compreensão dessas coisas.
"Shakti sandhane sharirotpattih" - este sutra apenas menciona que pela fusão de
duas energias um corpo é criado. Depois de criado, a vida e o espírito entram no corpo.
"Chaitanyodaya" é outra palavra para isso. Este sutra explica como a consciência é
produzida em algo. Em Himanchal Pradesh, as estátuas dos deuses tremem, tremem,
dançam e escrevem. Os cientistas não entendem como as estátuas se movem. Eles
foram preenchidos com Chaitanyodaya.
A consciência foi produzida neles. Esta é uma ciência muito profunda. As estátuas feitas de
bronze, pedra ou panchadhatu, uma mistura de cinco metais, movem-se e escrevem! Isso é
muito difícil de entender. Você pode ter lido ou ouvido falar sobre isso. A energia do
prana está se movendo neles. Se você for a Kulu ou Manali, há muitas dessas figuras lá.
A consciência foi convidada através de prana vidya, que faz com que a consciência entre nas
estátuas. "Shakti sandhane sharirotpattih" - da união de duas energias, o corpo é criado.
Este sutra também significa que ambas as energias são iguais. Não é que o homem
ou a mulher seja superior. Ambas as energias são iguais e somente por meio de sua união os
corpos podem ser criados.
Bhutasandhana bhutaprithaktva vishvasanghattah Este mundo é criado pela união e
separação dos cinco elementos.
Este mundo é criado pela união e separação da matéria na forma de
os cinco elementos. Se você olhar para a água, quando você divide a água você obtém
oxigênio e hidrogênio, e a partir desses dois você pode produzir muitas outras combinações.
Se cinco elementos forem divididos, muitas novas combinações podem ser produzidas.
Da mesma forma, um átomo pode ser dividido em dois, liberando uma energia tremenda, que
é eventualmente usada para gerar eletricidade.
Da mesma forma, este mundo é criado a partir dos cinco elementos - água, fogo,
ar, terra e espaço - e o mundo se move devido à união e separação desses cinco. Este sutra
é o começo da ciência. Se você misturar os elementos de maneiras diferentes, obterá
coisas diferentes! A existência do mundo é baseada em sua união e separação.
"Vishvasanghattah" - isso não é meramente uma crença, mas é uma ciência. Quando a
princípio um princípio ou regra é dado,
que você então tenta entender, você está começando com a crença. A ciência funciona de
maneira diferente; na ciência, os assuntos são primeiro compreendidos e depois aceitos.
As religiões do mundo pedem que você primeiro aceite e depois entenda. A ciência diz, primeiro
entenda e só depois aceite. Você não pode dizer: "Eu entendo, mas não aceito". Shiva Sutras
pode ser lido de ambos os ângulos. Na Índia, ciência e religião nunca estiveram em conflito.
Os assuntos religiosos e científicos da Índia não são apenas para crença, mas são verdades
científicas. Você pode entendê-los, estudá-los e experimentá-los você mesmo. Também foi dito
para não aceitar nada sem experiência em primeira mão.
Nascimento e morte são iguais - eles acontecem por causa da união e separação dos
cinco elementos. Chamamos esses dois processos de nascimento e morte. O corpo é feito de
milhões de células, e quando todas essas células decidem não ficar juntas, mas se separar,
o corpo começa a se desintegrar.
O amor envolve cada átomo na criação. O princípio que mantém tudo junto é o amor,
e o mesmo princípio também separa tudo.
Quando você observa o mar de um avião, não vê as ondas subindo. Você vê o
oceano, mas as ondas e bolhas parecem imóveis - você não vê o movimento da água. Somente
quando você está perto do mar você percebe que novas ondas estão subindo continuamente.
Você não pensa que é uma onda, mas grupos de ondas aparecendo de novo e de novo. É
uma ilusão de ótica. Da mesma forma, o jogo dos cinco elementos faz parecer que esta criação
existe e não tem criador. Não é que alguém criou tudo isso e depois o deixou e está sentado em
algum lugar distante. Quando você se aproxima, pode ver o fluxo de um rio, mas se olhar
por outro ângulo, um rio faz parte de um ciclo que inclui rio, mar, nuvens e novamente o rio.
Tudo isso é um ciclo. No entanto, quando você olha do ponto de vista normal, tudo parece
estático.
Quando você vê um ventilador girando, ele se parece com um prato giratório. Você não vê
as laminas. Esta criação e seus caminhos são assim. Vamos olhar de outro ângulo - suponha
que a criação não seja criada por nenhum indivíduo e que as ondas subam e desçam por conta
própria. É a natureza do mar. É por isso que os filósofos jainistas disseram: "Deus não está
sentado em algum lugar. Todas as ações acontecem de acordo com um princípio chamado 'karma'".
Guru Nanak chamou isso de "hukam" ou "ajna". Tudo acontece por causa de ajna, karma.
Se, depois de criar toda esta criação, Deus a deixou, então ele não pode existir em
todos os lugares. Mas não é possível afastar Deus do que é, seja onde for.
É como um pote e barro - um pote é feito de barro, mas agora é diferente do barro. Porém, não
é possível ver uma panela sem o barro. O barro tornou-se o pote.
Da mesma forma, este mundo veio de Deus e é Deus. Portanto

Deus está presente em cada átomo desta criação, assim como o barro está presente na panela.
A criação foi criada a partir de cinco elementos além da consciência.
Portanto, Deus é chamado de "upadana karma", a causa. Ou seja, o barro tornou-se o pote. Não há
oleiro que preparou o pote. Se o oleiro ou Deus tivesse uma existência diferente, Deus não estaria
presente em todos os lugares. Ninguém criou ondas no oceano, mas é a água do oceano que se
tornou as ondas.
Alguém veio criar ondas? É impossível. As ondas começaram sozinhas. Da mesma forma, a
criação de cinco elementos ocorreu por si só.
O Criador não é diferente dos cinco elementos, e ele não está sentado em outro lugar
tendo criado os elementos. Deus está entrelaçado nesta criação.
A ciência aceita a verdade de que esta criação foi criada por Deus. Ele apenas procura como
foi criado.
Shuddha vidyodayachchakre shatvasiddhih Quando o conhecimento puro surge em você,
tudo pertence a você.
Quando o conhecimento puro surge em você, as impurezas e o sentimento dos
"outros" desaparecem. No momento em que você entra em contato com o conhecimento
puro, tudo neste fluxo de existência pertence a você. Tudo na criação é cíclico.
Apenas uma pessoa confusa é infeliz, enquanto apenas uma pessoa que tem uma visão clara
mente pode ser feliz. "Svatmananda prakasha vapushe" - este é um sinal de inteligência.
Saiba que se uma pessoa é infeliz, ela não é realmente inteligente, embora possa pensar que é. A
infelicidade nasce da falta de inteligência.
Quando a inteligência desaparece, a raiva vem. Quando não temos uma visão ampla, perde-
se a inteligência. Onde há ganância, o intelecto para de funcionar e, nesse ponto, a inteligência torna-
se estreita e limitada. Quando você olha para o mundo com uma visão ampla, o intelecto não
tem utilidade. A inteligência entende: "De onde veio este mundo?" "De onde eu vim?" "Do que
eu sou feito?"
A diferença entre as pessoas e os animais é que nas pessoas a inteligência floresceu,

enquanto nos animais não. Então "satya shuddhih" - o intelecto é purificado. Vamos entender a
distinção entre inteligência pura e impura. A inteligência impura olha para o presente do
ponto de vista do passado. Ele se apega às experiências passadas e olha para as experiências
presentes com aqueles óculos antigos. A incapacidade de entender o presente como ele é é
chamada de inteligência impura.
A inteligência pura vê o presente como ele é. Ajuda a distinguir entre

lógica, lógica errada e lógica especial. Tal visão é uma expansão do conhecimento puro. A
inteligência pura olha para a verdade como ela é, sem ser influenciada pelas emoções. Se você
olhar para uma situação ou pessoa emocionalmente, você não vê o
situação como ela é. Você apenas impõe suas próprias opiniões e emoções a ele. Quando
você olha para uma situação enquanto está preso em seus sentimentos, você diz: "Oh, eu me
sinto assim e assim sobre esta situação." Como escapar dessa armadilha?
Todo mundo diz que o que vê é verdade, o que depende de sua própria
experiência pessoal. Ninguém está pronto para ver as situações como elas são. As pessoas tendem
a se apegar a apenas uma maneira de pensar, alegando que apenas a maneira delas é correta,
enquanto as outras são todas erradas. Há tanto ego. Como sabemos se nosso conhecimento
está certo ou errado? Olhe para a verdade de diferentes ângulos. Quando você vê de vários
pontos de vista, você tem uma perspectiva ampla.
O conhecimento completo investiga uma situação de diferentes ângulos. Por exemplo, você tem
conhecimento impuro, se sua esposa reclama de sua mãe, você fica com raiva de sua mãe e briga
com ela com base nas reclamações de sua esposa.
Da mesma forma, se sua mãe reclama de sua esposa, você acredita nela e grita com ela. Esta
situação resulta do conhecimento impuro. O que faz uma pessoa que tem conhecimento puro?
Ele ouvirá com muita paciência os dois pontos de vista e apenas ficará quieto! Não aceite tais
reclamações, que duram pouco.
Suas queixas são uma manifestação de sentimentos ruins um pelo outro, que estavam
presentes em suas mentes. De qualquer forma, o que estava para acontecer entre eles
aconteceu. Ouça-os pacientemente e fique quieto. Algo semelhante acontece entre irmãos
e irmãs. Até as mães têm o mesmo problema com seus filhos. Olhe para cada situação com
conhecimento puro e veja os problemas simplesmente desaparecerem.
GURU É O CAMINHO
A mente é como um mantra. Podemos perceber isso se examinarmos a mente

e o intelecto. Quando um pensamento surge na mente, não é fácil se livrar dele. O pensamento
continua voltando repetidamente e, se você decidir fazer outra coisa, se sentirá inquieto
até terminar com esse pensamento. Torna-se irritante como um grão de areia no olho.
Observe o estado da mente nesta situação.
Se alguém lhe fizer dez elogios e um insulto, a que a mente se apega? Ele se
apega a um insulto. Vem à mente repetidamente durante a manhã, tarde, noite e noite. Da
mesma forma, se você está infeliz com alguma coisa, essa tristeza não o deixa
facilmente, não importa o que você faça para se livrar dela. Mesmo ouvindo discursos
inspiradores essa tristeza não passa. "Lokanandah samadhi sukham" - tudo está cheio de
felicidade, mas onde está? A mente descarta as coisas boas e se apega à miséria. Muitas
vezes você diz à sua mente que algo é trivial e não se preocupe com isso. O que
acontece depois que você diz isso à sua mente? A mente ou o intelecto não presta
nenhuma atenção. Então, o que fazemos? Cantamos um mantra. Qual é a utilidade de
entoar um mantra? Nossa mente assume a forma do mantra que repetimos.
O rosto e a natureza de uma pessoa tornam-se como aquele que ela adora ou pensa
sobre uma e outra vez. É por isso que dizemos: "Olhe para o rosto dele". Como não
podemos ver a mente, olhamos para o rosto. Muitas vezes, o rosto reflete a mente.
Se você olhar para o rosto de uma pessoa que está sempre tramando, imediatamente
saberá suas intenções e ficará alerta. Da mesma forma, olhe para os olhos de
alguém que é ganancioso - eles olham para os outros como se fossem devorá-los.
A ganância flui através de seus olhos. A avareza também pode ser vista facilmente, e a raiva
pode ser vista no rosto de uma pessoa irada. Para eles, ficar com raiva é um hábito, como
um mantra. Se você ficar com raiva repetidamente de manhã e à noite, a raiva se
tornará um mantra para você. Olhe para uma pessoa que se preocupa - você pode ver isso
na monotonia escrita em negrito por todo o rosto. Ele se senta lá como se o mundo tivesse
caído em sua cabeça. Eles emitem tais vibrações. Se você continuar se preocupando, terá
preocupações uma após a outra.
Mullah Nasruddin sempre reclamava, de manhã à noite. se café
era servido, ele dizia: "Minha esposa me deu café demais". se café
não foi servido, ele reclamaria que não havia sido servido. Às vezes ele reclamava: "Há muito
açúcar no café", e outras vezes: "Não há açúcar suficiente". Num ano em que choveu bastante
e a colheita foi boa, alguns pensaram que não haveria do que reclamar. Então Mullah disse:
"Tudo estava bem, mas por causa da colheita demais, há mais carga de trabalho. Não estou
acostumado a tanto trabalho e agora tenho que colher isso." Ele não parava de reclamar.
A mente de uma pessoa que reclama habitualmente fez da reclamação o seu mantra.
Para sermos felizes e agradáveis, temos que praticar estar cheios de alegria - anandamayojyas.
Você deve ter observado que algumas crianças, apesar de caírem e se cortarem,
ficam felizes e sorridentes. Outras crianças choram antes mesmo de cair porque têm medo de
cair. Pode-se chorar depois de cair, mas começar a chorar antes que algo aconteça não é
normal. Os sentimentos em nossa mente continuam se repetindo.
Muitas vezes, as pessoas que se preocupam demais se sentem compelidas a visitar
astrólogos e templos. Se você olhar para os rostos das pessoas que visitam os templos,
eles são todos preocupados e ansiosos. Eles acham que sentirão alívio depois de receberem
as bênçãos no templo, mas, na realidade, não têm certeza.
Para manter a mente feliz, é preciso formar um hábito. Como ser feliz? Um
maneira é cantando um mantra. "Manah trayate iti mantrah" - significa que um mantra é aquele
que é trazido à mente de novo e de novo. Como praticar isso? A mente e o mantra não devem
ser separados. A mente deve se tornar o mantra. Para isso, você pode usar qualquer mantra.
O que acontece conosco? Queremos seguir um mantra, mas a mente vai para
outro lugar. Cantamos: "Om namah shivaya, om namah shivaya", mas por dentro nos
perguntamos se nosso filho saiu ou não de casa ou o que está cozinhando. Todos esses
pensamentos ocorrem enquanto as pessoas cantam mantras.
Se a mente pensar em outra coisa enquanto canta o mantra, o mantra não será
eficaz. A mente deve ser preenchida com o mantra. No momento em que isso acontece, a
mente fica livre de preocupações. O que é preocupação? Uma preocupação é algo que não
está no lugar. Não é nem aqui nem lá. Um mantra é necessário para afastar as preocupações.
O que há em um mantra? Um mantra tem força e espírito.
Quando estes estão presentes, a mente se torna o poder do mantra. O poder da mente e o
poder de um mantra são os mesmos. Por exemplo, quando cantamos bhajans ou cantamos
"Shiva, Shiva", o mantra se torna poderoso e a mente se enche de consciência. Quando a
consciência aumenta, voltamos ao sutra: "Svatmananda prakasha vapuse".
Chittam mantrah A
mente deve se tornar o mantra.
"Chittam mantrah" - significa que é assim que a mente deve ser mantida;
a mente deve ser preparada dessa maneira. Este também é um ótimo experimento. Observe
a mente cuidadosamente. A tendência da mente é retornar aos pensamentos indesejados.
Tanta energia é drenada do corpo toda vez que pensamos. Cada pensamento é igual a 1000
volts de eletricidade - essa quantidade de energia deixa nosso sistema. Estamos usando dois
mantras errados, que precisamos remover de nossa mente. Uma é que refletimos sobre a
miséria repetidamente, e a segunda é que continuamos chamando de volta a raiva. Isso é
chamado ardra e roudra. A mente fica perturbada e o corpo fraco por causa de ardra ou
roudra, e então o corpo adoece. Use um mantra para livrar a mente dessas perturbações. Como
usar um mantra? A mente deve estar imersa no mantra. A mente deve se tornar o mantra.
A mente está sempre envolvida em alguma coisa. Está sempre tocando, saboreando,
ouvindo, etc. Você pode sentir o cheiro de alguma fragrância no início da meditação ou no final
você pode ver luzes. Tudo isso acontece no começo ou no final. Mas a meditação é diferente
de todas essas experiências. "Dhyanam nirvidya manah" - meditação é a ausência de
experiência sensorial.
Esta é uma maneira sutil de aquietar a mente. O mantra japa, repetição do mantra,
deve começar após a meditação. Se você estiver meditando com a mente alegre, poderá
experimentar a vibração e o poder dos mantras. Isso é chamado mantraviryanubhava.
O poder de cada mantra pode ser sentido na forma de vibrações.
Quando um átomo explode, seu impacto se espalha não apenas por muitos quilômetros,
mas os efeitos permanecem por muitos anos - tudo isso a partir da explosão de um átomo!
A mente é mil vezes mais sutil que um átomo. Imagine o poder da mente quando ela fica
quieta. Quando a mente fica quieta repetidas vezes, isso é chamado de mantra. Mantra é a cura
para a mente. Quer o mantra seja "Om namah shivaya" ou "Rama, Rama", o efeito do mantra
depende de como é pronunciado e invocado.
Quando um mantra é lido em um livro, ele não tem valor, mas quando é cantado
em satsang ou depois de recebido de um Guru, ele está vivo. Por exemplo, "Sohum,
Sohum" pode ser lido por todos em um livro - está escrito em todos os lugares - mas somente
quando é dito de uma maneira particular seu poder pode ser sentido.
Certa vez, um Guru tinha um discípulo, que pediu ao Guru que lhe desse um
mantra. Em um momento auspicioso, o Guru deu a ele o mantra, "Ram, Ram". O discípulo ficou
desapontado e infeliz. Ele conhecia esse mantra há muito tempo e se perguntava se realmente
havia sido necessário passar por tantas dificuldades apenas para obtê-lo . Ele se aproximou
do Guru e disse: "Você me deu o mantra Ram! Dê-me algo novo. Mostre-me um milagre.
Meus avós também repetem "Ram, Ram"! Todos cantam "Ram, Ram". O que há de tão bom
nisso?
Ensine-me algum outro mantra.”

Então o Guru deu a ele uma pequena pedra e disse-lhe para ir a várias pessoas
e descobrir o valor da pedra. O discípulo foi instruído a não se desfazer da pedra, mas apenas
para descobrir seu valor. Então ele foi ao mercado, abordou um vendedor de
verduras e perguntou o valor da pedra. O vendedor pegou a pedra e disse: "Esta é uma pedra
bonita. Posso usá-la como peso. Pagarei dez rúpias a você. Dê a pedra para mim."
Como seu guru havia lhe dito para não dar a pedra a ninguém, ele não a deu. Ele observou:
"O vendedor de vegetais está disposto a pagar dez rúpias". Então ele foi para outra
pessoa e perguntou sobre o preço. Ele se ofereceu para pagar cem rúpias pela pedra.
Depois de perguntar a muitos outros, o discípulo foi a um negociante de pedras preciosas,

que ofereceu um lakh de rúpias, dizendo: "Esta pedra é linda e rara. Por favor, venda-a para
mim." Agora o discípulo ficou perturbado e com medo. Ele estava confuso porque, de manhã
à noite, algumas pessoas estavam dispostas a pagar generosamente pela pedra, algumas
estavam dispostas a pagar apenas dez rúpias e então havia um comerciante que estava
pronto para prometer sua vida e servir o Guru por dez anos a fim de pegue a pedra.
O discípulo não entendeu tudo isso.
O discípulo contou a história ao seu Guru e, a essa altura, sua mente havia
mudado. Ele entendeu que o Guru havia transferido os frutos de seus tapas, sua penitência,
para a pedra. Somente aquelas pessoas que tinham mentes afiadas e eram conscientes
foram capazes de compreender o valor da pedra. Embora um mantra possa ser o mesmo,
seu valor é diferente quando dado por um Guru. Então você sente o poder do mantra.
Quando o mantra "Om namah shivaya" é cantado em satsang, você sentiu as vibrações do
mantra? Quando você entra em contato com esse mahatattva, essa grandeza,
quando sua mente está em paz, você pode experimentar o verdadeiro poder do mantra.
Algumas pessoas vão ao templo, constantemente entoam mantras e tocam os sinos

sem parar. No entanto, eles não experimentam nada porque sua mente não é meditativa e
não há espírito ou sentimento por trás do canto. Cada palavra se torna um mantra se estiver
cheia de significado e sentimento. Um mantra não é apenas uma palavra com algum
significado. Ele contém um sentimento e, quando vamos além do sentimento,
experimentamos a força e o poder do mantra.
"Yo jagatham sacakkajyam yo jagartham samanyanta" - os Vedas
corra atrás daquelas pessoas que têm um estado mental meditativo. Eles compreenderão
facilmente os Vedas. Guru Nanak disse: "O conhecimento dos Vedas e outros
conhecimentos espirituais não vêm apenas da leitura de livros, mas fluem naturalmente para
aqueles que seguem a Deus e agem de acordo com seus desejos." Os Vedas cantam a
canção da consciência divina.
"Chittam mantrah" - não haverá nenhuma diferença entre mente e
o mantra. Ambos se tornam um. Você pode controlar a mente usando um mantra.
Com a ajuda de um mantra, a mente perde sua pequenez e se torna vasta; a mente que está
insatisfeita torna-se contente; e a mente que é constantemente perturbada pelos desejos
é libertada deles e encontra satisfação.
Os desejos continuam surgindo na mente. Desejos, anseios e animosidade tomaram
conta da mente. A mente de algumas pessoas está totalmente cheia de ódio.
Suas mentes são como oásis de ódio. A mente de algumas pessoas está apenas com raiva.
Você pode ver a raiva em seus olhos, rosto e ouvidos. A raiva escorre de seu corpo. Se você olhar
para o rosto de algumas pessoas, poderá ver uma mente cheia de preocupação. Parecem que o
céu caiu sobre suas cabeças. Tal estado de espírito leva à miséria. Uma mente neste estado não
pode nadar e se afoga.
Um método para encontrar uma solução para superar a mente é o mantra. "Chittam
mantrah" - não haverá diferença entre mente e mantra. Todo o comportamento e
tendências da mente estão em sua consciência, assim como a essência de uma árvore
está na semente. Então, o que é uma semente? É uma árvore completa em em si.
Da mesma forma, o que é um mantra? Um mantra também é uma árvore completa. A energia da
vida está no mantra. Nele, você pode encontrar a semente do seu objetivo. Através desta semente,
o objetivo da vida é alcançável. A árvore é o objetivo final, mas qual é a sua raiz? Sua raiz é a
semente na qual a árvore já pode ser vista. Da mesma forma, com a ajuda de um mantra, a
mente atinge seu objetivo no final da vida.
Prayatnah sadhakah Este sutra nos diz para nos esforçarmos ao máximo. Nossa mente
não deseja se apegar à estrada principal. Ficamos preguiçosos. Aprende-se pranayama,
mas há muita preguiça para realmente praticar. Muitas vezes, aquelas pessoas que
aprenderam, praticam, mas os professores não. Eles ensinam ioga a todos, mas eles próprios não
praticam. Este não deveria ser o caso - "Prayatnah sadhakah".
Algumas pessoas perguntam: "Eu tenho que meditar duas vezes por dia? Não é suficiente
meditar uma vez por dia?" Se eles forem instruídos a vir ao curso e meditar, a pergunta imediata
é - "Quantas vezes ao dia?" E se eles forem solicitados a vir por quatro a cinco dias, eles perguntarão:
"É quatro dias suficientes? Não posso vir no quinto dia." Se concordarmos com quatro dias, eles
perguntarão: "Tudo bem se eu vir apenas por três dias?" Se lhes disserem para vir por um dia,
eles virão apenas por uma hora, ou eles vão dar uma desculpa como: “Minha sogra está vindo de
Mysore, então eu tenho que ir à estação ferroviária para buscá-la.” O ponto é onde estão suas
prioridades.
É estúpido pensar que não há tempo. Isso é apenas uma desculpa: "Eu não
tem tempo" ou "Quem tem tempo?" Quer você pergunte a um bancário ou a um trabalhador:
"Você tem tempo?", a resposta dele é - "Onde está o tempo? Trabalho de manhã à noite e
assim que chego em casa adormeço." Ninguém,
desde o primeiro-ministro a um trabalhador, tem tempo livre. No entanto, eles fazem um trabalho
diferente. Como é possível que algumas pessoas sejam capazes de realizar tanto? É apenas uma
desculpa para dizer que não há tempo. Por que? É para esconder a preguiça. Dizemos que não há
tempo e culpam o trabalho. Temos que nos livrar da preguiça. Só seremos felizes quando
expulsarmos a preguiça. A miséria que o incomoda é devido à sua preguiça. Por isso temos que
nos esforçar.
"Prayatnah sadhakah" - distancie-se da preguiça. Não podemos nem descrever até onde
nossa preguiça se estende. Somos preguiçosos com tudo. Mantemos o interruptor de luz perto da
cama para podermos desligá-lo enquanto estivermos na cama. O chá é servido enquanto você
ainda está na cama. À medida que as conveniências aumentam, as doenças também aumentam.
Observe uma pessoa que trabalhou duro. Ele gosta de um bom descanso, enquanto aqueles
que não trabalham duro não conseguem dormir, mas se reviram na cama. Aquele que está no
caminho, um sadhak, deve fazer bons esforços. Faça desses esforços um sadhana.
Se colocarmos menos do que o nosso esforço total, a mente fica entediada e frustrada; isto
vai sentir alguma falta. Devemos nos esforçar ao máximo para nos livrar dessa falta - devemos
nos esforçar 100%. Então a mente fica quieta.
Precisamos estar um pouco acordados para julgar se nossos esforços foram feitos na medida
do possível. Descanso e sono podem esperar até depois da morte! Enquanto ainda respiramos, não
percamos nosso tempo dormindo na cama. Esforce-se. Coloque em 100 por cento de esforço.
É por isso que diz: "Prayatnah sadhakah".
Se um sadhak sente que ele e seus esforços estão separados, então ele se cansa, e se
ele se cansa de trabalhar, existe a possibilidade de que ele desista de seus esforços. Se ele
trabalhar para outra pessoa, ficará ainda mais cansado. Mas quando ele trabalha com
entusiasmo para si mesmo, ele não se cansa. Quando o casamento de seu filho ou filha se
aproxima, você está ocupado com os preparativos. Você trabalha dia sim, dia não, mas mesmo
assim não está cansado, mas não consegue nem meia hora trabalhar para outra pessoa. Se
você tivesse que fazer oito horas de trabalho, você pode imaginar o que aconteceria. Quando você
é forçado a trabalhar para os outros ou não quer trabalhar, você se cansa depois de apenas três
horas.
Se você está se esforçando e há uma diferença entre você e o esforço, então você fica
cansado. Prayatnah sadhakah é verdadeiro apenas quando a própria vida se torna um esforço. Isso
parece ser o inverso do que foi dito antes. No começo, dizia para abandonar seus esforços. Agora
diz: "Faça qualquer trabalho e envolva-se tanto nele que não se sinta cansado." "Prayatnah
sadhakah" - isso é sadhana.
Quando a mente está de acordo com qualquer trabalho que fazemos, seja ele qual for
pode ser, não nos sentimos cansados ou sentimos dor ou sofrimento nele. Não importa se
você tem sucesso ou falha nesse trabalho. Você será livre - isso é certo. Quase não importa se
você tem lucro ou prejuízo, porque o trabalho é um prazer.
Durante a operação, o médico se esforça 100% pelo paciente. Quer o paciente sobreviva ou morra,
o médico sente-se aliviado por ter feito o seu melhor. Se o médico se esforçar apenas para garantir
que o paciente sobreviva, mas não conseguir, o médico ficará triste. Não é possível salvar todos os
pacientes. Se o médico não se esforçar 100%, sua mente ficará perturbada; ao passo que, se o
médico se esforçar ao máximo, ele não sentirá remorso - "Prayatnah sadhakah".
Gururupayah
Guru é o significado.
As pessoas que se aproximam de um Guru e pedem: "Por favor, mostre-me o caminho", não
tenha algum bom senso. Basta apenas considerar o Guru como seu Guru.
Qualquer pessoa com inocência e mente aberta obtém automaticamente a energia do Guru. Às
vezes as pessoas se sentem entorpecidas antes de virem para o satsang, mas assim que chegam
e se sentam no satsang, a consciência começa a fluir através delas, e elas se sentem alertas, enérgicas
e entusiasmadas. Este é um sinal de um Guru. Guru é o meio. Depois de aceitar alguém como seu
Guru, com o tempo você será capaz de ver a natureza do Guru em si mesmo.
Essa devoção ao seu Guru é suficiente. Kanakdas não frequentou nenhuma universidade,
mas ainda assim escreveu muitos poemas. Ele tinha a fé e a devoção necessárias. Seu Guru lhe
disse: "Vá, 'búfalo' é o seu mantra.'' Ele começou a repetir, "Búfalo", e um búfalo veio até ele. Isso não
é apenas uma história.
Ninguém viu Deus e é difícil acreditar em um Deus que você não viu. O Guru é visível
para nós, e nele podemos ver confiança, amor, paz, naturalidade e força. Um relacionamento pode ser
feito com um Guru que você pode ver. "Gururupayah" - Guru é o meio! Se você não pode fazer um
esforço, pelo menos venha com a mente aberta. Ao se esforçar, seu ego cresce e você sente: "Estou
fazendo alguma coisa".
Até agora, dois sutras foram dados, os quais são muito importantes. Um é
"prayatnah sadhakah" - faça o seu melhor esforço, e o segundo é "Gururupayah". Você
vem a um guru somente depois de colocar todo o seu esforço, mas ainda se sente derrotado.
Então você faz como o Guru aconselha. É muito difícil encontrar um Guru neste mundo. Alguém
conhece um Guru porque em algum momento ele fez um bom trabalho. Existem muito poucos que
se aproveitam de um Guru , mesmo que encontrem um. Depois de usar todos os meios, você
enfrentou a derrota na vida, e o Guru é o último meio. Quando o Guru se torna o meio, então não há
derrota na vida. Sua perspectiva na vida muda. Então ele diz, "Guru é o meio."
Shariram havih O
corpo é uma oferenda.
Uma vez que você se aproximou de um Guru, culpar a si mesmo está fora
de questão. Não há espaço para isso. Se houvesse espaço para culpa, seria como se você
não tivesse procurado o Guru. Qual é o significado de se aproximar de um Guru? Não é
apenas caminhar perto dele, mas ter aquela confiança e fé de que o Guru está conosco, que
ele providenciará o que precisarmos, ele nos guiará e nossa vida fluirá sem problemas. Essa
fé profunda se desenvolverá por conta própria.
Precisamos lembrar de uma coisa. "Shariram havih" - nosso corpo é puro.
"Havih" é a oferenda que colocamos em um yajna ou homa, o fogo sacrificial. Um yajna está
acontecendo neste mundo e seu corpo é apenas uma oferenda. Seu corpo é oferecido nas
chamas do tempo. O tempo está se movendo assim como você está se movendo. Diante de
nossos olhos, 20, 30, 40 anos se passaram. No entanto, você não acordou. Não há tempo para
saber onde você está. A vida está chegando ao fim e o corpo se tornou uma oferenda. Olhe
com honra para esta vida que passa. Ofereça como está. Não se apegue a isso. Para que
isso aconteça, você precisa de um sentimento de rendição.
Oferecemos nosso corpo à noite, mas o pegamos de volta pela manhã. É assim que
as pessoas se rendem. Alguém me disse: "Todos os dias, quando vou dormir, entrego meu
corpo e na manhã seguinte o pego de volta, pois tenho mais trabalho a fazer". Mas não é
assim. Quando fazemos uma oferenda no fogo, uma vez que entra no fogo, torna-se
cinza; o resultado pode ser visto. A oferta não pode voltar como era. Esta é a natureza do fogo.
Da mesma forma, uma vez que sua vida começa, ela queima com o passar do tempo e não
pode permanecer a mesma. Se permanecer o mesmo, então você é inerte e não
humano. As pessoas passam por transformações. Em uma canção, Akka Mahadevi cantou:
"Você não aceita oferendas daqueles que não se transformam." A vida é uma oferenda.
Este corpo é uma oferenda. Então, com esta atitude, ofereça-se e desperte para a vida.
Então não haverá possibilidade de preocupação e voltaremos à vida.
Então, "Svatmananda prakasa vapuse."
Jnanamannam
Conhecimento é comida.
Assim como seu corpo precisa de comida e sono, da mesma forma sua alma precisa
conhecimento e compreensão. A raiz de todos os problemas - preocupação, ódio e
miséria é a falta de conhecimento. Se você tem conhecimento, então não há miséria.
Onde há miséria, não há conhecimento. Entenda isso. Quando seu estômago está
cheio, você não sente fome. Se você sentir fome, seu estômago não está cheio.
Olhe para os rostos de algumas das chamadas pessoas sábias. Seus rostos estão
cheios de preocupação e miséria. Se forem sábios ou instruídos, devem ser alegres e
cheios de felicidade. É por isso que diz: "Jnanamannam".
Se você está infeliz, então precisa de conhecimento. Vá para algum conhecimento
e examine sua vida. Tente analisá-lo. Para onde você está indo em sua vida?
Muitas vezes você nasceu, chorou e morreu. Agora acorde e olhe ao redor.
A vida é uma celebração, na qual você cresce em conhecimento e celebra a vida.
Conhecimento é "shariram havih" e "jnanamannam". Conhecimento é alimento para
você. Se você tiver conhecimento, sua simpatia e entusiasmo aumentarão e transbordarão.
Quanto mais você souber, mais sua mente estará cheia de felicidade.
A miséria não é sua natureza. Não pense que a miséria está dentro de você e vá
procurá-la. Sente-se calmamente e pense nas palavras de conhecimento que você
ouviu, e sua mente ficará feliz.
Por que você frequenta o satsang? Embora você possa não entender tudo o
que foi dito, tudo o que você ouviu lava as impurezas de você e a mente se sente aliviada
e feliz. Caso contrário, você sabe o que acontece? Meio ali, você ouve sem prestar
atenção ou cochila. É por isso que muitos filósofos e sábios vieram a este mundo e
fizeram discursos, mas a maioria das pessoas ainda está dormindo. A qualquer
momento, parece que ninguém está acordado.
DA ESCURIDÃO À LUZ
Cada vez que um fogo de artifício é aceso, ele cria um som alto, trazendo sua mente
e consciência no momento presente. É por isso que usamos fogos de artifício. É como uma terapia
de choque. Sem o barulho dos fogos de artifício estourando, a mente não chega ao presente. A
mente está constantemente sonhando e vagando em outro lugar. Observe as fantasias da mente.
Não temos tempo para estudá-los, embora constantemente surjam sonhos.
Vidyam samhare taduttha svapnadarsanam Quando o conhecimento é perdido, os

sonhos começam.
Nos sutras anteriores vimos "Gururupayah", "Shariram havih"
e "Jnanamannam". Este sutra é uma continuação desses sutras. Você está continuamente
sonhando acordado. Este fogo de artifício está lá apenas para acordá-lo de seus sonhos. Cada
sutra é um fogo de artifício. Deve trazer luz à escuridão. Você sabe por que celebramos o Diwali,
o festival das luzes? O mês de Karthik tem as noites mais longas do ano. É o mês das trevas.
Nesta escuridão, precisamos acender lâmpadas. Não adianta acender uma lâmpada onde há luz
em todos os lugares. A escuridão não é antinatural. Muitos momentos sombrios surgem na
vida e as pessoas continuam dormindo na escuridão. É por isso que celebramos esta festa, em
que rebentamos bombinhas para acordar.
Vivendo em sociedade, entre as pessoas, às vezes surgem o ódio e a raiva.

Algum distúrbio ou discussão ocorre com aqueles com quem não temos um bom relacionamento.
Todas as diferenças de opinião que temos não são com inimigos, mas apenas com amigos.
Armazenamos toda essa raiva e ódio em algum canto de nossa mente.
Deixe tudo sair de uma vez e ser mandado embora. Esta é a razão para explodir fogos de
artifício.
Normalmente fazemos no mundo exterior o que está acontecendo dentro de nós e vice-
versa. Tudo o que acontece dentro é refletido fora. Quando você está de bom humor, você dá flores
a alguém, mas se a mente está perturbada, você olha para ele ou pega uma pedra. Existe uma
relação entre nossa mente e nosso comportamento, e nosso comportamento também se reflete
na mente. As pessoas sempre confundem uma com a outra. É por isso que a mente fica feliz quando
você explode fogos de artifício, acende velas ou arranja flores para oferenda. O Diwali é celebrado
para acender uma luz dentro de você que nunca morrerá.
Por que estamos em tal estado quando nossa natureza é leve? Por que não estamos
feliz? É por isso que diz: "Vidyam samhare taduttha svapnadarsanam".
"Vidya samhare" significa perda ou destruição de conhecimento. Perde-se o conhecimento, então
surgem os sonhos. Isso significa que em algum lugar dentro, o elo com o conhecimento foi
quebrado. Com o que você está sonhando? Existem três tipos de sonhos.
Sonhos de sucesso - pensamos: "Todos devem coroar e bater palmas para mim.
Todos deveriam me apreciar." A causa dos sonhos da mente é o desejo de elogio, e nenhum
elogio é suficiente!
Mullah Nasruddin foi homenageado em algum país por alguém. Uma vez o
programa começou, Mullah ansiosamente olhou em volta para ver quem estava presente no
evento. Alguém lhe perguntou: "Por que você está chateado hoje? Por que você não parece
feliz? Qual é o problema?" Mullah respondeu: "Recebi tantas guirlandas, mas não
consigo ver ninguém da minha aldeia no meio da multidão. Seria bom se eu não fosse
homenageado. Estou infeliz porque fui homenageado, mas ninguém da minha aldeia testemunhou
o evento." Desejamos que nosso próprio povo nos elogie.
Em toda casa, o marido fica satisfeito se a esposa o elogia. Às vezes,
embora toda a aldeia o elogie, sua esposa o repreenderá no momento em que ele entrar pela
porta. Sua própria esposa não o elogia! É o mesmo com a esposa. Enquanto os outros
podem elogiá-la, ela só ficará satisfeita se em casa o marido a elogiar! Ela fica infeliz se
alguém chega em casa e a elogia enquanto o marido está fora de casa. Há uma ânsia de que
seu marido ouça os elogios que estão sendo feitos a ela por outros. Ela pensa: "Se ao
menos ele tivesse ouvido!" Suponha que alguém a elogie na presença de seu marido, então ela
olha para ele, como se dissesse: "O que você pensa de mim? Veja, você não me elogia.
Você sabe quem eu sou? Agora, pelo menos, não diga 'os arbustos no jardim não têm nenhum
valor.'" Nós continuamos assim em todas as situações. Enquanto estamos sentados, sonhamos
com elogios.
Os sonhos começam pequenos e crescem. Começa por querer ser famoso na sua
aldeia, depois no seu país e depois no mundo inteiro. Deseja-se que todos os jornais diários e
semanais publiquem sua foto e seu nome. Quem está na indústria cinematográfica quer
reconhecimento. Depois de obter reconhecimento, eles têm medo de que outra pessoa alcance o
mesmo nível de fama; eles querem apenas a si mesmos nesse nível e que a fama que ganharam
não deve ser perdida. Eles querem manter esse status. Este é outro grande problema - todo
mundo quer que todo mundo pense que não há ninguém como ele. Seria difícil se houvesse alguém
como ele!
Alguém foi a Rishikesh, encontrou um grande sadhu, um homem santo, e disse a ele: "Não
vi ninguém que tenha renunciado mais do que você. Os swamis de outros mathas alistam cada
vez mais discípulos para serem chamados de 'Guru, ' mas olhe
em você - você não tem discípulos ou ninguém com você. Você é verdadeiramente desapegado."
O sadhu estava muito feliz. Ele disse: "Sim, o que você disse é verdade. Todos os outros constroem
instituições e vivem lá. Eu sou um verdadeiro sadhu, uma alma verdadeiramente grande." O visitante
disse, "Sim, você é um rishi de verdade. Em Uttarkashi eu vi outro rishi como você. Você pelo menos
mantém um pote de água e usa roupas. Aquele sadhu não tem nem isso. Ele usa apenas uma
tanga." O sadhu ficou cabisbaixo por causa do orgulho. Arrogância é falta de conhecimento. No momento
em que o conhecimento é perdido, a arrogância começa a crescer.
O que é um sinal de arrogância? "Svapnadarsanam" - sonho contínuo que isso ou aquilo deve acontecer.
O segundo sonho é dinheiro - eu deveria ter baldes de dinheiro.

Quanto não está em questão, mas deve ser muito dinheiro. Quanto você precisa? Um lakh? Dois lakhs?
Um milhão? Dois ou três milhões? Muito dinheiro - não há fim para "muito dinheiro". "Muitos" é uma palavra
para advogados. Alguém pode abrir um processo contra Deus, dizendo: "Pedi muito dinheiro, mas
você me deu menos". Esse "muito dinheiro" é uma das razões de nossa infelicidade.
A mente que não está cheia quer mais. Quando a mente está cheia, ela está satisfeita.
A outra preocupação é a autoridade. O que é esse desejo de autoridade? Só os
fracos, que carecem de força, querem autoridade. Uma pessoa forte não deseja autoridade, mas
deseja servir. Entenda essa diferença fundamental. Aqueles que sentem que a força vem de
um grupo ou multidão são fracos. Pessoas fracas são ambiciosas para obter autoridade e temem
exatamente aquilo pelo qual são ambiciosas. Uma pessoa fraca tem medo de que alguém grite com ela.
Aqueles em uma união são fracos. Eles temem aqueles que estão em posição de autoridade. Iniciam a
atividade sindical porque sozinhos não têm força. Para mostrar poder, eles gritam em grupo. Nenhum
indivíduo é responsável quando grita em grupo. Um grupo nunca é responsável. Se algum trabalho
for feito em grupo, uma pessoa pode dizer: "Eu não fiz isso. Outra pessoa fez isso" ou "Eu fiz isso, não ele".
Dizendo isso, eles tentam escapar.
Todos os indivíduos fracos se juntam para formar um grupo.

Uma pessoa forte lida com as críticas pacientemente e com uma mente equilibrada.
Ninguém pode roubar-lhe a felicidade ou o contentamento. Se alguém se torna prefeito ou ministro-
chefe, não ficará satisfeito até se tornar primeiro-ministro.
É difícil encontrar qualquer ministro-chefe na capital de um estado, mas você pode encontrar
qualquer um em Delhi porque todos estão lá. Há desejo de poder - eles sonham com isso. Somente
quando esse desejo de poder é liberado pode haver felicidade.
Em terceiro lugar, sonhamos com os prazeres dos sentidos. Por que algumas pessoas têm
muitos casos, mesmo depois do casamento? Eles acham que seriam mais felizes com outro
homem ou estariam melhor com um tipo diferente de mulher. Não há contentamento. É por isso que os reis
do passado costumavam ter várias esposas. Ainda hoje algumas pessoas de países árabes se casam
várias vezes. Em nosso país não
tarefa é mais difícil do que procurar noivas e noivos. Apesar disso, as pessoas continuam pensando em
casamento. Eles se perguntam se teria sido melhor se tivessem aceitado uma proposta de casamento
anterior. Mesmo no dia do casamento, eles continuam pensando: "Esta foi a decisão certa ou errada?
Eu amarrei o mangal sutra na noiva. Estou preso em uma escravidão agora? Eu tinha apenas uma chance
na vida, e agora é finalizado." Naquela época, eles são muito infelizes. É por isso que uma faixa é
amarrada na cabeça do noivo. Significa: deixe a mente estar onde está, em vez de sonhar com outra coisa.
O arnês simboliza manter a mente sob controle. O arnês é colocado na testa porque a mente dos homens é
mais instável quando se trata de casamento; enquanto as mulheres aceitam o que vem como uma bênção
e ficam quietas. Então, para manter a mente vacilante estável e sob controle, os homens usam este capacete.
"Vidyam samhare taduttha svapnadarshanam" - a cada momento estamos nos movendo em

direção ao túmulo. Um dia, este corpo será terra ou cinza, e será o fim. Lembrar disso traz conhecimento.
"Jnanamannam" - sempre que o alimento do conhecimento diminui, os sonhos aumentam. Nos sonhos,
você está no ontem ou no amanhã. Viva no momento presente. Quando trazemos nossa mente para o
presente, ficamos cheios de felicidade. Nós nos vemos como alegria e felicidade.
Quando isso acontece, não há distância entre você e Deus. Sua própria natureza é bem-aventurança. Quanto
mais você está no presente, na medida em que você é um com Deus, na medida em que você está
estabelecido no eu, na medida em que você é pura consciência. Então a vida é agradável e
você retorna ao primeiro sutra: "Svatmananda prakasa vapuse".
No pano branco, a sujeira se destaca. As pessoas usam roupas coloridas para esconder a sujeira.
Uma cama será coberta com um lençol colorido. Seja branco ou colorido, o pano fica sujo. Mas a sujeira
não pode ser vista em panos coloridos, ao passo que é claramente vista em lençóis brancos. Da mesma forma,
pequenas questões em nossa mente parecem grandes.
Mesmo uma partícula de poeira que entra no olho pode causar tanta dor e irritação, enquanto
uma pilha de lama na cabeça não nos incomoda tanto. Isso significa que se pode ignorar uma grande
preocupação, mas não tolerar um leve incômodo.
A mente é assim. É tão sensível que fica perturbado até mesmo por uma observação
insignificante. E quando a mente está perturbada, o ambiente a afeta com mais força.
Se você for a um lugar onde houve uma briga antes, no momento em que chegar você se
sentirá tenso. Quando isso acontece, um sadhak fica assustado. Ele começa a pensar: "O que
aconteceu? Eu medito e ouço o conhecimento. Como fiquei com raiva?" Ele começa a se culpar.
Alguns anos atrás, um swami de 72 anos , um buscador e um homem piedoso, visitou nosso
ashram. A atmosfera do ashram é edificante - a mente fica feliz e
não vagueia em outro lugar. Um dia alguém convidou o swami para uma refeição em
Bangalore, então ele foi e voltou para o ashram. No dia seguinte, ele disse: "Fiquei
tão perturbado que não dormi a noite toda. Comecei a ter impulsos sexuais.
Por que isso aconteceu nessa idade?" O fato de um swami tão idoso ter dito isso tão
abertamente fala muito sobre sua honestidade. Depois, ele mesmo analisou a situação
e explicou que esse era o efeito da comida que havia comido. Sua mente voltou para
normal no dia seguinte.
Quando a mente está alegre, não se pode tolerar ganância, ciúme,
apego, luxúria e raiva. Quando você está feliz e de repente vê alguém e fica com
ciúmes dele, isso é insuportável para você, não é? Então você culpa sua própria
mente. Nossa queda começa no momento em que começamos a nos culpar.
Por que? Então ficamos prontos para culpar os outros. A princípio, nos culpamos,
dizendo: "Minha mente não está em ordem". Então dizemos: "Os outros estão
errados. Ele não é bom. Essa pessoa não é boa." Começamos a encontrar falhas
nos outros e o ódio começa. Auto-ódio traz ódio pelos outros, e com isso, seus anos
de sadhana terão sido em vão. Sua mente alegre será estragada. Tudo estará
acabado.
JOGO DO DIVINO
Atma chittam Sua mente é você mesmo.

"Atma chittam" - sua mente é você mesmo. Não deixe sua mente em busca do
Divino. Esta mente também pertence a Deus, e as perturbações na mente também são um jogo
do Divino. Devemos tratá-los como uma peça de teatro ou entretenimento.
Se você ler qualquer purana antigo, ou história antiga, encontrará apenas raiva e
ciúme. Lakshmi ficou com raiva de Sarasvati. Foi uma briga entre sogra e nora! Sarasvati é a
nora de Lakshmi. É assim que aprisionamos os deuses na raiva e no ódio que há em nós.
Todos os puranas contêm raiva e ódio - tudo o que acontece na terra também acontece no
céu.
Chandra roubou a esposa do Guru, também conhecido como Brihaspati. Uma luta se
seguiu entre Guru e Chandra. "Chandra" em sânscrito significa a mente e o conhecimento "Guru" .
O conhecimento diz uma coisa e a mente diz outra. É por isso que todo mundo sabe que fumar é
um mau hábito, mas as pessoas não conseguem parar.
Este sutra diz algo muito importante: "Atma chittam" - dia, noite, nuvens e cores
aparecem no céu e depois desaparecem. Da mesma forma, a mente imagina muitas coisas,
que desaparecem exatamente como surgiram. Você pode ter ficado com raiva muitas vezes, mas
você fica com raiva para sempre? Assim como a luz desaparece à noite, a raiva também
desaparece. É o mesmo com a inveja. Há um limite para tudo. Quando um pensamento
surge, outro desaparece. Onde isso vai? Tudo está em nossa mente. Essa mente é o Self. As
nuvens podem cobrir o céu, mas a pureza do céu permanece intocada. Seja qual for o estado
da mente, o Ser é puro.
Não existe um Eu mau. Como a raiva é uma qualidade do Divino, também é uma qualidade do Ser!
É por isso que se diz: "Atma chittam" - a própria mente é o Ser. A mente é parte do Divino.
Quando dizemos: "Faça seu sadhana", significa que o sadhana precisa ser feito
diariamente. Isso ocorre porque existem milhões de células em nosso cérebro. Alguns trabalham
hoje e outros trabalham amanhã, assim como os trabalhadores fazem turnos em uma fábrica. A
fábrica está funcionando continuamente, mas os trabalhadores têm turnos - eles vêm, trabalham e saem.
Da mesma forma, em nosso cérebro, os neurônios trabalham em turnos.
Só podemos dizer que Jayanagar é educado quando todos lá receberam

uma educação. Existem milhões de neurônios em seu cérebro. Para eles ganharem
conhecimento, todos os neurônios precisam ser treinados. Quando estamos educando

os neurônios, dizemos "Om namah shivaya" repetidas vezes. Alguns neurônios são
treinados hoje, outros serão treinados amanhã e outros serão treinados depois de amanhã.
Através deste processo, um dia você alcançará a perfeição, siddhi. Você

entender? Isso acontecerá apenas se japa, cânticos repetidos ou meditação forem feitos
regularmente. É por isso que isso é enfatizado. Se você pular um dia, as células que estão de
plantão naquele dia não serão treinadas. Eles terão que esperar pelo próximo turno e, até lá,
ficarão sentados sem treinamento. É por isso que nossa prática diária é necessária.
"Atma chittam" - tudo é da própria natureza do Ser. Este é um sutra muito valioso
e, quando o compreendemos, leva à discriminação e ao conhecimento.
Kaladinam tattvanam aviveko maya Quando vemos uma situação de forma limitada,
o conhecimento obtido também será limitado, e sentimos: "Minha vida é apenas isso."
Você sabe por que temos astrologia, ou jyotisa? Você sabe o significado de
jyotisa? Quando você enfrenta problemas, se olhar para o problema de um ângulo mais
amplo, dirá: "Oh! Estou sob a influência de Saturno." Quando reconhecemos isso,
aceitamos que uma situação aconteceu de acordo com o nosso destino e não culpamos os
outros. Simplesmente pensamos que alguém fez tal comentário por causa do destino.
Significa olhar para qualquer situação com visão ampla e não com visão estreita. Na língua
Kannada, dizemos: "Meu grahachar" ou "Meu destino". É uma frase muito valiosa. Passamos
por cima de um incidente dizendo que foi por causa do destino.
O objetivo da astrologia é encontrar uma razão pela qual as ideias surgem na mente e
as situações acontecem. Pode ser que aconteçam por causa do movimento de certos
planetas. Para remover a negatividade, alguns métodos podem ser dados, como fazer
meditação ou japa. Existem milhões de células em seu cérebro. Eduque todos eles.
Dizemos purusha - "puru" significa cidade e "purusha" significa aquele que

mora na cidade. Purusha não significa apenas homem, mas também inclui mulheres!
Da mesma forma, nosso corpo também é uma cidade. Você sabe quantos vermes e bactérias
vivem em seu corpo? Só o intestino tem mais de 50.000 tipos de bactérias, que chegam a
milhões. Lá mesmo eles têm abastecimento de água e eletricidade. Eles experimentam
um terremoto quando comemos comida picante. O que para você é disenteria é uma
inundação para eles. Eles estabeleceram suas próprias cidades dentro de você.
Nós não sabemos sobre isso. Da mesma forma, os incidentes que acontecem na consciência
só podem ser conhecidos por meio dos princípios de kalaa akaala.
Muitos elementos são produzidos em nosso corpo - elementos de fogo, ar, água
e assim por diante. Um elemento começa em nosso corpo e o outro no ambiente. Se o elemento
fogo surge em um lugar onde todos estão quietos e felizes, então começa uma briga. Uma
pessoa sábia entende isso bem antes que aconteça. De antemão, eles percebem: "Todos
eles vão lutar". Com algum interesse, você também pode obter esse conhecimento. Da mesma
forma, quando o elemento ar se agita, todas as pessoas que estão sentadas sentem vontade de
se levantar e ir embora. Mesmo sentados, eles mexem com as pernas e as mãos. Algumas
pessoas batem as mãos no escritório, mesmo que a pessoa sentada à sua frente esteja escrevendo
com cuidado. Eles não estão cientes dos outros. Eles se sentam e movem os pés sem
pensar em tempo ou lugar. Essas pessoas têm excesso de vayu, elemento ar.
Da mesma forma, quando pitta, o elemento fogo aumenta, você pensa demais.
Suponha que alguém se atrase meia hora e comece a se preocupar com o acidente que
aconteceu. Todos os pensamentos indesejados e inúteis começam. Você decide não pensar
dessa maneira, mas novamente começa a pensar da mesma maneira. Por que é tão? Isso é
falta de discriminação. Tal ansiedade nasce da falta de discriminação e falta de conhecimento.
“Kaladinam tattvanam aviveko maya” - Isso é chamado de maya. Em qualquer

situação, saiba que as estrelas e planetas distantes são os responsáveis por isso e também que
eu sou responsável por isso. Assuma a responsabilidade ou culpe as estrelas.
De qualquer forma, você não vai culpar ninguém nem brigar com ninguém.
Outro aspecto é esperar o momento certo chegar. Há uma vantagem e uma
desvantagem nisso. Pensando que um tempo melhor virá, você para de se esforçar, e isso traz
preguiça. Ao fazer mau uso dessa ciência, matamos a astrologia. Não entendemos seu significado
interior. Existem dois grupos de pessoas. O primeiro tipo acredita cegamente em tudo o que o
astrólogo diz, enquanto o segundo tipo não tenta entender nada sobre astrologia e descarta tudo
como um monte de mentiras. Muito poucas pessoas tentam entender a verdade disso. Por isso
a ciência está perdendo reconhecimento.
"Kaladinam tattvanam aviveko maya" - significa ver as coisas de uma maneira diferente
caminho. A interação de muitos fatores faz com que algo aconteça. Um incidente acontece por
causa de esforço, ambiente favorável, graça, paciência e tempo.
Suponha que você queira semear uma semente. Para isso é preciso escolher o momento certo
para semear. O que acontece se você semear quando todo mundo está colhendo? De quem é o
erro? O fator tempo não foi contabilizado. E se as sementes fossem semeadas no tempo certo,
mas não regadas? Então aconteceu um erro.
A falta de discriminação se estabeleceu e o esforço total não foi dado.
O mundo não é simples. A criação é um grande segredo e muito complicado.
É um pouco difícil de entender. A criação é misteriosa e nada nela é direto. Precisamos entender
isso claramente.
Não responsabilize ninguém por um evento. Existem muitos fatores envolvidos - o

estado de sua mente, as circunstâncias e assim por diante. Entender tudo isso é "Kaladinam
tattvanam aviveko maya".
Por causa de maya, uma pessoa não sabe que ela é o Self. nós pensamos em
maya apenas como dinheiro. Alguns ficam muito felizes em acumular dinheiro -
eles continuam coletando e armazenando. Eu conhecia uma senhora idosa que havia
coletado cem rúpias em moedas. Ela guardava todas as moedas em uma caixa e as
contava de um a cem todas as noites. Sua mente estava contente, sentindo que ela tinha
muito dinheiro.
Da mesma forma, havia um rico empresário, que transformou o dinheiro que
acumulou em tijolos de ouro, ornamentos de ouro, moedas de ouro e assim por diante, e
todos estavam escondidos em seu porão. Todas as noites, antes de dormir, ele descia
as escadas, olhava todo o ouro e dormia feliz, sabendo que tinha tanta riqueza em casa.
Todas as noites ele fazia isso. O dia de sua morte se aproximava e todas as crianças
estavam reunidas ali. Ora, este homem era avarento e, embora acumulasse dinheiro,
não o gastava nem deixava que outros o gastassem.
Seu filho veio e perguntou-lhe: "Pai, como é que você vai dormir tão feliz?"
Ele sabia qual era o motivo da felicidade de seu pai, mas queria confessar algo a seu pai
antes de falecer, então ele disse: "Tenho que lhe dizer uma coisa. O ouro que você
pensa que tem não passa de latão! Eu vendi o ouro e o substituiu por latão! Você se
sentia feliz todas as noites olhando para moedas falsas!" O pai sentiu como se um raio o
tivesse atingido e ele morreu um dia antes do esperado.
Costumávamos ler Chandamama, uma revista infantil. Uma história foi assim -
havia um rei cuja vida estava em um papagaio, que estava em uma gaiola. A gaiola estava
em uma fortaleza, que ficava muito além de sete mares e sete montanhas. Somente se
o pescoço do papagaio fosse cortado o rei morreria.
Da mesma forma, colocamos nosso Eu, nossa vida em outro lugar. Algumas pessoas o
mantêm para ganhar uma indicação para a eleição. Se perderem a indicação, sentem
que vão morrer. Alguns colocam sua vida em seus filhos. Se a filha ou o filho se rebelam ou
se a nora sai de casa com o filho, eles perdem a vontade de viver. Não guardamos nossa
vida conosco. Muitas vezes, continuamos a movê-lo de um lugar para outro. A princípio,
pode ser em brinquedos, depois em vizinhos, filhos, netos, bilhetes de loteria ou algum
outro lugar semelhante.
Vivemos como se desfilássemos em cortejo fúnebre para levar os mortos ao
cemitério. É por isso que não vemos a centelha da consciência no rosto das pessoas -
porque nossa vida não está conosco. Kabir disse: "Esta é uma cidade de pessoas morrendo.
Por que você está morando aqui? Esta é uma cidade de pessoas mortas. Aqui as
pessoas estão morrendo a cada momento. Todos os mortos estão aqui."
"Atma chittam" - sua mente é o Ser. Você é da natureza da Divindade.

Você não precisa ir a templos, igrejas ou mesquitas e tocar os sinos.
Onde quer que você esteja, esteja lá com uma mente satisfeita. Descanse em sua mente.
Entenda a maldade da mente. Você é o Ser. Seu corpo e a atmosfera são feitos
do Divino. Raiva, ódio, ciúme e outras qualidades negativas que aparecem
também são compostas pelo Divino. Entenda "Atma chittam". Não entender
isso é falta de discriminação, maya. Tenha em mente que, na realidade, tudo
isso está acontecendo na mente.
LIBERTAÇÃO DA LUXÚRIA
Esta nossa mente vê através dos olhos, ouve através dos ouvidos e prova através da língua.
A mesma mente sente experiências em cada parte do corpo - mãos, pernas e outros membros. Quem
está experimentando todas essas sensações através dos cinco sentidos? Uma mente experimenta
o mundo de cinco maneiras diferentes, através das cinco portas dos sentidos. Daí surgiram os
cinco elementos, que podem ser experimentados no nível físico. Da mesma forma, a mente pensa com o
intelecto e armazena as impressões na memória. Ego é - "Eu deveria fazer isso ou aquilo" ou "Eu
deveria ser assim ou assim". É assim que suas ideias são expressas. Assim, o mundo inteiro é feito de
vinte e quatro elementos ou princípios. Alguns dizem que são vinte e quatro, outros dizem
dezesseis. As contagens são diferentes nos vários shastras. Mas todos esses elementos continuam
agindo por si mesmos.
A energia de um átomo é a mesma em todos os lugares, mas o mesmo átomo é diferente

no carvão e no diamante. Você pode fazer idlis e dosas com arroz.
Com o mesmo arroz fazem-se vários pratos. Também fazemos macarrão, arroz cozido e arroz de limão.
Estes são preparados separadamente e, portanto, não os misturamos, mas os comemos separadamente.
Da mesma forma, este mundo, embora tenha começado a partir de um único princípio,
tem formas diferentes com funções diferentes. Não entender isso é maya. Se você olhar da perspectiva
desse princípio único, encontrará esse princípio em todos os lugares.
Qual é o nosso corpo? É um saco de sangue, ossos, carne, nervos e um cérebro - um saco de
muitos elementos. É uma máquina, que tem a capacidade de pensar. No entanto, não é assim que
olhamos para as pessoas. Não dizemos: "Veja quantos sacos estão aqui", ou quando um convidado
chega: "Veja, uma máquina pensante chegou".
As pessoas pensam que maya significa dinheiro. Mesmo isso tem algum significado. Isso é
não que seja sem significado. Por que precisamos de dinheiro? Precisamos de dinheiro para
proteger esse corpo, para ter roupas, para manter uma casa para morar, para ir para lá e para cá e para
poder trabalhar. O dinheiro é necessário para tudo, exceto para respirar. É necessário para
nós, para nossa felicidade. No entanto, não adianta segurar dinheiro apenas para ter dinheiro.
Certa vez, um empresário muito rico estava doente e, quando seus últimos dias se aproximavam,
todos os seus parentes se reuniram ao redor. O médico perguntou-lhe: "Qual é o

seu último desejo?" O empresário ficou muito triste. Quando todos expressaram
sua solidariedade, ele disse: "Não estou chorando porque estou morrendo. Não
estou preocupado com isso. O que devo fazer com toda a riqueza que ganhei? Meus
filhos são inúteis e não quero dou a eles, nem quero dar a mais ninguém. É por
isso que estou preocupado. Depois de trabalhar toda a minha vida, acumulei tanta
riqueza. O que devo fazer? Não quero morrer, deixando minha fortuna." Ele não
poderia levar a riqueza com ele depois que ele morresse.
Alguém sugeriu que ele consultasse um astrólogo para saber onde
nascer em sua próxima vida. O astrólogo disse que nascerá em uma determinada
casa perto de Tumkur em Shira Talak e que terá tal e tal nome.
O empresário ficou muito satisfeito. Ele ligou para seu advogado e fez um testamento,
deixando todos os seus bens no nome dessa pessoa. O empresário disse: "Agora posso
morrer em paz! Não tenho nada com que me preocupar. Vou recuperar todos os meus
bens. Não desperdicei esta vida. Ela deu frutos". A pessoa estava contente por poder
desfrutar na próxima vida o que ganhou nesta vida. Isso é apego.
Maya é a ignorância dos elementos ou princípios. Conhecimento é

entender que tudo em nosso corpo está mudando. Somos incapazes de ter
conhecimento por causa do apego. Existem duas causas para a criação neste
mundo - apego e luxúria.
Sem luxúria, não há criação. A luxúria está presente em cada animal, pássaro,
criatura, planta, árvore e humano. Você nasceu por causa da luxúria. É o início da
criação. É por isso que Devi é chamada de "Kamakshi" e "Kameshvari". O mundo inteiro
está cheio de kamakoti. O que significa kamakoti pitha? Este mundo não tem apenas
uma luxúria, mas milhões de partículas de luxúria estão lá. O desejo é preenchido com
o poder criativo da criação. Shakti, ou energia, senta-se no assento do desejo. Mas
ninguém vê essa energia porque a luxúria nos cega. A consciência desperta não fica
conosco. Torna-se a chama do desejo. A criação cotidiana acontece por causa da luxúria
e é alimentada pela ilusão. Não menospreze a luxúria.
Desprezamos o desejo. A única cultura que não menospreza o desejo é a
antiga cultura védica. É por isso que adoramos o linga, e não apenas o linga , mas o
linga e o yoni. A adoração mais elevada é honrar o linga e o yoni. Também adoramos
Manmatha, chamando-o de Senhor do Desejo, Kamadeva, e celebramos o festival do
desejo. O que adoramos não nos prende. Normalmente, nos apegamos ao que nos
provoca. Suponha que você brigue com seu cônjuge, vizinho, nora ou sogra. Sua
mente pensará neles mesmo quando você visitar um templo e, a caminho do templo,
sua mente os repreenderá. Deus não estará em sua mente mesmo que você adore e
cante a sua
nome. Nossa mente está longe do objeto que adoramos. Este é um importante caminho
psicológico - nossa mente estará livre de tudo o que adora, até o ponto em que a devoção
florescer completamente. Estamos escravizados a tudo o que menosprezamos. As pessoas
que continuam condenando o desejo realmente têm desejos dentro de si, mas culpam o mundo
por isso.
Muitos de nós não conhecem bem o sânscrito. Se você ler qualquer um dos 108 ou
1008 nomes em louvor ao Divino - o Lalita Sahasranama ou Vishnu Sahasranama - e
ler os nomes do Divino ali escritos, você sentirá vontade de fechar os ouvidos depois de ouvir as
descrições grosseiras das várias partes do corpo - nádegas enormes, coxas volumosas, grandes
seios, a deusa com seios como a cabeça de um elefante. Por que essas descrições foram
usadas? Os rishis perderam a cabeça pensando assim? Suas mentes estavam tão doentes?
Essas perguntas surgem. Somente aqueles que são ousados e têm mentes claras e puras podem
dizer tais coisas.
Você pode ter um mala Vrataratna. Se você abri-lo, verá que contém elogios de
cada membro. Em qualquer vrata, ou observância, seja de Ganapati, Vara Lakshmi ou Svarna
Gauri, a prática é adorar cada membro dessa forma do Divino. Adorando dessa forma, a mente,
que é atraída por uma determinada parte do corpo, é liberada dessa obsessão e fica em paz.
É por isso que quando adoramos Vishnu, começamos pelos pés e subimos até a cabeça, adorando
todas as partes. Este é um grande segredo de adoração da forma do Divino. Por meio dessa
prática, podemos obter vitória sobre o desejo.
Se você deseja ganhar alguma coisa ou se elevar acima disso, isso só pode
acontecer honrando esse objeto. Somente com reverência você pode subir mais alto na vida.
Hanuman adorou Rama e, ao fazê-lo, tornou-se maior do que Rama. Ravana lutou com Rama
e caiu derrotado. Hanuman conhecia quatorze artes, enquanto Rama conhecia apenas doze.
Rama não poderia ter realizado nada sem Hanuman ao seu lado. Há uma história de
que Parashurama lutou com Rama e, embora tenha perdido, Rama se curvou a ele e o chamou
de bhargava. Rama venceu!
Da mesma forma, Hanuman, um devoto de Rama, ofereceu-se a Rama. Aquele que se
entrega com reverência sobe mais alto e se torna mais poderoso do que aquele que ele honra.
Assim, a criação surgiu da luxúria e é mantida pelo apego.

Mohavaranat siddhih A
perfeição acontece através de um véu de apego.
Este é um sutra tão incrível, como não é encontrado em nenhum lugar
mais no mundo. Você não pode atribuir um valor a este sutra. Siddhi, perfeição, acontece
por causa de um véu de apego. As pessoas abusam do desejo. O apego também é abusado. É
verdade que não devemos nos apegar ao apego e que ele traz
miséria. O mesmo apego, porém, traz proteção.

Quando um cão ou gato dá à luz, ele protege sua própria prole. como é isso
proteção possível sem apego? Um cachorro deixa seus filhotes e vai para outro
lugar? Um pardal traz comida e alimenta seus filhotes recém-nascidos, mesmo que não
tenha comida suficiente para si. O pardal cuida de seus filhotes por causa do apego. Da
mesma forma, uma árvore espalha suas sementes com total proteção e cuidado. Se um
coco caísse de uma árvore sem a proteção da casca externa, ele quebraria. Mas o coco
é feito de forma que caia com a casca, que é tão leve que pode flutuar. Então a água o leva
e o deposita em algum lugar de uma margem onde brota e se torna uma árvore. É
assim que a árvore espalha sua semente. As sementes de algodão saem com o algodão,
como se a planta dissesse: "Voe ao vento".
Da mesma forma, os animais protegem seus filhotes. Onde quer que um gato vá, ele
carrega seu gatinho segurando seu pescoço na boca. Você já viu uma vaca que lança um
olhar raivoso para qualquer um que perturbe seu bezerro? É somente através do apego e
do sentimento de que "este é meu filho e devo criá-lo e protegê-lo" que os jovens recebem
Cuidado.
Fazer qualquer trabalho no mundo requer algum apego. Em países

estrangeiros não há apego dentro da família, e é por isso que não há família lá. Há
desejo, mas sem apego por trás dele. Isso é conhecido como prostituição - onde não há
permanência no relacionamento. Um relacionamento precisa de algum apego para ser
permanente. As crianças não serão cuidadas a menos que haja apego por elas. Se o
apego não existir, o relacionamento não durará. O principal problema no
Ocidente é que não há união na família e, portanto, não há felicidade. Se o apego
é muito ou nada, cria um problema, como ter muito sal ou pouco sal na comida.
"Mohavaranat siddhih" - o apego ao conhecimento é o que o leva a

ouvir conhecimento. Algumas pessoas perguntam: "Qual é a utilidade dos
bhajans e satsangs?" Você não alcançará a perfeição com uma atitude de indiferença,
dizendo: "Vamos tentar. Algo pode acontecer." Você não encontrará satisfação dessa
maneira.
Somente quando você sente apego pela música, você pode aprender a tocar
um instrumento, seja o veena, o taboori ou a tabla. Se você está aprendendo a usar um
computador, aperfeiçoará suas habilidades na medida em que estiver conectado ao
computador. Mas onde houver uma atitude indiferente ou algo for feito apenas para passar
o tempo, o aprendizado não será completo. Se você não sente apego por um
passatempo, seus esforços não serão bem-sucedidos.
Mesmo para passar em um exame, você precisa de apego ao assunto. Se você
está estudando Ayurveda, apegue-se ao Ayurveda. A perfeição vem apenas para
a extensão do seu apego a esse campo.

Alguns obstáculos podem estar lá. No caminho para o sucesso, surgirão dificuldades.
Veja isso como um teste. Alguns têm poucos problemas e outros têm mais. No entanto, quanto
mais apego desenvolvemos, menos os problemas nos incomodam. Nós nem mesmo olhamos
para eles como problemas.
Mesmo as pessoas muito pobres que vivem em cabanas e sob telhados de zinco à
beira da estrada têm esse apego por seus filhos.
Um swami foi e ficou como hóspede na casa de um senhor idoso em Kanpur. Como
o filho e a esposa trabalhavam fora de casa, esse homem idoso fazia todas as tarefas
domésticas, como varrer e cuidar das crianças.
Quando o filho voltava para casa à noite, ele repreendia o pai e uma vez até o esbofeteava na
frente do swami. O swami sentiu pena do velho e perguntou-lhe: "Por que você luta tanto?
Sinto muito por você. Venha ficar no meu ashram onde cuidarei de você e você viverá
confortavelmente. Nesta idade, depois tendo vivido 70 anos, por que você fica com seu filho
que abusa de você?
Por que levar uma vida assim? Por favor venha."
O ancião, que até este ponto estava derramando suas tristezas, de repente ficou
furioso e disse ao swami: "Você não tinha outro lar para destruir? Por que você veio apenas
para minha casa? Vá, encontre outro casa em ruínas. Se eu sair de casa, o que vai acontecer
com os filhos? O que vai acontecer com os netos? Meu filho e minha nora trabalham fora de
casa. Quem vai alimentar os netos? Quem vai varrer e limpar a casa casa?
Por favor, não estrague esta casa. Saia." Chocado, o swami se perguntou: "O que é isso?" Por
compaixão, ofereci-lhe um lugar para ficar, sentindo que ele é um homem tão idoso que luta
tanto. e lhe ofereci uma vida melhor, mas ele se voltou contra mim!"
Isso é apego. Mesmo depois de ser chutado, você fica em algum lugar
por causa do apego. Mesmo que isso signifique morrer, você fica lá. Há alguns que se
recusam a deixar sua antiga casa e se mudar para uma nova casa. Eles dizem: "Mesmo que eu
morra, não deixarei este lugar ou esta aldeia." Quanto apego por um lugar e por pessoas! Se o
apego permanecer dentro dos limites, trará sucesso. Mas se o mesmo apego ultrapassa
seus limites, traz miséria. Assim é dito no próximo sutra: Mohajayadanantabhogat
sahajavidya jayah Com a vitória sobre o apego, você encontra prazer ilimitado, a
naturalidade surge automaticamente em você e você pode ter sucesso em qualquer trabalho.
Não adianta ficar enredado nas habilidades e sucessos que você ganha depois de
vencer o apego. Então você alcançou algum sucesso - digamos que você se tornou um jogador
especialista em veena . Se você se apega ao pensamento de que ninguém toca veena melhor
do que eu, seu ego aumenta e, quando você conhece alguém que joga
o veena melhor que você, o ciúme começa. Sua postura calma e alegria desaparecem.
Quando você vê alguém próximo a você conversando com outra pessoa e sorrindo para ela,
seu estômago revira porque você sente que ela deveria falar apenas com você e com mais
ninguém.
Um casal recém-casado fica de olho um no outro como um bom
cão de guarda guarda a casa. Eles observam se o outro está olhando para outra
pessoa ou não. Pela maneira como eles vigiam uns aos outros, nem mesmo os cachorros
vigiam tão de perto! O que eles vigiam? Se um sorri para outra pessoa, o outro desconfia
que ele está pensando naquela pessoa. Eles se perguntam se suas mentes estão sendo
distraídas e tentam amarrar a mente um do outro. Você não pode nem controlar sua
própria mente! Por que você tenta controlar a mente dos outros?
"Mohajayadanantabhogat" - Quando você conquista a vitória sobre o apego, você

encontrar prazer ilimitado. A satisfação que sentimos quando realizamos algo através do
apego é muito pouca. "Mohajayadanantabhogat" - sua felicidade e sua consciência são
ilimitadas. Para desfrutar de uma felicidade tão vasta, você precisa escapar do apego, abrir
mão dos pequenos prazeres. Se você não se elevar acima do apego, a mente pequena
pensará apenas: "E quanto a mim... meu filho, minha filha, minha mente." Assim como seus
filhos pertencem a você, os filhos de seus vizinhos também pertencem a você.
"Todos me pertencem" - você só pode vencer o apego quando esse sentimento
surgir em você. Muitas vezes você já ouviu pessoas aconselhando desapego. Todos,
até mesmo os sadhus, recomendam encontrar a liberdade do apego.
Muitas pessoas se tornam sannyasi, renunciantes, por medo do apego.

Eles deixam tudo e fogem, imaginando que podem escapar do apego.
Embora saiam de casa, eles se apegam às suas posses - seu pote de água, mantos
cor de açafrão, imagens de devoção, bastão de danda , etc. Se alguém toca ou pega
seu cajado, eles ficam chateados e gritam. Então eles ficam com raiva e insultam os
outros. As pessoas tremem de medo dos Gurus por causa de suas palavras duras. Costuma-
se dizer: "Deve-se sentir medo e devoção por um ancião".
Ou você tem medo dele ou tem devoção por ele. Pode haver luz ou escuridão. Assim
como a luz e a escuridão não podem estar presentes juntas, o medo e a devoção não
podem existir juntos. Como pode haver medo quando há devoção?
Dizemos "medo e devoção" apenas como figura de linguagem.
"Mohavaraat siddhih" - para encontrar maior felicidade e prazer ilimitado,
você precisa se elevar acima dos pequenos prazeres. Se você se afogar neles, não
adianta. A felicidade ou conquista que você obtém do apego é limitada, e o que é
limitado vem com uma cauda; essa cauda é a infelicidade. Você não pode fazer nada
apenas com ouro puro. Você tem que misturá-lo com algum outro material em
para fazer bijuterias e enfeites. Da mesma forma, uma pequena quantidade de infelicidade é
misturada com toda a sua felicidade. Mas se você vencer o apego, poderá ter prazer ilimitado e
a experiência infinita do Self.
Krishna foi nomeado Mohan. O que significa seu nome Manamohana
Giridhadhari ? "Manamohana" significa aquele que atrai a mente e pode prendê-la completamente.
Isso é necessário para uma pessoa casada. Continue aumentando seu apego e siga em frente.
Deixe o apego acontecer em relação ao seu Eu ilimitado, consciência. Apegue-se a uma
felicidade maior e não se contente com coisas pequenas. Isso é contraditório. Às vezes dizemos que
estamos satisfeitos e outras vezes dizemos que não estamos satisfeitos. Ambos devem
acontecer ao mesmo tempo, não em sequência. Tanto a satisfação quanto a insatisfação devem
acontecer juntas. Isso é muito sutil. "Mohana" significa a energia que atrai as coisas para si. Essa
energia divina, a energia do conhecimento, a energia do Guru é conhecida como "mohana". Essa
atração é tão poderosa que, em comparação, qualquer outra felicidade parece pequena.
A felicidade que você sente no satsang, a alegria da devoção, uma vez que você
experimenta esse espírito de devoção, você não encontrará alegria em mais nada. Quando, em
total rendição, você dança ou canta, esquecendo-se de si mesmo, pode sentir felicidade, alegria e
êxtase sem fim e, em comparação com essa alegria, todos os outros prazeres parecem pequenos
e sem gosto.
"Sahaja vidyajayah" - quando isso acontecer, você será natural.
A naturalidade surgirá em você por conta própria. Isso significa que você não precisa fazer nenhum
esforço. Você pode fazer qualquer trabalho tão facilmente quanto beber de um copo d'água.
Quando isso acontece, suas faculdades mentais ficam mais fortes e qualquer trabalho que você
fizer nesse momento será bem-sucedido. Bons resultados virão naturalmente e rapidamente.
Algumas pessoas passam de cinco a dez anos aprendendo a consertar uma televisão.
Aqueles com sahaja vidyajayah, embora possam não saber de nada, apertam alguns botões
aqui e ali e a televisão começa a funcionar. É semelhante com o reparo do carro. Muitas pessoas
obtêm um diploma de engenharia mecânica e, para consertar um carro, simplesmente seguem um
manual e, com algumas chaves de fenda, algumas vezes são capazes de consertar um carro fazendo
uma coisa ou outra. O que alguns motoristas fazem? Embora eles possam não saber nada sobre
um veículo, se o carro parar, eles puxam alguns fios aqui e ali, e o carro é consertado. Um mecânico
conhece muito bem um veículo e pode fazer o trabalho com facilidade. Da mesma forma, aqueles
com sahaja vidyajayah podem facilmente alcançar o sucesso em todo o seu trabalho, e a vida
se torna tranquila. São capazes de enfrentar qualquer dificuldade com um sorriso, com
tranquilidade, e seguir em frente.
Jagrad dvitiyakarah O
estado de vigília é como a nossa mão esquerda.
"Jagrad dvitiyakarah" - isso significa que o estado de vigília é como a nossa mão esquerda.
É tão fácil e prontamente disponível quanto a água. Pensamos que o estado de vigília é algo
grandioso, mas não é assim. O estado de vigília é o único estado disponível.
Neste momento, você está sentado aqui acordado, ou talvez esteja meio acordado
e meio dormindo ou pode estar sonhando, pensando em outra coisa.
Por mais que você esteja acordado agora, isso é vida? A vida não é mais do que isso? À noite,
você vai sair e dormir. A vida está presente até lá. Quando você está sonhando, pode ser
uma vida diferente.
Desta forma, a vida tem diferentes compartimentos, mas não há contato entre os
compartimentos. Não há janelas, portas ou qualquer outra conexão.
De alguma forma, você ainda se move de um compartimento para outro, embora não possa ver de
um para outro ou experimentar os outros.
Anteriormente, encontramos um sutra que diz: "tritaya bhokta viresah".
A mesma coisa é dita aqui de forma mais simples. "Jagrad dvitiyakarah" - Todas as
situações que ocorrem no estado de vigília não são tão significativas. Eles vêm e vão. Tudo o que
vem também vai; não podemos manter nada conosco. A mente deve ser desapaixonada. A mente
estará desapaixonada quando o sahaja vidyajayah acontecer.
Veremos um exemplo. Se alguém te perguntasse o que você tinha para

almoço quinta-feira passada, você se lembra? Você pode não se lembrar, mas se lembra das
festas na recepção do casamento, da cerimônia fúnebre ou de algum feriado especial e dos
doces e pratos que comeu lá. Mas para dias comuns, não guardamos muito em nossa memória.
Da mesma forma, todos os eventos comuns que acontecem em nossas vidas - algumas
boas palavras, algumas palavras ofensivas, alguns bons momentos, alguns maus momentos,
alguma raiva, algum ódio, alguma competição, algum amor, algum elogio - não os carregamos por
aí. . Não precisamos dar muita importância a eles porque são de segunda mão. O estado de
vigília deve tornar-se de segunda mão. Só então podemos retornar a "Svatmananda prakasa
vapuse, atha shivasutra". Até então, nossa mente permanece pequena. Precisamos entender o
estado de vigília como nossa segunda mão.
Quando a mente se perturba com algo ou alguém, e se sentimos
ódio, aversão e ciúme em relação a eles, este sutra é suficiente: "Jagrad dvitiyakarah."
Perceba que tudo isso são apenas acontecimentos no estado de vigília. Não temos medo de um
tigre que vimos em um sonho. Se temos medo, é tolice. Um tigre visto em um sonho não pode
ser morto com uma arma de verdade. A jaca de um sonho pode ser cortada com uma faca de
verdade?
Veja com que beleza este sutra foi tecido. Anteriormente foi dito, "moha jayat". Mas se
alguém disser: "Não consigo superar o apego. Como superar
sobre ele?" então ele diz, "Jagrad dvitiyakarah."

No estado de vigília, você chora: "Meu filho, minha casa, meu trabalho". Isto acontece
não em sonhos, mas apenas enquanto você está acordado. Esta é a segunda mão.
Vá além para o quarto estado, para a consciência pura. Aí você vai entender que já fez isso
muitas vezes, teve muitos filhos assim e muitas famílias. Você foi atraído por muitas pessoas.
Você chorou: "Não posso continuar vivendo sem eles." No entanto, eles faleceram, e você
também passará um dia! Agora eles podem ter nascido em algum lugar da África e você
está na Índia. Você se livrou de muitos desses apegos depois de se emaranhar.
Entenda que este é o estado de vigília. Isso ficará claro quando você atingir o quarto estado.
"Jagrad dvitiyakarah" - a vida é um drama. O que quer que aconteça neste estado de
vigília é um tipo de conhecimento de segunda mão. É como um cassete de áudio pré-gravado.
Já foi gravado e você está ouvindo pela segunda vez. Ou é como um filme que foi rodado em
algum lugar e, quando o passamos, as cenas reaparecem. Da mesma forma, tudo o que
acontece conosco no estado de vigília é apenas um show ou uma repetição. Tudo isso já
aconteceu de forma sutil. O que vemos agora é apenas um reflexo da vida. É por isso que é
chamado de "segunda mão".
Primeiro, os eventos ocorrem no nível sutil e depois se manifestam no nível
nível bruto. Esta não é uma teoria do destino, mas é a relação e a distinção entre os
planos sutil e grosseiro. Todo mundo tem um brilho sutil ao seu redor, que agora pode ser
visto com a fotografia Kirlian. Uma úlcera, que aparecerá no estômago depois de seis meses,
está presente agora de forma sutil e pode ser detectada agora. As doenças que se manifestam
em seu corpo estão presentes de forma sutil seis meses antes de aparecerem no corpo
físico. Uma doença manifestada é "dvitiyakarah", de segunda mão. O que vem no estado de
vigília vem pela segunda vez. É uma sombra. Somente quando algo existe é que tem
uma sombra.
A ignorância é tomar a sombra como real. O sutra "Jagrad dvitiyakarah" está aqui para torná-
lo consciente de que é apenas uma sombra. É por isso que é importante no yoga.
"Heyam dukkhamanagatah" - a miséria ainda não chegou. Prevenimos doenças

tomando vacinas antes que as doenças apareçam. Isso é o que as pessoas inteligentes
fazem. Os pouco inteligentes tratam uma doença somente depois que ela se torna
um problema. Com o canto e a meditação, o problema que apareceu apenas de forma sutil
desaparecerá. Será ajustado corretamente. Você deve ter notado que, quando vem para o
satsang, sente alguma mudança por dentro, mesmo que tenha vindo com a cabeça cheia de
preocupações. Uma vez que você entra no ambiente de satsang, as lacunas em sua camada
sutil são preenchidas e a mente fica feliz.
A VIDA É UM JOGO
O próximo sutra é muito precioso: Nartaka atma O

Self é um dançarino.
O mesmo dito ao contrário, "Nartaka atma" significa que o dançarino é a alma.
Rangontaratma O
Eu interior é o palco.
O Eu é como um ator ou um dançarino em uma peça. Aquele que dança ou atua em
uma peça usa todos os tipos de gestos para expressar o navarasa, os nove sabores
da emoção. Você já reparou como um dançarino expressa sentimentos? Ele o expressa
tão completamente, com habilidade e arte. Se ele precisar expressar raiva, usará até o
vermelho de seus olhos para expressá-la. Um bom dançarino tem boas expressões. Ele
não requer muito tempo para mudar de um sentimento para outro, mas pode mudar em
um momento. Não é? Da mesma forma, em sua vida, quando você fica com raiva, quanto
tempo leva para se acalmar e voltar ao normal? Quanto tempo passa antes de você rir de
novo? Mas um dançarino não precisa de tempo. De momento a momento, em um instante
ele muda seus sentimentos e expressões. Isso é muito sutil. Olhe para isso com uma mente
aberta.
"Nartaka atma" - o eu é como um dançarino. Um bom dançarino não
repita as expressões de ontem hoje. Ontem ele expressou os sentimentos de ontem
e hoje expressa novos sentimentos. Novos sentimentos surgem na mente de
todos, mas o que fazemos? Misturamos os velhos sentimentos de ontem com os novos
sentimentos de hoje. Payasam, uma bebida doce foi preparada fresca, mas feijões velhos
e estragados foram adicionados a ela. Seria bom se fosse apenas de ontem, mas
você adiciona o que tem um ano!
Quando estudávamos na escola média Kannada, nosso professor de Bhagavad Gita
também ensinou inglês. Naquela época, as crianças achavam que deveriam levar
algo todos os dias para oferecer ao professor. Assim, qualquer doce preparado na casa era
levado para ela. Quanto poderia comer esta senhora que vivia sozinha? Então ela guardou
todas as guloseimas em uma caixa e distribuiu depois de quinze ou vinte dias, quando
começou a sair um cheiro delas. Esses doces foram dados a ela e ela não teve vontade
de jogá-los fora. E como ela poderia dar os doces no mesmo dia em que os recebeu, já
que ainda tinha um monte de doces velhos para dar, que estava na caixa. Então, seja
o que for que demos a ela, o
mesma coisa que recebemos de volta como coisas antigas.

Rimos disso e fizemos piadas, dizendo que a professora nos deu doces antigos. Os
doces na verdade vinham da nossa casa, mas quando voltavam tinham um cheirinho a mais. Ela os
colocava em nossas mãos e insistia para que os comêssemos. Nós os pegávamos nas mãos,
enfiávamos nos bolsos e jogávamos fora depois da aula.
Carregamos velhos sentimentos e não observamos novos sentimentos e ideias

que vem hoje. Os sentimentos que um ator expressa hoje só têm lugar hoje. Esta é a sua
especialidade.
"Aatma nartaka, nartaka atmaa" - isso significa que quando você está estabelecido
no Ser, novos sentimentos e ideias surgem e são expressos a cada momento. Pensamos erroneamente
que aquele que está estabelecido no Ser ou é iluminado deve ficar parado como uma boneca.
Isso porque vimos imagens de Buda e Mahavir sentados, sempre com a mesma expressão.
Embora ninguém tenha realmente visto Buda ou Mahavir, ainda assim fazemos suas estátuas e estátuas
de Adi Shankara. Sentimos que devemos nos sentar como aquelas estátuas, então nos sentamos
com rostos sérios e tristes.
Achamos que sorrir é uma ofensa porque as escrituras dizem que o iluminado deve ter
apenas um sentimento ou sabor. Nós entendemos mal este ditado. Um Eu se expressa de várias
maneiras, "aatmaa nartaka" - o Eu se expressa como uma peça. O ator que está com raiva em uma
peça não está realmente com raiva.
Da mesma forma, quaisquer sentimentos que o Self expressa não afetam o Self nem mesmo em
uma fração. O Ser permanece intocado.
"Nartaka aatmaa" - este é um sutra tão precioso. O mundo inteiro é um drama; as situações
que acontecem na sua vida são uma peça de teatro. Choramos quando estamos apaixonados; na
raiva, nossos olhos ficam vermelhos e mordemos o lábio; cerramos os punhos para lutar ou para a
miséria; de raiva, gritamos. Fazem parte do nosso dia-a-dia, mas depois são esquecidos.
Tudo desaparecerá com o passar do tempo. Com o passar do tempo, nossas preocupações
mudamos e encontramos novas preocupações. Com um pouco de despertar, se você observar
com atenção, verá que nenhum desejo dura para sempre. Então, imediatamente, o desapego virá.
Mesmo se estivermos apegados, com o passar do tempo, o apego desaparece. Só perdemos
tempo; isso é tudo.
Depois de entender "nartaka atma", você abandonará suas expectativas de
tempo. Isso é chamado de "ir além do tempo", kalatita ou mahakala. A essência do Self ou Shiva é
chamada mahakala. Uma coisa que não tem expectativas de tempo torna-se parte do tempo. Vai além
do tempo e se torna parte do tempo. Não espere, pensando que suas mágoas vão desaparecer com
o tempo. Acorde e veja-os como uma peça, e tudo desaparecerá instantaneamente. Não se sente,
decidindo
envolva-se em práticas espirituais por vinte anos para eliminar as impressões negativas. De
onde vieram essas impressões? Olhe para si mesmo como um dançarino. Algumas pessoas
dizem que restam tantas impressões de tantas vidas e perguntam quando elas partirão. Não se
junte a eles, sentado em silêncio e dizendo a mesma coisa.
"Nartaka aatmaa" - diz para entender que seu Eu está dançando. Olhar
para ele como se você estivesse desempenhando um papel. Você está atuando em um drama,
e para o ator atuar em uma peça ele precisa de um palco.
A dançarina está no palco, mas algo aconteceu. O palco está dentro do dançarino, que
é maior que o palco. Sem dançarino, não pode haver palco. Onde quer que um dançarino se
apresente, isso é um palco. Então, o que é mais significativo, o palco ou a dançarina?
Embora de fora pareça que o palco é maior e o dançarino menor, de pé em algum canto do palco, o
dançarino é mais importante do que o palco. Da mesma forma, nosso corpo parece pequeno e o
mundo parece grande, e o Eu tão pequeno que não pode ser visto. Parece que a respiração está
dentro. Mas Shiva não vê dessa forma, mas exatamente o oposto.
"Rangontaratma" - o Eu interior, o coração e a mente são o palco. O

palco está dentro do dançarino. Esta é uma maneira incrível de pensar. O dançarino é maior, o
palco está dentro dele, e ele tem que harmonizar o drama dentro de si. O drama que você
representará e o palco estão ambos dentro. Você não precisa sair e pedir que o palco esteja pronto.
Está dentro de você. Normalmente, muitos arranjos são necessários antes que você possa encenar
uma peça - uma tela deve ser montada, a iluminação deve ser preparada. Um palco está pronto
apenas quando todos estes estão configurados. No entanto, o palco está dentro de você. O antaratma,
o Eu interior, é o palco, e o que você vê do lado de fora é um mero reflexo.
As emoções na mente e as situações são importantes. A dançarina não é

no palco, mas o palco está dentro do dançarino. Apenas olhe. Você vê algum cenário - as colinas
ao longe, árvores, estrelas, lua ou pôr do sol. Tudo isso é captado como um reflexo na retina, que
fica dentro do olho. Se o reflexo for na retina, então o cenário ou o órgão que capta o reflexo é maior?
O cenário é mais importante ou o olho? O olho é mais importante porque todas as visões entram no
olho. Embora o olho seja maior que o cenário, como você o vê?
O olho parece pequeno e o cenário enorme. Isso é chamado maya.

O corpo tem uma forma, mas a consciência, que preserva esse corpo como
um corpo, não é visível. Nas histórias de Chandamama, há um fantasma sem pernas. Realmente,
não existe nenhum fantasma como o dessas fotos. Você pode imaginar o que significaria ter uma
cabeça, mãos e todos os outros membros brancos, exceto as pernas?
As pernas não são necessárias se existirem em todos os lugares. Se o Self é onipresente,
então não precisa viajar e, portanto, não precisa de pernas. Isso acabou de ser imaginado e
desenhado por alguém, e nós o chamamos de fantasma.
As pessoas veem algo assim e dizem: "Eu vi minha alma!" ou pensam que ver a si
mesmo significa sentar e esperar que um fantasma apareça. Essa ideia tem sido tão mal
utilizada que, no minuto em que dizemos "Self", as pessoas ficam com medo.
Dizemos que a alma é aquilo que pertence a uma pessoa morta e não a uma pessoa
viva. Estamos sob uma ilusão. "Nartaka atma rangontaratma."
Dhivasat sattvasiddhih A pureza é aperfeiçoada pela compreensão através do
intelecto. O próximo sutra diz, "Dhivasat sattvasiddhih" - através do intelecto vem a pureza
e o equilíbrio. Como você entende tudo isso? Eu estou falando e você está ouvindo. Como você
escuta? O som entra nos ouvidos, mas se a mente e o intelecto estiverem em outro lugar,
você pode ouvir? Você ouve com a mente, que ouve com os ouvidos. O intelecto analisa o
que você ouviu, classifica e armazena.
Se colocarmos nossa mão no fogo e ela se queimar, então a mente saberá que não
deve colocar a mão no fogo novamente porque ela queima. Uma pessoa sem intelecto põe
sua mão no fogo repetidas vezes e sua mão continua queimando. Pessoas que sofrem de
doença mental sempre repetem seus erros. Mesmo que algo dê errado, eles não entendem o
porquê. Por que? Isso ocorre porque eles têm uma mente, mas carecem de intelecto.
Repetimos erros sem parar porque não temos a capacidade de analisar com o intelecto.
É através da pureza que a luz do conhecimento pode brilhar através de nós. Em

para ter a luz do conhecimento, precisamos de um certo nível de pureza.
"Dhivasat" - Shiva diz compreender através do intelecto. Abra seus olhos e veja o que está
acontecendo - "Rangontaratma". Tudo está aos nossos olhos. A mente percebe através dos
olhos. Gosta de cheirar com o nariz e saborear com a língua.
Suponha que você esteja comendo uma comida deliciosa e alguém lhe traz más notícias.
Então você pode realmente apreciar o sabor da comida? Ainda tem um gosto bom? A
mesma guloseima deliciosa que estava na sua língua há alguns minutos tem um gosto amargo.
Quem está experimentando isso? O que está experimentando isso? Por que a experiência
mudou?
"Dhivasat sattvasiddhih" - a mente julga uma pessoa como má e arrogante apenas
olhando para ela por causa do intelecto. Depois de vê-lo, decidimos que ele é mau e até
procuramos algo de ruim nele, apesar de suas boas ações. Naquele momento ele pode não ser
arrogante, mas por tê-lo visto repetidas vezes, a mente diz que ele é egoísta.
Nossa mente e intelecto julgam pessoas e situações. Isso ocorre porque há falta de
sattva, pureza. Sattva significa a qualidade de compreender algo como ele é. "Dhivasat
sattvasiddhih" - não chegue a uma conclusão sobre nada ou
alguém em sua mente. Um assassino e ladrão se tornou o sábio Valmiki em um instante.

Essa transformação não demorou muito, apenas alguns segundos para ele.
É por isso que Sri Krishna disse no Gita: Api cetsaduracaro bhajate mamanyabhak
Sadhureva sa mantavyah samagvyavasito hi saa "A mente de uma pessoa que se envolveu
em ações erradas pode ser transformada em alguns momentos pensando em mim." Em
apenas alguns momentos, ele pode se libertar de todas as suas impressões e encontrar paz
de espírito; ele pode ser estabelecido no momento presente e no Self. Isso ocorre
porque a pessoa só precisa acordar um pouco e perceber que "eu sou um dançarino". Em
uma peça, algumas pessoas fazem o papel de Rama, outras fazem de Ravana e outras
de Hanuman. É trabalho de outra pessoa levantar a cortina. Se todos desempenharem
seu papel adequadamente, dependendo do papel que lhes foi atribuído, isso em si é uma
realização. O Ramayana não pode ser executado se todos quiserem desempenhar o papel
de Rama.
Isso aconteceu uma vez - nós fomos para o Canadá e a comunidade indígena de lá
queria comemorar o Dia da República. As crianças estavam prontas para realizar o
Ramayana. Estavam ali duzentas a trezentas crianças, das quais 25 a 30 estavam
preparadas para subir ao palco. O filho do diretor da peça era perfeito para o papel de
Rama, então ela deu a ele o papel. No entanto, nenhum pai queria que seu filho fizesse o
papel de Ravana, o vilão, e assim o diretor estava em apuros. Todos disseram: "Não
dê a meu filho o papel de Ravana. Você pode dar a ele algum outro papel." Como o show
pode acontecer sem Ravana? Outros objetaram: "Por que você está dando o papel
de Hanuman ao meu filho?" Muitas pessoas ficaram infelizes. Por fim, a diretora deu o papel
de Ravana para seu próprio filho, que era mais adequado para o papel de Rama. Ela me
perguntou: "O que fazer agora? Tive que pedir a ele para interpretar Ravana." Então agora o
menino que representava Ravana era pequeno, magro e jovem, enquanto o menino que era
atarracado, forte e alto representava Rama!
Quando nem ao menos assistimos a uma peça com a sensação de que é apenas
uma peça, como é possível ver nossa vida como uma peça? Somos tão tolos. A menos que
alcancemos sattva, não teremos felicidade. Quanto mais sattva aumentar em nossa vida,
mais felicidade encontraremos. Se nos sentimos menos felizes, isso significa que em algum
lugar sattva diminuiu ou está faltando, mas quando sattva cresce, a felicidade também cresce.
Isso tudo é para elevar o nível de sattva.
"Dhivashat" - mantenha seu intelecto sob controle. Não julgue ninguém e
não se prenda a nenhuma ideia ou atitude em relação a alguém. Este mundo é como a
água. A mente de todos é como a água. As ondas na água não podem ficar paradas.
Eles se levantam e novamente ficam quietos. A onda que estava ontem não está hoje e a
onda de hoje não estará amanhã. Da mesma forma, a cada momento a mente, os
sentimentos, o papel e a personalidade das pessoas estão mudando.
Entenda esta verdade.
Siddhah svatantrabhavah Um sábio está livre da influência dos sentimentos.

Seremos sábios quando estivermos livres da influência de nossos sentimentos.
Os sentimentos nos prendem. Temos que estar livres deles. Isso significa entender que nossos
sentimentos são apenas uma peça de teatro. Os sentimentos que estão passando por nós a cada
momento nos deixam naquele mesmo dia. Mas nós nos limitamos ao transformar nossos
sentimentos em correntes. Só seremos livres quando conseguirmos nos livrar dessas correntes.
"Siddha" significa aquele que voa livre como um pássaro, sem amarras ou restrições e sem miséria.
Ele é simplesmente natural, simples e fácil.
"Siddhah svatantrabhavah" - Vamos ver quantas pessoas ao nosso redor se sentem
livre. Por quanto tempo dura esse sentimento? Podemos ser felizes assim que tivermos esse
sentimento. Ficar na cadeia, você não pode ser feliz. Você precisa ser livre. Em nome do amor,
carinho e confiança, roubamos a liberdade dos outros e os amarramos.
Dizemos: "Você é meu filho (ou nora), então você deve fazer o que eu digo" ou "Você
é minha esposa, a quem eu amo tanto, então você deve fazer o que eu digo".
Estes são ganchos que usamos para controlar os outros. Chamamos isso de amor, mas é um gancho
- "Veja só o quanto eu te amo. Como você pode me tratar assim? Como você pode fazer isso comigo?
Você deveria fazer o que eu digo porque eu te amo muito. Eu "Eu dei minha vida por você. O que
mais você quer? Então você deve me ouvir." Tratamos as pessoas como escravos. Não pense que
está fazendo um favor às pessoas ao mostrar-lhes amor e carinho. Esta é uma maneira fácil de
transformá-los em escravos. Não é grande coisa tornar as pessoas escravas pagando dinheiro,
gritando com elas ou usando o poder. Mas os espertos fazem de você um escravo ao demonstrar
amor. Você se torna um bom escravo.
O amor e a confiança tornam-se um laço, que mais tarde o sufoca. Por que? Por ignorância,
nos limitamos aos nossos sentimentos.
"Siddhah svatantrabadvah" - "Siddhah" não significa tornar-se uma estátua sem
emoção. Também existem sentimentos no estado de Siddhah. "Siddhah" também significa aquele
que está pronto e completo. Qual é o sinal de que nossa vida está pronta ou completa? É quando
nossos sentimentos são livres e abertos. No que diz respeito ao corpo, todos têm um corpo,
mesmo uma pessoa iluminada. O corpo funciona e requer comida e sono. Mas e os sentimentos?
Em uma prisão, você encontra carcereiros e prisioneiros. O carcereiro é livre para vir e
ir a qualquer momento, enquanto o prisioneiro está preso. Então, qual é a diferença entre eles?
Ambos estão sentados na prisão, atrás das grades. O prisioneiro pode perguntar: "Já que nós dois
estamos aqui, qual é a diferença entre nós? Eu consigo minha comida, e você também. Eu tenho que
trabalhar, e você também tem que trabalhar ainda mais do que eu." Uma vez que seu trabalho
termina, um prisioneiro pode dormir, mas um carcereiro ainda tem trabalho a fazer. Ele está de
plantão 24 horas. Então, qual é a diferença entre guardas e prisioneiros em uma prisão?
Os guardas têm um sentimento de independência. Eles podem sair e ninguém pode detê-los;
Considerando que, um prisioneiro é mantido em cativeiro.
Se você entender seus sentimentos, perceberá que eles surgem a cada

momento como bolhas se formando na superfície da água. Quando Sri Purandar Das
disse: "A bolha na água não é real, ó Hari!" ele olhou para a vida como uma bolha e
não considerou as emoções de forma alguma. Nossos sentimentos e pensamentos são
como ondas na superfície da água, e os sentimentos e pensamentos dos outros também
são como ondas na água.
"Siddhah svatantrabhavah"
Nossos órgãos dos sentidos são espectadores.
Nossos órgãos dos sentidos são espectadores. Este é um sutra incrível. Todo
o drama que está acontecendo no mundo é testemunhado por nossos sentidos. E
através deles você pode ver por dentro e por fora. Os espectadores simplesmente
apreciam um evento. Isso é tudo! Às vezes, as pessoas na platéia dormem durante uma
apresentação. Se você for para o sul da Índia, o clima é tão ensolarado e quente que as
pessoas não conseguem dormir confortavelmente em casa. Uma vez perguntei a um
amigo meu por que ele ia ver o mesmo filme todos os dias, e ele disse: "Não há nada
de especial nisso. Temos apenas um cinema, que exibe o mesmo filme por semanas a
fio, e é ar-condicionado. Há ar fresco soprando e posso dormir bem, o que não consigo
em casa. Qual é a importância do filme?" Assim, muitos espectadores dormem bem
durante um filme. Às vezes, uma pessoa pedia ao vizinho para acordá-la se algo
interessante acontecesse. É assim que a maioria dos espectadores é.
Não reservamos tempo para apreciar a dança ou a brincadeira do Self.
Continuamos chorando, por nos perdermos em algum objeto; ou estamos apenas
dormindo. Nós não assistimos. Este é um sutra incrível. "Atma nartaka, nartaka atma" -
não prestamos atenção a isso. Imagine que você foi ao mercado ou a um lugar onde
pode ver a cabeça de muitas pessoas. Sente-se e observe por algum tempo. Quais
são os diferentes pensamentos e sentimentos que passam por suas cabeças? Um pode
estar com raiva e outro feliz. Cada um é diferente. Quando observamos, parece
muito estranho. Hoje, quando você for para casa, sente-se por algum tempo e examine o
rosto de cada pessoa para descobrir o que se passa em sua cabeça.
Até as crianças observam! Assim que chegam em casa, eles descobrem o
humor da mãe e do pai e o que está acontecendo entre eles. Eles também planejam como
conseguir o que desejam. Se eles querem fazer uma viagem da escola, eles
mencionam isso apenas se a mãe e o pai estiverem de bom humor. As crianças
discutem entre si: "Papai está bravo, então não vamos perguntar hoje. Vamos esperar
para perguntar amanhã, quando ele estiver de bom humor." Então eles vão tentar deixá-
lo feliz com diferentes truques. Alguém mostrará seu boletim e dirá: "Olhe, tirei notas
tão boas." O boletim pode ser velho, mas o pai não tem tempo de verificar se é velho
ou novo, e assim que o pai aprova o boletim, a criança pergunta: "Todos os nossos
colegas vão viajar. Eu também quero ir. Posso? Eu vou
Só vá se você disser, e eu não irei se você disser não.

Eles conhecem muitos truques sutis. Caso o pai diga que não, eles o
persuadirão, dizendo: "Todo mundo vai. Eu também vou e depois volto logo para casa. É
só por um dia, não é? Se eu não vá, meus amigos decidiram que também não irão, não
estou muito interessado, mas pelo bem deles devo ir.
Até o nosso professor vai ficar com raiva de mim e dizer que eu não participo e continuar
dando as mesmas desculpas." Eles garantem que de uma forma ou de outra, o pai vai
deixá-los ir.
Observe a dança do Ser. Assista ao seu jogo. Um show de variedades
está acontecendo - você pode ver isso em sua própria casa. Observe as expressões
das pessoas e você poderá ver todos os nove sentimentos - medo, seriedade, ódio, tédio
e assim por diante. Nossa vida, pensamentos e sentimentos estão repletos desses nove sabores.
Lembre-se disso - é o suficiente. No momento em que você for para casa, observe: "Ah,
essa pessoa está com um humor zangado. Essa pessoa está com um humor alegre ou
sério." Se seu marido traz flores para você ou leva você ao cinema ou sua esposa se arruma
e se maquia, então ele ou ela está em um clima romântico.
Ela pode ter se maquiado para ir a um show de MS Subhalakshmi.
Lá, as mulheres da plateia usarão mais maquiagem do que as performers no palco, e seus
saris não voltarão a usar. A esposa pode dizer: "O que os outros vão pensar? Eles vão dizer
que eu tenho apenas um sári. Você não acha que isso é vergonhoso? Talvez não
seja para mim, mas para você é. É uma vergonha. Por mais que eu cuidado, eu poderia ir com
o mesmo sári que uso na cozinha. É apenas por sua reputação que vou me dar a esse
trabalho." No show, quem vai notá-la? Todos estarão de olhos fechados, absortos na
música.
Existem nove sabores, ou emoções, na vida. Reconheça-os. Você não
precisa fazer nada, exceto rotulá-los. Hoje o pai é sério; a mãe está com um humor
engraçado; irmão está apavorado; marido está em um clima romântico. Depois de rotular as
emoções, você começará a rir e entrará em um clima alegre - "Rangontaratma nartaka
atma".
FELICIDADE COMPLETA
Bijavadhanam
Cultive uma semente.
Semeamos boas sementes em um campo e, por conta própria, as ervas daninhas crescem com elas.
O que faz um agricultor? Ele remove as ervas daninhas. Somente quando as ervas daninhas forem
arrancadas a colheita será boa. Da mesma forma, temos diferentes tipos de sementes:
sementes de felicidade, sementes de prazer, sementes de tristeza, sementes de contentamento e
sementes de descontentamento. "Bijavadhanam" significa nutrir as sementes. Se você tiver ervas
daninhas, remova-as. Você tem sementes de paz, tranquilidade, prazer e amor, e se elas não
estiverem crescendo bem, regue-as e assegure-se de que elas cresçam. Faça sadhana
para que isso aconteça - "Bijavadhanam".
Asanasthah sukham hride nimajjati Sente-se e absorva-se na felicidade do seu coração.
Sente-se e mergulhe na felicidade que é experimentada pelo seu coração. Quando

estamos fazendo alguma atividade e a felicidade chega, não conseguimos apreciá-la. Quando
estamos felizes e descansamos, esse descanso nos ajuda a sentir a felicidade.
Caso contrário, a vida é gasta apenas desejando a felicidade. Na vida, houve momentos de
felicidade, mas não os valorizamos. A menos que você realmente aprecie a felicidade, não
haverá contentamento na vida. É por isso que o sutra diz: sente-se em uma posição confortável
onde você possa descansar e aprender a esquecer de si mesmo.
Há um verso da poetisa santa Akka Mahadevi que era devota do Senhor Shiva, que diz:
"Você não aceita flores daqueles cujos corpos não derretem. Você não aceita oferendas de sândalo
e arroz daqueles cujas mentes não derretido."
O que significa "derretimento do corpo"? Quando estamos felizes, não nos preocupamos
com ninguém. Suponha que você esteja sentado em um cinema assistindo a um filme, você não
sente dor nas pernas, mas sente-se rígido somente depois que o filme termina e você se levanta.
Você ficou sentado lá por três horas, mas só percebeu a dor depois que o filme acabou. Mesmo
alguém com artrite não sente dor enquanto está absorto em um filme. Esquece-se do corpo.
Isso é o que significa "derretimento do corpo". Por que as pessoas ainda têm um desejo de
felicidade? É porque eles querem estar imersos em sua própria natureza. É por isso que
desejamos a felicidade. Aqueles que estão absortos em sua própria natureza não
deseja a felicidade. Eles sabem que a felicidade é sua própria natureza.

"Asanasthah sukham hride nimajjati" - onde aqueles que estão sentados encontrarão
a felicidade? Eles o encontrarão em seus próprios corações, no oceano de suas mentes.
Eles vão se banhar em felicidade. A felicidade parece vir de fora, mas na verdade vem de dentro.
O objeto externo é apenas uma faísca. Sentimos que este ou aquele objeto nos faz felizes,
mas a verdadeira felicidade vem de dentro, do coração. Quando estamos em nosso coração,
experimentamos a felicidade.
As pessoas em Bangalore desejam ver o Himalaia e a Caxemira.
Quando visitam Shimla, sonham em ficar lá por causa das montanhas cobertas de neve. Eles
acham isso tão bonito. Mas as pessoas que ficam lá permanentemente querem ir
para Bombaim; eles estão fartos do clima em sua cidade natal. Nós nos sentimos tão felizes
indo para Srinagar. Vá para a vizinha Ooty, as pessoas de lá são felizes? Eles se sentem
resignados com seu destino e ficam lá, tremendo de frio. Eles acham que Bangalore é melhor.
Por que a felicidade é sentida em tempos de transformação? O que realmente

acontece em tempos de mudança? A mente abandona um objeto e salta para um objeto
diferente, mas ainda não o compreendeu totalmente. A mente se sente feliz durante este
período de transição, desta vez entre os apegos. Depois de alguns dias, uma vez que a mente
se acostumou com o novo sentimento, também não encontrará felicidade ali. Observe
qualquer felicidade. Por que isso acontece? A mente fica absorta em si mesma entre
dois objetos; você pode experimentar isso quando fica parado.
"Asanasthah sukham hride nimajjati" - Descubra a felicidade que existe

no coração. A mente pode ser limitada por qualquer objeto ou por qualquer pensamento.
Isso é muito importante para o conhecimento espiritual. Pegue um objeto que lhe é caro e
pense nele; quando você pensa dessa maneira propositalmente, a preocupação o abandona.
O objeto deixa você. A mente se acalma e uma onda surge no coração.
Sempre que você experimenta amor ou felicidade na vida, você observou o que acontece?
Uma onda, uma vibração percorre todo o corpo. Essa experiência é muito especial, mas o que
acontece? Em vez de observar a sensação, nos apegamos ao objeto. Quando você se apega a
um objeto ou coisa, você enfrenta a miséria e a experiência desaparece. Observe a
experiência. E com atenção, a semente crescerá forte. Então, o que quer que você faça, você o
fará com alegria. Seja sentado, caminhando, sorrindo, tomando banho ou comendo, isso lhe
trará felicidade. Não importa o que você faça, essa felicidade nunca vai embora. O pico da vida
é este Shivatattva.
Cantamos uma canção em satsang que diz: "aquele que está cheio de felicidade". Essa felicidade
chega até nós como uma experiência.
Svamatra nirmananapadayati Cada um é responsável por criar seu próprio
Nível de consciência.
Cada pessoa é responsável por ficar mais feliz ou mais triste. Na medida em que a
pessoa está centrada e firmemente estabelecida no Self, tanto ela encontrará felicidade em
situações positivas. Vocês mesmos devem elevar sua consciência. O que você diz?
"Deixo com Deus. Se ele quiser, se for preciso, ele vai me chamar." Mas você não diz
isso quando vai comprar roupas ou joias. Para o trabalho que você gosta de fazer, você
investe todos os seus esforços e trabalha dia e noite. Mas se você é chamado para fazer
algum trabalho de caridade ou sadhana, você diz: "Se Deus quiser, acontecerá." Você se
esforça ao máximo quando se trata de assuntos mundanos, alcançando retidão, dinheiro e
desejo.
E se não combina com você, você também não se preocupará com a justiça! Se houver desejo
de fazer algo, você gastará todo o seu dinheiro. Por exemplo, para celebrar um
casamento, as pessoas gastam todo o dinheiro que têm. Mas se alguém o convida para vir
meditar por cinco dias, ou mesmo por três dias, você diz: "Como posso solicitar três dias de
licença? E o que faremos com esse tempo perdido de licença? Se Deus quiser que eu
medite mais tarde talvez depois da aposentadoria ele garanta que a meditação aconteça
enquanto eu estiver sentado."
Você quer que tudo aconteça de acordo com o nosso conforto. O que você faz
para sadhana e para alcançar a iluminação? Você deixa isso para o destino, dizendo que irei
para o satsang se o destino me levar. Maya chega até você por meio do destino, que
determina quanto elogio, sucesso ou dinheiro você recebe.
É através do esforço que a felicidade e o prazer na vida aumentam, mas você deixa
sua felicidade nas mãos do destino e dedica seus esforços para obter maya. Você está
entendendo isso? Você precisa mudar sua percepção.
"Svamatra" - qual é a qualidade da sua vida? Que nível de consciência
você alcançou? Quem é responsável por isso e quem cria sua vida? Você o cria. Quem é o
responsável por tanta monotonia em sua vida?
Você é a causa. De manhã à noite você come salgadinhos e frituras, masala dosa e bisi
bele bhat, e muito também. Então você diz: "Se Deus quiser, vou meditar". Como a meditação
pode acontecer? Durante o dia, você vai adormecer! Você se empanturra de variedades
de alimentos fritos e gordurosos e depois reclama que sua mente não está estável. Como
poderia ser estável?
Fique de olho na sua alimentação. Se você comer alimentos leves, isso criará uma sensação mais leve
mente. Somente nós somos responsáveis por nossa mente, intelecto, memória e corpo.
As pessoas comem o que querem e então vêm, pedindo: "Guruji! Cure minha doença!"
Deve haver um limite para a ingestão de alimentos. Você foi aconselhado a comer menos
óleo ou menos frituras, mas ainda assim você ignora esse conselho e come comida picante.
O estômago diz chega, mas a língua quer mais. Você não estabelece um limite para seu
estômago e língua. Isso é doença!
Quando não há doença, você não sente vontade de fazer exercícios ou
ioga. Você diz: "Não, eu não quero fazer tudo isso. Depende do meu destino. Tudo o que Deus quiser
acontecerá, e eu viverei o tempo de vida natural que me foi concedido.
Quem quer se dar ao trabalho de fazer tantos alongamentos? Se eu ficar doente, posso tomar um comprimido.
É mais fácil do que dobrar o corpo e fazer saudações ao sol. Hoje em dia, existem maneiras prontas de perder
peso." Você investe todos os nossos esforços nesses métodos artificiais.
O que você faz para elevar o nível de sua consciência, que está naturalmente disponível?
Isso precisa de sua atenção. Você tem que ver esse "svamatra nirmananapadayati".
A consciência criou esta criação de si mesma com diferentes qualidades. Existe apenas
uma consciência, mas ela deu diferentes quantidades de inteligência a uma formiga, a uma barata ou a uma
mosca, conforme a necessidade de cada criatura. Não é fácil pegar uma mosca. Até os macacos têm a
quantidade certa de inteligência de que precisam. Da mesma forma, os humanos receberam a quantidade
de inteligência de que precisam. Os animais usam toda a sua inteligência, por mais que tenham, mas os
humanos não a usaram em sua capacidade total. Embora tenham mais inteligência, eles não a utilizaram
adequadamente! Somos avarentos não apenas com dinheiro, mas também com nosso cérebro.
Certa vez, houve uma exposição de cérebros, "Cérebros à venda", porque muitas pessoas
vêm a este mundo sem cérebro. Existe a possibilidade de que Deus se esqueceu de dar-lhes um cérebro ou
que alguém foi apressado e não pegou o suficiente.
De qualquer forma, uma grande exibição de cérebros aconteceu, com vários cérebros em exibição.
Havia cérebros de grandes cientistas como Vishweshwaraya com etiquetas mostrando seu preço.
Um cérebro pertencia a Manku Timma, um tolo em um romance Kannada. Um visitante da

exposição viu sua etiqueta de preço e ficou chocado: "Parece haver algum engano. As etiquetas devem
ter sido trocadas. Esta etiqueta deve ir com o cérebro de Vishweshwaraya." O organizador disse:
"Não, não, tudo está em ordem. Vishweshwaraya usou seu cérebro muito bem e agora ele não tem valor,
enquanto Timma não usou seu cérebro de forma alguma, então é muito valioso." A maioria das pessoas
é avarenta com seus cérebros e os devolve sem nunca tê-los usado.
Vidyaa 'vinashe janma vinashah Quando o conhecimento é permanente, os nascimentos

repetidos são destruídos.
"Vidyaa vinashe" - A ignorância destrói nosso conhecimento, assim como as ervas daninhas comem
uma cerca. Não é que as pessoas não entendam. Todo mundo tem cérebro, todo mundo tem
discernimento e sabe que todo mundo vai morrer um dia, e você também vai morrer. Mas se alguém morre,
você diz: "Oh, coitado! Ele morreu." Você não vai morrer também? Você vai viver para sempre? Você
também vai morrer! Por que você esquece isso? Você não está ciente do conhecimento e se esquece
que tudo é impermanente.

Você fica pensando que alguém disse isso ou aquilo. Tudo o que alguém disse
voou ao vento. Ouça com um ouvido e deixe sair pelo outro. Por que você deveria
sofrer armazenando tudo em sua cabeça? Atribuir tanto valor ao que os outros dizem
e pensam é ignorância. Destrói o conhecimento. Você perde seu tempo em conversas
inúteis e fofocas. Desta forma e através de brigas e discussões, o pouco
conhecimento que você tem é destruído. Embora você ouça tudo o que é dito no
satsang, toda a felicidade e entusiasmo que você sente ali pode ser afastado por
conversas negativas e fofocas. Todos os tipos de medos, dúvidas e problemas
aparecem novamente na mente. Não é preciso esforço para que arbustos e ervas
daninhas cresçam; eles atiram sozinhos! Você só precisa se esforçar para cultivar algo
útil. Não é?
Ninguém precisa ser ensinado a se preocupar. Ele vem por si só. Mas um tem
aprender a ser feliz. Se o conhecimento permanecer permanentemente, então seus
nascimentos repetidos serão destruídos e você não terá que nascer novamente.
Nascemos devido a alguma ignorância, desejo, ódio, brigas ou preocupações.
"Janma vinashah" - significa que você será estabelecido em inabalável
verdade, o princípio eterno, e a mente não passará por inquietação,
descontentamento e tristeza novamente. Vidyaa vinashe janma vinashah - a vida
se torna significativa.
Os mantras que usamos para
propósitos diferentes têm força limitada. Somente a consciência tem poder
ilimitado. Os vários mantras e rituais que você faz têm força limitada.
A consciência por si só tem um poder tremendo. Suas ações são limitadas e os
resultados dessas ações também são limitados. Quando você pratica uma boa
ação, seus resultados duram alguns dias e, da mesma forma, quando ocorre algum
erro, seus resultados duram um pouco. Entenda isso claramente e descanse; descanse no Ser.
Isso foi dito repetidas vezes.
Trishu caturtham tailavadasecyam A experiência do quarto estado de
a consciência permeia os outros três estados.
Todas as atividades que você faz pertencem apenas ao estado de
vigília, mas a experiência durante a meditação não se limita ao estado de vigília, ela
também se infiltra nos estados de sonho e sono. Se você for dormir depois de
meditar, a qualidade do seu sono será diferente. Você conhece os três estados
de vigília, sonho e sono. A paz que é experimentada no quarto estado também
penetrará nos outros três estados. Você não tem que fazer nada. O que isso significa?
Mesmo enquanto você fala, parte de você está testemunhando. Enquanto você
está dormindo, você está ciente de que está dormindo. Da mesma forma, muitas vezes
quando você está tendo um sonho, você está ciente de que está sonhando. Muitos de vocês irão
ter experimentado isso. Da mesma forma, quando você está fazendo alguma atividade no
estado de vigília, você está ciente de que está fazendo alguma ação e dos pensamentos que
aparecem e desaparecem em sua mente.
Observe todas as experiências, pensamentos e emoções - seja raiva, ódio, etc. -
como testemunha. Então a consciência atravessa os três estados.
Magnah svachittena pravishet Aquele que está absorto em sua mente entra em sua
natureza pacífica.
Você continua entrando na mente de outras pessoas, imaginando o que elas estão
pensando sobre você ou o que estão dizendo sobre você. Assim que você acorda, começa a se
perguntar o que deve dizer a alguém: "O que eles vão pensar de mim? Que resposta devo
dar a ele?" 75 por cento dos pensamentos que aparecem em sua mente são sobre os outros.
"Magnah svachittena pravishet" - O que significa estar imerso?

Você tem que ficar imerso em sua própria mente, esquecendo-se do que os outros pensam ou
dizem. Quando você fica imerso? Você fica absorto apenas quando a mente está feliz e em um
estado alegre. Olhe para uma criança. Dê a ele um pirulito e observe como ele está
completamente absorto no pirulito. Você pode perguntar a ele: "O que você está fazendo?" ou
"Qual é o seu nome?" mas a criança nem abre a boca e, mesmo que o faça, nenhuma palavra sai.
Você pode continuar fazendo outras perguntas, como: "O que você gostaria?" mas você não
receberá uma resposta. A criança não ouvirá sua pergunta porque está tão absorta em saborear
o pirulito. As crianças estão totalmente imersas em qualquer atividade que façam, e é por isso
que podem ter felicidade nela. Eles estão absortos em suas próprias mentes. As crianças nunca
se preocupam com o que os outros vão dizer. Eles não são autoconscientes sobre nada.
Por que? Eles não se diferenciam; eles não têm noção do outro. Eles fazem o que querem
e suas atividades não têm objetivo ou propósito.
As atividades com um propósito ou intenção são diferentes das atividades sem um
objetivo. Chamamos uma atividade que não tem um objetivo por trás dela, um jogo ou brincadeira.
Tudo o que as crianças fazem é brincar. Da mesma forma, o que uma pessoa iluminada faz
também é brincar. Essa pessoa não tem nenhum objetivo, mas ela mesma é o objetivo.
Seu objetivo não está em algum lugar fora de você. Não se sente olhando para o céu,
pensando que Shiva descerá com um tridente e dirá: "Filho, estou feliz com você. Diga-me o que
você gostaria." Shiva só aparece assim no cinema ou... As pessoas se apegam a essas
ilusões. Eles olham para o céu, e se o céu estiver claro um dia e muitos meditadores
estiverem olhando para ele, eles terão ilusões. Isso é chamado de bhranti darshana, visões
ilusórias. Este é um problema no yoga. Haverá alguma verdade nisso, então você não pode
descartá-lo como completamente falso. É uma combinação de verdadeiro e falso. É por isso
que é chamado de bhranti, significando uma mistura de ambos. Estamos cercados não por
uma, nem por duas, mas por muitas ilusões em
vida - resulta em confusão.

"Magnah svachittena pravishet" - aqueles que estão imersos em sua própria
as mentes, em si mesmas, entram em sua natureza pacífica. Você pode encontrar a paz
apenas quando entrar em sua própria mente. Você encontra a paz apenas quando
está absorvido. No Bhagavad Gita, Krishna diz: "Na cha bhava yatan
shantirashantasya kutah sukham." Como uma pessoa que não tem sentimentos pode
encontrar paz? Através do sentimento, você é absorvido. A raiva é um tipo de
sentimento. É possível ser absorvido pela raiva. Mesmo que uma pessoa sinta uma
tremenda raiva, força, coragem ou devoção, se sua mente estiver totalmente absorvida no
sentimento, ela será estável e pacífica.
"Magnah svachittena pravishet" - apesar de ouvir tanto conhecimento e
fazer tantas práticas, se a mente ainda não está em paz e você não consegue entrar em si
mesmo, é porque você não foi absorvido; você não afundou. Aqui quem quiser boiar tem que
afundar primeiro; só então você pode flutuar. Os que afundam serão salvos, e os que
querem flutuar serão arrastados.
A vida flui desta forma. Em qualquer trabalho que você faça, aprenda a mergulhar nele.
"Você não aceita ofertas de sândalo e arroz de alguém cujo coração e mente não se
derretem." Ser absorvido é deixar o coração e a mente derreterem - então você pode
entrar em seu próprio eu.
O que perturba sua mente? Qual é a sua mente? Faz parte da consciência, e a
energia que vem na forma de consciência é expelida da mente como pensamento, e essa
energia é perdida. Uma pessoa absorta e pacífica não se preocupa nem pensa demais.
Você deve ter observado que o rosto de uma pessoa pacífica está cheio de consciência
e entusiasmo. Se a mesma pessoa começar a se preocupar, a preocupação aparecerá.
Em seu rosto, aparecerão rugas e ele ficará pálido. Embora o trabalho possa deixá-lo
cansado, uma pessoa murcha por causa da preocupação, não por causa do trabalho, não
é? Portanto, aprenda a ser absorvido.
"Magnah svachittena pravishet" - Somente quando você está absorvido você pode
entrar em sua mente. Olhe para as duas coisas: entre em sua mente através da meditação,
e então você será imediatamente absorvido. Quando estiver meditando, não deseje ver isto
ou aquilo. Você não precisa ver nada ou saber onde você está.
É assim que se absorve em si mesmo, se esquece de si mesmo e deixa a mente se dissolver.
Então o resultado virá naturalmente. Ou mergulhe no sentimento. Mesmo assim, você
entrará em sua mente. Veja as duas maneiras.
Que sutra importante! Suponha que você esteja ouvindo alguma música
divina; mergulhe na música. Quando você estiver absorvido, um sentimento extraordinário e
uma alegria surgirão. Você pode praticar isso agora. Sente-se confortavelmente, relaxe e
ouça uma bela canção ou um bhajan cheio de devoção. Não abra os olhos nem mova os
dedos como se estivesse tocando bateria. Quando a música terminar, seu
a consciência será meditativa. As pessoas que estão absortas em sua

consciência entrarão em sua própria mente. Repita este sutra e os outros um por
um.
O próximo sutra também é muito bonito: Pranasamachare samadarshanam Quando
você olha para o prana, você fica equânime.
Se alguém não consegue se absorver na mente, está extremamente chateado e
pergunta o que fazer agora, a resposta será: "Pranasamachare samadarshanam" - observe
o prana, a força vital sutil. É por isso que se diz que se canta "Sohum, Sohum". Mesmo que
alguém se sinta ansioso, triste ou miserável, depois de fazer Sudarshan Kriya por algum tempo,
a mente fica leve. Depois de fazer Sudarshan Kriya, parece que a mente chegou em casa
de um lugar distante e encontrou uma nova vida.
Milhares de pessoas já passaram por isso. É por isso que o sutra diz para elevar o prana.
Aumente o nível de prana em seu corpo por meio do pranayama. O fluxo de prana deve ser
constante.
Na verdade, quando você está infeliz, você faz respirações curtas e expirações
longas. No entanto, quando você se sente feliz, a inspiração é mais longa e você pode
nem perceber quando expira. Você observou isso? Quando você está feliz, cheira uma flor
com uma respiração longa e profunda para apreciar a fragrância. Sua inspiração é
mais longa, enquanto a expiração é quase imperceptível; é menos. Quando nos sentimos
deprimidos, a expiração é mais longa e mais enfatizada.
O que está acontecendo? O fluxo de prana quando você está excitado ou aflito não é uniforme.
Deixe o prana fluir continuamente. Prana deve fluir uniformemente pelo corpo.
Dizemos "Panchapranah" - o prana se move de cinco maneiras. Compare a respiração
de uma criança com a sua própria respiração. Há uma grande diferença. Quando uma criança
inala, o estômago vai para dentro, e quando respiramos, é o contrário. Se você sentir medo,
dúvida ou ansiedade, isso pode ser visto quando você respira. Um tremor aparece na
respiração. O tremor pode ser sentido tanto na inspiração quanto na expiração. Se a
respiração estiver trêmula, como a vida será estável? A vida vai tremer, a mente vai tremer e a
consciência também vai tremer. A vida anseia por equanimidade, felicidade e paz.
Um rio não pode descansar até que chegue a um lago ou ao mar. Tem que fluir. Se um rio
para de fluir, não é mais um rio. Torna-se um lago.
Da mesma forma, para ter paz em sua consciência, "Pranasamachare
samadarshanam" - quando você observar seu prana, você ficará equânime.
Madhyeavaraprasavah
Quando você estiver fazendo essas práticas, não se preocupe se surgirem obstáculos. Isto
é natural que eles venham. Você diz: "Guruji, eu meditei e fiz tudo, mas sou a mesma pessoa
que era. Não mudei." Não apenas você, mas sua esposa, filhos e as pessoas que você
conhece dizem: "Qual é a utilidade de ir ao satsang?
Você não mudou nem um pouco. Mostre-nos o que mudou em você. Qual é o ponto
de ir?” Esta é a pergunta que os jovens fazem aos mais velhos: “O que você aprendeu
meditando? Você não é pacífico. Você ainda fica com raiva. Houve alguma mudança - você
melhorou por um tempo, um ou dois meses, depois voltou ao seu comportamento normal."
lugares, você encontrará tais problemas. Não é necessário, mas não é incomum se
você encontrar tais problemas. É natural. Aceite isso como parte do processo porque com o tempo
tudo ficará bem novamente. Às vezes você será preguiçoso, e depois a preguiça
desaparecerá. Não é possível ser sempre preguiçoso. Qualquer um, por mais preguiçoso que seja,
um dia terá vontade de sair da cama e fazer alguma coisa.
Em algum momento ele estará cheio de consciência e vida. Da mesma forma, mesmo um
homem cheio de consciência pode se tornar preguiçoso um dia.
Até mesmo Vishnu dormiu, e não por um ou dois dias, mas por uma eternidade -
descanso eterno! Nós também dormimos, e colocamos Deus para dormir e o acordamos por
dez dias. Vá a um templo e você poderá vê-los celebrando shayanotsava, o festival do sono. É
como se estivéssemos dizendo: "É um problema se Deus está sempre acordado. Então, oramos
para que ele nos dê o que queremos e depois voltamos a dormir!"
Mesmo Venkateshvara de Tirupati não consegue abrir os olhos por causa de todo o pó
de sândalo que colocamos nele. Ele só tem varadahasta, mãos que dão presentes. É como se
tivéssemos pedido: "Por favor, continue dando, mas mantenha os olhos fechados. Não os
abra. Não discrimine quando você dá." Há uma boa lição aqui. Tudo o que você der deve estar
livre de quaisquer amarras. Não diferencie entre pessoas boas e más. O que aconteceria
se Deus começasse a discriminar? "Continue me dando sua graça e continue sendo gentil, quer
eu tenha feito o bem ou não. Se você não fizer o bem, quem o fará? Não olhe para o meu carma" ,
disseram eles e, depois de muito pensar, colocaram um marca na testa. Também não é uma
marca pequena, mas muito grande. Não cobre apenas os olhos, mas se estende até a ponta do
nariz!
Há algum humor nisso e também um pouco de diversão. A marca na testa

de Venkateshvara não foi feita assim. Veio depois de muito pensar no passado. Achamos
que Deus não gosta de diversão. Na verdade, Deus ama diversão, e é por isso que há tanta
diversidade na natureza.
Olhe para a natureza. Tudo passa por transformação. Novos desejos mantêm
surgindo. Esse é o segredo da natureza e sua beleza! O Eu está mudando. Da mesma forma,
você também deve estar se transformando. Este é o caminho para progredir em nosso sadhana.
Essa é a razão pela qual o poeta Akka Mahadevi disse: "Você não aceita oferendas daqueles
que não estão se transformando." Por que dizemos "naivedya", oferta?
Quando uma oferenda é colocada na boca, ela não permanecerá na mesma forma quando estiver
no estômago. Uma banana muda no momento em que entra na boca - alguns
ocorre uma reação química e, à medida que passa pela garganta, estômago, intestino delgado
e grosso, continua mudando e, a essa altura, se transformou e teve efeito em todo o corpo.
Quando deixar de fora a outra ponta, terá uma forma totalmente diferente. Qualquer
oferenda que você recebe tem um efeito no corpo.
Isso é uma verdade. Você já pensou sobre isso? Assim como uma oferenda ou o que se
consome se transforma, a vida vai sendo engolida pelo tempo. À medida que o tempo te
engole, se seguires em frente com o desejo de te transformar, chegarás à felicidade
suprema. É por isso que diz: "Você não aceita oferendas onde não há transformação".
Você sabe por que ninguém come pedras ou areia? Pedras e areia não serão
alteradas por uma reação química ou sofrerão transformação depois que você as comer.
Portanto, não podem ser oferendas. Da mesma forma, se você é como areia ou como uma
pedra, de que adianta? É melhor ser uma oferenda, como uma fruta ou uma folha. É por
isso que se diz: "Patram pushpam phalam toyam yome bhaktya prayachchhati". Seja como
for a sua vida, seja como as folhas, a água, a colheita, os frutos ou as flores, seja
como for, ofereça-a com devoção. Sua própria vida é como o fruto, como a colheita. Não é só
você ir ao mercado, comprar uma banana e oferecer a Deus.
Você se torna uma oferenda, e é somente quando está se transformando que você está
qualificado para ser oferecido.
Se em sua cabeça você carrega o passado - pensamentos de ontem, o
anteontem, ou dez anos atrás - então você se torna como areia; você se torna
absolutamente inerte. Experimente uma vida nova todos os dias. Então a vida se torna uma
oferenda adequada. "Você não aceita oferendas daqueles que não estão se
transformando."
O CORPO É UM TEMPLO
Este sutra é para buscadores avançados. Quem é um buscador avançado? Essa

é para quem já superou a preguiça, não fica com raiva nem com ciúmes e sente uma certa
dose de contentamento. Como eles ainda não estão totalmente satisfeitos, a flor ainda
não desabrochou totalmente, mas o botão está pronto para desabrochar.
Este sutra é para esta categoria de buscadores. Algumas pessoas dizem: "Eu vou ao
satsang, mas algo está faltando. Não estou contente. Há alguma falta em minha vida.
Eu canto bhajans e organizei muitos satsangs. Eu meditei, ensinei meditação a
outros e os fiz sentar e prática. Ainda assim, não estou satisfeito." Este sutra é para pessoas
nesta categoria: Shariravittirvratam Observar todos os
acontecimentos do corpo com amor e cuidado é uma observância.
o que aconteceu conosco? Nós não apenas abusamos dos outros, mas
abusamos de nós mesmos. Quando as crianças fazem barulho, os mais velhos gritam com
elas e as mulheres xingam. É puro caos o que acontece em uma casa! Nessa situação, as
pessoas não veem outra solução a não ser se punir. Então eles choram alto ou fazem os
outros chorarem.
Temos abusado de nós mesmos em nome da justiça. Nós perturbamos
nossos corpos em grande medida. Embora uma pessoa seja tão magra que o vento possa
derrubá-la, ela jejua por vários dias - segunda-feira para Shiva, quinta-feira para Guru, sexta-
feira para Devi, sábado para Hanuman e terça-feira para Ganesha. Eles podem jejuar por
três dias em uma semana. Não apenas isso, mas eles não observam o jejum da maneira
certa. Eles não comem arroz, mas comem mais do que podem de tudo, exceto arroz.
Outros jejuam muito severamente, não comendo nem um único grão.
Dessa forma, eles punem seu corpo. Se você continuar punindo seu corpo assim ou
chocando seu sistema, então como você pode criar luz ou brilho -
"Svatmananda prakasha vapuse".
"Shiva tulyo jayate" - quando você olha para sadhus e santos, pode não encontrar
felicidade, paz, brilho ou inocência em seus rostos. Por que? É porque eles estão torturando
e punindo seus corpos.
Existem dois tipos de pessoas. O primeiro tipo pensa que o corpo é tudo e
passará a vida inteira protegendo o corpo. O segundo tipo negligencia completamente seu
corpo. Eles punem e abusam e até encontram alguns
prazer nisso. Isso não pode ser iluminação. Ambos os tipos de pessoas têm corpos
famintos, sedentos e privados de sono. Devemos prever esses requisitos, certo?
"Shariravrttirvratam" - observamos vrata, observâncias. O que queremos dizer

com vrata? Qualquer coisa que fazemos com amor e afeição é chamada de vrata, mas
qualquer coisa feita com força, pensando: "Oh, eu tenho que fazer isso", não é um vrata.
Sempre que a mente está cheia de alegria, é vrata. Suponha que você esteja extremamente
feliz. Nesse dia você não vai sentir vontade de comer. As pessoas que estão prestes a realizar
uma cerimônia de casamento para um ente querido em sua casa não podem comer direito,
mas se contentarão em cuidar dos convidados. As velhas da casa continuarão alimentando a
todos sem se preocuparem consigo mesmas. Eles levarão muito pouco para comer, não é?
Vrata é aquele que é realizado quando a mente está cheia de alegria e bondade.
"Shariravrttirvratam" - as atividades do corpo devem ser tratadas com respeito e

bondade; isso é vrata. Você entende? A morada divina no corpo está dizendo que ele precisa
de comida; vamos comer comida com esse sentimento porque o corpo é querido para nós.
O corpo é apenas um corpo. Não se pode dizer que sou "eu" só porque é tão
aproximar. Ao mesmo tempo, você não pode dizer que o corpo não é "eu" porque
está separado. Como este corpo está próximo, você pode experimentar mais a felicidade, os
prazeres e as dores do corpo.
À medida que uma pessoa se torna mais sensível, ela sente mais dor quando os
outros têm um problema. Suponha que você esteja viajando para algum lugar de ônibus,
bicicleta ou carro e presencie um acidente. Você sente como se tivesse acontecido com
você. Se alguém quebrou a perna, você diz: "Oh Deus!" ou mesmo se alguém corta o dedo,
você sente por ele. À medida que uma pessoa se torna mais sensível, ela sentirá a dor
e o prazer dos outros como se fossem seus. Da mesma forma, a pessoa sente: "Tudo o
que está acontecendo no corpo não me pertence e, como os acontecimentos no corpo não
são meus, não tenho o direito de puni-los". Portanto, não castigue o corpo. Isso é o que diz
o sutra , "Shariravrttirvratam".
Katha japah
Cada palavra é dita com amor, como uma oração.
"Japa" significa aquilo que nasce na mente e torna a mente agradável. "Ja"
significa nascer e "pa" significa cuidar. Aquilo que nasce na mente, sustenta nossa vida e
leva a um aumento da espiritualidade é japa. Se cada palavra que falamos nos eleva, então
cada palavra se tornou japa.
Você entende? Que não haja pensamentos negativos desnecessários em sua mente.
Para isso, faça japa. Quando você faz japa, você se eleva mais alto e a
consciência flui por seu corpo.
Uma palavra que, quando repetida várias vezes, eleva a consciência na mente e
no corpo é chamada japa. Você deve ter visto que hoje em dia nas faculdades se alguém
ama alguém, o nome dessa pessoa está escrito em todos os lugares, em todas as paredes
e também nas pedras do parque. Da mesma forma, você pode ir a qualquer albergue ou
dormitório e ver os nomes gravados em todo o lugar. Conheci um homem casado em
Delhi que se apaixonou por uma mulher que trabalhava em seu escritório. O que fazer?
Ele não podia compartilhar nada em casa, pois tinha esposa e filhos. Ele não sabia o que
fazer. O mesmo pensamento continuou vindo de novo e de novo. O nome dela era Rama.
Então ele continuou escrevendo o nome dela, "Rama", "Rama" em um bloco de notas.
Quando lhe pediram uma assinatura, ele escreveu "Rama". Tornou-se um problema tão
grande que ele começou a ver o rosto dela em todos os lugares. Até mesmo o rosto do gato
se parecia com Rama, e quando ele saía em sua scooter, ele via o rosto dela na luz da rua.
Ele via o rosto dela até mesmo na lua. Quando ele viu o rosto dela no gato, ficou
com medo e então veio até mim, perguntando: "Guruji, o que aconteceu? Eu perdi minha
mente? Penso nela 24 horas por dia. Mesmo durante o sono, eu chamo: "Rama,
Rama" e minha esposa está com raiva, exigindo saber de quem é o nome que estou
chamando! Virou um japa. Eu não digo "Om namah shivaya" ou qualquer outro japa.
Minha mente está preenchida apenas com ela. Quando fui ao banco assinar um cheque,
escrevi o nome dela e fui embora. Mesmo que eu resista, o mesmo pensamento me vem à mente.
O que posso fazer? Qual é o problema?” Esse pensamento tornou-se um japa.
Quando a mente está apaixonada por alguma coisa ou quando está totalmente
absorta, esse mesmo pensamento virá de novo e de novo sem nenhum esforço. Isso é
conhecido como japa. Normalmente, o que acontece durante o japa? Podemos estar
repetindo "Ram, Ram" ou "Shiva, Shiva" , mas a mente está em outro lugar e não há
conexão entre as palavras e nosso sentimento. Isso não pode ser chamado de japa.
Somente quando uma palavra surge naturalmente repetidamente novamente com sentimento e significado é
"Katha japah" - Cada palavra que falamos surge do amor.
Este é o sinal de um siddha. Se você observar os sutras de outro ponto de vista, poderá
dizer que cada sutra descreve as qualidades de um siddha, aquele cujo sadhana, ou
práticas espirituais, é completo. Eles respeitam todos os acontecimentos do corpo e não o
culpam. Cada palavra que eles falam é cheia de amor.
"Yatitah yatha chittanah shabdam arthato dhavatte" - Quando nossa
consciência é vibrante e viva, então nossas palavras terão valor. Alguém pode lhe dizer
casualmente: "Eu te amo muito", mas não adianta você dizer isso como se estivesse
atuando em uma peça. Nos filmes, os atores demonstram muito amor e carinho, mesmo
que não haja uma gota de amor ou carinho entre eles. É apenas um ato! Muitas de nossas
palavras são como as falas de uma peça - a vida se tornou tão formal, tão ritualística. Não
há profundidade na vida das pessoas. Não há cordialidade quando as pessoas perguntam:
"Como você está? Você está bem?" A pergunta é repetida superficialmente, e
a pessoa que disse isso nem lembra que fez a pergunta.

As pessoas perguntam três ou quatro vezes como uma formalidade: "De onde você é?" E se a resposta
for: "Eu lhe disse há cinco minutos", eles continuam perguntando. Em grandes funções e celebrações,
isso acontece regularmente - é tudo conversa formal, negócios formais e a vida se torna formal.
"Katha japah" - a própria fala é japa. Ou seja, está cheio de tanta vida. Às vezes, quando
você fofoca, não há vida em sua voz porque seu espírito não está nela. Quando você assiste à televisão
e ouve as notícias, sobre alguma violência, você sente alguma vida nessas notícias? Mesmo um locutor
não coloca seu coração e alma nisso, mas apenas lê o que foi escrito. É mais ou menos seco. Todo o
nosso discurso é seco. Normalmente, perguntamos: "O que você cozinhou hoje?"
Você pode obter alguma resposta, mas nem mesmo se importa em ouvi-la. Esse tipo de conversa é
inútil, não é?
A vida de uma pessoa iluminada não é assim. Ele fala com amor. Suas palavras são como
japa. "Katha japah" - cada frase que ele fala é cheia de amor e verdade. Fale cada palavra com cuidado
e com amor. Não fale simplesmente como uma cortesia. Trate suas palavras como "Katha japah".
Quando aqueles que estão estabelecidos no conhecimento falam, mesmo que seja apenas um
poucas palavras, tocará nossos corações. Embora você fale menos, fale bem e com dignidade.
Mesmo quando você corrige alguém, ou quando o elogia, seu discurso deve ser cheio de vida. Caso
contrário, sua fala fica sem vida; é inútil.
Eleve-se acima de tal conversa. É por isso que diz "japa". "Katha japah" - no passado, as pessoas
viam um Guru quando a vida se tornava incolor. Ele dava a eles um mantra, um som, e depois de
ouvi-lo, suas vidas ficavam cheias de entusiasmo.
Uma fonte de amor brotaria em uma vida seca. Isso era conhecido como japa. Quando você se lembrar
do mantra, a vida não será mais seca; será preenchido com suco.
Danam atmajnanam O
melhor presente é o autoconhecimento.
Neste mundo, deve haver algum dar e receber. É uma constante. Inspiramos e expiramos.
Não podemos simplesmente parar uma vez que inspiramos. Temos que expirar. Da mesma forma, todos
estão envolvidos em dar e receber. Damos algumas coisas aos outros e também tiramos dos outros.
Seja em pequenas ou grandes formas, dar e receber é um processo contínuo. No entanto, por
quanto tempo dura o presente?
Qual é o melhor presente? A melhor coisa que podemos dar é atmajnana, ou autoconhecimento.
O que acontece em uma cerimônia de casamento? O anfitrião olha para o presente, observa
o preço e retribuir de acordo. Quem trouxer um presente receberá um coco em troca, enquanto quem
vier de mãos vazias receberá um doce de limão. Mesmo lá, existem duas categorias de presentes. Isso
não é dar.
Na cultura védica, nenhum trabalho pode acontecer sem presentes. Seja uma
ocasião feliz ou triste, presentes devem ser dados. Quando alguém morre, damos um
presente e também damos um presente quando nasce um bebê. Presentear é uma
base essencial dessa cultura. Presentes são dados em qualquer festival. É costume dar
algo aos vizinhos, irmãos mais velhos e mais novos, irmãs mais velhas e mais
novas, filhos, noras, noras e genros e assim por diante. Este é um costume
muito próspero. Há também um segredo por trás disso.
Faça uma experiência um dia. Quando sua mente estiver entorpecida ou
entediada, pegue algo e dê a alguém. Sua mente vai mudar. Você observou isso? Dê
algo, talvez um cobertor ou uma colcha, para alguém necessitado, ou se isso não for
possível, então dê algumas palavras gentis. Somente quando você der mais poderá
receber mais, mas não dê com a intenção de receber mais. Então não é um presente.
Portanto, tome a decisão de dar e dar um presente nobre.
Há um ditado, que é muito comum aqui. "Se estamos felizes hoje, pode ser por
algumas boas ações feitas por nossos ancestrais. Nossos anciãos fizeram boas ações e é
por isso que estamos bem hoje." O que isso significa? O benefício do bom trabalho
que fazemos, dos atos religiosos que praticamos e dos presentes que damos não
se limita apenas a nós, mas se estende às gerações futuras. É por isso que esse ditado é tão
comum.
Se você apenas coletar coisas diferentes e doá-las para negócios, não ficará
completamente satisfeito. Você já pensou por que eles dizem que você ganhará punya,
ou mérito, somente se você der? Imagine que alguém vem até você com o estômago
vazio e você lhe dá algo para comer. Essa pessoa se sentirá satisfeita, e então o espírito
dessa pessoa o abençoará: "Oh! Essa pessoa me deu comida. Que ela seja feliz." Os
sentimentos positivos e o alívio que surgem em sua mente trarão satisfação à sua vida.
Você entende?
Assim como a sombra fresca de uma árvore oferece conforto e descanso
para o corpo, sempre que uma alma encontra liberdade, ela oferece bênçãos, e isso é
mérito. O mérito de dar pequenas coisas não é grande. O que é mais elevado é o dom
do conhecimento. O que acontece quando o conhecimento é dado? Uma pessoa sai de
sua miséria e se eleva. A alma, que sofre todos os dias na mesma condição, sentir-se-
á livre, como se tivesse sido libertada e encontrasse a libertação.
Uma pessoa na prisão sentirá grande alegria ao ser libertada. Ele é como um
pássaro preso em uma gaiola. O pássaro ficará tão feliz quando for solto da gaiola!
Da mesma forma, toda alma está em busca de conhecimento. Quando sua vida
terminar, você enfrentará apenas duas perguntas: Quanto você amou em sua vida e
quanto conhecimento aplicou em sua vida?
Quanto conhecimento você adquiriu? Quanto você aprendeu
sobre o seu próprio Eu? Para quantas pessoas você já demonstrou amor? Isso é
sadhana, e é isso que significa "Danam atmajnanam". Então, o que quer que uma pessoa faça
ou dê, dará origem ao autoconhecimento. Visto por outro ângulo, em uma pessoa iluminada,
você pode ver o autoconhecimento em cada ação e em cada presente que ele dá.
Vidya shariram sattam mantrarahasyam Com um mantra, o conhecimento se

espalha por todo o corpo e pela consciência.
Qual é a utilidade do mantra? Afeta três coisas: o Self, a consciência e a
mente. Nós o chamamos de mantra snana, banhar-se em mantras. Como você se sente
quando canta bhajans? É tão bom quanto tomar banho.
As pessoas entenderam um pouco mal a ideia de que um mantra deve ser
repetido constantemente. Eles entendem que isso significa que eles devem cantar "Rama,
Rama" o dia e a noite. Se você fizer isso, a mente ficará embotada porque a consciência
não estará desperta . , Rama”, a mente está pensando em qual trabalho precisa ser feito, mas
acabam não se lembrando de fazer mais nada. Não é isso que significa "constante".
Nós o entendemos mal. "Continuar tomando banho" não significa tomar banho o dia todo
ou ficar no banheiro por 24 horas. Da mesma forma, se alguém lhe disser para escovar os
dentes todos os dias, isso não significa escovar os dentes o dia todo. Quando escovamos
os dentes todos os dias, estamos escovando-os constantemente e sem interrupção,
certo?
Da mesma forma, se ouvirmos "lembrar constantemente", isso significa lembrar cada
dia e deixe esse pensamento ficar em sua mente. Este é o uso de um mantra.
Tudo nasce do mantra. "Shabda mula" - a origem, ou raiz, da criação é o som. O mundo inteiro
foi criado a partir do som. O mundo em sua mente é criado a partir do som, não é? É por isso
que temos que aquietar a mente com a ajuda do som. Quando você se senta e canta bhajans
pelo menos uma vez por semana, isso é banhar-se em mantras. Se você for ao satsang todos os
dias, é ainda melhor. Junte-se a três ou quatro pessoas e faça isso todos os dias. Se você fizer
isso sozinho, faltará a força do grupo. A energia do grupo pode elevar a todos, estejam as
pessoas em um nível inferior ou superior.
Considere como um colar é feito com miçangas. Um fio pode passar

as contas somente se houver espaço vazio dentro. Se estiver cheio, está cheio de
ignorância. Estar vazio é conhecimento. Da mesma forma, quando a mente está vazia, a
consciência pura entra nela. É por isso que Krishna diz no Bhagavad Gita: "Você é todas
as pérolas. Eu sou apenas o fio." Todos os planetas e seus satélites são pérolas. Os princípios
do espaço e da consciência entraram em tudo e os transformaram em um colar. Da mesma
forma, todos os corpos, todos vocês, são pérolas. A consciência, que está presente no corpo,
sou eu. Eu sou como a corda. Não adianta só ter um fio. O fio não pode se tornar um colar sem
pérolas,
e as pérolas são inúteis sem o fio, mas quando o fio e as pérolas se

juntam, torna-se um colar. Portanto, valorize o corpo, o mundo, o Self, a
mente e a respiração.
BRASAS COBERTAS EM CINZAS
Como as cinzas se formam? É formado pela queima de carvão. As mesmas

cinzas formadas pelas cinzas do carvão finalizam o carvão. Da mesma forma, arrogância,
ciúme, desejo e raiva vêm do conhecimento em nossa consciência.
Não é? Você só pode desejar algo de que tenha conhecimento. Se você não sabe o que é
cham cham , como poderia desejá-lo? É possível? Se em sua mente há um desejo de comer
gulab jamun, então você deve saber o que é.
O desejo surge do conhecimento e o mesmo desejo destrói o conhecimento.
De maneira semelhante, você fica com raiva por causa do conhecimento. Ninguém
fica com raiva sem motivo. Alguém fica com raiva quando está dormindo? Por que você fica
com raiva? É porque você não conseguiu algo que queria. Seu desejo não foi realizado.
Quando isso acontecer, você ficará instantaneamente com raiva. É verdade? Você fica
com raiva por causa do conhecimento. Da mesma forma, de onde vem a ganância? Vem
por causa do conhecimento. Por que você ficou com ciúmes? Aconteceu devido à
consciência de algo. Você ouviu falar de algo e sentiu que deveria ter conseguido, mas
outra pessoa entendeu. Assim começa o ciúme. Assim como a cinza produzida pela
queima do carvão acaba com o carvão, todas essas energias são produzidas pelo
conhecimento.
As energias que surgem dessa maneira não são certas ou erradas. São apenas
energias. Sem luxúria, não haveria nascimento. Sem raiva, não haveria força para fazer o
trabalho. Freqüentemente, as pessoas não conseguem seguir em frente na vida sem
algum ciúme. Olhe para as crianças pequenas. Até eles sentem ciúmes muitas vezes!
Todas essas são energias animais.
Todas essas energias estão em nós e precisamos usá-las de maneira adequada.
Olhe para uma criança. Fica com ciúmes. Se forem dois filhos, e a mãe pegar um no colo,
o outro vai ficar com ciúmes assim que ver e vai vir correndo!
Você conhece a história de Vishvamitra? Vendo o brilho tranquilo de Vashishta,

ele ficou com ciúmes. Embora Vishvamitra fosse um grande rei, ele não poderia provar
seu valor na frente de Vashishta. Ele estava tão perdido que não conseguia nem abrir a boca
para falar algumas palavras. O outro nome de Vishvamitra era Kaushika. Depois de ver o
brilho de Vashishta, o rei ficou com tanto ciúme que começou a fazer tapas, penitência
e, após sua penitência, Vishvamitra deu ao mundo
o gayatri mantra, que é tão valioso. Depois de descobrir o mantra, ele quis o título de
Brahmarishi. Onde isso começou? Ciúme - simplesmente orgulho, ciúme e ganância.
Qual foi a história de Dhruva? Ele era ganancioso. Não é apenas por ganância
que Dhruva se tornou quem ele era? Dhruva fez penitência apenas por ganância e desejo.
Não é? Da mesma forma, todos os instintos animais em nossa vida são sombras do
conhecimento. Isso precisa ser entendido. Quando a fonte do conhecimento é conhecida,
então "Om namah shri shambhave" - a consciência retorna ao seu estado original de
bem-aventurança. Ele volta a si mesmo. Observe isso acontecendo na mente.
Isso é o que o próximo sutra diz: Yo vipastho jna hetushcha Aquele que está
estabelecido no Self compreende a origem do conhecimento.
Muitas pessoas interpretaram este sutra como bem entenderam. Este sutra é
incompreendido não apenas agora, mas desde o século 10. Yo vipastho jna
hetushcha - Qual é a fonte do conhecimento? Onde está a força do conhecimento?
Olhe para o poder da consciência. Quando olhamos nessa direção, até as cinzas
do carvão em brasa desaparecem automaticamente. Quando as cinzas são removidas, o
conhecimento brilha. Isso é o que foi dito neste sutra.
Quando você ficar com raiva, não se culpe e diga: "Eu fiz tanto sadhana. Estou
meditando, mas ainda assim fico com raiva." Verifique imediatamente onde essa raiva
começou. Quem está com raiva? Veja de duas maneiras. Pergunte: "Para quem essa raiva
está acontecendo?" ou "Quem sou eu?" e você se aproxima. Ou pergunte: "De onde
surgiu esse conhecimento?" Olhe para a origem do conhecimento e, ao fazer isso, descobrirá
que todo conhecimento se origina na consciência, que está dentro de nós. Então, o objetivo
do conhecimento, a fonte do conhecimento, é compreendido.
Svashaktipracayoasya vishvam Tudo passa pelo poder desta consciência.
Quando examinamos nossa consciência, descobrimos que criamos nossos próprios

mundos. Quando há raiva em nossa mente, ela se reflete nas outras pessoas.
Se você tiver algum sentimento em sua mente, ele começará a frutificar através dos outros.
O poder da intenção em nossa mente começa a crescer. A graça e o controle da mente
aumentam. Nossa consciência ganha a habilidade de abençoar e amaldiçoar. Isso quer dizer
que, por meio de nossas intenções, criamos nosso próprio mundo. Um ser iluminado cria
sua criação com suas intenções.
Svashaktipracayoasya vishvam - há mais um segredo neste sutra.
Agora, neste momento, você está falando, ouvindo, comendo, fofocando ou se
preocupando - através de qual poder você está fazendo todas essas atividades? Com
a energia da consciência. Todas as atividades em nossa vida acontecem por meio da energia
da consciência. Sem consciência no corpo, seria apenas um cadáver.
Da mesma forma, que energia é necessária para este mundo funcionar? Os raios do sol.
Por causa do sol, a terra gira em sua órbita, árvores e plantas crescem, e a água
evapora e se torna uma nuvem e depois cai como chuva. O sol faz com que tudo isso
aconteça. A radiância do Ser que está no sol não é diferente da radiância do Ser na
consciência.
O poder pelo qual a água se transforma em vapor d'água, sobe e desce
como chuva é o mesmo poder pelo qual vemos com os olhos e ouvimos com os
ouvidos. Não há diferença entre esses dois - a energia da vida e a energia do sol. No
Gita, quando perguntaram a Krishna onde ele está, ele respondeu: "Aham
vaishvanaro bhutva praninam deha mahitih" - "Eu existo no estômago de todos
como fome. Eu também sou o poder da digestão." Depois de dizer isso, ele disse a
Arjuna: "Você pensa que é Arjuna dos Pandavas? Mesmo Arjuna sou eu. Aquele
que está falando sou eu, e aquele que está ouvindo também sou eu." Svashakti - A palavra
inteira é criada através de uma energia. Eu sou o ponto central dessa energia." Esta é a
essência do Vedanta e a essência dos Shiva Sutras. Mesmo que apenas uma parte deste
sutra entre em sua mente, ele criará automaticamente fé, confiança e confiança
completas em você. Krishna continua dizendo, "Sthiti layauh" - "Eu não estou apenas
criando tudo isso, mas também estou aniquilando. O fim da criação também acontece
através de mim. Só eu sou responsável."
Como isso acontece? Imagine que você volta do escritório à noite e liga a TV.
Você é quem liga, certo? Se você não ligá-lo, ele não iniciará automaticamente. E quem
assiste TV depois de ligá-la? Quem desliga depois de assistir? A TV é ligada por você;
você assiste e só você desliga quando termina de assistir. Digamos que você esteja
pronto para fazer uma refeição e todos os itens estejam bem colocados em um prato
ou em uma folha de bananeira. Você comerá à vontade e, depois de terminar,
dobrará a folha e jogará fora. Você não guarda a folha, dizendo: "A comida estava tão bem
colocada nesta folha." Isso seria uma tolice. Não é? Há um fim para qualquer trabalho
que tenha começado. Inspiramos e também temos que expirar. Você pode dizer: "Deixe-
me segurar todo o ar que inalo"? Se você disser: "Deixe o ar que eu respiro ficar fora", a
vida pode continuar?
É o mesmo com a criação. "Eu criei tudo isso com minha energia; da mesma
forma vou sustentá-lo e quando não for mais necessário, vou destruí-lo."
Isso é conhecimento completo. Você faz a decoração para um casamento construindo um
arco e colocando hastes de bananeira. Após a cerimônia, você remove todas as
decorações. Não é? Outro exemplo é quando você organiza bonecas para o festival de
Dassera. Todos os preparativos são feitos com cuidado, arrumando os bonecos de
maneira elaborada e fazendo degraus com tábuas de madeira, caixas e tijolos. Há festa
em cada casa quando as bonecas são decoradas. Um parque em miniatura é
criado, fontes são ligadas e doces são distribuídos para as crianças. crianças choram
quando tudo isso acabar - depois do décimo dia, Vijaya Dashami, tudo volta para a caixa.
Os anciãos dizem: "Tudo acabou. Por quanto tempo você quer mantê-lo?" Então eles
derrubam tudo.
Nós o criamos, guardamos por alguns dias e o retiramos. Por que? Isto é como
um jogo. Suponha que você desenhe lindos rangoli (desenhos decorativos tradicionais
feitos com pó) na frente da casa. Você mantém o rangoli intacto para sempre?
Não não é. É tão natural para nós desenhar rangoli e depois limpá-lo.
Da mesma forma, uma pessoa iluminada cria um mundo próprio e o encerra quando
não é mais necessário.
Você veste roupas novas e depois as descarta. Da mesma forma, você faz
amizade com alguém e, depois de alguns dias, à medida que a amizade se aproxima, é
possível que ela azede e acabe. Não é? No entanto, quando ambas as pessoas tiverem
uma compreensão profunda do Ser, o relacionamento não terá problemas. Em qualquer
outro relacionamento, que pode ser tão forte que ambos dizem: "Estou aqui para você e
você está aqui para mim", pode chegar um momento em que cada um diz: "Não te
conheço". Talvez não hoje, mas um dia vai acontecer, com certeza. Se uma amizade não
é tão profunda, ela tem menos chance de azedar. Não é?
Suponha que novos vizinhos se mudem para a casa ao lado. Você os recebe
com guloseimas caseiras e conversa com eles. Você divide pratos e caixas pela parede
que separa as duas casas. Em alguns dias você come em uma casa e às vezes
na outra. Isso continuará por alguns dias, e então ocorrerá uma separação e a história
mudará. Isso é natural. Você entende?
Não pense que o conhecimento espiritual é algo grandioso que existe em
algum lugar fora de você. Somente quando nos aprofundamos no conhecimento é
possível manter intacta a harmonia e a unidade. Enquanto não encontrarmos a fonte do
conhecimento, enquanto nos faltar o conhecimento espiritual, ou o conhecimento do
Ser, apenas vagaremos pela periferia da vida. Se assim for, nossas amizades não se
aprofundarão nem nossos problemas encontrarão uma solução.
Tat pravrittavapyanirashah sanvenribhavat Mesmo que uma pessoa iluminada
esteja envolvida em ação, ela está além da ação e atingiu um estado superior.
Estas são as palavras de um iluminado. Às vezes tentamos entender os
outros quando é difícil até entender a nós mesmos! Não entendemos nossa própria
mente, mas ainda julgamos os outros, o que eles estão sentindo e o que estão fazendo!
Não há nada mais tolo. É como tentar extrair óleo da areia. Não entendemos isso direito.
A frase "extrair petróleo da areia" significa que o petróleo é extraído do deserto, mas
não da areia. Não entendemos nossa própria mente, mas tentamos entender a mente dos
outros.
Isso é o que o sutra diz.
Não há muita diferença entre você e uma pessoa iluminada. Se
você considera seu conhecimento externo, ações e humores, você pode não ver muita diferença
entre suas ações e as ações dele, mas é difícil entender o iluminado. Por que é isso? Criamos
diferentes bastões de medição para os iluminados. Pensamos que é aquele que não dorme ou não
sorri ou chora.
Krishna descreve as qualidades especiais de alguém que está estabelecido na sabedoria:
"Dukkhe vanudvignamandh sukheau vigataspraham." Uma pessoa iluminada é sempre equânime.
Ele não chora, ri ou fica angustiado. No entanto, impomos todas as qualidades que queremos ver
nos iluminados. Dê uma olhada nos deuses e santos iluminados do passado.
Rama ficou muito chateado e perdeu a cabeça depois de perder sua esposa, Sita. Fazer
não consideramos uma pessoa louca quando ela começa a fazer perguntas para folhas e
árvores? Hoje em dia, o que você diria se visse alguém que perdeu sua scooter e continuasse
perguntando: "Oh, portas, diga-me, deixei minha scooter na sua frente?" ou "Oh, portão, diga-me
se deixei minha scooter estacionada na sua frente". E se ele continuar e perguntar às
placas de rua: "Você viu minha scooter?" o que você diria sobre ele? Você o internaria em um
hospital psiquiátrico. Rama estava no mesmo estado, mais ou menos. Assim que Sita se perdeu,
ele começou a chorar por ela e questionar as árvores, pássaros e outras criaturas no caminho,
perguntando se eles a viram. Se alguém tivesse visto Rama naquele estado, teria se perguntado
o que aconteceu com ele! Mas temos fé em Rama e não prestamos atenção a esta história. Em
vez disso, chamamos de jogo.
Se você observar atentamente as ações de Rama , poderá encontrar muitas falhas

e, às vezes, poderá sentir que é melhor do que Rama. Você pode pensar: "O que é isso? Ele
deveria ter avisado Sita em primeiro lugar: 'Este querido de ouro não é real, e eu não vou pegá-
lo. Você pode chorar se quiser'". Deus, ele poderia ter encerrado o assunto dizendo isso. Para que
serviam todos os problemas? Não é?
Dasharatha não pretendia enviar Rama para a floresta. Ele sentiu que havia cometido
um erro e estava preso em sua promessa a Kaikeyi. Em certos humores, todos fazem isso, até
mesmo com a própria esposa, e Dasharatha teve três esposas. Foi difícil para ele quando Kaikeyi
lhe pediu para enviar Rama para o exílio na floresta.
Em sua mente, Dasharatha queria que Rama recusasse. Ele pensou: "Como rei, não posso quebrar
minha promessa. Eu seria responsabilizado, mas Rama, como um menino, pode dizer que não irá,
e todo o assunto terminará aí." Se algo assim tivesse acontecido, se Rama tivesse se recusado
firmemente a entrar na floresta, não haveria Ramayana. No entanto, Rama, que entendia as
palavras de seu pai, mas não os sentimentos por trás delas, fez com que seu pai enfrentasse
tanta dificuldade e dor. Então ele passou a criar mais problemas quando partiu para pegar o cervo
dourado que Sita queria! Não é?
Era apropriado matar Vali enquanto se escondia atrás de uma árvore? Observe cada
uma das ações de Rama . Ele não tinha um reino quando Vibhishana veio até ele, mas estava
vagando na floresta e precisava de ajuda. Ainda assim, ele fez Vibishana sentar na areia e o
proclamou rei de Lanka antes mesmo de a guerra começar!
Isso não passa de política. E só porque um lavador disse algo, ele mandou Sita, que estava
grávida, de volta para a floresta. Isso é proteger a honra da família? O que poderia ser perdido? É
ridículo estar tão preocupado com casta e família. Visto desta forma, você não pode ver nenhuma
virtude em Rama, mas apenas falhas.
Da mesma forma, olhe para Parashurama. Que boas qualidades você pode ver? Você
não pode encontrar nada. Em primeiro lugar, dizemos: "Matri devo bhavah", que significa "A mãe é o
primeiro Deus". Mas só porque seu pai lhe disse para decapitar sua mãe, ele foi fazê-lo. Um
rei guerreiro que era um pouco insano criou alguns problemas, então Parashurama partiu com um
machado para cortar a cabeça de todos os reis. Isso é inteligente? Não é tolo?
Olhe para a vida de Krishna . Ele não seguiu as regras durante toda a sua vida. Sua mãe
e seu pai foram torturados antes de seu nascimento e, quando a notícia de seu nascimento se
tornou conhecida, eles foram presos na prisão. Antes mesmo de Krishna nascer, todas as crianças
que nasceram de seus pais antes dele foram mortas. E depois de seu nascimento também não
houve felicidade. Ele suportou tantas dificuldades.
Ninguém mais poderia ter vivido a vida de Krishna , suportando tantas misérias.
Mesmo quando pequeno, ele teve que enfrentar o demônio Putana que tentou matá-lo, e também
teve que lutar com seu próprio tio e matá-lo.
Na vida de Krishna , não havia nenhuma não-violência ou verdade. ele contou mentiras
Desde o ínicio. Onde você pode encontrar o princípio de não roubar?
Krishna roubou tudo, desde manteiga até sua esposa, Rukmini. Nada foi adquirido de maneira
adequada. E quanto a brahmacharya (celibato)? Ele tinha 16.000 esposas.
E quanto a aparigraha, essa não era uma das qualidades de Krishna . Aparigraha significa
que não quero nada e não vou aceitar nada. No Gita ele diz: "Ofereça tudo para mim." Ninguém no
mundo pode ser mais ganancioso do que Krishna. Ele diz: "Dê-me sua mente, intelecto e não apenas
o que pertence a você, mas também sua alma e tudo mais." Ele diz a Arjuna: "Tenha cuidado. Não
olhe para nenhum outro lugar. Se fizer isso, não olharei para você novamente" e "Dê o que
quiser, mas ofereça tudo para mim - folhas, flores, frutas, água - se você não encontrar frutas, então
ofereça folhas. E se você não tiver folhas, então regue. Dê-me algo." Onde está Aparigraha? Se
você olhar dessa forma, então Krishna não seguiu nenhuma regra, não é? No entanto, nós o
adoramos como um avatar, uma encarnação do Divino. Portanto, não analise os iluminados por
suas ações.
Havia uma pessoa, Gajanan Maharaj, que vivia em Maharashtra e fumava hukka, cigarros
e tantas outras coisas. Enquanto ele apenas sentou lá e
fumava, ele dizia aos outros: "Faça pranayama e medite". As pessoas que viram isso
se perguntaram: "Como é que essa pessoa fica sentada aí, fuma e bebe álcool, mas nos
dá conselhos?" Este sutra diz que mesmo que um ser iluminado possa fazer tudo isso, ele
está acima deles e passou para um estágio superior. Portanto, não se perturbe com
suas ações.
Muitos jainistas colocam Krishna no inferno, dizendo que ele nem mesmo é
Deus! Não existe apenas um Ramayana. Na versão jainista, Rama é um herói não-
violento e, por isso, é adorado como maryada purushottam, o homem mais honrado.
Ravana é morto por Lakshmana, em vez de ser morto por Rama. Rama foi apenas uma
testemunha, que tentou impedir o assassinato.
Por outro lado, havia luta e guerra onde quer que Krishna fosse.
O pobre Arjuna perguntou a Krishna: "Para que é essa dor de cabeça? Vou
relaxar. Deixe Dhuryodhana governar o reino. O que importa se outra pessoa governar?"
Mas Krishna forçou Arjuna a lutar. Portanto, Krishna é o único responsável pela guerra.
Uddhava diz a Krishna: "Krishna, é muito difícil entendê-lo. Você parece corajoso,
mas por que fugiu para Dwarka, deixando toda a sua riqueza para trás com medo de
enfrentar seus inimigos? Às vezes você diz que é Deus e outras vezes você diz, com toda
a humildade, que é o servo dos servos. É difícil entendê-lo. De certa forma, você
se parece com um homem comum. Você come e conversa. Você se senta conosco e
às vezes fica confuso. Você me liga para pedir conselhos , dizendo, 'Uddhava,
venha aqui. Fiz a coisa certa? O que devo fazer a seguir?' Quando você pede sugestões,
eu me pergunto como é possível que você seja Deus. No entanto, seu conhecimento
infinito, sua vibração e charme nos deixam todos maravilhados e sem palavras. Você tem
valores completamente opostos em você."
Então, o que os jainistas fizeram? Em um lugar, eles o colocaram no inferno
porque ele não era não-violento. Em outro lugar, eles disseram que Krishna nascerá como
o salvador do mundo na era vindoura. Eles não podiam atribuí-lo completamente ao
inferno porque ele tinha muito conhecimento espiritual e muitos princípios. Como
ambos os tipos de qualidades eram visíveis nele, o que eles poderiam dizer? Não
veja um ser iluminado através de suas ações, mas sinta sua presença.
"Yo buddhe paratatva sa" - se mantivermos nossa comunicação no nível do
intelecto, então é impossível ter conhecimento puro. A consciência pura está além do
intelecto. Portanto, atravesse o intelecto e siga em frente.
OFERENDA A SHIVA
Ishvaro gururatmeti Murti bheda vibhagine Vyomavat vyapta dehaya
Dakshindmurtaye namah O rio da vida nem sempre flui uniformemente.
Às vezes, ele cai como uma cachoeira e, depois de bater nas pedras, volta a subir.
Ele corre entre os pedregulhos e às vezes corre tão suavemente que mal sentimos seu
movimento. Até chegar ao mar, as correntes e os movimentos do rio assumem
diferentes formas. Da mesma forma, é difícil dizer o que vai acontecer na vida e quando.
A vida é como um rio. Enquanto flui, é shivamaya, cheio de Shiva, e se parar em algum lugar,
começa a estagnar.
Em certas ocasiões, fazemos flutuar lamparinas a óleo na superfície do rio ou
oferecemos flores à água. Algumas pessoas jogam lixo ou tábuas de madeira. A água
carrega tudo o que você joga nela e segue em frente. Nossas vidas devem fluir de maneira
semelhante. Este é o núcleo dos Shiva Sutras.
Agora estamos chegando ao fim dos Shiva Sutras. Vejamos o último
sutra. "Veja a felicidade ou a miséria em sua vida como se ela estivesse acontecendo fora de
você." Esta é uma vantagem da meditação. Suponha que sua mente esteja experimentando
algum prazer ou esteja triste, você pode olhar para ela como se tudo isso estivesse
acontecendo em outro lugar ou sendo mostrado em uma tela?
Quando as pessoas nas aldeias assistem a filmes e seu ator favorito aparece na tela,
elas riem quando ele ri e choram quando ele chora. Quando um espectador está absorto em uma
cena, ele experimenta felicidade e tristeza, mas se você observar com a consciência de
que estou apenas assistindo a um filme, os acontecimentos do filme não afetarão sua
consciência.
Sukhadukhah yorbahirmananam Olhe para a felicidade e a miséria como se estivessem
acontecendo fora de você.
Lembre-se de novo e de novo que eles estão acontecendo fora de sua
mente. Mesmo grandes pessoas experimentam miséria. Depois de compilar os quatro
Vedas, os dezoito Puranas e o Bhagavathah, o grande sábio Vyasa chorou inconsolavelmente
quando seu filho o deixou e foi embora. Não há ninguém mais experiente do que Vyasa.
Se Vyasa não tivesse nascido, hoje não saberíamos nada sobre Krishna, os Puranas ou os
Vedas. Este sábio, Vyasa, lançou as bases da cultura da Índia e é responsável pelo Mahabharata,
trabalha nos Vedas e outros livros. É por isso que quando as pessoas sobem ao palco para
falar, isso se chama vyasapitha.
Mesmo tal sábio caiu em profunda tristeza. Ele chamou todos, dizendo:
"Venham, tirem deste conhecimento. Com este conhecimento de Brahman, vocês
encontrarão tudo, retidão, riqueza, realização de desejos e liberdade. Estou oferecendo
conhecimento que lhes dará felicidade neste mundo." Mesmo quando ele gritou: "Por favor,
venha", ninguém apareceu. Ele chorou, pensando: "O que posso fazer?
Qualquer trabalho que eu tenha feito até agora, é tudo inútil?”
Da mesma forma, quando Cristo foi crucificado, ele gritou: "Meu Deus, por que você
me abandonou?" Mas há uma grande diferença entre esse choro e um choro na mente
de uma pessoa comum. Suponha que você esteja olhando para o seu reflexo na
superfície lisa de um lago, você pode ver a si mesmo claramente. Se você atirar uma
pedra, ela estilhaça o reflexo. Agora, se você começar a chorar porque sua imagem se
estilhaçou e pensando: "Eu me fui", então esse choro é fruto da ignorância.
Há uma história sobre Mullah Nasruddin. Ele estava sob a ilusão de que estava
morto. Muitas pessoas falaram com ele, mas ele continuou insistindo que estava morto.
Todos se cansaram de lhe dizer: "Não, senhor, você está vivo e falando." Ele respondia:
"Não, não. Até os cadáveres podem falar." Sua família o levou a um psiquiatra.
Ele disse: "Veja, estou morto, mas ninguém acredita em mim. Pelo menos você pode
convencê-los de que estou morto". O psiquiatra tentou várias discussões com ele, dizendo:
"Não, senhor, você está vivo. Você caminhou até aqui, está sentado e comendo". Assim
que ele dizia essas coisas, Mullah respondia: "Não, estou morto." O médico pensou por um
momento e pegou uma lâmina. Ele fez um pequeno corte na mão do Mullah, que
imediatamente começou a sangrar. O médico disse: "Veja, você está sangrando. Cadáveres
sangram? Não, mas há sangue em sua mão, então você está vivo. Seus argumentos não
estão errados?" Mullah disse: "Hoje eu percebi uma grande verdade." O psiquiatra ficou feliz,
pensando: "Meu Deus, a doença dele está curada, ele percebeu a verdade que está vivo."
Mullah continuou: "Sim, eu percebi uma grande verdade. Você sabe o que é? Um cadáver
também sangra."
Da mesma forma, quando temos tolices em nossas cabeças, não importa quantas
discursos que você ouve ou o que quer que você faça, é inútil. A ignorância deve ser
eliminada naturalmente, com uma mente inocente. Então voltamos ao sutra original:
"svatmananda prakasa vapuse". Em uma escritura antiga, os resultados que vêm do
estudo são dados logo no início, "namah shri sambhave svatmananda prakasa vapuse" - o
corpo brilhará. Uma consciência brilhante habita o corpo. É inicialmente na forma de
desejos e hábitos. Então esses desejos se transformam em amor, e o amor se transforma
em pura consciência.
A consciência pura, a compreensão pura e o conhecimento puro partem do amor.
Os desejos estão abaixo do umbigo. A imaginação está entre o umbigo e a garganta e
entre a garganta e a cabeça, entre as sobrancelhas está a pura consciência.
Apenas uma consciência pura brilha em nós. Só isso é chamado
Brahma, Vishnu e Maheshvara. Brahma é o criador e cria todos os desejos.

Vishnu é o protetor - tudo no mundo é sustentado apenas pelo amor. Shiva oferece libertação, traz
transformação e dá conhecimento. Nossas vidas devem atingir o nível mais alto, como o Monte Meru,
e devemos cultivar a essência de Shiva, inocência, auspiciosidade. Essa luz deve brilhar dentro de nós,
e para que isso aconteça precisamos nos aprofundar na meditação.
O que significa entrar em meditação? Tantas técnicas foram

desistido até este ponto. Já existem muitas maneiras. A vida é como um jogo de cobras e escadas.
Você sobe e cai quando encontra uma cobra.
Mais uma vez, você rola os dados e sobe mais alto. Se você se apegar a esses sutras, eles o
ajudarão em qualquer lugar, a qualquer momento, subindo ou descendo na roda da vida.
Anteriormente, os sutras explicaram como se livrar da preocupação. Você não pode correr
longe da preocupação. Você tem que sentar e analisar. Então, ele diz, "jnanadhinaanah
matrakai" e "chittam mantrah" - "Sua própria mente é o mantra, e o mantra é a mente." Então,
"gururuppayam" - "Guru é o meio." Usando vários sutras, um grande esforço foi feito nos Shiva
Sutras para nos guiar no caminho. Portanto, eles devem ser lidos repetidamente. Temos a tradição de
repetir o Durga Saptashloki e outros versos 11, 21 ou 31 vezes e assim por diante. Isso ocorre
porque, quando repetimos algo indefinidamente, o conhecimento que ele contém é disponibilizado para
diferentes partes da mente.
O que é a mente? Não é uma pessoa, mas centenas, talvez milhares de personalidades. Assim
como existem centenas de pessoas em uma comunidade, existem centenas de células em sua
mente. Todos eles precisam ser continuamente educados uma e outra vez. Quando podemos dizer que
todas as pessoas de uma aldeia foram educadas? Para isso, todos na aldeia devem ser educados.
Não é?
Da mesma forma, para termos um conhecimento completo, precisamos educar todas as milhares de
células que estão em nosso cérebro. Isso requer prática. Entrando repetidamente no
conhecimento, você experimentará uma evolução da consciência.
Se, por um dia, você não praticar, isso significa que aqueles átomos que vieram
para a escola naquele dia perderam a chance de aprender. Somente depois de um ano eles
recuperarão a chance. Existe um sistema de turnos mesmo em um dia. Átomos diferentes trabalham em
momentos diferentes. É por isso que a consciência precisa da nutrição do conhecimento repetidamente.
O que esses átomos pedem para você fazer depois de obter todo esse conhecimento?
Oferendas de Shivarpanamastu a Shiva.

Ofereça tudo; oferecer conhecimento também. Torne-se a personificação do
conhecimento. Você não precisa de conhecimento; não o procure em outro lugar.
"Jnanat dhyanam vishishyate" - sente-se, medite e veja se você tem conhecimento.
O último sutra diz onde reside o conhecimento. Está em um objeto? é nos olhos?
Cadê? Está em nossa consciência. A mente está cheia de conhecimento.
O conhecimento externo é apenas para florescer a mente, que já está repleta de
conhecimento. Você deve ter conhecimento em meditação. Saber: "Eu sou o conhecimento.
Eu não preciso de conhecimento." O melhor conhecimento é adquirido através da meditação.
Esse conhecimento é puro e perfeito, e o deixará satisfeito. Você ficará contente na medida
em que tiver conhecimento. Contentamento e conhecimento andam de mãos dadas. Você
ficará descontente na medida de sua ignorância.
"Shivarpanamastu" - Precisamos de um pequeno fio para empinar pipa. Com
esse fio, a pipa pode voar a qualquer altura. Da mesma forma, todo sutra tem a capacidade
de elevar nossa consciência. Portanto, leia os Shiva Sutras repetidas vezes. Você esqueceu
todos os sutras que lemos até agora? Não esqueça. Crie o hábito de lê-los ou ouvi-los
repetidamente. Ao fazer isso, você desenvolve a capacidade de entender seu significado
de maneiras novas e profundas.
Pergunta: Como observamos os chakras?
Sri Sri: Observar os chakras significa que para cada emoção na mente existe uma
sensação correspondente no corpo. Sente-se e observe. Medite e veja o corpo como um pilar
de luz. Este é um tipo de meditação. Você sabe o que acontece na meditação? Você está
se apegando a alguma ideia e depois a deixa ir.
Quando você se solta, sente um descanso infinito e, nesse estado de relaxamento infinito,
a meditação e o samadhi tornam-se possíveis.
Digamos que você esteja preocupado ou tenha alguns arrependimentos e tenha
a ideia de que a preocupação e a miséria fazem parte de você. Deixe estar. Aceite os
sentimentos e siga em frente. A vida não é só isso; é vasto e infinito. Deixe que esta seja
a sua atitude: "Enfrentei a tristeza, grande ou pequena, muitas vezes na minha vida. Posso
passar por isso também." Como isso é possível? Suponha que você esteja resfriado. Você
guarda um lenço na bolsa para limpar o nariz. Quando este lenço fica sujo, você ainda o
mantém no colo ou na bolsa. Você lava só depois de chegar em casa. Você não joga fora só
porque está sujo. Da mesma forma, você pode encontrar algumas perturbações ou
inquietações na mente, que às vezes acontecem por sua causa e às vezes por causa do
ambiente. Você pode estar se sentindo bem, então alguém que está chateado passa por
você e imediatamente seu coração começa a bater mais rápido. Você já experimentou isso?
Ou às vezes, sem qualquer motivo, você pode se sentir chateado de repente. A mente foi
preenchida com diferentes pensamentos, conceitos e apegos.
Existem quatro tipos de desejos - putraitava, vittaitava, lokaitava e jivaitava.

"Putraitava" significa "meu filho, meu, minha nora e minha filha" e assim por diante; é um
apego excessivo aos filhos. As pessoas se apegam tanto aos filhos que não os deixam
sair de casa. Aqueles
quem putraitava sofre mais e também arruína a vida de seus filhos.

Havia uma família famosa em Kerala que protegia tanto o filho e o mantinha em
casa que ele não conseguia trabalhar. Ele não podia nem ir ao banco para sacar dinheiro, e
se alguém viesse visitar a casa, ele não conseguia falar com eles, embora tivesse 40 anos.
Agora o filho está infeliz e a família, inclusive os pais, também está infeliz. Fizeram-no
prisioneiro dentro de casa. Ele foi criado na prisão. Ele chama seu pai de 70 anos para
acompanhá-lo em uma viagem ao banco. É assim que ele vive. Esta família não é uma
exceção. Isso acontece em mais ou menos todas as famílias ricas.
Eles protegem tanto seus filhos que eles se tornam inúteis. Essas coisas podem ser vistas na
sociedade.
"Vittaitava" - significa apenas trabalhar, de manhã à noite durante
a própria vida para ganhar dinheiro ou para garantir propriedades. Se alguém perguntar o
que você vai fazer com o dinheiro, a resposta é: "Não sei, mas sem ele fico
desconfortável." Isso é "vittaitava", apego extremo ao dinheiro. Uma pessoa que tem isso
não gastará nem permitirá que outros gastem. Ele não comprará nada nem mesmo para
seus filhos. Se os filhos pedirem brinquedos, ele recusará, dizendo: "Eles vão quebrar qualquer
brinquedo que eu comprar. Então, por que comprar brinquedos para eles?" Ele pode não
precisar de brinquedos para brincar, mas as crianças precisam. Se sua esposa pedir um sari,
ele dirá: "Por que comprar um sari desnecessariamente? Você tem bastante. Vista o que você
tem. Assim que acabarem, compraremos mais." Ele não comprará nem o que quer nem o que os outros querem
Certa vez, algumas crianças reclamaram: "Quando vamos passear com o pai,
ele não para o carro quando dizemos que queremos comer alguma coisa, mas só quando
ele quer parar". Toda a comida havia sido embalada no carro naquela manhã.
O pai não parou o carro por duas horas e as crianças não conseguiram nada para
comer porque ele queria ir mais longe antes de parar para comer.
De que adianta ter algo quando não está disponível quando precisamos?
Você tem dinheiro suficiente, mas não o gasta quando é necessário. Em vez disso, você o
guarda para seus netos. Qual é a utilidade de tal riqueza?
Certa vez, um empresário ligou para seu contador e perguntou: "Quanto dinheiro
eu tenho? Até que geração durará? Quando posso me aposentar tranquilamente e relaxar
em casa? Minha agenda lotada me deu diabetes, dores no peito, dores de estômago e
dores nas mãos, nas pernas e em todo o corpo." trabalhar. Você acumulou tanta riqueza!"
Imediatamente o empresário disse: "Oh, meu Deus, isso vai durar apenas quatro
gerações. E a quinta geração? Agora não posso descansar. Não tenho tempo a perder. Eu
poderia nascer na sétima geração. Eu tem que ganhar o suficiente por pelo menos sete
gerações." Vittaitava também pode levar alguém para baixo.
"Lokaitava" - este é o sentimento de que "Todos devem parar quando me virem.

Devem me elogiar e respeitar. As pessoas devem dizer que sou um bom homem." Caso
contrário, essas pessoas se preocupam com o que as pessoas pensam sobre elas. Quando
você está constantemente interessado em objetos externos no mundo, esse apego,
lokaitava, começa.
"Jivaitava" - onde você vê jivaitava? Você o encontra naqueles que não viveram
plenamente suas vidas. Você diz: "Se eu tivesse tal doença ou se tivesse perdido minhas
pernas ou minhas mãos, eu teria me jogado em um rio". No entanto, em muitos lugares
como feiras ou em frente a templos, você encontra pessoas se movendo usando uma
prancha de madeira com rodas. Eles podem não ter as duas mãos e as duas pernas. Eles
podem ter apenas uma cabeça e um corpo, mas mesmo em tal condição, eles ainda desejam viver.
Alguns idosos que viveram oitenta ou noventa anos querem viver
por mais dez anos. Eles têm esse desejo. Pessoas que não experimentaram a
vida realmente sentem jivaitava, o desejo de viver mais. Quando um médico diz:
"Tudo acabou para você. Você está nos últimos estágios. Ore a Deus. Não poderei fazer
mais nada por você", o paciente grita: "De alguma forma, salve-me! viver mais alguns dias."
Isso é jivaitava.
Esses quatro desejos existem na mente e no ambiente e muitos
vezes eles nos afetam. Então, como podemos nos proteger dessas influências?
Lembre-se sempre de que o shivatattva, o princípio do Divino, está presente em seu corpo.
É por isso que o sutra diz "Shivarpatav astu" - oferendas a Shiva.
O último sutra é um sutra muito precioso . O que você pode oferecer? Quem o oferecerá?
O que há para oferecer? Olhe para isso de perto.
O primeiro nome de Shiva é Pashupati, senhor dos animais. O que é "pashu"?
Este corpo é "pashu". "Pashu" é aquele que se move por conta própria, sem influência
externa. Este corpo é pashu e seu mestre é Shiva. Essa força vital às vezes assa, às
vezes queima e outras vezes arde. Quando nos tornamos conscientes da queima
do prana, da força vital, passamos de animal a vivo. Quem é o mestre dessa queima?
Shiva é o mestre. Ofereça a Shiva.
Somanath - Quem é Somanath? O que é "soma"? "Soma" significa mente, o

princípio da mente. Somanath é o mestre da mente. Quem é o mestre da mente, de todos
os pensamentos, bons e maus? Shiva é o mestre. Ofereça a mente a ele. O que vem depois
da mente? O intelecto. Gauri, a Mãe Divina, é o intelecto. O princípio de Gauri é o intelecto.
Atmatatva Girijamatih Sahachara Prajnasariram Guhat Pujate

vividhopashauga racana nidra samadhi sthitih Estas linhas de
shivamanasapuja dizem que Gauri é o intelecto. Quem é o mestre do intelecto?
Shiva. Mais uma vez, ofereça seu intelecto. "Ishvara" significa "atmanatha", o
senhor de si mesmo. Ofereça-o a "Ishvara". Ofereça a si mesmo. "Atmatvah"

significa "Shivoham" - eu sou Shiva. Quer você diga "Shivoham" ou "Shivarpanam", ambos
significam o mesmo.
Quando tudo foi oferecido a Shiva, percebemos "Shivoham,
Shivaham!"
A Arte de Viver e
Associação Internacional de Valores Humanos
TRANSFORMANDO VIDAS....
O Fundador
Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar Sua Santidade Sri Sri Ravi Shankar é um
líder espiritual e humanitário universalmente reverenciado. Sua visão de uma sociedade
sem violência e sem estresse por meio do redespertar dos valores humanos inspirou
milhões a ampliar suas esferas de responsabilidade e trabalhar para melhorar o
mundo. Nascido em 1956 no sul da Índia, Sri Sri costumava ser encontrado profundamente
em meditação quando criança. Aos quatro anos de idade, ele surpreendeu seus
professores ao recitar o Bhagavad Gita, uma antiga escritura em sânscrito. Ele sempre
teve o dom único de apresentar as verdades mais profundas nas palavras mais simples.
Sri Sri estabeleceu a Arte de Viver, uma Organização Não Governamental
educacional e humanitária que trabalha em status consultivo especial junto ao Conselho
Econômico e Social (ECOSOC) das Nações Unidas em 1981.
Presente em mais de 151 países, formula e implementa soluções duradouras para
conflitos e questões enfrentadas por indivíduos, comunidades e nações. Em 1997,
fundou a Associação Internacional de Valores Humanos (IAHV) para promover os
valores humanos e liderar projetos de desenvolvimento sustentável. Sri Sri alcançou mais
de 300 milhões de pessoas em todo o mundo por meio de interações pessoais, eventos
públicos, ensinamentos, workshops da Arte de Viver e iniciativas humanitárias. Ele trouxe
para as massas práticas antigas que eram tradicionalmente mantidas exclusivas e
projetou muitas técnicas de autodesenvolvimento que podem ser facilmente
integradas à vida diária para acalmar a mente e inspirar confiança e entusiasmo.
Uma das ofertas mais exclusivas de Sri Sri para o mundo é o Sudarshan Kriya, uma
poderosa técnica de respiração que facilita o bem-estar físico, mental, emocional e
social.
Numerosas honrarias foram concedidas a Sri Sri, incluindo a Ordem da Estrela
Polar (a mais alta honraria do estado na Mongólia), o Prêmio Pedro, o Grande (Federação
Russa), o Prêmio Sant Shri Dnyaneshwara da Paz Mundial (Índia) e o Prêmio
Humanitário Global (EUA). Sri Sri abordou vários fóruns internacionais, incluindo
a Cúpula do Milênio das Nações Unidas para a Paz Mundial (2000), o Fórum
Econômico Mundial (2001, 2003) e vários parlamentos em todo o mundo.
A Arte de Viver em Serviço ao redor do mundo (www.artofliving.org) A maior

rede de voluntariado do mundo, com uma ampla gama de atividades
sociais, culturais e espirituais, a Arte de Viver alcançou mais de 300 milhões
de pessoas de todas as esferas da vida desde 1982. Uma organização sem
fins lucrativos, educacional e humanitária, está empenhada em criar a paz a partir
do nível individual e promover os valores humanos dentro da comunidade global.
Atualmente, os projetos de serviço e programas educacionais da Arte de
Viver são realizados em mais de 151 países. A organização atua em caráter
consultivo especial junto ao Conselho Econômico e Social (ECOSOC) das Nações
Unidas, participando de diversos comitês e atividades relacionadas à saúde
e à resolução de conflitos.
Programas de eliminação do estresse da Arte de Viver Desenvolvimento

holístico do corpo, mente e espírito, os programas da Arte de Viver são uma combinação
do melhor da sabedoria antiga e da ciência moderna. Eles atendem a todas as faixas
etárias - crianças, jovens, adultos - e a todos os setores da sociedade - comunidades
rurais, governos, casas corporativas, etc. Enfatizando a vida holística e o
autodesenvolvimento pessoal, os programas facilitam o florescimento completo de todo
o potencial de um indivíduo. A pedra angular de todos os nossos workshops é o
Sudarshan Kriya, uma prática de respiração única e potente.
• Curso A Arte de Viver a Felicidade • Curso A Arte de Viver em Silêncio •

Meditação Sahaj Samadhi •
Divya Samaaj ka Nirmaan (DSN) •
Treinamento Integral em Excelência (ART Excel) • Capacitação Juvenil
Seminário (SIM!) (para 15-18 anos) • Seminário de Capacitação Juvenil Plus
(SIM+!) (para maiores de 18 anos) • Prison SMART Program
• Programa Atingindo a Excelência Pessoal (APEX)
www.apexprogram.org •
Sri Sri Yoga www.srisriyoga.in
A Associação Internacional de Valores Humanos (www.iahv.org) A

Associação Internacional de Valores Humanos (IAHV) foi fundada em Genebra em
1997, para promover, em escala global, uma compreensão mais profunda dos valores
que nos unem como uma única comunidade humana. Sua visão é celebrar tradições
e diversidade distintas, ao mesmo tempo em que cria uma maior
compreensão e valorização de nossos muitos princípios compartilhados. Para isso, o
IAHV desenvolve e promove programas que geram conscientização e incentivam a
prática dos valores humanos na vida cotidiana. Defende que a incorporação dos
valores humanos em todos os aspectos da vida levará, em última análise, à
harmonia em meio à diversidade e ao desenvolvimento de um mundo mais pacífico,
justo e sustentável. A IAHV trabalha em colaboração com parceiros dedicados a
objetivos semelhantes, incluindo governos, agências multilaterais, instituições
educacionais, ONGs, empresas e indivíduos.
Projetos de
serviço • Desenvolvimento rural sustentável • Agricultura
orgânica • Alívio
de traumas •
Iniciativas de paz • Educação (www.ssrvm.org) • Empoderamento
feminino • Reabilitação de dependentes químicos
CENTROS INTERNACIONAIS
ESTADOS UNIDOS
Art of Living Foundation PO Box 50003 Santa
Barbara, CA 93150 Tel:
805-564-1002
Ligação gratuita nos EUA:
877-399-1008 www.artofliving.org
ÍNDIA
21 st KM, Kanakapura Road Udayapura
Bangalore - 560 082
Karnataka
Tel: +91-80-28427060
Fax: +91-80-28432832
info@wmvp.org
CANADÁ
13 Estrada Infinita
St. Mathieu du Pare
Quebec G0X IN0
Tel: +819-532-3328
Fax: +819-532-2033
artdevivre@artofliving.org
ALEMANHA
Bad Antogast 1
D - 77728 Oppenau.
Tel: +49 7804-910 923
Fax: +49 7804-910 924
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Sri Sri Ravi Shankar

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A mente voltada para dentro está sempre feliz Os centros de energia

É um grande prazer apresentar ao público de língua inglesa uma tradução

A MENTE VOLTADA PARA DENTRO É SEMPRE FELIZ

Yasya niscasita veda yo vedebhyo akhila jagat Nirmama tamaha vande

Como começa a auspiciosidade? Acontece quando a mente se volta para

"Vapuse" - o corpo deve irradiar felicidade. A vida é completa quando isso

Perdemos energia, que é necessária para digerir os alimentos, e assim o cérebro

"Svatmananda prakasa vapuse" - a luz da alegria em nosso corpo é nossa

Onde há conhecimento, a mente é limitada. Alguma consciência é necessária. Por

Aplicamos cinzas no corpo como um símbolo mostrando que não há diferença

De qualquer forma, todo mundo tem que morrer.

Você não obterá resultados se apenas ficar pensando em um trabalho que

A mente é tal que, se tivermos que repreender alguém, pegamos o telefone

esses sete centros.

"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - o mundo será aniquilado se

Para que um computador funcione corretamente, ele precisa estar na temperatura

O corpo também é formado pelos cinco elementos e quando morre, transforma-se

Aqui na Índia, as pessoas visitam templos e aplicam cinzas sagradas. Os devotos

"Shakti chakra sandhane vishvasamharah" - não procuremos permanência

Se você começar a entrar naquele estado em que não está sonhando ou

A consciência e o entusiasmo expressos em um bebê recém-nascido estão

Vemos o mundo todos os dias, mas sem aprender nada de novo. Há

No entanto, a falta de discriminação se instalou, quaisquer que sejam os sentimentos,

monótona. O encantamento é uma qualidade de vida, e através do encantamento podemos atingir a

As crianças sempre se perguntam. Desde o nascimento, é a nossa natureza. É um sinal de vida.

"Vismayo yoga bhumikah" - o mundo oferece tanta variedade que leva

Quando sua fome de conhecimento for acesa, você entrará automaticamente

"Namah shri shambhave svatmananda prakasa vapuse." Começamos a experimentar

por meio da admiração, a mente se estabelecerá na ioga.

Icchashaktir uma kumari A energia do desejo é uma donzela solteira.

Há um aspecto espiritual nessa história. A energia do desejo nos leva a

"Shivatattvamananda" - a essência de Shiva é a alegria. As pessoas costumam

Os desejos parecem surgir automaticamente. Quando você luta com um desejo,

desejar bem-estar a todos. Após a meditação, sua consciência é elevada.

Mesmo na tradição Jain eles dizem, "mangalamkamnah" - desejo de bem-aventurança ou

Drisyam shariram "O

Por que? Isso ocorre porque a mente é o verdadeiro vidente.

Você sabe o significado de "vishva"? "Shva" significa passado ou futuro, e "vishva"

O próximo sutra diz: Shuddhatattva sandhanddvaa pashushaktih Quando

observador." Não está no objeto da visão. Se a mente é agradável, o mundo inteiro se

As pessoas fracas não podem experimentar o encantamento. Precisamos de força

Então, onde se encontra a força? "Svapadam shaktih" - você encontrará força

encontrar defeitos nos outros.

A lógica é muito importante, mas muda constantemente. Os cientistas descobriram que

O veículo de Ganesha é um rato. O que significa o rato? O rato é Vitarka. Isto

Através de vitarka atmajnanam, o conhecimento do Ser é possível. O

do samadhi irradia ondas de alegria para o mundo.

"Lokanandah samadhi sukham" - quando você está em samadhi, absorto em meditação ou em

A felicidade encontrada em samadhi cria ondas de prazer no mundo.

colocou-os em 100 potes e os aqueceu. No entanto, quem nasceu disso - Duryodhana,

Da mesma forma, este mundo veio de Deus e é Deus. Portanto

A diferença entre as pessoas e os animais é que nas pessoas a inteligência floresceu,

A inteligência pura vê o presente como ele é. Ajuda a distinguir entre

A mente é como um mantra. Podemos perceber isso se examinarmos a mente

Ensine-me algum outro mantra.”

Depois de perguntar a muitos outros, o discípulo foi a um negociante de pedras preciosas,

Algumas pessoas vão ao templo, constantemente entoam mantras e tocam os sinos