O Ornamento da Preciosa Liberação de Gampopa

O Ornamento da Preciosa Liberao
Gampopa
O Ornamento da
Preciosa Liberao
A Joia que Realiza Desejos
Dos Nobres Ensinamentos
Gampopa
Traduo do tibetano para o ingls

Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche
Editado por Ani K. Trinlay Chdron
Traduo do ingls para o portugus

Centro de Estudos Budistas Bodisatva (CEBB) - 2009
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Gampopa
Contedo
Prefcio por S. S. XIV Dalai Lama
Agradecimentos
Introduo do Tradutor
Homenagem
Introduo
PARTE 1: A Causa Primria
Captulo 1: A Natureza de Buda
I. Famlia Desconectada
II. Famlia Indefinida
III. Famlia dos Ouvintes
IV. Famlia dos Realizadores Solitrios
V. Famlia Mahayana
A. Classificao
B. Definio
C. Sinnimos
D. Superioridade
E. Caractersticas Causais
F. Marcas
PARTE 2: A Base de Trabalho
Captulo 2: A Vida Humana Preciosa
I. Liberdades
II. Vantagens
III. F Confiante
IV. F Esperanosa
V. F Clara
PARTE 3: A Causa Contribuinte
Captulo 3: O Mestre Espiritual
I. Razo
II. Classificao
III. Caractersticas de cada Classificao
IV. Mtodo
V. Benefcios
PARTE 4: O Mtodo
Introduo Parte 4
Antdoto para o Apego a esta Vida
Captulo 4: Impermanncia
I. Classificao
II. Mtodo de Meditao
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III. Efeitos Benficos da Meditao

Antdoto para o Apego aos Prazeres do Samsara
Captulo 5: O Sofrimento do Samsara
I. O Sofrimento que Tudo Permeia
II. O Sofrimento da Mudana
III. O Sofrimento do Sofrimento
A. Reino dos Infernos
B. Reino dos Fantasmas Famintos
C. Reino dos Animais
D. Reino dos Humanos
E. Reino dos Semideuses
F. Reino dos Deuses
Captulo 6: O Carma e seu Resultado
I. Classificao
II. Caractersticas Primrias de Cada Classificao
A. O Carma No-meritrio e Seu Resultado
1. Matar
2. Roubar
3. Sexo Imprprio
4. Mentir
5. Fala Separativa
6. Fala Agressiva
7. Fala Intil
8. Cobia
9. Pensamentos Negativos
10. Vises Errneas
B. O Carma Meritrio e Seu Resultado
C. O Carma e o Resultado da Concentrao Meditativa Inabalvel
III. Atribuio
IV. Resultado Definido
V. Ampliao a Partir de Pequenas Aes
VI. Inevitabilidade
Antdoto para o Apego ao Prazer da Paz
Captulo 7: Bondade Amorosa e Compaixo
I. A Prtica da Bondade Amorosa
A. Classificao
B. Objeto
C. Caracterstica Identificadora
D. Mtodo de Prtica
E. Medida da Prtica
F. Qualidades da Prtica
II. A Prtica da Compaixo
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A. Classificao
B. Objeto
C. Caracterstica Identificadora
D. Mtodo de Prtica
E. Medida da Prtica
F. Qualidades da Prtica
Antdoto para o Desconhecimento do Mtodo de Prtica para Atingir a Iluminao
Introduo ao Antdoto para o Desconhecimento do Mtodo de Prtica
Captulo 8: Refgio e Preceitos
I. Fundamentos
A. Famlia Mahayana
B. Tomar Refgio nas Trs Joias
1. Classificao
2. Base de Trabalho
3. Objetos
4. Durao
5. Motivao
6. Cerimnia
7. Atividades
8. Treinamento
9. Efeitos Benficos
C. Preceitos Pratimoksha
Captulo 9: O Cultivo de Bodicita
II. Essncia
III. Classificao
IV. Objetivos
V. Causa
VI. De Quem a Recebemos
VII. Mtodo (Cerimnia)
VIII. Efeitos Benficos
IX. As Desvantagens de Perd-la
X. As Causas da Perda
XI. Mtodo para Retom-la
Captulo 10: O Treinamento na Bodicita de Aspirao
XII. Treinamento
A. Treinamento na Bodicita de Aspirao
1. No Abandonar os Seres Sencientes em Nossos Coraes
2. Recordar os Efeitos Benficos da Bodicita
3. Reunir as Duas Acumulaes
4. Praticar a Mente Iluminada
5. Afastar-se das Quatro Aes No-virtuosas e Aproximar-se das Quatro
Aes Virtuosas
Captulo 11: O Treinamento na Bodicita de Ao
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B. Treinamento na Bodicita de Ao
1. Nmero Definido
2. Ordem Definida
3. Caractersticas
4. Definio
5. Diviso
6. Agrupamento
Captulo 12: A Perfeio da Generosidade
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes
II. Definio
III. Classificao
IV. Caractersticas de Cada Classificao
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultado
Captulo 13: A Perfeio da tica Moral
II. Definio
III. Classificao
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultado
Captulo 14: A Perfeio da Pacincia
II. Definio
III. Classificao
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultado
Captulo 15: A Perfeio da Perseverana
II. Definio
III. Classificao
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultado
Captulo 16: A Perfeio da Concentrao Meditativa
II. Definio
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III. Classificao
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultado
Captulo 17: A Perfeio da Sabedoria Discriminativa
II. Definio
III. Classificao
V. O Que Deve Ser Entendido
VI. O Que Deve Ser Praticado
VII. Resultado
Captulo 18: Os Aspectos dos Cinco Caminhos
I. Caminho da Acumulao
II. Caminho da Aplicao
III. Caminho do Insight
IV. Caminho da Meditao
V. Caminho da Perfeio
Captulo 19: Os Dez Bhumis dos Bodisatvas
I. Definio
II. Significado do Bhumi
III. Razo para a Classificao em Dez Nveis
A. Primeiro Bhumi
B. Segundo Bhumi
C. Terceiro Bhumi
D. Quarto Bhumi
E. Quinto Bhumi
F. Sexto Bhumi
G. Stimo Bhumi
H. Oitavo Bhumi
I. Nono Bhumi
J. Dcimo Bhumi
K. Iluminao
PARTE 5: O Resultado
Captulo 20: Iluminao Perfeita
I. Natureza
II. Significado do Nome
III. Classificao
IV. Definio
V. Razo Definitiva para a Existncia de Trs Kayas
VI. Caractersticas dos Trs Kayas
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VII. Marcas Especiais

PARTE 6: As Atividades
Captulo 21: As Atividades do Buda
I. Atividades de Corpo
II. Atividades de Fala
III. Atividades de Mente
APNDICES
Apndice A: Senhor do Darma Gampopa
Seo 1: Um Breve Relato sobre a Vida do Senhor do Darma Gampopa
Seo 2: Manifestaes Milagrosas
Seo 3: O Mtodo de Ensino de Gampopa
Apndice B: Histrias Citadas no Texto
Sudhana
Sadaprarudita
Rei Anala
Maudgalyayana
Sangharakshita
Nawa Chewari
Velho ao Nascer
As Filhas do Rei Krika
Mahadatta
Rei Bala Maitreia
Angulimala
Udayana
Nanda
Ajatashatru
Apndice C: Estrutura do Texto
Apndice D: Breve Biografia do Tradutor
Ttulos de Obras Citadas
Glossrio
Notas
Bibliografia
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Dedicao
Este livro dedicado a Sua Suprema Santidade, Tenzin Gyatso, o XIV Dalai Lama, o exemplo incomparvel
neste planeta da paz interna e externa naturais, e aos meus lamas-raiz por sua bondade ilimitada.
O DALAI LAMA
Prefcio
Fico satisfeito em saber que o Centro Tibetano de Meditao Drikung Kagyu est publicando uma
verso em ingls de O Ornamento da Preciosa Liberao de Gampopa. Gampopa tambm conhecido pelo
nome Dakpo Lhaje O Mdico de Lhaje. De todos os discpulos de Milarepa, os dois mais destacados
eram chamados de o sol e a lua, e Gampopa era o discpulo sol. Ele foi um grande e bondoso professor,
e um praticante de vasto conhecimento e disciplina. Este texto uma obra excelente que reflete a combinao
de dois sistemas de ensinamento a tradio Kadampa e a tradio Mahamudra. Gampopa recebeu a
transmisso completa da tradio Lamrim de Jowo Je e da tradio Mahamudra de Naropa. Este texto ,
portanto, um texto Lamrim, e reflete a viso filosfica Madhyamika. Mas tambm reflete implicitamente os
ensinamentos de Anuttarayogatantra e Mahamudra. O Mahamudra no explicado explicitamente,
entretanto, uma vez que este um texto dos sutras, e o Mahamudra trata dos ensinamentos secretos do
tantra.
Visto que muitos ocidentais esto agora desenvolvendo um interesse sincero pelos ensinamentos do
Buda, a verso em ingls deste ensinamento maravilhoso chega na hora certa, e estou seguro de que ela ser
de grande ajuda para os leitores da lngua inglesa. Eu gostaria de lembrar o leitor de que no basta
simplesmente conhecer o significado do Darma devemos sempre nos esforar para aplic-lo em nossas
vidas cotidianas, e para seguir de forma sincera o mtodo de prtica que Milarepa e Gampopa nos
ensinaram.
10 de Junho de 1996
Agradecimentos
Somos sinceramente gratos por todas as causas e condies que tornaram possvel a publicao desta
traduo. Um empreendimento desta profundidade s poderia ter sido realizado com o apoio bondoso e
generoso de outras pessoas. Em especial, eu gostaria de reconhecer os esforos de:
- Todos os membros dos Centros Drikung Kagyu nos Estados Unidos, por lerem repetidamente o
manuscrito, sugerindo melhorias e nos encorajando a completar o projeto. Gostaramos de agradecer
especialmente a Robin Adams, por seu apoio financeiro compassivo, e a Steve Willing, por sua edio e
reviso meticulosas.
- Ao Lama Gyursam Acharya, lama residente do Centro Tibetano de Meditao, que foi til de tantas
formas.
- Ao grupo da Snow Lion Publications, por garantirem a publicao bem-sucedida deste e de outros livros.
Possa a virtude acumulada por este trabalho, e por todos os mritos de todas as vidas, serem uma
causa para a iluminao de todos os seres sencientes!
Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche
Ani K. Trinlay Chdron
Julho de 1997
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O Ornamento da
Preciosa Liberao
A Joia que Realiza Desejos
Dos Nobres Ensinamentos
por
Gampopa
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Introduo do Tradutor
Presto homenagem a todos os lamas-raiz e aos lamas da linhagem!
Por favor, concedam suas bnos a mim
E a todos os seres sencientes!
O Senhor do Darma Gampopa (1074 1153 D.C.), autor de O Ornamento da Preciosa Liberao, possua
realizao completa dos ensinamentos e prticas do budismo, a filosofia ensinada pelo Buda Sakiamuni em,
aproximadamente, 560 A.C. Gampopa estudou o sistema de treinamento dos sutras na linhagem Kadampa, e
recebeu o treinamento tntrico do grande santo Milarepa. Desta forma, por ter corporificado a forma
completa do budismo, o Senhor Gampopa estabeleceu com sucesso o budismo completo no Tibete. Sua
linhagem de discpulos se espalhou por toda Jambudvipa e se tornou a joia da coroa de todo o budismo.
Ele dissipou completamente a escurido da confuso, e resolveu todos os mal-entendidos entre os
sistemas dos sutras e dos tantras. por isso que, dentre os discpulos de Milarepa, ele ficou conhecido como o
discpulo sol. Na verdade, era como se o prprio Buda tivesse se manifestado novamente em forma
humana. Portanto, os ensinamentos de Gampopa so reconhecidos como completamente puros e preciosos.
Dentre os muitos textos importantes que ele escreveu, O Ornamento da Preciosa Liberao ,
provavelmente, o mais significativo. Gampopa disse: Para qualquer um que deseje me encontrar, o estudo de O
Ornamento da Preciosa Liberao e da Guirlanda Preciosa do Caminho Excelente o mesmo que estar comigo. Assim,
o Ornamento da Preciosa Liberao atua como regente de Gampopa nos tempos atuais. Neste livro voc
encontrar a forma completa do budismo desde o ponto inicial, a base pela qual comeamos o caminho, at
a realizao da iluminao e a manifestao de atividades para o benefcio de infinitos seres sencientes.
A primeira traduo para o ingls desta obra foi realizada pelo professor Herbert Guenther em 1959.
Sua dedicao e iniciativa tornaram este texto conhecido entre os ocidentais, e muitas pessoas receberam
grandes benefcios deste generoso esforo. Eu me alegro por isso, e respeito muito este trabalho maravilhoso.
Devido sua traduo, eu fui encorajado por muitos estudantes a ensinar O Ornamento da Preciosa Liberao.
Durante as aulas, eu traduzi diretamente do tibetano para meu ingls simples, e busquei apoio para
passagens difceis no livro do professor Guenther. Desta forma, levamos cerca de dois anos e meio para
passar por todo o texto. Muitos estudantes expressaram quanto benefcio receberam desta apresentao
direta. Assim, pensando que outros tambm poderiam se beneficiar, decidimos publicar esta traduo.
Para que vocs, leitores, no tenham que consultar muitas fontes diferentes, tradues da histria da
vida do Senhor do Darma Gampopa e outras histrias citadas no texto foram includas aqui. Elas foram
tiradas do Bendurya Tratsom, compilado pelo Venervel Khenpo Lodro Donyo, um dos meus melhores
amigos dos tempos de escola. O livro dele muito til ao estudar O Ornamento da Preciosa Liberao porque ele
complementa todas as histrias.
Nos sculos stimo, oitavo, dcimo, dcimo primeiro e dcimo segundo no Tibete, muitos tradutores
iluminados transportaram o budismo do snscrito para o tibetano. Os textos budistas de que dispomos em
tibetano podem ser traduzidos quase que exatamente de novo para o snscrito, sem perder nada do seu
significado original. Isto foi possvel porque a lngua tibetana muito rica e se aproxima bastante do
snscrito. Alm disso, eles traduziram e retraduziram os textos muitas vezes.
Havia trs estilos bsicos de traduo naquele tempo: literal, focado no significado, e tanto literal
quanto focado no significado combinados. Muitos grandes tradutores fizeram o esforo de traduzir o texto
literal e o significado juntos. Fizemos todo esforo possvel aqui para traduzir desta forma, mas devido s
limitaes da lngua inglesa, e ao significado profundo do Darma, esta traduo ainda poder ser melhorada
no futuro.
O Ornamento da Preciosa Liberao um dos livros que eu mais prezo. Eu tive a boa fortuna de receber
este precioso ensinamento do aclamado mestre Khunu Lama Rinpoche, Tenzin Gyaltshen. Eu recebi
ensinamentos Vajrayana, incluindo o Caminho Quntuplo do Mahamudra, do eminente mestre de retiros
Khyunga Rinpoche durante meu retiro de trs anos. Do iluminado mestre de retiros Pachung Rinpoche eu
recebi as Seis Yogas de Naropa, o Mahamudra, e muitas outras instrues e transmisses.
Khunu Lama Rinpoche nasceu na ndia setentrional. Ele era um estudioso consumado do snscrito.
Alm disso, ele foi ao Tibete e estudou com muitos eminentes professores das diferentes escolas, ganhando
compreenso de todos os aspectos do conhecimento, tanto convencional quanto absoluto. Mais tarde ele
dedicou sua vida a retiros, renunciando a todas as preocupaes mundanas para corporificar os
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ensinamentos que tinha estudado. Desde que recebi este ensinamento dele, tenho feito esforos para
compreender este livro. Dei ensinamentos sobre ele para monges em diferentes monastrios em diversas
ocasies, e tambm para estudantes ocidentais.
Muitos sculos se passaram, os estilos de vida e cultura mudaram, mas o budismo puro os
ensinamentos sobre o sofrimento e as causas do sofrimento, felicidade, paz e suas causas no muda. Mesmo
este livro tendo sido escrito no sculo onze, ele continua relevante para o mundo ocidental do sculo vinte e
um, com suas tecnologias cientficas e materiais altamente desenvolvidas. Eu penso que a sabedoria de
Gampopa est bastante de acordo com as modernas teorias cientficas.
Gampopa baseou seu texto na Lmpada para o Caminho da Iluminao de Atisha. Khunu Lama
Rinpoche dizia que este foi o primeiro texto Lam rim1 a ser escrito no Tibete, e que todos os outros grandes
textos Lam rim posteriores se basearam em O Ornamento da Preciosa Liberao. Portanto, todas as escolas
budistas tibetanas o estudam. Este um texto de importncia crtica como base para o tradicional retiro de
trs anos.
Os vinte e um captulos deste livro descrevem sistematicamente o caminho que deve ser trilhado para
alcanar a iluminao nem mais, nem menos. Se voc deixar de lado um passo o objetivo no ser atingido.
Mais do que isso no necessrio, a rota est completa. Este livro uma instruo essencial e no um
comentrio extenso; sem significados ocultos apenas ensinamentos precisos e consistentes. Todos que
estiverem interessados no budismo podem estud-lo e aplic-lo em suas prticas. Se voc estudar este texto
completamente, conquistar uma compreenso da forma completa dos estgios do budismo. No espere
entender tudo lendo o texto apenas uma ou duas vezes. Como Sua Santidade o Dalai Lama enfatiza, melhor
confiar em um professor autntico e praticar para entender a completa profundidade desta grande obra.
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SINOPSE
PARTE 1: A CAUSA PRIMRIA
Captulo 1: A Natureza Bdica
Este livro inicia abordando a natureza bdica, que a causa primria ou semente para atingir a
iluminao. Se esta causa no estivesse presente, no importaria quanto esforo fosse realizado, pois no
haveria progresso. Por exemplo, em uma fazenda, se no houver a semente, no importa o quanto se cultive
ou fertilize, pois nada ir crescer. Mas, se houver a semente, a causa primria, ento a semente ir brotar
quando encontrar as causas contribuintes adequadas e, em algum momento, dar seus frutos. Por outro lado,
mesmo que haja a semente, se ela no encontrar todas as causas e condies necessrias no ir brotar ou
crescer. Do mesmo modo, mesmo estando todos os seres sencientes permeados pela natureza bdica, a
semente da iluminao, o sucesso depende de cada indivduo. Se no forem aplicadas as causas necessrias
ser necessrio mais tempo para manifestar o resultado desejado.
Ilustrando de outra forma, a semente de mostarda est permeada pelo leo. No h diferena entre o
leo na semente e o leo na jarra. Um no melhor que o outro. Mas, at que ele seja efetivamente produzido
a partir da semente de mostarda, ele no poder ser chamado de leo. Para que o leo seja produzido,
todas as causas e condies necessrias so requeridas: primeiro preciso saber que h leo na semente de
mostarda, ento deve-se saber como extrair o leo, e, finalmente, como aplicar o esforo adequadamente.
Assim, ser possvel obter o leo. Igualmente, apesar de todos os seres sencientes estarem permeados pela
natureza bdica, eles no podem ser chamados de Buda at realizarem o estado bdico. Portanto, para
alcanar a iluminao, primeiro precisamos saber que possumos a natureza bdica, o potencial completo que
no diferente da natureza do Buda.
Essa uma forma de fortalecer a autoestima e de cortar as atitudes de desesperana e
desencorajamento. Com base nesta confiana, devemos aplicar estes estgios progressivos como um
instrumento para manifestar completamente a natureza da iluminao perfeita. Devido ao interesse e
coragem individuais, alguns alcanam a iluminao antes que os outros. Portanto, o Senhor do Darma
Gampopa descreveu cinco diferentes famlias. O Senhor Jigten Sumgn2 disse: A natureza bdica
inerentemente pura e possui todas as qualidades excelentes do Buda. Essa fala vajra explicada em maiores
detalhes em seu texto Gong Chik.
Qual o significado do fato de que todos os seres sencientes esto permeados pela natureza bdica?
Significa que no importa o quo impiedoso algum possa ser, ainda assim existe alguma bondade amorosa e
compaixo, pelo menos com a prpria famlia. Quando o sol est no cu, no importa o quo densa seja a
camada de nuvens, alguma plida luz ainda brilhar atravs delas. Da mesma forma, nossa natureza bdica
no pode ser completamente obscurecida, e, assim, todos temos o potencial de progredir e manifestar
completamente a iluminao. Para compreender a natureza bdica em detalhes estudem o Tantra Insupervel
do Buda Maitreia. Tambm existem muitos sutras e comentrios sobre este tpico.
PARTE 2: A BASE DE TRABALHO

Captulo 2: A Vida Humana Preciosa
Como mencionado anteriormente, mesmo que a natureza bdica permeie todos os seres sencientes,
algumas causas so necessrias para manifestar completamente esse potencial. A vida humana uma das
causas mais importantes. Ela a base de trabalho para alcanar a iluminao. A vida humana chamada de
preciosa uma vida com liberdades e vantagens.
Ter liberdades significa que h interesse no caminho e tambm se dispe de tempo suficiente para
estudar e praticar os ensinamentos verdadeira independncia. Mesmo havendo muitos seres humanos no
mundo, nem todos tm interesse no Darma, e mesmo aqueles que tm interesse podem no ter tempo para
participar. Para eles no possvel dedicar tempo suficiente de suas vidas para avanar. Portanto, nem todos
os seres humanos tm uma vida preciosa, apenas uns poucos.
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Ter vantagens significa dispor de uma compilao de todas as diferentes causas e condies. Se
apenas uma das dez vantagens estiver faltando, ento perdemos a oportunidade de praticar o precioso
Darma, mesmo sendo seres humanos. Portanto, quando possumos as liberdades e vantagens temos a
oportunidade de superar todo o sofrimento, de desenraizar todas as causas do sofrimento e de alcanar as
qualidades completas da iluminao.
Dessa forma, ao possuirmos essas qualidades devemos tomar vantagem delas completamente, sem
procrastinao ou preguia. O tempo passa rapidamente a cada instante, no h tempo adicional para
prolongarmos nossas vidas. O conhecimento infinito e no temos tempo para estudar todas as coisas.
Assim, deveramos aproveitar o curto perodo de tempo que temos da melhor forma possvel, recebendo a
essncia dos ensinamentos e aplicando-os na prtica o mais rpido possvel.
Liberdades e vantagens no surgem sem causas, mas so o resultado de grandes aes virtuosas e da
acumulao de mritos e sabedoria atravs de muitas vidas. Se voc no acumular novamente estas virtudes,
mritos e sabedoria, e apenas gast-los com os prazeres e felicidade desta vida, voc pode no reconquistar
este corpo humano precioso que possui agora. Se isto acontecer, voc perder toda a chance de beneficiar a si
mesmo e aos outros. Como melhor trocar a felicidade temporria do samsara pela felicidade definitiva da
iluminao! por isso que to importante estar vividamente consciente da oportunidade que temos com
esta vida humana. como uma joia preciosa que seguramos em nossas mos se a jogarmos na lama ou a
trocarmos por uma pedra comum isso seria muito triste.
Para utilizarmos esta vida humana da melhor forma precisamos ter f, ou confiana. Primeiramente, a
confiana est baseada no papel da causa e efeito. Todos os sofrimentos do samsara so causados pelas aes
no-virtuosas; todos os benefcios e felicidade, temporrios ou definitivos, so causados pelas aes virtuosas.
Devemos ter confiana na lei inexorvel de causa e efeito e, assim, aplicarmo-nos nesta prtica. Ento, para
nos liberar completamente do ciclo do samsara precisamos desenvolver a aspirao de alcanar a iluminao,
o estado completamente desperto. Vejam este estado como o benefcio e felicidade absolutos, e vejam que no
h outra forma de gerar felicidade duradoura.
Para fortalecer esta confiana olhamos para as qualidades excelentes do Buda, do Darma e da sanga.
O Buda a corporificao de sabedoria e compaixo. O Darma o veculo que nos d a oportunidade de nos
livrar de toda a confuso e de desenvolver as qualidades do Buda. a alquimia absoluta que transforma
todas as negatividades. A sanga apresenta exemplos de praticantes bem-sucedidos, guerreiros no campo de
batalha do samsara que vencem todos os oponentes o samsara e as emoes aflitivas que protegem todos
os seres sencientes e os levam em direo iluminao. Assim, quando possumos f apoiada pelas
liberdades e vantagens de uma vida humana preciosa, no levar muito tempo para cruzarmos o oceano do
samsara e para trazermos benefcios a tantos seres sencientes.
PARTE 3: A CAUSA CONTRIBUINTE

Captulo 3: O Mestre Espiritual
Mesmo possuindo vidas humanas preciosas no estamos livres do samsara, e estamos tomados pela
confuso. Assim, precisamos de orientao para nos mostrar o caminho para a iluminao. Este um fator
crucial. At mesmo para receber uma educao geral, samsrica, temos que confiar em bons professores que
estudaram por um longo tempo, e que possuam experincia e um bom carter. Sem estas qualificaes
necessrias no iremos receber as instrues adequadas.
Agora estamos tratando de como nos liberar do samsara, um tema muito mais difcil. Se o professor
no conhece a natureza do samsara e da iluminao e, especialmente, se no tem experincia com as prticas
necessrias, ento como um cego guiando outro cego. Ao invs de dissipar a confuso, mais confuso
surgir. Portanto, certas qualificaes so necessrias para os mestres espirituais. Estas qualificaes especiais
foram explicadas pelo Buda em muitos textos dos sutras e dos tantras.
Deveramos, inicialmente, examinar cuidadosamente um mestre espiritual e, ento, segui-lo para
receber ensinamentos. No confiem apenas em uma boa primeira impresso. Dentre as muitas qualificaes,
uma das mais importantes bodicita. Se um mestre espiritual recebeu os votos de bodicita, praticou-os por
algum tempo, e cuida deles como se fossem a sua prpria vida, ento ele pode ser confivel mesmo no
sendo um erudito ou muito articulado. Se o mestre espiritual estiver tomado pelas emoes aflitivas,
entretanto, a relao s trar confuses e pode at mesmo destruir a sua pequena acumulao de virtudes.
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Portanto, examinem cuidadosamente as qualificaes do mestre espiritual de acordo com o testemunho das
palavras do Buda e de sua prpria experincia.
Quando vocs encontrarem um mestre espiritual adequado ao nvel em que se encontram, ento
sigam-no adequadamente sem permitir que a arrogncia e o ego interfiram. Apoiem suas atividades com
trabalho sincero e provendo suas necessidades, mas especialmente atravs da aplicao dos ensinamentos na
prtica experimentar e compreender os ensinamentos. Se vocs estiverem tomados pela arrogncia e
propsitos egostas, ento no recebero as bnos; no importando a grandeza do mestre espiritual ou o
poder e profundidade dos ensinamentos.
O mau uso das instrues que recebemos pode, na verdade, causar mais sofrimento ao invs de levar
liberao do sofrimento. Portanto, o Senhor do Darma Gampopa disse: Se voc no praticar o Darma de
acordo com o Darma, ele poder lev-lo aos reinos inferiores. Portanto, receba os ensinamentos com
motivao pura, vendo-os como o mtodo para purificar toda a confuso e emoes aflitivas, como um
remdio para curar a doena crnica do samsara, e para alcanar a iluminao completa. Usar o Darma para
aumentar os prazeres samsricos chamado de enfraquecer o Darma e fazer mau uso do Darma. Para
receber todas as vantagens dos preciosos ensinamentos do Darma devemos cultivar uma motivao pura e
aplicar, sinceramente, os ensinamentos na prtica, sem nos preocuparmos com as realizaes samsricas.
PARTE 4: O MTODO
O mestre espiritual pode nos transmitir muitos ensinamentos e instrues que combatam os quatro
obstculos que nos impedem de alcanar a iluminao. Os mais essenciais so as instrues sobre a natureza
impermanente de todos os fenmenos e a natureza de sofrimento dos seis reinos do samsara; esses
ensinamentos nos apontam o mtodo especial para liberarmo-nos do apego. As instrues sobre o carma e o
resultado mostram o mtodo especial para renunciarmos s causas do sofrimento. O antdoto para o prprio
egosmo a alegria e felicidade das prticas da bondade amorosa e da compaixo. Para abrir as portas para a
iluminao e entrar na cidadela da liberao a cerimnia de refgio necessria. O mtodo para alcanar a
iluminao o cultivo e a prtica da bodicita. Atravs destes mtodos avanaremos, progressivamente, pelos
dez bhumis e, como resultado final, chegaremos iluminao com os trs kayas. A partir deste estado
manifestaremos, sem esforos, atividades para o benefcio dos seres sencientes at o final do samsara.
Captulo 4: Impermanncia
Existem trs emoes aflitivas, tambm chamadas de os trs venenos: apego, raiva e ignorncia. A
ignorncia a causa-raiz da existncia do samsara. A ignorncia obscurece a conscincia clara da mente de
ver o papel de causa e efeito e a natureza ltima de todos os fenmenos. Isto significa que no conseguimos
ver e entender a lei da interdependncia de todos os fenmenos, as causas grosseiras e sutis e seus efeitos.
Como resultado, todos os fenmenos, e de modo especial a prpria pessoa, so percebidos como
permanentes, nicos e reais. Devido a isso, surge o apego a si mesmo e s coisas de que gostamos. Qualquer
coisa que v contra isto recebe nossa averso e nos tornamos muito defensivos. Esforamo-nos
constantemente nesse reino sem fim.
Nesta dimenso, no importa o quanto tentemos, no h como alcanar ou experimentar a felicidade
absoluta. Essas emoes perturbadoras foram internalizadas por tanto tempo, as semente das propenses
inveteradas cresceram tanto, que sentimos que elas so naturais. Elas surgem sem esforo quando
encontramos as condies adequadas. O que quer que pensemos ns fazemos. Nutrimos e alimentamos esta
manifestao incessantemente.
Dependendo da qualidade da mente criamos diferentes reinos e manifestamos todas as diferentes
emoes aflitivas. Mas, na realidade, estas manifestaes so apenas impermanentes como uma bolha ou
um sonho. Para nos liberarmos e purificarmos os trs venenos devemos conhecer a natureza impermanente
de todos os fenmenos como antdoto para o apego, e reconhecer o estado de sofrimento de todos os seres
sencientes como antdoto para a averso. O carma e seu resultado proporcionam um antdoto que libera a
ignorncia.
O apego uma emoo aflitiva da qual muito difcil alcanar a liberao. Ele est to enraizado nas
nossas mentes. E, a partir dele, o desejo e a fixao surgem. A contemplao da impermanncia um dos
mtodos mais efetivos para liberar o apego transitrio. Quando contemplamos a natureza momentnea de
todos os fenmenos, ento a forma ou objeto especficos aos quais estamos apegados mudam. A forma como
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nos relacionvamos com o objeto no existe mais, assim no h sentido ou benefcio em permanecermos
apegados. Como o orvalho sobre uma folha de grama, ele se evapora como uma iluso. Em vez de ficarem
aborrecidos ou preocupados com isso, apenas vejam isso como a verdadeira natureza daquele fenmeno.
Aceitem a mudana e permitam que ela acontea. Liberem o apego.
Antes de realizarem o Mahamudra de suas prprias mentes, a prtica da impermanncia deve ser
usada como uma forma muito efetiva de liberar o apego e a raiva. O progresso, ento, torna-se fcil porque
todos os fenmenos so impermanentes apenas contemplem e sustentem a conscincia disto, relembrando
constantemente. Vivam momento a momento. Quando possumos a conscincia plena da impermanncia a
realizao do Mahamudra no to difcil, porque compreender a natureza mais sutil da impermanncia o
mesmo que realizar o Mahamudra.
Captulo 5: O Sofrimento do Samsara

Todos os seres sencientes nos seis reinos do samsara encontram-se em um estado de sofrimento.
Alguns j esto experimentando o sofrimento e outros caminham em direo a ele. Mesmo aqueles que so
muito bem-sucedidos em suas vidas, seja no campo dos negcios, poltica ou cincia, tambm no esto livres
do sofrimento. Alguns, na tentativa de livrarem-se do sofrimento acabam criando as causas para mais
sofrimento. Assim, com esta conscincia, voc tem a oportunidade de liberar-se da averso e da raiva,
especialmente em relao aos inimigos ou queles de quem voc no gosta. Libere a raiva e conquiste a
oportunidade de desenvolver interesse e compaixo.
Como seres humanos sofremos devido a velhice, doena e morte. Lutamos para conquistar as coisas
que desejamos e, ento, lutamos para proteger as coisas que temos. Assim como experimentamos esses tipos
de sofrimento no reino humano experimentaremos as condies descritas neste captulo se renascermos em
outros reinos. Mas, mesmo no reino humano, podemos experimentar o sofrimento dos seis reinos no
fisicamente, mas mentalmente.
Imagine-se em um deserto sem gua e com ondas de calor to fortes que voc se sente como se
estivesse sendo assado em um forno. Essa sensao parece interminvel, mesmo se durar um curto tempo.
Isso como o reino dos infernos quentes.
s vezes, quando voc est em uma montanha durante uma nevasca no h lugar para se esconder
do vento. Suas roupas so inadequadas e seus ps e mos congelam. Novamente, mesmo que isso dure um
curto tempo, voc sentir como se fosse para sempre. Isso como um reino dos infernos gelados.
s vezes, voc faz uma longa jornada e fica completamente exausto sem nada para comer ou para
beber. No h restaurantes por perto. Voc sente que est morrendo de fome e de sede. A compleio de seu
corpo muda, voc se sente to magro e fraco. Isso como a experincia dos fantasmas famintos.
s vezes voc torturado por outras pessoas, escravizado, sem liberdade para expressar seus desejos
e sentimentos. Voc se sente entorpecido, incapaz de fazer qualquer coisa. Voc no sabe o que fazer ou como
se comportar. Isso como o sofrimento do reino dos animais.
s vezes a sua mente completamente tomada pelo cime da dignidade, riqueza ou prosperidade de
outra pessoa. Voc tomado por este sentimento e age para prejudicar os outros, mas o resultado traz ainda
mais sofrimento. Isso como a vida dos semideuses.
s vezes voc se sente to pacfico e feliz. Tudo vai bem e voc est orgulhoso da situao. Voc fica
dominado pelo pensamento: No h ningum como eu. Mesmo experimentando isso por um longo tempo,
ainda assim voc acha que foi muito rpido. Mais tarde, especialmente no momento da morte, surge tanto
sofrimento por ter de abrir mo de condies agradveis. Isso como o sofrimento do reino dos deuses
Este livro contm explicaes especialmente detalhadas sobre os reinos dos infernos. O objetivo no
deprimir as pessoas. Pelo contrrio, este um ponto muito importante para identificar o sofrimento. Se
falharmos em reconhecer a natureza do sofrimento, do qual estamos nos esforando para nos livrar, ento
no saberemos como praticar o Darma adequadamente. Assim, leitores, ao lerem este captulo, em vez de se
sentirem deprimidos ou negativos e de tentarem fugir ou ignor-lo, leiam-no completamente e contemplem
bem este ponto. Acordem! Suas mentes tm estado dormindo no samsara por um longo tempo. Reconheam
o tipo de lugar em que vocs esto e apliquem o Darma a seus coraes. Ento, faam todos os esforos para
fugir do samsara.
O Senhor do Darma Gampopa tambm explicou o sofrimento de trs formas. O sofrimento do
sofrimento refere-se experincia de dor fsica e mental. O sofrimento da mudana significa que todas as
alegrias temporrias, tais como a juventude e o sucesso na vida, esto sujeitos mudana e levam ao
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sofrimento quando estamos apegados a eles. O sofrimento que tudo permeia se refere ao fato de que todos os
seres no samsara esto envoltos pelo sofrimento; mesmo se formos bem-sucedidos, ainda assim no haver
satisfao. certo que o sofrimento vir. Definitivamente no estamos livres do sofrimento.
Captulo 6: O Carma e seu Resultado

Esses sofrimentos no so independentes ou desprovidos de causas. Conhecer suas causas e efeitos
ir liberar a ignorncia. Um primeiro momento de pensamento positivo traz felicidade em um segundo
momento. Um primeiro momento de pensamento negativo trar sofrimento num segundo momento. Todos
os fenmenos existem num fluxo momentneo de causa e efeito. Portanto, as dez no-virtudes so a causa
geral do sofrimento no samsara, em particular o sofrimento dos trs reinos inferiores. A alegria e a felicidade
dos reinos superiores do samsara e a prpria iluminao se baseiam nas dez virtudes. Essa lei de causa e
efeito o que constitui todos os fenmenos.
Quando no conhecemos essa lei somos chamados de ignorantes. Mesmo que fizssemos um
grande esforo - at mesmo sacrificar nossas vidas no h como nos liberarmos do sofrimento. Quando
conhecemos essa lei, diz-se que estamos livres da ignorncia. Ento, todos os nossos esforos a cada
momento se tornam causas para a liberao do sofrimento. Quando somos ignorantes, no importa que
estejamos pouco apegados ao nosso ego, no saberemos como beneficiar sinceramente os outros e a ns
mesmos. Mas, quando possumos essa sabedoria temos a capacidade de ser sinceros com ns mesmos.
Todas as coisas so interdependentes. Uma circunstncia em particular no surge sem uma causa, de
causas errneas, ou de uma causa incompleta. Assim, para que algo se manifeste necessrio que haja as
causas e condies completas. Tomem um carro, por exemplo para faz-lo funcionar precisamos de todas as
causas e condies necessrias. Se uma delas estiver faltando o carro no funcionar. Da mesma forma, nossa
paz interior e equilbrio tambm dependem de muitas diferentes causas. No importa o quanto tentemos ou
tenhamos expectativas em relao ao resultado, a no ser que as causas e condies adequadas tenham sido
desenvolvidas, o esforo ser em vo.
muito importante conhecer a lei das causas e condies que resultam no samsara e no nirvana. Sem
tal sabedoria no poderemos criar um ambiente positivo. Como se diz: Apesar de desejarmos a felicidade,
devido ignorncia ns a destrumos como se fosse um inimigo. Queremos nos livrar do sofrimento, mas
corremos atrs dele. Os detalhes e as manifestaes sutis do carma so mais difceis de investigar e
compreender que a vacuidade. Assim, muito importante estudar essa seo sobre o carma cuidadosamente,
no apenas como uma tradio budista, mas como a fronteira entre a causa do sofrimento e a causa da
felicidade para todos os seres sencientes.
Captulo 7: Bondade Amorosa e Compaixo

Em geral, todos os seres sencientes desejam liberar-se do sofrimento e alcanar a harmonia, a paz e a
felicidade. Dentre as muitas causas e condies, gerar bondade amorosa e compaixo no corao uma das
fontes principais para a realizao destes objetivos.
Algumas pessoas reagem imediatamente, pensando que ao se dedicarem bondade amorosa e
compaixo elas deveriam sacrificar tudo pelos outros e no deixar nada para si mesmas. Ento elas dizem:
Mas, e eu? Pelo contrrio, no momento em que desenvolvemos bondade amorosa sinceramente e
compaixo genuna, neste momento experimentaremos paz e harmonia em nossas mentes. Este tipo de paz e
harmonia no precisa de outras fontes apenas aquele momento de sentimento autntico. No precisamos
sacrificar nada alm de espao suficiente em nossas mentes para guardar esta joia preciosa.
O amor e a compaixo que surgem do apego a algum so limitados e podem no ser genunos.
Portanto, considerem a possibilidade de desenvolver bondade amorosa e compaixo com base na razo,
sendo esta a verdadeira causa da harmonia e da paz. Visto que todos os seres sencientes, desde nosso mais
querido amigo ao pior inimigo, desejam ser felizes e se afastar do sofrimento, iremos nos esforar para
equilibrar nossas mentes com base neste ponto de forma a desenvolver bondade amorosa e compaixo.
Aqui, Gampopa utiliza habilmente a tcnica de desenvolver bondade amorosa e compaixo pela
prpria me desta vida. Esta prtica adequada para a pessoa mediana, que tem sua me como a pessoa mais
prxima, oferecendo a ela um tratamento gentil e carinhoso por toda sua vida, ou pelo menos por um quarto
de sua vida. Isto gera uma conexo muito forte. A me est sempre pensando como seu filho poderia ser a
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pessoa mais bem-educada e bem-sucedida, e de como ela preza sua criana como seus prprios olhos ou
corao. Mas aqueles que tm algum conflito com seus pais e no tm espao em seus coraes para eles
podem tomar um outro exemplo, escolhendo algum que seja muito prximo e querido nesta vida - talvez
um amigo, um irmo ou um filho. Com este mtodo, desenvolvam uma bondade amorosa e compaixo que
alcancem todos os seres sencientes.
bvio que a arrogncia egosta, cime e raiva no nos traro harmonia ou paz. Pelo contrrio, elas
so a verdadeira causa-raiz da violncia e da desarmonia para o indivduo assim como para a sociedade. O
autocentramento a fonte de todas as condies indesejveis e conflitos que encontramos no samsara. Cuidar
dos outros e respeit-los a fonte de todo benefcio, felicidade e paz. Portanto, budistas ou no, no h
escolha alm de entender e praticar a bondade amorosa e a compaixo.
H ainda outra razo para pratic-las. Do momento em que nascemos at nossa morte nossas vidas
so completamente dependentes de outras pessoas, seja no nvel mundano ou no desenvolvimento espiritual.
Sem a bondade e a generosidade dos outros no conseguiramos sobreviver. Assim, investiguem esta razo
cuidadosamente, e vejam que no h outra escolha alm de desenvolver a bondade amorosa e a compaixo se
quisermos alcanar a paz e a felicidade genunas.
Alm disso, o cultivo dessas qualidades preciosas depende dos outros. Sem os outros seres sencientes
no haveria como desenvolver amor e compaixo em nossas mentes. Tanto a realizao relativa quanto a
absoluta da paz e felicidade que tudo permeiam dependem deste pensamento altrusta.
Assim, cuidaremos desta qualidade que como uma joia que concede desejos, e usaremos todas as
diferentes tcnicas para realiz-la e fortalecer seu progresso em nossos coraes, porque esse o solo no qual
iremos plantar e cultivar a rvore da bodicita.
Captulo 8: Refgio e Preceitos

O refgio um mtodo especial, um caminho de alegria, para nos liberarmos do samsara e
alcanarmos a iluminao. Como j explicado nos captulos anteriores, todos os seres sencientes esto
permeados pela natureza bdica, porm, no reconhecendo este estado, eles permanecem confusos no
samsara na roda de causas e sofrimento. O sofrimento das experincias individuais como as ondas do
oceano, arrebentando infinitamente, uma aps a outra. Enquanto estiver no samsara no espere paz completa
e felicidade. O refgio o caminho para liber-lo deste ciclo.
O refgio corporifica os ensinamentos completos do Buda. Todas as diferentes prticas, tanto as
chamadas preliminares quando as avanadas, todas partem do refgio. O refgio a base, o caminho e a
fruio.
O refgio da base a natureza primordial no-fabricada, o modo de permanncia, a forma como o
todo da realidade constitudo livre de confuses. Quer voc realize o refgio ou no, ele sempre foi natural
e livre de elaboraes. Essa natureza interdependente a sabedoria absoluta que permeia todos os fenmenos
do samsara e do nirvana sem dualidade. O Buda realiza completamente esta realidade, assim, esta sabedoria
que tudo permeia e o Buda no podem ser diferenciados.
por isso que dizemos que o Buda despertou completamente do sono da ignorncia e alcanou todas
as qualidades excelentes. Neste estado de sabedoria, nada est oculto. Todos os universos so bvios; no h
necessidade de especulao; no h nada a ser investigado. Como tudo est presente, dizemos que o Buda
realizou o pensamento no-conceitual que corporifica a compaixo e a sabedoria primordial incondicionais e
que tudo permeiam. Deste estado, o Buda manifesta muitas diferentes formas para beneficiar os seres
sencientes. A base para todas estas manifestaes o darmakaya. Como o espao, ele livre de elaboraes e
a base para todas as qualidades e manifestaes. A partir dele o Buda manifesta uma forma chamada de
sambogakaya, um corpo celestial, para beneficiar os bodisatvas avanados. Ento, para os praticantes
comuns, o Buda se manifesta na forma nirmanakaya, o corpo de emanao. Atravs destes diferentes estados
de manifestao ele oferece todos os ensinamentos que descrevem completamente o samsara e a iluminao.
Por estas razes, tomamos refgio no Buda.
Para atingirmos a iluminao devemos estudar e praticar todos os ensinamentos do Buda para
dissipar nossa confuso e alcanar a liberao do sofrimento. Portanto, tomamos refgio no precioso Darma.
Para estudar e praticar precisamos de guias e exemplos. Um exemplo claro encontrado na sanga, os
grandes bodisatvas, assim como os Arhats Ouvintes e Realizadores Solitrios, que esto avanados em seus
estudos e realizao dos ensinamentos, e que possuem confiana inabalvel no Buda e no Darma. Portanto,
tomamos refgio na sanga.
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Ao tomar refgio no Buda, no Darma e na sanga comeamos a seguir o caminho da purificao dos
diferentes tipos de obscurecimentos e a reunir os dois tipos de acumulaes de mrito e sabedoria. Isto se
chama refgio do caminho.
Seguindo o caminho incansavelmente, persistentemente, com confiana total e devoo, atingiremos
o resultado a iluminao completa e insupervel, que o darmakaya. O darmakaya a designao do Buda
que corporifica completamente os ensinamentos do Darma e o estado de perfeio da sanga. Isto se chama
refgio da fruio.
Portanto, o refgio corporifica todos os ensinamentos. No o considerem apenas como uma prtica
preliminar, no sendo uma prtica principal. Ele importante como o primeiro passo em direo s portas da
iluminao, e ele importante no meio e no final. Como este caminho do refgio apresenta os meios para
dissipar nossa confuso sobre as causas do sofrimento e o mtodo para realizar as qualidades excelentes do
Buda, do Darma e da sanga, ele o meio para atingir alegria, paz e felicidade. por isto que ele chamado de
o alegre caminho do refgio. Sempre pratique o refgio com alegria e o sentimento de ser muito
afortunado. Sacrifique-se enfrentando alguns pequenos sofrimentos de forma a se liberar de todos os
sofrimentos.
Os preceitos tambm so chamados de votos ou tica moral, que o mesmo que disciplina. De modo
geral, para alcanar a iluminao devemos purificar todos os obscurecimentos e nos afastar das aes novirtuosas. Historicamente nunca houve um Buda que no tenha sacrificado estas obscuridades e aperfeioado
as qualidades de sabedoria. Por este motivo, existem tantos diferentes nveis de preceitos com tantos
diferentes nmeros de votos. Esses preceitos so colocados como um veculo especial para a absteno das
aes no-virtuosas, para manter o corpo, a fala e a mente de acordo com um estado harmonioso e as aes
virtuosas. Desta forma, os preceitos so uma fundao importante para o desenvolvimento de nossa
concentrao meditativa e da realizao do insight. Eles so a fundao para todo o crescimento espiritual, a
verdadeira causa do renascimento em uma prxima vida com uma existncia humana preciosa.
Algumas pessoas pensam que tica moral e disciplina no so importantes ao se praticar a mais
elevada yoga tntrica e a viso da vacuidade; elas acham que os preceitos so direcionados para praticantes
inferiores, e no para os avanados. Isto pode estar indo longe demais. Pelo contrrio, aqueles que so mais
realizados nos aspectos sutis do Darma tm uma conduta ainda mais sensvel e genuna, constituindo um
grande exemplo para os seguidores.
Seguir os preceitos e mant-los uma prtica de 24 horas por dia. um verdadeiro teste para os
praticantes do Darma sustentar sua disciplina a cada momento pelo resto de suas vidas. Utilizar toda nossa
energia de formas virtuosas um mtodo muito importante para o treinamento do corpo, da fala e da mente.
Assim, seria bom para todos os praticantes do Darma seguirem, pelo menos, os cinco preceitos, treinando-os
bem, e pensarem mais seriamente em se tornarem um monge ou uma monja. Ao invs de pensar que vocs
foram colocados numa priso, tomem os preceitos como ornamentos. Para aqueles que os sustentam bem os
preceitos podem se tornar uma fonte de paz e alegria, e so uma forma especial de praticar purificao.
medida que a purificao aumenta, as emoes aflitivas diminuem, oferecendo uma chance maior de realizar
a natureza da mente, o Mahamudra.
Captulo 9: O Cultivo da Bodicita

Tendo por base a bondade amorosa, a compaixo e o refgio, cultivamos bodicita, a mente da
iluminao. Essa mente no apenas est focada na felicidade dos seres sencientes, mas tambm busca a ao
para liber-los da confuso e do sofrimento, e para alcanar a paz e a felicidade, tanto temporrias quanto
absolutas. Bodicita a mente universal, estendendo-se como o espao; ilimitada, ela chamada de bodicita , a
mente preciosa.
Esta a espinha dorsal do budismo. Sem bodicita a iluminao no possvel, no importando o
esforo que seja aplicado neste ou naquele mtodo ou caminho espiritual. Eles seriam como uma semente
apodrecida da qual no podemos esperar nenhum fruto. Bodicita uma luz to forte que pode dissipar a
escurido da ignorncia e da confuso como nenhuma outra luz conseguiria. Bodicita um machado to
grande que pode cortar a raiz do samsara, o que nenhum machado comum poderia fazer. Bodicita uma
vassoura to grande que pode varrer a poeira da causa e sofrimento do samsara, o que nenhuma vassoura
comum poderia fazer. Bodicita um fogo to intenso que pode queimar por inteiro a floresta da confuso, o
que nenhum fogo comum poderia fazer. Bodicita um remdio to potente que pode curar a doena crnica
das emoes aflitivas, o que nenhum remdio comum poderia fazer. Bodicita uma espada to grande que
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pode cortar a teia da dualidade, o que nenhuma espada comum poderia fazer.
Para aqueles que esto interessados em liberar-se do sofrimento e trazer benefcios aos outros seres
sencientes a bodicita o ponto a ser sustentado, cuidado e realizado. A iluminao a formao mental
perfeita de bodicita. Portanto, o Senhor do Darma Gampopa explicou muito cuidadosamente em grandes
detalhes sobre como a bodicita deve ser realizada e como exercit-la. Estudem-na cuidadosamente e tragam
essa mente preciosa aos seus coraes.
Quando algum possui bodicita ter uma coragem indmita nenhum medo ou dvida sobre
permanecer no samsara para beneficiar os seres sencientes at o fim. Quando algum possui bodicita no
surgir o pensamento de cuidar apenas de si mesmo, nem haver interesse na prpria paz. Essa pessoa se
tornar completamente dedicada ao servio dos outros seres sencientes sem discriminaes, assim como a
terra serve como a base imparcial para que os seres sencientes e no-sencientes se movam e cresam,
sustentando suas vidas. Da mesma forma, gua, fogo e ar proporcionam um benefcio universal. Do mesmo
modo a motivao da bodicita imparcial. Se esses efeitos benficos to grandes so conhecidos, como perder
a oportunidade de aplic-los no crescimento e de, assim, beneficiar os outros?
Aquele que possui essa mente chamado de bodisatva. As pessoas tm os bodisatvas em alta estima,
e esperam que eles resolvam seus problemas, que tragam paz e felicidade e curem todos os seus conflitos.
pelo fato de a bodicita ser preciosa que os bodisatvas so considerados to preciosos. Um bodisatva que
possua essa bodicita no ser levado quando todos os diferentes tipos de sofrimento, obstculos e condies
indesejveis surgirem. Pelo contrrio, ele ter mtodos muito poderosos e os utilizar continuamente para
treinar sua mente e para purificar e fortalecer sua prtica. Assim, no importa o que se manifeste na vida de
um bodisatva, tudo se torna uma forma especfica para praticar relembrando-o da impermanncia, do
sofrimento do samsara, e do progresso da bodicita. Desta forma, eles no tm que fazer um esforo especial
para gerar paz e felicidade.
Captulo 10: O Treinamento na Bodicita de Aspirao

A bodicita de aspirao baseia-se em grande compaixo e sabedoria. A grande compaixo vem da
projeo dos seres no samsara e da observao de sua natureza de sofrimento. Para liberar-se desse ciclo de
sofrimento deve ser desenvolvida grande sabedoria. At se tornar um Buda ningum possui a capacidade
infinita de beneficiar os seres sencientes. Para poder beneficiar os seres sencientes atravs da manifestao
infinita de atividades sem esforo preciso alcanar a iluminao. Portanto, essa mente deve ser cultivada.
Existem trs maneiras de cultivar a bodicita de aspirao: como um rei, como o capito de um navio e como
um pastor.
A realeza cultivada reunindo, inicialmente, todas as qualidades do lder de um pas. Aps se tornar
rei, o pas ser governado e os seres sero beneficiados. Igualmente, a bodicita de aspirao como um rei
cultivada primeiramente fazendo esforos para purificar os obscurecimentos e reunir as qualidades da
iluminao. Ento, segue-se a ajuda a todos os seres sencientes.
O capito de um navio ir embarcar todos os passageiros no navio, guiando-o nos oceanos e chegar
outra margem com esses passageiros. Da mesma forma, o bodisatva cultiva bodicita de aspirao dizendo:
Possamos eu e todos os seres sencientes atingir a iluminao juntos.
Um pastor leva todas as ovelhas e animais para pastarem em um local com boa grama e gua, e
proteger o rebanho dos predadores. Ao anoitecer ele os trar de volta para a fazenda e os guardar em
segurana nos seus currais. Apenas depois ele ir para casa e descansar. Da mesma forma, o bodisatva
cultivar bodicita dizendo: No me afastarei ou passarei para o nirvana at que todos os seres sencientes
estejam livres do samsara e atinjam a iluminao. Os meios para preservar, fortalecer e avanar esta mente
na prtica so bem explicados no texto.
Captulo 11: O Treinamento na Bodicita de Ao

Uma vez que o bodisatva tenha cultivado bodicita de aspirao, ele deve se esforar para aperfeioar
essa mente, de forma a realizar o precioso pensamento altrusta e aplic-lo para o bem de todos os seres
sencientes. Todo o estudo e as prticas, mesmo sentar por um momento, fazer uma prostrao ou recitar um
mantra se tornam mtodos para desenvolver essa mente.
Todas as emoes aflitivas esto includas nas trs categorias de venenos: desejo, averso e
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ignorncia. Estes trs so o ncleo a partir do qual todos os tipos de emoes aflitivas se manifestam e criam
incontveis carmas negativos, atravs dos quais nos deparamos com o sofrimento e obstculos sem fim. Para
purific-los e, finalmente, desenraiz-los, o Buda ensinou os respectivos antdotos para cada um. Portanto,
todos os ensinamentos do Darma podem ser categorizados em trs grupos: Vinaya, Sutra e Abhidarma.
O tema principal do Vinaya tem por foco a tica moral, a disciplina e os preceitos. Os Sutras abordam
com maior nfase a permanncia serena e outros mtodos de concentrao mental. O Abhidarma enfatiza
mais a originao interdependente e a sabedoria discriminativa ou insight.
Apesar dessa classificao, esses ensinamentos do Darma esto fortemente interconectados. Alm de
tica moral, o Vinaya inclui instrues sobre meditao e a sabedoria discriminativa do insight.
Adicionalmente a tcnicas de meditao, os Sutras tambm ensinam tica moral e a sabedoria discriminativa
do insight. Alm de ensinamentos sobre a sabedoria discriminativa do insight, o Abhidarma tambm ensina
tica moral, disciplina e concentrao meditativa. Ao estudar esses trs cestos e, efetivamente, seguir o
treinamento em tica moral, concentrao meditativa e sabedoria discriminativa, a sua interdependncia se
tornar bastante clara. Sem o apoio dos outros dois, apenas um dos treinamentos no suficiente para
alcanar a iluminao. Quando possuirmos uma conduta pura, isso nos ajudar a nos liberarmos das aes
no-virtuosas, manter nossas mentes claras, e nos fortalecer para domarmos nossas mentes com sucesso.
Quando a mente sustentada atravs do apoio da tica moral muito mais fcil alcanar a estabilidade
mental e a permanncia serena. No possvel estabilizar as qualidades positivas da concentrao meditativa
sem tica moral. Quando a mente se encontra concentrada nas dez virtudes ela se torna calma, pacfica e
clara. Com esta base muito mais fcil acender a luz do insight especial. A chama da sabedoria
discriminativa ser mantida quando estiver protegida do vento dos pensamentos dispersivos, o que se torna
uma forma bastante poderosa de dissipar a escurido da confuso e das emoes aflitivas, e de atingir a
liberao do samsara.
Essas so as aes que devemos desenvolver em nossas mentes e aplicar ao longo do aperfeioamento
dos cinco caminhos. O Senhor do Darma Gampopa divide esses trs treinamentos em seis paramitas, que so
explicadas em detalhes nos prximos seis captulos.
Captulo 12: A Perfeio da Generosidade

A prtica da generosidade um mtodo especial para cortar o apego a qualquer coisa que seja para o
benefcio prprio. Essa prtica especialmente projetada para mostrar como abrir o corao e a mente, e
como aprender a repartir todas as coisas necessrias, tais como habilidades e sabedoria, com os outros,
especialmente com aqueles que esto desprotegidos e no as possuem.
Outras pessoas fizeram grandes esforos para criar todas as coisas que desfrutamos, tanto materiais
quanto espirituais. Por exemplo, se vocs lerem a histria da vida de Milarepa, vocs podero ver como ele
sacrificou sua vida e enfrentou muitas dificuldades para atingir a iluminao em uma nica vida e tornar
todos esses grandes ensinamentos disponveis para as geraes futuras. Devemos realizar essa natureza e
cuidar bem das coisas utilizando-as da melhor maneira e compartilhando-as com todos os outros seres
sencientes. Temos essa importante responsabilidade.
A mente da generosidade tambm um mtodo especial para cortar a estreiteza, o cime e o orgulho,
para alcanar harmonia, e para nos liberar da avareza e das fixaes. Quando estamos abertos e possumos a
mente da bodicita no necessrio ter nada para dar aos outros porque j estamos oferecendo ns mesmos a
todos os seres. Quando a mente est livre da avareza ela j est praticando generosidade. Outras prticas de
generosidade so detalhadas no texto. Devemos entend-las corretamente e aplic-las na prtica.
Captulo 13: A Perfeio da tica Moral

A tica moral um dos treinamentos mais importantes para todos os praticantes. Ela a tcnica para
desenvolver disciplina fsica, verbal e mental para evitar as propenses inveteradas do samsara e para
canalizar a ateno para a iluminao. Isso gera uma oportunidade maior para realizar o Mahamudra. Como
o Mahamudra o resultado da completa perfeio da purificao, o quanto mais pura for a disciplina maior
ser a clareza mental. Essa clareza e talidade da mente so o significado do Mahamudra.
Alm disso, quando clareza e harmonia se encontram na mente, surge a moralidade pura. Como uma
criana em crescimento a mente deve, inicialmente, ser protegida das circunstncias ameaadoras e perigosas.
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Depois, ao receber educao, e aps desenvolver todas as credenciais acadmicas necessrias, poderemos ser
teis e prestar servios para a sociedade. Da mesma forma, enquanto estiverem em um estado mental frgil e
no-treinado, sejam cautelosos para protegerem a mente dos pensamentos e aes no-virtuosas. Protejam a
mente com as cercas dos diferentes votos. Ento, aps receber muitos ensinamentos dos veculos dos
Ouvintes e dos bodisatvas, treinem a mente adequadamente, fortalecendo-a em sabedoria e compaixo.
Finalmente, com esse apoio, manifestem o verdadeiro benefcio para os seres sencientes para liber-los do
sofrimento e estabelec-los no estado da iluminao.
Para os praticantes de todos os nveis a ateno mental e a conscincia da tica moral so cruciais.
Quando mantemos a tica moral da disciplina adequadamente nos tornamos um exemplo que inspira outras
pessoas a seguirem o caminho para a iluminao. Na verdade, definir se algum um bom praticante ou no,
depende de como ele sustenta os diferentes tipos de votos. Os votos do Vinaya, dos bodisatvas e do mantra
secreto todos tm os mesmos pontos essenciais: evitar as causas do samsara, atingir a iluminao atravs do
treinamento da prpria mente, e beneficiar os seres sencientes.
Captulo 14: A Perfeio da Pacincia

A pacincia uma prtica especial que um antdoto para todas as emoes aflitivas, mas,
especialmente, para a averso, a raiva e o dio. A pacincia tipifica algum que est livre de medos, baseado
em sabedoria e compaixo. Ter pacincia no significa desperdiar tempo e energia, mas um mtodo
especial para combater e superar os obstculos paz e harmonia, nos estados relativo e absoluto.
Por outro lado, as emoes aflitivas, especialmente a raiva e o dio, destroem toda a paz, clareza e
harmonia do universo interior, o mundo da mente. A destruio e a violncia no mundo externo se
manifestam a partir desse estado.
No importa o quanto o mundo fsico se desenvolva atravs de tecnologias e interesses materiais, a
vida pode se tornar miservel sem paz e clareza no mundo interno. Apesar de despendermos muito de nosso
tempo e energia desenvolvendo faculdades e organizao externas, suportando presso e prazos da alta
velocidade de nosso estilo de vida moderno, tambm racional e prtico desenvolver a riqueza interior da
sabedoria e da compaixo. A riqueza da paz, da compaixo e da harmonia no podem ser dadas a vocs pelos
outros, vocs mesmos devem esforar-se para manter esse treinamento em suas mentes.
Ningum deseja ser feio e destrutivo, mas assim que a raiva e o dio surgem nas mentes, toda a feiura
se manifesta e as pessoas se tornam destrutivas. Todos ao redor ficam com medo, e assim elas ficam isoladas.
Por outro lado, quando a mente mantida em um estado de bondade amorosa e compaixo h espao para a
paz e a clareza, e assim todas as outras pessoas iro respeit-las e confiar nelas. Isso faz delas bons seres
humanos, e faz com que valha a pena possuir uma vida humana preciosa.
Assim, seja na vida espiritual ou convencional, esforcem-se a cada dia para gerar alegria e felicidade.
Para o progresso espiritual em direo iluminao, a prtica da pacincia um dos treinamentos mais
importantes, porque ela elimina a deluso e o dio.
Captulo 15: A Perfeio da Perseverana

A perseverana como uma mo especial, com a qual coletamos as riquezas das virtudes, da
sabedoria e da compaixo. um antdoto especial para a preguia. A preguia no trar benefcio algum, seja
no samsara ou no nirvana; ela apenas desperdia nosso tempo e energia com deluses e sonhos. Esse apego
alegria dos prazeres desta vida como um sonho. No apenas isto, ele frequentemente gera dor e cria
obstculos. A preguia surge da fraqueza, sabotando a fora mental, de forma que no mais possvel
superar os obstculos felicidade desta vida, e muito menos iluminao.
O apego preguioso vida samsrica nos deixa to ocupados com as atividades das oito
preocupaes mundanas, mas isso como correr atrs de belos e coloridos arco-ris. Desta forma, a vida
humana preciosa com todas as excelentes oportunidades desperdiada. Se utilizada adequadamente ela
poderia ter sido usada para realizar o objetivo ltimo a iluminao. Essa vida apenas como um sonho ou
uma apresentao mgica. No final, no podemos carregar nada conosco, portanto importante aumentar o
poder de nossa inteligncia e sabedoria, e usar essa vida humana preciosa da melhor forma possvel.
Se no recebermos os preciosos ensinamentos do Darma, nossas vidas no sero muito diferentes da
vida dos animais. Alguns animais trabalham duramente para juntar coisas e criar um lugar confortvel para
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viverem, mas eles no possuem a mente especial de sabedoria que conhece o samsara e o nirvana, e assim seu
sofrimento sem fim. Ns que possumos vidas humanas preciosas devemos despertar do sono da deluso,
vestir a armadura do compromisso para purificar todos os nossos conflitos mentais, e realizar a sabedoria
primordial. Com esse compromisso, devemos aplicar alegremente nossas mentes na prtica do Darma do
Nobre Caminho ctuplo a cada momento, at nos liberarmos do samsara. Perseverana no apenas
completar nominalmente um retiro de trs anos, ou seis anos, ou nove anos, mas o fortalecimento de todas
as qualidades positivas da sabedoria e compaixo atravs da presena mental consistente da purificao de
todos os pensamentos e aes novirtuosos.
Captulo 16: A Perfeio da Concentrao Meditativa

A concentrao meditativa explicada de forma precisa neste captulo, detalhando tanto a meditao
analtica quanto a de estabilizao. A meditao analtica se refere a um mtodo de treinamento da mente
atravs da investigao do mundo e da prpria vida. Todos os fenmenos funcionam a partir da constituio
de suas causas e condies. Essa compreenso dissipa a confuso de ver todas as coisas como substanciais e
permanentes, e assim o apego liberado.
O apego uma das causas mais substanciais de vagarmos infinitamente no samsara. Pelo poder do
apego, fixamo-nos aos objetos como se fossem reais. A partir desta causa, dio e medo surgem e a mente no
poder ser estabilizada. Portanto, antes de fazerem esforos para estabilizar a mente, investiguem como os
fenmenos so temporrios e possuem apenas uma natureza momentnea. Vocs descobriro que no existe
essncia alguma no samsara; no importa quanto esforo vocs produzam, como correr atrs de uma
miragem. Com base nesta investigao racional, estabilizem a mente com base nas dez virtudes. Sem uma
mente estvel, no ser possvel desenvolver clareza e acuidade mental. A estabilidade como canalizar rios
dispersos sob uma ponte, ela gera fora e poder. Por outro lado, uma mente dispersa no alcanar quaisquer
qualidades positivas, mesmo meditando por centenas de anos.
Portanto, importante ler a histria das vidas dos grandes mestres para ver como eles renunciaram
s atividades samsricas e dedicaram completamente suas vidas em locais isolados, e ver as qualidades
excelentes que eles desenvolveram, e como eles demonstraram o caminho correto e beneficiaram incontveis
seres. Sem desculpas deveramos dedicar nossas vidas e energia para canalizar e organizar nossas mentes de
acordo com os diferentes nveis dos estados meditativos. Desta forma nos livraremos de toda confuso e
conseguiremos abrir as portas para a liberao.
Captulo 17: A Perfeio da Sabedoria Discriminativa

A sabedoria discriminativa uma qualidade especial da mente que penetra a natureza no-fabricada
de todos os fenmenos. Sem a prtica da sabedoria discriminativa no possvel liberar-se do samsara ou
alcanar a iluminao, no importa o esforo que seja realizado na prtica das outras cinco paramitas. As
outras cinco podem trazer grande benefcio e conforto na vida, mas no possvel alcanar o insight especial
sem sabedoria discriminativa. essa sabedoria que corta todas as deluses.
Porm, sem o apoio das outras paramitas, apenas sabedoria no o suficiente para alcanar a
iluminao. As cinco primeiras perfeies so chamadas, coletivamente, de mtodo, e a sabedoria
discriminativa chamada de sabedoria. Suas prticas so igualmente necessrias para reunir as duas
grandes acumulaes. Como um avio, as duas asas do mtodo e da sabedoria podem cruzar o oceano do
samsara e pousar na outra margem, a iluminao.
Como o Sutra do Corao afirma: Forma vazio, vazio tambm forma. Forma nada mais do que
vazio, vazio nada mais do que forma. Uma grande fora mental necessria para penetrar este significado.
No iremos negar a realidade a partir da investigao, mas conquistaremos uma sabedoria especial de como
todas as coisas so compostas por causas e efeitos interdependentes. Sua natureza essencial a vacuidade que
tudo permeia, no-fabricada. Ao mesmo tempo, os fenmenos se manifestam incessantemente a partir desta
vacuidade. A existncia aparente dos fenmenos e a vacuidade que tudo permeia no so duas entidades
diferentes, mas sim inseparveis.
Quando realizamos isto atravs da experincia da prtica meditativa, ocorre uma grande abertura. A
mente torna-se livre de fronteiras, de forma que as qualidades excelentes da sabedoria e da compaixo
podero se manifestar. Tudo se torna bvio, e nada mais est oculto. No h necessidade de especular ou
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investigar. Os detalhes das investigaes a serem realizadas na prtica de meditao so descritos claramente
neste captulo.
Essa sabedoria discriminativa transcende todas as diferenas de cultura, crena e religio. Ela nos
permite experimentar a natureza universal, no-fabricada. Assim, se vocs desejam liberar-se de todas as
fronteiras e confuses, este caminho deve ser seguido, sem escolhas.
Captulo 18: Os Aspectos dos Cinco Caminhos

O desenvolvimento mental da sabedoria e da compaixo descritos nos dezessete captulos anteriores,
durante o qual purificamos os diferentes nveis de obscurecimentos, cultivado completamente ao longo dos
cinco caminhos.
O primeiro conhecido como caminho da acumulao. Atravs do estudo e do treinamento nas
quatro fundaes a raridade e preciosidade da vida humana e suas oportunidades; a impermanncia de
todos os fenmenos compostos, incluindo a vida humana preciosa; o sofrimento que permeia completamente
o samsara; e a lei inexorvel da causao crmica conquistamos uma compreenso clara da necessidade de
nos liberarmos do samsara e de alcanar a iluminao. Com base nesta percepo, nossos esforos so focados
e organizados para o caminho espiritual. Com a orientao de mestres espirituais, comeamos a reunir as
diferentes instrues e mtodos que estabelecero a mente em um estado claro e unifocado. Com esta
fundao, uma grande bondade amorosa, compaixo e bodicita sero desenvolvidas. Este o caminho da
acumulao.
Na sequncia, no caminho da preparao continuamos este desenvolvimento treinando a mente e
fortalecendo o poder da sabedoria para combater as emoes aflitivas. Estudando e familiarizando-nos
atravs da prtica com a ideia de que tudo interdependente e ilusrio, desenvolveremos o talento de
suprimir e subjugar todo o poder das emoes aflitivas. Este o caminho da preparao.
Com base na concentrao meditativa unifocada e com o apoio do insight especial, penetraremos a
natureza da prpria mente, e seremos completamente vitoriosos na batalha com as deluses e obscuridades
aflitivas. O processo da realizao da vacuidade que tudo permeia no estado meditativo chamado de
caminho do insight.
Para nos fortalecermos e purificarmos todas as tendncias habituais, dissipando obstculos no
caminho para a iluminao, precisamos manter constante presena mental e lembrana. Relembrar a
impermanncia de todos os fenmenos dissipa o apego a esta vida. Relembrar a natureza de sofrimento do
samsara dissipa o apego aos prazeres do samsara. Relembrar a bondade amorosa e a compaixo dissipa os
obstculos prpria paz e liberao. Fortalecer a prtica da bodicita dissipa a ignorncia sobre como atingir a
iluminao. Praticar a compreenso de tudo como a natureza ilusria livre de identidades o mtodo para
dissipar a fixao aos fenmenos como reais. Este modo de treinamento o caminho da meditao.
Ao aperfeioar todos estes treinamentos no h necessidade de aprender mais nada. Ao purificar,
aniquilando completamente todos os obscurecimentos sutis atravs da absoro que como um vajra, a
sabedoria primordial que tudo permeia ir florescer. Este o chamado caminho da sabedoria que tudo
permeia. Ao realizar este nvel no h nada mais a dissipar ou a adicionar. Ele transcende todas as concepes
de dualidade e realiza a mente primordial desta forma. Este o chamado caminho da perfeio, e o estado
bdico.
Captulo 19: Os Dez Bhumis dos Bodisatvas

O Senhor do Darma Gampopa descreve sistematicamente os dez bhumis de uma forma breve, porm
precisa. O momento da realizao do terceiro caminho, do insight, a compreenso da natureza completa da
mente no-fabricada livre de fronteiras, chamado de primeiro bhumi. Mas, apenas realizar a vacuidade no
a conquista ltima. Se os fenmenos fossem simplesmente vazios de existncia inerente no haveria mais o
que fazer ao atingir tal realizao. Mas, visto que eles no so apenas vazios, h a necessidade de treinamento
adicional e de um maior desenvolvimento das qualidades. Todos esses treinamentos ocorrem do segundo ao
dcimo bhumis. Assim, os bodisatvas passam pelos treinamentos nas dez paramitas da generosidade, tica
moral, pacincia, perseverana, concentrao meditativa, sabedoria discriminativa, meios hbeis, aspirao,
fora e sabedoria primordial.
Ao atingirmos o primeiro bhumi, durante o equilbrio meditativo experimentaremos a vacuidade que
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tudo permeia, como a natureza do espao. Mas, no estado ps-meditativo, ainda percebemos a dualidade
devido coeso das tendncias habituais. Do segundo ao dcimo bhumis esta coeso de tendncias habituais
purificada, assim como os obscurecimentos associados s emoes aflitivas e os obscurecimentos sutis. As
duas acumulaes de mrito e sabedoria no esto completamente desenvolvidas at a realizao do dcimo
bhumi, que o nvel prximo iluminao e o nvel final dos bodisatvas. Um bodisatva de dcimo nvel
possui grande poder para manifestar sem esforos atividades que beneficiam incontveis seres sencientes. A
mente deste bodisatva est completamente tomada por compaixo incondicional livre de objetos, e grande
sabedoria. Tal ser est livre de toda dvida e medo, e tem coragem indmita e habilidade para beneficiar os
seres sencientes at o final do samsara.
PARTE 5: O RESULTADO
Captulo 20: A Iluminao Perfeita
Aps o aperfeioamento do dcimo bhumi alcanada a iluminao, a natureza completa da
sabedoria que tudo permeia, denominada darmakaya. Essa a perfeio completa do benefcio para si
mesmo; o estado que corporifica todas as qualidades excelentes das prticas do Darma; o estado de
perfeio da sanga. No h especulaes, nada a investigar. Ele livre de todos os pensamentos conceituais
da dualidade, e assim esse estado chamado de pensamento no-conceitual da sabedoria primordial
coemergente, a perfeio total da paz e da bem-aventurana alm dos pensamentos e expresses conceituais.
livre de todas as limitaes e vasto como a natureza ilimitada do espao. a natureza completamente nofabricada, alm dos compostos e no-compostos. o estado de no-dualidade das verdades relativa e
absoluta.
Tambm a base para a manifestao de todas as formas de um buda. O sambogakaya, o corpo de
sabedoria celestial que marcado pelos seus 112 atributos, manifesta-se para os grandes bodisatvas que so
altamente realizados em seu treinamento espiritual. Cada uma das marcas fsicas o smbolo da purificao
de todos os obscurecimentos e do desenvolvimento de todas as qualidades excelentes. O nirmanakaya, o
corpo de emanao, manifesta-se no mundo para os seres comuns e oferece os ensinamentos do Darma em
nveis diferentes de acordo com as faculdades e disposies mentais variadas dos seres.
Do seu ponto de vista os praticantes os percebem em diferentes nveis, mas no estado bdico no h
diferenciaes. Todas as manifestaes bdicas so aspectos da sabedoria discriminativa. A natureza nonascida dessa sabedoria no-fabricada, que tudo permeia, o darmakaya; aquilo que incessante o
sambogakaya; sua natureza no-dual o nirmanakaya; a natureza inseparvel dos trs o svabhavikakaya. O
Senhor do Darma Gampopa explica cuidadosamente a natureza bdica e a interdependncia dos trs kayas
que so manifestados para beneficiar os seres sencientes.
PARTE 6: AS ATIVIDADES
Captulo 21: As Atividades do Buda
Ao longo dos cinco caminhos e dez bhumis os bodisatvas aplicam grande esforo para a purificao e
a realizao de todas as qualidades excelentes. Ao terminarem, como um ceramista girando sua roda para o
benefcio de todos os seres sencientes. Se o ceramista construiu adequadamente sua roda, ela gira sem
esforos e fabrica centenas de potes. Da mesma forma, um buda que aperfeioou todas essas qualidades
manifesta, sem esforos, infinitas atividades.
Porm, at mesmo as atividades de um buda dependem de causas e condies. Para que os seres
sencientes possam encontrar as atividades de um buda eles precisam ter carma positivo e boa fortuna
suficientes para receber as bnos, mesmo que as atividades dos budas se manifestem incessantemente. Se a
condio da gua no estiver presente, ento a lua das atividades no poder ser refletida. Portanto,
esforcem-se sempre para encontrar estas preciosas atividades. O Senhor do Darma Gampopa tirou todas as
metforas desse captulo do Tantra Insupervel, um comentrio de Maitreia sobre o discurso final dos
ensinamentos do Buda.
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Em resumo, aqueles que tiverem o interesse e a oportunidade de estudar e praticar esse texto
magnfico, escrito pelo ser iluminado, o Senhor do Darma Gampopa, so muito afortunados. Esse texto a
essncia de todos os trs pitakas Mahayana. Cada sentena, cada palavra desse livro so to preciosas; fala
vajra que dissipa a ignorncia e a confuso. Esse livro contm todas as bnos magnficas dos budas dos trs
tempos. Portanto, leitores, observem seu significado cuidadosamente, guardem-no em seus coraes e
apliquem-no na prtica.
Os mritos e virtudes desse trabalho, assim como os de todos os budas, bodisatvas, arhats e todos os
seres sencientes, so dedicadas da seguinte forma:
Gloriosos, sagrados, venerveis, preciosos, bondosos lamas-raiz e da linhagem,
Assembleia divina de yidams e assembleias dos budas, bodisatvas, iogues,
Ioguines e dakinis que habitam nas dez direes,
Por favor, ouam minha orao!
Pelo poder desta vasta raiz de virtude,
Possa eu beneficiar todos os seres atravs de meu corpo, minha fala e minha mente.
Possam todas as aflies do desejo, do dio, da ignorncia, da arrogncia e
Do cime no surgir em minha mente.
Que os pensamentos sobre fama, reputao, riquezas, honra, e
Preocupao com esta vida no surjam nem por um instante.
Que meu fluxo mental seja umedecido pela bondade amorosa,
Compaixo e bodicita, e que, atravs delas,
Eu possa me tornar um mestre espiritual com qualidades positivas
Iguais imensido do espao.
Possa eu conquistar a realizao suprema do Mahamudra nesta mesma vida.
Possam os tormentos do sofrimento no surgir nem mesmo no
Momento de minha morte.
Possa eu no morrer com pensamentos negativos.
Possa eu no morrer confuso pelas vises errneas.
Possa eu no experimentar uma morte extempornea.
Possa eu morrer alegremente e feliz na grande luminosidade da
Talidade da mente e na claridade do darmata que tudo permeia.
Possa eu, de qualquer forma, conquistar a realizao suprema
Do Mahamudra no momento da morte ou no bardo.
Pelas virtudes acumuladas nos trs tempos
Por mim e por todos os seres sencientes do samsara e do nirvana,
E pela raiz inata de virtude,
Possamos eu e todos os seres sencientes atingir rapidamente
A iluminao insupervel, perfeita, completa e preciosa.
Khenpo Konchog Gyaltsen

Frederick, Maryland
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Homenagem
Prostraes ao nobre Manjushri em sua forma jovial!
Presto homenagem aos Vitoriosos, aos seus seguidores, ao Darma sagrado,
e aos lamas que so sua fundao.
Este nobre ensinamento, que como uma joia que realiza desejos,
Ser escrito para meu prprio benefcio e de outros, a partir da bondade
de Mila e do Senhor Atisha.
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Introduo
De modo geral, todos os fenmenos esto includos nas duas categorias de samsara e nirvana. O que
chamado de samsara vazio por natureza, uma projeo confusa. A caracterstica que o define que ele se
manifesta como sofrimento. O que chamado de nirvana tambm vazio por natureza, mas todas as
projees confusas foram extintas e dissipadas. A caracterstica que o define a liberao de todo o
sofrimento.
Quem est confuso no samsara? Todos os seres sencientes dos trs reinos esto confusos.
Qual a base do surgimento da confuso? A confuso surge com base na vacuidade.
O que faz com que a confuso surja? A causa da confuso a grande ignorncia.
Como esta confuso opera? Ela opera atravs das atividades e experincias dos seis reinos de
migrantes.
O que exemplifica esta confuso? Esta confuso como o sono e o sonho.
Quando esta confuso se originou? Esta confuso se originou no samsara sem princpio.
Qual o erro desta confuso? Todas as experincias resultam em sofrimento.
Quando esta confuso poder ser transformada em sabedoria primordial? Quando atingirmos a
iluminao insupervel.
Se voc pensa que esta confuso talvez se dissipe por si mesma, ento entenda que o samsara
conhecido por ser infinito. Entenda que o samsara confuso. Entenda quanto sofrimento se d nele.
Entenda o tempo de sua durao. Entenda que no h liberao espontnea.
Portanto, de hoje em diante, voc deveria se esforar o mximo possvel para alcanar a iluminao
insupervel. Quais itens so necessrios para realizar este tipo de esforo? O sumrio:
A causa primria, a base de trabalho, a causa contribuinte,
O mtodo, o resultado e as atividades
Todos os seres discriminativos deveriam entender que
Estes seis itens compreendem a explicao geral
Sobre a iluminao insupervel.
A causa primria da iluminao insupervel, a pessoa que a base de trabalho para a realizao da
iluminao, as causas contribuintes que encorajam a prtica, o mtodo de prtica, o resultado que
alcanado e as atividades que se seguem realizao estes so os tpicos que devem ser entendidos.
Explicando-os na ordem:
A causa primria a essncia do Bem-aventurado2.
Como base de trabalho a vida humana preciosa excelente.
A causa contribuinte o mestre espiritual.
O mtodo so as instrues do mestre espiritual.
O resultado o corpo perfeito do Buda.
As atividades beneficiam os seres sencientes, sem pensamentos conceituais.
Estes seis tpicos formam o corpo deste texto. Agora, os ramos sero explicados em detalhes.
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PARTE 1
A Causa Primria
A Causa Primria a Essncia do Bem-Aventurado
CAPTULO 1
Natureza de Buda
Precisamos atingir a iluminao insupervel liberando-nos do estado confuso do samsara. Mas, ser
possvel para seres inferiores como ns alcanar a iluminao, mesmo se fizermos o esforo? Como no
atingiramos a iluminao se fizssemos o esforo!? Todos os seres sencientes, incluindo ns mesmos, j
possuem a causa primria para a iluminao, a Essncia do Bem-Aventurado. Como se afirma no Sutra Rei
da Absoro Meditativa:
A Essncia do Bem-Aventurado permeia todos os migrantes.
O Pequeno Sutra do Parinirvana diz:
Todos os seres sencientes possuem a Essncia Daquele que Assim se Foi.1
E tambm o Grande Sutra do Parinirvana afirma:
Por exemplo, assim como a manteiga est presente no leite, da mesma forma a
Essncia Daquele que Assim se Foi permeia todos os seres sencientes.
E o Ornamento dos Sutras Mahayana:
Mesmo a talidade sendo indiferenciada para todos os seres,
S podemos chamar algum de Aquele que Assim se Foi, quando h a
purificao completa. Portanto, todos os seres possuem esta essncia.
Atravs de qual raciocnio pode ser demonstrado que os seres sencientes possuem a Natureza de
Buda?2 Por todos os seres sencientes estarem permeados pela vacuidade do darmakaya, porque no h
diferenciaes na natureza da talidade, e por todos os seres pertencerem a uma famlia. Devido a estas trs
razes todos os seres sencientes possuem a natureza bdica. O Tantra Insupervel afirma:
Como a forma perfeita do Buda se irradia,
Como no h distines na talidade, e
Como todos os seres pertencem a uma famlia,
Todos os seres sencientes possuem desde sempre a Essncia da Iluminao.
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Explicando a primeira razo: Todos os seres sencientes esto permeados pela vacuidade do
darmakaya, isto significa que a iluminao final o darmakaya, darmakaya a vacuidade que tudo
permeia e a vacuidade permeia todos os seres sencientes. Portanto, todos os seres sencientes possuem a
natureza bdica.
Dizer que no h diferenciaes na natureza da talidade significa que a talidade do Buda
idntica talidade dos seres sencientes. Nenhuma melhor ou pior, maior ou menor, superior ou inferior.
Assim, por este motivo todos os seres sencientes possuem a natureza bdica.
Todos os seres pertencem a uma famlia significa que todos os seres sencientes podem ser
categorizados nas cinco famlias do Buda. Quais so elas? O sumrio:
A famlia desconectada, a famlia indefinida,
A famlia dos Ouvintes, a famlia dos Realizadores Solitrios e
A famlia Mahayana
Estas so as cinco famlias do Buda.
I. Famlia Desconectada. Em primeiro lugar, o que significa o termo famlia desconectada? Ele se
refere a seis caractersticas, tais como nenhum interesse pelo que os outros pensam, nenhuma modstia,
nenhuma compaixo e assim por diante. O grande Acharya Asanga colocou da seguinte forma:
Mesmo ao verem o sofrimento e as falhas do terrvel samsara eles no se
comovem.
Mesmo ao ouvirem sobre as grandes qualidades do Buda eles no possuem f.
Eles no tm modstia, nenhum interesse pelo que os outros pensam,
absolutamente nenhuma compaixo e
No experimentam o menor arrependimento ao cometerem, repetidamente, aes
no-virtuosas.
Aqueles que apresentam estas seis caractersticas no tm a chance de trabalhar
em direo iluminao.
Isto tambm explicado no Ornamento dos Sutras Mahayana:
Existem aqueles que apenas cometem aes no-virtuosas.
Existem aqueles que destroem sistematicamente as qualidades positivas.
Existem aqueles que no possuem a virtude que conduz liberao.
Assim, aqueles que no tm virtudes no possuem a causa da iluminao.
Em geral, diz-se que aqueles que apresentam tais atributos constituem a famlia desconectada. Eles
vagaro pelo samsara por um longo tempo, mas isto no significa que eles nunca alcanaro a iluminao. Se
eles fizessem o esforo, em algum momento at mesmo eles atingiriam a iluminao. O Buda afirmou no
Sutra do Ltus Branco da Grande Compaixo:
Ananda! Se um ser senciente que, de outra forma, no teria chance alguma de
alcanar a iluminao, visualizasse um Buda no espao e oferecesse uma flor
quela imagem, o resultado deste ato levaria este ser ao nirvana. No devido
tempo, at mesmo esta pessoa atingiria a iluminao. Assim, o nirvana possvel
para ele.
II. Famlia Indefinida. A natureza da famlia indefinida depende de causas contribuintes. Se elas
seguirem um mestre espiritual Ouvinte, associarem-se a amigos Ouvintes, ou estudarem os diferentes textos
dos Ouvintes, ento estas pessoas despertaro na famlia dos Ouvintes. Elas estudaro e seguiro este
caminho e tornar-se-o parte da famlia dos Ouvintes. Da mesma forma, se estas pessoas encontrarem
mestres Realizadores Solitrios ou Mahayana, ento elas despertaro, respectivamente, na famlia dos
Realizadores Solitrios ou na famlia Mahayana.
III. Famlia dos Ouvintes. A famlia dos Ouvintes composta por aqueles que temem o samsara e
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anseiam por alcanar o nirvana, mas que possuem pequena compaixo. Assim foi dito:
Aqueles que tm medo ao verem os sofrimentos do samsara
E que anseiam por alcanar o nirvana,
Mas que possuem pouco interesse em beneficiar os seres sencientes
Estas so as marcas da famlia dos Ouvintes.
IV. Famlia dos Realizadores Solitrios. A famlia dos Realizadores Solitrios inclui aqueles que
possuem os trs atributos anteriores e, adicionalmente, so arrogantes, mantm a identidade de seus mestres
secreta, e preferem permanecer em lugares isolados. Assim foi dito:
Medrosos diante da lembrana do samsara, ansiando pelo nirvana,
Com pequena compaixo, arrogantes,
Discretos sobre seus professores, e apreciadores do isolamento
Os sbios deveriam entender que estas so as marcas da famlia dos Realizadores
Solitrios.
Assim, estas duas famlias, Ouvintes e Realizadores Solitrios, engajam-se em seus respectivos
veculos, e mesmo atingindo o resultado de suas prticas, estes resultados no so o nirvana final. Em qual
estado eles permanecem ao atingirem seus frutos? Eles sustentam estados de concentrao meditativa noaflitos3, mas estes estados se baseiam na marca psquica da ignorncia. Como seus estados de concentrao
meditativa so no-aflitos, eles acreditam que alcanaram o nirvana, e permanecem nestes estados.
Se estes estados no so o nirvana final, ento poderamos questionar o porqu de o Buda ter
ensinado estes dois caminhos. Existe alguma razo para o Buda ter ensinado estes dois caminhos? Sim. Por
exemplo, suponham que grandes mercadores deste continente de Jambudvipa estivessem navegando pelos
oceanos procurando joias. Aps muitos meses no mar, em algum lugar desolado, eles ficam completamente
exaustos e cansados e pensam: No h mais como conseguir as joias. Ao se sentirem desencorajados e se
prepararem para retornar, o capito dos mercadores manifesta uma enorme ilha atravs de seus poderes
milagrosos, e permite que todos ali descansem. Aps alguns dias, quando todos descansaram e relaxaram, o
capito diz: Ainda no atingimos nosso objetivo. Agora devemos ir adiante e encontrar nossas joias.
Da mesma forma, os seres sencientes de pouca coragem se apavoram ao ouvirem sobre a sabedoria
do Buda. Eles creem que alcanar a iluminao muito difcil, e pensam: Eu no sou capaz de fazer isto.
Existem outras pessoas que no esto interessadas em entrar no caminho, ou que, ao entrarem, voltam atrs.
Para combater estes dois problemas, o Buda apresentou estes dois caminhos, e permite que eles descansem
nestes estados. No Sutra do Ltus Branco do Darma Sublime se diz:
Desta forma, todos os Ouvintes
Pensam que alcanaram o nirvana.
Mas eles no atingiram o nirvana final
Revelado pelo Buda. Eles s esto descansando.
Quando os Ouvintes e Realizadores Solitrios esto bem descansados nestes estados, o Buda percebe
a situao e os encoraja a atingir a iluminao. E como o Buda os encoraja? Ele os desperta atravs de seu
corpo, fala e mente de sabedoria.
Com sua mente de sabedoria significa que luz se irradia a partir da sabedoria do Buda e toca os
corpos mentais dos Ouvintes e Realizadores Solitrios. No momento em que a luz os toca, eles despertam de
suas meditaes no-aflitas. Ento, o Buda aparece fisicamente diante deles. Atravs de sua fala ele diz:
monges! Vocs ainda no terminaram seu trabalho; vocs no finalizaram
tudo aquilo que se espera de vocs. A sua experincia de nirvana no o nirvana
final. Assim, todos vocs, monges, devem seguir o caminho para a iluminao.
Vocs devem atingir a realizao do Buda.
E do Sutra do Ltus Branco do Darma Sublime, em forma de verso:
Monges, hoje eu declaro:
Vocs no alcanaram o nirvana final.
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Para atingir a sabedoria primordial do Onisciente,

Vocs devem cultivar grande perseverana.
Desta forma, vocs alcanaro a sabedoria do Onisciente.
Motivados pelo Buda desta forma, estes Ouvintes e Realizadores Solitrios cultivam bodicita. Eles
praticam o caminho do bodisatva por muitas incontveis kalpas, e, no final, atingem a iluminao. O Sutra da
Jornada a Lanka relata desta mesma forma. E tambm, o Sutra do Ltus Branco do Darma Sublime afirma:
Estes Ouvintes no alcanaram o nirvana.
Praticando completamente o caminho do bodisatva
Eles atingiro a iluminao.
V. Famlia Mahayana. Que tipo de famlia a Mahayana? O sumrio:
Classificao, definio, sinnimos,
Razo pela qual superior s outras famlias,
Caractersticas causais, e as marcas.
Estes seis pontos compreendem a famlia Mahayana.
A. Classificao. Esta famlia possui duas classificaes: a famlia naturalmente manifesta e a famlia
que pode ser perfeitamente desenvolvida.
B. Definio. Em segundo lugar vem a explicao das respectivas essncias destes indivduos. A
famlia naturalmente manifesta possui, desde um tempo sem incio, o potencial para desenvolver todas as
qualidades bdicas atravs da talidade4. A famlia que pode ser perfeitamente desenvolvida possui o
potencial de alcanar as qualidades bdicas atravs do poder do hbito s razes de virtude5. Assim, ambas
tm a chance de alcanar a iluminao.
C. Sinnimos. Os sinnimos de famlia so potencial, semente, esfera e modo natural de
permanncia.
D. Superioridade. As famlias dos Ouvintes e Realizadores Solitrios so inferiores pelo fato de
purificarem apenas o obscurecimento das emoes aflitivas. A famlia Mahayana superior por purificar
seus seguidores dissipando os dois tipos de obscurecimentos emoes aflitivas e os obstculos sutis
iluminao. Portanto, a famlia Mahayana superior e insupervel.
E. Caractersticas Causais. As caractersticas causais desta famlia so descritas como desperta e
no-desperta. A famlia desperta alcanou o fruto perfeitamente, e os sinais so muito bvios. A famlia
no-desperta no alcanou o fruto perfeitamente, e suas marcas no so bvias. O que poderia causar o
despertar desta famlia? Esta famlia pode despertar atravs da liberao das condies desfavorveis, e
atravs do apoio de condies favorveis. Se os opostos ocorrerem, ento eles no despertaro.
Existem quatro condies desfavorveis: nascer em condies desfavorveis, no possuir uma
tendncia habitual para a busca da iluminao, envolver-se com condies errneas, e estar muito encoberto
por obscurecimentos. Existem duas condies favorveis: a condio externa de um professor e a condio
interna da mente que deseja adequadamente o precioso Darma, e assim por diante.
F. Marcas. As marcas desta famlia so os sinais que indicam a famlia dos bodisatvas. O Sutra dos
Dez Nobres Bhumis coloca:
A famlia dos sbios bodisatvas
Pode ser reconhecida pelos seus sinais.
Assim como o fogo reconhecido pela fumaa
E a gua reconhecida pelos pssaros aquticos.
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Neste caso, quais so os tipos de marcas? Seus corpos e fala so naturalmente gentis sem a
necessidade de um antdoto. Suas mentes so menos enganadoras, e apresentam bondade amorosa e clareza
para com os seres sencientes. Assim, o Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma:
Sem aspereza ou arrogncia,
Evitando todo o engano e esperteza,
Apresentando uma atitude clara e amorosa para com todos os seres sencientes
Este um bodisatva.
Em outras palavras, em quaisquer aes preparatrias os bodisatvas sempre cultivam compaixo
por todos os seres sencientes, tm grande inclinao pelos ensinamentos Mahayana, no hesitam em
enfrentar dificuldades, acumulam de modo completo as razes de virtude das perfeies. Assim, no
Ornamento dos Sutras Mahayana se diz:
Tendo desenvolvido compaixo no estgio de preparao,
Interesse devotado, pacincia,
Acumulando perfeitamente as virtudes
Estes so os sinais da famlia Mahayana.
Assim, dentre estas cinco famlias, aqueles que se encontram na famlia Mahayana esto muito
prximos da iluminao. As famlias dos Ouvintes e Realizadores Solitrios os conduziro iluminao, mas
a causa se encontra mais distante e levar um longo tempo. Na famlia indefinida, alguns esto prximos e
outros levaro muito tempo. A famlia desconectada conhecida pelo Buda por vagar no samsara por um
longo tempo, mas isto no significa que eles no atingiro a iluminao. Eles podem atingir a iluminao,
mas levar muito tempo. Portanto, visto que todos os seres sencientes pertencem a uma destas famlias,
todos tm a natureza de Buda.
Desta forma, pelas trs razes acima, foi demonstrado que todos os seres sencientes possuem a
natureza bdica. Alm disso, considerem os seguintes exemplos: a prata que se encontra na pepita, o leo na
semente de mostarda, e a manteiga que se encontra no leite. Da pepita de prata podemos extrair prata; da
semente de mostarda podemos produzir leo; e do leite, podemos produzir manteiga. Do mesmo modo,
seres sencientes podem se tornar budas.
Este o primeiro captulo, que explica a causa primria, de

O Ornamento da Preciosa Liberao,
A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos.
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PARTE 2
A Base de Trabalho
Como Base de Trabalho a Vida Humana Preciosa Excelente
CAPTULO 2
A Vida Humana Preciosa
Todos os seres sencientes possuem a natureza bdica. Sendo este o caso, ser que todos os seres dos
cinco reinos1, tais como os seres dos infernos, fantasmas famintos e assim por diante, tm a capacidade de
trabalhar na busca da iluminao? No. Apenas uma vida humana preciosa, que apresente as duas
qualidades de liberdades e vantagens, e uma mente que sustente os trs tipos de f, uma boa base para
trabalhar at a iluminao. O sumrio:
Liberdades e vantagens,
Confiante, esperanosa e clara,
Duas do corpo e trs da mente
Estas cinco compreendem a base de trabalho excelente.
I. Liberdades. Possuir as liberdades significa estar livre das oito condies desfavorveis. Estas
oito condies desfavorveis so mencionadas no Sutra do Darma Sublime da Clara Recordao:
Infernos, fantasmas famintos, animais,
Brbaros, deuses de longa vida,
Sustentar vises errneas, ausncia de um Buda,
Mudez
Estas so as oito condies desfavorveis.
.
De que forma estas condies so desfavorveis? Nos reinos dos infernos os seres tm a natureza de
sofrimento constante; fantasmas famintos so torturados por sofrimentos mentais; os animais esto
pesadamente subjugados pela ignorncia. Estes trs no possuem modstia e nenhuma preocupao com o
que os outros pensam. Seus fluxos mentais so vasos inapropriados; portanto, eles no tm a oportunidade
de praticar o Darma.
Os deuses de longa vida se encontram em estados no-conceituais nos quais todas as atividades
mentais cessaram. Portanto, eles no tm a oportunidade de praticar o Darma. Por apresentarem vidas mais
longas que os seres humanos, todos os reinos dos deuses constituem-se em condies desfavorveis. Todos
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os deuses esto em condies desfavorveis por estarem apegados felicidade temporria e por no terem
tempo para o esforo no Darma.
Portanto, a pequena quantidade de sofrimento que experimentada pelos humanos possui grandes
qualidades, pois a partir dela desenvolvemos uma sensao de tristeza com o samsara. Isto pacifica nossa
arrogncia. Isto faz com que surja em ns compaixo pelos outros seres. Isto faz com que aprendamos a
gostar das aes positivas e a nos afastar das aes negativas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz:
Alm do mais, o sofrimento tem qualidades positivas:
Ao ficarmos desconsolados diante dele, a arrogncia dissipada,
Compaixo surge por aqueles que esto na existncia cclica,
O mal evitado e alegria encontrada na virtude.
Esta a explicao de como os quatro reinos no-humanos no possuem liberdades.
Mesmo sendo seres humanos, os brbaros tm dificuldades em encontrar os seres espirituais.
Aqueles que sustentam vises errneas no conseguem compreender que as aes virtuosas so a causa de
renascimentos superiores ou da liberao. Ao nascer em uma poca em que no houve um Buda no existem
professores que possam explicar o que deve ser feito e o que deve ser abandonado. Pessoas mudas ou sem
inteligncia no conseguem compreender os ensinamentos sobre virtude e no-virtude. Quando se est livre
de todas estas oito condies, isto se chama a liberdade excelente.
II. Vantagens. As dez vantagens so divididas em dois grupos - as cinco qualidades que devem ser
alcanadas individualmente, e as cinco que provm de condies externas. As cinco a serem conquistadas
individualmente so:
Nascer como humano, nascer em um pas central, possuir todas as faculdades,
No cair em aes negativas, possuir devoo pelos ensinamentos.
O que significa nascer como humano? Para algum ser considerado humano deve possuir os
rgos masculinos ou femininos. Um pas central refere-se a um lugar onde h a oportunidade de seguir
os seres santos. Possuir todas as faculdades significa estar livre da mudez ou falta de inteligncia, e ter a
chance de praticar o Darma virtuoso. Possuir devoo pelos ensinamentos significa ter f de que o Vinaya
ensinado pelo Buda a base para toda a prtica do Darma. No cair em aes negativas significa no
cometer nenhum dos crimes hediondos nesta vida.
As cinco qualidades que provm de condies externas so: um Buda surgiu neste mundo, um Buda
ensinou o precioso Darma, o Darma que foi ensinado continua existindo, existem seguidores deste Darma, e
existe o apoio amoroso e bondoso de outras pessoas.
Assim, ao possuir todas as dez qualidades, cinco individuais e cinco externas, este estado chamado
de vantagens excelentes.
Quando estes dois itens, liberdades e vantagens, esto presentes, ento esta uma vida humana
preciosa. E por que ela chamada de preciosa? Ela igual a uma joia preciosa que concede desejos.
A. Ela preciosa por ser difcil de obter.
B. Ela preciosa por ser de grande benefcio.
A. Difcil de Obter. O Cesto dos Bodisatvas afirma:
raro nascer como humano,
raro manter uma vida humana,
raro encontrar os ensinamentos do Darma sagrado e
Tambm raro o surgimento de um Buda.
O Sutra do Ltus Branco da Grande Compaixo afirma:
difcil encontrar um nascimento humano. difcil encontrar as liberdades
excelentes. Tambm raro que um Buda aparea nesta terra. Tambm difcil
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encontrar o interesse devotado pelo Darma. Tambm difcil manter perfeita

aspirao.
No Sutra Plantando o Nobre Caule:
difcil encontrar liberdade diante das oito condies desfavorveis.
difcil encontrar um nascimento humano.
difcil encontrar a disponibilidade perfeita.
Tambm difcil encontrar o surgimento de um Buda.
Tambm difcil encontrar pessoas com todas as faculdades.
Tambm difcil ouvir os ensinamentos do Darma de um Buda.
Tambm difcil seguir os preciosos seres santos.
Tambm difcil encontrar mestres espirituais autnticos.
Tambm difcil praticar completamente o que ensinado nos ensinamentos
perfeitos.
Tambm difcil ter um modo de vida correto.2
Tambm difcil encontrar pessoas que se esforcem no reino humano de acordo
com o Darma.
Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz: Liberdades e vantagens so muito difceis de encontrar.
Quais tipos de exemplos existem para mostrar como difcil encontrar uma vida humana preciosa?
Quais tipos de seres tm dificuldades para obter uma vida humana? Por que ela difcil de ser obtida?
Um exemplo mencionado em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas:
Por estas mesmas razes o Buda disse
Que to difcil quanto para uma tartaruga colocar seu pescoo
Em um anel deriva no vasto oceano,
extremamente difcil atingir o estado humano.
Isto foi explicado pelo Buda nos sutras:
Suponham que toda a superfcie da terra fosse um oceano e uma pessoa jogasse nele um anel de
madeira com apenas um orifcio. Este anel flutuaria para l e para c em todas as direes. No oceano, h
uma tartaruga cega que vive muitos milhares de anos, mas que sobe superfcie apenas uma vez a cada cem
anos. Seria muito difcil que a cabea da tartaruga encontrasse o orifcio do anel; ainda assim, possvel.
Nascer com uma vida humana preciosa muito mais difcil.
Quais seres tm dificuldades em encontrar uma vida humana preciosa? Os seres que nascem nos trs
reinos inferiores tm dificuldades em renascer como humanos.
Por que uma vida humana preciosa difcil de ser obtida? Este corpo de liberdades e vantagens
conquistado atravs da acumulao de aes virtuosas, e aqueles que renascem nos trs reinos inferiores no
sabem como acumular virtudes. Pelo contrrio, eles cometem aes no-virtuosas constantemente. Portanto,
apenas aqueles que renascem nos reinos inferiores com uma quantidade de carma negativo muito pequena, e
aqueles cujo carma poder amadurecer em outra vida, tm a chance de renascer com uma vida humana.
B. Grande Benefcio. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma: Visto que ela realiza o que
significativo para o homem...
Em snscrito, homem purusha, que traduzido como capacidade ou habilidade. Portanto,
uma vida humana com as qualidades de liberdades e vantagens proporciona a capacidade ou habilidade de
alcanar ou estados superiores temporrios ou a realizao final; portanto, ela chamada de purusha. Alm
disso, existem trs tipos diferentes de habilidade: a inferior, a mediana e a superior. Como se diz na Lmpada
para o Caminho da Iluminao.
Deve-se entender que existem trs tipos diferentes de pessoas:
Inferiores, medianas e superiores.
Uma pessoa inferior tem a habilidade de alcanar o reino dos humanos ou dos deuses sem cair nos
reinos inferiores. Assim se diz:
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Aquele que se esfora, por todos os meios,

Para alcanar os prazeres do samsara
Para seu prprio benefcio
Este chamado de uma pessoa inferior.
Uma pessoa mediana tem a habilidade de alcanar um estado de paz e felicidade livrando-se do
samsara. Assim se diz:
Aquele que vira as costas para os prazeres do samsara
E se abstm de aes no-virtuosas,
Mas que s est interessado em sua prpria paz
Este chamado de uma pessoa mediana.
Uma pessoa superior tem a habilidade de alcanar a iluminao pelo benefcio de todos os seres
sencientes. Assim se diz:
Ao verem o sofrimento em seu prprio fluxo mental,
Eles se esforam para extinguir completamente o sofrimento dos outros
Estes so chamados de pessoas supremas.
Alm disso, o Acharya Chandragomin colocou:
Como so grandes seus efeitos benficos!
Ao obter a vida humana preciosa,
Podemos nos livrar do oceano de renascimentos e tambm
Lanar a semente da iluminao suprema.
Esta mesma vida humana tem qualidades maiores que uma
Joia que realiza desejos,
Assim, como no colher os seus frutos?
O caminho pelo qual os humanos podem conquistar fora mental
No pode ser seguido pelos deuses ou nagas,
Nem mesmo pelos semideuses, garudas, vidyadharas, kinnaras ou urakas.
Esta vida humana de liberdades e vantagens tem a capacidade de evitar todas as no-virtudes, e de
realizar todas as virtudes; ela tem a habilidade de cruzar o oceano do samsara; ela tem a habilidade de
prosseguir no caminho para a iluminao, e tem a capacidade de atingir a iluminao perfeita. Portanto, ela
superior vida dos deuses, nagas e assim por diante. Ela muito superior joia que realiza desejos. Assim,
visto que esta vida humana que apresenta liberdades e vantagens difcil de ser obtida e apresenta grandes
efeitos benficos, ela denominada preciosa.
-----------------------------------Apesar de ser difcil de obter e de apresentar grandes efeitos benficos, ela muito fcil de perder.
No h ningum que possa prolongar a vida, existem muitas causas para a morte, e cada momento passa
instantaneamente. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
No adequado me regozijar
Achando que no dia de hoje eu serei o nico a no morrer,
Pois, chegar inevitavelmente o momento
Em que eu me transformarei em nada.
Portanto, contemple como difcil obter esta vida humana preciosa, como fcil perd-la, e como so
grandes seus efeitos benficos. Pense neste corpo como um barco, e faa o esforo necessrio para cruzar o
oceano do samsara. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
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Confiando no barco deste corpo humano,

Livrem-se do grande rio da dor!
Visto que difcil conseguir este corpo novamente,
Esta no hora para dormir, tolos!
Encare este corpo como um cavalo, e use-o para fugir do precipcio do sofrimento samsrico. Assim
se diz:
Cavalgando o cavalo de um corpo humano puro
Escape do precipcio perigoso do sofrimento do samsara.
Ou pense neste corpo como um servo e faa-o trabalhar pela virtude. Assim se diz:
Este corpo dos seres humanos deve tornar-se um servo da virtude.
Seguir o caminho virtuoso requer f. Sem f, no ser desenvolvida a virtude. Assim, o Sutra dos Dez
Darmas afirma:
Qualidades virtuosas no nascero
Em uma pessoa sem f.
Assim como um broto verde
No nasce de uma semente queimada.
E tambm, o Sutra da Guirlanda de Budas afirma:
Uma pessoa mundana sem f
No conseguir entender a iluminao do Buda.
Portanto, devemos desenvolver f. O Sutra da Nobre e Profunda Representao afirma:
Ananda, funda sua mente com a f. Este o pedido do Tatgata.
Neste caso, o que significa f? Existem trs tipos de f: confiante, esperanosa e clara.
III. F Confiante. Entenda que esta f depende da compreenso do tpico causa e resultado a
Verdade do Sofrimento que surge da Verdade da Origem do Sofrimento3. Alm disso, ela surge da confiana
de que a felicidade no mundo do desejo fruto de causas virtuosas. Confiana de que o sofrimento no mundo
do desejo resultado de aes no-virtuosas. Confiana de que a felicidade dos dois reinos superiores
resultado de causas inabalveis. Confiana de que ao engajar-se em aes no-virtuosas de corpo, fala e em
emoes aflitivas, que so chamadas de Verdade da Origem do Sofrimento, obtm-se os cinco skandas aflitos,
que so chamados de Verdade do Sofrimento.
IV. F Esperanosa. Ao entender a natureza extraordinria da iluminao insupervel deve-se seguir
o caminho com respeito e reverncia, de forma a realiz-lo.
V. F Clara. A f clara surge no fluxo mental com base nas Trs Joias. Desenvolva devoo e interesse
pelo Buda como o professor que mostra o caminho, o Darma que se transforma no caminho e a sanga que nos
guia ao longo da realizao do caminho. O Abhidarma afirma:
O que a f? confiana, esperana e clareza em relao
causa e seu resultado, s verdades e s Trs Joias.
Alm disso, a Guirlanda Preciosa de Joias diz:
Aquele que no desiste do Darma
Por desejo, averso ou ignorncia
denominado algum que possui grande confiana no Darma.
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Esta pessoa o recipiente supremo para a realizao do estado absoluto.

No abandonar o Darma por desejo significa no abandonar o Darma devido ao apego. Por
exemplo, se algum dissesse: Se voc desistir do Darma, eu lhe darei uma grande recompensa em riquezas,
um homem ou mulher, a realeza e assim por diante, ainda assim voc no abandonaria o Darma.
Em segundo lugar, no abrir mo do Darma por averso significa no abandonar o Darma devido
ao dio. Por exemplo, suponha que algum o prejudicou no passado. Mesmo se voc estiver sendo
prejudicado no presente, voc no desistiria do Darma.
Por terceiro, no abandone o Darma por medo. Por exemplo, algum pode vir at voc e dizer: se
voc no desistir do Darma eu ordenarei a 300 soldados para cortarem cinco onas da carne de seu corpo a
cada dia. Mesmo assim, voc no desistiria do Darma.
Quarto, no abandonar o Darma por ignorncia significa no desistir do Darma por tolices. Por
exemplo, algum pode dizer a voc que no existem tais coisas como a verdade da ao ou a verdade do
resultado, e que as Trs Joias no so vlidas, e perguntar: Por que voc pratica o Darma? Desista! Ainda
assim, voc no desistiria.
Aquele que tem estas quatro confianas possui f verdadeira e o veculo supremo para alcanar o
bem definitivo. Assim, aquele que possui tal f obtm efeitos benficos inconcebveis: o cultivo da atitude de
um ser supremo, o afastamento de todas as condies desfavorveis, a posse de uma sabedoria aguda e clara,
e uma tica moral que no declina. Esta pessoa destruir todas as emoes aflitivas, ir alm de estar sujeita
aos obstculos dos maras e encontrar o caminho da liberao. Esta pessoa acumular grandes virtudes, ela
ver muitos budas e receber bnos magnficas dos budas, e assim por diante. O Darani Denominado Joia
Tripla afirma:
Aquele que tem devoo pelo Buda e pelo Darma do Vitorioso,
E possui confiana no modo de vida dos bodisatvas
Se tal ser tiver confiana na iluminao insupervel,
Ento ele cultivar a mente dos seres excelentes.
Os sublimes budas surgiro diante daquele que tem f e oferecero os ensinamentos do Darma. O
Cesto dos Bodisatvas coloca:
Assim, quando os bodisatvas possuem f, todos os sublimes budas os vero como
vasos adequados, aparecero para eles e mostraro a eles o caminho perfeito dos
bodisatvas.
Assim, o corpo humano precioso que possui liberdades, vantagens e as trs fs denominado a base
de trabalho para a prtica da iluminao insupervel.
Este o segundo captulo,

que explica a base de trabalho, de
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PARTE 3
A Causa Contribuinte
A Causa Contribuinte o Mestre Espiritual
CAPTULO 3
O Mestre Espiritual
Mesmo possuindo a base de trabalho excelente, uma vida humana preciosa, se no formos
encorajados por mestres espirituais1, ento ser difcil seguirmos o caminho para a iluminao devido ao
poder das tendncias inveteradas no-virtuosas de vidas passadas e fora destas tendncias habituais.
Portanto, necessrio seguir mestres espirituais. O sumrio:
Razo e classificao,
As caractersticas de cada classificao,
O mtodo e os benefcios de seguir mestres espirituais
Estes cinco itens compreendem a relao com o mestre espiritual.
I. Razo. Existem trs razes que explicam por que devemos seguir um mestre espiritual:
A. Escrituras
B. Lgica
C. Comparaes
A. Escrituras. Em primeiro lugar, do Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria:
O nobre discpulo que tem respeito pelo lama
Deveria sempre seguir o sbio lama,
Pois ele, assim, receber qualidades positivas do lama.
E do Sutra da Perfeio da Sabedoria em 8000 Linhas:
Desde o incio, um bodisatva-mahasatva que deseje alcanar
A iluminao perfeita, completa e insupervel,
Deveria encontrar, seguir e prestar respeito aos mestres espirituais.
B. Lgica. Aquele que aspira a alcanar o estado onisciente deveria seguir um mestre espiritual por
no saber como acumular mritos, ou como purificar obscurecimentos. A ilustrao positiva so os budas dos
trs tempos. Do outro lado esto os realizadores solitrios.
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Explicando: de forma a alcanar a iluminao perfeita e completa, todas as acumulaes, incluindo

mrito e sabedoria primordial, devem ser reunidas. Os meios para fazer isto dependem do mestre espiritual.
Todos os obscurecimentos, incluindo as emoes aflitivas e os obscurecimentos sutis iluminao devem ser
purificados. Os mtodos para abandonar estes obscurecimentos dependem do mestre espiritual.
C. Comparaes. Um mestre espiritual como um guia ao viajarmos para um lugar desconhecido,
como uma escolta quando vamos a um lugar perigoso e como um barqueiro ao cruzarmos um grande rio.
Explicao da primeira comparao. Ao viajarmos para um lugar desconhecido sem um guia, h o
perigo de errarmos o caminho, de nos perdermos ou de nos desviarmos do caminho. Quando um bom guia
seguido, ento no haver o perigo de errarmos o caminho, nem o perigo de nos perdermos, nem o perigo de
nos desviarmos do caminho. Alcanaremos nosso destino sem desperdiar quaisquer passos. Da mesma
forma, ao ingressarmos no caminho para a iluminao sem um mestre espiritual Mahayana como guia, ento
h o perigo de nos perdermos nos caminhos no-budistas, de nos enganarmos no caminho do Ouvinte, ou de
nos desviarmos para o caminho dos Realizadores Solitrios.
Por outro lado, se a orientao de um mestre espiritual for seguida, ento, sem nos enganarmos de
caminho, sem nos perdermos e sem nos desviarmos, conseguiremos chegar cidadela da oniscincia. Como
se conta na histria da vida de Srisambhava:
O mestre espiritual como um guia que nos conduz
Ao longo do caminho da perfeio.
A segunda comparao a de um lugar perigoso que apresenta as ameaas de ataques de assaltantes,
ladres, animais selvagens, e assim por diante. Ao irmos para tais lugares sem uma escolta nossos corpos,
vida e posses estaro sob perigo. Com uma escolta adequada pode-se chegar ao destino sem quaisquer
perigos. Da mesma forma, ao ingressarmos no caminho para a iluminao e ao aspirarmos pela cidadela da
oniscincia realizando as grandes acumulaes de mrito e sabedoria primordial, sem um mestre espiritual
como escolta, h o perigo de perdermos esta vida de condies favorveis e de perdermos nossa acumulao
de virtudes para os ladres e assaltantes os pensamentos discursivos internos, as emoes aflitivas e os
maras externos, espritos malvolos, e assim por diante. Assim se diz:
Quando a multido de emoes furtivas tiver uma chance
Elas roubaro todas as suas virtudes e, em condies favorveis,
Levaro at mesmo sua vida.
Mas, se voc no se afastar do mestre espiritual, que como uma escolta, voc se aproximar da
cidadela da oniscincia sem perder sua acumulao de virtudes, e sem permitir que sua vida de condies
favorveis seja levada. Portanto, como se conta na histria da vida de Srisambhava:
Todos os mritos dos bodisatvas sero preservados pelo mestre espiritual.
Na histria da vida da upasika Acala se conta:
Cada mestre espiritual como uma escolta que o levar ao estado da oniscincia.
A terceira comparao: ao cruzar um grande rio a bordo de um barco sem o barqueiro voc no
chegar outra margem, pois o barco ou ir afundar sob a gua, ou ser levado pela correnteza. Com um
barqueiro voc chegar outra margem atravs dos esforos dele. Da mesma forma, ao cruzar o oceano do
samsara sem um mestre espiritual para atuar como barqueiro, ento mesmo que voc encontre o barco do
Darma sagrado voc ser carregado pela correnteza do samsara, ou se afogar no samsara. Como se diz:
O barco no o levar outra margem do rio sem um barqueiro. Mesmo se voc
Possuir as qualidades completas voc no se livrar do samsara sem um lama.
Portanto, se voc seguir um mestre espiritual que seja como um barqueiro voc alcanar a margem
seca do nirvana e o outro lado do oceano samsrico. O Sutra Plantando o Nobre Caule afirma:
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Um mestre espiritual como um barqueiro que cruza o oceano do samsara.

Portanto, vocs devem seguir mestres espirituais que sejam como guias, escoltas ou barqueiros.
II. Classificao. Existem quatro classificaes para os mestres espirituais:
O mestre espiritual comum,
O mestre espiritual bodisatva, que j alcanou determinados bhumis,
O mestre espiritual nirmanakaya e
O mestre espiritual sambogakaya.
Estes quatro tipos esto relacionados s realizaes espirituais dos discpulos. Quando se um ser
comum, ou iniciante, no possvel ter como mestres espirituais os budas e bodisatvas que j atingiram
nveis superiores, e assim, seguimos mestres espirituais comuns. Quando os obscurecimentos crmicos esto
mais purificados podemos seguir um mestre espiritual bodisatva de nveis superiores. Aps completar o
caminho da grande acumulao podemos seguir um mestre espiritual nirmanakaya. Ao alcanarmos o nvel
de um bodisatva podemos seguir um mestre espiritual sambogakaya.
Dentre estes quatro qual o maior benfeitor? Quando estamos na escurido dos obscurecimentos do
carma das emoes aflitivas no temos a oportunidade de nem mesmo ver o rosto de um mestre espiritual
superior, e assim, como poderamos segui-lo? Ao encontrarmos mestres espirituais comuns, recebendo a luz
de seus ensinamentos que iluminam o caminho, teremos a oportunidade de encontrar mestres espirituais
superiores. Portanto, o maior benfeitor para ns so os mestres espirituais comuns.
III. Caractersticas de Cada Classificao.
A. Mestres Espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya. Tendo purificado os dois tipos de
obscurecimentos, o Buda corporifica a perfeio das purificaes. Possuindo as duas sabedorias oniscientes,
ele corporifica a perfeio da sabedoria primordial2.
B. Mestres Espirituais Bodisatvas. Mestres espirituais bodisatvas que alcanaram nveis superiores,
do primeiro ao dcimo bhumis, possuem nveis diversos de sabedoria e purificao. Em especial os
bodisatvas que alcanam nveis acima do oitavo possuem dez poderes para beneficiar os outros seres: poder
sobre a vida, mente, proviso de necessidades, causa ou ao, nascimento, intenes, preces de aspirao,
milagres, sabedoria discriminativa e Darma.
Poder sobre a vida significa que ele pode viver por tanto tempo quanto desejar.
Poder sobre a mente significa que ele pode sustentar a concentrao meditativa por tanto tempo
quanto desejar.
Poder sobre a proviso de necessidades significa que ele capaz de derramar uma chuva de
ilimitadas coisas necessrias para os seres sencientes.
Poder sobre a causa significa que ele pode mudar os efeitos do carma de uma vida especfica para
outra esfera, mundo, reino ou nascimento.
Poder sobre o nascimento significa que ele pode sustentar a concentrao meditativa e, se nascer no
mundo do desejo, ele no ser afetado pelas suas falhas.
Poder sobre as intenes significa que ele consegue transformar qualquer coisa em terra, gua,
fogo, e assim por diante.
Poder sobre as preces de aspirao significa que se ele tiver a inteno de beneficiar perfeitamente a
si mesmo e aos outros, isto se realizar.
Poder sobre milagres significa que ele pode demonstrar inmeras manifestaes de forma a fazer
com que os seres sencientes se interessem pelo caminho espiritual.
Poder sobre a sabedoria discriminativa significa que ele alcanou a perfeio da compreenso dos
fenmenos, de seu significado, da definio das palavras e confiana.
Poder sobre o Darma significa que, em um instante, os bodisatvas podem satisfazer completamente
todos os seres sencientes de acordo com suas disposies e em suas diferentes lnguas, atravs de palavras e
agrupamentos de letras, com base em muitos diferentes tipos de sutras, e assim por diante.
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C. Mestres Espirituais Comuns. Existem trs tipos de mestres espirituais comuns: aqueles que
possuem oito qualidades, aqueles que possuem quatro qualidades e aqueles que possuem duas qualidades.
Em relao ao primeiro tipo, Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Devemos compreender que um bodisatva que possui oito qualidades um mestre
espiritual perfeito. Quais so elas? Ele possui a tica moral de um bodisatva,
um estudioso dos ensinamentos dos bodisatvas, possui realizao, possui
compaixo e bondade, possui destemor, possui pacincia, possui uma mente
incansvel e um especialista em expresso verbal.
O segundo tipo descrito no Ornamento dos Sutras Mahayana:
Ele um grande estudioso e dissipa todas as dvidas,
O que quer que ele diga aceitvel e distingue as duas
Realidades3
Este um perfeito mestre espiritual bodisatva.
um grande estudioso refere-se a ele ser capaz de oferecer vastos ensinamentos devido a sua
grande sabedoria. O mestre espiritual pode dissipar as dvidas porque ele possui uma profunda sabedoria
discriminativa. Suas palavras so aceitveis porque sua ao pura virtude. Ele capaz de explicar as
caractersticas primrias das emoes aflitivas e de sua purificao.
O terceiro tipo delineado em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas:
Um mestre espiritual sempre um especialista
Nos ensinamentos Mahayana.
Ele no ir abandonar o voto de bodisatva
Mesmo sob o risco da prpria vida.
Em outras palavras, um mestre espiritual deve ter estudado o veculo Mahayana e manter o voto de
bodisatva.
IV. Mtodo. Quando um mestre espiritual encontrado, existem trs formas de segui-lo. Estas so:
A. Segui-lo atravs de respeito e servio,
B. Segui-lo atravs de devoo e reverncia e
C. Segui-lo atravs de prtica e persistncia nos ensinamentos.
A. Respeito e Servio. O primeiro item tem duas subdivises. Segui-lo atravs do respeito significa
fazer prostraes, ficar em p rapidamente, curvar-se, circum-ambular, expressar-se com um sentimento de
proximidade no momento adequado, fit-lo alternadamente sem parar, e assim por diante. O exemplo de
como Sudhana4, o filho de um mercador, seguiu seus mestres espirituais. O Sutra Plantando o Nobre Caule
afirma:
No se deve nunca ficar satisfeito ao olhar para um mestre espiritual
Porque difcil ver um mestre espiritual, raro que eles apaream
Nesta terra, e difcil encontr-los.
Seguir o mestre espiritual atravs de servio significa oferecer a ele comida drmica, roupas,
acomodaes, remdios e todos os outros tipos de coisas necessrias, mesmo sob o risco de seu prprio corpo
e vida. O exemplo de como Sadaprarudita5 seguiu seus mestres espirituais. Na histria da vida de
Srisambhava se afirma:
A iluminao de um Buda ser alcanada atravs do servio aos mestres espirituais.
B. Devoo e Reverncia. Segui-lo atravs de devoo e reverncia significa que devemos olhar
para o mestre espiritual como se ele fosse o Buda. No deveramos desobedecer aos seus ensinamentos.
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Deveramos desenvolver devoo, respeito e uma mente clara. O exemplo a forma como Naropa seguiu
seus mestres espirituais6. A Perfeio da Sabedoria Me dos Vitoriosos afirma:
Voc deveria reverenciar persistentemente, repetidamente e constantemente os
Mestres espirituais. Seja muito generoso com eles e trate-os com carinho.
Alm disso, devem-se evitar as vises errneas sobre os meios hbeis dos mestres espirituais. Pelo
contrrio, devemos ter grande respeito por eles. Por exemplo, vejam a histria da vida do Rei Anala7.
C. Prtica e Persistncia. Seguir o mestre atravs da prtica e da persistncia nos ensinamentos
significa integrar verdadeiramente e praticar os ensinamentos do mestre espiritual ouvindo, contemplando,
praticando meditao e persistindo. Isto far com que o mestre espiritual fique supremamente satisfeito. O
Ornamento dos Sutras Mahayana diz:
Seguir o mestre espiritual significa praticar todos os ensinamentos.
Com isso, ele ficar completamente satisfeito.
A iluminao ser alcanada quando o mestre espiritual estiver satisfeito. Como se conta na histria
da vida de Srisambhava:
Quando voc satisfizer o mestre espiritual, voc atingir a iluminao de todos os budas.
Existem trs etapas para receber ensinamentos de um mestre espiritual: preparao, ensinamentos e
consequncia.
Em primeiro lugar, preparao significa receber os ensinamentos com bodicita, a mente da
iluminao. Enquanto estiver recebendo os ensinamentos deve-se olhar para si mesmo como um paciente,
para o Darma como o remdio, e para o mestre espiritual como o mdico. Ouvir e praticar firmemente o
Darma deveria ser visto como a recuperao da doena. Como consequncia, os defeitos de ser como um pote
emborcado, um pote rachado, e um pote cheio de veneno sero evitados.
V. Benefcios. Os efeitos benficos de seguir um mestre espiritual so mencionados na histria da
vida de Srisambhava:
Nobre Famlia! Um bodisatva bem protegido por mestres espirituais no cair
nos reinos inferiores. Um bodisatva que escoltado por mestres espirituais no
cair nas mos de pessoas ms. Um bodisatva que orientado por um mestre
espiritual no se desviar do caminho Mahayana. Um bodisatva que guiado por
um mestre espiritual ultrapassar o nvel de uma pessoa comum.
A Perfeio da Sabedoria, Me dos Vitoriosos afirma:
Um bodisatva-mahasatva que bem orientado por um mestre espiritual
alcanar rapidamente a iluminao completa e insupervel.
Este o terceiro captulo,

que ensina sobre o mestre espiritual, de
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PARTE 4
O Mtodo
O Mtodo so as Instrues do Mestre Espiritual
Introduo PARTE 4
Uma vez que possumos a causa primria, a natureza bdica, estamos seguindo em um fluxo
contnuo no samsara sem princpio. Em algum momento devemos ter conquistado uma vida humana
preciosa e tambm encontrado um mestre espiritual. Assim, quais falhas nos impediram de alcanar a
iluminao no passado? Ns fomos dominados por quatro obstculos.
Ento, quais so estes quatro obstculos realizao da iluminao? Estar apegado s atividades
desta vida, estar apegado aos prazeres do samsara, estar apegado paz e no compreender o mtodo de
prtica que leva iluminao.
Como estes obstculos podem ser dissipados? Eles sero dissipados pelas instrues do mestre
espiritual.
Quantas e quais so as instrues do mestre espiritual? O sumrio:
Meditao sobre a impermanncia,
Meditao sobre as falhas do samsara e sobre causa e resultado,
Meditao sobre a bondade amorosa e a compaixo,
E os vrios elementos do cultivo de bodicita
Estes quatro itens compreendem
As instrues do mestre espiritual.
Repetindo, elas so: instrues para a prtica de meditao sobre a impermanncia, instrues para a
prtica de meditao da reflexo sobre as falhas do samsara e sobre causa e seu resultado, instrues para a
prtica de meditao sobre a bondade amorosa e a compaixo, e instrues sobre como cultivar bodicita.
A contemplao do tema da impermanncia remedia o apego s atividades desta vida. Refletir sobre
as falhas do samsara e sobre o carma, as causas e seus resultados remedia o apego aos prazeres do samsara.
Meditar sobre bondade amorosa e compaixo remedia o apego ao prazer da paz. Cultivar a suprema
bodicita o antdoto para a incompreenso do mtodo que leva realizao da iluminao.
Estes so os fatores utilizados para cultivar a mente e desenvolver bodicita. Do momento em que se
toma refgio at o ponto em que se medita sobre o significado da verdadeira ausncia de identidades, ou
dos cinco caminhos aos dez bhumis, todos os ensinamentos do Darma esto includos no cultivo de bodicita.
Algumas prticas formam a fundao para cultivar a mente iluminada, algumas so objeto do cultivo da
mente, algumas so mtodos para cultivar a mente, algumas so treinamentos no cultivo da mente, algumas
so efeitos benficos do cultivo da mente, e algumas so resultados do cultivo da mente. Assim, todos os
ensinamentos Mahayana esto includos no cultivo da mente (bodicita). Portanto, todas estas instrues
devem ser transmitidas pelo mestre espiritual. Confie no mestre espiritual. O Sutra Plantando o Nobre Caule
afirma:
O mestre espiritual a fonte de todos os ensinamentos virtuosos.
Alcanar a oniscincia depende das instrues do mestre espiritual.
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O ANTDOTO PARA O APEGO A ESTA VIDA
CAPTULO 4
Impermanncia
A primeira instruo a meditao sobre a impermanncia, como antdoto para o apego a esta vida.
Em geral, todos os fenmenos compostos so impermanentes. O Buda disse:
monges! Todos os fenmenos compostos so impermanentes.
De que forma eles so impermanentes? O fim da acumulao a disperso. O fim de toda construo
a queda. O fim de um encontro a separao. O fim da vida a morte. Os Versos Proferidos Intencionalmente
afirmam:
O resultado de toda acumulao a disperso. O resultado da construo a
queda. Todos aqueles que se unem se separam. O fim da vida a morte.
Como devemos meditar sobre isto? O sumrio:
Classificao, mtodo de meditao e
Efeitos benficos da meditao
Estes trs itens compreendem
Todas as contemplaes sobre a impermanncia.
I. Classificao. Existem dois tipos:

A. Impermanncia do mundo externo,
B. Impermanncia dos seres sencientes internos1.
Alm disso, a impermanncia do mundo externo categorizada de duas formas: impermanncia
grosseira e impermanncia sutil. O mundo interno tambm categorizado de duas formas: impermanncia
dos outros e de si mesmo.
II. Mtodo de Meditao.
A. Impermanncia do Mundo Externo.
1. Primeiro, Considere a Impermanncia Grosseira do Mundo Externo. Do ponto inferior deste
crculo csmico de ar at o quarto estgio de concentrao meditativa no h nada que possua a natureza de
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permanncia ou solidez; nada imutvel. s vezes, todas as coisas do primeiro estgio de concentrao
meditativa para baixo so destrudas pelo fogo. s vezes, todas as coisas do segundo estgio de concentrao
meditativa para baixo so destrudas pela gua. s vezes, todas as coisas do terceiro estgio de concentrao
meditativa para baixo so destrudas pelo ar.
Quando o mundo destrudo pelo fogo no restam nem mesmo as cinzas, como leo consumido pelo
fogo. Quando ele destrudo pela gua, nenhum sedimento deixado, como o sal dissolvido na gua.
Quando o mundo destrudo pelo ar, no restam nem mesmo pequenas partculas, como um monte de p
varrido por um forte vento. Isto explicado no Tesouro do Abhidarma:
Este mundo ser destrudo pelo fogo sete vezes, e ento uma vez pela gua.
Quando ele for destrudo pela gua sete vezes, ento ele ser destrudo pelo fogo
sete vezes. No final ele ser destrudo pelo ar.
O quarto estgio de concentrao meditativa no ser destrudo pelo fogo, gua ou ar. Ele ser extinto
por si mesmo quando os seres sencientes que nele habitam morrerem. O Tesouro do Abhidarma afirma:
A impermanncia daqueles palcios se manifesta e os dissolve junto com os seres sencientes.
Alm do mais, h indicaes de que este mundo ser destrudo pelo fogo. O Sutra Requisitado pelo
Chefe de Famlia Palgyin afirma:
Aps um kalpa, este mundo, que possui a natureza do espao, tornar-se- espao.
At mesmo o Monte Meru ser queimado e se desintegrar.
2. Impermanncia Sutil do Mundo Externo. A impermanncia sutil pode ser vista na mudana das
estaes, no nascimento e no ocaso do sol e da lua, e no desaparecimento do instante presente.
Devido ao poderoso surgimento da primavera neste mundo, o solo se torna macio, as cores se tornam
avermelhadas, e a grama, as rvores e os vegetais todos comeam a brotar. Isto nada mais do que um sinal
da mudana, causado pela impermanncia. Pelo poderoso surgimento do vero o solo se torna mido, as
cores se tornam esverdeadas, e as rvores, grama, vegetais e folhas se abrem. Isto tambm uma mudana
causada pela impermanncia. Devido ao poder do outono o solo se endurece, as cores se tornam amareladas,
e as rvores, grama e frutos amadurecem. Isto tambm significa impermanncia, a mudana dos tempos. Pela
aproximao poderosa do inverno todo o solo se congela, as cores empalidecem acinzentadas, e as rvores e a
grama secam. Isto tambm demonstra os tempos de mudana, a impermanncia.
Impermanncia no nascimento e no ocaso do sol e da lua significa que pelo poder da aurora este
mundo externo fica claro e luminoso, mas quando vem a noite, ele se torna escuro. Isto tambm um sinal da
impermanncia.
Por terceiro temos a impermanncia vista no desaparecimento do momento presente, a cada
momento. O momento inicial deste mundo no existe mais em um segundo momento. Cada momento
parecido, e devido a esta similaridade ns nos deludimos e os percebemos como o mesmo, como o fluir de
um rio.
B. Impermanncia dos Seres Sencientes Internos.
1. Impermanncia dos Outros. Dos dois tipos de impermanncia associados aos seres sencientes, o
primeiro a impermanncia dos outros. Todos os seres sencientes dos trs mundos so impermanentes. O
Sutra da Nobre e Profunda Representao afirma:
Os trs mundos so to impermanentes quanto nuvens de outono.
2. Segundo Ponto, a Impermanncia do Prprio Indivduo. Ns tambm no teremos escolha,
teremos que partir para uma prxima vida. Isto pode ser compreendido atravs:
a) Da investigao da prpria impermanncia,
b) Aplicando a impermanncia dos outros a si mesmo.
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a) Investigando a prpria impermanncia. Meditem sobre o primeiro tpico das seguintes formas:
meditem sobre a morte, meditem sobre as caractersticas da morte, meditem sobre a exausto desta vida e
meditem sobre a separao.
Para meditar sobre a morte, devemos pensar: Eu mesmo no poderei permanecer neste mundo por
muito tempo e terei que partir para a prxima vida. Contemplem isto.
Meditem sobre as caractersticas da morte contemplando: Minha vida cessar, a respirao cessar,
este corpo se tornar um cadver, e esta mente ter que vagar por lugares diferentes. Simplesmente
contemplem isto.
Meditem sobre a exausto da vida contemplando: Do ltimo ano at agora um ano se passou, e por
esta medida minha vida se tornou mais curta. Do ltimo ms at agora um ms se passou, e por esta medida
minha vida se tornou mais curta. De ontem para hoje se passou um dia, e por esta medida minha vida se
tornou mais curta. O momento que acabou de passar o fim de um momento. Por esta medida, minha vida
est mais curta. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
No se estabilizando definitivamente nem de dia nem de noite,
A vida est sempre se esvaindo
E nunca se torna mais longa,
Por que a morte no chegaria para algum como eu?
Meditem sobre a separao contemplando: Neste momento, aquilo que eu possuo meus parentes e
minhas posses, este corpo e assim por diante, que eu prezo tanto nenhum deles poder me acompanhar
para sempre. Em um momento prximo eu terei que me separar deles. Contemplem isto. Engajando-se na
Conduta dos Bodisatvas afirma:
At este momento, eu no tinha compreendido
Que terei de deixar todas as coisas para trs.
Outra forma de praticar esta meditao [sobre a prpria impermanncia] contemplar os tpicos
organizados em trs por trs2. Meditem sobre a impermanncia da morte contemplando:
(1) Definitivamente eu irei morrer.
(2) O momento da morte incerto.
(3) No haver ajuda quando a morte chegar.
(1) Existem trs razes para a certeza da morte:
(a) porque no h ningum do passado que esteja vivo,
(b) porque este corpo composto,
(c) porque a vida est se exaurindo a cada momento,
a morte ir definitivamente ocorrer.
(a) Minha morte certa porque ningum do passado est vivo. O Acharya Ashvaghosha disse:
Seja na terra ou nos cus, voc j viu algum que nasceu e no morreu, ou j
ouviu falar de algum? E ainda assim voc duvida!
Portanto, mesmo os grandes seres com clarividncia infinita e poderes milagrosos no puderam
escapar para um lugar onde no existe a morte. O que dizer de pessoas como ns?! Como se diz:
Grandes sbios com os cinco tipos de clarividncia3 podiam voar alto nos cus, e
mesmo assim no conseguiram encontrar um lugar onde ningum morra.
No apenas isto, mas os seres nobres os Realizadores Solitrios, os grandes Arhats dos Ouvintes
finalmente tiveram que abandonar seus corpos. O que dizer de pessoas como ns?! Os Versos Proferidos
Intencionalmente afirmam:
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Todos os Realizadores Solitrios e os Ouvintes do Buda abandonaram seus

corpos. Assim, por que isto no aconteceria com seres ordinrios como ns?
No apenas isto, at mesmo o perfeito e completo Buda, o corpo nirmanakaya com as marcas maiores
e menores, e de uma natureza como a de um vajra indestrutvel, tambm deixou o corpo. O que dizer de
pessoas como ns?! O Acharya Ashvaghosha afirmou:
A forma de todos os budas, adornada pelas marcas maiores e menores mesmo
este corpo vajra impermanente. O que dizer do corpo dos outros seres que no
possuem essncia, como uma rvore aqutica!4
(b) Minha morte certa, pois este corpo composto e todos os fenmenos compostos so
impermanentes. Tudo aquilo que composto de uma natureza perecvel. Os Versos Proferidos
Intencionalmente afirmam:
Ai de mim! Como tudo que composto impermanente, ento tudo est sujeito a nascimento e morte.
Visto que este corpo no no-composto, ele deve ser composto; portanto, ele impermanente e a
morte certa.
(c) Minha morte certa, pois a vida se exaure a cada momento. A cada momento a vida se aproxima
da morte. Podemos no perceber isto ou estar conscientes, mas podemos examinar esta situao atravs de
exemplos. Assim como uma flecha atirada por um arqueiro habilidoso, como a gua caindo de uma
montanha ngreme, ou como uma pessoa sendo levada para a execuo, a vida passa rapidamente.
No primeiro exemplo, quando um arqueiro atira sua flecha em um alvo, ela no para no espao por
um momento at que alcance o alvo. Da mesma forma, nossa vida no para nunca, ela se aproxima da morte
rapidamente. Como se diz:
Assim como uma flecha atirada por um arqueiro habilidoso: to logo a corda
solta, ela no para, mas rapidamente atinge seu alvo. Assim tambm com a vida
de todos os humanos.
No segundo exemplo, assim como a gua cai de uma montanha ngreme sem parar por um instante,
da mesma forma muito bvio que a vida de uma pessoa no para. A Coleo do Pinculo Precioso afirma:
Amigos! Esta vida passa rapidamente como a gua caindo da rocha de uma
montanha ngreme. Uma pessoa infantil no est consciente disto e se torna
arrogantemente embriagada pela tolice de suas posses.
E tambm, os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam:
Assim como a corrente de um grande rio, que se move sem voltar atrs.
No terceiro exemplo, um prisioneiro sendo levado para a execuo, cada passo que o prisioneiro d o
aproxima da morte. Da mesma forma, nossas vidas tambm se aproximam da morte a cada minuto. Assim, o
Sutra da Nobre rvore afirma:
Como um prisioneiro sendo levado para a execuo, cada passo que ele d o leva
para mais perto da morte.
E tambm, os Versos Proferidos Intencionalmente:
Para uma pessoa que, definitivamente, ser executada, cada passo que ela d a
leva mais prximo da execuo. Assim tambm a vida de todos os humanos.
(2) A incerteza do momento da morte explicada por trs razes:
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(a) porque a durao da vida indefinida,

(b) porque o corpo no tem uma essncia, e
(c) porque existem muitas causas para a morte.
Portanto, no h certeza sobre o momento da morte.
(a) Em outros reinos ou continentes a durao da vida definida. Mas neste mundo nossas vidas no
tm uma durao definida. Conforme mencionado no Tesouro do Abhidharma:
Aqui ela indefinida, de dez anos no final e indefinida no incio5.
E como ela indefinida? Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam:
Alguns morrem no tero, outros no momento do nascimento, da mesma forma
alguns morrem enquanto engatinham, e outros enquanto correm por a. Alguns
ficam velhos, outros morrem jovens, alguns morrem no alvorecer da juventude.
No final, todos passam.
(b) Dizer que o corpo no possui essncia significa que no h uma nica substncia slida nele,
apenas os trinta e seis componentes impuros6. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca:
Em primeiro lugar, mentalmente separe
As camadas de pele [da carne]
E ento com o escalpo da discriminao
Separe a carne da estrutura ssea.
E tendo aberto at mesmo os ossos
Olhe diretamente para a medula.
Ao examinar isso tudo pergunte-se,
Onde est a essncia?
(c) Muitas causas da morte significa que no existe nada que no contribua para a nossa prpria
morte e a dos outros. A Carta a um Amigo afirma:
Esta vida apresenta muitos perigos; ela mais frgil
Que uma bolha levada pelo vento.
uma grande maravilha ter tempo para viver;
Inspirar e expirar, e despertar do sono.
(3) Tambm h trs razes pelas quais no haver ajuda no momento da morte:
(a) no poderemos ser ajudados por nossas posses,
(b) no poderemos ser ajudados por nossos parentes ou amigos,
(c) no poderemos ser ajudados por nossos corpos.
(a) No poderemos ser ajudados pelas nossas posses. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Mesmo que eu possa viver alegremente por um longo tempo
Tendo acumulado uma grande quantidade de riquezas materiais,
Terei que partir de mos vazias e destitudo de tudo,
Como se tivesse sido roubado por um ladro.
Alm de no nos trazer benefcios, as posses nos prejudicam nesta vida e no alm. O prejuzo para
esta vida vem das discusses e lutas pelas posses, e por experimentar o sofrimento de se tornar um escravo
das riquezas, protegendo-as dos ladres. Mais adiante, seremos lanados aos reinos inferiores a partir da
maturao do resultado destas aes.
(b) No poderemos ser ajudados por nossos parentes ou amigos. Assim se diz:
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Quando o momento da morte chegar seus filhos no serviro como refgio, nem
seu pai, sua me ou amigos. No h ningum em quem voc possa tomar refgio.
Alm de no nos trazer benefcios, os parentes nos incomodaro nesta vida e depois. O prejuzo para
esta vida o grande sofrimento devido ao medo de que eles possam morrer, ficar doentes, ou serem
derrotados por outros. Mais tarde seremos lanados aos reinos inferiores devido maturao do resultado.
(c) No poderemos ser ajudados por nossos prprios corpos. No obteremos ajuda das qualidades
deste corpo e nem do prprio corpo. Independente de quo poderoso e forte este corpo seja, ele no pode
retornar da morte. No importa o quo flexvel e veloz ele seja, ele no poder escapar da morte. No importa
o quo eruditos e eloquentes ns sejamos, no poderemos escapar da morte debatendo. Por exemplo, quando
o sol est se pondo por trs das montanhas, ningum poder atras-lo ou impedi-lo.
O prprio corpo no poder ajudar. Conforme se diz:
Este corpo, que bem sustentado pela comida e roupas que so acumuladas
atravs de grandes dificuldades, no nos acompanhar, mas ser devorado pelos
pssaros ou ces, ou cremado em labaredas de fogo, ou ir apodrecer sob a gua,
ou ser enterrado sob o solo.
Alm de no nos beneficiar no momento da morte, ele trar dificuldades nesta vida e depois. O
prejuzo para esta vida de que este corpo no consegue tolerar a doena, o calor, o frio, a fome, a sede, o
medo de quem algum bata nele, o medo de que algum o mate, o medo de que algum o torture, ou o medo
de quem algum possa arrancar sua pele. Mais tarde, devido s falhas deste corpo, seremos lanados nos
reinos inferiores a partir da maturao do resultado.
(b) Aplicando a impermanncia dos outros a si mesmo. Praticar a impermanncia da morte
aplicando a impermanncia dos outros se refere observao da morte de outra pessoa, a ouvir sobre a
morte de outra pessoa e a record-la em sua mente.
Por primeiro, a prtica de meditao sobre a impermanncia da morte ao observar algum que esteja
morrendo. Por exemplo, considerem algum parente prximo, cujo corpo forte, que apresenta uma
compleio muito brilhante e um nimo positivo, e que no tem nenhuma ideia de morte em sua mente, de
forma alguma. Suponham que, repentinamente, ele seja assolado por uma doena mortal. Toda a fora de seu
corpo se perde, e ele no pode nem mesmo sentar. Sua face radiante e compleio desaparecem; seu rosto se
torna plido. Sua sensao de sofrimento. Ele no consegue tolerar a doena, ele no consegue aguentar a
dor, os remdios e tratamentos no fazem efeito, rituais e cerimnias religiosas no funcionam mais. Ele
entende que ir morrer, que no h outra escolha. Ele rene seus ltimos amigos e parentes, come sua ltima
refeio, repete suas ltimas palavras. Neste momento contemplem: Eu tambm possuo a mesma natureza
essencial, estou nas mesmas condies, e tenho o mesmo carter. Eu no estou alm desta realidade.
Quando sua respirao cessa, dali em diante, no importa o quo amvel e importante ele possa ter
sido naquela casa, daquele ponto em diante ele no poder ficar nem mais um dia ali. Ele deitado em uma
maca e amarrado, e o carregador de corpos o leva embora. Algumas pessoas de sua casa abraam o corpo e
fingem se agarrar a ele afetuosamente. Outros choram e fingem estar abatidos, outros caem no cho em um
desmaio, enquanto outros amigos dizem que o corpo terra e pedras, e que estas aes so tolas e no tm
sentido. Uma vez que o corpo foi levado para fora da casa, e voc percebe que ele nunca mais retornar, ento
voc deveria praticar a meditao. Lembrem-se de tudo isto e contemplem: Eu tambm sou da mesma
natureza essencial, estou na mesma condio, e tenho o mesmo carter. Eu no estou alm desta realidade.
Quando o corpo chega ao cemitrio e jogado ali, quando ele comido por vermes, ces, chacais,
outros animais selvagens, quando os ossos so espalhados aqui e ali, ao ver estas coisas, relembre-se, como
antes, contemplando Eu tambm sou da mesma natureza e assim por diante.
Pratique a impermanncia da morte ao ouvir sobre os outros que j morreram. Ao ouvir que algum
est morto ou que h um cadver, relembre-se da impermanncia da morte como antes, contemplando: Eu
tambm sou da mesma natureza e assim por diante.
Pratique a impermanncia da morte relembrando os outros que j morreram. Lembre-se dos mortos,
jovens e velhos, que o acompanharam em sua cidade ou lar. Relembre-se da impermanncia da morte como
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antes, contemplando: Logo eu tambm terei o mesmo destino e assim por diante. Conforme se afirma em
um sutra:
Visto que no certo o qual chegar antes, o amanh ou o prximo mundo, ento
sem me esforar pelo amanh, eu deveria me preparar para o prximo mundo.
III. Efeitos Benficos da Meditao. A conscincia da impermanncia de todos os fenmenos
compostos nos leva liberao do apego a esta vida. Alm disso, ela nutre a f, apoia a perseverana, e
rapidamente nos libera do apego e da raiva. Ela se torna uma causa para a realizao da natureza nica de
todos os fenmenos.
Este o quarto captulo,

que explica a impermanncia de todos os fenmenos compostos, de
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O ANTDOTO PARA O APEGO

AOS PRAZERES DO SAMSARA
CAPTULO 5
O Sofrimento do Samsara
Voc pode pensar que estar tudo bem se a impermanncia causar a sua morte, porque voc
renascer novamente e, uma vez tendo renascido, voc ter a oportunidade de desfrutar todos os prazeres
gloriosos dos deuses e humanos, e isto ser o suficiente para voc. Tal pensamento denota algum que est
apegado aos prazeres do samsara. Como antdoto para esta atitude deve-se meditar sobre as falhas do
samsara. O sumrio:
O sofrimento que tudo permeia,
Bem como o sofrimento da mudana e
O sofrimento do sofrimento
Estes trs constituem as falhas do samsara.
Se estes trs sofrimentos fossem explicados atravs de exemplos, o sofrimento que tudo permeia seria
como uma fruta verde, o sofrimento da mudana seria como comer arroz envenenado, e o sofrimento do
sofrimento seria como o mofo na fruta.1 Se estes trs sofrimentos fossem explicados atravs de suas
definies, o sofrimento que tudo permeia seria como um sentimento neutro, o sofrimento da mudana seria
como um sentimento de prazer, e o sofrimento do sofrimento seria como um sentimento de sofrimento. Se as
caractersticas primrias destes trs sofrimentos fossem explicadas, veramos que somos permeados pelo
sofrimento no momento em que os skandas aflitos surgem.2
I. O Sofrimento que Tudo Permeia. As pessoas comuns no sentiro o sofrimento que tudo permeia,
assim como algum que, por exemplo, assolado por uma sria molstia e, assim, uma pequena dor nos
ouvidos no ser perceptvel. Mas os seres santos os seres nobres que esto alm do samsara, tais como
aqueles que entraram na corrente, e assim por diante3 vero o sofrimento que tudo permeia como
sofrimento; assim como quando algum est se recuperando de uma grave molstia, e a pequena dor de uma
infeco no ouvido passa a ser experimentada como sofrimento.
H outro exemplo. Quando um cabelo se encontra na palma de sua mo no h sofrimento ou
desconforto. Mas, quando este mesmo cabelo est no seu olho, h sofrimento e desconforto. Da mesma forma,
este sofrimento no ser percebido como sofrimento pelos seres comuns, mas ser visto como sofrimento
pelos seres nobres. O Comentrio ao Tesouro do Abhidarma afirma:
Quando um cabelo levado da palma da mo ao olho,
Haver desconforto e sofrimento.
Os pueris, assim como a palma da mo,
No esto conscientes do cabelo do sofrimento que tudo permeia.
Os santos so como o olho,
E sentiro este sofrimento que tudo permeia.
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II. O Sofrimento da Mudana. O segundo tipo, o sofrimento da mudana, assim chamado porque
todo o prazer e a felicidade do samsara se transformaro, no final, em sofrimento. O Sutra do Ltus Branco da
Grande Compaixo afirma:
O reino dos deuses uma causa de sofrimento. Todos os reinos humanos tambm
so causas de sofrimento.
Portanto, mesmo se algum conquistasse uma monarquia universal sobre os seres humanos, isto
conduziria, finalmente, ao sofrimento. A Carta a um Amigo afirma:
Mesmo se algum se tornasse um monarca universal,
Acabaria caindo na escravido do samsara.
No apenas isto, mas mesmo algum que alcanasse o corpo e a satisfao de Indra, o rei dos deuses,
finalmente cairia e morreria. Mais uma vez, a Carta a um Amigo afirma:
Mesmo se algum se tornasse Indra, que digno de louvor,
Cairia terra pelo poder de seu carma.
E no apenas isto, mas algum que atingisse o estado de Brahma e assim por diante, rei dos deuses
que transcenderam o mundo do desejo, e que experimentam o prazer da concentrao meditativa, finalmente
cairia. A Carta a um Amigo afirma:
Algum que atinja o prazer e a felicidade do estado de Brahma,
Livre do reino do desejo,
Tornar-se- novamente combustvel para o fogo de Avici,
E sofrer continuamente.
III. O Sofrimento do Sofrimento. Por terceiro, o sofrimento do sofrimento o surgimento de todos
os sofrimentos maiores somando-se ao sofrimento que tudo permeia no momento em que adquirimos os
skandas aflitos. Nesta categoria deveramos entender dois tipos de sofrimento: o sofrimento dos reinos
inferiores e o sofrimento dos reinos superiores. Explicando o primeiro tipo, o sofrimento dos reinos inferiores
que consistem nestes trs:
A. Infernos,
B. Fantasmas famintos,
C. Animais.
Cada um destes deve ser compreendido atravs de quatro categorias: classificao, localizao, tipo
de sofrimento e durao da vida.
A. Reino dos Infernos. Em primeiro lugar temos a classificao do reino dos infernos. Existem oito
infernos quentes e oito infernos gelados, totalizando dezesseis, os quais em conjunto com os infernos
ocasionais e os infernos circundantes perfazem dezoito.
1. Infernos Quentes. Onde esto localizados os infernos quentes? Abaixo desta Jambudvipa. Muitos
seres se debatem l. Abaixo de todos se encontra Avici, o inferno do Sofrimento Constante. Acima deste est
o Pratapana, ou inferno do Calor Intenso; o Tapana, ou inferno Quente; o Maharaurava, ou inferno das
Grandes Lamentaes; o Raurava, ou inferno das Lamentaes; o Samghata, ou inferno do Esmagamento; o
Kalasutra, ou inferno da Linha Negra; e o Samjiva, ou inferno do Renascer. Assim, o Tesouro do Abhidarma
afirma:
20.000 yojanas abaixo daqui se encontra o inferno do Sofrimento Constante.
Acima deste esto os outros sete infernos.
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Quais tipos de sofrimento eles produzem? Isto explicado de acordo com seus nomes. No primeiro, o
inferno do Renascer, os seres se cortam e matam uns aos outros, aps o que surge uma fresca brisa. Quando
esta brisa toca seus corpos eles renascem novamente. Isto acontece repetidamente at que a durao de suas
vidas se exaura.
No inferno da Linha Negra, os corpos dos seres que l renascem so cortados por espadas ou
machados flamejantes nos pontos em que houver uma linha negra marcada em seus corpos. Conforme se diz:
Alguns so cortados por espadas
E outros so retalhados por machados afiados.
No inferno do Esmagamento, os corpos dos seres que l renascem so esmagados entre duas
montanhas ou entre placas de ferro. Primeiramente, duas montanhas enormes se aproximam como cabeas
de carneiros e esmagam estes seres. Aps isso, as montanhas se separam e uma brisa fresca reanima os corpos
como antes. Ento, eles so novamente esmagados. A Carta de Treinamento afirma:
Duas enormes e aterrorizantes montanhas como os chifres de um carneiro
Esmagam os corpos daqueles que ali se encontram at virarem poeira.
Outros so prensados entre placas de ferro e um fluxo de sangue surge como quatro rios. Conforme
foi dito:
Alguns so prensados como sementes de gergelim,
Outros so modos como uma farinha fina.
No inferno das Lamentaes, os seres sencientes que ali esto queimando soltam gritos aterrorizados
de medo.
No inferno das Grandes Lamentaes, os gritos so ainda mais aterrorizados devido ao sofrimento
mais intenso.
No inferno Quente os seres so torturados pelo fogo e assim por diante. Bronze derretido
derramado em seus corpos e queima os rgos internos do corpo. Ento eles so empalados pelo nus at o
topo da cabea por uma arma pontiaguda.
No inferno do Calor Intenso os seres so torturados ainda mais. Bronze derretido queima todo o
interior de seus corpos, deixando apenas a pele, e chamas aparecem atravs das nove aberturas.4 Novamente,
eles so empalados pelo nus e pelas solas dos dois ps at o topo da cabea e os dois ombros por uma arma
pontiaguda de trs pontas. Assim se diz:
Da mesma forma, alguns so fervidos
Em um fluxo fervente de metal derretido,
Outros so empalados
Por armas quentes e pontiagudas.
No inferno do Sofrimento Constante h uma casa metlica em chamas, com 20.000 yojanas de altura e
comprimento, na qual h uma chaleira de bronze com muitos yojanas de tamanho. Nesta chaleira os seres so
cozidos em bronze e cobre ferventes derretidos. O fogo os circunda pelas quatro direes. Assim se diz:
Alguns so cozidos como sopa de arroz
Em uma enorme chaleira feita de metal.
Por no haver intervalos no seu sofrimento, este inferno chamado de Sofrimento Constante.
Qual a durao da vida destes seres? O Tesouro do Abhidarma afirma:
No inferno do Renascer e assim por diante os oito reinos
Um dia equivalente a um dia
Na durao da vida dos deuses do reino do desejo.
Portanto, a durao de suas vidas se assemelha
quela dos deuses do reino do desejo.
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A durao da vida dos Quatro Reis Guardies igual a um dia e uma noite no reino do inferno do
Renascer. Assim, trinta dias equivalem a um ms, doze meses perfazem um ano. Em seus termos, a durao
da vida no inferno do Renascer de 500 anos. Em termos humanos, ela igual a 1.620.000.000.000 de anos.
Da mesma forma, a durao da vida no inferno da Linha Negra de 1.000 anos, que similar
durao da vida no reino dos deuses do Cu dos Trinta e Trs. Em termos humanos, isto equivale a
12.960.000.000.000 de anos.
A durao da vida no inferno do Esmagamento de 2.000 anos, que similar durao da vida dos
deuses Livres do Combate. Em termos humanos, equivale a 103.680.000.000.000 de anos.
A durao da vida no inferno das Lamentaes de 4.000 anos, que similar durao da vida no
reino dos deuses da Alegria. Em termos humanos, equivale a 829.440.000.000.000 de anos.
A durao da vida no inferno das Grandes Lamentaes de 8.000 anos, que similar durao da
vida no reino dos deuses da Emanao Prazerosa. Em termos humanos, equivale a 6.635.520.000.000.000 de
anos.
A durao da vida no inferno Quente de 16.000 anos, que similar durao da vida no reino dos
deuses Controlando a Emanao de Outros. Em termos humanos, equivale a 53.084.160.000.000.000 de anos.
A durao da vida daqueles que esto no inferno do Calor Intenso de um oitavo de kalpa. No
inferno do Sofrimento Constante a durao de um quarto de kalpa (antahkalpa). Como se diz:
No inferno do Calor Intenso, meio antahkalpa, e no inferno do Sofrimento
Constante, um antahkalpa.
2. Infernos Circundantes. Estes se localizam nas quatro direes ao redor dos oito infernos.
No primeiro inferno adicional existem brasas nas quais os seres se afundam at os joelhos. Tentando
escapar dos reinos dos infernos quentes eles pisam ali e toda sua pele, carne e sangue se queimam. Quando
eles levantam suas pernas para dar um prximo passo eles se recuperam novamente.
Prximo a este, o segundo inferno adicional um pntano nojento de corpos ptridos, no qual os
seres so perfurados at os ossos por insetos de corpos brancos, cabeas pretas e bicos afiados.
Ao lado deste, o terceiro inferno adicional consiste em uma estrada cheia de lminas onde todas as
rvores e florestas tm folhas cortantes. Ces malhados furiosos e agressivos vivem neste lugar. H uma
floresta com folhas de agulhas de ferro, e h corvos com bicos de ferro. Aqueles que ali vagueiam sofrem
grandes ferimentos.
Prximo a este, o quarto inferno adicional um rio fervente de brasas de onde no h sada. Os
mensageiros de Yama se posicionam prximos a ele e impedem os seres de sair, e assim eles so cozidos neste
rio.
Assim, o Tesouro do Abhidarma afirma:
Dezesseis adicionais circundam os oito nas quatro direes:
As Brasas em Chamas, o Pntano dos Corpos Ptridos, a Estrada de Lminas,
E assim por diante, e o Rio Fervente.
Os guardies do reino dos infernos os Yamas em forma humana e os corvos com bicos de ferro, e
assim por diante so eles seres sencientes ou no? A escola Vaibhasika afirma que eles so seres sencientes,
e a escola Sautrantika diz que eles no so seres sencientes. A escola Yogacara e a linhagem de Marpa e
Milarepa afirmam que eles se manifestam nas mentes dos seres sencientes pelo poder de suas aes
negativas. Em relao a isto, Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Quem criou intencionalmente
Todas as armas para os seres dos infernos?
Quem criou o cho de ferro que queima?
De onde surgiram todas as mulheres [do inferno]?
O Sbio disse que todas estas coisas
So [frutos] de uma mente negativa.
3. Os Oito Infernos Gelados. Existem oito tipos de infernos gelados: o Arbuda, ou inferno das
Bolhas; o Nirarbuda, ou inferno das Bolhas que Explodem; o Atata, ou inferno do Tremer e Bater os Dentes; o
Hahava, ou inferno A-chu; o Huhuva, ou inferno da Grande Lamentao; o inferno Utpala, no qual a pele
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dos seres quebra como ptalas da flor utpala; o inferno Padma, no qual a pele dos seres quebra como ptalas
de ltus; e o inferno Mahapadma, no qual a pele dos seres quebra como as ptalas de um grande ltus. O
Tesouro do Abhidarma afirma:
Existem oito infernos gelados. O das Bolhas e assim por diante.
Onde se localizam estes infernos? Abaixo desta Jambudvipa, prximos aos oito infernos quentes. Que
tipo de sofrimento eles experimentam? Seus sofrimentos correspondem aos seus nomes. Nos dois primeiros,
os seres sofrem um frio to intolervel que bolhas cobrem seus corpos inteiros. No segundo faz tanto frio que
as bolhas explodem. Estes nomes se referem mudana das condies fsicas. Os prximos trs so nomeados
de acordo com o som feito por aqueles que experimentam o frio intolervel. No sexto a pele se torna azul e
quebra em cinco ou seis pedaos como ptalas da flor utpala. No stimo, o azul se torna vermelho e o corpo
quebra em dez ou mais pedaos como ptalas de ltus. No oitavo, a cor se torna vermelho escuro e o corpo
quebra em cem ou mais pedaos como as ptalas de um grande ltus. Os trs ltimos se referem mudana
das condies fsicas.
Qual a durao de suas vidas? O Exaltado explicou isto atravs do seguinte exemplo:
Monges! Por exemplo, suponham que houvesse nesta Magadha um celeiro com
capacidade para oitenta bushels, e que este celeiro estivesse cheio de sementes de
mostarda, e algum removesse uma semente a cada cem anos. Monges, desta
forma, esvaziar completamente o celeiro de mostardas em Magadha, de oitenta
bushels de capacidade, muito mais rpido do que chegar ao fim da vida dos
seres sencientes que renascem no inferno das Bolhas. Monges, a vida no inferno
das Bolhas que Explodem dura vinte vezes mais do que a vida no inferno das
Bolhas, e assim por diante. Monges, a vida no inferno do Quebrar Como um
Grande Ltus vinte vezes mais longa do que no inferno do Quebrar Como um
Ltus.
Isto foi abreviado por Vasubandu no Tesouro do Abhidarma:
A cada cem anos,
Tire um gro de mostarda do celeiro.
No final, a durao de uma vida no inferno das Bolhas ter transcorrido.
Os outros so multiplicados por vinte.
Portanto, a durao da vida no inferno das Bolhas o tempo de esvaziar um celeiro; no inferno das
Bolhas que Explodem de 20 vezes; no inferno do Bater os Dentes, de 400 vezes; no inferno A-chu de
8.000 vezes; no inferno da Grande Lamentao de 160.000 vezes; no inferno do Quebrar Como uma Utpala
de 3.200.000; no inferno do Quebrar Como um Ltus de 64.000.000; e no inferno do Quebrar Como um
Grande Ltus de 1.280.000.000.
4. Infernos Ocasionais. Podem existir muitos seres reunidos, ou dois, ou apenas um, conforme so
criados pelo poder do carma individual. Existem muitos tipos deste inferno e suas localizaes so
indefinidas. Eles podem estar em rios, montanhas, desertos, ou outros lugares sob a terra ou nos reinos
humanos, como foi visto, por exemplo, pelo venervel Arya Maudgalyayana.5 Da mesma forma, isto foi visto
por Sangharakshita6 em uma terra seca, de muito sofrimento. A durao de suas vidas tambm indefinida.
Estas so as explicaes sobre o sofrimento dos seres sencientes nos reinos dos infernos.
B. Reino dos Fantasmas Famintos. As classificaes so: Yama, o rei dos fantasmas famintos e os
fantasmas famintos dispersos. Onde eles se localizam? Yama, o rei dos fantasmas famintos, vive a 500 yojanas
abaixo desta Jambudvipa. Os fantasmas famintos dispersos apresentam localizaes indefinidas, tais como
lugares secos e assim por diante.
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Existem trs tipos de fantasmas famintos dispersos: aqueles que tm obscurecimentos externos
comida e bebida, aqueles com obscurecimentos internos e aqueles que tm obscurecimentos gerais comida
e bebida.
Que tipos de sofrimentos eles experimentam? Os fantasmas famintos que possuem poderes
milagrosos experimentam algo como os prazeres dos deuses. Aqueles que tm obscurecimentos externos
comida e bebida veem os alimentos como pus e sangue. Eles veem outros seres protegendo os alimentos e
os impedindo de comer e beber. Aqueles que tm obscurecimentos internos no tm a habilidade para comer
ou beber mesmo que outros no os impeam. Como se diz:
Alguns sofrem de fome
Suas barrigas so como montanhas
E suas bocas so to pequenas como buracos de agulhas.
Eles no tm a habilidade
De conseguir nem mesmo um pequeno bocado de comida impura.
Aqueles que tm obscurecimentos gerais comida e bebida se dividem em dois grupos os
guirlandas de fogo e os comedores de imundcies. Aqueles do primeiro grupo, ao comer ou beber, sentem
seus estmagos queimarem. Os que esto no segundo grupo comem excrementos, bebem urina, ou comem
sua prpria carne, como foi visto por Nawa Chewari7 em um deserto seco.
Qual a durao da vida de um fantasma faminto? Um ms no reino dos humanos equivale a um dia
dos fantasmas famintos. Trinta dias como estes perfazem um ms, e doze meses so um ano. Em seus termos,
eles vivem 500 anos. Assim, o Tesouro do Abhidarma afirma:
Todos os fantasmas famintos vivem 500 anos,
Em seus anos de meses e dias.
C. Reino dos Animais. Sua classificao qudrupla: aqueles que tm muitas pernas, quatro pernas,
duas pernas, e aqueles que no tm pernas.
Onde eles se localizam? Nos oceanos, plancies ou florestas. Para a maioria deles, os oceanos so seu
lar.
Que tipo de sofrimento eles experimentam? O sofrimento de serem usados, de serem massacrados e o
sofrimento de serem comidos uns pelos outros. O primeiro tipo se refere aos animais domsticos sob o poder
dos humanos. Como se conta:
Indefesos, eles so torturados.
Mos, ps, laos e ganchos de ferro os escravizam.
O segundo sofrimento se refere aos animais selvagens. Assim se conta:
Alguns morrem por prolas, l, ossos,
Sangue, carne e pele.
O terceiro tipo de sofrimento se aplica maioria, que residem nos grandes oceanos. Como se diz:
Eles comem o que quer que caia em suas bocas.
Qual a durao da vida dos animais? Ela indefinida. A mais longa dura um quarto de kalpa.
Conforme se relata:
Dentre os animais a vida mais longa de um antahkalpa.
Estas so as explicaes sobre os sofrimentos dos reinos inferiores. Os sofrimentos dos reinos
superiores so categorizados em trs tipos:
D. O sofrimento dos seres humanos,
E. O sofrimento dos semideuses e
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F. O sofrimento dos deuses.

D. Reino Humano. Existem oito diferentes sofrimentos no reino humano. O Sutra da Entrada no tero
afirma:
O nascimento tambm sofrimento, a velhice tambm sofrimento, a doena
tambm sofrimento, a morte tambm sofrimento, a separao dos seres
amados tambm sofrimento, encontrar-se com aqueles que no so queridos
tambm sofrimento, no encontrar o que desejamos tambm sofrimento e a
dor de proteger o que possumos tambm sofrimento.
O nascimento a raiz de todos os outros sofrimentos. Existem quatro diferentes tipos de nascimento.8
O mais comum o nascimento do ventre de uma me, e a explicao ser dada de acordo com este tipo.
Os seguintes sofrimentos ocorrem no estado intermedirio (Tib. bardo) antes da concepo. Os seres
no bardo possuem poderes milagrosos eles caminham nos cus e, com a viso dos deuses, eles podem ver o
futuro local de nascimento distncia. Devido ao poder do carma, quatro confuses se instalam: uma
tempestade surge, cai uma forte chuva, a escurido desce, e surge um som amedrontador como se fosse
emitido por muitas pessoas. Quando estas se do, sero experimentadas dez percepes errneas, de acordo
com o carma positivo ou negativo:
O ser acredita que entrou em um palcio.
O ser acredita que est subindo aos andares superiores de uma casa.
O ser acredita que ascende a um trono.
O ser acredita que entra em uma cabana de grama.
O ser acredita que entra em uma casa de folhas.
O ser acredita que entra em um monte de grama.
O ser acredita que entra em uma floresta.
O ser acredita que entra em um buraco na parede.
O ser acredita que entra em um monte de palha.
Ao perceber desta forma de acordo com seu carma, o ser v o futuro pai e a me copulando
distncia, e vai at l.
Aqueles que acumularam grande mrito e iro renascer em um lugar superior vero um palcio ou
uma casa com vrios andares e iro at l. Aqueles que acumularam uma quantidade intermediria de
mritos e iro renascer numa condio mediana veem uma cabana de grama e assim por diante, e vo at l.
Aqueles que no acumularam mritos e iro para um lugar inferior vero um buraco na parede e iro at l.
Ao chegar, se o ser ir renascer como homem ele desenvolver apego pela me e averso pelo pai. Se
ele for renascer como mulher, ento ele se sentir apegado ao pai e sentir averso pela me. Com este apego
e averso a conscincia se mistura s secrees do pai e da me, e se diz que uma criana foi concebida. Da
em diante a criana permanece no tero por trinta e oito semanas. Alguns permanecem oito, nove ou dez
meses. Para outros indefinido, e alguns permanecem at mesmo sessenta anos.9
Na primeira semana aps a concepo da criana, o embrio, a combinao dos rgos do corpo com
a conscincia, experimenta o sofrimento inconcebvel de ser cozido e frito em uma chaleira quente. Neste
momento ele chamado de forma oval, porque ele parece com um cogulo.
Durante a segunda semana, o vento que tudo toca surge no tero da me. Quando ele toca o embrio,
os quatro elementos se manifestam. Neste momento ele chamado de forma oblonga, porque ele parece
com iogurte duro ou manteiga.
Na terceira semana, o vento ativador surge no tero da me. Ao tocar o embrio os quatro elementos
se manifestam mais fortemente. Neste momento ele chamado de aglomerado, porque sua forma como
uma colher de ferro ou um ovo de formiga.
Da mesma forma, na stima semana o vento que aperta surge no tero. Ao tocar o embrio, dois
braos e duas pernas surgem. Neste momento h um grande sofrimento, como se uma pessoa poderosa
estivesse puxando os membros e outra pessoa os estivesse aoitando com um basto.
Da mesma forma, na dcima primeira semana o vento do surgimento das aberturas ocorre no tero
da me. Quando este vento toca o beb as nove aberturas surgem. Neste momento h um grande sofrimento
como se um dedo estivesse mexendo em uma ferida nova e aberta.
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H ainda outros sofrimentos. Quando a me come alimentos desbalanceados, tais como algo gelado,
o beb experimentar o sofrimento de ser jogado na gua gelada. Da mesma forma, quando a me ingere
comida quente ou cida, e assim por diante, o beb experimentar sofrimentos. Se a me comer muita comida
o beb sentir a dor de ser espremido entre rochas. Quando a me come pouca comida o beb experimentar
o sofrimento de ser balanado no cu. Quando a me caminha duramente, ou pula, ou apanha, ento o beb
experimenta o sofrimento de rolar de uma montanha. Quando a me tem atividades sexuais frequentes o
beb experimenta o sofrimento de ser aoitado por espinhos.
Na trigsima stima semana ele se tornar consciente da imundcie e do fedor do tero, da escurido
e da priso. Ele se sentir completamente infeliz e desejar escapar.
Na trigsima oitava semana o vento que colhe as flores surgir no tero da me. Ao tocar o beb este
mudar de posio de forma a ficar de frente para a abertura do tero. Neste momento h um grande
sofrimento como se ele tivesse sido pego por uma mquina de ferro.
Assim, durante o longo perodo no tero o beb sente calor, como se estivesse sendo cozido em um
recipiente muito quente, e tocado pelos trinta e oito diferentes ventos. Desde o momento em que era uma
forma oval at completar a formao do corpo, ele se desenvolveu a partir da essncia do sangue da me, e
assim por diante. Assim, o Sutra da Entrada no tero diz:
Inicialmente, a forma oval
Ser transformada na oblonga carnosa.
Da surgir a forma de aglomerado,
E o aglomerado se tornar duro.
Transformando a forma slida
A cabea e os quatro membros surgem.
Ento, os ossos crescem e completam o corpo.
Tudo isto causado pelo carma.
Aps isso, o vento do olhar para baixo surgir. Ao tocar a criana ela comear a nascer. Suas mos
iro se esticar. Neste momento h um grande sofrimento como se estivesse sendo arrastada para uma rede de
fios de ferro.
Alguns morrem no tero; s vezes a me e o beb morrem juntos. Quando um beb nasce e cai no
cho ele experimenta um enorme sofrimento como ser jogado em um monte de espinhos. Quando ele
lavado h um enorme sofrimento como se sua pele fosse arrancada e, ento, ele fosse esfregado contra uma
parede.
Considerem esta quantidade de tempo, o tipo de sofrimento e dor, e o tipo de constrio, escurido e
imundcie. Por mais gananciosa que uma pessoa seja, se voc pedisse a ela para ficar coberta em um poo sujo
por trs dias em troca de trs onas de ouro, ela no concordaria. Ainda assim, o sofrimento do tero pior
do que isto! A Carta de Treinamento diz:
Fedor e imundcie inconcebveis,
Constrio e escurido
Entrar no tero da me como estar no inferno.
preciso enfrentar um sofrimento inconcebvel.
Assim, ao entender isto, como algum pode pensar em entrar no tero mais uma vez?
Brevemente, existem dez sofrimentos inconcebveis relacionados ao envelhecimento: o corpo muda, o
cabelo muda, a pele muda, a compleio muda, as habilidades mudam, a dignidade muda, a acumulao de
mritos muda, a resistncia doena muda, a mente muda e a passagem do tempo nos leva para perto da
morte.
Primeiro, o corpo muda significa que uma vez seu corpo foi estvel, ereto e firme, e agora ele se
torna curvado e depende de uma bengala.
O cabelo muda significa que uma vez seu cabelo foi negro e brilhante, e agora ele se torna cinzento,
ou careca, e assim por diante.
A pele muda significa que uma vez sua pele foi macia e lisa como a seda de Varanasi ou a fina seda
chinesa, e agora ela se torna espessa, dura e enrugada como um bracelete amassado.
A compleio muda significa que uma vez ela foi brilhante como uma flor de ltus recm aberta, e
agora ela se torna azulada e plida como uma flor murcha.
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As habilidades mudam significa que uma vez voc era capaz e estava pronto para fazer qualquer
coisa. Quando isto muda a fora se perde e voc no suporta qualquer esforo. Ao perder a fora da mente
voc perde interesse em quaisquer atividades. Ao perder o poder dos sentidos voc no consegue mais
projetar os objetos adequadamente10, e comete erros.
A dignidade muda significa que certa vez as outras pessoas o louvaram e o respeitaram. Quando
isto muda as pessoas o desprezam, mesmo se elas forem inferiores a voc; sem razo aparente elas no
gostam de voc, voc ameaado pelas crianas, e voc embaraa seus filhos e netos.
A acumulao de mritos muda significa que toda a riqueza que voc acumulou diminui. Voc no
consegue manter o calor do corpo e no sente mais o gosto da comida. Especialmente, se voc quiser comer
aquilo que no tem, ser difcil de encontrar algum para oferecer isto a voc.
A resistncia doena muda significa que voc abatido pela doena da velhice, que a pior
doena, porque ela atrai todas as outras doenas, e voc sofre.
A mente muda significa que voc esquece imediatamente o que voc diz, ou faz, e fica confuso.
A passagem do tempo o leva para perto da morte significa que a respirao se torna mais curta e
difcil, e voc se aproxima da morte, assim como todas as formas compostas se deterioram. Assim, o Sutra da
Nobre e Profunda Representao afirma:
O envelhecimento faz com que a beleza se torne feia.
A velhice leva a dignidade e as habilidades.
A velhice nos rouba a felicidade e causa sofrimento.
A velhice traz a morte e nos rouba nossa compleio.
Existem incontveis sofrimentos da doena, mas brevemente, existem sete: o sofrimento da grande
dor, o sofrimento de operaes agressivas, o sofrimento dos remdios quentes ou amargos, o sofrimento de
ter de parar de comer e beber o que gostamos, o sofrimento de agradar os mdicos, o sofrimento da
diminuio da riqueza, e o sofrimento do medo da morte. O Sutra da Nobre e Profunda Representao afirma:
Ser torturado pelo sofrimento de uma centena de doenas e pelo medo de contra-las
como ser um fantasma faminto durante a vida humana.
Tambm h sofrimentos ilimitados na morte. O Sutra das Instrues para o Rei afirma:
Grande rei, da mesma forma, quando voc for apanhado pelo basto pontiagudo
do senhor da morte, ento voc ser afastado de toda arrogncia sem refgio,
sem protetor, sem apoio, e torturado pela doena. Sua boca secar; seu rosto
mudar; voc mover seus membros; voc no poder trabalhar; catarro, muco,
urina e vmito grudaro em seu corpo; sua respirao ser curta; voc ser
evitado pelos mdicos e dormir em sua ltima cama; a continuidade desta vida
samsrica ser interrompida; haver grande temor dos mensageiros de Yama, o
senhor da morte; sua respirao ir parar e sua boca e nariz ficaro abertos. Voc
deixar este mundo para trs e prosseguir para o prximo, transmigrando
completamente de um lugar para outro. Voc entrar em uma grande escurido e
cair em um precipcio, ser carregado pelo grande oceano, caado pelos ventos
crmicos, e ir em uma direo desconhecida. Voc no poder dividir sua
fortuna. Ao gritar: Ai de mim, me! Ai de mim, pai! Ai de mim, filho! no
haver refgio, nem protetor, nem apoio, apenas o grande rei, o Darma.
O sofrimento de se separar dos seres amados significa que quando aqueles aos quais voc est
apegado, seus pais, filhos, parentes, e assim por diante, morrem, h um sofrimento ilimitado de lamentaes,
luto, choro, gritos, e outras expresses de tristeza.
O sofrimento de ter de encontrar aqueles de quem no gostamos se refere ao sofrimento ilimitado
de encontrar nossos inimigos odiados, o que resulta em brigas, discusses, lutas, e assim por diante.
Os ltimos dois tipos de sofrimento so facilmente compreensveis.
E. Reino dos Semideuses. O sofrimento dos semideuses similar ao sofrimento dos deuses, com os
sofrimentos adicionais da arrogncia, cimes e lutas. Como se diz:
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Os semideuses sofrem mentalmente

A partir do cime da glria dos deuses.
F. Reino dos Deuses. Os deuses do reino do desejo11 experimentam o sofrimento de lutar com os
semideuses; de sentir desgosto com seus prazeres; de serem humilhados, esquartejados, massacrados e
banidos; a transferncia da morte; e a queda para os reinos inferiores. Como se diz:
Cinco sinais da morte aparecem quando os deuses se aproximam dela: suas
roupas ficam manchadas com sujeira, suas guirlandas de flores murcham, suor
aparece em suas axilas, um cheiro nojento sai de seus corpos, e eles se desgostam
com seus prprios assentos.
Os seres nos reinos da forma e da no-forma no tm estes tipos de sofrimento, mas eles sofrem a
transferncia da morte e no tm uma localizao livre, e assim eles iro experimentar o sofrimento dos
reinos inferiores. Quando os seres que desfrutam do prazer de estados superiores exaurem seu carma, eles
cairo em reinos inferiores.
Portanto, este estado samsrico possui uma natureza de grande sofrimento, como uma casa em
chamas. O Sutra da Entrada no tero afirma:
Ai de ns, o oceano do samsara est em chamas ardendo, ardendo
extremamente, ardendo supremamente, e ardendo extremamente supremamente.
Portanto, no h um ser senciente que no seja torturado por ele. E que tipo de
fogo este que queima to fortemente? o fogo do desejo, da averso e da
ignorncia. O fogo do nascimento, da velhice e da morte. Estes queimam
constantemente atravs do fogo do sofrimento, lamentao, desconforto e
conflitos. Portanto, ningum est livre deles.
Assim, quando algum est consciente das falhas do samsara, ele ir se afastar dos prazeres do
samsara. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma:
Ao vermos as falhas do samsara,
Iremos desenvolver uma forte sensao de tristeza,
Quando tememos a priso dos trs reinos,
Iremos nos esforar para evit-los.
O Acharya Nagarjuna tambm colocou desta forma:
O samsara assim:
No h bons renascimentos dentre os deuses,
Humanos, seres infernais, fantasmas famintos, e animais.
Entendam que o nascimento a fonte de muitos sofrimentos.
Este o quinto captulo,

que ensina sobre o sofrimento do samsara, de
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CAPTULO 6
O Carma e seu Resultado
Voc pode se perguntar quais so as causas dos sofrimentos que acabaram de ser explicados. Deve-se
entender que elas provm do carma das aes aflitas1. Assim, o Sutra dos Cem Karmas afirma:
A partir de muitas diversas causas crmicas
Foi criada esta diversidade de migrantes.
E do Sutra do Ltus Branco da Grande Compaixo:
Este mundo produzido pelo carma; este mundo se manifesta atravs do carma.
Todos os seres sencientes so produzidos pelo carma; eles surgem a partir da
causa, o carma; eles so completamente classificados pelo carma2.
E tambm, o Tesouro do Abhidarma afirma:
Os vrios mundos so criados pelo carma.
O que o carma? o carma da mente e o carma do pensamento3. A Coleo do Abhidarma afirma:
O carma criado pela mente e pela sua fora.
E tambm, o Tratado Fundamental do Caminho do Meio afirma:
O Rishi Supremo disse: Todo o carma da mente e de seu pensamento...
O que so estes dois? O carma da mente o carma da conscincia. Aquilo que criado pela mente
o pensamento da mente; isto deve ser compreendido como o carma do corpo e da fala. O Tesouro do
Abhidarma afirma:
A mente o carma da conscincia.
Pela sua fora o carma do corpo e da fala se manifestam.
Para explicar estes tipos de carma e os resultados criados pela sua fora, o sumrio:
Classificao e caractersticas primrias,
Atribuio e resultado definido,
Ampliao a partir de pequenas aes e inevitabilidade
Estes seis compreendem o carma e seu resultado.
I. Classificao. Existem trs tipos de carma e de resultado:
A. O carma no-meritrio e seu resultado,
B. O carma meritrio e seu resultado e
C. O carma e o resultado da concentrao meditativa inabalvel.
II. Caractersticas Primrias de Cada Classificao.
A. Primeiramente, O Carma No-meritrio e Seu Resultado. De modo geral, existem numerosas
aes no-meritrias, mas elas so brevemente resumidas em dez trs de corpo, por exemplo tirar a vida e
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assim por diante; quatro de fala, contar mentiras e assim por diante; e trs de mente, cobia e assim por
diante. Existem trs subcategorias para cada uma das dez: classificao, resultado e ao distintiva.
1. Matar.
a) Classificao do Ato de Matar. Existem trs tipos: matar atravs das portas do desejo, da raiva e
da ignorncia. O primeiro tipo significa matar para conseguir carne, peles e assim por diante, por esporte,
para a prpria riqueza, e para sustentar os seres amados e a si mesmo. O segundo tipo significa matar pelo
surgimento da raiva, por ressentimento, ou por competio. O terceiro tipo se refere a fazer sacrifcios, e
assim por diante.
b) Trs Resultados do Ato de Matar. Existem trs resultados: o resultado da maturao do ato, o
resultado similar causa e o resultado geral da fora. O resultado da maturao do ato significa que o
agente renascer no reino dos infernos. Experimentar um resultado similar causa significa que mesmo
que o agente renasa no reino humano sua vida ser curta ou ele experimentar muitas doenas. O
resultado geral da fora significa que o agente renascer em um lugar inauspicioso onde h pouca
dignidade.
c) Ao Distintiva do Ato de Matar. Tirar a vida do prprio pai, caso ele tambm seja um Arhat,
um carma muito pesado e negativo.
2. Roubar.
a) Classificao do Ato de Roubar. Existem trs tipos de roubo: tomar coisas atravs da fora, tomar
coisas secretamente, e tomar coisas atravs da trapaa. O primeiro significa roubar pela fora sem qualquer
razo. O segundo significa roubar coisas entrando em uma casa sem os outros perceberem, e assim por
diante. O terceiro se refere trapaa usando medidas, escalas, e assim por diante.
b) Trs Resultados do Ato de Roubar. O resultado da maturao do ato significa que o agente
renascer como um fantasma faminto; o resultado similar causa significa que mesmo que o agente
renasa no reino humano, ele ter riquezas insuficientes. O resultado geral da fora significa que o agente
renascer em um lugar onde h mais geadas e granizo do que o normal.
c) Ao Distintiva do Ato de Roubar. Roubar os pertences de um mestre espiritual ou das Trs Joias
um carma muito pesado e negativo.
3. Conduta Sexual Imprpria.
a) Classificao da Conduta Sexual Imprpria. Existem trs tipos de conduta sexual imprpria:
proibida pela famlia, proibida pelo possuidor e proibida pelo Darma. O primeiro tipo significa a conduta
sexual imprpria com a prpria me, irm, e assim por diante4. O segundo tipo significa conduta sexual
imprpria com algum que possudo por um marido ou rei, e assim por diante. O terceiro tem cinco
subcategorias: mesmo com a prpria esposa, conduta sexual imprpria se refere a: partes imprprias do
corpo, locais imprprios, momentos imprprios, nmero imprprio e comportamento imprprio. Partes
imprprias do corpo so a boca e o nus. Lugares imprprios so aqueles prximos ao mestre espiritual,
monastrios, ou estupas, ou em uma reunio de pessoas. Momentos imprprios so durante um retiro
especial5, quando grvida, ao amamentar uma criana, ou quando o dia ainda est claro. Nmero imprprio
mais do que cinco vezes. Comportamento imprprio se refere a bater ou manter relaes com um homem
ou hermafrodita na boca ou no nus.
b) Trs Resultados da Conduta Sexual Imprpria. O resultado da maturao do ato significa que o
agente renascer como um fantasma faminto. O resultado similar causa significa que mesmo que o
agente renasa no reino humano, ele se tornar a esposa de seu inimigo. O resultado geral da fora
significa que o agente renascer em um local onde h mais poeira do que o normal.
c) Ao Distintiva da Conduta Sexual Imprpria. Manter relaes com a prpria me, e se ela for
uma Arhat, um carma muito pesado e negativo.
4. Mentir.
a) Classificao da Mentira. Existem trs tipos de mentira: mentiras espirituais, grandes mentiras e
pequenas mentiras. O primeiro tipo significa mentir sobre a posse de uma qualidade suprema do Darma6. O
segundo tipo significa contar uma mentira que faz diferena entre um dano ou benefcio para si mesmo ou
outra pessoa. O terceiro tipo se refere a uma mentira sem benefcios ou danos.
b) Trs Resultados da Mentira. O resultado da maturao do ato significa que o agente renascer
no reino dos animais. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no reino
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humano, ele ser difamado. O resultado geral da fora significa que o agente renascer com mau hlito.
c) Ao Distintiva da Mentira. Difamar o Bem-aventurado e mentir para o prprio mestre espiritual
so carmas muito pesados e negativos.
5. Fala Separativa.
a) Classificao da Fala Separativa. Existem trs tipos de fala separativa: separar de forma forada,
separar indiretamente e separar secretamente. O primeiro tipo significa separar amigos diante deles. O
segundo tipo significa separar amigos atravs de linguagem indireta. O terceiro tipo significa separar
secretamente.
b) Trs Resultados da Fala Separativa. O resultado da maturao do ato significa que o agente
renascer no reino dos infernos. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no
reino humano, ele ser separado de seus seres amados. O resultado geral da fora significa que o agente
renascer em um lugar injusto.
c) Ao Distintiva da Fala Separativa. No que se refere fala separativa, usar palavras desagradveis
com a nobre sanga um carma muito negativo.
6. Fala Agressiva.
a) Classificao da Fala Agressiva. Existem trs tipos de fala agressiva: direta, sinuosa e indireta. O
primeiro tipo forado, atacar diretamente as diversas falhas de algum. O segundo tipo usar sarcasmo ou
palavras engraadas para magoar. O terceiro tipo atacar as falhas de algum dizendo coisas negativas para
seus amigos e parentes.
c) Trs Resultados da Fala Agressiva. O resultado da maturao do ato significa que o agente
renascer no reino dos infernos. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no
reino humano ele receber muitas notcias desagradveis. O resultado geral da fora significa que o agente
renascer em um lugar quente e seco onde h mais malfeitores do que o normal.
c) Ao Distintiva da Fala Agressiva. Utilizar a fala agressiva para prejudicar os prprios pais ou
Seres Nobres um carma muito pesado e negativo.
7. Fala Intil.
a) Classificao da Fala Intil. Existem trs tipos de fala intil: falsa, mundana e verdadeira. O
primeiro tipo significa recitar mantras e ler os textos dos hereges, e assim por diante. O segundo tipo a
conversa sem objetivos. O terceiro tipo dar ensinamentos do Darma para aqueles que no tm respeito e
que so vasos imprprios.
b) Trs Resultados da Fala Intil. O resultado da maturao do ato significa que o agente renascer
no reino animal. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no reino humano
sua palavra no ser respeitada. O resultado geral da fora significa que o agente renascer em um lugar
em que o clima no agradvel.
c) Ao Distintiva da Fala Intil. Em relao fala intil, distrair aqueles que esto praticando o
Darma um carma muito pesado e negativo.
8. Cobia.
a) Classificao da Cobia. Existem trs tipos de cobia: com relao a si mesmo, com relao aos
outros e com relao a nenhum7. O primeiro tipo significa estar apegado prpria raa, cl, corpo,
qualidades e fortuna, e pensar: No h ningum como eu. O segundo tipo significa estar apegado
prosperidade dos outros e pensar: Eu gostaria de ter isso. O terceiro tipo estar apegado a uma mina
subterrnea, ou algo do gnero, que no pertence a ningum, e pensar: Eu gostaria de ter aquilo.
b) Trs Resultados da Cobia. O resultado da maturao do ato significa que o agente renascer
como um fantasma faminto. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no
reino humano, ele ter uma cobia ainda mais forte. O resultado geral da fora significa que ele renascer
em um lugar com ms colheitas.
c) Ao Distintiva da Cobia. O desejo de roubar a riqueza de um renunciante um carma muito
pesado e negativo.
9. Pensamentos Negativos.
a) Classificao do Pensamento Negativo. Existem trs tipos de pensamentos negativos: aquele que
surge do dio, do cime e do ressentimento. O primeiro tipo significa o desejo de matar outras pessoas pelo
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dio, como em uma batalha. O segundo tipo significa o desejo de matar um competidor por medo de que ele
possa super-lo. O terceiro tipo significa o desejo de matar por guardar mgoas passadas na mente.
b) Trs Resultados do Pensamento Negativo. O resultado da maturao do ato significa que o
agente renascer no reino dos infernos. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente
renasa no reino humano ele experimentar um dio ainda mais forte. O resultado geral da fora significa
que o agente renascer em um lugar onde os alimentos so amargos e grosseiros.
c) Ao Distintiva do Pensamento Negativo. Em relao ao pensamento negativo, cometer um dos
crimes hediondos8 um carma muito negativo.
10. Viso Errnea.
a) Classificao da Viso Errnea. Existem trs tipos de viso errnea: viso errnea da causa e do
resultado, da verdade e das Trs Joias. O primeiro tipo significa no acreditar que sofrimento e felicidade so
causados pela no-virtude e pela virtude. O segundo tipo significa no acreditar que se atinge a Verdade da
Cessao mesmo que a Verdade do Caminho seja praticada. O terceiro tipo significa no acreditar nas Trs
Joias e difam-las.
b) Trs Resultados da Viso Errnea. O resultado da maturao do ato significa que o agente
renascer no reino dos animais. O resultado similar causa significa que mesmo que o agente renasa no
reino dos humanos, ele ser ainda mais ignorante. O resultado geral da fora significa que o agente
renascer em um lugar sem colheitas.
c) Ao Distintiva da Viso Errnea. Em relao viso errnea a crena apenas em verdades
literais, racionais e observveis um carma muito pesado e negativo.
Todos os resultados de maturao acima so apresentados em termos gerais. Existem tambm trs
classificaes especficas: pelo tipo de emoo aflitiva, pela frequncia e pelo objeto.
Primeiramente, se algum age com dio ele renascer no reino dos infernos. Se ele agir com desejo
renascer como um fantasma faminto. Se ele agir com ignorncia renascer no reino dos animais. A
Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Por apego renascer como um fantasma faminto,
Por dio ser lanado ao reino dos infernos e
Por ignorncia renascer como um animal.
Em relao frequncia, quando so criadas inmeras aes no-virtuosas ocorrer o renascimento
no reino dos infernos; ao cometer muitas aes no-virtuosas o renascimento se dar no reino dos fantasmas
famintos; ao cometer algumas aes no-virtuosas o renascimento ser no reino dos animais.
Em relao ao objeto, ocorrer o renascimento no reino dos infernos se houver ao no-virtuosa
tendo por objeto seres de nvel superior; se o objeto forem seres medianos o agente renascer como um
fantasma faminto; se forem seres comuns ele renascer como um animal.
Esta a explicao da causa e do resultado das no-virtudes. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Desejo, averso, ignorncia,
E o carma criado a partir deles so no-virtudes.
Todos os sofrimentos advm da no-virtude,
Assim como os reinos inferiores.
B. Carma Meritrio e Seu Resultado.
1. O Carma. Evitar as dez no-virtudes constitui o que chamamos de as dez virtudes. Alm disso,
viver de acordo com atividades virtuosas significa: proteger a vida dos outros, praticar grande generosidade,
sustentar tica moral, falar a verdade, harmonizar aqueles que esto brigando, falar pacifica e polidamente,
falar com significado, praticar a reduo do apego e desenvolver contentamento, praticar bondade amorosa
e assim por diante, e engajar-se no significado perfeito.
2. Os Resultados. As aes virtuosas tambm tm trs resultados. O resultado da maturao do
ato de que o agente renascer no reino humano ou dos deuses do mundo do desejo. O resultado similar
causa de que o agente experimentar uma longa vida por ter evitado matar, e assim por diante,
conforme as relaes com todo o resto. O resultado geral da fora de que, ao evitar matar, o agente
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renascer em um local com fortes propriedades, um ambiente especial, e assim por diante, conforme as
relaes com todo o resto.
Desta forma apresentado o carma da causa e do resultado do mrito. A Guirlanda de Joias Preciosas
afirma:
No-apego, no-agresso, uma mente sem obscurecimentos,
E o carma criado por eles so virtudes.
Todos os reinos superiores surgem da virtude.
Assim como a paz e a alegria em todas as vidas.
C. O Carma e o Resultado da Concentrao Meditativa Inabalvel.
1. O Carma. Ao praticar a causa, a concentrao meditativa de absoro, sero obtidos os resultados
nascidos da concentrao meditativa. A concentrao meditativa de absoro possui oito passos
preparatrios, oito nveis de concentrao meditativa e uma concentrao meditativa especial.
2. Resultados da Concentrao Meditativa. O resultado se refere aos dezessete reinos dos deuses
da forma9 e aos quatro reinos dos deuses da no-forma10. Aqui, a causa e o resultado esto diretamente
relacionados um ao outro. Em geral, todos se baseiam nas dez virtudes.
O primeiro estgio de concentrao meditativa comea ao praticar a ejeo11 e o correspondente
estgio preparatrio de meditao sem obstruo, o qual, quando completado, se torna a fundao para o
primeiro estgio de concentrao meditativa propriamente dito. A realizao efetiva da primeira
concentrao meditativa dissolve as aparncias grosseiras e os fatores mentais, e o que permanece o
pensamento discursivo muito sutil, reflexo (Scr. vicara), alegria (Scr. piti), e xtase (Scr. sukha). Ao praticar
esta concentrao meditativa ocorrer o renascimento no primeiro reino dos deuses da concentrao
meditativa, o reino de Brahma. Ao praticar a concentrao meditativa especial ocorrer o renascimento no
reino de Mahabrahma.
O segundo estgio de concentrao meditativa comea praticando-se ejeo e o correspondente
estgio preparatrio sem obstruo. Na realizao efetiva da segunda concentrao meditativa os primeiros
dois fatores mentais (pensamentos discursivos e reflexo) agora so pacificados, e so experimentados
apenas os dois fatores mentais de alegria e xtase. Ao praticar a concentrao meditativa da alegria e do
xtase ocorre o nascimento no segundo reino dos deuses da concentrao meditativa, conhecido como
Deuses da Luz Menor, e assim por diante.
Do mesmo modo, a ejeo e a preparao devem ser entendidas para todo o resto.
Na realizao efetiva da terceira concentrao meditativa a alegria evitada, e ao praticar a
concentrao meditativa do xtase, ocorre o nascimento no terceiro reino dos deuses da concentrao
meditativa, chamado de Deuses da Virtude Menor, e assim por diante.
A quarta concentrao meditativa a prtica de evitar o pensamento discursivo sutil, reflexo,
alegria e xtase. Ao completar a quarta concentrao meditativa ocorre o renascimento no quarto reino dos
deuses da concentrao meditativa, chamado de Sem Nuvens, e assim por diante.
Aps renunciar s quatro concentraes meditativas o prximo estgio chamado de Espao
Ilimitado. Praticando este estgio ocorre o renascimento no reino dos deuses do Ayatana do Espao
Infinito12. Ao renunciar a este estado ocorrer o renascimento no estado de conscincia ilimitada. Praticando
este estgio ocorrer o renascimento no reino dos deuses do Ayatana da Conscincia Infinita. Ao renunciar a
este estado ocorre o renascimento no estado de nem percepo nem no-percepo. Praticando este estgio
ocorrer o renascimento no reino dos deuses do Ayatana da Nem-Percepo nem No-Percepo.
Que espcie de caminho este chamado de nascido da renncia? Ele significa rejeitar os nveis
inferiores, tornando-se, assim, livre do apego.
Os nveis do Ayatana do Espao Infinito, e assim por diante, so assim chamados porque sua
projeo o espao? No. Para os trs primeiros, ao entrar em absoro, o espao infinito, e assim por diante,
so projetados na mente e os estgios so nomeados de acordo14. Depois, quando a absoro
completamente realizada eles no so mais trazidos mente. O ltimo assim chamado porque h uma
percepo muito pequena; apesar de esta percepo no ser clara, tambm no deixa de existir.
De modo geral, todas estas oito concentraes meditativas esto baseadas em uma mente unifocada
e virtuosa.
Esta a explicao sobre o carma da causa e resultado da concentrao meditativa inabalvel.
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A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:

A partir da concentrao meditativa infinita e da ausncia de forma
Ocorrer a experincia do xtase de Brahma, e assim por diante.
Portanto, os criadores deste samsara so os trs carmas aflitos.
III. Atribuio. Esta terceira categoria, a atribuio do carma, significa que voc experimentar os
resultados do carma que voc criar. Os resultados amadurecero nos skandas do agente, e no de outros. A
Coleo do Abhidarma afirma:
O que significa a atribuio do carma? A experincia da maturao do carma
daquele que o criou. incomum aos outros, assim, chamada de atribuio.
Se no fosse este o caso, o carma que foi criado poderia ser perdido, ou haveria o perigo de enfrentar
um resultado no criado pela prpria pessoa. Portanto, em um sutra se diz:
O carma criado por Devadatta no amadurecer na terra, na gua, e assim por
diante. Mas este carma amadurecer nos skandas e ayatanas daquele indivduo
em particular. A quem mais poderia este carma resultar?
IV. Resultado Definido. A quarta categoria significa que ocorrer a experincia de felicidade e
sofrimento sem erros a partir dos resultados do carma virtuoso e no-virtuoso. Haver a experincia de
felicidade a partir da acumulao de virtude. Ao acumular no-virtudes haver a experincia do resultado
do sofrimento. E tambm, a Coleo do Abhidarma afirma:
O que significa o resultado definido do carma? Ocorrer a experincia da
maturao do carma que foi criado por aquela pessoa. Haver a experincia
definida da virtude e da no-virtude do carma que foi criado.
E do [Tipo] Menor de Contemplao Prxima:
Ser alcanada a felicidade atravs da virtude.
O sofrimento resulta da no-virtude.
Alm disso, virtude e no-virtude
Explicam claramente o carma e seu resultado.
O Sutra Requisitado por Surata afirma:
Da semente picante nascero frutos picantes.
Da semente doce nascero frutos doces.
Atravs destas analogias os sbios compreendem que
A maturao da no-virtude picante, e
A maturao das aes brancas doce.
V. Ampliao a Partir de Pequenas Aes. Esta quinta categoria significa a maturao de um grande
resultado a partir de um pequeno carma. Por exemplo, em relao s aes no-virtuosas, diz-se que haver
a experincia de um kalpa no reino dos infernos para cada instante de pensamento negativo. Engajando-se na
O Buda afirmou que aquele que mantm um pensamento negativo
Contra um benfeitor, tal como um bodisatva,
Permanecer no inferno por tantos ons
Quantos foram os momentos de pensamentos negativos.
Por um ou dois momentos de fala negativa haver experincia de sofrimento por 500 vidas, e assim
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por diante. Os Versos Proferidos Intencionalmente afirmam:

Mesmo de uma pequena no-virtude
Haver um grande medo na prxima vida.
E ser fonte de todos os sofrimentos
Como veneno no estmago.
A partir de uma pequena ao virtuosa um grande resultado amadurecer. Os Versos Proferidos
Intencionalmente colocam:
Mesmo que um pequeno mrito seja criado,
Ele conduzir a grande felicidade na prxima vida.
Sero alcanados grandes benefcios
Como uma colheita prspera.
VI. Inevitabilidade. A sexta categoria, a inevitabilidade do carma, significa que, a no ser que um
antdoto para o carma seja aplicado, o resultado chegar sem perda ou desperdcio mesmo que kalpas
incontveis tenham transcorrido. O carma pode permanecer dormente por um longo tempo, mas, de alguma
forma, quando forem encontradas as condies apropriadas, o resultado se apresentar. Assim, desenvolvese o temor diante dos sofrimentos do samsara e se ganha confiana no carma e seu resultado. Como se diz:
Aquele que volta suas costas aos prazeres do samsara
E se abstm de aes no-virtuosas,
Mas, que est interessado apenas em sua prpria paz,
conhecido como uma pessoa medocre.
Conforme afirmado pode-se cultivar a mente de uma pessoa medocre. Como exemplo, veja as sete
filhas do Rei Krika.15 O Sutra dos Cem Carmas afirma:
Todos os carmas de todos os seres
No se perdero mesmo em cem kalpas.
Quando todas as causas e condies se reunirem,
O resultado amadurecer.
O [Tipo] Menor de Contemplao Prxima coloca:
possvel at mesmo que o fogo se torne frio.
possvel at mesmo que o vento seja amarrado por uma corda.
possvel at mesmo que o sol e a lua caiam ao cho.
Mas o amadurecimento do carma infalvel.
Este o sexto captulo,

que explica o carma e seu resultado, de
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O ANTDOTO PARA O APEGO

AO PRAZER DA PAZ
CAPTULO 7
Bondade Amorosa e Compaixo
Os ensinamentos sobre as prticas de bondade amorosa e compaixo so o remdio para o apego ao
prazer da paz. O que significa estar apegado ao prazer da paz? o desejo de alcanar o nirvana apenas
para si mesmo, sem uma mente altrusta pelos seres sencientes. E, devido a isso, o ser no beneficia os
outros. Isto o que se chama de veculo inferior. Assim se diz:
Para alcanar o prprio benefcio
Ele sacrifica o benefcio de muitos outros.
Quanto maior o interesse por si mesmo desta forma,
Mais isto se torna supremamente benfico para ele.
Mas, ao desenvolver bondade amorosa e compaixo, ento h apego aos seres sencientes, e no se
ousa atingir a liberao apenas para si mesmo. Portanto, deveramos praticar bondade amorosa e
compaixo. Manjushrikirti disse:
O praticante Mahayana no deveria separar sua mente
Da bondade amorosa e da compaixo nem mesmo por um instante.
E:
O benefcio dos outros preservado pelo amor e pela compaixo, e no pelo dio.
I. Bondade amorosa. Em primeiro lugar, a prtica da bondade amorosa. O sumrio:
Classificao, objeto, caractersticas identificadoras,
Mtodo de prtica, medida da prtica e qualidades da prtica
Assim, estes seis
Compreendem completamente o estudo e a prtica da bondade amorosa incomensurvel.
A. Classificao. Existem trs categorias: bondade amorosa tendo os seres sencientes por objeto,
bondade amorosa tendo os fenmenos por objeto e bondade amorosa livre de objetos. O Sutra Requisitado por
Aksayamati afirma:
A bondade amorosa tendo seres sencientes como objeto praticada pelos
bodisatvas que acabaram de despertar a bodicita. A bondade amorosa tendo
fenmenos por objeto praticada pelos bodisatvas que esto engajados na
conduta do caminho. A bondade amorosa livre de objetos praticada pelos
bodisatvas que alcanaram a confiana no Darma no-nascido1.
Segue uma explicao sobre o primeiro tipo de bondade amorosa.
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B. Objeto. Todos os seres sencientes so seu objeto.

C. Caracterstica Identificadora. Uma mente que deseja que todos os seres sencientes encontrem a
felicidade.
D. Mtodo de Prtica. Esta prtica se baseia na memria da bondade de todos os seres sencientes.
Portanto, relembre a bondade dos seres sencientes. Nesta vida, sua me foi, de todos, a mais bondosa.
Quantos tipos de bondade uma me pode oferecer? Existem quatro: a bondade de oferecer um corpo, a
bondade de suportar dificuldades por ns, a bondade de nos dar a vida e a bondade de nos mostrar o
mundo.
A Perfeio da Sabedoria em 8000 Versos afirma:
Por que assim? A me nos deu o corpo, a me passou por dificuldades, a me
nos deu a vida e a me nos mostrou todo o mundo.
A bondade de nos dar um corpo significa que, inicialmente, nosso corpo no estava completamente
desenvolvido, nem nossa compleio agradvel. Ns comeamos no tero da me como um simples ponto
oval e uma forma oblonga, e a partir da nos desenvolvemos atravs da essncia vital do sangue e da carne da
me. Crescemos a partir da essncia vital de seu alimento, enquanto ela passava por embaraos, dor e
sofrimento. Depois de nascermos, de um pequeno verme at estarmos completamente crescidos, ela
desenvolveu nossos corpos.
A bondade de suportar dificuldades por ns significa que, inicialmente, no estvamos vestindo
roupas com ornamentos, no possuamos riquezas e no trouxemos quaisquer provises. Chegamos apenas
com uma boca e um estmago de mos vazias, sem quaisquer coisas materiais.
Quando chegamos a este lugar, onde no conhecamos ningum, ela nos deu comida quando
estvamos famintos, ela nos deu bebida quando estvamos com sede, ela nos deu roupas quando estvamos
com frio, ela nos deu riquezas quando no tnhamos nada. Alm disso, ela no nos deu apenas coisas que no
precisava. Pelo contrrio, ela nos deu aquilo que no ousaria usar para si mesma, coisas que no ousaria
comer, beber ou vestir, coisas que no ousaria empregar para a felicidade desta vida, coisas que no ousaria
usar como riquezas para a prxima vida. Em resumo, sem buscar felicidade para esta ou para a prxima vida,
ela cuidou de sua criana.
Ela no obteve estas coisas facilmente ou prazerosamente. Ela as reuniu gerando vrios carmas
negativos, atravs de sofrimentos e dificuldades, e as deu todas para sua criana. Por exemplo, a criao de
carmas negativos: ela alimentou seu filho a partir de vrias aes no-virtuosas como pescar, matar animais, e
assim por diante. Por exemplo, sofrimentos: para oferecer para seu filho ela acumulou posses trabalhando em
negcios como fazendas, e assim por diante, calando a geada como sapatos, vestindo as estrelas como
chapu, cavalgando sobre o cavalo de suas pernas, a barra de sua saia como chicote, oferecendo suas pernas
para os ces e seu rosto para o povo.
Alm disso, ela amou este desconhecido mais do que seu pai, sua me e seus professores que foram
to gentis com ela. Ela olhou para a criana com olhos amorosos, e a manteve aquecida em panos macios. Ela
balanou a criana com seus dez dedos e a levantou alto no cu. Ela falou com a criana com uma voz
amorosa e agradvel, dizendo: Pequeno felizardo, voc que delicia a mame! Lu, lu, queridinho, e assim
por diante.
A bondade de nos dar a vida significa que, no incio, no ramos capazes de comer com nossas
prprias bocas e mos, nem ramos capazes de suportar todas as diferentes dificuldades. Ns ramos como
frgeis insetos sem fora, ramos apenas tolos e no conseguamos pensar em nada. Mais uma vez, sem nos
rejeitar, a me nos serviu, nos colocou no colo, nos protegeu do fogo e da gua, nos manteve longe de
precipcios, dissipou todas as coisas perigosas, e realizou rituais. Temendo pela nossa vida ou por nossa
sade ela buscou adivinhaes e consultou astrlogos. Atravs de muitas cerimnias rituais e muitas outras
diferentes coisas ela protegeu a vida de sua criana.
A bondade de nos mostrar o mundo significa que, no incio, no chegamos aqui sabendo muitas
coisas, vendo amplamente, e apresentando talentos. S conseguamos chorar e mover nossas mos e ps.
Alm disso, no sabamos nada. A me nos ensinou a comer quando no sabamos como. Ela nos ensinou a
nos vestir quando no sabamos como. Ela nos ensinou a caminhar quando no sabamos como. Ela nos
ensinou a falar quando no sabamos dizer Mame ou Oi, e assim por diante. Ela nos ensinou diversas
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habilidades, artes criativas, e assim por diante. Ela tentou nos fazer iguais a todos, quando ramos diferentes;
e tentou fazer o injusto justo para ns.
Ns no tivemos uma me apenas nesta vida, mas desde o incio deste samsara sem incio ela nos
serviu como me incontveis vezes. O Sutra do Samsara Sem Incio afirma:
Este mundo inteiro se ele fosse transformado em pedaos do tamanho de frutos
de junpero por uma pessoa, e outra pessoa fosse cont-los, seria possvel exaurir
o mundo todo. Mas no possvel contar o nmero de vezes que um ser senciente
atuou como nossa me.
E tambm, a Carta a um Amigo coloca:
Utilizando pedaos do tamanho de frutos de junpero,
A Terra seria insuficiente para dar conta do limite
De nossa linhagem materna.
A cada vez que tivemos uma me, ela realizou o mesmo tipo de bondade como sempre. Portanto, a
bondade de uma me ilimitada, e assim, to sinceramente quanto possvel, meditem para desenvolver amor
em seus coraes, e desejem o benefcio e a felicidade dela.
E no apenas isto, mas todos os seres sencientes j foram nossas mes, e todas as mes realizaram o
mesmo tipo de aes bondosas. Qual o limite dos seres sencientes? Assim como o espao ilimitado, assim
os seres sencientes o permeiam. O Sutra da Prece de Aspirao Pela Conduta Adequada diz:
Ilimitado como a infinitude do espao,
Tal o nmero de seres sencientes.
Portanto, deveramos praticar desenvolvendo um desejo puro para que todos os seres sencientes,
ilimitados como o espao, possuam felicidade e benefcios. Ao despertarmos este tipo de mente, isto se chama
bondade amorosa genuna. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Da medula de seus ossos,
Os bodisatvas veem cada ser senciente
Como suas prprias crianas.
Desta forma, eles consistentemente desejam beneficiar os outros.
Quando, pelo poder da bondade amorosa, lgrimas vm aos olhos e os pelos do corpo se levantam,
isto se chama bondade amorosa genuna. Ao direcionar este tipo de mente para todos os seres sencientes
igualmente, isto se chama bondade amorosa incomensurvel.
E. Medida da Prtica. Quando algum no deseja mais a felicidade para si mesmo, mas apenas para
outros seres, esta a perfeio da prtica da bondade amorosa.
F. Qualidades da Prtica. Atravs da prtica da bondade amorosa so obtidas inmeras qualidades.
O Sutra da Lmpada da Lua afirma:
Oferendas ilimitadas de diversos objetos
Preenchendo milhes de campos
Oferecidas aos seres supremos
Isto no se iguala prtica da bondade amorosa.
Mesmo a prtica de bondade amorosa por um instante traz mritos ilimitados. A Guirlanda de Joias
Preciosas coloca:
O alimento cozido em 300 panelas e
Oferecido para os famintos trs vezes por dia
Este mrito no pode ser igualado
prtica de bondade amorosa por um nico instante.
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Sero alcanados oito benefcios atravs desta prtica de bondade amorosa at alcanarmos a
iluminao. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Seremos amados pelos deuses e seres humanos e tambm seremos protegidos por eles,
Alcanaremos paz mental e muitas felicidades,
No seremos atacados por venenos ou armas,
Realizaremos nossos desejos sem esforo e
Renasceremos no mundo de Brahma.
Mesmo algum que no se liberou do samsara
Obter estas oito qualidades da bondade amorosa.
Para proteger-se, a prtica da bondade amorosa a melhor, como se conta na histria do brmane
Mahadatta2. Para proteger os outros, a prtica da bondade amorosa tambm muito boa, como se conta na
histria do Rei Bala Maitreia.
II. Compaixo. Quando a bondade amorosa aperfeioada desta forma, a prtica da compaixo no
difcil. O sumrio:
Classificao, objeto e caractersticas identificadoras,
Mtodo de prtica, medida da prtica e qualidades da prtica
Assim, estes seis
Compreendem completamente o estudo e prtica da compaixo incomensurvel.
II. Classificao. Existem trs tipos de compaixo: compaixo tendo seres sencientes como objeto,
compaixo tendo fenmenos como objeto e compaixo livre de objetos. Dentre estes, o primeiro significa
desenvolver compaixo ao ver o sofrimento dos seres sencientes nos reinos inferiores, e assim por diante. O
segundo tipo: quando se est bem treinado na prtica das Quatro Nobres Verdades, e se entende causa e
resultado, tendo dissipado a permanncia e solidez, compaixo surge por aqueles seres sencientes que esto
confusos e que sustentam a permanncia e a solidez, e que no compreendem causa e resultado. O terceiro
tipo: ao se posicionar em equilbrio meditativo, e ao realizar todos os fenmenos como tendo por natureza a
vacuidade, a compaixo surge, especialmente por aqueles seres que percebem tudo como sendo real. Como se
diz:
Os bodisatvas que se mantm no estado de equilbrio meditativo
E que desenvolvem o poder da perfeio da prtica5
Desenvolvem compaixo, especialmente por aqueles
Que so presas do demnio de sustentar tudo como sendo real.
Destes trs tipos de compaixo iremos meditar sobre o primeiro tipo.
B. Objeto. Todos os seres sencientes so seu objeto.
C. Caracterstica Identificadora. Uma mente que deseja que todos os seres sencientes se afastem do
sofrimento e de suas causas.
D. Mtodo de Prtica. Iniciamos esta prtica a partir dos sentimentos que temos por nossa me desta
vida. Suponha que sua me esteja em um lugar onde algum ir bater nela, cort-la em pedaos, cozinh-la
ou queim-la no fogo, ou suponha que ela estivesse congelando de frio e seu corpo estivesse cheio de bolhas.
Voc teria extrema compaixo por ela. Da mesma forma, os seres sencientes do reino dos infernos, que foram
com certeza nossas mes, esto sendo torturados por estes tipos de sofrimento. Como poderia no surgir
compaixo? Assim, deveramos meditar com um desejo compassivo de liberar tais seres do sofrimento e de
suas causas.
E tambm, se sua me estivesse em um lugar onde ela sofresse de sede e fome, fosse torturada pela
doena, febre, medo e uma sensao de abandono, ento voc teria uma compaixo extrema. Da mesma
forma, os seres sencientes do reino dos fantasmas famintos, que foram com certeza nossas mes, esto sendo
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torturados por estes tipos de sofrimento. Como poderia no surgir compaixo? Assim, meditem com um
desejo compassivo de liberar tais seres do sofrimento.
Da mesma forma, se sua me estivesse em um lugar onde ela sofresse pela velhice e fraqueza, e se
estivesse escravizada sem escolha, apanhasse, fosse morta, esquartejada, e assim por diante, ento voc teria
extrema compaixo. Da mesma forma, os seres sencientes no reino dos animais, que foram com certeza
nossas mes, esto sofrendo desta forma. Como poderia no surgir compaixo? Assim, meditem com um
desejo compassivo de liberar tais seres de todos os seus sofrimentos.
E se sua me estivesse perto de um precipcio onde ela poderia cair por mil yojanas, e estivesse sem
saber de tal perigo, e se ningum o mostrasse a ela, ento, quando casse no abismo, experimentaria grande
sofrimento e seria incapaz de subir novamente, e voc teria uma compaixo extrema. Da mesma forma, os
deuses, humanos e semideuses esto perto do perigoso precipcio dos reinos inferiores. Eles no percebem
que deveriam evitar aes negativas; eles no encontraram mestres espirituais; quando eles carem, ser
difcil sair dos trs reinos inferiores. Como poderia no surgir compaixo? Assim, meditem com um desejo
compassivo de liberar tais seres de seus sofrimentos.
E. Medida da Prtica. Quando se est completamente purificado do apego a si mesmo, e se est
completamente liberado da cadeia de apego a si mesmo; quando das profundezas da mente h o desejo de
que todos os seres sencientes se liberem do sofrimento, ento a prtica da compaixo foi levada perfeio.
F. Qualidades da Prtica. Qualidades ilimitadas surgem da prtica desta meditao. A Expresso da
Realizao de Chenrezig afirma:
Se algum tivesse uma nica qualidade, seria como se o Darma de todos os budas
estivesse na palma de sua mo. Que qualidade esta? Grande compaixo.
O Sutra da Realizao do Dharmadatu afirma:
Abenoado, onde quer que a roda preciosa do grande monarca se encontre, l
esto suas tropas. Abenoado, da mesma forma, onde quer que a grande
compaixo de um bodisatva se encontre, l estaro todos os Darmas dos budas.
O Sutra Apresentando os Segredos do Tatgata afirma:
Guhyapati (Senhor dos Segredos), a sabedoria primordial do Onisciente surge a
partir da raiz da compaixo.
Assim, quando atravs da bondade amorosa se deseja que todos os seres alcancem a felicidade, e
atravs da compaixo se deseja que todos os seres se liberem do sofrimento, ento no h mais interesse em
alcanar a paz e a felicidade apenas para si. Ento, haver deleite em atingir a iluminao pelo benefcio de
todos os seres. Este se torna o remdio para o apego ao prazer da paz.
Portanto, ao desenvolvermos bondade amorosa e compaixo na mente, cuidaremos mais dos outros
do que de ns mesmos. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Ao examinar a natureza do prprio sofrimento,
Desenvolve-se o desejo de liberar completamente
Todos os seres do sofrimento.
Este denominado um Ser Supremo.
Assim, deve-se cultivar a mente dos Seres Supremos. Por exemplo, vejam a histria do brmane
Mahadatta6.
Este o stimo captulo,
que ensina a bondade amorosa e a compaixo, de
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O ANTDOTO PARA O DESCONHECIMENTO

DO MTODO DE PRTICA
PARA ALCANAR A ILUMINAO
Introduo ao Antdoto para o Desconhecimento

do Mtodo de Prtica
Agora ser explicado o Darma do cultivo da mente que busca a iluminao suprema, como antdoto
para o desconhecimento do mtodo de prtica para atingir a iluminao.
O sumrio:
Fundao, essncia, classificao,
Objetivos, causa, de quem a recebemos,
Mtodo, efeitos benficos, desvantagens de perd-la,
A causa da perda, mtodo de reparo e o treinamento
Estes doze compreendem o cultivo da bodicita.
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CAPTULO 8
Refgio e Preceitos
I. Fundao. Primeiramente, a base para o cultivo da mente da suprema iluminao uma pessoa
que:
A. Pertence famlia Mahayana,
B. Tomou refgio nas Trs Joias,
C. Mantm algum dos sete votos pratimokhsa, e
D. Possui bodicita de aspirao.
Estes itens formam a base para o cultivo da bodicita de ao. Uma pessoa que possua estas
qualidades at a tomada de refgio a base para o cultivo da bodicita de aspirao.
Isto assim, porque, conforme mencionado nos Bhumis dos Bodisatvas, a bodicita de aspirao
necessria para cultivar a bodicita de ao. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma que devemos tomar
refgio para cultivar a bodicita de aspirao. A Lmpada para o Caminho da Iluminao tambm diz que para
cultivar bodicita de ao necessrio um dos votos pratimoksha. O Tesouro do Abhidarma afirma que tomar
refgio necessrio para receber os votos pratimoksha. Os Bhumis dos Bodisavas mencionam que sem
pertencer famlia Mahayana no poderemos receber o voto de bodisatva mesmo se cultivarmos a mente
atravs de uma cerimnia. Portanto, todos os elementos devem ser conectados e reunidos.
A. Famlia Mahayana. De modo geral, deve-se pertencer famlia Mahayana, mas de modo
particular deve-se estar na famlia desperta. Estes detalhes devem ser compreendidos conforme explicado no
primeiro captulo.
B. Tomar Refgio nas Ts Joias. Para explicar o segundo tpico, o objeto de nossa tomada de refgio,
vocs podem se peguntar se devem tomar refgio nos poderosos deuses Brahma, Vishnu, Mahadeva, e
outros; ou nos poderosos deuses e nagas locais que moram nas montanhas, rochas, lagos ou rvores, e assim
por diante. Eles no so objetos de refgio porque eles no podem oferecer refgio. Nos sutras se diz:
Os seres mundanos tomam refgio
Nos deuses das montanhas,
Florestas, altares,
Rochas e rvores.
Estes no so o refgio supremo.
Deveramos tomar refgio em nossos pais, parentes, amigos e outros aqueles que so bondosos
conosco e que nos beneficiam? Eles tambm no podero nos oferecer refgio. O Sutra da Representao da
Manifestao de Manjushri afirma:
Os pais no so um refgio.
Os parentes e amigos tambm no so um refgio.
Eles iro seguir seu prprio destino e iro abandon-lo.
E por que eles no podem oferecer refgio? Para oferecer refgio, eles deveriam estar livres de todo
medo e do sofrimento. Estes seres no esto livres do medo e se encontram em um estado de sofrimento.
Portanto, os budas so os nicos que esto completamente livres do sofrimento, o Darma o nico caminho
para a prtica da iluminao e a sanga o nico guia para a prtica do Darma. Portanto, tomamos refgio
neles trs. Assim, em um sutra se afirma:
De hoje em diante, tome refgio no Buda,
No Darma e na sanga,
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Que protegem os desprotegidos

E dissipam o medo daqueles que esto amedrontados.
Mesmo eles possuindo o poder de oferecer refgio, se eu os procurar buscando refgio eles podero
me proteger? No h razo para duvidar disto. O Grande Sutra do Parinirvana afirma:
Ao tomar refgio nas Trs Joias
Ser alcanado o estado de destemor.
Portanto, ser explicado como tomar refgio nas Trs Joias.
O sumrio:
Classificao, base de trabalho, objetos, durao,
Motivao, cerimnia, atividades,
Treinamento e efeitos benficos
Estes nove compreendem a explicao sobre como tomar refgio.
1. Classificao. Existem duas categorias de refgio: o refgio comum1 e o especial.
2. Base de Trabalho. Tambm existem duas bases de trabalho. A base de trabalho comum algum
que teme o sofrimento do samsara e que v as Trs Joias como deidades. A base de trabalho especial a
pessoa que est na famlia Mahayana e que possui o corpo puro dos deuses ou humanos.
3. Objetos. Existem dois objetos de refgio:
a) Explicao sobre os Objetos Comuns. Os objetos comuns so: a Joia do Buda o Abenoado,
Exaltado, que possui a perfeio da purificao, sabedoria primordial e qualidades excelentes; a Joia do
Darma, em duas partes a literatura que contm os doze aspectos do Darma2, e o Darma da realizao, que
consiste na Verdade do Caminho e na Verdade da Cessao; a Joia da sanga, que tambm se divide em duas.
A sanga comum uma comunidade de quatro ou mais monges completamente ordenados. A sanga dos Seres
Nobres chamada de os Quatro Pares ou Oito Indivduos4.
b) Os Objetos Especiais de Refgio. Os objetos especiais de refgio so os objetos que se apresentam
nossa frente, aqueles que possuem realizao completa e a talidade. Na primeira categoria, os objetos que se
apresentam nossa frente, o Buda corresponde s imagens do Bem-Aventurado, o Darma s escrituras
Mahayana, e a sanga a comunidade de bodisatvas. Em um estado de completa realizao, os objetos so o
Buda, como a corporificao dos trs kayas; o Darma, como a paz do precioso e nobre Darma e nirvana; e a
sanga, consistindo nos bodisatvas que alcanaram os grandes bhumis. Em relao ao objeto da talidade,
apenas o Buda um objeto de refgio. O Tantra Insupervel afirma:
Em ltima instncia apenas o Buda constitui um objeto de refgio para os seres.
Neste caso, como pode o Buda ser o refgio absoluto? O mesmo texto afirma:
Por este grande Vitorioso ser a corporificao do Darma,
Que a realizao final da sanga.
Por ser o refgio absoluto, o Sbio est livre de nascimento e cessao, completamente purificado,
est livre do desejo, e possui a natureza do darmakaya. A assembleia dos trs veculos5 atinge a perfeio
quando alcana a pureza absoluta do darmakaya. Portanto, o Sbio o refgio absoluto.
Neste caso, o Darma e a sanga so refgios absolutos ou no? O Tantra Insupervel afirma:
Nem os dois aspectos do Darma
Nem a assembleia de Seres Nobres
Constituem um refgio supremo.
Por que eles no so refgios absolutos? O primeiro tipo de Darma , simplesmente, a reunio de um
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monte de nomes e escrituras. Uma vez que voc cruzar ter de abandon-los como um barco. Portanto, este
no um refgio absoluto. Dos dois aspectos do Darma da realizao, a Verdade do Caminho composta, e
assim, impermanente. Portanto, ela enganosa, e no um refgio absoluto. De acordo com os Ouvintes, a
Verdade da Cessao extingue sua continuidade como se apagssemos uma lmpada, assim ela noexistente e, portanto, no um refgio absoluto. A prpria sanga tem medo do samsara e busca refgio no
Buda; por ter medo ela no o refgio absoluto. Assim, o Tantra Insupervel afirma:
Por ser abandonado e por ser enganoso,
Por no existir e por ter medo,
Os dois tipos de Darma e a nobre assembleia
No so refgios absolutos.
Portanto, o Acharya Asanga disse:
O refgio inexaurvel, o refgio eterno, o refgio imutvel, o refgio absoluto
apenas um Aquele que Assim se Foi, o Destruidor dos Inimigos, o Completo e
Perfeito Buda.
Neste caso, isto no contradiz a explicao que afirma que h trs tipos de refgio? Os trs refgios
surgem como um mtodo para guiar os seres sencientes. O Sutra da Grande Liberao afirma:
Em resumo, um refgio e trs mtodos.
Como so apresentados os trs mtodos? O Tantra Insupervel afirma:
Pelo professor, ensinamentos e discpulos,
Trs veculos e trs agentes
De acordo com os interesses
Foram apresentados os trs refgios.
Os trs mtodos foram apresentados de acordo com as trs qualidades, trs veculos, trs agentes e as
trs aspiraes.
Alm disso, de forma a demonstrar as qualidades do professor, o Buda o refgio para aqueles que
seguem o veculo dos bodisatvas e aqueles que esto interessados em realizar as atividades supremas de um
Buda. Eles tomam refgio no Buda, o ser supremo dentre os bpedes.
De forma a demonstrar as qualidades dos ensinamentos, o Darma o refgio para aqueles que
seguem o veculo dos Realizadores Solitrios e que esto interessadas no trabalho pelo Darma. Eles tomam
refgio no Darma, a liberao suprema de todos os apegos.
De forma a demonstrar as qualidades dos praticantes, a sanga o refgio para as pessoas que seguem
o veculo dos Ouvintes, e que esto interessadas no trabalho pela sanga. Elas tomam refgio na sanga, a mais
excelente de todas as comunidades.
Assim, os trs refgios so apresentados pelos trs significados e de acordo com as seis pessoas. O
Exaltado, Abenoado, disse isto em um estado convencional de forma a que todos os seres sencientes
pudessem gradualmente entrar nos diferentes estgios dos veculos.
4. Durao. A durao tambm tem duas subdivises. Na forma comum, toma-se refgio de agora
at a morte. No tipo especial toma-se refgio de agora at que a iluminao seja alcanada.
5. Motivao. Tambm h dois tipos de motivao. A motivao comum tomar refgio pensando no
prprio sofrimento insuportvel. O tipo especial tomar refgio pensando no sofrimento insuportvel dos
outros.
6. Cerimnia. Existem dois tipos de cerimnia de refgio.
a) Na cerimnia comum, primeiro o discpulo suplica ao mestre para realizar a cerimnia, ento o
mestre faz oferendas diante das Trs Joias. Se isto no for possvel, ento o discpulo deveria visualizar as
Trs Joias no espao e, mentalmente, fazer prostraes e oferendas. Ento, o discpulo repete aps o mestre:
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Por favor, ouam-me, todos os budas e bodisatvas. Por favor, ouam-me, mestres. Meu nome ____ . Deste
momento em diante, at que eu alcance a iluminao, eu tomo refgio em todos os budas, os seres supremos
dentre os bpedes. Eu tomo refgio no Darma, a liberao suprema de todos os apegos. Eu tomo refgio na
sanga, a mais excelente de todas as comunidades. Isto deve ser repetido trs vezes, do corao.
b) A cerimnia superior consiste em:
(1) preparao,
(2) a cerimnia, de fato, e
(3) concluso.
(1) Preparao. Inicialmente, oferece-se uma mandala de flores a um mestre qualificado que digno
de ser seguido, e ento pede-se a ele para realizar a cerimnia. O mestre espiritual ir aceitar se o discpulo
pertence famlia Mahayana e um vaso adequado. No primeiro dia ele prepara os objetos de refgio,
realiza as oferendas e explica os efeitos benficos de tomar refgio e as falhas de no tomar refgio.
(2) Cerimnia. No segundo dia, ele realiza a cerimnia, propriamente dita. Inicialmente, o discpulo
cultiva a mente de que todos os objetos de refgio diante dele so o verdadeiro refgio, faz prostraes, e
oferendas. Ento, ele repete aps seu mestre da seguinte forma: Por favor, ouam-me, todos os budas e
bodisatvas. Por favor, ouam-me, mestres. Meu nome _____. Deste momento at que eu alcance a
iluminao, eu tomo refgio em todos os budas, os seres supremos dentre os bpedes. Eu tomo refgio no
Darma da paz e nirvana, a suprema liberao de todos os apegos. Eu tomo refgio na sanga, a assembleia
suprema dos bodisatvas que alcanaram o estado de no-retorno. Assim, repita trs vezes.
Aps isso, os objetos de refgio da realizao completa so convidados e o discpulo os visualiza
como efetivamente presentes, faz prostraes, e oferendas. Com uma mente de entrega completa ele repete a
cerimnia de refgio trs vezes, como antes.
Aps isso, ele se prostra e faz oferendas ao objeto de refgio da talidade, livre das trs esferas7. Todos
os fenmenos so primordialmente livres de identidades, existindo sem qualquer identificao prpria. O
Buda, o Darma e a sanga tambm deveriam ser vistos desta forma. Este o refgio inexaurvel, eterno,
imutvel e absoluto. O Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta afirma:
O que tomar refgio com uma mente livre das atividades mundanas? Aqueles
que realizam que todos os fenmenos so no-existentes e no possuem forma,
percepo e caractersticas, veem o Buda perfeitamente. Isto tomar refgio no
Buda. Aqueles que realizam que todos os fenmenos so da natureza do
darmadatu tomam refgio no Darma. Aqueles que realizam que todos os
fenmenos compostos e no-compostos so no-duais tomam refgio na sanga.
(3) Concluso. O terceiro dia a cerimnia de concluso, onde se faz oferendas s Trs Joias com
gratido.
7. Atividades. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Proteo de todos os males,
Liberao dos reinos inferiores e da falta de habilidades,
Liberao da viso de que existe uma pessoa, e proteo dos veculos inferiores
Portanto, este o nobre refgio.
Assim, o refgio comum protege de todos os perigos, dos trs reinos inferiores, da falta de meios
hbeis, e da crena em uma identidade fixa. O refgio especial protege dos veculos inferiores, e assim por
diante.
8. Treinamento. Existem trs treinamentos gerais, trs treinamentos particulares e trs treinamentos
comuns.
a) Os trs treinamentos gerais consistem em fazer um esforo constante para realizar oferendas s
Trs Joias, mesmo oferecer tudo que comemos ou bebemos; no abandonar as Trs Joias mesmo sob o risco da
prpria vida ou por grandes recompensas; e tomar refgio repetidamente relembrando das qualidades das
Trs Joias.
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b) Os trs treinamentos particulares so: tendo tomado refgio no Buda, no deveramos tomar
refgio em outros deuses. O Grande Sutra do Parinivrvana diz:
Aquele que toma refgio no Buda
o puro upasaka.
Nunca busque refgio
Em outros deuses.
Tendo tomado refgio no Darma, no deveramos prejudicar os seres sencientes. Como se diz em um
sutra:
Ao tomar refgio no Darma precioso
Sua mente deveria se afastar de prejudicar e machucar os outros.
Tendo tomado refgio na sanga, no deveramos confiar em hereges. Como se diz em um sutra:
Ao tomar refgio na sanga
No deveramos confiar em hereges.
c) Os trs treinamentos comuns so respeitar a Joia do Buda sob qualquer forma, at mesmo um
pedao de tsatsa; respeitar a fundao da Joia do Darma, os livros e textos do precioso Darma, at mesmo
uma slaba; e respeitar a preciosa Joia da sanga, as vestes do Buda, at mesmo um remendo de tecido
amarelo.
9. Efeitos Benficos. Existem oito efeitos benficos da tomada de refgio: o ingresso no caminho
budista; o refgio se torna a fundao para todos os outros preceitos; o refgio se torna uma causa para a
purificao de todos os carmas negativos acumulados anteriormente; no seremos ameaados pelos
diferentes obstculos humanos e no-humanos; realizaremos tudo que desejarmos; atingiremos a grande
causa do mrito; no cairemos nos reinos inferiores; e alcanaremos rapidamente a iluminao perfeita.
C. Votos Pratimoksha. O terceiro tpico so os preceitos pratimoksha, que so divididos em quatro
grupos ou oito bases de trabalho. Dentre estas oito, com exceo da upavasatha8, todas as outras sete podem
ser tomadas como bases de trabalho. Os sete tipos de pratimoksha so:
bhikshu,
bhikshuni,
shiksamana,
shramanera,
shramanerika,
upasaka e
upasika.
E dos Bhumis dos Bodisatvas:
Dentre os preceitos pratimoksha existem sete formas de receber os preceitos de
forma perfeita. Estes so o bhikshu, bhikshuni, shiksamana, shramanera,
shramanerika, upasaka e upasika. Estes so divididos em leigos e renunciantes.
Por que necessrio o voto pratimoksha para cultivar a bodicita de ao? Deve-se entender que eles
so um fundamento atravs de trs razes:
1. Analogia,
2. Autoridade escritural e
3. Lgica.
1. Analogia. No adequado convidar um grande monarca para residir em um lugar onde h fezes,
sujeira e imundcies. Este lugar deveria estar bem limpo e decorado com muitos ornamentos. Assim, da
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mesma forma, no podemos convidar o rei da bodicita para residir onde o corpo, a fala e a mente no esto
afastados das no-virtudes e esto maculados pela sujeira do carma negativo. Pelo contrrio, a bodicita
deveria ser convidada para residir onde o corpo, a fala e a mente esto livres da sujeira da decadncia e esto
completamente adornados pela tica moral do abandono.
2. Autoridade Escritural. O captulo sobre o cultivo da mente do Ornamento dos Sutras Mahayana
afirma:
Sua base so os vastos preceitos.
Assim, o preceito upavasatha, que dura apenas vinte e quatro horas, no vasto. Os outros sete
preceitos no so como este, e assim, eles so votos vastos. Portanto, estes sete preceitos so explicados como
a fundao para o cultivo da mente. A Lmpada para o Caminho da Iluminao diz:
Aquele que mantm
Um dos sete preceitos pratimoksha
Tem a alegria de receber os preceitos dos bodisatvas.
Caso contrrio, no.
Portanto, qualquer um dos sete preceitos pratimoksha aceito como fundao.
3. Lgica. Ao receber os preceitos pratimoksha abandonamos as aes prejudiciais aos outros e as
motivaes negativas. O voto do bodisatva faz com que levemos benefcios aos outros. Sem evitar as
negatividades no h como beneficiar os outros.
Alguns argumentam que a ordenao pratimoksha no pode ser a fundao para receber o voto de
bodisatva porque os eunucos, hermafroditas, deuses, e assim por diante, no podem receber os preceitos
pratimoksha, mas o voto de bodisatva pode ser obtido por estes seres. Alm disso, os votos pratimoksha no
podem ser a fundao para a manuteno dos votos de bodisatva porque a morte faz com que os preceitos
pratimoksha cessem, mas no faz com que os votos de bodisatva cessem.
Resposta: existem trs aspectos com relao aos preceitos pratimoksha, dependendo do estado mental
de cada um:
a) Se estes sete votos foram aceitos apenas por um desejo de alcanar a felicidade dos trs reinos,
ento isto moralidade com segundas intenes.
b) Se estes preceitos foram aceitos de forma a liberar-se completamente de todo o sofrimento, esta a
moralidade associada renncia dos Ouvintes.
c) Se eles foram aceitos com a atitude de alcanar a grande iluminao, esta a moralidade dos
preceitos dos bodisatvas.
Os primeiros dois tipos no podem ser recebidos por eunucos, hermafroditas, deuses, e assim por
diante, e cessaro no momento da morte. Se estes votos declinarem, eles no podem ser renovados, e assim,
portanto, eles no podem ser uma fundao para os preceitos dos bodisatvas. A moralidade dos preceitos
dos bodisatvas existe nos impotentes, hermafroditas, deuses, e assim por diante, e no cessar no momento
da morte. Se ela declinar, poder ser renovada. Portanto, ela a fundao para o recebimento e manuteno
dos votos de bodisatva. O comentrio ao Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Qual a base para esta mente?
A base a tica moral dos votos dos bodisatvas.
Esta disciplina necessria para cultivar bodicita, mas opcional para sua manuteno. Por exemplo,
mesmo sendo necessria a disciplina da concentrao meditativa de forma a estabelecer a fundao da
realizao dos votos no-aflitos, ela opcional como fundao para sua manuteno.
No necessria uma cerimnia especfica para receber os votos pratimoksha de bodisatva. Isto
assim porque anteriormente voc recebeu o voto de treinamento dos Ouvintes. Se mais tarde voc cultivar a
atitude especial, isto se transforma no voto do bodisatva. Mesmo que voc libere-se da mente inferior (a
atitude do Ouvinte), voc no abandonar a mente de renncia (o treinamento).
Assim, uma pessoa que pertence famlia Mahayana, que tomou refgio nas Trs Joias, e que segue
qualquer um dos sete votos pratimoksha considerada uma fundao adequada para o cultivo da mente da
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iluminao.
Este o oitavo captulo,

que explica o refgio e os preceitos, de
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CAPTULO 9
O Cultivo da Bodicita
II. Essncia. A essncia do cultivo da bodicita o desejo de alcanar a iluminao perfeita e completa
para o benefcio dos outros seres. O Ornamento da Clara Realizao afirma:
O cultivo da bodicita o desejo de alcanar a iluminao perfeita e completa
Para o benefcio dos outros.
III. Classificao. Existem trs classificaes do cultivo da iluminao suprema:
A. Comparaes,
B. Delimitao e
C. Caractersticas primrias.
A. Comparaes. Primeiramente, a bodicita foi classificada atravs de exemplos que vo desde os
seres comuns at o estado bdico por Arya Maitreia, no Ornamento da Clara Realizao:
Terra, ouro, lua, fogo,
Tesouro, mina de joias, oceano,
Vajra, montanha, remdio, mestre espiritual,
Joia que realiza desejos, sol, melodia,
Rei, depsito de tesouros, estrada,
Meio de transporte, fonte,
Som elegante, rio e nuvem
Assim, estas so as vinte e duas comparaes.
Estas vinte e duas comparaes vo desde a aspirao sincera at a realizao do darmakaya. Alm
disso, elas sero relacionadas aos cinco caminhos:
(1) O desejo sincero de alcanar a iluminao como a terra porque ela a base de todas as
qualidades virtuosas. (2) Uma inteno geral de alcanar a iluminao como o ouro; ela nunca muda at que
se alcance a iluminao. (3) Possuir um pensamento altrusta como a lua crescente, que fortalece todas as
virtudes. Estas trs compreendem o nvel comum, o caminho da acumulao dos pequenos, medianos e
grandes.
(4) Apresentar uma dedicao sincera como o fogo porque ela queima todo o combustvel dos
obscurecimentos s trs formas de oniscincia. Este compreende o caminho da aplicao.
(5) Possuir a perfeio da generosidade como um tesouro que satisfaz todos os seres sencientes. (6)
Possuir tica moral como uma mina de joias porque ela a fonte de todas as qualidades preciosas. (7)
Possuir pacincia como o oceano, que no perturbado mesmo quando condies indesejveis se abatem
sobre ele. (8) Possuir perseverana como um vajra, que to slido que no pode ser destrudo por
quaisquer meios. (9) Possuir concentrao meditativa (Scr. samadhi) como o Monte Meru, a maior das
montanhas; ele no se dispersa por pensamentos projetados. (10) Possuir sabedoria discriminativa como um
remdio que cura todas as doenas das emoes aflitivas e dos obscurecimentos sutis iluminao. (11)
Possuir meios hbeis como um mestre espiritual que nunca abandona o benefcio dos seres sencientes em
todos os tempos. (12) Realizar preces de aspirao como uma joia que realiza desejos que preenche todas as
aspiraes. (13) Possuir fora como o sol, que amadurece completamente todos os aspirantes. (14) Possuir
sabedoria primordial como o som melodioso do Darma, oferecendo ensinamentos para inspirar os
aspirantes. Assim, estas dez, respectivamente, compreendem os dez bhumis, iniciando com Grande Alegria, e
so objetos dos caminhos do insight e da meditao.
(15) Possuir clarividncia especial acompanhada de grande sabedoria como um grande rei que pode
beneficiar os outros seres sencientes sem restries. (16) Possuir mritos e a sabedoria perfeita como um
depsito de tesouros, um armazm de muitas acumulaes virtuosas. (17) Possuir os ramos da iluminao
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como uma estrada que os Seres Nobres trilharam e que ser seguida por outros. (18) Possuir compaixo e
insight especial como um meio de transporte, no qual podemos prosseguir tranquilamente sem nos desviar
para o samsara ou nirvana. (19) Possuir o poder da lembrana total e da confiana como a gua de uma
fonte; sem exaurir-se ela guarda o Darma que foi ouvido e que no foi ouvido. Estes cinco compreendem o
caminho especial de um bodisatva1.
(20) Possuir o bosque do Darma como ouvir sons elegantes que declamam uma bela cano aos
aspirantes que desejam alcanar a liberao. (21) Possuir o caminho de uma s direo como a corrente de
um rio, beneficiando os outros sem se desviar do caminho. (22) Possuir o darmakaya como uma nuvem,
manifestando-se no cu de Tushita e assim por diante, no qual todos os seres sencientes se apoiam2. Estes trs
compreendem o nvel bdico.
Assim, estas vinte e duas comparaes englobam tudo, desde o nvel comum at o estado bdico.
B. Delimitao. Existem quatro classes de delimitao: o cultivo da bodicita com interesse, o cultivo
da bodicita com pensamento altrusta, o cultivo da bodicita em completa maturidade e o cultivo da bodicita
livre de vus3. O primeiro o nvel do comportamento interessado. O segundo se estende do primeiro ao
stimo bhumi. O terceiro vai do oitavo ao dcimo bhumi. O quarto o nvel da iluminao. Assim, o
Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
O cultivo de uma atitude iluminada
acompanhado nos diferentes nveis
Por interesse, pensamento altrusta,
Completa maturidade e, igualmente, o abandono dos vus.
C. Caractersticas Primrias. Existem duas classificaes das caractersticas primrias: bodicita
absoluta e bodicita relativa. O Sutra que Esclarece o Pensamento afirma:
Existem duas classes de bodicita: absoluta e relativa.
O que bodicita absoluta? a vacuidade que tudo permeia dotada da essncia da compaixo; clara,
imutvel, e livre de elaboraes. O mesmo sutra coloca:
A mente da iluminao absoluta est alm deste mundo, livre de
Todas as elaboraes, supremamente pura, dentro do absoluto
Imaculada, imutvel e muito clara como a continuidade de uma
Lmpada protegida do vento.
O que bodicita relativa? O mesmo sutra diz:
A bodicita relativa dedica-se a liberar todos os seres sencientes
Do sofrimento atravs da compaixo.
A bodicita absoluta alcanada atravs da realizao de darmata, e a bodicita relativa obtida
atravs de uma cerimnia ritual. Isto afirmado no Ornamento dos Sutras Mahayana. Em qual estgio surge a
bodicita absoluta? No primeiro bhumi, denominado Grande Alegria, e adiante. Isto afirmado no comentrio
ao Ornamento dos Sutras Mahayana:
A bodicita absoluta surge a partir do primeiro bhumi, Grande Alegria.
Existem duas classificaes para a bodicita relativa: bodicita de aspirao e bodicita de ao.
Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca:
Em resumo, a bodicita
Deveria ser compreendida de duas formas:
A mente que aspira ao despertar
E a mente que se coloca a busc-lo.
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Existem muitas vises sobre a diferena entre estes dois, aspirao e entrar em ao.
Na linhagem de Shantideva, que era um discpulo da linhagem de Nagarjuna, que se originou com
Arya Manjushri, a aspirao como um desejo de ir, uma contemplao sobre o desejo de alcanar a
iluminao completa; a ao como o ato de, efetivamente, ir, agir para realizar o objetivo. Engajando-se na
Conduta dos Bodisatvas diz:
Assim como compreendido a partir da distino
Entre a aspirao de ir e a ao de, efetivamente, ir,
Assim o sbio compreende, por sua vez,
A distino entre estas duas.
Na linhagem de Dharmakirti, que vem do Acharya Asanga e que foi fundada por Arya Maitreia, a
aspirao o compromisso de atingir a fruio: Eu irei alcanar a iluminao perfeita para o benefcio de
todos os seres sencientes. Entrar em ao um compromisso com a causa: Irei treinar-me nas seis
paramitas, que so a causa da iluminao. O mesmo significado se encontra na Coleo do Abhidarma:
Existem dois tipos de bodicita: no-especial e especial.
Primeiramente, a atitude no-especial pensar: Oh, possa eu atingir
A iluminao insupervel, perfeita e completa. A atitude especial pensar:
Desta forma, possa eu alcanar a perfeio completa da generosidade,
E assim por diante, at a perfeio da sabedoria discriminativa.
Assim, isto completa a explicao sobre as comparaes, delimitao e caractersticas primrias da
bodicita.
IV. Objetivos. Os objetivos da bodicita so atingir a iluminao e beneficiar os seres sencientes. Nos
Bhumis dos Bodisatvas se afirma:
Portanto, a bodicita tem como objetivos a iluminao e os seres sencientes.
O objetivo da iluminao significa buscar a sabedoria primordial do Grande Veculo. A seo sobre
o cultivo da bodicita no Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Igualmente, seu objetivo a busca pela sabedoria primordial.
O objetivo dos seres sencientes no significa um ser senciente ou dois ou alguns, mas sim todos os
seres sencientes que se espalham por onde quer que haja espao. Onde quer que os seres sencientes estejam
permeados pelo carma e pelas emoes aflitivas eles estaro tomados pelo sofrimento. Portanto, eu irei
cultivar a mente para dissipar todos esses sofrimentos. O Sutra da Prece de Aspirao pela Conduta Adequada
afirma:
Ilimitada a extenso do espao,
Ilimitado o nmero de seres sencientes,
E ilimitados so o carma e as deluses dos seres
Tais so os limites de minhas aspiraes.
V. Causa. As causas para o cultivo de bodicita so explicadas no Sutra dos Dez Darmas:
Esta mente cultivada atravs de quatro causas:
Enxergar os efeitos benficos da bodicita,
Desenvolver devoo por Aquele-que-Assim-se-Foi,
Enxergar o sofrimento de todos os seres sencientes, e
A inspirao de um mestre espiritual.
Os Bhumis dos Bodisatvas tambm apresentam quatro causas:
Quais so as quatro causas?
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A famlia nobre e perfeita a primeira causa para o cultivo de bodicita.

Seguir o Buda, os bodisatvas e um mestre espiritual com o corao a
Segunda causa para o cultivo de bodicita.
Cultivar compaixo por todos os seres sencientes a terceira causa
Para o cultivo de bodicita.
Ter destemor diante do sofrimento das dificuldades que so longas, variadas,
Duras, e sem interrupes, a quarta causa para o cultivo de bodicita.
O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
A bodicita que nasce atravs de uma cerimnia adequada e a bodicita absoluta
Possuem duas causas diferentes4.
Devido ao poder dos amigos, ao poder da causa, ao poder da raiz, ao poder do ouvir,
Ou atravs de tendncias virtuosas,
A bodicita aparece de forma estvel ou instvel,
Quando ela nasce em uma cerimnia adequada conduzida por outros.
O cultivo da bodicita que conduzido por outros se refere mente que cultivada a partir da
revelao de outros, e que obtida atravs de uma cerimnia adequada. Isto se chama bodicita relativa. Pelo
poder dos amigos significa cultivar a mente atravs dos conselhos de um amigo espiritual. Pelo poder da
causa significa que ela se desenvolve a partir do poder da famlia Mahayana. Pelo poder da raiz de
virtude significa desenvolv-la fortalecendo sua famlia. Pelo poder do ouvir significa que quando se
ouvem diversos ensinamentos tambm se desenvolve bodicita. Pelo poder das tendncias virtuosas
significa que nesta vida podemos desenvolver bodicita ouvindo, sustentando, praticando persistentemente, e
assim por diante. A bodicita instvel quando se desenvolve pelo poder dos amigos; todos os outros casos
surgindo da causa e assim por diante so estveis5.
A causa do nascimento da bodicita absoluta. Como se diz:
Quando o Perfeitamente Iluminado se encontra satisfeito,
Quando a acumulao de mritos e de sabedoria perfeita foi bem reunida,
Quando no h pensamentos conceituais, sabedoria perfeita do Darma,
Isto entendido como a bodicita absoluta.
Em outras palavras, a bodicita absoluta obtida lendo as escrituras, praticando e atravs da
realizao.
VI. De Quem a Recebemos. De qual objeto obtemos bodicita? Existem dois sistemas, um com um
mestre espiritual, e outro sem.
Se no houver perigo para a prpria vida ou preceitos deveramos encontrar um mestre espiritual,
mesmo que ele esteja distante, para receber os votos do bodisatva. As qualificaes do mestre so: habilidade
em conduzir a cerimnia dos votos, ele mesmo deve ter recebido os votos e os mantido sem declinar, ter a
habilidade de realizar gestos fsicos e de falar, treinar discpulos com compaixo e no estar interessado em
riquezas.
A Lmpada para o Caminho da Iluminao diz:
Deve-se receber o voto
De um nobre mestre espiritual com as qualificaes adequadas.
Que possua a habilidade de realizar a cerimnia,
Que tenha sustentado o voto, e
Que tenha pacincia e compaixo para realizar a cerimnia
Este ser reconhecido como um mestre espiritual qualificado.
Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Tendo gerado a aspirao do bodisatva, sendo harmonioso com o Darma,
Tendo recebido o voto, possuindo habilidades, capaz de revelar o significado
Atravs da fala, e com a habilidade de fazer os outros compreenderem o significado.
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Mas, mesmo se este tipo de mestre espiritual estivesse prximo a ns, se ir at ele representasse
perigo para nossa vida ou para nossa tica moral, ento, esta situao denominada de o Lama no existe.
Portanto, pode-se receber o voto da bodicita de aspirao ou ao recitando a liturgia para cada um trs vezes
do fundo do corao, diante de uma imagem dAquele-que-Assim-se-Foi. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Caso no haja algum com estas qualidades, o bodisatva
Deveria tomar adequadamente por si mesmo os preceitos da tica moral
De um bodisatva, diante de uma imagem dAquele-que-Assim-se-Foi.
Se no puder encontrar nem um mestre espiritual nem uma imagem, ento devem-se visualizar
claramente os budas e bodisatvas no espao, e recitar a cerimnia da bodicita de aspirao ou ao trs vezes,
e receb-las desta forma. Assim, a Coleo de Instrues Transcendentais coloca:
Se este tipo de mestre espiritual no estiver presente,
Visualize claramente os budas e bodisatvas das dez direes,
E tome o voto pelo seu prprio poder.
VII. Mtodo (Cerimnia). Existem diversos sistemas de instruo das linhagens dos grandes
eruditos. Apesar de haver muitos, aqui sero apresentados dois sistemas. Estes so:
A) A tradio de Shantideva da linhagem de Nagarjuna, que foi fundada por Arya Manjushri, e
B) a de Dharmakirti da escola do Acharya Asanga, que foi fundada por Arya Maitreia.
A. Shantideva. Na tradio de Shantideva, que vem de Nagarjuna e que foi fundada por Arya
Manjushri, existem trs tpicos:
1. A preparao,
2. A cerimnia,
3. A concluso.
O primeiro tpico tem seis subdivises: fazer oferendas, purificar as no-virtudes, regozijar-se com as
virtudes, requisitar que a Roda do Darma seja girada, suplicar para que no passem para o parinirvana, e
dedicar a raiz de virtude.
1. Preparao.
a) Fazer Oferendas. Em primeiro lugar, fazer oferendas envolve dois elementos: o objeto ao qual
estamos fazendo as oferendas e as prprias oferendas.
(1) Objeto. Existem duas formas de fazer oferendas: com a clara presena das Trs Joias, ou no.
Estejam elas presentes ou no, a oferenda trar mrito igual. Portanto, devemos fazer oferendas quer as Trs
Joias estejam presentes ou no. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
De forma a aperfeioar as duas acumulaes, faa oferendas de roupas
Para os budas com uma mente clara, estando na presena deles ou no.
(2) As Oferendas. Existem dois tipos de oferendas: superveis e insuperveis. O primeiro tipo tem
duas categorias: oferenda de posses materiais e oferenda de prtica de meditao.
O primeiro tipo (posses materiais) compreende prostraes, preces, materiais de riquezas dispostos
na ordem apropriada, materiais que no so possudos por algum, e oferendas manifestadas pela mente e
pelo corpo. Estes devem ser compreendidos em detalhes. A oferenda de prtica de meditao se refere
meditao sobre o corpo da deidade (Sct. deva-kaya-mahamudra) e manifestao de oferendas pelo poder
da concentrao meditativa do bodisatva.
Oferendas insuperveis podem ser feitas com um objeto ou de forma livre de objetos. O primeiro a
prtica da bodicita. Como se diz:
Quando o estudioso praticante medita e pratica a bodicita,
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Esta a oferenda preciosa e suprema aos budas e bodisatvas.

Oferendas sem objetos consistem na meditao sobre o significado da ausncia de identidades. Esta
a oferenda suprema. O Sutra Requisitado por Susthitamati, o Filho dos Deuses afirma:
Um bodisatva que aspire iluminao
Far oferendas de flores e incenso, assim como de alimentos e bebidas,
Ao Buda, o ser supremo dentre os humanos,
Por milhes de kalpas to numerosos quanto os gros de areia do Ganges.
Mas aquele que ouviu e desenvolveu pacincia
Com a clara luz do Darma da no-existncia
Do eu, da vida e da pessoa,
Este realiza a oferenda suprema ao ser humano supremo.
E do Sutra do Grande Som do Leo:
Aquele que no cria pensamentos de percepo e concepes
Faz oferendas quele-que-Assim-se-Foi sem aceitaes ou rejeies;
Entrar na no-dualidade uma oferenda para o Bem-Aventurado. Amigos,
Como o corpo dAquele-que-Assim-se-Foi no-existente por natureza,
No se faz oferendas visualizando-o como existente.
Isto completa a explicao sobre como fazer oferendas.
b) Purificar No-virtudes. De modo geral, virtudes e no-virtudes dependem completamente da
motivao mental de cada um. A mente o soberano, e o corpo e a fala so os servos. A Guirlanda de Joias
Preciosas afirma:
A mente precede todos os darmas, portanto a mente chamada de soberana.
Assim, quando a mente dominada pelas emoes aflitivas do desejo, averso, e assim por diante, e
os cinco crimes hediondos6, ou as cinco aes prximas7, ou as dez aes no-virtuosas forem cometidos,
votos e samaya forem quebrados, e assim por diante; quer eles tenham sido cometidos pela prpria pessoa,
ou pedindo a outros para faz-lo, ou por regozijar-se com as aes dos outros, isto chamado de novirtude. No apenas isto, mesmo que voc oua o Darma precioso, contemple e medite sobre ele, ainda
assim no-virtude se a mente estiver tomada pelas emoes aflitivas do desejo e da averso. O resultado
destes o sofrimento. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Desejo, averso, ignorncia,
E o carma criado por eles so no-virtudes.
Todos os sofrimentos provm das no-virtudes,
Assim como os reinos inferiores.
Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz:
Como eu posso me livrar completamente da negatividade,
A fonte da misria?
Continuamente, dia e noite, eu deveria
Considerar apenas isto.
Portanto, deve-se declarar e purificar todas as no-virtudes. certo que elas podem ser purificadas
pela confisso? Sim, exatamente assim. O Grande Sutra do Parinirvana diz:
Ao purificar as aes negativas atravs do remorso e ao repar-las,
Elas so purificadas da mesma forma como a gua lamacenta limpa pelo toque
Da joia da gua, ou assim como a lua brilha ao sair de trs das nuvens.
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E:
Portanto, se voc sentir remorso pelas aes negativas e
Confess-las sem nada esconder, todas sero purificadas.
Como devemos purific-las? Atravs das portas dos quatro tipos de poderes. O Sutra Apresentando os
Quatro Darmas afirma:
Maitreia, quando um bodisatva-mahasatva possuir os quatro poderes,
As aes negativas e sua acumulao sero vencidas por eles. Quais so os quatro? Eles so:
(1) o poder do remorso,
(2) o poder do antdoto,
(3) o poder da resoluo e
(4) o poder da confiana.
(1) Poder do Remorso. O poder do remorso total envolve um sentimento de grande arrependimento
pelas aes negativas anteriores, e completa declarao e confisso diante dos objetos. Como deveramos
desenvolver este sentimento de arrependimento? Existem trs formas para gerar o arrependimento:
(a) investigando a falta de sentido das no-virtudes,
(b) investigando o medo de seus resultados e
(c) investigando a necessidade de liberar-se delas rapidamente.
(a) Primeiro, a falta de sentido. Algumas vezes eu cometi aes negativas para subjugar inimigos, s
vezes para sustentar parentes, s vezes para proteger este corpo e s vezes para acumular riquezas. Quando
eu morrer e partir para a prxima vida, estes inimigos, parentes, lugares, corpo e riquezas no me seguiro.
Mas o carma negativo e os obscurecimentos das aes negativas iro me seguir onde quer que eu nasa, no
me deixando escapar. O Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Palgyin afirma:
Pais, irmos, filhos, esposas,
Servos, riquezas e outros parentes
No nos seguiro aps a morte.
Mas as nossas aes iro nos seguir.
E tambm:
Quando o momento do grande sofrimento chegar,
Meu filho e esposa no sero um refgio.
O sofrimento ser experimentado apenas por mim.
Neste momento, eles no iro dividi-lo comigo.
Deixando todos devo partir sozinho.
Mas, por no ter entendido isso
Eu cometi vrios tipos de maldade
Na relao com meus amigos e inimigos.
Meus inimigos iro se transformar em nada.
Meus amigos iro se transformar em nada.
Eu tambm me transformarei em nada.
Da mesma forma, todos se transformaro em nada.
Assim, eu gerei aes negativas pelos inimigos, parentes, corpo e riquezas, mas estes no iro me
seguir por muito tempo. Contemplando que estas aes negativas geram muitos problemas e so de pequeno
benefcio, desenvolva grande remorso.
(b) Segundo, o medo do resultado. Se voc acha que mesmo que as aes negativas sejam de pouco
benefcio elas no o prejudicaro, ento medite neste segundo significado. Voc deveria investigar os temveis
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resultados das aes negativas e gerar arrependimento. Alm do mais, deveramos temer as aes negativas
i) perto do momento da morte,
ii) ao morrer e
iii) aps a morte.
i) Primeiro, o medo perto do momento da morte. No momento em que a morte se aproxima, os
malfeitores experimentam o sofrimento inconcebvel de serem tomados pela dor, e assim por diante. Como se
diz:
Enquanto deitado em minha cama,
Apesar de rodeado por meus amigos e parentes,
A sensao de ter a vida extirpada
Ser experimentada apenas por mim.
ii) Segundo, os resultados amedrontadores no momento da morte. O Senhor da Morte, negro e
aterrorizante, segura em sua mo uma coleira, que ele amarra aos nossos pescoos, e nos leva para os reinos
dos infernos. Somos torturados por trs por muitos seres que carregam diferentes armas varas, facas
especiais, e assim por diante e, desta forma, experimentamos muito sofrimento. Assim, Engajando-se na
Conduta dos Bodisatvas diz:
Quando agarrado pelos mensageiros da morte,
Que benefcio meus parentes e amigos podero me trazer?
Apenas meu mrito poder me proteger ento,
Mas nele eu nunca confiei.
A Carta de Treinamento diz:
A coleira do tempo puxa seu pescoo e os temveis senhores da Morte o
Torturam com suas varas e chicotes, e o levam embora.
Talvez voc pense que no ter medo do Senhor da Morte, neste caso, Engajando-se na Conduta dos
Bodisatvas diz:
Petrificado fica aquele que hoje
conduzido a uma cmara de torturas.
Com a boca seca e os olhos aterrorizados e fundos,
Toda sua aparncia fica transfigurada.
Desnecessrio, ento, mencionar o tremendo desespero
Ao ser abatido pela doena do grande pnico,
Sendo agarrado pelas formas fsicas
Dos temveis mensageiros da morte.
iii) Terceiro, os terrveis frutos das aes negativas aps a morte. Como resultado das aes negativas,
voc cair nos grandes infernos e experimentar o sofrimento infindvel de ser queimado, cozido, e assim por
diante. Portanto, deve-se desenvolver um grande temor. Nagarjuna afirmou na Carta a um Amigo:
Quando algum v um desenho dos infernos,
Ou ouve, relembra, l sobre eles, ou
V suas formas, o medo surge.
Desnecessrio mencionar o que acontece quando se experimenta
O resultado intolervel.
Portanto, o resultado das aes negativas amedrontador, e assim deveramos sentir remorso.
(c) Terceiro, a necessidade de purificar as no-virtudes rapidamente. Voc pode pensar que o
suficiente purificar as no-virtudes na ltima fase de sua vida, mas isto no o suficiente. Voc deve purificlas rapidamente. Isto porque h o perigo de voc morrer antes de as negatividades serem purificadas.
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Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:

Pois eu posso perecer
Antes de purificar minhas negatividades;
Assim, por favor protejam-me de forma que
Eu possa rapida e seguramente me livrar delas.
Se eu achar que no irei morrer antes de purificar minhas aes negativas, ento eu deveria entender
que o Senhor da Morte no est preocupado se eu purifiquei minhas aes negativas ou no. Ele aproveitar
qualquer oportunidade para levar minha vida. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas diz:
O no-confivel Senhor da Morte
No espera que as coisas sejam feitas ou desfeitas.
Esteja eu doente ou saudvel,
A durao desta vida flutuante instvel.
Portanto, visto que no posso confiar na fora de minha vida, eu deveria confessar rapidamente
porque h o perigo de que eu morra antes de purificar minhas aes negativas. Assim, visto que este o caso,
eu deveria sentir remorso. Desta forma, por estas trs razes, eu gero remorso pelas aes negativas e as
declaro e purifico diante de objetos especiais e de outros.
Assim, purificar as aes negativas pelo poder do remorso total como aproximar-se de um poderoso
credor quando voc no pagou seus dbitos. Em tempos antigos, Angulimala8, o malfeitor que matou 999
pessoas, alcanou o estado de Arhat ao purificar suas aes negativas pelo poder do remorso total. A Carta a
um Amigo de Nagarjuna diz:
Aquele que no possui discernimento,
Mas que mais tarde desenvolve ateno mental,
como a lua radiante surgindo por detrs das nuvens.
Por exemplo, Nanda, Angulimala, Ajatashatru e Udayana.
(2) O Poder do Antdoto. O antdoto completo para as aes negativas a prtica da virtude. Ela
causa a exausto das aflies. A Coleo do Abhidarma afirma:
Para combater o carma das aes negativas, aplique seu antdoto.
Mesmo j tendo sido criado, o resultado da no-virtude pode ser transformado
Em outra coisa pelo poder do antdoto.
O Tesouro dAquele-que-Assim-se-Foi afirma:
Purifique os atos negativos com a meditao da vacuidade.
O Sutra do Diamante diz:
Ler os sutras profundos purifica os atos negativos.
Estabelecendo os Trs Compromissos Primrios e o Sutra Requisitado por Subahu colocam:
A recitao dos mantras secretos purifica as aes negativas.
O Sutra do Monte de Flores diz:
Fazer oferendas estupa do tatgata purifica as aes negativas.
O Captulo de um Sutra sobre o Corpo dAquele-que-Assim-se-Foi afirma:
Atos negativos so purificados fazendo imagens do Buda, e tambm se diz
Que eles so purificados ouvindo os ensinamentos, lendo textos, escrevendo textos,
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E assim por diante, de acordo com seu interesse em aes virtuosas.

O Discurso sobre a Disciplina diz:
Aquele que cometeu aes negativas
Pode purific-las com a virtude e
Tornar-se um ser radiante neste mundo,
Como o sol e a lua emergindo por detrs das nuvens.
Pode-se pensar que necessrio realizar tantos atos de virtude quanto foram os no-virtuosos. Isto
no necessrio. O Grande Sutra do Parinirvana afirma:
A realizao de apenas uma virtude elimina muitas aes negativas.
E:
Por exemplo, assim como um pequeno vajra parte uma montanha, um pequeno
Fogo queima toda a grama, e uma pequena quantidade de veneno mata os seres
Sencientes, da mesma forma uma pequena virtude purifica muitos feitos negativos.
Portanto, importante esforar-se no caminho da virtude.
O Sutra da Luz Dourada afirma:
Algum que gere um mal abominvel
Por mil kalpas,
Ao confessar tudo de uma nica vez
Ser completamente purificado.
Para ilustrar a purificao completa das aes negativas pelo antdoto, considerem o exemplo de uma
pessoa que cai em um pntano nojento, e, aps sair dele, toma um banho e se perfuma com fragrncias. Em
tempos antigos, Udayana9, o malfeitor que matou sua me, praticou o poder do antdoto completo, purificou
sua ao negativa, renasceu em um reino dos deuses, e alcanou o fruto de entrar-na-corrente. Assim se diz:
(3) Poder da Resoluo. Por medo das causas que amadurecero no futuro cessamos de cometer aes
negativas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Eu suplico a todos os Guias do Mundo:
Por favor, aceitem meus erros e minha maldade,
Visto que estes no so positivos.
No futuro eu no mais os cometerei.
Todos os atos negativos so purificados pelo poder da resoluo, como se o curso de um rio perigoso
fosse invertido. Em tempos antigos, Nanda10, o malfeitor que era muito apegado a uma mulher, atingiu o
fruto do estado de Arhat purificando suas negatividades pelo poder da resoluo. Assim se diz:
(4) Poder da Confiana. O poder da confiana tomar refgio nas Trs Joias e cultivar a mente da
iluminao suprema. Purificar as aes negativas tomando refgio nas Trs Joias mencionado na Expresso
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da Realizao de Sukan:
Aquele que toma refgio no Buda
No renascer nos reinos inferiores.
Ao deixar este corpo humano
Obter o corpo dos deuses.
O Grande Sutra do Parinirvana afirma:
Ao tomar refgio nas Trs Joias
Ser alcanado o estado de destemor.
Purificar as aes negativas cultivando a mente da suprema iluminao mencionado no Sutra
Plantando o Nobre Caule:
Isto causa a exausto de todas as no-virtudes como se elas fossem
Enterradas sob o solo. Isto queima todas as falhas como o fogo ao final de um kalpa.
Como entregar-se a um bravo homem quando estamos com medo,
Ao entregar-me a esta Mente do Despertar eu serei rapidamente liberado,
Mesmo que eu tenha cometido maldades extremamente insuportveis.
Por que, ento, aqueles que so conscientes, no se devotam a isso?
Assim, o poder da confiana purifica todas as aes negativas como a proteo de uma pessoa
poderosa11, ou como o veneno que expelido pelos mantras12. Em tempos antigos, Ajatashatru13, o malfeitor
que matou seu pai, purificou suas aes negativas, e se tornou um bodisatva ao praticar o poder da confiana.
Assim se diz:
Se as aes negativas podem ser purificadas mesmo por um dos poderes individualmente, ento por
que elas no seriam purificadas pelos quatro poderes juntos? Sinais da purificao das aes negativas
surgiro nos sonhos. O Dharani da Invocao diz:
Se em um sonho estivermos vomitando comida estragada, bebendo iogurte, leite,
e assim por diante, olhando para o sol e a lua, caminhando nos cus, olhando
para fogueiras em brasa, sendo capazes de dominar bfalos e pessoas vestindo
roupas negras, vendo uma reunio de bhikshus e bhikshunis, subindo em uma
rvore que d leite, ou em um elefante, boi, montanha, trono de leo, ou manso,
ou ouvindo os ensinamentos do Darma, e assim por diante, estes so sinais de
afastamento das aes negativas.
Isto conclui a explicao sobre as prticas de purificao.
c) Regozijar-se com as Virtudes. Todas as virtudes que os seres meritrios acumularam no passado,
no presente e no futuro so objeto da meditao sobre o regozijo. Alm disso, meditem sobre o regozijo
prazeroso de:
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas pelos incontveis, ilimitados, inconcebveis
budas que surgiram nas dez direes no passado, desde o momento em que eles desenvolveram bodicita pela
primeira vez, reuniram os dois tipos de acumulaes, e purificaram os dois tipos de obscurecimentos, at
alcanarem a iluminao completa.
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Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas do momento em que eles giraram a Roda do
Precioso Darma aps atingirem a iluminao, amadurecendo completamente os aspirantes, at passarem para
o nirvana.
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas do momento em que eles atingiram o
parinirvana at os ensinamentos do Darma desaparecerem.
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas pela manifestao de todos os bodisatvas.
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas por todos os nobres Realizadores Solitrios que
j surgiram.
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas por todos os nobres Ouvintes que j surgiram.
Quaisquer razes de virtude que foram estabelecidas pelos seres comuns.
Todas estas acumulaes meditem regozijando-se com todas elas. Da mesma forma, regozijem-se
com todas as virtudes do presente e do futuro. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca:
Eu me regozijo pelo despertar dos budas
E tambm pelos nveis espirituais dos bodisatvas,
E assim por diante.
Isto conclui a meditao sobre o regozijo.
d) Requisitando que a Roda do Darma seja girada. Existem muitos budas em todas as dez direes14
que no esto dando ensinamentos para gerar respeito pela Joia do Darma, e para proporcionar a acumulao
de mrito nas pessoas que suplicam por eles. Focando estes budas deveramos suplicar e pedir pelos
ensinamentos. Assim se diz:
Com mos em prece, eu suplico
Aos budas de todas as direes
Para que brilhe a lmpada do Darma
Para todos aqueles que esto confusos na tristeza da misria.
e) Suplicando para que no atinjam o parinirvana. Existem muitos budas nas dez direes que esto
se preparando para atingir o parinirvana de forma a fazer com que a mente dos seres renuncie viso de
permanncia, e para desenvolver perseverana naqueles que so preguiosos. Focando estes budas
suplicamos para que eles no atinjam o parinirvana. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Com mos em prece, eu suplico
Aos Conquistadores que desejam ir embora
Para permanecerem por incontveis ons,
E no abandonarem o mundo na escurido.
Esta a concluso da explicao sobre como requisitar os ensinamentos do Darma e a splica para
no atingirem o parinirvana.
f) Dedicao da raiz de virtude. Dediquem todas as razes de virtude que foram criadas no passado
para dissipar o sofrimento dos seres sencientes e lev-los a se estabelecerem na felicidade. Como se diz:
Assim, pela virtude acumulada
Atravs de tudo que tenho feito,
Possa a dor de cada criatura viva
Ser completamente eliminada.
Assim, dediquem. Isto explica a preparao para a bodicita.
2. A Cerimnia. A expresso do compromisso explicada na Coleo de Instrues Transcendentais.
Quando Arya Manjushri renasceu como o Rei Ampa, ele se dirigiu ao Buda Meghanadaghosa e obteve as
instrues sobre o desenvolvimento da bodicita de aspirao e recebeu o voto de bodisatva ao mesmo tempo.
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Da mesma forma, deveramos receb-los juntos. Como se diz:

Do incio ao fim
Do samsara sem princpio nem fim,
De forma a realizar atividades ilimitadas pelo benefcio
Dos seres sencientes,
Diante do Senhor do Mundo,
Eu cultivo bodicita. E assim por diante.
Repita isto trs vezes.
Ou, tambm podemos receber as instrues da bodicita recitando estas breves palavras de Engajandose na Conduta dos Bodisatvas:
Assim como os sugatas anteriores
Deram nascimento mente do despertar,
E assim como eles permaneceram sucessivamente
Nas prticas dos bodisatvas
Da mesma forma, para o bem de todos aqueles que vivem,
Eu dou nascimento mente do despertar,
E, igualmente, eu tambm seguirei
Sucessivamente as prticas.
Repita isto trs vezes.
Se desejar cultivar a bodicita e receber o voto separadamente, ento recite as palavras separadamente
e os receba. Isto completa a cerimnia do voto do bodisatva.
3. Concluso. Faa oferendas em apreciao s Trs Joias e medite sobre a vasta alegria e felicidade
da grande realizao que foi alcanada. Como se diz:
Uma pessoa com sabedoria discriminativa
Sustenta bodicita com uma mente grandiosa e clara.
De forma a ampliar isto,
Ela deveria animar sua mente alegremente desta maneira. E assim por diante.
Assim, a tradio de Shantideva foi explicada atravs da preparao, cerimnia e concluso.
B. Dharmakirti. A tradio de Dharmakirti da escola do Acharya Asanga, que foi fundada por Arya
Maitreia, tem dois tpicos:
1. Cultivando a bodicita de aspirao e
2. Recebendo o voto da bodicita de ao.
O primeiro contm trs tpicos:
a) preparao,
b) cerimnia e
c) concluso.
1. Cultivando a bodicita de aspirao.
a) Preparao. A preparao tambm tem trs subdivises:
(1) splica,
(2) reunio das acumulaes e
(3) refgio especial.
(1) Splica. O discpulo que deseja cultivar bodicita se dirige a um mestre espiritual qualificado e faz
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prostraes. O mestre espiritual d instrues e, atravs destas instrues, leva o discpulo a renunciar ao
samsara, a desenvolver grande compaixo por todos os seres sencientes, a gerar o desejo de alcanar a
iluminao, a desenvolver confiana nas Trs Joias e a desenvolver devoo pelo mestre. Depois disto, o
discpulo repete da seguinte forma aps o mestre: Por favor, oua-me, mestre. Assim como todos Aquelesque-Assim-se-Foram, Destruidores do Inimigo, Completamente Perfeitos Budas e bodisatvas que residem em
nveis superiores cultivaram a mente da iluminao perfeita e insupervel, da mesma forma, eu _____, peo
ao mestre que me permita cultivar a atitude iluminada da iluminao insupervel e perfeita. Repita isto trs
vezes.
(2) Reunir as acumulaes. Inicialmente, prostre-se ao mestre e s Trs Joias, ento faa oferendas do
que quer que voc possa reunir, ou visualize mentalmente todas as oferendas que existem. Os votos de
shramanera so recebidos do updadya (Tib. Khenpo) e do acharya, os votos de bhikshu so obtidos da sanga,
mas os dois tipos de bodicita so obtidos atravs da acumulao de mritos. Portanto, se voc tiver riquezas,
no adianta oferecer apenas um pouco, deve-se fazer uma grande oferenda. No passado, bodisatvas ricos
fizeram grandes oferendas. Eles ofereceram dez milhes de templos, e ento cultivaram bodicita. O Sutra da
Era Afortunada conta:
Durante a regncia do Rei Zamlin, o Sugata Drakjim,
Aps oferecer dez milhes de templos ao tatgata
Dawaytok, desenvolveu bodicita pela primeira vez.
Se voc possuir poucas riquezas o suficiente fazer uma pequena oferenda. Em tempos antigos,
bodisatvas que tinham poucas posses fizeram pequenas oferendas. Ao oferecer uma lmpada feita de uma
lmina de grama, eles cultivaram bodicita. Como se conta:
Durante a regncia do sugata Ronkye Tenpa, o tatgata Thayewo
Aps oferecer uma lmpada feita de uma nica lmina de grama
Desenvolveu bodicita pela primeira vez.
Novamente, se no tiver nenhuma posse, no necessrio sentir-se triste devido falta de meios. Ser
suficiente fazer trs prostraes. Em tempos antigos, bodisatvas fizeram trs prostraes e desenvolveram
bodicita. Como se conta:
O tatgata Yongden Trengdan
Aps ter feito trs prostraes
Diante do tatgata Gyi Dan
Desenvolveu bodicita pela primeira vez.
(3) Refgio especial. o mesmo que foi explicado anteriormente no captulo 8.
b) Cerimnia. O mestre d instrues ao discpulo da seguinte forma: Onde quer que haja o espao,
existem seres sencientes. Onde quer que haja seres sencientes eles estaro permeados pelas emoes aflitivas.
Onde h emoes aflitivas h o carma negativo. Onde h aes negativas, o sofrimento permeia. Estes seres
sencientes que esto sofrendo foram todos nossos pais, e esses pais foram muito gentis conosco. Assim, os
seus bondosos pais esto afundando no oceano do samsara, torturados por inmeros sofrimentos; no h
ningum para proteg-los. H tanto sofrimento que eles esto exaustos e tomados pelas deluses. Assim,
meditem sobre como seria maravilhoso se eles encontrassem a paz, a face da felicidade. Que maravilhoso se
eles estivessem livres desse sofrimento! Contemplem esta meditao de bondade amorosa e compaixo por
um instante.
Alm disso, contemplem Neste momento eu no tenho a capacidade de beneficiar todos esses seres.
Portanto, de forma a beneficiar todos os seres eu deveria alcanar o estado daquele que chamado de Buda
completo, aquele que exauriu completamente todas as falhas e aperfeioou todas as qualidades, e possui
todas as habilidades para beneficiar os seres sencientes. Traga isto sua mente.
Depois disto, repita aps o mestre espiritual: Por favor, ouam-me, todos os budas e bodisatvas das
dez direes. Por favor, ouam-me mestres. Meu nome _____. Pelas razes de virtude que acumulei em
todas as minhas vidas atravs das prticas de generosidade, tica moral e prtica de meditao, mesmo que
eu as tenha realizado, pedido a outros para o fazerem, ou regozijado com as aes dos outros, por todas estas
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virtudes, assim como os budas, todos Aqueles-que-Assim-se-Foram, Destruidores do Inimigo,

Completamente e Perfeitamente Iluminados, Exaltados, e os grandes bodisatvas-mahasatvas que residem nos
nveis superiores cultivaram a mente da iluminao perfeita e insupervel, da mesma forma eu ______ , de
agora at alcanar a iluminao perfeita e insupervel, irei cultivar a mente da iluminao perfeita e
insupervel para resgatar todos aqueles seres sencientes que ainda no cruzaram, para liberar aqueles que
no esto livres, para ajudar aqueles que no encontraram o flego para sair, e para ajudar aqueles que ainda
no alcanaram o nirvana final a alcan-lo. Assim, repita trs vezes.
Os seres que no cruzaram significa os seres sencientes que habitam os reinos dos infernos,
fantasmas famintos e animais - todos aqueles nos reinos inferiores que no cruzaram o oceano do sofrimento.
Resgatar significa liber-los do sofrimento dos reinos inferiores e estabelec-los nos reinos superiores dos
deuses e humanos.
Aqueles que no esto livres significa os seres nos reinos dos humanos e deuses que no esto
liberados da escravido das correntes de ferro das emoes negativas. Liberados significa estabelec-los no
bem definitivo ao liber-los das emoes aflitivas e alcanar o estado da liberao.
Aqueles que no encontraram o flego significa os Ouvintes e Realizadores Solitrios que no
encontraram o flego do Mahayana. Expirar o flego significa aqueles que expiraram e entraram na viso
e comportamento do veculo Mahayana ao cultivar a mente da suprema iluminao e atingir o estado do
dcimo bhumi.
Aqueles que no alcanaram o nirvana final significa aqueles bodisatvas que no atingiram o
nirvana livre de fixaes. Alcanar o nirvana final significa que estes bodisatvas prosseguem atravs de
todos os caminhos e bhumis e, ento, alcanam o nirvana final, o que significa que eles alcanaram a
iluminao.
Para significa fazer o compromisso de alcanar a iluminao de forma a realizar todas as aes
necessrias.
(c) Concluso. Tendo alcanado benefcio to grande, deveria surgir grande alegria e deveramos
meditar sobre a grande felicidade. E tambm deveramos receber explicaes sobre todos os treinamentos.
Assim, aquele que cultiva esta mente um bodisatva, que significa ter o desejo de alcanar a iluminao de
forma a beneficiar todos os seres sencientes, ter o desejo de liberar todos os seres sencientes aps atingir a
iluminao, focar a mente na iluminao e nos seres sencientes, e, para este propsito, possuir uma grande
mente de guerreiro e coragem indmita.
Isto completa a cerimnia para o cultivo da bodicita de aspirao.
2. Recebendo o voto da bodicita de ao. H trs tpicos em relao a estes votos:
(a) preparao,
(b) cerimnia e
(c) concluso.
(a) Preparao. A preparao tem dez subdivises: splica, perguntar sobre os obstculos comuns,
explicar os diferentes tipos de falhas, explicar os problemas das falhas, explicar os efeitos benficos de receber
os votos, reunir as acumulaes, perguntar sobre os obstculos incomuns, encorajamento, desenvolver o
pensamento especial altrusta e explicar brevemente o treinamento.
(b) Cerimnia. O discpulo deveria cultivar o desejo de aceitar o voto. O mestre chama o nobre
discpulo pelo nome e pergunta: A base do treinamento de todos os bodisatvas do passado e sua tica moral,
a base do treinamento de todos os bodisatvas do futuro e sua tica moral, a base do treinamento de todos os
bodisatvas residindo nas dez direes no presente e sua tica moral, os bodisatvas do passado que foram
treinados com base nestes treinamentos e tica moral, os bodisatvas do futuro que sero treinados, os
bodisatvas das dez direes que esto sendo treinados no presente com base nestes treinamentos e tica
moral - todos os tipos de tica moral so a tica moral da restrio, a tica moral de acumular virtudes e a
tica moral de beneficiar os seres sencientes voc quer aceit-los de mim, o bodisatva com o nome ____ ?
Isto perguntado trs vezes. O discpulo deveria responder: Sim, eu quero, trs vezes.
(c) Concluso. A concluso tem seis subdivises: fazer o anncio, explicar os efeitos benficos de
entrar no estado da sabedoria onisciente, advertir para que o voto no seja proclamado aleatoriamente, fazer
com que o discpulo compreenda descrevendo brevemente o treinamento, fazer oferendas como apreciao e
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dedicar a raiz de virtude.

Isto conclui o recebimento do voto da bodicita de ao. Esta a tradio de Dharmakirti.
VIII. Efeitos Benficos. O cultivo de bodicita tem dois tipos de efeitos benficos:
A) Mensurveis e
B) Incomensurveis.
A. Efeitos Mensurveis. H duas subdivises:
1) os efeitos benficos do cultivo da bodicita de aspirao e
2) os efeitos benficos do cultivo da bodicita de ao.
1) Efeitos Benficos do Cultivo da Bodicita de Aspirao. Este item possui oito subdivises:
a) Ingressar no Mahayana,
b) Torna-se a base para todo o treinamento dos bodisatvas,
c) Todas as aes negativas sero desenraizadas,
d) A iluminao insupervel estar enraizada,
e) Sero obtidos mritos ilimitados,
f) Todos os budas ficaro satisfeitos,
g) O ser se tornar til para todos,
h) Ser alcanada rapidamente a iluminao perfeita.
a) Se algum no cultivou a suprema bodicita esta pessoa no contada como parte da famlia
Mahayana, mesmo que possua um comportamento excelente. Se a pessoa no ingressou no Mahayana no
conseguir atingir a iluminao. Mas aquele que cultivou a bodicita suprema ingressou no Mahayana. Os
Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Imediatamente aps cultivar a mente, entra-se no Mahayana,
A iluminao insupervel.
b) Se algum no possui o desejo de atingir a iluminao, que chamado de mente de aspirao, no
h base para que ocorra o desenvolvimento das trs moralidades15, que constituem o treinamento dos
bodisatvas. Quando se possui o desejo de atingir a iluminao estas trs moralidades so desenvolvidas e
mantidas. Portanto, esta mente a fundao para o treinamento. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Cultivar a mente a fundao para todos os treinamentos dos bodisatvas.
c) O antdoto para as aes negativas a virtude, e bodicita suprema dentre todas as virtudes.
Portanto, quando h um antdoto sua natureza eliminar o seu oposto todas as no-virtudes. Engajando-se
na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Assim como o fogo ao final de uma era
Ela consome instantaneamente todo o mal.
d) O continuum mental dos seres sencientes como o solo, quando encharcado pela umidade da
bondade amorosa e da compaixo, se a semente da mente iluminada estiver plantada, os trinta e sete ramos
da iluminao iro crescer, o fruto da iluminao amadurecer, e toda a paz e felicidade para os seres
sencientes surgir. Portanto, quando bodicita cultivada, a iluminao ter se enraizado. Os Bhumis dos
Bodisatvas dizem:
Cultivar a mente a raiz da iluminao
Perfeita, completa e insupervel.
e) A acumulao de mritos ilimitados explicada no Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Palgyin:
Os mritos da bodicita
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Se eles tivessem uma forma visvel

Que preenchesse todo o espao,
Eles seriam ainda maiores.
f) Como todos os budas ficaro satisfeitos contado no Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Palgyin:
Tal como o nmero de gros de areia no Ganges,
Assim so os campos bdicos de todos os budas.
Se algum os preenchesse completamente com joias
E fizesse esta oferenda aos Bem-Aventurados,
Ainda assim seria uma oferenda muito superior
Juntar suas mos em prece
E cultivar bodicita.
Esta oferenda est alm de qualquer limite.
g) Tornar-se til para todos os seres mencionado no Sutra Plantando o Nobre Caule:
como uma fundao para se tornar til para todo o mundo.
h) A rpida realizao da iluminao completa explicada nos Bhumis dos Bodisatvas:
Ao cultivar a mente, no ser possvel permanecer nos dois extremos16.
Rapidamente ser atingida a iluminao completa.
2. Efeitos Benficos do Cultivo da Bodicita de Ao. Existem dez benefcios em cultivar a bodicita de
ao. Alm dos oito anteriores, eles so:
a) O prprio benefcio aumenta constantemente e
b) O benefcio para os outros surge de diversas formas.
a) O cultivo da bodicita de ao diferente da anterior visto que a fora contnua do mrito surge
constantemente, quer se esteja dormindo, inconsciente, sem percepes, etc. Engajando-se na Conduta dos
Bodisatvas afirma:
Deste momento em diante,
Mesmo quando dormindo ou despreocupado,
Uma fora de mritos igual ao cu
Surgir perpetuamente.
b) O benefcio para os outros surgir de diversas formas significa que o sofrimento de todos os seres
sencientes ser dissipado, eles sero estabelecidos na felicidade, e as emoes aflitivas sero cortadas.
Pois aqueles que esto privados da felicidade
E carregados com muitos pesares,
Sero satisfeitos com todas as alegrias.
Dissipando todo o sofrimento
E esclarecendo toda a confuso.
Onde h uma virtude comparvel?
Onde h tal amigo espiritual?
Onde h mrito similar a este?
B. Efeitos Incomensurveis. Segundo, efeitos benficos incomensurveis significa que todas as
qualidades surgem a partir deste momento, at que se torne um buda, e assim elas so incomensurveis.
IX. As Desvantagens de Perd-la. Ocorrem trs falhas quando a bodicita enfraquece: atravs destas
falhas camos nos reinos inferiores, atravs destas falhas no podemos beneficiar os outros e atravs destas
falhas levamos um longo tempo para atingir os bhumis dos bodisatvas.
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Primeiro, quebrar o compromisso por deixar a bodicita enfraquecer enganar todos os seres. Pela
maturao deste fruto renasceremos nos reinos inferiores. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Se, tendo feito esta promessa,
Eu no a colocar em ao,
Ento, por ter enganado todos os seres sencientes,
Que tipo de renascimento eu obterei?
Segundo, com esta falha no ser possvel beneficiar os outros. Assim se diz:
Pois caso isto acontecesse,
O benefcio de todos se enfraqueceria.
Terceiro, levar um longo tempo para atingirmos os bhumis dos bodisatvas. Como se diz:
Assim, aqueles que tm a fora de gerar a mente do despertar,
Assim como a fora para enfraquec-la,
Permanecem girando na existncia cclica.
E, por um longo tempo, estaro impedidos de chegar aos bhumis dos bodisatvas.
X. As Causas da Perda. Existem duas formas de perder a mente que cultivou bodicita: a causa de
perder a aspirao e a causa de perder a ao.
A primeira consiste em abandonar os seres sencientes, seguir as quatro aes no-virtuosas17, e gerar
a mente contrria, que desarmnica com a virtude. A causa da perda do voto de ao explicada nos
Bhumis dos Bodisatvas:
Existem quatro tipos de ofensas que fazem com que a bodicita seja perdida,
Se forem cometidas a partir das pesadas aflies emocionais.
Ofensas negativas pequenas e medocres so simplesmente terrveis.
Os Vinte Preceitos afirmam:
Alm disso, ao perder a bodicita de aspirao, isto tambm quebra a
Bodicita de ao.
A Coleo do Completo Estabelecimento diz:
Existem quatro causas para a quebra do voto de bodisatva. As duas anteriores,
Abandonar o treinamento e gerar vises errneas.
Shantideva disse:
Gerar uma mente desarmnica tambm quebra o voto.
XI. Mtodo para Retom-la. Ao perder a bodicita de aspirao, ela pode ser restaurada gerando a
mente novamente. Se houve a quebra do voto da bodicita de ao devido perda da mente de aspirao, ele
restaurado automaticamente quando se restaura a bodicita de aspirao. Se o voto foi quebrado por outras
causas, ele deve ser refeito. Se foi atravs das quatro ofensas, a confisso o suficiente se foram cometidas
aes medocres ou pequenas. Os Vinte Preceitos afirmam:
Se algum perder o voto, deve refaz-lo.
Se foi atravs de emoes aflitivas medocres,
Confesse diante de trs bodisatvas.
Todas as outras, confesse diante de um.
Aflita ou no, a prpria mente deve ser a testemunha18.
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Este o nono captulo,

que explica o cultivo da suprema bodicita, de
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CAPTULO 10
O Treinamento na Bodicita de Aspirao
XII. Treinamento. Aps cultivar a bodicita existem dois tipos de treinamento:
A) Treinamento na bodicita de aspirao e
B) Treinamento na bodicita de ao.
A) O Treinamento na Bodicita de Aspirao. O sumrio:
No abandonar os seres sencientes em seu corao,
Recordar os efeitos benficos dessa mente,
Reunir as duas acumulaes,
Praticar repetidamente a mente iluminada e
Aceitar as quatro virtudes, evitando as quatro no-virtudes
Esses cinco itens compreendem o treinamento na bodicita de aspirao.
O primeiro o mtodo para no perder a bodicita. O segundo o mtodo que no permite o
enfraquecimento da bodicita. O terceiro o mtodo para aumentar a fora da bodicita. O quarto o mtodo
para aprofundar a bodicita. O quinto o mtodo para no esquecer a bodicita.
1. No abandonar os seres sencientes em seu corao. Por primeiro, o treinamento em no
abandonar os seres sencientes em seu corao o mtodo para no perder a bodicita. O Sutra Requisitado pelo
Rei Naga Anavatapta afirma:
Um bodisatva que possui uma nica qualidade detm todas as
Qualidades excelentes dos budas. Qual essa qualidade?
Uma mente que no abandona ningum em seu corao.
Suponham que algum aja desfavoravelmente com vocs e vocs adotem uma atitude de
distanciamento dessa pessoa, e no tenham interesse por ela. Mesmo tendo uma chance de ajudar essa pessoa
no futuro vocs se recusariam a faz-lo. Mesmo se chegasse o momento de proteger essa pessoa de perigos
vocs no o fariam. Isso se chama abandonar os seres sencientes.
Alm disso, o que significa abandonar os seres sencientes? Isso se refere a todos os seres sencientes
ou apenas a um? At mesmo os Ouvintes e os Realizadores Solitrios no abandonariam todos os seres
sencientes, e tampouco os falces e os lobos. Portanto, se abandonarem um s ser senciente e no aplicarem o
antdoto no espao de tempo de uma sesso1, ento perde-se a bodicita. completamente sem sentido
abandonar seres sencientes em seu corao enquanto se chamado de bodisatva, mantendo um outro
treinamento. Por exemplo, isso como matar seu nico filho e, ento, acumular riquezas s custas dele.
claro que no iremos abandonar essa atitude com os seres que nos beneficiam, mas h o perigo de
abandon-la com aqueles que nos prejudicam. Com esses, especialmente, deveramos cultivar compaixo e
nos esforar para levar a eles benefcios e felicidade. Essa a tradio dos Seres Nobres. Assim se diz:
Quando o mal realizado em troca de aes positivas,
Mesmo ento ele deve ser respondido com grande compaixo.
Os seres excelentes desse mundo retribuem uma ao positiva
Para cada feito negativo recebido.
2. Recordar os efeitos benficos da bodicita. Segundo, o treinamento em recordar os efeitos
benficos da bodicita o mtodo para evitar o seu enfraquecimento. A Lmpada para o Caminho da Iluminao
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diz:
A qualidade do cultivo da mente de aspirao
Foi explicada por Maitreia, no Sutra Plantando o Nobre Caule.
Assim foi dito. Nesse sutra os efeitos benficos da bodicita so ilustrados atravs de 230 comparaes.
Todos esses efeitos benficos so abreviados em quatro categorias. Assim: filho de nobre famlia! A
bodicita como a semente de todas as qualidades dos budas, e Ela dissipa toda a pobreza como
Vaisravana, e assim por diante, referem-se aos efeitos benficos para si mesmo.
Ela protege completamente todos os migrantes como um abrigo, e Ela suporta todos os seres
sencientes como o solo, e assim por diante, referem-se aos efeitos benficos para os outros.
Como ela vitoriosa sobre todos os inimigos das emoes aflitivas, ela como uma lana, e Ela
corta completamente a rvore do sofrimento como um machado, e assim por diante, referem-se ao seu efeito
benfico de afastar todas as condies desfavorveis.
Ela realiza todas as aspiraes como um nobre vaso, e Ela realiza todos os desejos como uma joia
preciosa que concede desejos, e assim por diante, referem-se ao seu efeito benfico de estabelecer todas as
condies favorveis.
Desta forma, ao recordarmos essas virtudes, iremos cuidar amorosamente dessa preciosa bodicita.
Assim, quando praticarmos, sustentaremos essa mente sem deix-la enfraquecer. Portanto, devemos
relembrar persistentemente todos esses efeitos benficos; deveramos record-los pelo menos uma vez a cada
sesso.
3. Reunindo as duas acumulaes. Terceiro, o treinamento na reunio das duas acumulaes o
mtodo para aumentar a fora da bodicita. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
A acumulao de mrito e sabedoria
a natureza da causa da perfeio. E assim por diante.
A acumulao de mrito refere-se s dez aes virtuosas, aos quatro mtodos de reunio, e assim
por diante, conforme relacionados aos meios hbeis. A acumulao de sabedoria primordial se refere
realizao destas prticas de forma completamente livre das trs esferas, e assim por diante, conforme se
relacionam com a sabedoria perfeita. Desta forma, a reunio das duas acumulaes estabelece o poder da
bodicita na prpria mente. Portanto, renam persistentemente as duas acumulaes; mesmo recitar um nico
mantra pode reunir as duas acumulaes, e, assim, isso deve ser feito pelo menos uma vez a cada sesso. O
Discurso a uma Assembleia afirma:
Hoje, como eu deveria acumular
Mrito e sabedoria?
Como eu poderia beneficiar os seres sencientes?
Os bodisatvas contemplam constantemente desta forma.
4. Praticando a mente iluminada. Quarto, praticar a mente iluminada repetidamente o mtodo para
aprofundar a bodicita. A Lmpada para o Caminho da Iluminao diz:
Aps desenvolver a bodicita de aspirao
Deve-se fazer um grande esforo para aprofund-la.
Neste item so apresentados trs tpicos: praticar a mente da causa da iluminao, praticar a mente
da iluminao propriamente dita e praticar a mente da ao iluminada. Praticar esses trs itens aprofunda a
bodicita.
Em relao ao primeiro, desenvolvam bondade amorosa e compaixo por todos os seres pelo menos
uma vez a cada sesso.
A prtica da iluminao propriamente dita o desejo de obter a iluminao pelo benefcio de todos os
seres sencientes. Contemplem isso trs vezes durante o dia e trs vezes durante a noite. Usem a cerimnia
detalhada para o cultivo da bodicita ou, pelo menos, repitam o seguinte a cada sesso:
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Tomo refgio no Buda, no Darma e na sanga at que eu alcance a iluminao.

Pelo mrito da generosidade e de outras aes virtuosas, possa eu alcanar a
Iluminao pelo benefcio de todos os seres.
Existem duas subdivises na mente da ao da iluminao: praticar a atitude de beneficiar os outros e
praticar a purificao da prpria mente. Primeiro, cultivem a mente para dedicar e oferecer seus corpos,
riquezas e todas as virtudes dos trs tempos para o benefcio e a felicidade dos outros. Segundo, pratiquem a
purificao de suas mentes. Sempre observem a tica moral e afastem-se das aes negativas e das emoes
aflitivas.
5. Rejeio das quatro aes no-virtuosas e aceitao das quatro aes virtuosas. Quinto, o
treinamento na rejeio das quatro aes no-virtuosas e na aceitao das quatro aes virtuosas o mtodo
para no esquecer a bodicita. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Deve-se observar completamente esse treinamento conforme explicado
Para recordar a bodicita mesmo em outras vidas.
Onde esse treinamento explicado? O Sutra Requisitado por Kashyapa afirma:
As quatro aes no-virtuosas so assim descritas: Kashyapa, um bodisatva que
possui quatro qualidades ir esquecer a bodicita. Quais so essas quatro? Essas
so .... e assim por diante. De forma abreviada elas so: enganar o lama e aqueles
dignos de venerao; causar remorso nos outros quando o remorso no
apropriado; por averso dizer palavras inapropriadas sobre um bodisatva que
cultivou bodicita; e comportar-se enganosamente com os seres sencientes.
As quatro aes virtuosas so explicadas desta forma:
Kashyapa, um bodisatva que possui quatro qualidades ir recordar a bodicita
imediatamente aps o renascimento em todas as suas vidas at que ele obtenha o
corao da iluminao. Quais so estas quatro? Essas so ... e assim por diante.
De forma abreviada elas so: no contar mentiras conscientemente, mesmo sob o
risco da prpria vida; estabelecer de modo geral todos os seres sencientes na
virtude, de modo especial nas virtudes do Mahayana; olhar os bodisatvas que
cultivaram bodicita como budas e proclamar suas qualidades em todas as dez
direes; manter sinceramente uma atitude altrusta com todos os seres
sencientes.
Explicao da primeira ao no-virtuosa. Quando algum engana o mestre espiritual, o abade, um
mestre, ou algum digno de oferendas contando uma mentira com uma mente insincera, a bodicita estar
perdida se o antdoto no for aplicado dentro de uma sesso, quer eles estejam conscientes da mentira ou no,
quer eles estejam satisfeitos ou no, quer ela seja grande ou no, ou quer eles sejam enganados ou no. A
primeira ao virtuosa o antdoto. Desista conscientemente de contar mentiras, mesmo sob o risco da
prpria vida.
Explicao da segunda ao no-virtuosa. Quando algum realiza aes virtuosas e voc tenta faz-lo
sentir remorso por isso, a bodicita estar perdida se o antdoto no for aplicado dentro de uma sesso, quer
esta pessoa realmente sinta remorso ou no. A segunda ao virtuosa o antdoto. Estabelea todos os seres
na virtude, em especial nas virtudes do Mahayana. (Nota: Chengawa e Chayulwa especificam aes virtuosas
Mahayana. Gyayondak coloca aes tanto Mahayana quanto Hinayana. Tomem, por exemplo, a prtica da
generosidade. A ao de oferecer virtuosa, mas se voc sentir fome amanh e tiver que mendicar, isso
poder gerar remorso)2.
Explicao da terceira ao no-virtuosa. Quando, por raiva, voc utilizar palavras imprprias com
algum que cultivou bodicita, ela estar perdida se o antdoto no for aplicado em uma sesso, quer voc
tenha expressado falhas comuns ou falhas no Darma, seja de forma direta ou indireta, de forma especfica ou
no, gentilmente ou asperamente, quer outros tenham ouvido ou no, quer eles estejam satisfeitos ou no. A
terceira ao virtuosa o antdoto. Enxerguem os bodisatvas que cultivaram bodicita como budas e esforcemse para proclamar suas virtudes em todas as dez direes.
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Explicao da quarta ao no-virtuosa. Quando, de forma enganadora, voc cometer fraude com algum
ser senciente, a bodicita estar perdida se o antdoto no for aplicado em uma sesso, quer a pessoa esteja
consciente ou no, ou quer isso tenha gerado prejuzos ou no. A quarta ao virtuosa o antdoto. Mantenha
a atitude altrusta para com todos os seres sencientes e procure beneficiar os outros sem considerar seu
prprio benefcio.
Este o dcimo captulo,

que explica o treinamento na bodicita de aspirao, de
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CAPTULO 11
O Treinamento na Bodicita de Ao
B) O Treinamento na Bodicita de Ao. Existem trs tipos de treinamento para a bodicita de ao: o
treinamento na moralidade superior, o treinamento no pensamento superior e o treinamento na sabedoria
discriminativa superior. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Ao manter o voto da bodicita de ao
E treinar-se bem nos trs tipos de tica moral,
A devoo pelos trs treinamentos morais aumentar.
Generosidade, tica moral e pacincia so os treinamentos em moralidade superior. Concentrao
meditativa o treinamento no pensamento superior. Sabedoria discriminativa o treinamento na sabedoria
superior. Perseverana serve de apoio para os trs. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz:
Em relao aos trs treinamentos
Explicou o Vitorioso as seis paramitas adequadamente.
As primeiras trs pertencem ao primeiro treinamento.
As ltimas duas pertencem aos ltimos dois
E uma pertence a todos os trs.
Portanto, o sumrio:
Generosidade, tica moral, pacincia,
Perseverana, concentrao meditativa e sabedoria discriminativa
Esses seis itens compreendem o treinamento na bodicita de ao.
O Sutra Requisitado por Subahu afirma:
Subahu, para que um bodisatva-mahasatva atinja a iluminao rapidamente, ele
deve concentrar-se persistentemente no aperfeioamento das seis paramitas.
Quais so estas seis? Elas so: a perfeio da generosidade, a perfeio da tica
moral, a perfeio da pacincia, a perfeio da perseverana, a perfeio da
concentrao meditativa e a perfeio da sabedoria discriminativa.
Essas seis sero explicadas em uma forma concisa e, ento, cada ramo ser explicado em maiores
detalhes.
A explicao do significado conciso. O sumrio:
Nmero definido, ordem definida,
Caractersticas, definio,
Diviso e agrupamento
Esses seis itens compreendem as seis paramitas.
1. Nmero definido. As seis paramitas so explicadas de acordo com um estado superior temporrio
e o bem definitivo, sendo trs para o estado superior temporrio e trs para o bem definitivo. As trs para o
estado superior temporrio so a generosidade, que gera prosperidade; a tica moral, que para o corpo; e a
pacincia, que para as pessoas ao redor. As trs para o bem definitivo so a perseverana, que para
aumentar a virtude; a concentrao meditativa, que para a permanncia serena; e a sabedoria
discriminativa, que para o insight especial. Assim, o Ornamento dos Sutras Mahayana diz:
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Riquezas excelentes, corpo excelente,

E ambiente excelente
So para o estado superior temporrio. E assim por diante.
2. Ordem definida. Elas so explicadas na ordem em que so desenvolvidas na mente. A partir da
prtica da generosidade ser aceita a tica moral pura sem focar preocupaes materiais. Quando se possui
tica moral surgir a pacincia. Quando se tem pacincia ser feito esforo com perseverana. Quando se faz
esforo com perseverana a concentrao meditativa surgir. Quando se est absorto em concentrao
meditativa a natureza de todos os fenmenos ser realizada perfeitamente.
Ou a ordem explicada da prtica inferior at a superior. As inferiores so explicadas primeiro e as
superiores so explicados posteriormente. Ou, de outra forma, a ordem vai do nvel mais grosseiro para o
mais sutil. Aquelas que so mais grosseiras ou fceis de aplicar so explicadas antes e aquelas que so mais
sutis e mais difceis de seguir so explicadas depois. O Ornamento dos Sutras Mahayana diz:
A segunda surge na dependncia da primeira;
Como algumas esto abaixo e outras acima,
Como algumas so mais grosseiras e outras mais sutis,
Desta forma, sua ordem se delineia, respectivamente.
3. Caractersticas. A perfeio de cada uma das seis paramitas dos bodisatvas, generosidade e assim
por diante, categorizada em quatro caractersticas: elas enfraquecem os seus opostos; elas produzem a
sabedoria primordial do pensamento no-conceitual; elas satisfazem tudo o que desejado; elas amadurecem
os seres sencientes das trs formas1. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
A generosidade destri seu oposto,
Possui a sabedoria primordial do pensamento no-conceitual,
Satisfaz todos os desejos e
Amadurece os seres sencientes das trs formas. E assim por diante.
4. Definio. A generosidade dissipa a pobreza, a tica moral leva ao frescor2, a pacincia
enfrenta o dio, a perseverana a aplicao ao Supremo, a concentrao meditativa volta a mente para o
interior, a sabedoria discriminativa realiza o significado ltimo. Elas so a causa de cruzar o samsara e
atingir o nirvana. Portanto, elas so chamadas de paramitas3. Assim, o Ornamento dos Sutras Mahayana
afirma:
Portanto, assim se diz:
Dissipando a pobreza,
Gerando frescor e enfrentando o dio,
Aplicando-se ao Supremo e mantendo a mente interiorizada,
Realizando o significado ltimo.
5. Diviso. Generosidade da generosidade, tica moral da generosidade, pacincia da generosidade,
perseverana da generosidade, concentrao meditativa da generosidade, sabedoria discriminativa da
generosidade, e assim por diante cada uma das seis tem seis divises, totalizando trinta e seis. Assim, o
Ornamento da Clara Realizao afirma:
As seis paramitas, generosidade e assim por diante,
Agrupadas individualmente
So a prtica da armadura da iluminao
Que explicada precisamente multiplicando seis por seis.
6. Agrupamento. Elas tambm so agrupadas nas duas acumulaes. Generosidade e tica moral so
a acumulao de mritos, e a sabedoria discriminativa a acumulao da perfeita sabedoria. Pacincia,
perseverana e concentrao meditativa esto includas em ambas as acumulaes. Assim, o Ornamento dos
Sutras Mahayana afirma:
Generosidade e tica moral
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So a acumulao de mritos.
Sabedoria discriminativa a acumulao da perfeita sabedoria.
As outras trs pertencem a ambas.
Este o dcimo primeiro captulo,

que explica o treinamento na bodicita de ao, de
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CAPTULO 12
A Perfeio da Generosidade
Seis tpicos descrevem os detalhes sobre a bodicita de ao. O sumrio:
Reflexes sobre as falhas e as virtudes,
Definio, classificao,
Caractersticas de cada classificao,
Ampliao, perfeio e resultado
Esses sete itens compreendem a prtica da perfeio da generosidade.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Aqueles que no praticaram a generosidade iro sempre
sofrer pela pobreza e, de modo geral, iro renascer como fantasmas famintos. Mesmo se renascerem como
humanos eles iro sofrer pela pobreza e falta de meios. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
Os avarentos renascero no reino dos fantasmas famintos.
Caso eles renasam como humanos, ento eles iro sofrer pela pobreza.
O Discurso sobre a Disciplina relata:
O fantasma faminto replicou a Nawa Chewari,
Pelo poder da avareza
Ns no praticamos generosidade.
Assim, aqui estamos no mundo dos fantasmas famintos.
Sem a prtica da generosidade no temos como beneficiar os outros e, assim, no poderemos atingir a
iluminao. Assim se diz:
Sem a prtica da generosidade ningum acumular riquezas.
Sem riquezas no possvel reunir os seres sencientes,
E muito menos atingir a iluminao.
Por outro lado, aqueles que praticam a generosidade encontraro a felicidade de ter riquezas em
todas as suas diferentes vidas. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
A generosidade dos bodisatvas corta o renascimento como fantasma faminto.
Da mesma forma, a pobreza e todas as emoes aflitivas so eliminadas.
Agindo com bondade ser alcanada a riqueza infinita, mesmo durante
A vida de bodisatva.
E tambm a Carta a um Amigo diz:
Deve-se praticar generosidade adequadamente.
No h melhor parente que a generosidade.
Engajando-se no Caminho do Meio afirma:
Esses seres desejam a felicidade.
E todos os seres humanos que no possuem riquezas no so felizes.
Sabendo que a riqueza vem da generosidade,
O Buda falou primeiro sobre a prtica da generosidade.
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Reiterando, aqueles que praticam generosidade podero beneficiar os outros. Com generosidade
podero reunir praticantes e, ento, estabelec-los no precioso Darma. Assim se diz:
Atravs da prtica da generosidade, possvel
Amadurecer completamente os seres sencientes que esto sofrendo.
Mais uma vez, mais fcil para aqueles que praticaram generosidade atingir a iluminao
insupervel. O Cesto dos Bodisatvas afirma:
Para aqueles que praticam generosidade alcanar a iluminao no difcil.
O Sutra da Nuvem de Nobres Joias afirma:
A generosidade a iluminao do bodisatva.
O Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Draksulchen explica, alternativamente, as virtudes da
generosidade e as falhas de no pratic-la:
Uma coisa que dada sua; as coisas guardadas em casa no so. Uma coisa que
dada tem essncia; as coisas guardadas em casa no tm essncia. Uma coisa
que foi dada no precisa ser protegida; as coisas guardadas em casa precisam ser
protegidas. Uma coisa que dada est livre de medos; as coisas guardadas em
casa trazem medo. Uma coisa que dada est mais prxima da iluminao; as
coisas guardadas em casa levam na direo dos maras. A prtica da generosidade
levar a grande riqueza; as coisas guardadas em casa no geram grande riqueza.
Uma coisa dada trar riquezas inexaurveis; as coisas guardadas em casa so
exaurveis. E assim por diante.
II. Definio. A definio de generosidade : a prtica de oferecer tudo, sem apegos.
Uma mente coemergente ao desapego
Com essa motivao, oferecendo completamente todas as coisas.
III. Classificao. A generosidade tem trs classificaes:
A) Oferecer posses,
B) Oferecer proteo e
C) Oferecer o Darma.
A prtica de oferecer posses estabilizar o corpo dos seres, oferecer proteo estabilizar suas vidas e
oferecer o Darma estabilizar suas mentes. Alm disso, as duas primeiras prticas de generosidade
estabelecem a felicidade dos seres nesta vida. Oferecer o Darma estabelece sua felicidade tambm nas
prximas vidas.
IV. Caractersticas de Cada Classificao.
A. Oferecer Posses. Dois tpicos descrevem a prtica de oferecer posses:
1. Oferecer de forma impura e
2. Oferecer de forma pura.
O primeiro deve ser evitado e o segundo deve ser praticado.
1. Oferecer de Forma Impura. Adicionalmente, existem quatro subtpicos neste item:
a) Motivao impura,
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b) Materiais impuros,
c) Receptores impuros e
d) Mtodo impuro.
a) Motivao impura. Existem motivaes errneas e impuras. Primeiro, a generosidade com
motivao errnea oferecer algo para prejudicar os outros, com um desejo por fama nesta vida e por
competio com outra pessoa. Os bodisatvas devem evitar esses trs. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Os bodisatvas deveriam evitar a generosidade para matar, escravizar, punir,
aprisionar ou banir outras pessoas. Bodisatvas no deveriam exercer a
generosidade por fama e elogios. Bodisatvas no deveriam exercitar a
generosidade para competir com outros.
A motivao inferior a generosidade motivada por medo da pobreza nas prximas vidas, ou pelo
desejo de possuir o corpo e a riqueza dos deuses ou humanos. Ambos devem ser evitados pelos bodisatvas.
Assim se diz:
Os bodisatvas no deveriam oferecer por medo da pobreza.
E:
Os bodisatvas no deveriam oferecer para alcanar o estado de Indra, de um
monarca universal, ou de Ishwara.
b) Materiais impuros. Outras prticas impuras de generosidade a serem evitadas so explicadas nos
Bhumis dos Bodisatvas. De forma abreviada, o sentido : para evitar substncias materiais impuras, um
bodisatva no deveria oferecer veneno, fogo, armas e assim por diante, mesmo se algum implorar por eles
para prejudicar a si mesmo ou outras pessoas. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Se o veneno o que ir ajudar,
Ento deve ser ministrado o veneno.
Mas, se mesmo uma fina iguaria no for de ajuda,
Ento ela no deve ser oferecida.
Assim como quando algum mordido por uma cobra
Cortar o dedo pode ser benfico,
O Buda disse que mesmo deixando algum desconfortvel
Coisas teis devem ser realizadas.
Vocs no deveriam oferecer armadilhas ou meios para caar animais selvagens queles que pedem
em resumo, qualquer coisa que possa prejudicar ou gerar sofrimento. Vocs no deveriam oferecer seus pais
ou empreg-los como trabalhadores. Seus filhos, esposa e outros no deveriam ser dados sem o
consentimento deles. Vocs no deveriam oferecer pequenas quantidades se possurem grandes riquezas.
Vocs no deveriam acumular riquezas para oferecer.
c) Receptor impuro. Para evitar receptores impuros no ofeream seus corpos ou pedaos deles para
os demnios marakuladevata, porque eles os pedem com motivaes negativas. Vocs no deveriam oferecer
seus corpos aos seres que esto sob a influncia dos maras, insanos, ou que tm mentes perturbadas, porque
eles no precisam deles e no tm liberdade de pensamento. Os bodisatvas tambm no deveriam oferecer
comida ou bebida queles que so glutes.
d) Mtodo impuro. Para evitar os mtodos impuros vocs no deveriam oferecer de forma infeliz,
com raiva ou com uma mente perturbada. Vocs no deveriam oferecer com desdm ou desrespeito por uma
pessoa inferior. Vocs no deveriam oferecer ao ameaar ou repreender mendigos.
2. Oferecer de Forma Pura. Existem trs subtpicos neste item:
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a) Materiais puros,
b) Receptores puros e
c) Mtodo puro.
a) Materiais puros. Este primeiro tpico tem duas subdivises: posses internas e posses externas.
Posses internas. Estes materiais so aqueles relacionados ao seu corpo. O Sutra Requisitado por Narayana
afirma:
Voc deveria dar sua mo queles que desejam mos, deveria dar sua perna
queles que desejam pernas, deveria dar seu olho queles que desejam olhos,
deveria dar sua carne queles que desejam carne, deveria dar seu sangue queles
que desejam sangue, e assim por diante.
Os bodisatvas que ainda no realizaram a igualdade de si mesmos e dos outros deveriam oferecer
apenas seus corpos inteiros, no pedaos. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Aqueles que no possuem a pura inteno da compaixo
No deveriam oferecer seus corpos.
Ao invs disso, nessa e em vidas futuras,
Deveriam oferec-los causa da realizao do grande propsito.
Posses externas. Posses externas so comida, bebida, roupas, meios de transporte, filhos, esposa e
assim por diante, de acordo com a prtica do Darma. O Sutra Requisitado por Narayana afirma:
Essas so as posses externas: riquezas, gros, prata, ouro, joias, ornamentos,
Cavalos, elefantes, filho, filha e assim por diante.
Aos bodisatvas chefes de famlia permitido oferecer todas as posses internas e externas. O
No h nada que os bodisatvas no possam oferecer a outros
Corpo, riquezas e assim por diante.
Um bodisatva monge ou uma monja podem oferecer tudo, exceto os trs mantos do Darma, que no
devem ser dados. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Deem tudo, exceto os trs mantos monsticos.
b) Receptores puros. Existem quatro tipos de receptores: receptores com qualidades especiais, como
mestres espirituais, as Trs Joias e assim por diante; receptores que so especialmente teis para voc, como
seu pai, sua me e assim por diante; receptores que so especiais devido ao seu sofrimento, como aqueles que
so pacientes, desprotegidos e assim por diante; recipientes que so especiais por serem prejudiciais, como
inimigos e assim por diante. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca:
Eu trabalho nos campos da excelncia, benefcio e assim por diante.
c) Mtodo puro. Os mtodos da generosidade so oferecer com motivao excelente e com ao
excelente. O primeiro a prtica de oferecer para a iluminao e para o benefcio dos seres sencientes,
motivado por compaixo. Em relao generosidade com ao excelente os Bhumis dos Bodisatvas colocam:
Os bodisatvas exercitam a generosidade com devoo, respeito, por sua prpria mo,
Em tempo e sem prejudicar os outros.
Com devoo significa que um bodisatva deveria estar feliz nos trs tempos. Ele est feliz antes de
oferecer, tem uma mente clara enquanto oferece e no se arrepende aps oferecer algo. Com respeito
significa oferecer de forma respeitosa. Por sua prpria mo significa que eles no pedem a outros para fazer
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em seu lugar. Em tempo significa que quando eles tm posses, esse o momento para oferecer. Sem
prejudicar os outros significa no gerar sofrimento s pessoas ao redor. Mesmo que as posses sejam suas, se
as pessoas ao redor chegarem com lgrimas nos olhos quando voc for oferecer alguma coisa, ento no o
faa. No oferea riquezas que foram roubadas ou trapaceadas aquilo que pertence a outros.
A Coleo do Abhidarma diz:
Oferea repetidamente, oferea com equanimidade e satisfaa todos os desejos.
Oferecer repetidamente a qualidade de um benfeitor que repete o ato incessantemente. Oferecer
com equanimidade refere-se a uma qualidade do receptor, o benfeitor oferece a todos imparcialmente.
Satisfazer todos os desejos uma qualidade daquilo que dado, o benfeitor deveria oferecer o que quer
que o receptor deseje.
Isso completa o oferecimento de posses.
B. Oferecer Proteo. Oferecer proteo significa gerar destemor diante do medo de ladres, animais
selvagens, rios e assim por diante. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
A generosidade do destemor proteger os seres de coisas como lees, tigres,
Crocodilos, reis, assaltantes, ladres, rios e assim por diante.
Isso completa o oferecimento de proteo.
C. Oferecer o Darma. Quatro tpicos descrevem a prtica de oferecer o Darma.
1) O receptor,
2) A motivao,
3) O Darma propriamente dito e
4) O mtodo de apresentao dos ensinamentos do Darma.
1. Receptor. Oferea o Darma para aqueles que desejam o Darma, aqueles que tm respeito pelo
Darma e para professores do Darma.
2. Motivao. Evite os pensamentos negativos e mantenha pensamentos agradveis. Alm do mais,
evitar pensamentos negativos significa que voc deveria oferecer os ensinamentos do Darma sem
consideraes por riquezas, honra, elogios, fama e assim por diante outras atividades mundanas. O Sutra
Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
D os ensinamentos de modo completo aos seres sencientes sem consideraes materiais.
O Sutra Requisitado por Kashyapa coloca:
Oferecer os ensinamentos do Darma com uma mente pura sem consideraes materiais
algo grandemente louvado por todos os Vitoriosos.
Manter pensamentos agradveis significa apresentar o Darma motivado pela compaixo. O Sutra
Condensado da Perfeio da Sabedoria coloca:
Oferea o Darma ao mundo para eliminar os sofrimentos.
3. Darma propriamente dito. Apresente o Darma, os sutras e assim por diante sem erros ou
perverses. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Ao oferecer o Darma o significado deve ser apresentado sem erros, deve ser
apresentado de forma lgica e deve ser permitido ao discpulo praticar
perfeitamente a base do treinamento.
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4. Mtodo de apresentao dos ensinamentos do Darma. Voc no deveria oferecer ensinamentos

imediatamente quando algum os pede. O Sutra Rei da Absoro Meditativa afirma:
Em relao generosidade de oferecer o Darma,
Se algum o requisitar,
Primeiramente vocs devem responder da seguinte maneira,
Eu no o estudei em detalhes.
E tambm:
No o apresente imediatamente.
Deve-se comear examinando o vaso,
Quando voc conhecer o vaso adequadamente,
Ento deveria oferecer-lhe ensinamentos mesmo quando ele no requisitar.
O oferecimento de ensinamentos deveria se dar em um lugar limpo e agradvel. O Sutra do Ltus
Branco do Sublime Darma afirma:
Em um lugar limpo e agradvel,
Estabelea um trono amplo e confortvel.
O professor deve sentar-se ao trono e oferecer os ensinamentos. Assim se diz:
Sente-se em um trono firme, decorado com diversas sedas.
O professor deveria oferecer os ensinamentos bem vestido, limpo, arrumado e com um
comportamento gentil. O Sutra Requisitado por Sagharamati afirma:
O professor do Darma deveria estar limpo, apresentar comportamento gentil,
Estar bem arrumado e bem vestido.
Assim, com todos os discpulos reunidos o professor senta-se ao trono. Para afastar obstculos ele
deveria recitar o mantra que supera o poder dos maras. O Sutra Requisitado por Sagharamati afirma:
TADYATHA SHAME SHAMA WATI SHAMITASATRU AM
KURE MAM KURE MARA ZITE KAROTA KEYURE TEZO WATI
OLO YAM VISUDDHA NIRMALE MALA PAN AYE KHUKHURE
KHA KHA GRASE GRASANA O MUKHI PARAM MUKHI A
MUKHI SHAMITWANI SARVA GRAHA BANDHANANE
NIGRIHITVA SARVA PARAPRA WADINA VIMUKTA MARA
PAS ASTHAVITVA BUDDHA MUDRA ANUNGATITA SARVA
MARE PUTSA RITA PARISUDHE VIGATSANTU SARVA MARA
KARMANI2
Sagharamati, quando essas slabas so recitadas no incio e, ento, os
ensinamentos do Darma so oferecidos, por cem yojanas ao redor nenhum dos
maras poder criar obstculos. Aqueles que puderem se aproximar no
conseguiro criar obstculos.
Ento, quando os ensinamentos do Darma forem oferecidos eles deveriam se relacionar ao tpico em
anlise e deveriam ser claros e moderados.
Isso completa o oferecimento dos ensinamentos do Darma.
V. Ampliao. Mesmo que essas trs generosidades sejam pequenas existem mtodos para amplilas. O Cesto dos Bodisatvas afirma:
Sariputra, um bodisatva sbio pode fortalecer mesmo um pequeno presente. Ele
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pode fortalec-lo atravs do poder da sabedoria primordial, pode expandi-lo

atravs do poder da sabedoria discriminativa e pode torn-lo infinito atravs do
poder da dedicao.
Primeiro, ampliar a generosidade atravs do poder da sabedoria primordial advm da realizao
completa que est livre das trs esferas. Essa a realizao de que aquele que oferece como uma iluso, o
presente como uma iluso e o receptor tambm como uma iluso.
Segundo, para que algum receba muitos mritos da generosidade, deve-se compreender que ela
ampliada pelo poder da sabedoria discriminativa. Em qualquer tipo de prtica de generosidade, se voc a
realizar, inicialmente, com a inteno de oferecer coisas para estabelecer todos os seres no estado da
iluminao; durante, manter-se sem apego ao que oferecido; no final, livre de expectativas sobre o
resultado, voc receber grandes mritos por essa generosidade. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria
afirma:
Deve-se permanecer sem apego ao que dado.
Tambm no se deve esperar qualquer resultado.
Portanto, quando algum oferecer algo com grande habilidade,
Haver uma virtude infinita, mesmo que o presente seja pequeno.
Terceiro, tornar a generosidade infinita atravs do poder da dedicao. A prtica de generosidade
ampliada infinitamente se ela dedicada iluminao insupervel pelo benefcio de todos os seres
sencientes. Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
No se deve praticar a generosidade olhando para o resultado3.
Todas as prticas de generosidade devem ser dedicadas iluminao
Insupervel, perfeita e completa.
A dedicao no apenas amplia o ato de generosidade, mas tambm o torna inexaurvel. O Sutra
Requisitado por Aksayamati diz:
Sariputra, por exemplo, uma gota de gua que cai no oceano no se extinguir
At o final do kalpa. Da mesma forma, quando se dedica a raiz de virtude para
A iluminao, ela no se extinguir de agora at que se alcance o corao da
Iluminao.
VI. Perfeio. Em relao perfeita purificao da generosidade a Coleo de Instrues Transcendentais
afirma:
Quando se age a partir da vacuidade e da essncia da compaixo
Todo o mrito ser purificado.
Quando as prticas de generosidade esto baseadas na vacuidade elas no se tornaro uma causa do
samsara. Quando esto baseadas na compaixo elas no sero causas para o veculo inferior. Elas sero
causas apenas para a realizao do nirvana livre de fixaes e, portanto, elas sero puras.
Com base na vacuidade significa, de acordo com o Sutra Requisitado por Ratnacuda, que a prtica de
generosidade deveria estar selada pelos quatro selos da vacuidade. Assim se diz:
Deve-se praticar a generosidade com os quatro selos. O que so esses quatro? Ela
deve estar selada pela vacuidade que tudo permeia do corpo interior, selada pela
vacuidade da riqueza exterior, selada pela vacuidade da mente subjetiva e selada
pela vacuidade do Darma da iluminao. Deve-se praticar com esses quatro selos.
A generosidade com base na compaixo significa oferecer porque voc no pode tolerar o
sofrimento dos seres sencientes individualmente ou em geral.
VII. Resultado. Devem-se entender os resultados da generosidade nos estados convencional e
absoluto. O resultado absoluto a realizao da iluminao insupervel. Os Bhumis dos Bodisatvas dizem:
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Assim, todos os bodisatvas que aperfeioam completamente a prtica da generosidade

Alcanaro a iluminao insupervel, perfeita e completa.
No estado convencional haver prosperidade atravs da prtica de oferecer posses, mesmo se ela no
for desejada. Alm do mais, ser possvel reunir praticantes atravs da generosidade e conect-los
iluminao. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
A generosidade dos bodisatvas corta o renascimento como fantasma faminto.
Da mesma maneira a pobreza e todas as emoes aflitivas so eliminadas.
Agindo de forma bondosa ser conquistada uma fortuna infinita,
Mesmo durante a vida de bodisatva.
E todos os seres sencientes sero amadurecidos atravs da prtica da generosidade.
Aquele que oferece alimentos ser forte.
Aquele que oferece roupas ter uma boa compleio.
Aquele que oferece meios de transporte ser estvel.
Aquele que oferece lmpadas ter boa viso.
Ao oferecerem proteo, os obstculos e maras no podero atingi-los. A Guirlanda de Joias Preciosas
afirma:
Oferecendo proteo queles que tm medo
Os maras no podero atac-lo,
E o poder supremo ser conquistado.
Ao oferecer os ensinamentos do Darma o Buda ser encontrado rapidamente, ir acompanh-lo e
tudo que desejado ser realizado. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Oferecer os ensinamentos do Darma para aqueles que os desejam
Faz com que os obscurecimentos sejam dissipados
E a companhia dos budas seja alcanada.
Rapidamente ser conquistado tudo aquilo que desejado.
Este o dcimo segundo captulo,

que explica a perfeio da generosidade, de
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CAPTULO 13
A Perfeio da tica Moral
O sumrio:
Esses sete itens compreendem a prtica da perfeio da tica moral.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Mesmo que voc exera a prtica da generosidade voc
no obter o corpo perfeito dos deuses e humanos se no possuir tica moral. Engajando-se na Conduta dos
Bodisatvas afirma:
Mesmo conquistando riquezas atravs da generosidade,
Aquele que falhar na tica moral cair nos reinos inferiores.
Sem a prtica da tica moral voc no encontrar os ensinamentos do Darma. O Sutra A Posse da tica
Moral afirma:
Por exemplo, uma pessoa sem viso no poder ver formas.
Da mesma forma uma pessoa sem tica moral no ver os ensinamentos do Darma.
E tambm, sem tica moral no ser possvel liberar-se dos trs mundos do samsara. Esse mesmo
sutra menciona:
Por exemplo, uma pessoa sem ps no poder caminhar por uma estrada.
Da mesma forma uma pessoa sem tica moral no poder alcanar a liberao.
Reiterando, sem tica moral voc estar se desviando do caminho espiritual e, assim, no poder
atingir a iluminao insupervel.
Por outro lado, ao possuir tica moral voc poder obter um corpo perfeito. O Sutra Condensado da
Perfeio da Sabedoria afirma:
Atravs da tica moral sero evitados o renascimento no reino dos animais e outros,
As oito condies desfavorveis e sempre haver liberdade.
Ao possuir tica moral voc poder estabelecer a fundao para toda bondade e felicidade. A Carta a
um Amigo diz:
Assim como o solo a base para o movimento e a imobilidade,
Da mesma forma a tica moral a base para todas as qualidades excelentes.
Possuir tica moral como ser um solo frtil. Sobre esta base todos os frutos das qualidades positivas
crescero. Engajando-se no Caminho do Meio afirma:
Quando todas as qualidades positivas crescem no campo da tica moral,
Pode-se desfrutar do resultado incessantemente.
Ao possuir tica moral sero alcanadas as diversas portas para as concentraes meditativas. O Sutra
da Lmpada da Lua afirma:
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Ser alcanada, rapidamente, a concentrao meditativa no-aflita;

Esse o efeito benfico da pura tica moral.
Ao possuir tica moral ser realizado tudo aquilo pelo qual fizemos preces de aspirao. O Sutra do
Encontro do Pai e do Filho afirma:
Para aquele que mantm a tica moral
Todas as preces de aspirao se realizaro.
Ao possuir tica moral ser fcil atingir a iluminao. O mesmo sutra diz:
A pura tica moral traz consigo muitos efeitos benficos.
Desta forma no ser difcil atingir a iluminao.
E assim por diante existem muitas qualidades grandiosas. O Sutra A Posse da tica Moral coloca:
Aquele que possui tica moral ir encontrar o Buda quando ele surgir.
Aquele que possui tica moral tem o ornamento supremo dentre todos.
Aquele que possui tica moral a fonte de toda alegria.
Aquele que sustenta a tica moral ser louvado por todo o mundo. E assim por diante.
II. Definio. A definio da tica moral apresentada por quatro qualidades. Os Bhumis dos
Bodisatvas afirmam:
Deve-se compreender que a definio da tica moral apresentada por quatro
qualidades. Quais so essas quatro? Receber preceitos de forma perfeita de
outros, possuir motivao pura, renovar a prtica se ela declinar, possuir
presena mental e respeito para que a prtica no decline.
De forma abreviada, essas quatro qualidades so resumidas nas duas categorias de receber e
proteger. Na citao acima receber a primeira qualidade, proteger so as ltimas trs.
III. Classificao. A tica moral possui trs classificaes.
A)
B)
C)
tica moral de restrio,

Moralidade de acumular o Darma virtuoso e
Moralidade de beneficiar os seres sencientes.
A primeira significa restringir sua mente em uma posio adequada. A segunda significa amadurecer
as qualidades do Darma em sua mente. A terceira significa amadurecer completamente os seres sencientes.
A. tica Moral de Restrio. Dois tpicos descrevem a moralidade das restries:
1)
2)
Comum e
Incomum.
1)
Restrio moral comum. Primeiro, a forma comum refere-se aos sete tipos de votos pratimoksha.
Dentre os preceitos pratimoksha existem sete formas de receber os preceitos
perfeitamente. Esses so bhikshu, bhikshuni, shiksamana, shramanera,
shramanerika, upasaka e upasika. Eles esto divididos entre os leigos e os
renunciantes.
Todos eles nos restringem de prejudicar outros seres. Os votos pratimoksha trazem restries para o
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prprio benefcio, mas os bodisatvas se restringem para o benefcio dos outros seres. O Sutra Requisitado por
Narayana afirma:
No se deve manter a tica moral para possuir um reino, nem pelos reinos
superiores, nem pelos estados de Indra ou Brahma, nem por riquezas, nem pelo
estado de Ishwara, nem pelo corpo. Da mesma forma no se deve manter a tica
moral pelo medo do renascimento no reino dos infernos. Da mesma forma por
medo de renascer como um animal. Nem se deve manter tica moral por medo de
renascer no mundo de Yama1. Pelo contrrio, deve-se manter tica moral para
estabelecer os seres no estado de Buda. Deve-se manter a tica moral para
beneficiar e trazer felicidade a todos os seres sencientes.
2) tica moral incomum. Shantideva, seguindo o Sutra da Essncia do Espao, afirmou que existem
cinco falhas-raiz para um rei, cinco para os ministros e oito para os sditos. Existem dezoito itens, mas
quatorze falhas propriamente2. Esse sutra menciona:
a) Roubar as posses das Trs Joias uma falha-raiz;
b) proibir o Darma precioso o Sbio disse que essa a segunda falha-raiz;
c) segurar pelo manto, bater ou aprisionar um monge que renunciou a seus
votos, ou fazer com que um monge renuncie a seus votos;
d) cometer qualquer um dos cinco crimes hediondos;
e) sustentar vises errneas;
f) destruir cidades e vilas essas so as falhas-raiz mencionadas pelo Buda.
g) expressar a vacuidade para aqueles que no foram treinados;
h) fazer com que aqueles que entraram no caminho para a iluminao desistam
de atingir o estado de Buda.
i) fazer com que algum renuncie a um voto pratimoksha conectando-o ao
veculo Mahayana3;
j) manter a crena de que o treinamento no ir dissipar as emoes aflitivas do
desejo e assim por diante, e influenciar outras pessoas desta forma;
k) expressar as prprias qualidades positivas para conquistar riquezas, honras e
elogios, e abusar de outras pessoas;
l) expressar enganosamente que Eu possuo a pacincia do ensinamento
profundo4;
m) fazer com que um praticante seja punido, pegar para si uma oferenda s Trs
Joias, aceitar propinas;
n) interromper algum em meditao de permanncia serena, ou tomar as
provises de um praticante em retiro e oferec-las a algum que faz oraes essas so as falhas-raiz que levam ao renascimento nos grandes reinos dos
infernos.
Na tradio de Dharmakirti, que segue os Bhumis dos Bodisatvas, existem quatro falhas-raiz e quarenta
e seis falhas secundrias. Os Vinte Preceitos, que so uma abreviao dos Bhumis dos Bodisatvas, colocam:
Louvar a si mesmo e abusar dos outros por apego a riquezas e honra,
No oferecer o Darma e riquezas, por avareza, queles que esto sofrendo
E esto sem proteo,
Punir raivosamente outra pessoa no aceitando suas desculpas,
Evitar o veculo Mahayana e oferecer ensinamentos falsos.
As quarenta e seis falhas secundrias tambm so mencionadas nos Vinte Preceitos:
No fazer oferendas s Trs Joias,
Entregar-se ao apego em sua mente, e assim por diante5.
B. tica Moral da Acumulao de Virtudes. Aps receber perfeitamente o voto da tica moral dos
bodisatvas acumulem virtudes atravs do corpo, fala e mente para alcanar a iluminao. Em resumo, isso
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chamado acumulao de virtudes. Quais so elas? Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:

Manter e sustentar a moralidade dos bodisatvas; fazer esforos alegremente para
ouvir, contemplar e meditar; oferecer servios e honrar todos os professores;
ajudar e cuidar de pessoas doentes; oferecer corretamente e proclamar as
qualidades positivas; regozijar-se com a pacincia e mrito dos outros; ter
pacincia quando outros o olharem como inferior; dedicar a virtude para a
iluminao e fazer preces de aspirao; fazer oferendas s Trs Joias e fazer
esforos pelos ensinamentos virtuosos; sustentar introspeco; relembrar o
treinamento dos bodisatvas; proteger o treinamento de bodisatva com conscincia
vigilante; proteger todas as portas dos sentidos e comer moderadamente; esforarse na prtica da meditao, no dormindo cedo demais noite ou at tarde de
manh; seguir mestres espirituais e pessoas autenticamente santas; investigar
seus prprios erros e purific-los desta forma, praticar essas qualidades
positivas, protegendo-as e ampliando-as chamado de tica moral da acumulao
de virtudes.
C. tica Moral de Meneficiar os Seres Sencientes. Em resumo, existem onze tpicos a compreender.
Quais so eles? Os Bhumis dos Bodisatvas afirmam:
Apoiar atividades significativas; dissipar o sofrimento dos seres sencientes que
esto sofrendo; mostrar os mtodos para aqueles que no os conhecem; recordar a
bondade dos outros e retribu-la; proteger os outros de seus medos e acabar com o
luto daqueles que esto sofrendo; oferecer coisas necessrias queles que no as
possuem; fazer provises para receber discpulos na comunidade do Darma e agir
de acordo com o nvel de compreenso dessas pessoas; gerar alegria proclamando
as qualidades perfeitas; corrigir adequadamente algum que estiver fazendo
coisas erradas; evitar gerar medo atravs de poderes milagrosos; e fazer com que
outros se inspirem com os ensinamentos.
Alm disso, para gerar confiana e f nos outros e para evitar falhas, deve-se evitar as aes impuras
das trs portas e sustent-las de forma pura.
Aes Impuras do Corpo. Evite as aes desnecessrias, como corridas, saltos e outros. Voc deveria
manter suas aes de forma suave e gentil, com um rosto sorridente. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas
afirma:
Agora, enquanto tenho liberdade para agir,
Eu deveria sempre apresentar um rosto sorridente,
E parar de parecer raivoso, franzindo o rosto,
Devo ser um amigo e conselheiro para o mundo.
E ao olhar para os outros:
Ao observar algum com meus olhos,
Pensando: Eu irei despertar completamente devido a esse ser,
Eu deveria olh-lo com um corao aberto e com amor.
E ao sentar:
Eu no deveria sentar com minhas pernas esticadas
Nem esfregar minhas mos.
E ao comer:
Ao comer eu no deveria encher minha boca,
Comer ruidosamente ou com minha boca aberta.
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Gampopa
E ao mover-me:
Eu no deveria movimentar, sem considerao e ruidosamente,
Cadeiras e outros,
Nem abrir portas violentamente.
Eu deveria sempre me regozijar com humildade.
E ao dormir:
Assim como o Buda deitou-se para morrer
Eu tambm deveria me deitar na direo desejada.
Aes Impuras de Fala. Evite a fala intil e palavras agressivas. As falhas da fala intil so mencionadas
no Sutra da Nuvem de Nobres Joias:
Os pueris se afastam do precioso Darma,
Suas mentes se tornam arrogantes e rspidas,
Eles se afastam muito da permanncia serena e do insight especial
Essas so as falhas da fala intil.
Eles nunca demonstram devoo pelos professores
E sempre se alegram com a fala enganosa e maliciosa.
Eles seguem sem essncia e seu discernimento se deteriora
Essas so as falhas da fala intil.
De acordo com o Sutra da Lmpada da Lua as falhas da fala agressiva so:
O que quer que seja vista como erro dos outros
No o declare como erro
Pois voc receber os resultados
De quaisquer aes que realizar.
O Sutra das Instrues sobre a No-produo de Todos os Fenmenos diz:
Aquele que falar sobre as falhas de um bodisatva estar distante da iluminao.
Falar sobre os erros de algum por cime o deixar muito longe da iluminao.
E assim por diante.
Portanto, deve-se evitar a fala intil e as palavras agressivas.
Como Tornar a Fala Pura. Em Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirmado:
Ao conversar eu deveria falar com meu corao e sobre o que relevante.
Tornando o significado claro e a fala agradvel
Eu no deveria falar motivado por desejo ou raiva,
Mas sim em um tom gentil e com moderao.
Aes Impuras da Mente. Evite o desejo por ganhos e honras e o apego ao sono, indolncia e assim
por diante. As falhas do desejo por ganhos e honras so mencionadas no Sutra Requisitado com Extrema
Sinceridade:
Maitreia, os bodisatvas deveriam investigar e compreender que o apego a ganho e
honra produzir o desejo. Deve-se compreender que ganho e honra produziro
dio, deve-se compreender que ganho e honra produziro ignorncia, deve-se
compreender que ganho e honra produziro o engano, deve-se compreender que
todos os budas desaprovam ganho e honra, deve-se compreender que ganho e
honra destroem as razes de virtude, deve-se compreender que ganho e honra so
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como uma prostituta mentirosa. E assim por diante.

Mesmo que voc conquiste riquezas no ficar satisfeito. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho afirma:
Por exemplo, voc no ficar satisfeito
Bebendo gua em um sonho.
Da mesma forma todos os objetos do desejo sensorial
No traro satisfao mesmo que voc possa desfrutar deles.
Com essa compreenso deve-se reduzir o apego e praticar o contentamento.
As Falhas do Apego ao Sono. Assim se diz:
O apego ao sono e indolncia
Far com que a inteligncia diminua.
Tambm far com que a mente discriminativa enfraquea.
E sempre o manter distante da sabedoria primordial.
E:
Aquele que est apegado ao sono e indolncia
Torna-se letrgico, preguioso e sem discernimento.
Ele pode ser vencido pelos obstculos dos seres no-humanos
E, quando nas florestas, poder ser atacado. E assim por diante.
Portanto, essas falhas devem ser evitadas. Em relao s aes puras da mente deve-se manter a f e
assim por diante conforme explicado anteriormente (no captulo 2).
V. Ampliao. A tica moral ser ampliada atravs de sabedoria primordial, sabedoria discriminativa
e dedicao, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
VI. Perfeio. A perfeio da tica moral suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela
compaixo, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
VII. Resultado. Devem-se compreender os resultados da prtica da tica moral nos estados
convencional e absoluto. No estado absoluto ser alcanada a iluminao insupervel. Os Bhumis dos
Bodisatvas afirmam:
Aperfeioando completamente a paramita da tica moral dos bodisatvas
Ser alcanada a iluminao insupervel, perfeita e completa.
No estado convencional, mesmo no a desejando, ser alcanada a felicidade perfeita do samsara. O
Cesto dos Bodisatvas afirma:
Sariputra, no h prazer perfeito e glorioso nos reinos dos deuses e dos humanos
Que um bodisatva com pura tica moral no v desfrutar.
Um bodisatva continuar seguindo seu caminho sem se deixar prender pelas alegrias e felicidades do
samsara. O Sutra Requisitado por Narayana afirma:
Um bodisatva que possui tal tica moral no cair de uma monarquia universal
por possuir introspeco e desejo pela iluminao. Ele no cair do estado de
Indra por possuir grande introspeco e o desejo pela iluminao. E assim por
diante.
Um bodisatva que possui esse tipo de tica moral ser louvado e honrado por seres humanos e nohumanos. O mesmo sutra diz:
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Os deuses sempre se prostraro a um bodisatva que repousa na coleo da tica

moral e ele sempre ser louvado por todos os nagas. Ele sempre ser louvado
pelos yakshas e os gandarvas faro oferendas a ele. Ele sempre ser procurado por
brmanes, reis, mercadores e chefes-de-famlia. Os budas sempre pensaro nele e
ele ser estimado por todo o mundo, incluindo os deuses. E assim por diante.
Este o dcimo terceiro captulo,
que explica a perfeio da tica moral, de
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CAPTULO 14
A Perfeio da Pacincia
O sumrio:
Esses sete itens compreendem a prtica da perfeio da pacincia.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Mesmo realizando as prticas da generosidade e da tica
moral, se no for desenvolvida a prtica da pacincia a raiva se manifestar. Com o surgimento da raiva todas
as virtudes que foram acumuladas anteriormente atravs da generosidade e da tica moral sero destrudas
em um instante. O Cesto dos Bodisatvas afirma:
Aquilo que chamado de raiva destruir as razes de virtude
Acumuladas atravs de centenas e milhares de kalpas.
Quaisquer aes virtuosas,
Tais como venerar os budas e a generosidade,
Que foram acumuladas ao longo de mil ons,
Sero todas destrudas em um momento de raiva.
Reiterando, se voc no possuir pacincia e a raiva entrar em sua mente, isso como uma flecha
envenenada perfurando seu corao. Voc no experimentar alegria, felicidade ou paz devido dor mental.
Voc no conseguir nem mesmo dormir bem. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Minha mente no experimentar a paz
Se promover pensamentos dolorosos de raiva.
No encontrarei alegria ou felicidade,
Incapaz de dormir, permanecerei inquieto.
E:
Resumindo, no existe ningum que viva feliz guardando raiva.
Enfatizando mais uma vez, se voc no possuir pacincia o dio e a raiva penetraro em sua mente e
sua face ficar desfigurada, fazendo com que seus amigos, parentes e servos fiquem cansados e tristes.
Mesmo se voc lhes oferecesse alimento e riquezas eles no se aproximariam. Assim se diz:
Assim, parentes e amigos ficaro desconsolados.
Apesar de atrados por minha generosidade eles no confiaro em mim.
Se voc no possuir pacincia os maras iro alcan-lo e criaro obstculos. O Cesto dos Bodisatvas
afirma:
Os maras iro alcan-lo e criaro obstculos se voc possuir uma mente cheia de dio.
Se voc no possuir pacincia, uma das seis paramitas do caminho para a iluminao estar
incompleta e, assim, voc no atingir a iluminao insupervel. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria
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afirma:
Aquele que possui dio e no possui pacincia, como poder atingir a iluminao?
Por outro lado, aquele que possui pacincia tem uma das virtudes supremas dentre todas as razes de
virtude. Como se diz:
No h mal como o dio,
No h fortaleza como a pacincia.
Assim, devo me esforar de diversas formas
Para meditar sobre a pacincia.
Se voc possuir pacincia, mesmo no estado convencional encontrar toda a felicidade. Como se diz:
Aquele que, consistentemente, suplanta o dio
Encontrar a felicidade agora e nas prximas vidas.
Se voc dominar a prtica da pacincia atingir a iluminao insupervel. O Sutra do Encontro do Pai e
do Filho afirma:
A raiva no o caminho para a iluminao. Portanto, ao meditar
Sobre a bondade amorosa a iluminao ser produzida.
II. Definio. A definio de pacincia um sentimento de tranquilidade. Os Bhumis dos Bodisatvas
afirmam:
Uma mente livre de confuses e permeada por um sentimento de tranquilidade
Acompanhada de compaixo em resumo, deve-se compreender que esta
A definio da pacincia de um bodisatva.
III. Classificao. A pacincia possui trs classificaes:
A) A pacincia de sentir-se tranquilo com algum que o prejudica,
B) A pacincia de aceitar o sofrimento e
C) A pacincia para compreender a natureza do Darma.
O primeiro tipo a prtica da pacincia ao investigar a natureza daquele que nos prejudica. O
segundo tipo a prtica da pacincia ao investigar a natureza do sofrimento. O terceiro tipo a prtica da
pacincia ao investigar a natureza inequvoca de todos os fenmenos. Colocando de outra forma, os
primeiros dois tipos so praticados no estado convencional e o terceiro tipo praticado no estado ltimo de
compreenso.
A) A Primeira Classificao. Pratiquem a pacincia com aqueles que trazem obstculos a vocs e a
suas famlias agredindo, machucando, odiando e abusando de vocs, e assim por diante. O que significa
praticar a pacincia? No se deixar perturbar, no retaliar e no guardar ressentimento na mente so
chamados de pacincia.
De acordo com Shantideva deveramos investigar:
1) que aqueles que nos prejudicam no possuem liberdade,
2) que esse mal a falha de nosso prprio carma,
3) que ele uma falha de nosso corpo,
4) que ele uma falha de nossa mente,
5) que ambos esto igualmente errados,
6) o benefcio,
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7) o sentimento de gratido,
8) que todos os budas ficaro satisfeitos e
9) que ele traz grandes efeitos benficos.
1. Investigando que aqueles que o prejudicam no possuem liberdade. Por exemplo, tome algum
como Devadatta que no tinha a liberdade de evitar o mal devido ao poder do dio. Quando o dio est
presente no somos capazes de gostar do objeto de nosso dio. Portanto, visto que essa pessoa est fora de
controle no h razo para revidar. Como se diz:
Portanto, tudo governado por outros fatores
E, dessa forma, nada governa a si mesmo.
Tendo compreendido isto eu no deveria ficar com raiva
De fenmenos que so como aparies.
2. Investigando que esse mal uma falha de seu prprio carma. Em minhas vidas anteriores eu
prejudiquei outros seres da mesma forma que estou sendo prejudicado agora. Portanto, visto que essa uma
falha que vem de meu prprio carma negativo no h razes para retaliar. Como se diz:
Anteriormente eu devo ter causado um mal similar
Aos outros seres sencientes.
Portanto, est correto que esse mal seja retribudo
A mim, que sou uma causa de sofrimento para os outros.
3. Investigando que esse mal uma falha de seu corpo. Se eu no possusse este corpo a outra
pessoa no teria um alvo para atirar suas armas. Portanto, visto que por possuir um corpo como este que
estou sendo prejudicado, no h razes para retaliar. Como se diz:
Tanto a arma quanto meu corpo
So as causas de meu sofrimento.
Visto que o outro deu origem arma e eu ao corpo,
De quem eu deveria ter raiva?
4. Investigando que esse mal uma falha de sua mente. No vejo esse corpo excelente como algo
que possa tolerar facilmente o mal infligido pelos outros; pelo contrrio, eu o vejo como um corpo frgil e
inferior. Portanto, ele suscetvel ao sofrimento. Visto que esse mal causado pela minha mente no h
razes para retaliar. Como se diz:
Se, em cego apego, eu me agarro
A esse abscesso sofredor da forma humana
Que no suporta ser tocado,
De quem eu deveria ter raiva quando ele ferido?
5. Investigando que ambos esto igualmente errados. Como se diz:
Se algum, por ignorncia, fizer o mal,
E outro, por ignorncia, ficar com raiva dele,
De quem o erro?
E quem estar livre do erro?
Portanto, seja cauteloso com as falhas e erros e pratique a pacincia.
6. Investigando o benefcio que se recebe. Ao praticar pacincia com algum que me prejudicou,
minhas aes negativas sero purificadas atravs desta prtica. Eu irei aperfeioar as acumulaes ao
purificar as aes negativas e alcanarei a iluminao por aperfeioar as acumulaes. Portanto, essa pessoa
que me prejudica , na verdade, um grande benfeitor, portanto, eu devo praticar a pacincia. Como se diz:
Devido a eles eu irei purificar minhas negatividades,
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Aceitando pacientemente os males que eles me causaram e assim por diante.

7. Investigando a gratido. Sem a perfeio da pacincia a realizao da iluminao no possvel.
Sem os seres que me prejudicam eu no poderei praticar a pacincia. Portanto, esse malfeitor um amigo do
Darma a quem eu devo ser muito grato, e, portanto, eu praticarei a pacincia. Assim se diz:
Eu deveria ficar feliz em ter um inimigo,
Pois ele me auxilia em minha conduta para o despertar.
E por eu ser capaz de praticar pacincia com ele,
Ele digno de receber
Os primeiros frutos de minha pacincia,
Pois, desta forma, ele a causa da mesma.
8. Investigando que todos os budas ficaro satisfeitos. Como se diz:
Alm disso, de que forma melhor podemos retribuir aos budas
Que concedem benefcios incomensurveis
E que cuidam do mundo sem pretenses,
Do que satisfazendo os seres sencientes?
9. Investigando que ele traz grandes efeitos benficos. Como se diz:
Pois muitos que os satisfizeram
Alcanaram, desta forma, a perfeio.

Pratique a pacincia cultivando as cinco atitudes: a percepo de sentir-se
prximo quele que o prejudica; a percepo de que tudo se d atravs de
condies interdependentes; conscincia da impermanncia; percepo do
sofrimento e a percepo de abraar completamente os seres sencientes em seu
corao.
Primeiro, a percepo de sentir-se prximo quele que o prejudica. Esse ser senciente malfico em
outras vidas foi um de seus pais, um parente ou professor e voc recebeu benefcios incontveis dele.
Portanto, nesse momento, devido a esse tipo de dano, no razovel retaliar. Portanto, pratique pacincia
trazendo-o para o seu corao.
Segundo, a percepo de que tudo se d atravs de condies interdependentes. Essa pessoa que o
prejudica dependente de condies, apenas um fenmeno projetado. Pratique a pacincia contemplando
que no h um eu, ser senciente, vida ou pessoa que agride, bate, abusa ou critica.
Terceiro, a conscincia da impermanncia. Por natureza, os seres sencientes so impermanentes e
esto sujeitos morte. Portanto, pratique pacincia contemplando que no necessrio matar porque os seres
sencientes iro, naturalmente, morrer.
Quarto, a percepo do sofrimento. Todos os seres sencientes so torturados pelos trs tipos de
sofrimento. Eu deveria dissipar esse sofrimento, e no levar os seres a ele. Portanto, devo praticar pacincia
com suas aes ao perceber o seu sofrimento.
Quinto, a percepo de abraar completamente os seres sencientes. Quando cultivei bodicita eu o fiz
pelo benefcio de todos os seres sencientes; portanto, ao praticar pacincia abraando-os completamente no
apropriado retaliar por pequenos danos.
B) A Segunda Classificao, a Pacincia de Aceitar o Sofrimento. Com a mente cheia de alegria e
sem tristeza pelo seu sofrimento, aceite voluntariamente o sofrimento da prtica que leva iluminao
insupervel. Os Bhumis dos Bodisatvas citam:
... aceitando voluntariamente os oito diferentes tipos de dificuldades como o
sofrimento relativo aos lugares, e assim por diante.
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De modo geral, os sofrimentos so estes: ao se tornar um monge ou uma monja voc deve passar pelo
sofrimento de esforar-se para conseguir os mantos do Darma, provises e assim por diante; fazer oferendas,
seguir e honrar as Trs Joias e os mestres espirituais; ouvir os ensinamentos; oferecer ensinamentos do
Darma; recitar oraes; meditar; esforar-se em sua prtica de meditao avanando noite e cedo de manh
sem dormir. Sem ficar triste, cansado, exausto, com calor, com frio, com fome, com sede, perturbado e assim
por diante, aceite voluntariamente o sofrimento do esforo para beneficiar os seres sencientes atravs das
onze formas mencionadas anteriormente (no captulo 13).
Alm disso, aceitar o sofrimento voluntariamente como, por exemplo, passar por uma cirurgia, um
tratamento, para curar-se do sofrimento de uma doena virulenta. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas
afirma:
Ainda assim, o sofrimento envolvido em meu despertar limitado,
como o sofrimento de deixar que uma inciso seja feita
Para remover e destruir uma dor maior.
Praticando a pacincia voc vitorioso na batalha do samsara; ao aniquilar o inimigo das emoes
aflitivas voc se torna um verdadeiro guerreiro. Neste mundo, os guerreiros tornam-se renomados por matar
inimigos comuns, que possuem a natureza da morte. Mas, eles no so guerreiros sua ao como enfiar
uma espada em um cadver. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Os guerreiros vitoriosos so aqueles que,
Desprezando todo o sofrimento,
Vencem os inimigos do dio e assim por diante;
Os guerreiros comuns massacram apenas cadveres.
C) A Terceira Classificao, a Pacincia para Compreender a Natureza dos Fenmenos. Os Bhumis
dos Bodisatvas afirmam:
A aspirao pelos oito temas, tais como as qualidades positivas das Trs Joias e assim por diante.
Deseje e pratique pacientemente a realizao da vacuidade inerente dos dois tipos de identidade na
natureza ltima.
V. Ampliao. A pacincia ser ampliada atravs de sabedoria primordial, sabedoria discriminativa e
dedicao, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
VI. Perfeio. A perfeio da pacincia suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela
VII. Resultados. Devem-se compreender os resultados da pacincia nos estados absoluto e
convencional. No estado absoluto a iluminao insupervel ser atingida. Os Bhumis dos Bodisatvas colocam:
Ao apoiar-se em vasta e ilimitada pacincia para produzir o resultado da iluminao,
Um bodisatva ir alcanar a iluminao insupervel, perfeita e completa.
No estado convencional sero conquistadas uma compleio agradvel, fama, uma vida longa e ser
alcanado o estado de um monarca universal em todas as diferentes vidas, mesmo no desejando estes
resultados.
Durante a existncia cclica a pacincia causa
A beleza, sade e renome.
Desta forma viverei por um longo tempo
E conquistarei os vastos prazeres dos reis universais chakra.
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Este o dcimo quarto captulo,

que explica a perfeio da pacincia, de
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CAPTULO 15
A Perfeio da Perseverana
O sumrio:
Esses sete itens compreendem a prtica da perfeio da perseverana.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Mesmo desenvolvendo a prtica da generosidade e assim
por diante, isso ser chamado de preguia se no houver perseverana. Quando se preguioso no
possvel realizar a virtude, beneficiar os outros e a iluminao no ser alcanada. O Sutra Requisitado por
Sagharamati afirma:
A pessoa preguiosa no possui generosidade e assim por diante at sabedoria.
A pessoa preguiosa no poder beneficiar os outros.
A pessoa preguiosa est distante da iluminao.
Por outro lado, quando se possui perseverana todas as qualidades virtuosas crescero sem
obscurecimentos. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria diz:
A perseverana no permitir o obscurecimento de todas as qualidades virtuosas.
Atravs dela ser atingido o tesouro da sabedoria primordial ilimitada do Vitorioso.
Quando se possui perseverana possvel atravessar a montanha da viso sobre os agregados
transitrios1. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
A perseverana leva liberao da viso sobre os agregados transitrios. Ao possuir
Perseverana a iluminao insupervel ser rapidamente alcanada.
O Ornamento dos Sutras Mahayana tambm afirma:
A perseverana permitir a realizao da suprema iluminao.
O Sutra Requisitado por Sagharamati diz:
Para aqueles que praticam a perseverana no difcil alcanar a iluminao
Insupervel, perfeita e completa. E isso porque, Sagharamati, onde h perseverana
H iluminao.
O Sutra Requisitado por Purna afirma:
Para aquele que pratica a perseverana persistentemente
A iluminao no ser difcil.
II. Definio. A definio da perseverana o sentimento de alegria com as virtudes. A Coleo do
Abhidarma afirma:
O que significa perseverana? o antdoto para a preguia.
possuir alegria absoluta com as virtudes.
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O comentrio ao Ornamento dos Sutras Mahayana diz:

Ter alegria perfeita com as virtudes essa a essncia da perseverana.
A perseverana o antdoto para a preguia que obstaculiza a iluminao. Existem trs tipos de
preguia:
A) Preguia da apatia,
B) Preguia da desconsiderao e
C) Preguia grosseira.
A) Apatia. Primeiro, a preguia da apatia significa estar apegado s alegrias do torpor tais como
ficar deitado, dormir, descansar e assim por diante. Esses estados devem ser evitados. Por que deveramos
evit-los? Porque no h tempo para eles nessa vida. O Buda disse em um sutra:
monges! A conscincia est diminuindo, a vida est terminando,
A fora da vida est indo embora e os ensinamentos do Buda iro, seguramente, perecer.
Como algum no praticaria com perseverana e diligncia?
Enquanto a morte estiver, de fato, se aproximando
Eu irei acumular mritos.
Se voc acha que aceitvel acumular virtudes no momento da morte, compreenda que, ento, no
h tempo para acumular virtudes. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Mesmo que, ento, eu abandone a preguia, de que me adiantar?
Esse no mais o momento!
Se voc acha que no ir morrer at completar a acumulao de virtudes, compreenda que no h
certeza disso. Como se diz:
O no-confivel senhor da morte
No espera at que as coisas sejam feitas ou desfeitas.
Esteja eu doente ou saudvel
A durao desta vida passageira instvel.
Ento, como deveramos evitar a apatia? Deveramos evit-la como se uma cobra estivesse sobre
nosso colo ou como se nossos cabelos estivessem em chamas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Assim como eu rapidamente ficaria em p
Se uma cobra estivesse em meu colo,
Da mesma forma se a preguia ou a apatia surgirem
Eu, rapidamente, irei evit-las.
A Carta a um Amigo coloca:
Se seu cabelo ou roupas pegarem fogo acidentalmente,
Postergue at mesmo a extino do fogo.
Esforce-se para livrar-se do renascimento no samsara,
Pois no h trabalho mais importante a fazer do que este.
B) Desconsiderao. Segundo a preguia da desconsiderao significa um sentimento de
desencorajamento na mente que pensa: Uma pessoa fraca como eu, como eu poderia alcanar a iluminao?
Voc deveria evitar essa desconsiderao por si mesmo evitando o desencorajamento. Como voc deve evitar
o desencorajamento? Como se diz:
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Se desenvolvessem a fora de sua prtica

At mesmo as moscas, mosquitos, abelhas e insetos
Conquistariam a iluminao insupervel
Que to difcil de atingir.
Assim, se eu no abandonar o modo de vida dos bodisatvas,
Por que algum como eu, que nasceu na raa humana,
No ser capaz de chegar ao despertar, visto que sou capaz
De reconhecer aquilo que benfico e o que prejudicial?
C) Preguia grosseira. Terceiro, preguia grosseira significa estar apegado a no-virtudes como
destruir inimigos, acumular riquezas e assim por diante. Essas aes so causas imediatas do sofrimento e,
portanto, devem ser evitadas.
III. Classificao. A perseverana apresenta trs classificaes:
A) Perseverana da armadura,
B) Perseverana da aplicao e
C) Perseverana insacivel.
O primeiro tipo a motivao excelente, o segundo o esforo aplicado excelente e o terceiro a
perfeio destes dois.
A. Perseverana da Armadura. De agora at que todos os seres sencientes estejam estabelecidos na
iluminao insupervel, eu no desistirei da perseverana na virtude. Deve-se vestir uma armadura como
esta. O Cesto dos Bodisatvas afirma:
Sariputra, deve-se vestir uma armadura inconcebvel.
No se deve relaxar a perseverana na busca da iluminao at o final do samsara.
O Sutra da Explicao sobre o Estabelecimento da Armadura afirma:
Os bodisatvas deveriam vestir uma armadura
Para atrair os seres sencientes.
Como os seres sencientes so inumerveis,
Deve-se vestir uma armadura ilimitada.
O Sutra Requisitado por Aksayamati afirma:
No vista a armadura contando: por tantos kalpas eu irei vestir a armadura
E por tantos kalpas eu no irei. Deve-se vestir uma armadura infinita.
Ficarei feliz mesmo se tiver que permanecer nos infernos por milhares de kalpas
Para liberar um nico ser senciente do sofrimento. O que dizer de um pequeno
Perodo de tempo e de uma pequena quantidade de sofrimento?
Isso chamado de perseverana da armadura de um bodisatva.
B. Segundo, Perseverana da Aplicao. A perseverana aplicada pode ser de trs tipos:
1) Esforo diligente para evitar as emoes aflitivas,
2) Esforo diligente para realizar as virtudes e
3) Esforo diligente para beneficiar os seres sencientes.
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1. Primeiro, esforo diligente para evitar as emoes aflitivas. As emoes aflitivas do desejo e assim
por diante e todas as aes que elas influenciam so a raiz de todos os sofrimentos. Portanto, por um longo
tempo, purifique-as individualmente e faa com que elas no mais se manifestem. Engajando-se na Conduta dos
Bodisatvas afirma:
Se eu me encontrar em meio a uma multido de concepes emocionais aflitivas
Irei enfrent-las com milhares de meios hbeis.
Como um leo em meio s raposas
Eu no serei afetado por esse bando de emoes aflitivas.
Qual seria um exemplo de ateno mental? Como se diz:
Aqueles que praticam deveriam estar to atentos quanto
Um homem amedrontado que carrega uma jarra cheia de leo de mostarda
E que est sendo ameaado por algum como uma espada
Que o matar se ele derramar uma s gota.
2. Segundo, esforo diligente para realizar virtudes. Voc deveria esforar-se para aperfeioar as seis
paramitas sem consideraes nem mesmo pelo prprio corpo ou vida. Como deve-se fazer tal esforo? Devese faz-lo com as cinco perseveranas: persistentemente, com devoo, inabalavelmente, sem voltar atrs e
sem arrogncia.
O primeiro fazer um esforo constante. O Sutra da Nuvem de Nobres Joias diz:
Um bodisatva aquele que persevera em todos os diferentes tipos de aes
Sem que o corpo e a mente se cansem. Essa a chamada perseverana persistente
De um bodisatva.
O segundo, esforar-se com devoo, significa perseverar rapidamente, com alegria e felicidade.
Como se diz:
Assim, para completar essa tarefa,
Irei me dedicar a ela
Assim como um elefante atormentado pelo sol do meio-dia
Mergulha em um lago.
O terceiro o esforo inabalvel. Sua mente no deveria se deixar abalar pela negatividade dos
pensamentos conceituais, das emoes aflitivas e das dificuldades do sofrimento.
O quarto esforar-se sem voltar atrs. Voc no deveria voltar atrs ao ver a negatividade dos
outros, sem comportamento selvagem, perturbaes, vises degeneradas etc. Isso mencionado no Sutra de
Aryavajradwaza.
O quinto a perseverana sem arrogncia. Ao desenvolver a perseverana no se torne arrogante.
3. Terceiro, esforo diligente para beneficiar os seres sencientes. Isto significa apoiar aqueles que
no esto sendo apoiados e assim por diante, atravs dos onze tpicos mencionados anteriormente (no
captulo 13).
Essas so as explicaes sobre a perseverana aplicada.
C. Terceiro, Perseverana Insacivel. Voc deve perseverar sem nunca se dar por satisfeito at
alcanar a iluminao. Como se diz:
Se eu sinto que nunca encontro objetos sensoriais o bastante,
Que so como o mel sobre a lmina de uma navalha,
Ento, por que eu deveria achar que j tenho
Mritos suficientes, que se transformam em felicidade e paz?
V. Ampliao. A perseverana ser ampliada atravs de sabedoria primordial, sabedoria
discriminativa e dedicao, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
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VI. Perfeio. A perfeio da perseverana suportada pela vacuidade que tudo permeia e pela
VII. Resultados. Devem-se compreender os resultados da prtica da perseverana nos estados
absoluto e convencional. No estado absoluto a iluminao insupervel ser atingida. Os Bhumis dos Bodisatvas
afirmam:
Ao aperfeioar completamente a paramita da perseverana os bodisatvas
Atingiram a iluminao insupervel, perfeita e completa; esto atingindo
A iluminao completa e atingiro a iluminao completa.
O fruto do estado convencional a posse das alegrias supremas da existncia, mesmo enquanto
estiver no samsara. O Ornamento dos Sutras Mahayana coloca:
Atravs da perseverana sero realizados todos os desejos, mesmo enquanto no samsara.
Este o dcimo quinto captulo,

que explica a perfeio da perseverana, de
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CAPTULO 16
A Perfeio da Concentrao Meditativa
O sumrio:
Esses sete itens compreendem a prtica da perfeio da concentrao meditativa.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Mesmo que desenvolva as prticas da generosidade e
assim por diante, diz-se que elas sero dispersas se voc no possuir concentrao meditativa. Sob a
influncia da disperso sua mente ser aprisionada pelas garras das emoes aflitivas. Engajando-se na
Pois aquele cuja mente distrada
presa fcil para as garras das emoes aflitivas.
Alm disso, sem concentrao meditativa no ser possvel desenvolver clarividncia, e sem
clarividncia no ser possvel beneficiar os outros. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Sem a realizao da permanncia serena
No ser desenvolvida a clarividncia.
Da mesma forma, sem o poder da clarividncia
No ser possvel beneficiar os seres sencientes.
E tambm, sem concentrao meditativa no ser realizada a sabedoria discriminativa, e sem
sabedoria discriminativa no ser possvel atingir a iluminao. A Carta a um Amigo diz:
Sem concentrao meditativa
No ser possvel desenvolver sabedoria discriminativa.
Por outro lado, quando se possui concentrao meditativa ser abandonado o apego a objetos
inferiores, ser desenvolvida a clarividncia e as diversas portas da concentrao meditativa se abriro
mente. O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
Atravs da concentrao meditativa os objetos sensoriais inferiores so abandonados.
Certeza, clarividncia e concentrao meditativa sero realizadas.
Reiterando, quando se possui concentrao meditativa a sabedoria discriminativa surgir e as
emoes aflitivas sero eliminadas. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas coloca:
Tendo compreendido que as emoes aflitivas so completamente superadas
Pelo insight superior acompanhado pela permanncia serena...
Quando se possui a perfeita concentrao meditativa ser alcanado o insight especial e perfeito e
surgir compaixo por todos os seres sencientes. O Sutra da Realizao do Darmadatu afirma:
Atravs da absoro mental a realidade ser vista de forma perfeita, como ela .
Enxergando a totalidade da realidade de forma perfeita, como ela , um bodisatva
Desenvolver grande compaixo por todos os seres sencientes.
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Alm disso, quando se possui concentrao meditativa ser possvel estabelecer todos os aspirantes
no estado da iluminao. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Atravs da concentrao meditativa todos os seres sencientes sero
Estabelecidos nos trs tipos de iluminao.
II. Definio. A definio da concentrao meditativa de que ela possui a natureza da permanncia
serena, a mente repousa internamente de forma unifocada na virtude. Do captulo sobre a concentrao dos
Bhumis dos Bodisatvas:
A mente repousa unifocada na virtude.
Esse tipo de concentrao meditativa alcanado atravs da eliminao completa das distraes, que
so o oposto da concentrao.
A. Primeiro, devem-se evitar as distraes. Afastar-se das distraes chamado de isolamento,
estado no qual se est isolado da agitao fsica e a mente est isolada dos pensamentos discursivos.
Atravs do isolamento do corpo e da mente
Os pensamentos discursivos no ocorrero.
Deve-se compreender que o isolamento da agitao fsica discutido em seis tpicos:
1) a caracterstica primria da agitao,
2) a causa da agitao,
3) as falhas da agitao,
4) a caracterstica primria do isolamento,
5) a causa do isolamento e
6) as qualidades positivas do isolamento.
1. A caracterstica primria da agitao a disperso por estar em meio aos filhos, cnjuge, squito e
posses.
2. A causa da agitao o apego aos seres sencientes tais como filhos, cnjuge, squito e assim por
diante; apego s posses tais como alimentos, coisas materiais e assim por diante; apego fama, elogios e
assim por diante. Essas coisas no contribuiro para evitar a agitao. Assim se diz:
A vida mundana no abandonada devido ao apego s pessoas
E ao desejo por ganhos materiais etc.
3. As falhas da agitao devem ser compreendidas de forma geral e particular. Em relao agitao
geral, o Sutra Requisitado com Extrema Sinceridade afirma:
Maitreia, existem vinte diferentes tipos de defeitos. Quais so esses vinte?
O corpo est descontrolado, a fala est descontrolada e a mente est
descontrolada. As emoes aflitivas grosseiras crescem desenfreadamente. At
mesmo a fala mundana afetada. Os maras tm a chance de triunfar. Falta
ateno mental. A permanncia serena e o insight especial no podem ser
alcanados. E assim por diante1.
Em particular, a iluminao no ser atingida se houver a falha do apego aos seres sencientes. O Sutra
da Lmpada da Lua afirma:
Aquele que se entrega completamente aos objetos sensoriais,
Agarra-se a filho e esposa e est apegado ao lar que deveria ser rejeitado,
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No alcanar a iluminao de forma alguma.

Atravs do apego aos seres vivos
Estou completamente obscurecido da realidade perfeita.
Portanto, devem-se evitar esses apegos. Como se diz:
Isso no pode me beneficiar
E eu, tambm, no posso benefici-lo.
Portanto, fique longe desta infantilidade.
Os efeitos benficos de evitar tal estado. O Sutra da Lmpada da Lua comenta:
Tendo renunciado ao apego a filhos e esposa,
Com medo do lar e tendo renunciado a ele,
A realizao da iluminao no ser to difcil.
Tambm h os dois defeitos do apego a posses e fama. Posses e fama no podem ser mantidas para
sempre e criaro dificuldades. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Seja qual fama e renome que eu tenha acumulado
Eles no tero o poder de me acompanhar.
Em segundo lugar dito:
Pelo empilhamento dos objetos aos quais voc tem apego
Misria mil vezes maior surgir.
4. A caracterstica primria do isolamento estar livre dessas agitaes.
5. A causa do isolamento permanecer em um monastrio por conta prpria. O que um
monastrio2? Estar em um cemitrio, floresta, caverna ou plancie. 500 braas o alcance do ouvido. Um local
que esteja a uma distncia de um alcance do ouvido de uma cidade chamado de monastrio. O Tesouro do
Abhidarma afirma:
500 braas o alcance do ouvido; este local chamado de monastrio.
6. As qualidades positivas do isolamento. Escapar da agitao e permanecer em um monastrio para
buscar a iluminao e para beneficiar os seres sencientes possui muitas qualidades positivas:
a) uma oferenda excelente a todos os budas,
b) o samsara ser renunciado, as oito preocupaes mundanas3 sero abandonadas e as
emoes aflitivas no sero encorajadas,
c) a concentrao meditativa se estabelecer.
a) O primeiro. Dar sete passos em direo a um monastrio com a motivao de permanecer l com
bodicita pelo benefcio dos seres sencientes satisfaz mais a todos os budas do que fazer oferendas de diversos
alimentos, bebidas, flores e assim por diante. O Sutra da Lmpada da Lua afirma:
O Vitorioso no ser honrado
Por oferendas de comida e bebida,
Ou, da mesma forma, de roupas, flores, incenso e guirlandas.
Haver um mrito maior em dar sete passos em direo a um monastrio
Para beneficiar os seres sencientes
Renunciando ao mal, os fenmenos compostos.
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b) O segundo. Em relao renncia do samsara, liberao das oito preocupaes mundanas e ao

desencorajamento das emoes aflitivas esse mesmo sutra diz:
Igualmente, todos os fenmenos compostos sero renunciados,
No haver desejo por todos os mundos
E as emoes aflitivas no se manifestaro.
c) O terceiro. O objetivo principal desenvolver a concentrao meditativa rapidamente. O mesmo
sutra diz:
Afaste-se das vilas e das cidades,
Sempre busque a floresta e o isolamento,
Sempre permanea s como um rinoceronte.
Logo voc alcanar a suprema concentrao meditativa.
Isso explica como permanecer isolado da agitao fsica.
B. Isolando a mente dos pensamentos discursivos. Enquanto estiver no monastrio, contemple o
motivo de voc ter ido para l. Lembre que voc veio para esse monastrio devido ao medo da influncia
perturbadora das vilas e das cidades. Lembre-se como voc temia a influncia da agitao. O Sutra Requisitado
pelo Chefe de Famlia Draksulchen afirma:
Temeroso e amedrontado pela agitao; temeroso e amedrontado por riquezas e
honras; temeroso e amedrontado pelos amigos maldosos; temeroso e amedrontado
por mestres no-virtuosos; temeroso e amedrontado pelo desejo, dio e
ignorncia; temeroso e amedrontado pelos maras dos skandas, pelas emoes
aflitivas, pelo Senhor da Morte e pelo Devaputra; temeroso e amedrontado pelos
reinos dos infernos, fantasmas famintos e animais com este medo e temor eu
fugi para esse monastrio.
Agora, investigue as aes de corpo, fala e mente: se eu matar, roubar e assim por diante enquanto
meu corpo estiver no monastrio, ento eu no serei diferente dos animais selvagens, caadores, ladres e
assaltantes. Eu deveria evitar essas aes contemplando que elas no realizaro meus desejos.
Investigue a fala: se eu me envolver com fala intil ou separativa, ou usar palavras agressivas e assim
por diante enquanto estiver no monastrio, ento eu no serei diferente dos paves e papagaios, melros,
cotovias e assim por diante. Eu deveria evitar esse tipo de fala, pois isso no realizar meus desejos.
Ento, investigue a mente: se eu manifestar apego, dio, cime e assim por diante enquanto estiver
no monastrio, ento eu no serei diferente dos animais selvagens, chimpanzs, macacos, ursos e assim por
diante. Eu deveria evit-los porque eles no realizaro meus desejos.
Isso termina a explicao sobre como isolar a mente dos pensamentos discursivos.
C. Atravs do isolamento da mente e do corpo as distraes no surgiro. Sem distraes voc
poder entrar em concentrao meditativa. Voc deve treinar sua mente. Voc deve meditar e aplicar o
antdoto para a emoo aflitiva que for mais forte:
1) para remediar o apego, contemple a feira;
2) para remediar o dio, contemple a bondade amorosa;
3) para remediar a ignorncia, contemple a originao interdependente;
4) para remediar o cime, pratique a equalizao de si mesmo com os outros;
5) para remediar o orgulho, pratique a troca de si mesmo pelos outros;
6) se voc tiver emoes aflitivas em intensidades similares ou pensamentos discursivos,
ento pratique a observao da respirao.
1. Apego. Se o apego for mais forte, ento contemple a feiura da seguinte forma. Primeiro, observe
seu corpo como um composto de carne, sangue, pele, ossos, medula, linfa, bile, fleuma, muco, excremento e
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assim por diante. Contemple as trinta e seis substncias impuras4. Aps isso, v para um cemitrio e observe
um corpo que esteja morto por um dia, dois dias, trs dias, quatro dias e cinco dias. Ele se transforma em uma
cor mais escura, torna-se inchado e ptrido e , ento, destrudo por vermes. Ao ver isto, apenas contemple
que seu corpo da mesma natureza, esse estranho, e no est alm desse estado. Observe um corpo sendo
levado para o cemitrio e os ossos sendo separados e espalhados, alguns ainda com carne e alguns com
ligamentos. Em um corpo que esteja morto h muitos anos os ossos se tornam brancos como conchas
marinhas. Aps mais alguns anos eles assumem uma colorao cinza empoeirada. Assim, contemple que seu
corpo tambm da mesma natureza, esse estranho, e no est alm desse estado.
2. dio. Se o dio for mais forte, ento contemple a bondade amorosa como antdoto. A bondade
amorosa foi explicada anteriormente como sendo de trs tipos. Aqui, concentre-se na bondade amorosa com
os seres sencientes. Primeiro, cultive a mente que estabelece a felicidade e benefcios para os seres que esto
prximos a voc. Ento pratique a bondade amorosa igualmente com os parentes, e depois com os parentes e
com as pessoas comuns, e ento ainda mais com as pessoas comuns. Ento pratique para aqueles que esto ao
seu redor, e depois para aqueles em sua cidade ou vila. Depois disso, pratique pelos seres sencientes do leste
e assim por diante das dez direes.
3. Ignorncia. Aqueles em quem a ignorncia mais forte deveriam contemplar a lei da originao
interdependente como remdio. O Sutra da Semeadura do Arroz diz:
Monges, aquele que compreende esse ramo de arroz compreende o significado da
originao interdependente. Aqueles que conhecem a originao interdependente
conhecem o Darma. Aqueles que conhecem o Darma conhecem o Buda.
Alm disso,
a) a interdependncia do samsara explicada na ordem direta e
b) a interdependncia do nirvana explicada em ordem inversa.
a) O primeiro dos dois tpicos: interdependncia externa e interdependncia interna. A
interdependncia interna apresenta dois tpicos:
(1)
(2)
interdependncia com causas e

interdependncia apoiada por condies.
(1) O primeiro, interdependncia interior com causas. Como se diz:
Monges, por essa causa aquilo produzido. Como isso produzido aquilo nasce.
Desta forma, pela condio da ignorncia as formaes mentais surgem. Devido
condio do nascimento ocorrem velhice, morte, dor, lamentao, sofrimento,
infelicidade e aflies. Portanto, desta forma o vasto agregado do sofrimento
surge.
Isso explicado de acordo com o reino do desejo e com o nascimento do tero de uma mulher.
(a) No princpio, surge a ignorncia, que a confuso que compreende erroneamente todo o
conhecimento;
(b) Sob a influncia da ignorncia so criadas as formaes mentais do carma das virtudes e novirtudes aflitas. Isso se chama formao mental condicionada pela ignorncia;
(c) A semente desse carma plantada na mente, o que chamado de conscincia condicionada pelas
formaes mentais;
(d) Pelo poder desse carma, a mente fica completamente confusa, entra no tero de uma mulher e um
embrio gerado e assim por diante. Isso se chama nome e forma condicionados pela conscincia;
(e) Desenvolvendo nome e forma todos os sentidos do olho, ouvido e assim por diante, so
completados. Isso se chama os seis campos crescentes condicionados por nome e forma;
(f) A interao do rgo visual e assim por diante, o respectivo objeto e a conscincia so chamados
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de contato condicionado pelos seis campos crescentes.

(g) Atravs do contato so experimentados os sentimentos de alegria, sofrimento ou indiferena. Isso
se chama de sensaes condicionadas pelo contato;
(h) Quando surgem as sensaes seguem-se alegria, apego e apego intenso. Isso se chama desejo
condicionado pelas sensaes;
(i) Devido a esse apego o desejo se intensifica e surge a vontade de no estar separado do objeto de
desejo. Isso se chama fixao condicionada pelo desejo;
(j) Atravs dessas fixaes, o carma e a existncia de corpo, fala e mente so novamente criados. Isso
se chama existncia condicionada pelas fixaes;
(k) Esse carma cria os cinco agregados (Sct. skandas). Isso se chama nascimento condicionado pela
existncia;
(l) Aps o nascimento, os agregados existentes crescem, amadurecem e cessam. Amadurecem
significa envelhecem; cessam significa morrem. Isso se chama velhice e morte condicionadas pelo
nascimento.
Devido ignorncia, grande apego e fixaes, a morte causa a dor interna conhecida como desgosto.
Esse desgosto gera expresses em palavras, que so as lamentaes. Quando as cinco conscincias
experimentam infelicidade, isto chamado de sofrimento. Quando ele surge na mente chamado de
infelicidade mental. Alm disso, dessa forma todo o subconsciente aflito chamado de mente
perturbada.
Esses doze devem ser compreendidos atravs de trs grupos. Ignorncia, fixao e apego
compreendem o grupo das emoes aflitivas. Formao mental e existncia so o grupo do carma.
Conscincia e assim por diante, todos os sete restantes, so agrupados como sofrimento. O Tratado sobre a
Essncia da Interdependncia diz:
Os doze elementos interdependentes devem ser compreendidos em trs grupos.
O Sbio descreveu a interdependncia atravs de emoes aflitivas, carma e sofrimento.
O primeiro, oitavo e nono correspondem s emoes aflitivas.
O segundo e o dcimo correspondem ao carma.
Os sete restantes correspondem ao sofrimento.
Os exemplos para eles so: a ignorncia como algum que planta uma semente, o carma como o
campo, a conscincia como a semente, o desejo como a umidade, nome e forma so como brotos, os outros
so como ramos, folhas e assim por diante. Se no houvesse ignorncia as formaes mentais no surgiriam.
Igualmente, sem nascimento, velhice e morte no ocorreriam. Mas, como h a ignorncia as formaes
mentais so completamente criadas. E da mesma forma, quando h o nascimento velhice e morte iro ocorrer.
A ignorncia no pensa Eu criarei as formaes mentais, as formaes mentais no pensam Ns
fomos criadas pela ignorncia. Da mesma forma, o nascimento no pensa Irei criar velhice e morte, velhice
e morte no pensam Fomos criadas pelo nascimento. Mas, quando h ignorncia as formaes mentais
surgem e se manifestam. Da mesma forma, quando h o nascimento, velhice e morte surgem e se manifestam.
Assim, essa a interdependncia interna com causas.
(2) Interdependncia interna apoiada por condies. Terra, gua, fogo, ar, espao e conscincia so os
seis elementos. O elemento terra gera a solidez do corpo. O elemento gua gera a coeso do corpo. O
elemento fogo digere o que comemos, bebemos e assim por diante. O elemento ar faz com que ocorram a
inalao e a exalao. O elemento espao gera os espaos internos do corpo. O elemento conscincia cria as
cinco conscincias e a conscincia mental aflita. Sem essas condies um corpo no nascer. Atravs da
combinao desses seis elementos o corpo funciona completamente. Esses seis elementos no pensam eu
estabeleo a solidez e assim por diante. O corpo tambm no pensa eu fui criado por essas seis condies.
Mas, a partir dessas condies, o corpo originado.
Alm do mais, quantas vidas so necessrias para completar esses doze elementos interdependentes?
O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma:
Ignorncia e formaes mentais se relacionam com o passado.
Conscincia at sensaes ocorrem no presente.
Desejo e assim por diante at existncia se relacionam ao futuro.
Ento o ciclo continua.
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b) A interdependncia do nirvana explicada na ordem inversa. Quando todos os fenmenos so

realizados como possuindo a natureza da vacuidade que tudo permeia, ento a ignorncia cessa. Quando ela
cessa, todos os elos respectivamente cessam, at velhice e morte. Como se diz:
Quando a ignorncia cessa, ento as formaes mentais cessam e assim por diante.
Quando o nascimento cessa, ento velhice, morte, desgosto, lamentaes, sofrimento,
Infelicidade mental e aflio todos cessam. Assim, o vasto agregado do sofrimento cessa.
4. Cime. A prtica de equalizar a si mesmo com os outros o antdoto para aqueles que tm o cime
como emoo mais forte. Assim como voc deseja a felicidade, os outros seres sencientes tambm desejam a
felicidade. Assim como voc no gosta do sofrimento, os outros seres sencientes tambm no gostam do
sofrimento. Portanto, pratique a meditao de cuidar de voc mesmo e dos outros seres igualmente.
Antes de qualquer coisa, eu deveria esforar-me
Para meditar sobre a igualdade entre mim e os outros.
Eu deveria proteger todos os seres como fao comigo mesmo
Porque todos so iguais na busca da satisfao e no afastamento da dor.
5. Orgulho. Se voc tiver um problema maior com o orgulho voc deve praticar esforando-se para
conseguir trocar a si mesmo pelos outros. Os seres sencientes infantis sempre cuidam de si mesmos e
trabalham por seu prprio benefcio, e assim sofrem. Os budas cuidaram dos outros e trabalharam pelo seu
benefcio, e assim atingiram a iluminao. Como se diz:
Os infantis trabalham pelo seu prprio benefcio,
Os budas trabalham pelo benefcio dos outros.
Apenas vejam a diferena entre eles!
Portanto, compreenda que o cuidar apenas de si mesmo uma falha e abandone o apego a si prprio.
Compreenda que cuidar dos outros uma qualidade positiva e olhe para os outros como para si mesmo.
Tendo enxergado o erro de cuidar apenas de mim mesmo
E o oceano de bondade em cuidar dos outros,
Eu irei rejeitar, completamente, todo o egosmo
E irei me habituar a aceitar os outros seres.
6. Emoes aflitivas equivalentes. Se as emoes aflitivas forem equivalentes ou se voc tiver muitos
pensamentos discursivos, ento deveria treinar na respirao. Pratique a meditao da observao da
respirao contar, acompanhar e assim por diante seis no total. O Tesouro do Abhidarma afirma:
Existem seis tipos:
Contar, acompanhar, permanecer,
Analisar, transformar e
Purificar completamente.
Na tradio do sistema do mantra secreto deve-se treinar sem evitar, praticar ou transformar as
emoes aflitivas. Tambm h o sistema da linhagem de Marpa que deve ser compreendido atravs de
instrues orais. Pode-se compreender tudo isso a partir da sabedoria primordial coemergente e dos seis
Darmas do glorioso Naropa.
Esse so os processo graduais para treinar a mente no caminho da concentrao meditativa.
III. Classificao. A concentrao meditativa propriamente dita apresenta trs classificaes:
A) a concentrao meditativa de permanecer em bem-aventurana no presente,
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B) a concentrao meditativa para acumular qualidades positivas e

C) a concentrao meditativa para beneficiar os seres sencientes.
A primeira o mtodo para tornar a mente um vaso adequado. A segunda o estabelecimento de
todas as qualidades positivas do Buda com base em um vaso adequado. A terceira beneficiar os seres
sencientes.
A. Permanncia em Bem-aventurana. A concentrao meditativa da permanncia em bemaventurana no presente explicada nos Bhumis dos Bodisatvas:
A concentrao meditativa de todos os bodisatvas livre de pensamentos
discursivos, tranquiliza perfeitamente o corpo e a mente, supremamente
pacfica, livre da arrogncia, no experimenta o sabor e livre de percepes
o que descreve o estado mental de permanncia em bem-aventurana durante
esta vida.
Livre de pensamentos discursivos significa manter a mente unifocada, livre de pensamentos
discursivos, tais como existncia, no-existncia etc. Tranquiliza perfeitamente o corpo e a mente significa
eliminar todas as aes negativas de corpo e mente. Supremamente pacfica significa fluir sem esforos.
Livre da arrogncia significa estar livre das emoes aflitivas da viso. No experimentar o sabor
significa no possuir as emoes aflitivas da existncia. Livre de percepes significa estar livre do desfrute
das formas e assim por diante.
As portas para todos esses diferentes estados so as quatro concentraes meditativas: a primeira, a
segunda, a terceira e a quarta. A primeira concentrao ainda apresenta os fatores analtico sutil e discursivo
mental. A segunda apresenta alegria e a terceira apresenta a ben-aventurana muito sutil. A quarta apresenta
equanimidade.
B. Acumulando Qualidades Positivas. A concentrao meditativa da acumulao de qualidades
positivas pode ser incomum ou comum. A primeira uma variedade ilimitada e inconcebvel de
concentraes meditativas relacionadas s dez foras, cujos nomes os Ouvintes e Realizadores Solitrios nem
mesmo conhecem, ento como poderiam acess-las? As comuns - liberao5, superao6, exausto crecente7,
sabedoria discriminativa8 e assim por diante so tidas em comum com os Ouvintes e Realizadores
Solitrios. Mas, enquanto seus nomes so comuns, suas naturezas so diferenciadas.
C. Beneficiar os Seres Sencientes. possvel manifestar incontveis corpos com base em qualquer
uma das concentraes meditativas e, ento, beneficiar os seres sencientes atravs das onze formas descritas
anteriormente (no captulo 13), tais como apoiar as atividades significativas e assim por diante.
Neste caso, existem os estados chamados de permanncia serena e insight especial9. O que a
permanncia serena e o que o insight especial? A permanncia serena a perfeita absoro da mente pela
prpria mente. O insight especial significa a discriminao clara do que certo e do que errado tomando
esta base. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Como a mente permanece perfeitamente em absoro pela prpria mente
E por discriminar completamente todos os fenmenos,
Eles so chamados de permanncia serena e insight especial.
A permanncia serena a concentrao meditativa propriamente dita. O insight especial a
sabedoria discriminativa.
V. Ampliao. A concentrao meditativa ser ampliada atravs de sabedoria primordial, sabedoria
discriminativa e dedicao, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
VI. Perfeio. A perfeio da concentrao meditativa suportada pela vacuidade que tudo permeia
e pela compaixo, conforme explicado anteriormente (no captulo 12).
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VII. Resultados. Devem-se compreender os resultados da prtica da concentrao meditativa nos

estados absoluto e convencional. No estado absoluto a iluminao insupervel ser atingida. Os Bhumis dos
Bodisatvas afirmam:
Os bodisatvas, ao aperfeioarem completamente a concentrao meditativa,
atingiram a iluminao insupervel, perfeita e completa; iro atingir a
iluminao completa e esto atingindo a iluminao completa e perfeita.
No estado convencional, sero conquistados os corpos dos deuses livres do reino do desejo. O
Acharya Nagarjuna afirma:
Ao abandonar completamente a alegria, felicidade e sofrimento do reino do desejo
Ser atingido o estado igual ao dos deuses
Dos nveis de Brahma, Clara Luz, Virtude Crescente e Grande Fruio,
Das quatro concentraes meditativas.
Este o dcimo sexto captulo,

que explica a perfeio da concentrao meditativa, de
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CAPTULO 17
A Perfeio da Sabedoria Discriminativa
O sumrio:
O que deve ser compreendido, o que deve ser praticado e
Resultados
Esses sete itens compreendem a perfeio da sabedoria discriminativa.
I. Reflexes sobre as Falhas e as Virtudes. Mesmo tendo desenvolvido as prticas da generosidade

at a concentrao meditativa, o estado de oniscincia no ser alcanado sem possuir a sabedoria
discriminativa. E por qu? Seria como um grupo de pessoas cegas que no chegaro cidade de seus sonhos
sem um guia. Como se diz no Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria:
Se milhes de bilhes de pessoas cegas no estiverem acompanhadas por um guia
que enxergue, e se elas no conhecerem a estrada, como elas podero entrar na
cidade? Sem a sabedoria discriminativa as cinco outras perfeies cegas no sero
capazes de alcanar a iluminao.
Por outro lado, quando se possui sabedoria discriminativa, ento ser possvel atingir o estado de
oniscincia porque, assim como um grupo de pessoas cegas que so conduzidas a uma cidade pela ajuda de
um guia, o corpo completo da acumulao de virtudes generosidade e assim por diante foi levado ao
caminho da iluminao. Como se afirma em Engajando-se no Caminho do Meio:
Assim como um grupo de pessoas cegas facilmente conduzido ao lugar que
desejam chegar com a ajuda de algum que possua viso, ento, da mesma forma,
a sabedoria discriminativa guiar as outras qualidades cegas vitria.
E o Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
Tendo compreendido completamente a natureza dos fenmenos a partir da
sabedoria discriminativa, avana-se perfeitamente para alm dos trs reinos.
Se este o caso, ento apenas sabedoria discriminativa deveria ser suficiente. Por que so necessrios
todos esses mtodos de generosidade e assim por diante? Nenhum deles suficiente isoladamente. A
Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Assim se diz,
Mtodo sem sabedoria discriminativa e
Sabedoria discriminativa sem mtodo so prises.
Portanto, no abandone qualquer um deles.
Onde, ento, onde ficaremos presos se praticarmos mtodo e sabedoria discriminativa
separadamente? Se um bodisatva se apoiar apenas na sabedoria discriminativa sem mtodo, ele cair na paz
unilateral do nirvana afirmada pelos Ouvintes e ficar preso nesse estado, incapaz de alcanar o nirvana livre
de fixaes. Alm disso, ele ficar preso neste estado permanentemente, segundo afirmaes do sistema de
trs veculos. Mesmo de acordo com as afirmaes do sistema de veculo nico, ele ficar preso por 84.000
kalpas. Se ele se apoiar apenas no mtodo, sem sabedoria discriminativa, ele no atravessar para alm do
estado de uma pessoa infantil e comum. Portanto, continuar preso no samsara. O Sutra Requisitado por
Aksayamati afirma:
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Uma vez que a prtica da sabedoria discriminativa sem mtodo ir prend-lo no

nirvana, e a prtica do mtodo sem sabedoria discriminativa ir prend-lo no
samsara, ento necessrio unificar as duas prticas.
O Sutra Apresentado por Vimalakirti afirma:
Qual a priso dos bodisatvas e qual sua liberao?
Sabedoria discriminativa no apoiada por mtodo uma priso;
Sabedoria discriminativa apoiada por mtodo liberao.
Mtodo no apoiado por sabedoria discriminativa uma priso;
Mtodo apoiado por sabedoria discriminativa liberao.
Portanto, a prtica de mtodo ou sabedoria discriminativa separadamente uma atividade de Mara.
O Sutra Requisitado pelo Rei Naga Sagara afirma:
Existem duas atividades de Mara: mtodo separado de sabedoria discriminativa
E sabedoria discriminativa separada de mtodo. Elas devem ser abandonadas
Ao reconhec-las como atividades de Mara.
Por exemplo, assim como precisamos de olhos para discernir a estrada e de ps para cruzar as
distncias que nos separam da cidadela que desejamos alcanar, da mesma forma, para atingir a cidadela do
nirvana livre de fixaes, precisamos unificar o olho da sabedoria discriminativa com os ps do mtodo. O
Sutra do Monte Gaya afirma:
Em resumo, o caminho Mahayana tem duas vias: mtodo e sabedoria discriminativa.
Alm do mais, a sabedoria discriminativa no surge por si s. Por exemplo, se algum acendesse um
fogo com uma pequena quantidade de madeira uma fogueira grande e duradoura no surgiria. Mas, se voc
fizer um fogo com uma grande quantidade de madeira seca, ele se tornar uma grande e duradoura fogueira
e no ser possvel extingui-lo mesmo se voc quiser. Da mesma forma, no surgir grande sabedoria
discriminativa se houver apenas uma pequena acumulao de mrito. Mas, por outro lado, grande sabedoria
discriminativa surgir onde houver uma grande acumulao de mritos da generosidade, tica moral e assim
por diante, e ela queimar todos os obscurecimentos. Portanto, para obter sabedoria discriminativa preciso
apoiar-se na generosidade e assim por diante. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Todos esse ramos1 foram ensinados pelo Buda com o objetivo da sabedoria.
II. Definio. A definio de sabedoria discriminativa a discriminao perfeita e completa de todos
os fenmenos. A Coleo do Abhidarma afirma:
O que sabedoria discriminativa? a perfeita e completa discriminao dos fenmenos.
III. Classificao. O comentrio ao Ornamento dos Sutras Mahayana lista trs tipos:
A) Sabedoria discriminativa mundana,
B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior e
C) Sabedoria discriminativa supramundana superior.
A) Sabedoria discriminativa mundana. O estudo da medicina e da cura, da lgica, da lingustica e o
estudo das artes a sabedoria discriminativa que surge a partir destes quatro chamada de sabedoria
discriminativa mundana.
B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior. A sabedoria discriminativa supramundana
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inferior surge ao ouvir, refletir e meditar sobre os ensinamentos dos Ouvintes e Realizadores Solitrios. a
realizao de que os agregados aflitos so impuros, da natureza do sofrimento, impermanentes e destitudos
de identidade.
C) Sabedoria discriminativa supramundana superior. A sabedoria discriminativa supramundana
superior surge ao ouvir, refletir e meditar no caminho Mahayana. a realizao de que todos os fenmenos
so, por natureza, vazios, no-nascidos, sem fundao e sem razes. A Perfeio da Sabedoria em 700 Linhas
afirma:
A realizao de que todos os fenmenos so no-nascidos
Essa a perfeio da sabedoria discriminativa.
E o Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria coloca:
Entender completamente que todos os fenmenos no possuem qualquer
existncia inerente a prtica suprema da perfeio da sabedoria discriminativa.
E tambm a Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
Aquilo que se denomina sabedoria discriminativa completamente explicado
como surgindo da realizao da vacuidade da existncia inerente, que a
realizao de que os agregados, elementos constituintes e fontes so destitudos
de nascimento.
V. Aquilo que Deve Ser Compreendido. Dentre os trs tipos de sabedoria discriminativa a sabedoria
supramundana superior deve ser estudada. Ela ser explicada em seis tpicos:
A) A refutao da fixao existncia das coisas,
B) a refutao da fixao inexistncia das coisas,
C) a falcia da fixao inexistncia,
D) a falcia de ambas as fixaes,
E) o caminho que leva liberao e
F) nirvana, a natureza da liberao.
A) Primeiro, a refutao da fixao existncia das coisas. Na Lmpada para o Caminho da Iluminao,
Atisha coloca:
No lgico que algo que j exista venha a surgir.
E aquilo que no existe como uma flor dos cus2.
E assim por diante, como analisado atravs de tais grandiosos raciocnios.
Se isto for explicado de acordo com o Lam-rim, a existncia e a fixao a ela podem ser categorizadas
em duas identidades e ambas so, por natureza, vazias. Quais, ento, so essas duas identidades ou
mentes3? Elas so denominadas de identidade individual e identidade dos fenmenos.
O que a identidade individual ou mente? Apesar de existirem muitos sistemas de explicao sobre
esse assunto, na verdade uma pessoa a combinao da conscincia e da continuidade dos agregados aflitos,
sempre saltitantes, flutuantes e imprudentes. Pedaos de um Sutra afirma:
Esse continuum chamado de pessoa, ou em outras palavras,
apenas imprudncia e flutuao.
A fixao a esta pessoa como sendo permanente e nica leva ao apego e ao agarrar-se a ela como eu
ou identidade. Isso que deve ser compreendido como a identidade da pessoa ou mente. As emoes
aflitivas so produzidas por essa identidade. O carma4 produzido pelas emoes aflitivas. O sofrimento
produzido por este carma. Portanto, a raiz de todo o sofrimento e falhas a identidade ou mente. O
Comentrio sobre a Cognio Vlida diz:
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Se o eu existe, ento conhecemos o outro.

A partir de eu e outro surgem apego e averso.
De sua completa interao todos os conflitos se manifestam.
Agora, o que a identidade dos fenmenos? Deve-se entender que os fenmenos so os objetos de
fixao externa e a mente de fixao interna5. Por que eles so chamados de fenmenos? Por portarem suas
prprias caractersticas. Pedaos de um Sutra afirma:
Aquilo que porta suas prprias caractersticas chamado de fenmeno.
A identidade dos fenmenos consiste nestes dois itens: fixao e apego tomando-os como existentes
e apegando-se a eles.
A explicao de como as duas identidades so, por natureza, vazias:
Primeiro, a refutao da identidade pessoal. O Acharya Nagarjuna afirma na Guirlanda de Joias
Preciosas:
Afirmar que eu e meu existem contrrio ao significado ltimo.
O significado aqui de que o eu no existe de modo absoluto. Se o eu ou mente existissem de forma
absoluta, ento quando a mente alcanasse o insight da verdade o eu deveria existir. Entretanto, quando a
mente atinge o insight da natureza essencial da verdade, o eu no est l; portanto, o eu no existe. A
Portanto, quando algum compreende completamente como as coisas so de
Forma perfeita, os dois no surgem.
Compreender completamente como as coisas so significa enxergar a verdade. Os dois no
surgem significa o no-surgimento do apego a eu e meu.
Alm do mais, se a identidade ou mente existe, ento investigue se ela surge de si mesma, de outro,
de ambos ou dos trs tempos.
Ela no surge de si mesma, pois ou a identidade j existe ou ela ainda no existe. Se ela ainda no
existe, ento ela no pode se tornar uma causa para produzir a si mesma. Se ela j existe, ento no pode
produzir seu prprio resultado. Assim, h uma contradio em afirmar que a identidade produz a si mesma.
Ela tambm no surge a partir de um outro, porque este outro no uma causa. Como pode ele no
ser uma causa? Uma causa deve estar relacionada a um resultado. At que surja um resultado no possvel
que haja uma causa. Quando no h uma causa, no h um resultado, conforme demonstrado anteriormente6.
A identidade tambm no surge de ambos. Ambos os argumentos so falhos, como explicado antes.
A identidade tambm no surge dos trs tempos. Ela no surge do passado porque o passado como
uma semente podre, seu poder germinativo foi exaurido. Ela no surge do futuro, visto que isso seria como o
filho de uma mulher estril. Ela tambm no surge do presente, visto que no seria apropriado para o
produtor e o que produzido surgirem simultaneamente. Portanto, a Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Visto que a identidade pessoal no surge de si mesma, dos outros, de ambos ou
dos trs tempos, ento a fixao a esta identidade se extingue.
No surge significa que ela no produzida.
Ou pode-se entender da seguinte forma: investigue se isto que chamado de identidade pessoal
existe no corpo, na mente ou em um nome.
Este corpo possui a natureza dos quatro elementos. A solidez do corpo a terra, sua umidade a
gua, seu calor o fogo e sua respirao e mobilidade so o ar. Assim, a identidade no est nestes quatro
elementos, bem como a mente no se encontra nos quatro elementos externos da terra, gua, fogo e ar.
A identidade se encontra na mente? No, porque a mente no existe em lugar algum, no tendo sido
vista por si mesmo ou pelos outros. Visto que a prpria mente no existe, a identidade no pode ser
encontrada nela.
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A identidade se encontra em um nome? No, porque um nome apenas algo temporariamente

designado. Ele no se encontra na matria nem possui qualquer relao com a identidade.
Portanto, por estas trs razes, a identidade pessoal ou mente foi estabelecida como no-existente.
Existem dois tpicos que refutam a identidade dos fenmenos. Ser demonstrado que o objeto de
fixao externa no existe e que a mente de fixao interna tambm no existe.
A explicao do primeiro. Alguns afirmam que os objetos externos so substancialmente existentes.
Os Vaibhasika dizem que as menores partculas, por sua prpria natureza, existem fisicamente como
materiais que so redondos, unitrios e sem divises. Estas partculas esto circundadas por outras pequenas
partculas, mas com um espao entre elas. Porm, elas parecem estar juntas, como a grama em um campo
vioso ou a cauda de um iaque7. Elas no se afastam, mas so mantidas juntas pelo carma dos seres
sencientes. Assim foi afirmado. O sistema Sautrantika afirma que apesar de existirem partculas, elas
circundam umas s outras sem espaos entre elas, mas sem se tocarem.
Apesar de eles fazerem tais afirmaes, nenhum est correto, pois as partculas existem ou como
unidades ou como muitas. Se uma partcula unitria, ento ela deve ser divisvel em partes ou no. Se ela
pode ser dividida em partes, ento haver uma parte leste, oeste, sul, norte, superior e inferior. Visto que ela
agora se transformou em seis partes, a afirmao de que a partcula unitria foi refutada.
Se uma partcula no puder ser dividida em partes, ento todas as coisas possuiriam a natureza de
uma nica partcula, o que obviamente no o caso. Sobre esse assunto, os Vinte Versos colocam:
Se seis partes so aplicadas a uma nica partcula
A menor partcula se torna seis.
Se seis so encontradas em um mesmo lugar,
Esta aglomerao se torna o mesmo que uma nica partcula.
Agora, sobre a existncia de muitas partculas. Se uma partcula existisse, ento seria adequado dizer
que muitas, sendo a acumulao de unidades, tambm poderiam existir. Mas, como no se pode demonstrar
a existncia de uma nica partcula, muitas tambm no podem existir. Portanto, visto que a menor partcula
no existe, os objetos externos, sendo da natureza desta partcula, tambm so no-existentes.
Ento, o que so estas coisas existentes que aparecem nossa percepo? O surgimento de objetos
externos se deve deluso da mente. Visto que a mente surge desta forma, existem as aparncias8. Como
podemos compreender que este o caso? Podemos entender atravs das escrituras, da lgica e de
comparaes.
Primeiro, atravs das escrituras. O Sutra da Guirlanda de Budas afirma:
filhos do Vitorioso!
Os trs reinos so apenas a mente.
E tambm, o Sutra da Jornada a Lanka afirma:
A mente que agitada pelas propenses habituais
Surge como a aparncia dos objetos.
Os objetos no existem de forma real, a mente.
um erro ver os objetos como externos.
Segundo, raciocnio. O raciocnio nos convence de que o surgimento dos objetos externos apenas a
complicao de uma mente confusa, pois aquilo que surge e permanece no possui existncia real. como
chifres em um homem ou uma rvore visualizada na meditao. Da mesma forma, porque aquilo que no
aparece9, devido s alteraes10 e devido s diferentes projees nas aparncias11, portanto, esses surgimentos
so apenas confuso.
Terceiro, comparaes. Como comparaes, as manifestaes so como sonhos, iluses de uma
apresentao mgica e assim por diante.
Assim foi demonstrado que os objetos de fixao externa no possuem existncia.
Explicao do segundo ponto, de que a mente de fixao interna no-existente. Alguns afirmam
(Realizadores Solitrios e a Escola Yogacara) que a mente de fixao interna realmente existe de forma
autoconsciente e autoiluminadora. Apesar deles assim afirmarem, existem trs razes para sua no-
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existncia:
1) A mente no existe quando analisada momento a momento.
2) A mente no existe, visto que no foi encontrada por ningum.
3) Visto que no h objetos, a mente no existe.
1) Primeiro. Essa mente autoconsciente e autoiluminadora encontrada em um momento ou em
muitos? Se for em um momento, ento este momento ou divisvel nos trs tempos ou no. Se ele divisvel
nos trs tempos, ento este momento no existe, visto que se transformou em muitos. A Guirlanda de Joias
Preciosas afirma:
Assim como um momento apresenta um final,
Da mesma forma deveramos investigar seu incio e meio, tambm.
Portanto, visto que um momento se tornou trs,
O mundo no permanece em um nico momento.
Entretanto, se um momento no puder ser dividido nos trs tempos, ento esse momento se torna
no-existente. Portanto, visto que um momento no existe, a mente tambm no-existente.
Se for afirmado que existem muitos momentos: se um nico momento existisse, ento estaria correto
dizer que muitos momentos existem pela acumulao de unidades. Mas, visto que um nico momento no
existe, muitos momentos tambm so no-existentes. E, visto que muitos momentos so no-existentes, a
mente tambm no-existente.
2) Explicando o segundo ponto, de que a mente no foi encontrada por ningum. Procurem por esta,
assim chamada, mente e veja se ela se encontra fora do corpo, dentro ou na interface, acima ou abaixo.
Investiguem bem que tipo de forma ou cor ela possui. Desta forma, procurem at alcanarem certeza.
Busquem de acordo com as instrues de seus professores sobre como variar a observao e assim por diante.
Se voc no a encontrou ou a enxergou atravs de todos os meios de pesquisa, ento no h nenhum
sinal de algo a ser visto, nem uma cor. No que voc no tenha encontrado algo que existe. Aquele que
procura, o objeto procurado e a busca esto alm dos objetos do intelecto. Eles esto alm de expresso,
pensamento e conhecimento. Portanto, ela no encontrada, mesmo procurando em todos os lugares. O Sutra
Requisitado por Kashyapa afirma:
Kashyapa, a mente no encontrada dentro, fora ou na interface. Kashyapa, a
mente no pode ser investigada, no pode ser mostrada, no tem uma base, no
aparece, no pode ser percebida e livre de fixaes. Kashyapa, a mente no foi
vista, no vista e no ser vista por todos os budas.
E tambm, do Sutra Abraando Plenamente o Darma Sagrado:
Portanto, a mente como palha e enchimento.
Tendo compreendido completamente que a mente no possui existncia,
No se agarre a ela como se possusse algum ncleo,
Pois ela vazia por natureza.
Fenmenos vazios por natureza
No existem.
Foi demonstrado que todos os fenmenos adventcios
Possuem esta natureza.
Aquele que sbio aniquila brilhantemente os dois extremos
E treina no caminho do meio.
O caminho para a iluminao entender que os fenmenos so vazios por natureza.
Isto tambm foi demonstrado por mim.
O Sutra do Darmadatu Inabalvel diz:
Todos os fenmenos so inerentemente no-nascidos,
Sem fixaes por natureza,
Livres de todas as limitaes das atividades e da ao
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E esto alm dos objetos do pensamento conceitual ou no-conceitual.

Portanto, visto que a mente no foi encontrada por ningum no h benefcio em dizer que ela
autoconsciente e autoiluminadora. Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas afirma:
Quando ela no vista por ningum,
Ento se ela iluminadora ou no iluminadora
como a pose graciosa do filho de uma mulher estril.
At mesmo falar sobre isso sem sentido.
E Tilopa diz:
Kyeho! Esta a sabedoria primordial, alm do caminho da fala e
No um objeto da mente.
3) Explicao do terceiro. Conforme explicado anteriormente, visto que os objetos externos, tais como
formas e assim por diante, no possuem existncia, a mente de fixao interna tambm no existe. O Captulo
de um Sutra Demonstrando a Natureza Indivisvel do Darmadatu afirma:
Perceba passo a passo se esta mente azul, amarela, vermelha, branca, marrom
ou da cor do cristal. Ela pura ou impura? Ela pode ser chamada de permanente
ou impermanente? Ela possui uma forma ou no? Visto que a mente no possui
forma, no pode ser mostrada, no aparece, no-obstruda, imperceptvel, no
se encontra dentro, fora ou na interface, ela completamente pura, totalmente
no-existente. Ela no pode ser liberada por ser o elemento que tudo permeia.
Quando no h nada a ser conhecido, o que chamado de conhecendo?
Como, ento, pode-se dizer conheo?
E:
Visto que o conhecimento no existe
certo que no h conscincia.
Isto demonstra que a mente de fixao interna no existe.
Desta forma, a fixao existncia das coisas foi refutada.
B) Segundo, a refutao da fixao inexistncia das coisas. Visto que as duas identidades no
existem sob qualquer forma de coisas existentes, poder-se-ia dizer que elas, portanto, so inexistentes.
Entretanto, elas tambm no so inexistentes. Como possvel? Porque as duas identidades ou mentes s
poderiam ser ditas inexistentes se elas tivessem anteriormente existido e depois cessado. Porm, visto que os
fenmenos chamados de duas identidades ou mentes desde o incio nunca possuram existncia inerente,
eles esto alm dos extremos de existncia e inexistncia. Saraha disse:
Fixar-se existncia como o gado,
Fixar-se inexistncia ainda mais estpido.12
O Sutra da Jornada a Lanka afirma:
As coisas externas no existem e tambm no inexistem.
A mente, tambm, completamente livre de fixaes.
Abandonar todas as vises a caracterstica do no-surgimento.
E tambm, a Guirlanda de Joias Preciosas coloca:
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Quando a existncia no pode ser encontrada,

Ento como poderia haver a inexistncia?
C) A explicao do terceiro, a falcia da fixao inexistncia. Neste caso, se a fixao existncia
dos objetos a raiz do samsara, ento, ao acreditar na inexistncia no seria alcanada a liberao do
samsara? Esta ltima viso uma falcia ainda maior que a anterior. Como Saraha disse:
Fixar-se existncia como o gado,
Fixar-se inexistncia ainda mais estpido.12
O Sutra do Monte de Joias afirma:
Kashyapa, melhor permanecer com uma viso da existncia inerente
Das pessoas to grande quanto uma montanha
Do que assumir a viso da vacuidade.
Tambm foi dito:
Atravs do engano de sustentar a viso da vacuidade,
Aqueles de faculdades mentais inferiores so prejudicados.
O Tratado Fundamental do Caminho do Meio afirma:
Diz-se que no possvel curar aqueles que
Sustentam a viso da vacuidade.
Por que eles so incurveis? Por exemplo, se dermos um purgativo a um homem doente, quando a
doena e o remdio tiverem sido ambos eliminados, o paciente estar curado. Entretanto, se a doena foi
tratada, mas o remdio no foi digerido, o paciente no ser curado e ir morrer. Da mesma forma, a viso
sobre a existncia pode ser dissipada pela meditao sobre a vacuidade. Mas, ao adotar a viso da vacuidade
e se apegar a ela, a pessoa chegar a nada e ter que se deparar com os reinos inferiores. A Guirlanda de Joias
Preciosas afirma:
Aquele que cr na existncia migrar para um reino de felicidade,
Enquanto que aquele que acredita na inexistncia migrar para os reinos inferiores.
Comparada com a anterior, esta viso uma falcia ainda maior.
D) A explicao do quarto, a falcia de ambas as fixaes. Na verdade, a fixao existncia e
inexistncia so falcias por carem nos extremos do eternalismo e do niilismo. O Tratado Fundamental sobre o
Caminho do Meio afirma:
Acreditar na existncia a viso do eternalismo,
Acreditar na inexistncia a viso do niilismo.
Cair nas vises do eternalismo ou do niilismo ignorncia. Os ignorantes no sero liberados do
samsara. E tambm, a Guirlanda de Joias Preciosas diz:
Fixar-se ao mundo,
Que como uma miragem,
Dizendo que ele existe ou no existe ignorncia.
No ser possvel atingir a liberao quando se ignorante.
E) A explicao do quinto, o caminho que conduz liberao. Ento, de que forma a liberao
atingida? A liberao surgir a partir do caminho que no cai nos dois extremos. A Guirlanda de Joias Preciosas
afirma:
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Entender completamente da forma perfeita13

Trar a liberao ao no permanecer em nenhum dos dois extremos.14
E:
Assim, no confiar em nenhum dos dois extremos a liberao.
Portanto, o Tratado Fundamental sobre o Caminho do Meio afirma:
Por esta razo, o sbio no permanece
Na existncia ou na inexistncia.
Se algum se perguntar o que o caminho do meio, que evita os dois extremos, o Sutra do Monte de
Joias afirma:
Kashyapa, se voc perguntar qual a forma correta para um bodisatva aplicar o
Darma, ela a seguinte: o Caminho do Meio que examina perfeitamente todo e
qualquer fenmeno. Kashyapa, se voc perguntar o que o Caminho do Meio,
esse exame de todo e qualquer fenmeno, aplique-se da mesma forma. Kashyapa,
a permanncia um extremo, a impermanncia outro extremo. O que
chamado de o meio entre estes dois extremos no pode ser investigado, no pode
ser demonstrado, no aparente, imperceptvel. Kashyapa, aquilo que
chamado de Caminho do Meio o exame individual e perfeito de todo e qualquer
fenmeno. Kashyapa, aquilo que chamado de eu um extremo, aquilo que
chamado de no-eu outro extremo. Da mesma forma, Kashyapa, aquilo que
chamado de samsara um extremo e nirvana o outro extremo. Aquilo que
chamado de meio entre estes dois extremos no pode ser investigado, no pode
ser demonstrado, no aparente, imperceptvel. Kashyapa, aquilo que
conhecido como Caminho do Meio o exame perfeito e individual de todo e
qualquer fenmeno.
Shantideva diz:
A mente no se encontra dentro ou fora,
Nem pode ser encontrada em qualquer outro lugar.
No se encontra misturada com coisa alguma, nem est separada.
Como a mente no coisa alguma,
A natureza dos seres sencientes o nirvana.
Portanto, no manter concepes sobre os dois extremos o que se chama de caminho do meio.
Entretanto, o caminho do meio no pode ser examinado. Na verdade, ele est livre de ser tomado como um
objeto, ele est alm da conceitualizao. Atisha afirma:
Alm do mais, a mente do passado j cessou e pereceu.
A mente do futuro no nasceu nem surgiu.
A mente do presente muito difcil de examinar
Por no possuir cor ou forma como o cu.
O Ornamento da Clara Realizao afirma:
No est deste lado ou do outro lado,
Nem entre os dois.
Por ser a mesma em todos os tempos,
Ela reconhecida como a perfeio da sabedoria discriminativa.
F) A explicao do sexto, a natureza da liberao a natureza do nirvana. Se todos os fenmenos do
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samsara no so existentes nem inexistentes, ento o nirvana algo existente ou inexistente? Algumas
pessoas que olham de forma objetiva para essa questo, pensam que o nirvana algo existente, mas no
assim. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Se o nirvana no inexistente,
Ento como poderia ser existente?
Se o nirvana fosse algo existente, ento teria que ser composto. Se ele fosse composto, ento, no final,
ele deveria desaparecer. O Tratado sobre o Caminho do Meio afirma:
Se o nirvana fosse algo existente, ento teria que ser composto. E assim por diante.
Mas ele tambm no algo inexistente. afirmado no mesmo texto:
Ele no algo inexistente.
O que ele, ento? a completa exausto de todos os pensamentos que se fixam existncia e
inexistncia. O nirvana est alm da conceitualizao e inexprimvel. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
A exausto da fixao existncia e inexistncia
o que se chama de nirvana.
Quando existncia e inexistncia deixam de se apresentar mente,
Ento no h objeto alternativo.
Portanto, a mente est completamente pacificada, sem projees.
O Sutra Requisitado pelo Nobre Brahma coloca:
Aquilo que chamado de nirvana completo a pacificao total de todas
As percepes e a liberao de todos os movimentos.
O Sutra do Ltus Branco do Sublime Darma diz:
Kashyapa, a realizao da igualdade de todos os fenmenos o nirvana.
Portanto, o nirvana a simples pacificao do engajamento em pensamentos conceituais. Ele no
existe como qualquer tipo de fenmeno surgimento, cessao, abandono, realizao etc. Assim, o Tratado
Fundamental sobre o Caminho do Meio afirma:
Sem abandono, sem realizao,
Sem aniquilao, sem permanncia,
Sem cessao, sem surgimento,
Assim o nirvana.
Visto que ele no possui surgimento, cessao, abandono, realizao e assim por diante, o nirvana
no criado por ningum, no planejado e no uma transformao. O Sutra do Precioso Cu afirma:
No h nada a remover.
No h a menor coisa a acrescentar.
a viso perfeita do significado perfeito.
Quando perfeitamente visto, encontra-se a liberao completa.
Apesar de existirem mtodos para compreender a sabedoria discriminativa, ou a prpria mente15,
estes surgem do ponto de vista dos pensamentos conceituais; o significado real da sabedoria discriminativa
ou mente est alm do que pode ser conhecido ou expresso objetivamente. O Sutra Requisitado por
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Suvikrantivikrama diz:
A perfeio da sabedoria discriminativa no exprimvel de qualquer forma.
Est alm de todas as palavras.
O Elogio Me por Rahula afirma:
Homenagem Me dos Vitoriosos dos trs tempos indescritvel, inimaginvel,
Inexprimvel perfeio da sabedoria discriminativa, no-nascida, incessante,
Da natureza do espao, sabedoria primordial autoconsciente!
Isto conclui a explicao sobre o que deveria ser compreendido sobre a sabedoria discriminativa.
VI. O Que Deve Ser Praticado no que se refere mente ou sabedoria discriminativa. Se todos
os fenmenos so vazios voc poderia se perguntar se necessrio praticar aquilo que voc compreendeu.
Por exemplo, mesmo que a pepita de prata possua a natureza da prata, at que ela seja derretida a prata no
aparecer. Se desejarmos prata derretida, precisamos derreter a pepita. Da mesma forma, todos os fenmenos
so, desde o incio, da natureza da vacuidade, livres de todas as elaboraes. Mas, visto que h o surgimento
das mltiplas coisas para os seres sencientes e a experincia dos diversos sofrimentos, esta sabedoria deve ser
compreendida e praticada.
Portanto, deve-se compreender conforme explicado anteriormente. Em relao prtica existem
quatro estgios: as preliminares, o equilbrio meditativo, o estgio ps-meditativo e os sinais da prtica.
O passo preliminar posicionar a mente em seu estado natural.
Como ela estabilizada: a Perfeio da Sabedoria em 700 Linhas diz:
Um filho ou uma filha de nobre famlia deveria tomar um assento em isolamento,
deveria deliciar-se em um lugar livre de perturbaes e, ento, sentar-se na
postura do ltus completo, sem deixar a mente se preocupar com sinais e assim
por diante.
Deve-se prosseguir de acordo com as preliminares do Mahamudra. Ento, para todos os mtodos de
equilbrio meditativo deve-se, tambm, treinar de acordo com as instrues do Mahamudra. Deve-se
posicionar a mente livre de esforos, sem qualquer conceitualizao sobre existncia, inexistncia, aceitao
ou rejeio. Deixe a mente livre de esforos. Em relao a isto, Tilopa disse:
No pondere, pense ou reconhea.
No medite ou examine.
Deixe a mente para si mesma.
E tambm, em relao a como descansar uma mente fatigada:
Oua, filho. Voc est conceitualizado.
Aqui o eu no est nem preso nem liberado.
Portanto, Kyeho!
Descanse de sua fadiga livremente,
Sem disperses ou complicaes.
Nagarjuna tambm colocou:
Assim como a mente de um elefante fica tranquila aps ter sido domada,
Ao cessarem todas as idas e vindas permanece-se naturalmente em relaxamento.
Compreendendo isto, de que Darma eu necessito?
E ele tambm disse:
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No conceitualize sobre qualquer lugar e no pense em coisa alguma.

No faa construes artificiais; repouse naturalmente e sem esforos.
O estado descomplicado um tesouro natural inato,
O local para onde todos os Vitoriosos dos trs tempos se foram.
Shavari afirma:
No aponte falhas em nada,
No pratique coisa alguma,
No deseje o calor, sinais e assim por diante
Apesar de a no-meditao ter sido, realmente, ensinada,
No caia sob o poder da preguia e da indiferena.
Pratique continuamente a ateno mental.
Realizando o Significado da Meditao diz:
No momento da meditao, no medite sobre coisa alguma.
O que chamado de meditao apenas uma designao.
Saraha tambm disse:
Se houver qualquer tipo de apego, libere-o.
Onde houver realizao, isto tudo o que h.
Alm disso, no h nada a ser compreendido por ningum.
E Atisha afirmou:
profunda e livre de elaboraes.
luminosa, no-criada,
No-nascida, incessante e pura desde o incio.
A esfera do Darma que tudo permeia, que possui a natureza do nirvana,
Sem centro ou fronteiras,
No pode ser conceitualizada pelo olho sutil da inteligncia,
Portanto, deveria ser vista sem negligncia, excitao ou obscurecimento.
E:
A esfera do Darma que tudo permeia livre de elaboraes.
Posicione sua mente neste estado, livre de elaboraes.
Posicionar a mente neste estado o mtodo inequvoco para a prtica da sabedoria discriminativa.
Alm disso, a Perfeio da Sabedoria em 700 Linhas afirma:
Onde quer que no haja aceitao, fixao ou rejeio dos fenmenos, isto
meditar na perfeio da sabedoria discriminativa. Onde quer que no haja fixao
alguma, isto meditar na perfeio da sabedoria discriminativa. Onde quer que
no haja conceitualizao ou objetificao, isto meditar na perfeio da
sabedoria discriminativa.
A Perfeio da Sabedoria em 8000 Linhas afirma:
Meditar sobre a perfeio da sabedoria discriminativa no meditar sobre
qualquer tipo de fenmeno.
E do mesmo sutra:
Meditar sobre a perfeio da sabedoria discriminativa como meditar sobre o cu.
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Se nos perguntarmos o que meditar sobre o cu quer dizer, o mesmo texto explica:
O cu livre de pensamentos conceituais; a perfeio da sabedoria discriminativa
livre de pensamentos conceituais.
O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
No conceitualizar surgimento ou no-surgimento
a prtica suprema da perfeio da sabedoria discriminativa.
O Acharya Vagisvara tambm diz:
No pense sobre aquilo que pode ser pensado
E no pense sobre aquilo que no pode ser pensado.
Quando no se pensa nem sobre o que pode ser pensado nem sobre o que no
Pode ser pensado, a vacuidade ser enxergada.
Se nos perguntarmos como a vacuidade pode ser enxergada, assim se diz no Sutra da Realizao do
Darmadatu:
Quando a vacuidade enxergada, no h viso.
E:
Exaltado, no enxergar os fenmenos enxergar perfeitamente.
E:
No enxergar coisa alguma enxergar a talidade.
A Pequena Verdade do Caminho do Meio diz:
No enxergar enxergar, como j foi dito nos profundos sutras.
O Sutra Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
Alguns seres sencientes dizem que enxergam o cu, porm, como o cu pode ser
visto? Examinem o significado disto. Da mesma forma, o Tatgata mostrou
que esta a forma de enxergar todos os fenmenos.
No estado ps-meditativo tudo deveria ser visto como uma iluso mgica e a acumulao de mritos,
generosidade e assim por diante deveria ser reunida da melhor forma possvel. O Sutra Condensado da
Aquele que entende que os cinco agregados so como uma iluso mgica
No diferenciando a separao entre os agregados e a iluso mgica
E cuja conduta pacfica,
Esse algum cuja ao a suprema perfeio da sabedoria discriminativa.
O Sutra Rei da Absoro Meditativa afirma:
Os mgicos criam diversas formas
Como cavalos, elefantes, carroas e assim por diante.
Eles no se fixam ao que quer que surja.
Da mesma forma, todos os fenmenos deveriam ser entendidos desta forma.
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Praticando a Talidade afirma:

Mesmo que algum possua a conscincia da presena mental do pensamento
No-conceitual, a acumulao de mritos no deve ser descontinuada.
Assim, quando algum se habitua desta forma, o equilbrio meditativo e o estado ps-meditativo se
tornam indiferenciados e estaro livres de arrogncia. Assim se diz:
No h a arrogncia de que Eu estou em equilbrio meditativo ou eu me levanto dele.
Por qu? Porque a natureza dos fenmenos foi completamente realizada.
Portanto, o mrito de permanecer apenas por um momento no estado da verdade absoluta, a
vacuidade, a perfeio da sabedoria discriminativa, ilimitadamente maior do que kalpas ouvindo ou lendo
o Darma, ou praticando as razes de virtude, generosidade e assim por diante. O Sutra Ensinando a Talidade
afirma:
Sariputra, se algum meditar na estabilizao da talidade por apenas um estalar
de dedos, mrito maior ser gerado do que por algum que ouve o Darma por um
kalpa. Sariputra, desta forma deve-se sinceramente instruir os outros na
estabilizao meditativa da talidade. Sariputra, mesmo todos aqueles bodisatvas
que foram anunciados como futuros budas permanecem, apenas, nesta
estabilizao meditativa.
O Sutra da Ampliao da Grande Realizao afirma:
Entrar em tal concentrao meditativa mesmo por um momento gera benefcios
maiores do que proteger as vidas dos seres dos trs reinos.
O Sutra da Grande Protuberncia da Coroa afirma:
Existe um mrito maior em meditar sobre o significado do Darma por um nico dia
Do que em ouvir e refletir sobre os ensinamentos por muitos kalpas.
Isto assim porque nos afastamos do caminho de nascimento e morte desta forma.
O Sutra do Ingresso na F afirma:
A meditao sobre a vacuidade por uma nica sesso de um iogue tem um mrito
maior do que reunir as acumulaes de mrito, atavs da proviso16 de todos os
seres sencientes dos trs reinos por todas as suas vidas.
Se o significado da vacuidade no estiver na mente no poderemos atingir a liberao atravs de
outras virtudes. O Sutra das Instrues sobre a No-produo de Todos os Fenmenos afirma:
Apesar de sustentar o comportamento moral por um longo tempo e ter praticado
concentrao meditativa por milhes de kalpas, se este significado perfeito no for
realizado, no ser possvel a liberao atravs desse ensinamento. Aquele que
compreende os ensinamentos sobre a nulidade no se apegar a qualquer
fenmeno.
O Sutra das Dez Rodas diz:
Atravs da estabilizao meditativa todas as dvidas sero cortadas.
Outros meios apenas no so capazes de fazer isto.
Visto que a prtica da estabilizao meditativa suprema,
Aqueles que so sbios deveriam ser sinceros em sua prtica.
E, no mesmo texto:
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Existe um mrito maior em meditar por um nico dia do que em kalpas

copiando,lendo, ouvindo ou recitando o Darma.
Quando se detm o significado da vacuidade no h coisa alguma que no esteja includa no
caminho. Tomar refgio est includo, pois no Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta dito:
Um bodisatva sabe que todos os fenmenos no possuem identidades, seres
sencientes, vida, pessoas, como o Tatgata, o perfeito no ver no ser nascido,
no ter caractersticas, no ser fenmenos isto tomar refgio no Buda com
uma mente livre de confuses.
A assim chamada talidade dos fenmenos do Tatgata a esfera do Darma que
tudo permeia. Essa esfera do Darma que tudo permeia penetra todos os
fenmenos. Portanto, ver isto tomar refgio no Darma com uma mente livre de
confuses.
Aquele que medita sobre a no-composta esfera do Darma que tudo permeia e se
apoia no veculo no-composto dos Ouvintes e no est preocupado com a
dualidade de compostos e no-compostos toma refgio na sanga com uma mente
livre de confuses.
O cultivo da bodicita tambm est includo. O Sutra do Grande Desenvolvimento da Mente Iluminada diz:
Kashyapa, todos os fenmenos so como o espao, sem caractersticas, so
completa e pura clara luz desde o princpio. Isto como se denomina o cultivo da
bodicita.
Tambm se diz que a visualizao das deidades e os mantras so completos quando a realizao da
vacuidade existe. O Tantra Hevajra diz:
No h nem meditao nem meditante,
A deidade no existe e os mantras tambm no possuem existncia.
Na natureza livre de todas as elaboraes
Residem perfeitamente todas as deidades e seus mantras Vairocana, Akshobya,
Amogasidhi, Ratnasambava, Amitaba, Vajrasatva.
O Uttaratantra da Unio dos Gloriosos e Grandiosos Budas com as Perfeitas Dakinis afirma:
A realizao no surgir a partir de esttuas e assim por diante. Entretanto, quando se faz
Um enrgico esforo na bodicita o iogue se tornar a deidade.
O Grande e Secreto Yogatantra do Pico de Diamante diz:
A caracterstica de todos os mantras a mente de todos os budas, pois esse o
mtodo para realizar a essncia dos fenmenos. A caracterstica dos mantras
explicada como sendo adequadamente detentora da esfera do Darma que tudo
permeia.
Realizar rituais de oferenda de fogo tambm est includo. O Tantra Rei do Nctar Secreto afirma:
Por que este o ritual de oferenda de fogo? Ele o ritual de oferenda de fogo
porque queima o pensamento conceitual e concede a realizao suprema.
Queimar madeira e assim por diante no o verdadeiro ritual de oferenda de
fogo.
At mesmo o caminho as seis perfeies est completo aqui. O Sutra da Absoro Meditativa
Diamantina afirma:
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Quando algum no se afasta da vacuidade as seis perfeies esto includas17.

O Sutra Requisitado por Brahma Visesacinti afirma:
No pensar generosidade. No manter diferenciaes tica moral. No
distinguir pacincia. A liberao da aceitao e da rejeio perseverana. O
desapego concentrao meditativa. Pensamento no-conceitual sabedoria
discriminativa.
O Sutra da Essncia da Terra diz:
Os sbios que meditam sobre a vacuidade dos fenmenos no permanecem, nem
dependem do mundo. No se fixando a toda a existncia, a tica moral
perfeitamente virtuosa estar bem guardada.
O mesmo sutra afirma:
Todos os fenmenos possuem um nico sabor, visto que a vacuidade no possui
caractersticas. A mente nem se fixa nem est apegada a qualquer coisa. Esta
pacincia ser grandemente benfica. Os sbios, tendo comeado a agir com
perseverana, lanam todos os apegos distncia. Suas mentes nem se fixam
nem esto apegadas a qualquer coisa. Isto chamado de o campo perfeitamente
meritrio. Para o benefcio e felicidade de todos os seres sencientes, a estabilizao
meditativa praticada e o pesado fardo abaixado. Remover completamente
todas as aflies a caracterstica daqueles perfeitamente sbios.
Fazer prostraes tambm est includo. O Sutra do Precioso Cu diz:
Assim como gua derramada sobre gua, manteiga misturada com manteiga,
enxergar perfeitamente esta sabedoria primordial autoconsciente por si s j
constitui fazer prostraes.
Isto tambm fazer oferendas. O Sutra do Encontro do Pai e do Filho diz:
Aquele que confia na vacuidade dos fenmenos e aspira aos campos bdicos faz
oferendas ao Professor. Essa a oferenda insupervel.
O Tantra Rei do Nctar Secreto afirma:
A oferenda do significado absoluto satisfaz o Buda. Ele no se alegra com
oferendas de incenso e assim por diante. Diminuir a rigidez da prpria mente a
grande oferenda que agrada ao Buda.
E tambm, quando se possui esta viso, esta a prpria purificao das aes negativas. O Sutra do
Carma Completamente Puro afirma:
Aquele que deseja confessar-se deveria sentar-se ereto e olhar para o significado
ltimo. Olhar adequadamente para a perfeio o arrependimento supremo e o
despertar.
A sustentao da tica moral e do samaya tambm esto includos neste significado. O Sutra
Requisitado pelo Filho dos Deuses Susthitamati diz:
Aquele que no manifesta a arrogncia de possuir votos ou no detm a tica
moral do nirvana. Esta a tica moral completamente pura.
E do Sutra das Dez Rodas:
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Mesmo que algum permanea em casa e no corte sua barba ou cabelo18, no

vestindo os mantos do Darma e no tendo recebido os preceitos de tica moral, tal
ser detentor da verdade sublime dos fenmenos deveria ser reconhecido como
o monge supremo.
Ouvir, refletir e meditar tambm esto includos neste significado. O Tantra da Completa No-Fixao
afirma:
Aquele que comeu da comida da natureza descomplicada ir satisfazer todos os
princpios, sem exceo. Os seres infantis, no tendo compreendido isto, se
apoiam em palavras e termos. Todas as coisas so caractersticas da prpria
mente.
Saraha tambm disse:
Isto ler, isto compreender, isto meditar, isto tambm aprender a memorizar
comentrios. No existe nenhuma viso que possa indicar este estado.
Tormas e rituais do Darma dirios tambm esto includos neste significado. O Tantra Rei do Nctar
Secreto coloca:
Oferendas, tormas e assim por diante, todas as diversas atividades ao descobrir
a talidade da mente, tudo est, definitivamente, includo aqui.
Neste caso, se todos estes mtodos esto includos na meditao sobre a essncia da talidade da
mente, por que aparecem ensinamentos sobre tantos mtodos graduais? para o propsito de guiar todos
aqueles seres sencientes de pequena fortuna, que so ignorantes sobre a natureza ltima. O Ornamento da
Sabedoria Crescente afirma:
Aquilo que foi explicado como a relao entre as causas e condies e, tambm,
sobre entrar nos diferentes estgios tudo isto foi ensinado como um mtodo
para aqueles que so ignorantes. Quando se possui este Darma espontaneamente
estabelecido, por que seriam necessrios mtodos graduais?
O Surgimento da Viso da Felicidade Suprema afirma:
Assim, a natureza do ser como o cu.
Eu alcancei esta natureza que permanentemente livre.
O Sutra do Precioso Cu diz:
Enquanto algum no tiver entrado no oceano da esfera do Darma que tudo
permeia, ainda existem caminhos e nveis distintos. Tendo alcanado este oceano
da esfera do Darma que tudo permeia, no h o menor nvel ou caminho para
cruzar.
Atisha coloca:
Ao confiar persistentemente na mente em equilbrio meditativo,
No necessrio seguir, como prtica principal, as virtudes de corpo e mente.
Os sinais da prtica da sabedoria discriminativa so: haver autodeterminao na virtude, as emoes
aflitivas iro diminuir, a compaixo pelos seres sencientes surgir, haver esforo sincero na prtica, todas as
distraes sero abandonadas e no haver fixao ou apego a esta vida. A Guirlanda de Joias Preciosas afirma:
Ao meditar sobre a vacuidade haver autodeterminao na virtude e assim por diante.
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VII. Resultados. Devem-se compreender os resultados da prtica da sabedoria discriminativa nos

estados convencional e absoluto. O resultado absoluto a realizao da iluminao insupervel. A Perfeio da
Sabedoria em 700 Linhas afirma:
Manjushri, aquele que praticar a perfeio da sabedoria discriminativa, este
grande bodisatva despertar rapidamente, completamente e perfeitamente na
iluminao insupervel, completamente perfeita.
O resultado convencional ser o surgimento de toda a felicidade e fortuna. O Sutra Condensado da
Sejam quais forem a felicidade e os confortos fenomnicos dos budas, bodisatvas,
Ouvintes, Realizadores Solitrios, todos os deuses e todos os migrantes, todos
eles surgiram da perfeio da sabedoria discriminativa.
Este o dcimo stimo captulo,

que explica a perfeio da sabedoria discriminativa, de
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CAPTULO 18
Os Aspectos dos Cinco Caminhos
Ao cultivar a mente da suprema iluminao e, ento, treinar persistentemente, sero percorridos
todos os caminhos e nveis de um bodisatva. Segue-se a explicao sobre o caminho. O sumrio:
O caminho da acumulao, o caminho da aplicao,
O caminho do insight, o caminho da prtica de meditao e
O caminho da perfeio completa
Estes cinco compreendem a explicao sobre os caminhos.
Os cinco caminhos de acordo com a Lmpada para o Caminho da Iluminao: Inicialmente, o caminho
estabelece uma fundao atravs do estudo e da prtica do Darma para as pessoas de capacidade inferior e
mediana. Ento, cultiva-se a mente da bodicita de aspirao e de ao, reunindo-se as duas acumulaes. Isso
explica claramente o caminho da acumulao. Ento, gradualmente, alcana-se o calor1 e assim por diante
explica o caminho da aplicao. Obtm-se o nvel da Grande Alegria e assim por diante explica os
caminhos do insight, da meditao e da perfeio.
I. Caminho da Acumulao. Aquele que pertence famlia Mahayana cultiva bodicita, recebe
ensinamentos dos mestres e esfora-se nas virtudes at que o calor da sabedoria seja atingido. Durante este
tempo, o progresso classificado em quatro estgios: compreenso, aspirao, aspirao superior e
realizao. Por que ele chamado de caminho da acumulao? Porque, ao longo dele, realizada a
acumulao de virtudes para se tornar um vaso apropriado para a realizao do calor e assim por diante.
Portanto, ele chamado de caminho da acumulao.
Essas tambm so chamadas de virtudes-raiz que so similares liberao. Neste estgio, doze dos
ramos da iluminao so praticados:
A)
B)
C)
os quatro tipos de ateno mental,

os quatro tipos de abandono perfeitos e
os quatro fundamentos para os poderes milagrosos.
A) Os quatro tipos de ateno mental so:
1) sustentar a ateno mental do corpo,
2) sustentar a ateno mental das sensaes,
3) sustentar a ateno mental da mente e
4) sustentar a ateno mental dos fenmenos.
Esses quatro estgios ocorrem durante a etapa inferior do caminho da acumulao.
B) Os quatro tipos de abandono perfeitos so:
1) abandonar as no-virtudes que foram criadas,
2) no permitir que novas no-virtudes surjam,
3) produzir os antdotos, as virtudes que ainda no surgiram e
4) permitir que as virtudes que surgiram cresam.
Esses quatro estgios ocorrem durante a etapa intermediria do caminho da acumulao.
C) Os quatro fundamentos para os poderes milagrosos so:
1) absoro da forte aspirao,
2) absoro da perseverana,
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3) absoro da mente e
4) absoro da investigao.
Esses quatro estgios ocorrem durante a etapa superior do caminho da acumulao.
II. Caminho da Aplicao. O caminho da aplicao inicia aps o aperfeioamento do caminho da
acumulao. Ele possui quatro estgios, correspondendo realizao das Quatro Nobres Verdades:
calor, calor mximo, pacincia e realizao do mais elevado darma mundano. Por que ele chamado
de caminho da aplicao? Porque aqui faz-se um esforo para realizar diretamente a verdade.
A. Cinco Poderes. Alm do mais, durante os estgios do calor e calor mximo, cinco poderes2 so
praticados:
O poder da f,
O poder da perseverana,
O poder da ateno mental,
O poder da absoro e
O poder da sabedoria discriminativa.
B. Cinco Foras. Durante os estgios da pacincia e mais elevado darma mundano, cinco foras3
so praticadas:
A fora da f,
A fora da perseverana,
A fora da ateno mental,
A fora da absoro e
A fora da sabedoria discriminativa.
III. Caminho do Insight. O caminho do insight inicia aps o mais elevado darma mundano,
consistindo na permanncia serena como base para o insight especial focado nas Quatro Nobres Verdades.
Quatro insights correspondem a cada uma das Quatro Nobres Verdades, totalizando dezesseis oito
aceitaes pacientes e oito conscincias; a aceitao paciente do darma que leva conscincia do sofrimento, a
conscincia do sofrimento propriamente dita, a pacincia contnua que leva sabedoria discriminativa que
caracteriza a realizao da Verdade do Sofrimento, a sabedoria discriminativa contnua subsequente
realizao da Verdade do Sofrimento e assim por diante4.
Por que chamado de caminho do insight? Porque aqui as Quatro Nobres Verdades, que no eram
enxergadas anteriormente, so realizadas. Neste estgio se do sete dos ramos da iluminao:
O ramo da perfeita ateno mental,
O ramo da perfeita discriminao,
O ramo da perfeita perseverana,
O ramo da perfeita alegria,
O ramo do perfeito relaxamento,
O ramo da perfeita absoro e
O ramo da perfeita equanimidade.
IV. Caminho da Meditao. O caminho da prtica meditativa inicia aps a realizao do insight
especial. Ele possui duas divises:
A) O caminho da prtica de meditao mundana e
B) O caminho da prtica de meditao alm do mundo.
A) Prtica de meditao mundana. Consiste no primeiro, segundo, terceiro e quarto estgios
meditativos; e nos estgios sem forma da ampliao da natureza infinita do espao, da ampliao da
infinitude da conscincia, ampliao da nulidade de tudo e ampliao da nem percepo nem no-percepo.
Existem trs propsitos para praticar esta meditao: suprimir as emoes aflitivas que devem ser
abandonadas no caminho da meditao; estabelecer as qualidades especiais das Quatro Incomensurveis e
assim por diante; criar a fundao para o caminho alm do mundo.
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B) Prtica de meditao alm do mundo. Consiste no treinamento da permanncia serena e insight

especial, focando os dois tipos de sabedoria. Durante o caminho do insight havia duas aceitaes pacientes
e duas conscincias correspondendo a cada uma das Quatro Nobres Verdades, totalizando dezesseis. As
oito aceitaes pacientes foram completadas no caminho do insight. A familiarizao com as oito conscincias
ocorre no caminho da meditao, atravs da permanncia serena e do insight especial relacionados s quatro
concentraes meditativas e a trs das absores sem forma. Alm disso, faz parte da conscincia dos
fenmenos familiarizar-se com a realizao da talidade do Darma. Faz parte da conscincia contnua
familiarizar-se com a realizao da sabedoria primordial. O estado de nem percepo nem no-percepo
apenas meditao mundana porque o movimento da sensao to obscuro.
Por que ele conhecido como caminho da meditao? Porque aqui ocorre a familiarizao com as
realizaes que foram alcanadas no caminho do insight. Neste estgio se do oito dos trinta e sete ramos da
iluminao:
Viso perfeita,
Concepo perfeita,
Fala perfeita,
Ao perfeita,
Modo de vida perfeito,
Esforo perfeito,
Ateno mental perfeita e
Absoro perfeita5.
V. Caminho da Perfeio. Aps a absoro diamantina (vajra), realizada a natureza da conscincia,
a conscincia da exausto e a conscincia do no-nascimento. A absoro diamantina o estado na fronteira
com o caminho da meditao e est includa nos estgios da preparao e livre de obstrues. Essa absoro
como um vajra por ser no-obstruda, dura, estvel, com um nico sabor e por permear tudo.
No-obstruda significa que ela no pode ser afetada pelas aes do mundo. Dura significa que
ela no pode ser destruda pelos obscurecimentos. Estvel significa que ela no pode ser abalada por
pensamentos discursivos. Com um s sabor significa que todas as coisas possuem um s sabor6. Que tudo
permeia significa que ela observa a talidade de todo o conhecimento.
A conscincia da exausto das causas que surge aps essa absoro a sabedoria primordial que
observa as Quatro Nobres Verdades pelo poder da exausto de todas as causas. A conscincia do nonascimento7 a sabedoria primordial que observa as Quatro Nobres Verdades pelo poder do abandono do
resultado, o sofrimento. Em outras palavras, essa sabedoria primordial observa claramente a exausto das
causas e a no-produo dos resultados e chamada de conscincia da exausto e da no-produo.
Por que ele chamado de caminho da perfeio? Porque o treinamento aperfeioado e a cidadela do
nirvana alcanada por isto que chamado de caminho da perfeio. Neste estgio existem dez
realizaes do no-mais-treinar8: comeando com a viso perfeita do no-mais-treinar at a absoro perfeita
do no-mais-treinar e, ento, a liberao completa do no-mais-treinar e a sabedoria primordial perfeita do
no-mais-treinar estas dez realizaes do no-mais-treinar esto includas nos cinco skandas no-aflitos:
Fala perfeita do no-mais-treinar, ao perfeita e modo de vida perfeito
esto no skanda da tica moral;
Ateno mental perfeita do no-mais-treinar e absoro perfeita esto no
skanda da absoro;
Viso perfeita do no-mais-treinar, concepo perfeita e esforo perfeito
esto no skanda da sabedoria discriminativa;
Liberao completa e perfeita est no skanda da liberao completa;
Conscincia perfeita est no skanda que enxerga a sabedoria primordial
da liberao completa.
Este o dcimo oitavo captulo,
que explica os aspectos dos cinco caminhos, de
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CAPTULO 19
Os Dez Bhumis dos Bodisatvas
Ao longo desses cinco caminhos existem quantos bhumis?
Iniciante, ao dedicada,
Ento os dez bhumis dos bodisatvas e
O estado bdico
Esses dez e trs compreendem os bhumis.
Todos esses bhumis so mencionados na Lmpada para o Caminho da Iluminao:
Atinge-se a Grande Alegria e os outros.
Grande Alegria o primeiro bhumi dos bodisatvas e os outros referem-se aos dois inferiores e
aos dez bhumis superiores.
O bhumi dos iniciantes o caminho da acumulao porque ele amadurece a mente que, antes, era
imatura. O bhumi da atividade dedicada o caminho da aplicao porque aqui h uma forte dedicao ao
significado da vacuidade. Durante este perodo, os fatores que se opem s paramitas, como a mesquinharia e
assim por diante, as emoes aflitivas que so abandonadas no caminho do insight e os obscurecimentos
imputados ao conhecimento so suprimidos e no tornam a surgir.
Os dez bhumis dos bodisatvas vo do bhumi da Grande Alegria at o dcimo, Nuvem do Darma. O
Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma:
Filhos do Vitorioso! Esses so os dez bhumis dos bodisatvas: Grande Alegria
... e assim por diante.
O primeiro, Grande Alegria, atingido no momento do caminho do insight quando realizado o
significado da vacuidade que tudo permeia. O segundo at o dcimo ocorrem durante o caminho da
meditao e so formas de familiarizar-se com a talidade que foi realizada no primeiro bhumi.
Esses bhumis devem ser compreendidos de modo geral e em particular. Primeiro, a explicao geral
apresenta trs tpicos:
I) A definio dos bhumis,
II) Seu significado e
III) A razo para sua classificao em dez nveis.
I) Definio. A definio dos bhumis : sabedoria discriminativa, apoiada pela absoro, atravs da
qual o fluxo mental contnuo do praticante realiza diretamente a ausncia de identidade de todos os
fenmenos.
II) Significado dos bhumis. Eles so chamados de bhumis porque cada um uma fundao para
suas respectivas qualidades, ou porque cada um se torna uma base para ir adiante, um aps o outro.
Comparaes para o significado dos bhumis:
Como a sabedoria primordial est contida neles e suas qualidades so desfrutadas aqui, dizse que os bhumis so como um curral para o gado;
Como a sabedoria primordial avana atravs deles, diz-se que os bhumis so como uma pista
de corrida;
Como a sabedoria primordial a base para o nascimento de todas as qualidades positivas,
diz-se que os bhumis so como um campo.
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III. Razo para a classificao em dez nveis. Eles so classificados em dez devido aos diferentes
treinamentos realizados em cada um.
Na explicao em particular, existem nove tpicos para cada bhumi:
1) O nome caracterstico,
2) o significado caracterstico,
3) o treinamento caracterstico,
4) a prtica caracterstica,
5) a purificao caracterstica,
6) a realizao caracterstica,
7) o abandono caracterstico,
8) o nascimento caracterstico e
9) a habilidade caracterstica.
A) Primeiro Bhumi.
1) Nome caracterstico. Grande Alegria.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de Grande Alegria porque aqueles que o
alcanam experimentam grande alegria por se aproximarem da iluminao e beneficiarem os seres sencientes.
Aproximando-se da iluminao
E vendo o benefcio para os seres sencientes,
Grande alegria obtida,
Portanto, ele chamado de Grande Alegria.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs do treinamento nos dez pontos, tais
como a motivao pura com todos os seres e assim por diante. O Ornamento da Clara Realizao afirma:
O primeiro bhumi alcanado treinando-se completamente nos dez pontos e
assim por diante1.
4) Prtica caracterstica. Os bodisatvas que se encontram neste bhumi praticam, de modo geral, todas
as dez paramitas, mas com nfase especial na perfeio da generosidade. Eles desejam satisfazer todos os
seres sencientes. Assim, o Sutra dos Dez Nobres Bhumis diz:
Das dez paramitas, eles praticam principalmente a generosidade no primeiro
bhumi, mas isto no significa que eles no pratiquem as outras.
5) Purificao caracterstica. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis diz:
Aqueles que se encontram no bhumi da Grande Alegria possuem uma grande
viso. Atravs do poder da forte determinao eles podem ver muitos budas.
Muitas centenas de budas! Muitos milhares de budas! Igualmente, eles podem
ver muitas centenas de milhares de budas. Ao v-los, com grande pensamento
altrusta, eles fazem oferendas e os veneram. Da mesma forma, eles respeitam e
oferecem servio a todas as sangas. Esta raiz de virtude dedicada para a
iluminao. Eles recebem ensinamentos destes budas, contemplam os
ensinamentos, guardam os ensinamentos, praticam persistentemente os
ensinamentos e, ento, amadurecem os seres sencientes atravs dos quatro
mtodos2.
Assim, por muitos kalpas eles veneram e seguem o Buda, o Darma e a sanga; eles amadurecem os
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seres sencientes e dedicam a virtude iluminao insupervel. Atravs destas trs causas a raiz de virtude
destes bodisatvas se torna muito pura. Assim se diz:
Por exemplo, quando um arteso aquece o ouro este se torna mais puro, claro e
malevel. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva do primeiro bhumi
se torna crescentemente pura, clara e malevel.
6) Realizao caracterstica. De modo geral, os bodisatvas nos dez bhumis tm a mesma realizao
enquanto se encontram no estado de absoro meditativa. Explicando individualmente, as diferenas
ocorrem durante o estado ps-meditativo. No primeiro bhumi, realizado o significado de entrar no
darmadatu que tudo permeia. Assim, alcanada a igualdade de si mesmo com os outros. Por isso, em
Discriminando o Caminho do Meio dos Extremos mencionado o significado de permear em todas as direes.
7) Abandono caracterstico. Neste bhumi, em relao aos obscurecimentos das emoes aflitivas,
todas as oitenta e duas emoes3 que devem ser purificadas no caminho do insight so purificadas sem deixar
resqucios. Em relao aos trs tipos de obscurecimentos imputados ao conhecimento, aqueles que so como a
casca de uma rvore so removidos. Neste momento, o bodisatva est livre de cinco medos. O Sutra dos Dez
Nobres Bhumis afirma:
To logo o bhumi da Grande Alegria atingido, o bodisatva est livre do medo de
no conseguir se sustentar, o medo de no ser elogiado, o medo da morte, o medo
do renascimento em um reino inferior e o medo do palco em grandes
aglomeraes.
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que reside neste bhumi se tornar, usualmente, um
monarca sobre Jambudvipa e dissipar o obscurecimento da mesquinharia em todos os seres sencientes. A
Atravs desta maturidade espiritual ele se tornar um monarca sobre Jambudvipa.
O nascimento caracterstico ensinado aqui de forma muito geral. Para o benefcio dos outros seres
os bodisatvas podem se manifestar em diferentes formas, de acordo com as necessidades dos praticantes,
como se conta na Histria das Vidas do Buda.
9) Habilidade caracterstica. O Sutra dos Dez Nobres Bhumis afirma:
Um bodisatva que reside no bhumi da Grande Alegria faz grandes esforos por
suas aspiraes. Se ele for renunciante4, em um momento ele poder entrar em
cem diferentes tipos de absoro e ver cem budas, estando perfeitamente
consciente de suas bnos. Ele poder mover cem sistemas de mundos, poder
dirigir-se a cem diferentes campos bdicos, manifestar cem diferentes mundos e
amadurecer cem diferentes seres sencientes. Ele pode permanecer em equilbrio
por cem kalpas, poder enxergar os cem kalpas anteriores e os cem kalpas futuros.
Ele poder abrir cem portas dos ensinamentos do Darma e manifestar cem
corpos de emanao, cada um com um squito de cem bodisatvas.
B) Segundo Bhumi.
1) Nome caracterstico. Imaculado.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de imaculado porque aqueles que residem
nele esto livres das mculas da imoralidade. Assim:
Por estarem livres das mculas da imoralidade este bhumi chamado de imaculado.
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3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs dos oito treinamentos em tica
moral, gratido e assim por diante. Assim se diz:
tica moral, gratido, pacincia,
Regozijo, compaixo e assim por diante5.
4) Prtica caracterstica. Um bodisatva que reside neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da tica moral.
5) Purificao caracterstica. Conforme mencionado anteriormente, a raiz de virtude de um bodisatva
profundamente purificada pelas trs causas. Assim dito:
Por exemplo, o ouro que banhado em cido se torna ainda mais purificado. Da
mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva do segundo bhumi se torna
ainda mais pura, clara e malevel.
6) Realizao caracterstica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado do supremo
darmadatu e pensam: Devo fazer um grande esforo para purificar e realizar tudo. Por isso mencionado,
o significado do supremo.
7) Abandono caracterstico. Em relao aos obscurecimentos das emoes aflitivas do segundo ao
dcimo bhumis, das dezesseis emoes aflitivas que devem ser abandonadas no caminho da meditao6,
todas as suas aparncias bvias so suprimidas, enquanto que suas sementes ainda no so abandonadas. Em
relao aos obscurecimentos imputados ao conhecimento, aqueles que so como creme so removidos.
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que reside neste bhumi se tornar, normalmente, um
monarca sobre os quatro continentes, e estabelecer todos os seres sencientes nas dez virtudes, dissipando as
dez no-virtudes. Assim se diz:
Atravs desta maturidade espiritual, ele se tornar um monarca, possuindo os
sete itens gloriosos e preciosos para beneficiar os outros.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir mil absores e assim por diante7.
C) Terceiro Bhumi.
1) Nome caracterstico. Radiante.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de radiante porque nele as aparncias do
Darma e da absoro so claras e a luz do Darma irradia para os outros. Assim se diz:
Como a grande luz do Darma se irradia, ele chamado de Radiante.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs do treinamento nos cinco tpicos,
tais como ouvir insaciavelmente e assim por diante. Assim se diz:
Ouvindo insaciavelmente o Darma e
Ensinando o Darma sem consideraes materiais e assim por diante8.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da pacincia.
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Por exemplo, um arteso pule o ouro em suas mos e, sem perder qualquer parte
do peso do ouro, purifica todas suas manchas. Da mesma forma, a raiz de virtude
de um bodisatva que reside neste bhumi no declina, mas se torna cada vez mais
pura, clara e malevel.
6) Realizao caracterstica. Neste bhumi, os bodisatvas compreendem o significado supremo do
Darma como uma causa do darmadatu. Para receber um s verso dos ensinamentos do Darma estes
bodisatvas se sacrificariam saltando em trs mil fogos universais. Assim mencionado, o significado do
supremo relacionado causa.
7) [Abandono caracterstico.9]
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornar, normalmente, Indra,
o rei dos deuses, e ter grande habilidade em dissipar os desejos dos seres sencientes. Assim se diz:
A grande habilidade do rei dos deuses que dissipa desejos.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir cem mil absores e assim por diante.
D) Quarto Bhumi.
1) Nome caracterstico. Luminoso.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de luminoso porque os dois vus so
queimados pela luz brilhante da sabedoria primordial de todos os ramos da iluminao. Assim se diz:
Como uma luz radiante que queima completamente tudo que se ope iluminao,
Esta a qualidade deste bhumi,
Portanto, ele chamado de Luminoso
E os dois obscurecimentos so queimados.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs dos dez treinamentos, tais como
morar em um local solitrio e assim por diante10. Assim se diz:
Morando em uma floresta, possuindo poucos desejos, satisfeito, mantendo a
disciplina de forma pura e assim por diante.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da perseverana.
Por exemplo, quando um hbil ourives transforma o ouro puro em um
ornamento, ele no poder ser igualado por qualquer ouro que no esteja em
forma de ornamento. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que
atinge este quarto bhumi no poder ser igualada pela raiz de virtude dos
bodisatvas que esto nos bhumis inferiores.
6) Realizao caracterstica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado da no-fixao
completa e esto livres do apego ao Darma. Assim mencionado, o significado da completa no-fixao.
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornar, normalmente, o rei de
Suyama11, e ter grande habilidade em derrubar a viso dos agregados transitrios em todos os seres
sencientes. Assim se diz:
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Torna-se o rei de Suyama e possui grande habilidade em derrubar a viso dos

agregados transitrios.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir um milho de absores e assim por diante.
E) Quinto Bhumi.
1) Nome caracterstico. Muito Difcil de Treinar.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de muito difcil de treinar porque os
bodisatvas que atingem este bhumi se esforam para amadurecer os seres sencientes e no se envolvem
emocionalmente quando os seres respondem negativamente, o que muito difcil. Assim se diz:
Estabelecendo o benefcio dos seres sencientes e protegendo sua prpria mente
mesmo para os sbios isto difcil de fazer e, portanto, chamado de Muito
Difcil de Treinar.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado evitando as dez falhas, tais como estar
apegado ao lar devido s posses e assim por diante. Assim se diz:
Estando associado e apegado ao lar, morando em lugares agitado e assim por diante12.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da concentrao meditativa.
Por exemplo, quando um hbil ourives adorna o ouro com pedras preciosas, ele
no poder ser igualado por qualquer outro ouro. Da mesma forma, a raiz de
virtude de um bodisatva que atinge este quinto bhumi no poder ser igualada
pela raiz de virtude dos bodisatvas que esto nos bhumis inferiores.
6) Realizao caracterstica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado do continuum da
natureza no-diferenciada e compreendem as dez equanimidades. Assim mencionado, a no-diferenciao
de todos os continuums.
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornar, normalmente, o rei
dos deuses de Tushita13, e ter grande habilidade em dissipar as vises errneas dos no-budistas. Assim se
diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna rei dos deuses de Tushita e
dissipa as vises aflitas de todos os no-budistas.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir dez milhes de absores e assim por
diante.
F) Sexto Bhumi.
1) Nome caracterstico. Obviamente Transcendente.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de obviamente transcendente porque,
suportados pela perfeitao da sabedoria discriminativa, os bodisatvas no residem nem no samsara nem no
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nirvana, e assim eles so obviamente transcendentes, alm do samsara e do nirvana. Assim se diz:
Apoiando-se na perfeio da sabedoria discriminativa, ele no habita nem no
samsara nem no nirvana, e assim obviamente transcendente.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs dos doze treinamentos: inicialmente
realizando as seis paramitas da generosidade e assim por diante, e ento renunciando aos seis tpicos, tais
como o apego s realizaes dos Ouvintes, Realizadores Solitrios e assim por diante. Assim se diz:
Aperfeioando a generosidade, tica moral, pacincia, perseverana,
concentrao meditativa, sabedoria discriminativa e assim por diante14.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da sabedoria discriminativa.
Por exemplo, quando um hbil ourives adorna o ouro com lpiz lazli, ele no
poder ser igualado por qualquer outro ouro. Da mesma forma, a raiz de virtude
de um bodisatva que atinge este sexto bhumi no poder ser igualada pela raiz de
virtude dos bodisatvas que esto nos bhumis inferiores.
6) Realizao caracterstica. Neste bhumi os bodisatvas compreendem o significado das emoes
aflitivas e da impureza, e entendem perfeitamente a interdependncia da no-existncia das emoes aflitivas
e de sua purificao. Assim mencionado, o significado das emoes aflitivas e da impureza.
dos deuses de Nirmanratia15, e ter grande habilidade em dissipar a arrogncia dos seres sencientes. Assim se
diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna rei de Nirmanratia, tornandose inigualvel por qualquer um dos Ouvintes e pacifica a arrogncia.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir cem milhes de absores e assim por
diante.
G) Stimo Bhumi.
1) Nome caracterstico. Muito Distante.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de muito distante porque ele est relacionado
ao caminho de uma via e a perfeio da ao. Assim se diz:
Por estar relacionado ao caminho de uma via ele chamado de Muito Distante.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado renunciando aos vinte tpicos, tais como o
apego existncia prpria e assim por diante, e praticando os vinte tpicos contrrios, tais como as trs portas
para a liberao e assim por diante16. Assim se diz:
Guardando a si mesmo, aos seres sencientes e assim por diante.
E:
Compreendendo as trs portas para a liberao e assim por diante.
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4) Prtica caracterstica. Um bodisatva que resida neste bhumi pratica, de modo geral, todas as dez
paramitas, mas com nfase especial na perfeio dos meios hbeis.
Por exemplo, quando um hbil ourives adorna o ouro puro com todos os tipos de
joias, ele se torna muito belo e no pode ser igualado por qualquer outro
ornamento de Jambudvipa. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva
que atinge este stimo bhumi mais pura, e no poder ser igualada pela raiz de
virtude dos Ouvintes, Realizadores Solitrios e bodisatvas que esto nos bhumis
inferiores.
6) Realizao caracterstica. Os sinais do Darma dos sutras e assim por diante aparecem sem
diferenciaes; atravs deles, os bodisatvas deste bhumi compreendem o significado da no-diferenciao.
Assim mencionado, o significado da no-diferenciao.
dos deuses de Parinirmitvashavartin15, e ter grande habilidade em estabelecer as realizaes diretas dos
Ouvintes e dos Realizadores Solitrios. Assim se diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna rei de Parinirmitvashavartin e
ser um grande mestre levando os seres realizao direta das Quatro Nobres
Verdades.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir um bilho de absores e assim por diante.
H) Oitavo Bhumi.
1) Nome caracterstico. Inabalvel.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de inabalvel porque ele no pode ser movido
pela percepo do esforo com sinais e pela percepo do esforo sem sinais18. Assim se diz:
chamado de Inabalvel porque no pode ser movido pelas duas percepes.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs dos oito treinamentos, tais como
compreender todas as aes dos seres sencientes diretamente e assim por diante19. Assim se diz:
Compreendendo as mentes de todos os seres sencientes, possuindo compaixo a
partir da clarividncia e assim por diante.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da aspirao.
ornamento que adorna a cabea ou o pescoo do monarca de Jambudvipa, ele no
poderia ser igualado por qualquer outro ornamento utlizado pelo povo de
Jambudvipa. Da mesma forma, a raiz de virtude de um bodisatva que atinge este
oitavo bhumi mais pura, e no poder ser igualada pela raiz de virtude dos
Ouvintes, Realizadores Solitrios e bodisatvas que esto nos bhumis inferiores.
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6) Realizao caracterstica. Um bodisatva que alcana este nvel atingiu a pacincia do Darma nonascido e no se amedronta pelo significado da natureza no-nascida da vacuidade, compreendendo tudo
como o espao e estando livre dos pensamentos discursivos sobre todos os fenmenos. Tendo alcanado a
pacincia da natureza no-nascida de todos os fenmenos, ele compreende o significado do no-crescimento
e no-diminuio, atravs do qual ele enxerga a no-diminuio e o no-crescimento das emoes aflitivas ou
de sua purificao. Assim mencionado, o significado do no-crescimento e da no-diminuio.
Tambm se diz que existem quatro tipos de maestria. Estes so: domnio sobre os pensamentos
no-discursivos, domnio sobre os campos bdicos puros, domnio da sabedoria primordial e domnio sobre
o carma.
Destes quatro, o bodisatva que atinge o oitavo bhumi deve realizar o domnio sobre os pensamentos
no-discursivos e sobre os campos bdicos.
Alm disso, um bodisatva que atinge este bhumi obter dez poderes. Esses dez poderes so: poder
sobre a durao da vida, sobre a mente, provises necessrias, carma, nascimento, desejos, preces de
aspirao, milagres, sabedoria discriminativa e poder sobre o Darma20.
8) Nascimento caracterstico. Um bodisatva que resida neste bhumi se tornar, normalmente,
Brahma, rei dos mil universos21, e ter grande habilidade em estabelecer os ensinamentos dos Ouvintes,
Realizadores Solitrios e assim por diante. Assim se diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna Brahma, rei dos mil universos,
e possui habilidade incomparvel em estabelecer os ensinamentos dos Arhats e
Realizadores Solitrios.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir tantas absores quanto as partculas de
poeira em um milho de universos e assim por diante.
I) Nono Bhumi.
1) Nome caracterstico. Grande Sabedoria Discriminativa.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de grande sabedoria discriminativa porque
aqueles que o atingem possuem sabedoria discriminativa perfeita. Assim se diz:
Eles possuem um grande talento em discriminar os significados de forma pura,
assim este bhumi chamado de Grande Sabedoria Discriminativa.
3) Treinamento caracterstico. Este bhumi aperfeioado atravs dos doze treinamentos, tais como
infinitas preces de aspirao e assim por diante. Assim se diz:
Infinitas preces de aspirao, compreenso da lngua dos deuses e assim por diante22.
paramitas, mas com nfase especial na perfeio da fora.
ornamento que adorna a cabea ou o pescoo de um monarca universal, ele no
poderia ser igualado por qualquer outro ornamento utlizado pelos reis de um
continente ou pelo povo dos quatro continentes. Da mesma forma, a raiz de
virtude de um bodisatva que atinge este nono bhumi mais pura, e no poder
ser igualada pela raiz de virtude dos Ouvintes, Realizadores Solitrios e
bodisatvas que esto nos bhumis inferiores.
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6) Realizao caracterstica. Dos quatro tipos de maestria, os bodisatvas neste bhumi realizam a
natureza do domnio sobre a sabedoria primordial por terem atingido os quatro tipos de sabedoria
discriminativa perfeita. Quais so estas quatro sabedorias? Como se diz no Sutra dos Dez Nobres Bhumis:
Quais so estas quatro sabedorias discriminativas? Elas so: o surgimento
incessante da perfeita sabedoria discriminativa do Darma, a perfeita sabedoria
discriminativa do sentido, a perfeita sabedoria discriminativa do significado e a
perfeita sabedoria discriminativa da confiana.
Brahma, rei dos dois mil universos23, e ter grande habilidade em responder todas as questes que so
perguntadas. Assim se diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna Brahma, rei dos dois mil
universos, e possui habilidade incomparvel em responder todas as questes dos
seres sencientes, Arhats e assim por diante.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir tantas absores quanto as partculas de
poeira em um milho de campos bdicos ilimitados e assim por diante.
J) Dcimo Bhumi.
1) Nome caracterstico. Nuvem do Darma.
2) Significado caracterstico. Este bhumi chamado de nuvem do Darma porque aqueles que o
atingem derramam a chuva do Darma como uma nuvem, pacificando a poeira das emoes aflitivas dos seres
sencientes. Colocando de outra forma, as portas do dharani e da absoro no Darma permeiam tudo, assim
como uma nuvem cobre o cu. Assim se diz:
Esse bhumi chamado de Nuvem do Darma porque, como uma nuvem, ele
permeia o darma do espao atravs de dois fatores.
3) Treinamento caracterstico. Este no explicado no Ornamento da Clara Realizao, mas sim no
Sutra dos Dez Nobres Bhumis:
Filhos do Vitorioso! Os bodisatvas que atravessaram o nono bhumi
discriminam completamente, fazem florescer o conhecimento ilimitado atravs
dos dez treinamentos. Ento atingem o bhumi da iniciao na sabedoria
primordial da oniscincia24.
O bhumi da iniciao na sabedoria primordial da oniscincia o dcimo bhumi. Por que ele assim
chamado? Os budas das dez direes enviam aos bodisatvas que residem neste dcimo bhumi sua luz
radiante. Isto explicado em detalhes no Sutra dos Dez Nobres Bhumis. A Guirlanda de Joias Preciosas menciona:
Porque os budas concedem seu poder irradiando sua luz para os bodisatvas.
paramitas, mas com nfase especial na prtica da sabedoria primordial.
Por exemplo, quando os grandes artistas do reino dos deuses criam um
ornamento adornado por pedras preciosas que adorna a cabea ou o pescoo de
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Mahesvara, o rei especial dos deuses, no h comparao com outros ornamentos

dos deuses ou humanos. Da mesma forma, a sabedoria primordial transcendente
de um bodisatva do dcimo bhumi no pode ser superada pelas qualidades de
todos os seres sencientes, Ouvintes, Realizadores Solitrios ou bodisatvas at o
nono bhumi.
6) Realizao caracterstica. Dos quatro tipos de maestria, os bodisatvas neste bhumi realizam o
domnio sobre o carma, beneficiando os seres sencientes atravs de diversos poderes milagrosas sua
vontade.
Mahesvara, rei especial dos deuses, e ter grande habilidade em oferecer ensinamentos sobre as perfeies
para todos os seres sencientes, Ouvintes, Realizadores Solitrios e todos os bodisatvas. Assim se diz:
Atravs de sua maturidade espiritual ele se torna o senhor supremo de
Sudhavasin25 e um mestre da sabedoria primordial infinita.
9) Habilidade caracterstica. Em um instante, ele atingir tantas absores quanto os bilhes e
trilhes de tomos em todos os campos bdicos ilimitados e assim por diante. Alm disso, de cada poro de
sua pele podem ser manifestados, em um instante, incontveis budas acompanhados de incontveis
bodisatvas. Tambm podem manifestar muitos seres como deuses, seres humanos e assim por diante. Ele tem
a habilidade de oferecer ensinamentos manifestando-se na forma de Indra, Brahma, guardies, reis, Ouvintes,
Realizadores Solitrios ou budas, dependendo dos praticantes. Engajando-se no Caminho do Meio afirma:
A cada momento ele pode manifestar dos poros de sua pele incontveis budas
acompanhados de incontveis bodisatvas, assim como deuses, seres humanos e
semideuses.
Isto completa a explicao sobre os dez bhumis dos bodisatvas.
K) Estado Bdico.
O estado bdico o bhumi chamado de caminho da perfeio. Todos os obscurecimentos das
emoes aflitivas, que devem ser purificados no caminho da meditao, e os obscurecimentos imputados ao
conhecimento, que so como a seiva de uma rvore, so completamente purificados em um momento quando
a absoro vajra alcanada.
Assim, todos esses bhumis so completados em trs kalpas ilimitados. Os Bhumis dos Bodisatvas
afirmam:
Todos eles so realizados em trs kalpas ilimitados. Durante o primeiro kalpa
ilimitado, alcanado o bhumi da Grande Alegria, passando completamente
pelas aes de aspirao. Este estado alcanado atravs de esforo persistente; de
outra forma, sem persistncia este bhumi no ser alcanado. Durante o segundo
kalpa ilimitado, alcana-se o oitavo bhumi passando pelos outros at o stimo,
Muito Avanado. Isto certo, pois o bodisatva puramente motivado far o
esforo, definitivamente. Durante o terceiro kalpa ilimitado, alcana-se o dcimo
bhumi, Nuvem do Darma, passando atravs do oitavo e nono bhumis. Aqueles
com preseverana extraordinria podem comprimir este prazo para um
antahkalpa, e alguns at mesmo para um mahakalpa. Deve-se compreender que
no possvel comprimi-lo para um kalpa ilimitado.
Este o dcimo nono captulo,
que explica os bhumis dos bodisatvas, de
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PARTE 5
O RESULTADO
O Resultado o Corpo da Perfeita Iluminao.
CAPTULO 20
Perfeita Iluminao
Assim, o estado bdico perfeito dos trs kayas alcanado, passando completamente por todos os
caminhos e bhumis. A Lmpada para o Caminho da Iluminao afirma:
A iluminao de um buda no est distante demais.
Assim, o sumrio para a iluminao :
Natureza, significado do nome,
Classificao,
Definio, nmero definido, caractersticas
E marcas especiais
Esses sete itens compreendem os kayas do Buda perfeito e completo.
I) Natureza. A natureza de um buda perfeito e completo :

A) Purificao perfeita e
B) Sabedoria primordial perfeita.
A) Purificao perfeita. Os obscurecimentos das emoes aflitivas e os obscurecimentos ao
conhecimento foram suprimidos nos bhumis e caminhos e, quando ocorre a absoro vajra, eles so
completamente abandonados, sem resqucios. Os obscurecimentos ao equilbrio meditativo e outros esto
includos nestes dois obscurecimentos. Portanto, ao purificar estes dois, todos os obscurecimentos so
abandonados.
B) Sabedoria primordial perfeita. Existem opinies diferentes sobre a sabedoria primordial de um
buda. Alguns acreditam que um buda possui pensamentos discursivos, assim como sabedoria primordial.
Alguns dizem que um buda no possui pensamentos discursivos, mas que possui a sabedoria primordial que
est muito claramente consciente de tudo. Outros afirmam que a continuidade da sabedoria primordial
cessou. Alguns dizem que um buda nunca possuiu sabedoria primordial.
Posse da sabedoria primordial:
Tanto os sutras quanto os shastras afirmam que um buda possui sabedoria primordial. O Sutra
Condensado da Perfeio da Sabedoria afirma:
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Portanto, aquele que deseja alcanar a conscincia suprema e transcendente de

um buda deveria ter confiana na Me dos Budas1.
E tambm, a Perfeio da Sabedoria em 8000 Linhas afirma:
O Buda perfeito e completo atingiu perfeitamente a sabedoria primordial livre de
qualquer obscurecimento diante de qualquer fenmeno.
O vigsimo primeiro captulo deste mesmo sutra coloca:
Existe a sabedoria primordial do Buda insupervel. Existe o Giro da Roda do
Darma. Existe o amadurecimento dos seres sencientes.
Existem muitos ouros sutras que explicam a sabedoria primordial. De acordo com os shastras, o
Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Assim como quando os raios do sol nascem
Todos os raios de luz surgem,
Da mesma forma deve-se compreender o surgimento da
Sabedoria primordial de todos os budas. E assim por diante.
E:
A sabedoria do espelho inabalvel.
As outras trs sabedorias primordiais dependem dela:
Equanimidade, discriminao e ao realizada.
Outros shastras tambm explicam sobre a sabedoria primordial de um buda. Aqueles que afirmam
que um buda possui sabedoria primordial se baseiam nestes textos.
Como a sabedoria primordial possuda:

Em resumo, existem duas sabedorias primordiais:
1) A sabedoria primordial de ver a realidade tal como ela ,
2) A sabedoria primordial da oniscincia.
1) A primeira, Ver a realidade tal como ela , significa compreender o significado ltimo. Conforme
mencionado anteriormente, ao aperfeioar a talidade completa durante a absoro vajra, alcanada a
liberao completa dos objetos atravs da qual todos os pensamentos grosseiros so pacificados. Desta forma,
o sabor nico da ausncia de elaboraes, o darmadatu e a sabedoria primordial so alcanados. Por exemplo,
como misturar duas guas ou duas manteigas em uma s. como dizer: eu vi o espao, quando no h
formas a serem vistas. A grande sabedoria primordial livre de aparncias a base para todas as qualidades
preciosas. Assim se diz:
Por exemplo, assim como uma gua misturada com outra ou como duas
manteigas so fundidas em uma, a sabedoria primordial inseparvel unificada
completamente com o objeto de conhecimento, livre de elaboraes. Isto
chamado de darmakaya, que a natureza de todos os budas.
E:
As pessoas expressam em palavras que elas veem o espao. Mas investiguem
questionando como elas podem v-lo. Da mesma forma, o Buda explicou como
os darmas devem ser vistos. No existe outro exemplo para explicar isto.
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2) A sabedoria primordial da oniscincia significa conhecer o significado de todos os estados

convencionais. Com base na absoro vajra alcanada a grande sabedoria primordial aniquilando todas as
sementes de obscurecimentos. Com este poder, todo o conhecimento dos trs tempos pode ser visto muito
claramente, assim como uma fruta cristalina na palma de sua mo vista perfeitamente. Os sutras tambm
mencionam que o convencional conhecido pelo Buda. Assim se diz:
Uma pena de pavo
Surge de muitas diferentes causas.
Elas no podem ser todas apreendidas sem o conhecimento completo.
Ter este conhecimento o poder da oniscincia.
O Tantra Insupervel diz:
Com a maior compaixo, conhecendo todos os mundos, tendo visto todos os mundos...
De que forma isto visto e conhecido? No como enxergar os fenmenos como se fossem reais; eles
so vistos e compreendidos como iluso. O Sutra da Realizao do Darmadatu diz:
Por exemplo, quando os mgicos conjuram uma apresentao mgica, eles a
compreendem completamente e no ficam apegados a esta iluso. Da mesma
forma, todos os trs mundos so como apresentaes mgicas, e o sbio,
completamente iluminado Buda, est consciente disto.
O Sutra do Encontro do Pai com o Filho diz:
O mgico manifesta a mgica, e porque ele entende isto como mgica, no fica
confuso sobre isto. Voc enxerga todos os seres desta forma. Prostro-me e louvo o
Onisciente!
Argumento: Os budas no possuem conhecimento onisciente do convencional.

Alguns dizem que o Buda perfeito e completo possui a compreenso do significado ltimo, que a
sabedoria de ver a realidade tal como ela , mas que no possui a sabedoria do estado convencional, que a
sabedoria primordial da oniscincia. No que o Buda no esteja consciente de algo que pode ser conhecido,
mas, na verdade, no existe o nvel convencional e, portanto, a sabedoria primordial de conhec-lo no existe.
Alm disso, eles argumentam que o convencional surge de forma subjetiva para os seres comuns,
infantis, que surgem pela ignorncia das emoes aflitivas, e para os trs Seres Nobres, que surgem pela
ignorncia livre de aflies. Por exemplo, estas percepes so como as de pessoas com catarata, que veem
cabelos caindo e imagens embaralhadas. O Buda purificou completamente a ignorncia durante sua absoro
vajra e compreendeu o significado da talidade, um estado no qual no h fenmenos a serem vistos. Portanto,
o Buda no possui este estado convencional confuso; como, por exemplo, algum que se curou da catarata
no enxerga mais cabelos caindo ou imagens embaralhadas.
Assim, o estado convencional surge pelo poder da ignorncia e existe apenas em relao ao
mundano. No estado da iluminao o convencional no existe, e assim no h como existir uma sabedoria
primordial que o apreenda.
Se o Buda tivesse cognio das aparncias, ento ele estaria vendo os objetos da deluso e ficaria, ele
mesmo, confuso. Isto contradiz a permanncia do Sbio no estado de absoro e assim por diante. O Sutra da
Nobre e Profunda Representao afirma:
O Buda perfeito e completo sempre se encontra em absoro.
Refutao: Os budas possuem conhecimento onisciente do estado convencional.

Aqueles que acreditam no argumento anterior, de que o Buda possui sabedoria sobre o estado
convencional, dizem que a mente no se tornar dispersa apenas por se encontrar em um estado psCEBB-CM
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meditativo; e assim, no h contradio com a citao de ele sempre se encontrar em absoro e assim por
diante. No correto presumir que ele ficar confuso apenas por apreender o objeto da confuso. Mesmo
compreendendo todos os objetos de confuso conhecidos pelos outros esta mente, que conhece toda a
confuso e mostra que ela a causa do estado temporrio e mostra a liberao da iluminao para todos os
seres sencientes como ela poderia ficar confusa? Portanto, assim se diz:
Apenas conhecendo a confuso,
Esta mente no se confunde.
Outros dizem que no h uma falha lgica em trazer um objeto convencional mente sem fixar-se a
ele como real. Mesmo o Buda projetando o objeto, ele no se confunde com ele.
Sabedoria Primordial Ps-meditativa:

Portanto, aqueles que sustentam o argumento anterior de que o Buda possui sabedoria do estado
convencional acreditam que ele possui sabedoria primordial ps-meditativa, que chamada de todoconhecedora. Assim se diz:
Tendo, anteriormente, compreendido a realidade tal como ela , sem pensamentos
discursivos, ele se engaja em um estado de equilbrio meditativo no confuso.
Depois, apreendendo todo o conhecimento convencional com o pensamento
conceitual, ele se engaja no perodo ps-meditativo nas aparncias confusas.
A outra opinio, de que o Buda no possui sabedoria primordial ps-meditativa, expressa no Sutra
da Vasta e Nobre Porta da Realizao:
O Tatgata no atinge nada aps alcanar a iluminao direta e completa. Isto
assim porque no h objetos a serem apreendidos.
Outros ainda dizem:
Alguns hereges dizem que a liberao um lugar onde devemos chegar. Ao
atingir o estado completamente pacfico nada resta, como um fogo que foi
apagado.
Assim, todas as diferentes opinies foram explicadas.
Posio Kadampa:
O Geshe acredita que a natureza do verdadeiro Buda, perfeito e completo, o darmakaya. O
darmakaya a exausto de todos os erros, ou apenas o retorno natureza inerente. Mas estes so apenas
rtulos. Na verdade, o darmakaya no-nascido, livre de elaboraes. O Ornamento dos Sutras Mahayana
afirma:
A liberao apenas a exausto de toda a confuso.
Portanto, o Buda o darmakaya; visto que o darmakaya no-nascido e livre de elaboraes, ele no
pode possuir sabedoria primordial. Neste caso, pode-se dizer que isto contradiz as duas sabedorias
primordiais descritas nos sutras, mas na verdade no contraditrio. Quando a conscincia do olho
estimulada por um objeto azul, dizemos: eu vi o azul. Da mesma forma, esta sabedoria primordial que se
transforma no darmadatu chamada de sabedoria que v a realidade tal como ela . Este conhecimento sobre
todos os fenmenos relativo, e, portanto, apresentado de acordo com a percepo dos praticantes. Este
sistema confortvel.
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Posio de Milarepa:
A posio de Jetsun Mila em relao sabedoria primordial: ele disse que esta sabedoria nofabricada est alm das palavras e dos pensamentos conceituais, tais como existncia e no-existncia,
eternalismo ou niilismo, e assim por diante. Ela no ser contradita independente do nome que se use para
express-la. A sabedoria primordial tambm assim. Aqueles que so vistos como eruditos mesmo se eles
perguntassem ao prprio Buda no acredito que ele diria que de uma forma ou de outra. O darmakaya
est alm dos conceitos, no-nascido, livre de elaboraes. No me pergunte, apenas olhe para sua prpria
mente. Isto indica que no h uma opinio em especial no sistema de Milarepa.
Portanto, a natureza bdica a purificao perfeita e a sabedoria primordial perfeita. O Tantra
Insupervel diz:
O estado bdico indivisvel, porm podemos categoriz-lo pelas suas qualidades de pureza;
As duas qualidades da sabedoria primordial e da liberdade
Comparveis ao sol no cu.
E o Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
As sementes dos obscurecimentos das emoes aflitivas e ao conhecimento,
Apesar de presentes por um longo tempo,
So completamente desenraizadas e purificadas pela renncia.
O estado bdico possudo por aqueles que desenvolvem qualidades excelentes.
II. Significado do Nome. Por que algum chamado de Buda? Aquele que despertou
completamente (Tib. sang) da ignorncia, como se sasse de um sono, e fez com que florescesse
completamente (Tib. gye) a sabedoria discriminativa dos dois conhecimentos, chamado de Buda (Tib.
sangye). Assim dito:
Por ter despertado do sono da ignorncia e ter deixado florescer a sabedoria
discriminativa dos dois conhecimentos ele chamado de Buda.
Despertar do sono da ignorncia a purificao perfeita, conforme explicado anteriormente.
Deixar florescer a sabedoria discriminativa dos dois conhecimentos significa a perfeio da sabedoria
primordial, conforme explicado antes.
III. Classificao. As formas de um buda so classificadas em trs: darmakaya, sambogakaya e
nirmanakaya. O Sutra da Luz Dourada diz:
Todos os tatgatas possuem trs formas: darmakaya, sambogakaya e nirmanakaya.
Algumas escrituras mencionam duas formas, ou mesmo quatro ou cinco. Apesar de elas afirmarem
assim, todas as formas esto includas nestas trs. O Ornamento dos Sutras Mahayana menciona:
Deve-se compreender que todas as formas de um buda esto includas nestas trs.
IV. Definio. O darmakaya a identidade do verdadeiro buda. A Perfeio da Sabedoria em 8000
Linhas afirma:
No deveramos ver o Buda como os corpos da forma. O Tatgata o darmakaya.
O Sutra Rei da Absoro Meditativa diz:
No deveramos ver o Vitorioso como os corpos da forma.
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Deve-se compreender que os dois corpos da forma se manifestam a partir da combinao destes trs
fatores:
A) As bnos magnficas do darmakaya,
B) A projeo dos praticantes e
C) Preces de aspirao devotadas anteriores.
A) Alm do mais, se eles aparecessem apenas atravs das bnos do darmadatu (darmakaya), ento,
visto que todos os seres sencientes so permeados pelo darmadatu, todos seriam liberados sem esforo e
seriam capazes de ver a face do Buda. Este no o caso. Portanto, eles no aparecem apenas atravs das
bnos do darmadatu.
B) Os corpos da forma surgem apenas a partir da projeo dos praticantes: um erro projetar uma
aparncia que no existe. Visto que todos os seres sencientes cometem este erro desde um tempo sem incio,
ento, se algum alcanasse a iluminao com base neste erro, todos j teriam alcanado a iluminao. Este
no o caso. Portanto, eles no aparecem apenas atravs da projeo dos praticantes.
C) Os corpos da forma surgem apenas devido a dedicadas preces de aspirao: o Buda perfeito e
completo aperfeioou as preces de aspirao dedicadas ou no? Se ele no as tivesse aperfeioado, ento ele
no poderia ser onisciente. Se ele as tivesse aperfeioado, ento todos os seres deveriam ser liberados sem
esforo apenas devido s suas preces de aspirao dedicadas, pois tais preces so realizadas de forma
imparcial. Este no o caso. Portanto, eles no aparecem apenas devido s preces de aspirao dedicadas.
Assim, os dois corpos da forma surgem atravs da combinao destas trs foras.
V. Razo Definitiva para a Existncia de Trs Kayas. devido necessidade. O darmakaya para o
prprio benefcio e os dois corpos da forma so para o benefcio dos outros.
Como o darmakaya beneficia a prpria pessoa? A obteno do darmakaya a base para todas as
qualidades positivas. Qualidades positivas como fora, destemor e assim por diante so reunidas como se
tivessem sido atradas.
Isto no acontece apenas quando o darmakaya atingido, mas mesmo aqueles dedicados ao
darmakaya que possuem uma realizao pequena, parcial ou elevada obtm graus diferentes destas
qualidades positivas. Respectivamente, eles obtm qualidades pequenas, numerosas, e infinitas.
As experincias mundanas supremas todos os poderes perfeitos, clarividncia e absoro
meditativa e assim por diante so alcanados atravs da dedicao ao darmakaya. O abandono dos
obscurecimentos, clarividncia, poderes milagrosos e assim por diante todas as qualidades dos Arhats
Ouvintes so atingidas atravs de uma pequena realizao do darmakaya. O abandono de obscurecimentos,
absoro meditativa, clarividncia e assim por diante todas as qualidades dos Arhats Realizadores Solitrios
so alcanadas atravs de uma realizao parcial do darmakaya. O abandono de obscurecimentos, absoro
meditativa, clarividncia e assim por diante todas as qualidades dos bodisatvas nos bhumis so
alcanadas atravs de uma realizao superior do darmakaya.
Os dois corpos da forma so manifestados para beneficiar os outros. O sambogakaya manifestado
para os praticantes com maior purificao e o nirmanakaya manifestado para os praticantes impuros.
Portanto, certo que o Buda possui trs formas.
VI. Caractersticas dos Trs Kayas.
A. Darmakaya. O darmakaya simplesmente rotulado como a exausto de todos os erros atravs da
realizao do significado da vacuidade que permeia todos os fenmenos, ou como o simples reverso da
natureza da projeo confusa. Na verdade, ele no possui de forma alguma a identificao, as caractersticas
ou a designao darmakaya. Foi assim que Milarepa disse.
Se expressado por outro ngulo, o darmakaya possui oito caractersticas:
1) Igualdade,
2) profundidade,
3) permanncia,
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4) unicidade,
5) perfeio,
6) pureza,
7) radincia e
8) relao com o desfrutar.
1) Igualdade: no h diferenas entre o darmakaya de todos os budas.
2) Profundidade: por ser livre de toda elaborao, difcil de ser realizado.
3) Permanncia: no composto; no possui incio, meio ou fim; livre de nascimento e cessao.
4) Unicidade: indivisvel porque o darmadatu e a sabedoria primordial no podem ser
diferenciados.
5) Perfeio: livre de erros porque est alm do exagero e da inferiorizao.
6) Pureza: est livre dos trs obscurecimentos2.
7) Radincia: no h pensamentos discursivos; apenas pensamentos no-conceituais so projetados
no estado no-conceitual.
8) Relao com o desfrutar: corporificando a natureza das vastas qualidades positivas, ele a
fundao para o desfrute completo (sambogakaya).
Sem incio, sem centro e sem fim,
Completamente indivisvel,
Livre dos dois,
Livre dos trs,
Imaculado e livre de conceitos
Assim o darmadatu.
A compreenso de sua natureza a viso
Do iogue que permanece em meditao.
O corpo da natureza igualdade, sutil e est relacionado ao desfrutar.
B. Sambogakaya. O sambogakaya tambm possui oito caractersticas:
1) Squito,
2) campo,
3) forma,
4) marcas,
5) Darma,
6) atividades,
7) espontaneidade e
8) naturalmente no-existente.
1) Squito: o squito que acompanha este corpo so os bodisatvas que residem em todos os bhumis.
2) Campo de desfrute: o campo no qual o desfrute experienciado o campo bdico completamente
puro.
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3) Forma de desfrute: o corpo de desfrute do Buda Vairocana e assim por diante.

4) Marcas: as marcas possudas so as trinta e duas maiores3 e as oitenta menores4.
5) Desfrute total do Darma: o desfrutar completo do Darma o ensinamento Mahayana completo.
6) Atividades: as atividades so profetizar a iluminao dos bodisatvas e assim por diante.
7) Espontaneidade: todas as suas atividades so livres de esforo; como a joia suprema elas se
manifestam espontaneamente.
8) Naturalmente no-existente: mesmo manifestando-se de diversas formas, na verdade ele da cor
do cristal, livre da natureza de toda diversidade.
O sambogakaya, em todos os campos bdicos,
diferenciado pelo seres prximos, campo, marcas,
Forma, completo desfrute do Darma e atividades.
E tambm, o Ornamento da Clara Realizao afirma:
Por dominar as trinta e duas marcas maiores e as oitenta menores,
E por desfrutar dos ensinamentos Mahayana, ele chamado de
Sambogakaya do sbio.
C. Nirmanakaya. O nirmanakaya tambm possui oito caractersticas:
1) Base,
2) causa,
3) campo,
4) tempo,
5) natureza,
6) engajamento,
7) amadurecimento e
8) liberao.
1) Base: sua base o darmakaya, que imutvel.
2) Causa: ele surge do grande desejo compassivo de beneficiar todos os seres.
3) Campo: seus campos so os completamente puros e os completamente impuros.
4) Tempo: ele incessante enquanto o mundo existir.
5) Natureza: ele se manifesta de trs formas. A emanao artstica especialista em todas as diversas
artes, tais como tocar o alade e assim por diante. A emanao do nascimento manifesta diversos corpos
inferiores como coelhos e assim por diante. A emanao superior desce de Tushita, entra no tero da me e
assim por diante at entrar no parinirvana.
Esse corpo de emanao dos budas um grande mtodo para a liberao
completa, manifestando-se consistentemente atravs de artistas, nascimento,
grande iluminao e parinirvana.
O Tantra Insupervel afirma:
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Atravs de diversas formas, que por natureza so aparies,

Aquele nascido de forma excelente no nascimento mais elevado
Desce do Reino da Grande Alegria,
Entra no tero real e nasce de forma nobre na Terra.
Perfeitamente hbil em todas as cincias e capacidade,
Desfrutando da companhia de sua consorte real,
Renunciando, passando por mortificao,
Indo para o local denominado Corao da Iluminao,
Ele derrota as hostes de Mara.
Ento, a iluminao perfeita, girando a Roda do Darma
E passando para o nirvana em todos esses lugares,
To impuros, o nirmanakaya realiza estes feitos enquanto
O mundo existir.
6) Engajamento: ele conduz uma multiplicidade de seres comuns a engajarem-se no caminho,
gerando interesse pelos trs tipos de nirvana.
7) Amadurecimento: ele amadurece completamente todas as acumulaes daqueles que entraram no
caminho.
8) Liberao: ele libera aqueles que esto completamente amadurecidos na virtude da escravido da
existncia.
Esta forma faz com que os seres entrem no caminho do nirvana e amaduream completamente.
Estas so as oito caractersticas do nirmanakaya. O Ornamento da Clara Realizao diz:
As atividades imparciais do corpo o incessante nirmanakaya do Sbio, beneficia
de formas variadas todos os seres sencientes enquanto o samsara existir.
VII. Marcas Especiais. Existem trs marcas especiais do estado bdico:
A) Igualdade,
B) permanncia e
C) surgimento.
A. Marca Especial da Igualdade. Os darmakayas de todos os budas so inseparveis de sua base, o
darmadatu e, portanto, eles so iguais. Os sambogakayas de todos os budas so inseparveis em sua
realizao e, portanto, eles so iguais. Os nirmanakayas de todos os budas manifestam atividades comuns e,
portanto, eles so iguais. O Ornamento dos Sutras Mahayana afirma:
Eles so iguais em sua base, realizao e atividades.
B. Marca Especial da Permanncia. O darmakaya , por natureza, permanente, por ser o estado
ltimo livre do nascimento e da cessao. O sambogakaya permanente devido ao seu contnuo desfrutar do
Darma. O nirmanakaya permanente, por suas atividades manifestarem-se repetidamente. Mesmo
desaparecendo, mesmo que o fluxo de sua continuidade cesse, ele aparece sem perder uma oportunidade. O
Eles so permanentes por sua natureza, pela continuidade incessante e pela
continuidade de suas aes.
C. Marca Especial do Surgimento. O darmakaya surge atravs da purificao dos obscurecimentos
ao conhecimento do darmadatu. O sambogakaya surge atravs da purificao das emoes aflitivas. O
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nirmanakaya surge atravs da purificao do carma.
Este o vigsimo captulo,

que explica o resultado, a perfeita iluminao, de
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PARTE 6
AS ATIVIDADES
As Atividades So o Benefcio dos Seres Sencientes
sem Pensamentos Conceituais.
CAPTULO 21
As Atividades do Buda
Inicialmente, cultivando a mente da iluminao; ento, praticando os ensinamentos e o caminho; no
final, alcanando o resultado da iluminao - tudo isto feito pelo nico propsito de dissipar o sofrimento e
estabelecer a felicidade para todos os seres sencientes. Quando a iluminao alcanada no h pensamentos
conceituais ou esforo. Portanto, como podem os budas se manifestar para os seres sencientes? Sem
pensamentos conceituais ou esforos, os budas manifestam benefcios para os seres sencientes
espontaneamente e incessantemente. A explicao de como isto ocorre. O sumrio:
O corpo beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais;
A fala e a mente tambm beneficiam os seres sencientes sem pensamentos conceituais;
Estes trs compreendem as atividades de um buda.
Beneficiar os seres sencientes sem pensamentos conceituais atravs do corpo, fala ou mente
explicado atravs de exemplos do Tantra Insupervel:
Como Indra, o tambor, as nuvens, Brahma,
O sol, uma joia que realiza desejos, o espao
E a Terra, assim o Tatgata.
I. Atividades do Corpo. "Manifestando-se como Indra". Esta uma comparao para mostrar como o
corpo beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. Por exemplo, Indra, o rei dos deuses, mora
em um palcio vitorioso com um squito de deusas. Este palcio possui a natureza do lpis lazli, claro e
limpo e, por isso, a imagem de Indra refletida para fora do palcio. Da terra, homens e mulheres veem os
reflexos de Indra com todos os seus prazeres e fazem preces de aspirao para que eles tambm possam
renascer l rapidamente, e esforam-se para desenvolver virtudes com este propsito. Desta forma, eles
renascem l depois da morte. O surgimento de tais reflexos no apresenta pensamentos conceituais ou
movimento. Da mesma forma, aqueles que ingressam no propsito maior - meditar e assim por diante - vero
o corpo do Buda perfeito, com as marcas maiores e menores, manifestando diversas atividades: caminhando,
parado, sentado, dormindo, oferecendo ensinamentos do Darma, absorto em meditao e assim por diante.
Ao v-los, eles desenvolvem devoo e motivao e, para alcanar a iluminao, eles se engajam nas suas
causas - o cultivo da bodicita e assim por diante - e, finalmente, a atingem. O surgimento deste corpo no
apresenta pensamentos conceituais ou movimento. Assim se diz:
Assim como os reflexos da forma do rei dos deuses
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Aparecem no claro solo de lpis lazli,

Assim tambm a reflexo da forma do rei dos poderosos sbios
Aparece no claro solo das mentes dos seres.
Isto descreve o corpo beneficiando os seres sencientes sem pensamentos conceituais.
II. Atividades da Fala. "Como o tambor dos deuses". Esta uma comparao para mostrar como a
fala beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. Por exemplo, acima do palcio dos deuses
vitoriosos existe o tambor dos deuses, que chamado "Sustentando o Poder do Darma". Ele se manifesta pelo
poder das aes virtuosas passadas dos deuses. Sem pensamentos conceituais, este tambor relembra os
deuses descuidados, soando o Darma de que: todos os fenmenos compostos so impermanentes, todos os
fenmenos so destitudos de identidades, todos os estados aflitos possuem a natureza do sofrimento e a
cessao completa a paz. Assim se diz:
Atravs do poder da bondade anterior dos deuses,
O tambor do Darma nos reinos divinos
Sem esforo, localizao, forma mental ou conceito,
Exorta todos os deuses descuidados repetidamente, com o toque de
Impermanncia", "sofrimento", "ausncia de identidade" e "paz".
Da mesma forma, mesmo no havendo esforo ou pensamento conceitual, a fala do Buda manifesta
os ensinamentos de acordo com as disposies dos seres afortunados. Assim se diz:
Desta forma, o darmakaya que tudo permeia livre de esforos e assim por diante.
Porm, a fala do Buda permeia todos os seres sem exceo,
Ensinando a nobre doutrina para aqueles de boa fortuna.
Isto descreve a fala beneficiando os seres sencientes sem pensamentos conceituais.
III. Atividades da Mente. "Como uma nuvem". Esta uma comparao para mostrar como a mente
de sabedoria beneficia os seres sencientes sem pensamentos conceituais. Por exemplo, no vero, as nuvens se
renem no cu sem esforo, fazendo com que as plantaes e outros cresam perfeitamente com a chuva que
cai sobre o solo, sem pensamentos conceituais. Assim se diz:
As nuvens da estao chuvosa, de forma contnua e sem esforos,
Derramam grandes quantidades de gua sobre a terra
E so a causa das boas e abundantes colheitas.
Da mesma forma, as atividades da mente de sabedoria amadurecem a colheita de virtudes dos
praticantes atravs da chuva do Darma, sem pensamentos conceituais. Assim se diz:
Da mesma forma, nuvens de compaixo, sem qualquer conceitualizao,
Derramam as guas dos nobres ensinamentos do Vitorioso
E geram as colheitas de virtude para os seres sencientes.
Esta a descrio da mente de sabedoria beneficiando os seres sencientes sem pensamentos
conceituais.
"Como Brahma". Por exemplo, mesmo sem se mover de seu palcio, Brahma, rei dos deuses, pode ser
visto em todos os reinos dos deuses. Da mesma forma, o Buda, mesmo no se movendo do darmakaya,
beneficia todos os praticantes manifestando os doze feitos e assim por diante. Assim se diz:
Sem esforos e sem deixar seu reino,
Brahma pode manifestar sua presena em qualquer morada divina.
Igualmente, sem nunca se afastar do darmakaya,
O grande Vitorioso manifesta, sem esforos, suas emanaes
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Gampopa
Em qualquer esfera, para os afortunados.

"Como o sol". Por exemplo, a luz radiante do sol faz com que floresam os ltus e outros uma
diversidade infinita de flores - em um instante, sem pensamentos conceituais. Da mesma forma, a luz
radiante do Darma faz com que floresam os ltus virtuosos das mentes de infinitas famlias e as disposies
dos praticantes, sem pensamentos conceituais e sem esforos. Assim se diz:
O sol, sem pensamentos, pela irradiao de sua prpria luz,
Faz com que, simultaneamente, muitos ltus floresam e outras coisas amaduream.
Igualmente, sem pensamentos, o sol do Tatgata derrama seus raios
Do nobre Darma sobre os "ltus" que so os seres a serem treinados.
Ou, em outras palavras, a imagem do sol refletida simultaneamente em todos os recipientes de gua
claros. Da mesma forma, o Buda refletido simultaneamente em todos os praticantes com viso pura. Assim
se diz:
Devido a isto,
A reflexo infinita do sol do Sugata
Manifesta-se em todos os recipientes
Dos praticantes puros, simultaneamente.
"Como uma joia que realiza desejos". Por exemplo, mesmo a joia que realiza desejos no
apresentando pensamentos conceituais, ela manifestar o que quer que seja necessrio, se rezarmos para ela.
Da mesma forma, apoiar-se no Buda realiza todos os propsitos associados aos diversos desejos dos Ouvintes
e assim por diante. Assim se diz:
Uma joia que realiza desejos, apesar de estar livre de pensamentos, satisfaz
Simultaneamente todos os desejos daqueles que esto em seu raio de atividade.
Da mesma forma, apesar de aqueles com diversas aspiraes receberem muitos
Ensinamentos ao confiarem no Buda, que realiza seus desejos, mesmo assim o
Buda no precisa conceb-los.
Da mesma forma, o alade, o espao e a terra so comparaes sobre como beneficiar os seres
sencientes sem pensamentos conceituais.
Este o vigsimo primeiro captulo,

que explica as atividades de um buda, de
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O Ornamento da Preciosa Liberao, a Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos,
uma explicao sobre os estgios do caminho do veculo Mahayana, foi composto pelo
mdico Sonam Rinchen a pedido do Bhante Dharmakyab. Dharmakyab atuou como
escriba.
A joia que realiza desejos do precioso Darma manifesta-se para o benefcio dos seres
sencientes sem pensamentos conceituais. Pelo mrito de sua transcrio, possam todos os
seres sencientes atingir a suprema iluminao!
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Apndices
Senhor do Darma Gampopa

O Buda profetizou sua vinda nesta era,
Voc realizou todas as intenes do Buda,
Grande Ser, voc atingiu espontaneamente o Corpo.
Eu me prostro ao incomparvel Gampopa!
Senhor Jigten Sumgn
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Gampopa
APNDICE A:
O Senhor do Darma Gampopa
Apesar de a histria da vida do Senhor do Darma Gampopa j ter sido traduzida em diversos livros, um breve relato
sobre a vida do autor foi includo aqui, para plantar a semente da devoo naqueles que desejam liberar-se do samsara.
SEO 1:
Um Breve Relato sobre a Vida do Senhor do Darma Gampopa
De modo geral, a histria de sua vida e liberao profunda como o oceano e vasta como o espao.
Apenas um buda poderia relat-la completamente.
Neste tempo dos preciosos ensinamentos do quarto Buda, Sakiamuni, incontveis grandes eruditos e
professores realizados surgiram neste mundo como as contas de um mala de prolas. Dentre eles, o Senhor
do Darma Gampopa, que est iluminado desde um tempo imemorvel, como o Monte Meru, cuja
fundao a essncia das quatro joias preciosas. Apesar disso, ele manifestou-se do darmakaya imutvel
para beneficiar e liberar aqueles seres sencientes que esto obscurecidos pela ignorncia; que vagam neste
reino inspito, experimentando o sofrimento dos quatro rios do nascimento, velhice, doena e morte;
escravizados e torturados pela besta selvagem das emoes aflitivas do desejo, dio etc. Como disse o
Senhor Phagmo Drupa:
Mentok Dazey, com Padma Lama, que se manifestou com o nome de
Chandraprabhavakumara,
Nesta terra das neves voc se manifestou com o nome de Monge Mdico.
Eu me prostro quele que foi profetizado pelo Buda.
Como mencionado, o Senhor do Darma Gampopa nasceu pela primeira vez incontveis kalpas
atrs, durante a poca do Buda Padmey Dawa, como o bodisatva Mentok Dazey. A histria detalhada sobre
ele contada no Sutra Rei da Absoro Meditativa, que faz parte do Kangyur. Para aqueles que estiverem
interessados, o captulo 36 deste sutra intitulado Mentok Dazey. Segue-se um breve relato extrado desta
fonte.
Certa vez, durante o perodo de declnio dos ensinamentos do Buda Padmey Dawa, 7.000 bodisatvas
foram expulsos de um reino. Eles foram para a floresta da Bondade Absoluta, e l permaneceram com o
bodisatva Mentok Dazey. Incontveis seres sencientes foram estabelecidos no estado de no-retorno. O rei
daquele pas era Pawey Jin, que possua 84.000 rainhas, 1.000 filhos prncipes e 500 filhas princesas, todos
vivendo em meio a grande riqueza e prazeres. Mentok Dazey se encontrava absorto em um estado
meditativo. Com seu olho clarividente ele percebeu que havia muitos bodisatvas renascidos naquele reino.
Ele sabia que se eles ouvissem os preciosos ensinamentos poderiam alcanar o estado de no-retorno, mas se
no ouvissem, eles poderiam cair em reinos inferiores. Assim, ele se levantou de sua concentrao
meditativa e disse a todos os bodisatvas: Eu irei s vilas, cidades e reinos oferecer ensinamentos para
beneficiar os seres.
Eles responderam: Existem muitas pessoas ms e descontroladas que podem prejudic-lo, e
suplicaram para que ele no fosse.
Mentok Dazey disse: Se voc apenas se proteger dos obstculos, como poder preservar os
ensinamentos do Buda e beneficiar todos os seres sencientes? Com isto, ele prosseguiu para o palcio e
ofereceu ensinamentos para as rainhas, prncipes, princesas e muitas outras pessoas por sete dias sem parar
para comer ou beber. Pelo seu esforo, a semente para a realizao da iluminao foi plantada em
incontveis seres. Todos nas proximidades se tornaram completamente devotos a ele.
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Gampopa
O rei Paway Jin percebeu esta situao e ficou com cime, pensando: Talvez este monge tome meu
reino! Assim, o rei ordenou ao aougueiro Gache, que no possua senso de virtude ou no-virtude, para
assassin-lo, dizendo: Dar-te-ei uma grande recompensa. Gache tomou sua espada, caminhou em meio
assembleia e cortou os membros do corpo do bodisatva Mentok Dazey.
Luz irradiou-se de seu corpo e, em vez de sangue, jorrou um fluxo de leite. Aps sua morte, seu
corpo assumiu uma cor dourada e estava marcado com todos os sinais auspiciosos. Ento o rei pensou: Ai
de mim! Este monge estava no estado de no-retorno da iluminao! Eu cometi tal crime hediondo! certo
que cairei nos infernos como resultado.
Ao mesmo tempo, os deuses nos cus confirmaram isto, falando desta forma: Sim, voc o fez e isto
acontecer. O rei estava aterrorizado e caiu no cho em grande lamentao. Os deuses estavam tristes e
diziam:
Evite completamente o apego ao corpo!
E tambm no se apegue a esta vida!
Vindo da floresta da Bondade Absoluta,
Mentok Dazey foi perseguido aqui neste reino.
Os deuses tambm avisaram os bodisatvas que tinham ficado na floresta, e todos os monges
correram para ver o corpo de Mentok Dazey. Eles gritavam: Ele mantinha uma tica moral impecvel. Que
tipo de ao negativa poderia tal monge ter cometido?, e assim por diante. Ento, eles desmaiaram e caram
no cho.
O rei cremou seu corpo num fogo de madeira de sndalo, agaru, e outros materiais preciosos. Sinais
inconcebivelmente maravilhosos se manifestaram naquele momento. Os restos foram reunidos e colocados
em uma estupa preciosa construda para este propsito. L o rei fez incontveis oferendas e prticas de
purificao trs vezes ao dia por muitos milhares de anos. Depois de morrer, o rei renasceu no reino dos
infernos, onde permaneceu por muitos kalpas.
No Sutra Rei da Absoro Meditativa, o Buda Sakiamuni disse: Eu era este rei Paway Jin. Voc,
bodisatva Chandraprabhavakumara, era Mentok Dazey, o que o deixou muito feliz. Posteriormente ele
renasceu no Tibete como o Senhor do Darma Gampopa, tambm conhecido como O Mdico. O prprio
Senhor do Darma Gampopa disse aos trs iogues de Kham:
Quando meu nome era Chandraprabhavakumara
No tempo do Buda perfeito,
O Exaltado Senhor Sakiamuni
Ofereceu os ensinamentos do Sutra Rei da Absoro Meditativa a meu pedido.
Os grandes bodisatvas recordam suas incontveis vidas anteriores.
No Sutra do Ltus Branco da Grande Compaixo, o Buda tambm predisse a vinda de Gampopa da
seguinte forma:
Ananda, depois de eu morrer, no futuro, surgir ao norte o Monge Mdico, que
j prestou servios a tantos budas. Ele respeitou e honrou muitos budas,
desenvolveu a raiz de virtude, desenvolveu o pensamento altrusta, entrou
perfeitamente no caminho Mahayana e trabalhou pelo benefcio e felicidade de
muitos seres sencientes. Ele um douto erudito que pratica as escrituras dos
bodisatvas, louva o Mahayana e ensina perfeitamente o caminho Mahayana aos
outros. E assim por diante.
Novamente ele disse: Ananda, este monge mdico far com que meus ensinamentos floresam
amplamente. No se entristea e no lamente.
O grande tradutor Marpa disse a Milarepa:
Um filhote nascido de um abutre
um sinal do surgimento de um discpulo incomparvel.
Todo o espao sendo preenchido por pssaros
um sinal do florescimento da linhagem Kagyupa.
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Gampopa
Assim foi profetizada a vinda do Senhor do Darma Gampopa, todos seus discpulos e sua linhagem.
Vajrayogini tambm disse a Milarepa que ele reuniria muitos discpulos como o sol, a lua e as
estrelas. Dentre eles, Gampopa seria como o sol. Portanto, ele objeto de oferendas e de refgio para todos
os seres sencientes, incluindo os deuses.
Gampopa nasceu em Nyal, no sul do Tibete. Sei pai era Nyiwa Gyalpo e sua me Nyalsa. Era o ano
do Porco de Terra (1074 D.C.) e o oitavo dia do ms do Vesak. Seu nascimento foi acompanhado de muitos
sinais maravilhosos. Ele teve dois irmos e era o segundo mais velho. Ele estudou muitos temas com seu pai,
que era um grande estudioso e praticante. Ele se casou aos vinte e dois anos e teve um filho e uma filha.
Ele estudou as diferentes tcnicas de cura com o grande professor indiano Kyeme, o mdico tibetano
Bizi e outros trinta professores no total. Ele se tornou um curador e mdico to famoso, beneficiando tantos
seres sencientes, que era como se o Buda da Medicina tivesse reaparecido.
Tanto seu filho quanto sua filha foram levados, de alguma forma, pela lei da impermanncia. Logo
depois, sua esposa foi torturada por uma terrvel doena e no pde se recuperar de forma alguma. Perto do
final, com apego a ele, ela disse: No h felicidade na vida de chefe-de-famlia. Aps minha morte,
Mdico, pratique o Darma com todo seu corao.
Ele respondeu: Quer voc sobreviva ou morra eu prometo praticar o Darma.
Lgrimas caam de seus olhos enquanto ela morria. Este acontecimento levou-o a desenvolver uma
forte renncia. Ele se tornou monge com o Khenpo Loden Sherab de Mangyul, assistido por Sherab Nyingbo
de Shang Shung e Changchub Sempa de Yide. Aos vinte e seis anos ele recebeu os votos de ordenao
completos e assumiu o nome Sonam Rinchem (Mrito Precioso)1.
Gampopa estudou em detalhes o Vinaya com seu primeiro e segundo professores. Ele praticou e se
tornou o melhor dos monges na observao dos preceitos, como Upali. Com o Khenpo Loden Sherab de
Mangyul ele aprendeu as prticas de Chakrasamvara de acordo com a tradio de Sangkar. Do grande
mestre Changchub Sempa de Yide ele recebeu os votos do bodisatva e outras instrues. Ele alcanou a
realizao de ver todas as aparncias fenomnicas como um arco-ris e experimentou o grande pensamento
no-conceitual, onde no h diferenciao entre o dia e a noite. Ele podia permanecer em absoro
meditativa por sete dias seguidos. Quando ele encontrou o Geshe Drewa, Geshe-la perguntou: Voc tem
uma boa absoro meditativa? Gampopa respondeu: Minha absoro meditativa no diferente de uma
caminhada em um campo tranquilo e agradvel. Eu no tenho dificuldades em sustentar os estados de bemaventurana, clareza ou pensamento no-conceitual simplesmente posicionando meu corpo.
Alm disso, ele estudou a disciplina monstica, bem como o caminho da perfeio e outros. Ele
recebeu muitas outras iniciaes, ensinamentos tntricos e outras instrues do Geshe Jya-dulzin. Ento ele
foi ao Geshe Nyukrum e estudou o Lam-rim referente s trs pessoas. Gampopa estudou em vastos detalhes
e se tornou como um farol da escola Kadampa. Da mesma forma, ele recebeu ensinamentos dos Geshes
Chakriwa, Gyayondak e outros, e engajou-se na prtica da mente unifocada.
Nesta poca aparecia para ele em sonhos e durante sua experincia comum um iogue alto de cor
azulada, vestindo uma roupa de algodo amarrada em seu ombro e carregando um cajado. Esta figura
colocava sua mo sobre a cabea de Gampopa, ento assoprava sobre ela e desaparecia. A meditao de
Gampopa se desenvolveu ainda mais. Ele mencionou isto a outro monge que disse: Voc um monge de
moralidade muito pura. O surgimento de tal iogue um obstculo criado por Pekar (um protetor do
Darma). Voc faria melhor em meditar sobre Miyowa. Gampopa praticou como instrudo, mas o iogue
visitante apareceu ainda mais frequentemente.
Enquanto isso, Milarepa, o Senhor dos Iogues, que alcanou o estado de Vajradhara em uma nica
vida, estava em Pho Tho (Caverna da Rocha Vermelha), oferecendo ensinamentos aos seus discpulos
iogues e ioguines, incluindo Rechungpa e outros. Os discpulos mais velhos disseram a ele: Agora voc est
envelhecendo. Caso voc parta para um outro campo bdico e precise de um regente, por favor aponte
aquele em quem voc confia e d a ele os ensinamentos completos. Seno no haver ningum que possa
guiar os discpulos.
Milarepa disse: Eu sou um iogue. No haver um regente para mim. Mas haver um discpulo que
capaz de realizar todas as minhas atividades. Hoje noite eu irei ver onde ele est. Voltem amanh de
manh cedo.
Na manh seguinte, todos os seus discpulos se reuniram ansiosamente e Milarepa disse: Logo
chegar aquele que chamado de Mdico, e que um monge na tradio do Vinaya. Ele receber meus
ensinamentos completos como se fosse transferido o contedo de um vaso para outro. Este capaz de
realizar atividades em todas as dez direes. Na noite passada, em meu sonho, ele veio com um vaso de
cristal vazio e eu derramei toda a ambrosia de meu vaso prateado no dele.
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Gampopa
Ele continuou: Nasce um filho e o pai j est velho. Haver um grande ser para espalhar o Darma
como o sol nascente e ele beneficiar incontveis seres sencientes. Ento cantou esta cano:
Prostro-me a todos os Senhores Lamas
E suplico aos seres amorosos!
O leite da leoa das neves branca do leste
Guardado em preciosa tigela de ouro
No deve ser vertido em um vaso ordinrio.
Se o for, o vaso quebrar e o contedo ser desperdiado.
As instrues de Naropa e Maitripa
Mesmo sendo renomadas como profundas Sem a prtica elas no possuem profundidade.
Aps pratic-las h grande profundidade.
O pai Marpa as trouxe e eu, Milarepa, as pratiquei.
As trs palavras de experincia de Milarepa
Apesar de renomadas por serem produtivas e efetivas,
Elas no sero oferecidas para um vaso inadequado.
Eu as oferecerei quando um vaso apropriado aparecer.
Eu as oferecerei quando o filho, Tonpa2, chegar.
Neste momento, Gampopa estava caminhando e encontrou trs mendigos conversando beira da
estrada. Um deles disse: Ns trs somos to infelizes. Seria to maravilhoso se apenas tivssemos uma boa
tigela de vegetais. O outro disse: Se voc est expressando desejos, ento melhor desejar da seguinte
forma: seria maravilhoso ser como o Rei Tsede3. O terceiro disse: Tsede tambm ir experimentar a morte.
Nada poder ajud-lo neste momento, assim como qualquer outra pessoa. melhor aspirar a ser como
Milarepa, o Senhor dos Iogues. Ele no precisa de roupas e quando no h comida as dakinis lhe trazem
ambrosia. Ele pode montar o leo das neves e no teme o nascimento ou a morte.
Ao ouvir isso, Gampopa desenvolveu espontaneamente uma tal devoo por Milarepa que lgrimas
vieram aos seus olhos. Por um longo tempo ele no conseguiu nem mesmo andar. Finalmente, ele voltou ao
seu quarto e comeou a recitar a prece de sete ramos, que era sua prtica principal nesta poca. Mas ele era
interrompido frequentemente e pensou: O que est acontecendo? Assim, ele meditou em permanncia
serena e teve uma experincia de clareza e vacuidade maiores do que nunca.
Mais tarde ele convidou os trs mendigos ao seu quarto e ofereceu a eles um belo prato de vegetais.
Ele perguntou sobre o paradeiro do grande iogue sobre o qual eles tinham estado conversando, e fez muitas
outras perguntas. Um dos mendigos disse: Ele est em Gungthang em Mangyul. Apesar de eu no t-lo
visto por mim mesmo, muitas pessoas vo para l para v-lo, mas muitos no o encontram. Alguns veem
uma estupa de cristal, alguns o veem como o Buda Sakiamuni. Ele se manifesta de muitas diferentes formas.
Na maior parte do tempo ele permanece nas montanhas de Drin e Nyeman.
Gampopa disse: Eu gostaria de ir at l. Vocs podem me acompanhar?
Eles disseram: Voc parece jovem, ns no seramos capazes de acompanh-lo. Se voc for para a
regio oeste do Tibete, voc o encontrar. Ele celebrado e muito conhecido por l. No dia seguinte os
mendigos desapareceram, eles deviam ser uma manifestao do prprio Milarepa, inspirando-o a encontrar
o lama4. J tomado por sua devoo anterior, agora Gampopa gerou uma devoo incomparvel e decidiu
que tinha que ir. Ele pediu permisso aos lamas Kadampa. Ele juntou quatro onas de ouro e algum ch
vendendo suas propriedades. Assim, ele iniciou a jornada com um amigo.
Quando eles chegaram a Gurmo, seu amigo no pde prosseguir. Ento ele encontrou seu caminho
pedindo orientaes a diversas pessoas. Em certo momento ele encontrou um mercador de nome Dasang de
Nyeman que disse: Milarepa, o Senhor dos Iogues, cuja renomada realizao espalha-se por todo o Tibete,
encontra-se em Chuwar nesta poca. Gampopa sentiu-se como se tivesse encontrado o prprio Milarepa.
Tomado por alegria ele abraou, com lgrimas, o mercador, e recebeu orientaes detalhadas.
Quando Gampopa chegou a Dingri, ele ficou doente devido a uma desordem na sua energia do ar e
quase morreu. Ele permaneceu l por muitos dias sem nem mesmo tomar gua. Durante este perodo ele
olhava para a direo onde Milarepa estava e suplicava-lhe.
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Gampopa
Nesta poca, Milarepa estava ensinando seus discpulos em Tashi Gang. s vezes, ele parava para
meditar e comeava a sorrir. Os alunos perguntavam a Milarepa: Voc v alguma realizao especial na
mente de um discpulo afortunado? Ou voc v alguma falha na mente de um discpulo infeliz?
Milarepa disse: No vejo nenhum dos dois.
Eles perguntaram novamente, dizendo: Ento qual a razo para o seu comportamento?
Milarepa respondeu: Meu filho, o professor do Tibete central chegou a Dingri. Ele sente dor em
todo seu corpo. Ele est suplicando ao lama com lgrimas nos olhos. Pelo poder de sua devoo surgiu
compaixo em mim e eu o abenoei em minha meditao. Eu fiquei feliz, e por isso sorri. Lgrimas tambm
escorriam dos olhos de Milarepa.
Finalmente, Gampopa encontrou Milarepa em Tashi Gang, e fez oferendas de ch, ouro e outras
coisas, e prostrou-se muitas vezes. Juntando suas mos no corao ele disse: Atravessei uma longa
distncia, enfrentei muitas dificuldades, sempre ansiando pelos preciosos ensinamentos. Por favor, aceite-me
como discpulo.
Milarepa disse: Eu tenho alguns discpulos que vieram at mesmo da ndia, que muito mais
distante do que o lugar de onde voc veio. Ele ofereceu a Gampopa o resto do nctar de sua kapala e disse a
ele para beb-lo. De incio, Gampopa hesitou em aceitar, por ser um monge e estar diante de tantas pessoas
ali. Milarepa disse: No seja indulgente, com um monte de pensamentos, apenas beba. Gampopa, com
medo de cometer algum erro, bebeu tudo. Este foi um sinal auspicioso de que ele era um vaso apropriado e
que receberia todos os ensinamentos.
Milarepa perguntou: Qual o seu nome?
Ele respondeu: Sonam Rinchen.
Milarepa disse: Mrito (Tib. sonam) se refere reunio da grande acumulao. Precioso (Tib.
rinchen) significa que voc precioso para todos os seres sencientes. Ele repetiu isto trs vezes. Gampopa,
ento, pediu-lhe para contar sobre sua vida e liberao. Milarepa disse: maravilhoso que voc tenha
vindo at aqui por devoo a mim, mas eu no quero seu ouro ou ch. Use-os como provises para a sua
prpria meditao. Esta a cano de minha vida e liberao:
No espao, darmakaya livre de elaboraes,
Renem-se as nuvens da incessante compaixo.
Presto homenagem aos ps do bondoso Marpa,
Senhor e refgio para os seres afortunados.
Meu filho Rechungpa est direita,
E Shiwa Wo esquerda,
Apoiado direita e esquerda,
Mdico, oua esta cano!
Na terra da glria imaculada
Existem muitos que se vangloriam.
Mas, na ndia central, dois so renomados como o sol e a lua.
Naro e Maitri so estes dois.
O filho do corao destes dois grandes sidas,
A corporificao dos budas dos trs tempos,
Marpa Lotsawa, o tradutor.
Por ele ser o regente da mandala,
E para atrair os seres afortunados,
Seu renome foi espalhado pelos dakas e dakinis.
Ao ouvir seu nome no ofereci resistncia.
Com grande esforo cheguei at ele.
Ao v-lo, fui tomado por grande alegria e felicidade.
Prestei homenagem aos seus ps de ltus,
Supliquei a ele para me conceder as instrues profundas
E para ensinar-me a realizao da iluminao nesta mesma vida.
O pai-buda disse,
Devido compaixo amorosa de Naro,
Eu possuo a espada dos ensinamentos
Que cortam a continuidade do samsara nesta vida.
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Gampopa
Sendo pobre, eu no tinha posses para oferece-lhe.

Assim, eu o satisfiz com o esforo de minhas trs portas5.
Com a compaixo dos conhecedores dos trs tempos
Ele compreendeu minha aspirao.
De sua grande mente compassiva
Eu recebi todos os ensinamentos das quatro correntes de linhagens
Sem omisso ou adio.
Assim ele garantiu.
Ele tambm disse, Nesses tempos de degenerescncia
No temos muito tempo livre e h muitos obstculos.
No caia na armadilha do mero conhecimento.
Tome a prtica de meditao como essncia.
De modo a retribuir a generosidade do lama,
Aoitado pelo medo da morte,
Pelo poder da mente, com a fora da perseverana,
Eu transformei o mau augrio do pensamento conceitual.
Ao realizar a verdadeira natureza dos trs venenos,
Reconheci o estabelecimento simultneo da face dos trs kayas.
De forma a transmitir aos seres afortunados
Todas as bnos, experincia e realizao da linhagem,
Irei instru-lo nos profundos ensinamentos.
Portanto, pratique e propague os ensinamentos.
Assim, Mdico, por favor tenha isto em mente,
Fique relaxado e no tenha pressa.
Esta a minha vida e liberao, um iogue.
Mais tarde teremos discusses mais detalhadas.
Ouro e este velho homem no combinam,
Tambm no tenho chaleira para fazer ch.
Se voc pretende realizar a linhagem Kagyu
Observe minha vida e pratique como eu.
Esta a minha resposta para sua questo.
As iniciaes e ensinamentos que voc recebeu anteriormente no so insuficientes, mas para que
seja auspicioso e pela glria da interdependncia, eu irei dar a voc as iniciaes. Usando a mandala de
Sindhura6 Milarepa procedeu com todas as iniciaes e transmitiu todas as bnos da Linhagem Oral.
Gradualmente, passo a passo, ele passou alegremente todos os ensinamentos e instrues profundos.
Gampopa praticou a meditao por um ano e realizou todas as qualidades das energias dos canais e dos
ventos, e alcanou a certeza sobre as instrues do lama.
Muitos pensamentos sobre os ensinamentos de seus lamas anteriores surgiram, e ele os discutiu em
detalhes com Milarepa. Milarepa esclareceu todas as suas dvidas e hesitaes. Veja, professor mdico, no
corra atrs da viso, mas siga a prtica de meditao. Existem muitas formas de se perder na prtica da
vacuidade, tambm possvel enganar-se sobre as prprias experincias. Milarepa disse isto e continuou
com os detalhes. Ento ele cantou esta cano.
A Viso! Olhe para sua prpria mente.
Se voc busca a viso fora da mente...
Veja, Mdico! como um super-humano buscando riquezas.
A Meditao! No afaste as falhas da letargia e da excitao.
Se voc afastar as falhas da letargia e da excitao na meditao...
Veja, Mdico! como segurar uma lmpada sob o sol.
A Conduta! No discrimine entre aceitao e rejeio.
Se voc discriminar entre aceitao e rejeio em sua conduta...
Veja, Mdico! como estar preso em uma teia.
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Gampopa
O Samaya! Tenha confiana na viso.

Se voc buscar em outro lugar alm do samaya que no precisa de proteo...
Veja, Mdico! como tentar reverter o curso de um rio.
O Resultado! Estabelea a certeza em sua mente.
Se voc buscar qualquer outra coisa alm do resultado que nada atinge...
Veja, Mdico! como um sapo pulando no cu.
O Lama Absoluto! Habitue sua prpria mente.
Se voc procura o lama em qualquer lugar alm de sua prpria mente...
Veja, Mdico! como abandonar sua prpria mente.
Portanto, toda essa existncia visvel do samsara e do nirvana...
Veja, Mdico! o produto de sua prpria mente.
Ento Gampopa pensou: Isto tudo verdade, e fez um esforo ainda maior em sua prtica de
meditao.
Certa vez, ele sonhou com vinte e quatro diferentes pressgios, que ele contou a Milarepa7. Ele
explicou todos os detalhes em uma cano e disse: Meu filho, mdico-Tonpa, os sinais que voc recebeu so
previses sobre sua futura linhagem. Guarde em sua mente os detalhes do seu significado como eu expliquei
sem esquecimento, e seja uma testemunha se eles esto corretos ou no: voc alcanar a realizao direta da
natureza livre de confuses de sua mente. Neste momento, sua mente desenvolver uma grande devoo,
maior ainda do que agora, e voc me enxergar como o Buda Vajradhara. Voc estar livre de nascimento e
morte ainda nesta vida.
De modo geral, se voc deseja ser um meditante perfeito, no se apegue a sinais como sonhos e
outras experincias, seno Mara poder segui-lo.
No d ouvidos ao que os outros dizem, exceto pelas instrues do lama e suas prprias decises
definitivas. Agir de outra forma apenas far com que sua mente encontre obstculos. Oferea suas trs
portas ao lama.
Siga as instrues do lama sem deixar sua mente vaguear nesta ou na prxima vida. Se agir de
forma contrria, h o perigo de experimentar a primeira falha-raiz do mantra secreto, que destri a raiz da
felicidade nesta e nas vidas futuras.
No julgue as falhas dos amigos no Darma. No seja artificial e no tenha pensamentos negativos;
isto pode gerar uma falha-raiz por no compreender as mentes dos outros. E assim por diante, Milarepa
deu muitas instrues essenciais detalhadas.
Ento ele disse: Voc no precisa permanecer aqui. V para um lugar ao leste, uma montanha
chamada Gampo. Ela parece com um rei sentado em seu trono, e o pico da montanha como o meu chapu.
Seu campo como uma mandala dourada. A frente da montanha como um monte de joias preciosas. A
parte de trs como seda branca costurada. As sete montanhas frente so como ministros fazendo
prostraes. V para l e voc reunir muitos alunos. E assim Milarepa cantou esta cano:
Meu filho Tonpa, voc ir para o Tibete central ou no?
Tonpa, se voc for,
Pode surgir, s vezes, o desejo por comida.
Quando o desejo por comida vier, tome a absoro meditativa no-aflita como alimento.
Compreenda todos os sabores deliciosos como iluso.
Experimente o que quer que surja como darmakaya.
s vezes pode surgir o desejo por roupas.
Quando o desejo por roupas surgir, vista a calorosa alegria do tummo como roupa.
Compreenda que todas as coisas finas e macias so iluso.
s vezes pode surgir a saudade de sua terra natal.
Quando a saudade de sua terra natal surgir, tome o local permanente da
talidade do Darma como sua casa.
Compreenda que sua terra natal iluso.
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Gampopa

s vezes pode surgir o desejo por riquezas.
Quando surgir o desejo por riquezas, tome as sete nobres joias8 como riqueza.
Compreenda que todas as riquezas so ilusrias.
s vezes pode surgir o desejo por companhia.
Quando o desejo por companhia surgir, tome a sabedoria primordial autossurgida como companhia.
Compreenda que todas as companhias so ilusrias.
s vezes pode surgir saudade do lama.
Quando surgir saudade do lama, suplique a ele no topo de sua cabea sem separao.
Medite sobre ele no centro de seu corao sem esquecimento.
O lama tambm iluso e sonho.
De modo geral, compreenda que todas as coisas so iluso.
A montanha Gampo no leste
como um rei sentado em seu trono.
L, alunos se encontram diante desta montanha.
V para l e beneficie os seres sencientes.
Voc, filho, ir beneficiar muitos seres sencientes.
O seu nome agora Bhikshu Vajradhrik Jambudipakirti9. Dito isto, Milarepa concedeu a ele todas as
iniciaes completas, as bnos dos ensinamentos e das instrues essenciais, at mesmo a torma das
dakinis e dos protetores do Darma. Filho, voc ir beneficiar muitos seres sencientes. Quando voc chegou,
ocorreram muitos sinais maravilhosos. Enquanto voc esteve aqui, ns competimos e voc sempre esteve
frente. Eu sonhei que voc ir beneficiar ainda mais seres do que eu. E assim o lama se despediu dele.
Eles caminharam por uma certa distncia. Quando se aproximaram de uma ponte Milarepa disse:
Por certas razes no cruzarei esta ponte. Coloque no cho sua carga e teremos uma ltima conversa.
Milarepa deu a ele uma arura10 dourada abenoada e fsforos metlicos como presente de despedida.
Quando eu passei por momentos difceis buscando a realizao, eu me beneficiei muito desta instruo.
Talvez voc possa encontrar dificuldades, ocasionalmente, com as oscilaes de sua prtica de meditao.
Assim, estas instrues podem ser teis. Ento ele deu a Gampopa as instrues sobre a natureza no-dual
da mente e sobre a energia do ar do Mahamudra.
De modo geral, voc ser um meditante perfeito. Evite a arrogncia da linhagem de sua famlia.
Corte as amarras aos parentes e amigos e se afaste das atividades mundanas. Seja um filho das montanhas.
Unifique todos os Darmas e pratique. Suplique a este velho pai. Alm disso, no se deixe acompanhar por
pessoas que corporificam fortemente os trs venenos, pois elas podem influenci-lo. Seja cauteloso e atento
como um animal selvagem ferido ou um pssaro. Seja pacfico e controlado. Voc deve ter grande pacincia
e ser harmonioso com todos. Mantenha-se limpo e arrumado. Tenha poucos pensamentos. Passe o tempo de
seu retiro em silncio com a porta selada. Enquanto estiver nas montanhas no deixe sua mente se dispersar
com comida, bebida e rituais.
No abandone seu mestre vajra, mesmo que voc compreenda que sua mente como o Buda.
Rena pequenas acumulaes, mesmo que tenha aperfeioado as prticas de acumulao e purificao. Seja
cuidadoso at mesmo com as pequenas no-virtudes, mesmo que voc compreenda que a natureza do carma
e do resultado como o espao. Pratique a Guru Ioga em quatro sesses, mesmo que voc compreenda a
inseparabilidade entre o equilbrio meditativo e o estado ps-meditativo. No calunie o Darma ou qualquer
outra pessoa, mesmo que voc compreenda a natureza da equanimidade entre voc e os outros. Filho, tente
retornar antes do dcimo quarto dia do ms do cavalo do ano da lebre. Ento ele cantou esta cano:
Filho, quando a liberao da elaborao surgir em sua mente,
No procure por palavras ou rtulos.
H o perigo de ficar preso nas oito preocupaes mundanas.
Filho, posicione sua mente sem arrogncia.
Voc, Tonpa do Tibete Central,
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Gampopa
Voc compreende, Mdico de Dakpo?

Filho, quando a liberao surgir em seu interior,
No use o raciocnio lgico.
H o perigo do esforo sem significado.
Filho, posicione sua mente sem pensamentos conceituais.
Voc, Tonpa do Tibete central,
Filho, quando voc realizar a natureza vazia de sua mente,
No investigue se ela uma ou muitas.
H o perigo de cair no niilismo.
Filho, posicione sua mente livre de elaboraes.
Filho, quando voc meditar no Mahamudra,
No faa esforo nas aes virtuosas de corpo e fala.
H o perigo de que a sabedoria primordial no-conceitual possa se dissipar.
Filho, posicione sua mente em um estado no-confuso.
Filho, quando sinais e previses aparecerem,
No se deixe atrair ou fixar demasiadamente.
H o perigo de essas aparncias terem ocorrido pelo poder de Mara.
Filho, posicione sua mente livre de fixaes.
Filho, quando voc estiver estabilizando sua mente,
No busque a clarividncia.
H o perigo da felicidade e arrogncia influenciadas por Mara.
Filho, posicione sua mente livre de expectativas.
O Tonpa do Tibete central, Gampopa, prostrou-se aos ps de Milarepa com lgrimas nos olhos.
Milarepa disse: Eu vou lhe dar as quatro iniciaes de uma s vez, e d-se por satisfeito. Assim, a iniciao
da deidade foi concedida ao seu corpo, e seu corpo foi abenoado pela mandala da deidade. A iniciao do
mantra abenoou sua fala, e ele recebeu a bno da fala como mantra. A iniciao do Darma abenoou sua
mente e introduziu a mente no-nascida como o darmakaya. Milarepa colocou seus ps na coroa da cabea
de Gampopa, e o iniciou nas qualidades infinitas do Vajracharya. E assim foi transmitida a iniciao do
samadhi. Agora, eu tenho mais uma instruo essencial profunda, mas no ouso d-la. Assim, por favor,
v!
Milarepa ficou para trs enquanto Gampopa cruzava a ponte e j se ia a alguma distncia. Ento,
quando ele mal conseguia ouvi-lo, Milarepa o chamou de volta. Milarepa disse: A instruo que eu no
ouso dar se eu no a der a voc, ento a quem seria? Gampopa ficou muito feliz e perguntou: Devo fazer
uma oferenda de mandala?
Milarepa disse: No, no necessrio fazer uma oferenda de mandala, mas no desperdice essa
instruo. Milarepa levantou a parte de trs de sua roupa e mostrou suas ndegas, cheias de calos. Dentre
todas as instrues essenciais, no h nenhuma mais profunda do que a prtica de meditao. Eu meditei
persistentemente at que minhas ndegas ficaram assim e alcancei grandes qualidades. Voc tambm deve
praticar meditao com perseverana. Isso impressionou Gampopa profundamente. Ento, como o lama
havia previsto, ele foi para o Tibete central.
Milarepa reuniu seus discpulos e disse: Este mdico-Tonpa ir beneficiar muitos seres sencientes.
Na noite passada, em meu sonho, um abutre voou de mim at o Tibete central e pousou no topo de uma
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Gampopa
grande montanha. Gansos dourados l se reuniram vindo de todas as direes. Aps um instante, os gansos
partiram e cada ganso reuniu 500 mais. Finalmente, todo o pas estava preenchido por gansos. Eu vivo como
um iogue, mas minha linhagem ter muitos seguidores monges. Este mdico ir beneficiar incontveis seres
sencientes. Eu contribu grandemente para os ensinamentos do Buda. E assim, ele ficou satisfeito.
Gampopa foi para o Tibete central onde encontrou novamente seus lamas Kadampa. Eles se
engajaram em muitas discusses e Gampopa acabou focando em prticas rituais. Mas ele no estava obtendo
progresso em sua meditao, no experimentou o calor e os sinais da absoro meditativa como antes. Ento,
Gampopa desesperou-se e suplicou a Jetsun Mila unifocadamente. Como um relmpago, ele experimentou o
surgimento de Milarepa diante dele. Naquele momento, ele realizou a natureza completa do modo de
permanncia do Mahamudra. Ele cantou esta cano:
Eh Ma Ho! (Que maravilha!)
Esta clara luz da sabedoria prstina autoconsciente,
Alm de existncia e inexistncia,
Est livre de eternalismo ou niilismo.
Clara, livre de identificaes.
Por ser sabedoria primordial
Est livre de surgimento ou cessao.
Tem a natureza da bem-aventurana, livre de elaboraes,
Naturalmente livre, sem objetos.
Experimente a bem-aventurana sem identificaes!
Experimente a clara sabedoria primordial da vacuidade!
Experimente a claridade primordial sem necessidade de esforos!
Experimente a no-dualidade inseparvel!
Experimente a clara luz sem aceitao ou rejeio!
Experimente o resultado sem esperana ou medo!
Que maravilhoso que minha mente encontrou esse significado!
Ao surgir certeza na mente, no h oscilaes.
Ao compreender todas as coisas como enganosas, no h o medo do apego.
Ao compreender toda a diversidade como mente, h liberao do abandono e da realizao.
Ao enxergar as emoes aflitivas como sabedoria primordial, no h necessidade de antdotos.
Quando a mente realizada desta forma,
O darmakaya se estabelece espontaneamente.
Gampopa atou um mala de sementes bodhi de 121 contas ao tronco de uma rvore e disse: Se todos
os budas dos trs tempos profetizaram a minha existncia, esse mala ir brotar desta rvore viva. Dito isso,
ramos e folhas verdes nasceram. Neste momento ele disse: A natureza no-nascida da mente no existe sob
qualquer forma. Ela pode claramente se manifestar de todas as formas, qualquer coisa possvel. Que
maravilhoso isto! E ele cantou assim:
Esta mente da talidade, clara e vazia
Esta a viso que eu compreendo agora.
Esta mente comum, no-dispersa11 Esta a meditao que eu compreendo agora.
Esta conscincia interdependente, sem fixaes
Esta a experincia que eu compreendo agora.
Esta certeza que surge na mente
Esta a realizao que eu compreendo agora.
Este desapego que flui livremente
Esta a conduta que eu compreendo agora.
Esta natureza clara e vazia da conscincia
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Gampopa
Este o darmakaya que eu compreendo agora.

Esta mente pura que nada atinge
Este o resultado que eu compreendo agora.
Que maravilhosa a vastido da mente preciosa!
Este o prprio resultado, surgindo ao mesmo tempo que a causa.
No realizado ou visto,
Ele no percebido pela percepo maculada.
Gampopa foi a Wolkha, Nyang Gom, Sangrirepa e assim por diante, e estabeleceu muitos discpulos
no amadurecimento e na liberao, quando, ento, cantou esta cano:
Irei cantar uma cano da esfera da talidade do Darma,
Juntando algumas palavras que vm da sabedoria primordial,
E que iro estabelecer o significado da no-dualidade.
Esta compaixo pelos outros sem apego
Guarde-a firmemente como um mtodo supremo.
Esta conscincia coemergente
Guarde-a firmemente como sabedoria primordial.
Esta experincia de certeza do pensamento conceitual da percepo
Guarde-a firmemente como o darmakaya.
Quando for experimentada, a essncia ser vista.
Estas aparncias habituais e o som dos rtulos
Guarde-os firmemente como o absoluto.
Quando a estabilidade alcanada, a verdade ser vista.
Se voc deseja realizar este significado,
Pratique como a corrente de um rio:
Posicione-se relaxadamente sem muita confuso,
Posicione-se naturalmente sem investigaes,
Posicione-se no estado livre de objetos sem trazer coisa alguma mente.
Unifique experincia e realizao:
realizao quando no h mais interrupo,
de uma nica natureza quando como o espao,
quando voc enxerga a prpria mente como o Buda.
Acredito que vejo diretamente a talidade do Darma.
Acredito que a percepo libera-se por si mesma.
Acredito que a espontaneidade atingida sem expectativas.
Isto no algo para os seres comuns.
No pode ser compreendido mesmo pelos grandes estudiosos.
No pode ser compreendido mesmo pelos muito inteligentes.
No objeto dos dialticos.
Encontra-se no caminho das bnos magnficas.
Depende da fala dos lamas.
Ser realizado por aqueles com devoo.
o caminho de todos os meditantes.
No benfico contar a todos.
Aps isto, Gampopa permaneceu em meditao por um longo tempo e deu ensinamentos a muitos
discpulos. Como Milarepa tinha previsto, a deidade local Wote Gong Gyal relembrou-o de ir para Daklha
Gampo, onde ele pretendia permanecer em retiro em uma caverna com as portas seladas por doze anos. Mas
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Gampopa
uma dakini falou com ele da seguinte forma:

melhor propagar os ensinamentos do Darma por doze anos
Do que ficar em retiro atrs de uma porta selada.
Dito isto, ela desapareceu.
No muito tempo depois, Lok Kya Tonpa de Tsang, que era pretensioso e estava bastante envolvido
com as oito preocupaes mundanas, aproximou-se dele. Quando ele pediu por ensinamentos, Gampopa
cantou desta forma:
Os cinco agregados so o Buda
No teria voc estado apegado ao corpo ordinrio?
A conduta do mantra secreto interior
No teria voc estado deludido pela conduta inferior?
A rvore da vida do samaya e dos votos
No os teria voc queimado com o fogo das emoes aflitivas?
Os seres sencientes dos seis reinos que foram suas mes
No os teria voc abandonado por seu prprio medocre benefcio?
A concentrao meditativa ininterrupta
No teria voc estado disperso por elaboraes?
A viso imutvel, naturalmente estabelecida
No teria voc cado nos dois extremos?
A meditao da bem-aventurana e da clareza livre de apegos
No teria voc estado preso cola da experincia?
A conduta naturalmente automanifesta
No teria voc estado deludido pela conduta pretensiosa?
A ao atemporal dos votos superiores
No teria voc quebrado o samaya do mantra secreto?
No possuindo confiana interior
No estaria voc contradizendo carma e resultado?
Todos os meditantes sem qualificaes
No estariam eles pressionados pela montanha do orgulho?
No estaria voc preso teia das oito preocupaes mundanas?
No teria voc sido apanhado pelo gancho desta vida?
Todos os meditantes, observem cuidadosamente!
Existem muitos precipcios perigosos e inesperados em que podem cair.
Quando Gampopa falou desta forma, Lok Kya Tonpa compreendeu totalmente o significado e
praticou sinceramente com grande devoo. Mais tarde, ele se tornou um iogue bastante conhecido.
Com o tempo, Gampopa reuniu incontveis discpulos do Tibete central, do sudoeste e do leste. Eles
eram vasos adequados, incluindo 500 bodisatvas que atingiram nveis elevados como o mestre Khyung
Tsang Chen, os trs sidas de Kham e assim por diante. A maior parte deles alcanou a confiana nas prticas
dos canais e energias, possua o olho sobrenatural da clarividncia e seguia os doze treinamentos da vida
asctica12. Eles passavam seu tempo em um lugar sagrado por trs de portas seladas. Desta forma, todo o
pas foi preenchido por grandes mestres.
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Gampopa
SEO 2: Manifestaes Milagrosas

Gampopa realizou inconcebveis e magnficas manifestaes. Segue-se apenas um breve relato.
O povo de Lhasa testemunhou a chegada de Gampopa no dcimo terceiro dia do primeiro ms. L,
ele fez preparaes, e no dcimo quarto dia realizou uma cerimnia de consagrao. No dcimo quinto dia
ele concluiu com um ritual de agradecimentos. Isto foi relatado por muitas pessoas de Lhasa. O patrono
Gebum disse: O lama veio para a minha casa no dcimo terceiro dia e fez preparaes. No dcimo quarto
dia ele realizou uma cerimnia de consagrao, e no dcimo quinto fez uma cerimnia de agradecimentos. E
ento ele voou para o cu! Que maravilhoso! Os monges de seu monastrio disseram: Gampopa saiu do
retiro no dcimo terceiro dia, deu instrues de meditao no dcimo quarto, dcimo quinto e dcimo sexto
dias para todos aqueles que tinham se reunido, vindo de todos os lugares do Tibete. Ele no foi a lugar
algum. Ento, seu assistente Salgyang disse: Durante os trs meses do inverno o precioso lama
permaneceu em retiro em seu quarto. Ele no deu ensinamentos, permanecendo em jejum e em silncio.
Assim, ele tinha se manifestado em quatro lugares ao mesmo tempo.
Certa vez, o discpulo Legze perguntou: No passado, os Ouvintes e outros foram capazes de
realizar a absoro meditativa chamada de exausto e supresso. Por que no mais agora? Gampopa
respondeu: Porque voc ainda no treinou sua mente o bastante. Na manh seguinte, Legze foi oferecer
iogurte ao lama, mas o que ele viu na cama de Gampopa foi uma grande fogueira que tocava o teto. Ele ficou
to apavorado que saiu correndo e contou para Salgyang. Os dois voltaram rapidamente para o quarto. No
havia fogo algum, apenas o Senhor do Darma sentado em seu trono. Desta forma, ele demonstrou a
realizao da absoro meditativa chamada de exausto e supresso dos cinco elementos.
Em outras ocasies, muitos discpulos testemunharam que, ao sol do dia e luz da noite, Gampopa
no produzia sombra.
Uma vez o meditante Loten veio para fazer uma oferenda de papel. O assistente de Gampopa
permitiu que ele fizesse a oferenda pessoalmente. Ele voltou e perguntou: Quem fez aquela esttua de
Chenrezig de Mil Braos? to bela e maravilhosa! E onde se encontra o lama? Quando o assistente o levou
novamente para o quarto no havia esttua, apenas o lama.
Outra vez o mestre Gomtsul disse: Que surpreendente! O bodisatva que atinge os nveis superiores
pode revelar todos os 3000 universos na menor semente de mostarda. A semente de mostarda no menor
que os 3000 universos e os 3000 universos no so maiores do que ela.
Gampopa disse: Este o modo natural da talidade do Darma. Qualquer coisa possvel no estado
convencional. Um corpo inteiro pode ser refletido em dois pequenos olhos. Um espelho de quatro polegadas
pode refletir os corpos completos de elefantes e cavalos. Uma pequena poa pode refletir a lua e o cu. Ele
disse: Olhe para mim! Gampopa tinha se transformado no corpo do Buda maior do que a montanha
Gampo, enquanto permanecia em seu quarto, que era capaz de acomodar cinco pessoas.
Gampopa disse: Quando eu estava em Sang Lung13, eu compreendi a forma como os trs kayas se
manifestam. Com isso, eu fiquei muito feliz. Antes, quando eu recitava mantras, os demnios e espritos
podiam me prejudicar. Agora, mesmo que eu no recite um nico mantra, estes demnios e espritos no
podem chegar at mim. Antes, quando eu encontrava geshes e eruditos eu tinha insegurana. Agora, no
importa a grandeza do erudito que eu encontre no h insegurana porque a porta do Darma est aberta.
Uma vez o discpulo Gargom pediu a Gampopa a transmisso da prtica de Chakrasamvara das
treze deidades. Durante a cerimnia, uma corrente de mantras radiantes saiu de sua boca e se dissolveu em
Gargom. Ele desenvolveu grande devoo e enquanto prostrava-se viu Gampopa na forma de
Chakrasamvara com quatro faces e doze braos.
Outra vez, a me do discpulo Kyogom faleceu. Kyogom fez uma imagem dos budas das cinco
famlias, trouxe-a ao lama e pediu por uma bno de consagrao. Ele disse: Por favor, faa-o rapidamente
porque o corpo deve ser cremado logo. Gampopa respondeu: Sim, est certo. Queime um incenso e faa
uma oferenda de mandala. Ento ele manifestou-se na forma do Buda. De seu ushnisha irradiou-se luz
colorida de arco-ris e dissolveu-se nas imagens. O som surpreendente e maravilhoso de msica podia ser
ouvido dos cus e caiu uma chuva de flores. Ele olhou para o cu e disse: assim que se faz uma
consagrao rapidamente.
Certa vez um pastor entrou na prtica de meditao ao apenas ouvir o nome de Gampopa. Havia
um homem chamado Gyalgom Dorje que, apesar de nunca ter visto Gampopa, experimentou a realizao de
sua meditao atravs de oferendas de mandala feitas com devoo.
Outra vez, Nyang Tang e Shergom estavam indo pedir instrues de meditao a Gampopa. Mas
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Gampopa
neste dia eles no conseguiram chegar a Gampo e pararam em uma estao nas colinas, cheios de devoo.
No meio da noite Nyang realizou o Mahamudra, assim como Shergom na aurora.
Uma mulher leprosa de Wolkha no podia se aproximar devido s feridas em suas pernas e mos.
Ela olhou para o pico da montanha onde o lama vivia, rezou e suplicou a ele com devoo. Mais tarde, ela se
recuperou de sua doena e foi encontrar o lama. Ela recebeu muitas instrues e se tornou altamente
realizada.
Uma vez, ele estava em p, vestido com seus trs mantos do Darma, enquanto fazia o mudra do
nctar dos polegares unidos. No primeiro dia ele manifestou sete corpos, no segundo ele apareceu sob
quatorze formas, e no terceiro suas formas preenchiam completamente a caverna. Ento, todas as formas se
dissolveram em seu corpo novamente.
O Senhor Gampopa demonstrou inconcebveis manifestaes. Aqui, apenas um pequeno nmero
delas foram contadas.
SEO 3: O Mtodo de Ensino de Gampopa

O Senhor Gampopa guiava seus discpulos atravs do Lam rim, e para os praticantes mais
avanados ele dava instrues sobre o Mahamudra e as Seis Iogas de Naropa. Desta forma, ele ofereceu
incontveis ensinamentos, vastos e profundos, a muitos grandes discpulos. Essas colees podem ser
estudadas por qualquer um que tenha interesse. Esse Senhor do Darma, que era a corporificao da
compaixo, possua habilidade excelente em guiar os discpulos para a iluminao livre de toda confuso e
das causas do sofrimento. Em certas ocasies, ele ensinava desta forma:
Contemplar a impermanncia a causa-raiz de uma prtica de meditao bem
sucedida. Portanto, relembre isto para liberar a mente do apego. muito
importante focar causa e efeito, carma e resultado, porque isso nos permite ser
sinceros em nossa prtica e atividades. Se esses ensinamentos no forem
guardados com firmeza na mente, sua prtica do Darma no fluir bem. Aquele
que carrega essas instrues em seu corao ser sempre um praticante muito
sincero que se esforar para liberar-se do samsara. importante treinar sua
mente em bondade amorosa, compaixo e bodicita. Se elas estiverem firmes em
seu corao, cada ao ser uma causa para beneficiar os outros seres.
Sem isto no ser possvel alcanar os dois corpos da forma o nirmanakaya e o
sambogakaya. Sem conquist-los no ser possvel atingir o darmakaya, pois eles
so interdependentes. Se o darmakaya no for realizado, no haver liberao do
samsara. Por exemplo, como ter medo do cu. No importa onde voc renasa,
estar no estado samsrico.
Bodicita relativa importante no incio porque sem ela no estaremos na famlia
Mahayana. importante no meio, porque sem este caminho pode-se cair nos
caminhos dos Ouvintes ou dos Realizadores Solitrios. importante no final
porque sem ela no atingiremos os dois corpos da forma.
A contemplao da impermanncia importante no incio porque sem ela no
teremos desapego a esta vida. importante no meio porque sem ela tomaremos as
coisas como permanentes e no nos liberaremos delas. importante no final
porque os significados da impermanncia e da vacuidade so os mesmos.
A conscincia do carma e do resultado importante no incio porque levar
pura tica moral e fechar as portas dos reinos inferiores. importante no meio
porque enxergar tudo como um sonho ou iluso far com que as duas
acumulaes sejam realizadas. importante no final porque os dois corpos da
forma sero atingidos aperfeioando o estado convencional.
Todos os estgios so essenciais. Aqueles que no guardarem essa instruo em
seus coraes permanecero apegados aos parentes, amigos e riquezas. Mesmo
que realizem a natureza imutvel da vacuidade no iro se beneficiar disto, e
poderiam at mesmo ir para os reinos inferiores em vez dos superiores.
Portanto, vocs devem se desapegar desta vida. Treinem-se na viso de todos os
fenmenos como sonhos ou iluses, treinem suas mentes em bondade amorosa,
compaixo e bodicita. Se estas forem praticadas adequadamente, vocs renascero
nos reinos superiores e estaro afastados das existncias inferiores.
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Gampopa
Esse ensinamento enfatizava a importncia dos meios hbeis do mtodo.

s vezes ele colocava a nfase de outra forma:
Ao realizar a natureza imutvel da vacuidade atravs da prtica de tummo, o
foco se encontra na sabedoria discriminativa. A prtica de meditao na natureza
imutvel da vacuidade o refgio na esfera do Darma que tudo permeia. a
bodicita absoluta. So os votos no-aflitos. a forma absoluta de manter o
samaya. a compaixo sem objetos e assim por diante. Todas as outras prticas
do Darma esto includas nesta.
Se voc quiser alcanar uma realizao pura e absoluta do Darma, ento o
Darma deve ser praticado de acordo com o Darma. A prtica do Darma deveria
seguir o caminho da iluminao e toda a confuso do caminho deve ser dissipada.
Confuso e erro devem ser realizados como sabedoria.
Ao contemplar a morte, todo o apego ao samsara revertido. Ao contemplar as
falhas do samsara e causa e efeito, haver o afastamento de todas as aes novirtuosas. Ao meditar na bondade amorosa, compaixo e bodicita a mente afastase do interesse na prpria paz. Ao meditar na vacuidade que tudo permeia a
mente se afasta das fixaes aos conceitos e objetos como sendo reais.
Instrues sobre essas tcnicas de meditao tambm eram ensinadas tanto atravs de meios hbeis
quanto atravs da sabedoria discriminativa:
Mesmo que voc realize sua mente como o Buda, no abandone o mestre vajra.
Mesmo que voc realize todas as aparncias como mente, no interrompa a
acumulao de virtudes. Mesmo que voc no tenha medo de renascer no reino
dos infernos, abstenha-se das no-virtudes. Mesmo quando a iluminao for
alcanada, no difame ou abuse do Darma. Mesmo que voc desenvolva grandes
qualidades de absoro meditativa, no seja orgulhoso. Mesmo que voc realize a
natureza no-dual de samsara e nirvana, permanea em um local solitrio.
Mesmo que voc realize a natureza inseparvel de voc mesmo e dos outros, no
abandone a prtica da grande compaixo.
Essas instrues eram passadas para os discpulos bastante realizados.
Todas essas instrues eram oferecidas sem distines aos monges e leigos, homens e mulheres,
velhos e jovens, estudiosos e analfabetos e outros. Conhecendo claramente as mentes dos praticantes,
Gampopa apenas oferecia ensinamentos de acordo com as faculdades mentais, disposio, interesse e nvel
de experincia meditativa de cada indivduo. Ento, o Senhor Phagmo Drupa perguntou a Gampopa:
Quando o momento de agir para beneficiar os seres?7 Ele respondeu desta forma:
Quando se alcana o grande estgio do sabor nico, ento podem-se guiar
discpulos. At l, no ter sido alcanada a clarividncia. Sem clarividncia no
ser possvel saber o nvel das mentes das pessoas ou se a hora de oferecer um
ensinamento ou no. Quando se possui a realizao do estado no-meditativo,
ento, com grande compaixo, a mente operar espontaneamente para o benefcio
dos seres. Quando se est completamente livre do apego e preocupao por esta
vida, a grande compaixo surge continuamente e os outros seres sencientes so
beneficiados perfeitamente.
Em resumo, o Senhor do Darma possua grande habilidade ao ensinar. Para aqueles que eram
eruditos ele dava instrues com base na autoridade escritural. Para aqueles que no tinham estudado ele
explicava as instrues diretamente atravs de exemplos. Qualquer tipo de mtodo de ensino convencional,
fosse uma sesso longa ou curta, acabava levando iluminao pela combinao de mtodo e sabedoria. A
todos os praticantes sinceros e dedicados, ele dava o seguinte tipo de instruo para guiar seu
comportamento:
Grande dio pelos inimigos,
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Gampopa
Grande apego aos parentes e amigos,

E grande apego s riquezas
Estas so as preocupaes mundanas dos praticantes do Darma.
As trs devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma de forma pura.
As trs devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma com o corao.
Negociando do sul ao norte,
Escravizando seus ps14,
E destruindo formigueiros no campo15
Estas so as preocupaes mundanas dos praticantes do Darma.
As trs devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma de forma pura.
As trs devem ser evitadas se desejarmos praticar o Darma com o corao.
Um velho Tonpa tornando-se chefe-de-famlia,
Outro, desgostoso, acumulando fortuna,
O estudo daquele com realizao deteriorada
Estes trs desgraam os praticantes do Darma.
Os trs devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma de forma pura.
Os trs devem ser evitados se desejarmos praticar o Darma com o corao.
Vangloriar-se sobre o conhecimento de muitos temas,
Vangloriar-se sobre permanecer em meditao em isolamento,
E vangloriar-se pela vida asctica
Estes trs quebram os praticantes do Darma.
A carne fatiada16, comida no-virtuosa,
O lcool que leva ao embebedamento,
E o corpo jovem enganoso
Estes so trs venenos para os praticantes do Darma
Prever aquilo que no foi visto,
Curar a morte de um filho de pessoas comuns,
E ser incapaz de cuidar de um doente
Estes trs congelam os praticantes do Darma.
Samsara inexaurvel,
Trabalho sem fim para acumular riquezas,
E infindvel fala intil
Estes trs so contrrios ao Darma.
Eu deixei os trs para trs.
bom que vocs os deixem tambm.
Mestres sem qualificao,
Discpulos sem devoo,
E brigas e abusos com amigos do Darma
A terra natal como a priso de um demnio,
Riqueza acumulada atravs de muitas dificuldades,
E a concordncia com os desejos insaciveis dos outros
CEBB-CM
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Gampopa

O amor romntico por algum sem valor,
O inimigo as crianas queridas,
E vagar sem objetivo pelos lugares
Desta forma, ele oferecia conselhos e instrues tanto em verso quanto prosa, de forma geral e
especfica. Ele disse:
Eu encontrei muitas dificuldades para experimentar a realizao da prtica de
meditao. Para vocs, isso no ser assim, pois estas instrues so um mtodo
grandioso e hbil. Alm disso, esta linhagem Kagyu possui bnos magnficas
como nenhuma outra. Se vocs forem capazes de passar por dificuldades e ganhar
confiana, haver muitos que podero alcanar o caminho. Para fortalecer a
prtica de meditao, dissipar obstculos, e fazer surgir a experincia dos
ensinamentos, bastante efetiva a prtica da profunda Guru Ioga e das
meditaes de tummo e Mahamudra, recebendo as iniciaes.
Desta forma, ele girou a ilimitada Roda do Darma para incontveis discpulos. Apesar de ele j ter
transcendido os conceitos de nascimento e morte, ele decidiu demonstrar a impermanncia de todos os
fenmenos, especialmente os temas de nascimento e morte, de forma a alertar aqueles que so preguiosos.
Prximo morte, Gampopa passou seu trono ao Senhor do Darma Gomtsul, e disse queles que estavam
reunidos: Pode ser que eu no fique neste mundo por muito tempo mais. Se algum tiver dvidas ou
questes, venham e perguntem. Aqueles que praticam sinceramente no precisam de muitas palavras,
apenas guardem estas instrues em seus coraes. Aqui est a essncia de todas as instrues:
Corporificao de todos os budas dos trs tempos,
Permeando as dez direes com a luz da compaixo,
Que dissipa a escurido em meu corao.
Prostro-me aos lamas dos trs tempos.
Fascinante!
Aqueles que desejam sustentar a sabedoria primordial,
Posicionem a conscincia de forma natural, como uma bola de algodo.
Mente sem base, libere todas as aes,
Posicione a mente de forma livre, sem controle,
Observe diretamente.
Quando lassido e excitao surgirem, olhe para a prpria mente.
Evite todas as atividades que prejudicam a mente.
Esteja consciente de Mara quando surgirem expectativas.
Posicionar a mente de forma no confusa o Buda.
A mente elaborada no o estado bdico.
Livre de todo movimento de dia e noite
A mente da talidade acessada desta forma.
Livre de fixaes, clara como o espao
Esta a viso que no cai em nenhuma direo.
A confiana surge naturalmente.
Pura e imaculada como o cristal.
Nesta mente, clara e livre de fixaes,
A continuidade incessante surge naturalmente.
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Gampopa
Descomplicada, como uma criana.

ao livre do apego.
Sem rejeio ou aceitao, surgindo naturalmente.
Causa e resultado surgem simultaneamente, como nctar.
O autossurgimento espontaneamente estabelecido surge naturalmente.
Assim, se no realizar a prpria mente como o Buda,
Voc no encontrar o Buda em qualquer lugar l fora, nas dez direes e nos trs tempos.
Portanto, habitue-se com a viso de sua prpria mente.
Assim ele disse atravs desta fala vajra.
Alm do mais, ele disse: Eu tambm explico estas coisas para as geraes futuras. Quando eu
entrar no elemento no-dual, que tudo permeia, vocs no devem pensar, Agora o lama no existe mais.
Minha mente inseparvel de todos os preciosos lamas e budas dos trs tempos, permeando todos os
tempos e lugares. Meditem, supliquem e pensem em mim , e minhas bnos estaro l sem impedimentos.
Aqueles que so praticantes avanados, por favor, pratiquem a meditao sobre a natureza
inseparvel da sabedoria e da compaixo, que corta os dois extremos. Pratiquem as seis profundas iogas de
Naropa, que so as prticas de meditao mais profundas de todas. Qualquer realizao que surja, vo
adiante em busca de realizaes maiores sem apego.
Se surgirem dvidas ou obstculos em suas mentes, busquem os diferentes textos que explicam
como dissipar obstculos e que geram devoo pelos grandes lamas. Se voc quiser alcanar paz e felicidade,
pratique mais o contentamento e menos o desejo. Se voc deseja alcanar a iluminao perfeita, permanea
em lugares solitrios. Relembre repetidamente os sofrimentos do samsara e libere-se do apego a esta vida. O
verdadeiro lama a sua prpria mente, no necessrio buscar por qualquer outro.
Compreenda a natureza da originao interdependente com clareza, sem pensamentos conceituais.
Quaisquer preces de aspirao ou dedicao que voc fizer, elas se realizaro. Portanto, faa estas preces.
Dedique de forma vasta e profunda para a iluminao dos outros seres.
A base no-nascida o darmakaya e o caminho incessante o sambogakaya. O resultado
manifestado sem esforos o nirmanakaya. Isto sintetiza todos os meus ensinamentos, portanto
compreendam desta forma.
No futuro, aqueles que pensarem, Ai de mim, eu no o conheci, devem simplesmente estudar e
praticar os textos que eu compus, A Preciosa Guirlanda de Joias do Caminho Supremo, O Ornamento da Preciosa
Liberao A Joia que Realiza Desejos dos Nobres Ensinamentos, e outros. No h a menor diferena, o mesmo
que me encontrar. Aqueles que esto tendo dificuldades em estudar e praticar o Darma devem pensar em
mim e suplicar com devoo. As bnos viro naturalmente.
Muitas coisas ruins podem acontecer com os seres sencientes e difcil benefici-los. No se
esforcem em construir tronos, imagens, estupas e assim por diante. Praticar o Darma corretamente, de
acordo com os ensinamentos do Darma, o verdadeiro trono e a liberao dos lamas. Assim, pratiquem o
Darma sem contradies com os ensinamentos do Buda. De modo geral, o surgimento do lama como um
sonho. Mesmo que ele se dissolva as bnos magnficas no desaparecero. minha responsabilidade
proteger aqueles que me seguem agora ou no futuro do sofrimento do samsara. Assim, no se esqueam de
desenvolver devoo e aspirao. Desta forma, inconcebveis ensinamentos e conselhos eram oferecidos
livremente.
No ano de 1155 D.C, aos setenta e cinco anos, durante o sexto ms lunar, no dcimo quinto dia (lua
cheia), vestindo os trs mantos do Darma, sentado na posio de ltus completo com as costas eretas, seus
olhos fitando o cu, absorto na clara luz livre de todo surgimento e cessao, o modo de permanncia de
todos os fenmenos, o Senhor do Darma Gampopa faleceu. Naquele momento, todo o espao foi preenchido
por luz e arco-ris. A msica e os tambores dos deuses foram ouvidos em todos os lugares. A terra tremeu e
soou o trovo. Todas as deusas fizeram oferendas, aparecendo fisicamente e assim por diante. Uma nuvem
de oferendas dos seres humanos e dos deuses envolveu todos os lugares de uma forma inexprimvel.
Assim, o Senhor do Darma Gampopa, um dos maiores professores, uma manifestao do Buda,
surgiu propositalmente no momento certo e no lugar certo para estabelecer a forma completa dos
ensinamentos do Buda. Os ensinamentos do Buda j tinham sido introduzidos e floresciam no Tibete, mas
foi ele quem os fez brilhar como o sol nascente. Devido a ele, todos os ensinamentos do sutra e do tantra
podem ser praticados por uma mesma pessoa sem contradies.
Muitas histrias sobre a vida do Senhor do Darma Gampopa foram escritas pelos grandes
professores das grandes escolas. Isto apenas uma gota da histria de sua vida, vasta como o oceano.
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APNDICE B:
Histrias Citadas no Texto
A Histria de Sudhana
No captulo 3, seguir um mestre espiritual por respeito descrito como fazer prostraes, levantar-se rapidamente,
curvar-se, circum-ambular, expressar-se com um sentimento de proximidade no momento certo, olhar incansavelmente
para seu rosto e assim por diante. O Senhor Gampopa d esse exemplo de como Sudhana, o filho de um mercador,
seguiu seus mestres espirituais.
Essa a sua histria:
Com as bnos do Buda, Manjushri fez uma viagem para o sul. Sariputra percebeu e pensou: Eu
devo seguir Manjushri. Com isto em mente, pediu a permisso ao Buda e foi-lhe concedida. Assim,
Sariputra seguiu Manjushri, acompanhado de sessenta outros monges. Ele explicou as ilimitadas qualidades
positivas de Manjushri para os monges. Todos desenvolveram grande devoo por Manjushri, receberam
diversos ensinamentos, e atingiram a iluminao.
Manjushri e seu squito seguiram para o sul, de lugar em lugar, e, em certo momento, chegaram a
uma regio ao leste chamada de Fonte da Felicidade, e alojaram-se em um lugar chamado Floresta da
Bandeira da Vitria da Criatividade Diversa. Ali, ele deu ensinamentos para seus alunos. O povo de Fonte
da Felicidade ouviu sobre isto, e 500 upasakas e 500 upasikas, incluindo o upasaka Grande Sabedoria (Tib.
Genyen Sherab Chenmo), 500 garotos, incluindo Sudhana o filho de um mercador, e muitos outros,
aproximaram-se de Manjushri e fizeram prostraes aos seus ps. Dentre estes, esta histria se refere a
Sudhana, o filho de um mercador.
No momento em que foi concebido, sete tipos de rvores de joias cresceram ao redor da casa. O solo
se abriu e revelou os sete tesouros do ouro, prata, turquesa, lpis lazli e assim por diante.
Quando a criana nasceu, dez meses depois, a terra se abriu e os tesouros surgiram acima do solo.
Alm disso, 500 potes cheios de manteiga, leo, mel, ouro, prata, diamantes e outros manifestaram-se
espontaneamente dentro da casa. Quando os pais, videntes, brmanes e outros mestres espirituais viram
tanta prosperidade surgindo no momento em que nascia, chamaram-no de Sudhana (Tib. Norzang), que
significa Grande Fortuna.
Em suas vidas anteriores este Sudhana, o filho de um mercador, serviu o Buda, desenvolveu a raiz
de virtude, teve motivao pura e vasta, sua mente seguiu os mestres espirituais, teve grande perseverana
ao seguir o caminho do bodisatva e assim por diante. Manjushri percebeu que ele possua tais qualidades e
deu-lhe muitos ensinamentos. Manjushri fez com que ele relembrasse suas muitas razes de virtudes do
passado e cultivasse a aspirao de atingir a iluminao insupervel, perfeita e completa.
Manjushri tambm deu ensinamentos a muitos outros seres sencientes de acordo com suas
disposies e aspiraes. Aps receber estes ensinamentos e bnos, partiram para suas casas. Sudhana
ouviu de Manjushri sobre todas as qualidades positivas de um buda. Isso reforou sua aspirao e
perseverana em buscar a iluminao insupervel, e assim ele seguiu Manjushri. Sudhana rezou a Manjushri
desta forma:
Voc que possui grande sabedoria discriminativa e atividades ilimitadas
E poder para beneficiar os seres sencientes!
Eu tambm sigo o caminho para a suprema iluminao.
Por favor, conceda-me o que for necessrio.
... e assim por diante.
Sudhana o louvou amplamente e solicitou-lhe ensinamentos. Manjushri, com um olhar elegante,
olhou para Sudhana e disse: Filho de Nobre Famlia! Voc cultivou bodicita para atingir a iluminao
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insupervel, perfeita e completa. Deseja seguir um mestre espiritual e treinar-se perfeitamente no caminho
do bodisatva. Com esta mente, correto que solicite o treinamento de um bodisatva. Seguir, servir e estar
prximo a um mestre espiritual so as bases e causas positivas para realizar o estado onisciente. Portanto,
Filho de Nobre Famlia, esforce-se incansavelmente. Preste servios e respeite seu mestre espiritual.
Sudhana pediu a Manjushri para instru-lo no treinamento de um bodisatva, como esforar-se
sinceramente, como completar o treinamento de um bodisatva e assim por diante. Manjushri respondeu
desta forma:
Grande Oceano de Mrito Virtuoso,
Agora voc se aproxima de mim
Atravs da profunda compaixo.
Com esta mente, busque a iluminao preciosa.
E assim por diante, ele disse muitas coisas. Mais uma vez, Manjushri disse:
Filho de Nobre Famlia! Voc cultiva a bodicita da iluminao
Insupervel, perfeita e completa.
Ao contemplar e procurar o treinamento completo de um bodisatva
Agiu corretamente.
Filho de Nobre Famlia! Portanto, seja incansvel na busca por mestres espirituais.
Ao ver um mestre espiritual, no se d por satisfeito.
Quaisquer ensinamentos que ele oferecer,
Siga-os e guarde-os em sua mente.
No se ressinta com os meios hbeis do mestre espiritual.
Manjushri continuou: Filho de Nobre Famlia! Nesta regio meridional, em um pas chamado
Satisfao Excelente, existe uma montanha chamada Montanha do Pescoo Elegante (Tib. Gul Lekpa). L
reside um monge cujo nome Nuvem Gloriosa (Tib. Trin Gyi Pal). V encontr-lo. Pea pelos ensinamentos
detalhados do modo de vida do bodisatva, como praticar, e como realizar os ensinamentos do modo de vida
do bodisatva Samantabadra. O mestre espiritual ir mostrar-lhe o treinamento dos nobres bodisatvas.
Sudhana ficou completamente exultante, satisfeito e feliz. Prostrou-se aos ps de Manjushri e
circum-ambulou-o centenas e milhares de vezes. Ao partir, olhou para trs centenas e milhares de vezes,
com seus olhos cheios de lgrimas pela intolervel separao de Manjushri. Assim, ele partiu.
Como instrudo, seguiu para o sul, encontrou o bodisatva monge Nuvem Gloriosa, recebeu
ensinamentos detalhados e instrues. Ento, ele orientou Sudhana a prosseguir para o sul at encontrar o
bodisatva monge Oceano Glorioso (Tib. Gya Tso Trin), e para pedir-lhe maiores instrues sobre o
treinamento dos bodisatvas.
Sudhana prosseguiu naquela direo, superando todas as dificuldades. Encontrou o monge e
recebeu todas as instrues. Ele inspirou Sudhana a procurar o bodisatva monge Supremamente Estvel
(Tib. Shin Tu Tenpa), que morava mais ao sul, e a pedir-lhe treinamentos adicionais sobre o modo de vida de
um bodisatva.
Ele encontrou o monge, recebeu ensinamentos e realizou tudo aquilo que foi ensinado. Desta forma,
encontrou 110 mestres bodisatvas, at encontrar o bodisatva Maitreia. Durante este tempo, passou por
muitas dificuldades frio, calor, atravessando florestas e escalando montanhas. Ao encontrar estes
bodisatvas, ele os serviu, respeitou e honrou. Fez oferendas e prostraes e circum-ambulou-os sem sentir-se
exausto em corpo, fala ou mente.
Eles o instruram desta forma: No se d por satisfeito ao encontrar mestres espirituais, pois os
bodisatvas devem acumular uma raiz de virtudes ilimitada. Voc no deveria sentir cansao ao procurar
mestres espirituais. No deve se dar por contente quando encontrar mestres espirituais. No deve se dar por
satisfeito ao pedir por ensinamentos aos mestres espirituais. No deve vacilar na sua vontade de ver os
mestres espirituais. No deve parar de servir e honrar os mestres espirituais. No deveria ter vises errneas
sobre as instrues dos mestres espirituais. No deve hesitar em atingir as qualidades dos mestres
espirituais. No deve se aborrecer ou se irritar com os meios hbeis dos mestres espirituais. E tudo isto
porque os grandes bodisatvas mahasatvas e todos os treinamentos dos grandes bodisatvas dependem do
mestre espiritual. Todos os benefcios so recebidos do mestre espiritual. Aquele que guardado por um
mestre espiritual no cair nos reinos inferiores. Aquele que guardado por um mestre espiritual no se
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afastar do caminho Mahayana.

Filho de Nobre Famlia! Os mestres espirituais so como mes que do nascimento famlia dos
budas. Os mestres espirituais so como pais que oferecem grandes benefcios. Os mestres espirituais so
como tutores que nos protegem das aes no-virtuosas. Os mestres espirituais so como o capito de um
navio que nos leva terra das joias preciosas da sabedoria primordial e da oniscincia.
Portanto, voc deveria seguir mestres espirituais incessantemente. Cultive uma mente capaz de
carregar uma carga to pesada quanto a terra, sem exausto. Cultive uma mente que seja indivisvel como
um vajra. Cultive uma mente que seja como um sdito leal de um rei do Darma.
Filho de Nobre Famlia! Voc deveria ver-se como um paciente, o mestre espiritual como um
mdico, todas as instrues como o remdio e a prtica sincera como a cura. Compreenda todos os
ensinamentos que o mestre espiritual ensinou sem perder nenhuma palavra. De outra forma voc no
conquistar as qualidades completas que permitiro o benefcio dos seres sencientes.
Ao final destes ensinamentos, ele encontrou o bodisatva Maitreia em um vasto palcio decorado com
joias, onde incontveis discpulos humanos, deuses e nagas tinham se reunido. Quando Maitreia viu
Sudhana chegando ao longe, louvou-o de muitas formas seu modo de vida, sua estabilidade mental, seu
treinamento no caminho do bodisatva e suas realizaes. Contou a toda a assembleia que Sudhana tinha
encontrado 110 mestres espirituais. Maitreia saudou-o e deu-lhe ensinamentos detalhados.
Contou sua histria para aqueles que estavam reunidos da seguinte forma: Sudhana possui tal
perseverana, tal interesse, tal compromisso com sua aspirao e tal pensamento altrusta estvel. Ele possui
a perseverana do no-retorno, e no se contenta com sua prtica dos ensinamentos do Darma. Buscou os
ensinamentos mesmo sob o risco da prpria vida. Traz os mestres espirituais na coroa de sua cabea e possui
um desejo profundo de ver os mestres espirituais. Nunca ficou cansado ao buscar e seguir os mestres
espirituais. Procurou-os, fez perguntas, honrou-os e respeitou-os. No incio, Manjushri o enviou para o sul
at que encontrasse 110 mestres espirituais, e agora ele chegou at aqui. Durante este tempo, centenas e
milhares de seres sencientes foram estabelecidos no caminho dos bodisatvas.
Maitreia continuou desta forma: Filho de Nobre Famlia! A bodicita a semente de todas as
qualidades do Buda. como um campo onde crescem todas as qualidades virtuosas para o benefcio de
todos os seres sencientes. como um terreno estvel para todos os seres. como a gua pura que limpa
todos os obscurecimentos das emoes aflitivas. Como o vento, no reside em lugar algum. como um
grande fogo que queima at mesmo as razes das vises errneas. como o sol que permite ver os seres
sencientes em todos os lugares. como a lua que cresce para preencher o crculo das qualidades. como a
luz que permite ver o Darma. como os olhos que permitem ver o que certo e o que errado. como o
caminho que leva cidadela da oniscincia, e assim por diante. Ele explicou todos os benefcios da bodicita
em detalhes, atravs de comparaes e exemplos.
Finalmente, o bodisatva Maitreia disse a Sudhana: Volte e procure Manjushri. Faa perguntas
adicionais sobre o treinamento e o modo de vida dos bodisatvas.
Com um sentimento de alegria e com lgrimas em seus olhos, ele prostrou-se aos ps de Maitreia,
circum-ambulou-o muitas vezes, e retornou, passando por todos os mestres espirituais enquanto mantinha a
mente unifocada em Manjushri. Quando chegou diante de Manjushri, Manjushri colocou sua mo sobre a
cabea de Sudhana. Ele o abenoou e louvou como Sudhana havia passado por dificuldades. Sudhana
atingiu a realizao do grande dharani dos bodisatvas, confiana, absoro meditativa, fora, poder, e
alcanou uma realizao da sabedoria primordial igual do bodisatva Samantabhadra.
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A Histria de Sadaprarudita
No captulo 3, seguir um mestre espiritual atravs da prestao de servios descrito como oferecer-lhe comida
condizente com o Darma, roupas, cama, trono, remdios, e todos os outros tipos de coisas necessrias, mesmo sob o risco
do prprio corpo e da prpria vida. O exemplo para isso de como Sadaprarudita seguiu seus mestres espirituais.
Essa a sua histria:
Sendo um dos principais discpulos do Tatgata Drayangmizaypardrokpa, Sadaprarudita praticava
o Darma sinceramente. Ele buscava os ensinamentos sobre a prajnaparamita sem preocupar-se com riquezas,
honra e assim por diante, at mesmo colocando em risco seu corpo e sua vida.
Certa vez, ele estava em um local solitrio, e ento ouviu um som, uma voz que vinha do espao e
dizia: Nobre Filho! No tenha nenhum pensamento sobre cansao, exausto, dia e noite, direes cardeais
ou direes colaterais. Prossiga na direo leste e receber os ensinamentos da perfeio, a prajnaparamita.
Ouvindo isto, seguiu em direo ao leste. Aps algum tempo percebeu que no tinha perguntado
voz qual distncia deveria seguir. Assim, naquele lugar, parou e comeou a chorar. Seu nico pensamento
era: Se eu apenas pudesse ouvir os ensinamentos sobre a prajnaparamita, a perfeio! Sadaprarudita
permaneceu naquele lugar por sete dias sem gerar qualquer pensamento em sua mente, no pensando sobre
exausto ou cansao, comida ou bebida e assim por diante.
Enquanto estava sofrendo e lamentando, a forma de um buda surgiu diante dele e o louvou,
dizendo: Filho de Nobre Famlia! Muito bem! Voc tem se esforado para ouvir os ensinamentos sobre a
perfeio, a prajnaparamita, sem preocupar-se com seu corpo ou vida. Ele continuou: Filho de Nobre
Famlia! Cerca de 500 yojanas daqui encontra-se um lugar chamado Incenso Fragrante (Tib. Ponyay Den). L
vive o grande bodisatva mahasatva Dharmodgata. V para l e receber os ensinamentos sobre a
prajnaparamita. Dharmodgata foi seu professor espiritual em muitas outras vidas. Ele ir mostrar-lhe o
caminho para a iluminao insupervel, perfeita e completa. Filho de Nobre Famlia! Sem pensar sobre o
dia ou a noite, apenas v e em pouco tempo ter a oportunidade de ouvir os ensinamentos sobre a
prajnaparamita. Ao ouvir isso, o bodisatva Sadaprarudita ficou supremamente feliz e contente.
Sua mente estava completamente ocupada com os pensamentos de Como poderei ver esse mestre
espiritual? e Quando ouvirei esses ensinamentos? Ele no tinha outros pensamentos. Desta forma,
alcanou muitas portas de absoro meditativa. Enquanto permanecia nessas absores, incontveis budas
surgiram em sua meditao e ele recebeu inmeras classes de ensinamentos. Por exemplo, ele ouviu este tipo
de instruo:
Quando voc enxergar a natureza da absoro e sua essncia, no h equilbrio
meditativo. No h nada a ser praticado. No h nada a ser visto para alcanar a
iluminao insupervel, perfeita e completa. Esta a perfeio da
prajnaparamita. No h nada a que se apegar, nada a que se fixar.
permanecendo neste estado que alcanamos as qualidades do corpo dourado, as
marcas maiores e menores, a fora e o destemor. Portanto, voc deve ter grande
respeito e uma mente clara com o mestre espiritual. Um bodisatva que
guardado por um mestre espiritual alcanar rapidamente a iluminao
insupervel, perfeita e completa.
Ento, Sadaprarudita perguntou-lhes quem era seu mestre espiritual. Eles responderam: O
bodisatva mahasatva Dharmodgata foi seu mestre espiritual por muitas vidas. Voc recebeu dele os
ensinamentos sobre a prajnaparamita. Voc praticou os meios hbeis e as outras qualidades de um buda,
portanto, deveria ter o mestre espiritual como o ornamento da coroa de sua cabea, deveria servi-lo, e prover
suas necessidades por muitas centenas e milhares de kalpas. Faa uma oferenda de todas as formas, sons,
cheiros, gostos e sensaes fsicas dos 3000 mundos. Mesmo se fizer esta oferenda, ela no retribuiria os
grandes feitos que este mestre espiritual realizou por voc. pelo poder dele que voc atingiu estas diversas
absores.
O bodisatva Sadaprarudita despertou de seu estado de absoro e sentiu que os budas tinham
desaparecido. Pensou: Irei encontrar o bodisatva Dharmodgata e perguntarei a ele de onde vieram esses
budas e qual o significado de seu surgimento. Mas, ento, pensou: Sou to pobre que no tenha nada para
oferecer ao mestre. Nem comida, roupas, ouro, prata, prolas, corais e assim por diante. Alm disso, no
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tenho como oferecer parasis, bandeiras da vitria, dossis, sinos e outros. Portanto, no correto que eu v
encontr-lo. Com estes pensamentos ele prosseguiu e, finalmente, chegou cidade.
Ento teve esta idia: Irei vender este corpo! Poderei usar o que conseguir com ele para fazer uma
oferenda ao grande bodisatva Dharmodgata. Desde um tempo sem incio, atravs de incontveis vidas, meu
corpo tem sido desperdiado e no foi utilizado para os propsitos do Darma ou para honrar os grandes
bodisatvas. Portanto, irei para o centro da cidade e venderei este corpo. L, anunciou que se algum
estivesse precisando de um corpo, estava vendendo o seu. Gritava alto para que algum ouvisse e comprasse
seu corpo.
Mas os Maras perceberam o que ele estava fazendo. Se vender seu corpo e puder honrar o
bodisatva ele alcanar a iluminao atravs desta ao. Se alcanar a iluminao, no seremos capazes de
control-lo. Portanto, seria sbio impedirmos imediatamente a sua realizao da iluminao. Eles
bloquearam o som para que os outros no o ouvissem. Por isso, mesmo gritando muito alto ningum o
ouvia. E assim, claro, ningum quis comprar seu corpo. Ele pensou que ningum estava interessado em
comprar seu corpo e foi para um canto e chorou.
Enquanto estava chorando Indra o viu, e decidiu testar se ele realmente queria vender seu corpo e se
sua coragem era indmita. Assim, Indra manifestou o corpo de um jovem brmane que se dirigiu a
Sadaprarudita e perguntou por que parecia to mal e estava chorando tanto. Ele respondeu: Quero vender
meu corpo, mas ningum est interessado. Quanto o jovem perguntou o porqu, Sadaprarudita respondeu:
Sou to pobre que no possuo coisa alguma. Irei usar o que quer que consiga vendendo este corpo para
fazer uma oferenda ao grande bodisatva Dharmodgata, o grande mestre espiritual, para receber os
ensinamentos da prajnaparamita, a perfeio da sabedoria. Mas, como ningum est interessado neste corpo,
estou sofrendo tanto.
O jovem disse: No preciso de um humano, mas para fazer um sacrifcio preciso de um corao,
sangue, ossos e medula. Se estiver interessado em vender estes itens, pagarei um bom preo. Neste
momento, o bodisatva Sadaprarudita ficou radiante com o pensamento de que teria alguma coisa para
prestar respeito ao seu mestre espiritual. Ficou to feliz que experimentou uma alegria inexprimvel.
Assim, pegou uma faca afiada e fez um corte em sua mo direita at sangrar. Depois de ter guardado
todo o sangue cortou um pedao de carne de sua coxa, e estava pronto para retirar a medula do osso.
Ento, a filha de um mercador que estava observando o que ele estava fazendo do alto de um prdio,
imediatamente desceu e perguntou por que estava criando tamanho sofrimento para si mesmo. O bodisatva
Sadaprarudita explicou que vendendo o sangue, a carne, a medula e outros a este jovem brmane, teria
alguma riqueza para fazer uma oferenda ao grande mestre espiritual, Dharmodgata, para receber os
ensinamentos da prajnaparamita. A garota perguntou que resultado esperava obter ao fazer esta oferenda e
honrar o mestre espiritual. Sadaprarudita disse: Alcanarei rapidamente a iluminao insupervel, perfeita
e completa.
A garota ficou to surpresa e maravilhada ao ouvir isso, que disse: Para que possa honrar, fazer
oferendas e demonstrar respeito pelo seu mestre espiritual, irei prov-lo com o que precisar. Tambm estou
interessada em ir com voc para ver o grande bodisatva Dharmodgata e para receber os ensinamentos.
O jovem brmane, que era uma manifestao de Indra, desapareceu neste momento, e surgiu
novamente na forma de Indra, que disse: Voc agiu corretamente. Voc tem um grande comprometimento
e coragem indmita na busca do Darma. Alm disso, todos os budas do passado realizaram este tipo de
ao, sacrificando-se sem se preocupar com corpo ou vida, esforando-se para receber os ensinamentos com
muitas dificuldades. Este o caminho que os levou a alcanar a iluminao.
Indra continuou: Na verdade no preciso de carne humana, sangue, ossos etc. Apenas vim para
test-lo. Agora, irei conceder-lhe uma realizao suprema. O que voc deseja? O bodisatva Sadaprarudita
pediu a realizao da iluminao insupervel, mas Indra disse: No posso oferecer isso. No tenho esta
capacidade.
O bodisatva Sadaprarudita disse, ento: Se todos os tatgatas previram que alcanarei o estado de
no-retorno da iluminao, e se est ciente de meu pensamento altrusta inabalvel, pelo poder desta
verdade possa meu corpo ser saudvel como era antes. No momento em que disse isto, seu corpo foi
curado, completamente livre de toda doena e sofrimento. No tendo mais nada a dizer, Indra foi embora.
A filha do mercador levou o bodisatva Sadaprarudita sua casa e o apresentou aos seus pais. Ela
pediu-lhes muitas riquezas, como ouro, prata, roupas, dossis, bandeiras, parasis e diferentes tipos de joias
preciosas para oferecer ao bodisatva Sadaprarudita. Ela disse: Todas estas riquezas so para voc fazer uma
oferenda ao bodisatva Dharmodgata, para receber os ensinamentos da prajnaparamita. Irei com voc e
receberei ensinamentos deste mestre espiritual tambm.
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Ento, pediu permisso aos pais para ir com o bodisatva Sadaprarudita e eles perguntaram quem era
ele. Ela contou que o bodisatva Sadaprarudita iria vender seu corpo, sangue, carne, ossos etc, para honrar,
prestar respeito e fazer oferendas ao grande bodisatva Dharmodgata, de forma a receber os ensinamentos.
Quando disse isto, eles ficaram to espantados que disseram: Pegue o que quiser de nossas riquezas para
fazer oferendas ao grande bodisatva Dharmodgata. Tambm iremos segui-los para receber ensinamentos
deste grande mestre espiritual. Diversos tipos de riquezas foram retirados de seu tesouro. Sadaprarudita, a
filha e os dois pais seguiram em uma carruagem. Foram acompanhados por 500 carruagens com servos.
Todos estavam muito bem vestidos, e assim, prosseguiam em sua jornada para o leste.
Finalmente, chegaram cidade do Incenso Fragrante, que era circundada por sete nveis de cercas de
joias preciosas, que eram circundadas por uma vasta quantidade de guas com as oito qualidades1. O cheiro
do incenso dominava o ambiente. Tudo isto possua a natureza da joia preciosa. Dentro da cidade, o grande
bodisatva Dharmodgata estava sentado sobre um trono de joias preciosas, circundado por incontveis
discpulos que estavam recebendo ensinamentos.
No momento em que Sadaprarudita o viu, experimentou uma alegria inconcebvel e desenvolveu
grande devoo. Todas as 500 pessoas desmontaram de seus cavalos, e caminharam em direo ao grande
bodisatva Dharmodgata levando as oferendas em suas mos. Naquele momento, o grande bodisatva
Dharmodgata estava construindo um altar para o texto da prajnaparamita com os sete diferentes tipos de
joias preciosas, ornamentado com madeira de sndalo vermelho e uma guirlanda de prolas. Assim, a
oferenda excelente foi realizada diante do altar. Os textos da prajnaparamita eram escritos com ouro. Indra,
acompanhado de muitos deuses e deusas, fazia oferendas dos diferentes tipos de flores do reino dos deuses
e outras coisas. Isto foi presenciado pelo bodisatva Sadaprarudita e pelo squito de 500 garotas, que tambm
fizeram uma imensa oferenda.
Ento, o bodisatva Sadaprarudita e seu squito com as ilimitadas oferendas se aproximaram do
grande bodisatva Dharmodgata, prostraram-se aos seus ps e uniram suas mos. Sadaprarudita falou assim:
Quando estava em um local solitrio para receber a prajnaparamita, a perfeio da sabedoria, ouvi uma voz
vinda do espao que disse, V para o leste. Assim, contou toda sua histria. Ele contou sobre como a
imagem do Buda tinha aparecido diante dele, como tinha alcanado as ilimitadas portas de absoro
meditativa e meditado sobre elas, e como os incontveis tatgatas tinham surgido diante dele, e depois
desaparecido. Assim, tinha pensado em perguntar a Dharmodgata de onde os tatgatas tinham vindo e para
onde haviam ido.
O grande bodisatva Dharmodgata explicou a Sadaprarudita da seguinte forma:
Esses tatgatas no vieram de lugar algum, e no foram a lugar algum; eles no
se moveram da talidade. Seja qual for a natureza da talidade, isto o tatgata.
Filho de Nobre Famlia! Na natureza no-nascida, no h nada vindo e nada
indo. A natureza do no-nascido o tatgata. Filho de Nobre Famlia! Na
perfeio no h nada vindo e nada indo. Essa natureza perfeita o tatgata.
Filho de Nobre Famlia! Na vacuidade que tudo permeia no h nada vindo e
nada indo. Aquilo que a vacuidade, isto o tatgata. E assim por diante.
Filho de Nobre Famlia! Voc deveria entender que essa a natureza das vindas e
idas do tatgata. Filho de Nobre Famlia! A talidade de todos os fenmenos
deveria ser compreendida e realizada desta forma. Filho de Nobre Famlia!
Deste momento em diante, os tatgatas, a natureza no-nascida de todos os
darmas, incessante, deve ser entendida desta forma. Com esta natureza nonascida de todos os darmas, incessante, voc alcanar a iluminao insupervel,
perfeita e completa; e alcanar a perfeio dos meios hbeis e a perfeio da
prajnaparamita.
Desta forma, deu ensinamentos detalhados. Enquanto isso, a terra tremeu seis vezes, flores dos
deuses caram dos cus, e incontveis seres sencientes cultivaram bodicita. Neste momento, Indra e outros
louvaram Sadaprarudita, dizendo que ele tinha agido corretamente e assim por diante.
O bodisatva Sadaprarudita lanou todas as flores ao grande bodisatva Dharmodgata, e juntando
suas mos disse: De agora em diante, para seu servio e sua honra, ofereo meu corpo. As 500 garotas de
seu squito tambm disseram: Ns fazemos uma oferenda a voc, Sadaprarudita, de nossos corpos e
riquezas. Ento, o bodisatva Sadaprarudita adornou as 500 garotas com ornamentos e as ofereceu junto
com as 500 carruagens para a honra e servio do grande bodisatva Dharmodgata. Ento, do espao, Indra e
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todos os deuses louvaram grandemente o bodisatva Sadaprarudita. Naquele momento, o grande bodisatva
Dharmodgata aceitou as oferendas das 500 garotas e carruagens para completar a acumulao da raiz de
virtude de Sadaprarudita. Mais tarde ele as devolveu. O grande bodisatva Dharmodgata retornou ao seu
lugar e entrou no estado de absoro meditativa por sete anos.
Sadaprarudita pensou: Vim para c para receber ensinamentos. Portanto, no correto que eu sente
ou durma. Assim, at que o grande bodisatva Dharmodgata venha e d ensinamentos ficarei em p ou
caminharei. Tendo feito esta aspirao, ficou em p ou caminhou por sete anos, o tempo todo mantendo sua
mente fixa no Darma.
Ento, um dia, os deuses declararam do espao: Em sete dias o grande bodisatva Dharmodgata
sair de seu estado de absoro e oferecer ensinamentos do Darma no centro da cidade. Ao ouvir isso, o
bodisatva Sadaprarudita ficou to feliz! Ele experimentou uma alegria inexprimvel. Construiu um grande
trono de joias preciosas no centro da cidade. Ento, procurou por gua para abaixar a poeira, mas devido
obstruo dos Maras, toda a gua tinha desaparecido. Sadaprarudita pensou: No correto que a poeira
chegue ao corpo do grande bodisatva Dharmodgata. Como no consigo encontrar gua em lugar algum, irei
usar o sangue de meu corpo. Assim, pegou uma faca afiada e cortou diferentes partes de seu corpo,
deixando o sangue abaixar a poeira. Quando fez isto, as 500 garotas tambm fizeram.
Os deuses estavam to surpresos ao verem tal pensamento altrusta. Era maravilhoso ver o
compromisso inabalvel do bodisatva Sadaprarudita em alcanar a iluminao insupervel, perfeita e
completa. Ento, Indra abenoou todo o sangue e o transformou na madeira de sndalo dos deuses, num
raio de 500 yojanas ao redor, e toda a poeira foi abaixada. Indra tambm ofereceu inmeras flores variadas
dos deuses que choveram sobre o solo como oferenda para o grande bodisatva Dharmodgata.
Depois de sete dias, o grande bodisatva Dharmodgata saiu de seu estado de absoro, chegou
circundado por seu incontvel squito, sentou no trono, e deu este ensinamento:
A natureza de igualdade de todos os darmas a mesma natureza de igualdade da
perfeio da sabedoria. A natureza no-existente de todos os fenmenos a
mesma natureza no-existente da perfeio da sabedoria. A natureza imvel de
todos os fenmenos a mesma natureza imvel da perfeio da sabedoria. A
liberao da arrogncia da natureza de todos os fenmenos a mesma natureza
da liberao da arrogncia da natureza da perfeio da sabedoria.
E assim por diante. Ele ofereceu ensinamentos detalhados sobre a perfeio da sabedoria. Naquele
momento, o bodisatva Sadaprarudita recebeu autorizao para os estados de absoro das diversas portas de
concentrao meditativa sobre a natureza dos ensinamentos da prajnaparamita.
Esta a breve histria de como Sadaprarudita seguiu seu grande mestre espiritual, Dharmodgata.
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A Histria do Rei Anala

O captulo 3 explica que deveramos evitar as vises errneas sobre os meios hbeis dos mestres espirituais. Ao invs
disso, deveramos t-los em alta conta e respeit-los, como se v no exemplo do Rei Anala1.
Essa a sua histria:
O Mercador Vendedor de Incenso Lua Constante, um mestre espiritual do bodisatva Sudhana, disselhe que ele deveria encontrar o Rei Anala (Tib. Rei Me), que vivia na cidade de Vitria de Tala, ao sul.
Tendo recebido este conselho, o bodisatva Sudhana viajou de vale em vale, cidade em cidade, chegando,
finalmente, a Vitria de Tala. L, perguntou ao povo sobre o Rei Anala.
Eles disseram que o rei julgava aqueles que deviam ser punidos, e reverenciava aqueles que
mereciam ser honrados. Ele era como um juiz para aqueles que deviam ser julgados. O rei definia muitas
situaes que precisavam ser esclarecidas. Desta forma, governava o reino.
Sudhana foi encontrar o Rei Anala. O rei estava sobre um trono de leo que tinha sido construdo
com um precioso e poderoso vajra e muitas joias preciosas. Sua luz irradiava em todas as direes. O prprio
palcio tinha sido construdo com diversas joias preciosas e estava ornamentado com joias, parasis,
bandeiras, dossis, redes de joias preciosas, semirredes e assim por diante todas as formas dos materiais
ilimitados dos deuses. O prprio rei era jovem, digno e elegante, com o cabelo azulado. Ele usava
ornamentos de joias inestimveis brincos, colares, braceletes e assim por diante.
O rei estava circundado por 10.000 ministros que estavam alertas a cada desejo seu. Tambm estava
circundado por guardies irados como o Senhor da Morte, que pune os seres nos reinos dos infernos. Estes
guardies irados pareciam implacveis. Todos tinham olhos avermelhados, um dente, e o rosto franzido
coberto por rugas; seus membros eram feios e assustadores. De suas bocas vinham sons de: Mate! Bata!,
como o som de um trovo. Em suas mos tinham espadas, machados, flechas e outros.
Quando algum roubava, furtava, agia de forma separativa ou contava mentiras, o Rei Anala
ordenava a esses guardies para punirem as pessoas de diversas formas. Por exemplo, alguns tinham seus
olhos arrancados; outros tinham as pernas e mos cortadas, ou mesmo suas cabeas. De alguns as orelhas e
narizes eram decepados. Alguns tinham seus coraes arrancados, outros tinham os corpos queimados pelo
fogo, e ainda outros tinham gua fervente derramada dentro de seus corpos. Destas diversas formas a
punio era aplicada s diferentes pessoas. As mos, pernas, coraes e rins que tinham sido decepados
eram jogados em uma grande montanha. Um lago de sangue se estendia por milhas. Raposas, ces, abutres,
corvos e outros seres se reuniam para comer a carne morta. O cheiro dos corpos ptridos invadia todo o
local. Havia uma sensao arrepiante de medo no ar, como na terra do Senhor da Morte.
Ao ver isto Sudhana pensou: Vim at aqui para praticar e estudar as aes de um bodisatva. Eu vim
na busca de um mestre espiritual, mas parece que esse Rei Anala no possui uma nica virtude. Ele
amedrontador e irado, e apenas tira as vidas das pessoas. Como eu poderia receber dele o treinamento de
um bodisatva? Seus sditos dignos de compaixo, todos esses seres que esto sofrendo que tipo de carma
negativo eles criaram para experimentar tanto sofrimento?
Enquanto pensava assim, ouviu uma voz do cu que disse: Filho de Nobre Famlia! No hesite, o
mestre espiritual no ir lhe mostrar um caminho errneo. Aceite que os meios hbeis nascidos da sabedoria
primordial de um bodisatva so inconcebveis e no podem ser mensurados. Eles apresentam um grande
poder e habilidade nos meios sbios de domar os seres sencientes. Apenas aproxime-se dele e pea pelo
treinamento dos bodisatvas. Isso foi o que ele ouviu.
Assim, o bodisatva Sudhana aproximou-se do Rei Anala. Fez prostraes aos ps do rei e pediu pelo
treinamento dos bodisatvas. O Rei Anala levantou-se de seu trono de leo, pegou a mo direita de Sudhana
e disse: Vamos para um outro lugar, e tirou Sudhana dali.
Esse outro palcio era vasto, circundado por sete nveis de cercas feitas das diversas joias preciosas.
Havia centenas e milhares de palcios construdos com pedras preciosas e adornados com parasis,
bandeiras, dossis e muitas outras joias preciosas. Em cada um destes palcios havia um trono de leo feito
de joias preciosas que realizam desejos. Luz irradiava-se em todas as direes. L, o rei estava acompanhado
por 10 milhes de rainhas, belas e dignas, hbeis nas artes da dana e outras.
O Rei Anala sentou-se no trono e, olhando para Sudhana, disse: Filho de Nobre Famlia! Voc j
viu tais condies esplndidas, corpos perfeitos, ambiente perfeito, squito e palcios associados com
aqueles que criaram carma negativo? Pode estar seguro de que eu manifesto todas as aes excelentes de um
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bodisatva.
Para domar aqueles que matam ou roubam, assim como aqueles que tm conduta sexual imprpria
ou que contam mentiras, criam separaes, ou usam palavras agressivas todos aqueles que seguem as
aes no-virtuosas de modo a gui-los ao caminho perfeito, eu manifesto estes guardies irados e estas
pessoas que so mortas atravs de minha grande compaixo. Aqueles que so mortos so apenas
manifestaes minhas. Eu crio estas diferentes pessoas que geram vrios carmas negativos e, ento, aplico a
punio de cortar seus membros, cabeas e coraes, ou de esquartejar seus corpos em pequenos pedaos.
Fao com que experimentem todos estes tipos de sofrimento. Ao fazer isto, as pessoas de meu reino no se
engajam em qualquer uma destas aes no-virtuosas.
atravs deste mtodo que encorajo as pessoas a no se envolverem com as dez no-virtudes,
apresentando o caminho para as dez virtudes. Fao este esforo para acabar com o sofrimento das pessoas de
meu pas e para estabelec-las no caminho para o estado onisciente. No criei nem mesmo um nico
sofrimento para o menor inseto do reino animal, ento como poderia criar tais sofrimentos para as pessoas
de meu reino? No fao isto nem em meus sonhos, como poderia fazer isto propositalmente? Eu alcancei o
estado de pacincia do Darma da exausto e o estado no-nascido. Entendo todas as coisas do samsara como
caminho e vejo os fenmenos do caminho como iluso.
Assim, ele prosseguiu falando. Quando o Rei Anala disse essas coisas, Sudhana alcanou confiana
naquele grande bodisatva do qual recebeu muitos ensinamentos elevados sobre as qualidades e aes de um
bodisatva.
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A Histria de Maudgalyayana
No captulo 5, os infernos ocasionais so descritos como lugares onde os seres podem estar reunidos em grandes grupos,
pequenos grupos ou individualmente, dependendo do carma de cada um. Existem muitos tipos destes infernos e suas
localizaes so indefinidas. Eles podem ser encontrados em rios, montanhas, desertos, sob a terra ou no reino humano,
como se pode ver no exemplo do Venervel Maudgalyayana.
Essa a sua histria:
Certa vez, quando o Buda se encontrava em Rajagriha, havia um chefe de famlia chamado Palkye
que tinha cem anos de idade. Ele ouviu sobre os efeitos benficos de tornar-se um monge e, assim, falou com
sua esposa e filhos que estava interessado em ser um monge. Como era muito velho, a famlia achava que
no era mais muito til em casa, e disseram: Sim, pode ir.
Este chefe de famlia Palkye dirigiu-se ao Jardim da Luz e pediu para ver o Senhor Buda. Os monges
disseram-lhe que o Buda tinha ido a outro lugar, ento ele perguntou quem era o responsvel dentre os
monges do Buda. Disseram que era Sariputra. Palkye seguiu com seu cajado at Sariputra. Quando chegou,
fez prostraes e pediu: Por favor, aceite-me como monge. Sariputra sabia que para tornar-se um monge
eram necessrias as habilidades de estudar, de praticar meditao e de trabalhar no monastrio. Mas este
homem to velho j estava ultrapassado. Assim, com esses pensamentos, Sariputra recusou-o.
Ento, este velho Palkye foi at os outros grandes discpulos do Buda, Mahakashyapa, Upali,
Mangakpa e outros, perguntando a cada um se poderia tornar-se um monge. Todos perguntaram se ele j
tinha falado com mais algum. Ele respondeu a cada um que j tinha falado com Sariputra, mas que
Sariputra no o havia aceitado. Ao ouvir isto, estes discpulos, Mahakashyapa e os outros, disseram: Se
Sariputra, que to realizado nas prticas e que tem uma sabedoria to poderosa, no o aceitou, como eu
poderia dar a permisso? Assim, tambm o recusaram. O velho homem ficou to perturbado com isto que
saiu do Jardim da Luz, colocou sua cabea na soleira da porta e chorou com muita tristeza e sofrimento.
Quando o Buda retornou, soube da situao, e passou por l para confortar o velho homem,
perguntando por que estava chorando. Palkye contou tudo que tinha acontecido. Como o Buda falava com
palavras to gentis, doces e melodiosas, Palkye ficou muito feliz, ficou em p e fez prostraes. Ele disse:
Apesar de muitos terem cometido grandes aes no-virtuosas, ainda assim podem se tornar monges. Eu
tenho tamanha f nos ensinamentos, por que no posso me tornar um monge? Fui posto de lado em minha
casa. Minha famlia me acha intil, e no vou voltar para eles. Irei morrer aqui; irei acabar com minha
prpria vida se no for aceito como monge.
Usando vrios mtodos e habilidades para aliviar sua tristeza, sofrimento e depresso, o Buda disse:
Siga-me e te darei a permisso para ser um monge. Assim, Palkye seguiu o Buda. Quando o Buda chegou
ao templo, percebeu que Maudgalyalyana tinha a habilidade de domar este velho homem, e disse: Faa
deste velho um monge.
Maudgalyayana pensou: Este velho no capaz nem mesmo de fazer oraes ou meditar. Ele no
pode realizar nenhum servio para a comunidade de monges. Mas como o Buda deu a ordem, no posso
rejeit-lo. Assim, Maudgalyayana ordenou-o monge. Palkye fez grandes esforos, dia e noite, lendo e
praticando, e no muito tempo depois se tornou um especialista no estudo do Tripitaka.
Mas, como era muito velho, no conseguia trabalhar, fazer prostraes e assim por diante. Os jovens
monges que eram seus companheiros pensavam: Ele sabe ler e meditar, e por isso orgulhoso demais para
trabalhar pela comunidade. Pensando desta forma, provocavam-no, olhavam desdenhosamente para ele e
sempre o prejudicavam ou faziam brincadeiras com ele.
O velho monge pensou: Quando estava em casa minha famlia me intimidava ou me prejudicava.
Agora que estou no monastrio, estes jovens monges me provocam e me olham como inferior. Em vez de
passar por todo este sofrimento melhor que eu morra. Com este pensamento, aproximou-se de um rio,
tirou todas as suas roupas, e pendurou-as no galho de uma rvore. Abaixou seus velhos joelhos ao solo e,
com lgrimas nos olhos, disse:
No estou abandonando as Trs Joias, o Buda, o Darma e a sanga. Estou apenas
abandonando este corpo. Por quaisquer virtudes que eu tenha acumulado pela
generosidade, tica moral e assim por diante, possa eu renascer em um corpo
perfeito em minha prxima vida, com uma famlia prspera e riquezas. Possa eu
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no encontrar obstculos ao me engajar em aes virtuosas. Possa eu ter a chance

de encontrar as Trs Joias o Buda, o Darma e a sanga e atingir o nirvana.
Tendo feito esta prece de aspirao, pulou no rio.
Atravs de sua clarividncia, Maudgalyayana viu-o jogar-se no rio e, neste exato momento, atravs
de seu poder milagroso, tirou o velho monge de l. O que est fazendo, filho no Darma? O velho monge
ficou embaraado, mas como no era correto mentir para seu mestre espiritual, falou a verdade e repetiu
todos os sofrimentos pelos quais estava passando. Maudgalyayana pensou: Se eu no demonstrar os
perigos do nascimento e da morte corretamente, ento no haveria sentido em ele ter-se tornado um
monge. Assim, disse a Palkye: Segure firmemente o meu manto monstico. No o solte! Com isto,
Maudgalyayana voou nos cus, e logo chegaram a um oceano.
Enquanto caminhavam prximo ao oceano, viram o corpo de uma bela mulher que havia acabado de
morrer. Uma cobra entrava em sua boca, saindo pelo nariz, entrando nos olhos e saindo por uma orelha.
Maudgalyayana observou a situao e o monge Palkye perguntou: O que isto? Maudgalyayana disse:
Direi quando chegar o momento. Assim, eles prosseguiram.
Mais adiante viram uma mulher derramando gua em um grande caldeiro de cobre sob o qual
havia colocado fogo. Quando a gua fervia, ela tirava todas as suas roupas e saltava dentro do caldeiro.
Quando toda sua carne estava cozida, os ossos pulavam para fora e se transformavam em uma pessoa que
comia toda a carne. Isto apavorou o monge Palkye, que perguntou: O que isto? Maudgalyayana disse:
Direi quando chegar o momento.
Prosseguiram e encontraram uma rvore gigantesca que estava completamente coberta por insetos.
No havia um nico espao livre e os insetos estavam comendo a rvore. De dentro da rvore vinha um
lamento, um som de grande sofrimento. Isto tambm apavorou o monge Palkye, que perguntou: O que
isto? Quem est fazendo este som? O mestre Maudgalyayana disse: Direi quando chegar o momento.
Prosseguiram pela estrada e viram um homem rodeado por muitos seres com corpos humanos e
cabeas de animais, como tigres e outros, todos atirando flechas no homem. As pontas das flechas estavam
em fogo, e assim o corpo dele era perfurado e pegava fogo em todas as direes. Mais uma vez, isto assustou
o monge Palkye, que perguntou: Que tipo de homem este que sofre tanto e no tem como escapar? Quem
ele? O mestre disse: Direi quando chegar o momento.
Mais adiante, encontraram uma montanha coberta por espadas e facas, todas apontando para cima.
Um homem no topo da montanha rolava at embaixo, passando sobre as pontas das armas. As armas
perfuravam seu corpo e o cortavam em muitos pedaos. Depois subia a montanha, recolocando todas as
armas apontadas para cima, e rolava novamente. Fazia isto muitas vezes por dia. O monge Palkye ficou
atnito e perguntou: Quem esse homem que sofre de tal forma inconcebvel? Maudgalyayana disse:
Direi quando chegar o momento.
Assim, eles prosseguiram e chegaram ao topo de uma enorme montanha de ossos, 700 yojanas de
altura, que chegava a bloquear o sol. Maudgalyayana subiu em uma costela daquela montanha de ossos, e
ficou andando para frente e para trs. O monge Palkye disse: O que isto? Nunca vi este tipo de coisas
antes. Por favor, diga-me o que est acontecendo. Assim, Maudgalyayana decidiu que era o momento de
relatar todas as histrias:
Na primeira vez, quando vimos a bela mulher morta, era a esposa de uma famlia de Rajagriha.
Certa vez, ela e seu marido viajaram pelos oceanos com 500 mercadores para buscar joias. O navio foi
destrudo e todos a bordo morreram; o corpo foi carregado pelas ondas at praia. Essa mulher era muito
apegada sua beleza, por isso, no momento em que morreu, renasceu como essa cobra, ainda apegada ao
corpo anterior. Depois que a cobra morrer, ela renascer no reino dos infernos e sofrer de forma
inconcebvel.
No segundo caso, da mulher que pulava em um caldeiro, cozinhava a si mesma e ento comia a
carne, era a serva de uma upasika de Shravasti. Certa vez, esta upasika convidou um monge puro para um
retiro de trs meses em um local solitrio. Todo dia ela preparava uma refeio deliciosa e pedia serva para
ir oferec-la. Mas, no caminho para o local solitrio, a serva comia a refeio e oferecia ao monge os restos.
medida que o tempo passava, o rosto da serva ficou radiante, sua sade melhorou, e ela ganhou peso. A
upasika ficou um pouco desconfiada e perguntou: Voc est comendo a refeio do monge? A garota
disse: Eu no comi nem um pequeno bocado. Seria melhor comer minha prpria carne que comer a comida
do monge! Assim, devido a essa exploso, logo aps sua morte ela renasceu neste inferno ocasional e passa
por um sofrimento inconcebvel.
A terceira histria, da grande rvore coberta por insetos que a comiam e do lamento desagradvel
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que vem do seu interior: Havia um homem chamado Lita que prestava servios a uma comunidade
monstica. Ele sempre usava as coisas dos monges para si mesmo. No apenas isto, dava a comida e a
bebida dos monges para as pessoas comuns. Devido a este carma, renasceu neste reino dos infernos,
experimentando um sofrimento do qual muito difcil se livrar. Os insetos so as pessoas comuns que se
aproveitaram da comida dos monges.
O quarto caso foi o do homem cercado por muitos seres com cabeas de animais, que atiravam
flechas flamejantes nele, transformando-o em uma grande fogueira. Anteriormente, este homem tinha sido
um caador que matou muitos animais selvagens. Assim, logo aps sua morte, renasceu neste reino dos
infernos, e experimenta repetidamente tal sofrimento inconcebvel, do qual muito difcil se livrar.
O quinto exemplo foi o do homem que rolava montanha abaixo sobre as pontas de espadas, facas
etc. Este foi o renascimento de um ministro poderoso e influente de um rei. Suas diversas atividades tinham
sido como espadas e facas para muitas pessoas. Por isto, agora ele sofre de tal forma inconcebvel. Aps esta
vida, renascer em outro reino dos infernos onde sofrer por um longo tempo.
Desta forma, Maudgalyayana explicou cada um dos sofrimentos em detalhes e revelou as aes
negativas das vidas anteriores que os tinham causado. No final, Maudgalyayana disse: Esta enorme
montanha de ossos o que sobrou de uma de suas vidas passadas. Ao ouvir isto, o monge Palkye ficou
terrivelmente apavorado, e pediu a Maudgalyayana para contar-lhe as causas e condies de sua vida
anterior. Maudgalyayana respondeu assim:
Muito tempo atrs, havia um rei Aryasya Darma, que praticava generosidade e tica moral, e
gostava de ouvir os ensinamentos. Era gentil e compassivo, nunca prejudicando a vida de outras pessoas.
Reinava em seu pas de acordo com o precioso Darma.
Certa vez, o rei estava jogando, apostando com outras pessoas. Enquanto isso, seus ministros
trouxeram-lhe um prisioneiro culpado, e perguntaram-lhe o que fazer com ele. O rei estava to envolvido
com as apostas que disse para cuidarem do caso de acordo com a lei. Assim, os ministros o executaram.
Depois do jogo o rei perguntou: Onde est aquele homem culpado? e ficou sabendo que tinha sido
executado de acordo com a lei. Ao ouvir isto, uma grande compaixo surgiu na sua mente e ele desmaiou.
Uma corrente de lgrimas fluiu de seus olhos, e ele disse, Cometi uma no-virtude terrvel! Renascerei no
reino dos infernos imediatamente aps a minha morte! Com isto, renunciou ao reino e viveu em retiro pelo
resto da vida.
Aps sua morte, renasceu no oceano como um monstruoso crocodilo de 700 yojanas de altura. Em
seu corpo, havia incontveis insetos que o comiam. Este crocodilo dormia por 100 anos. Ao acordar, abria a
boca por estar faminto e sedento. Certa vez, 500 mercadores estavam viajando pelo oceano para obter joias e
seu navio passou pela boca aberta do monstro. Os mercadores aterrorizados comearam a dizer, Tomamos
refgio no Buda. Assim que ouviu o nome do Buda, o crocodilo fechou sua boca, e morreu ali, de fome e de
sede. Ele renasceu como um inseto em Rajagriha. O sol brilhou e chuvas caram sobre aquele corpo do
crocodilo at que toda sua carne desaparecesse e se tornasse esta montanha de ossos, que foi trazida praia
pelas ondas.
Maudgalyayana disse: Voc, monge Palkye, era aquele rei Aryasya Darma. Por ter matado um
homem, renasceu como o crocodilo neste oceano. Assim, Maudgalyayana contou toda a histria em
detalhes.
O monge Palkye, neste momento, ficou to apavorado com a natureza do samsara que renunciou a
ele, completamente. Assim, meditou com a mente unifocada. Atravs do poder desta prtica de meditao
exauriu todas as emoes aflitivas e alcanou o estado de Arhat. Aps tornar-se um Arhat, ele e
Maudgalyayana voaram nos cus e retornaram ao Jardim da Luz.
Ento, muitas pessoas, incluindo monges, maravilharam-se com o velho chefe de famlia que no era
capaz de fazer nada. Devido aos meios hbeis, compaixo e sabedoria do Buda ele tinha se tornado monge e
agora tinha atingido o estado de Arhat! A histria deste milagre se espalhou muito longe.
Esta a histria da vida do monge Palkye.
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A Histria de Sangharakshita
O captulo 5 menciona um segundo exemplo de inferno ocasional, como foi presenciado por Sangharakshita em uma
terra deserta e de sofrimento.
Essa a sua histria:
Em Shravasti havia um chefe de famlia muito rico chamado Buddharakshita, e sua mulher deu luz
uma bela criana. Seu nascimento foi celebrado de forma elaborada e deram-lhe o nome de Sangharakshita.
Ao crescer, ele recebeu os votos monsticos completos de Sariputra. Pouco tempo depois, 500 mercadores se
dirigiram ao Buda e disseram: Queremos ir aos mares para procurar joias. Voc daria a permisso para que
o Arya Sangharakshita fosse conosco? O Buda, claro, deu a permisso. Assim, Sangharakshita e os 500
mercadores viajaram at o mar e navegaram em um navio por muitos meses.
Em certo momento, o navio foi capturado pelos nagas. Os mercadores ficaram muito assustados e
fizeram muitas oraes. Enquanto rezavam, ouviram uma voz que vinha do mar e dizia: Entreguem o
venervel Sangharakshita para ns. Sangharakshita estava pronto para saltar no oceano. Todos os
mercadores pediram para ele no ir, mas ele seguiu em frente, e os nagas libertaram imediatamente o navio.
Quando Sangharakshita chegou cidade dos nagas, deu vastos ensinamentos. Quando todos os
nagas tinham recebido os ensinamentos, eles o devolveram ao navio. Os mercadores ficaram muito felizes,
pois agora podiam prosseguir com seu plano de buscar muitas joias diferentes. Assim cruzaram o oceano e
chegaram a uma praia. Neste momento, todos estavam to exaustos que imediatamente caram em um bom
sono.
Mas o Venervel Sangharakshita olhava para o oceano e pensava: Que maravilhoso ter estado aqui
para ver este oceano e ter encontrado o Iluminado! Ele passou muito tempo neste estado. Finalmente, no
meio da noite, cansou e tambm caiu em um sono muito profundo. Na manh seguinte os mercadores
levantaram e partiram, uns aps os outros, e assim ningum percebeu que o Venervel Sangharakshita ainda
estava dormindo. Depois de terem navegado uma longa distncia, perguntaram-se sobre ele, mas ningum o
tinha visto. Todos ficaram muito preocupados.
Enquanto isso, o Venervel Sangharakshita acordou muito tarde, e percebeu que nenhum dos
mercadores estava l. Levantou-se imediatamente e correu por muito tempo. Logo chegou a um palcio
muito bonito adornado por muitas decoraes. Era circundado por rvores e piscinas, e havia muitos
pssaros paves, papagaios e outros emitindo belos sons. Dentro, ele viu um templo. Assim, foi at l e
encontrou muitos monges pacficos que usavam seus mantos adequadamente. Ele sentia fome e sede, e
pediu comida e bebida a eles, que prontamente ofereceram. Os monges disseram: Voc deveria comer e
beber antes de ns, pois est to cansado. E no s por isso, mas mais tarde podem surgir alguns
problemas...
Sangharakshita comeu e bebeu muito bem e, ento, sentou-se em um canto do templo. Perto do
meio-dia soou o gongo e todos os monges se reuniram, segurando suas tigelas em uma fila organizada. Mas,
to logo formaram a fila, o templo desapareceu! Todas as tigelas de mendicncia que traziam em suas mos
transformaram-se em diferentes tipos de martelos de ferro. At o final do perodo do almoo, eles atiraram
os martelos nas cabeas uns dos outros. Suas cabeas foram esmagadas e seus miolos foram espalhados em
todas as direes. Todos experimentaram um sofrimento inconcebvel e soltaram grandes lamentos. Assim
que o perodo do almoo passou, o templo reapareceu e os monges estavam como antes, pacficos e calmos.
O Venervel Sangharakshita ficou bastante surpreso ao ver isto e perguntou: Devido a qual tipo de
carma vocs renasceram aqui, para experimentar tal tipo de sofrimento? Eles disseram: Ns ramos
monges do Buda Kashyapa. Naquela poca costumvamos lutar uns com os outros ao meio-dia durante o
perodo do almoo. Devido a este carma renascemos aqui neste inferno ocasional. Aps esta vida,
renasceremos nos infernos maiores. Por favor, conte aos monges do mundo as dificuldades que estamos
experimentando. Ele concordou em fazer isto.
Ento, o Venervel Sangharakshita foi a outro lugar. L, novamente, encontrou um belo templo onde
muitos monges recitavam. Eles tambm ofereceram-lhe comida e bebida. Depois de desfrutar a comida e a
bebida, sentou-se do lado de fora. Novamente, quando chegou o meio-dia, um gongo soou e todos os
monges se reuniram em uma fila, segurando suas tigelas. Naquele momento, o templo desapareceu. Toda a
comida e a bebida se transformaram em metal derretido. At o final do perodo do almoo eles derramaram
o metal derretido nos corpos uns dos outros, e ficaram terrivelmente queimados. Todos experimentaram um
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sofrimento inconcebvel. To logo o perodo do almoo passou, o templo reapareceu e todos os monges
estavam to pacficos e calmos como antes.
O Venervel Sangharakshita perguntou: Qual tipo de carma os trouxe aqui, a este tipo de
sofrimento?
ramos monges do Buda Kashyapa. Naquela poca, os patrocinadores fiis nos davam comida e
bebida, mas ns as desperdiamos. Devido a este carma renascemos neste inferno ocasional. Aps esta vida
renasceremos nos grandes infernos. Por favor, passe esta informao para os monges que esto no mundo.
Mais uma vez, o Venervel Sangharakshita fez uma longa jornada. Chegou a um lugar onde havia
um belo templo com muitos monges pacficos, que lhe ofereceram uma deliciosa refeio e bebida. Ele se
deliciou e sentou-se em um canto. Quando chegou o meio-dia, o templo foi completamente queimado. Todos
os monges foram queimados naquele fogo e experimentaram um sofrimento inconcebvel. Assim que o
perodo do almoo passou, o templo e os monges reapareceram. Mais uma vez o Venervel Sangharakshita
perguntou-lhes qual carma os fazia experimentar tal sofrimento.
Eles disseram: Ns ramos monges do Buda Kashyapa. ramos monges que no mantinham a tica
moral adequadamente, assim os monges que eram eticamente corretos nos expulsaram do monastrio.
Naquele momento ficamos com tanta raiva que colocamos fogo no monastrio, queimando todos eles.
Devido a este carma renascemos neste inferno ocasional. Aps esta vida, renasceremos nos grandes
infernos.
Ento, o Venervel Sangharakshita viajou por um longo tempo. Ao longo da estrada encontrou seres
sencientes que tinham a forma de paredes, colunas, rvores, flores, frutos, cordas, vassouras, tigelas, piles,
escovas de limpeza, seres com as costas presas apenas por ligamentos, e assim por diante. Prosseguiu ao
longo do vale e chegou a um lugar onde havia 500 rishis em absoro meditativa. O Venervel
Sangharakshita permaneceu l e descansou. Durante sua permanncia ofereceu diversos ensinamentos a
esses rishis, que os fizeram desenvolver uma forte confiana no Buda. Eles quiseram ver o Buda e se tornar
monges, e assim perguntaram se poderiam acompanhar Sangharakshita. Ele concordou, e continuou,
acompanhado pelos 500 rishis.
Pouco antes de chegar a Shravasti o Venervel Sangharakshita reencontrou os 500 mercadores na
estrada, que tambm queriam se tornar monges budistas. Quando chegaram a Shravasti, todos foram ver o
Buda e pediram-lhe para conceder-lhes os votos de um monge. O Buda aceitou, deu-lhes os votos e
ensinamentos. No final todos alcanaram o estado de Arhats.
O Venervel Sangharakshita contou ao Buda todas as diferentes coisas que tinha encontrado. Em
especial, falou sobre os seres sencientes que tinha encontrado na estrada, alguns como paredes, colunas,
rvores e assim por diante. Ele perguntou: Que tipo de carma negativo estes seres sencientes acumularam
para renascerem desta forma? Por favor, diga-me.
O Buda respondeu desta forma: Esses seres tambm foram monges do Buda Kashyapa. Naquele
tempo, sujaram as paredes do templo cuspindo saliva e jogando sujeira nas paredes. Assim, renasceram
como paredes. Tambm jogaram saliva e muco nas colunas, e assim renasceram como colunas. Alguns dos
monges utilizaram as rvores, folhas e frutos da comunidade monstica para seu prprio benefcio, e assim
renasceram como aqueles seres. Tambm usaram mal as cordas e vassouras da comunidade monstica, e
assim renasceram daquela forma.
Durante o tempo do Buda Kashyapa, alguns monges viajaram por um longo tempo at outro
monastrio e pediram gua, pois estavam com muita sede. Por avareza, os monges desse monastrio
disseram que no tinham gua para oferecer-lhes. Assim, renasceram desta forma.
Tambm, naquele tempo, um Arhat shramanera foi designado como gerente da comunidade
monstica. Alguns monges vieram at ele e pediram-lhe para produzir um pouco de leo com um pilo e
uma tigela. O shramanera disse: Estou muito ocupado agora. Esperem que farei isso mais tarde. Os monges
ficaram com muita raiva e disseram: Se ns estivssemos com esta tigela, iramos te esmagar nela. Assim,
devido a estas palavras agressivas, renasceram como tigelas.
Enquanto alguns servos dos monges preparavam um remdio, discutiam e trocavam palavras
desagradveis. Os monges ficaram to irritados que quebraram o recipiente do remdio. Assim, renasceram
como recipientes onde so preparados remdios.
O gerente dos monges, que distribua as oferendas, no as utilizou no momento em que foram
recebidas. O que era doado no vero era distribudo no inverno. E o que era doado no inverno era
distribudo no vero. Devido a isto, renasceu com as costas quebradas.
Desta forma, o Buda explicou em detalhes as consequncias do carma.
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A Histria de Nawa Chewari

O captulo 5 descreve os dois grupos de fantasmas famintos que possuem obscurecimentos gerais comida e bebida: os
guirlandas de fogo e os comedores de imundcies. Os primeiros, ao comerem ou beberem tm seus estmagos queimados.
O segundo grupo come excrementos, bebe urina, ou come sua prpria carne, como foi testemunhado por Nawa Chewari
em um deserto seco.
Essa a sua histria:
Certa vez, em Shravasti, havia uma famlia cujo chefe era chamado de Centro do Poder. Como
nenhuma criana havia nascido nesta famlia, eles fizeram oferendas s deidades locais por muito tempo.
Finalmente, durante o tempo da estrela Droshin, um belo menino nasceu. Na sua orelha havia um precioso
ornamento de joia, que valia um milho de onas de ouro. Foi assim que ele recebeu o nome de Nawa
Chewari.
Quando cresceu, certa vez estava trabalhando no teto da casa e pde ver seu pai trabalhando
duramente nos campos em um vero muito quente. Assim, quando seu pai voltou para casa, Nawa Chewari
perguntou-lhe: Por que voc faz tantos esforos? Por que trabalha to duro?
O pai respondeu que as riquezas que possuam no surgiam de uma forma natural, sem esforos.
No, elas eram acumuladas com sacrifcio e suportando muitas dificuldades como o calor e o frio. Dizendo
isto, o pai mostrou ao filho os depsitos de suas riquezas. O filho pensou que o pai estava insinuando que
ele deveria sair para conquistar riquezas. Acreditando nisto, disse: Eu gostaria de sair para fazer negcios.
claro que o pai protestou e pediu para no ir, mas Nawa Chewari no quis ouvir nada do que ele dizia.
Nawa Chewari partiu com dois servos, Dienbu e Kyongwa, e dois asnos machos. Junto com muitos
outros mercadores eles se dirigiram ao oceano. Cruzaram o oceano com sucesso e trouxeram muitas joias.
Quando retornaram praia, conversaram at a meia-noite sobre todas as valiosas joias que tinham reunido.
meia-noite, todos caram em um sono muito profundo.
Quando os mercadores estavam se preparando para partir, o servo Kyongwa pensou assim: Meu
mestre Nawa Chewari tem Dienbu, o outro servo, portanto vou partir sozinho. Mas Dienbu tambm
pensou: Meu mestre tem o servo Kyongwa, portanto devo seguir sozinho. Pensando desta forma, os dois
partiram.
Quando Nawa Chewari acordou ao nascer do sol, apenas os dois asnos estavam ali. Todos os outros
tinham partido. Ele pulou em p imediatamente e seguiu seus dois amigos com os asnos, seguindo suas
pegadas na estrada. Mas, aps algum tempo, uma grande tempestade veio e desmanchou suas pegadas. Os
dois asnos estavam completamente perdidos e no sabiam em qual direo ir. Como Nawa Chewari estava
chorando tanto, eles tentaram fazer o seu melhor.
Logo chegaram a um local muito escuro, onde havia cinco casas metlicas. Na primeira casa metlica
ele viu muitos yamas. Nawa Chewari estava com muita sede e tambm com fome, por isso perguntou:
Vocs podem me dar um pouco de comida e bebida?
Eles responderam: H muito tempo ns nem mesmo ouvimos as palavras comida e bebida. Em
nossas vidas anteriores morvamos na cidade de Dojok, na ndia. Pelo poder da avareza e por no praticar
generosidade renascemos aqui como fantasmas famintos e sofremos inconcebivelmente. Voc parece um ser
afortunado que ir retornar para o reino humano. Nossos nomes so... (eles repetiram seus nomes). Diga aos
nossos parentes em Dojok que escondemos ouro em p no cho sob a casa. Diga-lhes para retirarem o ouro e
para que o ofeream ao Arya Katayana. Atravs desta oferenda em nossos nomes e de sua dedicao,
seremos liberados do sofrimento do reino dos fantasmas famintos.
Ento ele se dirigiu segunda casa metlica. Como antes, havia muitos fantasmas famintos sofrendo
pela falta de comida e bebida.
Quando chegou terceira casa metlica j era quase a hora do pr do sol. Ali encontrou um palcio
de joias preciosas no qual quatro deusas muito belas desfrutavam a vida com um homem. Mas, de manh,
assim que o dia despontou, as quatro deusas se transformaram em ces agressivos com presas metlicas que
comiam a carne daquele homem. E assim se repetia indefinidamente noite eles desfrutavam a vida no
palcio e, durante o dia, sofriam desta forma. Nawa Chewari perguntou qual era a razo para isso: Qual o
carma que os faz experimentarem isto?
Ele respondeu: Em minha vida anterior eu era um aougueiro na cidade de Dojok. O Arya
Katayana me alertou para abandonar esta atividade. Eu disse: No posso abandonar esta atividade durante
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o dia, mas o farei noite. Assim, renasci aqui. Quando voc retornar cidade, por favor diga aos meus
parentes que, sob o solo, prximo minha espada, h um pote de p de ouro. Eles devem cavar at
encontr-lo e oferec-lo ao Arya Katayana. Pea-lhe para dedicar isto minha liberao deste sofrimento.
Nawa Chewari prosseguiu para a quarta casa metlica. Aqui havia um homem que era honrado,
respeitado e servido por uma deusa durante o dia. Porm, noite ela se transformava num co que o
devorava. Ao perguntar sobre a razo para isso o homem disse: noite eu me envolvia em m-conduta
sexual com outras pessoas, por isso renasci assim. Durante o dia mantinha a tica moral. Devido a estas
aes estou experimentando este tipo de resultados alternantes.
Finalmente, chegou quinta casa metlica. L, em um palcio esplendoroso, estava uma bela dama
possuidora de riquezas perfeitas e magnficas. Quando Nawa Chewari lhe pediu bebida e comida, ela o
levou para dentro e ofereceu o suficiente para comer e beber. Ela sentou-se em um trono de joias preciosas,
mas havia quatro homens atados, cada um, a um dos quatro lados do trono. Ela o advertiu: Preciso sair por
uns instantes. Se eles lhe pedirem qualquer coisa, no d. No lhes d nada. Obviamente, assim que ela
saiu, os quatro homens estenderam suas mos e imploraram por comida, bebida, qualquer coisa para comer.
Nawa Chewari sentiu uma grande compaixo e ofereceu-lhes um pequeno bocado de comida.
To logo ingeriram a comida, ela se transformou: em metal fervente, em poeira, em uma pedra, em
brasas quentes. Quando a comida chegava aos seus estmagos, eles experimentavam um sofrimento
inconcebvel. Assim que ela retornou, viu seu sofrimento e disse: No pense que no tenho compaixo o
bastante para alimentar estes seres. devido a este sofrimento que no lhes ofereo comida ou bebida.
Nawa Chewari perguntou mulher que tipo de aes negativas os tinha conduzido a este tipo de
sofrimento. Ela explicou: Em nossas vidas anteriores, ramos uma famlia de cinco pessoas, eu, meu marido
e nossos trs filhos. Certo dia o pai e os filhos estavam fora enquanto eu preparava uma deliciosa refeio e
esperava por eles. Antes de voltarem, um venervel Arya passou por ali pedindo por comida. Como j tinha
preparado a comida, ofereci a ele. Logo que ele partiu, comecei a preparar outra comida para meu marido e
filhos. Eles chegaram enquanto a comida ainda no estava pronta. Estavam famintos e exigiram sua comida.
Expliquei a razo do atraso e eles ficaram muito aborrecidos e irritados com o monge. Um deles disse, Em
vez de comer nossa deliciosa refeio, este monge deveria ter comido ferro derretido. Outro disse, Ele
deveria ter comido poeira. Outro disse, Ele deveria ter comido uma pedra. E o ltimo disse, Ele deveria ter
comido brasas em chamas.
Quando disseram estas coisas, em minha mente eu soube que, ao dizer tais palavras agressivas
sobre uma oferenda a um nobre monge, em vez de se regozijarem com a ao virtuosa, eles experimentariam
um sofrimento inconcebvel. Ento pensei, Quando estiverem experimentando este sofrimento, que eu
possa ver com meus prprios olhos. Assim, pelo poder desta aspirao, eu os encontro neste estado. Se no
tivesse feito aquela aspirao, teria renascido no Reino dos Trinta e Trs Deuses. Foi assim que renascemos
aqui como fantasmas famintos.
Assim, Nawa Chewari passou doze anos no reino dos fantasmas famintos. Uma noite, a dama
perguntou se gostaria de retornar sua terra natal e ele respondeu que sim.
Neste caso, esta noite voc deve dormir com a cabea apontando para a direo de sua terra natal.
Pense fixamente na sua terra natal. Ele seguiu suas instrues e, no dia seguinte, acordou l.
Ao passar pelas cidades levou todas as mensagens aos parentes dos fantasmas famintos. claro que
no acreditaram nele, de incio. Mas, quando cavaram o solo e encontraram o ouro, acreditaram em tudo que
dizia. Ele retornou aos seus pais, e todos ficaram extremamente felizes ao se reverem. Mas, pouco tempo
depois, seus pais faleceram. Ento, Nawa Chewari dirigiu-se ao Arya Katayana e pediu para tornar-se um
monge. Foi aceito e, em determinado momento, realizou a verdade de forma direta.
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A Histria do Velho ao Nascer

O captulo 5 menciona que uma criana normalmente permanece no tero por trinta e oito semanas. Algumas
permanecem oito, nove ou dez meses. A permanncia de outras indefinida e algumas permanecem at mesmo sessenta
anos. O Velho ao Nascer permaneceu no tero de sua me por sessenta anos.
Essa a sua histria:
Quando o Buda se encontrava em Bya Kalandaka, em Rajagriha, havia um rico mercador casado
com uma mulher de sua prpria casta. Certa vez ela ficou grvida de uma criana, mas antes desta criana
nascer ela deu a luz a uma outra criana. No total teve dez crianas e o primeiro filho ainda se encontrava
em seu tero. Aps muitos anos ficou doente e disse ao marido: Com certeza irei morrer devido a esta
doena. Quando morrer, operem meu corpo e tirem este filho do meu lado direito. Ento ela faleceu.
O marido convidou um grande mdico e o corpo foi levado para o cemitrio da floresta de sndalo.
Milhares de pessoas, inclusive seis professores dos tirtikas foram para a rea de Rajagriha para ver o que iria
acontecer. O Buda disse a Ananda e a muitos outros monges que eles tambm deveriam ir ao cemitrio para
testemunhar o fato, de forma que ele pudesse explicar o carma daquela criana. Quando chegaram ao
cemitrio o grande mdico operou o lado direito da mulher e retirou a criana.
A criana j nasceu velha. Seu rosto e suas mos estavam cheios de rugas e o cabelo era grisalho. A
criana disse a todos aqueles que estavam reunidos: Vejam! No usem palavras agressivas com seus pais,
abades, professores e outros. Devido a este tipo de carma eu experimentei o sofrimento no tero de minha
me por sessenta anos. O Buda, ento, perguntou criana: Voc est velho? Ele respondeu: Sim,
estou. Por isso recebeu o nome de Velho ao Nascer. O Buda, ento, ofereceu ensinamentos vastos e
profundos sobre este tipo de carma aos milhares de pessoas reunidas l. Muitas pessoas sentiram repulsa e
renunciaram ao samsara.
O Velho ao Nascer permaneceu como chefe de famlia por dez anos, e quando completou setenta
anos tornou-se um monge do Senhor Buda. Junto com vinte e cinco outros monges permaneceu no Pico dos
Abutres durante o retiro de vero de trs meses. Todos os monges, exceto ele, atingiram o estado de Arhats.
Como ainda era uma pessoa comum, os Arhats o expulsaram durante a cerimnia Pravarana1, o que o
deixou muito triste. Ele disse: Agora esta vida no tem mais significado, nenhum benefcio. melhor
morrer. Quando estava prestes a se jogar sobre uma espada, o Buda percebeu imediatamente que era
chegada a hora de dom-lo. Atravs de seu poder milagroso, o Buda se aproximou e o impediu de se matar.
O Buda deu ensinamentos de acordo com as disposies mentais do Velho ao Nascer e, no final, ele alcanou
o estado de Arhat.
Esses acontecimentos surpreenderam e maravilharam os monges. Assim, eles perguntaram ao Buda
que tipo de carma o Velho ao Nascer tinha gerado. Por favor, conte-nos, eles imploraram.
O Buda explicou a todos os monges:
No passado, durante o tempo do Buda Kashyapa, o filho de um mercador tornouse monge e estudava com um Arhat. Em certa ocasio haveria uma grande
celebrao na cidade deles, o jovem monge pediu permisso ao seu professor para
ir at l. Mas o professor disse: melhor ficar aqui e se esforar no estudo e na
prtica. Mesmo tendo feito o pedido trs vezes o professor no consentiu. Ento
ele se encolerizou e disse essas palavras agressivas ao professor: Voc deveria
ficar em um lugar escuro por sessenta anos. Eu vou ver o festival. Aquele jovem
monge agora o Velho ao Nascer. Por ter usado estas palavras agressivas com
seu professor passou sessenta anos no tero de sua me. Por ter usado mal sua
sabedoria levou muito tempo para que sua mente amadurecesse. Mas ele estudou
e se tornou um especialista nos cinco skandas, nos dezoito datus e nos doze elos
interdependentes. Devido a estas causas e aos meus ensinamentos tornou-se um
monge e alcanou o estado de Arhat.
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A Histria das Filhas do Rei Krika

O captulo 6 cita as sete filhas do rei Krika como exemplos de pessoas medocres, que esto interessadas apenas em sua
prpria paz.
Essa a sua histria:
Na poca do Buda Kashyapa, havia um rei Krika que era naturalmente bondoso. Ele possua todas
as qualidades excelentes e confiana inabalvel no Buda. Esse rei tinha sete filhas com tantas qualidades que
pareciam deusas. Devido sua grande acumulao de virtudes em vidas anteriores, elas tinham realizado
que todas as riquezas temporrias e a felicidade do samsara no tm essncia, so apenas momentneas e
no esto alm da natureza do samsara. Elas possuam grande devoo e respeito por seus pais.
Certo dia se aproximaram do rei, seu pai, e fizeram prostraes aos seus ps. Por favor, disseram:
conceda-nos a permisso para ir a um lugar solitrio e realizar prticas ascticas, de forma que possamos
renunciar natureza do samsara, que sofrimento sem fim. Devido grande afeio pelas filhas, o rei-pai
no conseguia compreender que elas quisessem ir a um lugar isolado e amedrontador e, ento, recusou sua
permisso.
As filhas disseram: Voc, pai, sempre possui compaixo para o bem-estar e benefcio de todos os
seres sencientes. Por que no tem conosco tambm? Mesmo se ficarmos com voc por enquanto, certo que
um dia teremos que nos separar, sem escolha. Portanto, para que possamos realizar o estado da paz
absoluta, por favor, deixe-nos ir. Devido ao grande amor e afeio pelas filhas, o pai ficou deprimido.
Olhando para elas, disse: Por que querem ir a um cemitrio, um lugar terrvel, e abandonar todos os
confortos luxuosos do reino? Por que querem enfrentar dificuldades, abandonando seus amados e
compassivos pais?
Todas as filhas disseram: Estes pais amorosos e compassivos existem apenas no estado relativo.
No esto alm do sofrimento do samsara. Por que deveramos nos apegar famlia, aos parentes e aos
amigos? Todas as riquezas e confortos do samsara so como iluses ou sonhos. No os admiramos ou
estamos apegadas a eles. Por favor, tente no quebrar nosso comprometimento em atingir a paz absoluta.
O pai disse: Ainda no a hora de ir para tais lugares. Primeiro desfrutem todos os confortos e
riquezas do reino, mais tarde vocs podero praticar de forma dura. Com isto, ele as abenoou. As jovens
filhas ficaram completamente infelizes. Apesar dele ter-lhes dito para desfrutar as riquezas, luxos e confortos
do reino, elas viam tudo como veneno. Assim, novamente imploraram: Se voc possui grande amor e
compaixo, por favor, d-nos a permisso para alcanar a paz livre de medos, a paz absoluta. Por favor,
permita-nos alcanar este estado.
Apesar de no ficar feliz com a posio de suas filhas, ele tambm achava que no era correto
impedir sua confiana e devoo pelos ensinamentos do Buda. Finalmente, o pai deu a permisso e as filhas
ficaram muito felizes. Elas tiraram todos seus ornamentos e guirlandas, fragrncias e ornamentos de joia,
todas as suas roupas luxuosas e vestiram apenas trapos. De forma pacfica, prosseguiram em sua jornada
para um cemitrio.
Aps uma longa viagem chegaram a um cemitrio terrvel, arrepiante. Havia corpos mortos em
todas as direes, alguns secos, alguns frescos. Abutres e corvos estavam comendo os corpos, bicando os
olhos, bocas e estmagos. Toda a imundcie estava saindo de dentro dos corpos, que estavam cheios de
vermes. Outros seres estavam comendo os intestinos, puxando-os para l e para c. Havia sangue em toda
parte e o cheiro da imundcie tomava conta. Havia centenas e milhares de corpos mortos. Diversos animais,
como as corujas, faziam sons arrepiantes; cobras, sapos e lobos andavam ao redor. Era um lugar repleto de
medo e perigos onde, normalmente, ningum conseguiria ficar. Mas, quando as filhas chegaram, ficaram
muito satisfeitas com o local.
Indra ficou muito satisfeito em v-las meditando, ento apareceu diante delas dizendo: Que
maravilhoso que vocs, irms, tenham renunciado ao reino como se fosse um monte de grama e que estejam
praticando meditao de forma asctica como os grandes mestres de outrora. Que maravilhoso! Por favor,
digam-me se vocs precisam de quaisquer confortos ou luxos do reino dos deuses.
Todas as filhas disseram: Ns no admiramos as riquezas do samsara. Estas coisas esto todas
sujeitas mudana e dissoluo. Elas possuem a natureza do samsara. Ns as abandonamos para atingir a
paz absoluta, livre dos sofrimentos do nascimento, velhice, morte e de outros. Seguimos o caminho dos
grandes praticantes do passado, perseverando de forma dura. Se voc, Indra, pode nos conceder realizaes,
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ento nos d a realizao suprema que no pode ser destruda.

Indra estava muito impressionado. Os pelos de seu corpo ficaram em p enquanto pensava: Que
maravilhoso e surpreendente! Elas no tm apego a tamanhas riquezas e conforto. Ele prosseguiu da
seguinte forma: No possuo a habilidade de conceder-lhes a realizao suprema. Mas, se apenas disserem
que coisas desejam, elas sero concedidas sem esforo.
As garotas no ficaram muito felizes com isto. Voc, que possui mil olhos, sua mente est presa ao
desejo. Voc e o que pode oferecer so duas coisas diferentes. Como pode dizer que concede realizaes?
Como poderia um homem levado pela forte corrente de um rio salvar aqueles que tambm so levados?
Suas palavras so simplesmente ignorantes. Disseram isso e muito mais. Com um sentimento de surpresa e
espanto, Indra retornou ao Reino dos Deuses dos Trinta e Trs.
Como antes, as filhas continuaram meditando duramente, com a paz e a calma que surgem ao
renunciar ao apego a todas as coisas do samsara. Devido ao seu esforo, confiana e desapego, finalmente
liberaram-se do oceano do sofrimento do samsara.
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A Histria de Mahadatta
O captulo 7 se refere duas vezes ao brmane Mahadata como um exemplo do desenvolvimento da bondade amorosa.
Essa a sua histria:
Incontveis eras atrs, havia um monarca que governava 84.000 reinos. Na grande cidade de Bruta
vivia o brmane Nyagrodha. Sua riqueza era to grande quanto a de Vaisravana, e sua erudio era to
perfeita que at mesmo o rei o tomou como professor. Todas as pessoas do reino respeitavam Nyagrodha
tanto quanto respeitavam o rei, e eles seguiam o seu comando.
Esse brmane estava muito triste por no ter filhos, e por isso rezava e fazia oferendas a Brahma,
Indra e outros deuses por doze anos. Finalmente, sua mulher deu luz um belo filho e o brmane ficou
exultante. Ele patrocinou uma grande celebrao para comemorar o nascimento do filho, e deu-lhe o nome
de Mahadatta. medida que o filho crescia, tornava-se insupervel nas diferentes habilidades, artes e
conhecimento.
Certo dia, com a permisso de seus pais, Mahadatta saiu para conhecer a cidade em um elefante
ornamentado por joias preciosas, acompanhado por centenas e milhares de pessoas. Quando chegou aos
subrbios da cidade encontrou pessoas que eram muito pobres e que no tinham roupas ou comida.
Encontrou mendigos e camponeses, e perguntou ao seu squito por que aquelas pessoas sofriam tanto.
Quais so os tipos de sofrimento que existem?, perguntou. Disseram-lhe que alguns sofrem por
terem de se separar de seus pais, amigos e parentes; alguns sofrem por ficarem doentes por muito tempo;
alguns sofrem por terem roubado a comida, roupas e outras coisas dos outros. Mahadatta ficou
desconsolado e lgrimas caram de seus olhos como um rio. Ele viajou ainda mais adiante. L, em um pas
diferente, encontrou aougueiros que estavam matando centenas de animais todos os dias e os
esquartejavam. Em outro lugar, viu um caador que matava animais selvagens e pssaros. Ao ver estas
coisas, ficou arrepiado e desenvolveu enorme compaixo.
Perguntou s pessoas por que estavam fazendo aquilo, e elas responderam: Fazemos estas coisas
porque nossos pais j as faziam, e assim que vivemos nossas vidas. Mahadatta achou muito difcil
entender isso, assim voltou para casa e disse para seu pai: Fui conhecer nosso pas viajando para diferentes
lugares, diferentes vilas e cidades. Percebi que as pessoas esto sofrendo devido a diferentes tipos de
pobreza e esto criando no-virtudes que traro ainda mais sofrimento para elas no futuro. Posso praticar
generosidade utilizando seu grande depsito de tesouros? Como seu filho lhe era to caro, o pai no pde
negar.
Mahadatta anunciou nas dez direes que iria praticar generosidade sem avareza. Convidou todos
aqueles que no possuam roupas para vestir ou comida, para se aproximarem. As pessoas viajaram
milhares de milhas e se reuniram como uma nuvem ao redor da cidade. Por um longo tempo ele lhes
ofereceu comida, roupas, ouro, prata, cavalos, elefantes e outras coisas todas as necessidades foram
satisfeitas completamente.
Aps algum tempo, um tero do total do tesouro tinha sido doado. O tesoureiro relatou isso a
Nyagrodha, mas, devido ao seu respeito e amor pelo filho, ele disse: Deixe Mahadatta continuar a praticar
generosidade. Mais adiante restava pouca coisa de sua fortuna. Quando o tesoureiro no podia mais tolerar
a situao ele voltou a Nyagrodha e contou o que estava acontecendo. O pai disse: Como j dei a permisso
ao meu filho para fazer isso, no posso voltar atrs em minha deciso. Mas voc deve tentar fazer algo de
forma mais habilidosa. Assim, naquele dia o tesoureiro trancou todas as portas e fingiu que precisava ir a
outro lugar. Quando Mahadatta no pde mais conseguir qualquer coisa para oferecer para os pobres, ele
disse: Isto deve ser coisa de meu pai! Mas sei tambm que no correto exaurir seus tesouros. Portanto,
devo fazer esforos por mim mesmo para adquirir riquezas e satisfazer os desejos dos pobres.
Foi a diversos lugares e buscou conselhos sobre como adquirir uma fortuna inexaurvel. Alguns
disseram para fazer negcios, alguns disseram que poderia ser fazendeiro, outros disseram para ir ao mar
em busca de uma joia que realiza desejos. Mahadatta decidiu que iria ao mar, e que obter uma joia que
realiza desejos era a forma mais efetiva para acumular riquezas suficientes para oferecer a todas as pessoas
pobres. Pediu permisso aos seus pais, mas eles foram completamente contra sua ideia. E se seu corpo ou
vida corressem perigo? Mahadatta disse: Se no me derem permisso eu permanecerei aqui com a minha
boca tocando o cho e no irei comer. Apesar dos pais tentarem de tudo para dissuadi-lo, no tiveram
sucesso, e ele permaneceu assim por seis dias. No final, os pais no ousaram presenciar a morte do filho
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desta forma. Ento, no stimo dia, deram-lhe a permisso.

Mahadatta ficou muito feliz. Depois de se alimentar, saiu e anunciou que estaria se lanando ao mar,
convidando quem quisesse acompanh-lo. Reuniu cerca de 500 pessoas; eles fizeram as preparaes e
partiram para sua jornada pelos mares. Depois de muitos dias chegaram a um eremitrio vazio. Infelizmente
encontraram um grande macaco que roubou todos os seus pertences. Mesmo assim, prosseguiram.
Em dado momento, chegaram cidade onde o brmane Kapili vivia. O brmane Kapili possua uma
fortuna inigualvel. Descansaram l por muitos dias e conversaram sobre muitas coisas com o brmane. Ele
ofereceu a Mahadatta sua bela filha como esposa, e tambm o presenteou com as provises necessrias e
riquezas, incluindo 3000 onas de ouro. Mahadatta aceitou, mas disse que devido s dificuldades, obstculos
e perigos da viagem, deixaria a esposa para trs. Assim, carregaram as provises e, novamente, seguiram
para o mar.
Na costa, carregaram o navio e puseram-se ao mar. Aps sete dias chegaram a uma ilha preciosa,
onde recolheram muitas joias maravilhosas. Carregaram o navio com materiais preciosos e se prepararam
para retornar sua terra. Neste momento, Mahadatta disse: Meus amigos, vocs devem retornar para casa
com estas joias. Eu devo prosseguir at o palcio naga para conseguir a joia que realiza desejos. Se obtiver
essa jia, serei capaz de oferecer aos pobres de meu pas infinitamente, e pelo poder desse mrito alcanarei
a iluminao. Portanto, vocs devem voltar. Farei oraes para que vocs no encontrem obstculos ou
perigos at chegarem nossa terra.
Ao ouvirem estas palavras, os mercadores ficaram muito tristes, lgrimas vieram aos seus olhos. Eles
tentaram de todas as formas convenc-lo a postergar sua jornada, mas Mahadatta nem mesmo ouvia. Vagou
pelos mares por um ms e, ento, nadou por uma semana. Chegou a uma montanha e demorou sete dias
para subi-la e mais sete dias para descer. Depois, continuou nadando no mar. Finalmente, encontrou um
ltus surgindo do oceano, adornado com ouro, circundado por cobras venenosas. Ele achou que isso
indicava a presena de um grande ser.
Mahadatta contemplou que essas cobras venenosas haviam nascido assim devido ao carma do dio
e do cime em suas vidas anteriores. Com esse pensamento em mente, cultivou grande compaixo por elas,
sentou-se na postura de equilbrio, meditando na bondade amorosa com concentrao unifocada, de forma
que todos os seus pensamentos negativos e venenos fossem pacificados. Ento, subiu no ltus e caminhou
atravs das cobras por sete dias. Toda vez que encontrava um grupo de rakshas ele tambm meditava na
bondade amorosa. Pelo poder deste estado mental, aqueles seres tambm foram pacificados. Na verdade,
eles acharam que no era correto que Mahadatta fosse prejudicado, e assim, transportaram-no pelos cus por
400 yojanas. Depois, ele prosseguiu adiante.
Pouco tempo depois, ele viu um palcio naga feito de prata. medida que se aproximava,
Mahadatta viu que havia sete nveis de cobras venenosas circundando o palcio. Novamente, meditou na
bondade amorosa vendo que as cobras eram como se fossem seus prprios filhos. Por este poder os seus
pensamentos de dio foram completamente pacificados. Assim, passou pelas cobras e entrou no palcio.
L dentro encontrava-se o rei dos nagas, sentado em um trono construdo com os sete tipos de joias
preciosas. No momento em que o rei naga viu Mahadatta ficou muito assustado! Quem poderia entrar no
palcio sem ser atacado pelas cobras? Pensando que esta deveria ser uma pessoa muito poderosa, o rei naga
ficou em p e saudou-o, oferecendo o trono para ele sentar e comidas deliciosas. O rei perguntou a
Mahadatta como e por que tinha vindo at ali.
Mahadatta respondeu: No mundo existem muitas pessoas sendo torturadas. Elas sofrem pela falta
de comida, roupas, riquezas e, por isso, renascem nos trs reinos inferiores. Ao ver a condio destas
pessoas, surgiu uma compaixo intolervel em minha mente. Pensei: Para beneficiar estes seres preciso
conseguir uma joia que realize desejos, mesmo sob o risco de minha prpria vida. Ao beneficiar estes seres
sencientes irei acumular um mrito ilimitado, e atravs dele alcanarei a iluminao. Portanto, por favor
conceda-me sua joia que realiza desejos.
O rei naga disse: muito difcil obter essa joia. Entretanto, irei entreg-la a voc, grande ser, se ficar
aqui por um ms, aceitando minhas oferendas e dando ensinamentos. Assim, o bodisatva Mahadatta ficou
l por um ms, aceitando as refeies mais deliciosas e servios, e ensinando os quatro tipos de ateno
mental.
Ao final do ms, o rei naga tirou a joia que realiza desejos de sua coroa e a entregou na mo de
Mahadatta, dizendo: Quando voc alcanar a iluminao perfeita e completa que eu possa me tornar um de
seus maiores e mais prximos discpulos. Quando Mahadatta perguntou sobre o poder da joia, ele disse:
Esta joia tem o poder de realizar quaisquer desejos num raio de 2000 yojanas. Mahadatta pensou que,
mesmo esta joia possuindo tal poder, ela no poderia realizar todas as suas aspiraes. Assim, prosseguiu
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pelo oceano.
Finalmente, chegou a um palcio feito de joias de lpis lazli. Como no outro, ele estava circundado
por sete nveis de cobras venenosas. Novamente meditou na bondade amorosa com a mente unifocada e,
atravs deste poder, ficou livre de todo o medo e continuou para entrar no palcio. L, o rei naga tambm
levantou-se de seu trono e o saudou, dizendo para sentar-se no trono e perguntando sobre como tinha
chegado at l, qual era seu propsito, e assim por diante. Mahadatta respondeu da mesma forma que antes.
O rei naga pediu-lhe para ficar por dois meses, aceitando as oferendas e dando ensinamentos, e depois ele
lhe entregaria sua joia que realiza desejos.
Mahadatta concordou, e por dois meses aceitou as oferendas e servios, e deu ensinamentos sobre os
quatro fundamentos dos poderes milagrosos. Ao final, o rei naga ofereceu a joia que realiza desejos retirada
de sua coroa, e disse: Grande Ser, voc ir, definitivamente, alcanar a iluminao um dia. Quando isso
acontecer, possa eu me tornar um de seus discpulos prximos. Assim, fez essa prece de aspirao. Quando
Mahadatta perguntou sobre o poder da joia, ele disse: Essa joia tem o poder de realizar todos os desejos
num raio de 4000 yojanas. Mais uma vez, Mahadatta pensou que mesmo esse grande poder no poderia
realizar completamente todos os seus desejos, e assim continuou procurando a grande joia que realiza
desejos.
Continuou viajando por muito tempo, e chegou a um palcio radiante de ouro. Aqui, novamente,
superou cobras perigosas com o poder de sua meditao na bondade amorosa. Passou por elas e entrou
naquele palcio de joias inestimveis. O rei naga pensou: Quem ser esse grande ser que no atingido por
nenhum desses perigos? Atemorizado e espantado ele levantou de seu trono e prostrou-se a Mahadatta,
dizendo: Grande Ser, que pde chegar at aqui sem ser impedido por qualquer perigo ou obstculos, qual
o motivo de sua vinda? Mahadatta respondeu todas as suas razes, como antes. O rei naga pediu-lhe para
ficar por quatro meses, aceitando as oferendas e dando ensinamentos, e depois ele lhe entregaria a joia que
realiza desejos.
Mahadatta permaneceu l por quatro meses, aceitando todas as oferendas e servios, e oferecendo
diversos nveis de ensinamentos. Ao final, o rei naga ofereceu-lhe a joia que realiza desejos e fez a mesma
prece de aspirao que os outros. Quando Mahadatta perguntou sobre a fora da joia, ele respondeu: Essa
joia tem o poder de realizar desejos num raio de 8000 yojanas.
Agora Mahadatta estava muito satisfeito. Esta Jambudvipa tem apenas 7000 yojanas de dimenso.
Assim, esse poder mais do que preciso para satisfazer os desejos de todos os seres. Agora posso retornar
minha ptria e realizar todos os meus desejos. Os nagas e todo o seu squito fizeram prostraes e
deixaram Mahadatta partir para sua terra.
Aps ter percorrido uma certa distncia, Mahadatta pensou: Se essas so realmente joias que
realizam desejos, que eu possa ter a capacidade de voar pelos cus. To logo fez esta prece, pde voar sobre
o oceano sem dificuldades. No limite do oceano, parou e descansou por um tempo, caindo em um sono
profundo. Enquanto estava dormindo, os nagas inferiores ficaram pensando sobre as suas joias preciosas,
que estavam sendo levadas por um ser humano. Isto nos deixar pobres. Devemos tomar nossas joias de
volta! Pensando assim, roubaram todas as joias.
Assim que acordou e percebeu o que tinha acontecido, Mahadatta soube que os nagas tinham levado
suas joias. Como no poderia retornar para casa com as mos vazias, decidiu drenar todo o oceano e fazer
com que a terra dos nagas ficasse sem gua. Com este comprometimento, tomou o casco de uma grande
tartaruga e comeou a us-lo como balde, tirando a gua do oceano e jogando-a para o outro lado. O deus
dos mares pensou: Esse oceano tem 333 yojanas e apenas uma pessoa no ser capaz de tirar toda essa
gua. Mesmo se todos os seres humanos de Jambudvipa viessem, no seriam capazes de acabar com a
gua.
Mahadatta continuou inabalvel. Ele pensou: Com perseverana no h nada que no possa ser
realizado. O motivo de obter as joias era beneficiar e oferecer conforto para incontveis seres sencientes. Pelo
poder deste mrito alcanarei a iluminao, assim, no devo nunca deixar meu comprometimento fraquejar.
Eu conseguirei secar este oceano. Assim, continuou tirando a gua do mar.
Vishnu e inmeros outros deuses vieram ajud-lo. Os deuses lanavam suas roupas no oceano,
ensopando-as, e lanavam a gua para o outro lado do oceano. Fizeram isto trs vezes, secando a gua por
quarenta yojanas cada vez. Quando 120 yojanas estavam secas, os nagas ficaram com medo que todo o
oceano fosse drenado e todos eles morressem. Assim, devolveram as joias para Mahadatta, e disseram ao
bodisatva: Por favor, aceite nossas desculpas e as joias.
O deus dos oceanos ficou completamente espantado, e disse: Um dia este bodisatva ir,
definitivamente, alcanar a iluminao completa. Quando isto acontecer, que eu possa me tornar um de seus
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discpulos prximos. Assim, fez esta prece de aspirao. Ento, o bodisatva Mahadatta pegou todas as joias
e voou para o palcio do brmane Kapili. O brmane ficou surpreso e maravilhado, e recebeu Mahadatta
calorosamente. O brmane ofereceu-lhe sua filha em casamento, e tambm 500 servas, 500 elefantes, e
diferentes tipos de ornamentos de joia. Eles viajaram por muitos dias e, finalmente, chegaram terra de
Mahadatta.
Achando que seu filho estava morto, seus dois pais tinham sofrido e lamentado muito. Tinham
chorado tanto que estavam, os dois, cegos. Mas, Mahadatta conseguiu voltar para casa e segurar as mos de
seus pais! Contou-lhes sobre suas aventuras e sobre as joias que realizam desejos, e seus pais ficaram muito
satisfeitos. Com o poder das joias, a viso deles se restabeleceu. Ele segurou a joia que realiza desejos em
suas mos e fez a seguinte prece de aspirao: Que os depsitos de tesouros possam ficar completamente
cheios de joias, e assim aconteceu. Com isso, eles ficaram muito felizes e levaram uma vida luxuosa.
O rei, ento, declarou a todas as pessoas do reino que o Grande Ser Mahadatta tinha retornado de
sua viagem ao oceano com todas as joias que realizam desejos. Ele anunciou que, em sete dias, comida,
roupas, ouro, prata e outras coisas o que quer que fosse desejado choveria pelo poder das joias.
O Grande Ser Mahadatta, bem vestido, colocou todas as joias em bandeiras, e fez a seguinte prece:
Pelo poder dessas joias, possam todos os seres de Jambudvipa ter seus desejos realizados. O que quer que
lhes falte alimento, bebida, riquezas que tudo isso possa chover pelo poder das joias. To logo disse isto,
o vento soprou das quatro direes e limpou toda a poeira. Logo depois, uma bruma chuvosa caiu e deixou
a terra mida e suave. Ento uma chuva de comidas deliciosas e bebidas com milhares de diferentes sabores
caiu. Choveram os diferentes tipos de gros, roupas, joias, ouro e prata. Assim, toda a terra foi coberta por
riquezas.
Neste momento, Mahadatta declarou a todo o povo: As pessoas de Jambudvipa sentem falta de
alimentos, roupas, e por isso se matam e roubam umas das outras, criando constantemente carma negativo.
Devido a estas causas renascero nos trs reinos inferiores e experimentaro um sofrimento inconcebvel e
inexaurvel. Ao ver isso, surgiu em minha mente uma compaixo incondicional e insuportvel. Isto fez com
que, mesmo sob o risco de minha vida e de meu corpo, eu reunisse essas joias para o benefcio de todos
vocs. Agora que tm tudo que precisam, aproveitem! Esforcem-se para no se engajar em quaisquer aes
negativas! Devotem suas vidas s dez aes virtuosas! Desta forma, abriu as portas para os ensinamentos
ilimitados.
Ento, o Buda disse: O brmane Mahadatta, hoje, sou eu. O pai, o brmane Nyagrodha, o meu pai
Vishodana, e sua esposa era minha me, Mayadevi. O rei naga do palcio de prata Sariputra. O rei naga do
palcio de lpiz lazli Maudgalyayana. O rei naga do palcio de ouro Ananda. O rei do oceano
Mangakpa.
Assim termina essa histria.
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A Histria do Rei Bala Maitreia

O captulo 7 menciona que o poder da prtica da bondade amorosa tambm bom para proteger os outros, como se conta
na histria do rei Bala Maitreia.
Essa a sua histria:
Certa vez, quando o Buda se encontrava em Shravasti, Ananda se questionou que tipo de raiz de
virtude teria feito com que Kaundinya e os outros os cinco primeiros discpulos do Buda tivessem
recebido os ensinamentos do Buda quando ele girou pela primeira vez a Roda do Darma, ficassem satisfeitos
com aqueles ensinamentos, e atravs deles alcanassem o estado de Arhats. Com isto em mente, Ananda
pediu ao Buda para explicar como isto tinha ocorrido. O Buda disse: No apenas nesta vida eu ajudei estes
cinco discpulos, mas tambm dissipei sua fome e sede em uma vida anterior, oferecendo-lhes meu prprio
sangue e carne. Assim, isto aconteceu atravs do poder da aspirao que tive ento: Quando alcanar a
iluminao, possa eu estabelec-los no estado da paz absoluta. Ananda pediu-lhe para relatar estes
acontecimentos em maiores detalhes, e assim o Buda contou a seguinte histria:
Incontveis kalpas atrs, nesta Jambudvipa, havia um rei Bala Maitreia, que governava 84.000
diferentes reinos. Sua natureza era amorosa e compassiva, ele praticava persistentemente os quatro
pensamentos insuperveis. Ele estabeleceu seus sditos na tica moral das dez virtudes to bem que nem
mesmo as palavras inimigo ou ladro eram ditas naquele pas. O povo sempre desfrutava a paz, a
felicidade e, todos os tipos de riquezas gloriosas e colheitas abundantes. Como todos os corpos, mentes e a
fala destas pessoas estavam estabelecidos firmemente na virtude, nenhuma doena ou mal-estar se
manifestavam.
Nesta poca havia cinco yakshas que saboreavam e sobreviviam da carne e do sangue de outras
pessoas. O prazer de suas vidas era disseminar diferentes pragas e doenas. Mas aqui, nenhum de seus
desejos era realizado, e assim estavam famintos e sedentos, e sofriam por no poderem causar o mal aos
outros. Aproximaram-se deste rei Bala Maitreia e explicaram: Ns nos sustentamos comendo a carne e
bebendo o sangue de seres humanos. Mas, devido ao poder de suas regras de virtude, que todas as pessoas
seguem, no temos chance de atacar ningum, nem suas vidas, nem seus corpos. Assim, agora estamos
sofrendo de fome e sede e estamos prximos ao fim de nossas vidas. Voc no tem compaixo por ns?
Uma compaixo ilimitada por esses seres surgiu na mente do rei. Dizendo: Vocs podem beber o
sangue de meu corpo, ele cortou suas mos, pernas e pescoo, e deixou os yakshas beberem o sangue de
seus cinco pontos. Eles beberam o sangue at ficarem completamente satisfeitos. Depois, o rei disse:
Yakshas, de agora em diante, devem sempre se engajar em aes virtuosas, e fez essa prece de aspirao:
Desta vez eu lhes dei o sangue de meu corpo para dissipar o sofrimento de sua fome e sede. Pelo poder
deste mrito possa eu estabelec-los na tica moral, concentrao meditativa e sabedoria discriminativa
quando alcanar a iluminao. Desta forma, possa seu sofrimento acabar, e que eles possam alcanar o
estado insupervel do nirvana.
O Buda disse a Ananda: Eu mesmo era este rei Bala Maitreia. Os cinco yakshas so agora meus
cinco primeiros discpulos, Kaundinya e os outros. Pelo poder daquela prece de aspirao eles receberam
meu primeiro ensinamento e tiveram a oportunidade de enxergar a verdade ltima recebendo apenas estes
ensinamentos. Foi assim que a conexo se estabeleceu.
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A Histria de Angulimala
O captulo 9 explica a purificao das aes negativas atravs do poder do remorso. Nos tempos antigos, Angulimala, o
mal-feitor que matou 999 pessoas, alcanou o estado de Arhat ao purificar todas as suas aes negativas pelo poder do
remorso. A Carta a um Amigo de Nagarjuna diz:
Esta a histria de Angulimala:
Quando o Buda residia em Shravasti, esta cidade era governada pelo rei Segyal. Ele tinha um
ministro especial, que era especialista em todas as diferentes artes e conhecimento, e que era muito rico e
poderoso. Sua esposa era um tanto agressiva, nem amigvel nem gentil. Mas, to logo eles conceberam uma
criana, ela se tornou gentil, compassiva e amorosa. O grande intrprete de sinais disse que essa mudana
tinha sido causada pelo poder da criana que estava em seu ventre. Assim, quando a criana nasceu, recebeu
o nome de Ahimsa (no-violncia). medida que crescia, Ahimsa se mostrava naturalmente muito
inteligente, com muitos talentos fsicos, e era especialista em todas as diversas habilidades. Sua fora era
igual de mil pessoas. Era to rpido que era capaz de pegar um pssaro, saltando no ar.
Naquela poca havia um professor brmane que tinha grandes conhecimentos de diversos temas, e
que possua cerca de 500 discpulos. O ministro levou seu filho quele professor, para que lhe fossem
ensinados todos esses temas. A inteligncia de Ahimsa era to poderosa que ele era capaz de estudar e
entender em um dia o que levaria anos para outros aprenderem. No levou muito tempo para que
adquirisse grande conhecimento. Seu professor estava muito satisfeito e sempre o tinha com ele. A esposa do
professor, infelizmente, sentia-se muito atrada pela beleza e pelo talento fsico de Ahimsa, mas no
encontrava uma oportunidade para conversar com ele ou estabelecer uma relao.
Certa vez, um patrocinador pediu ao professor brmane, para que viesse at sua casa e
permanecesse l por trs meses com todos os seus discpulos. O professor disse esposa: Temos muitas
coisas para fazer aqui em casa. Muito trabalho deve ser realizado. Quem deveria permanecer e ajudar-te
enquanto eu estiver fora? A esposa disse que deveria ser algum com grande conhecimento e habilidades
em diversas reas, e ela sugeriu que Ahimsa seria a melhor escolha. Assim, o professor brmane disse a
Ahimsa: Fique em minha casa e ajude minha esposa. Faa o que ela pedir para voc fazer. Assim, o
brmane e seus discpulos partiram.
A esposa pensou: Agora poderei realizar meus desejos. Logo depois, ela falou com Ahimsa e
sugeriu que ele deveria ter um caso com ela. Mas Ahimsa possua grande reverncia por seu professor. Ele
pensou: Esta a mulher de meu professor. E no apenas isto, isto seria contra a tradio brmane. Seria
melhor morrer do que manter uma relao com ela, assim, no aceitou sua proposta.
Ela ficou muito embaraada e completamente contrariada com isto. Quando o professor brmane e
seus discpulos retornaram, ela rasgou suas roupas, arranhou o prprio rosto com as unhas, e se jogou no
cho, chorando. Quando o professor entrou em casa e a encontrou em tal estado, perguntou o que tinha
acontecido. Ela disse: Depois que voc saiu, Ahimsa foi possudo por um terrvel desejo. Quis ficar aqui e
ter relaes comigo. claro que no aceitei sua proposta. Ento, com sua fora fez isso comigo.
O professor brmane ficou muito zangado, e pensou: Este Ahimsa filho de um importante
ministro. muito educado e poderoso. No s isto, pois eu no poderia desafi-lo, uma vez que ele tem a
fora de mil homens. Mas vou tentar um mtodo especial para me livrar dele. Assim, foi at Ahimsa e
conversou com ele de forma muito polida e agradvel. Ele disse: Voc um de meus discpulos mais
prximos. Meu corao est com voc e voc to bondoso comigo. Tenho um ensinamento especial que no
ofereci a ningum mais, e quero mostr-lo a voc. Se puder pratic-lo adequadamente, ento, sem dvidas,
renascer como um deus do reino de Brahma.
Ahimsa ficou muito satisfeito ao ouvir essas palavras. Ajoelhou-se no cho, juntou suas mos no
corao, e pediu: Mestre, por favor, d-me esse ensinamento especial.
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O professor respondeu: Se, em uma semana, voc conseguir cortar as cabeas de 1000 pessoas e
pegar um dedo de cada uma delas, usando-os como as contas de um mala ao redor de seu pescoo, ento,
ainda nesta vida voc ver a face de Brahma diretamente. Em seguida renascer no reino de Brahma.
Ao ouvir esta instruo Ahimsa teve dvidas. Ele respondeu ao mestre da seguinte forma: No
correto renascer no reino de Brahma tirando a vida das pessoas.
O mestre respondeu: Voc meu discpulo. Se no ouvir e seguir minhas instrues, se no tem
confiana em meus ensinamentos, ento no um discpulo adequado. Saia daqui! Naquele momento o
mestre fincou uma espada no cho e a mente de Ahimsa foi completamente tomada por grande raiva. O
mestre colocou a espada, que tinha sido encantada por um mantra de magia negra, em sua mo. Ahimsa
saiu e brandia a espada de forma to raivosa que matou quem quer que encontrasse pelo caminho. De cada
um ele cortava um dedo para usar como uma conta do mala que usava ao redor de seu pescoo. E assim,
desde ento, ficou conhecido como Angulimala (Guirlanda de Dedos).
Correu para c e para l e, dentro de uma semana, j tinha matado 999 pessoas. Mas, como todos
fugiram para se proteger, ele no conseguia encontrar uma ltima pessoa para chegar ao total de 1000.
Durante esses sete dias ele no tinha comido ou bebido. Sua me estava tomada por compaixo por
seu filho, que no tinha comido nada, e assim decidiu levar-lhe comida e bebida. Ele a viu chegando
distncia e pensou: No h mais ningum por aqui, acho que devo matar minha me. E correu em sua
direo.
Ela disse: Filho, voc deveria servir e honrar sua me. No correto matar a prpria me. um
crime hediondo que far com que voc renasa nos infernos. No verdade?
Mas eu recebi instrues de meu mestre para matar 1000 pessoas em uma semana. Isto ser a causa
para eu renascer no reino de Brahma. Agora s me falta um dedo, e assim devo te matar.
A me respondeu: Em vez de me matar, apenas corte um dedo, possvel?
Durante esta negociao, o Buda, onisciente, corporificao da compaixo, totalmente presente, viu
que era a hora de ajudar aquela pessoa a se liberar. Imediatamente o Buda emanou um monge que
caminhava prximo a Angulimala.
Assim que Angulimala viu o monge, pensou: Em vez de matar minha me vou matar este monge.
Ento correu na direo do monge, que estava caminhando tranquilamente. Mesmo correndo muito rpido,
Angulimala no conseguia alcan-lo. Na verdade o monge estava cada vez mais distante. Percebendo isso,
Angulimala disse: Monge, por favor, espere por mim.
distncia, o monge disse: Eu estive esperando por voc, mas voc continuou correndo.
Angulimala respondeu: O que quer dizer com isso, que esperou e eu continuei correndo?
O monge respondeu: Todos os meus rgos sensoriais esto completamente permeados pela
concentrao meditativa. Eu sempre repouso em estados pacficos. Devido s instrues malficas de seu
mestre sua mente est completamente confusa e enganada e, assim, no estvel. Dia e noite voc est
correndo para matar e criar no-virtudes inconcebveis. No momento em que Angulimala ouviu estas
palavras, entendeu seu significado. Jogou a espada ao cho e fez prostraes distncia, dizendo: Tomo
refgio em voc.
O monge se aproximou e apareceu como o Buda, com todas as marcas magnficas, irradiando luz,
cheio de dignidade. Assim Angulimala teve a chance de ver o Buda diretamente. Neste momento,
desenvolveu tal confiana e devoo que se arrependeu de suas aes negativas do fundo do corao.
Confessou todas as suas aes negativas. O Buda o levou para o templo e deu-lhe ensinamentos vastos e
profundos, de acordo com sua capacidade mental. Angulimala alcanou o insight especial de todos estes
ensinamentos e, ao conquistar confiana no Darma, pediu para tornar-se um monge. O Buda disse: Sim,
voc bem-vindo.
Angulimala cortou o cabelo, tornou-se um monge, e foi para Shravasti fazer um retiro. Tendo
recebido tais ensinamentos e devido ao seu grande arrependimento e sua confiana no Buda e nos
ensinamentos, purificou completamente todo o carma negativo que tinha criado ao matar 999 pessoas. E, no
final, alcanou o estado de Arhat.
Assim termina a histria de Angulimala.
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A Histria de Udayana
O captulo 9 explica a purificao das aes negativas atravs do poder do antdoto. A prtica da virtude, sendo o
antdoto completo para as aes negativas, leva exausto das aflies. Em tempos antigos, Udayana, o mal-feitor que
matou sua me, praticou o poder do antdoto completo, purificou esta ao, renasceu no reino dos deuses, e alcanou o
fruto de entrar na corrente. Assim se diz:
como a lua radiante saindo por detrs das nuvens.
Esta a histria de Udayana:
Certa vez, em Shravasti, havia um chefe de famlia casado, cuja mulher deu luz um filho. O marido
viajou para acumular riquezas em outro lugar, mas a me criou o filho muito bem sozinha. Um dia o filho e
um amigo encontraram uma jovem mulher que estava no teto de sua casa, e ela jogou-lhe ramalhetes de
flores para chamar sua ateno. Seu amigo percebeu que eles estavam se comunicando de forma inadequada
atravs de uma linguagem por sinais. Ento, rapidamente, foi at a casa do amigo e contou para a me do
rapaz o que estava acontecendo.
Sua me e o amigo conversaram sobre a situao. Ele disse: Se ele for at aquela casa para encontrar
a jovem experimentar um grande sofrimento. Portanto, devemos proteg-lo. Irei proteg-lo durante o dia.
Voc, me, deve proteg-lo durante a noite. A me construiu um quarto especial para o filho, com um
banheiro confortvel. Trancou a porta do quarto dele e dormiu ao lado da porta.
noite, o filho acordou e disse: Me, posso sair para ir ao banheiro? Ela respondeu: No, voc
no precisa sair, pois tem um banheiro em seu quarto. Assim, ele ficou quieto por alguns instantes. Um
tempo depois ele implorou: Me, por favor, abra a porta que eu quero sair. A me respondeu: No
apropriado sair noite. Voc tem uma cama confortvel. Durma. Logo depois, ele reclamou: Me, posso
sair? Por favor abra a porta! A me respondeu: Eu sei o que voc est planejando. Irei dormir aqui na
frente da porta, pois no quero que voc saia.
De repente ele ficou muito furioso, tomou uma faca e cortou o pescoo da me. Quando chegou
casa da jovem mulher estava tremendo de medo, pensando na ao negativa que tinha cometido.
Enganando-se sobre a causa de sua agitao, a jovem o confortou, dizendo: No tenha medo de nada. S
estamos ns neste quarto. O rapaz explicou: Por voc acabei de matar minha me.
A garota pensou: Ele deve ser uma pessoa muito m. Se ele se zangar no futuro poder fazer o
mesmo comigo. Assim, ela disse: Espere aqui um momento. Tenho que ir at a parte de cima da casa. J
volto. Ela foi at a parte superior da casa e gritou: Ladro! Pega ladro! Pega ladro! Neste momento, o
rapaz correu de volta para sua casa. Deixou a faca ainda com sangue na soleira da porta, e correu ao redor
dizendo que o ladro tinha matado sua me.
Este filho enfrentou, ento, muito arrependimento e remorso. Buscou um mtodo para purificar sua
ao negativa. Viajou de lugar em lugar, pas em pas, floresta em floresta, perguntando a diferentes
professores e ascetas se havia um mtodo, mas nenhum deles conhecia.
Finalmente, chegou a Jetavana, onde um monge estava cantando este verso:
Aquele que cometeu aes negativas,
E que as purificou pela virtude,
Como o sol e a lua surgindo por detrs das nuvens,
um ser radiante neste mundo.
Ao ouvir estas palavras desenvolveu a f de que este monge saberia, com certeza, como purificar seu
carma negativo. Dirigiu-se ao monge e pediu: Nobre Ser, posso me tornar um monge? O monge realizou a
cerimnia de ordenao e ele tornou-se um bhikshu.
Tendo se tornado um monge, perseverou e se especializou nos trs pitakas e na recitao de oraes.
Vendo que fazia tamanho esforo, os outros monges vieram at ele e perguntaram por que perseverava
daquela forma. Ele disse: No sou como vocs. Eu matei minha me, por isso sou uma pessoa m. Para
purificar esta ao persevero desta forma. Sua histria chegou at o Buda. Quando o Buda recebeu esta
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notcia, disse a todos os monges que aqueles que tivessem matado a prpria me no tinham como atingir o
fruto no Vinaya1. Assim, o Buda pediu-lhe gentilmente que abandonasse a comunidade.
Ele foi at um pas vizinho onde um chefe de famlia tornou-se seu patrocinador. Ele desenvolveu tal
f em Udayana que construiu um templo para ele. L, monges de diferentes lugares se reuniram para ouvir
seus ensinamentos. Muitos se tornaram Arhats.
Aps algum tempo, Udayana ficou doente. Percebendo que iria morrer, pediu que fossem
construdas cabanas para monges como seu memorial. Pouco tempo depois que elas foram finalizadas, ele
morreu e renasceu no reino dos infernos. No inferno, disse: Estas cabanas so to quentes. Os guardies
do inferno disseram: infeliz! Isto no a cabana de um monge, isto um inferno. Dizendo isto, bateram
em sua cabea com um martelo. Ele morreu naquele momento, e pela virtude criada construindo cabanas
para monges e dando ensinamentos, purificou uma grande parte de seu carma negativo, e renasceu no reino
dos deuses dos Quatro Reis Guardies.
Pouco tempo depois, este filho dos deuses desceu terra para servir o Buda e receber ensinamentos.
Aproximou-se do Buda e fez todos os tipos de oferendas de flores dos deuses, honrou o Buda e se prostrou
aos seus ps. O Buda lhe deu vrios nveis de ensinamentos. Ele fez um grande esforo no estudo e na
prtica, alcanou o fruto de entrar na corrente, e retornou ao reino dos deuses.
Esta a histria de Udayana, o filho que matou sua me.
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A Histria de Nanda
O captulo 9 explica a purificao das aes negativas atravs do poder da resoluo. Temendo o amadurecimento futuro
da negatividade, as aes negativas so abandonadas. Em tempos passados, Nanda, o mal-feitor que era muito apegado a
uma mulher, alcanou o fruto do estado de Arhat ao purificar suas aes negativas pelo poder da resoluo. Assim se
diz:
Esta a histria de Nanda:
Enquanto o Buda se encontrava em Kapilavastu, seu sobrinho Nanda estava to apegado beleza e
aos talentos de sua esposa Pundarika que no podiam se separar nem por um instante. Assim, suas vidas
eram vividas plenas de prazer. O Buda, com sua grande lucidez, compaixo e precognio, percebeu que j
era tempo de ajudar Nanda.
Ento, o Buda saiu com Ananda para mendigar o almoo. Ao chegar porta, o Buda emanou uma
luz brilhante para dentro da casa e todos se perguntaram o que significava esse sinal especial. Mandaram
um servo verificar. Era o Buda, o servo retornou informando. Nanda imediatamente preparou-se para
saudar o Buda. Neste momento, sua esposa Pundarika ficou com medo que ele pudesse se tornar um monge.
Ela no queria que isto acontecesse, e assim agarrou-se s suas roupas e implorou para ele no ir. Nanda
disse: Apenas vou ver o Buda e fazer prostraes. Estarei de volta rapidamente. Ela colocou uma gota de
gua sobre a sua cabea e pediu-lhe para voltar antes que a gota secasse. Ele prometeu.
Assim, Nanda foi encontrar o Buda e fez prostraes. Pegou a tigela de mendicncia do Buda, levoua para dentro da casa e encheu-a com as comidas mais deliciosas. Mas, quando voltou at a porta para fazer
a oferenda ao Buda, ele estava indo embora tranquilamente. Devido ao poder, dignidade e esplendor do
Buda ele no podia cham-lo e dizer para vir pegar sua tigela. Ananda recusou-se a peg-la, e ele no podia
simplesmente colocar a tigela no cho. Assim, teve que seguir o Buda, levando a tigela nas mos.
Quando chegaram ao templo o Buda aceitou a tigela e pediu para Nanda sentar com ele. O Buda
desfrutou a refeio e ofereceu os restos a Nanda, dizendo: Por favor, coma. Nanda comeu todo o resto.
Ento o Buda disse: Voc tem interesse em se tornar um monge? Devido ao poder e dignidade do Buda
ele no conseguiu recusar. Apenas disse: Sim. O Buda disse a Ananda: Por favor, leve Nanda para que
cortem seu bigode e seus cabelos.
Assim, Ananda levou-o ao barbeiro. Mas, quando o barbeiro comeou a cortar seus cabelos, Nanda
disse para ele: Barbeiro, em pouco tempo irei me tornar um grande monarca. Se voc cortar meu cabelo,
mandarei cortar as suas mos. O barbeiro ficou to apavorado que fugiu.
Ananda imediatamente avisou o Buda sobre o que acontecera. O Buda caminhou tranquilamente at
Nanda e perguntou: Voc tem interesse em se tornar um monge?
Nanda disse: Sim, eu quero me tornar um monge. O Buda o levou a um lugar adequado e pediu a
Ananda para trazer gua. Ele mesmo lavou a cabea de Nanda e cortou seus cabelos e bigode.
Por um certo tempo, Nanda continuou servindo o Buda. Apesar de ter se tornado, fisicamente, um
monge, ele pensava dia e noite apenas no seu desejo de voltar para casa. Certa noite estava se preparando
para ir embora, mas o Buda manifestou um grande precipcio, e ele no pde ir. Nanda pensou: Irei
amanh. Ele sofria tanto ao pensar em sua esposa. Sabendo de seu estado mental, o Buda pediu a Ananda
para dizer a Nanda que deveria ficar e limpar o templo enquanto ele e seus monges estivessem em
Kapilavastu para o almoo. Assim, Nanda ficou para trs para limpar o templo.
Quando o Buda e todos os seus monges partiram, Nanda ficou muito animado com o pensamento
de que logo aps terminar de limpar o templo poderia ir embora. Mas, por mais que limpasse o templo, toda
a poeira retornava pelo poder da manifestao do Buda. Ele ficou muito cansado. Mesmo no tendo
conseguido limpar tudo fechou a porta e partiu. Quando fechou a porta do templo ela se abriu sozinha.
Fechou-a novamente e ela abriu. Ele pensou: No consigo fechar a porta. Se o templo for destrudo ou cair
poderei constru-lo novamente quando me tornar um rei. Com este pensamento, comeou a correr.
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Ele imaginou que andando pela estrada principal poderia encontrar o Buda e seus monges, e isso
no seria bom. Assim, embrenhou-se por uma pequena trilha. Para o Buda, claro, todas as coisas so muito
bvias, e assim ele veio por aquela trilha. Quando Nanda viu que o Buda estava vindo escondeu-se sob o
galho de uma grande rvore, mas, quando o Buda se aproximou, a rvore suspendeu o galho, e l estava ele.
Nanda ficou muito envergonhado e com medo. O Buda disse: Voc gostaria de retornar ao templo?, ele
respondeu que sim.
O Buda sabia que ele estava sofrendo muito pensando em sua mulher. Assim, certo dia o Buda
perguntou-lhe: Voc j viu ou j esteve naquela montanha do outro lado chamada de Montanha do Odor
de Incenso? Quando Nanda respondeu que nunca a tinha visto ou estado l, o Buda sugeriu que fossem dar
uma volta at l. Nanda concordou. O Buda disse: Agarre-se ao meu manto!, atravs de seu poder
milagroso, voaram pelo cu e foram at aquela montanha cheia de rvores. O Buda sentou e disse a Nanda
para apenas observar uma macaca que tinha perdido um olho. O Buda perguntou-lhe: Nanda, quem mais
bonita, sua esposa Pundarika ou esta macaca? Ele respondeu: Pundarika, minha mulher, 100 vezes mais
bonita que a macaca. A macaca no pode ser comparada com ela. Ento eles voltaram.
No dia seguinte, o Buda perguntou a Nanda se estava interessado em conhecer o reino dos deuses.
Nanda disse: Sim, estou.
Agarre-se ao meu manto. Ele segurou o manto e, neste momento, o Buda o levou ao Reino dos
Deuses dos Trinta e Trs atravs de seu poder milagroso. O Buda sentou-se e disse a Nanda para ir ver o que
ele pudesse. Ele foi at a cidade dos palcios dos deuses. Havia muitos, muitos palcios, cada um repleto de
deuses e deusas que desfrutavam enorme luxo e prazeres. Ele continuou indo de um palcio a outro.
Em um dos palcios havia um trono vazio nenhum deus, apenas deusas. Nanda ficou curioso e
perguntou s deusas: Os outros palcios que vi tinham tanto deuses quanto deusas, mas aqui h apenas
deusas, nenhum deus. Por qu? Elas responderam: Neste momento, na terra, o sobrinho do Buda, Nanda,
tornou-se um monge. Devido a isto, aps sua morte ele renascer aqui. Assim, este lugar est sendo
preparado para ele. Ele ficou to animado e sentiu-se to feliz, que voltou rapidamente para o Buda e
explicou tudo o que tinha visto.
Neste momento, o Buda perguntou-lhe: Quem mais bonita, sua esposa Pundarika ou estas
deusas? Nanda respondeu: Minha esposa Pundarika como a macaca cega. No h como comparar. As
deusas so centenas e milhares de vezes mais belas. O Buda disse: Agora volte para praticar a vida
celibatria de um monge, e desfrutar todos os prazeres do reino dos deuses. Retornaram ao templo de
Anatapindadasyarama. Para alcanar os prazeres do reino dos deuses Nanda esforou-se por manter sua
vida monstica.
Entendendo o seu estado mental, o Buda instruiu Ananda que nenhum dos monges deveria
conversar ou ficar junto a Nanda porque estava mantendo seus votos monsticos apenas para alcanar o
reino dos deuses. Devido a esta orientao, todos os monges o abandonaram; no falavam mais com ele nem
ficavam ao seu lado. Nanda ficou um pouco deprimido e foi at Ananda, pensando que como Ananda era
seu sobrinho, talvez conversasse com ele. Mas Ananda tambm o abandonou. Nanda perguntou: Por que
voc est fazendo isto? Os outros monges podem me abandonar, mas voc meu sobrinho. Como pode
fazer isto? Ananda reconheceu que o que ele estava dizendo era verdade, mas que seus caminhos eram
diferentes. Voc est se esforando para manter seus votos monsticos de celibato apenas para obter os
prazeres do reino dos deuses. Ns estamos nos esforando para alcanar o nirvana. Portanto, no
adequado compartilharmos a sua companhia. Ao ouvir isto, Nanda ficou muito chateado e ainda mais
deprimido.
Sabendo de sua motivao, o Buda foi at ele e disse: Nanda, voc j viu o reino dos infernos?
Quando Nanda respondeu que no, o Buda disse: Voc gostaria de ir at l? Sim, disse Nanda. O Buda
disse-lhe para se agarrar ao seu manto monstico e, em um instante, o Buda levou-o ao reino dos infernos. O
Buda sentou-se e disse: V olhar os diferentes lugares.
Enquanto estava caminhando Nanda viu muitos caldeires de cobre gigantes, assentados sobre uma
base em chamas e cheios de metal derretido. Havia pessoas sendo cozidas dentro destes caldeires pelos
guardies do inferno, e elas sofriam inconcebivelmente. Ele foi de lugar em lugar, e em certo ponto, viu um
caldeiro grande como os outros, mas no havia ningum dentro. Assim, Nanda perguntou aos guardies:
Todos os outros caldeires com metal lquido fervente tinham algum sendo cozido, mas aqui no h
ningum, apenas o lquido fervente. Por qu?
Os guardies responderam: Na Terra se encontra agora o sobrinho do Buda, Nanda. Ele est
praticando o Darma tendo se tornado um monge, e est mantendo seus votos monsticos para renascer no
reino dos deuses. Depois disto, ele ser colocado neste caldeiro e cozido. Apavorado que pudessem
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reconhec-lo e jog-lo no caldeiro, Nanda correu de volta para o Buda e contou tudo que tinha visto e
ouvido.
O Buda disse: Se voc tornar-se um monge com a aspirao de desfrutar os benefcios dos reinos
dos humanos e dos deuses, este tipo de desvantagem tambm ocorre. Assim, deve manter seus votos para
atingir o nirvana. Com isto, o Buda e Nanda retornaram ao bosque Jetavana.
O Buda disse aos monges e a Nanda que todos deveriam se esforar para purificar as trs falhas do
desejo, raiva e ignorncia. Daquele momento em diante, Nanda esforou-se de corao, sem qualquer apego
aos prazeres e confortos dos estados elevados temporrios dos deuses e humanos. O Buda lhe deu
ensinamentos de acordo com sua disposio mental e ele meditou profundamente nas prticas. Como
resultado, alcanou o estado de Arhat, pouco tempo depois.
Esta a histria de Nanda, que pelo poder de sua resoluo alcanou o estado de Arhat.
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A Histria de Ajatashatru
O captulo 9 explica a purificao das aes negativas atravs do poder da confiana, que a tomada de refgio nas Trs
Joias e o cultivo da mente que busca a iluminao suprema. Em tempos antigos, Ajatashatru, o mal-feitor que matou o
pai, purificou suas aes negativas e tornou-se um bodisatva ao praticar o poder da confiana. Assim se diz:
Esta a histria de Ajatashatru:
Em Rajagriha havia o rei Bimbisara que era um grande patrocinador do Buda e de seus discpulos.
Este rei teve um filho, que foi chamado de Tongden, que significa Digno de Ser Visto ou Encontro
Virtuoso. Mas tambm era chamado de Ajatashatru, que significa Inimigo Antes de Nascer.
Naquela poca, o primo do Buda, Devadatta, estava constantemente competindo com o Buda e tinha
intenes maldosas contra ele. Devadatta praticava meditao e se esforava para alcanar as cinco
clarividncias para poder prejudicar o Buda. Logo aps ter alcanado tais qualidades ele se apresentou ao
prncipe Ajatashatru e exps seus poderes milagrosos. Ajatashatru ficou muito impressionado e desenvolveu
grande devoo por ele. Ele agradou Devadatta com todos os tipos de oferendas e prazeres.
O prncipe disse a Devadatta: Nobre Ser, eu gostaria de ter uma flor de mantra.1 Usando seus
poderes milagrosos, Devadatta foi at o Cu dos Trinta e Trs e pediu aos deuses para lhe darem uma flor.
Mas, como no possua bastante virtude, nenhum dos deuses concordou. Achando que no seria um erro
muito grave, foi at um campo do reino dos deuses e colheu uma flor selvagem, que aparentemente no
pertencia a ningum. No momento em que pegou aquela flor perdeu todos os seus poderes. Era uma pessoa
comum de Rajagriha, como antes. Ele ficou muito envergonhado por ter perdido todo seu prestgio. Naquele
momento no pde encarar o prncipe Ajatashatru.
Devadatta pensou em reconquistar sua posio indo at o Buda e solicitando os seus monges. Se ele
me der seus seguidores eu darei ensinamentos a eles.Assim, foi at o Buda e pediu: Voc me daria todos
os seus monges e squito? Eu quero dar ensinamentos a estes monges e domar suas mentes.
O Buda respondeu: Tolo! Mesmo Sariputra que to brilhante e que possui tamanho insight
especial e sabedoria que muitas pessoas desenvolveram devoo e respeito por ele eu no dei meus
seguidores nem mesmo a ele. Como poderia d-los a voc?
Ento Devadatta ficou muito irritado. Ele disse a Gautama Buda: Agora voc pode estar muito bem
e ser bem cuidado, mas isso acabar muito em breve. Neste momento, a terra tremeu seis vezes e uma
tempestade de areia caiu sobre Devadatta, deixando todo o seu corpo coberto de areia. Isto o deixou ainda
mais raivoso que antes. Determinado a livrar-se de seu inimigo, foi imediatamente encontrar o prncipe,
Ajatashatru.
Ajatashatru percebeu que ele estava muito triste e que seu rosto estava empoeirado e infeliz.
Nobre Ser, por que seu rosto est to contrariado e sem luz? O que aconteceu? Devadatta disse: Voc no
percebeu que sempre estou com este humor?Ajatashatru pediu-lhe para contar as causas e condies para
tamanha lamentao. Devadatta falou desta forma: Sou um de seus amigos mais prximos. Em todo o pas
as pessoas esto falando coisas desagradveis sobre voc, por isso minha mente est aborrecida assim.
Que tipo de coisas desagradveis as pessoas esto falando sobre mim? Ajatashatru perguntou.
Devadatta respondeu: As pessoas esto lhe chamando de Inimigo Antes de Nascer. So estas
palavras que esto usando.
Ajatashatru perguntou: Quem me deu este nome, Inimigo Antes de Nascer?
Devadatta respondeu: Antes de voc nascer, enquanto ainda estava no ventre de sua me, um
profeta predisse que voc mataria seu pai. Portanto, todos dizem que voc j era inimigo de seu pai antes de
nascer. claro que na corte todos o chamam de Virtuoso, apenas para alegr-lo. Mas l fora as pessoas esto
falando desta forma. Como o profeta tinha dito isto sua me o jogou do telhado no momento em que nasceu
para mat-lo. Voc no morreu, mas perdeu um dedo. Assim, toda vez que ouo as pessoas chamando-lhe
de Inimigo Antes de Nascer fico aborrecido, mas no ousei falar-lhe antes desta forma. Agora me parece que
chegou o tempo de matar seu pai. Se puder matar seu pai, o rei, eu poderei tentar matar Gautama, o Buda.
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Ao ouvir isto, Ajatashatru convocou dois ministros prximos e pediu-lhes para explicarem o
significado de Ajatashatru. Eles confirmaram a explicao dada por Devadatta. Aps uma discusso, o
prncipe e os ministros colocaram seu pai, o rei Bimbisara, na priso e puseram-no sob vigilncia.
A me-rainha quis ver o rei e correu at l, mas os guardas a impediram. Os guardas informaram
Ajatahsatru que a rainha queria ver o rei, e perguntaram se ele permitiria. Isto o deixou ainda mais raivoso
que antes. Tomando uma espada em suas mos se aproximou da me, e estava pronto para cortar sua cabea
quando o Grande Mdico chegou e disse: No importa a gravidade do crime cometido, grandes reis no
costumam punir uma mulher. Como voc poderia matar sua me? Assim, o prncipe soltou sua me. Ento
proibiu que todo remdio, comida, roupas e bebida chegassem at seu pai preso. Aps sete dias, o rei
Bimbisara morreu.
Depois que o pai morreu, Ajatashatru sentiu grande remorso ao pensar no mal que tinha gerado. O
Grande Mdico veio at ele e disse: Grande rei, por favor, compreenda isto. Com essa ao no-virtuosa
voc cometeu dois dos crimes hediondos matar o prprio pai e matar algum que entrou na corrente.2
Alm desta ao no-virtuosa, ele e Devadatta haviam ferido o Buda ao empurrarem uma pedra sobre seu
p. O carma de todas essas aes no-virtuosas amadureceu no corpo de Ajatashatru, e ele ficou doente, com
bolhas cobrindo todo o corpo. As bolhas produziam pus, cujo cheiro era sentido em todo o reino.
Vozes do cu diziam que ele morreria em breve e iria para o reino dos infernos. Ele consultou muitos
mdicos e outros professores, mas no encontrou alvio. O chefe dos mdicos disse: Devido ao pesado tipo
de negatividade que voc criou, ningum alm do Buda poder ajud-lo.
Ajatashatru gritou: Se eu for at o Buda ele ir me aceitar? Ele iria me ajudar?
O mdico disse: claro. Para o Buda no h diferena entre seu filho e seu pior inimigo. Sua grande
compaixo e sabedoria, suas qualidades ilimitadas alcanam todos os seres sencientes at mesmo voc.
Assim, o mdico e Ajatashatru foram em um elefante ver o Buda. O Buda estava sentado em um alto
trono circundado por centenas e milhares de monges, grandes seres, deuses e seres humanos, e estava dando
ensinamentos. Quando o Buda viu Ajatashatru aproximando-se distncia, disse: grande rei! Bemvindo!
Ajatashatru pensou: Deve existir algum outro monarca aqui, no pode ser comigo que ele est
falando.
medida que se aproximava, o Buda disse novamente: grande rei! Bem-vindo! Ainda assim
Ajatashatru achava que ele estava se referindo a outra pessoa. Ento, pela terceira vez, o Buda disse:
grande rei Ajatashatru! Bem-vindo! Neste momento ele desmaiou. gua foi aspergida em seu rosto e,
quando recobrou os sentidos, foi tomado por uma alegria inexprimvel. Respeito, confiana e devoo
surgiram em sua mente e fez muitas prostraes. O Buda disse: Agora voc deve purificar seu carma
negativo.
Ajatashatru disse: Irei purificar meu carma negativo e o de todos os seres sencientes.
O Buda disse: Faz bem em purificar no apenas o seu carma negativo, mas tambm as aes
negativas de todos os seres sencientes. O Buda, ento, deu-lhe muitos ensinamentos, mas em especial, o
Mestre deu-lhe ensinamentos sobre bodicita e o voto dos bodisatvas. Ajatashatru praticou duramente com
grande persistncia e alcanou o que se chama de o estado da pacincia do no-nascimento. Devido a estas
causas, gerou confiana no Buda, no Darma, na sanga e na bodicita e purificou todo o seu carma negativo.
Isto conclui a histria de Ajatashatru e de como ele purificou suas aes negativas.
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APNDICE C
Estrutura do Texto
PARTE 1 A CAUSA PRIMRIA
A causa primria a essncia do Bem-Aventurado
Captulo 1 A Natureza Bdica
I. A Famlia Desconectada
II. A Famlia Indefinida
III. A Famlia dos Ouvintes
IV. A Famlia dos Realizadores Solitrios
V. A Famlia Mahayana
A) Classificao
B) Definio
C) Sinnimos
D) Razo de Sua Superioridade em Relao s Outras Famlias
E) Caractersticas Causais
F) Marcas
PARTE 2 A BASE DE TRABALHO

Como base de trabalho o corpo humano precioso excelente
Captulo 2 A Vida Humana Preciosa
I. Liberdades
II. Vantagens ou Dotes
A) Difcil de Obter
B) Grande Benefcio
III. F Confiante
IV. F Esperanosa
V. F Clara
PARTE 3 A CAUSA CONTRIBUINTE

A causa contribuinte o mestre espiritual
Captulo 3 O Mestre Espiritual
I. Razo
A) Escrituras
B) Lgica
C) Comparaes
II. Classificao
III. Caractersticas de Cada Classificao
A) Mestres Espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya
B) Mestres Espirituais Bodisatvas
C) Mestres Espirituais Comuns
IV. Mtodo
A) Respeito e Servio
B) Devoo e Reverncia
C) Prtica e Persistncia
V. Benefcios
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PARTE 4 O MTODO
O mtodo so as instrues do mestre espiritual
Antdoto para o Apego a Esta Vida

Captulo 4 Impermanncia
I. Classificao
II. Mtodo de Meditao
A) Impermanncia do Mundo Externo
1) Considere a Impermanncia Grosseira do Mundo Externo
2) Impermanncia Sutil do Mundo Externo
B) Impermanncia dos Seres Sencientes Internos
1) Impermanncia dos Outros
2) Impermanncia de Si Mesmo
a) Investigando a prpria impermanncia
(1) Eu irei, definitivamente, morrer
(a) porque ningum do passado est vivo
(b) porque o corpo composto
(c) porque a vida se exaure a cada momento
(2) O momento da morte incerto
(a) porque a durao da vida incerta
(b) porque o corpo no possui essncia
(c) porque existem muitas causas para a morte
(3) Nada poder me ajudar no momento da morte
(a) no poderei ser ajudado por minhas posses
(b) no poderei ser ajudado por meus amigos ou parentes
(c) no poderei ser ajudado por meu corpo
b) Aplicando a impermanncia dos outros a si mesmo
III. Efeitos Benficos
Antdoto para o Apego aos Prazeres do Samsara

Captulo 5 O Sofrimento do Samsara
I . O Sofrimento que Tudo Permeia
II. O Sofrimento da Mudana
III. O Sofrimento do Sofrimento
A) Reino dos Infernos
1. Infernos Quentes
2. Infernos Circundantes
3. Os Oitos Infernos Gelados
4. Infernos Ocasionais
B) Reino dos Fantasmas Famintos
C) Reino dos Animais
D) Reino dos Humanos
E) Reino dos Semideuses
F) Reino dos Deuses
Captulo 6 O Carma e Seu Resultado
I. Classificao
II. Caractersticas Primrias de Cada Classificao
A) O Carma No-Meritrio e Seu Resultado
1. Matar
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
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2. Roubar
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
3. Conduta Sexual Imprpria
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
4. Mentir
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
5. Fala Separativa
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
6. Fala Agressiva
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
7. Fala Intil
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
8. Cobia
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
9. Pensamentos Negativos
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
10. Vises Errneas
a) Classificao
b) Trs Resultados
c) Ao Distintiva
B) O Carma Meritrio e Seu Resultado
1. O Carma
2. Os Resultados
C) Carma e Resultado da Concentrao Meditativa Inabalvel
1. O Carma
2. Os Resultados da Concentrao Meditativa
III. Atribuio
IV. Resultado Definido
V. Ampliao a Partir de Pequenas Aes
VI. Inevitabilidade
Antdoto para o Apego ao Prazer da Paz

Captulo 7 Bondade Amorosa e Compaixo
I. A Prtica da Bondade Amorosa
A) Classificao
B) Objeto
C) Caracterstica Identificadora
D) Mtodo de Prtica
E) Medida da Prtica
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F) Qualidades da Prtica
II. A Prtica da Compaixo
A) Classificao
B) Objeto
C) Caracterstica Identificadora
D) Mtodo de Prtica
E) Medida da Prtica
F) Qualidades da Prtica
Antdoto para o Desconhecimento do Mtodo para Alcanar a Iluminao

Introduo ao Antdoto para o Desconhecimento do Mtodo de Prtica
Captulo 8 Refgio e Preceitos
I. Fundao
A) Famlia Mahayana
B) Tomar Refgio nas Trs Joias
1. Classificao
2. Base de Trabalho
3. Objetos
a) Explicao dos Objetos Comuns
b) Os Objetos Especiais de Refgio
4. Durao
5. Motivao
6. Cerimnia
a) Cerimnia comum
b) Cerimnia superior
(1) Preparao
(2) A Cerimnia
(3) Concluso
7. Atividades
8. Treinamento
a) Os Trs Treinamentos Gerais
b) Os Trs Treinamentos Especiais
c) Os Trs Treinamentos Comuns
9. Efeitos Benficos
C) Preceitos Pratimoksha
1. Analogia
2. Autoridade Escritural
3. Raciocnio
Captulo 9 O Cultivo da Bodicita
II. Essncia
III. Classificao
A) Comparaes
B) Demarcao
C) Caractersticas primrias
IV. Objetivos
V. Causa
VI. De Quem a Recebemos
VII. Mtodo
A) Tradio de Shantideva
1. Preparao
a) Fazer Oferendas
(1) Objetos
(2) As Oferendas
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b) Purificar No-Virtudes
(1) O Poder do Remorso
a) Investigar a ausncia de sentido das no-virtudes
b) Investigar o medo de seus resultados
i. Na proximidade da morte
ii. Durante a morte
iii. Aps a morte
c) Investigar a necessidade de liberar-se delas rapidamente
(2) O Poder do Antdoto
(3) O Poder da Resoluo
(4) O Poder da Confiana
c) Regozijar-se com as Virtudes
d) Solicitar que a Roda do Darma Seja Girada
e) Suplicar para Que os Budas No Entrem no Parinirvana
f) Dedicao da Raiz de Virtude
2. Cerimnia
3. Concluso
B) A Tradio de Dharmakirti
1. Cultivo da Bodicita de Aspirao
a) Preparao
(1) Splica
(2) Reunindo as Acumulaes
(3) Refgio Especial
b) Cerimnia
2. Sustentando o Voto da Bodicita de Ao
a) Preparao
b) Cerimnia
c) Concluso
VII. Efeitos Benficos
A) Efeitos Mensurveis
1. Efeitos Benficos da Bodicita de Aspirao
a) Ingressar no Mahayana
b) Ela torna-se a base para todo o treinamento do bodisatva
c) Todas as aes negativas sero desenraizadas
d) A iluminao insupervel estar enraizada
e) Sero obtidos mritos ilimitados
f) Todos os budas ficaro satisfeitos
g) Torna-se til para todos os seres sencientes
h) Ser alcanada rapidamente a iluminao perfeita
2. Efeitos Benficos do Cultivo da Bodicita de Ao
a) O benefcio prprio aumenta continuamente
b) O benefcio para os outros manifesta-se de diversas formas
B) Efeitos Incomensurveis
IX. As Desvantagens de Perd-la
X. A Causa da Perda
XI. O Mtodo de Reparo
Captulo 10 O Treinamento na Bodicita de Aspirao
XII. Treinamento
A) Treinamento na Bodicita de Aspirao
1. No abandonar os seres sencientes em seu corao
2. Relembrar os efeitos benficos da bodicita
3. Reunir as duas acumulaes
4. Praticar a mente iluminada
5. Rejeitar as quatro aes no-virtuosas e adotar as quatro aes virtuosas
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Captulo 11 O Treinamento na Bodicita de Ao

B) Treinamento na Bodicita de Ao
1. Nmero definido
2. Ordem definida
3. Caractersticas
4. Definio
5. Diviso
6. Agrupamento
Captulo 12 A Perfeio da Generosidade
II. Definio
III. Classificao
A) Oferecer Posses
1. Oferendas impuras
a) Motivao impura
b) Materiais impuros
c) Receptores impuros
d) Mtodo impuro
2. Oferendas puras
a) Materiais puros
b) Receptores puros
c) Mtodo puro
B) Oferecer Proteo
C) Oferecer o Darma
1. Receptores
2. Motivao
3. Darma
4. Mtodo para apresentar os ensinamentos do Darma
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultados
Captulo 13 A Perfeio da tica Moral
II. Definio
III. Classificao
A) Moralidade da restrio
1. Restrio moral comum
2. Restrio moral incomum
B) tica moral da acumulao de virtudes
C) tica moral de beneficiar os seres sencientes
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultados
Captulo 14 A Perfeio da Pacincia
II. Definio
III. Classificao
A) Pacincia com aqueles que nos prejudicam
1. Investigar que aqueles que nos prejudicam no possuem liberdade
2. Investigar que a negatividade falha de nosso prprio carma negativo
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Gampopa
3. Investigar que este mal falha de nosso prprio corpo

4. Investigar que este mal falha de nossa prpria mente
5. Investigar que ambos esto errados
6. Investigar o benefcio recebido
7. Investigar a gratido
8. Investigar que todos os budas ficaro satisfeitos
9. Investigar os grandes efeitos benficos
B) A pacincia de aceitar o sofrimento
C) A pacincia para compreender a natureza dos fenmenos
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultados
Captulo 15 A Perfeio da Perseverana
II. Definio
A) Apatia
B) Desconsiderao
C) Preguia grosseira
III. Classificao
A) Perseverana da armadura
B) Perseverana da aplicao
1. Esforo diligente para evitar as emoes aflitivas
2. Esforo diligente para realizar a virtude
3. Esforo diligente para beneficiar os seres sencientes
C) Perseverana insacivel
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultados
Captulo 16 A Perfeio da Concentrao Meditativa
II. Definio
A) Devem-se evitar as distraes
1. As caractersticas primrias da agitao
2. A causa da agitao
3. As falhas da agitao
4. A caracterstica primria do isolamento
5. A causa do isolamento
6. As qualidades positivas do isolamento
B) Isolando a mente dos pensamentos discursivos
C) Atravs do isolamento da mente e do corpo as distraes no surgiro
1. Apego
2. dio
3. Ignorncia
a) A interdependncia do samsara explicada na ordem direta
(1) interdependncia interna com causas
(2) interdependncia interna apoiada por condies
b) A interdependncia do nirvana explicada na ordem inversa
4. Cime
5. Orgulho
6. Emoes aflitivas de igual intensidade
III. Classificao
A) Permanncia em bem-aventurana
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Gampopa
B) Acumulao de qualidades positivas

C) Beneficiar os seres sencientes
V. Ampliao
VI. Perfeio
VII. Resultados
Captulo 17 A Perfeio da Sabedoria Discriminativa
II. Definio
III. Classificao
A) Sabedoria discriminativa mundana
B) Sabedoria discriminativa supramundana inferior
C) Sabedoria discriminativa supramundana superior
V. O Que Deve Ser Compreendido: A Sabedoria Discriminativa
A) Refutao da Fixao Existncia das Coisas
1. A no-existncia da mente quando examinada temporalmente
2. A no-existncia da mente visto que nunca foi vista por ningum
3. Como no h objetos, a mente no existe
B) Refutao da Fixao Inexistncia das Coisas
C) A Falcia da Fixao Inexistncia
D) A Falcia de Ambas as Fixaes
E) O Caminho que Leva Liberao
F) A Natureza da Liberao a Natureza do Nirvana
VI. O Que Deve Ser Praticado
VII. Resultados
Captulo 18 Os Aspectos dos Cinco Caminhos
I. Caminho da Acumulao
A) Os Quatro Tipos de Ateno Mental
B) Os Quatro Tipos de Abandono Perfeitos
C) Os Quatro Fundamentos dos Poderes Milagrosos
II. Caminho da Aplicao
A) Os Cinco Poderes
B) As Cinco Foras
III. Caminho do Insight
IV. Caminho da Meditao
A) Prtica de Meditao Mundana
B) Prtica de Meditao Supramundana
V. Caminho da Perfeio
Captulo 19 Os Dez Bhumis dos Bodisatvas
I. Definio
II. Significado dos Bhumis
III. Razo para Sua Classificao em Dez Nveis
A. Primeiro Bhumi: Grande Alegria
1. Nome Caracterstico
2. Significado Caracterstico
3. Treinamento Caracterstico
4. Prtica Caracterstica
5. Purificao Caracterstica
6. Realizao Caracterstica
7. Abandono Caracterstico
8. Nascimento Caracterstico
9. Habilidades Caractersticas
B. Segundo Bhumi: Imaculado
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C. Terceiro Bhumi: Radiante
D. Quarto Bhumi: Luminoso
E. Quinto Bhumi: Muito Difcil de Treinar
F. Sexto Bhumi: Obviamente Transcendente
G. Stimo Bhumi: Muito Distante
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H. Oitavo Bhumi: Inabalvel
I. Nono Bhumi: Grande Sabedoria Discriminativa
J. Dcimo Bhumi: Nuvem do Darma
K. Iluminao
PARTE 5 O RESULTADO
O resultado o corpo da perfeita iluminao
Captulo 20 Iluminao Perfeita
I. Natureza
A) Purificao Perfeita
B) Sabedoria Primordial Perfeita
II. Significado do Nome
III. Classificao
IV. Definio
A) Bnos Magnficas do Darmakaya
B) A Projeo dos Praticantes
C) Preces de Aspirao Devotadas Anteriores
V. Razo Definitiva para a Existncia de Trs Kayas
VI. Caractersticas dos Trs Kayas
A) Darmakaya
1. Igualdade
2. Profundidade
3. Permanncia
4. Unicidade
5. Perfeio
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Gampopa
6. Pureza
7. Radincia
8. Relao com o desfrutar
B) Sambogakaya
1. Squito
2. Campo
3. Forma
4. Marcas
5. Darma
6. Atividades
7. Espontaneidade
8. Naturalmente no-existente
C) Nirmanakaya
1. Base
2. Causa
3. Campo
4. Tempo
5. Natureza
6. Engajamento
7. Amadurecimento
8. Liberador
III. Marcas Especiais
A) Marca Especial da Igualdade
B) Marca Especial da Permanncia
C) Marca Especial do Surgimento
PARTE 6 AS ATIVIDADES
As atividades so o benefcio dos seres sencientes sem manter pensamentos conceituais
Captulo 21 As Atividades de um Buda
I. Atividades do Corpo
II. Atividades da Fala
III. Atividades da Mente
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Gampopa
APNDICE D
Uma Breve Biografia do Tradutor
A vila de Tsari e suas proximidades encontram-se entre os lugares mais sagrados do Tibete. Foi l que o
Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche nasceu, na primavera de 1946, e foi l que passou seus primeiros anos.
Em 1959, devido situao poltica do Tibete, Khenpo Rinpoche fugiu com sua famlia para a ndia. Eles se
instalaram em Darjeeling, onde Rinpoche iniciou seus estudos. Mesmo quando jovem ele era um estudante
excelente e dedicado, tendo sido capaz de completar o ensino mdio num tempo menor que a mdia.
Aproximadamente na mesma poca foi aberta uma nova universidade em Varanasi, na ndia, o Instituto
Central de Estudos Superiores Tibetanos. Determinado a ser um de seus primeiros alunos, Khenpo Rinpoche
viajou para Varanasi em outubro de 1967 para solicitar sua admisso.
Com isso iniciou um ciclo de estudos de nove anos que inclua Madhyamika, o Abhidarma, o Vinaya, o
Abhisamayalankara e o Uttaratantra, bem como histria, lgica e gramtica tibetana. No incio de 1968 teve a
boa fortuna de receber os votos monsticos completos do grande Kalu Rinpoche e, logo aps sua graduao
pelo Instituto, recebeu ensinamentos do 16o Gyalwa Karmapa e as Canes dos Oito Tesouros do Mahamudra,
dos mahasidas indianos.
Mesmo tendo completado este rduo e longo programa de estudos, Khenpo Rinpoche desejava apenas
aprofundar seu conhecimento e prtica do Darma. Com a mesma intensidade devotada aos seus estudos
anteriores, Rinpoche buscou e recebeu ensinamentos e instrues de grandes mestres budistas. Um deles foi
o Venervel Khunu Lama Rinpoche, com quem estudou duas obras de Gampopa O Ornamento da Preciosa
Liberao e A Guirlanda Preciosa do Caminho Excelente. Os estudos do Rinpoche com o Venervel Khunu Lama
tambm incluram o Mahamudra e muitas das canes de Milarepa.
Dentre todos os seus estudos, o Khenpo v O Ornamento da Preciosa Liberao como um dos textos mais
inspiradores. O Senhor Gampopa delineia os ensinamentos de uma forma clara e sistemtica que
compreensvel para os iniciantes. Ao mesmo tempo, esta obra possui tal profundidade que eruditos e
praticantes podem estud-la repetidamente e, ainda assim, no apreender completamente o seu significado.
Khenpo Rinpoche afirmou, em diversas ocasies: Aqueles que conhecem bem o Ornamento da Preciosa
Liberao podem dizer que realmente compreendem o budismo.
Mantendo um equilbrio entre a compreenso terica e a prtica de meditao, Khenpo Rinpoche iniciou um
retiro de trs anos em 1978 sob a orientao do mestre iluminado Khyunga Rinpoche. Durante este perodo
pde aprofundar e aumentar sua compreenso do Caminho Quntuplo do Mahamudra e do profundo texto
Gong Chik do Senhor Jigten Sumgn. Recebeu, tambm, muitas outras transmisses.
Em 1982, a fora do carma e os pedidos de muitos praticantes trouxeram Khenpo Rinpoche aos Estados
Unidos, onde estabeleceu o Centro Tibetano de Meditao. Desejando que os ensinamentos do Darma
chegassem a tantas pessoas quanto possvel, Khenpo Rinpoche adaptou-se rapidamente s formas ocidentais
de comunicao. Esteve muitas vezes na televiso, foi convidado em muitos programas de rdio, deu
palestras extensivamente em colgios e universidades, e comunicou-se com o pblico atravs de inmeros
artigos para os jornais.
Em 1985, Khenpo Rinpoche viajou para o local principal da linhagem Drikung Kagyu, Drikung Thil, no
Tibete. L, recebeu bnos pessoais, assim como instrues e transmisses do Mahamudra e das Seis Yogas
de Naropa, do iluminado mestre Venervel Pachung Rinpoche.
De 1983 a 1990 Khenpo Rinpoche traduziu para o ingls prticas centrais da linhagem Drikung Kagyu, assim
como oraes e histrias. Os textos originais foram todos escritos por ele mesmo: Achi Chokyi Drolma,
Amitaba, Bodicita, Chakrasamvara, Chod, o Ngondro completo, o Mahamudra Quntuplo, a Guru Yoga em
quatro sesses, Tara Verde, Lama Chopa e tsog, Mahakala, oferenda de mandala, Manjushri, Buda da
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Gampopa
Medicina, Guru Yoga de Milarepa, Nyung Ne, Guru Padmasambava pacfico, Phowa, Refgio, Chenrezig,
Vajrapani, Vajrasatva, Vajrayogini e Tara Branca. Os ensinamentos sobre o corpo ilusrio, Splica a Tara,
Tesouro do Benefcio e Felicidade, Digno de Contemplao, muitas outras oraes, e trs de seus quatro
livros foram traduzidos e publicados nesta poca. Este trabalho inestimvel comps a base essencial atravs
da qual o Darma pde ser ensinado e praticado.
Recentemente, Khenpo Rinpoche tem passado uma boa parte de seu tempo viajando para dar ensinamentos
e conduzir retiros. Ele estabeleceu centros nos Estados Unidos e no Chile, e visita frequentemente a Europa,
especialmente a Alemanha e a ustria, assim como o Sudeste Asitico. Em 1996 ensinou o Gong Chik aos
monges e monjas do Instituto Drikung Kagyu em Dehra Dun, ndia. Com o apoio financeiro do Projeto de
Textos do Centro Tibetano de Meditao, Rinpoche conseguiu que 1200 cpias do texto fossem impressas e
distribudas aos monges, monjas e monastrios na ndia, Nepal e Tibete.
Lembrando das dificuldades dos seus primeiros anos, Khenpo Rinpoche inspira e apoia monges, monjas e
leigos na sua prtica do Darma e est sempre pronto para assisti-los no que quer que precisem. A todos
oferece o que pode, livremente. Com seu corao e mente sintonizados firmemente no Darma, ele mostra
compassiva e pacientemente o caminho.
Rinpoche esfora-se constantemente para tornar os textos importantes disponveis para o pblico, e oferece
aos seus alunos um treinamento completo e sistemtico do Darma. Um tradutor habilidoso e dedicado,
publicou cinco livros antes deste: Bandeiras de Orao, A Guirlanda de Prticas do Mahamudra, Em Busca da
Ambrosia Imaculada, Os Grandes Mestres Kagyu, e O Tesouro Precioso de Recomendaes. Em todos os casos,
Rinpoche tomou um enorme cuidado para tornar as tradues to precisas quanto possvel. Por ter sido to
tocado pelas palavras que vm diretamente dos grandes mestres, acredita que crucial que estas mesmas
palavras sejam apresentadas sem alteraes. Por exemplo, para traduzir este texto, ele e o editor repassaram
o texto completo palavra por palavra quatro vezes, levando, algumas vezes, uma hora ou mais em uma
nica frase ou sentena. sua esperana sincera que, atravs deste enorme esforo, muitas outras pessoas
sejam to inspiradas quanto ele foi por estes preciosos ensinamentos do Darma.
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Ttulos de Obras Citadas no Texto

Os Bhumis dos Bodisatvas
Bodisattvabhumi
Jang-chub sem-pai sa (Gang sa)
Captulo de um Sutra sobre o Corpo dAquele que Entrou na Talidade
De-zhin sheg-pai ku-zuk kyi ley-wii
Carta a um Amigo
Suhrllekha
She-pay tring-yik
Carta de Treinamento
Sisyalekha
Lob-tring
O Cesto dos Bodisatvas
Bodhisattvapitaka
Jang-chub sem-pai de-no
A Coleo do Abhidarma
Abhidharmasamuccaya
Cho nun-pa kun-lay tii-pa
A Coleo do Estabelecimento Pleno
Nam-par tan-la pak-pa du-wa
Coleo de Instrues Transcendentes
Siksasamuccaya
Lak-pa kun-ley dii-pa
A Coleo do Pinculo Precioso
Mahasannipataratnaketudharani
Du-pa rin-po-che tog
Comentrio sobre a Cognio Vlida
Pramanavartikka
Tse-ma nam-drel
Comentrio sobre o Tesouro do Abhidarma
Abhidharmakoshatika
Dzo-kyi tika
O Dharani Denominado Joia Tripla
Ratnolkanamadharani
Kon-chog ta-lai zun
O Dharani da Invocao
Cundadharani
Kul ye kyi zang
Discriminando o Caminho do Meio dos Extremos
Madhyantavibhaga
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Gampopa
U-tha nam-je
Discurso a uma Assembleia
Sambharaparikatha
Tsok-kyi tam
Discurso sobre a Disciplina
Vinayagamottaravisesagamaprasnavrtti
Dul-wa lung
Engajando-se no Caminho do Meio
Madyamakavatara
U-ma juk-pa
Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas
Bodhicaryavatara
Jang-chub sem-pai chod-pai la juk-pa
Estabelecendo os Trs Compromissos Primrios
Trisamayavyuharaja
Dam-tsig sum kod-pai gyal-po
Expresso da Realizao de Chenrezig
Chen-re-zig-kyi tok-pa jod-pa
Expresso da Realizao de Sukan
Sukankavadana
Phag-mo tok-pa jud-pa
A Guirlanda de Joias Preciosas
Ratnavali
Rin-chen treng-wa
Histrias das Vidas do Buda
Jatakamala
Kye-rab
A Lmpada para o Caminho da Iluminao
Bodhipathapradipa
Jang-chub lam-gyi dron-ma
Louvor Me por Rahula
Prajnaparamitatotra
Dra-chin dzin-gyi yum-la to-pa
O Ornamento da Clara Realizao
Abhisamayalankara
Nun-tok gyan
O Ornamento dos Sutras Mahayana
Mahayanasutralankara
Do-de gyen
Pequeno Sutra do Parinirvana
Hinaparinirvanasutra
Nya-nyen de chung-gi do
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Gampopa
Pequena Verdade sobre o Caminho do Meio

U-ma den-chun
A Perfeio da Sabedoria em 700 Linhas
Saptasatika-prajnaparamita
She-rab-kyi pha-rol-du chin-pa diin-gya-pa
A Perfeio da Sabedoria em 8.000 Linhas
Astasahasrika-prajnaparamita
Phag-pa ged ton-pa
A Perfeio da Sabedoria em 100.000 Linhas
Satasahasrika-prajnaparamita
Gyal-wai yum-gye-pa
A Perfeio da Sabedoria Me dos Vitoriosos
Ekaksarimatanamasarvatathagata-prajnaparamita
Gyal-wai yum chen-mo she-rab kyi pha-rol chin-pa
Pinculo Diamantino do Grande e Secreto Yogatantra
Vajrasekhara-mahaguhyayogatantra
Dor-je tse-mo
Praticando a Talidade
Chod-pai de kho-na nyid
Realizando o Significado da Meditao
Gom-don dru-pa
Surgimento da Viso da Suprema Felicidade
Mahasamvarodayatantraraja
Dem-chog dom-pa jung-wa
Sutra da Absoro Meditativa Vajra
Vajrasamadhisutra
Dor-je ting-nye zin-gyi do
Sutra da Ampliao da Grande Realizao
Tok-pa chen-po gye-pai do
Sutra da Apresentao dos Quatro Darmas
Caturdharmanirdesa
Cho zhi ten-pai do
Sutra da Apresentao dos Segredos dos Tatgatas
Tathagatacintyaguhyanirdesa
De-zhin shek-pai sang-wai do
Sutra de Aryavajradwaza
Aryavajradwazasutra
Phag-pa dor-je gyalt-shen gi do
Sutra do Carma Completamente Puro
Karmavaranivisuddhi
Ley nam-par dag-pai do
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Gampopa
Sutra dos Dez Darmas

Dasadharmakasutra
Cho chu-pai do
Sutra dos Dez Nobres Bhumis
Dasabhumikasutra
Phag-pa sa-chu do
Sutra das Dez Rodas
Dasachakrasutra
Khor-lo chu-pai do
Sutra do Diamante
Vajracchedika
Dor-je chod-pa
Sutra do Encontro do Pai com o Filho
Pitaputrasamagamanasutra
Yab-se jal-wai do
Sutra Ensinando a Talidade
Tattvaprakasa
De-khon-na tem-pai do
Sutra do on Afortunado
Bhadrakalpika
Kal-pa zang-po do
Sutra do Esclarecimento do Pensamento
Sandhinirmocanasutra
Gong-pa ne-par drel-wai do
Sutra da Essncia do Espao
Akasagarbhasutra
Nam-kai nying-po do
Sutra da Essncia da Terra
Hrdayabhumisutra
Sa-ye nying-po do
Sutra da Explicao sobre o Estabelecimento da Armadura
Varmavyuhanirdesasutra
Go-cha kod-pa teng-pai do
Sutra do Grande Desenvolvimento da Mente Iluminada
Sem-chyed chen-po do
Sutra da Grande Liberao
Thar-pa chen-po do
Sutra do Grande Som do Leo
Singhanadika
Sen-ge dra-chen gyi do
Sutra da Guirlanda de Budas
Buddhavatamsakasutra
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Gampopa
Sang-gye phal-po che do

Sutra do Imutvel Darmadatu
Dharmatasvabhavasunyatacalapratisarvalokasutra
Cho-nyid mi-yo-wai do
Sutra do Ingresso na F
Sraddhabaladhanavataramudrasutra
Da-pa la juk-pai do
Sutra do Ingresso no tero
Gharbavakrantisutra
Nyal-juk-gi do
Sutra das Instrues do Rei
Rajavavadakasutra
Gyal-po-la dam-pai do
Sutra das Instrues sobre a No-Produo de Todos os Fenmenos
Sarvadharmapravrttinirdesasutra
Cho tam-che jung-wa me-par ten-pai do
Sutra da Jornada a Lanka
Lankavatarasutra
Lan-kar shek-pai do
Sutra da Lmpada da Lua
Candrapradipasutra
Da-wa dron-mai do
Sutra do Ltus Branco do Darma Sublime
Saddharmapundarikasutra
Dam-pai cho pad-ma kar-po do
Sutra do Ltus Branco da Grande Compaixo
Mahakarunapundarikasutra
Nying-je pad-ma kar-po do
Sutra da Luz Dourada
Suvarnaprabhasottamasutra
Ser-od dam-pai do
Sutra do Monte de Flores
Puspakutamanadharani
Me-tog tsek-pai zun
Sutra do Monte Gaya
Gayasirsasutra
Ga-ya go-ri do
Sutra do Monte de Joias
Ratnakutasutra
Kon-chog tsek-pai do
Sutra da Nobre rvore
Phag-pa jang-shin gi do
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Gampopa
Sutra da Nobre e Profunda Representao

Lalitavistarasutra
Phag-pa gya-che rol-pa do
Sutra da Nuvem de Nobres Joias
Ratnameghasutra
Phag-pa kon-chog ting do
Sutra do Ornamento da Sabedoria Emergente
Ye-she nang-wa gyen-gi do
Sutra da Perfeio da Sabedoria Condensado
Prajnaparamita-samcayagatha
She-chen du-pe do
Sutra Plantando o Nobre Caule
Gandavyuhasutra
Phag-pa dun-po kod-pai do
Sutra da Posse da tica Moral
Silasamyuktasutra
Tsui-trim dang den-pai do
Sutra da Prece de Aspirao pela Conduta Adequada
Bhadracaryapranidhanamaharaja-paribandha
Zang-po chod-pai mon-lam gyi do
Sutra do Precioso Cu
Nam-kha rin-po-che do
Sutra da Protuberncia da Grande Coroa
Tsug-tor chen-po do
Sutra da Realizao do Darmadatu
Dharmasangitisutra
Cho ying dug-par du-pai do
Sutra Rei da Absoro Meditativa
Samadhirajasutra
Ting-ne dzin-gyi gyal-po do
Sutra da Representao da Manifestao de Manjushri
Manjusrivikriditasutra
Jam-pal nam-par rol-pai do
Sutra Requisitado por Akshayamati
Aksayamati-pariprcchasutra
Phag-pa lo-dro mi zhu-pai do
Sutra Requisitado pelo Brmane Visesacinti
Brahmavisesacinti-pariprcchasutra
Tram-ze kyab-par sem-kyi zhu-pai do
Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Draksulchen
Grhapatiugra-pariprcchasutra
Chim-dag drak-shul chen-gyi zhu-pai do
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Sutra Requisitado pelo Chefe de Famlia Palgyin

Viradattaghrapati-pariprcchasutra
Chim-dag pal-gym gyi zhu-pai do
Sutra Requisitado por Kashyapa
Kasyapapanvartasutra
Od-sung-kyi zhu-pai do
Sutra Requisitado por Narayana
Narayana-pariprcchasutra
Se-me kyi-bu zhu-pai do
Sutra Requisitado pelo Nobre Brahma
Brahma-pariprcchasutra
Phag-pa tram-ze zhu-pai do
Sutra Requisitado pelo Filho dos Deuses Susthitamati
Sustithamatidevaputra-pariprcchasutra
Lha-ye-bu lo-dro rab-nay-kyi zhu-pai do
Sutra Requisitado por Purna
Purna-pariprcchasutra
Gang-po zhu-pai do
Sutra Requisitado por Ratnacuda
Ratnacuda-pariprcchasutra
Tsuk-na rin-chen-gyi zhu-pai do
Sutra Requisitado pelo Rei Naga Anavatapta
Anavataptanagaraja-pariprcchasutra
Ma-dru pai zhi-pai do
Sutra Requisitado pelo Rei Naga Sagara
Sagaranagaraja-pariprcchasutra
Lu-ye gyal-po gya-tso zhu-pai do
Sutra Requisitado por Sagaramati
Sagaramati-pariprcchasutra
Lo-dro gyat-so zhu-pai do
Sutra Requisitado por Subahu
Subahu-pariprcchasutra
Lag-zang kyi zhu-pai do
Sutra Requisitado por Surata
Surata-pariprcchasutra
Ne-pay zhu-pai do
Sutra Requisitado por Suvikrantivikrama
Suvikrantivikrama-pariprcchasutra
Rab-tsal-gyi nam-par niin-pay zhu-pai do
Sutra Revelado por Vimalakirti
Vimalakirtinirdesasutra
Phag-pa tri-me me-par drak-pai tem-pai do
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Sutra do Samsara Sem Incio

Khor-wa thog-ma me-pai do
Sutra da Semeadura do Arroz
Salisthambasutra
Sa-lu jan-pai do
Sutra da Sustentao Completa do Darma Sagrado
Saddharmapanghrasutra
Dam-pai cho yon-su dzin-pai do
Sutra da Vasta e Nobre Porta da Realizao
Anantamukhasadhakanamadharani
Phag-pa go tha-ye drub-pai do
Tantra da Completa Ausncia de Fixaes
Rab-tu mi-nay-pai gyud
Tratado Fundamental do Caminho do Meio
Mulamadyamakakarika
U-ma tsa-wai tsik le-wor je-pa
Tantra Hevajra
Hevajratantra
Kye dor-je gyud
Tantra Insupervel
Uttaratantra
Gyud lama
Tantra Rei do Nctar Secreto
Amrta guhyatantraraja
San-wa du-tsi gyal-po gyud
Tesouro do Abhidarma
Abhidharmakosa
Cho nun-pa dzo
Tesouro DAquele que Assim se Foi
Sarvatathagataguhyamahaguhyakosaksayanidhadipamahapratapasadhanatantrajnanasryadyuticakra
De-zhin shig-pai do
O Tipo Menor de Contemplao ntima
Dren-pa nyer-zhak chun-wa
Tratado sobre a Essncia da Interdependncia
Pratityasamutpadahridayakarika
Ten-drel nying-po tsik le-wor j-pa (Uma tem-jung)
Uttaratantra da Unio dos Gloriosos e Grandiosos Budas com as Dakinis Perfeitas
Srisarvabuddhasamayogadakinijalasamvaranamauttaratantra
Pal-chen sang-gye nyam-gyur gi nyal-jor-gi khan-dro-ma la-na me-pay gyud
Versos Proferidos Intencionalmente
Udanavarga
Che-du jud-pai tson
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Vinte Preceitos
Samvaravimsakavrtti
Dom-pa nyi-su-pa
Vinte Versos
Vimsakakarika
Nyi shu-pai rab-tu che-pa
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Glossrio
Acharya (Tib. slob-dpon/lob-pon): Literalmente, mestre, geralmente utilizado com o significado de um
ttulo acadmico.
Aes hediondas (Tib. mtsam.me.lnga/tsam-me nga): Aes que impedem a iluminao na mesma vida em
que foram cometidas. Como conseqncia de t-las cometido o ser ir para o reino dos infernos aps a morte
sem passar pelo estado intermedirio.
Ananda: Primo e atendente pessoal do Buda Sakiamuni. reconhecido por ter memorizado todos os
ensinamentos do Buda com exatido e por t-los recitado no primeiro conclio.
Antahkalpa: Um quarto de kalpa.
Arhat (Tib. Dgra.bcom.pa/dra-chom-pa): Literalmente, destruidor de inimigos. O pice do Hinayana,
refere-se quele que superou as manifestaes externas das emoes aflitivas, mas que no desenraizou
completamente suas marcas psquicas. Apesar de estarem livres do samsara, os Arhats no esto iluminados.
Arya Maitreia (Tib. Phags.pa byams.pa/Phag-pa jam-pa): Um dos oito grandes discpulos bodisatvas do
Buda Sakiamuni. Ele ser o prximo Buda (o quinto) deste kalpa afortunado no qual 1000 budas surgiro, e
atualmente se manifesta no cu de Tushita.
Arya Maudgalyayana (Tib. Phags.pa mo.gal.pu/Phag-pa mo-gal-pu): Um dos oito grandes discpulos do
Buda Sakiamuni. Era especialmente renomado por seus poderes milagrosos. Ele, Sariputra e o Senhor Buda
so, frequentemente, representados juntos.
Asanga (Tib. Thogs.med/Thog.med) (4 sculo D.C.): Mestre indiano, renomado por ter recebido os cinco
textos celebrados de Arya Maitreia (Abhisamayalankara, Uttaratantra, Mahayanasutralankara,
Madhyantavibhaga e Dharmadharmatavibhaga), por ser professor e irmo de Vasubandhu, e por ter
fundado a escola Yogacara.
Ashvagosha (Tib. Slob.don ta.yang/Lob-pon ta-yang) (3 sculo D.C.): Grande mestre indiano, renomado
pela sua erudio e poesia. Seus escritos incluem As Atividades do Buda (Buddhacarita). Tambm conhecido
pelo nome de Aryasura.
Atisha (Tib. Jowo Je 982-1055 D.C.): Mestre indiano convidado pelo rei do Tibete para ajudar no
restabelecimento do budismo. Foi o fundador da linhagem Kadampa, na qual o Senhor Gampopa treinou
por muitos anos antes de encontrar Milarepa. Atisha foi o autor de A Lmpada para o Caminho da Iluminao,
no qual O Ornamento da Preciosa Liberao foi baseado.
Ayatana (Tib. ske.mched/kay-chet): A base de todos os processos mentais, a esfera ou campo no qual eles
operam, ou simplesmente seu ponto de referncia.
Bhikshu ou Bhikshuni (Tib. Dge.long/Ge-long ou dge.long.ma/Ge-long-ma): Monge ou monja
completamente ordenados.
Bhumi (Tib. Sa): Literalmente, terra ou fundao. Refere-se aos nveis progressivos do treinamento de
um bodisatva, cada um dos quais proporciona, sucessivamente, a fundao para o prximo.
Bodicita (Tib. byang.chub.kyi.sems/jang-chub kyi sem): Literalmente, mente iluminada. O desejo de
alcanar a iluminao perfeita e completa para o benefcio dos outros.
Bodisatva (Tib. byang.chub sems.pa/jang-chub sem-pa): Literalmente, ser iluminado. Aquele que gerou
bodicita.
Brahma (Tib. tsangs.pa/tsangpa): De acordo com a crena budista, Brahma o principal dentre os deuses do
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primeiro nvel do reino da forma.

Brmane (Tib. dram.se): Na sociedade indiana tradicional este termo se refere casta dos religiosos, cujos
membros realizavam as cerimnias religiosas.
Buda (Tib. sangs.rgyas/sang-gye): Algum que atingiu a iluminao perfeita, completa e insupervel.
Campo bdico (Sct. suddhaksetra Tib. dag.pai. zhing.kams/dak-pay zhing kham): Planos de existncia
criados pelos budas onde as condies para alcanar a iluminao so perfeitas para seus habitantes. Muitos
praticantes aspiram a renascer nestes estados porque o retorno aos estados inferiores impossvel. Tambm
so chamados de terras puras.
Chandragomin (7 sculo D.C.): Grande praticante leigo indiano que ensinou na Universidade de Nalanda.
Dentre suas obras ainda existentes se encontra o comentrio sobre a obra de Asanga, Os Bhumis dos
Bodisatvas.
Crculo csmico de ar: Na cosmologia budista esta a base elementar sobre a qual os universos esto
localizados.
Concentrao meditativa (Sct. samadhi Tib. ting.nge.dzin/ting-ne-zin): Profunda absoro mental na qual
a mente repousa em um estado livre de pensamentos conceituais.
Confiana no Darma no-nascido: Realizao completa e familiarizao com a natureza da vacuidade que
tudo permeia.
Darma (Tib. chos/ch): Este termo tem significados variados dependendo do contexto. Quando em
maiscula, neste texto, refere-se aos ensinamentos do Senhor Buda, categorizados em dois grupos: o Darma
que estudado e o Darma que realizado. Quando em minscula uma referncia geral a todos os
fenmenos, ou seja, s coisas que possuem caractersticas que as identificam.
Darmadatu (Tib. chos.dbyings/ch-ying): O modo descomplicado de permanncia de todos os elementos
dos fenmenos, tanto samsara quanto nirvana.
Darmakaya (Tib. chos.ku/ch-ku): Um dos trs corpos do Buda. Denota a natureza ltima da forma de
sabedoria do Buda, que no-conceitual e indefinvel.
Darmakirti (Tib. cho-drak) (7 sculo D.C.): Mestre indiano da Universidade de Nalanda que associado
escola Yogacara. mais conhecido por ter sido um lgico.
Destruidor do inimigo: Ver Arhat.
Devadatta (Tib. lha-jin): Primo do Buda Sakiamuni. Inicialmente monge do Senhor Buda, criou um cisma na
sanga ao atrair 500 monges para um estilo de vida mais asctico. Planejou com Ajatashatru, cuja histria
contada no Apndice B, ferir fisicamente o Buda, mas no teve sucesso.
Deva-kaya-mahamudra: Meditao sobre a forma da deidade.
Emoes aflitivas (Sct. klesha - Tib. Nyon.mongs/nyon-mong): Em geral, qualquer obscurecimento ou
veneno que impea a clareza mental.
Estupa (Tib. mchod.rten/chor-ten): Estruturas sagradas geralmente categorizadas como relicrios, que so
usadas universalmente pelos budistas como objetos de devoo e venerao. As estupas originais continham
relquias do Buda Sakiamuni, mas as estupas posteriores podem conter os restos de outros grandes mestres,
textos, ou podem ser construdas para comemorar eventos especiais. Pequenas estupas so comuns em
altares. De qualquer forma, entende-se que elas representam a presena da mente do Buda.
Fluxo mental: Sucesso de momentos discretos de conscincia prosseguindo infinitamente vida aps vida.
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Garuda (Tib. khyung/kyung): Pssaro mitolgico grande e poderoso frequentemente utilizado como
smbolo da sabedoria primordial. Conhecido como subjugador dos nagas, que simbolizam a deluso, o
garuda representado carregando uma cobra em seu bico.
Giro da roda: Referncia metafrica ao do Buda de ensinar o Darma, tambm chamado de colocar a
roda do Darma em movimento.
Iluminao (Sct. bodhi Tib. byang.chub/jang-chub): A realizao final do estado bdico.
Indra (Tib. gya-jyin): De acordo com a crena budista, Indra o principal deus no Reino dos Trinta e Trs.
Jambudvipa (Tib. dzam.bu.gling/zam-bu-ling): Na cosmologia budista este o continente mais ao sul dos
quatro continentes.
Jowo Je: Ver Atisha.
Kalpa (Tib. bskal-pa/kal-pa): De modo geral, um on ou outra durao ilimitada de tempo. Na cosmologia
budista tem o significado especfico de representar um ciclo completo de um universo (um mahakalpa, ou
grande kalpa), consistindo em quatro estgios: vacuidade, formao, manuteno e destruio. Cada um dos
quatro estgios consiste em vinte kalpas intermedirios (ou antahkalpas), cada um dos quais se eleva e
declina.
Kagyur: Cnone budista de sutras e tantras preservados no Tibete.
Karma ( Tib. las/lay): Literalmente, ao. Aes fsicas, mentais ou verbais que deixam tendncias habituais
na mente. Ao encontrar as condies favorveis, estes hbitos amadurecem e se manifestam em eventos
futuros.
Kaya (Tib. lus/ku): Literalmente, corpo. As vrias formas atravs das quais um buda se manifesta,
geralmente classificadas como trs - Nirmanakaya, Samboghakaya e Darmakaya mas, s vezes, uma quarta
classificao citada, o Svabhavikakaya, ou corpo da natureza, para expressar a natureza inseparvel dos
trs. O termo Rupakaya (corpo da forma) utilizado para se referir ao Nirmanakaya e Sambhogakaya em
conjunto.
Kinnara (Tib. myi-yam-chi): Um ser similar aos humanos, mas no completamente humano.
Lama (Sct. guru): Um professor autntico autorizado a transmitir os ensinamentos budistas a alunos
apropriados.
Liberao (Sct. mukti Tib. thar-pa): Liberao do sofrimento do samsara.
Mahadeva (Tib. lha-chenpo): Ishwara ou Shiva.
Mahasatva (Tib. sem-pa chen-po): Literalmente, Grande Ser. Um bodisatva que alcanou a realizao da
grande compaixo e sabedoria.
Mahayana (Tib. theg.pa chen.po/thek-pa chen-po): Literalmente, Grande Veculo. A escola budista que
prope o ideal do bodisatva como prtica mais elevada e ensina a aspirao de atingir a iluminao pelo
benefcio de todos os seres sencientes.
Mandala (Tib. dyil.khor/kyil-kor): Literalmente, roda ou crculo. A conotao em tibetano a de um crculo
e sua circunferncia, ou de um recipiente e o contedo. No contexto cerimonial mencionado no texto uma
oferenda simblica de todo o universo, o recipiente e de tudo que ele contm.
Manjushri (Tib. jam.dpal.dbyangs/jam-pal-yang): O grande bodisatva que associado, especialmente,
qualidade da sabedoria. Ele representado, normalmente, segurando uma espada em uma das mos e uma
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flor de ltus sobre a qual se encontra o texto da Prajnaparamita na outra mo.

Manjushrikirti (Tib. Jam-pal trak-pa) (9 sculo D.C.): Mestre budista indiano conhecido por ser um
especialista nos grandes comentrios. Seis de suas obras so preservadas no Tangyur, a coleo cannica
tibetana dos comentrios.
Mantra (Tib. sngags/nga): Literalmente, proteo da mente. Fala sagrada que, no contexto das prticas
Vajrayana, serve para purificar a fala comum e para identific-la com a fala de uma deidade meditativa de
sabedoria para alcanar a iluminao.
Mara (Tib. bdud/dt): Quaisquer influncias negativas que obstruam o desenvolvimento espiritual,
frequentemente personificadas como seres demonacos chamados de Mara.
Marcas psquicas: Tendncias habituais sutis que permanecem gravadas no fluxo mental mesmo quando os
sinais bvios das aflies foram purificados.
Marpa Lotsawa (1012 1097 D.C.): Praticante leigo tibetano conhecido especialmente por trazer muitos
ensinamentos da ndia para o Tibete e por t-los traduzido. Dentre eles esto os textos Mahamudra e as Seis
Yogas de Naropa. Como discpulo de Naropa e professor principal de Milarepa, ele foi uma das figuras
principais da linhagem Kagyu.
Mrito (Sct. punya Tib. bsod.nams/so-nam): Qualquer pensamento virtuoso ou atividade que tem por
resultado a criao de tendncias habituais positivas no fluxo mental.
Migrantes: Uma referncia alternativa para os seres sencientes, focando o seu atributo de migrar
infinitamente ou vagar dentro dos seis reinos do samsara.
Mila ou Milarepa (1052 1135 D.C.): Um dos grandes mestres da linhagem Kagyu, frequentemente citado
como exemplo de algum que atingiu a iluminao em uma nica vida. Suas canes vajra possuem grandes
qualidades de cura. Foi o principal professor do Senhor do Darma Gampopa.
Monte Meru (Tib. ri-gyal ou lhum-po): Na cosmologia budista a montanha que constitui o centro do
universo, circundado por oceanos e quatro continentes principais.
Naga (Tib. klu/lu): Seres parecidos com cobras que podem ser benficos ou maldosos, frequentemente
associados com a guarda dos tesouros da terra. So considerados, geralmente, membros do reino dos
animais.
Nagarjuna (Tib. kLu.sgrub/lu-drub) (2 sculo D.C.): Mestre indiano de importncia to grande na
propagao do Mahayana que frequentemente chamado de segundo Buda. Fundou a escola filosfica
Madhyamaka que sistematizou os ensinamentos da Prajnaparamita (perfeio da sabedoria), e comps
muitos textos que permanecem como referncia at hoje.
Natureza bdica (Sct. tathagathagarbha ou sugathagarbha Tib. te.shin nying.po): O potencial essencial
puro para alcanar a iluminao que inerente a cada ser senciente. obscurecido por graus variveis de
emoes aflitivas e obscuridades sutis, mas pode ser realizado atravs das prticas de tica moral, meditao
e sabedoria.
Nirmanakaya (Tib. sprul.ku/tul-ku): Literalmente, corpo de emanao. A forma fsica de um buda ou
outro grande ser, que se manifesta intencionalmente para o benefcio dos seres sencientes. Esta no ,
necessariamente, uma forma humana; eles podem se manifestar sob qualquer forma que seja necessria.
Nirvana (Tib. myang.das/nyang-de): O estado livre de confuses alm do sofrimento; a transcendncia do
samsara.
Obscurecimentos sutis: Marcas psquicas que nos impedem de alcanar a iluminao.
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Paramita (Tib. phar.phyin/par-chin): Literalmente, ido alm. O treinamento que, ao ser aperfeioado,
levar o praticante para alm do samsara at a iluminao. So normalmente enumeradas como seis ou dez.
Parinirvana (Tib. yongs.su nya.ngan las.das/yong-du nya-ngen lay-de): O ato final de um buda
completamente iluminado dentre os humanos, ou, em geral, a morte de qualquer ser iluminado.
Perfeies (Sct. paramita Tib. phar.phyin/par-chin): O treinamento a ser completado pelos bodisatvas,
consistindo nas perfeies da generosidade, tica moral, pacincia, perseverana, concentrao meditativa,
sabedoria discriminativa, meios hbeis, aspirao, fora e sabedoria primordial.
Pratimoksha (Tib. so.sor thar.pa/so-sor thar-pa): Literalmente, liberao individual. Regras de tica moral
que nos protegem de cometer aes no-virtuosas, o mtodo para a liberao.
Projeo: Imputao mental de fenmenos concretos, independentes e externos. A mente projeta
significados a produtos circunstanciais da interdependncia e, ento, se fixa a eles como se fossem reais.
Ouvinte (Sct. sravaka Tib. nyan.thos/nyan-th): Um discpulo Hinayana que ouve as palavras do Buda e
aspira a se tornar um Arhat para seu prprio benefcio.
Quatro Nobres Verdades (Sct. carvari aryasayani Tib. phags.pai bden.pa bzhi/pak-pay den-pa zhi): A
verdade do sofrimento, verdade das causas do sofrimento, verdade da cessao do sofrimento e o nobre
caminho para a cessao do sofrimento.
Quatro Reis Guardies (Sct. caturmaharaja Tib. rgyal.chen.bzhi/gyal-chen-zhi): O mais inferior dos reinos
dos deuses, habitado por quatro reis guardies que protegem, respectivamente, cada uma das quatro
direes, Virudaka (leste), Virupaksha (oeste), Dhritarashtra (sul) e Vaishravana (norte).
Raiz de virtude (Tib. ge-way tsa-wa): Raiz de virtude que se torna a causa para a liberao do samsara.
Realizador solitrio (Sct. pratyekabuda Tib. rang.sangs.rgyas/rang sang-gye): Budas autoliberados, cuja
realizao inferior iluminao final. Apesar de receberem ensinamentos do Darma durante a poca de
um buda, no atingem a realizao at que os ensinamentos do buda tenham desaparecido. No possuindo
bodicita, no ensinam como alcanar a iluminao, mas demonstram poderes milagrosos para inspirar
devoo.
Reino do desejo (Sct. kamadhatu Tib. dod-khams/d-kham): O mais inferior e maior dos trs reinos do
samsara, extendendo-se dos reinos dos infernos s seis classes de deuses do reino do desejo. assim
denominado porque os seres que o habitam so caracterizados por tirarem prazer de experincias sensoriais,
tais como ver objetos, ouvir sons, etc.
Reino dos deuses dos Trinta e Trs: Um dos seis reinos dos deuses do desejo, este o segundo.
Reino da forma (Sct. rupadhatu Tib. gzugs.khams/zuk-kham): O reino intermedirio dos trs reinos do
samsara, experimentado exclusivamente no reino dos deuses. assim denominado porque os seres que o
habitam possuem corpos, mas seu prazer advm dos quatro estados meditativos estveis, sem necessidade
de projees externas.
Reino da no-forma (Sct. arupadhatu Tib. gzugs.med.khams/zuk-me-kham): O mais elevado dos trs
reinos do samsara, experimentado exclusivamente no mais elevado reino dos deuses. assim denominado
porque os seres que o habitam no possuem corpos grosseiros, mas sim uma existncia mental muito estvel
e sutil.
Rishi (Tib. trang.song): Um vidente ou aquele que busca a verdade e que realizou a verdade absoluta.
Roda preciosa do grande monarca (Tib. khor-lo rin-po-che): Um dos sete itens de um monarca universal.
Sabedoria discriminativa (Sct. prajna Tib. shes.rab/she-rab): Sabedoria que discrimina toda e qualquer
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causa e efeito distintamente e claramente.

Sabedoria primordial (Sct. jnana Tib. ye.shes/ye-she): Lucidez completa sobre a natureza no-fabricada
dos fenmenos.
Samaya (Tib. dam.tshig/dam-tsik): Um compromisso sagrado entre um discpulo e um professor ou os
ensinamentos referentes prtica Vajrayana.
Samsara (Tib. khor.ba/khor-wa): O ciclo sem incio ou fim de renascimentos atravs dos seis reinos; o estado
confuso de sofrimento do qual os budistas buscam a liberao.
Sanga (Tib. dge.dun/ge-dun): De modo geral, toda a comunidade de praticantes. Em contextos diferentes,
pode-se referir especificamente comunidade monstica ou assembleia de seres altamente realizados
(Arhats ou bodisatvas no primeiro bhumi e acima).
Sautrantika (Tib. rang.rgyud.pa/rang-gyud-pa): Uma escola Hinayana que sustenta que a autoconscincia e
as entidades externas existem.
Seres sencientes (Sct. bhuta Tib. sems.can/sem-chen): Todas as criaturas conscientes que renascem nos
seis reinos.
Sesso: Um dia sendo dividido em seis partes, ou sesses, cada sesso um perodo de quatro horas.
Shantideva (Tib. zhi.ba.lha/zhi-wa-la) (7 ao 8 sculo D.C.): Mestre indiano da Universidade de Nalanda
especialmente lembrado como autor de Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas, e da Coleo de Instrues
Transcendentes. At hoje, Engajando-se na Conduta dos Bodisatvas um dos mais reverenciados e estudados
textos da literatura Mahayana.
Shavari (Tib. Rit Wang Shu).
Shiksamana (Tib. Dge.slob.ma/ge-lob-ma): Monja em experincia, uma designao usada durante o perodo
de testes anterior ordenao como bhikshuni.
Shramanera ou shramanerika (Tib. dge.tshul ou dge.tshul.ma/ge-tsul ou ge-tsul-ma): Monge ou monja
novios.
Skanda (Tib. phung.po/pung-po): Literalmente, agregado ou monte. A coleo de caractersticas que
constituem um ser senciente. Como um monte de gros, um ser parece ser uma entidade nica, mas quando
examinado mais detalhadamente, compreende-se que composto por muitas partes.
Sugatagarba: Sugata um epteto para o Buda, garba significa essncia. Ver Natureza bdica.
Sutra (Tib. mdo/do): Os discursos escritos do Buda Sakiamuni, que constituem todos os ensinamentos.
Talidade (Sct. tathata Tib. de-zhin-nyi): A forma como as coisas so, a natureza real de todos os
fenmenos, a essncia pura da realidade.
Tatagatagarba (Tib. de-shek nying-po): Tatagata um epteto para o Buda, garba significa essncia. Ver
Natureza bdica.
Torma (Tib. balingta): Smbolos rituais, frequentemente construdos com farinha e manteiga, usados como
oferendas ou para representar deidades.
Trs portas: Corpo, fala e mente.
Tsatsa: Uma pequena imagem do Buda ou estupa, geralmente feita de argila.
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Upasaka ou upasika (Tib. dge.bsnyam.pha/ge-nyen-pa ou dge.bsnyam.ma/ge-nyen-ma): Um praticante

homem ou mulher, ou chefe de famlia, que tomou um ou mais dos cinco preceitos de no matar, no
roubar, no se engajar em conduta sexual imprpria, no mentir e no ingerir substncias txicas.
Upavasata (Tib. nyen-ney): Dia de lua cheia, ou outra ocasio especial, na qual praticantes leigos tomam oito
preceitos por vinte e quatro horas de no matar, no roubar, no se engajar em conduta sexual imprpria,
no mentir, no ingerir substncias txicas, no comer aps o meio-dia, no cantar, danar ou se adornar,
no usar camas ou assentos luxuosos.
Uraka (Tib. to-che): Um tipo de ser no-humano.
Vacuidade: A ausncia de realidade inerente de um fenmeno ou ser.
Vagisvara (Tib. Lobpon Nga Kyi Wangchuk): Possivelmente um contemporneo de Nagarjuna na
Universidade de Nalanda.
Vaibhasika (Tib. bye.brag smra.ba/Che-drak ma-wa): Uma categoria das escolas dos Ouvintes que sustenta
que os trs tempos realmente existem, assim como os fenmenos no-compostos.
Vaisravana (Tib. rnam.sras/nam-ra): Uma deidade da riqueza, frequentemente representado segurando um
mangusto expelindo joias. Em outros contextos, Vaisravana considerado uma deidade protetora, e tambm
um dos quatro reis guardies.
Vajra (Tib. rdo.rje/dor-je): Quando usado em conjunto com um sino (Sct. gantha Tib. dril-bu) que
simboliza a sabedoria, um vajra um objeto ritual simbolizando a compaixo ou os meios hbeis. Quando
usado sozinho, o termo implica o atributo de indestrutibilidade ou uma qualidade diamantina.
Vasubandhu (Tib. dbyig.gnyen/yik-nyen) (4 sculo D.C.): Mestre indiano associado escola Yogacara no
final de sua vida. mais conhecido por ter escrito o Abhidharmakosa, que permanece como um tratado
definitivo sobre o Abhidarma mesmo nos dias atuais. Tambm foi aluno e irmo de Asanga.
Veculo inferior (Sct. Hinayana Tib. theg.pa dman.pa/theg-pa man-pa): Um dos dois ramos maiores da
filosofia e prtica budistas. a escola budista que enfatiza a liberao individual e a prtica das Quatro
Nobres Verdades. Neste texto os representantes principais desta categoria so os Vaibhasika e os
Sautrantika.
Vidhyadara (Tib. rig-zin): De modo geral, um detentor do conhecimento. Aqui, significa um ser senciente
especfico que possui alguns poderes milagrosos.
Vinaya (Tib. dul.ba/dul-wa): O cdigo de disciplina para os praticantes budistas, especialmente para
monges e monjas.
Vishnu (Tib. khyab-juk): Um dos deuses hindus. Historicamente, ele teve dez encarnaes.
Yaksha (Tib. n-gyin): Uma classe de seres no-humanos.
Yama (Tib. gshin.rje/shin-je): Usado num sentido geral, significa as foras da morte. Pode significar a
personificao da morte como Yama, o Senhor da Morte, ou seu squito (yamas). Tambm o nome de um
reino dos deuses e do chefe dos fantasmas famintos.
Yojana (Tib. pak-tse): Unidade de medida.
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Notas
Introduo do Autor
1. Os textos Lam rim explicam os estgios progressivos (caminhos e nveis) do treinamento dos bodisatvas
que buscam a iluminao.
2. O Senhor Jigten Sumgn, fundador da linhagem Drikung Kagyu no sculo XII, ensinou o Darma
extensamente por quarenta anos. A coleo de seus ensinamentos, o Gong Chik, esclarecem os ensinamentos
do Senhor do Darma Gampopa. Eles explicam o papel da causa e efeito, a base ou modo de permanncia de
todos os fenmenos, e a natureza e manifestao das no-virtudes e virtudes a partir das quais o samsara e o
nirvana so constitudos.
Introduo
1. Ao sonhar ficamos confusos e acreditamos que os sonhos so reais; ao acordarmos o erro claramente
visto. Da mesma forma, nossa confuso sobre a natureza da realidade pode ser claramente vista quando
despertamos da ignorncia.
2. Sct. sugatagarbha.
Captulo 1 Natureza de Buda
1. Sct. tathagatagarbha.
2. A traduo literal Essncia bdica.
3. Sct. samadhi.
4. Isto , de uma forma natural, descomplicada, sem a aplicao de esforo na prtica.
5. Esta categoria se refere queles que podem desenvolver as qualidades bdicas atravs da prtica.
Captulo 2 A Vida Humana Preciosa
1. Os cinco reinos compreendem todo o samsara, categorizados como reino dos infernos, reino dos
fantasmas famintos, reino dos animais, reino humano e reino dos deuses. A categoria dos semideuses que
aparece na classificao em seis reinos est dividida aqui entre o reino dos animais e o reino dos deuses.
2. Exemplos de modos de vida corretos incluem curadores e professores.
3. Isto , acreditar que o sofrimento o resultado de alguma causa, colocado em termos de duas das Quatro
Nobres Verdades.
Captulo 3 O Mestre Espiritual
1. Traduzindo literalmente a frase seria amigo espiritual. Entretanto, mestre transmite com maior
preciso a conotao da frase em tibetano.
2. Os mestres espirituais Nirmanakaya e Sambogakaya so citados em conjunto, sendo que ambos so budas.
3. Aqui, as duas realidades se referem virtuosa e no-virtuosa.
4. A histria de Sudhana pode ser encontrada no apndice B.
5. A histria de Sadaprarudita pode ser encontrada no apndice B.
6. A histria de Naropa pode ser encontrada em The Great Kagyu Masters (Ithaca: Snow Lion Publications,
1990) pg. 55-89.
7. A histria do Rei Anala pode ser encontrada no apndice B.
Captulo 4 Impermanncia
1. Isto pode ser compreendido considerando a terra (o mundo externo) como um recipiente suportando os
seres sencientes internos (mundo interno).
2. Existem trs tpicos principais, cada um com trs razes que os suportam.
3. Os cinco tipos de clarividncias so: conhecer os pensamentos dos outros, clariaudincia, conhecimento
das vidas passadas, conhecimento do futuro e poderes milagrosos.
4. O ncleo de uma rvore aqutica vazio, sem essncia.
5. A durao da vida de apenas dez anos no final degenerado de um kalpa, mas ilimitada no incio de um
kalpa.
6. Os trinta e seis componentes impuros do corpo so: fezes, urina, sangue, carne, ouvido, nariz, olho, lngua,
nus, rgos femininos, pus, catarro, piolhos, bactrias digestivas, lndias, gordura lquida, folculos dos
pelos, cabelos, intestinos, ictercia, ossos, medula, fgado, pulmes, nervos, pele, corao, gordura, cera do
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ouvido, muco nasal, secrees dos olhos, cobertura da lngua, secrees dos rgos femininos, secrees
anais, secrees dos rgos masculinos e suor (do comentrio ao Vimalapracha Kalachakratantra pelo
pandita indiano Kalgina Shri Pundarika).
Captulo 5 O Sofrimento do Samsara
1. Em cada caso o alimento representa o corpo, a base sem a qual no haveria sofrimento algum.
2. Skanda uma palavra em snscrito que significa monte ou agregado. Esta uma referncia aos
cinco elementos que compem um ser senciente: forma, sensao, percepo, formao mental e conscincia.
3. Os Seres Nobres que esto alm do samsara so aqueles que entraram na corrente, aqueles que retornaro
mais uma vez, aqueles que no mais retornaro e os destruidores do inimigo.
4. As nove passagens so os dois olhos (1 e 2), as duas orelhas (3 e 4), as duas narinas (5 e 6), a boca (7), o
nus (8) e a uretra (9).
5. A histria de Maudgalyayana pode ser encontrada no apndice B.
6. A histria de Sangharakshita pode ser encontrada no apndice B.
7. A histria de Nawa Chewari pode ser encontrada no apndice B.
8. Os quatro tipos de nascimento so: de um tero, de um ovo, do calor e da umidade e o nascimento
milagroso
9. Veja a histria do Velho ao Nascer no apndice B.
10. Com base na compreenso de que todos os fenmenos nada mais so do que projees mentais, projetar
objetos significa v-los ou experiment-los atravs dos sentidos.
11. Os seis reinos dos deuses que esto contidos no reino do desejo so (do inferior para o superior):
Carturmaharajkayika (Quatro Reis Guardies), Triyestrimsha (Cu dos Trinta e Trs), Yama (Livre do
Combate), Tushita (Reino da Alegria), Nirmanratia (Emanao Prazerosa) e Parinirmitvashavartin
(Controlando as Emanaes dos Outros).
Captulo 6 O Carma e Seu Resultado
1. Neste contexto, aflito no significa necessariamente uma ao negativa, mas sim o termo implica todas
as aes que so coloridas pela ignorncia, sejam virtuosas ou no.
2. Isto , todas suas caractersticas distintivas so atribuveis ao carma.
3. A atividade puramente mental (carma da mente) compreendida como sendo uma causa de resultados,
assim como as aes fsicas que resultam do pensamento (carma do pensamento).
4. Apesar de o texto original ter sido escrito para um pblico predominantemente masculino, a atividade
correspondente realizada por mulheres tambm classificada como ao sexual imprpria.
5. Isto , quando algum toma os oito preceitos: no matar, no roubar, no mentir, no se engajar em atos
sexuais, no ingerir substncias txicas, no usar camas ou tronos elevados, no comer no momento
inadequado e no se entregar a prazeres (tais como usar joias, cantar ou danar).
6. Por exemplo, fingir ter vises de deidades.
7. Isto , objetos que no pertencem a ningum.
8. Os cinco crimes hediondos so: matar o prprio pai, matar a prpria me, matar um Arhat, causar
divises na sanga e ferir um buda.
9. Os dezessete reinos dos deuses da forma so (do inferior para o superior):
Trs alcanados a partir da primeira concentrao meditativa
1. Brahmakayika (Variedade de Brahma)
2. Brahmapurohita (Squito de Brahma)
3. Mahabramana (Grande Brahma)
Trs alcanados a partir da segunda concentrao meditativa
4. Paritabha (Luz Menor)
5. Apramanabha (Luz Ilimitada)
6. Abhasvara (Luz Radiante)
Trs alcanados a partir da terceira concentrao meditativa
7. Parithashubha (Virtude Menor)
8. Apramanashubha (Virtude Ilimitada)
9. Shupakirsana (Vasta Virtude)
Trs alcanados a partir da quarta concentrao meditativa
10. Anabhraka (Sem Nuvens)
11. Punyaprasawa (Nascido do Mrito)
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12. Birhatphala (Grande Recompensa)

Cinco conhecidos como moradas puras
13. Arvirha (No Grande)
14. Atapa (Sem Dor)
15. Sudirsha (Aparncia Excelente)
16. Sudarshana (Clara Percepo)
17. Akanishtha (Reino Mais Elevado)
10. Os quatro reinos dos deuses da no-forma so: Akashanantya (Ayatana do Espao Infinito),
Vijnananantya (Ayatana da Conscincia Infinita), Akinshannya (Ayatana da Nulidade) e Nirsangyaasangya
(Ayatana da Nem Percepo Nem No-Percepo).
11. Ejeo se refere ao progresso de um nvel para o outro lanar-se para cima.
12. Convencionalmente, ayatana a base da qual dependem os processos mentais, a esfera na qual eles
operam, ou simplesmente seu ponto de referncia. No caso destas concentraes mentais sutis, a atividade
dos cinco sentidos suspensa, assim o referencial exclusivamente mental expresso como espao infinito,
nulidade, e assim por diante.
13. Isto , no foca no espao infinito como um objeto de meditao.
14. Isto , durante o estgio de preparao estes objetos so trazidos mente para a meditao.
15. A histria das filhas do Rei Krika pode ser encontrada no apndice B.
Captulo 7 Bondade Amorosa e Compaixo
1. A confiana no darma no-nascido surge no caminho do insight, especialmente no oitavo bhumi (ver
captulo 18).
2. A histria do brmane Mahadatta pode ser encontrada no apndice B.
3. A histria do Rei Bala Maitreia pode ser encontrada no apndice B.
4. As Quatro Nobres Verdades so: Verdade do Sofrimento, Verdade das Causas do Sofrimento, Verdade da
Cessao do Sofrimento, e o Nobre Caminho ctuplo.
5. Isto , a realizao da vacuidade.
6. A histria do brmane Mahadatta pode ser encontrada no apndice B.
Captulo 8 Refgio e Preceitos
1. Comum no sentido de compartilhado, ao invs de ordinrio.
2. Os doze aspectos do Darma so: conjuntos de discursos, discursos meldicos em verso, discursos
profticos, conjuntos de versos, discursos proferidos especificamente, discursos introdutrios, discursos
sobre realizaes, conjuntos de lendas, histrias das vidas anteriores do Buda, ensinamentos longos e
detalhados, discursos maravilhosos, discursos de finalizao.
3. Os quatro pares so: aqueles que entraram na corrente, aqueles que retornaro mais uma vez, aqueles que
no mais retornaro e os Arhats.
4. Os oito indivduos so: aqueles que entraram na corrente, aqueles que entraram na corrente com
resultado, aqueles que retornaro mais uma vez, aqueles que retornaro mais uma vez com resultado,
aqueles que no mais retornaro, aqueles que no mais retornaro com resultado, Arhats e Arhats com
resultado.
5. Isto , a sanga.
6. Isto , os humanos.
7. As trs esferas so: o sujeito (isto , o doador), o objeto (isto , o receptor) e a ao (o ato de oferecer).
8. Voto de um dia assumido pelos leigos.
Captulo 9 O Cultivo da Bodicita
1. O caminho especial de um bodisatva se refere ao oitavo, nono e dcimo bhumis.
2. Assim como uma nuvem se manifesta sem esforo no cu e derrama a chuva de benefcios dos quais
depende a vida, tambm o darmakaya na forma do Buda se manifesta sem esforo saindo do cu de Tushita
e assim por diante, trazendo aquilo que representa benefcio absoluto para os seres sencientes.
3. Livre de vus significa que todos os obscurecimentos que impedem a iluminao foram eliminados.
4. Duas causas diferentes significa que cada um dos dois tipos de bodicita possui sua prpria causa
distinta. O restante da citao se refere s causas da bodicita relativa; as causas da bodicita absoluta so
comentadas em um pargrafo posterior.
5. Por ser derivada, surgindo do esforo de outra pessoa, ela instvel. As outras surgem do prprio esforo
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e, assim, so estveis.
6. Ver captulo 6, nota 8.
7. As cinco aes prximas so: despir uma Arhat ordenada, matar um bodisatva propositalmente, matar um
praticante, apropriar-se de propriedades da sanga e destruir uma estupa.
8. A histria de Angulimala pode ser encontrada no apndice B.
9. A histria de Udayana pode ser encontrada no apndice B.
10. A histria de Nanda pode ser encontrada no apndice B.
11. Um exemplo de refgio.
12. Um exemplo de bodicita.
13. A histria de Ajatashatru pode ser encontrada no apndice B.
14. As dez direes so norte, sul, leste, oeste, nordeste, sudeste, sudoeste, noroeste, nadir e znite.
15. As trs moralidades ou disciplinas so: restries, acumulao de virtudes e beneficiar os seres
sencientes.
16. Os dois extremos so samsara e nirvana.
17. Explicado no captulo 10.
18. Deve-se ser um juiz honesto das prprias aes.
Captulo 10 O Treinamento na Bodicita de Aspirao
1. Um dia dividido em seis sesses, cada uma durando quatro horas: manh, tarde, crepsculo, noite,
meia-noite e pr-aurora.
2. Esta nota se encontra no texto em tibetano. Ela enfatiza o ponto de que a generosidade considerada uma
prtica virtuosa tanto no Hinayana quanto no Mahayana. Em qualquer caso a virtude destruda ao se
arrepender do ato.
Captulo 11 O Treinamento na Bodicita de Ao
1. Os trs caminhos so os dos Ouvintes, Realizadores Solitrios e Bodisatvas.
2. Uma pessoa disciplinada caracterizada pelo frescor sereno, como a sombra de uma rvore em um dia
quente, opondo-se s paixes acaloradas de uma pessoa indisciplinada.
3. Literalmente, ir alm.
Captulo 12 A Perfeio da Generosidade
1. Os seis tpicos sero abordados neste captulo e nos prximos cinco.
2. Traduzido de forma livre, este mantra significa: Igualmente, que sejam extintos! Afaste todos os inimigos
do meu propsito! Quaisquer foras negativas que haja em mim, que sejam derrotadas! Faa isto, de forma
que quando eu for vitorioso toda a radincia pura se derrame sobre mim, completamente purificado.
Peguem toda esta comida e bebida pacificamente, desfrutem-nas, e fiquem satisfeitos para que todos os
obstculos possam ser destrudos. Sejam liberados de todos os obstculos, todos os obstculos em geral. Os
maras so derrotados por este gesto do Buda. Ao recitar este mantra, possam todos os maras ser purificados.
Como resultado, possam todos os maras ser derrotados.
3. O resultado se refere riqueza e felicidade temporrias.
Captulo 13 A Perfeio da tica Moral
1. Yama o rei dos fantasmas famintos.
2. As falhas de 1 a 4 se aplicam tanto a reis quanto a ministros e, assim, so contadas duas vezes, totalizando
18. A falha 5 cometida mais frequentemente por reis, a falha 6 por ministros e as falhas 7 a 14 se aplicam,
normalmente, aos sditos.
3. Visto que os votos pratimoksha fazem parte do sistema Hinayana, algumas pessoas pensam,
erroneamente, que os bodisatvas no devem observar uma das sete categorias de votos. A falha nove
mencionada para corrigir este erro.
4. Em outras palavras, proclamar falsamente que se possui a realizao da vacuidade.
5. As quarenta e seis falhas secundrias so:
1. No fazer oferendas s Trs Joias.
2. Seguir o apego mental.
3. No venerar os praticantes mais antigos.
4. No responder s questes dos outros.
5. No aceitar os convites dos outros.
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6. No aceitar oferendas de ouro e outras.

7. No oferecer o Darma queles que o desejam.
8. Olhar como inferiores e ignorar aqueles que renunciaram tica moral.
9. Evitar estudos que poderiam inspirar a confiana de outros.
10. Fazer um esforo menor para o benefcio dos outros, como os Ouvintes.
11. Por falta de compaixo, no agir de forma no-virtuosa quando necessrio.
12. Adotar modos de vida incorretos (adulao, excitao, entretenimento, enganos).
13. Buscar prazer em atividades frvolas, como esportes.
14. Pensar que ir permanecer no samsara porque o nirvana no pode ser atingido.
15. No corrigir os defeitos dos outros.
16. No purificar as emoes aflitivas dos outros quando eles esto aflitos.
17. No seguir os quatro treinamentos dos praticantes:
a. No repreender os outros, mesmo quando eles o repreenderem.
b. No se enraivecer quando provocado raiva.
c. No revelar as falhas dos outros, mesmo quando revelarem as suas.
d. No agredir outra pessoa aps ter sido agredido.
18. Negligenciar ou abandonar aqueles que tm raiva de voc ao no ajud-los.
19. No aceitar as desculpas de algum que se desculpa de acordo com o Darma.
20. Seguir pensamentos de raiva.
21. Reunir um squito buscando fama e riquezas.
22. No evitar a preguia do sono e do prazer.
23. Espalhar o seu interesse por fofocas frvolas e fala intil.
24. No se esforar para estabilizar a mente.
25. No abandonar os cinco obscurecimentos concentrao meditativa:
a. excitao e arrependimento
b. pensamentos negativos
c. sono e letargia
d. desejo
e. hesitao
26. Apegar-se ao xtase, clareza e outras experincias da concentrao meditativa.
27. Perder o respeito pelo veculo dos Ouvintes.
28. Esforar-se no pitaka dos Ouvintes evitando o treinamento dos bodisatvas.
29. Esforar-se nos ensinamentos dos Tirthikas deixando de se esforar no estudo do Darma do
Buda.
30. Fazer um esforo maior nos ensinamentos dos Tirthikas do que no estudo do Darma do Buda.
31. Difamar o veculo Mahayana.
32. Louvar a si mesmo e difamar os outros.
33. Devido a arrogncia, preguia e outros no procurar os preciosos ensinamentos do Darma.
34. Desdenhar o professor e confiar apenas nas palavras, em vez do significado.
35. No ajudar aqueles que precisam.
36. No cuidar dos doentes.
37. No se esforar para dissipar o sofrimento dos outros.
38. No corrigir aqueles que so descuidados.
39. No retribuir queles que so generosos com voc.
40. No dissipar o sofrimento daqueles que esto deprimidos.
41. No oferecer o necessrio queles que esto precisando quando voc poderia faz-lo.
42. No cuidar das pessoas ao seu redor com ensinamentos e necessidades materiais.
43. No se harmonizar e concordar com as aes virtuosas dos outros.
44. No elogiar as qualidades positivas dos outros.
45. No impedir aqueles que esto cometendo aes no-virtuosas.
46. No domar os outros com poderes espirituais quando necessrio.
Se estas falhas forem cometidas por desrespeito ou preguia, ento elas so denominadas falhas aflitas.
Portanto, devem ser purificadas diante daqueles que possuem o voto do bodisatva. Sejam elas aflitas ou no,
cada um deve ser a testemunha de sua prpria mente e purificar todas as aes no-virtuosas diante dos
budas e bodisatvas. Quando elas so cometidas por esquecimento ou descuido etc, tambm so chamadas de
falhas.
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Captulo 15 A Perfeio da Perseverana

1. A viso citada aqui a de fixar-se a si mesmo como algum permanente ou real. Por ser difcil abandonla, isto comparado a cruzar ou escalar uma montanha.
Captulo 16 A Perfeio da Concentrao Meditativa
1. Os vinte defeitos da agitao mental, segundo o Sutra Requisitado com Extrema Sinceridade:
Ausncia de restrio fsica, ausncia de restries na fala, ausncia de restries
mentais, desejo grosseiro, averso grosseira, ignorncia grosseira, estar deludido
pela fala mundana, deteriorao completa alm da fala mundana, nenhum
respeito pelo Darma, a prtica do Darma abandonada, os Maras tm a
oportunidade de triunfar, a vigilncia no pode ser sustentada, pensamentos
discursivos aumentam, o vasto conhecimento do Darma se deteriora, a
permanncia serena e o insight especial no podem ser alcanados, os preceitos
Brahmacarya so facilmente quebrados ou transgredidos, a confiana no Buda
perdida, a confiana no Darma perdida, a confiana na sanga perdida.
Maitreia, estes so os vinte tipos de defeitos devidos agitao que surge do
apego.
2. Idealmente, um monastrio um lugar isolado das cidades, que oferece proteo das distraes. Os
cemitrios so mencionados aqui porque eles ficavam, tradicionalmente, distantes dos lugares habitados.
3. As oito preocupaes mundanas so: ganhar e perder, prazer e dor, fama e desgraa, crticas e elogios.
4. Veja o captulo 4, nota 6.
5. As oito liberaes:
1. Emancipao das corporificaes ao observar uma forma.
2. Emancipao da ausncia de forma ao observar uma forma.
3. Emancipao atravs de belas formas.
4. Emancipao do espao infinito.
5. Emancipao da conscincia infinita.
6. Emancipao da nulidade.
7. Emancipao do pico da existncia.
8. Emancipao da cessao.
(1 a 3 esto relacionadas ao mundo das formas, 4 a 8 se referem ao mundo da no-forma).
6. As oito concentraes de superao, nas quais o objetivo do iogue ganhar controle sobre um objeto:
1. Imaginando-se possuindo uma forma, ele observa pequenas formas externas e as supera.
2. Imaginando-se possuindo uma forma, ele observa formas externas grandes e as supera.
3. Imaginando-se sem forma, ele observa pequenas formas externas e as supera.
4. Imaginando-se sem forma, ele observa formas externas grandes e as supera.
5. Simplesmente imaginando-se sem forma, ele observa formas externas azuis e as supera.
6. Simplesmente imaginando-se sem forma, ele observa formas externas amarelas e as supera.
7. Simplesmente imaginando-se sem forma, ele observa formas externas vermelhas e as supera.
8. Simplesmente imaginando-se sem forma, ele observa formas externas brancas e as supera.
7. As dez concentraes que tudo permeiam, cujo objetivo desenvolver a oniscincia ao treinar a percepo
de um elemento como o fogo, ou de uma cor como o azul permeando todos os fenmenos:
1. O permear total pela terra
2. O permear total pela gua
3. O permear total pelo fogo
4. O permear total pelo ar
5. O permear total pelo espao
6. O permear total pelo azul
7. O permear total pelo amarelo
8. O permear total pelo vermelho
9. O permear total pelo branco
10. O permear total pela conscincia ou mente
8. As quatro compreenses perfeitas:
1. A compreenso especfica perfeita do Darma.
2. A compreenso especfica perfeita do significado.
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3. A compreenso especfica perfeita das palavras definitivas.

4. A compreenso especfica perfeita da confiana.
9. Sct. shamata e vipashyana, respectivamente.
Captulo 17 A Perfeio da Sabedoria Discriminativa
1. Estes ramos refere-se s cinco primeiras das seis paramitas.
2. Uma metfora comum na literatura budista para algo que no existe.
3. Mente aqui se refere mente convencional deludida, que sustenta as duas identidades como sendo
reais. Uma pessoa possui tal mente que, em nveis diferentes, percebe estas duas identidades.
4. O carma inclui no-virtudes aflitas assim como aes virtuosas. Ambas resultam no sofrimento da
mudana, no sofrimento do sofrimento e no sofrimento que tudo permeia, conforme explicado no captulo 4.
5. Isto , os objetos externos aos quais nos fixamos como sendo reais, e a mente que os percebe.
6. Em outras palavras, causa e resultado no so fenmenos separados. Na verdade, eles so
interdependentes.
7. Um campo verde e uma cauda so exemplos de objetos que parecem ser uniformes ou slidos, mas que na
verdade so feitos de muitos pedaos pequenos.
8. Surge desta forma significa que a mente deludida continua a projetar objetos. Enquanto voc sustentar o
objeto projetado atravs da deluso, as aparncias continuaro existindo.
9. O que , ou seja, a realidade genuna, no percebida desta forma; aquilo que aparece se deve
simplesmente ao poder das condies.
10. Alteraes se refere percepo alterada devido ao poder das prticas de meditao.
11. Os seres dos seis reinos percebem os mesmos estmulos de forma bastante diferente. Por exemplo, o que
vemos como gua no reino humano e no reino dos animais experimentado como metal derretido no reino
dos infernos, como pus no reino dos fantasmas famintos e como ambrosia no reino dos deuses.
12. Fixar-se a um objeto e acreditar que ele existe verdadeiramente e de forma permanente, como os
eternalistas, ser to ignorante quanto o gado. Por outro lado, negar a existncia dos fenmenos atravs da
anlise intelectual e, com base nisto, acreditar que nada existe, como um niilista, ainda pior.
13. Isto , realizar que todos os fenmenos so no-nascidos desde o princpio.
14. Os dois extremos so o eternalismo e o niilismo.
15. Aqui, mente refere-se verdadeira mente, ou mente livre da deluso.
16. Alimento, bebida, roupas, riquezas e assim por diante.
17. Em outras palavras, quando a mente mantida no estado de vacuidade, a prtica das seis perfeies
realizada automaticamente.
18. Isto se refere a um chefe de famlia, um (a) praticante que no se tornou monge ou monja.
Captulo 18 Os Aspectos dos Cinco Caminhos
1. Calor uma metfora. Quando a meditao comea, o calor da experincia surge, e se torna maior e
maior medida que a prtica se desenvolve, como acontece com o fogo que comea morno e vai ficando
mais quente com o tempo.
2. Cinco dos trinta e sete ramos do caminho para a iluminao.
3. Cinco dos trinta e sete ramos do caminho para a iluminao.
4. A Primeira Nobre Verdade, do Sofrimento, colocada aqui como exemplo. O mesmo conjunto de quatro
duas aceitaes pacientes e duas conscincias aplicado s outras trs Nobres Verdades da mesma forma,
totalizando dezesseis.
5. Conhecido coletivamente como Caminho ctuplo. Aqui, perfeito tem o mesmo significado de quando
traduzido por correto, que parece ser mais comum.
6. A realizao da natureza da vacuidade.
7. A sabedoria da no-produo dos efeitos.
8. O Nobre Caminho ctuplo mais dois, totalizando dez.
Captulo 19 Os Dez Bhumis dos Bodisatvas
1. As dez recomendaes so:
1. Motivao pura, livre de todos os pensamentos enganosos, em relao a todos os seres
sencientes.
2. Praticar de forma pura para o benefcio prprio e dos outros.
3. Uma atitude de equanimidade para com todos os seres.
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4. Oferecer completamente todos os seus pertences.

5. Sempre seguir adequadamente mestres espirituais.
6. Buscar os objetivos do Darma sagrado dos trs veculos.
7. Ter sempre desgosto por ou renunciar vida de chefe de famlia.
8. Sempre desejar atingir o darmakaya do Buda, a realizao suprema.
9. Sempre ensinar o Darma sagrado.
10. Proteger os outros de todos os medos falando a verdade.
2. Os quatro mtodos para reunir discpulos so:
1. Usar palavras agradveis para desenvolver seu interesse.
2. Oferecer o que os discpulos precisam.
3. Falar de acordo com o Darma, com base na virtude e na no-virtude.
4. Agir pessoalmente de acordo com o Darma.
3. O nmero oitenta e dois no aparece em outros textos, e pode ser um erro de impresso muito antigo. De
acordo com o Ornamento da Clara Realizao existem oitenta e oito emoes aflitivas a serem abandonadas no
caminho do insight, trinta e duas emoes no mundo do desejo, e vinte e oito emoes nos reinos da forma e
da no-forma. As trinta e duas emoes que devem ser purificadas no mundo do desejo so:
1. Desejo
2. Raiva
3. Orgulho
4. Ignorncia
5. Hesitao / dvida
6. Viso dos agregados transitrios
7. Vises extremas
8. Vises errneas
9. Sustentar tica e comportamento inferiores como se fossem superiores
10. Sustentar vises inferiores como superiores
Estas dez emoes esto relacionadas Verdade do Sofrimento. Sete das dez (exceto a 6, a 9 e a 10), se
relacionam, respectivamente, Verdade da Causa e Verdade da Cessao. Oito das dez (exceto a 6 e a 7) se
relacionam Verdade do Caminho ctuplo.
As emoes perturbadoras a serem purificadas nos reinos da forma e da no-forma so as mesmas, exceto
pela raiva que omitida de todas as categorias das Quatro Nobres Verdades.
De acordo com a Coleo do Abhidarma 112 emoes aflitivas devem ser abandonadas no caminho do insight.
Ali, as cinco emoes acima e as cinco vises se relacionam a cada uma das Quatro Nobres Verdades no
mundo do desejo, totalizando quarenta para este mundo. Os mundos da forma e da no-forma possuem
trinta e seis, cada um, com exceo da raiva, totalizando no final 112.
4. Isto , um monge ou uma monja.
5. Os oito treinamentos so:
1. Manter a pureza das trs ticas morais constantemente.
2. Retribuir a bondade dos outros.
3. Beneficiar os outros, mantendo-se paciente com seus erros.
4. Sem arrependimento, regozijar-se com as aes virtuosas, tais como beneficiar os outros etc.
5. Ser amoroso e compassivo com todos os seres sencientes.
6. Sempre honrar e respeitar os mestres espirituais e abades.
7. Manter adequadamente o treinamento que foi recebido deles.
8. Sempre treinar nas seis paramitas da generosidade e assim por diante.
6. As dezesseis emoes aflitivas que devem ser abandonadas no caminho da meditao so:
A viso dos agregados transitrios
a viso dos extremos
desejo
raiva
orgulho e
ignorncia so abandonados no mundo do desejo.
Nos reinos da forma e da no-forma existem cinco em cada um as seis acima com exceo da raiva.
Quando explicadas de forma detalhada existem 414. No mundo do desejo, cada uma das seis emoes
aflitivas classificada como forte-forte, mdia-forte, fraca-forte, forte-mdia, mdia-mdia, fraca-mdia,
forte-fraca, mdia-fraca e fraca-fraca, totalizando 54. No reino da forma, cada uma das quatro concentraes
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meditativas tem cinco emoes aflitivas categorizadas nas mesmas nove classificaes (forte-forte, etc), ou 45
para cada concentrao meditativa, totalizando 180. O reino da no-forma explicado da mesma forma, com
45 para cada um dos quatro estgios.
7. Continua com a mesma lista de doze habilidades mencionadas para o primeiro bhumi, exceto que cem
substitudo por mil em cada caso. O nmero para cada uma das doze habilidades cresce dez vezes a cada
bhumi.
8. Os cinco tpicos so:
1. Nunca se dar por satisfeito ao ouvir os profundos ensinamentos do Darma.
2. Ensinar o precioso Darma aos outros sem preocupar-se com riquezas ou honras.
3. Purificar o recipiente e o contedo do campo bdico onde ir atingir a iluminao.
4. Nunca se desencorajar ao ver a ingratido daqueles que foram beneficiados.
5. No ser arrogante, possuindo um sentido de vergonha e embarao.
9. Os mesmos dezesseis abandonos que foram mencionados para o segundo bhumi so abandonados do
terceiro ao dcimo bhumis.
10. Os dez treinamentos so:
1. Permanecer isolado em uma floresta e assim por diante.
2. No desejar riquezas que voc no obteve.
3. Dar-se por contente ao obter comida muito simples.
4. Manter de forma pura os doze treinamentos dos ascetas.
5. No abandonar o treinamento que recebeu, mesmo sob o risco da prpria vida.
6. Desenvolver desgosto ao ver as falhas dos objetos sensuais.
7. Estabelecer os praticantes no nirvana.
8. Oferecer completamente todas as suas posses.
9. Nunca se desencorajar de realizar aes virtuosas, tais como beneficiar os outros.
10. No se preocupar com o prprio benefcio.
11. Um reino dos deuses do desejo.
12. As dez falhas que devem ser evitadas so:
1. Associar-se aos parentes, que so a base do apego.
2. Apego s casas de benfeitores devotos.
3. Residir em lugares agitados.
4. Louvar a si mesmo com apego.
5. Depreciar os outros.
6. As dez no-virtudes.
7. Presuno e arrogncia.
8. As quatro percepes errneas pureza, felicidade, permanncia e identidade (na verdade,
a natureza dos skandas aflitos a da impureza, a natureza do samsara o sofrimento, a
natureza de todos os fenmenos compostos a impermanncia e os skandas aflitos no
possuem uma identidade).
9. Conhecimento imoral das vises errneas.
10. Pacincia com os obscurecimentos das emoes aflitivas, tais como o apego e assim por
diante.
14. Os doze treinamentos so:
1. Generosidade
2. tica moral
3. Pacincia
4. Perseverana
5. Concentrao meditativa
6. Sabedoria discriminativa levar perfeio as seis paramitas.
7. Evitar ligaes com os Ouvintes.
8. Evitar ligaes com os Realizadores Solitrios
9. Evitar o medo do significado da vacuidade profunda
10. No incio, no se desencorajar ao dar as coisas que algum pediu
11. Ento, no meio, no ficar infeliz porque voc ofereceu todas as suas posses
12. No final, mesmo que voc tenha dado tudo, no abandonar os mendigos
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16. Os vinte treinamentos so:

A) Os vinte abandonos:
1. Fixao identidade prpria.
2. Fixao percepo dos seres sencientes.
3. Fixao prpria fora de vida.
4. Fixao s pessoas como realizadores, isto , como entidades que realizam aes
reais.
5. Fixao descontinuidade dos seres sencientes.
6. Fixao permanncia dos seres sencientes.
7. Fixao aos sinais de dualidade de todos os fenmenos.
8. Fixao s vrias causas.
9. Fixao aos cinco agregados.
10. Fixao aos dezoito elementos (Sct. dhatus)
11. Fixao s doze fontes dos sentidos (Sct. Ayatanas).
12. Fixao aos trs reinos como base.
13. Fixao s emoes aflitivas tais como o desejo e assim por diante.
14. Ficar completamente desencorajado com o caminho perfeito.
15. Fixar-se ao Buda como a fruio do nirvana.
16. Fixar-se ao Darma como a sua causa.
17. Fixar-se sanga como a sua base.
18. Apegar-se completamente viso da tica moral.
19. Controvrsia em relao vacuidade profunda.
20. Fixar-se ideia de que o convencional e a vacuidade so contraditrios.
B) Os vinte antdotos:
1. Conhecimento da vacuidade, a porta para a liberao, o antdoto para a fixao
identidade pessoal.
2. Liberao da ausncia de sinais, o antdoto para a fixao percepo dos seres
sencientes.
3. Liberao da no-aspirao e fruto, o antdoto para a fixao fora da vida.
4. Purificao completa das trs esferas, que a no-projeo da meditao, do
meditante, e da ao de meditar, como antdoto para a fixao s pessoas.
5. Grande compaixo, como antdoto para a fixao descontinuidade dos seres
sencientes.
6. Nenhuma arrogncia devido realizao da vacuidade que tudo permeia, como
antdoto para a fixao permanncia dos seres sencientes.
7. Realizao da natureza livre de identidades de todos os fenmenos, como antdoto
para a fixao aos sinais de dualidade de todos os fenmenos.
8. Realizao do grande veculo, final, como antdoto para a fixao s vrias causas.
9. Compreender a natureza no-nascida, como antdoto para a fixao aos cinco
agregados.
10. Entendimento da pacincia com relao ao significado da profunda natureza nonascida como antdoto para a fixao aos dezoito elementos (Sct. dhatus).
11. Ensinar o fluxo nico da no-dualidade de todos os fenmenos como antdoto para
a fixao s doze fontes dos sentidos (Scr. Ayatanas).
12. Cortar todos os pensamentos conceituais de projees no-virtuosas, como antdoto
para a fixao aos trs reinos como bases.
13. No conceitualizar a fixao aos sinais e assim por diante, como antdoto para a
fixao s emoes aflitivas, tais como desejo e assim por diante.
14. Meditar na permanncia serena definitiva como antdoto para o total
desencorajamento no caminho perfeito.
15. Ter grande habilidade na realizao da sabedoria discriminativa do insight especial
da ausncia de identidades como antdoto para a fixao ao Buda como fruio do
nirvana.
16. Domar a mente atravs da meditao no modo de permanncia como antdoto para
a fixao ao Darma como sua causa.
17. Desenvolver a sabedoria primordial desobstruda da forma e assim por diante
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atravs do insight especial, como antdoto para a fixao sanga como sua base.
18. Ter a habilidade da realizao no nvel de no-apego aos extremos, como antdoto
para o apego completo viso da tica moral.
19. Liberdade de movimento para qualquer campo bdico de acordo com seu desejo,
como antdoto para controvrsias sobre a vacuidade profunda.
20. Demonstrar a manifestao do prprio corpo para todos os praticantes como
antdoto para a fixao ideia de que o convencional e a vacuidade so
contraditrios.
18. Isto significa que o estado de meditao no pode ser perturbado por percepes. Com sinais e sem
sinais referem-se presena ou no de um objeto de meditao.
19. Os oito treinamentos so:
1. Compreender diretamente as aes das mentes de todos os seres sencientes.
2. Compaixo a partir da clarividncia de poderes milagrosos em todos os mundos.
3. Estabelecer os bons e puros campos bdicos.
4. Por ter investigado completamente todos os fenmenos reunir grandes acumulaes ao
seguir o Buda.
5. Amadurecer os seres sencientes atravs da compreenso direta das diferentes faculdades
dos praticantes.
6. Purificar completamente o campo bdico ao desenvolver maestria sobre os reinos puros.
7. Enxergar todos os fenmenos como ilusrios atravs da maestria sobre os pensamentos noconceituais.
8. Renascer voluntariamente no samsara ao desenvolver maestria sobre os nascimentos.
20. Conforme explicado no captulo 3.
21. Um reino dos deuses da forma.
22. Os doze treinamentos so:
1. Aperfeioar as preces de aspirao infinitas para o benefcio dos seres sencientes.
2. Compreender as linguagens dos deuses e outros.
3. Desenvolver maestria sobre o Darma, o significado, a sabedoria discriminativa e confiana
inexaurvel, como o fluxo de um rio.
4. Ao renascer entrar apenas no tero de uma mulher respeitvel.
5. Escolher uma famlia excelente, como a de um rei e assim por diante.
6. Escolher uma casta excelente.
7. Escolher parentes maternos excelentes e assim por diante.
8. Escolher ambientes excelentes.
9. Escolher renascer de uma forma excepcional, louvada por Indra e outros.
10. Renunciar ao lar pela inspirao do Buda e assim por diante.
11. Conquistar a iluminao sob a rvore Bodhi, que como uma joia que realiza desejos.
12. Aperfeioar todas as qualidades que so a natureza de Buda.
24. Os dez treinamentos do Sutra dos Dez Nobres Bhumis so:
1. Discriminar completamente os fenmenos com a sabedoria da investigao infinita.
2. Aperfeioar todas as qualidades.
3. Reunir completamente todas as acumulaes infinitas de mrito e sabedoria.
4. Vasta realizao da grande compaixo.
5. Tornar-se um especialista em todos os diversos tipos de mundos.
6. Engajar-se em aes para beneficiar os seres sencientes que esto deludidos.
7. Desenvolver ateno mental de forma a ingressar nas aes de um buda.
8. Ingressar na projeo suprema da fora.
9. Ingressar na projeo suprema do destemor.
10. Ingressar na projeo suprema de qualidades inigualveis.
Isto chamado de atingir o Bhumi da realizao da sabedoria primordial da oniscincia.
Captulo 20 A Iluminao Perfeita
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1. Os Sutras da Perfeio da Sabedoria.

2. Os trs obscurecimentos so as emoes aflitivas, os obscurecimentos sutis e os obscurecimentos
absoro meditativa.
3. As trinta e duas marcas maiores de um Buda so:
1. As palmas de suas mos e as solas de seus ps esto marcadas com o smbolo de uma roda.
2. Seus ps ficam bem firmes sobre o solo como uma tartaruga.
3. Seus dedos dos ps e das mos possuem membranas.
4. As palmas de suas mos e as solas de seus ps so macios e tenros.
5. Seu corpo possui sete caractersticas proeminentes: calcanhares largos, mos largas,
escpulas largas e pescoo largo.
6. Seus dedos so longos.
7. Seus calcanhares so macios.
8. Ele alto e ereto.
9. Os ossos de seus tornozelos no se projetam.
10. Os pelos de seu corpo apontam para cima.
11. Seus tornozelos so como os de um antlope.
12. Suas mos so longas e bonitas.
13. Seu rgo masculino recolhido.
14. Seu corpo dourado.
15. Sua pele fina e macia.
16. Cada pelo de seu corpo gira para a direita.
17. Seu rosto adornado por um pelo enrolado entre suas sobrancelhas.
18. A parte superior de seu corpo como a de um leo.
19. Sua cabea e ombros so perfeitamente arredondados.
20. Seus ombros so largos.
21. Ele possui um sentido excelente dos gostos, mesmo dos piores.
22. Seu corpo tem as propores de uma figueira.
23. Ele tem uma protuberncia no topo de sua cabea.
24. Sua lngua longa e fina.
25. Sua voz melflua.
26. Suas bochechas so como as de um leo.
27. Seus dentes so brancos.
28. No h espaos entre seus dentes.
29. Seus dentes esto posicionados de forma correta.
30. Ele possui um total de quarenta dentes.
31. Seus olhos so da cor da safira.
32. Seus clios so como os de uma magnfica novilha.
4. As oitenta marcas menores de um Buda so:
1. Suas unhas so da cor de cobre.
2. Suas unhas so moderadamente brilhantes.
3. Suas unhas so levantadas.
4. Suas unhas so arredondadas.
5. Suas unhas so largas.
6. Suas unhas afinam gradualmente.
7. Suas veias no se projetam.
8. Suas veias no possuem ns.
9. Seus tornozelos no se projetam.
10. Seus ps no so diferentes.
11. Ele caminha com o passo de um leo.
12. Ele caminha com o passo de um elefante.
13. Ele caminha com o passo de um ganso.
14. Ele caminha com o passo de um touro.
15. Seu passo tende para a direita.
16. Seu passo elegante.
17. Seu passo firme.
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Seu corpo bem coberto.

Seu corpo parece ter sido polido.
Seu corpo bem proporcionado.
Seu corpo limpo e puro.
Seu corpo macio.
Seu corpo perfeito.
Seus rgos sexuais esto completamente desenvolvidos.
Sua postura fsica excelente e digna.
Seus passos so iguais.
Seus olhos so perfeitos.
Ele jovial.
Seu corpo no tem depresses.
Seu corpo largo.
Seu corpo no desleixado.
Seus membros so bem proporcionados.
Sua viso clara e no borrada.
Sua barriga redonda.
Sua barriga perfeitamente moderada.
Sua barriga no grande.
Sua barriga no se projeta.
Seu umbigo profundo.
Seu umbigo gira para a direita.
Ele perfeitamente elegante.
Seus hbitos so limpos.
Seu corpo no possui pintas ou descoloraes.
Suas mos so macias como a l de algodo.
As linhas de suas palmas so claras.
As linhas de suas palmas so profundas.
As linhas de suas palmas so longas.
Seu rosto no muito comprido.
Seus lbios so vermelhos como o cobre.
Sua lngua flexvel.
Sua lngua fina.
Sua lngua vermelha.
Sua voz como o trovo.
Sua voz doce e gentil.
Seus dentes so arredondados.
Seus dentes so afiados.
Seus dentes so brancos.
Seus dentes so iguais.
Seus dentes afinam gradualmente.
Seu nariz proeminente.
Seu nariz limpo.
Seus olhos so claros.
Seus clios so espessos.
A parte escura e branca de seus olhos so bem definidas como as ptalas de um ltus.
Suas sobrancelhas so longas.
Suas sobrancelhas so macias.
Suas sobrancelhas so finas.
Suas sobrancelhas tm os pelos iguais.
Suas sobrancelhas so longas e extensas.
Suas orelhas so do mesmo tamanho.
Ele possui uma audio perfeita.
Sua testa bem formada e bem definida.
Sua testa larga.
Sua cabea bastante grande.
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Seu cabelo negro como a cor de um zango.

Seu cabelo grosso.
Seu cabelo leve.
Seu cabelo desembaraado.
Seu cabelo no desarrumado.
Seu cabelo fragrante.
Suas mos e ps so marcados com emblemas auspiciosos.
Apndice A: O Senhor do Darma Gampopa

1. Alguns textos dizem que o Senhor do Darma Gampopa recebeu os votos de ordenao monstica
completos quando tinha trinta e dois anos.
2. Geralmente tonpa se refere a um professor monge que mantm uma disciplina adequada.
3. O rei de um pequeno reino no Tibete ocidental.
4. Outros textos dizem que um dos mendigos o guiou at bem prximo do eremitrio de Milarepa.
5. As trs portas so corpo, fala e mente.
6. A mandala de Vajrayogini.
7. A histria completa deste momento pode ser encontrada em As Cem Mil Canes de Milarepa, traduo de
Garma C. C. Chang (Boston, Shambhala, 1962) pg. 479-487.
8. As sete nobres joias so f/devoo, tica moral, generosidade, conhecimento, preocupao com os outros,
preocupao consigo mesmo e sabedoria.
9. Literalmente, o nome significa: Monge completo, detentor do vajra, renomado em todo o mundo.
10. Arura uma planta medicinal.
11. Isto , uma mente descomplicada.
12. As doze prticas ascticas so: sobreviver de esmolas, comer a refeio de uma nica vez, no aceitar
comida aps ter levantado de sua refeio, vestir os trs mantos monsticos, vestir mantos feitos apenas de
materiais no costurados, vestir mantos feitos de trapos, morar em um eremitrio, morar ao p de uma
rvore, morar em um lugar aberto sem abrigo, morar em cemitrios, permanecer na postura sentada, dormir
onde quer que esteja.
13. Um lugar prximo a um monastrio, onde ele frequentemente ficava em retiro.
14. Ou seja, caminhando ou viajando intensamente.
15. Isto , construindo edifcios.
16. Carne em tiras refere-se s tiras de gordura e carne encontradas em carnes como o bife.
Apndice B: Sadaprarudita
1. As oito qualidades da boa gua so: deliciosa, fresca, macia, leve, pura, clara, no prejudicial garganta,
no prejudicial ao estmago.
Apndice B: Rei Anala
1. Esta a histria de um dos 110 mestres espirituais que o bodisatva Suddhana seguiu.
Apndice B: Velho ao Nascer
1. A cerimnia Pravarana marca a suspenso das restries do retiro de vero.
Apndice B: Udayana
1. Aqueles que cometeram um ou todos os cinco crimes hediondos no tm a chance de alcanar o estado de
Arhat em uma nica vida.
Apndice B: Ajatashatru
1. Uma flor de mantra um boto especial que s pode ser obtido nos reinos dos deuses.
2. Seu pai tinha atingido o estado daqueles que entraram na corrente.
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Bibliografia
TRADUES PARA O INGLS DE OBRAS CITADAS PELO SENHOR DO DARMA
GAMPOPA EM O ORNAMENTO DA PRECIOSA LIBERAO
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LEITURA ADICIONAL SUGERIDA:

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Gyaltsen, Khenpo Konchog. The Great Kagyu Masters. Ithaca: Snow Lion Publications, 1990.
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TEXTOS DE REFERNCIA RECOMENDADOS

Coleman, Graham. A Handbook of Tibetan Culture. Boston: Shambhala, 1994.
Rigdzin, Tsepak. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology. Dharamsala: Library of Tibetan Works
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Rikey, Thupten e Andrew Ruskin. A Manual of Key Buddhist Terms. Dharamsala: Library of Tibetan Works
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O Ornamento da Preciosa Liberação de Gampopa

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O Ornamento da Preciosa Liberação de Gampopa

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O Ornamento da Preciosa Liberao

Traduo do tibetano para o ingls

Editado por Ani K. Trinlay Chdron

Traduo do ingls para o portugus

O Ornamento da Preciosa Liberao

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III. Efeitos Benficos da Meditao

O Ornamento da Preciosa Liberao

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VII. Marcas Especiais

O Ornamento da Preciosa Liberao

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PARTE 2: A BASE DE TRABALHO

O Ornamento da Preciosa Liberao

PARTE 3: A CAUSA CONTRIBUINTE

O Ornamento da Preciosa Liberao

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Captulo 5: O Sofrimento do Samsara

O Ornamento da Preciosa Liberao

Captulo 6: O Carma e seu Resultado

Captulo 7: Bondade Amorosa e Compaixo

O Ornamento da Preciosa Liberao

Captulo 8: Refgio e Preceitos

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Captulo 9: O Cultivo da Bodicita

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Captulo 10: O Treinamento na Bodicita de Aspirao

Captulo 11: O Treinamento na Bodicita de Ao

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Captulo 12: A Perfeio da Generosidade

Captulo 13: A Perfeio da tica Moral

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Captulo 14: A Perfeio da Pacincia

Captulo 15: A Perfeio da Perseverana

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Captulo 16: A Perfeio da Concentrao Meditativa

Captulo 17: A Perfeio da Sabedoria Discriminativa

O Ornamento da Preciosa Liberao

Captulo 18: Os Aspectos dos Cinco Caminhos

Captulo 19: Os Dez Bhumis dos Bodisatvas

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Khenpo Konchog Gyaltsen

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Para atingir a sabedoria primordial do Onisciente,

O Ornamento da Preciosa Liberao

Este o primeiro captulo, que explica a causa primria, de

O Ornamento da Preciosa Liberao

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encontrar o interesse devotado pelo Darma. Tambm difcil manter perfeita

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Aquele que se esfora, por todos os meios,