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Prtica Diria
Votos e Compromissos Direo Segura (Refgio) e Pratimoksha Bodhisattva Tantra Geral Oraes e Prticas Tntricas Em Geral type=text/javascript

Prtica Diria - Votos e Compromissos


Direo Segura (Refgio) e Pratimoksha
Aes para Praticar na Tomada da Direo Segura (Refgio) ensaio curto ensaio curto

Bodhisattva
Aes para Praticar o Estado Prometido de Bodhichitta Aspirativa Votos-raiz do Bodhisattva Votos Secundrios do Bodhisattva ensaio curto ensaio mdio ensaio mdio

Tantra Geral
Votos-Raiz Tntricos Comuns Votos Secundrios Tntricos type=text/javascript ensaio curto ensaio curto

Aes para Praticar na Tomada da Direo Segura (Refgio)


Modificado em Maro de 2002, de Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997.

Introduo
Tomar refgio (skyabs-'gro) significa darmos formalmente s nossas vidas uma direo segura e positiva, indicada pela Tripla Jia - os Budas, Dharma e Sangha - e prometermos manter esta direo firme, constante e resolutamente, at ela nos levar liberao ou iluminao.

[Ver: Identificando os Objetos da Direo Segura (Refgio).] A tomada formal de refgio numa cerimnia de votos bodhisattva ou numa iniciao tntrica, quer num empoderamento completo (dbang, wang) quer numa cerimnia de permisso subsequente (rjes-snang, jenang), equivalente tomada de refgio num ritual separado com um professor espiritual. Cortar um pouco de cabelo e receber um nome de Dharma no so componentes essenciais do procedimento. So dispensveis quando se toma refgio numa cerimnia de votos de bodhisattva ou numa iniciao, mesmo se for pela primeira vez. Quando formalmente orientamos as nossas vidas com a direo segura e positiva do refgio, comprometemo-nos a praticar dois grupos de aes (skyabs-'gro bslabs-bya) que so teis para manter esta direo: (1) prticas especificadas em Texto Todo-Inclusivo (bsdu-ba-las 'byung-ba'i bslabs-bya), (2) prticas especificadas em instrues pessoais (man-ngag-las 'byung-ba'i bslabs-bya). O primeiro deriva do Texto Todo-Inclusivo para Determinar Certezas (gTan-la dbab-pa bsdu-ba, Snsc. Vinishcaya-samgraha), um dos cinco textos do Nveis da Mente para Comportamento Integrado (rNal-'byor spyod-pa'i sa, Snsc. Yogacaryabhumi) por Asanga, o mestre indiano do sculo IV ou V. O segundo contm dois sub-grupos: (1) prticas individuais para cada uma das Trs Jias (so-so'i bslab-bya) (2) prticas partilhadas com todas as Trs Jias (thun-mong-ba'i bslab-bya). Estes trs grupos de aes a praticar no so votos. Se transgredirmos qualquer um deles, apenas enfraquecemos a nossa direo segura na vida. No perdemos essa direo a no ser que formalmente a abandonemos.

Prticas Especificadas em Texto Todo-Inclusivo


As aes a praticar com base no texto de Asanga incluem dois grupos de quatro aes. O primeiro grupo abrange uma ao que paralela tomada da direo segura dos Budas, duas do Dharma, e uma do Sangha. O segundo grupo de quatro aes est relacionado com a Jia Tripla como um todo. Paralelamente tomada da direo segura dos Budas, (1) o compromisso com todo o corao a um professor espiritual. Se ainda no tivermos encontrado um professor pessoal para dirigir a nossa prtica, este compromisso ser o de encontrar um. A tomada formal de refgio na presena de um professor no implica necessariamente comprometermo-nos a seguir esse professor como nosso guia espiritual. importante, naturalmente, manter sempre respeito e gratido por essa pessoa que abriu as portas nossa direo segura na vida. Contudo, o nosso refgio na Jia Tripla - representada por uma esttua ou pintura de Buda durante a cerimnia - e no na pessoa especfica que conduz o ritual. S dentro do contexto de uma iniciao tntrica que o professor personifica as Trs Jias de Refgio e que a tomada de direo segura cria a ligao formal entre mestre espiritual e discpulo. Alm disso, independentemente do contexto, a nossa direo segura a da Jia Tripla em geral, no a de uma linhagem especfica ou tradio budista. Se o professor que conduz a cerimnia de refgio ou a iniciao for de uma linhagem particular, receber dele a direo segura ou empoderamento no nos torna necessariamente um seguidor dessa mesma linhagem.

Para manter a direo do Dharma na vida, [temos de] (2) estudar os ensinamentos budistas e (3) focalizar a ateno nos aspectos dos ensinamentos para superar especificamente as nossas emoes e atitudes perturbadoras. O estudo acadmico no suficiente; ns precisamos de aplicar o Dharma s nossas vidas pessoais. Para a tomada de direo da comunidade Sangha de praticantes altamente realizados (aryas), [precisamos] (4) seguir o seu exemplo. Faz-lo no significa necessariamente nos tornarmos monsticos mas, em vez disso, fazer esforos sinceros para compreender direta e noconceptualmente os quatro verdadeiros fatos da vida (as quatro verdades nobres). Estes so: a vida difcil; as nossas dificuldades vm de uma causa, isto , a confuso sobre a realidade; ns podemos acabar com os nossos problemas; e para faz-lo precisamos da compreenso da vacuidade como uma mente do caminho interior. Paralelamente tomada da direo segura na Jia Tripla como um todo, [temos de] (5) afastar as nossas mentes da perseguio aos prazeres sensoriais, quando elas distraidamente os perseguirem e, em vez disso, trabalhar em ns prprios, como tarefa principal das nossas vidas. Isto significa devotarmos o nosso tempo e energia superao das nossas falhas e realizao dos nossos talentos e potenciais, em vez de perseguirmos sempre mais e mais entretenimento, alimento e experincias sexuais, e de acumularmos sempre mais e mais dinheiro e posses materiais. (6) Adotar os padres ticos que o Buda estabeleceu. Esta tica baseada no claro discernimento entre o que til e o que prejudicial a uma direo segura na vida, e no na obedincia a um grupo de leis ordenadas divinamente. Assim, seguir a tica budista significa nos refrearmos de certos modos de conduta porque so destrutivos e dificultam as nossas capacidades de beneficiar a ns ou aos outros, e abraarmos outros modos de conduta porque so construtivos e nos ajudam a crescer. (7) Tentar ser benevolente e compassivo para com os outros tanto quanto possvel. Mesmo se os nossos objetivos espirituais forem apenas os de obter a liberao dos nossos problemas pessoais, isto nunca [deve ser] custa dos outros. Finalmente, para manter a nossa ligao com a Tripla Jia, (8) fazer oferendas especiais de fruta, flores e assim por diante, nos dias santos budistas, tais como o aniversrio da iluminao de Buda. Observar feriados religiosos com rituais tradicionais ajuda-nos a sentir que fazemos parte de uma comunidade maior.

Prticas Individuais para Cada Uma das Trs Jias


O primeiro grupo de aes que deriva das instrues recomendadas abrange a prtica das trs aes a evitar (dgag-pa'i bslabs-bya) e das trs aes a praticar (sgrub-pa'i bslab-bya), ligadas individualmente a cada uma das Trs Preciosas Jias. As aes evitadas conduzem a uma direo contrria na vida, enquanto que as adotadas promovem a conscincia do objetivo. As trs aes a evitar so: (1) a tomada de direo predominante de outro lugar, apesar da tomada de direo segura dos Budas. A coisa mais importante da vida j no o acumular de tantos objetos materiais e experincias divertidas quanto possveis, mas de tantas boas qualidades quanto as conseguirmos - tais como o amor, a pacincia, a concentrao e a sabedoria - a fim de sermos mais teis aos outros. Isto no um voto de pobreza e de abstinncia mas, pelo contrrio, uma afirmao de termos uma direo mais profunda na vida. Mais especificamente, este compromisso significa no tomarmos refgio final em deuses ou espritos. O budismo, particularmente na sua forma tibetana, contm com frequncia ceremnias rituais (puja) dirigidas a vrias figuras bdicas (yidam, deidades tntricas) ou protetores ferozes, a fim de ajudar a afastar obstculos e a realizar alvos construtivos. A execuo destas cerimnias faculta circunstncias que fazem com que os potenciais negativos amaduream em obstculos triviais, em vez de grandes obstculos, e que os potenciais positivos amaduream mais depressa em

vez de mais tardiamente. Porm, se tivermos acumulado potenciais extremamente negativos, estas ceremnias sero ineficazes no desvio das dificuldades. Por conseguinte, pacificar deuses, espritos, protetores, ou at mesmo Budas nunca ser um substituto ateno ao nosso carma evitar a conduta destrutiva e agir de uma maneira construtiva. O budismo no um caminho espiritual de adorao a protetores nem mesmo de adorao ao Buda. A direo segura do caminho budista o trabalho para nos transformarmos a ns prprios em seres liberados ou iluminados. (2) Prejudicar ou causar problemas a seres humanos ou animais, apesar da tomada de direo segura do Dharma. Uma das principais recomendaes que Buda ensinou foi ajudar os outros tanto quanto possvel, e se no pudermos ajudar pelo menos no causar nenhum mal. (3) Associar intimamente com pessoas negativas, apesar da tomada de direo segura do Sangha. Evitar tal contato ajuda-nos a no sermos facilmente afastados dos nossos objetivos positivos quando a nossa direo na vida ainda fraca. No significa termos de viver numa comunidade budista mas, em vez disso, termos cuidado com as companhias que mantemos e tomarmos as medidas necessrias e adequadas para evitar influncias prejudiciais. As trs aes a adotar como sinal de respeito so: honrar (4) todas as esttuas, pinturas e representaes artsticas de Budas; (5) todos os livros, especialmente os relacionados com o Dharma; e (6) todas as pessoas com votos monsticos budistas, e at os seus mantos. Tradicionalmente, os sinais de desrespeito so: pisar tais objetos; sentar ou estar de p em cima deles; e coloc-los diretamente no assoalho ou no cho sem colocar pelo menos um pedao de pano embaixo deles. Embora estes objetos no sejam as verdadeiras fontes de direo segura, eles representam os seres iluminados, as suas realizaes supremas e os praticantes altamente realizados e avanados nesse objetivo, e nos ajudam a permanecer conscientes deles.

Prticas Partilhadas Com Todas as Trs Jias


O ltimo grupo de compromissos da tomada de direo segura a prtica das seis aes relacionadas com as Trs Preciosas Jias como um todo. As seis so: (1) Reafirmar a nossa direo segura lembrando-nos continuamente das qualidades das Trs Jias de Refgio, e das diferenas entre elas e outras possveis direes na vida. (2) Oferecer diariamente Tripla Jia, com gratido pela sua bondade e apoio espiritual, a primeira poro das nossas bebidas e refeies quentes. Geralmente isto feito por imaginao, embora possamos tambm colocar uma pequena poro da nossa primeira bebida quente do dia perante uma esttua ou pintura de Buda. Mais tarde, imaginamos que os Budas nos devolvam a oferta, para ns prprios a apreciarmos e a bebermos. Seria altamente desrespeitoso deitar as nossas oferendas para a latrina ou derram-las no lavatrio. No necessrio, ao fazer oferendas de comidas ou bebidas, recitar um verso numa lngua estrangeira que no conhecemos, a no ser que achemos o seu mistrio inspirador. Pensar simplesmente Budas, por favor, Budas, apreciem isto suficiente. Se as pessoas com quem estamos comendo no forem budistas, melhor fazer esta oferenda discretamente, de modo a que ningum saiba o que estamos fazendo. Dar um espetculo com a nossa prtica apenas favorece o desconforto ou o zombar dos outros. (3) Conscientes da compaixo da Tripla Jia, incentivar indiretamente os outros a irem em sua direo. A inteno deste compromisso no a de nos transformamos em missionrios tentando converter os outros. No obstante, as pessoas receptivas a ns e que esto perdidas na vida, sem direo ou com uma direo negativa, geralmente acham til a nossa explicao sobre a importncia e o benefcio que ns prprios obtivemos por termos uma direo segura e positiva. Que os outros se tornem budistas ou no, no o objetivo. Os nossos prprios exemplos podem incentiv-los a fazer algo construtivo com as suas vidas, trabalhando em si prprios para crescerem e melhorarem.

(4) Recordar os benefcios de ter uma direo segura, reafirmando-a formalmente trs vezes todas as manhs e trs vezes todas as noites - geralmente de manh logo aps o acordar e noite imediatamente antes do dormir. Esta afirmao normalmente feita, repetindo: eu tomo direo segura dos professores, Budas, Dharma e Sangha. Os professores espirituais no constituem uma quarta jia preciosa, mas fornecem o acesso s trs. Dentro do contexto do tantra, os mestres espirituais personificam todos eles. (5) Seja o que for que acontea, confiar na nossa direo segura. Em pocas de crise, a direo segura o melhor refgio porque lida com a adversidade procurando eliminar a sua causa. Os amigos podem nos dar simpatia mas, a menos que sejam seres iluminados, deixam-nos inevitavelmente desapontados. Tm os seus prprios problemas e so limitados naquilo que podem fazer. Porm, trabalhar constantemente para a superao das falhas e dificuldades de uma maneira sria e realista, nunca falha na hora da nossa necessidade. Isto conduz ao compromisso final; (6) nunca abandonar esta direo na vida, seja o que for que acontea.

Tomar Refgio e Seguir Outras Religies ou Caminhos Espirituais


Algumas pessoas perguntam se fazer votos de refgio significa converterem-se ao budismo e abandonarem para sempre as suas religies nativas. Este no o caso, a menos que o queiramos fazer. No h nenhuma palavra em tibetano literalmente equivalente a budista. A palavra utilizada para um praticante significa algum que vive no interior, ou seja, dentro dos limites da tomada de uma direo segura e positiva na vida. Viver esse tipo de vida no requer o uso de uma corda de proteo vermelha volta dos nossos pescoos e nunca entrar numa igreja, sinagoga, templo hindu, ou altar confuciano. Pelo contrrio, significa trabalhar em ns prprios para superarmos as nossas falhas e realizarmos os nossos potenciais - ou seja, para realizarmos o Dharma - como os Budas o fizeram e os praticantes altamente realizados, Sangha, o esto fazendo. Pomos os nossos principais esforos nesta direo. Como tantos mestres budistas disseram, incluindo o meu prprio j falecido professor, Tsenzhab Serkong Rinpoche, se examinarmos os ensinamentos sobre a caridade e o amor das outras religies, como o cristianismo, teremos de concluir que segu-los no vai contra a direo ensinada pelo budismo. Em todas as religies a mensagem humanitria a mesma. A direo segura e positiva do nosso refgio principalmente o abandono das dez aes mais destrutivas (dez no-virtudes): tirar a vida de qualquer criatura viva; tirar o que no dado; dar rdea solta ao imprprio comportamento sexual; mentir; falar de um modo que crie divises; usar uma linguagem spera e cruel; conversar sem sentido; e pensar numa maneira cobiosa e maliciosa ou distorcida e antagnica. Tomar uma direo budista na vida apenas envolve o nosso afastamento dos ensinamentos de outros sistemas religiosos, filosficos ou politicos que incentivam a ao, fala ou pensamento envolvendo essas aes destrutivas, e que prejudicial tanto para ns como para os outros. E mais, embora no haja nenhuma proibio de ir igreja, manter uma direo constante significa no focalizar todas as nossas energias nesse aspecto das nossas vidas, negligncia do nosso estudo e prtica budista. Algumas pessoas pretendem saber se a tomada de refgio como parte de uma ceremnia tntrica requer que deixem de praticar zen ou sistemas de treinamento fsico, tais como hatha yoga ou artes marciais. A resposta no, porque esses tambm so mtodos para realizar os nossos potenciais positivos e no comprometem a nossa direo segura na vida. Porm, todos os grandes mestres recomendam que no se misturem nem se adulterem as prticas de meditao. Se quisermos comer uma sopa e um tomar um caf ao almoo, no derramamos o caf na sopa e bebemos os dois juntos. Fazer cada dia vrios tipos de prticas diferentes no faz mal. No entanto, melhor faz-los em sesses separadas, fazendo cada prtica de uma forma que honre os seus costumes individuais. Assim como seria ridculo ao entrar numa igreja oferecer trs prostraes ao altar, do mesmo modo

seria imprprio recitar mantras durante uma sesso de meditao zen ou vipassana. type=text/javascript

Aes para Praticar o Estado Prometido de Bodhichitta Aspirativa


Modificado em Maro de 2002, de Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997.

Bodhichitta de Aspirao e de Engajamento


Os bodhisattvas so aqueles que possuem bodhichitta (byang-sems) - um corao totalmente dedicado aos outros e dirigido iluminao para benefici-los to inteiramente quanto possvel. H dois nveis de bodhichitta: 1. aspirativa (smon-sems), 2. ngajada ('jug-sems). A bodhichitta aspirativa o forte desejo de superar as nossas falhas e realizar os nossos potenciais para benefcio de todos. Bodhichitta engajada significa o engajamento nas prticas que levam a esse objetivo, a obteno dos votos de bodhisattva, e a absteno das aes a ele prejudiciais. A diferena entre os dois nveis semelhante diferena entre o desejo de nos tornarmos num doutor e ingressarmos efetivamente numa escola de medicina.

Bodhichitta Meramente de Aspirao e Prometida


Atravs da participao numa cerimnia especial, podemos gerar o estado aspirativo de bodhichitta. Isto, porm, no envolve o recebimento dos votos de bodhisattva. A bodhichitta aspirativa tem dois estgios: 1. o mero desejo de nos transformarmos num Buda para o benefcio dos outros (smon-sems smon-pa-tsam), 2. a promessa de nunca abandonar esse alvo at ele ser alcanado (smon-sems dam-bca'-can). Com o estado prometido de bodhichitta, prometemos praticar as cinco aes que nos ajudam a nunca perder a nossa determinao. Desenvolver o mero estado de desejo no envolve essa promessa. As primeiras quatro prticas ajudam a nossa determinao bodhichitta a no declinar durante esta vida. A quinta prtica ajuda-nos a no perder a nossa determinao nas vidas futuras.

Quatro Prticas para a Determinao Bodhichitta No Declinar Nesta Vida


(1) Cada dia e cada noite, pensar nas vantagens da motivao bodhichitta. Tal como superamos imediatamente a nossa fadiga e obtemos energia quando precisamos de dar ateno aos nossos filhos, tambm superamos facilmente todas as dificuldades e usamos todos os nossos potenciais quando a nossa principal motivao na vida a bodhichitta. (2) Reafirmar e fortalecer essa motivao, tornando a dedicar os nossos coraes iluminao e aos outros trs vezes cada dia e trs vezes cada noite.

(3) Fazer um esforo para fortalecer as redes de fora positiva e de profundo apercebimento (colees de mrito e sabedoria), construtoras da iluminao. Ou seja, ajudar os outros to eficazmente quanto pudermos, e faz-lo com tanto profundo apercebimento da realidade quanto possvel. (4) Nunca deixar de tentar ajudar algum ou, pelo menos, desejar ser capaz de o fazer, no importando quo difcil ele ou ela possa ser.

Prtica para No Perder a Determinao Bodhichitta nas Vidas Futuras


O quinto ponto a praticar implica livrarmo-nos dos quatro tipos de comportamento sombrio (nagpo'i chos-bzhi, quatro aes pretas) e, em vez disso, a adoo dos quatro tipos de comportamento radiante (dkar-po'i chos-bzhi, quatro aes brancas). Em cada um dos seguintes quatro grupos, o primeiro tipo de comportamento o sombrio, que ns tentamos abandonar, e o segundo o radiante que tentamos adotar. (1) Deixar, de uma vez por todas, de enganar os nossos professores espirituais, pais ou a Jia Tripla. Em vez disso, ser sempre honestos com eles, especialmente sobre a nossa motivao e esforos para ajudar os outros. (2) Deixar, de uma vez por todas, de criticar ou demonstrar desprezo pelos bodhisattvas. Em vez disso, como s os Budas podem ter a certeza de quem so realmente bodhisattvas, considerar todos de uma maneira pura como nossos professores. Mesmo se as pessoas agirem de maneiras grosseiras e desagradveis, elas ensinam-nos a no nos comportarmos desse modo. (3) Deixar, de uma vez por todas, de fazer com que os outros se arrependam de qualquer coisa positiva que fizeram. Se algum cometer inmeros erros ao datilografar para ns uma carta e ns gritarmos violentamente, essa pessoa pode nunca mais nos oferecer ajuda. Em vez disso, encorajar os outros a serem construtivos e, se receptivos, a trabalharem para superar as suas falhas e realizarem os seus potenciais para maior benefcio de todos. (4) Deixar, de uma vez por todas, de sermos hipcritas ou pretensiosos ao lidar com os outros, ou seja, deixar de esconder as nossas falhas e de fingirmos ter qualidades que no temos. Em vez disso, assumir responsabilidades na ajuda aos outros, sendo sempre honestos e francos sobre as nossas limitaes e habilidades. muito cruel prometer mais do que podemos fazer, dando falsas esperanas aos outros. type=text/javascript

Votos-raiz do Bodhisattva
Modificado, Maro de 2002 Berzin, Alexander. taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997.

Contexto
Um voto (sdom-pa) uma forma invisvel, sutil, num continuum mental, que molda o comportamento. Especificamente, um refreamento de uma "ao no recomendvel" (sdom-pa), que naturalmente destrutiva (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) ou que o Buda proibiu (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) a indivduos especficos que esto treinando para alcanar objetivos especficos.

Um exemplo do primeiro tipo de ao seria matar algum; um exemplo do segundo seria comer depois do meio-dia, que os monsticos precisam evitar para que suas mentes estejam mais claras ao meditarem noite e na manh seguinte. Dos dois estgios do desenvolvimento da bodhichitta, aspirativa (smon-pa'i sems-bskyed) e engajada ('jug-pa'i sems-bskyed), somente com o ltimo fazemos votos de bodhisattva. [Para a diferena entre os dois estgios, veja: Aes para Praticar o Estado Prometido de Bodhichitta Aspirativa.] Tomar votos de bodhisattva (byang-sems sdom-pa) envolve a promessa de refrear dos dois grupos de atos negativos que Buda proibiu queles que esto treinando como bodhisattvas para alcanar a iluminao, para serem de tanto benefcio a outros quanto possvel: 1. dezoito aes que, se cometidas, constituem uma queda- raiz (byang-sems-kyi tsa-ltung), 2. quarenta e seis tipos de comportamentos errados (nyes-byas). Uma queda-raiz significa a perda de toda a srie dos votos de bodhisattva. uma "queda" porque conduz a um declnio no desenvolvimento espiritual e dificulta o crescimento das qualidades positivas. A palavra raiz significa que uma raiz a ser eliminada. Para facilidade de expresso, esses dois grupos so geralmente chamados votos de bodhisattva- raiz e secundrios. Eles oferecem guias excelentes para os tipos de comportamento a evitar se desejarmos beneficiar os outros de uma maneira to pura e completa quanto possvel. Atisha, o mestre indiano dos finais do sculo X, recebeu essa verso particular dos votos de bodhisattva do seu professor de Sumatra, Dharmakirti (Dharmapala) de Suvarnadvipa e depois os transmitiu ao Tibete. Esta verso deriva do Sutra de Akashagarbha (Nam-mkha'i snying-po mdo, Skt. Akashagarbhasutra), como citado em Compndio de Treinamentos (bSlabs-btus, Skt. Shikshasamuccaya), que foi escrito na India por Shantideva no oitavo seculo. Atualmente, todas as tradies tibetanas seguem-no, enquanto que as tradies budistas que derivam da China observam verses variantes dos votos de bodhisattva. A promessa de manter os votos de bodhisattva aplica-se no s a esta vida, mas tambm a cada vida subsequente at iluminao. Assim, como formas sutis, esses votos perduram nos nossos continuums mentais em vidas futuras. Se tivermos feito os votos numa vida passada, no os perderamos se agora cometssemos uma transgresso total sem saber, a no ser que os tivssemos tomado recentemente durante a nossa vida atual. Retomar os votos pela primeira vez durante esta vida fortalece o momentum dos nossos esforos em direo iluminao que tm crescido desde que os tomamos pela primeira vez. Por conseguinte, os mestres Mahayana enfatizam a importncia de morrer-se com os votos de bodhisattva intactos e fortes. Sua presena duradoura em nossos continuums mentais estar acumulando fora positiva (mrito) em vidas futuras, mesmo antes de os revitalizarmos tomando-os uma vez mais. Seguindo Uma Explanao da Disciplina tica dos Bodhisattvas: O Principal Caminho Iluminao(Byang-chub sems-dpa'i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), um comentrio do sculo XV sobre os votos de bodhisattva por Tsongkhapa, o fundador da tradio Gelug, vamos examinar as dezoito aes negativas que constituem uma queda- raiz. Cada uma tem vrias estipulaes que precisamos saber. (1) Elogiarmo-nos a ns mesmos e/ou rebaixar os outros Esta queda refere-se a falar assim com algum de posio inferior. A motivao tem de conter o desejo de obter lucro, elogio, amor, respeito, e assim por diante da pessoa a quem nos dirigimos, ou cimes da pessoa que rebaixamos. No faz diferena se o que dissermos verdadeiro ou falso. Os profissionais que se dizem budistas necessitam ter cuidado para no cometerem essa queda. (2) No partilhar ensinamentos de Dharma ou riqueza Aqui, a motivao deve ser especificamente o apego e a avareza. Esta ao negativa inclui no s

no querer compartilhar nossos apontamentos ou gravaes (de ensinamentos), como tambm ser avarentos com nosso tempo e recusar oferecer ajuda se for preciso. (3) No escutar as desculpas dos outros ou atac-lo A motivao para qualquer uma destas aes a raiva. A primeira refere-se a uma situao em que estamos gritando ou batendo em algum que nos pede perdo ou na qual outra pessoa nos pede para parar e ns recusamos. A segunda simplesmente bater em algum. s vezes, pode ser necessrio dar uma palmada em crianas ou animais de estimao traquinas para fazer com que no corram para a estrada por no prestarem ateno (no que estamos lhes dizendo), mas nunca correto ou til disciplinar movido pelaa raiva. (4) Rejeitar os ensinamentos Mahayana e propr outros fictcios Significa rejeitar os ensinamentos corretos sobre tpicos a respeito dos bodhisattvas, tal como sobre seu comportamento tico, e inventar em seu lugar uma instruo plausvel, mas enganadora, sobre o mesmo assunto, afirm-la ser autntica e, depois, ensin-la a outros a fim de obter seguidores. Um exemplo dessa queda quando professores, ansiosos por no assustar possveis estudantes, desculpam o comportamento moral liberal e explicam que qualquer tipo de ao aceitvel, desde que no prejudique ningum. No precisamos ser um professor para cometer essa queda. Podemos comet-la at em conversaes com os outros. (5) Tirar oferendas destinadas Tripla Jia Esta queda roubar ou defraudar, pessoalmente ou atravs de outra pessoa, qualquer coisa oferecida ou pertencente aos Budas, Dharma ou Sangha, e depois consider-la como nossa. Sangha, nesse contexto, refere-se a qualquer grupo de quatro ou mais monsticos. Exemplos incluem: defraudar fundos doados para a construo de um monumento budista, para imprimir livros sobre Dharma, ou para alimentar um grupo de monges ou monjas. (6) Abandonar o sagrado Dharma Rejeitar ou, exprimindo as nossas opinies, fazer com que os outros rejeitem os ensinamentos escriturais dos veculos dos shravakas (nyan-thos), pratyekabuddhas (rang-rgyal), ou bodhisattvas como as palavras de Buda. Shravakas so aqueles que escutam os ensinamentos de um Buda enquanto ainda esto vivos, enquanto que os pratyekabuddhas so praticantes que auto-evoluram e que vivero principalmente durante as eras das trevas, quando o Dharma j no estar diretamente disponvel. Para fazerem progresso espiritual, confiam na sua compreenso intuitiva, obtida atravs do estudo e da prtica feitas durante vidas passadas. Coletivamente, os ensinamentos para ambos constituem o Hinayana, ou o "veculo modesto" para obter a liberao pessoal do samsara. O veculo Mahayana enfatiza mtodos para se alcanar a completa iluminao. Negar que todas ou mesmo apenas determinadas escrituras de qualquer veculo (budista) derivam do Buda uma queda de raiz. [Veja: Os Termos Hinayana e Mahayana.] Manter este voto no significa abdicar de uma perspectiva histrica. Os ensinamentos de Buda foram transmitidos oralmente durante sculos, antes de serem postos em escrito e, assim, ocorreram, sem dvida, corrupes e falsificaes. Os grandes mestres que compilaram o cnone budista tibetano certamente vo haver rejeitado textos que consideraram inautnticos. Porm, em vez de basearem as suas decises em preconceitos, usaram o critrio de Dharmakirti, mestre indiano do sculo VII, para avaliar a validade de todo o material que a possibilidade de pratic-los para realizar os objetivos budistas: um renascimento melhor, a liberao, ou at mesmo a iluminao. Diferenas estilsticas entre escrituras budistas, e at dentro de um texto especfico, indicam frequentemente diferenas na poca em que vrias partes dos ensinamentos foram escritas ou traduzidas em lnguas diferentes. Portanto, estudar as escrituras atravs de mtodos de anlise textual modernos pode frequentemente ser frutfero e no est em conflito com esse voto. (7) Expulsarr os monsticos ou cometer aes como roubar as suas vestes

Esta queda refere-se especificamente a fazer algo que cause dano a um, dois ou trs monges ou monjas budistas, no obstante o seu status moral ou nvel de estudo ou prtica. Tais aes so motivadas pela inimizade ou malevolncia, e incluem bater ou insult-los, confiscar seus bens, ou expuls-los dos seus mosteiros. No entanto, expulsar os monsticos no uma queda, caso eles tiverem quebrado um dos seus quatro votos principais, que sao: no matar, especialmente outro ser humano; no roubar, particularmente algo pertencendo comunidade monstica; no mentir, especificamente sobre realizaes espirituais; e manter o celibato total. (8) Cometer qualquer um dos cinco crimes abominveis Os cinco crimes abominveis (mtshams-med lnga) so: (a) matar nossos pais, (b) nossas mes, ou (c) um arhat (que um ser liberado), (d) com ms intenes ferir at sangrar um Buda, ou (e) causar uma diviso na comunidade monstica. Este ltimo crime abominvel refere-se a rejeitar os ensinamentos de Buda e a instituio monstica, atraindo os monsticos para longe deles, e alistlos na nossa prpria recentemente fundada religio e tradio monstica. No se refere a deixar um centro ou organizao de Dharma especialmente devido corrupo na organizao ou nos seus professores espirituais - e a fundar outro centro que ainda siga os ensinamentos de Buda. E mais, nesse caso, o termo sangha refere-se especificamente comunidade monstica. No se refere "sangha" no uso no traditional do termo inventado por budistas ocidentais como equivalente congregao de um centro ou de uma organizao de Dharma. (9) Mantendo uma perspectiva distorcida e antagonista Significa negar o que verdadeiro e de valor - tal como a lei de causa e efeito comportamental, uma direo segura e positiva na vida, o renascimento e a liberao - e ser antagonista em relao a tais ideias e queles que as mantm. (10) Destruir lugares tais como cidades Esta queda inclui intencionalmente demolir, bombardear, ou degradar o ambiente de uma vila, cidade, distrito ou rea no campo, e torn-la inadequada, nociva ou, para os seres humanos ou animais, difcil de nela viver. (11) Ensinar a vacuidade queles cujas mentes no esto treinadas Os principais objetos desta queda so pessoas com motivao bodhichitta que ainda no esto prontas para compreender a vacuidade. Essas pessoas ficariam confusas ou assustadas com esse ensinamento e, consequentemente, abandonariam a via do bodhisattva e seguiriam para o caminho de liberao pessoal. Isso pode acontecer como o resultado de se pensar que, j que todos os fenmenos so vazios de existncia inerente e encontrvel, ento ningum existe e, neste caso, para qu incomodarmo-nos trabalhando para o benefcio de outros? Essa ao tambm inclui ensinar a vacuidade a qualquer pessoa que a entendesse mal e, como resultado, abandonasse completamente o Dharma, pensando por exemplo que o budismo ensina que nada existe e que por isso totalmente absurdo. Sem percepo extrassensorial difcil saber se as mentes dos outros esto suficientemente treinadas de modo a que no interpretem mal os ensinamentos sobre a vacuidade de todos os fenmenos. Portanto, importante conduzir os outros a esses ensinamentos atravs de explanaes de nveis graduais de complexidade, e verificar periodicamente a sua compreenso. (12) Desencorajar os outros de procurarem a completa iluminao Os objetos para esta ao so as pessoas que j desenvolveram a motivao bodhichitta e esto se esforando em direo iluminao. A queda dizer-lhes que so incapazes de constantemente agir com generosidade, pacincia e assim por diante dizer-lhes que no possvel que se tornem um Buda, e que por isso seria muito melhor se se esforassem apenas pela sua prpria liberao. Porm, a no ser que realmente rejeitassem a iluminao como sua meta, essa queda raiz fica incompleta. (13) Afastar os outros dos seus votos de pratimoksha Pratimoksha, ou votos de liberao individual (so-thar sdom-pa), incluem aqueles que se destinam

a homens e mulheres leigos, monjas provisrias, monges novios, monjas novias, monges completos e monjas completas. Aqui, os objetos so pessoas que esto mantendo um desses grupos de votos pratimoksha. A queda dizer-lhes que, como bodhisattvas, no faz sentido manter os votos pratimoksha, porque todas as aes de um bodhisattva j so puras. Para que essa queda seja completa eles tm que realmente abandonar os seus votos. (14) Rebaixarmos o veculo do shravaka A sexta queda- raiz rejeitar os textos dos veculos dos shravakas ou dos pratyekabuddhas como sendo as palavras autnticas do Buda. Aqui, aceitamos que so, mas estamos negando a eficcia de seus ensinamentos e afirmando que impossvel livrarmo-nos das emoes e atitudes perturbadoras por intermdio das suas instrues, por exemplo, as do vipassana (meditao da introviso). (15) Falsamente proclamarmos que compreendemos a vacuidade Cometemos esta queda se, embora no compreendamos completamente a vacuidade, a ensinamos ou escrevemos sobre ela fingindo que a compreendemos, devido nossa inveja dos grandes mestres. No faz diferena se quaisquer estudantes ou leitores forem enganados pela nossa pretenso. No entanto, necessrio que compreendam o que explicamos. Se no compreenderem o que dissemos, a queda incompleta. Embora esse voto se refira a proclamar falsas realizaes, especificamente sobre a vacuidade, claro que tambm precisamos evitar comet-lo, mesmo quando ensinamos bodhichitta ou outros tpicos do Dharma. Porm, no h falha em ensinar a vacuidade antes de a compreendermos inteiramente, desde que admitamos abertamente estarmos apenas explicando com o nosso nvel atual de compreenso. (16) Aceitar o que foi roubado da Jia Tripla Esta queda consiste em aceitar como um presente, oferenda, salrio, recompensa, multa ou suborno algo que algum roubou ou apropriou-se fraudulentamente, (pessoalmente ou delegando a outra pessoa), dos Budas, Dharma ou Sangha, incluindo os pertences de somente a um, dois ou trs monges ou monjas. (17) Estabelecendo procedimentos injustos Significa ser parcial ou preconceituoso contra praticantes srios, por causa de raiva ou hostilidade em relao a eles, e favorecer os que tem pouca ou nenhuma realizao, devido ao apego a eles. Um exemplo dessa queda , como professores, darmos a maior parte do nosso tempo a estudantes particulares ocasionais que podem pagar quantias elevadas, e negligenciar estudantes srios que no podem pagar. (18) Abandonar a bodhichitta abandonar o desejo de alcanar a iluminao para o benefcio de todos. Dos dois nveis de bodhichitta, aspirativa e engajada, refere-se especificamente a rejeitar a aspirativa. Ao faz-lo, abandonamos tambm a engajada. Ocasionalmente, uma dcima nona queda -raiz especificada: (19) Rebaixar os outros com versos ou palavras sarcsticas Porm, isto pode tambm j estar includo na primeira quedaraiz do bodhisattva.

Mantendo os Votos
Quando as pessoas aprendem sobre votos como esses, s vezes sentem que so difceis de manter e tm medo de receb-los. Evitamos esse tipo de intimidao, ao saber claramente o que significam os votos. H duas maneiras de explic-los. A primeira que votos so uma atitude que adotamos em relao vida, de nos abstermos de certos modos de conduta negativa. A outra que so uma forma ou um delineamento sutil que damos s nossas vidas. Em qualquer dos casos, manter os votos envolve plena ateno (dran-pa), vigilncia (shes-bzhin), e autocontrole. Com a plena ateno,

mantemos nossos votos na mente todos os dias. Com vigilncia, mantemos vigia no nosso comportamento para verificar se concorda com os votos. Se descobrirmos que estamos a transgredlos, ou quase a transgred-los, exercitamos o autocontrole. Dessa maneira, definimos e mantemos uma forma tica nas nossas vidas. Guardar os votos e manter a plena ateno deles no assim to estranho ou difcil de fazer. Se dirigirmos um carro, concordamos seguir determinadas regras a fim de minimizar acidentes e maximizar a segurana. Essas regras do forma ao nosso dirigir - evitamos acelerar e mantemo-nos no nosso lado da estrada - e delineiam a maneira mais prtica e mais realstica de chegar ao nosso destino. Depois de alguma experincia, seguir as regras torna-se to natural que estarmos cientes delas sem esforco e nunca so um peso. A mesma coisa acontece quando mantemos votos de bodhisattva ou quaisquer outros votos ticos.

Os Quatro Fatores que Amarram que fazem Perder Votos


Perdemos nossos votos quando os abandonamos totalmente, ou desistimos de tentar mant-los. Isto e o que chamamos de uma queda-raiz. Quando ocorre, a nica maneira de adquirir novamente essa forma de tica reformarnossas atitudes, seguindo um processo de purificao, tal como a meditao no amor e compaixo, e retomando os votos. De entre as dezoito quedas-raiz do bodhisattva, se chegamos ao estado mental da nona ou dcima oitava queda-raiz manter uma atitude distorcida e antagonista ou abandonar a bodhichitta - perdemos, pelo fato da nossa prpria mudana de atitude, a forma tica das nossas vidas proporcionada pelos votos do bodhisattva e, assim, abandonamos quaisquer esforos para mant-la. Consequentemente, perderemos imediatamente todos os nossos votos de bodhisattva (e no apenas aquele que rejeitamos especificamente). Transgredir os outros dezesseis votos de bodhisattva no constitui uma queda- raiz a no ser que a atitude acompanhando o ato contenha os quatro fatores que amarram (kun-dkris bzhi), que precisariam de ser sustentados e mantidos desde o momento imediatamente depois de se desenvolver a motivao de quebrar o voto, at o momento imediatamente aps ter-se completado o ato de transgresso. Os quatro fatores que amarram so: (1) No considerar a ao negativa como sendo prejudicial, ver apenas vantagens e cometer a ao sem nenhum arrependimento. (2) Tendo tido anteriormente o hbito de cometer a transgresso, no ter nenhum desejo ou inteno de deixar de repeti-la agora ou no futuro. (3) Ter prazer na ao negativa e comet-la com alegria. (4) No ter autodignidade moral (ngo-tsha med-pa, no ter sentido de honra) nem conscincia de como as nossas aes afetam outros (khrel-med, nenhum sentido de vergonha) como nossos professores e pais e, assim, no ter nenhuma inteno de reparar os danos que estamos fazendo a ns prprios. Se todas essas quatro atitudes no esto acompanhando a transgresso de qualquer dos dezesseis votos, a forma bodhisattva das nossas vidas continuapresente, assim como o esforo de mant-la, mas ambas se tornaram fracas. Em relao aos dezesseis votos, h uma grande diferena entre apenas quebr-los e perd-los completamente. Por exemplo, suponhamos que no queremos emprestar um dos nossos livros a algum devido ao apego e avareza. No vemos nada de errado com isso - afinal, essa pessoa poderia derramar caf nele ou no devolv-lo. Nunca o emprestamos antes e no temos inteno de mudar esse procedimento agora ou no futuro. Alm disso, quando recusamos, sentimo-nos felizes com a nossa deciso. Faltando-nos autodignidade moral, no temos vergonha de recusar. Tambm no nos

importamos com as conseqncias da nossa recusa, apesar de que estamos, supostamente, desejando levar todos iluminao.. Sendo assim, como poderamos no estar dispostos a partilhar qualquer fonte de conhecimento que temos? Sem nenhuma vergonha, no nos importamos de como nossa recusa se reflete nos nossos professores espirituais ou no budismo em geral. Alm do mais, no temos nenhuma inteno de contrabalanar o nosso ato egosta. Se tivermos todas essas atitudes ao recusar emprestar o nosso livro, perdemos definitivamente a forma bodhisattva da nossa vida. Fracassamos totalmente no treinamento Mahayana e perdemos todos os votos de bodhisattva. Por outro lado, se nos faltarem algumas dessas atitudes ao no emprestar o livro, o que fizemos foi apenas relaxar nossos esforos de manter uma forma bodhisattva na nossa vida. Ainda temos os votos, mas numa forma enfraquecida.

Enfraquecendo os Votos
Na verdade, transgredir um dos dezesseis votos sem nenhum dos quatro fatores obrigatrios presentes no enfraquece nossos votos de bodhisattva. Por exemplo, no emprestamos o livro a algum que nos pede, mas basicamente sabemos que isso est errado. No pretendemos fazer disso um hbito, sentimo-nos tristes em dizer no, e estamos preocupados sobre como a nossa recusa se reflete em ns e nossos professores. Temos uma razo vlida para recusar emprest-lo, tal como uma necessidade imediata do livro, ou talvez j o tnhamos prometido outra pessoa. Aqui, a nossa motivao no o apego ao livro nem a avareza. Portanto, desculpamo-nos por no poder emprestlo agora e explicamos o porqu, assegurando que o emprestaremos o mais cedo possvel. Para compensar a perda, oferecemos partilhar nossas notas. Dessa forma, continuamos mantendo completamente a forma bodhisattva das nossas vidas. Progressivamente, ao ficarmos cada vez mais sob a influncia do apego e da avareza, comeamos a enfraquecer essa forma bodhisattva de vida e a relaxar o controle dos nossos votos. Notem, por favor, que manter o voto de abster-se de no partilhar os ensinamentos de Dharma ou quaisquer outras fontes de conhecimento no nos livra do apego ou da avareza com relao aos nossos livros. Apenas nos ajuda a no agir sob a sua influncia. Podemos emprestar o nosso livro ou, devido a outra razo, no o emprestar agora, mas podemos continuar apegados a ele e sermos basicamente avarentos. Os votos, contudo, ajudam na luta para eliminar essas emoes perturbadoras e obter a liberao dos problemas e do sofrimento que trazem. No entanto, quanto mais fortes forem as emoes perturbadoras que causam problemas, mais difcil ser exercitar o autocontrole e no as deixar ditar o nosso comportamento. Ficamos progressivamente mais dominados pelo apego e avareza - e os nossos votos ficam progressivamente mais fracos - quando, ao no emprestar o nosso livro, sabemos que isso est errado, mas temos presente um, dois, ou todos os trs dos outros fatores obrigatrios. Estes constituem os nveis menor, mdio, e principal de corrupo menor (zag-pa chung-ba) dos nossos votos. Por exemplo, sabemos que no emprestar o livro errado, mas isto j e hbito e no fazemos excees. Se nos sentssemos mal sobre isso e ficssemos envergonhados com o reflexo da nossa recusa sobre ns e nossos professores, o estilo de vida bodhisattva que estamos tentando adotar ainda no est demasiado fraco. Mas se, adicionalmente, agora nos sentssemos felizes sobre isto e , alm disso, no nos preocupssemos com o que os outros pensam de ns ou dos nossos professores, estaramos caindo mais e mais vtimas do nosso prprio apego e avareza. Um nvel ainda mais fraco de manter essa forma nas nossas vidas comea quando no reconhecemos que haja algo de errado em recusar emprestar o livro. Esse o nvel menor de corrupo mdia (zag-pa 'bring). Acrescentando um ou dois dos outros fatores que amarram, enfraquecemos essa forma ainda mais, com corrupo mdia principal e corrupo principal (zagpa chen-po) respectivamente. Quando todos os quatro fatores que amarram esto presentes, cometemos uma queda- raiz e perdemos completamente nossos votos de bodhisattva. Estamos agora inteiramente sob o controle do apego e da avareza, o que significa que j no estamos engajados na sua superao ou na realizao dos nossos potenciais de modo a podermos beneficiar

os outros. Ao abandonarmos o estgio engajado da bodhichitta, perdemos nossos votos de bodhisattva que estruturam esse nvel.

Fortalecendo os Votos Enfraquecidos


O primeiro passo para restaurar os nossos votos de bodhisattva, se os tivermos enfraquecido ou perdido, admitir que fizemos um erro. Podemos fazer isso por meio de um ritual de expiao (phyir-'chos, phyir-bcos). Esse ritual no envolve confessar nossos erros a outra pessoa ou procurar o perdo dos Budas. Precisamos simplesmenteser honestos conosco e com nosso compromisso (de bodisattva). Se ao quebrar um voto especfico j havamos sentido que era errado, agora tornamos a admitir nosso erro. Depois, geramos os quatro fatores que agem como foras oponentes (gnyen-po bzhi). Estes quatro fatores so: (1) Sentir arrependimento pela nossa ao. O arrependimento (' gyod-pa),quer na altura da transgresso de um voto ou mais tarde, no significa sentir a culpa. O arrependimento o desejo de nocometer o ato que estamos cometendo ou que j cometemos. o oposto de sentir prazer ou de mais tarde regozijarmo-nos coma nossa ao. A culpa, por outro lado, um sentimento forte de que a nossa ao ou foi realmente m e, que isto nos torna verdadeiramente maus. Considerando estas identidades como intrnsecas e eternas, amofinamo-nos morbidamente e no as largamos. Por isto, a culpa nunca uma resposta apropriada ou til aos nossos erros. Por exemplo, se comermos algo que nos faz mak, arrependemo-nos dessa ao - foi um erro. Porm, o fato de termos comido algo que nos fez mal no nos torna intrinsecamente maus. Somos responsveis pelas nossas aes e suas consequncias, mas no somos culpados por elas no sentido condenador que nos priva de qualquer sentimento de autovalor ou dignidade. (2) Prometer tentar no repetir o erro. Mesmo se tivssemostido essa inteno ao transgredir o voto, reafirmamos conscientemente a nossa resoluo. (3) Voltar nossa base. Isso significa reafirmar a direo segura e positiva nas nossas vidas e tornar a dedicar os nossos coraes a conseguir a iluminao para benefcio de todos - ou seja, revitalizar e fortificar o nosso refgio e nvel aspirativo de bodhichitta. (4) Tomar medidas corretivas para contrabalanar a nossa transgresso. Essas medidas incluem a meditao no amor e na generosidade, pedir desculpas pelo nosso comportamento cruel, e engajar noutras aes positivas. Agir de maneira positiva requer autodignidade moral e conscincia de saber como nossas aes afetam aqueles que respeitamos, por isto contrabalana a falta dessas (qualidades positivas) que pode ter acompanhado o nosso ato negativo. Mesmo se tivssemos sentido envergonhados e acanhados no momento da transgresso, esses passos positivos fortalecem o nosso auto-respeito e considerao pelo que os outros possam pensar dos nossos professores.

Observaes Conclusivas
Podemos ver, ento, que os votos de bodhisattva so de fato muito difceis de perder completamente. Desde que os respeitemos sinceramente e tentemos mant-los como diretrizes, na verdade nunca os perderemos porque os quatro fatores que amarram nunca estaro completos mesmo se nossas emoes perturbadoras nos fizerem quebrar um voto. E, mesmo no caso de uma atitude distorcida e antagonista ou se houvermos abandonado a bodhichitta, se admitirmos o nosso erro, reunirmos as foras oponentes do arrependimento e assim por diante, e retomarmos os votos, podemos recuperar e recomear o nosso caminho. Consequentemente, ao decidir se tomamos os votos ou no, mais razovel basear a deciso numa avaliao da nossa capacidade de sustentar um esforo contnuo em mant-los como diretrizes, em vez de base-la na nossa capacidade de mant-los na perfeio. O melhor, contudo, nunca enfraquecer ou perder os nossos votos. Embora possamos voltar a andar outra vez depois de quebrar um p, podemos tambm acabar coxeando.

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Votos Secundrios do Bodhisattva


Alexander Berzin Agosto de 1997

Introduo
Os votos secundrios do bodhisattva so de absteno das quarenta e seis aes erradas (nyes-byas). Estas aes erradas esto divididas em sete grupos, cada um deles prejudiciais ao nosso treinamento nas seis atitudes de vasto alcance (pha-rol-tu phyin-pa, Snsc. paramita, perfeies) e ao nosso beneficiar os outros. As seis atitudes de vasto alcance so: 1. 2. 3. 4. 5. 6. generosidade; autodisciplina tica; tolerncia paciente (pacincia); perseverana alegre (entusiasmo positivo); estabilidade mental (concentrao); conscincia discriminativa (sabedoria).

Embora as aes erradas sejam contrrias ao nosso progresso iluminao e o dificultem, cometlas, mesmo com os quatro fatores que amarram (kun-dkris bzhi) completos, no constitui uma perda dos nossos votos de bodhisattva. No entanto, quanto menos completos esses fatores estiverem, menos danos ocorrero ao nosso desenvolvimento espiritual ao longo do caminho bodhisattva. Na eventualidade de cometermos algumas destas aes erradas, reconhecemos nosso erro e aplicamos os poderes oponentes, como no exemplo dos votos raiz do bodhisattva. [Para mais pormenores sobre os quatro fatores que amarram e os poderes oponentes, veja: Os Votos Raiz do Bodhisattva.] H muitos pormenores a aprender sobre esses quarenta e seis, com muitas excees quando no h falha em comet-las. Em geral, porm, o grau de dano ao desenvolvimento das nossas atitudes de vasto alcance e ao benefcio que podemos dar aos outros depende da motivao por trs dos nossos atos errados. Se essa motivao for um estado mental perturbado, tal como o apego, a raiva, a malcia ou o orgulho, o dano muito maior do que se for um estado no perturbado - embora prejudicial - como a indiferena, a preguia ou o esquecimento. Com a indiferena, falta-nos a f ou o respeito adequado pelo treinamento que precisamos seguir. . Com preguia, ignoramos a nossa prtica porque achamos mais agradvel e mais fcil no fazer nada. Quando nos falta a plena ateno , esquecemo-nos completamente do nosso compromisso de ajudar os outros. Para muitos dos quarenta e seis, no h falta se tivermos a inteno de elimin-los do nosso comportamento, embora no momento asnossas emoes e atitudes perturbadoras ainda estejam fortes demais para que um auto-controle total seja exercitado. Aqui, a apresentao que se segue foi dada por Tsongkhapa, o mestre Gelug do sculo XV em Uma Explanao da Disciplina tica dos Bodhisattvas: O Principal Caminho Iluminao (Byangchub sems-dpa'i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Sete Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Generosidade de Vasto Alcance


A generosidade (sbyin-pa, Snsc. dana) definida como a atitude que est dispostas a dar. Inclui estar-se disposto a dar objetos materiais, proteo de situaes temveis, e ensinamentos. Das sete aes erradas que afetam de uma forma negativa o desenvolvimento da nossa generosidade, duas so prejudiciais nossa vontade de dar objetos materiais aos outros, duas nossa vontade de dar aos outros proteo de situaes temveis, duas envolvem no fornecer circunstncias para que os outros cultivem e pratiquem a generosidade, e uma prejudica o desenvolvimento da nossa generosidade de dar ensinamentos.

Duas Aes Erradas Prejudiciais ao Desenvolvimento da Vontade de Dar Objetos Materiais aos Outros
(1) No fazer oferendas Jia Tripla atravs dos trs portes do nosso corpo, fala e mente de mau humor, por exemplo,estarmos irritados , ou por causa da preguia, indiferena ou do simples esquecimento, no oferecemos aos Budas, Dharma e Sangha, trs vezes cada dia e trs vezes cada noite, pelo menos prostraes com os nossos corpos, palavras de elogio com a nossa fala, e memria das suas boas qualidades com as nossas mentes e coraes. Se no pudermos pelo menos ser suficientemente generosos para oferecer isto com alegria cada dia e noite s Trs Jias de Refgio, como poderemos vir um dia a aperfeioar a nossa vontade de dar tudo a todos? (2) Seguir nossas mentes de desejo Por causa de um forte desejo, apego ou falta de contentamento, deleitar em alguns dos cinco tipos de objetos sensoriais desejveis - vistas, sons, fragrncias, sabores ou sensaes tteis. Por exemplo, por causa do apego a deliciosos sabores, comemos o bolo que est no refrigerador mesmo quando no estamos com fome. Isto prejudicial nossa luta contra a avareza. Depressa nos encontramos buscando o bolo, e at o escondemos no fundo da prateleira para no termos de partilh-lo com algum. Se realmente pretendermos superar este mau hbito, mas ainda no somos capazesdecontrol-lo porque o nosso apego comida muito forte, no estamos em falha ao buscar uma fatia de bolo. No obstante, tentariamos aumentar o nosso autocontrole buscando fatias menores e no to frequentemente.

Duas Aes Erradas Prejudiciais ao Desenvolvimento da Vontade de Dar aos Outros Proteo de Situaes Temveis
(3) No mostrar respeito aos que so mais velhos Os objetos desta ao incluem nossos pais, professores, aqueles com excelentes qualidades e, em geral, qualquer pessoa com senioridade ou simplesmente mais velha do que ns. Quando no lhes cedemos nossos assentos no nibus, no lhes esperamos no aeroporto, no lhes ajudamos a carregar as suas malas, e assim por diante, por causa do orgulho, raiva, malevolncia, preguia, indiferena ou esquecimento, deixamos-lhes numa situao assustadora, preocupadora e difcil. (4) No responder queles que nos fazem perguntas Por causa do orgulho, raiva, malevolncia, preguia, indiferena ou esquecimento, no responder de boa vontade s sinceras perguntas dos outros. Igonorando-os desta maneira, os deixamos num dilema sem terem ningum a quem se voltar - uma posio tambm assustadora e insegura. Como ilustrao do tipo de pormenor encontrado no comentrio de Tsongkhapa a estes votos, vamos examinar as excees em que no h falha em permanecermos silenciosos ou em adiarmos a

nossa resposta. Em termos de ns prprios como a base para esta ao, no precisamos responder se estivermos muito doentes ou se a pessoa que nos fizer a pergunta nos acordar propositadamente no meio da noite. A no ser que seja uma emergncia, no h falha em dizermos pessoa para esperar at nos sentirmos melhor ou at de manh. H excees de acordo com a ocasio, por exemplo, quando algum nos interrompe com uma pergunta quando estamos ensinando os outros, dando uma aula, conduzindo uma ceremnia, oferecendo palavras de conforto a outra pessoa, recebendo uma lio ou escutando um discurso. Dizemos-lhes educadamente para fazerem as suas perguntas mais tarde. Certas situaes, por necessidade, requerem o silncio ou o adiamento da resposta. Por exemplo, se respondssemos detalhadamente a uma pergunta sobre os infernos durante uma palestra pblica no ocidente sobre o budismo, arriscaramos afastar muitas pessoas, causando obstculos sua participao no Dharma. O silncio prefervel se, ao respondermos uma pergunta racista sobre a nossa origem tnica , fizssemos com que essa pessoa no gostasse mais de ns e, assim, no fosse receptiva nossa ajuda. O silncio tambm melhor se fizer com que os outros parem de agir destrutivamente e os conduzir a uma modalidade mais construtiva de comportamento por exemplo, quando pessoas que esto psicologicamente dependentes de ns nos pedem conselhossobre cada problema nas suas vidas, enquanto queremos ensin-las a tomar suas prprias decises e a resolver os seus prprios problemas. Alm disso, se estivermos num retiro de meditao em que haja uma regra de silncio e algum nos fizer uma pergunta, no h necessidade de falar. Finalmente, melhor concluir e fechar uma sesso de perguntas e respostas no fim de uma aula quando a audincia j est cansada e for muito tarde, para evitar ressentimentos e raiva contra ns. .

Duas Aes Erradas de No Proporcionar as Circunstncias para os Outros Cultivarem e Praticarem a Generosidade
(5) No aceitar um convite Se recusarmos fazer uma visita, ou um convite para uma refeio, por causa do orgulho, raiva, malevolncia, preguia, indiferena ou esquecimento, privamos a outra pessoa de uma oportunidade para acumular fora positiva (bsod-nams, Snsc. punya, potencial positivo, mrito) de oferecer hospitalidade. A no ser que tenhamos boas razes para declinar, ns aceitamos no importa quo humilde a casa possa ser. (6) No aceitar presentes Pelas mesmas razes que no caso anterior.

Uma Ao Errada Prejudicial ao Desenvolvimento da Generosidade de Dar Ensinamentos


(7) No dar o Dharma queles que desejam aprender Aqui a motivao para recusar a ensinar sobre o budismo, emprestar nossos livros de Dharma , partilhar nossos apontamentos, e assim por diante, a raiva, a malevolncia, o cime que a outra pessoa nos ir eventualmente exceder, a preguia ou a indiferena. No caso do segundo voto-raiz do bodhisattva, ns declinamos por causa do apego e da avareza.

Nove Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Auto-Disciplina tica de Vasto Alcance


Autodisciplina tica (tshul-khrims, Snsc. shila) a atitude de abster das aes negativas. Inclui tambm a disciplina de engajar em aes positivas e ajudar os outros. Das nove aes erradas que dificultam o desenvolvimento da nossa autodisciplina tica, quatro dizem respeito a situaes em que a nossa considerao principal so os outros, trs referem-se nossa prpria situao, e dois concernem ambos ns e os outros.

Quatro Aes Erradas que Concernem Situaes em que a Nossa Considerao Principal So os Outros
(1) Ignorar aqueles que no mantiveram a tica Se, por causa da raiva, malevolncia, preguia, indiferena ou esquecimento ignorarmos, negligenciarmos ou rebaixarmos aqueles que quebraram os seus votos ou que at mesmo cometeram crimes abominveis, enfraquecemos a nossa autodisciplina tica de engajar em atos positivos e ajudar os outros. Essas pessoas tm uma necessidade especial do nosso interesse e ateno visto que acumularam as causas para sofrimentos e infelicidade presente e futura. Tentamos ajudar-lhes, sem indignao moral, por exemplo, ensinando meditao aos prisioneiros interessados na cadeia. (2) No manter o treino moral por causa da f dos outros Buda proibiu muitas aes que, embora no naturalmente destrutivas, so prejudiciais ao nosso progresso espiritual proibiu por exemplo as pessoas leigas e monsticas de beberem lcool, ou os monsticos de partilharem o mesmo quarto com um membro do sexo oposto. A absteno de tal comportamento um treino compartilhado em comum pelos praticantes Hinayana e bodhisattvas. . Se, como bodhisattvas principiantes, ignorarmos estas proibies devido falta de respeito ou de crena nos ensinamentos de Buda, ou devido preguica de exercitar o autocontrole , fazemos com que os que virem o nosso comportamento percam a f e a admirao pelos budistas e pelo budismo. Consequentemente, prestando ateno na impresso que nossa conduta causa aos outros, refreamonos, por exemplo, de tomar drogas recreacionais. (3) No se importar com o bem-estar dos outros Buda deu muitas regras menores para os monsticos treinarem seu comportamento, por exemplo ter sempre os os trs conjuntos de vestes/mantos onde dormem. s vezes, porm, as necessidades dos outros cancelam a necessidade de se seguir este treino menor, por exemplo, se algum ficar doente e precisarmos passar a noite fora cuidando da pessoa. Se, devido raiva ou malevolncia em relao pessoa, ou simplesmente preguia de no querer ficar acordado toda a noite, recusamos dizendo que no temos nossos trs conjuntos de vestes conosco, cometeremos esta ao errada. Ser fantico rgidos com relao s regras dificulta o desenvolvimento equilibrado da nossa autodisciplina tica. (4) No cometer uma ao destrutiva quando o amor e a compaixo chamam por isso Ocasionalmente, surjem certas situaes extremas em que o bem-estar dos outros seriamente posto em perigo e no h mais alternativa para impedir uma tragdia a no ser cometer uma das sete aes fsicas ou verbais destrutivas. Estas sete so tirar a vida, tomar o que no nos seja dado, deleitar no comportamento sexual imprprio, mentir, falar divisivamente, usar uma linguagem spera e cruel, ou tagarelar sem sentido. . Se cometermos essa ao sem termos naquele momento nenhuma emoo perturbadora, como a raiva, o desejo ou a ingenuidade sobre a causa e o efeito, mas motivados somente pelo desejo de impedir que os outros sofram - estando totalmente dispostos a aceitar quaisquer consequncias negativas que possam vir, mesmo uma dor infernal - no danificamos a nossa autodisciplina tica de vasto alcance. De fato, acumulamos uma quantidade

tremenda de fora positiva que acelera o nosso caminho espiritual. Porm, recusar cometer estas aes destrutivas quando a necessidade o demanda seria uma falha somente se tivssemos tomado e guardamos agora com pureza os votos do bodhisattva. A nossa reticncia de trocar nossa prpria felicidade pelo bem-estar dos outros dificulta a perfeio da nossa autodisciplina tica de sempre ajudar os outros. No h falha se nossa compaixo superficial e no estamos guardando os votos do bodhisattva nem treinando na conduta por eles delineada. Compreendemos que a nossa compaixo fraca e instvel, assim que o sofrimento que experienciaramos das nossas aes destrutivas poderia facilmente gerar ressentimento conduta de bodhisattva. Poderamos at abandonar o caminho que trabalha para o benefcio dos outros. Como a injuno que os bodhisattvas dos estgios mais baixos de desenvolvimento apenas se prejudicam a si mesmos e s suas capacidades de ajudarem os outros se empreenderem as prticas dos bodhisattvas dos estgios mais elevados - tal como alimentar uma esfomeada tigresa com a carne do seu prprio corpo - melhor termos cautela. . Como pode haver confuso sobre que circunstncias chamam o bodhisattva a tal ao, vamos examinar exemplos tirados da literatura dos comentrios. Estejam cientes que essas so aes de ltimo recurso quando, na tentativa de aliviar ou impedir que os outros sofram, todos os outros meios falharam. Como bodhisattvas principiantes, estariamos dispostos a tirar a vida de algum que est para cometer um massacre. com relao a medicamentos destinados aos esforos de alvio num pas destroado pela guerra, no hesitariamos em confisca-losde algum que os tirou para vender no mercado negro. Tambm no hesitariamos em remover os fundos de uma organizao de caridade das mos de um administrador corrupto, . Como homens, estariamos dispostos a ter sexo com a esposa de outro - ou com uma mulher solteira cujos pais o probem, ou com qualquer outra parceira imprpria - se ela deseja desenvolver a bodhichitta mas est apaixonada e quer fazer sexo conosco. Em tal situao, se ela morresse sem ter tido sexo conosco, carregaria o ressentimento como um instinto para vidas futuras, e, como resultado, seria extremamente hostil aos bodhisattvas e ao caminho do bodhisattva. O fato de os bodhisattvas estarem dispostos a engajar em comportamentos imprprios quando todo o resto no ajuda a impedir que algum desenvolva uma atitude extremamente negativa em relao ao caminho espiritual do altruismo, levanta uma questo importante a ser considerada por casais no caminho do bodhisattva. s vezes um casal torna-se envolvido no Dharma e um deles, por exemplo, a mulher, desejando ser celibatria, deixa de ter relaes sexuais com o seu marido quando ele no da mesma opinio. Ele ainda tem apego ao sexo e leva a sua deciso como uma rejeo pessoal. s vezes o fanaticismo e a falta de sensibilidade da esposa leva o seu marido a culpar o Dharma pela sua frustrao e infelicidade. Ele deixa o casamento e vira as costas ao budismo com um amargo ressentimento. Se no houver outra maneira de evitar a sua reao hostil ao caminho espiritual e a mulher estiver a manter os votos de bodhisattva, ela faria bem em avaliar a sua compaixo para determinar se suficientemente forte para lhe permitir ter ocasionalmente sexo com seu marido sem prejudicar seriamente a sua capacidade de ajudar os outros. Isto muito relevante em termos dos votos tntricos a respeito do comportamento casto. Como bodhisattvas em desenvolvimento, estariamos dispostos a mentir quando isso salva a vida de outros ou impede que outros sejam torturados e feridos. No teriamos hesitao em falar divisivamente para separar os nossos filhos de um grupo errado de amigos - ou discpulos de professores enganosos - que esto exercendo influncias negativas neles e incentivando atitudes e comportamentos prejudiciais. No nos refreamos de falar de um modo spero para afastar os nossos filhos de caminhos negativos, como no fazerem os seus deveres, quando no ouvem a razo. E quando outros, interessados no budismo, estiverem totalmente viciados na conversa sem propsito, bebida, festas, cantar e danar, ou contar piadas pesadas ou histrias de violncia, estariamos dispostos a juntar-nos a eles se a nossa recusa fizer com que essas pessoas sintam que os bodhisattvas, e os budistas em geral, nunca se divertem e que o caminho espiritual no para elas.

Trs Aes Defeituosas A Respeito Da Nossa Prpria Situao


(5) Ganhar a nossa vida atravs de aes errados Tais meios de subsistncia so desonestos ou fraudulentos, principalmente de cinco tipos principais: (a) pretenso ou hipocrisia, (b) lisonja ou usar palavras polidas para enganar os outros, (c) chantagem, extorso ou manipulao da culpa das pessoas, (d) exijir subornos ou multas severas por ofensas imaginrias, e (e) dar subornos para obter algo maior de retorno. Recorremos a tais meios ao no ter nenhum sentido de autodignidade ou de pudor. (6) Ficar empolgados e correr atrs de alguma atividade frvola Ao sentirmo-nos descontentes, agitados, aborrecidos ou hiperativos, e desejosos de algum excitamento, correr atrs de alguma distrao frvola - como passear num centro comercial, percorrer as estaes da televiso, jogar jogos de computador e assim por diante. Ficamos totalmente imersos e fora de controle. Se, por outro lado, engajarmos nessas atividades para acalmarmos a raiva de outras pessoas ou aliviar a sua depresso, para lhes ajudar se estiverem viciados nessas coisas, para ganhar a sua confiana se suspeitarmos que so hostis para conosco, ou para fortalecer velhas amizades, no prejudicamos o nosso treino de disciplina tica a agir positivamente e para ajudar os outros. Contudo, se nos voltamos para essas atividades sentindo que no temos nada de melhor para fazer, estamo-nos iludindo. H sempre algo melhor a fazer. s vezes, porm, ns precisamos de uma pausa para ajudar a renovar o nosso entusiasmo e energia quando ficamos cansados ou deprimidos. No h nenhuma falha nisso, desde que estabeleamos limites razoveis. (7) Querer continuar vagueando no samsara Muitos sutras explicam que os bodhisattvas preferem ficar no samsara a obter a liberao . um erro interpretar isto literalmente, pensando que no precisamos trabalhar para superar as nossas emoes e atitudes perturbadoras e alcanar a liberao, mas que apenas mantemos as nossas deluses e trabalhamos com elas para ajudar os outros. Aqui, h uma diferena entre este e o dcimo oitavo voto raiz do bodhisattva - de abandonar a bodhichitta - em que decidimos deixar completamente de trabalhar para a liberao e a iluminao. Aqui, apenas consideramos sem importncia e desnecessrio livrarmo-nos das emoes perturbadoras, o que enfraquece seriamente a nossa autodisciplina tica. Embora no caminho do bodhisattva, especialmente quando este envolve o anuttarayoga tantra, transformamos e usamos as energias do desejo para realar o nosso progresso espiritual, mas isto no significa que damos corda livre aos nossos desejos, e nem de no trabalhar para nos livrar deles.

Duas Aes Erradas a Respeito de Ns Mesmos e dos Outros


(8) No nos livrar de comportamentos que nos fazem cair em m reputao Suponhamos que gostamos de comer carne. Se estivermos entre budistas vegetarianos e insistirmos em comer um bife, estaremos atraindo criticismos e desrespeito. No levaro as nossas palavras sobre o Dharma a srio e espalharo estrias sobre ns, fazendo que tambm os outros no fiquem receptivos nossa ajuda. Como bodhisattvas em desenvolvimento, seria um grande erro no livrarmo-nos deste tipo de comportamento. (9) No corrigir aqueles que atuam sob o poder das emoes e atitudes perturbadoras Se tivermos uma posio de autoridade num escritrio, escola, mosteiro ou em casa e, por causa do apego a certas pessoas ou ao desejo de que gostem de ns, no repreendemos ou punimos aqueles que, com emoes e atitudes perturbadoras esto agindo desenfreadamente, prejudicaremos a disciplina e a moral do grupo inteiro.

Quatro Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Tolerncia Paciente de Vasto Alcance


A tolerncia paciente (bzod-pa, Snsc. kshanti) o vontade de lidarmos, sem raiva, com aqueles que fazem mal, com as dificuldades envolvidas na prtica do Dharma e com os nossos prprios sofrimentos. (1) Rejeitar os quatro treinamentos positivos Estes treinamentos so: no retaliar quando (a) verbalmente abusado ou criticado, (b) ser feito o alvo da raiva dos outros, (c) levar uma surra , ou (d) humilhado. Como o treino de no retaliar nestas quatro situaes atua como causa para o crescimento da nossa pacincia, se pusermos isto de lado danificaremos o nosso desenvolvimento desta qualidade positivo. (2) Ignorar aqueles que esto irritados conosco Se outras pessoas estiverem irritadas conosco ou guardando um forte ressentimento, se no fizermos nada sobre isso e no tentarmos acalmar a sua raiva, devido ao orgulho, malevolncia, preguia, indiferena , dificultaremos o aperfeioamento da nossa pacincia ao permitir que o seu oposto, ou seja, a raiva, continue em toda a sua intensidade. Para evitar esta falha, pedimos desculpa, quer tenhamos ou no ofendido ou feito algo de errado. (3) Recusar a aceitar as desculpas dos outros A terceira queda raiz do bodhisattva no escutar as desculpas dos outros quando nos pedem perdo no momento em que estamos zangados com eles. Aqui, ns no aceitamos os seus pedidos de desculpa depois da ocasio, porque estamos guardando um forte ressentimento. (4) Continuar com raiva Quando ficamos irritados em qualquer situao, iremos contra o desenvolvimento da nossa tolerncia paciente ao remoer nisso, guardando um forte ressentimento, sem aplicar as foras oponentes para acabar com isso. . Se, porem, ao aplicar essas foras, tais como a meditao no amor, para com os objetos da nossa irritao, mas no obtivermos sucesso, no estaremos em falha. Como estamos pelo menos tentando, no enfraquecemos o cultivo da nossa pacincia.

Trs Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Perseverana Alegre de Vasto Alcance


Perseverana alegre (brtson-grus, Snsc. virya, entusiasmo positivo) ter alegria em fazer o que construtivo. (1) Reunir um crculo de seguidores devido ao desejo de veneraoe respeito Quando reunimos um crculo de amigos, admiradores ou alunos, ou decidimos casar ou viver com algum, se o nosso motivo for o desejo de que o outro nos mostre respeito, d-nos amor, afeio e muitos presentes, sirva-nos, massageie as nossas costas, e faa as nossas tarefas dirias, perderemos o entusiasmo para fazer qualquer coisa de positivo, tal como ajudar os outros. Somos atrados a um modo inferior de agir, isto , , dizer aos outros o que fazer para ns. (2) No fazer nada devido preguia e outras coisas mais Se cedermos preguia, indiferena, apatia, sentimentos de no nos apetecer fazer nada ou de no estarmos interessados em absolutamente nada, ou ao vcio de dormir longas horas, ficando na cama o dia inteiro, dormindo tarde, ou relaxando sem fazer nada, ficaremos viciados e perderemos todo o entusiasmo para ajudar os outros. claro que descansamos quando estamos doentes ou exaustos, mas um grande erro estragarmo-nos sendo demasiado moles.

(3) Passar o tempo com histrias, devido ao apego O terceiro obstculo que dificulta o crescimento do entusiasmo para ajudar os outros desperdiar tempo de uma forma despropositada. Isto se refere a falar sobre, , ouvir, ler, ver na televiso ou em filmes, ou surfar a internet para histrias sobre sexo, violncia, celebridades, intrigas polticas, e assim por diante.

Trs Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Estabilidade Mental de Vasto Alcance


A estabilidade mental (bsam-gtan, Snsc. dhyana, concentrao) o estado da mente que no perde o seu equilbrio ou foco devido s emoes perturbadoras, fugacidade ou torpor mental. (1) No procurar os meios para obter a concentrao absorta Se, devido ao orgulho, malevolncia, preguia ou indiferena no formos a ensinamentos de algum mestre sobre a concentrao absorta (ting-nge-'dzin, Snsc. samadhi) , como poderemos vir a cultivar ou melhorar a estabilidade da nossa mente? Se estivermos doentes, ou se suspeitarmos que as instrues estejam incorretas, ou j tivermos alcanado uma concentrao perfeita, ento, j no precisamos ir. (2) No nos livrarmos dos obstculos que impedem a estabilidade mental Ao praticar a meditao para obter a concentrao absorta, encontramos cinco obstculos principais. Se cedermos a eles e no os tentarmos eliminar, danificaremos o desenvolvimento da nossa estabilidade mental. Se tentarmos remov-los mas no somos ainda capazes de faz-lo, no estaremos em falha. Os cinco obstculos so: (a) intenes de ir atrs de quaisquer dos cinco tipos de objetos sensoriais desejveis, (b) pensamentos de malevolncia, (c) nevoeiro mental e sonolncia, (d) fugacidade da mente e arrependimentos, e (e) indeciso ou dvidas. (3) Ver o sabor do xtase, que um resultado da estabilidade mental, como sua vantagem principal Normalmente, gastamos uma quantidade enorme das nossas energias no nervosismo, preocupao, indeciso, pensamentos de desejos insatisfeitos ou ressentimentos e outras coisas do gnero, , ou ento camos no torpor e na sonolncia. Ao nos concentrarmos e absorvermos as nossas mentes mais e mais a fundo , libertaremos quantidades cada vez maiores desta energia. Experienciamos isto como um sentimento de xtase fsico e mental. Quanto mais forte esse xtase, tanto mais nos puxa para a absoro. Por esta razo, no anuttarayoga tantra geramos e usamos estados mentais extasiantes ainda mais intensos do que aqueles obtidos meramente atravs da perfeita concentrao, a fim de alcanarmos a atividade mental de luz clara mais sutil e absorv-la na compreenso da vacuidade. Se ficarmos apegados ao gosto do xtase que obtemos em qualquer estgio do desenvolvimento da estabilidade mental, quer em conjuno com a prtica do tantra ou no, e se considerarmos a apreciao do prazer que obtemos desse xtase como o objetivo principal da nossa prtica, prejudicamos seriamente o desenvolvimento da nossa estabilidade mental de vasto alcance.

Oito Aes Erradas Prejudiciais ao Treino da Conscincia Discernente de Vasto Alcance


A conscincia discernente (shes-rab, Snsc. prajna, sabedoria) o fator mental que que sabe definitivamente discernir entre o que correto e incorreto, adequado ou inadequado, til e prejudicial, e assim por diante. (1) Abandonar o veculo do shravaka (ouvinte) A sexta queda raiz do bodhisattva afirmar que os ensinamentos textuais do veculo do shravaka no so as palavras de Buda, enquanto que a dcima quarta dizer que as instrues neles so

ineficazes para a eliminao do apego e assim por diante. A dcima terceira dizer aos bodhisattvas guardando votos pratimoksha (liberao individual) monsticos ou leigos - parte dos ensinamentos do veculo do shravaka - que no h necessidade para eles, sendo bodhisattvas, protegerem estes votos. Para que esta queda raiz esteja completa, os bodhisattvas ouvindo as nossas palavras tm de realmente abandonar os votos pratimoksha. Aqui, a ao errada simplesmente pensar ou dizer a outros que os bodhisattvas no precisam escutar os ensinamentos do veculo do shravaka especificamente a respeito das regras de disciplina dos votos pratimoksha - ou guard-los ou treinarse neles. Na verdade, ningum precisa abandonar os seus votos. Ao estudar e ao manter as regras de disciplina que prometemos guardar, aumentamos a nossa capacidade de discernir entre os tipos de comportamento que devem ser adotados ou abandonados. Ao negar a necessidade de treinar com votos pratimoksha, enfraquecemos o desenvolvimento da nossa conscincia discernente. Tambm destamos discernindo, incorretamente, que os ensinamentos shravaka so essenciais somente para os shravakas, e no tm valor para os bodhisattvas. (2) Exercer esforo tendo simultaneamente os nossos prprios mtodos Se exercermos todos os nossos esforos meramente em estudar e guardar nossos votos pratimoksha negligncia do estudo e do treino dos vastos ensinamentos bodhisattva a respeito da compaixo e da sabedoria, ns tambm enfraqueceremos a nossa conscincia discernente. Enquanto exercemos esforo nos ensinamentos do veculo shravaka, tambm devemos trabalhar simultaneamente no veculo bodhisattva. (3) Exercer esforo no estudo de textos no budistas quando isso no dever ser feito De acordo com os comentrios, os textos no budistas referem-se a obras sobre lgica e gramtica. Podemos sem dvida incluir aqui tambm livros para aprender lnguas estrangeiras ou qualquer tpico do curriculum educacional moderno, tal como a matemtica, a cincia, a psicologia ou a filosofia. A falha aqui estaria em colocar todos os nossos esforos no estudo destes assuntos e negligenciar nossos estudos e prticas do Mahayana, de modo que eventualmente acabamos por esquecer-nos de tudo sobre eles. Se, porm, formos extremamente inteligentes, capazes de aprender coisas rapidamente, tivermos uma compreenso sadia e estvel dos ensinamentos do Mahayana com base na lgica e no raciocnio, e formos capazes de reter esses ensinamentos nas nossas memrias por muito tempo, no haver falha em estudar textos no budistas se tambm mantivermos, a cada dia, os nossos estudos e prtica do Mahayana. Estudantes no tibetanos de budismo que desejam estudar a lngua tibetana fariam bem em manter presente esta recomendao. Se forem capazes de aprender lnguas rpida e facilmente, j tiverem uma forte fundao no budismo, e bastante tempo para estudar tanto as lnguas como o Dharma, ganhariam muito benefcio de aprender o tibetano. Podem us-lo como uma ferramenta para estudos mais aprofundados. Contudo, se acharem a lngua difcil, tiverem limites no tempo e energia disponveis, e ainda no tiverem uma boa compreenso do budismo ou uma prtica diria de meditao estvel, prejudicariam e dificultariam o seu desenvolvimento espiritual estudando tibetano. importante discernir as nossas prioridades. (4) Mesmo se capaz de exercer esforo nelas, ficarmos gamados Se tivermos a capacidade de estudar material no budista, tal como a lngua tibetana, com todas as estipulaes acima , se nos apaixonarmos por esse tpico podemos chegar a abandonar a nossa prtica espiritual e concentrarmo-nos totalmente nesse tpico menos vital. Dominar o tibetano ou a matemtica no nos traz a liberao das nossas emoes e atitudes perturbadoras, nem dos problemas e sofrimento que elas engendram. No nos d a capacidade de ajudar os outros de maneira completa. Somente o aperfeioamento da bodhichitta e das atitudes de vasto alcance, especialmente da conscincia discernente da vacuidade, pode conduzir-nos a este objetivo. Consequentemente, para nos protegermos contra a fascinao pelos tpicos no budistas - cujo aprendizajo certamente pode ser til , mas no a coisa principal em que focar - estudamo-los a serio, mantendo uma perspectiva apropriada. Desta maneira, ns discernimos corretamente o que

essencial e salvaguardamo-nos de ser levados por matrias menos importantes. (5) Abandonar o veculo Mahayana A sexta queda raiz afirmar que os textos Mahayana no so as palavras de Buda. Aqui, aceitamos que em geral eles so autnticos, mas criticamos certos aspectos , especificamente os textos sobre as aes inacreditavelmente extensas dos bodhisattvas e os ensinamentos inconcebivelmente profundos sobre a vacuidade. Os primeiros incluem relatos de Budas multiplicando-se em formas incontveis, ajudando simultaneamente inmeros seres em uma mirade de mundos, enquanto que os ltimos incluem colees de versos breves e concisos, e extremamente difceis de compreender. Degeneramos a nossa conscincia discernente ao repudi-los em qualquer uma destas quatro maneiras, pensando: que (a) o seu contedo inferior o que dizem absolutamente absurdo, (b) a sua forma de expresso inferior - esto mal escritos e no fazem sentido, (c) o seu autor inferior - no so as palavras de um Buda iluminado, ou que (d) o seu uso inferior - no so de benefcio a ningum. Discernindo falsamente deste modo, com a mente fechada e impetuosa, danificamos a nossa capacidade de discernir as coisas de maneira correta. Quando confrontados com ensinamentos ou textos que no compreendemos, ns permanecemos abertos. Pensamos que embora agora no os possamos apreciar ou compreender, os Budas e os bodhisattvas altamente realizados compreendem as suas palavras e, atravs do entendimento do seu significado, beneficiam os outros de maneiras infinitas. Desta forma, desenvolvemos a firme resoluo (mos-pa) de tentar compreend-los no futuro. No h falha se no tivermos esta firme resoluo, desde que no rebaixemos e no difamamos os ensinamentos. Pelo menos mantemos a equanimidade, reconhecendo que por agora, no os compreendemos. (6) Elogiarmo-nos a ns mesmos e/ou rebaixarmos os outros A primeira queda raiz do bodhisattva fazer isto motivado pelo desejo de ganho ou pelo cime. Aqui a motivao o orgulho, o amor-prprio, a arrogncia ou a raiva. Tais motivaes surgem quando nos achamos, falsamente, como sendo melhores do que os outros. (7) No seguir pelo interesse do Dharma A segunda queda-raiz do bodhisattva no dar o Dharma por causa do apego e da avareza. Aqui, a falha no ir ensinar, executar rituais budistas, atender ceremnias budistas, ou escutar discursos devido ao orgulho, raiva, malevolncia, preguia ou indiferena. Com essa motivao, no discernimos corretamente o que de valor. No h falha, porm, se no o fizermos porque sentimos que no somos um professor, ou porque estamos demasiado doentes, ou porque suspeitamos que os ensinamentos que ouviramos ou daramos estariam incorretos, ou porque sabemos que a audincia j os ouviu repetidamente e j os sabe, ou j os recebemos por completo e os compreendemos e dominamos completamente de modo que j no precisamos de escut-los, ou j focalizamos nos ensinamentos e por isso no precisamos ser lembrados deles, ou que so difceis demais e apenas ficaramos confusos ao escuta-los. E mais, se os nossos professores ficassem ofendidos se ns fossemos por exemplo, se ele ou ela nos tivesse dito para fazer qualquer outra coisa - certamente no iramos. (8) Julgar um professor pela sua lnguagem e ridiculariz-lo por causa disto Enfraquecemos nossas capacidades de discernir corretamente quando julgamos professores espirituais pela sua maneira de falar. Geralmente, ridicularizamos e rejeitamos os que falam com uma forte pronncia, cometendo erros gramaticais, embora o que eles expliquem esteja correto, e corremos atrs daqueles que falam elegantemente, mas sem sentido nenhum.

Doze Aes Erradas Que Contradizem o Trabalho para Beneficiar os Outros


(1) No ajudar aqueles que precisam de ajuda

Por causa da raiva, malevolncia, preguia ou indiferena, no irmos ao auxlio de qualquer dos oito tipos de pessoas que precisam de ajuda: (a) para tomar uma deciso sobre algo positivo, por exemplo, numa reunio, (b) ao viajar, (c) para aprenderem uma lngua estrangeira que ns j sabemos, (d) para desempenhar alguma tarefa de maneira tica, (e) para proteger uma casa, templo ou suas posses, (f) para acabar com um conflito ou com um argumento, (g) na comemorao de uma ocasio especial, como um casamento, ou (h) para fazer algum trabalho de caridade. Porm, no ir ajudar no prejudicar nossos esforos de ajudar os outros se estivermos doentes, j tivermos prometido auxlio noutro lugar, enviarmos outra pessoa que capaz de fazer o trabalho, se estivermos engajados numa tarefa positiva que mais urgente, ou se formos incapazes de ajudar. Tambm no haver falha se a tarefa for prejudicial aos outros, oposta ao Dharma ou disparatada, ou se as pessoas pedindo-nos ajuda forem capazes de encontrar auxlio noutro lugar ou tiverem algum de confiana para encontrar-lhes ajuda. (2) Negligenciar servir os doentes Por causa da raiva, malevolncia, preguia ou indiferena. (3) No aliviar o sofrimento Tambm por causa das mesmas razes. Sete tipos de pessoas afligidas por dificuldades requerem cuidado especial: (a) os cegos, (b) os surdos, (c) os amputados e aleijados, (d) viajantes cansados, (e) aqueles sofrendo de alguns dos cinco obstculos que impedem a estabilidade mental, (f) aqueles com inimizades e fortes preconceitos, e (g) aqueles que caram de suas posies de algum status elevado. (4) No tentar ensinar os que atuam de modo irresponsavel de acordo com o seus carteres Pessoas irresponsveis (bag-med) refere-se quelas que no se importam com as leis de causa e efeito comportamental e, consequentemente, cujo comportamento lhes trar infelicidade e problemas nesta e em futuras vidas. No poderemos ajudar essas pessoas se estivermos moralisticamente indignados e formos condenatrios. Para entrar em contacto com elas, precisamos ser hbeis e modificar nossa abordagem para ir de encontro s suas situaes especficas. Por exemplo, se o nosso vizinho for um fervoroso caador, ns no vamos dar-lhe um sermo extremista dizendo que ir arder no inferno. A pessoa provavelmente nunca teria mais nada a ver conosco. Em vez disso, tornamo-nos amigos do nosso vizinho dizendo-lhe que amvel servio ele fornece fazendo a carne de caa disponvel aos seus familiares e amigos. Quando ele j estiver receptivo ao nosso conselho, poderemos aos poucos sugerir melhores maneiras de relaxar e de fazer os outros felizes - sem tirar vidas. (5) No retribuir a ajuda recebida No querer retribuir aos outros a ajuda que eles nos deram, ou no nos lembrarmos de retribuir ou nem sequer pensarmos nisso. No haver falha, porm, se ao tentarmos faz-lo. por ejemplo, ao estarem consertando os seus carros, nos faltar o conhecimento e a habilidade, ou se estivermos demasiado fracos. Alm disso, se aqueles que nos ajudaram no desejam nada de retorno, no os foraremos a aceitar a nossa oferta de ajuda. (6) No aliviar a dor mental dos outros Por causa da malevolncia, preguia ou indiferena, se no tentarmos confortar aqueles que perderam uma pessoa amada, dinheiro ou posses estimadas, estaremos em falha. Aqueles que esto perturbados ou deprimidos requerem a nossa afeio, simpatia e compreenso sincera - mas certamente no a piedade. (7) No dar queles que precisam de caridade Por causa da raiva, da malevolncia, preguia ou indiferena. Se por causa da avareza, seria uma queda raiz. (8) No cuidar das necessidades do nossos entes mais prximos

uma grande falha negligenciar, devido malevolncia, preguia ou indiferena, o nosso crculo de familiares, amigos, colegas de trabalho, empregados, discpulos, e assim por diante, especialmente quando j estamos engajados no trabalho social ajudando os outros. Ns precisamos prover para as suas necessidades fsicas e cuidar do seu bem-estar espiritual. Como poderiamos fingir ajudar todos os seres sencientes se ignorarmos as necessidades daqueles mais perto de ns? (9) No agir de acordo com as preferncias dos outros Desde que o que os outros querem que faamos ou o que eles gostem no seja prejudicial a ningum, uma falha no concordar. Todos ns fazemos as coisas de modos diferentes e temos gostos individuais. Esta falha ocorre se no honrarmos isto, por causa da malevolncia, preguia ou indiferena, ou se discutimos sobre coisas triviais como onde comer, ou se somos insensitivos s suas preferncias e causamos o seu desconforto ou ressentimento ao escolher a comida. (10) No falar elogiar os talentos ou as boas qualidades dos outros Se no elogiarmos os outros quando eles fizeram algo bem ou concordarmos com qualquer outra pessoa que os louva, por causa da raiva, malevolncia, preguia ou indiferena, enfraquecemos o nosso interesse e entusiasmo de que eles continuem a crescer. Se os outros ficarem acanhados ao serem elogiados, em privado ou em pblico, ou se ficassem orgulhosos ou vaidosos se elogiados diretamente, controlamos as nossas palavras. (11) No reprimir de acordo com as circunstncias Para ajudar os outros, importante disciplin-los se estiverem agindo de maneira traquina. Se no o fizermos, porque ficamos embaraados com isso, ou preguia , indiferena, ou no nos importarmos, danificaremos a nossa capacidade de sermos guias eficazes. (12) No usar poderes extrafsicos ou a magia (se j tivermos tais abilidades) Certas situaes chamam por mtodos especiais para ajudar os outros, tais como usar poderes extrafsicos (rdzu-'phrul). Se tivermos estes meios, mas no os usarmos quando eles seriam adequados e eficazes, danificamos a nossa capacidade de ser de ajuda. Devemos usar quaisquer talentos, habilidades e poderes que tivermos para beneficiar os outros. type=text/javascript

Votos-Raiz Tntricos Comuns


Modificado em Abril de 2002, de Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997.

Sumrio
Assim como com os votos do bodhisattva, h voto tntricos raiz e secundrios , que prometemos manter at alcanarmos a iluminao e que continuam nos nossos continuums mentais nas vidas futuras. As tradies Gelug, Kagyu e Sakya oferecem estes votos em cada empoderamento (dbang, iniciao), permisso subsequente (rjes-snang, permisso), ou recolha-de-mantras (sngags-btus) para qualquer prtica de uma das duas classes mais elevadas do tantra - yoga ou anuttarayoga - de acordo com o seu esquema qudruplo de classificao. A tradio Nyingma oferece-os com quaisquer dos trs rituais acima descritos para qualquer prtica de uma das quatro classes mais elevadas do tantra - yoga, mahayoga, anuyoga ou atiyoga (dzogchen) - de acordo com o seu esquema sxtuplo.

[Ver: Caractersticas Fundamentais do Tantra.] A maior parte dos pormenores da discusso sobre os votos do bodhisattva tambm pertence aos votos tntricos. [Ver: Os Votos-Raiz do Bodhisattva.] Os votos-raiz tntricos so a absteno de quatorze aes que, se cometidas com os quatro fatores que amarram (kun-dkris bzhi), constituem uma queda-raiz (sngags-kyi rtsa-ltung) e precipitam a perda dos votos tntricos. Sem estes votos dando forma s nossas vidas, no poderemos obter realizaes ou entendimentos da prtica tntrica porque a nossa prtica no ter o necessrio contexto de suporte. Com exceo de uma das aes de queda-raiz tntrica, abandonar a bodhichitta - o mesmo que nos votos-raiz do bodhisattva - uma transgresso de qualquer das outras treze, sem os quatro fatores que amarram estarem completos, apenas enfraquece os votos tntricos. No os elimina dos nossos continuums mentais. H duas variaes de votos-raiz tntricos, uma especfica a Kalachakra e uma comum a todos os tantras yoga e anuttarayoga, incluindo Kalachakra. Aqui, seguiremos a explanao dos votos-raiz tntricos comuns, dada em Uma Explanao da Disciplina tica do Mantra Secreto: Um Cacho de Fruta de Verdadeiras Realizaes (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma) por Tsongkhapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa), o fundador da Tradio Gelug do incio do sculo XV. Iremos suplement-lo com Uma Lmpada para Iluminar as Prticas Intimamente Ligadas (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me) por Kaydrub Norzang-gyatso (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho), o mestre Gelug do final do sculo XV.

As Quatorze Quedas-Raiz Tntricas Comuns


(1) Desrespeitar ou desprezar os nossos mestres vajra O objeto qualquer professor de quem tenhamos recebido empoderamento, permisso subsequente, ou recolha-de-mantras em qualquer classe de tantra, explanao parcial ou completa de qualquer dos seus textos, ou recomendaes orais para qualquer das suas prticas. Desrespeitar ou desprezar esses mestres significa mostrar-lhes desprezo, critic-los ou ridiculariz-los, ser desrespeitoso ou descortes, ou pensar ou dizer que os seus ensinamentos ou conselhos eram inteis. Tendo-os anteriormente tido em alta considerao, com honra e respeito, completamos esta queda-raiz quando abandonamos essa atitude, os rejeitamos como nossos professores, e arrogantemente os consideramos com desdm. Tal ao ofensiva, ento, completamente diferente de seguir o conselho, no Kalachakra Tantra: manter uma distncia respeitosa e j no mais estudar ou associarmo-nos com um mestre tntrico o qual tnhamos decidido s ser imprprio para ns, incorretamente qualificado, ou que age de uma maneira imprpria. Desprezar ou depreciar os nossos professores de tpicos que no so nicos ao tantra, tal como a compaixo ou a vacuidade, ou que nos conferem apenas a direo segura (refgio), ou os votos pratimoksha ou do bodhisattva, no constitui tecnicamente esta primeira queda-raiz tntrica. Porm, tais aes dificultam seriamente o nosso progresso espiritual. (2) Transgredir as palavras de um iluminado Os objetos desta ao so especificamente os contedos dos ensinamentos de um ser iluminado sobre os votos pratimoksha, do bodhisattva, ou tntricos quer essa pessoa seja o prprio Buda ou um grande mestre mais recente. Cometer esta queda no simplesmente transgredir um voto particular de um destes grupos , depois de t-los - tomado, mas faz-lo com dois fatores adicionais presentes. Estes so: reconhecer completamente que o voto se deriva de algum que removeu todos os obscurecimentos mentais, e trivializ-los pensando ou dizendo que viol-los no traz nenhuma consequncia negativa. Trivializar e transgredir proibies que ns sabemos terem sido dadas por um ser iluminado mas que no so aquelas em qualquer dos trs grupos de votos que tomamos, ou conselhos que no nos apercebemos terem sido oferecidos por um ser iluminado, no constitui uma

queda-raiz tntrica. Porm, cra obstculos no nosso caminho espiritual. (3) Por causa da raiva, censurar os nossos irmos ou irms vajra Os irmos e as irms vajra so aqueles que tm votos tntricos e que receberam um empoderamento em qualquer sistema de figura bdica de qualquer classe de tantra do mesmo mestre tntrico. Os empoderamentos no precisam ter sido recebidos ao mesmo tempo, nemprecisam ser do mesmo sistema ou classe de tantra. Esta queda ocorre quando, sabendo muito bem que certas pessoas so nossos irmos ou irms vajra, ns os importunamos ou abusamos verbal e diretamente sobre falhas, defeitos, fracassos, erros, transgresses e assim por diante que eles podem ou no possuir ou ter cometido, e eles compreendem o que dizemos. A motivao tem de ser uma de hostilidade, raiva, ou o dio. Indicar as fraquezas de tais pessoas de uma maneira amvel, com o desejo de as ajudar a super-las, no uma falha. (4) Abandonar o amor pelos seres sencientes O amor o desejo que os outros sejam felizes e tenham as causas da felicidade. A queda (deste voto) desejar o oposto a qualquer ser, incluindo at o pior assassno ou seja, desejar que algum seja desprovido da felicidade e das suas causas. As causas da felicidade so compreender totalmente a realidade e as leis crmicas de causa e efeito comportamental. Ns desejaramos pelo menos que o assassino obtivesse uma compreenso suficiente destes pontos, de modo que nunca repetisse as suas atrocidades em vidas futuras e, assim, pudesse eventualmente experienciar a felicidade. Embora no seja uma queda-raiz tntrica ignorar algum que somos capazes de ajudar, seria uma queda pensar quo maravilhoso seria se um ser em particular nunca fosse feliz. (5) Abandonar a bodhichitta Esta a mesma que a dcima oitava queda-raiz do bodhisattva, e equivalente a abandonar o estado aspirativo da bodhichitta pensando que somos incapazes de alcanar a budeidade para o bem de todos os seres. Mesmo sem os quatro fatores que amarram presentes, tal pensamento faz-nos perder os votos do bodhisattva e os votos tntricos. (6) Desprezar princpios filosficos tanto nossos quanto as dos outros Isto o mesmo que a sexta queda-raiz do bodhisattva, abandonar o sagrado Dharma, e refere-se a proclamar que qualquer dos ensinamentos textuais budistas no so as palavras de Buda. Principios filosficos dos outros refere-se aos sutras dos veculos dos shravakas, pratyekabuddhas ou bodhisattvas (Mahayana), enquanto que os nossos so os tantras, tambm dentro do grupo Mahayana. (7) Revelar ensinamentos confidenciais queles que no esto maduros Ensinamentos confidenciais (secretos) dizem respeito a prticas especificas dos estgios de gerao (bskyed-rim) ou completo (rdzogs-rim) para compreender a vacuidade, que no so compartilhadas em comum com nveis menos avanados de prtica. Estas (prticas) incluem detalhes de sadhanas especficas e de tcnicas para uma realizao profunda da vacuidade altamente bem-aventurada com atividade mental de luz clara. Pessoas no maduras para isto so aquelas que no receberam o apropriado nvel de empoderamento, quer tivessem ou no f nestas prticas se as soubessem. Explicar qualquer destes processos no partilhados e confidenciais em suficiente detalhe a algum que sabemos muito bem no estar maduro de modo a que tenha bastante informao para tentar a prtica, e esta pessoa compreender as instrues, constitui a queda-raiz. A nica exceo quando h uma grande necessidade de explanao explcita, por exemplo para ajudar a dispersar m informao e vises distorcidas e antagonistas sobre o tantra. Explicar a teoria do tantra geral de uma maneira erudita, no suficiente para a prtica, tambm no uma queda-raiz. No obstante, enfraquece a eficcia da nossa prtica tntrica. Porm, no h falha em divulgar ensinamentos confidenciais a observadores interessados durante um empoderamento tntrico. (8) Injuriar r ou abusar os nossos agregados

Cinco agregados (Snsc. skandha), ou fatores agregados, constituem cada momento da nossa experincia. Estes cinco so: (a) formas de fenomenos fsicos tais comoobjetos de viso ou sons, (b) sentimentos de felicidade ou infelicidade, (c) distinguir uma coisa da outra (reconhecimento), (d) outros fatores mentais tais como o amor ou o dio, e (e) tipos de conscincia tais como a visual ou mental. Em resumo, os nossos agregados incluem o nosso corpo, mente e emoes. [Ver: Esquema Bsico dos Cinco Fatores Agregados da Experincia.] Normalmente, estes fatores agregados esto associados com a confuso (zag-bcas) - traduzidos geralmente como estando contaminados. Com a prtica de anuttarayoga tantra, ns removemos essa confuso sobre a realidade e, assim, transformamos totalmente os nossos agregados. Em vez de cada momento de experincia conter cinco fatores associados com a confuso, cada momento transforma-se finalmente num composto de cinco tipos de conscincia profunda desassociados da confuso (zag-med ye-shes), e que so as naturezas fundamentais/subjacentes dos cinco agregados. Estas so a conscincia profunda que como um espelho, da equalidade das coisas, da individualidade, de como alcanar objetivos, e da esfera da realidade (Snsc. dharmadhatu). Cada um dos cinco representado por uma figura bdica (yi-dam): Vairochana, e assim por diante; denominados no ocidente os cinco dhyani-Budas. Um empoderamento anuttarayoga planta as sementes para realizar esta transformao. Durante a prtica do estgio da gerao, ns cultivamos estas sementes imaginando que os nossos agregados j esto nas suas formas purificadas, visualizando-os como as suas correspondentes figuras bdicas. Durante a prtica do estgio completo, ns trazemos estas sementes maturidade engajando os nossos agregados em mtodos especiais de yoga para manifestar a atividade mental de luz clara com que realizamos os cinco tipos de conscincia profunda. A oitava queda-raiz desprezar os nossos agregados, pensando que eles no tm a capacidade de atravessar esta transformao, ou danific-los propositadamente devido ao dio ou ao desprezo. Praticar o tantra no significa negar ou rejeitar a viso dos sutras, que prope ser uma considerao incorreta (tshul-min yid-byed) considerar o corpo como limpo e como tendo a natureza da felicidade. . claro que os nossos corpos ficam naturalmente sujos e nos trazem sofrimentos tais como a doena e a dor fsica. No obstante, ns reconhecemos no tantra que o corpo humano tambm tem uma natureza mais profunda, tornando-o capaz de ser usado em muitos nveis ao longo do caminho espiritual para assim beneficiar aos outros de maneira mais completa. . Quando no estamos cientes de ou no reconhecemos essa natureza mais profunda, ns odiamos os nossos corpos, pensamos que as nossas mentes no so nada boas, e consideramos as nossas emoes como ms. Quando mantemos tais atitudes de baixa auto-estima ou, alm disso, abusamos os nossos corpos ou mentes com comportamentos masoquistas, estilos de vida desnecessariamente perigosos ou castigadores, ou poluindo-os com drogas recreacionais ou narcticas, cometemos esta queda-raiz tntrica. (9) Rejeitar o Vazio Aqui, o vazio (vacuidade) refere-se ao ensinamento geral de Os Sutras sobre a Conscincia Discernente de Vasto Alcance (Snsc. Prajnaparamita Sutras), em que todos os fenmenos, no s as pessoas, so vazios de modos impossveis de existncia; ou aos ensinamentos especificamente Mahayana Chittamatra ou de qualquer das escolas Madhyamaka a respeito de os fenmenos serem vazios de uma particular maneira impossvel de existir. Rejeitar tais ensinamentos significa duvidlos, no acreditar neles ou rejeit-los com desprezo. No importa que sistema de asseres filosficas Mahayana mantemos ao praticar o tantra, precisamos de total confiana nos seus ensinamentos sobre o vazio. Seno, se rejeitarmos o vazio durante o curso da nossa prtica, ou tentarmos qualquer procedimento fora do seu contexto, chegaremos a acreditar, por exemplo, que as nossas visualizaes so concretamente reais. Tais concepes errneas apenas perpetuam os sofrimentos do samsara e podem at conduzir a um desequilbrio mental. Pode ser necessrio, ao longo do caminho, elevar o nosso sistema de asseres filosficas budistas de Chittamatra a Madhyamaka - ou, dentro da Madhyamaka, de Svatantrika a Prasangika - e, no processo, refutar os

ensinamentos sobre o vazio do nosso sistema de princpios filosficos anteriores. Porm, rejeitar uma explanao menos sofisticada no significa abandonar uma viso correta do vazio de todos os fenmenos adequada aos nossos nveis de compreenso. (10) Ser amvel com as pessoas malvolas Pessoas malvolas so aquelas que desprezam os nossos professores pessoais, mestres espirituais em geral, ou os Budas, o Dharma ou a Sangha, ou que, alm disso, fazem mal ou prejudicam qualquer deles. Embora seja imprprio abandonar o desejo de que essas pessoas sejam felizes e obtenham as causas da felicidade, cometemos uma queda-raiz agindo ou falando afetuosamente com elas. Essa ao inclui ser amigvel com elas, apoi-las comprando coisas produzidas por elas, os livros que escrevem, e assim por diante. Se, motivados puramente pelo amor e pela compaixo, possuirmos os meios para parar o seu comportamento destrutivo e conduzi-las para um estado mais positivo, tentaramos certamente faz-lo, mesmo se isso significasse recorrer a mtodos que venham a usar a fora. . Porm, se no tivermos estas qualificaes, no incorremos falha em simplesmente boicotar essas pessoas. (11) No meditar continuamente no vazio Tal como com a nona queda-raiz tntrica, o vazio pode ser compreendido de acordo com o sistema Chittamatra ou o sistema Madhyamaka. Quando obtemos um entendimento (de uma destas vises) , uma queda-raiz deixar passar mais do que um dia e noite sem meditar nela. O costume normal meditar sobre o vazio pelo menos trs vezes durante o curso de cada dia e trs vezes cada noite. Precisamos continuar essa prtica at nos termos livrado de todos os obstculos que impedem a oniscincia (shes-sgrib) - ponto esse em que permanecemos diretamente cientes do vazio o tempo todo. Se pusermos um limite pensando que j meditamos suficientemente no vazio antes de alcanar este objetivo, poderemos nunca vir a alcan-lo. (12) Dissuadir r aqueles que possuem f Isto significa propositadamente desanimar algum de fazer uma certa prtica tntrica na qual tem f e para a qual seja um recipiente aptos, com os corretos empoderamentos e assim por diante. Se acabarmos com o seu desejo de engajar nesta prtica , esta queda-raiz estar completa. Porm, se esta pessoa ainda no estivere pronta para essa prtica no haver falha em delinear, de uma maneira realista, o que ela deve dominar em primeiro lugar, mesmo que possa parecer desanimador. Engajando os outros deste modo, levando os seus interesses a srio, em vez de os rebaixar como incapazes, na realidade aumentar sua auto-confiana para seguir em frente. (13) No confiar corretamente nas substncias que nos ligam intimamente prtica tntrica (damrdzas) A prtica do anuttarayoga tantra inclui a peridica participao em cerimonias de oferendas conhecidas como tsog pujas. Elas envolvem provar lcool e carne especialmente consagrados. Estas substncias simbolizam os agregados, elementos corporais e, em Kalachakra, os ventos-energia fatores normalmente perturbadores que tm uma natureza de serem capazes de dar conscincia profunda quando desassociados da confuso e usados para o caminho. A queda-raiz considerar essas substncias nauseantes, recus-las devido a no beber lcool ou ser vegetariano, ou alternativamente, tom-las em grandes quantidades com entusiasmo e apego. Se formos ex-alcolicos e se houver o perigo de que o mero provar de uma gota de lcool possa nos levar de novo ao alcoolismo, podemos apenas imaginar provar o lcool quando estivermos num tsog com outros. Ao fazer assim, fariamos apenas os gestos de provar o lcool, mas sem realmente o provar. Ao oferecer tsog em casa, podemos substituir o lcool por ch ou suco. (14) Tratar as mulheres com desprezo O objetivo do anuttarayoga tantra ter acesso atividade mental de luz clara e utiliz-la para apreender o vazio para superarmos to rapidamente quanto possvel a confuso e os seus instintos os principais fatores que impedem a liberao, a oniscincia e a capacidade de beneficiar os outros

por completo. Um estado bem aventurado de conscincia extremamente conducente a alcanar a atividade mental de luz clara uma vez que nos leva a nveis de conscincia e energia cada vez mais profundos, mais intensos e refinados. Alm disso, quando a conscincia bem aventurada alcana o nvel de luz clara e foca no vazio com compreenso total, ela transforma-se na ferramenta mais poderosa para remover os instintos da confuso. Durante o processo de obter a concentrao absorta, experienciamos uma conscincia cada vez mais bem-aventurada como resultado de livrar as nossas mentes do torpor e da agitao. A mesma coisa acontece ao obtermos uma compreenso e uma realizao cada vez mais profunda do vazio, como resultado de livrar as nossas mentes de emoes e atitudes perturbadoras. Combinando os dois, experienciamos nveis cada vez mais intensos e refinados de profunda felicidade medida que obtemos uma concentrao cada vez mais forte de entendimentos cada vez mais profundos do vazio. No anuttarayoga tantra, os homens aumentam o extase da sua conscincia concentrada do vazio ainda mais contando com mulheres. Esta prtica envolve contar ou com mulheres reais (las-kyi phyag-rgya, Snsc. Karmamudra), visualizadas como figuras bdicas femininas de modo a evitar confuso ou, para praticantes de faculdades mais refinadas, com mulheres que so apenas visualizadas (ye-shes phyag-rgya, Snsc. jnanamudra). As mulheres realam o seu xtase [bem aventurana] atravs dos homens de uma forma semelhante confiando no fato de serem mulheres. Por conseguinte, uma queda-raiz tntrica rebaixar, tratar com desprezo, ridicularizar, ou considerar inferior tanto uma mulher especfica como as mulheres em geral, ou tambm uma figura bdica feminina. Quando expressamos baixa opinio e desprezo diretamente a uma mulher, com a inteno de desrespeitar o sexo feminino, e ela compreende o que dizemos, completamos esta queda-raiz. Embora seja imprprio desprezar homens, faz-lo no uma queda-raiz tntrica. type=text/javascript

Votos Secundrios Tntricos


Agosto de 1997 Partes publicadas em Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997 Modificado em Abril de 2002

Introduo
Ambos os votos-raiz tntricos comuns e aqueles especficos a Kalachakra envolvem a promessa de no cometer oito aes grossas (sbom-po, aes pesadas) que enfraquecem a prtica da meditao e dificultam o progresso ao longo do caminho do anuttarayoga tantra. Os danos que infligimos so proporcionais ao nmero e fora dos fatores que amarram (kun-dkris) que os acompanham. Como com as quarenta e seis aes erradas que prometemos no cometer com os votos secundrios de bodhisatva, cometer qualquer das oito, at com todos os quatro fatores que amarram presentes, no nos faz perder nossos votos tntricos. [Veja: Os Votos Secundrios Do Bodhisatva.]

As Oito Aes Grossas


(1) Apropriando a conscincia discernente pela fora

Conscincia discernente (shes-rab, Snsc. prajna, sabedoria), aqui, outro nome para mulheres. Dependendo no xtase e alegria que vm da unio com uma, sem liberao orgsmica, o homem acentua a sua conscincia discernente bem-aventurada da vacuidade. A mulher pode realizar o mesmo quando em unio com o homem, tambm sem liberao orgsmica, dependendo no fato de ser mulher. Esta ao grossa denominada alternativamente "depender numa parceira de selar no qualificada" (phyag-rgya, Snsc. mudra). Parceiro de selar e parceira de conscincia pura (rig-ma, mulher de conhecimento) tambm so outros nomes para mulheres. Elas ajudam a realizar o mahamudra - o grande selo da vacuidade compreendido com atividade mental de luz clara - ou puro apercebimento [pura conscincia] (rig-pa), o equivalente disto no sistema Nyingma de Dzogchen. Tal como com a quinta queda-raiz de Kalachakra, considerar o sexo comum e o xtase da liberao orgsmica como um caminho liberao ou iluminao destri completamente a prtica tntrica. Este tema fornece o contexto para compreender esta e a seguinte ao grossa tanto no sistema Kalachakra como nos outros sistemas de anuttarayoga. Mesmo se no estivermos ainda no estgio de j ter algum nvel da bem-aventurada conscincia da vacuidade - que a unio sexual sem liberao orgsmica pode elevar - e mesmo se no tivermos a capacidade, obtida atravs do domnio dos nossos ventos-energia atravs de mtodos de yoga, de evitar o orgasmo quando em unio, no obstante, como algum com votos tntricos, iramos naturalmente admirar e sinceramente desejar alcanar estes estgios. Precisamos considerar as nossas vidas sexuais dentro desta perspectiva. Para esta resoluo no enfraquecer, importante que o nosso parceiro sexual partilhe a nossa atitude em relao ao sexo. Um/a parceiro/a no-qualificado/a algum que no v o sexo de uma perspectiva tntrica. Mais especificamente, nosso parceiro/a precisa ter recebido empoderamento, estar manteendo os votos tntricos, e estar mantendo fortes ligaes com as prticas. E o mais importante, ele ou ela precisam proteger de forma pura o quinto voto-raiz de Kalachakra e no considerar o sexo comum e o xtase da liberao orgsmica como algo espiritual, ou como um caminho liberao ou iluminao. Quando vemos o sexo de uma perspectiva tntrica enquanto nosso/a parceiro/a sexual apenas deseja partilhar amor e conforto, no precisamos sentir que estas duas atitudes so mutuamente exclusivas. Elevar a nossa bem-aventurada conscincia do vazio atravs da unio com um/a parceiro/a baseado numa fundao de partilha mtua de amor e apoio. Contudo, se nosso/a parceiro/a estiver meramente obcecado/a com o apego e a avidez pelo prazer carnal, ou considerando o orgasmo saudvel como a cura para todos os distrbios psicolgicos, facilmente nos tornaremos vtimas dessas emoes ou idias, e perderemos a nossa perspectiva. Se j tivermos um/a parceiro/a sexual e depois nos envolvemos com o tantra, enquanto que ele ou ela no, certamente no devemos abandonar esse parceiro nem procurar relaes extra maritais com algum que j estiver mantendo votos tntricos. Nem precisamos converter nosso/a parceiro/a ao budismo e exercer presso sobre ele ou ela para receber a iniciao. Por outro lado, no nos aproveitamos desta pessoa para a nossa prtica espiritual, sendo desonestos com os nossos sentimentos, nem fazemos sexo de m vontade, como se fosse o nosso dever, abrigando ressentimento. Olhamos para os votos e os treinamentos do bodhisatva como guia. Como noss/a parceiro/a poderia, compreensivelmente, tornar-se completamente chateado por ns, pelo tantra e pelo budismo se arrogantemente o/a denuncissemos como no-qualificado/a e no-merecedor/a de partilhar a nossa cama, continuamos a fazer sexo com a pessoa, motivados pelo amor e pela compaixo, para pelo menos evitarmos que isto acontea. Assim como nas prticas de elevar o nosso estado prometido de bodhichita aspirativa,evitamos fazer com que o nosso parceiro lamente aes positivas, tais como demonstrar-nos amor e desejar fazer-nos felizes. Em vez disso, se receptivos, podemos delicadamente incentiv-lo/a a superar limitaes e a realizar potenciais atravs de mtodos eficazes, e no do sexo comum. Tentamos, deste modo, tornar as nossas duas atitudes em relao ao sexo, se no iguais, pelo menos mais compatveis. [Veja: Aes para Praticar o Estado Prometido de Bodhichitta Aspirativa.]

E mais, um/a potencial parceiro/a no deve ser obrigado a entrar em unio sexual nem atravs de presso psicolgica sutil nem pela fora. Um exemplo do primeiro seria lisonjear a pessoa como se fosse espiritualmente avanada, dizendo que ele ou ela est a ajudar-nos, como grandes bodhisatvas tntricos, a avanar no caminho e a ajudar mais aos outros. Forar pode ser batendo, abaixando a pessoa, ou humilhando-a. Mesmo se um/a parceiro/a potencial recebeu o empoderamento, estiver mantendo os votos tntricos, e partilhando a nossa perspectiva sobre o sexo, tambm incorreremos esta primeira ao pesada se o/a forarmos a sentar-se em unio conosco quando as circunstncias so imprprias. Isto pode ocorrer se a pessoa estiver doente, for casada com outra pessoa, estiver sob o cuidado de algum, mantendo outros votos que restringem tal conduta, tmida, ou sem vontade. Todas estas recomendaes tambm se aplicam ao nosso comportamento sexual em geral. (2) Apropriar o nctar dela por fora Esta ao grossa tambm denominada "sentar-se em unio sem os trs reconhecimentos". Isto significa estar em unio sexual, mesmo at com algum partilhando nossas atitudes, sem seguir os processos tntricos. Quando usamos o xtase da unio para elevar a nossa bem-aventurada conscincia do vazio - quer com um/a parceiro/a fsico/a real ou com um/a apenas visualizado/a nas nossas imaginaes - distinguimos e consideramos a nossa mente, fala e corpo como estando desassociados da confuso (zag-med, no-contaminados). Chamamos a isto os trs reconhecimentos (' du-shes gsum). Sem essa atitude, o xtase da unio apenas aumenta o nosso desejo e apego, em vez da nossa bem-aventurada conscincia do vazio. Primeiro, o nosso estado de mente em unio uma bem-aventurada conscincia do vazio, a qualquer nvel que possamos mant-la. No abrigamos pensamentos comuns nem preocupaes, por exemplo, sobre como o nosso desempenho sexual se compara com o de outras pessoas. Segundo, a nossa fala rotula os fenmenos como o que eles convencionalmente so quando no apreendidos por uma mente confusa, mas por aquela que uma bem-aventurada conscincia do vazio. Representamos isto usando um aspecto das nossas mentes, que a um nvel mais profundo ainda est bem-aventuradamente ciente do vazio, para visualizar os nossos prprios rgos sexuais e os do nosso parceiro surgindo dependentemente - de slabas-semente em forma de vajra e sino. Estes dois objetos rituais, usados extensivamente na prtica tntrica, simbolizam a conscincia bemaventurada e a conscincia discernente do vazio. Ns imaginamo-los marcados por estas slabas como uma indicao adicional do puro rotulamento mental. Com confuso e seu conseqente apego, rotulamos os rgos sexuais como objetos desejveis para obter o xtase momentneo da liberao orgsmica. Porm, livres da confuso, os rotulamos de uma maneira mais pura, como objetos que nos podem ajudar a elevar a nossa bem-aventurada conscincia discernente do vazio. Terceiro, os nossos corpos e os dos nosso/as parceiro/as aparecem em forma de figuras bdicas que as nossas mentes fazem surgir ao manterem, simultaneamente, a um nvel mais profundo, bemaventurada conscincia discernente do vazio. Como a mente que gera esta aparncia no uma de desejo ansioso, esta visualizao no , de modo algum, o mesmo que fantasiar que ns e nosso/as parceiro/as somos estrelas sexy do cinema. Devemo-nos lembrar uma vez mais que mesmo se mantivermos esta maneira pura de ver a nossa mente, fala e corpo durante a unio sexual, se considerarmos o xtase da liberao orgsmica experienciado dentro deste contexto como um meio para alcanar a liberao ou a iluminao, incorremos uma queda-raiz tntrica. Isto ocorre quer causemos a liberao orgsmica propositadamente ou quer a experienciemos involuntariamente. Alm disso, mesmo quando visualizamos os nossos prprios corpos e os do nosso/a parceiro/a em formas puras como figuras bdicas, no perdemos de vista a nossa existncia convencional como sendo pessoas. Assim, permanecemos sempre sensveis aos nossos prprios sentimentos e necessidades e aos do/a nosso/a parceiro/a. Isto pertinente quer nosso/a parceiro/a compartilhe da nossa atitude e visualizao, quer no esteja envolvido na prtica tntrica.

(3) Mostrar objetos confidenciais a recipientes imprprios Com a stima queda-raiz tntrica comum, expomos ensinamentos confidenciais queles sem empoderamento. Aqui, mostramos objetos confidenciais a essas pessoas, ou queles com empoderamento, mas sem respeito por eles. Estes objetos incluem retratos, pinturas ou esttuas de figuras bdicas, livros contendo instrues explcitas para a prtica tntrica, e os nossos vajra e sino cerimoniais. Embora no percamos os nossos votos tntricos ao deixar estes objetos em exposio pblica nas nossas casas, arruinamos a nossa prtica quando as pessoas nos fazem observaes rudes e impudicas sobre as figuras bdicas representadas em unio, zombam de ns como sendo supersticiosos ou loucos, ou usam os nossos artigos rituais como pesos para papeis. melhor cobrir esses itens, ou mant-los num quarto privado. Os tibetanos, por exemplo, penduram uma cortina em frente das suas pinturas de figuras bdicas - especialmente daquelas cujas formas estariam abertas a mal-entendidos pelos no iniciados - e s as abrem ao meditar ou fazer rituais. [Veja: Votos-Raiz Tntricos Comuns.] (4) Discutir durante um banquete oferecido de tsog Durante pujas-tsog, visualizamo-nos como figuras bdicas, com um nvel mais profundo das nossas mentes estando bem-aventuradamente ciente do vazio, e fazemos oferendas especiais com o desejo de que todos as apreciem puramente e que sejam felizes. Fazemos isto para acumularmos fora positiva (mrito) e conscincia profunda. Quando discutimos ou brigamos durante tal ritual, esquecemo-nos das nossas visualizaes e corretos estados mentais. Por conseguinte, a nossa participao no puja para melhorar os nossos caminhos espirituais torna-se ineficaz. (5) Indicar ensinamentos discrepantes queles com crena de fato (queles com f) Esta ao grossa tambm chamada "dar falsas respostas a perguntas feitas com sinceridade". Quando algum que um recipiente apto, com empoderamento apropriado, faz uma pergunta sincera sobre prticas tntricas, se evitarmos a pergunta mudando de assunto e falando sobre algo estranho, ou respondendo num nvel diferente daquele com que a pessoa perguntou, cometemos esta ao grossa. Tal comportamento evasivo carmicamente prejudicial ao nosso prprio futuro recebimento de respostas diretas s nossas perguntas. Mesmo se algum com f no tantra, mas sem empoderamentos, nos fizer sinceramente uma pergunta, ns no a ignoramos. Respondemos; mas de maneira a no expor as instrues explcitas que devem ser mantidas confidencialmente. (6) Permanecer mais do que sete dias entre sravakas Neste contexto, sravakas (ouvintes) no se refere aos praticantes Theravada, mas a qualquer um que trivialize ou zombe do tantra. Permanecer por muito tempo entre tais pessoas desanima-nos dos nossos caminhos, especialmente se forem ativamente hostis nossa prtica de meditao. E mais, se as pessoas com quem vivemos estiverem apenas interessadas no seu prprio bem-estar e continuamente nos disserem que somos estpidos em tentar ajudar os outros, as suas perspectivas auto centradas lentamente nos infetaro. No haver falha, contudo, se no tivermos escolha sobre com quem vivemos, tal como num acampamento de treino ou quando precisamos ficar num bloco de hospital. Porm, crucial nessas situaes - e at simplesmente quando vivemos numa sociedade que no oferece apoio nem simpatia mantermos as nossas prticas e crenas tntricas totalmente confidenciais. Se nos sentarmos contando grnulos do rosrio e recitando mantras altos, numa cela de priso apinhada, podemos ser espancados at morte! (7) Falsamente suster o orgulho de ser um iogue Isto tambm chamado "gabar-se de ser um iogue, sem na verdade o ser". uma ao grossa, prejudicial ao nosso progresso, imaginar e dizer que somos praticantes altamente realizados quando apenas recitamos diariamente uma sadhana por j algum tempo ou completamos um retiro de meditao durante o qual repetimos uns mantras cem mil vezes mas no tendo obtido nenhuma realizao. (8) Indicar o sagrado Dharma queles que no acreditam o que fato

Com a stima queda-raiz tntrica comum, ns expomos ensinamentos confidenciais queles sem empoderamento. Aqui, revelamo-los queles que tm o empoderamento, mas que lhes falta a f e o respeito por eles. Algumas pessoas recebem um empoderamento a fim de se purificarem de quedasraiz tntricas e retomarem os seus votos, ou revitalizar os seus votos se os tiverem enfraquecido. Se fizerem isto durante um empoderamento num sistema tntrico no qual no tm interesse ou crena particular, seria uma ao grossa ensinar-lhes prticas explcitas especficas a este sistema.

Trs Aes Grossas Auxiliares


Alguns textos suplementam a lista de oito votos tntricos secundrios com as trs aes grossas auxiliares que tambm dificultam a nossa prtica tntrica. Por exemplo, Pabongka, (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho), o mestre Gelug do sculo XX, incluiu as trs na lista de votos tntricos secundrios quando expandiu Extensive Six-Session Yoga [Extenso Yoga de Seis Sesses] (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa) do Primeiro Panchen Lama com a recitao das listas dos votos. (1) Engajar incorretamente em ritos de mandala, tal como sem um retiro Podemos dar empoderamentos a outros ou executar a auto-iniciao (bdag-'jug) para restaurar os nossos perdidos ou enfraquecidos votos tntricos apenas se tivermos completado o retiro de meditao na correta figura bdica, repetindo os prescritos mantras centenas de milhares de vezes, e oferecido o puja de fogo conclusivo (sbyin-sreg). (2) Transgredir os nossos votos pratimoksha ou de bodhisatva quando no houver necessidade A no ser que haja uma necessidade urgente de transgredi-los por forma a beneficiar outros, e no haja outra alternativa, ns protegemos os nossos votos a toda a hora. (3) Agir contrariamente aos ensinamentos das "Cinquenta Versos/Estrofes Sobre o Guru" Cinquenta Versos/Estrofes Sobre o Guru (Bla-ma lnga-bcu-pa, Snsc. Gurupanchashika), pelo mestre indiano do sculo X Ashvaghosha II, a fonte das instrues para o comportamento dos discpulos para com os seus mestres tntricos. Quando o tempo permite, os mentores espirituais ensinam este texto antes de darem um empoderamento. type=text/javascript

Prtica Diria - Oraes e Prticas Tntricas


Em Geral
A Prece dos Sete Ramos - Shantideva traduo curta Breve Explicao Sobre a Oferenda do Mandala no Pedido de Ensinamentos transcrio curto Preliminares para Meditao ou Estudo: A Prtica de Sete Ramos transcrio mdia type=text/javascript

A Prece dos Sete Ramos


(Yan-lag drug-gi smon-lam) de Shantideva, Engajamento no Comportamento de Bodhisattva

(sPyod-'jug, Skt. Bodhisattvacharya-avatara) Traduzido por Alexander Berzin, 2004 Tomo direo segura, at meu purificado estado, Nos Budas, Dharma e Suprema Assembleia. Pela fora positiva da minha generosidade e coisas mais, Que eu possa alcanar a Budeidade para ajudar aqueles que vagueiam. Que em todas as direes a superfcie da terra Possa ser pura, sem nenhuma pedra que seja, To suave como a palma da mo duma criana, Naturalmente brilhante, tal como uma esmeralda. Que os objetos de oferenda, divinos e mundanos, Realmente oferecidos ou simplesmente visualisados Como inigualveis nuvens de oferendas de Samantabhadra, Possam preencher totalmente a esfera do espao. (1) Prostro-me perante os Budas que agraciaram os trs tempos, Ao Dharma e Suprema Assembleia, Reverenciando com corpos to numerosos Quanto os tomos do mundo. (2) Assim como Manjushri e outros Fizeram oferendas aos Triunfantes, Fao tambm oferendas aos que Assim Progrediram, Nossos Guardies, e aos sua prgenie espiritual. (3) Desde o samsara sem incio, nesta e noutras vidas, Tenho inadvertidamente cometido atos destrutivos, Ou levado outros a agirem da mesma forma, Oprimido pela confuso da ingenuidade. Tenho at regojizado com tudo isso. Vendo esses erros, eu abertamente os declaro vos, nossos Guardies, do fundo do corao. (4) Com alegria, me regojizo do oceano de fora positiva do desenvolvimento de bodhichitta, Desejando levar felicidade a todos os seres limitados E trabalhando para bem de todos. (5) Com mos pressionadas juntas, Peo aos Budas de todas as direes Que acendam a luz do Dharma queles que esto tateando Na escurido do sofrimento.

(6) Triunfantes, desejoso eu de passar alm da dor, Vos suplico com as mos em prece: Estes seres vagueiam cegos sem ningum para gui-los; Por favor, vivam por eras incontveis. (7) Pela fora positiva acumulada Por tudo o que fiz dessa maneira, Que todos os sofrimentos De todos os seres limitados possam desaparecer. Ao dirigir e oferecer aos campos bdicos Esta base, ungida com gua aromtica, espargida com flores; E ornada com o Monte Meru, quatro ilhas, um sol e uma lua, Que todos aqueles que vagueiam possam ser levados s terras puras. Om idam guru ratna mandala-kam nir-yatayami. A vs, preciosos gurus, eu vos envio este mandala. type=text/javascript

Breve Explicao Sobre a Oferenda do Mandala no Pedido de Ensinamentos


Alexander Berzin Morelia, Mxico, Abril de 2004 [transcrio ligeiramente revisada] Antes de se receber um ensinamento, importante pedi-lo com a oferenda do mandala. E ao faz-lo importante compreender o significado dos versos que recitamos com esta oferenda: Ao dirigir e oferecer aos campos bdicos Esta base, ungida com guas aromtica, espagida com flores E ornada com o Monte Meru, quatro ilhas, um sol e uma lua, Que todos aqueles que vagueiam possam ser levados s terras puras. Om idam guru ratna mandala-kam nir-yatayami. A vs, preciosos gurus, eu vos envio este mandala. Este versculo, onde pensamos em termos de um campo bdico, de uma terra pura, e rezamos para que todos possam participar nela, um pouco difcil de entender, no ? Primeiro, precisamos de compreender o que um campo bdico ou uma terra pura. um lugar onde tudo conducente ao estudo e prtica do Dharma durante as vinte e quatro horas do dia. Voc no tem que trabalhar, no precisa de comer, no precisa dormir, no tem que pagar aluguel, no precisa ir ao banheiro - voc no precisa de fazer nada para alm de estudar e praticar o tempo todo. No um lugar em que voc vai relaxar volta da piscina e jogar cartas o dia inteiro.

Os campos bdicos esto cheios de arya bodhisattvas, os bodhisattvas que tiveram uma cognio no-conceitual do vazio, e, neles, eles so ensinados por formas Sambhogakaya de Budas, formas fsicas em que os Budas se manifestam e fazem pleno uso dos ensinamentos Mahayana. Isto o que acontece nos campos bdicos da Terra Pura. Contudo, a nvel mais profundo, campo bdico da Terra Pura se refere ao nvel de luz clara da mente, que o nvel mais sutil da mente, quando realizado por um arya bodhisattva. E, realmente, como seria maravilhoso se no tivssemos que fazer nada, exceto praticar e aprender mais, e tivssemos o estado de esprito e as situaes mais conducentes a tal. Assim, quando fazemos a oferenda do mandala, o que ns queremos imaginar que este o tipo de situao em que nos encontramos, e que nossas mentes esto no estado mais propcio, e que todo mundo capaz de compartilhar este tipo de condio para poder estudar. neste contexto que pedimos ensinamentos, imaginando que tudo perfeito, tudo propcio. Na verdade, com este verso estamos dizendo: "Estou totalmente aberto e preparado para receber os ensinamentos, e que todos possam tambm assim estar." Esta a essncia da oferenda do mandala no pedido de ensinamentos. Se estiver muito calor ou se estivermos com fome e assim por diante, tentamos ignorar tudo isso com o forte desejo de nos livrarmos disso, de modo a podermos ouvir corretamente e no nos distrairmos com essas coisas. No verso da oferenda do mandala ns oferecemos o Monte Meru, os quatro mundos-ilha, etc, e estes representam o nosso atual mundo e situao comuns, como, por exemplo, estar muito calor ou muito frio. Ao oferec-los, estamos indicando no s a nossa vontade de dar tudo que existe no mundo a fim de receber os ensinamentos, como tambm, mais profundamente, estamos oferecendo aos Budas o mundo comum inteiro e pedindo que este seja transformado numa terra pura. Assim, na realidade, a oferenda do mandala pertence na verdade ao tipo de prtica de limpeza das atitudes - transformar circunstncias negativas em positivas. Seja qual for a situao difcil que possamos ter no nosso centro budista, na sala dos ensinamentos ou nas nossas vidas em geral, ns a transformamos em nossas mentes. Imaginamos que agora estamos no campo bdico, numa terra pura, e estamos prestes a receber os ensinamentos. Ento, neste contexto, um campo bdico da Terra Pura na verdade um estado de esprito. Ns no pensamos nisso em termos de algum paraso algures noutra galxia. Assim, a oferenda do mandala no pedido de ensinamentos uma prtica muito profunda que no deve ser banalizada. Embora possa ser feita formalmente com uma placa do mandala, com anis, etc, como menciona o versculo, tambm a podemos fazer com o mudra, o gesto adequado das mos, ou at sem qualquer representao do Monte Meru e dos quatro mundos-ilha. [Ver: O Significado e o Uso de um Mandala.] Mas, independentemente da forma em que fazemos a oferta, importante antes passarmos uns minutos tentando acalmar nossas mentes e tentar imaginar que estamos num campo bdico da Terra Pura. Ento, nesse estado, faam a oferenda do mandala. E lembrem-se, no estamos querendo ser os nicos ali no campo bdico ou no estado mental de clara luz, ou querendo receber ensinamentos privados por sermos muito importantes e especiais; faam a oferenda com o forte desejo de que toda a gente l esteja e receba tambm este ensinamento. type=text/javascript

O Significado e o Uso de uma Mandala


Alexander Berzin, Dezembro de 2003

O Significado de Mandala
A palavra tibetana para mandala, dkyil-khor, significa literalmente aquilo que circunda um centro. Um centro , aqui, um significado e aquilo que o circunda - mandala - um smbolo redondo que representa o significado. No entanto, nem todas as mandalas so redondas. H muitos tipos de mandalas, usadas para vrias finalidades nas prticas budistas do sutra e do tantra. Vamos agora examinar alguns deles.

Mandala Externa
Uma mandala externa (phyii dkyil-khor) uma representao de um sistema de mundo. usada como uma oferta feita a um professor espiritual quando se pede para dar um ensinamento, para conferir um conjunto de votos ou para conferir um empoderamento tntrico. Similarmente, usado como uma oferenda de apreciao no final do ensinamento, dos votos ou da ceremnia de empoderamento (iniciao tntrica). A mandala oferecida pode consistir de uma tigela de fundo achatado segurada com o lado de baixo em cima, com trs montes de gros crus ou jias, colocadas umas sobre as outras sobre a sua superfcie e contida dentro de anis concntricos progressivamente mais pequenos. coroada com um diadema ornamental. Jogo de mandalas tradicionais tibetanas Alternativamente, a oferta da mandala pode ser feita com as mos em mudra, com os dedos entrelaados numa determinada forma. Oferta de mandala feita com as mos em mudra O sistema de mundo representado por ambos os tipos de mandala externa mais frequentemente descrito nos ensinamentos do abhidharma sobre os tpicos especiais de conhecimento. Consiste num sistema que tem quatro continents-ilhas volta do Monte Meru, no centro, com cada continente-ilha tendo duas ilhas menores emparelhadas com eles, voltadas para o lado oposto ao Monte Meru o sistema Kalachakra, a forma de sistema de mundo ligeiramente diferente, embora ainda tenha Monte Meru, quatro continentes-ilhas e oito ilhas mais pequenas. Sua Santidade o XIV Dalai Lama disse frequentemente que tambm podemos imaginar a mandala externa representando o planeta terra, o sistema solar, a galxia ou o universo, como a cincia moderna hoje os concebe. No faz diferena. O importante que a oferta da mandala representa a voluntariedade de dar tudo no universo para receber ensinamentos, votos ou empoderamentos. Oferecer uma mandala externa cem mil vezes uma parte padro das prticas preliminares especiais (sngon-gro), feitas para se acumular suficiente fora positiva (bsod-nams, mrito) para se comear a prtica sria do tantra com um mnimo necessrio de sucesso. Nesses casos, o objeto a quem o mandala oferecido geralmente uma assembleia visualizada de budas, bodhisattvas e de mestres da linhagem, especialmente os nossos prprios professores espirituais. A eficcia da mandala em acumular fora positiva depende da pureza da motivao, do nvel de concentrao e da profundidade da compreenso da vacuidade de ns prprios, a fazer a oferenda, dos objetos a quem ns a oferecemos, da prpria mandala e da ao de oferec-la.

A oferta repetida de uma mandala externa constri tambm a fora positiva requerida para irmos alm do nosso nvel de compreenso atual e progredirmos para um nvel mais profundo. Por exemplo, Tsongkhapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa), o fundador da tradio Gelug, ofereceu dezoito grupos de 100.000 oferendas da mandala, alm de trinta e cinco grupos de 100.000 prostraes, a fim de construir fora positiva suficiente para adquirir uma compreenso correta da viso Madhyamaka-Prasangika da vacuidade.

Mandala Interna, Secreta e Prpria-Natureza-da-Realidade


O tantra anuttarayoga, o superior das quatro classes de tantra nas escolas do Novo Perodo de Tradues (Kagyu, Sakya e Gelug), tem quarto nveis de oferendas. Paralelos a eles esto os quarto nveis de oferecimento de mandala. Estes quatro nveis de oferendas e de ofertas de mandala correlacionam com os quatro empoderamentos (dbang, iniciao, wang) do tantra anuttarayoga. A oferenda externa (phyii mchod-pa) [uma oferenda] de objetos externos tais como gua, flores, incenso e assim por diante ou de objetos desejveis dos cinco sentidos. Uma mandala externa uma oferenda feita de um sistema de mundo externo. Oferenda externa e a correlacionada mandala externa com o empoderamento do vaso (bum-dbang). O empoderamento do vaso purifica o corpo para alcanar um Nirmanakaya (sprul-sku), Corpus de Emanaes. Empodera a prtica do estgio da gerao (bskyed-rim), durante a qual visualizamo-nos como figuras-bdicas. Uma oferenda interna (nang-mchod) dos aspectos do corpo. Estes podem ser aspectos do corpo grosseiro ou seja, os cinco agregados e cinco elementos ou, no Kalachakra, aspectos do corpo sutil, ou seja, os dez ventos-energia sutis. Cinco carnes e cinco nctares, purificados, transformados e multiplicados, representam os dois conjuntos de cinco ou os dez. Uma mandala interna (nang-gi dkyil-khor) uma oferenda feita de vrias partes do corpo grosseiro, com a coluna ou o tronco imaginado como o Monte Meru e os quatro membros imaginados como os quatro continents-ilhas. A oferenda interna e a mandala interna correlacionam com o empoderamento secreto (gsang-dbang). O empoderamento secreto purifica os ventos-energia sutis e o discurso [a fala] para alcanar um Sambhogakaya (longs-sku), Corpus de Uso Pleno. Empodera a prtica, no estgio completo [estgio da completude] (rdzogs-rim), do corpo ilusrio (sgyu-lus). Uma oferenda secreta ou escondida (gsang-mchod) da conscincia bem-aventurada. Alternativamente, da conscincia de bem-aventurana no-conceptual da vacuidade com a luz clara, o nvel mais sutil da atividade mental (uma mente de luz clara). Similarmente, uma mandala secreta ou uma mandala escondida (gsang-bai dkyil- khor) uma oferenda de uma conscincia de bem-aventurana ou de uma conscincia de bem-aventurana noconceptual da vacuidade com uma mente de luz clara. A oferenda secreta ou escondida correlaciona com o empoderamento da conscincia discriminadora profunda (shes-rab yeshes dbang). Um empoderamento da conscincia discriminadora profunda purifica a mente para alcanar um Jnana-dharmakaya (ye-shes chos-sku), Corpus da Profunda Conscincia que Tudo Abrange. Empodera a prtica, no estgio completo [estgio da completude], da luz clara (`od-gsal). Uma oferenda da prpria natureza da realidade (de-kho-na-nyid mchod-pa, oferenda da talidade) da cognio no-conceptual da vacuidade. Alternativamente, das duas verdades inseparveis, ou seja, (1) a aparncia pura de ns prprios como figuras bdicas (yidam, deidade) e (2) a conscincia de bem-aventurana no-conceptual da vacuidade com uma mente de luz clara. Uma mandala da prpria natureza da realidade (de-kho-na-nyid-kyi dkyil-khor, mandala da talidade) uma oferenda da cognio no-conceptual da vacuidade ou das duas verdades inseparveis formuladas como acima. A oferenda da prpria natureza da realidade e da mandala da prpria natureza da realidade correlacionam com o quarto [empoderamento] (dbang bzhi-pa) ou o empoderamento da palavra (tshig-dbang). O quarto

[empoderamento] ou o empoderamento da palavra purifica o corpo, o discurso e a mente inseparavelmente juntos para alcanar um Svabhavakaya (ngo-bo-nyid sku), o Corpus da Natureza Essencial ou, mais inteiramente, um Svabhava-dharmakaya (ngo-bo-nyid chossku), Corpus da Natureza Essencial que Tudo Abrange. Empodera a prtica, no estgio completo [estgio da completude], do par unificado (zung- jug) das duas verdades.

Mandalas na Base das quais os Empoderamentos So Conferidos


Ao contrrio das permissoes subsequentes (rjes-snang), que so conferidas na base de um torma (gtor-ma), ou seja, de um bolo de cevada assada actualizado (realmente transformado) numa figura bdica por um mestre tntrico, os empoderamentos so conferidos na base de uma mandala. O empoderamento do vaso, encontrado em todas as quatro classes do tantra, conferido na base do mundo simblico da mandala em que uma figura bdica ou um grupo de figuras bdicas vivem. Inclui (1) a mandala de suporte [ou mandala de apoio] (rten-pai dkyil-khor) ou seja, um palcio e o ambiente em torno dele - e (2) a mandala suportada [ou mandala apoiada] (brten-pai dkyil-khor) todas as figuras [que l esto] dentro. A base para rotular ou imputar (gdags-gzhi) o mundo simblico da mandala durante o ritual do empoderamento pode ser: Uma mandala de tecido (ras-bris-kyi dkyil-khor), que uma representao bidimensional do palcio e do ambiente, um tanto como um plano arquitetural, pintada numa pea de tecido ou de papel e colocada geralmente dentro de uma moldura de madeira quadrada pintada e decorada, com lados abertos e um telhado. Mandala de Kalachakra pintada em tecido A mandala de areia pulverizada (rdul-phran-gyi dkyil-khor), que uma representao do palcio e do ambiente feita com areia colorida pulverizada e colocada geralmente no mesmo tipo de moldura de madeira em que a mandala de tecido colocada. Fazendo uma mandala de areia de Guhyasamaja Uma mandala de estabilidade mental (bsam-gtan-gyi dkyil-khor), que manifesta [a partir] da concentrao absorta (ting-nge-dzin, snsc. samadhi) do mestre tntrico, sem uma base fsica. Exclusivamente em alguns tantras anuttarayoga me, tais como Chakrasamvara, Vajrayogini, Hevajra e Chittamani Tara, uma mandala do corpo (lus-kyi dkyil-khor, lus-dkyil), na qual o mestre tntrico actualizou (realmente transformou) vrias partes do seu corpo sutil como aspectos das mandalas de suporte e suportadas. Receber um empoderamento de uma mandala-corpo requer o recebimento prvio de um empoderamento de um dos outros trs tipos de mandala alistados acima Ocasionalmente, uma mandala tridimensional (blos-blangs), feita geralmente de madeira ou de metal, pode ser usada alternativamente. Mandala 3D tradicional Kalachakra no Palcio de Potala Palace, Lhasa, Tibete Uma mandala 3D moderna de Kalachakra feita por Arjia Rinpoche no EUA

Os trs empoderamentos seguintes so encontrados apenas no tantra anuttarayoga. O empoderamento secreto conferido [a partir] de uma mandala simblica redonda de bodhichitta relativa (kun-rdzob byang-sems-kyi dkyil-'khor). Isto diz respeito s gotas, geralmente de yogurte e ch, que servem como a base para rotular as gotas de energia sutis de bodhichitta branca e vermelha e que so dadas a saborear. O empoderamento da conscincia discriminadora profunda conferido [a partir] de uma mandala simblica redonda de um ventre [tero] (bha-gai dkyil-khor). O quarto, ou o empoderamento da palavra, conferido [a partir] de uma mandala simblica redonda de bodhichitta mais profunda (don-dam byang-sems-kyi dkyil-khor). Esta mandala diz respeito compreenso mais profunda da vacuidade. Em Kalachakra, O empoderamento do vaso conferido [a partir] de um seio redondo simblico como-[uma espcie de]-vaso, em vez de [a partir] de um vaso que contem gua consagrada como em outros sistemas de anuttaryoga. O empoderamento secreto conferido [a partir] de uma mandala simblica redonda de um ventre [tero], a fonte das gotas simblicas a provar, em vez de [a partir] de uma mandala de goats de bodhichitta relativa, como em outros sistemas anuttarayoga. O empoderamento da conscincia discriminadora profunda conferido [a partir] de uma mandala simblica redonda de bodhichitta relativa - as gotas de energia sutis que descem dentro do corpo em vez de [a partir] da mandala de um ventre [tero] como em outros sistemas anuttarayoga. O quarto, ou o empoderamento da palavra, conferido [a partir] da mandala simblica redonda de bodhichitta mais profunda, como em outros sistemas anuttarayoga.

Discos-Mandala Simblicos
A prtica tntrica inclui a visualizao de vrios discos-mandala redondos simblicos. O mais comuns so os discos-mandala do sol e da lua, representando, respectivamente, a compreenso da vacuidade e o objetivo da bodhichitta, de alcanar a iluminao para sermos da melhor ajuda a todos os outros. Os cinco elementos externos e corpreos - terra, gua, fogo, vento e espao - so representados frequentemente pelos discos-mandala simblicos com as formas e as cores determinadas pela conveno budista. Por exemplo, um disco-mandala amarelo e quadrado representa o elemento terra. No sistema Kalachakra, discos-mandala redondos simblicos de quatro corpos celestiais envolvidos em eclipses - a lua, o sol, Rahu e Kalagni (os ns, do norte e do sul, da lua) - representam quatro gotas de energia sutil dentro do corpo sutil. Estas so as gotas-energia do estado acordado, do estado de sonho, do estado de sono profundo e do quarto estado ou estado supremo.

Palcios-Mandala
A maioria dos sistemas de figuras bdicas inclui um palcio-mandala, chamado frequentemente um palcio imensuravelmente magnfico (gzhal-yas khang), onde residem as figuras bdicas do sistema. A estrutura dos palcios modela a dos antigos palcios indianos, embora os telhados sugiram uma influncia chinsa. Os palcios so quadrados, na maior parte com dois, mas ocasionalmente com mais de dois, andares e tm portes que conduzem aos sales de entrada de cada lado e uma passagem sob um arco alm de cada porto. As paredes tm camadas multiplas em espessura e, no topo, tm bordas e outras caractersticas estruturais complexas decoradas e cobertas

de jias. Cada caracterstica arquitetural representa um aspecto particular do caminho iluminao. Com respeito ao mandala de Vajrabhairava, por exemplo, os quatro lados do palcio significam as quatro verdades nobres, as cinco cores do cho e das camadas das paredes representam os cinco tipos de conscincia profunda e assim por diante.

Mandala do Corpo
Diversos sistemas de figuras bdicas do anuttarayoga tantra, tanto dos tantras pai quanto dos tantras me tm mandalas do corpo (lus-dkyil). Um mandala-corpo consiste de uma rede de figuras bdicas arranjadas dentro do nosso prprio corpo enquanto figura bdica e para as quais vrias partes dos nossos corpos samsricos impuros serviram como a sua causa obtentora (nyer-len-gyu rgyu). A causa obtentora de algo aquilo a partir do qual obtemos o item seu sucessor e, assim, cessa de existir quando o seu sucessor surge. Por exemplo, a massa de po, ao cozer [e se tornar] em po, deixa de existir como massa de po. Similarmente, no sistema de Guhyasamaja, por exemplo, o nosso agregado impuro da forma serve como causa obtentora para a forma pura de um Vairochana surgir em vez dele. Nos sistemas de figuras bdicas do anuttarayoga tantra-me que tm mandalas-corpo, tais como Chakrasamvara, Vajrayogini e Chittamani Tara, as figuras surgem [a partir] de partes do corpoenergia sutil, ou seja, dos canais-energia, como suas causas obtentoras. Nos sistemas anuttarayoga tantra-pai que tm mandalas-corpo, tais como Guhyasamaja, as figuras surgem de partes do corpo grosso, tais como os agregados, elementos, sensors cognitivos e membros, como suas causas obtentoras. Nos sistemas anuttarayoga tantra, designados como no-duais na tradio Sakya, que tm mandalas-corpo, tais como Hevajra, partes tanto do corpo sutil como do corpo grosso servem como causas obtentoras para as figuras bdicas. Os acima so exemplos de mandalas-corpo de figuras bdicas suportadas. Alguns sistemas anuttarayoga, tais como Guhyasamaja, tm tambm uma mandala-corpo que suporta, contendo um palcio para o qual partes do corpo bruto serviram como suas causas obtentoras. Somente as mandalas do corpo em sistemas anuttarayoga-me servem como bases a partir das quais um empoderamento do vaso pode ser conferido. type=text/javascript

Preliminares para Meditao ou Estudo: A Prtica de Sete Ramos


Alexander Berzin Berlim, Alemanha, 9 de Janeiro de 2001 Esta noite gostaria de uma maneira simples explicar as preliminares que fazemos no incio de cada uma das nossas aulas sobre o texto de Shantideva, Engajando no Comportamento do Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara). Elas incluem a prtica de sete ramos, que deriva deste texto. Fazer estas preliminares antes de ouvir e aprender o Dharma nos ajuda a estabelecer um estado mental adequadamente receptivo. Ns usamos o mesmo grupo de prticas antes da meditao diria ou das sesses caseiras de estudo do Dharma.

Limpar o Quarto e Arrumar as Oferendas


Se estivermos fazendo estas prticas, como as preliminares para a meditao em casa, precisamos de previamente varrer e arrumar o quarto, como fazemos antes da aula. Por exemplo, se estiverem espalhados por todo o quarto papis ou roupas, precisamos de guard-los. Ao fazermos isso, pensamos: Que a minha mente se torne clara, limpa e ordenada, assim como estou fazendo com o quarto. muito importante meditar e estudar num ambiente onde tudo esteja arrumado, limpo e em ordem. Isso tambm verdade para o nosso local de trabalho. Aquilo que ns vemos, mesmo perifericamente, afeta bastante os nossos estados mentais. Se tudo ao nosso redor estiver desarrumado, as nossas mentes tambm tendem a ficar desarrumadas. Alm disso, benfico tornarmos os nossos lugares de estudo e meditao esteticamente agradveis. Ver um ambiente bonito geralmente torna a mente feliz, e um estado mental alegre receptivo a se fazer algo de construtivo. Se o que vemos ao nosso redor for feio, tenderemos a rejeit-lo, o que afeta negativamente os nossos estados mentais. Assim, ns geralmente montamos no quarto um altar atraente algum tipo de prateleira ou mesa, coberta com um tecido bonito, no qual colocamos pelo menos uma esttua do Buda ou uma figura representando aquilo que estamos fazendo, nossa direo segura na vida (refgio). Toda as manhs, depois de tomarmos banho e limparmos o quarto, fazemos uma oferenda de tigelas de gua. Se isso for inconveniente, a oferenda no necessita de ser feita com as usuais sete tigelas. suficiente oferecer apenas uma xcara de gua limpa. No estamos tentando impressionar ningum. Se quisermos, tambm podemos oferecer velas, flores, incenso e assim por diante, mas isso opcional. No estamos criando apenas um espao bonito para convidar os Budas e os grandes mestres em nossas visualizaes, como tradicionalmente explicado; estamos tambm arrumando o quarto de tal maneira que nos faa sentir jubilosos e confortveis em l estar. Ao fazermos isso, entramos num estado mental conducente meditao, ao estudo ou a escutar os ensinamentos.

Concentrao na Respirao
O usual fazermos trs prostraes imagem do Buda no altar, antes de nos sentarmos. Para evitarmos que as nossas prostraes sejam feitas mecanicamente, sem nenhum sentimento, precisamos primeiro de levar as nossas mentes a um estado adequado. Para fazermos isso, concentramo-nos na respirao e reafirmamos a nossa motivao. Apesar de geralmente fazermos as duas depois de nos sentarmos, melhor faz-las antes, de p. Primeiro, precisamos de nos acalmar e de criar um espao entre aquilo que estivemos a fazer e o que iremos fazer a seguir. Precisamos levar nossas mentes a um estado tranquilo e neutro, antes de gerarmos uma atitude positiva. Fazemos isso ao nos concentrarmos na respirao, com os nossos olhos focalizados no cho nossa frente, de uma forma relaxada. Se estivermos particularmente perturbados ou estressados, podemos fechar os olhos enquanto nos aquietamos, mas o mtodo prefervel deix-los ligeiramente abertos. Normalmente, respiramos atravs do nariz, nem muito rpido, nem muito devagar; nem muito profundamente e nem muito superficialmente. No prendemos a respirao, mas pausamos depois de expirar, antes de inspirar novamente. O mtodo usual contarmos silenciosamente o ciclo de sada, pausa e entrada [do ar] como um, mas se isso for confuso, podemos tambm contar a entrada, sada e pausa como um. Habitualmente, contamos dessa forma at onze, e depois repetimos duas ou trs vezes esse ciclo de onze. Usamos o processo de contar a respirao, apenas quando as nossas mentes esto particularmente agitadas, presas a pensamentos irrelevantes. Se as nossas mentes no estiverem muito distradas, no haver razo para a contagem; suficiente o simples enfoque na sensao da respirao entrando e saindo pelas narinas. Alternativamente, podemos contar durante alguns ciclos e depois

continuarmos sem a contagem. Qualquer que seja o modo com que foquemos na respirao, continuamos at alcanarmos pelo menos algum nvel de quietude e calma interiores. Se as nossas mentes estiverem agitadas com pensamentos irrelevantes, nunca seremos capazes de meditar bem ou de escutar com ateno os ensinamentos.

Examinar a Motivao ou Objetivo


Quando as nossas mentes estiverem relativamente tranquilas, ns examinamos por que motivo vamos meditar ou estudar, ou por que razo viemos a uma aula do Dharma. Por outras palavras, examinamos a nossa motivao, que no budismo significa o nosso objetivo ao fazermos algo ou aquilo que almejamos. Ser que aqui viemos esta noite devido apenas a um hbito mecnico, sem nenhum objetivo particular em mente, ou para uma reunio social para vermos amigos e estarmos numa atmosfera agradvel? Ou ser que aqui viemos para realmente aprendermos alguma coisa? Ser que queremos aprender algo que apenas intelectualmente interessante ou desejamos aprender algo prtico, que possamos aplicar nas nossas vidas? Se algo que queremos aplicar em nossas vidas, por que queremos faz-lo? Qual o objetivo? Ser para tornarmos a nossa vida um pouco mais fcil? Para superarmos alguma dificuldade que temos? Ou, alm disso, ser para sermos capazes de causar menos problemas aos outros; ser para sermos capazes de ajudar mais os outros? Talvez seja uma combinao de tudo isso. Ns queremos seguir em frente e aprender o texto de Shantideva de maneira a estabelecer hbitos que nos tragam renascimentos afortunados, com mais oportunidades de continuar estudando e praticando o Dharma? Alm disso, ser que vamos faz-lo para estarmos aptos a alcanar a liberao de todos os tipos de renascimentos recorrentes sem controlo? Ou, indo mais alm ainda, ser que queremos aprender este texto sobre o comportamento do bodhisattva, para ajudarmos os outros a evitarem renascimentos incontrolveis ou se libertarem deles? Mesmo que no sejam por estas trs ltimas motivaes, pelo menos tentamos desenvolver e seguir nessa direo em nossas vidas? Seguimos o mesmo processo introspectivo antes de em casa comearmos a meditar e estudar o texto de Shantideva. Se ns descobrirmos que as nossas motivaes ou objetivos no so muito nobres, tais como meditar devido ao hbito ou para evitar sentimentos de culpa se no o fizssemos, ento ns corrigimos as nossas motivaes por umas mais salutares. Se j tivermos motivaes construtivas, ns as reconfirmamos. muito importante seguir este processo, pois fcil escutar ensinamentos ou meditar mecanicamente, e nesse caso retiramos disso muito pouco.

Prostrao, com Refgio e Bodhichitta


Depois, ns tomamos refgio e desenvolvemos bodhichitta. Isto significa que reafirmamos o nosso objetivo e inteno de seguir numa direo segura e positiva na vida, que como eu traduzo tomar refgio. Tentamos pensar e sentir que queremos seguir numa direo segura, de maneira a evitar problemas e dificuldades; no os queremos ter. Receamos continuar com a nossa situao difcil. O que que indica a direo positiva para se evitarem problemas? Um estado mental completamente livre de confuso e cheio de todas as qualidades boas e positivas. Tal estado de purificao e crescimento o Dharma. Aqueles que atingiram por completo esse estado e mostram essa direo so os Budas. Aqueles que atingiram esse estado parcialmente tambm mostram essa direo. Eles so o Sangha. Essa a direo que damos s nossas vidas. Tomar refgio significa reafirmar essa direo na vida. Alm disso, estamos tomando essa direo segura e positiva de maneira a sermos capazes de ajudar os outros o melhor possvel, e no apenas para beneficiar a ns mesmos. Para alcanar essa meta, precisamos de caminhar nessa direo at ao final iluminao e no desistir nem ficar satisfeito em andar apenas parte do caminho. Isso o que fazemos quando reafirmamos o refgio e bodhichitta.

Quando sentimos esse estado mental ou postura de ir numa direo segura para sermos capazes de ajudar os outros e seguir completamente nela para beneficiarmos o mximo possvel os outros, ento fazemos a prostrao. Se j estivermos sentados e decidirmos no nos levantar nem nos prostrar fisicamente, ento podemos simplesmente imaginar que estamos fazendo prostraes. Em certo sentido, prostrarmo-nos como atirarmo-nos completamente nessa direo; e faz-lo com respeito respeito por aqueles que seguiram nessa direo e respeito por ns prprios e pela nossa capacidade de fazer o mesmo. Assim, fazer prostraes no um ato de nos auto-denegrir; no nos colocar para baixo, mas nos elevar para cima. Essa a primeira prtica dos sete ramos: prostrao com refgio e bodhichitta. Se estivermos praticando numa aula, sentamo-nos nesta altura.

Oferendas
Depois vem as oferendas. O principal estado mental a desenvolver, quando se fizer oferendas nesse contexto, : estou seguindo nessa direo. No s entro completamente nela; mas estou disposto a dar de mim, o meu estilo de vida, o meu tempo e a minha energia para alcanar esse objetivo. Estou disposto a dar todo meu corao para seguir nessa direo e ajudar mais aos outros. Nesse estado mental, ns fazemos as oferendas. Apesar de geralmente ns fazermos isso mediante visualizaes, podemos no entanto fazer as oferendas de uma maneira fsica se estivermos praticando na nossa sala de meditao. Depois de fazermos as prostraes e antes de nos sentarmos, vamos at ao altar, colocamos os quatro dedos da nossa mo esquerda na tigela de gua e aspergimos trs vezes algumas gotas, como smbolo de oferecimento. Em certo sentido, estamos fazendo uma oferenda aos Budas, mas no com uma atitude de darmos um presente para que os Budas nos ajudem, e caso no dssemos nada eles nos ignorariam. Pelo contrrio, estamos oferecendo tudo direo que estamos tomando na vida. Ns tentamos faz-lo com um estado mental alegre, felizes por sermos capazes de nos dar. Se desejarmos, podemos fazer oferendas elaboradas, como no texto de Shantideva. No necessrio, entretanto, passar por uma longa lista de coisas que estamos oferecendo, apesar de que poderamos imaginar toda a sorte de objetos bonitos. O importante sentir que nos estamos dando. Esse o segundo ramo da prtica preliminar; as oferendas. Se tivermos feito isto no altar, podemos agora tomar nossos assentos.

Admitir Nossos Defeitos


A terceira parte admitirmos honestamente nossas fraquezas, dificuldades e problemas. Arrependemo-nos de t-los, pois eles nos impedem de ajudar mais os outros. Desejamos estar libertos das nossas imperfeies e tentamos obstinadamente no repetir nossos erros. Reafirmamos a direo segura e positiva que ns estamos tentando tomar na nossa vida, para que sejamos capazes de melhor ajudar os outros; e finalmente lembramo-nos de que o estudo do texto de Shantideva e a meditao sobre ele so aes positivas que estamos tomando para combater nossos erros. Este terceiro ramo muito importante, pois ao admitirmos que temos problemas, ns reafirmamos nossa motivao e meta ao estarmos aqui. Queremos aprender e depois praticar os mtodos para superlos.

Regozijo
O quarto ramo o regozijo, que nos ajuda a combater qualquer sentimento de baixa auto-estima que possa surgir do reconhecimento dos nossos problemas, erros e dificuldades. Ns precisamos de equilibrar o reconhecimento dos nossos defeitos com a reafirmao das nossas qualidades positivas. Todos ns temos qualidades e fizemos algumas coisas positivas. Podemos descobrir, por exemplo,

que tentmos dar ajuda, tentmos ser pacientes, tentmos ser compreensivos ou o que quer que tenha sido. Lembramo-nos disso e nos regozijamos. Tambm nos regozijamos das nossas naturezas bdicas: temos os potenciais e capacidades para crescermos. Temos uma base com que trabalhar; existe esperana. Tambm olhamos para os exemplos das qualidades e aes positivas dos outros e tambm nos regozijamos nelas, sem sentimentos de inveja. maravilhoso que existam outros que sejam to positivos e prestativos, especialmente os grandes mestres. Isso refere-se no s ao mestres espirituais vivos, como tambm aos Budas e Shantideva. Pensamos como maravilhoso que Shantideva tenha escrito este texto. Eu me regozijo nisso. Obrigado Shantideva. Este um importante estado mental.

Pedir Ensinamentos
Depois de nos regozijarmos com as qualidades dos grandes mestres e de agradecermos a Shantideva por ter escrito este texto, ns estamos prontos para o quinto ramo; pedir ensinamentos. Ns pensamos: Shantideva, fantstico que tenha escrito este texto. Ensine-me algo sobre ele; eu quero aprender. Este pedido combate a postura com a qual lemos ou ouvimos algo sobre o texto e s pensamos nas excees, por exemplo, no caso das atrocidades de Hitler, como possvel que os ensinamentos sobre a pacincia possam funcionar? Embora seja importante examinar os ensinamentos para vermos se eles so vlidos, precisamos primeiro pensar em termos de como eles seriam aplicados nas nossas vidas cotidianas. Depois de entendido e apreciado como eles funcionam, ento podemos considerar se existem excees. Ento podemos analisar se exemplos extremos, tais como os de Hitler, so casos em que os ensinamentos sobre a pacincia no se aplicam de algum modo, ou so casos em que os ensinamentos s podem ser aplicados num nvel avanado. Quando ouvimos um novo ensinamento, uma resposta instantnea de mas contraproducente a atitude aberta do desejo de aprender algo. Assim, abordar o texto com a atitude de ensine-me algo crucial. Com tal postura, ns tentamos ver primeiro como poderamos aplicar o que lemos ou ouvimos. Vemos tudo no texto de Shantideva como um ensinamento prtico, aplicvel a ns pessoalmente em nossas casas, nossos escritrios, entre nossos familiares e amigos. Se estamos praticando as preliminares de sete ramos antes de uma sesso de meditao, tambm pedimos aos professores e aos textos que nos ensinem mais, no sentido de que queremos obter mais avanos atravs da nossa meditao. Pedimos que nos inspirem a termos mais conhecimento, mais compreenso e mais realizao daquilo que eles ensinaram.

Suplicar aos Professores Que No Morram


Assim, ns estamos prontos para o sexto ramo, que suplicar aos professores que no morram. Ns pensamos, por favor nunca deixem de ensinar; continuem para sempre! Ns no estamos suplicando dessa maneira por causa do apego aos nossos professores. Mas, sim, estamos reafirmando que somos srios e sinceros em nossa prtica. Eu quero seguir por completo at a iluminao, para ser capaz de ajudar todos. Assim, no morra! Eu preciso de aprender. Ns tambm nos dirigimos aos ensinamentos em si; continuem a nos ensinar Shantideva e seu texto. Nos ensinem mais e mais. Deixem-nos obter cada vez mais compreenso, e ter cada vez mais progresso com esse material. Nunca prem at alcanarmos a iluminao; at que todos atinjam a iluminao.

Dedicao
O stimo e ltimo ramo a dedicao. Ns pensamos que, o que quer que aprendamos, o que quer que entendamos, isso possa agir como uma causa para alcanarmos a iluminao e, assim, sermos capazes de beneficiar os outros o mais possvel. Possa nossa compreenso se aprofundar mais e mais. Possa ela se entranhar e causar uma grande impresso em ns, de maneira que gradativamente

sejamos capazes de aplic-la ao longo do caminho para a iluminao. Especificamente, possamos ser capazes de aplicar na nossa vida diria aquilo que aprendemos, para que comece a fazer diferena na maneira como lidamos com os outros, para que a pouco e pouco lhes possamos levar mais alegria.

A Prece dos Sete Ramos de Shantideva


Se desejarmos, podemos ento recitar os versos de Shantideva que cobrem estes sete pontos juntos com os versos que os precedem, para estabelecer motivao, e os versos posteriores de oferecimento de mandala: Tomo direo segura, at meu purificado estado, Nos Budas, Dharma e Suprema Assembleia. Pela fora positiva da minha generosidade e coisas mais, Que eu possa alcanar a Budeidade para ajudar aqueles que vagueiam. Que em todas as direes a superfcie da terra Possa ser pura, sem nenhuma pedra que seja, To suave como a palma da mo duma criana, Naturalmente brilhante, tal como uma esmeralda. Que os objetos de oferenda, divinos e mundanos, Realmente oferecidos ou simplesmente visualisados Como inigualveis nuvens de oferendas de Samantabhadra, Possam preencher totalmente a esfera do espao. (1) Prostro-me perante os Budas que agraciaram os trs tempos, Ao Dharma e Suprema Assembleia, Reverenciando com corpos to numerosos Quanto os tomos do mundo. (2) Assim como Manjushri e outros Fizeram oferendas aos Triunfantes, Fao tambm oferendas aos que Assim Progrediram, Nossos Guardies, e aos sua prgenie espiritual. (3) Desde o samsara sem incio, nesta e noutras vidas, Tenho inadvertidamente cometido atos destrutivos, Ou levado outros a agirem da mesma forma, Oprimido pela confuso da ingenuidade. Tenho at regojizado com tudo isso. Vendo esses erros, eu abertamente os declaro vos, nossos Guardies, do fundo do corao.

(4) Com alegria, me regojizo do oceano de fora positiva do desenvolvimento de bodhichitta, Desejando levar felicidade a todos os seres limitados E trabalhando para bem de todos. (5) Com mos pressionadas juntas, Peo aos Budas de todas as direes Que acendam a luz do Dharma queles que esto tateando Na escurido do sofrimento. (6) Triunfantes, desejoso eu de passar alm da dor, Vos suplico com as mos em prece: Estes seres vagueiam cegos sem ningum para gui-los; Por favor, vivam por eras incontveis. (7) Pela fora positiva acumulada Por tudo o que fiz dessa maneira, Que todos os sofrimentos De todos os seres limitados possam desaparecer. Ao dirigir e oferecer aos campos de Buda Esta base, ungida com gua aromtica, espargida com flores; E ornada com o Monte Meru, quatro ilhas, um sol e uma lua, Que todos aqueles que vagueiam possam ser levados s terras puras. Om idam guru ratna mandala-kam nir-yatayami. A vs, preciosos gurus, eu vos envio esta mandala.

Ajustes Finais da Concentrao


Com este receptivo estado mental que germos, estamos quase prontos para comear as nossas aulas ou sesses de meditao. No entanto, til primeiramente tomar a deciso consciente de ouvir, estudar ou meditar com concentrao. Ns decidimos que no caso da nossa ateno vaguear, iremos traz-la de volta, e caso comecemos a ficar sonolentos, iremos nos alertar. Quando tomamos estas decises conscientemente, temos uma melhor chance de concentrao. Por ltimo, ajustamos a nossa concentrao e energias com mais apuro. Se sentirmos sonolncia ou letargia, precisamos de erguer as nossas energias e acordar. Como os ensinamentos de Kalachakra instruem, para fazermos isso enfocamos na rea entre as nossas sobrancelhas, com os nossos olhos olhando para cima e com a nossa cabea direitas. Se nos sentirmos um pouco agitados ou estressados e com nossas mentes vagueando, precisamos de centrar as nossas energias para que elas se acalmem. Para isso, ns focamos ento num ponto ligeiramente abaixo do umbigo, no centro do nosso corpo, com os olhos olhando para baixo e com a cabea direita. Inspirando normalmente, ns prendemos a respirao at precisarmos de expirar. Isso completa toda a srie de preliminares para as aulas, meditao ou estudo privado do Dharma. O prprio Shantideva enfatizava os benefcios e a necessidade de se fazer a prtica dos sete ramos, e todos os mestres budistas tibetanos que eu encontrei tambm as enfatizaram como base da prtica diria. At por si ss, elas prprias constituem uma prtica diria completa. Ns podemos fazer essas preliminares atravs da recitao de versos, como os do texto de Shantideva, ou podemos faz-las sem versos, apenas com nossas prprias palavras, ou simplesmente com sentimentos. O

principal termos sentimentos para cada um dos sete ramos. Sentir algo o que leva a mente a um estado conducente meditao ou ao estudo. Para as nossas sesses de meditao propriamente ditas ns podemos, depois destas preliminares, concentrar na respirao, num tpico dos estgios graduais do caminho (lam-rim), ou em alguns versos de Shantideva. As preliminares levam-nos a um estado mental adequadamente receptivo, no importando o que se escolha para a nossa sesso. Podemos at decidir s fazer as preliminares, que por si ss so uma excelente prtica. O tempo que demoramos nas preliminares pode variar e depende de ns. No entanto, independentemente de as fazermos depressa ou devagar, precisamos de evitar faz-las como um ritual vazio. Precisamos de ter em mente os seus significados e tentar sentir cada passo com sinceridade. Muito obrigado.