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Mestres do Zhang Zhung Nyengyud

Instruções essenciais das Transmissões Experimentais do Bönpo Dzogchen

das Transmissões Experimentais do Bönpo Dzogchen Ensinamentos de Yongdzin Lopon Tenzin Namdak Transcrito e

Ensinamentos de Yongdzin Lopon Tenzin Namdak

Transcrito e editado por Carol Ermakova e Dmitry Ermakov

Adaptado ao português por Felipe Caldas Coelho.

Prefácio

Quando solicitado a escrever um prefácio para este livro, Yongdzin Rinpoche sugeriu que ele pudesse traduzir uma passagem de um texto. Este é o trecho que ele gentilmente escolheu:

"Ao ensinar Zhang Zhung Nyengyud Dzogchen, é preciso seguir certas regras, e há quatro principais.

Primeiro de tudo, há a transmissão que desenvolve sabedoria e não é permitido adicionar quaisquer outras citações a isto. A razão é que esta transmissão de sabedoria é completa e não necessita de nenhuma citação adicional extraída de quaisquer outras fontes. Tudo já foi claramente explicado e comentado por mestres qualificados. O Estado Natural é puro, claro e perfeito. Por exemplo, se você levar uma lanterna para um quarto escuro, ela pode iluminar toda a sala; você não precisa de nenhuma fonte adicional de luz.

A segunda regra está conectada com a linhagem ou transmissão do significado

que purifica erros e ilusões. Os mal-entendidos são purificados por uma cognição válida e, portanto, não se deve manter as próprias notas nem acrescentar seus próprios comentários. A razão para isto é que qualquer um que estuda ou segue estes ensinamentos deve aprender apropriadamente e não

depender do que é dito ou escrito. Esta única linhagem de conhecimento passa estritamente de Mestre para Mestre; cada Mestre deixa claro e mostra o significado real, portanto não há necessidade de confiar em notas ou comentários adicionais. É como o seguinte exemplo: se alguém está explicando

o que é uma flor, a pessoa que escuta não será capaz de compreender

plenamente sua cor ou forma. Se, no entanto, é mostrado ao ouvinte diretamente a flor real, então não são necessárias tantas explicações: ele pode

ver por si mesmo.

A terceira regra é que a transmissão das instruções essenciais vem somente

através da experiência, através da prática. Não há necessidade de adicionar palavras ou comentários humanos a isso. Por exemplo, se você usar palavras tibetanas para comentar sobre a língua Zhang Zhung, ela não poderá ser tão

útil; as palavras tibetanas não podem descrever claramente as de Zhang Zhung.

A razão para essa regra é que os próprios ensinamentos são como ouro sólido

que não pode ser refinado. Então, se uma pessoa normal tenta comentar sobre eles usando palavras normais, ela não pode.

A quarta regra é que alguém que tenha recebido a transmissão desses ensinamentos, que os tenha praticado, confia neles e tenha obtido o resultado

ou meta final, não acrescente nada nem seja influenciado por pensamentos ou comentários sectários. A razão para isso está relacionada à maneira como você deve confiar ou acreditar. O texto, a explicação do Mestre e o que ele introduziu ao aluno, bem como a experiência do próprio seguidor, devem todos entrar em concordância. Quando esses três se juntam, não há necessidade de adicionar comentários. Essa confiança é a confiança na sua própria cognição válida e quando se obtém essa cognição válida, não há parcialidade, assim como não se pode dividir o espaço dizendo: esse é o meu espaço, e esse é o seu.

Além disso, o Mestre que ensina o Dzogchen deve ser qualificado para fazê- lo, e quem ouve os ensinamentos também deve ter certas qualidades.

Quanto às qualidades que um verdadeiro Mestre deve possuir, ele deve primeiramente ter uma linha verificável de transmissão através da qual ele recebeu os ensinamentos. Em segundo lugar, deve-se observar como ele ensina seu aluno. Podemos verificar como o Mestre recebeu os ensinamentos e a linhagem, e é essencial que ele tenha recebido ensinamentos sobre a Natureza da Base sem quaisquer acréscimos ou erros, e que seu conhecimento desse Estado Natural seja igualmente livre de acréscimos ou erros. Há dois pontos sobre como ele deve receber os ensinamentos; um é extremamente importante, o outro menos: primeiro ele receber e ler a transmissão, mas isso é o menos importante. O mais importante é que, junto com essa transmissão, é praticar sem erros para que se familiarize com este Estado e seja capaz de permanecer estável nele. Isso é muito importante.

Existem três pontos relacionados a como um Mestre recebe sua linhagem especial:

Antes de mais nada ele deve receber a transmissão da fonte autêntica; em segundo lugar, ele deve receber a transmissão e introdução às instruções essenciais; e em terceiro lugar, tendo recebido estes, ele deve praticar o que recebeu até chegar um sinal.

No entanto, se o Mestre quebrou qualquer um destes - por exemplo, se ele não recebeu a linhagem da maneira apropriada - então o que quer que seus alunos pratiquem e o que quer que ele pratique, não será de grande utilidade. Será como a agitação da água: a manteiga nunca será obtida. Da mesma forma, se o Mestre não praticou com a devida motivação ou não recebeu o sinal, então seus ensinamentos e palavras serão como estourar um balão. Assim, a fonte e a linhagem são extremamente importantes. É muito importante manter a história da linhagem."

[Extraído do sTod thun gyi 'grel ba bzhugs so]

"Dzogchen às vezes parece fácil, mas é difícil, muito difícil. Estamos sempre dizendo que precisamos nos purificar de muitas maneiras, mas aqui dizemos que existe apenas o Estado Natural, embora, às vezes, pareça fácil, na verdade o Estado Natural é muito difícil de se realizar."

Yongdzin Lopan Tenzin Namdak Rinpoche 31 de julho de 2009 Décimo dia do sexto mês do Ano Elefante da Terra Shenten Dargye Ling, Blou, France

Os

Mestres

Lhabon Yongsu Dagpa
Lhabon Yongsu Dagpa

1. Lhabon Yongsu Dagpa

"A mente não nasce. É tão ilimitada quanto o céu. Nuvens e vento, luz e escuridão, estes aparecem espontaneamente no céu, mas não bloqueiam o espaço. Então, quando você se concentra e permanece no Estado Natural, essa Natureza aparece espontaneamente. Não há sujeito nem objeto. Não há necessidade de praticar meditação de uma forma especial ou se concentrar em qualquer coisa. Esta Natureza é chamada de Natureza de Buda ou Natureza de Bön. Não há nenhuma maneira de procurá-la ou encontrá-la, nenhuma maneira de se concentrar nisso, então simplesmente deixe como é."

Lubon Banam
Lubon Banam

2. Lubon Banam

"O nosso próprio Estado Natural é a Natureza de Bön. Este estado natural não está separado da nossa própria Natureza da Mente. Uma vez que você percebe esta Natureza, ela não se altera nem muda, não aumenta nem diminui. Uma vez que isto é realizado por si mesmo, isso é o grande Dharmakaya. Se você não está iludido, mas permanece estável e livre de distúrbios, então isso é excelente meditação."

Miban Tride Zambu
Miban Tride Zambu

3. Miban Tride Zambu

"O Estado Natural é a Natureza de Bön. Não há nenhuma maneira especial de focalizar ou meditar sobre ele, nem há meditador nem algo especial para meditar. Não há nada de especial que possa ser encontrado, seja como meditação ou como meditador. Permaneça estável no Estado Natural, sem qualquer ilusão. Isso é chamado de "Não-Meditação" e "Grande Meditação". Não há objeto nem sujeito; deixe-o como é. Essa é a Grande Meditação da Visão Dzogchen."

Banam Kyolpo
Banam Kyolpo

4. Banam Kyolpo

"O Estado Natural é a Natureza de Bön e, sem focalizar ou meditar sobre algo particular, você alcançará esse estado e o descobrirá. Se você não focar ou usar sua consciência de nenhuma maneira particular, você realizará essa natureza. A natureza não conhece nem o fluxo nem o refluxo; está sempre com você. Se você acredita que esta natureza é o Estado Natural, então não há maneira particular de meditar. Apenas deixe-o como é."

Se Trisho Gyalwa
Se Trisho Gyalwa

5. Se Trisho Gyalwa

"O Estado Natural não tem nada a ver com ação. Quanto mais você fabrica, age ou usa sua consciência, mais pensamentos você desenvolve. Essa Natureza não tem meditação, é Natureza completamente vazia. Tentar meramente focalizar, visualizar ou pensar cria uma bagunça e você se afasta da Natureza. Esta Natureza é sem foco, está sempre em equanimidade. Essa é a visão essencial e real do Tathagata ou do Buda."

Rasang Samdrub
Rasang Samdrub

6. Rasang Samdrub

"A Natureza da Bodhichitta é o Grande Gozo. Ela não pode ser visualizada devido a tudo ser absolutamente como é. Simplesmente mantenha-se neste estado sem ilusão. Isso é chamado de 'manter-se no Estado sem meditação'. Essa é a Grande Meditação que é Grande Perfeição."

Darma Sherab
Darma Sherab

7. Darma Sherab

"Quando você tiver encontrado a Natureza da Mente, esta é a raiz da mente. Quando você tiver percebido esta Natureza, mantenha-a sem ilusão. Isto é a perfeita Mente de Buda ou meditação, a Natureza de Buda. Quando você encontrou este estado não procure alterá-lo ou monitorá-lo, não faça nada, simplesmente deixe-o como é. Isso é a Grande Perfeição. Como não há nada que possa ser dito que exista, não há um modo particular de focalizar sua mente ou qualquer coisa na qual medite. Depois de ter percebido esta Natureza, simplesmente permaneça aí."

Darma Bode
Darma Bode

8. Darma Bode

Zhang Zhung Tripen perguntou ao seu Mestre: "Qual é o significado da Natureza da Mente?"

Seu Mestre respondeu:

"Olhe para um pensamento. Não há cor, forma nem nada material. É como o céu. No entanto, este céu ou espaço engloba tudo o que existe. Essa natureza não pode ser fixada em palavras, nem pode ser apreendida pela consciência; nem mesmo um Buda pode vê- lo por meio da consciência. Sem tentar enxergar através da consciência, o modo de permanecer na Natureza é simplesmente deixá-la como é, sem procurar, encontrar ou focar em nada, deixa-a como é e isso é excelente meditação. Não há nada a acrescentar; nem mesmo Buda pode mudar ou acrescentar nada. Deixe como é."

Zhang Zhung Tripen
Zhang Zhung Tripen

9. Zhang Zhung Tripen

"Seu próprio estado natural é aperfeiçoado e integrado dentro de Dzogpa Chenpo - Grande Perfeição ou Grande Bodhichitta. Esse estado que você experimentou é o grande Dzogpa Chenpo; ou seja, Dzogchen. Não importa qual nome você dê - Grande Perfeição, Grande Bodichita, ou Buda - tudo é aperfeiçoado no que você experimentou como o Estado Natural. Não importa o que você fabrica, não importa quanta agitação ou sonolência surja, tudo está dentro do Estado Natural.

O Estado Natural é chamado a Grande Perfeição de Bodhichitta. Sem fazer nada ou procurar por nada, simplesmente deixe este Bodhichitta ou Grande Perfeição que você experimenta como é. Se você procurar ou fizer algo, não encontrará nada. Não há nada especial, nada visível. Esta natureza não tem raiz e não há nada que possa ser encontrado; é uma presença muito clara."

Muye Lhagyung
Muye Lhagyung

10. Muye Lhagyung

"Há muitas palavras e muitas coisas a serem ditas nos Ensinamentos, mas a essência é sempre a Natureza. Essa Natureza, chamada Natureza da Mente, não apreende nem percebe nada. Visto de sua perspectiva, a mente e a consciência estão completamente iludidas. Não há nada particular para se focar dentro desta Natureza, nem é possível meditar sobre ela. Se você focar ou pensar nisto, você perdeu seu caminho, você está errado. Esta natureza não tem sujeito nem objeto e nunca nasce. Ela é chamada de Sabedoria Auto Nascida. Sua meditação deve ser esta: permaneça em equilíbrio nesta Natureza. Este é o verdadeiro Bonku, o verdadeiro conhecimento dos Budas."

Mashen Legzan
Mashen Legzan

11. Mashen Legzang

"Essa Natureza que você experimentou não depende de nada em lugar algum. Não há apreensão, nem percepção, nem pensamentos compulsivos. Esse Estado Natural é mantido como é. Esse é o significado real. Você só precisa tentar manter essa Natureza estável."

Gyershen Taglha
Gyershen Taglha

12. Gyershen Taglha

"É importante liberar do apego e ser introduzido na visão do Estado Natural. Esta visão é livre das ilusões de agitação, sonolência e impotência. Isto é meditação pura. Uma vez que você tenha percebido esta Natureza, suas ações devem ser puras, em outras palavras, intocável pelas Cinco Consciências Venenosas. Quaisquer que sejam as experiências que você tenha enquanto estiver no Estado Natural, confie nelas."

Rasang Yungdrungs
Rasang Yungdrungs

13. Rasang Yungdrungse

"Não olhe para o pensamento passado. Não espere nem procure o pensamento futuro. Não segure ou perceba o presente através da consciência."

O aluno perguntou: "Qual é a falha se você procurar pelo pensamento

passado e o que acontece se você procurar pelo pensamento futuro? Qual é a falha se você segurar o presente através da consciência?"

O Mestre respondeu: "Se você procurar pelo primeiro pensamento,

você não reconhecerá a verdadeira sábia Natureza. Se você espera o pensamento futuro, o fluxo desses pensamentos nunca irá parar.

Se você verificar o pensamento presente, você nunca percebe a ilusão de desenvolver visões e pensamentos que surgem um após o outro."

O aluno perguntou: "Então, como podemos praticar?"

O Mestre respondeu: "Permaneça na Natureza e não faça nada; deixe tudo como é."

Rasang Yungpen
Rasang Yungpen

14. Rasang Yungpen

"Não olhe pelo pensamento passado; aconteça o que acontecer, apenas deixe estar. Não se agarre ao próximo pensamento. Corte a consciência e o pensamento. Tudo o que você precisa fazer é permanecer como o céu."

Gepar Dondrub
Gepar Dondrub

15. Gepar Dondrub

"Mantenha-se no equilíbrio do Estado Natural sem dúvidas. Mantenha-se nele sem ser iludido. Não mude nada internamente ou externamente. Não se concentre em expirar ou inspirar. Não use sua consciência e não se concentre em qualquer coisa. Este é o método para praticar."

Gyerpung Gepen
Gyerpung Gepen

16. Gyerpung Gepen

"Mantenha o Bodhichitta do Estado Natural naturalmente, livremente e confortavelmente. Não mantenha nenhuma percepção nem se prenda a nada, deixe tudo como é. A ilustração para este importante Ensinamento é como um homem que terminou um trabalho duro."

Se Gegyal
Se Gegyal

17. Se Gegyal

"Não tente se concentrar em qualquer objeto com qualquer parte de sua consciência. Sempre que aparições espontâneas surgirem dentro de sua consciência, deixe-as livremente e então sua condição será como o sol brilhando no céu. Não faça nada. Esta natureza é clara, salwa e consciente por si só."

Zhang Zhung Namgyal
Zhang Zhung Namgyal

18. Zhang Zhung Namgyal

"Como alguém permanece no Estado Natural? Apenas deixe-o diretamente como é. Não remova quaisquer visões. Se você deixar o que surge espontaneamente assim como é, então isso se tornará Grande Sabedoria. Esse ensinamento é uma chave muito importante por liberar todas as visões e assuntos na Natureza."

Mugyung Karp
Mugyung Karp

19. Mugyung Karpo

"Uma vez que você tenha realizado o Estado Natural, permaneça estável. Quanto a todas as visões e movimentos da consciência que aparecem espontaneamente, apenas os deixe em paz enquanto você tenta permanecer o mais estável possível e se familiarize com esta Natureza."

Horti Chenpo
Horti Chenpo

20. Horti Chenpo

"A visão é imparcial. A meditação não é focada e ainda assim clara. As atividades são totalmente integradas com a Natureza, elas fluem sem parar e sem controle. Você não precisa esperar o resultado, ele será recebido espontaneamente. A visão e resultado aparecerá espontaneamente da Natureza. Isto é chamado de Atividades do Dharmakaya."

Donkun Drubpa
Donkun Drubpa

21. Donkun Drubpa

"Deixe todas as ações da consciência e tudo o que a consciência recebe e percebe exatamente como é. Então, espontaneamente, a consciência mental será gradualmente liberada na Natureza e esta Natureza não material se tornará cada vez mais feliz; Natureza Vazia. Penso ser esta a visão do Buda."

Rasang Pengyal
Rasang Pengyal

22. Rasang Pengyal

"Olhe em sua consciência. Quando você olha para o pensamento ou consciência, não há nada especial para ver e você até perde aquele que está olhando e onde ele olha. Esta é a Grande Natureza. Tudo liberta e desaparece. Não há nada para fazer, nada para mudar. Não tente perceber nada. Deixe tudo como é. Não duvide, apenas continue. Este é o ensinamento essencial que é como Garuda voando no céu."

Gurib Sega
Gurib Sega

23. Gurib Sega

"Todos os thigles* aparecem e tudo é descoberto e claro. A Natureza tem poder e a Sabedoria emerge totalmente da rede de pensamentos. Consciência entra no Estado e esta é a Natureza da Mente."

*Tib. thig Ie - pingo, esfera, grânulo, essência e assim por diante. Aqui ele se refere às gotas ou esferas de luz que podem ser de uma ou mais cores, com um total thigle sendo um círculo ou esfera de arco-íris. Um praticante de Dzogchen começa a ver plenamente em sua contemplação quando um certo nível de estabilidade no Estado Natural é alcançado.

Dawa Gyaltsen
Dawa Gyaltsen

24. Dawa Gyaltsen

"Todas as coisas são a visão, então não importa em que condição elas se encontrem, o universo externo e os seres dentro dele estão todos integrados com o Estado Natural. Esse Estado Natural é chamado de Buda Básico. Quando visões aparecem, elas são sem substância. Elas aparecem como Autoconsciência e sem mudança ou sem feitio, o que quer que apareça simplesmente permanece na Natureza. Essa Autoconsciência não pode ser separada da Natureza Vazia. Não há nada que você possa explicar quando olha em direção à Natureza. Esta Natureza é chamada de Permanência Espontânea da Visão de Buda.

Seja qual for o nome que você dá as coisas - 'céu', 'terra', 'pedras', 'pilares', 'pai', 'mãe', 'guerras', 'receptáculos' - tudo vem desta Natureza. O que quer que você os chame, todos os fenômenos estão sempre igualmente integrados ao Estado Natural. Se você verificar cuidadosamente, descobrirá que tudo o que existe libera-se por si mesmo na Natureza e nada existe inerentemente.

Tudo o que fazemos - felicidade, tristeza, miséria - é criado pela consciência e pelo pensamento. Tudo é criado pelo pensamento e integrado com a causa kármica. Se você olhar para um objeto, você o terá meramente como uma visão, pois não há nada inerente que possa ser encontrado ao lado do objeto. Isso é chamado Natureza Vazia. Se você examinar o objeto, nada poderá ser encontrado e o que resta é a Natureza. Se você permanecer continuamente nesta Natureza sem mudar nada, isso é chamado de melhor meditação.

Quando você está estável no Estado Natural, integre todas as suas atividades diárias de corpo, fala e mente com isso e elas se tornam Ações do Dharmakaya. Toda a existência é integrada e unificada com o Estado Natural. Às vezes é chamado de Clara Sabedoria, mas ambos são igualmente integrados com a Autoconsciência. Quer você crie algo através do pensamento ou libere tudo na Natureza, tudo está igualmente integrado ao Estado Natural. Se, por outro lado, você segue o pensamento ou está apenas preso em um tipo

indescritível de inconsciência, sem permanecer em clareza, então isso é chamado de Erro de Shamatha. Mesmo que você tente impedir que os pensamentos surjam, você não pode, porque o "impedidor" em si é também um pensamento. Os pensamentos surgem incessantemente e um pensamento não pode ser impedido por outro; é melhor deixá-los na Grande Natureza Vazia. Se você deixar os pensamentos repousarem nesta Natureza, então todas as consciências e fenômenos que existem também repousarão nela. Uma vez que você tenha experimentado esta Natureza Clara, não há necessidade de duvidar ou tentar entender qualquer coisa; é melhor simplesmente deixá-la como é e tentar se familiarizar com isso sem fabricar nada. Se você tentar desenvolver algo usando pensamentos, se quiser melhorar alguma coisa ou acelerar seu progresso na meditação, então, na verdade, embora você aguarde e espere encontrar algo, isso é uma ilusão. Você não pode ver a Natureza com consciência, pois o que você faz é um esforço e, portanto, perturba essa Natureza. De fato, isso não pode ser perturbado por nada, mas o praticante é perturbado por essas atividades. Pense cuidadosamente sobre o que eu disse e veja pela sua própria experiência.

Existem quatro estágios de desenvolvimento para aqueles que praticam Shamatha e cada estágio parece ser algo semelhante ao Estado Natural, mas, na verdade, cada um deles apreende um objeto:

*O primeiro estágio de Shamatha considera apenas o espaço infinito. Se concentra apenas nesse lado. *O segundo estágio de Shamatha não é compreender ou focalizar

o objeto em si, mas olhar de volta para a consciência. A consciência

é ilimitada, então o foco se torna essa consciência ilimitada. *O terceiro estágio de Shamatha é examinar tanto o objeto quanto

a fonte da consciência que apreende o objeto. Você não consegue

encontrar nada em nenhum dos lados. Não há nada para encontrar

e nada existe lá. Então, o terceiro estágio é focar no nada.

*Quanto ao quarto estágio, já foi estabelecido que nada pode ser encontrado, nem objeto nem sujeito, mas algo indescritível existe, então este quarto estágio é focalizar na natureza indescritível.

Isso é Shamatha normal e em cada estágio algo é sempre entendido como um ponto a ser focado, portanto, isso não pode ser comparado com o Estado Natural.

Quanto ao verdadeiro Estado Natural, não há foco. Não há objeto nem sujeito; apenas deixe como é. Essa é a grande Sabedoria Imutável de Swastika. Não há dicotomia de objeto/sujeito, nenhum foco; o estado é simplesmente deixado como é. É chamado a Visão sem Professor.

Enquanto você estiver no Estado Natural, não há nada que possa ver como "clareza" ou "natureza vazia". Não foque, não veja, não verifique nem saiba de nada, simplesmente continue em contemplação. Sem bloquear nada, deixe tudo como é neste Estado. É chamado Sabedoria Autoconsciente. Não siga a mente do macaco; não segure ou siga ilusões como crianças brincando na areia.

Este é o conselho sobre como manter e praticar."

Tapihritsa
Tapihritsa

25. Tapihritsa

"A Natureza não muda e não é feita. Você não pode fabricar nada. Essa Natureza simplesmente permanece espontaneamente e você deve tentar experimentá-la por si mesmo. Autoconsciência não pode ser obscurecida. Autoconsciência não tem pensamento, nem pensar e nem pontos críticos. Se você a criticar, então a crítica é inútil e é em si liberada."

Gyerpung Nangzher Lodpo
Gyerpung Nangzher Lodpo

26. Gyerpung Nangzher Lodpo

"O Estado Natural não tem substância; é imaterial. Está além de pensamentos, nomes e expressões. Não tente dar um nome a essa Natureza. Não há nada certo a ser reconhecido pela consciência. Nem foque nem medite. Não tente nomear ou dizer muitas coisas. Essa natureza está além de exemplos, contos, histórias, nomes e expressões. Não procure exemplos, não tente encontrar algo particular, já que essa natureza não tem raiz e não pode ser explicada. Simplesmente deixe como é."

Gyalzig Sechung
Gyalzig Sechung

27. Gyalzig Sechung

"Buda não nasce porque não é um resultado de causas produzidas pela consciência, palavras ou ações. No Estado Natural não há razão para chamar qualquer coisa de 'buda', nenhuma razão para chamar qualquer coisa 'um ser', porque a Natureza está vazia, pura e sem limites, uma vez que esta Natureza não conhece o nome "buda" nem "ser", ela não nasce e está integrada a todos os seres que têm mente ou consciência. Onde quer que haja mente ou consciência, a Natureza está lá. Quanto ao Estado Natural, não há fonte da qual ele surge, nem há nada visível onde ele esteja no presente. Quando se experimentou e percebeu esta Natureza, não há esperança nem dúvida; é completamente aberta, livre e clara."

Mu Tsoge
Mu Tsoge

28. Mu Tsoge

"Você não pode chamar o Estado Natural de vazio ou clareza. Mesmo se você diz que é uma visão, não há nada visível que possa aparecer. Se você diz que é vazio, não há consciência que pense isso. Se você olhar na Natureza, você não pode encontrar nem mesmo o Vazio. Se você pensa que esta Natureza é permanente e imutável, não há nada permanente a ser compreendido ou conhecido. Mesmo que você pense que é o nada, ainda assim não se pode ver este nada. Se você forma um conceito ou tenta mostrá-lo, pensando: 'É assim', você não pode conceber nem demonstrar nada. Se você disser: "É uma não-Natureza, não há nada para saber, nada para ver, nada existe", então isso é niilismo, mas não há consciência para manter esse pensamento. A natureza está completamente além do pensamento ou da palavra. Apenas deixe como é."

Mu Tsotang
Mu Tsotang

29. Mu Tsotang

"O ver não tem um modo particular de olhar para si mesmo. Portanto, você deve experimentá-lo e tomar a decisão de permanecer sem esperança e dúvida. Não há como focar em nada ou compreender qualquer coisa como meditação ou não-meditação, já que este Estado, a Natureza, não tem nada a ver com a consciência, portanto, não tente captar nada ou interferir de maneira alguma usando a consciência. Esta natureza não pode ser explicada através das ações do corpo, fala e mente; não há nada a dizer e nada para fazer. Portanto, você deve liberar todas as ligações de consciência e pensamento - estas são totalmente artificiais. Apenas deixe sua presença mais clara possível, deixe-a em paz. Este é o resultado da visão e prática. A Natureza não tem nada a ver com falar ou pensar, então você deve cortar a ligação entre consciência, pensamentos, esperança e dúvida."

Mu Shotram Chenpo
Mu Shotram Chenpo

30. Mu Shotram Chenpo

"A Natureza da Mente não tem nome. Não há nada que possa ser chamado de 'isso' ou 'aquilo', não há nada que possa ser mostrado. Quanto ao que você experimentou como a Natureza, não duvide, não modifique nem fabrique nada. Não abrigue esperança nem dúvida. Não faça nada. Quando o próximo pensamento vier, não o persiga ou mude, simplesmente deixe-o em paz. Você não deve esperar nada, deixe como é. Essa é a Natureza."

Mu Gyalwa Lodro
Mu Gyalwa Lodro

31. Mu Gyalwa Lodro

"Normalmente as pessoas falam sobre mente e consciência, mas se você olhar para a fonte da Natureza da Mente, não há nada particular que possa ser chamado de 'mente' ou 'consciência' porque não existe base alguma. Quando você encontra algo que não tem base e nomeia "consciência", isso é sua própria criação.

Com presença clara, simplesmente permaneça na Natureza sem qualquer ilusão. Seja qual for a sua experiência, deixe-a como é. Não importa quais sentimentos surjam, não se importe com eles, acompanhe ou verifique-os. Não seja iludido; de fato, não há nada nesta Natureza que possa ser iludido. Não há nada particular ou especial subjacente a esta Natureza e não há nada que possa ser colocado em palavras, pois não há base alguma."

Seu aluno Ponchen Tsenpo perguntou: "Por que você diz 'não se

iluda'?"

O Mestre respondeu: ''Estar iludido' é apenas uma maneira de falar;

se você olhar para a Natureza, não há lugar para ilusão, nenhuma substância, nada material, nenhuma base para qualquer delírio ou não-ilusão.

O aluno perguntou: "Se não há substância nem base, então o que

você quer dizer com 'ilusão' e 'não-ilusão' e 'nada material'? O que fundamenta o Estado Natural?"

O Mestre respondeu: "Bem, depois disso, não é possível falar sobre.

Apenas permaneça presente e claro nisso que você experimentou; mantenha-o como é. Se sua presença é clara ou não, não mude, faça ou siga qualquer coisa, mas simplesmente deixe-a como é. Não é importante verificar se está clara ou vazia e assim por diante. Não há base alguma. Isso é chamado de "visão do Dharmakaya", que não pode ser fabricada por qualquer ser senciente nem alterado nem mesmo pelos Budas. Se algum Buda ou qualquer ser tentasse modificá-lo, visualizá-lo ou expressá-lo, então tudo seria artificial, não seria a Natureza. Se fosse criado por alguém, não levaria ao estado de Buda, pois tudo dependeria de algo artificial ou externo

que não seria a verdade real e final. Isso sempre levaria a erros e desilusões e, se seguir isso, não levará ao estado de Buda."

O

estudante perguntou: "Qual é a visão de Dharmakaya?"

O

Mestre respondeu: "A visão de Dharmakaya é que não há base de

Dharmakaya porque não existe nenhuma fonte. O que a 'clara presença' significa não pode ser explicada, pois não existe tal lugar onde a Natureza permaneça no presente.

O

aluno perguntou: "Qual é a sua prática, então?"

O

Mestre respondeu: "Não sei explicar o que pratico, é impossível

falar sobre isso."

O

aluno perguntou: "O que você faz se surgirem pensamentos?"

O

Mestre respondeu: "Olhe para esses pensamentos. Para onde eles

vão? Se você não puder encontrar o lugar para onde vão, então deixe-os. Se você os deixar, eles não se afastarão da Natureza."

O

aluno perguntou: "Qual é o resultado dessa prática?"

O

Mestre respondeu: "O resultado é que não há nada de especial

para ver."

O

aluno perguntou: "O que é Dharmakaya?"

O

Mestre respondeu: "Dharmakaya não é material e não há nada que

possa ser descoberto. Eu não posso lhe dar nenhum exemplo. A visão de Buda é tal que não pode ser falada, nem mostrada, nem pensada. A Natureza da Mente não pode ser verificada pela consciência, porque ela não tem base. Se não há base, não há necessidade de procurar, estudar ou tentar compreendê-la. Não siga os pensamentos, pois não há impressão de pensamento que possa ser seguida. Não siga ou tente impedir quaisquer pensamentos ou visões, simplesmente deixe-os sozinhos livremente. A natureza não pode ser alterada nem renovada. Não espere nem duvide. Não tente praticar, meditar, agarrar ou usar sua consciência de alguma forma. Deixe esta natureza completamente livre, aberta, sem qualquer apego ou aplicação de consciência.

Solte completamente. O que é deixado é hedewa. Não é possível

capturar hedewa em palavras. Hedewa significa algo sem substância que não pode ser apreendida e, nesse momento, não há consciência alguma para pensar que ela está vazia ou não. O que estou falando não é nada especial, não tem base. Esta Base da Natureza não pode ser dividida em seções. Ninguém pode te dar um exemplo, então apenas deixe como é. Da mesma forma, não há nada que possa ser dito; você deve apenas deixar como é.

Às vezes falamos aqui sobre a visão de Buda, mas isso é apenas palavras, pois, na verdade, você não consegue encontrar nada que chame de "visão de Buda" na Natureza. Se você pratica isso, não há nada especial para encontrar e é indescritível.

Então o que se deve fazer? Não faça nada!

Então qual é o resultado? O resultado é nada.

Então o que você faz? Não dependa de nada, é claro por si só. Esta Natureza não depende do Samsara ou do Nirvana, ela existe por si mesma, e essa é a Natureza. Portanto, dizemos que está além das palavras, letras ou pensamentos. Não pode ser mostrada através de exemplos nem usando qualquer método; simplesmente não é possível mostrá-la à consciência. Esta natureza não nasce e é imortal; estas palavras [nascimento e morte] não têm significado para isso. Esta natureza é indescritível, impensável e está presente muito claramente - esta é a visão de Buda.

Esta é a experiência da visão de todos os Budas que todos os Mestres praticaram sucessivamente e realizaram plenamente. A essência do coração de todos os Ensinamentos da visão de cada Mestre da Linhagem é apresentada aqui. Esta é a essência do Dzogchen que todos os Mestres praticaram e com os quais alcançaram o objetivo final, e agora ele é mostrado a você."

Panchen Tsenpo
Panchen Tsenpo

32. Panchen Tsenpo

"A Natureza é sem substância, portanto não há Samsara. Se você verificar todas as suas visões, você não pode encontrar nada que exista inerentemente. Portanto, não há nada especial que possa ser encontrado como o Nirvana. Então, o que é o caminho para prática ou meditação? Não faça nada em particular. Se você verificar sua condição - sua consciência, corpo, etc. - não há nada de concreto que possa ser encontrado. Portanto, não há nada a fazer, nenhum trabalho a fazer. "

Panchen Lhundrub Muth
Panchen Lhundrub Muth

33. Panchen Lhundrub Muth

"O Estado Natural não tem fundamento, nem raiz nem fonte. Não dê nomes a ele. Não há necessidade de reconhecer nada como existente externamente, portanto, não siga as visões. Não tente dividir essa Natureza, já que ela não tem lado nem segmentos A visão de Dharmakaya não tem parcialidade, visão, nomes e não é possível estabelecer uma direção - deste lado, daquele lado, meu lado, seu lado - não há lados. Essa é a visão de todos os Budas. Essa visão da Natureza de Buda não pode ser melhorada pelo Buda, nem os seres mais inteligentes podem mudá-la. É impossível apontar qualquer coisa material ou visível nela; essa é a visão dos Budas. Esta é a única Natureza e nada pode mostrar ou descrevê-la para você. Esse estado é simplesmente chamado de Natureza Vazia. Não compreenda isso pela consciência, pois a consciência não pode saber, portanto, não dê nomes a ela."

Lama Shengyal Lhatse percebeu espontaneamente o significado através de sua experiência e não podia alterar nem mostrar o que havia experimentado. Ele explicou isso ao seu Mestre e este disse:

"Isso é chamado de Sabedoria da Autoconsciência. Ninguém pode praticar melhor do que isso e não importa o quanto você pratique, a Natureza não melhora com a prática, ela simplesmente se torna mais estável para você. Se você praticar mais, esse estado sempre será o mesmo, ele permanecerá apenas estável por mais tempo. Essa natureza nunca cresce melhor ou pior, então não há trabalho para sem ou consciência.

Não há nada especial para ver e a consciência se libera na Natureza. Logo, até essa consciência gradualmente desaparece. O Estado Natural simplesmente aparece temporariamente, espontaneamente, mas se você seguir essas manifestações, não encontrará substância nem resultado. Portanto, não há necessidade de fazer nada ou usar coisas materiais; tudo é Forma Vazia.

Esta Natureza não conhece nascimento nem morte. Morte ou nascimento, não importa, pois a Natureza será sempre a mesma. Este Estado Natural não pode ser alterado nem desenvolvido.

Portanto, essa Natureza Básica não mostra nada e essa é a Grande Visão do Dzogchen. Apenas permaneça nessa visão pelo maior tempo possível e tente estabilizá-la. Isso é meditação. Tente fazer estável o que você pratica. Esse é o único fruto; não espere nada. Às vezes os pensamentos podem aparecer espontaneamente, mas tente não segui-los e eles desaparecerão sem deixar vestígios. Se os pensamentos surgem espontaneamente, não há necessidade de duvidar ou se assustar - eles não causam nenhum problema. O estado não conhece meu lado nem o lado do outro, nem amigo nem inimigo, então não siga ou verifique nada. Não importa que pensamentos surjam, deixe-os em paz e eles desaparecerão sem deixar vestígios. Uma vez que eles desaparecem, não há necessidade de verificar onde eles foram ou se algum vestígio foi deixado. Não há necessidade de verificar ou pensar. Não há dualismo de objeto/sujeito. Consciência não tem apoio, é apenas presença nua e clara; essa é a Natureza do Buda."

"Se você olhar dentro do objeto, em todas as visões e coisas visíveis, você não pode encontrar nada que exista inerente ou concretamente, então não há absolutamente nada para meditar ou praticar. Se você perceber que não há nada que existe inerentemente, então você não precisa esperar ou duvidar de nada, simplesmente continue a permanecer claramente na Natureza.

Shengyal Lhatse
Shengyal Lhatse

34. Shengyal Lhatse

"Se você olhar para o objeto, para todas as visões e coisas visíveis, você não pode encontrar nada que exista inerente ou concretamente, então não há absolutamente nada para meditar ou praticar. Se você perceber que não há nada que exista inerentemente, então você não precisa esperar ou duvidar de nada, simplesmente continue a permanecer claramente na Natureza. Não há raiz, base, objeto, nada que possa ser capturado pela consciência. Não há lugar onde essa Natureza possa ficar, você não pode apontar onde está, não há nada que você possa reconhecer, nada. Não há esperança de obter algum resultado nem desapontamento se você não vir ou não conhecer coisa alguma. Há apenas clara presença. Eu entendi a Natureza assim. Se você entende o que eu disse e continua praticando, talvez você tenha a experiência ", disse ele. "Penso que isso é importante."

Lomting Lhagom Karpo
Lomting Lhagom Karpo

35. Lomting Lhagom Karpo

"Existem seis falhas:

Quanto à visão, é instável, como a pena de um pássaro que sempre

é soprada pelo vento.

As atividades que você tenta integrar com a Natureza sempre o perturbarão a princípio. Se você meditar, isso atrapalha seu trabalho. Se você trabalha, perturba sua meditação, então você é como um pássaro com uma asa quebrada.

Quando você medita, não surgem experiências; não há nada especial para ver, assim como quando você observa o céu.

Quando você entra no caminho ou começa a praticar, não há nada especial para dizer ou fazer, então você é como um homem cego deixado no meio de um campo.

O que quer que você diga, suas palavras não têm conexão com o

significado real, então você é como um papagaio falando.

Tudo o que você pensa, nada tem um resultado particular, então você é como uma pobre senhora que faz todo tipo de planos, mas nada é realizado.

Estes são seis exemplos. Não deixe sua meditação ser assim."

Seu aluno Ngodrub Gyaltsen Ringmo perguntou:

"Se eu não seguir os erros desses seis exemplos, o que devo fazer

então?"

O Mestre respondeu:

"Mantenha a visão como o céu sem fim, sem centro e sem lado. É em si mesmo claro. Quanto às atividades, aja sem apoio e faça o que fizer, tente sempre integrar tudo com a prática da Natureza. Sua sabedoria é sempre clara sem parcialidade. Faça o que fizer, tente

sempre integrar tudo com a Natureza. Esse é o significado. A maneira de entrar na prática e perceber esta Natureza é olhando para

o seu próprio corpo ou o de outra pessoa; quando você o examina,

não consegue encontrar nada inerente. No entanto, você ainda deve se integrar às Dez Virtudes sem negligenciá-las ou abandoná-las. Se você perceber e praticar todas as Dez Virtudes integrando-as com a meditação, você encontrará um Grande Método.

Sem ser influenciado pela fala ou pensamento, não siga ou confie em nada, mas tente integrar-se com a Natureza. Isso é essencial. Sempre tente permanecer nesta Natureza e pratique com ela, e então você gradualmente perceberá a clara Sabedoria.

Quando você reconhece claramente o Estado Natural, então sua prática, meditação e experiências se unem. Se você fizer isso e praticar mais e mais, as experiências meditativas virão e você certamente encontrará essa natureza e ficará satisfeito e feliz.

É assim que você encontrará a meditação estável. Esse é o significado de não seguir esses seis exemplos. Tente lembrar e praticar esses seis pontos."

Novamente o Mestre lhe disse:

"Quanto à visão, meditação e atividades, não tente se concentrar ou entender nada, simplesmente tente se integrar com a Natureza e com

a prática. Se você não focar nem se agarrar a qualquer coisa ou ao

nada, então isso é meditação. O exemplo é como o oceano:

permanecer sem desejo, apego nem pensamentos - essa é a visão. Se você deseja o eterno, esse é o seu próprio desejo, não o siga.

Se você olhar para a Natureza, não há nada especial para fazer, nada para seguir ou parar. Deixe tudo espontaneamente como é. Esse é o precioso sol dourado brilhando. Quando você estiver familiarizado com esta natureza, não haverá anseio nem desejo de receber nada. Isso é conhecer o Dharmakaya. Isso significa que você purificou o fogo do pensamento. Se você purifica o fogo,

então não há fumaça de desejo. Assim, o sol da Luz Clara brilha e

a escuridão de Alaya desaparecerá. Você experimentará a

meditação incessante e se familiarizará com ela. Assim você será libertado do renascimento, morte, velhice e doença. Além disso, as sementes da ilusão e dos pensamentos serão, em última análise, purificadas. Então você não voltará mais ao Samsara e encontrará

devoção estável dentro da Natureza.

O atual Mestre da Linhagem: Yongdzin Lopan Tenzin Namdak

O atual Mestre da Linhagem: Yongdzin Lopan Tenzin Namdak 82

É muito importante integrar seu cotidiano com a prática do Estado

Natural o máximo que puder. Sempre que você se lembra da Natureza, ela está lá; nunca vai embora.

Meu conselho é tentar concentrar-se no Estado Natural todos os

dias. Isso irá ajudá-lo nesta vida e na próxima, até que você alcance

o estado de Buda.