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AGAMBEM
AGAMBEM
Jonatas Ferreira
Introduo
H um conjunto de fenmenos contemporneos que as cincias humanas
costumam designar de dessimbolizadores. J ouvi algumas coisas a esse
respeito: que a nica democracia que hoje podemos almejar a do consumo
(Lipovetsky), que as vrias formas de investimento corporal com as quais nos
deparamos seriam algo como a emergncia do Real lacaniano (Dany-Robert
Dufour), que assistimos ao fim das utopias, ao fim da crtica (Baudrillard e
Virilio), emergncia do biopoder como quintessncia do poltico (Agamben, Negri), transformao do labor na essncia de todas as relaes sociais
(Arendt), converso da vida nua em campo prioritrio de investimentos
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que prprio da tcnica acaba por se impor lngua levando sua transformao
em pura informao, de tal maneira que provoca o homem, quer dizer, obriga-o a
assegurar a energia natural e a coloc-la sua disposio? (Heidegger, 1999, p. 33)
E em outra passagem:
O grande perigo que a mar da revoluo tecnolgica que se aproxima na era
atmica pode cativar, enfeitiar, ofuscar e iludir o homem de tal modo que o pensar calculador pode algum dia ser aceito e praticado como nico modo de pensar
(Heidegger apud Dreyfus, 1993, p. 305).
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vida nua, a vida biolgica pura e simples, a vida do animal. Aquilo que
Foucault via como um trao recente dessa histria deveria ser, portanto,
consideravelmente ampliado. Cito, a esse respeito, um trecho conhecido
do Homo sacer:
A tese de Foucault dever a partir de ento ser corrigida, mais ou menos completada,
no sentido de que aquilo que caracteriza a poltica moderna no a incluso da
zoe na plis, em si bastante antiga, nem simplesmente o fato de que a vida como
tal torna-se um objeto eminente de clculos e previses do poder estatal; o fato
decisivo antes que, paralelamente ao processo em virtude do qual a exceo tornase em todo lugar a regra, o espao da vida nua, situada em princpio margem da
organizao poltica, finda progressivamente por se confundir com o espao do
poltico (Idem, p. 17).
Poderamos chamar a esse gesto terico de uma heideggerizao de Foucault este ltimo demasiado comprometido com certa periodizao sociolgica, com a originalidade da modernidade no Ocidente, para radicalizar as
concluses a que ele prprio chegara. Como vimos, Heidegger j afirmara em
1946 que a metafsica como um todo no consegue pensar a dignidade do
humano, sua exceo, num terreno suficientemente elevado, por pens-lo a
partir do animal. O outro do humanismo para ele o animal, assim como o
outro do civilizado para Agamben o homo sacer, a vida nua, a vida animalizada que sempre teria constitudo espao privilegiado de elaborao do poltico
no Ocidente. Essa alteridade aqui uma espcie de conscincia culpada qual
sempre retornamos, mesmo quando pensamos que no, pois nada nos define
to bem quanto aquilo a que nos opomos com veemncia, com paixo.
Pensar junto com Agamben e Heidegger essas duas ideias que se confundem (isto , o animalitas de Heidegger e a vida nua de Agamben)
tambm a oportunidade de pensar o niilismo no Ocidente, ou seja, a
queda do humano no automatismo animal deste ser que, tendo continuamente constitudo o horizonte imediato da concepo ocidental da
essncia do humano, nunca foi suficientemente pensado. A metafsica
confunde o modo como o ser humano, o animal e o ser inanimado existem no mundo. Isto , ela se estrutura sobre uma confuso entre ser-a,
que nos remete abertura do ser humano para o mundo, ser vivo, que
nos indica o modo como o animal subsiste em seu ambiente, e ser
dado, espao em que os seres inorgnicos esto dispostos. Para ambos os
filsofos, a sociobiologia e o darwinismo social seriam apenas casos limites
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O aberto
Como forma de introduzir nosso problema, possvel recordar aqui algumas incurses destacadas no terreno movedio que a relao entre o ser humano e o animal. Todos haveremos de recordar, por exemplo, a pergunta que
se coloca Rousseau no Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade
entre os homens: o que separaria o homem do animal-humano? A resposta
permeada de aporias, de resto, usuais nesse tipo de reflexo2. Rousseau tenta,
seno solucionar, conviver e equacionar essa tenso listando alguns traos
distintivos de nossa condio: a linguagem, a capacidade de abstrao, a noo
de propriedade. Entre essas trs capacidades, a fala parece ocupar um lugar central. Ela pressupe capacidade de abstrao; sem ela, designar o que prprio
e o que imprprio seria impossvel de ser concebido; sem ela, no existem
condies lgicas de abstrair experincia da vida concreta. Hegel tambm tem
algo a dizer a esse respeito, sobretudo o Hegel de obras como Sistema da vida
tica, Filosofia real e Fenomenologia do esprito. O trabalho humaniza o ser humano; ele que o torna um ser indireto, um ser capaz de estabelecer um hiato
entre desejo e fruio, ou seja, um ser capaz de laborar. Entre o ser humano e o
animal, o trabalho demarcaria uma fronteira fundamental. O ser que labora
conhece necessariamente a ideia de tempo, sendo, portanto, capaz de separar
experincia subjetiva e realidade objetiva e de constituir categorias universais,
como mundo, humano etc. Desnecessrio dizer o quanto podemos escutar os
ecos desse tipo de elaborao na obra de Marx e, cronologicamente mais distante, na obra de um hegeliano que interessar a Giorgio Agamben: Alexandre
Kojeve. Este ltimo um pensador importante na difuso da ideia de fim da
histria na Frana do sculo XX, como todos haveremos de lembrar. Kojeve
(2002, p. 11) quem afirma, na Introduo leitura de Hegel:
Aqui entramos num terreno que interessa Agamben por motivos que
ficaro claros. Com Kojeve e Hegel, ele se pergunta como seria o ser humano quando todas as suas potencialidades fossem realizadas, quando a
historicidade de sua condio de ser indireto, de ser ansioso, pudesse ser
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Curioso retorno que nos ajuda a apreciar de modo crtico algumas das
preocupaes religiosas que devem estar na ideia de final da histria. O saber
e o trabalho, como todos haveremos de nos lembrar, so, segundo a cultura
judaico-crist3, tanto as marcas de nossa queda, como a ddiva divina que
nos posiciona acima dos demais seres vivos. Nossa redeno, entretanto,
far-nos-ia retornar condio de animais, ovelhas, do Divino Pastor. E isso o
prprio Agamben nos ajuda a perceber quando se detm a analisar algumas
imagens apocalpticas nas quais os justos, aqueles que adentraro o paraso,
so retratados de um modo peculiar: suas faces no so mais humanas, mas
so faces de animais. A verdade que a tradio judaico-crist prenhe
de uma ambiguidade fundamental no que diz respeito relao humanoanimal. O homem o pice da criao, o senhor da natureza, mas o homem
justo, o homem santo, um cordeiro. O prprio cristo comparado a uma
ovelha sacrificada para que a humanidade como um todo pudesse ser salva.
Em suma, nossa animalidade de algum modo uma maldio, pois aponta
para nossa precariedade biolgica, nossa perecibilidade; mas o caminho para
a transcendncia nos traz a inocncia dos animais como prmio mximo. O
paraso nos chama de volta ao den, observa Agamben (2004, p. 21). Pensar
a exceo do ser humano com relao ao animal, por isso mesmo, parece
fundamental, no que pese sua ambiguidade. necessrio que consideremos
o terreno ambguo onde essa exceo constituda. Por isso mesmo, o fim
da histria, o fim da aventura e da precariedade da condio humana, tem
uma face, a do animal.
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ser humano o ser sem qualidades especficas, o ser na ausncia de si, e que por
isso est sempre a caminho. Esse estar a caminho, entretanto, remete a um
excesso ontolgico incomensurvel com a positividade das qualidades de
um organismo vivo.
Que aps precisar tal princpio de estruturao a vida biolgica, a informao gentica etc. o humanismo necessite encontrar uma especificidade
do homem parece um gesto previsvel, insuficiente, fadado a desapontar.
Seguindo Heidegger, Agamben ainda necessita identificar uma diferena
fundamental que ateste a excepcionalidade do ser do Dasein, ou seja, do ser
do ser humano, porm essa tarefa realizada num terreno mais fundamental
do que aquele que ousou a cultura ocidental. E aquele outro a quem sempre
o humanismo recorreu, o animal, est ainda nossa disposio para que se
possa conceber a realizao desse ato de desvelamento. O primeiro passo
da restaurao da dignidade do Dasein, portanto, separ-lo do ser vivo.
J na Carta sobre o humanismo encontramos essa preocupao. Ali lemos:
O fato de a filosofia e a qumica fisiolgica poderem examinar o homem como
organismo, sob o ponto de vista das Cincias da Natureza, no prova de que
neste elemento orgnico, isto , de que no corpo explicado cientificamente, resida a essncia do homem. Isto vale to pouco como a opinio de que, na energia
atmica, esteja encerrada a essncia da natureza. Pois, poderia mesmo acontecer
que a natureza escondesse precisamente a sua essncia, naquela face que oferece ao
domnio tcnico do homem (Heidegger, 1987, p. 47).
Mas, afinal, de que forma possvel pensar a excepcionalidade do ser humano com respeito ao ser do animal aceitando aqui que algo como o animal,
ou a essncia do conjunto dos seres vivos, de fato exista? Analisando a obra do
zologo Jakob von Uexkll, Giorgio Agamben tem a possibilidade de problematizar essa postulao profundamente metafsica, mas est empenhado
demais em pensar com Heidegger o animal e, assim, j de antemo conceber
o animal como algo disposio, algo arregimentvel no grande conjunto dos
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viventes, ainda que a partir de um projeto mais nobre. Algo deve ser reafirmado acerca da linha de raciocnio que se seguir. Pensar o impensvel, ou seja,
pensar o animal, continua sendo uma estratgia fundamental para se inferir
algo sobre a essncia do humano apesar de tudo que j disse Heidegger sobre
o perigo desse encaminhamento para a filosofia ocidental. Pois aqui no se
trata de partir de um lugar diferente da metafsica, mas de lev-la a questes
que ela se recusa a tomar para si. Para conceber a exceo que ser humano
teremos ainda de recorrer ao animal, pois enquanto o animal continuar a ser
o impensvel, seria igualmente impossvel falar acerca da essncia humana.
Diante da inefabilidade do animal, o humanitas tambm aparece como algo
impensvel [ungraspable] e ausente, suspenso como o entre um no-sercapaz-de-permanecer e um no-ser-capaz-de-deixar-seu-lugar (Idem, p.
51). Pensar o humano, assim, pressupe uma definio negativa4 do animal,
e nesse contexto que surge a proposio: o animal pobre em mundo.
O caminho para a elaborao da pergunta o que mundo? deve ser uma considerao comparativa. [...] Atravs de uma discusso comparativa das trs teses:
Mas o que significa exatamente essa pobreza sobre a qual nossa riqueza,
nossa capacidade de nos relacionarmos com os entes enquanto tais, fundase do ponto de vista lgico e ontolgico? Simplifiquemos inicialmente:
essa pobreza significa que o animal age segundo um automatismo incapaz
de apreender como tal o ambiente em que ele nasce, vive, desenvolve-se e
morre. Para Heidegger o animal meramente um organismo vivo. Acerca da
vida desse ente, disso que consideramos evidente na experincia cotidiana, a
tradio filosfica e cientfica ocidental parece no ter refletido o suficiente.
Mais que isso, ao investigar esse organismo a partir de suas semelhanas
com os sistemas mecnicos, essa tradio aprofunda sua irreflexo, pois que
no apenas reduz o humanitas ao animalitas, mas este ltimo condio de
um sistema de engrenagens ou, mais recentemente, ideia de um sistema
informacional que se atualiza, concretiza. Por isso mesmo, durante todo o
sexto captulo de Os conceitos fundamentais da metafsica, Heidegger afirma
a necessidade de diferenciar a essncia e a disposio interna do organismo
do mero instrumento. A base dessa distino seria o contraste que ele estajunho 2011
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belece entre ser til para e ser apto para, o que nos remete diretamente
a Aristteles. Tambm na Fsica o ser natural se separa do ser tcnico por
sua incapacidade de ter em si mesmo seu prprio princpio de produo.
Poder-se-ia dizer que sua condio de utilidade, de ser til para algum,
no o torna apto para coisa alguma. Assim, diferente de um martelo, um
boi no essencialmente til para nada, pois nada do que ele realiza se
consuma em algo distinto dele prprio. Em vez disso, seu organismo vivo
possui aptides especficas, digamos ver, que no se consumam em algo
diferente do seu prprio movimento de vir a ser. Para Heidegger, portanto,
pensar a essncia do vivo a partir de um raciocnio do tipo causa e efeito
no faz qualquer sentido.
O comportamento [do animal] e suas maneiras de ser no so feixes que saem de
uma coisa para outra e que deixam o animal percorrer vias preestabelecidas. O comportamento muito mais um manter-se um e um preso a si mesmo, e, em verdade,
sem reflexo. O comportamento enquanto modo de ser em geral s possvel em
funo do fato de o animal estar preso em si. [...] Somente medida que, segundo
sua essncia, o animal perturbado, ele pode se comportar (Idem, p. 273).
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humanitas a partir do animalitas, acreditar que ambos pertencem ao mesmo mbito (dos seres vivos, das entidades naturais), e ali tentar realizar
seu desejo de colecionar, estocar todos os entes num plano comum que
permitisse sua perfeita mobilizao.
Algo na exegese agambeniana de Os conceitos fundamentais da metafsica,
entretanto, merece maior ateno. De fato, a suposio de uma fora niilista
nas sociedades modernas, de amesquinhamento das possibilidades do ser,
centra-se na aproximao entre o humano e o animal, e deste em relao
ao autmato. Esse processo de redues sucessivas marca a tecnocincia. A
automatizao seria algo como a consumao do esquecimento do ser que
mais ntimo ao ser humano, a reduo das relaes entre este e o mundo s
questes do labor, da busca de certeza, de segurana. Mais uma vez, estamos
diante de um procedimento epistemolgico familiar: excluir uma diferena
e posteriormente reintroduzi-la como caso particular, atributos especficos
daquilo que reduzimos.
Mas se assim, ento questionvel se temos o direito de apreender os organismos
como instrumentos e mquinas. Se esta posio estiver por princpio excluda, aquele
procedimento no interior da biologia tambm impossvel: o procedimento que
toma o ser vivo como uma mquina, e, em seguida, introduz, alm disso, funes
para alm do maquinal (Heidegger, 2006, p. 247).
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Isto significa, portanto, que o organismo ainda algo mais, algo por detrs e para
alm. [...] Porque atravs deste reconhecimento do que est para alm do maquinal
damo-nos aparentemente conta da essncia prpria do vivente, e justamente atravs
da o dado inicial no afastado, mas sancionado. Este dado inicial coassumido
na determinao fundamental e no aparece a seno reforado, para mascarar ainda
mais a teoria originria da essncia do animal ou, ento, para incitar a assuno
de quaisquer foras supramecnicas (vitalismo) (Heidegger, 2006, pp. 250-251).
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O esquecimento e a reduo promovidos pela cincia e tecnologia contemporneas tm um carter, portanto, duplo. Eles colocam a questo da essncia
do ser humano a partir da pobreza de mundo do animal e no chegam sequer
a entender tal pobreza, pois reduzem o organismo vivo ao mecanismo, ao instrumento. E, desse modo, podemos fechar as duas metades do argumento: o
niilismo da cultura tecnolgica produz a animalizao do ser humano, sua reduo a um tdio profundo, a uma pobreza de mundo que s aplacada pelo
investimento em nossa vida vegetativa, em nossa vida nua. Na ausncia de um
pensamento que possa colocar a verdade do ser, a abertura do humano para
o mundo como uma questo; diante da equivalncia de todas as coisas sob
a dinmica do mercado, a nica sada parece ser, de fato, a sertralinizao8
da existncia, o investimento no concreto do corpo. Marx, nos Manuscritos
econmicos e filosficos, observava que, sob o capitalismo, o trabalho que seria
um espao de humanizao se converte em espao de animalizao; e as horas
vadias, horas de cio, em que compartilharamos atividades com todos os animais, tornaram-se nossa nica esperana de humanizao. Partindo de premissas bastante diferentes da ideia de humanizao pelo trabalho, Heidegger
e Agamben chegam a uma concluso semelhante, no que pese mais sombria.
A outra metade do argumento seguiria da seguinte forma: a relao
impensada entre o humano e o animal, a transformao do humanitas em
animalitas, realiza suas consequncias mais nefastas sob um regime de biopoder. E esse regime s possvel num espao poltico e cultural de profundo
niilismo, em que o mximo que podemos tirar da vida mais vida. As duas
ideias, portanto, completam-se. Uma cultura tecnolgica seminalmente
niilista tende a animalizar a condio humana, a investir em nossas funes
vegetativas. E por ser incapaz de pensar a excepcionalidade do humano com
relao aos seres vivos, por no pens-lo a partir da dignidade do ser, da
abertura nica que o ser do Dasein tem com relao ao mundo, mas por
encar-lo como um ente entre outros entes vivos, o humanismo ocidental
promove inadvertidamente o niilismo. A sociedade contempornea, por-
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Porm, esta comunho conosco! Tal comunho seria possvel, concebvel, e, todavia, no. A leitura da conferncia O animal que logo sou, de
Jacques Derrida, aqui uma oportunidade de reafirmar a dificuldade de
pensar a alteridade radical do animal no momento exato em que algumas
concluses j parecem evidentes, como por exemplo a mudez, o vazio e
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Para Derrida, essa denegao, isto , que o animal possa nos olhar, no
um gesto terico qualquer. Ela institui o prprio do homem, a relao
consigo de uma humanidade antes de mais nada preocupada com o seu
prprio e ciumenta em relao a ele (Idem, p. 34). E esse gesto to poltico, e biopoltico, quanto aquele que possibilita a reduo do homem
ao animal e deste ao mecanismo. Para Derrida, algo crucial vem tona:
o pensamento heideggeriamo ainda no possibilita pensar que os animais
podem sofrer, mesmo presos em sua sonolncia, embrutecimento, em seu
crculo de cativao. possvel mesmo dizer que haja cumplicidade entre
os dois gestos, o metafsico-humanista e o que pretende sua Destruktion.
Em outras palavras, o ato de denegao s se torna possvel quando o
animal no surge em sua especificidade, em sua capacidade de nos ver. A
animalizao do humano e a biopoltica no seriam possveis sem aquela
denegao. E assim: Deus destina os animais a experimentar o poder do
homem, para ver o poder do homem em ao, para ver o poder do homem
obra, para ver o homem tomar o poder sobre todos os outros viventes
(Idem, p. 37). S ento factvel pensar em vida em estado puro, vida
nua. Poder falar ser capaz de dizer o animal, ou seja, aquele que no
v, no nos mira e pode, portanto, ser colecionado, catalogado. Derrida
se pergunta o que poderia significar a vida em estado bruto, a vida nua? O
que seria o vivente sem mais [Nur-lebenden] de que fala Heidegger, seno
j essa perspectiva?
Em lugar de procurar responder diretamente a essas questes, Derrida
pergunta apenas se os animais acaso podem sofrer. Poder sofrer , de certo
modo, um paradoxo, pois significa algo como poder no poder. Eles
podem no poder? E o que dizer desse no poder? Da vulnerabilidade
sentida a partir desse no poder? (Idem, p. 55). Para Derrida, essa seria
a maneira mais radical de pensar a finitude que compartilhamos com os
animais (Idem). A partilha do pathos do no poder, do estar vulnervel, do
sofrer, seria a base daquela comunho impossvel de que falava Heidegger em
Conceitos fundamentais da metafisica, e se mostrava to paradoxal para ele.
Heidegger um pensador do ser. Os problemas centrais para Derrida, por
outro lado, so ticos, e no fortuito que ele esteja sempre interessado em
espaos de liminalidade, zonas em que o outro em sua dimenso absoluta se
faz presente. E assim: Tudo o que direi consistir sobretudo em no apagar
o limite, mas em multiplicar suas figuras, em complicar, em espessar, em
desfazer a linearidade, dobrar, dividir a linha justamente fazendo-a crescer
e multiplicar-se (Idem, p. 58).
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Sempre que ao adentrar essa zona limite formos tomados por um sentimento contundente de estranheza, pudor, precariedade, o fantasma do
animal que denunciar a violncia sobre a qual construmos uma comunidade de humanos.
No comeo do presente ensaio aventvamos a possibilidade de que o pensamento heideggeriano e seus desdobramentos no pensamento de Giorgio
Agamben pudessem dar uma resposta ao sociologismo, a um certo gesto
fcil da filosofia da cultura que potencializa o niilismo ao reforar a sua
base, o olhar transcendente do intelectual. Naquela ocasio vimos que esse
niilismo se fundava na incapacidade da metafsica de pensar o humano num
terreno suficientemente digno e de o reduzir ao organismo vivo, ao animal.
O animal, ele prprio, demandava um investimento reflexivo. O que este
animal sempre pressuposto pelo humanismo? Se o pensamento heideggeriano foi visto como a possibilidade de trazer essa oposio para um terreno mais
digno, percebemos agora que seus compromissos antropolgicos reforam,
em um terreno menos suspeito, a economia humano-animal que estrutura a
metafsica e o niilismo que dela decorrem. O pensamento derridiano surge
aqui como um lembrete de que a ferida aberta, a zona de liminalidade que
funda o prprio humanismo, no pode nem deve ser fechada. Esse seria um
gesto tico, a nosso ver estaria mais prximo da compreenso heideggeriana
do humano como um ser que est sempre a caminho do que Heidegger ou
Agamben parecem dispostos a aceitar.
Se defendemos essa postura e compromisso tico porque tambm entendemos o seu sentido poltico: o de no fechar nem humanos nem animais
a partir de uma perspectiva transcendente, distanciada, que nos desengaja
da tarefa de construir um mundo melhor. Para humanos e animais.
Referncias Bibliogrficas
agamben, Giorgio. (1997), Homo sacer: le pouvoir soluverain et la vie nue. Paris, Seuil.
. (2004), The open: man and animal. California, Stanford University Press.
derrida, Jacques. (2002), O animal que logo sou. So Paulo, Editora da Unesp.
. (s/d), Os fins do homem. In:
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Resumo
Heidegger, Agamben e o animal
Neste ensaio analiso a reflexo filosfica heideggeriana acerca da relao entre o ser
humano e o animal, tal como esta se apresenta particularmente em obras como Carta
sobre o humanismo, A caminho da linguagem ou Os conceitos fundamentais da metafsica.
Nosso objetivo demonstrar a importncia dessa contribuio para entendermos o
modo como Giorgio Agamben interpreta o conceito foucaultiano de biopoder. Assim,
para Agamben, a animalizao da poltica no um fenmeno moderno, mas diz respeito
quilo que permanece impensado na metafsica como um todo. De fato, sua crtica
mais ampla cultura poltica ocidental, e que no se atm apenas a formas modernas
de administrao da vida, passa pela reflexo heideggeriana sobre o niilismo, sobre a
metafsica e sobre a incmoda figura do animal. Nosso propsito final discutir, com
Agamben, mas tambm com Derrida, em que medida Heidegger consegue oferecer um
quadro terico capaz de pensar o biopoder contemporneo num terreno radicalmente
diferente daquele que nos foi legado pela metafsica.
Palavras-chave: Heidegger; Agamben; Animal; Humanismo; Niilismo.
Abstract
Heidegger, Agamben and the animal
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