O Lotus Branco A Verdadeira Le I PDF

Saddharma-Pundarika / Introdutrio / Captulo 1
SADDHARMA-PUNDARIKA
OU
O Ltus Branco da Verdadeira Lei

Homenagem a Todos os Budas e Bodhisatvas
TRADUO: MARCOS BELTRO
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CAPTULO 1
INTRODUTRIO
ssim ouvi dizer. Uma vez quedava-se o Senhor em Ragagriha, na montanha de Gridhrakuta(1) ,
com uma numerosa assemblia de monges, mil e duzentos monges. Todos eles Arhats, sem
defeitos, livres de mundanidade, dotados de autodomnio, completamente emancipados em
pensamento e conhecimento, de casta nobre, parecidos a grandes elefantes, tendo completado o
que vieram fazer, cumprido com seu dever, completado suas tarefas, atingido seus objetivos; em
quem os elos que os ligavam existncia haviam se rompido por completo, cujas mentes se
encontravam perfeitamente emancipadas pelo conhecimento, que possuam total perfeio no domnio
de seus pensamentos; que tinham as faculdades transcendentes; grandes discpulos, tais como o
venervel Agnata-Kaundinya, o venervel Asvagit, o venervel Vashpa, o venervel Mahanamam, o
venervel Bhadrika(2), o venervel Mahakasyapa, o venervel Kasyapa de Urunvilva, o venervel
Kasyapa de Nadi, o venervel Kayapa de Gaya (3), o venervel Sariputra, o venervel MahaMaudgalyayana(4), o venervel Maha-Katyayana (5), o venervel Aniruddha (6), o venervel Revata, o
venervel Kapphina, o venervel Gavampati, o venervel Pilindavatsa, o venervel Vakula, o venervel
Bharadvaga, o venervel Maha-Kaushthila, o venervel Nanda (alis Mahananda), o venervel
Upananda, o venervel Sundara-Nanda, o venervel Purna Maitrayanitputra, o venervel Subhuti, o
venervel Rahula; com eles ainda outros grandes discpulos, como o venervel Ananda, ainda em
treinamento e dois mil outros monges, alguns deles ainda em treinamento, e outros mestres; com suas
mil monjas, tendo frente Mahapragapati (6) e a monja Yasodhara, a me de Rahula, junto com seu
squito; (alm disto) com oitenta mil Bodhisatvas, todos incapazes de retrogradar em seu treinamento,
dotados das maravilhas da iluminao suprema e perfeita, estabelecidos na sabedoria; que movem
adiante a roda da lei que nunca se desvia; que haviam feito doaes a milhares de Budas; que com
muitas centenas de milhares de Budas haviam plantado as razes da bondade, tendo sido ntimos com
muitas centenas de milhares de Budas, e estando completamente penetrados em corpo e mente do
sentimento da compaixo; capazes de transmitir a sabedoria dos Tathagatas; muito sbios, tendo
alcanado a perfeio da sabedoria; famosos em muitas centenas de milhares de mundos; tendo salvo
muitas centenas de milhares de kotis de seres; tais como o bodhisatva Mahasatva Manjusri, como
prncipe real; os Bodhisatvas Mahastavas Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Sarvarthanaman,
Nityodyukta, Anikshiptadhura, Ratnapani, Baishagyaraga, Pradanasura, Ratnakandra, Ratnaprabha,
Purnakandra,
Mahavikramin,
Trailokavikramin,
Anantavikramin,
Mahapratibhana,
Satatasamitabhiyukta, Dharanidara, Akshayamati, Padmasri, Nakshatraraga, o Bodisatva Mahasatva
Maitreya, o Bodisatva Mahasatva Simha.
Com eles se encontravam igualmente os dezesseis homens virtuosos, a comear com

Bhadrapala, ou seja, Bhadrapala, Ratnakara, Susarthavaha, Naradatta, Guhagupta, Varunadatta,
Indradatta,
Uttaramati,
Viseshamati,
Vardharmanamati,
Amoghadarsin,
Susamsthita,
Suvikrantavikramin, Anupamamati, Sutyagarbha e Dharanidhara; alm de oitenta mil Bodhisatvas,
dentre os quais os acima citados sendo os lderes; alm destes, Sakra, o regente dos seres celestes, com
vinte mil deuses, seus seguidores, como o Deus Kandra (a Lua), o Deus Surya (o Sol), o Deus
Samantagandha (o Vento), o Deus Ratnaprabha, o Deus Avabhasaprabha, e outros; alm destes, os
quatro grandes regentes dos pontos cardeais com outros trinta mil deuses em seus squitos, a saber, o
grande regente Virudhaka, o grande regente Virupaksha, o grande regente Dhritarashtra, e o grande
regente Vaisravana; o Deus Isvara e o Deus Mahesvara, cada qual seguido de trinta mil deuses; alm
disto Brahma Sahampati e seus doze mil discpulos, os deuses Brahmakayika, entre eles Brahma Sikhin
e Brahma Gyotishprabha, com os outros doze mil deuses Brahamakayika; junto com os oito reis Naga
e muitas centenas de milhares de kotis de Nagas em seus squitos, a saber, o rei Naga Nanda, o rei
Naga Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Manasvin, Anavatapta, e Utpalaka; alm destes, estavam
tambm os quatro reis Kinnara com muitas centenas de milhares de kotis de discpulos, a saber, o rei
Kinnara Druma, o rei Kinnara Mahadharma, o rei Kinnara Sudharma, e o rei Kinnara Dharmadhara.;
alm disto os quatro seres divinos (conhecidos como) Gandharvakayikas com muitas centenas de
milhares de Ganhdarvas em seus squitos, a saber o Gandharva Manogna, o Gandharva
Manognasvara, o Gandharva Madhura, e o Gandharva Madhurasvara; alm disto, os quatro chefes dos
demnios seguidos de muitas centenas de milhares de kotis de demnios, a saber, o chefe dos
demnios Bali, Kharaskandha, Vemakitri e Rahu; junto com os quatro chefes Garuda seguidos de
muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Garudas, a saber os chefes Garudas Mahategas,
Mahakaya, Mahapurna, e Maharddhiprapta, e com Agatasatru, rei de Magadha e filho de Vaidehi.
Naquele tempo o Senhor foi cercado, assistido, honrado, reverenciado, venerado, louvado pelos
quatro tipos de ouvintes, depois de expor o Dharmaparyaya chamado a Grande Exposio, um texto
muito importante, servindo para instruir os Bodhisatvas e dirigido a todos os Budas, e, tendo sentado
de pernas cruzadas no assento da lei, entrou na meditao denominada a estao da exposio do
Infinito; seu corpo ficou imvel e sua mente havia alcanado a perfeita tranqilidade. To logo o
Senhor deu entrada em sua meditao, uma grande chuva de flores divinas foi vertida, Mandaravas e
grandes Mandaravas, Mangushakas e grandes Mangushakas, cobrindo o Senhor e as quatro classes de
ouvintes, enquanto que todo o campo de Buda tremia de seis maneiras: movendo-se, remexendo-se,
tremendo, tremendo de um fim a outro, sacudindo-se e sacudindo junto.
Ento aqueles que estavam reunidos e sentados naquela congregao, monges, monjas, leigos
devotos, homens e mulheres, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras,
grandes serpentes, homens e seres no humanos, assim como governadores de uma regio, lderes de
exrcitos e regentes dos quatro continentes, todos eles com seus squitos, fitaram o Senhor com
assombro, com admirao, em xtase.
E naquele momento projetou-se um raio de dentro do crculo de cabelo entre as sobrancelhas
do Senhor. Estendeu-se por dezoito centenas de milhares de campos-de-Buda na regio do leste, de
forma que todos aqueles campos de Buda apareceram totalmente iluminados por sua radincia, at o
grande inferno de Aviki e at os limites da existncia. E os seres em quaisquer dos seis estados de
existncia tornaram-se visveis, todos sem exceo. De forma idntica os Senhores Budas quedando-se,
vivendo e existindo naqueles campos de Buda tornaram-se todos visveis e a lei pregada por eles foi
capaz de ser ouvida completamente por todos os seres. E os monges, monjas, devotos leigos, homens
e mulheres, Yogins e alunos de Yoga, aqueles que haviam obtido a fruio (dos Caminhos de
Santidade) e aqueles que ainda no o haviam feito, eles, tambm tornaram-se visveis. E os
Bodhisatvas, Mahasatvas naqueles campos de Buda que trilhavam o curso do Bodhisatva com
habilidade, devido s suas sinceras crenas em numerosas e variadas lies e nas idias fundamentais,
eles tambm, tornaram-se todos visveis. E as Stupas, feitas de jias e contendo as relquias dos Budas
extintos tornaram-se todas visveis naqueles campos de Buda. Ento surgiu na mente do Bodhisatva
Mahasatva Maitreya este pensamento: , que grande maravilha nos mostra o Tathagata! Qual poderia
ser a causa disto, qual a razo para que o Senhor produza uma to grande maravilha com essa? E tais
milagres surpreendentes, prodigiosos, inconcebveis, poderosos agora aparecem, apesar do Senhor
estar absorvido em meditao! Por que, deixai-me inquirir mais sobre esse assunto; quem aqui poderia
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me explicar isto? Ele ento pensou: Aqui est Manjusri, o prncipe real, que exerceu seu ofcio sob
Ginas anteriores e plantou as razes da bondade, enquanto reverenciava muitos Budas. Manjusri, o
prncipe real, deve ter testemunhado antes tais sinais de Tathagatas anteriores, aqueles Arhats, aqueles
Budas perfeitamente iluminados; desde ento deve ele ter desfrutado dos grandes dilogos sobre a lei.
Heis pois que eu lhe perguntarei sobre isto, a Manjusri, o prncipe real.
E as quatro classes de audincia, monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres, deuses
numerosos, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e
seres no humanos, ao constatarem a magnificncia deste grande milagre do Senhor, foram tomados
de assombro, surpresa e curiosidade, e pensaram: Inquiramos porque este milagre magnfico foi
produzido pelo grande poder do Senhor.
Ao mesmo tempo, naquele mesmo instante, o Bodhisatva Mahasatva Maitreya soube o que eles
pensavam, os pensamentos que surgiram nas mentes dos quatro tipos de ouvintes e ele disse a
Manjusri, o prncipe real: Qual, Manjusri, a causa, qual a razo deste maravilhoso, prodigioso,
miraculoso brilho que foi produzido pelo Senhor? Vede, como estes dezoito mil campos de Buda
aparecem variegados, extremamente bonitos, dirigidos por Tathagatas e controlados por Tathagatas.
Ento Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva, dirigiu-se a Manjusri, o prncipe real, nas seguintes
estrofes:
1. Por que, Manjusri, brilha este facho dirigido pelo que guia os homens, dentre suas
sobrancelhas? Este raio nico partindo do crculo de cabelo? E por que esta chuva abundante de
Mandaravas?
2. Os deuses, exultantes, verteram Mangushakas e p de sndalo, divinos, fragrantes e
deliciosos.
3. Esta terra est, em todos os lados, repleta de esplendor e todas as quatro classes da
assemblia esto cheias de deleite, enquanto que o campo inteiro treme em seis diferentes direes,
ameaadoramente.
4. E aquele facho na regio leste ilumina todos os dezoito mil campos de Buda,
simultaneamente, de tal forma que aqueles campos aparecem como tingidos de ouro.
5. (O universo) to longnquo quanto (o inferno) de Aviki (e) o extremo limite da existncia,
com todos os seres naqueles campos vivendo em quaisquer dos seis estados de existncia, aqueles que
esto deixando um estado para nascerem em outro.
6. As suas variadas e diferentes aes naqueles estados tornaram-se todas visveis; quer
estejam eles em uma posio feliz, infeliz, baixa, eminente ou intermediria, tudo isto eu posso ver
deste lugar.
7. Vejo tambm os Budas, aqueles lees de reis, revelando e mostrando a essncia da lei,
confortando a muitos kotis de criaturas e emitindo doces vozes.
8. Eles emitem, cada qual em seu prprio campo, uma voz profunda, sublime, maravilhosa,
enquanto que proclamam as leis de Buda por intermdio de mirades de kotis de ilustraes e provas.
9. E s criaturas ignorantes que esto oprimidas com trabalhos e aflitas em mente pelo
nascimento e velhice, eles anunciam a fruio do Descanso, dizendo: Este o fim das dificuldades,
monges.
10. E queles que esto em suas foras e plenitudes e que adquiriram mrito em virtude da
crena sincera nos Budas, eles mostram o veculo dos Pratyekabudas, observando esta regra da lei.
11. E os outros filhos do Sugata, que, procurando o conhecimento superior, constantemente
realizando suas vrias tarefas, a eles tambm os incita iluminao.
12. Deste lugar, Mangughosha, eu vejo e ouo tais coisas e milhares de kotis de outros
particulares alm disto; eu apenas descreverei alguns deles.
13. Eu vejo em muitos campos Bodlhisatvas por muitos milhares de kotis, como as areias do
Ganges, que esto produzindo a iluminao de acordo com os diferentes graus de seu poderes.
14. H alguns que caridosamente do riquezas, ouro, prata, dinheiro em ouro, prolas, jias,
conchas de moluscos, pedras, coral, escravos homens e mulheres, cavalos e ovelhas;
15. Assim como liteiras adornadas de jias. Eles esto dando oferendas de corao alegre,
desenvolvendo-se para a iluminao superior, na esperana de obterem o veculo.
16. (Assim pensam eles): O melhor e mais excelente veculo em todo mundo trplice o
veculo de Buda elogiado pelos Sugatas. Possa eu, com efeito, obt-lo logo depois de ter dado tais
oferendas.
17. Alguns do carruagens puxadas por quatro cavalos e equipadas com assentos, flores,
bandeirolas, e bandeiras; outros do objetos feitos de substncias preciosas.
18. Outros, ainda, do suas crianas e mulheres; outros suas prprias carnes; (ou) oferecem,
quando pedidos, suas mos e ps, almejando atingir a iluminao suprema.
19. Alguns do suas cabeas, outros suas vistas, outros seus prprios corpos queridos, e
depois de oferecerem alegremente os seus presentes eles aspiram ao conhecimento dos Tathagatas.
20. Aqui e ali, Manjusri, eu percebo seres que abandonaram seus reinos florescentes,
harns e continentes, deixaram todos os seus conselheiros e parentes,
21. E dirigindo-se aos guias do mundo para perguntar sobre a lei muito excelente, para o
deleite, envergam mantos amarelos-alaranjados e raspam suas cabeas e barbas.
22. Eu vejo tambm muitos Bodhisatvas como os monges, vivendo na floresta, e outros
habitando os desertos vazios, aplicando-se a recitar e a ler.
23. E alguns Bodhisatvas eu vejo que, cheios de sabedoria (ou constncia), dirigem-se s
cavernas nas montanhas, onde pelo cultivo e meditao no conhecimento-de-Buda, chegam sua
percepo.
24. Outros que renunciaram a todos os desejos sensuais, purificando-se, limparam a sua
esfera e obtiveram as cinco faculdades transcendentes, vivendo no deserto, como (verdadeiros) filhos
do Sugata.
25. Alguns quedam-se firmes, os ps juntos e as mos reunidas como mostra de respeito aos
lderes, e esto alegremente a louvar o rei dos maiores Ginas em milhares de estrofes.
26. Alguns pensativos, humildes, e tranqilos, que dominaram as sutilezas do caminho do
dever, perguntam ao mais elevado dos homens pela lei, e retm em sua memria o que aprenderam.
27. E eu vejo aqui e ali alguns filhos do Gina principal que, depois de se desenvolverem,
pregam a lei a muitos kotis de seres vivos com muitas mirades de ilustraes e razes.
28. Alegremente proclamam a lei, despertando muitos Bodhisatvas; depois de conquistarem
ao Maligno com seus squitos e veculos, eles ressoam o tambor da lei.
29. Eu vejo alguns filhos do Sugata, humildes, calmos e quietos em conduta, vivendo sob o
comando dos Sugatas e honrados por homens, deuses, duendes e Tits.
30. Outros novamente, que se retiraram s florestas espessas, esto a salvar as criaturas nos
infernos emitindo uma radincia de seus corpos, e os despertando para a iluminao.
31. H alguns filhos do Gina que moram na floresta, vigorosos, renunciando completamente
ao desleixe, e ativamente engajados em caminhar; pela energia que eles lutam pela iluminao
suprema.
32. Outros completam o seu curso mantendo uma constante pureza e uma moralidade no
quebrada como pedras preciosas e jias; pela moralidade lutam estes pela iluminao suprema.
33. Alguns filhos do Gina, cuja fora consiste na absteno, pacientemente agentam o
abuso, a censura, e as ameaas de monges orgulhosos. Eles tentam atingir a iluminao por virtude da
absteno.
34. Alm disto, eu vejo Bodhisatvas, que abdicaram a todos os prazeres casuais, evitam
companhias no-sbias e deleitam-se em ter intercurso com homens gentis (aryas);
35. Que, evitando quaisquer distraes de pensamentos, e com uma mente atenta, durante
milhares de kotis de anos meditaram em cavernas do deserto; estes lutam pela iluminao por fora da
meditao.
36. Alguns, por outro lado, oferecem na presena dos Ginas e na assemblia de discpulos
presentes (consistindo) de comida dura e macia, carne e bebida, medicamentos para os doentes, em
quantidade e abundncia.
37. Outros oferecem na presena dos Ginas e na assemblia dos discpulos centenas de kotis
de roupas, valendo milhares de kotis, e roupas de valor incalculvel.
38. Eles ofertam em presena dos Sugatas centenas de kotis de mosteiros que fizeram
construir de substncias preciosas e madeira de sndalo, e que esto equipados com numerosos
alojamentos (ou camas).
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39. Alguns presenteiam os lderes dos homens e seus discpulos com jardins bem tratados e
belos, cheios de rvores frutferas e flores lindas, para servir como lugares de recreao diria.
40. Quando fizeram, com sentimentos alegres, tais donativos vrios e esplndidos,
despertaram sua energia para alcanar a iluminao; estes so aqueles que lutam por alcanar a suprema
iluminao por intermdio da ao altrusta.
41. Outros sustentam a lei da quietude, por muitas mirades de ilustraes e provas; eles a
pregam a milhares de kotis de seres vivos; esses tendem iluminao suprema pela cincia.
42. (Existem) filhos do Sugata que tentam alcanar a iluminao pela sabedoria; eles
compreendem a lei da equanimidade e evitam agir pela antinomia (das coisas), desapegados como
pssaros no cu.
43. Alm disso, eu vejo, Mangughosha, muitos Bodhisatvas que demonstraram firmeza
sob o comando de Sugatas que j se foram e agora esto venerando as relquias dos Ginas.
44. Eu vejo milhares de kotis de Stupas, numerosas como as areias do Ganges, que foram
erigidas por esses filhos do Gina e agora adornam a kotis de terrenos.
45. Aquelas magnficas Stupas, feitas das sete substncias preciosas, com seus milhares de
kotis de pra-sis, e bandeirolas, medem em altura no menos que 5000 yoganas e 2000 yoganas de
circunferncia.
46. Elas esto sempre decoradas com bandeiras; uma multido de sinos constantemente
ouvida a badalar; homens, deuses, duendes e Tits prestam sua venerao com flores, perfumes e
msica.
47. Tal honra prestam os filhos do Sugata s relquias dos Ginas, de forma que todas direes
do espao esto refulgindo como se fossem rvores de coral celeste em plena florao.
48. Desta localizao eu vejo tudo isso; aqueles numerosos kotis de criaturas; tanto esse
mundo como o cu cobertos de flores, devido a um s raio de luz partindo do Gina.
49. quo poderoso o Lder dos homens! Com extenso e brilhante o seu conhecimento!
Que um s raio emitido por ele pelo mundo afora, torne visvel tantos milhares de campos!
50. Estamos atnitos de constatar esse sinal e essa maravilha to grande, to
incompreensvel. Explicai-me essa questo, Mangusvara! Os filhos do Buda esto ansiosos para disto
se inteirar.
51. As quatro classes da congregao com alegre expectativa vos fitam, heris, e a mim;
alegrai (os seus coraes); removei as suas dvidas; concedei uma revelao, filho do Sugata!
52. Por que o Sugata emitiu agora uma tal luz? , quo grande o poder do lder dos
homens! quo extenso e sagrado o seu conhecimento!
53. Aquele raio estendendo-se a partir dele por todo o mundo torna visvel muitos milhares
de campos. Deve ser por algum motivo que esse grande raio foi emitido.
54. Ser revelado pelo Senhor dos homens as leis primordiais que ele, o mais Elevado dos
homens, descobriu no terreno da iluminao? Ou profetizar ele aos Bodhisatvas os seus destinos
futuros?
55. Deve haver uma slida razo porque foram feitos visveis tantos milhares de campos,
variegados, esplndidos, e brilhando com jias, enquanto Budas de viso infinita esto aparecendo.
56. Maitreya pergunta ao filho do Gina; homens, deuses, duendes, e Tits, as quatro classes da
congregao ansiosamente aguardam que resposta Mangusvara dar explicando isto.
Com isso, Manjusri, o prncipe real, se dirigiu a Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva, e a toda a
assemblia dos Bodhisatvas (nestas palavras): a inteno do Tathagata, moos de boa famlia,
comear um grande discurso para o ensinamento da lei, fazer ressoar o grande tambor da lei, levantar a
grande bandeira da lei, acender a grande tocha da lei, soprar a grande trombeta em concha da lei, e
bater o grande cmbalo da lei. Novamente, a inteno do Tathagata, moos de boa famlia, fazer uma
grande exposio da lei neste mesmo dia. Assim me parece, moos de boa famlia, como j
testemunhei um sinal parecido dos Tathagatas passados, os Arhats, os perfeitamente iluminados.
Aqueles Tathagatas passados, etc., eles tambm emitiram um raio brilhante e eu estou convencido que
o Tathagata est por pregar um grande discurso para o ensinamento da lei e tornar o seu grande
discurso da lei por toda parte conhecido, tendo mostrado um tal sinal prvio. E porque o Tathagata,
etc., deseja que este Dharmaparyaya, que encontra oposio por todo mundo seja ouvido por todos,
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por isso ele mostra um to grande milagre, e este sinal prvio, esse lustro ocasionado pela emisso de
um raio.
Eu me recordo, moos de boa famlia, que nos dias de antanho, muitos Aeons imensurveis,
inconcebveis, imensos, infinitos, incontveis, mais do que incontveis Aeons atrs, no, muito, mas
muito antes no tempo, nasceu um Tathagata chamado Kandrasuryapradipa, um Arhat, etc. agraciado
com a cincia e a conduta, um Sugata, conhecedor do mundo, um incomparvel instrutor de homens,
um mestre (e regente) de deuses e homens, um Buda e Senhor. Ele demonstrou a lei; ele revelou o
curso devido que sagrado no comeo, que sagrado no meio e que sagrado no fim, bom na
substncia e na forma, completo e perfeito, correto e puro. Isso eqivale a dizer, aos discpulos ele
pregou a lei contendo as quatro Nobres Verdades, e comeando da corrente de causas e efeitos,
tendendo a ir alm do nascimento, decrepitude, doena, morte, tristeza, lamentao, dor, pesar,
desnimo, e finalmente conduzindo ao Nirvana; e aos Bodhisatvas ele pregou a lei relacionada com as
seis Perfeies, e terminando com o conhecimento do Onisciente, depois de alcanar a iluminao
suprema e perfeita.
(Agora, moos de boa famlia, longo tempo antes do Tathagata Kandrasuryapradipa, o Arhat,
etc., apareceu um Tathagata, etc., de forma idntica chamado Kandrasyryapradipa, depois do qual,
Agita, houveram vinte mil Tathagatas, etc., todos eles tendo o nome de Kandrasuryapradipa, da mesma
linhagem e nome de famlia, isto , de Bharadvaga. Todos aqueles vinte mil Tathagatas, Agita, do
primeiro ao ltimo, revelaram a lei, mostraram o caminho que sagrado no comeo, sagrado no meio
e sagrado no fim, etc. etc.)
O acima mencionado Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagta, etc., quando um jovem prncipe
e no ainda tendo deixado a sua casa (para entrar na vida asctica), teve oito filhos, a saber, os jovens
prncipes Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viseshamati, Vimatisamudghatin, Goshamati, e Dharmamati.
Esses oito jovens prncipes, Agita, filhos do Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, tinham uma
imensa fortuna. Cada qual deles estava em possesso de quatro grandes continentes onde exerciam a
prerrogativa real. Quando viram que o Senhor havia deixado a sua casa para se tornar um asceta, e
ouviram que ele havia alcanado a iluminao suprema e perfeita, eles abandonaram, todos eles, os
prazeres da realeza e seguiram o exemplo do senhor renunciando ao mundo; todos eles lutaram por
alcanar a iluminao superior e se tornar pregadores da lei. Enquanto que constantemente levando
uma vida sagrada, aqueles jovens prncipes plantaram as razes da bondade sob muitos milhares de
Budas.
Foi naquele tempo, Agita, que o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., depois de expor
o Dharmaparyaya chamado a Grande Exposio, um texto de grande extenso, servindo para instruir
os Bodhisatvas e apropriado a todos os Budas, no mesmo momento e instante, no mesmo
agrupamento de classes de ouvintes, sentou-se de pernas cruzadas no mesmo assento da lei, e entrou
na meditao chamada A Estao da exposio do Infinito; seu corpo estava imvel e sua mente
havia alcanado a tranqilidade perfeita. To logo o Senhor entrou em meditao, foi vertida uma
grande chuva de flores divinas, Mandaravas e grandes Mandaravas, Mangushakas e grandes
Mangushakas, cobrindo o Senhor e as quatro classes de ouvintes, enquanto todo o campo de Buda
tremeu de seis maneiras; moveu-se, remexeu-se, tremeu, tremeu de uma extremidade outra, sacudiu e
sacudiu de frente.
Ento fitaram, aqueles que estavam reunidos e sentados juntos na congregao, monges, monjas,
leigos devotos homens e mulheres, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas,
Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres no humanos, assim como governadores de uma regio,
lderes de exrcitos e regentes dos quatro continentes, todos eles com seus squitos, ao Senhor com
assombro, com espanto, em xtase.
E naquele momento emitiu-se um facho dentre o crculo de cabelo entre as sobrancelhas do
Senhor. Estendeu-se por dezoito centenas de milhares de campos de Buda na regio leste, de forma
que todos aqueles campos de Buda apareceram totalmente iluminados pela sua radiao, assim como o
fazem os campos de Buda agora, Agita.
(Naquela conjuntura, Agita, havia vinte kotis de Bodhisatvas seguindo o Senhor. Todos os
ouvintes da lei naquela assemblia, vendo como o mundo estava iluminado pelo lustro daquele raio,
sentiu assombro, espanto, xtase, e curiosidade.)
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Agora aconteceu, Agita, que sob o reino do Senhor acima mencionado, havia um Bodhisatva
chamado Varaprabha, que tinha oitocentos discpulos. Foi a esse Bodhisatva Varaparabha que o
Senhor, levantando-se de sua meditao, revelou o Dharmaparyaya chamado O Ltus Branco da
Verdadeira Lei. Ele falou plenamente durante sessenta kalpas intermedirios, sempre sentando-se no
mesmo assento, com o corpo imvel e mente serena. E toda a assemblia continuou a sentar nos
mesmo assentos, ouvindo a pregao do Senhor durante sessenta kalpas intermedirios, no havendo
uma s criatura naquela assemblia que tenha sentido fadiga de corpo ou mente.
Assim como anunciava o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., durante sessenta kalpas
intermedirios, o Dharmaparyaya chamado o Ltus da Verdadeira Lei, um texto de grande amplido,
servindo para instruir aos Bodhisatvas e adequado a todos os Budas, ele instantaneamente anunciou o
seu Nirvana completo ao mundo, inclusive aos deuses, Maras e Brahmas, a todas as criaturas, inclusive
ascetas, Brahmans, deuses, homens, e demnios, dizendo: Hoje, monges, nesta mesma noite, na
viglia do meio, ir o Tathagata, entrando no elemento do Nirvana absoluto, tornar-se completamente
extinto.
Nisso, Agita, o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., predestinou o Bodhisatva
chamado Srigarbha iluminao suprema e perfeita e ento falou assim toda assemblia: monges,
este Bodhisatva Srigarbha aqui presente alcanar, imediatamente depois de mim, a iluminao
suprema e perfeita, e se tornar Vimalanetra, o Tathagata, etc.
Da para frente, Agita, naquela mesma noite, naquela mesma viglia, o Senhor
Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc. extinguiu-se pela entrada no elemento do Nirvana absoluto. E o
Dharmaparyaya acima mencionado, chamado o Ltus da Verdadeira Lei, foi guardado de memria
pelo Bodhisatva Mahasatva Varaprabha; durante oitenta kalpas intermedirios manteve e revelou o
comando do Senhor que havia entrado no Nirvana. Agora, aconteceu, Agita, que os oito filhos do
Senhor Kandrasuryapradipa, Mati e o resto, eram discpulos daquele mesmo Bodhisatva Varaprabha.
Eles foram por ele amadurecidos para a iluminao suprema e perfeita, e em tempos posteriores eles
viram e reverenciaram a muitas centenas de milhares de kotis de Budas, todos os quais haviam atingido
a iluminao suprema e perfeita, o ltimo deles sendo Dipankara, o Tathagata, etc.
Dentre aqueles oito discpulos havia um Bodhisatva que dava muito valor ao ganho mundano, a
honrarias e a ser bem considerado, e gostava da glria, mas todas as palavras e letras que se lhes
ensinavam, desapareciam (de sua memria), no aderindo. Ento ele foi apelidado de Yasaskama. Ele
havia propiciado a muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Budas por aquela raiz de
bondade, e mais tarde os estimado, honrado, respeitado, reverenciado, venerado, e adorado. Talvez,
Agita, sintas alguma dvida, perplexidade ou arrependimento que naqueles dias, naquele momento,
havia um outro Bodhisatva Mahasatva Varaprabha, que pregava a lei. Mas no penses assim. Por que?
Porque sou eu mesmo que naqueles dias, naquele tempo, era o Bodhisatva Mahasatva Varaprabha, que
pregava a lei; e aquele Bodhisatva chamado Yasaskama, o preguioso, eras tu mesmo, Agita, que
naqueles dias, naquele tempo, eras o Bodhisatva chamado Yasaskama, o preguioso.
E assim, Agita, tendo uma vez visto um aviso prvio semelhante do Senhor, eu deduzo de um
faixo parecido sendo emitido justo agora, que o Senhor est por expor o Dharmaparyaya chamado O
Ltus Branco da Verdadeira Lei.
E naquela ocasio, para tratar do assunto mais copiosamente, Manjusri, o prncipe real,
pronunciou as seguintes estrofes:
57. Eu me lembro de um perodo passado, a inconcebveis, ilimitados kalpas atrs, quando o
mais elevado dos seres, o Gina de nome Kandrasuryapradipa, existia.
58. Ele pregava a verdadeira lei, ele, o lder das criaturas; ele educava um nmero infinito de
kotis de seres, e despertava inconcebivelmente numerosos Bodhisatvas para adquirir o supremo
conhecimento de Buda.
59. E os oito filhos nascidos dele, o lder, quando era prncipe real, to logo viram que o
grande sbio havia abraado a vida asctica, renunciaram aos prazeres mundanos e se tornaram
monges.
60. E o Senhor do mundo proclamou a lei, e revelou a milhares de kotis de seres vivos o
Sutra, o desenvolvimento, que por isso conhecido como a Excelente Exposio do Infinito.
61. Imediatamente aps pronunciar o seu discurso, o lder cruzou suas pernas e entrou na
meditao chamada de a Excelente Exposio do Infinito. L no seu assento da lei o vidente
continuou absorvido na meditao.
62. E tombou uma chuva celeste de Mandaravas, enquanto que os tambores (celestes)
ressoaram sem serem tocados; os deuses e serafins no cu prestaram homenagem ao mais elevado dos
homens.
63. E simultaneamente todos os campos (de Buda) comearam a tremer. Uma maravilha foi,
um grande prodgio. Ento o chefe emitiu, dentre as suas sobrancelhas um raio extremamente bonito.
64. Que, movendo-se desde a regio leste brilhou, iluminando o mundo todo pela extenso
de dezoito mil campos. Manifestou o aparecer e o fenecer dos seres.
65. Alguns dos campos ento se pareciam a jias, outros mostravam a tonalidade de lapislazli, todos esplndidos, extremamente bonitos, devido radincia do raio do lder.
66. Deuses e homens, bem como Nagas, duendes, Gandharvas, ninfas, Kinnaras, e aqueles
ocupados em servir ao Sugata tornaram-se visveis nas esferas e prestaram as suas devoes.
67. Os Budas tambm, aqueles seres auto-gerados, apareceram por suas prprias vontades,
parecendo-se a colunas de ouro; como um disco dourado (dentro do lpis-lazli), eles revelaram a lei
no meio da assemblia.
68. Os discpulos, verdadeiramente, no podiam ser contados: os discpulos do Sugata so
sem nmero. E contudo o lustro do raio os torna a todos visveis em todo o campo.
69. Enrgicos, sem quebra ou falha em seus cursos, parecidos com gemas e jias, os filhos
dos lderes dos homens so visveis nas cavernas das montanhas onde esto morando.
70. Numerosos Bodhisatvas, como as areias do Ganges, que esto gastando toda a sua
riqueza fazendo doaes, que tm a fora da pacincia, so dedicados contemplao e sbios,
tornam-se todos visveis com aquele raio.
71. Imveis, inabalveis, firmes na pacincia, dedicados contemplao e absortos em
meditao so vistos os verdadeiros filhos dos Sugatas enquanto esto lutando pela iluminao
suprema por fora da meditao.
72. Eles expe a lei em muitas esferas, e indicam o estado verdadeiro, quieto, sem mculas,
que conhecem. Tal o efeito produzido pelo poder do Sugata.
73. E todas as quatro classes de ouvintes vendo a fora do poderoso Kandrarkadipa
encheram-se de alegria e perguntaram-se uns aos outros: Como que isso acontece?
74. E logo mais tarde, quando o lder do mundo, venerado por homens, deuses e duendes,
levantou-se de seu assento de meditao, se dirigiu a seu filho Varaprabha, o sbio Bodhisatva, e
expositor da lei:
75. Sois sbio, o olho e o refgio do mundo; sois o fiel guardio de minha lei, e podes dar
testemunho ao tesouro de leis que eu exporei para alvio de todos os seres vivos.
76. Ento depois de despertar, estimular, elogiar e louvar a muitos Bodhisatvas, proclamou o
Gina as leis supremas durante sessenta kalpas intermedirios.
77. E qualquer lei suprema excelente que tenha sido exposta pelo Senhor do mundo
enquanto se quedava continuamente no mesmssimo assento, foi memorizada por Varaprabha, o filho
do Gina, o expositor da Lei.
78. E depois que o Gina e Lder havia manifestado a Lei suprema e estimulado multido
variegada, ele falou, naquele dia, para a multido, incluindo-se os deuses (como se segue):
79. Eu manifestei a regra da Lei; eu mostrei a natureza da Lei; agora, monges, o tempo
do meu Nirvana; nesta noite mesma, na viglia do meio.
80. Sede zelosos e fortes em persuaso; aplicai-vos s minhas lies; pois os Ginas, os
grandes videntes, so apenas raramente encontrados no lapso de mirades de kotis de Aeons.
81. Os muitos filhos do Buda foram tomados de pesar e se encheram de tristeza extrema
quando ouviram a voz do mais elevado dos homens anunciar que o seu Nirvana estava prximo.
82. Para consolar a tantos inconcebivelmente numerosos kotis de seres vivos, o rei dos reis
disse: No temei, monges; depois de meu Nirvana haver um outro Buda.
83. O sbio Bodhisatva Srigarbha, depois de terminar o seu curso em conhecimento
impecvel, alcanar a mais elevada iluminao suprema e se tornar um Gina sob o nome de
Vimalagranetra.
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84. Naquele mesma noite, na viglia do meio, ele teve a sua completa extino, como uma
lmpada quando a causa (do seu queimar) se acaba. Suas relquias foram distribudas, e de suas Stupas
havia um nmero infinito de mirades de kotis.
85. Os monges e monjas naquele momento, que buscavam a iluminao suprema mais
elevada, sendo numerosos como as areias do Ganges, se aplicaram ao comando do Sugata.
86. E monge que ento era o expositor e guardio da Lei, Varaprabha, exps as leis mais
elevadas durante oitenta kalpas intermedirios plenamente, de acordo com o comando do Sugata.
87. Ele tinha oitocentos discpulos, que por ele foram trazidos ao desenvolvimento pleno.
Eles viram muitos kotis de Budas, grandes sbios, a quem reverenciaram.
88. Seguindo o percurso normal, eles se tornaram Budas em vrias esferas, e como se
seguiram um ao outro em sucesso imediata, se predisseram sucessivamente o futuro destino de Buda
de cada um que se seguia.
89. O ltimo desses Budas que se sucederam foi Dipankara. Ele, o supremo deus dos deuses,
honrado por multides de sbios, educou milhares de kotis de seres vivos.
90. Dentre os alunos de Varaprabha, o filho do Gina, no tempo de sua pregao da Lei,
estava um preguioso, ambicioso, desejoso de ganhos e status mundano, e espertezas.
91. Ele era tambm excessivamente desejoso de glrias, mas muito caprichoso, de tal forma
que as lies que se lhes dava, desapareciam rpido de sua memria, logo depois de terem sido ali
inculcadas.
92. Seu nome era Yasaskama, pelo qual era conhecido por toda parte. Pelo mrito acumulado
daquela boa ao, manchada como estava.
93. Ele propiciou a muitos milhares de kotis de Budas, a quem prestou muitas honrarias. Ele
transitou pelo curso comum de deveres e conheceu o presente Buda Sakyasimha.
94. Ele dever ser o ltimo a alcanar a iluminao suprema e tornar-se um Senhor
conhecido pelo nome de famlia de Maitreya, que dever educar a milhares de kotis de criaturas.
95. Aquele que pois, sob o reino do Sugata extinto, era to preguioso, eras tu mesmo, e era
eu que ento expunha a lei.
96. Como vendo um aviso prvio desse tipo eu reconheo um sinal tal como o que vi
manifesto antes, portanto, devido a isso, eu sei.
97. Que decididamente o chefe dos Ginas, o rei supremo dos Sakyas, o que tudo v, que
conhece a verdade mais elevada, est por pronunciar o sutra excelente que eu antes ouvi.
98. Esse mesmo sinal mostrado presentemente uma prova da habilidade dos lderes; o Leo
dos Sakyas est por fazer uma exortao, por declarar a natureza fixa da lei.
99. Permanecei bem preparados e bem atentos; ajuntai vossas mos: aquele que afetivo
para com o mundo e compassivo vai falar, vai derramar a chuva sem fim da lei e refrescar aqueles que
esto esperando pela iluminao.
100. E se alguns sentirem dvidas, incertezas, ou arrependimentos por quaisquer motivos,
ento o Sbio os remover para suas crianas, os Bodhisatvas aqui lutando pela iluminao.
Saddharma-Pundarika / Meios Habilidosos / Captulo 2
CAPTULO 2
MEIOS HABILIDOSOS
Senhor ento levantou-se consciente e concentrado de sua meditao e, imediatamente, dirigiuse ao venervel Sariputra; O conhecimento do Buda, Sariputra, profundo, difcil de
compreender, difcil de perceber. muito difcil para os discpulos e para os Pratyekabudas
sondar o conhecimento ao qual chegaram os Tathagatas etc., e isto, Sariputra, porque os Tathagatas
veneraram muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Budas; porque eles realizaram seus
cursos para a iluminao suprema e completa, durante muitas centenas de milhares de mirades de kotis
de Aeons; porque eles viajaram longe, mostrando energia e possudos de propriedades maravilhosas e
especiais; possudos de propriedades difceis de compreender; porque eles descobriram coisas que so
difceis de compreender.
O mistrio dos Tathagatas etc. difcil de ser compreendido, Sariputra, porque quando eles
explicam as leis (ou os fenmenos, as coisas) que tm causa em si mesmas, eles o fazem por
intermdio de meios habilidosos, mostrando o conhecimento, com argumentos, razes, idias
fundamentais, interpretaes e sugestes. Com uma variedade de meios habilidosos so capazes de
libertar os seres que ficam apegados a um ponto de vista ou outro. Os Tathagatas etc., Sariputra, todos
adquiriram a mais alta perfeio da habilidade e a mostra do conhecimento; eles esto agraciados com
propriedades maravilhosas, tais como a mostra do conhecimento livre e desimpedido; os poderes; a
ausncia da hesitao; as condies independentes; a fora dos rgos; os princpios de Bodhi; as
contemplaes; emancipaes; meditaes; graus de concentrao mental. Os Tathagatas etc.,
Sariputra, so capazes de expor coisas variadas e tm algo de maravilhoso e especial. Basta, Sariputra,
que seja suficiente dizer que os Tathagatas etc., tm algo de extremamente maravilhoso, Sariputra.
Ningum seno um Tathagata, Sariputra, pode transmitir a um Tathagata aquelas leis que o Tathagata
conhece. Todas as leis, Sariputra, so ensinadas pelo Tathagata, e somente por ele; ningum seno ele
conhece todas as leis, o que so, como so, como o que so, quais so suas caractersticas e de que
natureza so.
E naquela ocasio, para apresentar estas coisas mais amplamente, o Senhor pronunciou as
seguintes estrofes:
1. Inumerveis so os grandes heris no mundo que abarca deuses e homens; a totalidade das
criaturas incapaz de conhecer completamente os lderes.
2. Ningum pode conhecer seus poderes e estados de emancipao, suas ausncias de
hesitao e suas propriedades de Buda, tais como so.
3. Desde muito tempo eu segui, na presena de kotis de Budas, o bom caminho, que
profundo, sutil, difcil de compreenso, e mais ainda de ser encontrado.
4. Depois de seguir esta carreira durante um nmero inconcebvel de kotis de Aeons, eu
descobri no terreno da iluminao o fruto disto.
5. E com isto eu reconheo, como os demais chefes do mundo, como , com o que se
parecem e quais so suas caractersticas.
6. impossvel explicar isto; inefvel; nem existe qualquer ser neste mundo
7. A quem esta lei pudesse ser explicada ou que pudesse compreender ao ser explicada, com a
exceo dos Bodhisatvas, aqueles que esto firmemente estabelecidos em resoluo.
8. Quanto aos discpulos do Conhecedor do mundo, aqueles que fizeram seus deveres e
receberam elogio dos Sugatas, que esto livres de erros e que chegaram ao ltimo estgio da existncia
terrena, o conhecimento do Gina fica alm de suas esferas.
9. Se toda esta esfera estivesse cheia de seres como Sarisuta, e se eles investigassem com seus
esforos combinados, eles seriam incapazes de compreender o conhecimento do Sugata.
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10. Mesmo que os dez pontos do espao estivessem cheios de sbios com voc, sim, se
estivessem cheios de tais como o restante de meus discpulos,
11. E se todos estes seres combinados fossem investigar o conhecimento do Sugata, todos eles
juntos, no seriam capazes de compreender o conhecimento do Buda em toda sua imensido.
12. Se os dez pontos do espao estivessem cheios de Pratyekabudas, livres de erros,
abenoados com inteligncia arguta, e se quedando em seus ltimos estgios de existncia, to
numerosos como bambus ou canios na floresta;
13. E se juntos durante um infindvel nmero de mirades de kotis de Aeons, eles fossem
investigar uma parte de minhas leis superiores, eles nunca descobririam seu significado verdadeiro.
14. Se os dez pontos do espao estivessem cheios de Bodhisatvas que depois de terem
completado seus deveres sob muitos kotis de Budas, investigado todas as coisas e pregado muitos
sermes, depois de terem entrado num novo veculo;
15. Se o mundo todo estivesse cheio deles, como um bosque espesso de canios ou de bambus,
sem espao entre eles, e se todos juntos fossem investigar a lei que o Sugata realizou;
16. Se a investigassem durante muitos kotis de Aeons, to incalculveis quanto as areias do
Ganges, com ateno indivisa e intenes sutis, at mesmo ento aquele (conhecimento) estaria alm
de suas compreenses.
17. Se tais Bodhisatvas incapazes de deslizar para trs, numerosos como as areias do Ganges, a
investigassem com ateno indivisa, estaria alm de suas capacidades.
18. Profundas so as leis dos Budas, e sutis; todas inescrutveis e sem erro. Eu as conheo, bem
como fazem os Ginas nas dez direes do mundo.
19. Voc, Sariputra, esteja cheio de confiana naquilo que o Sugata declara. O Gina nada diz de
falso, o grande Vidente que por to longo tempo pregou a verdade mais elevada.
20. Eu me dirijo a todos os discpulos aqui, aqueles que buscam a iluminao de um
Pratyekabuda, aqueles que so despertos para a atividade pelo meu Nirvana, e aqueles que foram
libertos da srie de males.
21. por minha habilidade superior que eu explico a lei extensivamente para o mundo em
geral. Eu liberto todos aqueles que ficam apegados a um ponto ou outro, e mostro os trs veculos.
Os eminentes discpulos na assemblia encabeada por Agnata-Kaundinya, os mil e duzentos
Arhats sem erros e com autocontrole, os outros monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres
usando o veculo dos discpulos, e todos aqueles que entraram no veculo dos Pratyekabudas, todos
eles fizeram esta reflexo: Qual ser a razo, porque o Senhor est elogiando tanto a habilidade dos
Tathagatas? Porque a elogia dizendo, Profunda a lei por mim descoberta; elogiando-a dizendo,
difcil para todos os discpulos e Pratyekabudas de compreend-la. Mas o Senhor ainda no declarou
mais que um tipo de emancipao, e portanto ns tambm deveramos adquirir as leis de Buda ao
chegarmos ao Nirvana. No compreendemos o significado disto que o Senhor disse.
E o Venervel Sariputra, que apreendeu a dvida e a incerteza das quatro classes da audincia e
adivinhou seus pensamentos daquilo que se passava em sua prpria mente, ele mesmo estando em
dvida sobre a lei, disse ento ao Senhor: Qual , Senhor, a causa, qual razo que o Senhor to
repetidamente e continuamente elogia a habilidade, conhecimento e pregao do Tathagata? Por que
ele, repetidamente, a elogia dizendo, Profunda a lei por mim descoberta; difcil de compreender o
mistrio dos Tathagatas. Nunca dantes eu ouvi do Senhor um tal discurso da lei. Estas quatro classes
de audincia, Senhor , esto cheias de dvida e perplexidade. Portanto possa o Senhor, por favor,
explicar a que est o Tathagata aludindo, ao repetidamente elogiar a profunda lei dos Tathagatas.
Naquela ocasio o venervel Sariputra pronunciou as seguintes estrofes:
22. Pela primeira vez agora o Sol dos homens pronuncia um tal discurso: Eu adquiri os
poderes, emancipaes e meditaes sem conta.
23. E mencionastes o terreno da iluminao sem que ningum te perguntasse; mencionastes o
mistrio, apesar de ningum ter te perguntado.
24. Falastes sem ser perguntado e elogiastes teu prprio caminho; mencionastes ter obtido o
conhecimento e pronunciastes palavras profundas.
25. Hoje surge uma pergunta em minha mente e naquela daqueles seres autocontrolados, sem
erros, que buscam o Nirvana: Por que fala o Gina desta forma?
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26. Aqueles que aspiram a iluminao dos Pratyekabudas, as monjas e monges, deuses, Nagas,
duendes, Gandharvas, e grandes serpentes, esto todos conversando juntos, enquanto que observam o
mais elevado dos homens,
27.E imaginam em perplexidade. D uma elucidao, grande Sbio, a todos os discpulos do
Sugata que esto aqui reunidos.
28. Eu mesmo atingi a perfeio (da virtude), e fui ensinado pelo Sbio supremo; mesmo assim,
mais elevado dos homens! Mesmo em minha posio, eu tenho dvidas se o curso (do dever) que
me mostrado, receber sua aprovao final pelo Nirvana.
29. Que tua voz seja ouvida, vs cuja voz ressoa como um tambor eminente! Proclame sua
lei tal que . Os filhos legtimos do Gina aqui de p e fitando o Gina, de mos postas;
30. Bem como os deuses, Nagas, duendes, Tits, em nmero de milhares de kotis, como as
areias do Ganges; e aqueles que aspiram iluminao suprema, que esto aqui, em nmero de oitenta
mil;
31. Alm disto, os reis, regentes de provncias, monarcas proeminentes, que para aqui se
dirigiram desde milhares de kotis de pases, que agora se quedam com mos postas, e respeitosos,
pensando: Como podemos preencher o curso do dever?
O venervel Sariputra tendo falado, o Senhor lhe disse: Basta, Sariputra; de nada adiantaria
explicar esta questo. Por que? Porque, Sariptura, o mundo, inclusive os deuses, ficariam assustados se
esta questo fosse exposta.
Mas o venervel Sariputra pediu ao Senhor uma segunda vez, dizendo: Que o Senhor exponha,
que o Sugata exponha esta questo, pois que nesta assemblia, Senhor, existem muitas centenas,
muitos milhares, muitas centenas de milhares, muitas centenas de milhares de mirades de kotis de
seres vivos que j viram Budas anteriores, que so inteligentes, e que acreditaro, daro valor, e
aceitaro as palavras do Senhor.
O venervel Sariputra se dirigiu ao Senhor com esta estrofe:
32. Fale claramente, mais eminente dos Ginas! Nesta assemblia esto milhares de seres
vivos que so cheios de confiana, afetivos, e respeitosos para com o Sugata; eles compreendero a lei
por vs exposta.
E o Senhor disse uma segunda vez ao venervel Sariputra: Basta, Sariputra; no adianta explicar
esta questo, pois que o mundo, inclusive aquele dos deuses, ficaria assustado, Sariputra, se esta questo
fosse exposta, e alguns monges poderiam ficar orgulhosos e virem a ter uma queda sbita.
E naquela ocasio o Senhor pronunciou a seguinte estrofe:
33. No digas mais que eu devo declarar esta lei! Este conhecimento por demais sutil,
inescrutvel, e existem tantos homens no sbios, que em seus orgulho e tolice zombariam em relao
lei assim revelada.
Uma terceira vez o venervel Sariputra pediu ao Senhor, dizendo: Que o Senhor exponha, que
o Sugata exponha esta questo. Nesta assemblia, Senhor, existem muitas centenas de seres vivos
que so meus iguais, e muitas centenas, muitos milhares, muitas centenas de milhares, muitas centenas
de milhares de mirades de kotis de outros seres vivos a mais, que em nascimentos prvios foram
trazidos pelo Senhor ao amadurecimento pleno. Eles crero, daro valor, aceitaro aquilo que o Senhor
declara, que reverter para seus benefcios, bem e felicidade no decorrer do tempo.
Naquela ocasio o venervel Sariputra pronunciou as seguintes estrofes:
34. Explique a lei, Vs, o mais elevado dos homens! Eu, vosso filho mais velho, te peo.
Aqui esto milhares de kotis de seres que crero na lei por vs revelada.
35. E aqueles seres que, em nascimentos prvios, por to longo tempo e constantemente foram
por vs trazidos maturidade plena e esto agora se quedando aqui de mos postas, eles tambm,
crero nesta lei.
36. Que o Sugata, observando os mil e duzentos, meus iguais, e aqueles que esto lutando pela
iluminao superior, fale a eles e produza neles uma alegria extrema.
Quando o Senhor pela terceira vez ouviu o pedido do venervel Sariputra, ele lhe falou assim:
Agora que voc pediu ao Tathagata pela terceira vez, Sariputra, eu te responderei. Oua ento,
Sariputra, oua bem e aprenda ou que agora vou dizer; pois eu vou falar.
Aconteceu ento que cinco mil monges orgulhosos, monjas, e devotos leigos de ambos os
sexos, na congregao se levantaram de seus assentos e, depois de saudarem com suas cabeas os ps
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do Senhor, se retiraram da assemblia. Devido ao princpio do bem que reside no orgulho, eles
imaginaram terem atingido o que no haviam, e terem compreendido o que no haviam. Portanto,
sentindo-se diminudos, eles se retiraram da assemblia, ao que o Senhor concordou com seu silncio.
Naquele momento o Senhor se dirigiu ao venervel Sariputra: Minha congregao, Sariputra,
foi livrada do excesso, do lixo; est firmemente estabelecida na fora da f. uma coisa muito boa,
Sariputra, que aqueles orgulhosos tenham ido embora. Agora eu vou expor a questo, Sariputra. Muito
bem, Senhor, replicou o venervel Sariptura. O Senhor ento comeou e disse:
somente de vez em quando, Sariputra, que o Tathagata prega um tal discurso sobre a lei
como este. Da mesma forma que raramente que vemos a flor da figueira desabrochar, Sariputra, da
mesma forma o Tathagata, apenas raramente, prega um tal discurso sobre a lei. Creia-me, Sariputra; Eu
falo o que verdadeiro, o que real, eu digo o que certo. difcil compreender a exposio do
mistrio do Tathagata, Sariputra; pois que, elucidando a lei, Sariputra, eu uso centenas de milhares de
vrios meios habilidosos, tais como diferentes interpretaes, indicaes, explicaes, ilustraes. No
pelo raciocnio, Sariputra, que a lei seria encontrada: isto est alm do campo do raciocnio e deve ser
aprendida do Tathagata. Pois, Sariputra, por um s objetivo, um s propsito, na verdade um
objetivo elevado, um propsito elevado que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo. E qual este
objetivo nico, este propsito nico, este elevado objetivo, este elevado propsito que o Buda, o
Tathagata etc., aparece no mundo? Para mostrar a todos os seres a viso do conhecimento do
Tathagata que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo; para abrir os olhos dos seres para a viso
do conhecimento do Tathagata que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo. Este, Sariputra,
o objetivo nico, o propsito nico de sua apario no mundo. Tal , ento, Sariputra, o objetivo
nico, o propsito nico, o elevado objetivo, o elevado propsito do Tathagata. E atingido pelo
Tathagata. Pois, Sariputra, eu mostro a todos os seres a viso do conhecimento do Tathagata; eu abro
os olhos de todos os seres para a viso do conhecimento do Tathagata, Sariputra; eu estabeleo
firmemente o ensinamento do conhecimento do Tathagata, Sariputra; eu conduzo o ensinamento do
conhecimento do Tathagata no caminho correto, Sariputra. Por intermdio do veculo nico, a saber,
o veculo do Buda, Sariputra, eu ensino a todos os seres a lei; no existe um segundo veculo, nem um
terceiro. Esta a natureza da lei, Sariputra, universalmente no mundo, em todas as direes. Pois,
Sariputra, todos os Tathagatas etc., que em tempos passados existiram em esferas incontveis,
inumerveis, em todas as direes, para o bem de muitos, a felicidade de muitos, por piedade do
mundo, para o benefcio, bem e felicidade do grande corpo de seres, e que pregavam a lei a deuses e
homens com meios capazes, tais como variadas direes e indicaes, variados argumentos, razes,
ilustraes, idias fundamentais, interpretaes, prestando ateno disposio dos seres cujas
inclinaes e temperamentos so to diversos, todos aqueles Budas e Senhores, Sariputra, que
pregaram a lei aos seres por intermdio de apenas um veculo, o veculo do Buda que, finalmente,
conduz oniscincia; idntico a mostrar a todos os seres a viso do conhecimento do Tathagata;
com abrir os olhos dos seres para a viso do conhecimento do Tathagata; com despertar (ou avisar)
pela mostra do conhecimento do Tathagata; com conduzir o ensinamento do conhecimento do
Tathagata pelo caminho correto. Tal a lei que eles pregaram aos seres. E aqueles seres, Sariputra, que
ouviram a lei de Tathagatas passados etc., todos eles alcanaram a iluminao suprema e perfeita.
E os Tathagatas etc., que existiro no futuro, Sariputra, nas esferas incontveis, inumerveis em
todas as direes, para o bem de muitos, a felicidade de muitos, por piedade do mundo, para o
benefcio, bem, e felicidade do grande corpo de seres, e que devem pregar a lei a deuses e homens
(etc., como acima at) o caminho correto. Tal a lei que eles devem pregar s criaturas. E aquelas
criaturas, Sariputra, que ouvirem a lei dos Tathagatas futuros etc., todas elas devero alcanar a
iluminao suprema e perfeita.
E os Tathagatas etc., que agora no presente esto vivendo, se quedando existindo, Sariputra,
em incontveis, inumerveis esferas, em todas as direes etc., e que esto pregando a lei aos deuses
homens (etc., como acima at) o caminho correto. Tal a lei que eles esto pregando s criaturas. E
aquelas criaturas, Sariputra, que esto ouvindo a lei dos Tathagatas presentes etc., todas elas devero
atingir a iluminao suprema e perfeita.
Eu tambm, Sariputra, sou no perodo presente um Tathagata etc., para o bem de muitos (etc.,
at) muitos; Eu tambm, Sariputra, estou pregando a lei s criaturas (etc., at) o caminho correto. Tal
a lei que eu prego aos seres. E aqueles seres, Sariputra, que ora esto ouvindo a lei de mim, todos eles
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atingiro iluminao suprema e perfeita. Neste sentido, Sariputra, que deve ser compreendido que,
em parte alguma do mundo, um segundo veculo seja ensinado, muito menos ainda um terceiro.
E contudo, Sariputra, quando os Tathagatas etc., aparecem no fim da poca, na decadncia das
criaturas, na decadncia de pecados aflitivos, a decadncia dos pontos de vista, ou a decadncia de uma
vida; quando eles aparecem entre tais sinais de decadncia, na perturbao da poca; quando os seres
esto muito sujos, cheios de cobia e fracos em razes de bondade; ento, Sariputra, os Tathagatas etc.,
costumam, habilmente, designar aquele nico veculo do Buda pelo nome de veculo trplice. Agora,
Sariputra, tais discpulos, Arhats, ou Pratyekabudas, que no ouvem a sua chamada para o veculo do
Buda pelo Tathagata, que no percebem, nem prestam ateno a isto, aqueles, Sariputra, no devem ser
reconhecidos como discpulos dos Tathagatas, nem como Arhats, nem como Pratyekabudas.
Novamente, Sariputra, se houver algum monge ou monja que pretenda atingir o Arhatado sem
uma promessa sincera de atingir a iluminao suprema e perfeita, e que diga, Eu agora me quedo
elevado demais para o veculo do Buda, eu estou em minha ltima apario no corpo antes do Nirvana
completo, ento, Sariptura, considere esta pessoa como sendo convencida. Pois, Sariputra, no
adequado, feio que, um monge, um Arhat, sem erros, no deva crer na lei que ele ouve do Tathagata
em sua presena. Eu deixo fora de questo quando o Tathagata tenha atingido o Nirvana completo;
pois naquele perodo, naquele momento, Sariputra, quando o Tathagata deva estar completamente
extinto, no haver ningum que saiba de cor, ou pregue tais Sutras como este. Ser sob outros
Tathagatas etc., que eles sero libertados de dvidas. Quanto a isto creia em minhas palavras, Sariputra,
d valor a elas, tome-as ao corao; pois que no existe falsidade nos Tathagatas, Sariputra. Existe
somente um veculo, Sariputra, e este o veculo do Buda.
E naquela ocasio, para explicar mais extensamente esta questo, o Senhor pronunciou as
seguintes estrofes:
37. No menos que cinco mil monges, monjas e leigos de ambos os sexos, cheios de descrena
e orgulho,
38. Achando que isto era pouco, foram, ainda defeituosos no treinamento e tolos como eram,
embora para tornarem-se cientes do dano.
39. O Senhor, que os sabia serem os piores da congregao, exclamou: Eles no possuem
mritos suficientes para ouvirem esta lei.
40. Minha congregao est agora pura, liberta do lixo; o excesso foi removido e sobra apenas
o mago.
41. Oua de mim, Sariputra, como esta lei foi descoberta pelo mais elevado dos homens, e
como os poderosos Budas esto ainda pregando-a com muitas centenas de provas de habilidade.
42. Eu conheo as disposies e condutas, as variadas inclinaes de seres vivos neste mundo;
eu conheo suas variadas aes e o bem que eles fizeram antes.
43. Aqueles seres vivos eu inicio nesta (lei) com a ajuda de muitas interpretaes e razes; e
com centenas de argumentos e ilustraes, eu, de uma forma ou de outra, alegrei a todos os seres.
44. E pronuncio tanto Sutras quanto estrofes; lendas, Gatakas, e prodgios, alm de centenas de
introdues e parbolas curiosas.
45. Eu mostro o Nirvana para o ignorante com disposies baixas, que nunca seguiu nenhum
caminho sob muitos kotis de Budas, que esto ligados existncia contnua e miserveis.
46. O auto-nascido usa tais meios para manifestar o conhecimento do Buda, mas ele nunca lhes
dir, vocs todos vo se tornar Budas.
47. Por que no deveria aquele que poderoso, depois de esperar pelo momento oportuno,
falar, agora que ele percebeu que o momento oportuno chegou? Esta a oportunidade adequada,
chegada, de comear a exposio do que realmente .
48. Agora, a palavra do meu mandamento, como contido nas nove divises, foi publicada de
acordo com os variados graus de fora das criaturas. Tal o meio que mostrei para apresentar (os
seres) ao conhecimento do doador de dons.
49. E queles no mundo, que sempre foram puros, sbios, de boa mentalidade, filhos
compassivos do Buda e que fizeram seus deveres sob muitos kotis de Budas, eu tornarei conhecidos
Sutras mais amplos.
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50. Pois que eles esto agraciados com tais bnos de disposio mental, e tais vantagens de
forma externa sem mcula, que eu posso anunciar para estes: no futuro vocs todos se tornaro Budas
benevolentes e compassivos.
51. Ouvindo isto, todos eles sero penetrados de deleite (no pensamento): Tornaremos-nos
Budas proeminentes no mundo. E eu, percebendo suas condutas, novamente revelarei Sutras mais
amplos.
52. E aqueles so discpulos do Lder, que ouviram minha palavra de comando. Uma s estrofe
aprendida ou mantida na memria basta, sem dvida, para conduzir todos eles iluminao.
53. No existe, verdadeiramente, seno um veculo; no existe um segundo, nem terceiro em
qualquer parte do mundo, exceto no caso dos Purushottamas usando um expediente para mostrar que
existe uma diversidade de veculos.
54. O Chefe do mundo aparece no mundo para revelar o conhecimento do Buda. Ele no tem
seno um objetivo, de fato, no um segundo; os Budas no fazem os seres atravessarem atravs de um
veculo inferior.
55. Ali onde o auto-nascido se estabeleceu, e onde est o objeto do conhecimento, no importa
de que forma ou tipo; (onde) os poderes, os estgios de meditao, as emancipaes, as faculdades
aperfeioadas (esto); ali todos os seres se estabelecero.
56. Eu seria culpado de inveja, se eu, depois de atingir o eminente e puro estado de iluminao,
estabelecesse quem quer que fosse no veculo inferior. Isto no seria tpico de mim.
57. Em mim no existe inveja qualquer; nem cime, nem desejo, nem paixo. Por isto eu sou o
Buda, porque o mundo segue meu ensinamento.
58. Quando, esplendidamente distinguido com (as trinta e duas) marcas caractersticas, eu estou
iluminando todo este mundo, e venerado por muitas centenas de seres, eu mostro o selo
(inconfundvel) da natureza da lei;
59. Quando Sariputra, eu penso assim: Como iro todos os seres, pelas trinta e duas
caractersticas perceberem o Vidente auto-nascido que, de sua prpria vontade, verte sua luz por todo
o mundo?
60. E enquanto eu estou pensando e considerando, quando meu desejo se realizou e minha
promessa se realizou, eu no mais revelo conhecimento do Buda.
61. Se, filho de Sari, eu falasse s criaturas, Vivifiquem em suas mentes o desejo pela
iluminao, eles em suas ignorncias, todos se perderiam e nunca perceberiam o significado de minhas
boas palavras.
62. E considerando-os desta forma, e que eles no realizaram seus cursos do dever em
existncias prvias, (eu vejo como) eles esto apegados e dedicados a prazeres sensuais, enfatuados pelo
desejo e cegos com a iluso.
63. Do desejo eles incorrem em desgraa; eles esto atormentados nos seis estados de
existncia e povoam o cemitrio repetidamente; eles esto angustiados com o infortnio, e tm pouca
virtude.
64. Ficam constantemente emaranhados nas moitas de teorias (sectrias), tais como , ou no
; assim e no assim. Tentando obter uma opinio decidida no que encontrado nas sessenta e
duas teorias (herticas) eles abraam a falsidade e prosseguem em seus erros.
65. So difceis de corrigir, orgulhosos, hipcritas, desviados, malignos, ignorantes, chatos; por
isto eles no ouvem ao bom chamado do Buda, nem uma s vez em kotis de nascimentos.
66. A estes, filho de Sari, eu mostro um meio habilidoso e digo: Ponham fim s suas
dificuldades. Quando percebo criaturas sofrendo com males, eu as fao ver o Nirvana.
67. E assim eu revelo todas aquelas leis que so para sempre sagradas e corretas desde o
comeo. E o filho do Buda, que completou seu curso uma vez, ser um Gina.
68. s um meio habilidoso que me faz manifestar trs veculos; pois que existe um s veculo
e um caminho; existe tambm uma s instruo pelos lderes.
69. Remova toda dvida e incerteza; e caso existam aqueles que sintam dvidas, ( que eles
saibam que ) os Senhores do mundo falam a verdade; este o veculo nico, no existe um segundo.
70. Os Tathagatas tambm, vivendo no passado durante Aeons inumerveis, os muitos
milhares de Budas que esto no descanso final, cujo nmero no pode jamais ser contado,
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71. Aqueles mais elevados dos homens, todos eles revelaram as mais sagradas das leis por
intermdio de ilustraes, razes, e argumentos, com muitas centenas de provas de habilidade.
72. E todos eles manifestaram apenas um veculo e apenas apresentaram um na terra; atravs
deste veculo, eles conduziram maturidade total uma quantidade inconcebvel de milhares de kotis de
seres.
73. E contudo, os Ginas possuem vrios e mltiplos meios atravs dos quais o Tathagata revela
ao mundo inclusive aos deuses, a iluminao superior, levando em conta as tendncias e disposies
(dos diferentes seres).
74. E todos aqueles no mundo que esto ouvindo, ou que ouviram a lei da boca dos Tathagatas,
feito doaes, seguido preceitos morais, e, pacientemente, realizaram seus deveres religiosos;
75. Que se quitaram quanto ao zelo e meditao, com sabedoria refletiram sobre aquelas leis, e
fizeram vrias aes meritrias, todos eles atingiram a iluminao.
76. E tais seres que vivem pacientes, controlados, e disciplinados, sob o reino dos Ginas
daqueles tempos, todos eles atingiram a iluminao.
77. Outros tambm, que prestaram venerao s relquias dos Ginas que se foram, erigiram
muitos milhares de Stupas feitas de jias, ouro prata ou cristal,
78. Ou que construram Stupas de esmeralda, prolas, lpis-lazli, ou safira; todos eles atingiram
a iluminao.
79. E aqueles que erigiram Stupas feitas de mrmore, sndalo ou jacarand; construram Stupas
de madeiras de lei ou de uma combinao de diferentes tipos de madeira;
80. E que, em felicidade de corao, construram para os Ginas Stupas de tijolos ou de cimento;
ou que fizeram com que se levantassem montes na terra, em florestas ou em lugares silvestres
dedicadas aos Ginas;
81. Os garotinhos, que mesmo brincando, erigiram aqui e ali montes de areia com a inteno de
as dedicar como Stupas para os Ginas, todos eles ganharam a iluminao.
82. De forma semelhante, todos aqueles que fizeram com que imagens feitas de jias fossem
feitas e dedicadas, adornadas com os trinta e dois sinais caractersticos, atingiram a iluminao.
83. Outros, que fizeram imagens dos Sugatas feitas das sete substncias preciosas, de cobre ou
de zinco, todos eles ganharam a iluminao.
84. Aqueles que fizeram com que se construsse belas esttuas dos Sugatas de chumbo, ferro,
barro, ou gesso, todos eles ganharam a iluminao.
85. Aqueles que fizeram imagens (dos Sugatas) em paredes pintadas, com membros completos
e os cem sinais sagrados, quer tenham desenhado eles mesmos , ou que tenham feito outros
desenharem, todos eles atingiram a iluminao.
86. Mesmo aqueles, quer sejam homens ou crianas, que durante suas aulas, ou por brincadeira,
para se divertirem, desenharam nas paredes (tais) imagens com a unha ou com um pedao de madeira,
87. Todos eles ganharam a iluminao; tornaram-se compassivos, e despertando muitos
Bodhisatvas, salvaram kotis de seres.
88. Aqueles que ofereceram flores e perfumes s relquias dos Tathagatas, para Stupas, um
morrinho na terra, imagens de gesso ou desenharam em uma parede;
89. Que fizeram com que instrumentos musicais, tambores, trombetas e grandes tambores
barulhentos fossem tocados, e levantaram o rudo do cmbalo em tais lugares para celebrarem a
iluminao mais elevada;
90. Que fizeram com que doces alades, cmbalos, tambores, pequenos tambores, flautas de
bambu, flautas de metal, fossem construdos, todos eles atingiram a iluminao.
91. Aqueles que para celebrarem o Sugatas, fizeram com que cmbalos de ferro soassem, ou
pequenos tambores; que cantaram uma cano doce e encantadora;
92. Todos eles atingiram a iluminao. Prestando vrios tipos de reverncia s relquias dos
Sugatas, fazendo somente um pouco por estas relquias, fazendo com que nem que seja um s
instrumento musical fosse soado;
93. Ou que venerasse nem que fosse com uma s flor, desenhando em uma parede as imagens
dos Sugatas, prestando reverncia, nem que fosse com pensamentos distrados, no decurso do tempo
esta pessoa se encontrar com kotis de Budas.
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94. Aqueles que, quando em presena de uma Stupa, ofereceram suas saudaes reverentes, seja
de uma forma completa ou meramente juntando as mos; que, seja por um s momento, inclinaram
suas cabeas ou corpos;
95. E que nas Stupas contendo relquias, disseram nem que fosse uma s vez: Homenagem ao
Buda! Mesmo que o tenham feito com pensamentos distrados, todos ganharam a iluminao superior.
96. Aqueles seres que nos dias daqueles Sugatas, quer estejam extintos ou ainda em existncia,
ouviram nem que seja apenas o nome da lei, todos eles ganharam a iluminao.
97. Muitos kotis de Budas futuros, alm da imaginao e medida, de forma semelhante
revelaro este meio habilidoso como Ginas e Senhores supremos.
98. Sem fim ser a habilidade daqueles lderes do mundo, atravs das quais eles educaro kotis
de seres para aquele conhecimento do Buda, que est livre de toda a imperfeio.
99. Nunca houve um tal ser que, depois de ouvir a lei daqueles lderes, no tenha se tornado
Buda; pois que esta a promessa fixa dos Tathagatas: Que eu, realizando meu curso do dever, possa
conduzir os demais iluminao.
100. Eles exporo, em dias futuros, muitos milhares de kotis de cabeas da lei; em suas
condies de Tathagata eles ensinaro a lei, mostrando este veculo nico mencionado acima.
101. A linha da lei forma uma continuidade inquebrantvel e a natureza de suas propriedades se
manifesta sempre. Sabendo isso, os Budas, os mais elevados dos homens, revelaro este nico veculo.
102. Eles revelaro a estabilidade da lei, como ela sujeita a regras fixas, a sua perpetuidade
inamovvel no mundo, o despertar dos Budas no elevado terrao da terra, suas habilidades.
103. Em todas as direes do espao quedam-se Budas, como areias do Ganges, honrados por
deuses e homens; estes tambm, para o bem de todos os seres no mundo, expem a iluminao
superior.
104. Estes Budas, enquanto manifestam suas habilidades, mostram variados veculos, apesar de,
ao mesmo tempo, indicarem somente o veculo nico: o lugar supremo do descanso sagrado.
105. Familiarizados como esto com a conduta de todos os mortais, com suas disposies
peculiares e aes prvias; observando seus esforos e vigores, bem como suas disposies, os Budas
conferem sua luz a eles.
106. Com o conhecimento, os lderes produzem muitas ilustraes, argumentos e razes; e
considerando como os seres tm tendncias vrias, eles indicam direes vrias.
107. E eu tambm, o lder dos principais Ginas, estou agora manifestando, para o bem dos
seres ora vivos, esta iluminao do Buda por milhares de kotis de direes vrias.
108. Eu revelo a lei em sua multiplicidade observando as tendncias e disposies dos seres. Eu
uso diferentes mtodos para despert-los, de acordo com seus caracteres. Tal o poder do meu
conhecimento.
109. De forma semelhante eu vejo os pobre coitados, deficientes em sabedoria e conduta, que
caram no torvelinho mundano, retidos em lugares horrveis, mergulhados em aflies incessantemente
renovadas.
110. Atados como esto pelo desejo como o boi por sua corda, continuamente cegos pelo
prazer sensual, eles no buscam o Buda, o poderoso; eles no buscam a lei que conduz ao fim da dor.
111. Se quedam nos seis estados da existncia, eles ficam amortecidos por seus sentidos, se
apegam imveis a seus baixos pontos de vista, e sofrem dor depois de dor. Por estes eu sinto uma
grande compaixo.
112. No terrao da iluminao eu permaneci trs semanas ao todo, procurando e considerando
esta questo, observando as rvores que ali estavam.
113. Observando aquele rei de todas as rvores com uma fitada firme, eu andei ao seu p
(pensando): Esta lei maravilhosa e elevada, enquanto que os seres esto cegos com chatice e
ignorncia.
114. Foi ento que Brahma me pediu, bem como Indra, e os quatro regentes dos pontos
cardeais, Mahesvara, Isvara e as hordas de Maruts em centenas de kotis.
115. Todos se quedaram com mos postas e respeitosos, enquanto que eu mesmo revolvia esta
questo em minha mente (e pensei): O que deverei fazer? Naquele instante mesmo em que eu estava
dizendo isto, os seres estavam sendo oprimidos pelos males.
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116. Em sua ignorncia eles no prestaro ateno lei que eu anuncio, em conseqncia do
que eles incorrero em alguma falta. O melhor seria que eu nunca falasse. Que minha extino calma
pudesse tomar lugar hoje mesmo!
117. Mas ao me lembrar de Budas prvios e de suas habilidades, (eu pensei): No, eu tambm
manifestarei esta iluminao tripartite do Buda .
118. Enquanto eu meditava assim sobre a lei, os outros Budas, em todas as direes do espao,
apareceram ante a mim em seus prprios corpos e levantaram suas vozes, dizendo Amem.
119. Amem, Solitrio, primeiro Lder do mundo! Agora que voc chegou a este conhecimento
insupervel, e ests meditando sobre a habilidade dos lderes do mundo, voc repete seus
ensinamentos.
120. Ns tambm, sendo Budas, esclareceremos a palavra mais elevada, dividida em trs partes;
pois os homens (ocasionalmente) tm tendncias baixas, e por ignorncia talvez no nos creiam,
(quando dizemos), vocs se tornaro Budas.
121. Por isto ns despertaremos muitos Bodhisatvas pela mostra de habilidade e encorajando
o desejo de obter frutos.
122. E eu fiquei encantado de ouvir as doces vozes dos lderes dos homens; na felicidade do
meu corao eu disse aos abenoados santos, As palavras dos sbios eminentes no foram ditas em
vo.
123. Eu, tambm, agirei de acordo com a indicao dos sbios lderes do mundo; tendo eu
mesmo nascido em meio degradao das criaturas, eu conheci a agitao neste mundo terrvel.
124. Quando cheguei a esta convico, filho de Sari, imediatamente fui a Benares, onde
habilmente preguei a lei aos cinco solitrios, aquela lei que a base da beatitude final.
125. Desde este momento a roda de minha lei tem se movido, e o nome do Nirvana fez a sua
apario no mundo, bem como o nome de Arhat, Dharma e Sangha.
126. Durante muitos anos eu preguei e indiquei o estgio do Nirvana, o fim da misria e da
existncia mundana. Assim falava eu sempre.
127. E quando vi, Sariputra, os filhos do mais elevado dos homens em muitos milhares de
kotis, sem fim, lutando pela a iluminao suprema e mais elevada;
128. E quando aqueles que ouviram a lei dos Ginas, devido s suas habilidades multifacetadas,
se aproximaram de mim e diante de mim se quedaram, todos eles com mos postas, e respeitosos;
129. Ento eu concebi a idia de que o momento havia chegado para que eu anunciasse a lei
excelente e para revelar a iluminao suprema, para este trabalho tendo eu nascido no mundo.
130. Este (evento) hoje ser de difcil compreenso para os ignorantes que imaginam ver aqui
um sinal, porque so orgulhosos e chatos. Mas os Bodhisatvas, estes me ouviro.
131. E eu me senti livre de hesitao e muito animado; deixando de lado toda a timidez, eu
comecei a falar na assemblia dos filhos do Sugata e os despertei para a iluminao.
132. Ao perceber tais valorosos filhos do Buda (eu disse): Suas dvidas tambm sero tiradas, e
estes mil e duzentos (discpulos) meus, livres de imperfeies, todos eles se tornaro Budas.
133. Assim mesmo como a natureza da lei dos antigos poderosos santos e Ginas futuros ,
assim tambm minha lei livre de qualquer dvida, tal como hoje eu a conto a vocs.
134. Em certos lugares, em certos momentos, de alguma forma os lderes aparecem no mundo,
e depois de suas aparies eles, cuja viso sem limites, em algum tempo ou outro pregam uma lei
semelhante.
135. muito difcil de se encontrar com esta lei superior, mesmo que seja em mirades de kotis
de Aeons; muito raros so os seres que se juntaro lei superior que acabaram de ouvir de mim.
136. Assim como a flor da figueira rara, apesar de, em alguns lugares e, de alguma forma,
possa ser encontrada, como algo agradvel de se ver para todos que a vem, como uma maravilha para
o mundo inclusive para os deuses;
137. (To maravilhosa) e muito mais ainda a lei que eu proclamo. Qualquer um que, ao ouvir
a boa exposio dela, aceit-la alegremente e recitar nem que seja uma s palavra dela, ter honrado a
todos os Budas.
138. Desista de toda dvida e incerteza quanto a isto; Eu digo que sou o rei da lei
(Dharmaraga); e eu estou encorajando outros para a iluminao, mas eu estou aqui sem qualquer
discpulo que seja.
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139. Que este mistrio seja pra voc, Sariputra, para todos os meus discpulos, e para os
eminentes Bodhisatvas, que mantero este mistrio.
140. Pois os seres, no perodo das cinco depravaes, so vis e maus; so cegos pelos desejos
sensuais, os tolos, e nunca se viram suas mentes para a iluminao.
141. (Alguns) seres, tendo ouvido este uno nico veculo manifestado pelo Gina, ir em dias
vindouros se desviar dele, rejeitar o Sutra, e descer aos infernos.
142. Mas aqueles seres que so modestos e puros, lutando pela iluminao suprema e mais
elevada, a estes eu, sem hesitar, mostro as formas sem fim deste veculo uno e nico.
143. Tal o domnio dos lderes; tal suas habilidades. Eles falaram em muitos mistrios; por
isto difcil de os compreender.
145. Portanto tente compreender o mistrio dos Budas, os santos mestres do mundo;
abandone toda a dvida e incerteza: todos vocs se tornaro Budas; alegrem-se!
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Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3
CAPTULO 3
UMA PARBOLA
nto o venervel Sariputra, alegre, agradecido, jubiloso, encantado, vibrando de felicidade e

alegria, alou suas mos postas em direo ao Senhor, e fitando o Senhor com um olhar firme,
dirigiu-se-lhe desta maneira: eu estou espantado, atnito, Senhor! Eu estou em xtase por ouvir
um tal chamado do Senhor. Pois (quando) antes de ter ouvido essa lei do Senhor, eu vi outros
Bodhisatvas, e ouvi dizer que os Bodhisatvas do futuro teriam o nome de Budas, eu me senti
ento muito triste, extremamente vexado de ser privado de uma to grande viso como o
conhecimento do Tathagata. E sempre que, Senhor, para minha recreao diria eu visitava as
cavernas de pedra nas montanhas, bosques, belos jardins, rios e razes de rvores, eu sempre me
ocupava com o mesmo pensamento a que sempre recorria: Enquanto a entrada nos pontos fixos da
lei nominalmente igual, fomos dispensados pelo Senhor com o veculo inferior. Instantaneamente
senti, contudo, Senhor, que era nosso prprio engano, no do Senhor. Pois que se tivssemos
prestado ateno ao Senhor quando Ele deu a insupervel demonstrao da lei, isto , a exposio da
iluminao suprema e perfeita, ento, Senhor, deveramos ter-nos tornado adeptos daquelas leis.
Mas porque, sem compreender o mistrio do Senhor, ns, no momento em que os Bodhisatvas no
estavam reunidos, ouvimos apenas s pressas, pregamos, meditamos, pensamos e digerimos as
primeiras lies pronunciadas sobre a lei, portanto, Senhor, eu acabava por passar noite e dia em
auto-censura. Mas hoje, Senhor, eu alcancei a extino completa; hoje, Senhor, eu me tornei
calmo; hoje, Senhor, eu cheguei plenamente ao descanso; hoje, Senhor, eu alcancei o Arhatado;
hoje, Senhor, eu sou o filho mais velho do Senhor, nascido de sua lei, concebido pela lei, feito pela
lei, herdando da lei, realizado pela lei. Meu queimar me deixou, Senhor agora que ouvi essa lei
maravilhosa, que no havia aprendido, anunciada pela voz procedente da boca do Senhor.
E naquela ocasio o venervel Sariputra dirigiu-se ao Senhor nas seguintes estrofes:
1. Estou espantado, grande lder, estou encantado em ouvir essa voz; eu no mais sinto
dvidas; agora estou plenamente amadurecido para o veculo superior.
2. Maravilhosa a voz dos Sugatas; elimina a dvida e a dor dos seres vivos; minha dor
tambm se foi toda agora que, livre de imperfeies, ouvi aquela voz ou chamado.
3. Quando estava em minha recreao diria ou andando pelos bosques, quando indo s
razes das rvores ou s cavernas nas montanhas, eu no incorri em outro pensamento alm desse:
4. como sou levado por pensamentos vos; enquanto que as leis sem erros so
nominalmente iguais, deverei eu no futuro no pregar a lei superior ao mundo?
5. As trinta e duas marcas caractersticas me escaparam, e a cor dourada da pele desapareceu;
todos os dez poderes e emancipaes de forma semelhante perdidos. O como me perdi nas leis iguais!
6. As marcas secundrias tambm dos grandes Videntes, os oitenta excelentes sinais
especficos, e as dezoito propriedades incomuns me faltaram. como sou iludido!
7. E quando eu percebi a vs, to benigno e compassivo com o mundo, e estava solitrio
andando na minha recreao diria, eu pensei: Estou excludo do conhecimento inconcebvel,
ilimitado!
8. Dias e noites, Senhor, eu passei pensando sempre no mesmo assunto; eu perguntaria ao
Senhor se havia perdido a minha hierarquia ou no.
9. Em tais reflexes, Chefe dos Ginas, eu, constantemente, passava meus dias e minhas
noites; e vendo muitos outros Bodhisatvas louvados pelo lder do mundo.
10 . E ouvindo esta lei de Buda, eu considerava: Por certo, isto exposto misteriosamente;
uma cincia inescrutvel, sutil e sem erros, que anunciada pelos Ginas no terreno da iluminao.
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11. Antigamente eu estava apegado a teorias (herticas), sendo um monge peregrino e em

altas honrarias (ou, da mesma opinio) que os herticos; mais tarde o Senhor, observando a minha
disposio, mostrou-me o Nirvana para livrar-me de pontos de vista invertidos.
12. Depois de ter me libertado completamente de todos os pontos de vista (herticos) e
atingido as leis do vazio, (eu concebo) que me tornei extinto; contudo isso no considerado como
sendo extino.
13. Mas quando a pessoa se torna Buda, um ser superior, honrado por homens, deuses,
duendes, Tits, e agraciado com as trinta e duas marcas caractersticas, ento torna-se completamente
extinto.
14. Todos esses cuidados (antigos) foram agora dispersos, agora que ouvi a voz. Agora estou
eu extinto, assim como anunciais o meu destino (de Nirvana) ante o mundo, inclusive dos deuses.
15. Quando primeiro ouvi a voz do Senhor, eu tive um grande terror, a menos que fosse
Mara, o maligno, que nessa ocasio tivesse adotado o disfarce de Buda.
16. Mas quando a insupervel sabedoria de Buda foi apresentada e estabelecida com
argumentos, razes e ilustraes, por mirades de kotis, ento eu perdi toda a dvida sobre a lei que
ouvi.
17. E quando me mencionaste os milhares de kotis de Budas, os Ginas do passado que
chegaram ao descanso final, e como pregaram essa lei, estabelecendo-a firmemente atravs de meios
habilidosos;
18. Como os muitos Budas do futuro e aqueles que ora existem, como conhecedores da
verdade real, exporo ou esto expondo essa lei com centenas de meios habilidosos;
19. E quando mencioneis vosso prprio curso aps deixar o lar, como a idia da roda da lei
se vos apresentou e como decidistes por pregar a lei.
20. Ento eu me convenci: Este no se trata de Mara; o Senhor do mundo, que mostrou o
verdadeiro caminho; nenhum Mara poderia permanecer aqui. Ento minha mente (por um momento)
ficou cheia de perplexidade;
21. Mas quando a doce, profunda e maviosa voz do Buda me alegrou, todas as dvidas foram
dissipadas, minha perplexidade desapareceu, e eu me quedei firme no conhecimento.
22. Eu devo me tornar um Tathagata, sem dvidas, venerado no mundo inclusive pelos
deuses; eu manifestarei a sabedoria de Buda, misteriosamente despertando a muitos Bodhisatvas.
Depois desse discurso do venervel Sariputra, o Senhor lhe disse: Eu te declaro, Sariputra, eu te
anuncio, em presena deste mundo inclusive dos deuses, Maras e Brahmas, em presena deste povo,
incluindo ascetas e Brmanes, que tu, Sariputra, foste amadurecido por mim para a iluminao suprema
perfeita, em presena de vinte centenas de milhares de kotis de Buda, e que tu, Sariputra, seguiste h
muito tempo a minha vontade. Tu, Sariputra, s, pelo conselho do Bodhisatva, pelo decreto do
Bodhisatva, aqui renascido sob meu reinado. Devido poderosa vontade do Bodhisatva tu, Sariputra,
no tens lembrana de tua promessa passada de observar o curso (religioso); do conselho do
Bodhisatva, do decreto do Bodhisatva. Pensas que alcanaste o descanso final. Eu, querendo reviver e
renovar em ti o conhecimento de tua promessa passada para observar o curso (religioso), revelarei aos
discpulos o Dharmaparyaya chamado o Ltus Branco da Verdadeira Lei, este Sutranta etc.
Novamente, Sariputra, em um perodo futuro, depois de Aeons inumerveis, inconcebveis,
imensurveis, quando tiveres aprendido a verdadeira lei de centenas de milhares de kotis de Tathagatas,
demonstrado a devoo de vrias formas, e alcanado o presente curso do Bodhisatva, tornar-vos-ei
no mundo um Tathagata etc. chamado Padmaprabha, agraciado com cincia e conduta, um Sugata, um
conhecedor do mundo, um insupervel orientador de homens, um mestre de deuses e homens, um
Senhor Buda.
Naquele tempo ento, Sariputra, o campo de Buda daquele Senhor, o Tathagata Padmaprabha, a
ser chamado Viraga, ser plano, agradvel, deleitoso, extremamente bonito de se ver, puro prspero,
rico, quieto, abundante em comida, repleto de muitas raas de homens; consistir de lpis-lazuli e
conter um tabuleiro enxadrezado com oito compartimentos distinguidos por fios de ouro, cada
compartimento tendo a sua rvore de jia sempre e perpetuamente cheia de flores e frutos das sete
substncias preciosas.
21
Agora, aquele Tathagata Padmaprabha etc., Sariputra, pregar a lei por intermdio dos trs
veculos. Alem disso, Sariputra, aquele Tathagata no aparecer na decadncia do Aeon, mas pregar a
lei por virtude de uma promessa.
Aquele Aeon, Sariputra, ser chamado Maharatnapratimandita (i.e. ornamentado de magnficas
jias). Sabes tu, Sariputra, por que aquele Aeon ser chamado Maharatnapratimandita? Os Bodhisatvas
de um campo de Buda, Sariputra, so chamados ratnas (jias), e naquele tempo havero muitos
Bodhisatvas naquela esfera (chamada) Viraga, inmeros, incalculveis, alm do cmputo, abstrao
feita deles por serem computados pelos Tathagatas. Por isso aquele Aeon chamado
Maharatnapratimandita.
Agora, para prosseguir, Sariputra, naquele perodo os Bodhisatvas daquele campo iro ao andar,
pisar os ltus de jia. E aqueles Bodhisatvas no estaro executando seus trabalhos pela primeira vez,
tendo eles acumulado razes de bondade e observado o curso do dever sob muitas centenas de
milhares de Budas; eles so louvados pelos Tathagatas por suas zelosas aplicaes do conhecimento de
Buda; so aperfeioados nos ritos preparatrios ao conhecimento transcendental; peritos na direo de
todas as leis verdadeiras; gentis, considerados. Geralmente, Sariputra, aquela regio de Buda estar
pululando de tais Bodhisatvas.
Quando durao devida, Sariputra, daquele Tathagata Padmaprabha, esse durar doze kalpas
intermedirios, se deixarmos fora de questo o tempo seu de ter sido um jovem prncipe. E a durao
de vida das criaturas ento viventes medir oito kalpas intermedirios. Ao fim de doze kalpas
intermedirios, Sariputra, o Tathagata Padmaprabha, aps anunciar o destino futuro do Bodhisatva
chamado Dhritiparipurna iluminao perfeita superior, entrar no Nirvana completo. Esse
Bodhisatva Mahasatva Dhritiparipurna, monges, dever imediatamente, seguindo-se a mim, alcanar
a iluminao suprema e perfeita. Ele se tornar no mundo um Tathagata chamado
Padmavrishabhavikramin, um Arhat etc., agraciado com cincia e conduta etc. etc.
Agora o Tathagata Padmavrishabhavikramin, Sariputra, ter um corpo de Buda exatamente da
mesma descrio. A verdadeira lei, Sariputra, daquele Tathagata Padmavrishabhavikramin durar, aps
sua extino, trinta e dois kalpas intermedirios, e a imitao de sua verdadeira lei durar iguais kalpas
intermedirios.
E naquela ocasio o Senhor pronunciou as seguintes estrofes:
23. Tu tambm, filho de Sari, devers no futuro te tornar um Gina, um Tathagata chamado
Padmaprabha, de viso ilimitada; devers educar milhares de kotis de seres vivos.
24. Depois de honrar muitos kotis de Budas, fazendo um esforo extremo no curso do
dever, e depois de teres produzido em ti os dez poderes, alcanars a iluminao suprema perfeita.
25. Dentro de um perodo inconcebvel e imenso haver um Aeon rico em jias (ou o Aeon
rico-jia), e uma esfera chamada Viraga, o campo puro dos homens mais elevados;
26. E o seu cho consistir de lpis-lazuli, e ser arrematado por fios de ouro; ter centenas
de rvores de jias, muito bonitas, e cobertas de flores e frutos.
27. Bodhisatvas com boa memria, capazes de mostrar o curso do dever que foram
ensinados sob centenas de Budas, nascero naquele campo.
28. E o Gina acima mencionado, ento em sua ltima existncia corprea, dever, aps
passar o estado de prncipe real, renunciar aos prazeres sensuais, deixar a casa (para tornar-se um asceta
peregrino), e mais tarde alcanar a mais elevada e suprema iluminao.
29. A durao de vida daquele Gina ser precisamente de doze kalpas intermedirios, e a vida
dos homens durar ento oito kalpas intermedirios.
30. Depois da extino do Tathagata a verdadeira lei continuar por trinta e dois Aeons ao
todo, para o beneficio do mundo, inclusive dos deuses.
31. Quando a verdadeira lei terminar, a sua imitao durar trinta e dois kalpas
intermedirios. As relquias dispersas do sagrado sero sempre honradas por homens e deuses.
32. Tal ser o destino daquele Senhor. Alegra-te, filho de Sari, pois s tu quem ser ento
aquele mais excelente dos homens, assim insupervel
As quatro classes de audincia, monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres deuses,
Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres no
humanos, ouvindo o destino do venervel Sariputra para a iluminao suprema e perfeita, ficaram to
contentes, alegres, encantados, vibrando de alegria e deleite, que cobriram o Senhor separadamente
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com seus prprios mantos, enquanto que Indra, o rei dos Deuses, Brahma Sahampati alm de centenas
de milhares de kotis de outros seres divinos, cobriam-no com vestimentas celestes e o envolveram de
flores do cu, Mandaravas e grandes Mandaravas. Giraram alto roupas celestes, e tocaram centenas de
milhares de cmbalos e instrumentos musicais celestes, alto nos cus; e depois de verterem uma grande
chuva de flores pronunciaram essas palavras: A roda da lei foi posta em movimento pelo Senhor, a
primeira vez em Benares, em Rishipatana, no parque dos Veados; hoje novamente o Senhor colocou
em movimento a suprema roda da lei.
E naquela ocasio aqueles seres divinos pronunciaram as seguintes estrofes:
33. A roda da lei foi colocada em movimento por vs, vs que sois sem rival no mundo,
em Benares, grande heri! (aquela roda que a rotao do ) surgimento e decadncia de todos os
agregados.
34. L foi colocada em movimento pela primeira vez; agora, uma segunda vez, girada aqui,
Senhor. Hoje, Mestre, pregaste esta lei, que difcil de se receber com f.
35. Muitas leis ouvimos ns perto ao Senhor do mundo, mas nunca antes ouvimos uma lei
como essa.
36. Recebemos com gratido, Grande heri, o discurso misterioso dos grandes Sbios, tal
com esta predio que diz respeito ao auto-controlado Arya Sariputra.
37. Possamos ns tambm nos tornar tais Budas incomparveis no mundo, que pelo
discurso misterioso anunciemos a suprema iluminao de Buda.
38. Possamos ns tambm, pelo bem que fizemos nesse mundo e no prximo, e por termos
propiciado ao Buda, sermos permitidos a fazer a promessa pelo Budado.
Ento, o venervel Sariputra falou assim ao Senhor: Minha dvida de esvaiu, Senhor, minha
incerteza chegou a um fim, ouvindo da boca do Senhor meu destino para a iluminao suprema. Mas
estes mil e duzentos (discpulos) autocontrolados, Senhor, que foram por vs colocados no estgio
de Saikshas, foram assim advertidos e instrudos: Minha pregao da lei, monges, refere-se a isso,
que a libertao do nascimento, envelhecimento, doena, e morte est inseparavelmente conectada
com o Nirvana; e esses dois mil monges, Senhor, vossos discpulos, tanto aqueles que ora esto sob
treinamento e adeptos, todos eles estando livres de pontos de vista falsos sobre a alma, pontos de vista
falsos sobre a existncia, pontos de vista falsos sobre a cessao da existncia, livres, em resumo, de
todos os pontos de vista falsos, que se imaginam ter alcanado o estgio do Nirvana, esses cairiam na
incerteza ao ouvirem da boca do Senhor essa lei que no haviam ouvido antes. Portanto Senhor, por
favor fale a esses monges, para dispersar as suas intranqilidades, para que as quatro classes de
audincia, Senhor, possam ficar livres de suas dvidas e perplexidades.
Com esse discurso do venervel Sariputra o Senhor lhe disse o seguinte: No vos disse eu antes,
Sariputra, que o Tathagata etc., prega a lei com meios habilidosos, direes vrias e indicaes, idias
fundamentais, interpretaes adequadas, com a devida considerao s diferentes disposies e
inclinaes das criaturas cujos temperamentos so to diversos? Todas as suas pregaes da lei no tm
outro fim seno a iluminao suprema e perfeita, para a qual ele est despertando os seres ao rumo do
Bodhisatva. mas Sariputra, para esclarecer essa questo em mais detalhes, eu te contarei uma parbola,
pois homens de boa compreenso, geralmente percebero mais rpido e profundamente o significado
do que transmitido sob a forma de uma parbola.
Suponhamos o seguinte caso, Sariputra. Em uma certa aldeia, cidade, provncia, prefeitura, reino
ou capital, existe um certo senhor, velho, idoso, decrpito, muito avanado em anos, rico , influente,
opulento; ele tinha uma grande casa, alta, espaosa, construda h muito tempo atrs e j antiga,
habitada por uns duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos seres vivos. A casa tinha apenas
uma porta, e um telhado; os seus terraos estavam bambos, as bases de seus pilares podres, as
coberturas e revestimentos das paredes soltas. De repente a casa inteira foi de todos os lados
incendiada por um grande fogaru. Suponhamos que o homem tivesse filhos pequenos, digamos cinco,
ou dez, ou mesmo vinte, e que ele mesmo havia sado da casa.
Agora, Sariputra, aquele homem, vendo que a casa de todos os lados encontra-se em chamas por
um grande fogaru, ficou temeroso, aflito, apavorado, e fez a seguinte reflexo: eu mesmo sou capaz
de sair da casa em chamas pela porta, rpido e desembaraadamente, sem ser atingido ou queimado
por aquele fogaru; mas meus filhos, aquelas pequenas crianas, ficaram na casa incendiada, brincando,
se divertindo, e se distraindo com todo tipo de jogos. Eles no percebem nem sabem, nem
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compreendem, nem ligam que a casa esteja em chamas, e no tm medo. Apesar de queimados por
aquele fogaru, no ligam para a dor, sequer concebem a idia de escapar.
O homem, Sariputra, forte, tem poderosos braos, e (assim) faz essa reflexo: eu sou forte, e
tenho braos poderosos; ora, deixe-me reunir todas as minhas crianas e peg-las contra meu peito
para faz-las escapar da casa. Uma segunda reflexo ento se lhe apresenta mente: Essa casa no tem
seno uma abertura; a porta est fechada; e esses meninos, sem firmeza, avoados, dispersivos e infantis
como so, iro, isto para se temer, correr daqui para ali, e vai acontecer um desastre nesse fogaru.
Portanto eu os advertirei . Assim resoluto, ele chama os meninos: Venham, meus filhos; a casa est
pegando fogo; venham a menos que vos queimei nesse fogaru e um desastre acontea. mas as crianas
caprichosas no ligam para suas palavras, que de quem lhes quer bem; no esto com medo, no
esto alarmadas, e no sentem falta de nada; no ligam, no fogem, nem mesmo sabem ou
compreendem o que quer dizer a palavra queimar, muito pelo contrrio, correm daqui para ali,
perambulam e repetidamente fitam seu pai; tudo porque so ignorantes assim.
Ento o homem reflete da seguinte forma: a casa est se consumindo em chamas, est ardendo
em um fogaru. para se temer que eu, bem como meus filhos, chegaremos tristeza, ao desastre.
Deixe-me ento, atravs de algum meio habilidoso tirar os meninos da casa. O homem conhece as
disposies dos meninos, e tem uma percepo clara de suas inclinaes. Agora, acontece que esses
meninos tm muitos e variados brinquedos para se distrarem, bonitos, atraentes, agradveis, caros,
divertidos e preciosos. O homem, conhecendo suas disposies, lhes diz: Meus filhos, teus brinquedos,
que so to bonitos, caros, divertidos e admirveis, que relutais tanto em perder, que so to variados e
diversos, (tais como) carrinhos puxados a boi, carrinhos puxados a bodes, carrinhos puxados a veados,
que so to bonitos, bons, agradveis, queridos e valiosos, para vocs, foram todos postos por fim do
lado de fora da porta casa para que possam brincar l. Venham, pois, corram para fora, deixem a casa;
e a cada um de vocs eu darei o que quiserem. Venham logo; venham por esses brinquedos. E os
meninos, ouvindo meno de tais brinquedos que eles apreciam e querem tanto, to atraentes ( aos
seus gostos), to formosos, preciosos, encantadores e queridos, rapidamente correm porta afora da
casa em chamas, com grande alarde, alegria, entusiasmo, empenho e ansiedade, um no tendo tempo
de esperar o outro, correm se empurrando, aos gritos de Quem chegar l primeiro, quem ser o
vencedor?
O homem, vendo (que) seus filhos, desenvolta e felizmente escaparam, e sabendo que esto
livres do perigo, vai e senta-se ao ar livre na praa da aldeia, seu corao cheio de alegria e deleite, livre
de preocupao e impedimento, bem vontade. Os filhos vo onde seu pai se encontra e dizem: Pai,
d-nos aqueles brinquedos que nos prometeste para brincarmos, aqueles carros de boi, carros de cabra
e carros de veados. Ento, Sariputra, o homem lhes d a seus filhos, que correm ligeiro como o
vento, carrinhos de bois apenas, feitos com as sete substancias preciosas, aparelhados com assentos,
pendurados com uma poro de sininhos, alto, adornado com jias raras e maravilhosas, embelezadas
com fios de jias, decorada com guirlandas de flores, atapetadas com colches de algodo e cobertores
de l, cobertas de tecidos e seda branca, tendo em ambos os lados colches rosados, atrelados com
belos e rpidos bois brandos, conduzidos por uma multido de homens. Para cada um de seus filhos
ele d variados carros de boi de aparncias diferentes e de tipos diversos, equipados de bandeiras e
rpidos como o vento. Aquele homem assim o faz, Sariputra, por que sendo rico, influente, e detendo
muitos tesouros e silos de gros, ele corretamente acha: por que deveria eu dar carros inferiores a meus
filhos, j que so filhos meus, caros e preciosos? Eu tenho carros mil, e deveria tratar a todos os filhos
igualmente e sem parcialidade. Como possuo muitos celeiros e tesouros, poderia dar tais grandes carros
a todos os seres, quanto mais a meus prprios filhos. Enquanto isso o meninos esto subindo nos
carros., se sentindo deslumbrados e maravilhados. Agora, Sariputra, qual a tua opinio:? Tronou-se o
homem culpado de falsidade por ter primeiro apresentado a seus filhos as promessas dos trs carros e
mais tarde dado a cada qual apenas os melhores veculos, os mais caros e bem aparelhados?
Sariputra respondeu: De jeito algum, Senhor; de jeito algum, Sugata. Isso no basta, Senhor,
para qualificar o homem com um mentiroso, j que foi apenas um meio habilidoso de persuadir seus
filhos a sair da casa em chamas e salvar suas vidas. No, alm de recobrar seus prprios corpos,
Senhor, eles receberam todos aqueles brinquedos. Se aquele homem, Senhor, no tivesse dado um
s carro, mesmo assim ele no teria sido um mentiroso, pois havia previamente cogitado de salvar as
pequenas crianas de uma grande (massa de) dor atravs de algum meio habilidoso. Mesmo nesse caso,
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Senhor, o homem no teria sido culpado de falsidade, e muito menos agora que, considerando-se
ter ele muitos tesouros e motivado por nada alm que seu amor para com seus filhos, d a todos, para
lhes agradar, carros de um s tipo, e aqueles dos de melhor qualidade, para todos. Esse homem,
Senhor, no culpado de falsidade.
O venervel Sariputra tendo assim falado, o Senhor lhe disse: Muito bem, muito bem, Sariputra,
assim mesmo; tal com dizes. Assim tambm, Sariputra, o Tathagata etc. ,est livre de todos os
perigos, completamente livre de todo infortnio, cansao, calamidade, dor, tristeza, dos espessos vus
circundantes da ignorncia. Ele, o Tathagata, agraciado com o conhecimento de Buda, fora, ausncia
de hesitao, propriedades incomuns, e (poderoso com) faculdades sobrenaturais, o pai do mundo,
que alcanou a sua perfeio mais alta no conhecimento dos meios habilidosos, que muito
compassivo, paciente, benevolente, tolerante. Ele aparece nesse mundo triplo, que como uma casa
cujo telhado e abrigo esto corrodos, (uma casa) queimando com uma massa de misria, para libertar
da afeio, dio e iluso os seres sujeitos ao nascimento, velhice, doena, morte, tristeza, dio, choro,
dor, melancolia, cansao, os obscuros vus circundantes da ignorncia, para lev-los iluminao
suprema e perfeita. Uma vez tendo nascido, ele v como as criaturas so queimadas, atormentadas,
sujeitas a vexames, perturbadas pelo nascimento, velhice, doena, morte, tristeza, choro, dor,
melancolia, cansao; como, por causa de distraes e atiadas pelos desejos sensuais, sofrem
variadamente dores mltiplas. Em conseqncia do que buscam nesse mundo e do que adquiriram,
ainda sofrero em um estado futuro dores variadas, no inferno, na criao bruta, no reino de Yama;
sofrero tais dores como pobreza no mundo dos deuses ou homens, unio como pessoas ou coisas
odiosas, e separao dos entes queridos. E enquanto, incessantemente, se envolvem nessa massa de
males, esto a brincar, em folguedos, se divertindo; no temem, nem abominam, nem se tomam de
pnico; no sabem, nem ligam; no esto assustados, no tentam escapar, mas se distraem, naquele
mundo trplice que como uma casa em chamas, e correm daqui para ali. Apesar de afogados por essa
massa de males, no concebem a idia de que deveriam disso se precaver.
Nessas circunstncias, Sariputra, o Tathagata reflete assim: Verdadeiramente eu sou o pai desses
seres; eu os deveria salvar dessa massa de males e dar-lhes alegria imensa, inconcebvel do
conhecimento de Buda, com a qual deveriam se divertir, brincar e deleitar, onde achariam seus
descansos.
Ento, Sariputra, o Tathagata reflete assim: Se, na convico de possuir o poder do
conhecimento e faculdades miraculosas, eu manifestar a esses seres o conhecimento, fora e ausncia
de hesitao do Tathagata, sem me servir de algum meio habilidoso, esses seres no escaparo. Pois
esto apegados aos prazeres dos cinco sentidos, aos prazeres mundanos; no se libertaro do
nascimento, velhice, doena, morte, tristeza, choro, lamentao, dor, melancolia, cansao, pelos quais
so queimados, atormentados, submetidos a vexames, aflitos. A menos que sejam forados a deixar o
mundo triplo que como uma casa cujo abrigo e teto esto em chamas, com se familiarizariam com o
conhecimento de Buda?
Agora, Sariputra, assim mesmo como aquele homem de braos poderosos, sem se utilizar da
fora de seus braos, atrai seus filhos para fora da casa em chamas atravs de um meio habilidoso, e
mais tarde lhes d carros grandes, magnficos, assim, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., penetrado do
conhecimento e da liberdade de toda hesitao, sem os utilizar, para atrair as criaturas para fora do
mundo triplo que como uma casa em chamas com abrigo e telhado corrodos, mostra, com seu
conhecimento de meios habilidosos, trs veculos, a saber, o veculo dos discpulos, o veculo dos
Pratyekabudas, e o veculo dos Bodhisatvas. Por intermdio desses trs veculos ele atrai as criaturas e
assim fala a elas: No se fiem nesse mundo triplo, que como uma casa em chamas, nessas formas
miserveis, sons, odores, sabores, contatos. Pois, pelo deleite nesse mundo trplice, somos queimados,
aquecidos, inflamados com a sede inseparvel dos prazeres dos cinco sentidos. Fugi desse mundo
trplice; refugiai-vos nos trs veculos: o veculo dos discpulos, o veculo dos Pratyekabudas, o veiculo
dos Bodhisatvas. Eu vos dou minha palavra, que eu vos darei estes trs veculos; faam um esforo
para fugir desse mundo triplo. E para atrai-los eu digo: Esses veculos so grandes, elogiados pelos
Aryas e equipados com as coisas mais agradveis. com tais ides folgar, brincar e se divertir de uma
nobre maneira. Sentireis grande alegria das faculdades, poderes, constituintes de Bodhi, meditaes, os
(oito) graus de emancipao, autoconcentrao, e os resultados da auto-concentrao, e vos tornareis
grandemente felizes e animados.
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Agora, Sariputra, os seres que se tornaram sbios tem f no Tathagata, o pai do mundo, e
conseqentemente aplicam-se s suas (orientaes). Dentre eles existem alguns que, desejando seguir o
mandato de uma voz autoritria, se aplicam ao comando do Tathagata para adquirir o conhecimento
das quatro nobres verdades, para o seu prprio Nirvana completo. Esses se pode dizer serem aqueles
que, desejando o veculo dos discpulos, fogem do mundo triplo, da mesma foram que alguns dos
meninos fogem de casa em chamas querendo um carro atrelado com veados. Outros seres desejosos
de cincia sem um mestre, de autocontrole e tranqilidade, se aplicam ao comando do Tathagata para
aprender a compreender as causas e efeitos, por causa de seu prprio Nirvana completo. Esses se pode
dizer serem aqueles que, almejando o veculo dos Pratyekabudas, fogem do mundo trplice, da mesma
forma que alguns meninos fogem de casa em chamas e desejando um carro atrelado com cabras.
Outros, novamente desejosos do conhecimento onisciente, do conhecimento de Buda, do
conhecimento do auto-gerado, a cincia sem um mestre, se aplicam ao comando do Tathagata para
aprender a compreender conhecimento, poderes e liberdade de hesitao do Tathagata, por causa do
bem e felicidades gerais, por compaixo ao mundo, para o benefcio, bem e felicidade do mundo
como um todo, ambos, divino e humano, para o Nirvana completo de todos os seres. Esses
poderamos dizer serem aqueles que desejando o grande veculo, escapam do mundo triplo. Portanto
so chamados Bodhisatvas Mahasatvas. Podem ser comparados queles dentre os meninos que fugiram
da casa em chamas pelo desejo de obter uma carroa atrelada com bois.
Da mesma forma, Sariputra, como aquele homem, ao ver seus filhos fugindo da casa em chamas
e sabendo que estavam felizmente a salvo e fora de perigo, com a conscincia de sua grande riqueza,
d s crianas um s grande carro; assim, tambm, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., ao ver muito
kotis de seres recobrados do mundo triplo, libertos da tristeza, medo, terror, e calamidade, tendo
escapado graas ao comando do Tathagata, livres de todo medo, calamidades e dificuldades, e tendo
alcanado a felicidade do Nirvana, assim, tambm, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., considerando
que possui uma grande riqueza de conhecimento, poder, e ausncia de hesitao, e que todos os seres
so suas crianas, os conduz por nenhum outro veculo alem do veculo do Buda ao desenvolvimento
pleno. Mas ele no ensina um Nirvana particular para cada ser; ele faz com que todos os seres
alcancem o Nirvana completo por intermdio do Nirvana completo do Tathagata. E aqueles seres,
Sariputra, que ficam livres do mundo trplice, a eles o Tathagata d como brinquedos para que se
divirtam com os elevados prazeres do Aryas, os prazeres da meditao, emancipao,
autoconcentrao, e os seus resultados; (brinquedos) todos do mesmo tipo. Assim mesmo com aquele
homem, Sariputra, no pode ser dito ter contado uma falsidade por ter prometido aos filhos os trs
veculos e lhes dado a todos apenas um grande veculo, um magnfico veculo feito das sete substncias
preciosas, decorado com todo tipo de ornamento, um veculo de um tipo, o mais insigne de todos,
assim, tambm, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., no diz uma falsidade quando, por intermdio de
um meio habilidoso, ele primeiro apresenta trs veculos e mais tarde os conduz a todos ao Nirvana
completo pelo grande veculo nico. Pois que o Tathagata, Sariputra, que rico em tesouros e celeiros
de abundante conhecimento, poderes, e ausncia de hesitao, capaz de ensinar a todos os seres a lei
que est relacionada com o conhecimento do onisciente. Dessa forma, Sariputra, deve-se compreender
como o Tathagata, por um meio habilidoso e direo mostra apenas um veculo, o grande veculo.
39. Um homem tem uma velha casa, grande, mas muito decadente; os seus terraos esto se
decompondo e as colunas podres na base.
40. As janelas e balces esto parcialmente arruinados, a parede bem como o revestimento e
a argamassa se desfazendo; a cobertura mostra furos de idade; o teto est todo cheio de buracos.
41. Est ocupada por no menos de quinhentos seres; contendo muitos quartos e armrios
cheios de excremento e coisas repugnantes.
42. As vigas do teto esto completamente arruinadas; as paredes e divisria desmoronando;
kotis de abutres aninham-se nela, bem como pombas, corujas e outros pssaros.
43. H em cada canto terrveis serpentes, venenosssimas e horrveis; escorpies, ratos de
aparncia terrvel; o domicilio de criaturas extremamente malignas de todo o tipo.
44. Alem disso, poder-se-ia encontrar ali seres que sequer pertenciam raa humana. Est;
conspurcada com excremento e urina, e apinhada de vermes, insetos e mosquitos; ressoa com uivos de
ces e hienas.
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45. Nela esto horrveis hienas que devoram carcassas humanas; muitos ces e chacais
afoitamente procurando por matria decomposta de cadveres.
46. Aqueles animais enfraquecidos com perptua fome entram e saem de vrios lugares para
se alimentarem de suas vtimas e discutindo enchem o lugar com seus uivos. Assim essa a mais
horrenda das casas.
47. H tambm duendes extremamente malignos, que violam carcassas humanas; em vrios
lugares centopias, enormes aranhas e vboras.
48. Esses animais arrastam-se em todos os cantos, onde constrem ninhos para depositarem
as suas crias, que so por sua vez, com frequncia, devoradas pelos duendes.
49. E quando aqueles duendes cruis ficam saciados se alimentando da carne de outras
criaturas, de forma que seus corpos ficaram crescidos e dilatados, ento eles mesmos comeam a brigar
furiosamente ali.
50. Nos lugares ermos esto horrveis demnios malignos, alguns medindo um metro, outros
dois ou trs metros, todos geis em seus movimentos.
51. Tm o hbito de pegarem cachorros pelo ps, jog-los de cabea para baixo no cho,
fisgar-lhes o pescoo e caus-los padecimentos.
52. Vivem tambm fantasmas uivantes nus, pretos, evanescentes, altos e compridos, que,
esfomeados e a cata de comida esto aqui e ali emitindo gritos de desespero.
53. Alguns tm uma boca como um arco, outro tm uma cabea como uma vaca; so do
tamanho de homens ou ces, com cabelos emaranhados e emitem gritos de reclamao por falta de
comida.
54. Esses duendes, descorados, como abutres, ficam espreitando pelas janelas (afora) e
atravs de buracos ou frestas cata de comida.
55. Tal aquela casa horrorosa, espaosa e alta, mas muito deteriorada, cheia de buracos,
frgil e horripilante. (Suponhamos) que seja de propriedade de um certo homem,
56. E que, enquanto ele est fora de casa, esta envolvida por labaredas, repentinamente
arrebatada por um fogaru de todos os lados.
57. As vigas e pilares consumidos pelo fogo, as colunas e divisrias em chamas esto
estalando assustadoramente, enquanto que fantasmas e duendes esto gritando.
58. Abutres so arrojados fora s centenas; demnios retiram-se com os rostos chamuscados;
centenas de horrveis feras correm, queimadas de todos os lados, gritando e uivando.
59. Muitos pobres diabos perambulam, torrados pelo fogo; (enquanto que em fogo)
dilaceram-se com os dentes mutuamente, e cospem os seus sangues uns nos outros.
60. Hienas tambm perecem ali, ao se consumirem umas s outras. Os excrementos
queimam, e uma fedentina repugnante espalha-se por todos os cantos.
61. As centopias, tentando fugir, so devoradas pelos demnios. Os fantasmas, com os
cabelos em labaredas, param pelo lugar, aflitos tanto pela fome quanto pelo calor.
62. Em tal estado est aquela horrenda casa, onde milhares de lnguas de chamas se lanam
por toda parte. Mas o homem que o dono da casa observa de fora.
63. E ele ouve seus prprios filhos, cujas mentes esto ocupadas em brincar com joguetes
em seus apegos por aquilo que os diverte, como todos fazem em suas ignorncias.
64. E assim, logo que os ouve, rapidamente entra para salv-los, para que as crianas
ignorantes no peream nas chamas.
65. Ele lhes mostra os problemas da casa e diz: Esta, moos de boa famlia, uma casa
miservel, horrenda; as vrias criaturas que ali habitam e esse fogo para completar, fazem um enorme
acmulo de males.
66. Nela se acham cobras, duendes malignos, demnios, e fantasmas em grandes
quantidades, hienas, matilhas de ces e chacais, bem com abutres, procurando por presas.
67. Tais seres vivem nessa casa, que, alm do incndio, extremamente perniciosa, e
miservel o bastante; e agora acontece ali o incndio, crepitando de todos os lados.
68. As tolas crianas, contudo, apesar de advertidas, no ligam para as palavras de seu pai,
iludidas como esto com seus brinquedos; nem sequer o compreendem.
69. Ento o homem pensa: Eu estou (agora) angustiado por causa dos meus filhos. De que
adianta ter filhos se os perdemos? No, no perecero neste fogo.
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70. De pronto um artifcio lhe ocorre mente. Essas crianas jovens (e ignorantes) gostam
de brinquedos, e justo agora no tm nenhum com o qual se divertir. , como so tolos!
71. Ele ento lhes diz: Ouvi, meus filhos, eu possuo carros de diferentes tipos, atrelados com
veados, cabras e excelentes bois, grandes, elevados e completamente equipados.
72. Esto fora da casa; corram para fora, faam com eles o que quiserem; por vossa causa eu
os fiz construir. Corram para fora todos juntos, e alegrai-vos de t-los.
73. Todas as crianas, ao ouvirem falar de tais carros, excitam-se, e rapidamente vo em
galopada para fora e alcanam o ar livre, finalmente livres do perigo.
74. Vendo que as crianas saram, o homem, encaminha-se para a praa do centro da aldeia,
e dali, no trono em que se assenta, diz: Boas pessoas, agora me sinto aliviado.
75. Esses pobres filhos meus, que (eu) recuperei com dificuldades, meus (prprias ) caros
vinte filhos (moos), estavam em uma casa horrvel, miservel, cheia de (muitos) animais horripilantes.
76. Enquanto queimava e estava envolta em milhares de labaredas, nela se divertiam
brincando, mas (agora eu os ) salvei (a) todos. Portanto (eu me) sinto ora muito feliz.
77. As crianas, vendo seu pai feliz, se lhe aproximaram, dizendo: Caro pai, d-nos, como
prometeste, aqueles belos veculos dos trs tipos;
78. E realize o que prometeste na casa, quando nos disseste, Eu vos darei trs tipos de
veculos. D-nos; heis o momento certo.
79. Ento o homem (como supnhamos) tinha um enorme tesouro de ouro, prata, pedras
preciosas, e prolas; ele possua gado, numerosos escravos, domsticos, e veculos de vrios tipos;
80. Carros feitos de materiais preciosos, atrelados com bois excelentes, com bancos e uma
fila de sinos tocando, decorados com guarda sis e bandeirolas, e adornados com uma rede de gemas e
prolas.
81. Eles esto embelezados com ouro e guirlandas artificiais dependuradas aqui e ali,
recobertos de tecido branco de excelente qualidade .
82. Esses carros esto equipados alm disso com almofadas escolhidas de seda branca
servindo para encosto, e cobertos de esmerados tapetes representando as imagens de cisnes e garas, e
valendo milhares de kotis.
83. Os carros so puxados por bois brancos, bem alimentados, fortes, de grande porte,
muito bois, que so atendidos por numerosas pessoas.
84. Tais carros primorosos aquele homem d a todos seus filhos, que, alegres e excitados, vo
brincar com eles por toda parte.
85. Da mesma forma, eu, Sariputra, o grande Vidente, sou o protetor e pai de todos os seres,
e todas as criaturas, que, como crianas so cativas pelos prazeres do mundo triplo, so meus filhos.
86. Este mundo triplo to medonho quanto aquela casa, cheia de inmeros males,
completamente incendiado de todos os lados por centenas de diferentes tipos de nascimento, velhice e
doena.
87. Mas eu, que estou desapegado do mundo triplo e sereno, vivo em retiro absoluto em um
bosque. Esse mundo triplo o meu domnio, aqueles que ali esto sofrendo do calor sufocante so
meus filhos.
88. E eu lhes falei de seus males porque havia resolvido salv-los, mas eles no me ouviram,
porque todos eles eram ignorantes e seus coraes estavam apegados aos prazeres dos sentidos.
89. Ento eu empreguei um meio habilidoso, e lhes falei dos trs veculos, lhes mostrando
assim os meios de se evadirem dos numerosos males do mundo trplice dos quais estou inteirado.
90. E aqueles de meus filhos que a mim aderirem, que so poderosos nas seis faculdades
transcendentais (Abhignas) e na cincia trplice, os Pratyekabudas, bem como os Bodhisatvas incapazes
de deslizar em retrocesso;
91. E aqueles (outros) que so igualmente meus filhos, a eles estou ora mostrando, por
intermdio desta excelente alegoria, o veculo de Buda nico. Recebe-o; todos vs vos tornareis Ginas.
92. muito excelente e doce, o que h de mais exaltado no mundo, aquele conhecimento
dos Budas, os mais elevados dentre os homens; algo sublime e adorvel.
93. Os poderes, meditaes, graus de emancipao e auto-concentrao por muitas centenas
de kotis, que o veculo exaltado no qual os filhos de Buda deleitam-se infindavelmente.
28
94. Brincando com ele, passam dias e noites, semanas, meses, estaes, anos, kalpas
intermedirios, no, milhares de kotis de kalpas.
95. Esse o elevado veculo de jias que os Bodhisatvas diversos e os discpulos ouvindo o
Sugata, empregam para ir brincar no terreno da iluminao.
96. Saiba ento, Tishya, que no existe um segundo veculo nesse mundo em parte alguma a
ser encontrado, em qualquer direo em que procurares, alem do engenho (mostrado) pelo mais
elevado dentre os homens.
97. Vs sois meus filhos, eu vosso pai, que vos removeu da dor, do mundo trplice, do medo
e do perigo, quando estveis queimando por muitos kotis de Aeons.
98. E eu estou ensinando o descanso abenoado (Nirvana), tanto que apesar de no haverdes
ainda alcanado o descanso (final), estais livres das dificuldades, do torvelinho mundano, contanto que
sigais o veculo dos Budas.
99. Quaisquer Bodhisatvas aqui presente obedecem minhas regras de Buda. Tal a habilidade
do Gina que disciplina inmeros Bodhisatvas.
100. Quando as criaturas desse mundo se deleitam em prazeres baixos e desprezveis, ento o
Chefe do mundo que sempre diz a verdade, indica a dor como a (primeira) grande verdade.
101. E aqueles que so ignorantes e primrios demais para descobrir a raiz daquela dor eu
abro o caminho: Despertar para a plena conscincia, o desejo forte a origem da dor.
102. Tentai sempre, desapegados, suprimir o desejo. Essa minha terceira verdade, aquela da
supresso. um meio infalvel de libertao; pois que praticando esse mtodo, dever-se- tornar
emancipado.
103. E do que so eles emancipados, Sariputra? Eles so emancipados de quimeras. Contudo,
no esto completamente livres; o Chefe declara que ainda no alcanaram o descanso (final e
completo) nesse mundo.
104. Por que que eu no anuncio que a pessoa est livre antes de ter alcanado a iluminao
suprema mais elevada? (porque) tal a minha vontade; eu sou o regente da lei, que nasci nesse mundo
para lev-lo felicidade.
105. Essa, Sariputra, a palavra final de minha lei que agora pela ltima vez eu pronuncio
pelo bem do mundo, inclusive dos deuses. Pregai-a por todas as direes.
106. E se algum vos disser essas palavras, Eu alegremente aceito, e com os sinais reverncia
mais completa recebe esse Sutra, podes considerar aquele como sendo incapaz de escorregar para trs.
107. Para acreditar-se nesse Sutra, se deve ter visto a Tathagatas anteriores ter-lhes prestado
honras, e ouvido uma lei similar a essa.
108. Para acreditar em minha palavra suprema deve-se ter-me visto; tu e a assemblia de
monges viram todos esses Bodhisatvas.
109. Esse Sutra pode surpreender ao ignorante e eu no o pronuncio antes de ter penetrado
o conhecimento superior. Verdadeiramente no est ao alcance de discpulos, nem chega a ele os
Pratyekabudas.
110. Mas tu, Sariputra, tens boa vontade, sem falar de meus outros discpulos aqui. Eles
caminharo em minha f, apesar de cada qual no poder ter o seu conhecimento individual.
111. Mas no divulgue esse assunto a pessoas arrogantes, nem presunosas, nem a Yogins,
que no sejam autocontrolados; pois os tolos, sempre ligados a prazeres sensuais, podem em suas
cegueiras, zombar da lei manifesta.
112. Agora, ouvi os resultados tenebrosos quando se zomba de minha habilidade e das regras
de Buda para sempre fixas no mundo; quando a pessoa, com a testa franzida, zomba do veculo.
113. Ouvi o destino daqueles que zombaram de um tal Sutra como esse, quer seja durante o
percurso de minha vida ou depois de meu Nirvana, ou que lidaram torpemente com os monges.
114. Depois de terem desaparecido dentre os homens, moraro no inferno mais inferior
(Avtki) durante um kalpa inteiro, e da em diante descero mais e mais, os tolos, passando atravs de
repetidos nascimentos por muitos kalpas intermedirios.
115. E quando desaparecerem dentre os habitantes do inferno, descero mais condio de
brutos, a serem mesmo como ces e chacais, e tornam-se o brinquedo de outros.
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116. Nessas circunstncias, ficaro de cor negra, manchados, cobertos de pstulas, se

coando; alm disso ficaro sem cabelo e fracos, (todos) aqueles que tm averso minha iluminao
suprema.
117. So para sempre desprezados entre os animais; atingidos por torres de lama, ou armas
eles gritam; por toda parte so ameaados com bastes, e seus corpos esto emaciados de fome e de
sede.
118. s vezes tornam-se camelos ou burros, levando fardos, e so atiados com chicotes e
varas; constantemente se ocupam com pensamentos de satisfazer o estmago, os tolos que zombaram
da regra de Buda.
119. Outras vezes tornam-se feios chacais, morcegos e aleijados; as criaturas indefesas so
humilhadas pelos garotos da aldeia, que lhes atiram paus e pedras.
120. Novamente, fugindo daquele lugar aqueles tolos se tornam animais com corpos de
quinhentos yoganas, girando em volta, broncos e preguiosos.
121. No tm p, e arrastam-se em suas barrigas; para serem devorados por muitos kotis de
animais a punio que tm que sofrer por terem zombado de um Sutra como este.
122. E, sempre que assumam uma forma humana, nascem aleijados, disformes, tortos, com
uma s vista, cegos, broncos, e baixos, no tendo f nesse Sutra.
123. Ningum quer ficar perto deles; um cheiro ptrido constantemente exala-se de suas
bocas; um espirito mau entra no corpo daqueles que no do f nessa iluminao suprema.
124. Necessitados, obrigados a fazerem trabalho servil, sempre a servio de outros, dbeis, e
sujeitos a muitas doenas vo pelo mundo desprotegidos.
125. O homem a quem acontea estarem servindo, no tem vontade de lhes dar muito, e o
que dado, logo perdido. Tal o fruto do pecado.
126. Mesmo os medicamentos mais bem preparados, administrados a si por mdicos hbeis,
no fazem mais que, nessas circunstncias, aumentar suas doenas, e a doena no tem mais fim.
127. Alguns cometem crimes, assaltos, ou atos de hostilidade, enquanto que outros
cometem furtos de bens; (tudo isso) recai o pecador.
128. Nunca ele percebe o Senhor do mundo, o Rei dos reis, reinando sobre a terra, pois est
condenado a viver em uma poca errada, aquele que zomba de minha regra de Buda.
129. Nem ouve, aquele tolo, a lei; ele surdo e sem tato; nunca acha o descanso, porque
zombou dessa iluminao.
130. Durante muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons, iguais s areias do
Ganges, ele ser parvo e defeituoso, esse o mal resultado de zombar desse Sutra.
131. O inferno seu jardim (ou mosteiro), um lugar de infortnio a sua moradia; est
continuamente vivendo entre burros, porcos, chacais e ces.
132. E quando assumir uma forma humana ser cego, surdo e estpido, o servo de um outro,
e sempre pobre.
133. Doenas, mirades de kotis de feridas no corpo, escamas, lepra, pstulas, um cheiro
ruim so, naquela condio, a sua cobertura e aparncia.
134. A sua vista fraca para distinguir o real. A clera manifesta-se fortemente nele, e suas
paixes so extremamente violentas; ele sempre se deleita em ventres animais.
135. Fosse eu, Sariputra, durante um Aeon inteiro, prosseguir enumerando os males daqueles
que zombam do meu Sutra, no chegaria a um termo.
136. E j que estou plenamente consciente disso, eu vos ordeno, Sariputra, que no
exponhas um tal Sutra (ante) tolos.
137. Mas aqueles que so sensveis, instrudos, pensadores, argutos, e bem lidos, que lutam
pela iluminao suprema mais elevada, a eles exponha o seu real significado.
138. Aqueles que viram muitos kotis de Budas, plantaram imensuravelmente muitas razes de
bondade, e cumpriram uma promessa forte, a eles exponha o seu verdadeiro significado.
139. Aqueles que, cheios de energia e sempre bondosos, durante um longo tempo
desenvolveram o sentimento de bondade, deixaram cair corpo e vida, em suas presenas podes pregar
esse Sutra.
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140. Aqueles que demonstram amor e respeito mtuo, no mantm intercurso com pessoas
ignorantes e esto contentes por viverem em cavernas nas montanhas, a eles exponha esse Sutra
consagrado.
141. Se vires filhos de Buda que se ligam a amigos virtuosos e evitam maus amigos, ento
revele a eles esse Sutra.
142. Aqueles filhos do Buda que no quebraram os votos morais, so puros como gemas e
jias, e devotados ao estudo dos grandes Sutras, diante destes podes apresentar este Sutra.
143. Aqueles que no so irritveis, sempre serenos, cheios de compaixo por todos os seres
vivos, e respeitosos frente ao Sugata, diante destes podes apresentar este Sutra.
144. Para aquele que na congregao, sem qualquer hesitao e distrao da mente, fala para
expor a lei, com muitas mirades de kotis de ilustraes, podes manifestar este Sutra.
145. E aquele que, desejoso por obter todo-o-conhecimento, respeitosamente ergue suas
mos postas at sua cabea, ou que procura em todas as direes encontrar algum monge de
eloqncia sagrada;
146. E aqueles que mantm (na memria) os grandes Sutras, enquanto que nunca mostram
qualquer gosto por demais livros, nem sequer sabem uma s estrofe de outro trabalho que seja; para
esses todos podes expor esse Sutra sublime.
147. Aquele que procura um to excelente Sutra como esse, e depois de o obter,
devotadamente o reverencia, como o homem que usa a relquia do Tathagata que procurava
ansiosamente.
148. No ligues para outros Sutras nem outros livros, onde uma filosofia profana divulgada;
tais livros so para os tolos; evite-os e pregue esse Sutra.
149. Durante um Aeon inteiro, Sariputra, eu poderia discorrer acerca dos milhares de kotis de
pontos (relacionados), (mas isso basta); podes revelar esse Sutra a todos aqueles que lutam pela
iluminao suprema mais elevada.
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Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4
CAPTULO 4
DISPOSIO
uando o venervel Subhuti, o venervel Mahakatyayana, o venervel Maha-Kasyapa, e o venervel

Maha-Maudgalyayana ouviram essa lei que nunca antes havia sido revelada, e da prpria boca do
Senhor, eles ouviram o destino futuro de Sariputra para iluminao suprema e perfeita, foram
tomados de espanto, deslumbramento e xtase. Imediatamente levantaram-se de seus assentos e
foram ao lugar onde sentava-se o Senhor; depois de atirarem seus mantos sobre um dos ombros,
fixarem o joelho direito no cho e levantarem suas mos postas ante o Senhor, fitando-lhe, seus
corpos curvados, dobrados para baixo e inclinados, (eles) se dirigiram ao Senhor desta forma:
Senhor, somos velhos, idosos, avanados em anos; honrados como veteranos nessa assemblia
de monges. Corrodos pela idade, imaginvamos ter alcanado o Nirvana; no fazemos nenhum
esforo, Senhor, pela perfeita iluminao suprema; nossa fora e prtica so inadequadas para tanto.
Apesar do Senhor ter pregado a lei e continuado sentado por tanto tempo, e apesar de termos
assistido a esse pregar da lei, ainda, Senhor, como estivemos por tanto tempo meditando e por
tanto tempo atendendo ao servio do Senhor, nossos membros maiores e menores, bem como juntas
e articulaes comeam a doer. Da, Senhor, somos incapazes, apesar da pregao do Senhor, de
perceber o fato que tudo vaidade (ou vazio), sem propsitos (ou sem causa, ou incondicionado) e
no-fixo; no concebemos desejo pelas leis de Buda, as divises dos campos de Buda, os jogos dos
Bodhisatvas ou Tathagatas. Pois que tendo fugido do mundo trplice, Senhor, imaginvamos ter
alcanado o Nirvana e estamos envelhecidos. Segue-se, Senhor, apesar de termos exortado os
outros Bodhisatvas e instrudo-os na iluminao suprema perfeita, ao assim fazermos, nunca
concebemos um s pensamento de desejo. E justo agora, Senhor, ouvimos (do Senhor) que os
discpulos podem estar predestinados para a iluminao suprema e perfeita. Estamos espantados e
atnitos, e consideramos como um grande ganho, Senhor, que hoje, de repente, ouvimos do Senhor
uma voz tal como nunca dantes havamos ouvido. Adquirimos uma jia magnfica, Senhor, uma jia
incomparvel. No procuramos, nem investigamos, nem esperamos, nem requeremos uma tal
magnfica jia. Tornou-se claro para ns, Senhor; tornou-se claro para ns, Sugata.
o caso, Senhor, como se um certo homem deixasse o seu pai e fosse a alguma outra parte.
Ele vive l, em lugares estrangeiros, durante muitos anos, vinte ou trinta, ou quarenta ou cinqenta. No
decorrer do tempo, um (o pai) se torna um grande homem; o outro (o filho) permanece pobre; cata
de um ganha-po para comer e vestir, ele erra em todas as direes e (vai) a algum lugar, enquanto que
seu pai se muda para outro pas. O ltimo possui agora muita riqueza, ouro, prata, tesouros e celeiros;
possui muitas peas de ourivesaria, prataria, muitas jias, prolas, lpis-lazuli, corais, conchas e pedras
preciosas; muitos escravos homens e mulheres, serviais para o trabalho subalterno, e caixeiros
viajantes; rico em elefantes, cavalos, carruagens, gado e ovelhas. Mantm uma grande comitiva; tem o
seu dinheiro investido em grandes reas, e realiza grandes negcios, emprstimo de dinheiro,
agricultura e comercio.
No decurso do tempo, Senhor, aquele homem depauperado, cata de comida, bem como de
roupa, vagando pelas aldeias, cidades, vilas, provncias, reinos, e capitais, acaba chegando ao lugar onde
seu pai, o proprietrio de excessiva riqueza e ouro, tesouros e celeiros, est residindo.
Agora, o pai do homem pobre, Senhor, o proprietrio de excessiva riqueza e ouro, tesouros e celeiros,
que residia naquela cidade, nunca tinha esquecido completamente o filho que havia perdido cinqenta
anos atrs, mas no menciona isso aos outros, e apenas pensava consigo mesmo: eu sou velho,
avanado em anos, e possuo abundncia de ouro, prata, dinheiro, e milho, tesouros e celeiros, mas
no tenho herdeiros. para ser temido que a morte me alcance e que tudo isso perea sem uso.
Repetidamente pensava ele naquele filho: como ficaria feliz, se meu filho entrasse na posse desta
riqueza toda!
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Nesse meio tempo, Senhor, o homem pobre cata de comida e roupa, aos poucos chegava
perto da casa do homem rico, o proprietrio, de pratarias, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros
abundantes. E aconteceu que o pai do homem pobre estava sentado porta de sua casa, cercado e
atendido por uma grande multido de Brahmans, Kshatriyas, Vaisyas e Sudras; sentava-se em um trono
magnifico com o p de apoio coroado em ouro e prata, enquanto negociava com centenas de milhares
de peas de ouro, e abanado por um grande leque , debaixo de um toldo estendido, incrustado com
prolas e flores, e adornado com guirlandas suspensas de jias; sentando-se (em resumo) em grande
pompa. O homem pobre, Senhor, viu seu prprio pai revestido de tal pompa, sentando-se porta da
casa, cercado por uma grande multido de pessoas e fazendo negcios de um senhor de uma casa. O
homem pobre, apavorado, terrificado, alarmado, tomado de um sentimento de horror por todo corpo,
e agitado espiritualmente, refletiu assim: inesperadamente me deparei aqui, aparentemente com um rei
ou uma pessoa importante. Gente como eu nada tem a fazer aqui; deixe-me ir embora; na rua dos
pobres possvel que eu ache comida e roupa sem muita dificuldade. Deixe-me ir logo embora daqui, a
menos que eu seja pego para fazer trabalho forado ou venha a incorrer em alguma outra infelicidade.
Com isso, Senhor, o homem pobre parte precipitadamente, corre dali, no se deixa ficar, com
medo de uma srie de perigos imaginados. Mas o homem rico, sentado no trono na porta de sua
manso , reconhece seu filho primeira vista, em conseqncia (do que) ele fica feliz, cheio de esprito,
encantado, deleitado, cheio de alegria e entusiasmo. Ele pensa: Maravilhoso! aquele que gozar dessa
quantidade de prata, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros, foi finalmente achado! Aquele em
quem tenho estado, repetidamente, pensando, aqui se encontra agora que (eu) estou velho, idoso,
avanado em anos.
No mesmo momento, instante e tempo, Senhor, ele despacha mensageiros, a quem ele diz: Ide,
senhores, e rapidamente trazei-me aquele homem. Os mensageiros logo correm a toda velocidade
apanham o homem pobre, que, assustado, amedrontado, alarmado, tomado de um sentimento de
horror por todo (seu) corpo, agitado espiritualmente, solta um lamentvel grito de desespero, grita e
exclama: eu no vos fiz qualquer ofensa! Mas os camaradas, ainda assim, arrastam o homem pobre,
embora esse reclamasse, violentamente com eles. Ele, assim alarmado, assustado, amedrontado,
tomado de um sentimento de horror por todo seu corpo, agitado espiritualmente, imagina o seguinte:
eu temo que isto v implicar em pena capital; estou perdido. Ele desmaia e cai por terra. Seu pai,
desapontado e quase desanimado diz aos empregados. No transportem esta pessoa desse forma. Com
essas palavras ele o borrifa com gua fria, mas sem mais se dirigir a ele. Pois o dono da casa conhece a
disposio humilde do pobre e sua prpria posio elevada; e contudo ele sente que o homem seu
filho.
O dono da casa, Senhor, habilmente esconde de todos que aquele seu filho. Ele chama um de
seus serviais e lhe diz: Vais, tu, em direo quele pobre e lhe diga: Vais, tu, onde quiseres; sois livre.
O servial obedece, se aproxima do pobre e lhe diz: Vais, tu, onde quiseres; sois livre. O pobre homem
fica espantado e atnito ao ouvir essas palavras; ele deixa aquele lugar e vagueia pelas ruas dos pobres
cata de comida e roupa. Para atra-lo, o dono da casa emprega um hbil artificio. Ele encarrega para
tanto, dois homens de m reputao e parca personalidade. Ide, diz ele, ide ao homem que vistes neste
lugar; emprega-o sob vosso prprio nome por uma diria dupla, e ordena-lhe que faa o trabalho aqui
em minha casa. E se ele perguntar: Que trabalho terei que fazer? dizei-lhe: Ajude-nos a limpar o
monturo de esterco . Os dois camaradas vo, e procuram o pobre, e o empregam para o tal trabalho
como combinado. Assim os dois (camaradas) juntamente com o pobre, passam a limpar o monturo de
esterco pela paga diria que recebem do homem rico, enquanto (que) dorme em um monte de feno na
vizinhana da moradia do homem rico. E aquele homem rico v por uma janela seu prprio filho,
limpando o monturo de esterco, e esta viso lhe enche novamente de admirao e espanto.
Ento o dono da casa desce de sua manso, despe sua guirlanda e ornamentos, retira o seu
vesturio macio, limpo e suntuoso, coloca roupas sujas, toma de uma cesta em sua mo direita, esfrega
o seu corpo com poeira, e dirige-se a seu filho, a quem cumprimenta de longe, e diz: por favor, tome
as cestas e sem demora remova a poeira. Com isto, ele consegue dialogar com seu filho, ter uma
conversa com ele e diz: Fiques, tu, aqui a meu servio; no vs novamente a outro lugar; eu te darei
pagamento extra, e o que quiseres, podes confidentemente me pedir, seja o preo de um pote, um pote
menor, uma panela, ou madeira, ou seja o preo de sal, comida ou roupa. Eu tenho um velho casaco,
homem; se o quiseres, pedis por ele, eu o darei a ti. Fique vontade, camarada; tenha-me em conta de
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teu pai, pois eu sou mais velho e tu s mais jovem, e tu prestastes bom trabalho, limpando este
monturo de esterco, e enquanto estivestes a meu servio, nunca mostrastes maldade, ou esperteza,
arrogncia ou hipocrisia; eu no descobri em vs vicio algum tais como so vistos em outros serviais
homens. De agora em diante, s como meu prprio filho.
Desde ento, Senhor, o dono da casa se dirige ao homem pobre pelo nome de filho e esse
ltimo sente-se em presena do dono da casa como um filho em relao a seu pai. Dessa maneira,
Senhor, o dono da casa aflito por saudades de seu filho, emprega-o para limpar o monturo de esterco
durante vinte anos, ao cabo dos quais o pobre sente-se completamente vontade na manso para
entrar e para sair, apesar de continuar a morar no monte de feno.
Depois de um certo tempo, Senhor, o dono da casa fica doente e sente que a hora da morte se
aproxima. Ele diz ao pobre: Vem c, homem, eu tenho prata, ouro, dinheiro, e milho, tesouros e
celeiros abundantes. Eu estou muito doente e desejo ter algum a quem entregar (minha riqueza); por
quem ser de tal forma recebida e com quem ficar depositada: Aceite-a. Pois da mesma forma que
(eu) sou o dono dela, assim s tu, mas no admitirs que nada dela seja desperdiada.
E assim, Senhor, o homem pobre aceita a prata, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros
abundantes do homem rico, mas, para si mesmo, completamente indiferente a ela, e nada requer
dela, nem mesmo tanto quanto o preo de uma prastha de farinha; ele continua morando no mesmo
monte de feno e se considera da mesma forma to pobre como anteriormente.
Depois de algum tempo, Senhor, o dono de casa percebe que seu filho capaz de economizar,
maduro e mentalmente desenvolvido; que na conscincia de sua nobreza ele se sente envergonhado,
diminudo, enojado de pensar em sua pobreza anterior. A hora de sua morte se aproxima e ele manda
chamar o pobre, apresentando-o ante uma reunio de seus conhecidos e, ante o rei, ou pares do rei e
em presena dos cidados e pessoas do campo, faz o seguinte discurso: Ouvi, senhores! este meu
prprio filho, por mim gerado. Faz agora cinqenta anos que ele desapareceu de tal cidade. ele se
chama tal e tal, e eu mesmo me chamo assim e assado. Procurando-o, eu vim daquela cidade at esta.
Ele o meu filho, eu, o seu pai. A ele eu deixo todas as minhas rendas, e toda minha riqueza pessoal
(ou particular), deva ele reconhecer-se ( a si mesmo).
O homem pobre, Senhor, ouvindo esse discurso, ficou embasbacado e atnito; ele pensou de si
para si: Inesperadamente adquiri eu essas barras de ouro, prata, dinheiro e milho; tesouros e celeiros.
Assim mesmo, Senhor, representamos ns os filhos do Tathagata, e o Tathagata nos diz; Sois
os meus filhos, como o fez o dono da casa. Estvamos oprimidos, Senhor, com as trs dificuldades,
a saber, a dificuldade da dor, a dificuldade das reflexes, a dificuldade da transio (ou evoluo); e no
torvelinho mundano, dispunhamos-nos ao que era baixo. Ento fomos instados pelo Senhor a
ponderar sobre as numerosas leis inferiores (ou condies) que so semelhantes a um monturo de
esterco. Uma vez dirigidos a ele, temos praticado, nos esforado, e procurado por nada exceto o
Nirvana como nosso pagamento. Estvamos satisfeitos, Senhor, com o Nirvana obtido, e pensamos
ter ganho muito das mos do Tathagata, por termos nos aplicado a essas leis, praticado e feito
esforos. Mas o Senhor no nos d tento, no se mistura a ns, nem nos diz que esse tesouro do
conhecimento do Tathagata pertencer a ns, apesar do Senhor, habilidosamente, nos indicar como
herdeiros desse tesouro do conhecimento do Tathagata. E ns, Senhor, no estamos desejando
impacientemente ganh-lo, porque estimamos como um grande ganho, j ter recebido do Senhor o
Nirvana como nosso pagamento. Pregamos aos Bodhisatvas Mahasatvas um sublime sermo sobre o
conhecimento do Tathagata; explicamos, mostramos, demonstramos o conhecimento do Tathagata,
Senhor, sem desejos. Pois que o Tathagata, com sua habilidade, conhece nossa disposio, enquanto
que ns mesmos no a conhecemos, nem a compreendemos. por essa razo mesma que o Senhor,
justo agora, nos diz que somos para ele como seus filhos, e que ele nos lembra que somos herdeiros do
Tathagata. Portanto o caso fica assim: somos como filhos para o Tathagata, mas baixos (ou humildes )
de disposio; o Senhor percebe a fora de nossa disposio e nos aplica a denominao de
Bodhisatvas; somos, contudo, encarregados de um duplo emprego, j que, em presena dos
Bodhisatvas, somos chamados de pessoas com disposio baixa e, ao mesmo tempo, temos de lev-los
iluminao do Buda. Conhecendo a fora de nossa disposio, o Senhor nos disse assim, e dessa
forma, Senhor, dizemos que obtivemos inesperadamente e sem esperar por isso, a jia da
oniscincia, que no desejamos, nem procuramos, nem almejamos, nem esperamos, nem requeremos,
e isto tanto quanto somos os filhos do Tathagata.
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Naquela ocasio o venervel Maha-Kasyapa pronunciou as seguintes estrofes;

1. Estamos tomados de espanto, atnitos, e em xtase ao ouvir uma voz; a voz adorvel, a
voz do lder, que to inesperadamente ouvimos hoje.
2. Em um breve momento adquirimos uma grande quantidade de jias preciosas tais como no
pensvamos ou requeramos. Todos ns estamos surpresos em ouvi-lo.
3. como a histria de um jovem que seduzido por tolos, foi embora de perto de seu pai e
vagueou por outro pas distante.
4. O pai ficou triste ao perceber que seu filho havia fugido e, em sua tristeza, caminhou pelo pas
em todas as direes por no menos que cinqenta anos.
5. procura de seu filho ele chegou a uma grande cidade, onde construiu uma casa e ali viveu,
abenoado com tudo o que pode gratificar os cinco sentidos
6. Ele tinha muito ouro, prata, dinheiro e milho, conchas, pedras e coral; elefantes, cavalos, e
empregados; vacas, gado e ovelhas.
7. Juros, rendas, propriedades rurais; escravos e escravas, e um grande nmero de serviais; era
altamente reverenciado por milhares de kotis e um constante favorito do rei.
8. Os cidados inclinam-se a ele com as mos postas, bom como os aldees dos distritos rurais;
muitos mercadores vm a ele, (e) pessoas encarregadas de numerosos assuntos.
9. De tal forma o homem se torna rico, mas fica velho, idoso, avanado em anos, e passa dias e
noites sempre triste, mentalmente, devido a seu filho.
10. J fazem cinqenta nos desde que aquele tolo filho meu fugiu. Eu tenho muita riqueza e a
hora de minha morte se aproxima.
11. Enquanto isso, aquele tolo filho est vagueando de aldeia em aldeia, pobre miservel,
procurando comida e roupa.
12. Quando mendigando, ele s vezes obtm algo, outras vezes no. Fica magro em suas viagens,
o menino tolo, enquanto o seu corpo fica contaminado com feridas e alergias.
13. No decurso do tempo ele, em suas andanas, alcana a cidade onde mora seu pai, e vai
manso de seu pai para mendigar comida e roupa.
14. E o homem rico, poderoso, acontece estar sentado na porta, em um trono, sob um toldo
estendido no cu e cercado por muitas centenas de seres vivos.
15. Seus empregados sentam-se sua volta, alguns deles contando dinheiro e barras de ouro,
alguns escrevendo contas e notas, alguns emprestando dinheiro a juros.
16. O pobre fica vendo a manso esplndida daquele dono de casa, pensa consigo mesmo: Onde
estou eu? Este homem deve ser um rei ou uma pessoa de muita influncia.
17. Que eu no incorra em alguma injria e venha a ser pego para fazer trabalho forado. Com
essas reflexes ele vai embora, perguntando pela estrada para a rua dos pobres.
18. O homem rico, no trono, est feliz por ver seu prprio filho e despacha mensageiros com a
ordem de traz-lo de volta.
19. Os mensageiros imediatamente o agarram, mas to logo ele foi pego, desmaia (pois pensa); o
que ser que ele quer comigo?
20. Vendo isso, o rico e sagaz homem (pensa): Essa pessoa estpida e ignorante de baixa
disposio e no ter confiana em minha magnanimidade, nem crer que sou seu prprio pai.
21. Nessas circunstncias ele ordena a pessoas de carter servil, tortuosos, caolhos, aleijados, mal
apresentados e obscuros, para irem e procurarem aquele homem que far trabalho manual.
22. Entra a meu servio e limpe o monturo ptrido de esterco, repleto de fezes e urina; eu te
darei um salrio duplo(so as palavras da mensagem).
23. Ouvindo essa chamada, o homem pobre vem e limpa o dito lugar; ele ento passa a habitar
sob um alpendre prximo manso.
24. O homem rico, continuamente, observa-o pela janela (e pensa): L est o meu filho, engajado
em uma ocupao baixa, limpando o monturo de esterco.
25. Ento ele desce, pega uma cesta, coloca roupas sujas e se aproxima do homem. Ele o
repreende, dizendo; No fazes o teu trabalho.
26. Eu te darei salrio duplo e duas vezes mais leo para os ps; eu te darei comida com sal, ervas
para cozinhar e, alm disso, um manto.
35
27. Assim, ele repreende-o nessa oportunidade, porm, mais adiante (ele) sabiamente reconciliase com ele (dizendo): Fazes o teu trabalho muito bem realmente; s o meu filho certamente; no h
qualquer dvida sobre esse assunto .
28. Pouco a pouco ele faz o homem entrar na casa, e emprega-o, a seu servio, durante vinte
anos ao todo, no decurso do qual ele consegue inspirar-lhe (com) confiana.
29. Ao mesmo tempo, ele empilha na casa ouro, prolas e cristal, faz as somas do total e est
sempre ocupado, mentalmente, com toda aquela propriedade.
30. O homem ignorante, que est vivendo fora da manso, sozinho sob um alpendre, no
acalenta outras idias seno as de pobreza, e pensa de si para si: Minhas no so tais possesses!
31. O homem rico, apercebendo-se disto (pensa); Meu filho chegou conscincia da sua
nobreza. Ele conclama ento uma reunio de seus amigos e parentes (e diz): Eu darei todas as minhas
propriedades a esse homem.
32. No meio da assemblia onde o rei, (os) burgueses, cidados e muitos mercadores estavam
presentes, ele falou assim: Este o meu filho, que eu perdi h tanto tempo atrs.
33. Faz agora cinqenta anos e mais vinte, durante os quais eu o vi - que ele desapareceu de
tal e tal lugar e que, sua procura, eu cheguei a este lugar onde moro.
34. Ele o dono de todas as minhas propriedades; a ele eu as deixo todas e completamente; que
ele faa delas o que bem entender; eu lhe dou todos meus bens de famlia.
35. E o homem (pobre) fica surpreso, lembrando-se de sua anterior pobreza, sua disposio
baixa e, enquanto recebe aquelas boas coisas de seu pai e os bens de famlia, ele pensa: Agora sou eu
um homem feliz.
36. De forma semelhante no nos declarou o lder, que conhece nossa disposio inferior: Vs
vos tornareis Budas, mas Vs sois, certamente, meus discpulos e filhos.
37. E o Senhor do mundo nos exorta: Ensine, Kasyapa, o caminho superior para aqueles que
lutam por alcanar o pico mais elevado da iluminao, o caminho segundo o qual eles se tornaro
Budas.
38. Sendo assim ordenados pelo Sugata, ns mostramos o caminho a muitos Bodhisatvas de
grande poder, por intermdio de mirades de kotis de ilustraes e provas.
39. E ouvindo-nos, os filhos do Gina realizam aquele caminho elevado para alcanar a
iluminao, e nesse caso recebem a predio de que se tornaro Budas neste mundo.
40. Tal o trabalho que fazemos exaustivamente, preservando este tesouro da lei e revelando-o
aos filhos do Gina, da maneira daquele homem que mereceu a confiana daquele (outro homem).
421. Contudo, apesar de difundirmos o tesouro de Buda, nos sentimos pobres; no requeremos
o conhecimento do Gina, e contudo, ao mesmo tempo, o revelamos.
42. Imaginamos um Nirvana individual; at a, no mais, alcana o nosso conhecimento; nem
jamais nos alegramos em ouvir as divises dos campos de Buda.
43. Todas essas leis so sem erro, inamovveis, isentas de fim e comeo; mas no h leis nelas.
Ao ouvirmos isso, contudo, no o podemos crer.
44. Deixamos de lado toda a aspirao ao conhecimento superior do Buda h muito tempo atrs;
nunca nos devotamos a ele. Essa a ltima e decisiva palavra dita pelo Gina.
45. Nessa existncia corprea, finalizada com o Nirvana, acostumamos, continuamente, os
nossos pensamentos ao vazio; fomos libertos dos males do mundo trplice dos quais soframos, e
realizamos o comando do Gina.
46. Para aqueles, dentre os filhos do Gina, que neste mundo esto no caminho da iluminao
superior, ns revelamos (a lei), e quaisquer leis que tenhamos ensinado, no tivemos nunca nenhuma
predileo por ela.
47. E o Mestre do mundo, o Auto-gerado, no toma conhecimento de ns, esperando a sua
hora; ele no explica a conexo real entre as coisas, como se testasse nossa disposio.
48. Hbil em aplicar engenhos na hora certa, como aquele homem rico (ele diz): Sede constante
em subjugar vossa disposio inferior, e queles que esto subjugados, ele confere a sua riqueza.
49. uma tarefa muito difcil que o Senhor do mundo est perfazendo, (uma tarefa) na qual ele
demonstra sua habilidade, quando ele treina seus filhos de disposio baixa e, com isso, transmite a eles
seu conhecimento.
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50. De repente, fomos ns hoje colhidos por uma surpresa, assim como o homem pobre que
adquiriu riquezas; agora, pela primeira vez, obtivemos o fruto do reino do Buda, (um fruto) to
excelente quanto impecvel.
51. Como observamos sempre os preceitos morais sob o reino do Conhecedor do mundo,
recebemos agora o fruto daquela moralidade que praticamos anteriormente.
52. Agora obtivemos o insigne, consagrado, exaltado e perfeito fruto, gerado de termos
observado uma perfeita e pura vida espiritual sob o reino do Lder.
53. Agora, Senhor, somos ns discpulos, e proclamamos a iluminao suprema por toda
parte, revelamos a palavra da iluminao, pela qual somos discpulos formidveis.
54. Agora tornamo-nos Arhats, Senhor; e merecedores da venerao do mundo, inclusive dos
deuses, Maras e Brahmas, em resumo, de todos os seres.
55. Quem haver que, mesmo exercendo durante kotis de Aeons, seja capaz de vos enganar, a
vs que realizais neste mundo dos mortais coisa esto difceis como essas, e outras mais difceis ainda?
56. Seria difcil oferecer resistncia com mos, ps, ombro ou peito (mesmo que se tentasse)
durante tantos Aeons completos quanto h areias no Ganges.
57. Poderia-se dar comida caridosamente, lquida e slida, roupa, bebida, um lugar para dormir e
sentar, com cobertas limpas, poderia-se construir mosteiros de madeira de sndalo, e depois de
mobili-los com peas (duplas) de bom tecido branco, presente-los;
58. Poderia-se ser constante em dar remdios de vrios tipos aos doentes, em honra ao Sugata;
poderia-se gastar em donativos tanto quanto as areias do Ganges mesmo ento no se poderia
oferecer resistncia.
59. De natureza sublime, poder sem igual, poder miraculoso, firme na estabilidade e pacincia o
Buda; um grande regente o Gina, livre de imperfeies. O ignorante no poderia sustentar ( ou
compreender) tais coisas como essas expostas.
60. Sempre retornando, ele prega a lei queles cujo curso (de vida) condicionado, ele, o Senhor
da lei, o Senhor de todo o mundo, o Grande Senhor, o Chefe dentre os lderes do mundo.
61. Plenamente consciente das circunstncias (ou lugares ) de (todos) os seres, ele indica os seus
deveres, to mltiplos e, considerando a variedade de suas disposies, incute a lei com milhares de
argumentos.
62. Ele, o Tathagata, que est plenamente consciente do cursos de todos os seres e indivduos,
prega uma lei mltipla, enquanto que aponta para esta iluminao superior.
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Saddharma-Pundarika / De Plantas / Captulo 5
CAPTULO 5
DE PLANTAS
om isso, o Senhor se dirigiu ao Venervel Maha-Kasyapa e aos outros grandes discpulos

veteranos, dizendo: Muito bem, muito bem, Kasyapa; fizeste muito bem em proclamar as
verdadeiras qualidades do Tathagata. So estas as qualidades verdadeiras do Tathagata, Kasyapa,
mas ele tem muitas outras e inumerveis, incalculveis, o fim das quais seria difcil de alcanar,
mesmo que se continuasse a, indefinidamente, enumer-las por Aeons imensurveis. O Tathagata,
Kasyapa, o mestre da lei, o rei, o senhor, o mestre de todas as leis. E qualquer lei, para qualquer caso,
que tenha sido constituda pelo Tathagata, permanece inalterada. Todas as leis, Kasyapa, foram
apropriadamente institudas pelo Tathagata. Em sua sabedoria de Tathagata, ele as instituiu de tal
forma que, todas essas leis, finalmente, conduzem ao estgio daqueles que a tudo conhecem. O
Tathagata tambm conhece distintamente o significado de todas as leis. O Tathagata, o Arhat etc., est
possudo da faculdade de penetrar todas as leis, possudo da mais alta perfeio do conhecimento, de
tal forma que capaz de decidir sobre todas as leis, capaz de mostrar o conhecimento do que a tudo
conhece, transmitir o conhecimento do que a tudo conhece e estabelecer (as regras do) conhecimento
do onisciente.
o caso, Kasyapa, parecido quele de uma grande nuvem, cheia de chuva, advinda a esse grande
universo sobre todos os matos, capins, ervas, rvores de vrios tamanhos e espcies, famlias de plantas
de diferentes nomes crescendo na terra, em plancies, ou em cavernas de montanhas, uma nuvem
cobrindo o universo inteiro para despejar a sua chuva por toda parte e ao mesmo tempo. Ento,
Kasyapa, os matos, capins, ervas e rvores silvestres neste universo, tais que tenham brotos tenros e
pequenos, galhos, folhas e folhagem, tais que tenham brotos de tamanho mdio, galhos, folhas e
folhagem, e tais que os tenham plenamente desenvolvido, todos estes matos, capins, ervas e rvores
silvestres, menores e maiores (outras) rvores iro todas, de acordo com sua faculdade e poder, sugar o
elemento mido da gua emitido por aquela grande nuvem, e por aquela gua que, toda de uma mesma
essncia, foi abundantemente vertida pela nuvem, ir, cada uma, de acordo com suas caractersticas,
adquirir um desenvolvimento regular, crescer, expandir-se, e ficar grandes; e assim produziro flores e
frutos, e recebero cada uma, variadamente, seus nomes. Enraizadas no mesmo solo, todas aquelas
famlias de plantas e sementes so encharcadas e vivificadas atravs daquela gua de essncia una.
Da mesma forma, Kasyapa, aparece o Tathagata, o Arhat etc., no mundo. Como uma grande
nuvem se aproximando, o Tathagata aprece e manda o seu chamado por todo mundo, incluindo
deuses, homens e demnios. E assim mesmo como uma grande nuvem, Kasyapa, movendo-se pelo
universo inteiro, de forma semelhante, Kasyapa, o Tathagata, o Arhat etc., ante todo o mundo,
incluindo aqui deuses, homens e demnios, levanta sua voz e fala estas palavras: Eu sou o Tathagata,
vs, deuses e homens! O Arhat, o perfeitamente iluminado; tendo, eu mesmo, alcanado a margem,
levo outros para a margem; sendo livre, fao livre; estando confortado, conforto; estando
perfeitamente em descanso, conduzo os demais ao descanso. Por minha sabedoria perfeita eu conheo
ambos, esse mundo e o prximo, tais como realmente so. Eu sou o todo-cognoscitivo, o todo
vidente. Vinde a mim , vs, deuses e homens! Ouvi a lei. Eu sou aquele que indica o caminho; que
mostra o caminho, como cognitivo do mesmo, estando familiarizado com ele. Ento, Kasyapa, muitas
centenas de milhares de mirades de kotis de seres vm ouvir a lei do Tathagata; e o Tathagata, que
conhece as diferenas quanto s faculdades e energia daqueles seres, produz vrios Dharmaparyayas,
conta muitas histrias, divertidas, agradveis, histrias tanto instrutivas quanto deleitosas, por
intermdio das quais todos os seres, no apenas ficam contentes com a lei nessa vida presente, mas
tambm, depois da morte, alcanaro estgios felizes, onde gozaro de muitos prazeres e ouviro a lei.
Pelo ouvir da lei, eles se livraro de obstculos no devido tempo, se aplicaro lei do todo cognitivo,
de acordo com suas faculdades, poderes e possibilidades.
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Assim mesmo como a grande nuvem, Kasyapa, depois de se espalhar por todo universo, verte a
mesma gua e recria com isso todos os matos, arbustos, relvas e rvores, assim mesmo como todas
essas relvas, arbustos, ervas e rvores, de acordo com sua faculdade, poder e possibilidade, sugam a
gua, e com isso alcanam o pleno desenvolvimento, designado a seu tipo; de forma semelhante,
Kasyapa, a lei pregada pelo Tathagata, o Arhat etc., de uma e mesma essncia, isto , a sua essncia
a libertao, o objetivo final sendo a ausncia de paixo, aniquilao, conhecimento do todo cognitivo.
Quanto a isso, Kasyapa, (deve ser compreendido) que todos os seres que ouvirem a lei, quando
pregada pelo Tathagata, que guardam-na de memria e aplicam-se a ela, no conhecem, nem
percebem, nem compreendem a si mesmos. Pois que, Kasyapa, apenas o Tathagata, sabe realmente
quem, como e de que tipo so esses seres; o que, como e de que forma esto meditando; o que, como
e de que forma esto contemplando; o que, porque e de que forma esto alcanando. Ningum, exceto
o Tathagata, Kasyapa, existe, vendo a tudo intuitivamente, e vendo o estado daqueles seres em
diferentes estados, como os mais baixos, os mais elevados e os mdios, como relvas, arbustos, ervas e
rvores. Eu sou Ele, Kasyapa, que, conhecendo a lei, que de uma s essncia, a saber, a essncia da
libertao, (a lei) sempre serena, finalizando no Nirvana, (a lei) do descanso eterno, tendo apenas um
estgio e colocada no Nirvana, (que sabendo disso) no revelo de repente, a todos, o conhecimento do
todo cognitivo, j que presto considerao disposio de cada um dos seres.
Estais espantado, Kasyapa, que no possais sondar o mistrio exposto pelo Tathagata. porque,
Kasyapa, o mistrio exposto pelos Tathagatas, os Arhats etc., difcil de ser compreendido.
E naquela ocasio, para mais plenamente explicar o assunto, o Senhor pronunciou as seguintes
estrofes:
1. Eu sou o Dharmaraga, nascido no mundo como destruidor da existncia. Eu declaro a lei a
todos os seres depois de desvendar suas disposies.
2. Homens superiores, de compreenso sbia guardam a palavra, guardam o mistrio, e no o
revelam aos seres vivos.
3. Essa cincia, difcil de ser compreendida, os simplrios ouvindo-a, de repente, ficariam
atnitos; em sua ignorncia, sairiam do caminho e se perderiam.
4. Eu falo de acordo com seus alcances e faculdades; por intermdio de vrios meios, eu adapto a
minha viso (ou a teoria).
5. , Kasyapa, com uma nuvem que se ergue acima do horizonte, cobrindo todo o espao (e
tudo escurecendo) e envolvendo a terra.
6. Essa grande nuvem de chuva, cheia de gua, est envolta no trovejar dos raios e desperta, com
seu chamado de trovo, a todos os seres.
7. Bloqueando raios de sol, refresca a regio e, gradualmente descendo, at estar ao alcance das
mos, comea a verter sua gua por toda parte.
8. E assim, relampejando por toda parte, despeja (uma) abundante massa de gua por igual,
refrescando toda a terra.
9. E todas as plantas que brotam na face da terra, todas as relvas, arbustos, plantas silvestres e
outras rvores, grandes ou pequenas;
10. Os vrios campos frutferos e tudo que verde; todas as plantas nas encostas, em cavernas,
ou bosques;
11. Todas essas relvas, arbustos e rvores so vivificados pela nuvem, que tanto refresca a terra
sedenta como rega as ervas.
12. Relvas e arbustos absorvem a gua de uma essncia, que cai da nuvem de acordo com suas
faculdades e alcances.
13. E todas as rvores, grandes, pequenas e mdias, sorvem daquela gua de acordo com suas
condies e faculdades, e crescem vigorosamente.
14. As grandes plantas, cujos tronco, caule, casca, galhos, mago e folhas so umedecidas pela
gua da nuvem, do suas flores e frutos.
15. Do seus frutos, cada qual de acordo com sua qualidade, alcance e a natureza particular da
semente; ainda assim, a gua emitida (pela nuvem) de uma s essncia.
16. Da mesma forma, Kasyapa, o Buda vem ao mundo como uma nuvem de chuva e, uma vez
tendo nascido, ele, o Senhor do mundo, fala e mostra o verdadeiro curso da vida.
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17. E o grande Vidente, Honrado no mundo, inclusive dos deuses, diz assim: Eu sou o
Tathagata, o mais elevado dos homens, o Gina; eu apareci neste mundo como uma nuvem.
18. Eu refrescarei todos os seres cujos corpos esto murchados, que esto atarraxados ao
mundo trplice. Eu trarei felicidade queles que penam com trabalhos, lhes darei prazeres e o descanso
(final).
19. Ouvi-me, multides de deuses e homens, aproximai-vos para me ver: eu sou o Tathagata, o
Senhor, que no tem superior, que aparece nesse mundo para salvar.
20. A milhares de kotis de seres vivos, eu prego uma pura e muito brilhante lei que tem apenas
uma perspectiva, ou seja, a libertao e descanso.
21. Eu prego sempre com a mesma voz, constantemente tomando a iluminao como meu
tema. Pois isso igual para todos; no h parcialidade nela, nem dio ou afeio.
22. Eu sou inexorvel, no tenho amor ou dio por ningum, e proclamo a lei a todos os seres
sem distino, tanto a um quanto ao outro.
23. Quer andando, em p, ou sentado, eu estou exclusivamente preocupado com essa tarefa de
proclamar a lei. eu jamais me canso de sentar no trono ao qual ascendi.
24. Eu recrio o mundo todo como uma nuvem que manda sua gua sem distino; eu tenho o
mesmo sentimento para com pessoas respeitveis, bem como para os inferiores, para com os
virtuosos, bom como para os no virtuosos;
25. Para com os depravados, como para aqueles que observam as regras de boa conduta; tanto
para aqueles que tm viso sectria e postulados falsos, quanto para aqueles cujas vises so boas e
corretas.
26. Eu prego a lei aos mentalmente inferiores (em cultura) bem como s pessoas de
compreenso superior e faculdades extraordinrias; inatingvel pelo cansao, eu esparjo na estao a
chuva da lei.
27. Depois de me ouvir, cada qual de acordo com sua faculdade, os vrios seres encontram seus
lugares adequados em situaes vrias, dentre deuses, homens, seres bonitos, dentre Indras, Brahmas,
ou os monarcas regentes do universo.
28. Oua agora, eu vou explicar o que simbolizado por aquelas plantas de diferentes tamanhos,
algumas delas sendo baixas no mundo, outras de tamanho mdio ou grandes.
29. Pequenas plantas so chamadas os homens que caminham no conhecimento da lei, que esto
livres do mal, depois de alcanado o Nirvana, que possuem as seis faculdades transcendentes e a cincia
trplice.
30. Plantas mdias so chamadas os homens que, morando em cavernas nas montanhas,
cobiam o estado de um Pratyekabuda e cuja inteligncia est moderadamente purificada.
31. Aqueles que aspiram a se tornarem-se lderes (pensando), eu me tornarei um Buda, um chefe
de deuses e homens, e que exercem a prtica e meditao, so chamados as plantas mais elevadas.
32. Mas os filhos do Sugata, que praticam firmemente a benevolncia e uma conduta pacfica,
que chegaram certeza sobre a sua liderana, esses so chamados rvores.
33. Aqueles que rolam em frente, a roda que nunca gira para trs, e com hombridade quedam-se
firmes no exerccio de poderes miraculosos, libertando a muitos kotis de seres, aqueles so chamados
grandes rvores.
34. , contudo, uma e a mesma lei, que pregada pelo Gina, como a gua que cai de uma nuvem
uma e a mesma; diferentes apenas so as faculdades, com descritas, assim como as plantas na face da
terra.
35. Com essa parbola podeis compreender a habilidade do Tathagata, como ele prega uma lei,
cujos vrios desenvolvimentos podem ser comparados a gotas de chuva.
36. Eu tambm verto chuva: a chuva da lei pela qual esse mundo inteiro refrescado; e cada qual
de acordo com sua faculdade toma a si esta bem exposta lei, que una em sua essncia.
37. Assim mesmo, como todas as relvas e arbustos, bem como as plantas de tamanho mdio,
rvores e grandes rvores na poca da chuva ficam brilhantes em todas as direes.
38. Assim a natureza mesma da lei promover o bem eterno do mundo; pela lei o mundo
inteiro recriado, e como as plantas (quando refrescadas) fazem florescer suas flores, o mundo
tambm faz o mesmo quando refrescado.
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39. As plantas, que em seu crescimento ficam de tamanho mdio, so Arhats (santos) detendo-se
quando superam as fraquezas, (e) os Pratyekabudas, que vivendo em bosques fechados, realizam essa
bem exposta lei.
40. (Mas) os muitos Bodhisatvas, que, pensadores e sbios, vo em seus caminhos pelo mundo
trplice, lutando pela iluminao suprema, continuam a aumentar de tamanho como as rvores.
41. Aqueles que, agraciados com poderes mgicos e sendo versados nos quatro estgios de
meditao, sentem felicidade ao ouvir do vazio completo e emitem milhares de raios de luz, esses so
chamados as grandes rvores na terra.
42. Assim ento, Kasyapa, a pregao da lei, como a gua vertida pela nuvem, por toda parte a
mesma; pela qual plantas e homens vivificam, flores so produzidas eterna e infinitamente.
43. Eu revelo a lei que tem a sua causa em si; no devido tempo eu mostro a iluminao do Buda;
essa minha habilidade suprema, e aquela de todos os lderes do mundo.
44. O que eu aqui disse verdadeiro, no sentido mais lato da palavra; todos os meus discpulos
alcanam o Nirvana; seguindo o caminho sublime da iluminao, todos os meus discpulos se tornaro
Budas.
E alm disso, Kasyapa, o Tathagata em seu educar das criaturas, igual (i.e. imparcial) e no
desigual (i.e., parcial). Como a luz do sol e da lua, Kasyapa, que brilha sobre todo mundo, sobre os
virtuosos e sobre os insolentes, sobre os altos e os baixos, sobre o fragrante e o ptrido; como seus
raios recaem sobre tudo igualmente, sem qualquer parcialidade; assim tambm, Kasyapa, a luz
intelectual do conhecimento do onisciente, os Tathagatas, os Arhats etc., o pregar da verdadeira lei
procede, igualmente, em respeito a todos os seres nos cinco estados de existncia, a todos que, de
acordo com sua disposio particular, esto dedicados ao grande veculo, ou ao veculo dos
Pratyekabudas, ou ao veculo dos discpulos. Nem h qualquer reduo ou excesso no brilho do
conhecimento do Tathagata at a pessoa se familiarizar completamente com a lei. No existem trs
veculos, Kasyapa, existe apenas seres que agem diferentemente; por isso declarado que existem trs
veculos.
Quando o Senhor assim disse, o venervel Maha-Kasyapa lhe perguntou: Senhor, se no existem
trs veculos, porque razo ento a designao de discpulos (Sravakas), Budas e Bodhisatvas mantida
at o dia de hoje?
Assim, o Senhor respondeu ao venervel Maha-Kasyapa: , Kasyapa, como se um oleiro fizesse
diferentes vasos do mesmo barro. Alguns desses potes contero acar, outros manteiga, outros
coalhada e leite, outros, de qualidade inferior, sero vasos de impurezas. No existe diversidade no
barro que foi utilizado; no, a diversidade dos potes devida apenas s substncias que neles foram
vertidas. De forma semelhante, Kasyapa, existe apenas um veculo, ou seja, o veculo do Buda; no
existe um segundo veculo, ou terceiro.
Tendo o Senhor falado dessa forma, o venervel Maha-Kasyapa disse: Senhor, se os seres so de
diferentes disposies, haver, para aqueles que deixaram o mundo trplice, um Nirvana, ou dois, ou
trs? O Senhor replicou: Nirvana, Kasyapa, uma conseqncia de compreender que todas as leis so
iguais. Segue-se que existe apenas um Nirvana, no dois, ou trs. Portanto, Kasyapa, eu te contarei uma
parbola, pois que, homens de boa compreenso, geralmente, percebem bastante rpido o significado
do que ensinado sob a forma de (uma) parbola.
o caso, Kasyapa, parecido com o de um homem que nasceu cego, e que diz: No existem
formas que sejam bonitas ou feias; no existem homens capazes de enxergar formas bonitas ou feias;
no existe nem o sol nem a lua; no existem estrelas ou planetas; no existe ningum que seja capaz de
enxergar planetas. Mas outros dizem ao cego: Existem formas bonitas e tambm feias; existe um sol e
uma lua; tambm planetas e estrelas; existem pessoas capazes de v-los. Mas o cego de nascena no
cr nisso, nem pode aceitar isso. Mas, existe um mdico que consegue curar tudo. Ele v o cego de
nascena e reflete assim: A doena deste homem se origina de suas aes perniciosas em tempos
passados. Todas as doenas possveis de acontecer so de quatro espcies: reumticas, colricas,
fleumticas e causadas por uma complicao dos humores (deturpados). O mdico, depois de pensar
repetidamente numa forma de recuperar a doena, faz a seguinte reflexo: Certamente com as drogas
descobertas, seria impossvel curar este caso, mas existe no Himalaia, o rei da montanhas, quatro ervas,
a saber: primeiro, uma chamada Possuda-de-todos-tipos-de-cores-e-sabores; segundo, Que-livra-detodas-as-doenas; terceiro, Que-livra-de-todos-os-venenos; quarto, Provedora-de-felicidade-queles41
que-ficam-no-lugar-certo. Como o mdico, que sente pena do cego de nascena, encontra um meio de
ir at o Himalaia, o rei das montanhas. L, ele percorre toda a montanha e acaba por encontrar as
quatro ervas. Uma, ele d depois de masc-la com os dentes, outra depois de moda; outra depois de
misturada com outra droga e fervida; outra depois de misturada com uma droga crua; outra depois de
lancetar uma veia em alguma parte e injet-la; outra depois de chamusc-la no fogo; outra depois de
combin-la com vrias outras substncias, de forma que pudesse ser ingerida etc. Devido a esses meios
aplicados, o cego de nascena recobra sua viso, em conseqncia do que, v fora e dentro, longe e
perto, o brilho do sol e da lua, as estrelas, planetas e todos os fenmenos. Ento ele comenta: quo
tolo fui de no ter dado crdito ao que me diziam, nem aceito o que me explicavam. Agora tudo vejo;
estou livre de minha cegueira e recuperei minha viso; no existe ningum no mundo que me possa
superar. E, no mesmo momento, Videntes de cinco faculdades transcendentes, fortes na viso e
audio divinas, com o conhecimento do pensar alheio, com sua memria de residncias passadas,
com cincia mgica e intuio, dizem o seguinte ao homem: Bom homem, apenas recuperastes tua
viso, nada mais, e o fato permanece que ainda no conheces nada. De onde vem tal presuno? No
tens sabedoria, nem s um homem inteligente. Alm disso lhe dizem: Bom homem, quando estais
sentado dentro de teu quarto, no podes ver nem distinguir formas externas, nem discernir os seres
que esto animados de sentimentos bondosos dos que esto com sentimentos hostis; no podes
distinguir nem ouvir distncia de cinco yoganas a voz de um homem ou o som de um bambu,
trombeta de concha, e assim por diante; no podes sequer caminhar a distncia de um kos sem
levantares teus ps do cho; fostes produzido e desenvolvido no ventre de tua me e sequer te lembras
desse fato; como ento serias sagaz, e como poderias dizer: tudo vejo? Bom homem, tomas a escurido
pela luz, e tomas a luz pela escurido.
Ento o homem indaga aos Videntes:; Por que meios e por que bom trabalho, adquiriria eu tal
sabedoria e, com vosso favor, adquiriria essas boas qualidades (ou virtudes)? E os Videntes dizem ao
homem: Se esse o teu desejo, estabeleces morada no deserto ou nas cavernas da montanha, para
meditar na lei e remover a ignorncia. Assim te tornars familiarizado com as virtudes de um asceta e
adquirirs as faculdades transcendentes. O homem apreende (seus) significados e vira um asceta.
Vivendo no deserto, a mente fixa em um s objeto, ele se livra dos desejos mundanos e adquire as
cinco faculdades transcendentes. Depois de t-lo feito, ele pensa (assim): Anteriormente, eu no fazia a
coisa correta; da, nenhum bem vinha a mim. Agora, contudo, eu posso ir onde minha mente me
impele; anteriormente eu era ignorante, de compreenso parca, de fato, um verdadeiro cego.
Tal , Kasyapa, a parbola que eu criei para que percebas o que eu queria dizer. A moral a ser
derivada disso a seguinte: A palavra cego de nascena, Kasyapa, uma designao para as criaturas
que deixam-se quedar no torvelinho do mundo, com os seus seis estados; as criaturas que no
conhecem a verdadeira lei e esto empilhando a grossa escurido das ms paixes. Estes esto cegos
pela ignorncia e, em conseqncia disso, formam conceitos a partir de nome e forma, e assim por
diante, at a gnesis dessa imensa massa de males.
Assim, as criaturas cegas pela ignorncia permanecem no torvelinho da vida, mas o Tathagata,
que est fora do mundo trplice, sente compaixo e, desta forma impelido ( por tal), como um pai por
seu (filho) querido e nico, (ele) aparece no mundo trplice e v, com seu olho de sabedoria, que as
criaturas esto revolvendo no crculo do torvelinho mundano e esto labutando, sem achar o meio
apropriado de escapar daquela rotao. E ao ver isso, ele chega concluso: Aqueles seres, de acordo
com os bons trabalhos que fizeram em estgios anteriores, tm averses fracas e apegos fortes; (ou)
apegos fracos e averses fortes; alguns tm pouca sabedoria, outros so espertos; alguns tm pontos de
vista bem desenvolvidos, outros tm pontos de vista incorretos. A eles todos, o Tathagata, habilmente,
mostra trs veculos.
Os Videntes na parbola, so aqueles que possuem as cinco faculdades transcendentes e viso
clara, so os Bodhisatvas, que produzem o pensamento iluminado e, pela aquisio de aquiescncia nas
leis eternas, nos despertam para a iluminao suprema e perfeita.
O grande mdico na parbola o Tathagata. Ao cego, pode-se comparar as criaturas cegas de
enfatuamento. O apego, a averso e a presuno so comparadas ao reumatismo, bile e fleuma. As
sessenta e duas falsas teorias tambm podem ser vistas como tal (i.e. doshas, humores e humores
corrompidos do corpo, falhas e corrupes). As quatro ervas so como a impermanncia (ou vazio),
a no-causalidade, ou falta de causalidade ( ou sem propsito), o no-fixo, e o alcance do Nirvana.
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Assim como usando diferentes drogas, diferentes doenas so curadas, assim, desenvolvendo a idia da
impermanncia (ou vazio), o sem-propsito, e o no-fixo, (que so) os princpios da emancipao, a
ignorncia suprimida; a supresso da ignorncia sucedida pela supresso de concepes (ou
imaginaes); e assim por diante, at a supresso de uma enorme massa de males. E assim, a mente da
pessoa no mais se quedar, nem no bem nem no mal.
Ao homem que recupera sua viso, assemelha-se aos devotos do veculo dos discpulos e
Pratyekabudas. Ele corta os laos das ms paixes no torvelinho do mundo; livre desses laos, ele
liberto do mundo trplice, com seus seis estados de existncia. Portanto, o devoto do veculo dos
discpulos pode pensar e falar assim: No h mais leis a serem penetradas; eu alcancei o Nirvana. Ento
o Tathagata prega a ele: Como poderia aquele que no penetrou todas as leis, ter alcanado o Nirvana?
O Senhor o desperta para a iluminao, e o discpulo, quando a conscincia da iluminao foi desperta
nele, no mais permanece no torvelinho mundano, mas, ao mesmo tempo, ainda no alcanou o
Nirvana. Assim como chegou verdadeira penetrao, ele v esse mundo triplo em toda direo como
vazio, parecendo-se ao produto de mgica, semelhante a um sonho, uma miragem, um eco. Ele v que
todas as leis (e fenmenos) so no nascidos e no destrudos, no ligados e no desligados, no
obscuros e no brilhantes. Aquele que v as leis profundas de tal forma, v como se no visse, todo
mundo triplo, cheio de seres de disposies e fantasias contrrias de todo gnero.
E naquela ocasio, para mais amplamente explicar o mesmo assunto, o Senhor ainda pronunciou
as seguintes estrofes:
45. Como os raios do sol e da lua descem igualmente sobre todos os homens, bons ou maus,
sem deficincia (em um caso) ou demasia (no outro);
46. Assim, a sabedoria do Tathagata brilha como o sol e a lua, conduzindo todos os seres sem
parcialidade.
47. Como um oleiro, fazendo vasos de barro, produz daquele barro potes para o acar, leite,
manteiga ou gua;
48. Alguns para impurezas, outros para a coalhada, assim como o barro usado pelo ceramista, os
vasos so todos de um s tipo;
49. Como um vaso feito para receber quaisquer coisas, de acordo com o que venha ser vertido
nele, assim os Tathagatas, por causa da diversidade de gostos,
50. Mencionam uma diversidade de veculos, apesar do veculo de Buda ser o nico
incontestvel. Aquele que ignora a rotao da existncia mundana, no tem percepo do descanso
abenoado;
51. Mas aquele que compreende que todas as leis so vazias e sem realidade (e sem carter
individual) penetra a iluminao dos Senhores perfeitamente iluminados em sua prpria essncia.
52. Aquele que ocupa uma posio mdia de sabedoria chamado um Pratyekagina (i.e.
Pratyekabuda); aquele a quem falta a penetrao do vazio, chamado um discpulo.
53. Mas, depois de compreender todas as leis se chamado um perfeitamente iluminado; uma tal
pessoa constante ao pregar a lei aos seres vivos, por intermdio de centenas de meios habilidosos.
54. como se um cego de nascena, porque ele no v o sol, a lua, planetas e estrelas, em sua
cega ignorncia (devesse ento dizer): No existem coisa visveis, absolutamente.
55. Mas um grande mdico, tendo compaixo do cego, vai ao Himalaia, onde, procurando
profundamente, para cima e para baixo,
56. Ele pega da montanha quatro plantas; a erva de todos os sabores e cores e casos, e outras.
Estas ele pretende aplicar.
57. Ele as aplica dessa forma: uma, ele d ao cego depois de masc-la, outra depois de sov-la,
outra introduzindo-a com a ponta de uma agulha no corpo do homem.
58. O homem, tendo obtido sua viso, v o sol, lua, planetas e estrelas, e chega concluso que
foi por sua prpria ignorncia que ele falou assim, como havia feito anteriormente.
59. Da mesma forma, as pessoas de grande ignorncia, cegas desde o nascimento, se locomovem
no tumulto do mundo, porque no conhecem a roda de causas e efeitos, o caminho dos trabalhos.
60. No mundo, to cego pela ignorncia, aparecem os mais elevados daqueles que conhecem
tudo, o Tathagata, o grande mdico, de natureza compassiva.
61. Como um mestre capaz, ele mostra a verdadeira lei; ele revela a suprema iluminao do Buda
quele que est mais avanado.
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62. queles de sabedoria mdia, o Lder prega uma iluminao mdia; e uma outra iluminao
prega ele quele que teme o torvelinho mundano.
63. O discpulo que, por sua discriminao, escapou do mundo trplice, pensa que alcanou o
puro e abenoado Nirvana, mas apenas conhecendo todas as leis (e as leis universais) que o Nirvana
imortal alcanado.
64. Nesse caso, como se os grandes Videntes, movidos pela compaixo, lhe dissessem: Estais
enganado; no sejas orgulhoso de teu conhecimento.
65. Quando ests no teu quarto, no podes perceber o que se passa fora dele, tolo como s.
66. Tu que, quando detendo-se internamente, no percebes mesmo agora o que as pessoas esto
fazendo fora, ou deixando de fazer, como podes ser sbio, tolo como s?
67. No s capaz de ouvir um som distncia de apenas cinco yoganas, muito menos a uma
distncia maior.
68. No podes distinguir quem malvolo ou benvolo para contigo. De onde ento, vem este
teu orgulho?
69. Se tens de andar tanto quanto um kos, no o podes sequer fazer sem que exista j uma trilha
batida; e o que aconteceu a ti no ventre de tua me, esquecestes totalmente.
70. Nesse mundo, ele chamado todo sapiente, que possui as cinco faculdades transcendentes,
mas quando tu, que nada sabes, pretendes ser todo sapiente, um efeito de enfatuao.
71. Se desejas a oniscincia, dirige tua ateno sabedoria transcendental; ento, vais ao deserto e
meditas na lei pura; por ela adquirirs as faculdades transcendentes.
72. O homem alcana o significado, vai ao deserto, medita com a ateno mais extremada, e,
como ele dotado de boas qualidades, antes de longo tempo, ele adquire as cinco faculdades
transcendentes.
73. Semelhantemente, todos os discpulos imaginam ter alcanado o Nirvana, mas o Gina os
instrui (dizendo): Essa uma pousada temporria, no o descanso final.
74. um artifcio dos Budas anunciar esse dogma. No existe nenhum Nirvana (verdadeiro) sem
oniscincia; tenta alcanar isso.
75. O conhecimento sem fim dos trs caminhos (do tempo), as seis perfeies mximas
(Paramitas), o vazio, a ausncia de propsitos, (ou objeto), a ausncia de finitude.
76. A idia de iluminao e as outras leis que conduzem ao Nirvana, ambas, tais que estejam
misturadas com imperfeies e tais que estejam isentas delas, tais que sejam tranqilas e comparveis ao
espao etreo:
77. As quatro Brahmaviharas e as quatro Sangrahas, assim com as leis estabelecidas pelos sbios
eminentes para a educao das criaturas;
78. (Aquele que conhece essas coisas) e que todos os fenmenos tm a natureza de iluso e
sonhos, que so sem cerne, como o caule da bananeira, e parecidas com um eco.
79. E que sabe que o mundo trplice, inteiramente, dessa natureza, no rpido e no solto, ele
conhece o descanso.
80. Aquele que considera todas as leis como sendo as mesmas, vazias, despidas de particularidade
e individualidade, no derivadas de causa inteligente ou racional,; que discerne que o nada a lei.
81. Uma tal pessoa tem grande sabedoria e percebe o todo da lei, inteiramente. No existem trs
veculos, absolutamente; existe apenas um s veculo nesse mundo.
82. Todas as leis (ou a lei de todos) so parecidas, iguais, para todos e, para sempre, parecidas.
Sabendo disso, depreende-se o Nirvana imortal, abenoado.
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Saddharma-Pundarika / Predio de Budado / Captulo 6
CAPTULO 6
PREDIO DE BUDADO
epois de ter pronunciado essas estrofes, o Senhor se dirigiu assemblia repleta de monges: Eu
vos anuncio, monges, eu torno conhecido de vs, que o monge Kasyapa, meu discpulo, aqui
presente, venerar a trinta mil kotis de Budas; os respeitar, honrar e homenagear; e manter a
verdadeira lei daqueles senhores e Budas. Em sua ltima existncia corprea no mundo
Avabhasa (i.e. lustro) na era (Aeon) Mahavyuha (i.e. grande diviso) dever ser um Tathagata, um
Arhat etc. etc., com o nome de Rasmiprabhasa (i.e. brilhando com raios). A durao de sua vida ser
de doze kalpas intermedirios; a imitao de sua verdadeira lei durar tambm tantos kalpas
intermedirios. O seu campo de Buda ser puro, limpo, livre de pedras, de areia grossa, cascalho; de
abismos e precipcios; livre de esgotos e poos imundos; plano, interessante, bonito e agradvel de se
ver; consistindo de lpis-lazuli, adornado com rvores de jias, e parecendo um enxadrezado, com oito
compartimentos separados por fios de ouro. Ser enfeitado com flores, e muitas centenas de milhares
de Bodhisatvas aparecero nele. Quanto aos discpulos, haver inumerveis centenas de milhares de
mirades de kotis deles. Nem Mara o maligno, nem o seu squito, sero achveis ali, apesar de que
Mara e seus seguidores, mais tarde, estaro l; pois aplicar-se-o a receber a verdadeira lei sob o
comando daquele mesmo Senhor Rasmiprabhasa. E naquela ocasio, o Senhor pronunciou as
seguintes estrofes:
1. Com a minha viso de Buda, monges, eu vejo que o senhor Kasyapa aqui se tornar um Buda
em uma poca futura, em um Aeon incalculvel, depois de ter prestado homenagem ao mais elevado
dentre os homens.
2. Esse Kasyapa ver, ao todo, trinta mil kotis de Ginas, sob quem levar ele uma vida espiritual
para o conhecimento do Buda.
3. Depois de ter prestado homenagem queles mais elevados dentre os homens e adquirido
aquele conhecimento supremo, ele dever, em sua ltima existncia corprea, ser um Senhor do
mundo, um incomparvel, grande Vidente.
4. E o seu campo ser magnfico, excelente, puro, bom, bonito, interessante, sempre belo,
deleitoso, e separado por fios de ouro.
5. Aquele campo, monges (parecendo-se como) uma tbua divida em oito compartimentos, ter
vrias rvores de jias, uma em cada compartimento, da qual exala um delicioso perfume.
6. Ser adornado com abundantes flores e embelezada com desabrochares variados; nele no
existiro poos ou precipcios; plano, bom, bonito.
7. Sero achados centenas kotis de Bodhisatvas, de mente controlada e de grande poder mgico,
poderosos mantenedores de Sutrantas de grande extenso.
8. Quanto aos discpulos, sem erros, prncipes da lei, quedando-se em seu ltimo perodo de
vida, o seu nmero no ser nunca conhecido, mesmo que se os contasse durante Aeons, e isso, com a
ajuda do conhecimento divino.
9. Ele mesmo durar doze kalpas intermedirios, e sua verdadeira lei vinte Aeons completos; a
imitao durar tambm tantos Aeons, no domnio de Rasmiprabhasa.
Nisso, o venervel snior Maha-Maudgalyayana, o venervel Subhuti, e o venervel MahaKatyayana, com seus corpos tremendo, fitaram o Senhor com olhos lmpidos, e ao mesmo tempo
pronunciaram variadamente, em concerto mental, as seguintes estrofes:
10. consagrado (Arhat), grande heri, Shakyamuni, mais elevado dentre os homens! Por
compaixo por ns, dizei a palavra do Buda.
11. O mais elevado dos homens, o Gina, aquele que conhece o termo fatal, nos espargir, por
assim dizer, com nctar, ao predizer o nosso destino tambm.
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12. ( como se) um certo homem, em tempo de fome, vem e obtm boa comida, mas a quem,
quando a comida est j em sua mos, dizem que seria prefervel esperar.
13. De forma semelhante ocorre conosco, que aps nos ligarmos com o veculo inferior, na
conjuntura calamitosa e numa poca ruim, queremos agora o conhecimento do Buda.
14. Mas o perfeitamente iluminado grande Vidente, ainda no nos favoreceu com uma predio
(de nosso destino), como se dissesse: No comais a comida que vos foi colocada em mos.
15. Da mesma forma, heri, espervamos, quando ouvimos a voz exaltada ( e pensvamos):
Ento estaremos em descanso, quando tivermos recebido uma predio.
16. Pronunciai uma predio, grande heri, to benevolente e compassivo! Que haja um fim
ao nosso sentimento de pobreza!
E o Senhor, que em sua mente compreendeu os pensamentos surgidos nas mentes daqueles
grandes discpulos veteranos, novamente dirigiu-se assemblia repleta de monges: Esse meu grande
discpulo, monges, o veterano Subhuti, dever de forma idntica prestar homenagem a trinta centenas
de milhares de mirades de kotis de Budas; os demonstrar respeito, honra, reverncia, venerao e
culto. Sob eles, dever levar vida espiritual e atingir a iluminao. Depois de completar tais deveres
dever ele, em sua ltima existncia corprea, tornar-se um Tathagata no mundo, um Arhat etc. etc.,
como o nome de Sasiketu.
O seu campo de Buda se chamar Ratnasambhava e sua poca, Ratnaprabhasa. E aquele campo
de Buda ser plano, bonito, cristalino, diversificado, como rvores de jias, livre de poos e precipcios,
livre de esgotos, bom, coberto de flores. E l, tero os homens a sua moradia, em palcios (ou torres)
dados a eles para (o seu) uso. Nele estaro muitos discpulos, inumerveis, tantos que seria impossvel
calcular tudo. Muitas centenas de milhares de kotis de Bodhisatvas tambm estaro l. A durao da
vida daquele Senhor dever ser de doze kalpas intermedirios; a sua lei verdadeira dever continuar por
vinte kalpas intermedirios, a sua imitao outros tantos. Aquele Senhor pregar, enquanto de p,
engastado no firmamento, a lei aos monges e educar muitos milhares de Bodhisatvas discpulos.
17. Eu tenho algo a anunciar, monges, algo a tornar conhecido; ouvi-me ento: o veterano
Subhuti, meu discpulo, dever em dias vindouros tonar-se um Buda.
18. Depois de ter visto trinta mirades de kotis de poderosos Budas ao todo, ele dever entrar no
curso reto para obter esse conhecimento.
19. Em sua ltima existncia corprea ele dever ser um heri, possuindo as trinta e duas marcas
caractersticas, tornando-se um grande Vidente, parecido a um pilar de ouro, benfico e bondoso com
o mundo.
20. O campo onde aquele amigo do mundo dever salvar a mirades de kotis de seres vivos, ser
muito bonito, interessante, e deleitoso para as pessoas em geral.
21. Nele, havero muitos Bodhisatvas para girar a roda que nunca gira para trs (ou nunca se
desvia); agraciado com faculdades aguadas iro, sob aquele Gina, ser os ornamentos daquele campo de
Buda.
22. Os seus discpulos so to numerosos que passam de clculo ou medio; agraciado com as
seis faculdades transcendentes, a cincia trplice e poder mgico; firme nas oito emancipaes.
23. O seu poder mgico, enquanto que revela a iluminao suprema, inconcebvel. Deuses e
homens, to numerosos quanto as areias do Ganges, sempre o saudaro, reverentemente, de mos
postas.
24. Ele dever ficar doze kalpas intermedirios; a verdadeira lei daquele mais elevado dos homens
durar vinte kalpas intermedirios e a imitao outros tantos.
Novamente o Senhor se dirigiu assemblia total de monges: eu vos anuncio, monges, eu torno
conhecido que o veterano Maha-Katyayana aqui presente, meu discpulo, prestar homenagem a oito
mil kotis de Budas; os demonstrar respeito, honra, reverncia, venerao e culto; com a expirao
daqueles Tathagatas ele construir Stupas, de mil yoganas de altura, cinqenta yoganas de circunferncia e
consistindo das sete substncias preciosas, a saber; ouro, lpis-lazuli, cristal, prolas vermelhas,
esmeraldas, e em stimo lugar, coral. Aquelas Stupas, ele dever venerar com flores, incenso, coroas,
guirlandas perfumadas, leos, ps, mantos, pra-sis, flmulas, bandeiras, galhardetes triunfais. Mais
tarde, ele, novamente, dever prestar homenagem a vinte kotis de Budas; mostrar-lhes respeito, honra,
reverncia, venerao e culto. Ento em sua ltima existncia corprea, sua ltima apario fsica, ele
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ser um Tathagata no mundo, um Arhat etc. etc., chamado Gambunada-prabhasa (i.e. brilho de ouro),
agraciado com cincia e conduta etc. Seu campo de Buda ser completamente puro, plano, bonito,
interessante, belo, cristalino, enriquecido com rvores de jias, intercalado por fios de ouro, salpicada
de flores, livres de seres da criao bruta, do inferno e dos squitos de demnios, repleto com
numerosos homens e deuses, adornado com muitas centenas de milhares de discpulos e muitas
centenas de milhares de Bodhisatvas. A sua longevidade ser de doze kalpas intermedirios, sua
verdadeira lei continuar por doze kalpas intermedirios, e sua imitao outros tantos.
25. Ouvi-me vs todos, monges, j que vou proclamar uma palavra infalvel. Katyayana aqui, o
veterano, meu discpulo, prestar venerao aos Lderes.
26. Ele dever mostrar venerao de vrios tipos e de muitas formas aos Lderes, depois de cuja
expirao ele construir Stupas, venerando-as com flores e perfumes.
27. Em sua ltima existncia corprea ele dever ser um Gina, em um campo completamente
puro e, aps adquirir o conhecimento pleno, dever pregar a milhares de kotis de seres vivos.
28. Ele dever ser um poderoso Buda e iluminador, altamente honrado nesse mundo, inclusive
pelos deuses, com o nome de Gambunada-prabahasa, e salvar a kotis de deuses e homens.
29. Muitos Bodhisatvas, bem como discpulos, alm da medida e clculo, adornaro naquele
campo o reino daquele Buda, todos eles libertos da existncia e isentos da existncia.
Novamente, o Senhor se dirigiu assemblia completa de monges; Eu vos anuncio, monges, eu
torno conhecido, que o veterano Maha-Maudgalyayana aqui presente, meu discpulo, propiciar a vinte
e oito mil Budas e prestar a esses Senhores homenagens de vrios tipos; ele os demonstrar respeito
etc., e depois de sua expiraes, construir Stupas consistindo de sete substncias preciosas, a saber,
ouro, prata, lpis-lazuli, cristal, prolas vermelhas, esmeraldas, e em stimo lugar, coral; (Stupas) de mil
yoganas de altura e quinhentos yoganas de circunferncia, cujas Stupas ele dever reverenciar de
diferentes formas, com flores, incenso, guirlandas perfumadas, leos, ps, mantos, pra-sis, flmulas,
bandeiras e galhardetes triunfais. Mais tarde, ele, novamente, prestar venerao similar a vinte
centenas de milhares de kotis de Budas; ele lhes demonstrar respeito etc. e em sua ltima existncia
corprea se tornar um Tathagata no mundo etc., chamado Tamalapatrakandanagandha, agraciado
com cincia e conduta etc. O campo daquele Buda ser chamado Manobhirama; seu perodo,
Ratipratipurna. E aquele campo de Buda ser plano, agradvel., bonito, interessante, cristalino,
enriquecido com rvores de jias, salpicado com flores diversas, repleto de deuses e homens,
freqentado por centenas de milhares de Videntes, isto , discpulos e Bodhisatvas. A sua longevidade
ser de vinte e quatro kalpas intermedirios; sua verdadeira lei durar quarenta kalpas intermedirios e
sua imitao outros tantos.
E, naquela ocasio, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes:
30., O descendente da raa Mudgala, meu discpulo aqui, depois de deixar a existncia humana,
ver vinte mil poderosos Ginas e oito (mil) mais destes seres sem erros.
31. Sob eles, dever seguir um curso de dever, tentando alcanar o conhecimento do Buda; ele
prestar homenagem de vrias forma queles Lderes e ao mais elevado dos homens.
32. Depois de manter sua verdadeira lei, de alcance amplo e sublime, durante milhares de kotis
de Aeons, ele dever com a expirao daqueles Sugatas, venerar suas Stupas.
33. Em hora queles muito elevados Ginas, aqueles poderosos seres, to benficos ao mundo, ele
dever erigir Stupas constitudas de substncias preciosas, e as decorar com flores, perfumes e sons
musicais.
34. No perodo de sua ltima existncia corprea, ele dever, em um campo bom e bonito, ser
um Buda bondoso e compassivo para o mundo, sob o nome de Tamalapatrakandanagandha.
35. A longevidade daquele Sugata ser, ao todo, vinte e quatro kalpas intermedirios, durante os
quais ele ser assduo em declarar a regra do Buda a homens e deuses.
36. Aquele Gina dever ter muitos milhares de kotis de discpulos, inumerveis como as areias do
Ganges, agraciados com as seis faculdades transcendentes e a cincia trplice, e possuindo poder
mgico, sob o comando daquele Sugata.
37. Sob o reino daquele Sugata aparecero tambm numerosos Bodhisatvas, muitos milhares
deles, incapazes de deslizar para trs (de se desviar), desenvolvendo o zelo, de conhecimento extensivo
e hbitos estudiosos.
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38. Depois do desaparecimento daquele Gina, sua verdadeira lei dever medir, no tempo, vinte e
quatro kalpas intermedirios ao todo; a sua imitao dever ter a mesma extenso de tempo.
39. Esses so os meus cinco poderosos discpulos, a quem eu destinei Iluminao Suprema e a
se tornarem no futuro Ginas auto-gerados; agora ouvi de mim o seu percurso.
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Saddharma-Pundarika / Devoo Antiga / Captulo 7
CAPTULO 7
DEVOO ANTIGA
ntes, monges, no passado, incalculvel, mais que incalculvel, inconcebvel, imenso, Aeons sem
medida, apareceu no mundo um Tathagata etc., chamado Mahabhignagnanabhibhu, agraciado
com cincia e conduta, um Sugata etc. etc., na esfera de Sambhava (i.e. origem, gnese), no
perodo Maharupa. (Indagais), monges, h quanto tempo atrs foi que esse Tathagata nasceu?
Bem, suponham que algum homem fosse reduzir a p toda a massa do elemento terra, tanto
quanto possa ser encontrada em todo esse universo; que depois de pegar um tomo de p desse
mundo ele ande mil mundos alm para depositar aquele tomo nico; que depois de pegar um segundo
tomo de p e andar mil mundos alm, ele deposita aquele segundo tomo, e procedendo dessa forma,
afinal ele deposita todo o elemento terra na direo leste. Agora monges, o que pensam,: possvel
pelo clculo achar o fim ou limite desses mundos: Eles responderam: Certamente que no, Sugata. O
Senhor disse: Ao contrrio, monges, algum aritmtico ou mestre de aritmtica poderia,
verdadeiramente, ser capaz de calcular o fim ou limite dos mundos, tanto aqueles onde os tomos
foram depositados, e aqueles onde no o foram, mas impossvel, aplicando as leis da aritmtica, achar
o limite daquelas centenas de milhares de mirades de Aeons; to longas, to inconcebveis, to imenso
o nmero de Aeons que se passaram desde o desaparecimento daquele Senhor, o Tathagata
Mahabhignagnanabhibhu. contudo, monges, eu me recordo perfeitamente daquele Tathagata que se
extinguiu h tanto tempo atrs, como se tivesse sido hoje ou ontem, porque possuo eu, o poderoso
conhecimento e a viso do Tathagata.
E naquela ocasio o Senhor pronunciou as seguintes estncias:
1. Eu me recordo do grande Vidente Abhignagnanabhibhu, o mais elevado dos homens, que
existiu h muitos kotis de Aeons atrs como o Gina superior daquele perodo.
2. Se, por exemplo, alguns homens depois de reduzir esse universo a tomos de p, pegasse um
tomo para deposit-lo a mil regies de distncia alm;
3. Se depositasse um segundo, um terceiro tomo, e assim procedesse at que tivesse acabado
com toda a matria da terra, de tal forma que esse mundo se tornasse vazio e a massa de matria
exaurida;
4. A imensa massa de matria desses mundos, completamente reduzidos a tomos, eu comparo
o nmero de Aeons passados.
5. To imenso o nmero de kotis de Aeons expirados desde aquele Sugata extinto; o todo dos
tomos (existentes) no o expressa (adequadamente); tantos so os Aeons que se passaram desde
ento.
6. Aquele lder que expirou h tanto tempo atrs, aqueles discpulos e Bodhisatvas, eu me lembro
de todos eles como se fosse hoje ou ontem. Tal o conhecimento dos Tathagatas.
7. To infindvel, monges, o conhecimento do Tathagata; eu sei o que se passou a muitas
centenas de Aeons atrs, com minha memria precisa e sem erros.
Para prosseguir, monges, a longevidade do Tathagata Mahabhignagnanabhibhu, o Arhat etc., foi
de cinqenta e quatro milhares de mirades de kotis de Aeons.
No comeo quando o Senhor no havia ainda alcanado a iluminao suprema e perfeita e havia
apenas ocupado o cume do terreno da iluminao, ele desconcertou e derrotou a toda a hoste de Mara,
aps o que ele pensou: eu vou atingir a iluminao perfeita. Mas aquelas leis (da iluminao perfeita)
ainda no haviam surgido para ele. Ele permaneceu no terreno da iluminao ao p da rvore da
iluminao durante um kalpa intermedirio. Ele se quedou l um segundo, um terceiro kalpa
intermedirio, mas no havia ainda alcanado a iluminao suprema e perfeita. Ele permaneceu um
quarto, um quinto, um sexto, um stimo, um oitavo, um nono, um dcimo kalpa intermedirio no
terreno da iluminao, ao p da rvore da iluminao, continuando a sentar-se de pernas cruzadas sem
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se levantar ele se quedou, a mente sem movimentos, o corpo imvel e sem rudos, mas aquelas leis no
haviam ainda raiado para ele.
Agora, monges, quando o Senhor estava justo no cume do terreno da iluminao, os deuses do
Paraso (Trayastrimsas) prepararam para ele um magnfico trono real, de cem yoganas de altura,
ocupando o qual, o Senhor atingiu a iluminao suprema e perfeita; e to logo o Senhor ocupou o
assento da iluminao ento os deuses Brahmakayika espalharam uma chuva de flores ao redor do
assento da iluminao a uma distncia de cem yoganas, no cu eles soltaram tempestades atravs das
quais as flores murchas eram varridas para longe. Desde o comeo da chuva de flores, enquanto o
Senhor se sentava no assento da iluminao, transbordou sem interrupo essa chuva de flores
durante, ao todo, dez kalpas intermedirios cobrindo o Senhor. Aquela chuva de flores, tendo uma vez
comeado, continuou a cair at o momento do completo Nirvana do Senhor. Os anjos pertencentes
diviso dos quatro guardies dos pontos cardeais fizeram os tambores celestes dos deuses ressoar;
fizeram-nos ressoar sem interrupo em honra ao Senhor, que havia alcanado o cume do terreno da
iluminao. Dali em diante, durante dez kalpas intermedirios ao todo, eles fizeram ressoar
ininterruptamente aqueles instrumentos celestes at o momento da extino completa do Senhor.
Novamente, monges, depois do lapso de dez kalpas intermedirios, o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., alcanou a iluminao suprema e perfeita. Imediatamente
aps terem sabido de sua iluminao, os dezesseis filhos nascidos daquele Senhor, quando ainda era
um prncipe real, o mais velho dos filhos se chamando Gnanakara, cujos dezesseis jovens prncipes,
monges, tinham vrios brinquedos com que brincar, variados e bonitos aqueles dezesseis prncipes,
eu repito, monges, deixaram seus brinquedos, seus divertimentos e, j que sabiam que o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., havia alcanado o conhecimento supremo e perfeito,
foram cercados e atendidos por suas babs e mes chorosas, junto com o nobre e rico rei Kakravartin,
muitos ministros, e centenas de milhares de kotis de seres vivos, ao lugar onde o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estava sentado no cume do terreno da iluminao. Se lhe
aproximaram para honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo, e vener-lo, saudaram seus ps com suas
cabeas, fizeram trs circunvolues ao redor dele no sentido da direita para a esquerda, levantaram as
duas mos postas, e elogiaram o Senhor, face a face, com a as seguintes estncias:
8. Sois o grande mdico, no tendo superior, feito perfeito em Aeons infindveis. O vosso
desejo benigno de salvar a todos os mortais (da escurido) foi hoje realizado.
9. Coisas muito difceis realizastes durante os dez kalpas intermedirios que se passaram;
estivestes sentado aquele tempo todo sem mover uma s vez vosso corpo, mo, ps, ou qualquer outra
parte.
10., Vossa mente estava tambm tranqila e firme, sem movimentos, nunca se mexeu; no
conhecestes nenhuma distrao; ests completamente em descanso e sem erros.
11. A alegria esteja convosco, que to alegremente e desembaraadamente, sem qualquer
arranho alcanastes a iluminao suprema. Que grande felicidade a nossa! congratulamo-nos a ns
mesmos, Leo dentre os reis!
12. Essas criaturas infelizes, humilhadas por todas as formas, privadas de viso, por assim dizer, e
sem alegria, no encontram o caminho que conduz ao fim do trabalho, nem desenvolvem a energia
para a libertao.
13. Os perigos tm estado, durante muito tempo, aumentando e as leis (ou fenmenos, coisas)
esto privados da (possesso de um ) corpo celeste; a palavra do Gina no sendo ouvida; o mundo
inteiro est mergulhado em uma profunda escurido.
14. Mas hoje (ou agora) alcanastes, Majestade do mundo, esse lugar consagrado, elevado e sem
mculas; ns, bem como o mundo, estamos agradecidos a vs, e aproximamo-nos para procurar nosso
refgio convosco, Protetor!
Quando, monges, aqueles dezesseis prncipes na condio de crianas, jovens, e tenros,
tinham com tais estncias celebrado o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., eles insistiam
com o Senhor para movimentar a roda da lei: Pregai a lei, Senhor; pregai a lei, Sugata, para o bem
de todos, a felicidade do povo, por compaixo ao mundo; para o benefcio, bem, e felicidade de todos
em geral, ambos deuses e humanos. E naquela ocasio pronunciaram as seguintes estncias:
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15. Pregai a lei, vs que estais marcado com cem sinais auspiciosos, Lder, incomparvel
Grande Vidente! Alcanastes o conhecimento exaltado e sublime, que brilha no mundo, inclusive dos
deuses.
16. Libertai-nos, bem como a essas criaturas; mostrai o conhecimento do Tathagatas para que
ns tambm, e ainda alm, todos esses seres possam obter esta iluminao suprema.
17. Conheceis todo o curso do dever e conhecimento; conheceis a disposio (metal e moral) e
os bons trabalhos feitos em existncias passadas; o pendor (natural) de todos os seres vivos. Movei a
mais exaltada, sublime roda!
Ento, monges, assim como o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., alcanou a
iluminao suprema e perfeita, cinqenta centenas de milhares de kotis de esferas em cada uma das dez
direes do espao, foram saudadas por seis maneiras diferentes e se tornaram iluminadas com um
grande lustro. E nos intervalos entre todas essas esferas, nos lugares assustadores de escurido, onde
mesmo o sol e a lua to poderosos, fortes e esplndidos no iluminam, no conseguem levar ali seus
brilhos, mesmo naqueles lugares inacessveis ao sol e lua, um grande lustro levantou-se
instantaneamente. E os seres que apareceram naqueles intervalos perceberam-se uns aos outros,
reconheceram-se uns aos outros, (e exclamam): Vede, existem outros seres tambm aparecendo aqui!
vede, existem outros seres tambm aqui aparecendo! Os palcios e veculos areos dos deuses em todas
aquelas esferas at o mundo de Brahma sacudiram em seis diferentes modos, e se tornaram iluminados
com um grande lustro, superando a majestade divina dos deuses. Ento a, monges, um grande
terremoto e um grande sublime lustro apareceram simultaneamente. E os veculos areos dos anjos de
Brahma no leste, nestas cinqenta centenas de milhares de mirades de kotis de esferas, comearam a
brilhar excessivamente, resplandecer e refulgir em esplendor e glria. E aqueles anjos de Brahma
fizeram essa reflexo: O que pode estar anunciado com esses veculos areos to excessivamente
brilhantes, resplandecentes, refulgentes em esplendor e gloria? Ento, monges, os anjos de Brahma nos
cinqenta centenas de milhares de mirades de kotis de esferas foram todos, cada um ao lar do outro e
se comunicaram essa questo. Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma chamado
Sarvasattvatratri (i.e. Salvador de todos os seres), se dirigiu numerosa hoste de anjos de Brahma nas
seguintes estncias:
18. Nossos veculos areos hoje (ou agora) esto todos brilhando com raios em um grau
extraordinrio, e refulgindo em um lindo brilho e esplendor. Qual a causa provvel disso?
19. Vinde, vamos investigar a questo, que ser divino hoje entrou em existncia, cujo poder, tal
como nunca dantes tinha sido visto, aparece aqui nesse momento?
20. Ou ser que um dos Budas, o rei dos reis, que hoje nasceu em alguma parte do mundo, e
cujo nascimento est anunciado por um tal sinal que todos os pontos no horizonte esto ora
refulgindo esplendorosamente?
Ento nisso, Monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqenta centenas de milhares de
mirades de kotis de esferas montaram todos juntos seus prprios divinos veculos areos, levando
consigo sacos divinos, grandes como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram atravs das quatro
direes, sucessivamente, at chegarem ao lado oeste, onde aqueles grandes anjos de Brahma,
monges, quedando-se na regio do oeste, viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc.,
no cume do exaltado terreno da iluminao, sentado no trono real ao p da rvore da iluminao,
cercado e atendido por deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes
serpentes, homens, e seres no humanos, enquanto que os seus filhos, os dezesseis jovens prncipes
instavam com ele para fazer girar a roda da lei. Vendo que o anjos de Brahma vieram ao Senhor,
saudaram os seus ps com suas cabeas, andaram ao redor dele da esquerda para a direita muitas
centenas de milhares de vezes, espargindo (flores) e (o) cobrindo e rvore da iluminao por uma
distncia de dez yoganas, com aqueles sacos repletos de flores grandes como Monte Sumeru. Depois
disso apresentaram ao Senhor os seus veculos areos (com as palavras): Aceitai, Senhor, esses
veculos areos por compaixo a ns; usai, Sugata, aqueles veculos por compaixo a ns.
Naquela ocasio, monges, depois de apresentar seus prprios veculos ao Senhor, os anjos de
Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estncias:
21. Um (ou o) maravilhoso, incomparvel Gina, to benfico e compassivo, apareceu no mundo.
Sois nascido um protetor, um regente ( e professor) um mestre; hoje todas as regies so abenoadas.
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22. Viemos desde cinqenta mil kotis de mundos de distncia ao todo daqui para, humildemente,
saudar o Gina dando nossos veculos areos conjuntamente.
23. Possumos estes veculos variegados e brilhantes, devido a obras prvias ; aceitai-los para nos
agradar, e usai-os como o aprouveres, Conhecedor do mundo!
Depois que os grandes anjos de Brahma, monges , celebraram o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com essas adequadas estncias, eles (o)
imploraram dizendo: Possa o Senhor girar adiante a roda da lei! Possa o Senhor pregar o descanso
final. Possa o Senhor libertar todos os seres! Sede favorvel, Senhor a esse mundo! Pregai a lei,
Senhor, a esse mundo, inclusive a deuses, Maras e anjos de Brahma; a todas as pessoas , inclusive
ascetas e brmanes,, deuses, homens e demnios! Ser para o benefcio do povo, para felicidade do
povo em geral, ambos, deuses e homens.
Com isso, monges, aquelas cinqenta centenas de milhares de mirades de kotis de anjos de
Brahma se dirigiram ao Senhor, em unssono, em coro, com as seguintes estncias:
24. Mostrai a lei, Senhor: mostrai-a, mais elevado dentre os homens: mostrai-a, mais
elevado dentre os homens; Mostrai o poder de vossa bondade; salvai os seres atormentados.
25. Rara a luz do mundo como a flor da figueira aglomerada. Levantai-vos, grande heri; vos
rogamos, Tathagata!
E o Senhor, monges, silenciosamente mostrou o seu consentimento aos anjos de Brahma.
Um pouco mais tarde, monges, os veculos areos dos anjos de Brahma na regio sudeste nas
cinqenta centenas de milhares de mirades de esferas comearam a brilhar excessivamente,
resplandecer e refulgir em esplendor e glria. E aqueles anjos de Brahma fizeram essa reflexo: o que
pode ser anunciado por esses veculos areos to excessivamente brilhantes, resplandecentes e
refulgentes em esplendor e glria? Nisso ento, monges, os anjos de Brahma em cinqenta centenas de
milhares de mirades de kotis de esferas foram-se todos ao lar de cada qual e trocaram informaes
sobre a questo. Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma, chamado Adhimatrakarunika (i.e.,
excessivamente compassivo), dirigiu-se numerosa hoste de anjos de Brahma com as seguintes
estncias:
26. Que sinal este que vemos aqui hoje (ou agora), amigos? Quem, ou o que anunciado pelos
veculos celestes brilhando com uma glria to incomum?
27. Poder, talvez, algum abenoado ser divino vir aqui, por cujo poder, todos esses carros
areos esto iluminados?
28. Ou poderia ser o Buda, o mais elevado dos homens, que tenha surgido nesse mudo, que por
seu poder esse carros celestes esto em tal condio como os vemos?
29l. Vamos todos juntos e procuremos; nenhuma bobagem poderia ser a causa disso; um tal
sinal, verdadeiramente, nunca dantes foi visto.
3k0. Vinde, vamos visitar a kotis de campos, nas quatro direes; um Buda ter certamente feito
agora a sua apario nesse mundo.
Com isso, monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqenta centenas de milhares de kotis de
esferas montaram todos juntos em seus divinos veculos areos, levaram consigo sacos divinos, grandes
como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram sucessivamente pelas quatro direes at
chegarem direo nordeste, onde aqueles grandes anjos de Brahma, postados (na regio nordeste),
viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu (etc. como acima at compaixo a ns).
Naquela ocasio, monges, depois de apresentarem os seus prprios carros ao Senhor, os anjos
de Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estncias:
31. Homenagem a vs, incomparvel Vidente, deus chefe dos deuses, cuja voz to doce quanto
a cotovia. Lder no mundo, inclusive dos deuses, eu vos sado, que sois to benigno e doador ao
mundo.
32. Quo maravilhoso, Senhor, () que aps tanto tempo aparecestes no mundo. Durante
oitenta centenas de Aeons completos viveu esse mundo sem um Buda.
33. Estava privado do mais elevado dos homens; o inferno prevalecia e corpos celestes
desvaneceram-se constantemente durante oitenta centenas de Aeons completos.
34. Mas agora ele apareceu, devido aos nossos bons trabalhos, que o (nosso)_ olho, refgio,
lugar de descanso, proteo, pai e parente, ele, o benigno e doador, o Rei da lei.
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Depois que os grandes anjos de Brahma, monges, celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com essas estncias adequadas, eles rogaram: Possa o Senhor
fazer girar adiante a roda da lei!(como acima at ambos deuses e homens.)
Com isso, monges, aquelas cinqenta centenas de milhares de mirardes de kotis de anjos de
Brahma dirigiram-se ao Senhor, em unssono, em coro comum, com as seguintes estncias:
35. Girai adiante a roda exaltada, grande asceta! revelai a lei em todas as direes; livrai todos
os seres oprimidos pelo sofrimento; produzi entre os mortais a alegria e o contentamento.
36. Que eles, ouvindo a lei, tomem parte na iluminao e alcancem lugares divinos. Que todos
sacudam fora seus corpos de demnio, e sejam pacficos, humildes e fiquem vontade.
E o Senhor, monges, silenciosamente mostrou o seu assentimento queles anjos de Brahma
tambm.
Um pouco mais tarde monges, os veculos areos dos anjos de Brahma na regio sul (etc., como
acima at uns aos outros). Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma chamado Sudharma,
dirigiu-se numeroso hoste de anjos de Brahma em estncias.
37. No poderia ser sem motivo ou causa, amigos, que hoje (ou agora) todos esses veculos
celestes estejam to brilhantes; isso quer dizer algum portento em algum lugar do mundo. Vinde,
vamos e investiguemos a questo.
38. Nenhum tal portento apareceu em centenas de Aeons passados. Ou um deus nasceu, ou um
Buda apareceu nesse mundo.
Nisso ento, monges, os grandes anjos de Brahma, nas cinqenta centenas de milhares de
mirades de kotis de esferas montaram (etc.,., como acima at compaixo a ns).
Naquela ocasio, monges, depois de apresentar os seus prprios carros ao Senhor, os anjos de
Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes estncias adequadas:
39. Muito rara (e preciosa) a viso dos Lderes. Sede bem vindo, vs que dispensais a
conspurcao do mundo. depois de longo tempo que agora apareceis no mundo; depois de centenas
de Aeons completos, (agora) percebe-se a vs.
40. Refrescai as criaturas sedentas, Senhor do mundo! Agora s primeiramente visto; no
fcil de ver-vos. To rara (ou preciosa) quanto as flores da figueira aglomerada o vosso surgimento,
Senhor.
41. Por vosso poder esses carros areos nossos esto to incomumente iluminados agora,
Lder. Para nos mostrar o vosso favor, aceitai-os, vs cuja viso penetra por toda parte.
Depois que os grandes anjos de Brahma, monges, celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face com essas estncias adequadas, eles (lhe) pediram: Possa o
Senhor fazer girar adiante a roda da lei! (como acima at deuses e homens.)
Brahma dirigiram-se ao Senhor, em unssono, em coro comum , com as seguintes estncias:
42. Pregai a lei, Senhor e Lder! girai adiante a roda da lei, fazei ressoar o grande tambor da lei,
e soprai a trombeta de concha da lei.
43. Vertei a chuva da verdadeira lei sobre esse mundo e proclamais a boa palavra que soa doce;
manifestai a lei requerida, salvai a mirades de kotis de seres.
E o Senhor, monges, silenciosamente mostrou o seu assentimento aos anjos de Brahma.
Repetio; o mesmo ocorreu no sudoeste, no oeste, no noroeste, no norte, no nordeste, no
nadir.
Ento, monges., os veculos areos dos anjos de Brahma no nadir, naquelas cinqenta centenas
de milhares de miriades de kotis de esferas (etc. como acima at uns aos outros). Depois disso,
monges, o grande anjo de Brahma, chamado Sikhin dirigiu-se numerosa hoste de anjos de Brahma
com as seguintes estncias:
44. Qual poder ser a causa , amigos, que nossos carros estejam to brilhantes de esplendor,
cor e luz? Qual poderia ser a razo de estarem to excessivamente gloriosos?
45. Nunca dantes vimos nada como isto ou de outros ouvimos. Esses (carros) esto ora
brilhantes de esplendor e inexcedivelmente gloriosos; qual poderia ser a causa (disso)?.
46. Deve ser algum deus que foi dado ao mundo em recompensa pelos bons trabalhos, e cuja
grandeza aparea assim como luz? Ou ser talvez um Buda que nasceu no mundo?
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(Nisso) ento, monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqenta centenas de milhares de
mirades de kotis de esferas montaram todos juntos em seus prprios divinos carros areos, levaram
consigo sacos divinos, grandes como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram atravs das quatro
direes, sucessivamente, at que chegaram ao znite, onde aqueles grandes anjos de Brahma, postados
no znite, viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu (etc., como acima at compaixo a ns).
Naquela ocasio, monges, depois de apresentar os seus prprios veculos ao Senhor, os anjos de
Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estncias:
47. Que boa a viso dos Budas, os poderosos Senhores do mundo; aqueles Budas que iro
libertar a todos os seres nesse mundo triplo.
48. Os Mestres onividentes do mundo mandam os seus olhares em todas as direes do
horizonte, e abrindo o porto da imortalidade fazem as pessoas alcanarem a margem (segura).
49. Um nmero inconcebvel de Aeons que ora se passaram estiveram vazios, e todas as direes
envoltas em escurido, como o chefe dos Ginas no aparecia.
50. Os infernos temerosos, a criao bruta e os demnios estavam aumentando; milhares de
kotis de seres vivos caram no estado de fantasmas.
51. Os corpos celestes estavam se desvanecendo; depois de sua desapario, eles entraram em
caminhos equivocados; o seu curso se tornou errneo por no ouvirem a lei dos Budas.
52. Todo os seres se ressentiam de comportamento devido, pureza, boa alegria e compreenso; a
sua felicidade se perdeu, e a conscincia da felicidade se esvaneceu.
53. No observavam as regras da moralidade; estavam firmemente enraizados na falsa lei; no
sendo conduzidos pelo Senhor do mundo, se precipitaram em desviados rumos.
54. Salve! viestes afinal, luz do mundo! vs, nascido para serdes doador a todos os seres.
55. Salve! chegastes com segurana ao conhecimento supremo de Buda; sentimo-nos gratos a
vs, a assim tambm o mundo, inclusive os deuses.
56. Por vosso poder, poderoso Senhor, nossos carros areos esto brilhando; a vs os
presenteamos, grande Heri; querei aceit-los, grande Solitrio.
57. Por misericrdia de ns, Lder , fazei uso deles, para que ns, bem como todos os (outros)
seres, possam alcanar a iluminao suprema.
Depois que os grandes anjos de Brahma, monges, celebraram o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com as estncias adequadas, eles (lhe) pediram:
Possa o Senhor girar adiante a roda da lei! (etc. com acima at ambos homens e deuses).
Brahma se dirigiram ao Senhor, em unssono, em coro comum, com as seguintes duas estncias:
58. Movei adiante a roda insupervel, exaltada! soai o tambor da imortalidade! livrai a todos os
seres de centenas de males, e mostrai o caminho do Nirvana.
59. Exponde os princpios da lei que rogamos; mostrai (o) vosso favor a ns e a esse mundo.
Que ouamos vossa voz doce e inconfundvel que exercitastes durante milhares de kotis de Aeons.
Agora, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estando ciente (da
aspirao) das centenas de milhares de kotis de anjos de Brahma e dos dezesseis prncipes, seus filhos,
iniciou naquela conjuntura a girar a roda que tem trs viradas e doze partes, a roda nunca dantes
movida por nenhum asceta, Brahma, deus, demnio, nem por ningum mais. (O seu pregar) consistia
nisso: Isto a dor; esta a origem da dor; esta a supresso da dor; este o caminho que leva
supresso da dor. Ele alm disso exps extensivamente como a srie de causas e efeitos se desenvolve,
(e disse): assim, monges. Da ignorncia provm as concepes (ou imaginaes); das concepes (ou
idias) provm o julgamento; do julgamento o nome e a forma; do nome e da forma os seis sentidos;
dos seis sentidos provm o contato; do contato a sensao; da sensao provem o desejo; do desejo
provm o querer; do querer, como causa, vem a existncia; da existncia o nascimento; do nascimento,
a velhice, a morte, a lamentao, a tristeza, o desapontamento, e o desnimo. Assim se origina essa
massa de misrias. Da supresso da ignorncia resulta a supresso das concepes; da supresso das
concepes resulta a supresso do julgamento; da supresso do julgamento resulta a supresso do
nome e da forma; da supresso do nome e da foram resulta a supresso dos seis sentidos; da supresso
dos seis sentidos resulta a supresso do contato; da supresso do contato resulta a supresso da
sensao; da supresso da sensao resulta a supresso do desejo; da supresso do desejo resulta aquela
do querer; da supresso do querer resulta aquela da existncia; da supresso da existncia resulta aquela
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do nascimento; da supresso do nascimento resulta aquela da velhice, morte, lamentao, prantos,

tristeza, desapontamento e desnimo. Dessa forma toda a massa de misria suprimida.
E enquanto essa roda da lei, monges, estava sendo colocada em andamento pelo Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., em presena do mundo, inclusive de deuses, demnios e
anjos de Brahma; da assemblia, inclusive ascetas e Brmanes; ento, naquele momento, naquela
ocasio, as mentes de sessenta centenas de milhares de mirades de kotis de seres vivos foram, sem
esforo, libertadas de imperfeies e se tornaram todos possuidores da cincia trplice, da sabedoria
transcendental de seis aspectos, de emancipaes e meditaes. No devido curso, monges, o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., novamente fez uma segunda exposio da lei; igualmente
uma terceira e uma quarta exposio. E a cada exposio, monges, as mentes de centenas de milhares
de mirades de kotis de seres, como as areias do rio Ganges, foram, sem esforo, libertadas de
imperfeies. Mais tarde, monges, a congregao de discpulos daquele Senhor era to numerosa que
passava dos clculos.
Nesse meio tempo, monges, os dezesseis prncipes, os jovens, tinham, cheios de f, deixado seus
lares para empreender uma vida nmade de mendicantes, e tinham todos eles se tornado novios,
espertos, inteligentes, devotos, seguidores do curso (do dever) sob muitas centenas de milhares de
Budas, e tudo dando pela iluminao suprema e perfeita. Esses dezesseis novios, monges, disseram ao
Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., o seguinte: Senhor, essas muitas centenas de
milhares de mirades de kotis de discpulos do Tathagata se tornaram muito poderosos, muito fortes,
muito potentes, devido ao ensinamento do Senhor da lei. Querei, Senhor, ensinar-nos tambm, por
compaixo, a lei com uma viso iluminao suprema e perfeita, para que possamos tambm seguir o
ensinamento do Tathagata. Queremos, Senhor, ver o conhecimento do Tathagata; o Senhor mesmo
pode testemunhar (quanto a) isso, pois vs, Senhor, que conheceis a disposio de todos os seres
conheceis tambm a nossa.
Ento, monges, ao ver que aqueles prncipes, os jovens, haviam escolhido a vida nmade de
mendicantes e haviam se tornado novios, metade de todo o squito do rei Kakravartin, ao nmero de
oito centenas de milhares de mirades de kotis de seres vidos, optaram pela vida nmade de
mendicantes.
Subseqentemente, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., vendo os
desejos daqueles novios no lapso de vinte mil Aeons, ampla e, completamente, revelou o
Dharmaparyaya chamado o Ltus Branco da Verdadeira Lei, um texto de grande extenso, servindo
para instruir a Bodhisatvas adequado a todos os Budas, em presena de todas as quatro classes de
ouvintes.
No decurso do tempo, monges, aqueles dezesseis novios atingiram, mantiveram e,
completamente, penetraram o ensinamento do Senhor.
Subseqentemente, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., predisse
queles dezesseis novios (os) seus futuros destinos iluminao suprema e perfeita. E enquanto o
Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estava expondo o Dharmaparyaya do Ltus Branco
da Verdadeira Lei, os discpulos, bem como os dezesseis novios, estavam plenos de f, e muitas
centenas de milhares e mirades de kotis de seres adquiriram a convico perfeita.
Nisso, monges, aps expor o Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei durante oito
mil Aeons sem interrupo, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., entrou no mosteiro,
retirando-se com o propsito de meditao, e naquele retiro, monges, o Tathagata permaneceu no
mosteiro durante oitenta e quatro mil kotis de Aeons.
Agora, monges, quando os dezesseis novios perceberam que o Senhor estava absorto,
sentaram-se em seus assentos, os tronos reais que haviam sido preparados para cada um deles, e
amplamente expuseram, durante oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis, o
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei s quatro classes. Fazendo isso, monges, cada um
daqueles novios, como Bodhisatvas, desenvolveram plenamente, instruram, animaram estimularam,
edificaram e confirmaram, com respeito iluminao suprema e perfeita, 60 x 60 centenas de milhares
de mirades de kotis de seres vivos, iguais s areias do rio Ganges.
Agora, monges, ao fim do lapso de oitenta e quatro mil Aeons, o Senhor
Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., levantou-se de sua meditao, em possesso de memria e
conscincia, de onde ele foi ao assento da lei, preparado para ele, para ocup-lo.
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To logo o Senhor ocupou o assento da lei, monges, (ele) relanceou o olhar por todo o crculo
da assemblia e se dirigiu congregao de monges: Eles so maravilhosamente dotados, so
prodigiosamente dotados, esses dezesseis novios, sbios, servidores de muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de Budas, observadores do curso (de dever), que receberam o conhecimento do
Buda, transmitiram o conhecimento do Buda, expuseram o conhecimento do Buda. Honrai a esses
dezesseis novios, monges, de novo e repetidamente; e todos, sejam eles dedicados ao veculo dos
discpulos, o veculo dos Pratyekabudas, ou o veculo dos Bodhisatvas, que no repudiarem ou
rejeitaram a pregao desses moos de boa famlia, monges, devero rapidamente ganhar a
iluminao suprema perfeita, e obter o conhecimento do Tathagata.
Em seqncia tambm, monges, esses jovens de boa famlia repetidamente revelaram esse
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei sob a tutela daquele Senhor. E os 60 X 60
centenas de milhares de mirades de kotis de seres vivos, iguais s areias do rio Ganges, que por cada
um desses dezesseis novios, os Bodhisatvas Mahasatvas, na qualidade de Bodhisatva, tinham sido
despertos para a iluminao, todos aqueles seres seguiram o exemplo dos dezesseis novios
escolhendo, como eles, a errante vida de mendicantes, em suas vrias existncias; aqueles, aproveitaram
a viso deles e ouviram a lei de suas bocas. Eles propiciaram a quarenta kotis de Budas, e alguns esto
fazendo isso at o dia presente.
Eu vos anuncio, monges, eu vos declaro: Aqueles dezesseis prncipes, os jovens, que como
novios sob a tutela do Senhor eram intrpretes da lei, todos eles alcanaram a iluminao suprema e
perfeita, e todos eles esto se quedando, existindo, vivendo agora mesmo, nas vrias direes do
espao, em diferentes campos de Buda, pregando a lei a muitas centenas de milhares de mirades de
kotis de discpulos e Bodhisatvas, a saber: No leste, monges, no mundo Abhirati o Tathagata chamado
Akshobhya, o Arhat etc., e o Tathagata Merukuta, o Arhat etc. No sudeste, monges, est o Tathagata
Simhaghosha etc., e o Tathagata Simhadhvaga etc. No sul, monges, est o Tathagata chamado
Akasapratishthita etc., e o Tathagata chamado Nityaparinirvrita etc. No sudoeste, monges, est o
Tathagata chamado Indradhvaga etc., e o Tathagata chamado Brahmadhvaga etc., No oeste, monges,
est o Tathagata chamado Amitayus etc., e o Tathagata chamado Sarvalokadhatupadravodvegapratyuttirna etc. No noroeste, monges, est o Tathagata chamado Tamalapatrakandanagandhabhigna etc., e o Tathagata Merukalpa etc. No norte, monges est o Tathagata chamado
Meghasvarapradipa etc., e o Tathagata chamado Meghasvararaga etc., e o Tathagata chamado
Meghasvararaga etc. No nordeste, monges, est o Tathagata chamado Savralokabayagitakkhambhitatvavidhvamsanakara, o Arhat etc., e o dcimo sexto sou eu mesmo, Sakyamuni, o
Tathagata, o Arhat etc., que alcancei a iluminao suprema e perfeita no centro desse mundo Saha.
Alm disso, monges, aqueles seres que ouviram a lei de ns, quando ramos novios, aquelas
muitas centenas de milhares de mirades de kotis de seres, numerosos como as areias do rio Ganges,
que variadamente iniciamos na iluminao suprema e perfeita, permanecem at o dia presente no
estgio de discpulos e maduros para a iluminao suprema e perfeita. Por turnos regulares iro
atingindo a iluminao suprema e perfeita, pois difcil, monges, penetrar o conhecimento dos
Tathagatas. E quais so aqueles seres, monges, que inumerveis, incalculveis como as areias do
Ganges, aquelas centenas de milhares de mirades de kotis de seres vivos, a quem eu, quando era um
Bodhisatva, sob a tutela daquele Senhor, ensinei a lei da oniscincia? Sois vs, monges, que eram
naquele tempo aqueles seres.
E aqueles que sero no futuro meus discpulos, quando eu houver atingido o Nirvana completo,
devero aprender o curso (da lei) dos Bodhisatvas, sem conceber a idia de serem Bodhisatvas. E,
monges, todos que tm a idia do Nirvana completo o atingiro. Deveria ser acrescentado aqui,
monges, assim como eu permaneo sob diferentes nomes em outros mundos, eles devero nascer de
novo procurando o conhecimento dos Tathagatas, e devero novamente ouvir esse princpio: O
Nirvana completo dos Tathagatas apenas um ; no existe outro, no existe um segundo Nirvana dos
Tathagatas. Aqui, monges, deve-se ver um meio habilidoso dos Tathagatas e uma orientao para
pregar a lei. Quando o Tathagata, monges, sabe que o momento de sua extino completa tiver
chegado, e vir que a assemblia pura, forte na f, penetrada da lei do vazio, dedicada meditao,
dedicada grande meditao, ento , monges, o Tathagata, por ter a hora chegado, convoca (juntos) os
Bodhisatvas e todos os discpulos para assim ensin-los: No existe, monges, nesse mundo um
segundo veculo, absolutamente, nem um segundo Nirvana, muito menos um terceiro. somente um
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meio habilidoso do Tathagata, monges, que vendo as criaturas to adiantadas no caminho da perdio,
deleitando-se no inferior e afundadas na lama dos desejos sensuais, o Tathagata os ensina aquele
Nirvana para o qual estejam apegados.
Como forma de exemplo, monges, suponhais que haja uma floresta densa de quinhentos
yoganas de extenso (que foi) alcanada por uma grande companhia de homens. Tm eles um guia
para conduzi-los em suas jornadas Ilha das Jias, cujo guia, sendo capaz, esperto, sagaz, bem familiar
com as passagens difceis da floresta, ter de levar toda aquela gente para fora da floresta. entretanto,
aquela grande quantidade de pessoas, cansada, exausta, temerosa, e ansiosa, diz: Verdadeiramente,
Mestre, guia e lder, sabes que estamos cansados, exaustos, temerosos, e ansiosos; voltemos; essa densa
floresta se estende por to longe. O guia, sendo um homem de meios habilidosos, vendo aquelas
pessoas ansiosas por voltar, pensa consigo mesmo: No deve ser o caso que essas pobres criaturas no
cheguem at a grande Ilha de Jias. Portanto, por compaixo, ele utiliza um meio habilidoso. No meio
daquela floresta ele produz uma cidade mgica de mais de cem ou duzentos yoganas de comprimento.
Em seguida se dirige quelas pessoas: No temam , meus caros, no retornem; l adiante podem ver
uma grande cidade onde vocs podero repousar e se refazer; l vocs permanecero no deleite de
agradvel repouso. Que aquele que quiser, depois de ter descansado ali, prossiga ento para a grande
Ilha de Jias.
Assim, monges, os homens que esto na floresta, so tomados de espanto, e pensam: Estamos
fora da floresta; alcanamos o lugar do descanso bem-aventurado; quedemo-nos aqui. Eles entram
naquela cidade mgica, querendo crer que alcanaram seus lugares finais, seus destinos, crendo estar
salvos e no gozo do repouso. Pensam assim: Estamos no repouso, estamos refrescados. Depois de um
tempo, quando o guia percebe que suas fadigas foram debeladas, ele faz com que a cidade mgica
desaparea, e diz: Venham, senhores, l est a grande Ilha de Jias bem prxima; quanto a essa grande
cidade, foi produzida por mim para no outro propsito seno o de vos propiciar alguma medida de
descanso.
Da mesma forma, monges, o Tathagata, o Arhat etc., o vosso guia, e o guia de todos os outros
seres. Verdadeiramente, monges, o Tathagata etc., reflete assim: Grande essa floresta de males que
deve ser transposta, evitada, deixada para trs. No deve ocorrer que esses seres, aps ouvirem o
conhecimento do Buda, que eles repentinamente dem as costas e no mais cheguem at o fim por
assim pensarem: Esse conhecimento de Buda alcanado aps inmeras dificuldades para chegar a se
realizar. Nessas circunstncias, sabendo o Tathagata, serem os seres fracos de carter, faz o mesmo
que o guia que produziu a cidade mgica para aquelas pessoas poderem repousar, e depois de
descansados, ele lhes diz que a cidade era produo de mgica. Da mesma forma, monges, o Tathagata
etc., para dar um repouso aos seres, muito habilmente ensina e proclama dois estgios de Nirvana, a
saber, o estgio dos discpulos e aquele dos Pratyekabudas. E, monges quando os seres l se detm,
ento o Tathagata etc., em pessoa revela essas palavras: No realizaram suas tarefas, monges, no
terminaram o que tinham que cumprir. Mas vede, monges! o conhecimento do Buda est prximo;
vejam e se convenam: o que vos parece ser o Nirvana, isso no o Nirvana. No, monges, um meio
habilidoso dos Tathagatas etc., que eles exponham trs veculos.
E para explicar esse assunto mais copiosamente, o Senhor naquela ocasio enunciou as seguintes
estncias:
60. O Lder do mundo, Abhignagnanabhibhu, tendo ocupado o terreno da iluminao,
continuou por dez kalpas intermedirios sem atingir a iluminao, apesar de ver as coisas exatamente
em suas essncias.
61. Ento os deuses, Nagas, demnios e duendes, zelosos por honrar ao Gina, mandaram uma
chuva de flores ao lugar onde o Gina atingiu a iluminao.
62. E nos limites do cu eles repicaram o cmbalos para venerar e honrar ao Gina, e ficaram
envergonhados que o Gina tivesse levado tanto tempo para atingir o lugar mais alto.
63. Depois do lapso de dez kalpas intermedirios o Senhor Anabhibhu atingiu a iluminao;
ento todos os deuses, homens, serpentes e demnios exultaram e ficaram felizes.
64. Os dezesseis filhos do lder dos homens, aqueles heris, sendo naquela poca jovens
prncipes, ricos em virtudes, vieram juntos com milhares de kotis de seres vivos para honrar ao
eminente chefe dos homens.
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65. Aps prestarem saudaes aos ps do lder, eles pediram: Revelai a lei e nos refresque, bem
como a esse mundo, com a vossa boa palavra, Leo dentre reis.
66. Aps longo tempo sois (novamente) enxergado nos dez pontos desse mundo; aparea,
grande Lder, enquanto o carros areos dos anjos-de-Brahma se movem para revelar um sinal aos seres
vivos.
67. Na regio leste cinqenta mil kotis de campos foram sacudidos, e os elevados veculos
anglicos que neles se encontravam, se tornaram excessivamente brilhantes.
68. Os anjos de Brahma, percebendo esse sinal, se aproximaram do Chefe dos Lderes do
mundo, e cobrindo-o de flores, apresentaram todos os seus veculos a ele.
69. Eles lhe pediram que movesse a roda da lei, e lhe celebraram com suas estncias e canes.
Mas o rei dos reis estava silencioso, (pois refletia): A hora ainda no chegou para vir a ser proclamada a
lei.
70. De forma idntica no sul, oeste, norte, o nadir, znite, e nos pontos intermedirios dos
pontos cardeais, haviam milhares de kotis de anjos de Brahma.
71. Cobrindo o Senhor (de flores) sem cessar, eles fizeram saudaes aos ps do Lder,
apresentaram todos os seus veculos areos, celebraram-no, e novamente rogaram:
72. Girai adiante a roda, Vs cuja viso infinita! Raramente sois visto (no decorrer) de
muitos kotis de Aeons. Mostrai a benevolncia que observastes em tantas geraes passadas; abri o
porto da imortalidade.
73. Ao ouvir seus desejos, aquele cuja viso infinita, exps a mltipla lei e as quatro Verdades,
extensivamente. Todas as existncias (disse ele) vem a ser, sucessivamente, a partir de seus
antecedentes.
74. Comeando pela Ignorncia, o Vidente prosseguiu para falar da morte, da dor sem fim; todos
esses males provm do nascimento. Saibam igualmente que a morte o fim de tudo o que nasce.
75. To logo tinha ele exposto as leis mltiplas, oitenta mirades de kotis de seres que a elas
ouviam, rapidamente alcanaram o estgio de discpulos.
76. Em uma segunda ocasio o Gina exps outros princpios, e numerosos seres como as areias
do Ganges, instantaneamente se tornaram purificados e discpulos.
77. Desde aquele momento, a assemblia daquele Lder do mundo foi inumervel; ningum
poderia calcular o quanto exatamente , mesmo que contasse por mirades de kotis de Aeons.
78. Aqueles dezesseis prncipes tambm, seus prprios caros filhos, que haviam se tornado
mendicantes novios, lhe disseram: Exponha, Chefe, a lei superior;
79. Que todos ns nos tornemos sbios, conhecedores do mundo, tal como vs mesmo o sois,
supremo de todos os Ginas, e que todos esses seres possam se tornar como vs, heri, aquele
de viso clara.
80. E o Gina, levando em conta a aspirao de seus filhos, os jovens prncipes, explicou a
iluminao superior mais elevada, por intermdio de muitas mirades de kotis de ilustraes.
81. Demonstrando com milhares de argumentos e elucidando o conhecimento da sabedoria
transcendental, o Senhor do mundo revelou o verdadeiro curso do dever tal qual era seguido pelos
sbios Bodhisatvas.
82. Esse Sutra mesmo, de grande extenso, esse bom Ltus Branco da Verdadeira Lei, foi pelo
Senhor apresentado em muitos milhares de estncias, to numerosas que se igualavam s areias do
Ganges.
83. Depois de apresentar esse Sutra, o Gina entrou no mosteiro com o propsito de se entregar
meditao; e durante oitenta e quatro Aeons completos, o Senhor do mundo prosseguia meditando,
sentado no mesmo assento.
84. Aqueles novios, percebendo que o Chefe permanecia no mosteiro sem dali sair,
transmitiram a muitos kotis de seres aquele conhecimento do Buda, que est livre de imperfeies e
repleto de alegrias.
85. Nos assentos que fizeram preparar, um para cada qual, eles expuserem esse mesmo Sutra sob
a tutela do Sugata daquele perodo. Um servio do mesmo tipo fizeram para mim.
86. Inumerveis como as areias dos sessenta mil (rios como o) Ganges foram o seres ento
orientados; cada um dos filhos do Sugata converteu (ou treinou) incontveis seres.
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87. Depois do Nirvana completo do Gina, eles iniciaram uma vida de peregrinao, viram kotis
de Budas, e juntos com aqueles alunos, eles prestaram homenagem ao mais exaltado dentro os
homens.
88. Tendo observado o curso do dever amplo e sublime e tambm atingindo a iluminao nos
dez pontos do espao, aqueles dezesseis filhos do Gina se tornaram, eles mesmos, Ginas, dois por
dois, em cada ponto do horizonte.
89. E todos aqueles que haviam sido discpulos seus tornaram-se discpulos daqueles Ginas, e
gradualmente obtiveram o estado da iluminao por vrios meios.
90. Eu mesmo era um deles, e todos vs fostes por mim orientados. Portanto sois meus
discpulos agora tambm, e eu vos conduzo iluminao atravs de meios habilidosos.
91. Essa a causa muito antiga, esse o motivo porque eu exponho a lei, pelo qual vos conduzo
iluminao superior. Assim sendo, monges, nada deveis temer.
92. como se existisse uma horrenda floresta, terrvel, deserta, sem qualquer lugar para refgio
ou abrigo, cheia de feras selvagens, sem gua, temvel para pessoas inexperientes.
93. (Suponha alm disso que) muitos milhares de homens vieram floresta, quele pedao vazio
de deserto, que , ao todo, de quinhentas yoganas de extenso.
94. E aquele, que o guia de todos atravs daquela floresta rude e horripilante, uma pessoa
dotada, respeitado, inteligente, sbio, bem instrudo, e destemido.
95. E aqueles seres, chegando a muitos kotis, sentem-se cansados, e comunicam ao guia:
Estamos todos muito cansados, Mestre; no nos sentimos capazes de prosseguir; gostaramos de um
pronto retorno.
9a6. Mas ele, guia engenhoso e astuto, procura por algum meio habilidoso atravs do qual salvar
a situao. Mas que terrvel! ele pensa, se todos voltarem sero privados das jias.
97. Portanto agora vou produzir, por meio de poder mgico, uma grande cidade adornada com
milhares de kotis de edifcios e embelezada com mosteiros e parques.
98. Deixe-me produzir lagos e canais; (uma cidade) adornada de jardins e flores, dotada de muros
e portes, e habitada por um nmero infinito de homens e mulheres.
99. Aps criar essa cidade ele se lhes dirige da seguinte forma: No temam; e alegrem-se, vocs
alcanaram uma excelente cidade; entrem nela e faam seus assuntos rapidamente.
100. Alegrem-se e sintam-se vontade; j alcanaram todos os limites de toda a floresta; para
dar-lhes tempo para descansar, ele lhes disse isso, e, de fato, todos se recobraram da exausto.
101. Assim que percebeu que repousaram suficientemente, ele os rene novamente, e lhes diz:
Venham, ouam o que tenho para lhes dizer; essa cidade, produzi eu pela mgica.
102. Vendo como estavam todos fatigados, eu a fiz, para evitar que voltassem todos para trs,
fiz uso desse engenho; agora reunam suas foras para atingir a Ilha.
103. Da mesma forma, monges, eu sou o guia, o condutor de milhares de kotis de seres vivos; da
mesma forma vejo as criaturas trabalhando e incapazes de quebrar a casca do ovo dos males.
104. Ento, reflito sobre o assunto: Esses seres gozaram de repouso, foram tranqilizados; agora
eu os lembrarei da misria de todas as coisas (e direi): No estado de Arhat todos alcanaro seus
objetivos.
105. Naquela ocasio, quando tiverem alcanado aquele estgio, e quando vir que todos se
tornaram Arhats, ento eu os chamarei e explicarei como a lei de fato.
106. um artifcio dos Lderes, quando eles, os grandes Videntes, mostram trs veculos, pois
existe somente um veculo, sem segundo; apenas para ajudar (os seres) que dois veculos so
mostrados.
107. Portanto, eu lhes digo agora, monges: Levantai ao mximo suas elevadas energias para
atingir o onisciente; por enquanto, no chegaram a possuir o Nirvana completo.
108. Mas quando chegarem a atingir o conhecimento do onisciente e dos dez poderes adequados
aos Ginas, vos tornareis Budas, marcados pelos trinta e dois sinais caractersticos e tereis o descanso
para sempre.
109. Tal o ensinamento dos Lderes: para dar a quietude, eles mencionam o repouso, (mas)
quando vem que(os seres) tiveram algum repouso, eles, sabendo disso no se tratar do descanso final,
os iniciam ento no conhecimento da oniscincia.
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Saddharma-Pundarika /Predio de Budado dos 500 Monges / Captulo 8
CAPTULO 8
PREDIO DE BUDADO DOS QUINHENTOS MONGES
uvindo do Senhor aquela demonstrao de habilidosos meios e a instruo atravs de enigmtico

discurso; ao ouvir a predio de Budado dos grandes Discpulos, bem como a historia inicial
sobre a devoo antiga e a liderana do Senhor, o Venervel Purna, filho de Maitrayani, tomouse de espanto e maravilhamento, cheio de pureza, emocionado de alegria e encanto. Levantou-se
de seu assento, pleno de deleite e alegria, possudo de grande respeito pela lei, e enquanto
prostrava-se aos ps do Senhor, fez, consigo mesmo, a seguinte reflexo: Maravilhoso, Senhor;
maravilhoso, Sugata; uma coisa extremamente difcil o que os Tathagatas etc., realizam, o adequarse a esse mundo, to variado, e pregando a lei a todos os seres, com muitas provas de suas habilidades,
e engenhosamente livrando-os quando esto apegados a isso ou aquilo. O que podemos fazer,
Senhor, em tal caso? Ningum, exceto o Tathagata, conhece nossa disposio e nosso percurso
anterior. Ento, aps o haver reverenciado com sua fronte os ps do Senhor, Purna se quedou parte,
fitando o Senhor com olhos fixos e demonstrando dessa forma sua venerao.
E o Senhor, vendo a disposio mental do venervel Purna, filho de Maitrayani, dirigiu-se
assemblia completa de monges da seguinte forma: Vocs monges, vejam esse discpulo, Purna, filho
de Maitrayani, a quem designei como o maior dos pregadores nessa assemblia, elogiado por suas
muitas virtudes, que estudou de vrias formas para compreender a verdadeira lei. Ele algum que
pode entusiasmar, despertar, e estimular os quatro tipos de audincia; incansvel ao pregar a lei; to
capaz de pregar a lei quanto de atender aos companheiros seguidores do caminho do dever. Exceto o
Tathagata, monges, no existe ningum capaz de estar altura de Purna, filho de Maitrayani, quer seja
essencialmente ou em atributos. Agora, monges, supem que ele mantm a minha lei unicamente?
No, monges, no devem vocs achar isso. Pois eu me recordo, monges, que no passado, no tempo
dos noventa e nove Budas, o mesmo Purna manteve a verdadeira lei sob a tutela daqueles Budas.
Assim mesmo como est ele agora comigo, assim foi ele, em todos os perodos, o maior dos
pregadores da lei; foi em todos os perodos um consumado conhecedor do Vazio; adquiriu, em todos
os perodos, as quatro distintas qualificaes de um Arhat; alcanou, em todos os perodos, a maestria
na sabedoria transcendental dos Bodhisatvas. Ele tem sido um pregador da lei firmemente convicto,
isento da dvida e totalmente puro. Sob a tutela daqueles Budas ele observou durante sua existncia
inteira uma vida espiritual, e por toda parte o chamavam de o Discpulo. Por esse meio ele fomentou
o interesse de inumerveis, incalculveis, centenas de milhares de mirades de kotis de seres, e trouxe
seres inumerveis, incalculveis, plena maturidade para a iluminao suprema e perfeita. Em todos os
perodos ele assistiu s criaturas na funo de um Buda e, em todos os perodos, ele purificou seu
prprio campo-de-Buda, sempre tentando trazer as criaturas maturidade. Foi ele tambm, monges, o
maior dentre os pregadores da lei sob os sete Tathagatas, o primeiro dos quais Vipasyin, e o stimo,
eu mesmo.
E quanto aos Budas, monges, que aparecero no futuro nesse kalpa-de-Bhadra, ao nmero de
mil menos quatro, sob tutela deles tambm, dever esse prprio Purna, filho de Maitrayani, ser o maior
dentre os pregadores da lei e sustentculo da verdadeira lei. Assim, manter ele a verdadeira lei de
inumerveis e incalculveis Senhores e Budas no futuro, promover o interesse de inumerveis e
incalculveis seres, e trar inumerveis e incalculveis seres plena maturidade para a iluminao
suprema e perfeita. Constante e assiduamente ele estar pronto em purificar seu prprio campo-deBuda e trar as criaturas maturidade. Aps completar um curso-de-Bodhisatva, ao fim de Aeons
inumerveis e incalculveis, dever ele atingir a iluminao suprema e perfeita; dever ele no mundo ser
o Tathagata chamado Dharmaprabhasa, um Arhat etc., agraciado com cincia e conduta, um Sugata
etc. Dever ele aparecer nesse mesmo campo-de-Buda.
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Alm disso, monges, nesse tempo futuro, o campo-de-Buda mencionado parecer formado de
milhares de esferas similares s areias do rio Ganges. Ser plano, como a palma da mo, consistindo
das sete substncias preciosas, ser sem colinas, e cheio de altos prdios das sete substncias preciosas.
Haver veculos do deuses postados nos cus; os deuses vero os homens, e os homens vero os
deuses. Alm disso, monges, naquele tempo, o campo-de-Buda estar isento de lugares corretivos, e de
mulheres, pois todos os seres surgiro por nascimento espontneo. Levaro uma vida espiritual, tero
corpos ideais, sero auto-iluminados, mgicos, caminhando no firmamento, esforados, de boa
memria, sbios, possudos de corpos dourados, e agraciados com as trinta e duas caractersticas de um
grande homem. E nesse tempo, monges, os seres no campo-de-Buda tero duas coisas com que se
alentar, a saber, o deleite na lei e o deleite na meditao. Haver um nmero imenso, incalculvel de
centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas; todos agraciados com grande sabedoria
transcendental, realizados nas (quatro) distintas qualidades de um Arhat, capazes de instruir os seres.
Ele (aquele Buda) ter um nmero de discpulos, acima de qualquer contagem, poderosos na mgica,
fortes, mestres na meditao das oito emancipaes. Imensas sero as boas qualidades que haver
naquele campo-de-Buda. E aquele Aeon dever se chamar Ratnavabhasa (i.e., radiante de jias), e
aquele mundo, Suvisuddha (i.e., muito puro). Sua durao ser de Aeons imensos, incalculveis; e aps
a completa extino daquele Senhor Dharmaprabhasa, o Tathagata etc., sua verdadeira lei dever
permanecer durante um longo tempo, e seu mundo ser cheio de Stupas feitas de substncias
preciosas. Tais inconcebveis boas qualidades, monges, dever ter o campo-de-Buda daquele Senhor.
Assim disse o Senhor, e depois disso, ele, o Sugata, o Mestre, acrescentou as seguintes estncias:
1. Ouvi monges, e ouvi como o meu filho atingiu seu curso de dever, e como ele, bem treinado e
hbil, observou o curso da iluminao.
2. Vendo que esses seres tinham tendncias grosseiras e que ficariam surpresos com o elevado
veculo, os Bodhisatvas se tornaram discpulos e exerceram o Pratyekabudado.
3. Com muitas centenas de meios habilidosos eles trazem numerosos Bodhisatvas maturidade
plena e declaram: Somos apenas discpulos, verdadeiramente, e estamos longe da iluminao suprema e
mais elevada.
4. aprendendo deles esse curso (do dever) que kotis de seres chegam maturidade plena, os
quais (inicialmente), com pouca disposio e algo preguiosos, no decurso do tempo, tornam-se todos
Budas.
5. Seguem eles um percurso de ignorncia (achando): Ns, discpulos, somos de pouca valia de
fato! Desanimados eles descem a todos os lugares da existncia (sucessivamente), e (assim) limpam
seus prprios campos.
6. Demonstram em suas prprias pessoas, que no esto livres da afeio, dio, e fatuidade; e
percebendo (outros) seres se apegando a pontos de vista errneos, tornam-se, eles mesmos,
acomodados queles pontos de vista.
7. Seguindo um tal caminho, meus numerosos discpulos, habilmente, salvam aos seres; as
pessoas comuns ficariam enlouquecidas se lhes fossem mostrados o curso total da vida (ou histria).
8. Purna, aqui presente, monges, meu discpulo, completou anteriormente o seu curso (de dever)
sob milhares de kotis de Budas, chegou conquista dessa verdadeira lei buscando o conhecimento de
Buda.
9. E, em todos os perodos, ele foi o mais avanado dentre os discpulos, sbio, orador brilhante,
livre de hesitao; ele tem sido, verdadeiramente, sempre capaz de levar alegria e sempre pronto a
empreender a tarefa de Buda.
10. Ele foi sempre realizado nas sublimes faculdades transcendentais e agraciado com as
qualificaes distintas de um Arhat; ele intua a faculdade e alcance de (outros) seres, e pregou sempre a
lei perfeitamente pura.
11. Expondo a mais eminente das verdadeiras leis, ele trouxe milhares de kotis de seres
maturidade completa para esse veculo supremo, o maior de todos, enquanto purificava seu prprio
magnfico campo.
12. No futuro, igualmente, ele honrar a milhares de kotis de Budas, adquirir conhecimento das
mais eminentes boas leis e limpar seu prprio campo.
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13. Sempre liberto da timidez ele pregar a lei com milhares de kotis de engenhosas habilidades,
e trar muitos seres completa maturidade para o conhecimento do oni-sapiente que livre de
imperfeies.
14. Aps ter prestado homenagem aos chefe dos homens e sempre mantendo as mais eminentes
leis, dever ele, no mundo, ser um Buda auto-gerado, amplamente conhecido pelo nome de
Dharmaprabhasa.
15. E seu campo ser, permanentemente, muito puro e sempre cravejado das sete substncias
preciosas; seu Aeon dever ser chamado Ratnavabhasa, e seu mundo, Suvisuddha.
16. Esse tal mundo ser permeado de muitos milhares de kotis de Bodhisatvas, mestres
realizados nas grandes cincias transcendentais, puros em todos os aspectos, e agraciados com poderes
mgicos.
17. Nesse perodo, o Chefe ter tambm uma assemblia de milhares de kotis de discpulos,
agraciados com poderes mgicos, adeptos na meditao das (oito) emancipaes, e realizados nas
(quatro) distintas qualificaes de um Arhat.
18. E todos os seres, nesse campo de Buda, sero puros e tero uma vida espiritual. Tendo
aparecido pelo nascimento espontneo, sero todos de cor dourada e apresentaro as trinta e duas
marcas caractersticas.
19. Outra comida no conhecero alm do prazer na lei e o deleite no conhecimento. No
existiro mulheres ali, nem temor de lugares de punio ou de estados miserveis.
20. Tal ser o excelente campo de Purna, que possui todas as boas qualidades; dever transbordar
com todas as coisas boas, uma pequena poro das quais apenas, foram aqui mencionadas.
Ento, esse pensamento surgiu na mente daqueles mil e duzentos (Arhats) autocontrolados:
Estamos tomados de assombro e maravilhamento. (E se) o Tathagata predissesse a ns, diversamente,
nosso futuro destino, como o Senhor fez queles outros grandes discpulos? E o Senhor,
compreendendo em sua prpria mente o que se passava nas mentes daqueles grandes discpulos,
dirigiu-se ao venervel Maha-Kasyapa: Aqueles mil e duzentos ouvintes a quem vejo agora face a face, a
todos aqueles mil e duzentos ouvintes autocontrolados, eu predirei agora seus futuros destinos. Dentre
eles, Kasyapa, o monge Kaundinya, um grande discpulo, dever, aps sessenta e duas centenas de
milhares de mirades de kotis de Budas tornar-se um Tathagata, um Arhat etc., com o nome de
Samantaprabhasa, agraciado com cincia e conduta, um Sugata etc. etc., mas daqueles (mil e duzentos),
Kasyapa, quinhentos devero tornar-se Tathagatas do mesmo nome. Dali em diante devero todos
aqueles quinhentos grandes discpulos atingir a iluminao suprema e perfeita, todos portando o nome
de Samantaprabhasa; a saber, Gaya-Kasyapa, Nadi-Kasyapa, Uruvilva-Kasyapa, Kala, Kalodayin,
Aniruddha, Kapphina, Vakkula, Kunda, Svagata, e o resto dos quinhentos (Arhats) autocontrolados.
21. O descendente da famlia Kundina, meu discpulo aqui presente, dever no futuro tornar-se
um Tathagata, um senhor do mundo, aps um intervalo de tempo infindvel; ele dever educar
centenas de kotis de seres vivos.
22. Aps ver a muitos Budas sem fim, dever no futuro, depois da passagem de um perodo de
tempo infindvel, tornar-se o Gina Samantaprabhasa, cujo campo ser completamente puro.
23. Brilhante, agraciado com poderes de um Buda, com uma voz ressonante em todas as
direes, atendido por milhares de kotis de seres, ele dever pregar a iluminao suprema e eminente.
24. Haver Bodhisatvas muito zelosos, montados em elevados carros alados e rpidos,
meditativos, de moral pura e assduos na prtica do bem.
25. Aps ouvir a lei do mais elevado dos homens, eles, invariavelmente, iro a outros campos
para saudar a milhares de Budas, mostrando-lhes seus grandes respeitos.
26. Mas logo voltaro ao campo do Lder chamado Prabhasa, o Tathagata. To grande ser o
poder do seu curso (de dever).
27. A longevidade daquele Sugata ser de sessenta mil Aeons, e depois da extino completa do
poderoso, sua verdadeira lei permanecer pelo dobro desse perodo no mundo.
28. E a sua impostura continuar por trs vezes esse perodo. Quando a verdadeira lei daquele
santo se exaurir, homens e deuses entristecer-se-o.
29. Surgir um nmero completo de quinhentos chefes, supremos entre os homens, os quais
tero o mesmo nome daquele Gina. Samantaprabhasa, e seguir-se-o um ao outro em sucesso regular.
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30. Todos devero ter divises parecidas, poderes mgicos, campos de Buda, e hostes (de
seguidores). Suas verdadeiras leis tambm devero ser as mesmas e permanecer pelo mesmo perodo
de tempo.
31. Todos devero ter nesse mundo, inclusive dos deuses, a mesma voz que Samantaprabhasa, o
mais elevado dos homens, tal como eu mencionei antes.
32. Movidos pela benevolncia e compaixo devero eles sucessivamente predizer o destino ao
Budado de cada um deles, com as palavras: Esse ser o meu sucessor imediato, e comandar ele o
mundo como eu, no presente, o fao.
33. Assim, Kasyapa, mantm agora em vista esses (Arhats) autocontrolados, no menos que
quinhentos (em nmero), bem como meus outros discpulos e comunica essa disposio aos demais.
Ouvindo do Senhor o anncio de seus prprios futuros destinos, os quinhentos Arhats,
contentes, satisfeitos, em elevado espirito e xtase, repletos de nimo, alegria, e deleite, foram ao lugar
onde sentava-se o Senhor, respeitosamente fizerem reverencia a seus ps com suas cabeas, e assim
falaram: Reconhecemos nosso erro, Senhor, ao termos, continua e constantemente, suposto
havermos chegado ao Nirvana final, como pessoas tolas, ineptas, ignorantes das regras. Pois,
Senhor, enquanto devamos ter penetrado completamente o conhecimento dos Tathagatas, ficamos
contentes com um tal grau insignificante de conhecimento.
, Senhor, como se um homem, tendo chegado casa de um amigo, ficasse bbado ou
adormecesse, e aquele amigo atasse uma jia de preo incalculvel dentro de sua roupa, com o
pensamento: Que essa jia seja dele. Depois de algum tempo, Senhor, aquele homem se ergue do
lugar onde estivera e vai adiante; vai a outro pas, onde assolado por dificuldades intermitentes, e
encontra grande dificuldade de conseguir comida e roupa. Com um grande esforo ele consegue obter
escassamente um pouco de comida, com a qual, contudo, d-se por satisfeito. O seu velho amigo,
Senhor, o qual amarrara dentro de sua roupa aquela jia de preo incalculvel, encontra-o novamente e
lhe diz: Como poder ser, caro amigo, que esteja encontrando tais dificuldades para conseguir comida e
roupa, quando eu, para que tivesses conforto, atei dentro de tua roupa uma jia de preo incalculvel,
suficiente para tudo que quisesse? Eu te dei essa jia, caro amigo, a jia mesma que amarrei dentro de
tua lapela. E ainda ests deliberando: O que foi atado? Por quem? Por que razo e por que propsito?
tolice, caro amigo, estar satisfeito, quando tivestes tantas dificuldades em obter tua comida e roupa.
Vai, meu caro amigo, vai, com essa jia, a alguma grande cidade, troca a jia por dinheiro e, com esse
dinheiro, compre tudo que o dinheiro pode comprar.
Da mesma forma, Senhor, j tinha o Tathagata anteriormente, enquanto seguamos ainda o
curso de dever de um Bodhisatva, suscitado em ns, tambm, a idia de oniscincia, mas ns,
Senhor, no percebamos nem sabamos disso. Imaginvamos, Senhor, que no estgio final de
Arhat, j havamos atingido o Nirvana. Vivamos em dificuldades, Senhor, porque nos
contentvamos com um grau to nfimo de conhecimento. Mas, como nossa forte aspirao pelo
conhecimento do todo-sapiente nunca cessou, o Tathagata nos ensina o correto: No formem uma
idia do Nirvana, monges; h em suas inteligncias razes de bondade que j dantes eu havia
plenamente desenvolvido. Existe nisso um meio habilidoso que uso, ao pregar a lei, e com isso, vocs
acreditavam haver atingindo o Nirvana j naquele momento. E aps ter-nos ensinado o correto de tal
forma, o Senhor agora prediz o nosso futuro destino ao conhecimento supremo e perfeito.
E naquela ocasio os quinhentos (Arhats) autocontrolados, Agnata-Kaundinya e o resto deles,
pronunciaram as seguintes estncias:
34. Estamos alegres e contentes de ouvir essa insupervel palavra de conforto de que estamos
destinados iluminao suprema, mais elevada. Homenagem a vs, Senhor de viso ilimitada.
35. Reconhecemos nossos erros ante a vs; ramos to infantis, tolos, ignorantes, que estvamos
perfeitamente satisfeitos com uma pequena parte do Nirvana, sob a tutela do Sugata.
36. Esse caso como aquele de um certo homem que entra na casa de um seu amigo, cujo
amigo, sendo rico e influente oferece-lhe muita comida, slida e lquida.
37. Aps saci-lo com alimentos, ele lhe d de presente uma jia de grande valor. Prende-a com
um n em seu manto superior e sente-se satisfeito por ter-lhe dado tal jia.
38. O outro homem, inconsciente disso, vai embora daquela cidade para outra. Ali, ele vtima
de infortnios e, como um msero mendicante, procura por comida desesperadamente.
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39. Ele fica satisfeito com as migalhas que obtm sem pensar em coisa saborosa; quanto jia,
dela ele se esqueceu completamente, no tendo sequer a menor lembrana de t-la atada a seu manto
superior.
40. Nessas circunstncias, seu amigo, de novo, encontra-se com ele, o amigo que lhe havia dado
a jia. Este amigo, corretamente, chama-lhe a ateno e mostra onde est a jia atada dentro de seu
manto.
41. Com aquela viso o homem se sente muito feliz. O valor da jia tal que ele fica muito rico,
com grande poder, e entra em possesso de tudo aquilo que os cinco sentidos podem apreciar.
42. Da mesma forma, Senhor, estvamos inconscientes de nossa aspirao anterior, (a
aspirao) em ns instilada pelo Tathagata mesmo, em existncias prvias desde o tempo memorial.
43. E vivamos nesse mundo, Senhor, com compreenso pouca e ignorantes, sob a tutela do
Sugata; pois estvamos satisfeitos com um pouco do Nirvana; no almejando nada mais elevado nem
mesmo, para tal, dando qualquer considerao.
44. Mas o Amigo do mundo nos mostrou melhor: Isso no o Descanso abenoado
absolutamente; o conhecimento completo dos homens mais elevados, esse o Descanso abenoado,
essa a beatitude suprema.
45. Aps ouvir essa sublime, grande, esplndida e incomparvel predio, Senhor, estamos
extremamente tomados de alegria, quando pensamos na predio (que faremos um ao outro) em
sucesso regular.
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Saddharma-Pundarika /Anncio do Futuro Destino de Ananda, etc. / Captulo 9
CAPTULO 9
ANNCIO DO FUTURO DESTINO DE ANANDA, RAHULA E DOS

DOIS MIL MONGES
aquela ocasio o venervel Ananda fez esta reflexo: Ser que ns tambm receberemos uma
predio parecida? Assim pensando, ponderando, desejando, ele se levantou de seu assento,
prosternou-se diante dos ps do Senhor e pronunciou as seguintes palavras. E o venervel
Rahula tambm, em quem despertou o mesmo pensamento e mesmo desejo que em Ananda,
prosternou-se diante dos ps do Senhor e pronunciou estas palavras: Que seja nossa vez
tambm, Senhor; que seja nossa vez tambm, Sugata. O Senhor nosso pai e progenitor, nosso
refgio e proteo. Pois que neste mundo, inclusive dos homens, deuses e demnios, Senhor,
somos particularmente destacados, como dizem as pessoas: Estes so os filhos do Senhor, os
assistentes do Senhor; estes so os mantenedores do tesouro da lei do Senhor. Portanto, Senhor,
pareceria adequado, se o Senhor predissesse nosso destino iluminao suprema e perfeita.
Dois mil outros monges, e mais, tanto aqueles que estavam ainda treinando e aqueles que ainda
no estavam, de forma semelhante levantaram-se de seus assentos, envergaram seus mantos sobre um
dos ombros, elevaram sua mos postas em direo ao Senhor e permaneceram fitando-o, todos
preocupados com o mesmo pensamento, isto , deste conhecimento de Buda mesmo: Ser que ns
tambm receberemos uma predio de nosso destino iluminao suprema e perfeita.
Ento o Senhor se dirigiu ao venervel Ananda nas seguintes palavras: Voc, Ananda, dever
no futuro
tornar-se um Tathagata com o nome de Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, um Arhat etc.,
agraciado com cincia e conduta etc. Depois de ter honrado, respeitado, venerado e reverenciado
sessenta e dois kotis de Budas, mantido em memria a verdadeira lei daqueles Budas e recebido este
mandamento, voc chegar iluminao suprema e perfeita e trar maturidade plena para a
iluminao suprema e perfeita, vinte centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas
semelhantes s areias de vinte Ganges. E o seu campo de Buda consistir de lpis-lazuli e ser
superabundante. A esfera ser chamada de Anavanamita-vaigayanta e o Aeon Manognasabdabhigargita.
A durao da vida daquele Senhor Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Tathagata etc., ser de
imenso nmero de Aeons, cujo termo no deve ser achado por clculos. Tantas centenas de milhares
de mirades de kotis de Aeons incalculveis durar a vida daquele Senhor. Duas vezes este perodo,
Ananda, depois da extino completa daquele Senhor, dever sua verdadeira lei permanecer, e duas
vezes novamente este perodo continuar sua imitao. E alm disto, Ananda, muitas centenas de
milhares de mirades de kotis de Budas, semelhantes s areias do rio Ganges, devero por todas as
direes do espao declamarem o elogio daquele Tathagata Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o
Arhat, etc.
1. Eu vos anuncio, monges congregados, que Ananda-Bhadra, o mantenedor de minha lei, se
tornar no futuro um Gina, depois de ter venerado sessenta kotis de Sugatas.
2. Ele ser amplamente renomado com o nome de Sagarabuddhidharin Abhignaprapta, em um
campo lindo totalmente limpo, chamado Anavanata Vaigayanti (que quer dizer bandeira triunfal
desfraldada).
3. Haver Bodhisatvas como as areias do Ganges e mais ainda, aos quais ele trar maturidade
plena; ele ser um Gina agraciado com grande poder mgico, cuja palavra se espalhar amplamente por
todos os cantos do mundo.
4. A durao de sua vida ser imensa. Ele ser sempre benigno e compassivo para com este
mundo. Depois da completa extino daquele Gina e poderoso santo, sua verdadeira lei durar duas
vezes mais a durao deste perodo.
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5. A imitao continuar duas vezes mais sob o reino daquele Gina. Ento, devero seres
numerosos como as areias do Ganges produzir neste mundo o que a causa da iluminao do Buda.
Naquela assemblia havia oito mil Bodhisatvas que tinham acabado de entrar o veculo. A eles
este pensamento se apresentou: Nunca antes tnhamos ouvido uma to sublime predio aos
Bodhisatvas, muito menos ainda aos discpulos. Qual ser a causa disto? O Senhor, que percebeu em
sua mente o que se passava na mente daqueles Bodhisatvas, se lhes dirigiu nestas palavras: Moos de
boa famlia, eu e Ananda ao mesmo tempo, no mesmo instante, concebemos a idia da iluminao
suprema e perfeita na presena do Tathagata Dharmagahanabhyudgataraga, o Arhat, etc. Naquele
perodo, moos de boa famlia, ele (Ananda) se aplicava assdua e constantemente ao grande estudo,
enquanto eu me aplicava prtica incessante. Por isto mesmo eu cheguei mais cedo iluminao
suprema e perfeita, enquanto que Ananda-Bhadra era mantenedor do tesouro da lei dos Senhores
Budas; isto quer dizer, moos de boa famlia, que ele fez uma promessa de trazer Bodhisatvas ao
desenvolvimento pleno.
Quando o venervel Ananda ouviu do Senhor o anncio ao seu prprio destino iluminao
suprema e perfeita, ao ficar sabendo das boas qualidades de seu campo de Buda e suas divises, ao
saber da promessa que havia feito no passado, ele se sentiu feliz, alegre, exultante, confiante, deleitado
e jubiloso. Naquele momento ele se lembrou da verdadeira lei de muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de Budas e sua prpria promessa de antanho.
E naquela ocasio o venervel Ananda pronunciou as seguintes estrofes:
6. Maravilhoso, sem limites so os Ginas que nos lembram da lei pregada pelos Ginas extintos
e poderosos santos. Agora eu me lembro como se tivesse acontecido hoje ou ontem.
7. Eu estou livre de todas as dvidas; estou pronto para a iluminao. Tal minha habilidade,
que sou assistente e mantenho a verdadeira lei para a iluminao.
Com isto o Senhor se dirigiu ao venervel Rahula-Bhadra nestas palavras: Voc, Rahula, ser no
futuro um Tathagata com o nome de Saptaratnapadmavikrantagamin, um Arhat, etc., agraciado com
cincia e conduta, etc. Depois de ter honrado, respeitado, venerado e reverenciado um nmero de
Tathagatas, etc., iguais aos tomos de dez mundos, sers sempre o filho mais velho daqueles Senhores
Budas, assim como s meu filho no presente. E, Rahula, a medida da vida daquele Senhor
Saptaratnapadmavikrantagamin, o Tathagata, etc., e a abundncia de todo tipo de boas qualidades (que
pertencero a ele) sero exatamente os mesmos que o Senhor Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o
Tathagata, etc.; de forma semelhante devero as divises do campo de Buda e suas qualidades ser as
mesmas que aquelas possudas por aquele Senhor. E, Rahula, sers o filho mais velho daquele
Tathagata Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Arhat, etc. Depois chegars iluminao suprema e
perfeita.
8. Rahula aqui presente, meu filho mais velho, que nasceu para mim enquanto era prncipe real,
ele, meu filho, depois de eu ter ganho a iluminao, um grande vidente, um herdeiro da lei.
9. O grande nmero de kotis de Budas que ele ver no futuro, imenso. Para todos aqueles
Ginas ele ser um filho, lutando pela iluminao.
10. Desconhecido este curso de dever para Rahula, mas eu conheo sua promessa anterior.
Ele glorifica o Amigo do Mundo (dizendo): eu sou, verdadeiramente, o filho do Tathagata.
11. Inumerveis mirades de kotis de boas qualidades, cuja medida no poder nunca ser
tomada, pertencem a este Rahula, meu filho; pois foi dito: Ele existe porque a iluminao existe.
O Senhor novamente olhou aqueles dois mil discpulos, tanto aqueles que ainda estavam
praticando quanto aqueles que no mais praticavam, que estavam observando-o com mentes serenas,
suaves, plcidas. E o Senhor ento se dirigiu ao venervel Ananda: V voc, Ananda, estes dois mil
discpulos, tanto aqueles que ainda esto treinando quanto aqueles que j no mais esto? Eu vejo,
Senhor; eu vejo, Sugata. O Senhor prosseguiu: Todos aqueles dois mil monges, Ananda, devero
simultaneamente cumprir o curso dos Bodhisatvas e, aps honrarem, respeitarem, venerarem,
reverenciarem Budas to numerosos quanto os tomos de cinqenta mundos, e depois de adquirirem a
verdadeira lei, todos eles devero, em suas ltimas existncias corpreas, atingir a iluminao suprema e
perfeita ao mesmo tempo, no mesmo momento, no mesmo instante, na mesma conjuntura em todas
as direes do espao, em diferentes mundos, cada qual em seu prprio campo de Buda. Todos eles se
tornaro Tathagatas, Arhats, etc., com o nome de Ratnaketuragas. A durao de suas vidas dever ser
de um Aeon completo. A diviso e boas qualidades de seus campos de Buda dever ser igual; igual
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dever ser tambm o nmero de suas congregaes de discpulos e Bodhisatvas; igual tambm ser
suas extines completas e suas verdadeiras leis devero prosseguir por um tempo igual.
12. Estes dois mil discpulos, Ananda, que ora esto diante de mim, a eles, os sbios, eu agora
predigo que no futuro devero se tornar Tathagatas.
13. Depois de terem prestado venerao eminente aos Budas, por intermdio de comparaes
infinitas e de exemplos, eles devero, ao se quedarem em suas ltimas existncias corpreas, atingir a
minha iluminao ltima.
14. Todos eles devero, sob o mesmo nome, em todas as direes, no mesmo momento e
instante, e sentados ao p da mais sublime das rvores, tornar-se Budas, depois que tiverem ganho o
conhecimento.
15. Todos tero o mesmo nome de Ketus de Ratna, pelo qual se tornaro amplamente
conhecidos neste mundo. Seus campos excelentes devero ser iguais, e iguais congregao de
discpulos e de Bodhisatvas.
16. Fortes em poder mgico, eles devero simultaneamente, em todas as direes do espao,
revelar a lei neste mundo e simultaneamente se tornaro extintos; suas verdadeiras leis devero durar
igualmente o mesmo tempo.
E os discpulos, tanto aqueles que ainda estava treinando quanto aqueles que no estavam, ao
ouvirem do Senhor, face a face a predio quanto a eles, ficaram agradados, exultantes, deliciados,
alegres, cheios de alegria e deleite e se dirigiram ao Senhor com as seguintes estrofes:
17. Estamos satisfeitos, Luz do mundo, de ouvir esta predio; estamos agradados,
Tathagata, com se fossemos salpicados com nctar.
18. No temos dvidas, nem incertezas de que nos tornaremos supremos dentre homens; hoje
ganhamos a felicidade, porque ouvimos esta predio.
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Saddharma-Pundarika / O Pregador / Captulo 10
CAPTULO 10
O PREGADOR
Senhor ento se dirigiu aos oitenta mil Bodhisatvas Mahasatvas se voltando a Bhaishagyaraga
como seu representativo. Veja voc, Bhaishagyaraga, nesta assemblia de muitos deuses, Nagas,
duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres no
humanos, monges, monjas, leigos homens e mulheres, devotos do veculo dos discpulos,
devotos do veculo dos Pratyekabudas e aqueles do veculo dos Bodhisatvas, quem ouviu este
Dharmaparyaya da boca do Tathagata? "Eu ouvi, Senhor; eu ouvi, Sugata." O Senhor prosseguiu: Bem,
Bhaishagyaraga, todos aqueles Bodhisatvas Mahasatvas que, nesta assemblia, ouviram, nem que fosse
uma s estrofe, um s verso (ou palavra), ou que mesmo que fosse por um s pensamento que
surgisse, aceito este Sutra, a todos estes, Bhaishagyaraga, dentre as quatro classes de minha audincia eu
predigo seus destinos iluminao suprema e perfeita. E todos aqueles, Bhaishagyaraga, que, aps a
completa extino do Tathagata, ouvirem este Dharmaparyaya e depois de ouvi-lo, nem que fosse uma
s estrofe, alegremente o aceitar, nem que seja com um s pensamento desperto, queles tambm,
Bhaishagyaraga, sejam eles moos ou moas de boa famlia, eu predigo seus destinos iluminao
suprema e perfeita. Aqueles moos ou moas de boa famlia, Bhaishagyaraga, sero veneradores de
muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Budas. Aqueles moos ou moas de boa famlia,
Bhaishagyaraga, tero feito uma promessa sob centenas de milhares de mirades de kotis de Budas.
Eles devem ser considerados como renascendo entre as pessoas de Gambudvipa, por compaixo a
todos os seres. Aqueles que tomarem, lerem, tornarem conhecido, recitarem, copiarem, e depois de
copiarem, sempre mantiverem em memria e, de tempos em tempos, virem nem que seja uma s
estrofe deste Dharmaparyaya; que atravs deste livro sentirem venerao pelos Tathagatas, trat-los
com o respeito devido ao Mestres, e os honrarem, reverenciarem, venerarem; que venerarem este livro
com flores, incenso, guirlandas perfumadas, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas, msica,
etc., e com atos de reverncia tais como prestar saudao e ficar de mos postas; em resumo,
Bhaishagyaraga, qualquer moo ou moa de boa famlia que mantiver ou alegremente aceitar nem que
seja uma s estofe deste Dharmaparyaya, a estes todos, Bhaishagyaraga, eu predigo seus destinos
Se algum homem ou mulher, Bhaishagyaraga, perguntar: Como iro estes seres no futuro se
tornar Tathagatas, Arhats, etc.? Ento este homem ou mulher deve ser referido ao exemplo daquele
moo ou moa de boa famlia. "Quem quer que seja capaz de recitar, ensinar, nem que seja uma s
estrofe de quatro linhas, e quem quer que mostre respeito a este Dharmaparyaya, este moo ou moa
de boa famlia dever no futuro se tornar um Tathagata, etc.; estejam certos disto." Pois que,
Bhaishagyaraga, tal moo ou moa de boa famlia deve ser considerado como sendo um Tathagata, e
por todo o mundo, inclusive os deuses, honra devida a um tal Tathagata que mantm nem que seja
uma s estrofe deste Dharmaparyaya, e muito mais, claro, quele que apreender, mantiver,
compreender, tornar conhecido, copiar e depois de copiar sempre retiver na memria este
Dharmaparyaya por completo e inteiro, ou que honrar este livro com flores, incenso, guirlandas
perfumadas, leos, ps, roupas, pra-sis, flmulas, bandeiras, msica, mos postas, prostraes
reverentes e saudaes. Um tal moo ou moa de boa famlia, Bhaishagyaraga, deve ser considerado
como realizado na iluminao suprema e perfeita; deve ser tido com sendo igual a um Tathagata, que
por compaixo e benefcio ao mundo, em virtude de uma promessa antiga, faz a sua apario no
Gambudvipa, para tornar este Dharmaparyaya conhecido de todos. Quem quer que, depois de
abandonar sua prpria idia primeira da lei e o alto campo de Buda ocupado por si, para tornar
conhecido de todos este Dharmaparyaya, depois de meu Nirvana completo, pode ser estimado como
tendo aparecido pregando como o Tathagata, uma tal pessoa, Bhaishagyaraga, seja ele um moo ou
moa de boa famlia, deve ser estimando com fazendo a funo do Tathagata, como sendo um enviado
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do Tathagata. Um tal, Bhaishagyaraga, deve ser reconhecido como um moo ou moa de boa famlia,
que comunica este Dharmaparyaya, depois do Nirvana completo do Tathagata, nem que fosse em
segredo ou ocultamente, ou para uma s criatura que ele contasse isto.
Novamente, Bhaishagyaraga, se alguma criatura viciosa, m, e cruel deva na Idade (presente)
falar algo de injurioso contra o Tathagata, e se algum pronunciar uma s palavra dura, sem
fundamentos, ou infundada, queles pregadores irrepreensveis, pregadores da lei e mantenedores deste
Sutranta, quer sejam devotos leigos ou padres, eu declaro que este ltimo um pecado ainda maior.
Pois que, Bhaishagyaraga, um tal moo ou moa de boa famlia deve ser tido como adornado com
tudo aquilo que pertence ao Tathagata. Ele leva o Tathagata em seu ombro, Bhaishagyaraga, que
depois de ter copiado este Dharmaparyaya e feito um volume dele, o levar em seu ombro. Uma tal
pessoa, onde quer que v, deve ser saudado por todos os seres de mos postas, deve ser honrado,
respeitado, venerado, saudado, reverenciado por deuses e homens com flores, incenso, guirlandas
perfumadas, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas, instrumentos musicais, com comida,
dura e macia, com alimento e bebida, com veculos, com montes de jias belas e especiais. Este
pregador da lei deve ser honrado com montes de jias belas que so presenteadas quele pregador da
lei. Pois que pode acontecer que se ele expuser este Dharmaparyaya, nem que seja uma s vez,
inumerveis, incalculveis seres que o ouvirem logo se tornaro realizados na iluminao suprema e
perfeita.
1. Aquele que deseja se estabelecer no Budado e aspira ao conhecimento do No-nascido, deve
honrar quele que mantiver esta doutrina.
2. E aquele que estiver desejoso da oniscincia e pensar: Como posso eu de forma mais breve
possvel ganhar isto? Deve conhecer este Sutra de cor, ou ao menos honrar quele que o conhea.
3. Ele foi enviado pelo Senhor do mundo para ensinar aos homens, aquele que, por amor
humanidade, recitar este Sutra.
4. Depois de abandonar uma boa posio no mundo, aquele grande homem veio at aqui,
aquele que por compaixo pelos homens mantm este Sutra (na memria).
5. por fora de sua posio, que nos ltimos tempos ele visto pregando este Sutra
insupervel.
6. Aquele pregador da lei deve ser honrado com flores humanas e divinas e todo tipo de
perfume; ser presenteado com roupas divinas e coberto de jias.
7. Sempre se deve reverentemente saud-lo com mos postas, como se ele fosse o Chefe dos
Ginas ou o No-nascido, quem nestes ltimos e terrveis dias, mantiver este Sutra do (Buda) Extinto.
8. Deve-se dar comida, dura e macia, alimento e bebida, abrigo num convento, kotis de mantos
para honrar o filho do Gina, quando ele tiver proposto, nem que seja uma s vez, este Sutra.
9. Ele faz o trabalho dos Tathagatas e foi enviado por mim para o mundo dos homens, aquele
que nos ltimos dias copiar, mantiver ou ouvir este Sutra.
10. Aquele que na maldade de seu corao ou com cenho carregado, deva em qualquer
momento de um Aeon inteiro pronunciar o que quer que seja de injurioso em minha presena, comete
um grande pecado.
11. Mas aquele que abusar ou insultar aqueles guardies deste Sutranta, quando estiverem
expondo este Sutra, eu digo que ele comete um pecado mais grave ainda.
12. Aquele que, lutando pela iluminao superior, me elogiar em um Aeon completo diante de
mim com mos postas, com muitas mirades de kotis de estrofes,
13. Dever da derivar um grande mrito, j que ele me glorificou na alegria do seu corao.
Mas um maior mrito ainda dever adquirir aquele que elogiar aqueles pregadores.
14. Aquele que durante dezoito milhares de kotis de Aeons prestar culto queles objetos de
venerao, com palavras, coisas visveis, sabores, com perfumes divinos e tipos divinos de toques,
15. Se uma tal pessoa prestando esta venerao aos objetos de venerao durante dezoito
milhares de kotis de Aeons, ouvir este Sutra, nem que seja uma s vez, ele obter uma vantagem
incalculvel.
Eu te anuncio, Bhaishagyaraga, eu te declaro, que muitos so os Dharmaparyayas, que eu
propus, estou propondo, e proporei. E dentre todos estes Dharmaparyayas, Bhaishagyaraga, este
justamente que no vai ser aceito por ningum, que no encontrar eco em ningum. Este , de
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verdade, Bhaishagyaraga, o cerne espiritual esotrico transcendental da lei, preservado pelo poder dos
Tathagatas, mas nunca divulgado; um artigo de credo ainda no tornado conhecido. Pela maioria das
pessoas, Bhaishagyaraga, este Dharmaparyaya rejeitado durante a vida do Tathagata; muito mais ainda
o ser depois de sua extino.
E contudo, Bhaishagyaraga, necessrio considerar aqueles moos ou moas de boa famlia
que forem vestir os mantos do Tathagata; que forem vistos e abenoados pelos Tathagatas vivendo em
outros mundos, que eles tero a fora da persuaso individual, a fora que est enraizada na virtude, e a
fora de um voto pio. Todos moraro separados nos mosteiros do Tathagata, Bhaishagyaraga, e tero
suas cabeas afagadas pela mo do Tathagata, aqueles moos e moas de boa famlia, que depois da
completa extino do Tathagata crerem, lerem, escreverem, honrarem este Dharmaparyaya e o recitar
aos outros.
Novamente, Bhaishagyaraga, em qualquer lugar da terra onde este Dharmaparyaya for exposto,
pregado, escrito, estudado, ou recitado em coro, naquele lugar, Bhaishagyaraga, deve-se construir um
templo do Tathagata, magnfico, consistindo das substncias preciosas, alto, e espaoso; mas no
necessrio depositar ali as relquias do Tathagata. Pois que o corpo do Tathagata est, por assim dizer,
depositado coletivamente ali. Qualquer lugar na terra onde este Dharmaparyaya for exposto ou
ensinado ou recitado ou ensaiado em coro ou escrito ou mantido em um volume, deve ser honrado,
respeitado, reverenciado, cultuado como se fosse uma Stupa, com todo tipo de flores, incenso,
perfumes, guirlandas, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas, bandeirolas triunfais, com todo
tipo de canto, msica, dana, instrumentos musicais, castanhetas e gritos em coro. E aqueles,
Bhaishagyaraga, que se aproximarem de um templo do Tathagata para saud-lo ou v-lo, devem ser
estimados como estando prximos iluminao suprema e perfeita. Pois que, Bhaishagyaraga, existem
muitos leigos bem com padres que observam o curso de um Bodhisatva sem, contudo, chegarem a ver,
ouvir, esclarecer ou venerar este Dharmaparyaya. Enquanto eles no ouvirem este Dharmaparyaya, eles
no so eficazes no curso de um Bodhisatva. Mas aqueles que ouvirem este Dharmaparyaya e ento o
aceitarem, penetrarem, compreenderem, entenderem, esto naquele momento prximos iluminao
suprema e perfeita, por assim dizer, encostados nela.
o caso, Bhaishagyaraga, parecido com aquela pessoa que, necessitado e cata de gua, para
obt-la, faz com que um poo seja perfurado num torro rido de terra. Enquanto ele vir que a areia
escavada est branca e seca, ele conclui: a gua ainda est longe. Depois de algum tempo ele percebe
que a areia sendo escavada est mida, misturada com gua, enlameada, com gotas pingando, e que os
homens que esto trabalhando esto cobertos de lama e limo. Vendo este sinal, Bhaishagyaraga, o
homem ficar convencido e certo que a gua se aproxima. Da mesma forma, Bhaishagyaraga, estaro
aqueles Bodhisatvas Mahasatvas longe da iluminao suprema e perfeita enquanto no ouvirem, nem
perceberem, nem penetrarem, nem sondarem, nem ligarem a este Dharmaparyaya. Mas quando os
Bodhisatvas Mahasatvas ouvirem, pregarem, penetrarem, estudarem e considerarem este
Dharmaparyaya, ento, Bhaishagyaraga, eles estaro, por assim dizer, imediatamente prximos
iluminao suprema e perfeita. Deste Dharmaparyaya, Bhaishagyaraga, ser acrescentado s criaturas a
iluminao suprema e perfeita. Pois que este Dharmaparyaya contm uma explicao do mistrio mais
elevado, o artigo secreto da lei que os Tathagatas, etc., revelaram para aperfeioar os Bodhisatvas
Mahasatvas. Qualquer Bodhisatva, Bhaishagyaraga, que ficar assustado, ansioso, com medo deste
Dharmaparyaya, deve ser considerado, Bhaishagyaraga, como um novato no veculo. Se contudo, um
devoto do veculo dos discpulos ficar assustado, ansioso, com medo deste Dharmaparyaya, uma tal
pessoa, devota do veculo dos discpulos, Bhaishagyaraga, deve ser considerado como um homem
arrogante.
Qualquer Bodhisatva Mahasatva, Bhaishagyaraga, que depois da extino do Tathagata, nos
ltimos tempos, no ltimo perodo apresentar este Dharmaparyaya, s quatro classes de ouvintes, deve
faz-lo, Bhaishagyaraga, depois de ter entrado na casa do Tathagata, depois de ter envergado o manto
do Tathagata, e ocupado o plpito do Tathagata. E qual a casa do Tathagata, Bhaishagyaraga? o
residir na bondade para com todos os seres; esta a casa do Tathagata, Bhaishagyaraga, que o moo de
boa famlia tem que entrar. E o que o manto do Tathagata, Bhaishagyaraga? a roupa da pacincia
sublime; este o manto do Tathagata, Bhaishagyaraga, que o moo de boa famlia tem que envergar. E
o que o plpito do Tathagata, Bhaishagyaraga? entrar no vazio de todas as coisas; este o plpito,
Bhaishagyaraga, no qual o moo de boa famlia tem que sentar para apresentar este Dharmaparyaya s
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quatro classes de ouvintes. Um Bodhisatva tem que propor este Dharmaparyaya com a mente sem
vacilaes, ante os Bodhisatvas congregados, s quatro classes de ouvintes, que esto lutando pelo
veculo dos Bodhisatvas, e eu, permanecendo num outro mundo, Bhaishagyaraga, farei por intermdio
de criaturas fictcias as mentes de toda a congregao favoravelmente dispostas quele moo de boa
famlia, e enviarei monges fictcios, monjas, leigos homens e mulheres para ouvirem o sermo do
pregador, e ningum l ser capaz de o contradizer ou negar. Se depois disto ele se retirar para uma
floresta, eu enviarei para l muitos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras
e grandes serpentes para ouvi-lo pregar, enquanto que eu, permanecendo num outro mundo,
Bhaishagyaraga, mostrarei meu rosto quele moo de boa famlia, e as palavras e slabas deste
Dharmaparyaya que ele esquecer eu novamente as sugerirei a ele quando ele repetir esta lio.
16. Que se oua este Sutra exaltado, evitando toda distrao; pois que rara a ocasio de ouvilo, e raro tambm acredit-lo.
17. o caso parecido com aquele de uma certa pessoa que necessitando de gua vai e perfura
um poo num torro de terra rida, e constata que apenas fica saindo areia branca e seca.
18. Vendo isto ele pensa: a gua ainda est longe; um sinal que ainda est longe a areia seca e
branca que aparece na escavao.
19. Mas quando mais tarde ele v repetidamente a areia mida e macia, ele fica convencido que
a gua no pode estar longe.
20. Assim tambm esto longe do Budado aquelas pessoas que no ouviram este Sutra e que
fracassaram em meditar sobre ele.
21. Mas aqueles que ouviram e com freqncia meditaram neste profundo rei entre os Sutras,
este livro cheio de autoridade para discpulos,
22. So sbios e esto prximos ao conhecimento de Buda, assim mesmo como a umidade da
areia um sinal que indica estar prxima a gua.
23. Depois de entrar na casa do Gina, envergar seu manto e assentar no meu assento, o
pregador deve, sem medo, expor este Sutra.
24. A fora da compaixo ( ou bondade ) minha casa; as roupas da pacincia, meu manto; e o
vazio, meu assento; que o pregador se estabelea aqui e pregue.
25. Quando paus, lanas, pedras ou palavras abusivas e ameaas forem a sorte do pregador, que
ele seja paciente, pensando em mim.
26. Meu corpo existiu inteiro em milhares de kotis de regies; durante um nmero de kotis de
Aeons, alm da compreenso eu ensino a lei aos seres.
27. quele homem corajoso que proclamar este Sutra depois de minha extino completa eu
tambm enviarei muitas criaes.
28. Monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres, o honraro bem como as classes da
audincia.
29. E se algum ali o atacar com pedras, paus, palavras ofensivas, ameaas, zombarias, ento as
criaes o defendero.
30. E quando ele se quedar sozinho, ocupado no estudo, num lugar solitrio, na floresta ou nas
colinas,
31. Ento eu lhe mostrarei meu corpo luminoso e o possibilitarei a lembrar a lio que ele
esqueceu.
32. Enquanto ele est vivendo solitrio no deserto, eu lhe enviarei deuses e duendes em grande
nmero para que ele tenha companhia.
33. Tais so as vantagens que ele gozar; quer ele esteja pregando s quatro classes, ou vivendo,
um solitrio, em cavernas da montanha e estudando sua lio, ele me ver.
34. Sua prontido de discurso no conhece impedimentos; ele compreende os muitos requisitos
da interpretao; ele satisfaz a milhares de kotis de seres porque ele , por assim dizer, inspirado pelo
Buda.
35. E os seres que forem confiados aos seus cuidados iro muito cedo se tornar Bodhisatvas, e
cultivando sua intimidade eles percebero Budas numerosos como as areias do Ganges.
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Saddharma-Pundarika / Apario de uma Stupa / Captulo 11
CAPTULO 11
APARIO DE UMA STUPA
nto apareceu uma Stupa, consistindo de sete substncias preciosas, do lugar da terra oposto ao
Senhor, a assemblia estando no meio, uma Stupa de quinhentas yoganas de altura e proporcional
em dimetro. Depois de sua apario, a Stupa, um fenmeno meterico, se quedou no cu
brilhando, linda, belamente decorada com cinco mil terraos sucessivos de flores, adornada com
muitos milhares de arcos, embelezada por milhares de bandeiras e flmulas triunfais, dependurada
com milhares de guirlandas de jias e com sinos e relgios, emitindo um perfume de Xanthochymus e
sndalo, cujo perfume encheu este mundo todo. Sua fileira de pra-sis ia to alto que tocava as casas
dos quatro guardies do horizonte e os deuses. Consistia de sete substncias preciosas, a saber, ouro,
prata, lpis-lazli, Musaragalva, esmeralda, coral vermelho e pedra Karketana. Esta Stupa de substncias
preciosas, uma vez formada, os deuses do paraso a cobriram e entremearam de flores Mandara e
grande Mandarava. E da Stupa de substncias preciosas veio esta voz: Excelente, excelente, Senhor
Shakyamuni! Bem expuseste este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. Assim ,
Senhor; assim , Sugata.
Vendo aquela grande Stupa de substncias preciosas, aquele fenmeno meterico no cu, as
quatro classes de ouvintes se encheram de alegria, deleite, satisfao e felicidade. Instantaneamente eles
se levantaram de seus assentos, esticaram suas mos postas, e permaneceram nesta posio. Ento o
Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana, percebendo o mundo, inclusive dos deuses, homens, e
demnios, cheio de curiosidade, disse ao Senhor: Senhor, qual a causa, qual a razo de to
magnfica Stupa de substncias preciosas aparecer no mundo? Quem que, Senhor, causa este som
a sair da Stupa magnfica de substncias preciosas? Assim indagado, o Senhor falou a Mahapratibhana,
o Bodhisatva Mahasatva, da seguinte forma: Nesta grande Stupa de substncias preciosas,
Mahapratibhana, o corpo mesmo do Tathagata est contido em forma condensada; a Stupa dele;
ele que faz com este som seja emitido. No ponto do espao abaixo, Mahapratibhana, existem
inumerveis milhares de mundos. Alm deste ponto est o mundo chamado Ratnavisudhha, onde
existe um Tathagata chamado Prabhutaratna, o Arhat, etc. Este Senhor que viveu h tempos atrs, fez
esta promessa: Antes, quando seguia o curso de um Bodhisatva, eu no havia chegado iluminao
suprema e perfeita antes de ouvir este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, servindo
para a instruo dos Bodhisatvas. Mas no momento em que ouvi este Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei, tornei-me plenamente maduro para a iluminao suprema e perfeita. Agora,
Mahapratibhana, aquele Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., naquele momento em que sua
extino completa tomaria lugar, anunciou na presena do mundo, inclusive dos deuses: Depois de
minha extino completa, monges, uma Stupa deve ser erigida de substncias preciosas da forma do
corpo mesmo do Tathagata; as demais Stupas, novamente, devem ser feitas dedicadas a mim. Com
isto, Mahapratibhana, o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., pronunciou esta beno: Que minha
Stupa aqui, esta Stupa de meu corpo mesmo, se levante onde quer que qualquer campo de Buda nas
direes do espao, em todos os mundos, onde o Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei
for proposto, e que ele se quede no cu acima da congregao reunida quando este Dharmaparyaya do
Ltus Branco da Verdadeira Lei estiver sendo pregado por algum Senhor Buda ou outro, e que esta
Stupa da forma do meu corpo mesmo d um grito de aplauso queles Budas enquanto pregando este
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. aquela Stupa, Mahapratibhana, das relquias do
Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que, enquanto eu pregava este Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei neste mundo de Saha, que se levantou acima desta congregao reunida e se
quedando como um meteoro no cu, deu seu aplauso.
Ento disse Mahapratibhana, o Bodhisatva Mahasatva, ao Senhor: Mostre-nos, Senhor,
atravs de vosso poder o corpo deste Tathagata acima mencionado. Com o que o Senhor respondeu
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ao Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana como se segue: Este Senhor Prabhutaratna,

Mahapratibhana, fez uma promessa pia e sria. Esta promessa consistia no seguinte: Quando os
Senhores, os Budas, estando em outros campos de Buda, pregarem este Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei, ento que esta Stupa da forma do meu corpo mesmo esteja prxima ao
Tathagata para ouvir dele este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. E quando aqueles
Senhores, aqueles Budas quiserem descobrir a forma do meu corpo mesmo e mostr-lo s quatro
classes de ouvintes, ento que os corpos dos Tathagatas, feitos pelos Tathagatas em todas as direes,
em diferentes campos de Buda, de seus corpos mesmos, e pregando a lei aos seres, sob nomes
diferentes em vrios campos de Buda, que todos estes corpos dos Tathagatas, feitos do corpo mesmo,
se unam, junto com esta Stupa contendo o corpo de meu corpo mesmo, sejam revelados e mostrados
s quatro classes de ouvintes. Ento, Mahapratibhana, eu fiz muitos corpos do Tathagata que em todas
as direes, em vrios campos de Buda em milhares de mundos, pregam a lei aos seres. Todos estes eu
procurei trazer para aqui.
Com isto o Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana disse ao Senhor: Ento, Senhor, que
reverenciemos e saudemos a todas estas emanaes corpreas do Tathagata e criadas pelo Tathagata.
E instantaneamente o Senhor fez fulgir do crculo de cabelo de suas sobrancelhas um raio, que
logo que foi enviado, todos os Senhores, os Budas que estavam em direo ao leste em cinqenta
centenas de milhares de mirades de kotis de mundos, iguais s areias do rio Ganges, todos se tornaram
visveis, e os campos de Buda ali, consistindo de cristal, se tornaram visveis, variegados com rvores de
jias, decorados com cordes de bom tecido, repletos com muitas centenas de milhares de
Bodhisatvas, cobertos de toldos, preparados com uma rede das sete substncias preciosas e ouro. E
naqueles campos apareceram os Senhores, os Budas, ensinando com vozes doces e gentis a lei aos
seres; e aqueles campos de Buda apareciam repletos com centenas de milhares de Bodhisatvas. Era
assim tambm, no sudoeste; tambm no sul; tambm no sudeste; tambm no oeste; tambm no
nordeste; tambm no norte; tambm no noroeste, tambm no nadir; tambm no znite; tambm nas
dez direes do espao; em cada direo eram vistos muitas centenas de milhares de mirades de kotis
de campos de Buda, parecidos s areias do rio Ganges, em muitos mundos parecidos s areias do rio
Ganges, Senhores Budas em muitas centenas de milhares de mirades de kotis de campos de Buda.
Aqueles Tathagatas, etc., nas dez direes do espao ento se dirigiram cada qual sua tropa de
Bodhisatvas: Temos que ir, moos de boa famlia, ao mundo de Saha prximo ao Senhor Shakyamuni,
o Tathagata, etc., para humildemente saudar a Stupa das relquias de Prabhutaratna, o Tathagata, etc.
Com isto aqueles Senhores, aqueles Budas foram com seus prprios satlites, cada qual com um ou
dois, a este mundo de Saha. Naquele perodo, este mundo que a tudo abarcava estava adornado com
rvores de jias; consistia de lpis-lazli, estava coberta com uma rede de sete substncias preciosas e
ouro, perfumada com o incenso oloroso de magnficas jias, por toda parte coberta de flores de
Mandarava e grande Mandarava, decorada com uma rede de pequenos sinos, mostrando um tabuleiro
de xadrez dividido por fios de ouro em oito compartimentos, sem cidades, vilarejos, prefeituras,
provncias, reinos e capitais reais, sem as montanhas de Kala, sem as montanhas Mukilinda e grande
Mukilinda, sem um monte Sumeru, sem um Kakravala (isto , horizonte) e grande Kakravala (isto ,
horizonte estendido), sem outras montanhas principais, sem grandes oceanos, sem rios e grandes rios,
sem corpos de deuses, homens e demnios, sem infernos, sem a criao bruta, sem um reino de Yama.
Pois deve ser compreendido que naquele perodo todos os seres em qualquer dos seis estados de
existncia neste mundo haviam sido removidos para outros mundos, com a exceo daqueles que
estava reunidos naquela congregao. Foi ento que aqueles Senhores, aqueles Budas, assistidos por um
ou dois satlites, chegaram a este mundo de Saha e foram um depois do outro ocupar seus lugares
prximo rvore de jia. Cada uma das rvores de jia tinha quinhentas yoganas de altura, tamanho
galhos, folhas, folhagem e circunferncia proporcionais, e tinha frutos e flores. Ao p de cada rvore
de jia estava preparado um trono, de cinco yoganas de altura, e adornado com jias magnficas. Cada
Tathagata foi ocupar este trono e ali se sentou na postura do ltus. E assim todos os Tathagatas de
toda a esfera se sentaram em ltus ao p das rvores de jias. Naquele momento toda a esfera estava
repleta de Tathagatas, mas os seres produzidos do corpo mesmo do Senhor Shakyamuni ainda no
tinham chegado, de um s ponto do horizonte. Ento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.,
prosseguiu para fazer espao para aqueles corpos dos Tathagatas que chegavam um depois do outro.
Em todos os lados nas oito direes do espao apareceram vinte centenas de milhares de mirades de
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kotis de campos de Buda de lpis-lazli, enfeitados com uma rede das sete substncias precisas e ouro,
decorados com uma borda de pequenos sinos, com flores de Mandarava e grandes Mandaravas
espalhadas, cobertos com toldos celestes, dependurados com uma laurola de flores celestes,
perfumado com incenso celeste oloroso. Todos aqueles vinte centenas de milhares de mirades de kotis
de campos de Buda eram sem cidades, vilarejos, prefeituras, etc.; sem montanhas de Kala, etc.; sem
grandes oceanos, etc.; e sem corpos de deuses, etc. Todos aqueles campos de Buda estavam arranjados
de tal forma por ele como se para formar apenas um campo de Buda, um s, nivelado, adorvel,
enfeitado com rvores das sete substncias preciosas, rvores com quinhentas yoganas de altura e
circunferncia, com galhos, flores, e frutos em proporo. Ao p de cada rvore estava preparado um
trono, de cinco yoganas de altura e largura, consistindo de gemas celestes, brilhando e lindas. Os
Tathagatas chegando um depois do outro ocuparam o trono prximo ao p de cada rvore e sentaram
de pernas cruzadas,. De forma similar o Tathagata Shakyamuni preparou vinte centenas de milhares de
mirades de kotis de outros mundos, em todas as direes do espao, para dar lugar aos Tathagatas que
chegavam um depois dos outros. Aqueles vinte centenas de milhares de mirades de kotis de mundos
em todas as direes do espao eram preparados por ele para estarem sem cidades, vilarejos, etc.,
(como acima). Eles estavam sem corpos de deuses, etc., (como acima); todos aqueles seres haviam sido
removidos para outros mundos. Aqueles campos de Buda tambm eram de lpis-lazli, etc. (como
acima). Todas aquelas rvores de jias mediam quinhentas yoganas, e prximo a elas estavam tronos,
feitos artificialmente medindo cinco yoganas. Ento aqueles Tathagatas se sentaram de pernas
cruzadas, cada qual num trono ao p de uma rvore de jias.
Naquele momento os Tathagatas produzidos pelo Senhor Shakyamuni, que no leste estavam
pregando a lei aos seres em centenas de milhares de mirades de kotis de campos de Buda, parecidos s
areias do rio Ganges, todos chegaram dos dez pontos do espao e sentaram nas oito divises do
espao. Com isto trinta kotis de mundos em cada direo foram ocupados por aqueles Tathagatas das
oito divises. Ento, sentados em seus tronos, aqueles Tathagatas mandaram seus satlites presena
do Senhor Shakyamuni, e depois de lhes dar sacos com flores de jias, recomendaram-lhes o seguinte:
Vo, moos de boa famlia, at a montanha de Gridhrakuta, onde o Senhor Shakyamuni, o Tathagata,
etc., se encontra; sadem-no reverentemente e indaguem, em nosso nome, como est sua sade, bem
estar, conforto, e disposio tanto dele quanto da multido de Bodhisatvas e discpulos. Cubram-lhes
com este monte de jias e digam o seguinte: Ser que o Senhor Tathagata se dignaria a abrir esta
grande Stupa de jias? Foi desta forma que todos aqueles Tathagatas recomendaram a seus assistentes.
E quando o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, percebeu que suas criaes, sem faltar nenhuma,
tinham chegado; percebeu que estavam todos sentados cada qual em seu trono, e percebeu que os
satlites daqueles Tathagatas, etc., estavam presentes, ele, em considerao ao desejo expresso por
aqueles Tathagatas, etc., levantou-se de seu assento e quedou-se no cu, como um meteoro. E as
quatro classes da assemblia se levantaram de seus assentos, esticaram suas mos postas, e
permaneceram fitando o rosto do Senhor. O Senhor ento, com seu dedo indicador direito, abriu o
meio da grande Stupa de jias, que parecia um meteoro, e dividiu as duas partes. Da mesma forma que
as portas duplas de um grande porto de cidade se separam quando a tranca aberta, assim o Senhor
abriu a grande Stupa, que parecia um meteoro, destrancando ela no meio com seu dedo indicador
direito. A grande Stupa de jias mal tinha sido aberta que o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.,
foi visto sentado de pernas cruzadas em seu trono, com membros emaciados e corpo plido, com se
estivesse absorto em meditao, e pronunciou estas palavras: Excelente, excelente, Senhor
Shakyamuni; bem expuseste este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. Eu repito, bem
expuseste este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, Senhor Shakyamuni, s quatro
classes da assemblia. Eu mesmo, Senhor, vim at aqui para ouvir o Dharmaparyaya do Ltus Branco
da Verdadeira Lei.
Agora as quatro classes da assemblia, percebendo que o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata,
etc., que havia estado extinto durante muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons,
falando desta forma, se encheram de admirao e assombro. Instantaneamente eles cobriram o Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., com montes de flores
divinas e humanas. E ento o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., cedeu ao Senhor Shakyamuni, o
Tathagata, etc., a metade do assento naquele trono mesmo que estava dentro da grande Stupa de jias
e disse: Que o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., sente aqui. Com isto o Senhor Shakyamuni, o
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Tathagata, etc., sentou naquela metade do assento junto com o outro Tathagata, de tal forma que
ambos os Tathagatas eram vistos como meteoros no cu, sentados no trono no meio da grande Stupa
de jias.
E nas mentes daquela quatro classes da assemblia se levantou este pensamento: Estamos longe
de ambos os Tathagatas; portanto que ns tambm, pelo poder do Tathagata, nos levantemos pelos
cus. E o Senhor percebeu em sua mente o que se passava nas mentes daquelas quatro classes da
assemblia, e instantaneamente, atravs do poder mgico, estabeleceu as quatro classes como meteoros
no cu. Ento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, se dirigiu s quatro classes: Quem dentre vocs,
monges, tentar expor este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei neste mundo de Saha?
O termo fatal, o momento (da morte), se aproxima; o Tathagata deseja a extino completa, monges,
depois que tiver confiado a vocs este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei.
1. Aqui vocs vem, monges, o grande Vidente, Chefe extinto, dentro da Stupa de jias, que
agora veio ouvir a lei. Quem no reuniria suas foras por causa da lei?
2. Mesmo estando extinto durante muitos kotis de Aeons, ele ainda assim veio agora ouvir a lei;
por causa da lei ele se move de c para l; muito rara (e muito preciosa) uma tal lei com esta.
3. Este Lder praticou uma promessa quando em existncia prvia; mesmo depois de sua
completa extino ele passeia por este mundo todo nos dez pontos do espao.
4. E todos estes (que aqui vem) so meus corpos mesmos, aos milhares de kotis, como as
areias do Ganges; eles apareceram para que a lei pudesse ser preenchida e para que este Mestre extinto
pudesse ser visto.
5. Depois de ter mostrado para cada qual seu campo particular, bem como tendo criado todos
os discpulos, homens e deuses, para preservarem a verdadeira lei, to longo quanto o reino da lei
durar,
6. Eu limpei pelo poder mgico muitos mundos, destinados como assentos para aqueles Budas,
e transportei todos os seres.
7. Sempre foi meu cuidado mais ansioso como esta linha da lei poderia se manifestar. Assim
vocs vem Budas aqui em nmero imenso se quedando ao p das rvores como uma grande multido
de ltus.
8. Muitos kotis de bases de rvores esto iluminadas pelos Lderes sentados nos tronos que
esto perpetuamente ocupados por eles e iluminados como a escurido se ilumina com o fogo.
9. Uma fragrncia deliciosa se espalha dos Lderes do mundo por todos os quadrantes, (uma
fragrncia) atravs da qual, quando o vento sopra, todos os seres ficam intoxicados.
10. Que aquele aps minha extino que mantenha este Dharmaparyaya rapidamente principie
sua declarao na presena dos senhores do mundo.
11. O Vidente Prabhutaratna que, apesar de estar completamente extinto, est desperto, ouvir
o rugido de leo daquele que tomar tal resoluo.
12. Eu mesmo, no segundo lugar, bem com os muitos Chefes que para aqui se deslocaram aos
kotis, ouviremos esta resoluo dos filhos do Gina, que se esforar para expor esta lei.
13. E ento eu tambm serei para sempre honrado como Prabhutaratna, o Gina no-nascido,
que perpetuamente passeia pelos quadrantes e quadrantes intermedirios para ouvir uma lei como esta.
14. E estes (outros) Senhores do mundo aqui presentes, por quem este solo est to variegado
e esplndido, a eles tambm ser acrescentado uma grande e mltipla honra deste Sutra ser exposto.
15. Aqui neste assento vocs me vem, junto com o Senhor que est ao meu lado, no meio da
Stupa; de forma semelhante muitos outros Senhores do mundo aqui presentes, em muitas centenas de
campos.
16. Vocs, moos de boa famlia, ateno por compaixo a todos os seres, esta a muito difcil
tarefa para a qual o Chefe urge vocs.
17. possvel expor muitos milhares de Sutras, como as areias do Ganges, sem muitas
dificuldades.
18. Se a pessoa pegasse a montanha Sumeru no punho e a jogasse distncia de kotis de
campos, isto no seria muito difcil.
19. Nem seria muito difcil sacudir todo este universo pelo polegar e o jogar a uma distncia de
kotis de campos.
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20. Nem seria aquele, que depois de se quedar no limite do mundo existente, expusesse a lei e
milhares de outros Sutras, no faria algo de to difcil.
21. Mas manter e pregar este Sutra no perodo terrvel que se suceder extino do Chefe do
mundo, isto difcil.
22. Jogar para baixo a totalidade do elemento do ter depois de t-lo comprimido em um
punho, e deix-lo para trs depois de t-lo jogado fora, isto no difcil.
23. Mas copiar um Sutra com este no perodo depois de minha extino, isto o que difcil.
24. Coletar todo o elemento terra no fim da unha da pessoa, jog-lo fora, e ento ir embora
para o mundo de Brahma,
25. No difcil, apesar de requerer uma fora que superaria a fora de todos fazer um trabalho
to difcil.
26. Algo de mais difcil do que isto aquele que nos ltimos dias depois de minha extino
pronunciar este Sutra, nem que seja por um s momento.
27. No ser muito difcil para ele andar no meio da conflagrao do fim do mundo, mesmo
que estivesse carregando com ele um fardo de feno.
28. Mais difcil ser manter este Sutra depois de minha extino e ensin-lo a uma s criatura
que seja.
29. possvel manter as oitenta e quatro mil divises da lei e exp-las, com as instrues e da
maneira com que elas foram apresentadas, a Kotis de seres vivos;
30. Isto no to difcil; nem treinar monges no presente, e confirmar meus discpulos nas
cinco partes do conhecimentos transcendentes.
31. Mas mais difcil manter este Sutra, acreditar nele, aderir a ele, e exp-lo repetidamente.
32. At aquele que confirmar muitos milhares de kotis de Arhats, abenoados com a possesso
das seis faculdades transcendentes (Abhyignas), como as areias do Ganges,
33. No faz algo de to difcil de longe quanto aquele homem excelente que depois de minha
extino mantiver minha sublime lei.
34. Eu preguei em milhares de mundos, a lei, e hoje tambm eu a prego para que o
conhecimento de Buda possa ser obtido.
35. Este Sutra declarado com sendo o principal de todos os Sutras; quem o mantiver em
memria, mantm o corpo do Gina.
36. Falem, moos de boa famlia, enquanto o Tathagata estiver ainda em suas presenas, quem
entre vocs se esforar nos tempos que viro em manter este Sutra.
37. No somente eu ficarei feliz, mas os Senhores do mundo em geral, se algum mantiver por
um momento que seja este Sutra que to difcil de manter.
38. Uma tal pessoa ser para sempre elogiada por todos os Senhores do mundo, afamado como
um heri eminente, e rpido em chegar sabedoria transcendental.
39. Ele ser confiado com a liderana entre os filhos dos Tathagatas, aquele que, depois de ter
chegado ao estgio da humildade, da mente flexvel, mantiver este Sutra.
40. Ele ser o olho do mundo, inclusive dos deuses e dos homens, que falar este Sutra depois
da extino do Chefe dos homens.
41. Ele ser venerado por todos os seres, o homem sbio que nos ltimos tempos pregar este
Sutra nem que for por um s momento.
Com isto o Senhor se dirigiu a toda a companhia de Bodhisatvas e ao mundo, inclusive deuses
e demnios, e disse: Em tempos de outrora, monges, nos tempos passados, eu, sem cansao e sem
repousar, busquei o Sutra do Ltus da Verdadeira Lei, durante Aeons imensos, imensurveis; muitos
Aeons antes que eu fosse um rei, durante muitos milhares de Aeons. Tendo uma vez tomado a forte
resoluo de chegar iluminao suprema e perfeita, minha mente no se desviou de seu objetivo. Eu
me esforcei para preencher as seis Perfeies (paramitas), oferecendo doaes imensas: ouro, dinheiro,
gemas, prolas, lpis-lazli, conchas, pedras, corais, ouro e prata, esmeraldas, Musaragalva, prolas
vermelhas; cidades, povoados, prefeituras, provncias, reinos, capitais reais; esposas, filhos, filhas,
escravos, homens e mulheres; elefantes, cavalos, carros, at o sacrifcio de corpo e vida, de membros e
pedaos, mos, ps, cabea. E nunca o pensamento de auto-complacncia despertou em mim.
Naqueles tempos as vidas dos homens durava muito tempo, e ento por um tempo de muitas centenas
de milhares de anos eu exercia a funo de Rei da Lei por causa do dever, no para o prazer. Depois de
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instalar no governo o prncipe real mais velho, eu sa procurando a melhor lei nos quatro quadrantes, e
havia promulgado com o som do sino a seguinte proclamao: Aquele que me achar a melhor lei ou
me indicar o que til, para tal pessoa eu me tornarei seu assistente. Naquela poca vivia um Vidente;
ele me disse: Nobre rei, existe um Sutra, chamado o Ltus Branco da Verdadeira Lei, que uma
exposio da melhor lei. Se voc consentir em se tornar meu assistente, eu lhe ensino esta lei. E eu,
contente, alegre, exultante e maravilhado com as palavras que ouvi do Vidente, me tornei seu discpulo,
e disse: Eu farei para vs o trabalho de um assistente. E assim tendo concordado em me tornar o
assistente do Vidente, eu fiz o trabalho do assistente, tal como pegar lenha, combustvel, gua, razes,
tubrculos, frutos, etc. Tambm tinha o posto de porteiro. Quando tinha feito este trabalho durante o
dia, noite eu lhe guardava o sono enquanto dormia, e nunca senti fadiga de corpo ou mente. Em tais
ocupaes passei mais de um milnio.
E para uma elucidao mais ampla desta questo o Senhor naquela ocasio pronunciou as
seguintes estrofes:
42. Eu me lembro de eras passadas quando eu era um Dharmika, o Rei da Lei, e exercia o
comando real por causa do dever, no para me aproveitar, no interesse da melhor lei.
43. Eu proclamei em todas as direes o seguinte: Eu me tornarei um assistente daquele que
explicar o Dharma. Naquela poca havia um Sbio de viso ampla, um revelador do Sutra chamado da
Verdadeira Lei.
44. Ele me disse: Se quiseres conhecer o Dharma, torne-se meu assistente; ento eu o explicarei
a voc. Enquanto ouvia estas palavras me alegrei e cuidadosamente fiz o trabalho todo que um
assistente tem que fazer.
45. Nunca senti qualquer cansao mental ou fsico j que havia me tornado um assistente por
causa da verdadeira lei. Eu fiz o melhor que pude por causa da verdadeira realidade, no com a viso de
ganhar honra ou de gozar prazer.
46. Este rei, contudo, esforadamente e sem procurar outras coisas, errou em todas as direes
durante milhares de kotis de Aeons completos sem ser capaz de obter este Sutra chamado Dharma.
Agora monges, qual a opinio de vocs? Que era um outro que naquele momento, naquela
conjuntura era o rei? No, com certeza, no pensem assim. Pois era eu mesmo, que naquele momento,
naquela conjuntura era o rei. Qual ento, suas opinies, monges? Que era um outro que naquele
tempo, naquela conjuntura era o Vidente? No, com certeza no devem ter este ponto de vista. Pois
era Devadatta, ele mesmo, o monge, que naquele tempo, naquela conjuntura era o Vidente. De fato,
monges, Devadatta era meu bom amigo. Com a ajuda de Devadatta eu realizei as seis virtudes perfeitas
(paramitas). Nobre bondade, nobre compaixo, nobre simpatia, nobre indiferena, os trinta e dois
sinais de um grande homem, os oitenta sinais secundrios, a cor dourada, os dez poderes, os quatro
tipos de ausncia de vacilao, os quatro artigos de sociabilidade, as dezoito propriedades incomuns,
poderes mgicos, a habilidade de salvar seres em todas as direes do espao, tudo isto eu tenho
depois de ter vindo de Devadatta. Eu anuncio a vocs, monges, eu declaro a vocs: Este Devadatta, o
monge, dever em uma era vindoura, depois de imensos, inumerveis Aeons, se tornar um Tathagata
chamado Devaraga ( que quer dizer Rei dos deuses), um Arhat, etc., no mundo Devasopana ( que quer
dizer Escadas dos deuses). A durao da vida daquele Tathagata Devaraga, monges, dever ser de vinte
kalpas intermedirios. Ele dever pregar a lei em extenso e seres iguais s areias do rio Ganges devero
atravs dele se liberar de todos os males e realizar o Arhatado. Vrios seres, tambm devero elevar
suas mentes ao Pratyekabudado, enquanto que seres iguais s areias do rio Ganges elevaro suas
mentes iluminao suprema e perfeita e se tornar agraciados com a pacincia impecvel. Alm disto,
monges, depois da completa extino do Tathagata Devaraga, sua verdadeira lei dever durar vinte
kalpas intermedirios. Seu corpo no dever ser visto diviso em diferentes partes (e relquias);
permanecer com uma massa dentro de uma Stupa de sete substncias preciosas, que dever medir
sessenta centenas de yoganas de altura e quarenta yoganas de extenso. Todos, deuses e homens,
devero vener-la com flores, incenso, guirlandas perfumadas, ungentos, ps, roupas, pra-sis,
bandeiras, flmulas, e celebr-la com estrofes e canes. Aqueles que voltearem aquela Stupa da
esquerda para a direita, ou humildemente a saudarem, alguns deles realizaro o Arhatado, outros
atingiro o Pratyekabudado; outros, deuses e homens, em nmeros imensos, elevaro suas mentes para
a iluminao suprema e perfeita, para nunca mais voltarem.
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Em seguida a isto o Senhor novamente se dirigiu assemblia de monges: Quem quer que no
futuro, monges, seja ele um moo ou moa de boa famlia, ouvir este captulo do Sutra do Ltus
Branco da Verdadeira Lei, e o fazendo, ser liberado de dvida, se tornar de mente pura, e crer nele, a
uma tal pessoa as portas do infortnio se fecharo: ele no cair to baixo quanto renascer no inferno,
entre animais, ou no reino de Yama. Quando ele nascer em campos de Buda nos dez pontos do
espao ele dever em cada nascimento repetido ouvir este Sutra mesmo, e quando nascido entre
Deuses ou homens ele atingir uma hierarquia eminente. E naquele campo de Buda onde ele nascer
ele aparecer por metamorfose em um ltus de sete substncias preciosas, rosto a rosto com o
Tathagata.
Naquele momento um Bodhisatva chamado Pragnakuta, depois de ter vindo por debaixo de
um campo de Buda at o Tathagata Prabhutaratna, disse ao Tathagata Prabhutaratna: Senhor,
voltemos ao nosso campo de Buda. Mas o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, disse ao Bodhisatva
Pragnakuta: Espere um pouco, moo de boa famlia, primeiro tenha uma discusso com meu
Bodhisatva Manjusri, o prncipe real, para averiguar algum aspecto da lei. E naquele mesmo momento,
vejam, Manjusri, o prncipe real, levantou-se sentado em um ltus de cem ptalas que era to grande
quanto uma carruagem levada por quatro cavalos, cercado e atendido por muitos Bodhisatvas, do
fundo do mar, do reino do Rei Naga Sagara (que quer dizer Oceano). Levantando-se alto no cu ele foi
atravs do ar at a montanha de Gridhrakuta presena do Senhor. Ali Manjusri, o prncipe real, saiu
de seu ltus, reverentemente saudou os ps do Senhor Shakyamuni e de Prabhutaratna, o Tathagata,
foi at o Bodhisatva Pragnakuta e, depois de fazer as costumeiras perguntas sobre sua sade e bem
estar, sentou-se a alguma distncia. O Bodhisatva Pragnakuta ento se dirigiu a Manjusri, o prncipe
real, a seguinte pergunta: Manjusri, quantos seres voc educou durante sua estadia no mar? Manjusri
respondeu: Muitos, inumerveis, incalculveis seres eu eduquei, to inumerveis que palavras no o
podem expressar, nem pensamento conceber. Espere um pouco, moo de boa famlia, presentemente
voc ver um exemplo. To logo Manjusri, o prncipe real, disse estas palavras e instantaneamente
muitos milhares de ltus se soergueram do fundo do mar e foram at o cu, e naqueles ltus estavam
sentados muitos milhares de Bodhisatvas, que voaram pelo ar at a montanha de Gridhrakuta, onde
eles ficaram, parecendo meteoros. Todos eles haviam sido educados por Manjusri, o prncipe real,
iluminao suprema e perfeita. Os Bodhisatvas dentre eles que haviam anteriormente lutado pelo
grande veculo exaltavam as virtudes do grande veculo e as seis virtudes perfeitas (Paramitas). Tais que
haviam sido discpulos exaltavam o veculo dos discpulos. Mas a todos reconheceram o vazio de todos
as coisas e leis, bem como as virtudes do grande veculo. Manjusri, o prncipe real, disse ao Bodhisatva
Pragnakuta: Moo de boa famlia, enquanto que eu me quedava no fundo do grande oceano eu eduquei
por todos os meios aos seres, e aqui tens o resultado. Com isto o Bodhisatva Pragnakuta perguntou a
Manjusri, o prncipe real, recitando as seguintes estrofes:
47. abenoado, que pela sua sabedoria chamado de Sbio, por qual poder voc educou
todos estes seres inumerveis? Responda-me, voc, deus entre homens.
48. Que lei voc pregou, o que Sutra, ao mostrar o caminho da iluminao, de tal forma que
aqueles com voc agora conceberam a idia da iluminao? Que, uma vez tendo ganho um lugar
seguro, se estabeleceram decisivamente na oniscincia?
Manjusri respondeu: No fundo do oceano eu expus o Ltus Branco da Verdadeira Lei e
nenhum outro Sutra. Pragnakuta disse: Aquele Sutra profundo, sutil, difcil de compreender; nenhum
outro Sutra pode se igualar a este. Existe alguma criatura capaz de compreender esta jia de Sutra ou
de chegar iluminao suprema e perfeita? Manjusri replicou: Existe, moo de boa famlia, a filha de
Sagara, o Rei Naga, de oito anos de idade, muito inteligente, de faculdades aguadas, agraciada com
prudncia em atos corporais, de discurso e mentais, que apreendeu e manteve todos os ensinamentos,
em substncia e em forma, dos Tathagatas, que adquiriu em um momento mil meditaes e provas da
essncia de todas as leis. Ela no se desvia da idia da iluminao, tem grandes aspiraes, aplica a
outros seres a mesma medida que a si mesma; ela est apta a mostrar todas as virtudes e nunca
deficiente nelas. Com um leve sorriso no rosto e na florescncia de uma aparncia extremamente bela
ela fala palavras de bondade e compaixo. Ela est apta a chegar iluminao suprema e perfeita. O
Bodhisatva Pragnakuta disse: Eu percebi como o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, quando lutava pela
iluminao, no estado de Bodhisatva, fazia inumerveis bons trabalhos, e durante muitos Aeons nunca
afrouxou em sua rdua tarefa. Em todo o universo no existe um s lugar to pequeno quanto uma
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semente de mostarda onde ele no tenha renunciado a seu corpo por todos os seres. Depois disto ele
chegou iluminao. Quem ento creria que ela teria sido capaz de chegar ao conhecimento perfeito e
supremo em um momento?
Naquele momento mesmo apareceu a filha de Sagara, o Rei Naga, diante de si. Depois de
reverentemente saudar os ps do Senhor ela se quedou a alguma distncia e pronunciou naquela
ocasio as seguintes estrofes:
49. Sem manchas, brilhante, e de luz insondvel aquele corpo etreo, adornado com os trinta
e dois sinais caractersticos, permeando o espao em todas as direes.
50. Ele est possudo dos sinais secundrios, e elogiado por todos os seres, e acessvel a todos,
como uma praa do mercado.
51. Eu obtive a iluminao de acordo com o meu desejo; o Tathagata pode testemunhar quanto
a isto; Eu revelarei a lei extensivamente que libera do sofrimento.
Ento o venervel Sariputra disse filha de Sagara, o Rei Naga: Voc concebeu a idia da
iluminao, moa de boa famlia, sem retrogradar, e agraciada com imensa sabedoria, mas a
iluminao suprema e perfeita no ganha to facilmente. Pode acontecer, irm, que uma mulher
demonstre energia inquebrantvel, faa bons trabalhos por muitos milhares de Aeons, e realize as seis
virtudes perfeitas (Paramitas), mas no existe ainda exemplo dela ter chegado ao Budado, e isto porque
uma mulher no pode ocupar as cinco hierarquias, que so, 1. O estado de Brahma; 2. O estado de
Indra; 3 O estado de um guardio chefe dos quatro quadrantes; 4. O estado de um Kakravartin; 5. O
estado de um Bodhisatva incapaz de retrogradar.
Agora a filha de Sagara, o Rei Naga, tinha naquele momento uma jia que em valor superava o
valor de todo o universo. Esta jia, a filha de Sagara, o Rei Naga, presenteou ao Senhor, e o Senhor
graciosamente a aceitou. Ento a filha de Sagara, o Rei Naga, disse ao Bodhisatva Pragnakuta e ao
monge snior Sariputra: O Senhor aceitou prontamente a jia com a qual eu o presenteei ou no? O
monge snior respondeu: To logo ela foi presenteada por voc, to prontamente tambm o Senhor a
aceitou. A filha de Sagara, o Rei Naga replicou: Se eu estivesse agraciada com poder mgico, irmo
Sariputra, eu deveria ter chegado mais cedo iluminao suprema e perfeita, e no haveria ningum
que recebesse esta jia.
Naquele instante, ante as vistas do mundo todo e do monge snior Sariputra, o sexo feminino
da filha de Sagara, o Rei Naga, desapareceu; o sexo masculino apareceu e ela se manifestou como um
Bodhisatva, que imediatamente foi para o Sul para sentar ao p de uma rvore feita das sete substncias
preciosas, no mundo Vimala (quer dizer, sem manchas), onde ele se mostrou iluminado e pregando a
lei, enquanto que enchendo todas as direes do espao com a radincia dos trinta e dois sinais
caractersticos e todas os sinais secundrios. Todos os seres no mundo de Saha observaram aquele
Senhor enquanto ele recebia homenagem de todos, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios,
Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres no humanos, e estava engajado em pregar a
lei. E os seres que ouviram a pregao daquele Tathagata se tornaram incapazes de retrogradarem na
iluminao suprema e perfeita. E aquele mundo Vimala e este mundo de Saha sacudiram de seis
maneiras diferentes. Trs mil seres vivos do crculo da congregao do Senhor Shakyamuni ganharam a
aquiescncia na lei eterna, enquanto que trezentos mil seres ganharam a predio de seus futuros
destinos iluminao perfeita e suprema.
Ento o Bodhisatva Pragnakuta e o monge snior Sariputra ficaram mudos e nada tiveram a
dizer.
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Saddharma-Pundarika / Esforo / Captulo 12
CAPTULO 12
ESFORO
aquele ponto em diante o Bodhisatva Bhaishagyaraga e o Bodhisatva Mahapratibhana, com um

contingente de vinte centenas de milhares de Bodhisatvas, disse diretamente para o Senhor o
seguinte: Que o Senhor esteja livre de apreenses a esse respeito; exporemos aps a extino do
Tathagata esse Paryaya a (todos) os seres, apesar de estarmos cientes, Senhor, que naquele
perodo haver seres malignos, tendo poucas razes de bondade, presunosos, amantes do lucro
e do status, enraizados na falta de pureza, difceis de dominar, sem boa vontade e cheios de astcia.
Contudo, Senhor naquele perodo leremos , manteremos, pregaremos, copiaremos, honraremos,
respeitaremos, veneraremos, reverenciaremos este Sutra; como o sacrifcio de corpo e vida, Senhor,
divulgaremos esse Sutra. Que o Senhor fique tranqilo.
Com isso quinhentos monges da assemblia, tanto aqueles que ainda se encontravam em
treinamento como os que no se encontravam, disseram ao Senhor: ns tambm, Senhor, nos
esforaremos para divulgar esse Dharmaparyaya, mesmo que seja em outros mundos. Ento todos os
discpulos do Senhor, tanto aqueles que se encontravam ainda em treinamento quanto aqueles que no
mais estavam, que haviam recebido do Senhor a predio de suas (futuras) iluminaes supremas,
todos os oito mil monges levantaram suas mos postas para o Senhor e disseram: Que o Senhor fique
tranqilo. Ns tambm divulgaremos esse Dharmaparyaya, depois da completa extino do Senhor,
nos ltimos dias, no ltimo perodo, apesar de em outros mundos. Pois que nesse mundo de Saha,
Senhor, os seres so presunosos, possuindo poucas razes de bondade, sempre viciosas em suas
opinies, maus e naturalmente perversos.
Ento a nobre senhora Gautami, a irm da me do Senhor, junto com seis mil monjas, algumas
estado em treinamento e algumas no, ergueram-se de seus assentos, ergueram suas mos postas ao
Senhor e se quedaram fitando-o. Ento o Senhor se dirigiu nobre senhora Gautami: Por que te
quedas to deprimida, tia do Tathagata? (Ela replicou): eu no fui mencionada pelo Tathagata, nem
recebi dele uma predio do meu destino iluminao suprema e perfeita. (Ele disse): Mas, Gautami,
recebeste uma predio com a predio que incluiu toda a assemblia. De verdade, Gautami, daqui em
diante, face s trinta e oito centenas de milhares de mirades de kotis de Budas, sers um Bodhisatva e
pregadora da lei. Essas seis mil monjas tambm, parcialmente aperfeioadas na disciplina e
parcialmente no, devero junto com os outros se tornarem Bodhisatvas e pregadoras da lei ante todos
os Tathagatas. Mais tarde, quando completares o curso do Bodhisatva, te tornars, com o nome de
Sarvasasttvapriyadarsana (i.e. linda de se contemplar por todos os seres), um Tathagata, um Arhat, etc.,
agraciada com cincia e conduta, etc., etc. E aquele Tathagata Sarvasattvapriyadarsana, Gautami,
dar uma predio em sucesso regular aqueles seis mil Bodhisatvas quanto aos seus destinos
Ento a monja Yasodhara, a me de Rahula, pensou assim: Senhor, no mencionastes meu
nome. E o Senhor compreendendo em sua prpria mente o que se passava na mente da monja
Yasodhara lhe afirmou: Eu vos anuncio, Yasodhara, eu vos digo: Voc tambm dever ante a dez mil
kotis de Budas tornar-se um Bodhisatva pregadora da lei, e depois de regularmente completar o curso
do Bodhisatva se tornar um Tathagata, chamado Rasmisatasahasraparipurnadhvaga, um Arhat, etc.,
agraciado com cincia e conduta etc., no mundo Bhadra; e a durao da vida daquele Senhor
Rasmisatasahasraparipurnadhvaga dever ser ilimitada.
Quando a nobre senhora Gautami, a monja, com o seu squito de seis mil monjas, e Yasodhara,
a monja, com o seu squito de quatro mil monjas, ouviram do Senhor os seus futuros destinos
iluminao suprema e perfeita, elas pronunciaram, em espanto e admirao, essa estncia:
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1. Senhor, sois o mestre, sois o lder; sois o mestre do mundo, inclusive dos deuses; sois
aquele que d conforto, que sois venerado por homens e deuses. Agora, de verdade nos sentimos
contentes.
Depois de pronunciarem essa estncia as monjas disseram ao Senhor: Ns tambm, Senhor,
nos esforaremos para divulgar esse Dharmaparyaya nos ltimos dias, apesar de em outros mundos.
Dali em diante o Senhor fitou as oitenta centenas de milhares de Bodhisatvas que estavam
dotados de poderes mgicos e capazes de mover adiante a roda que nunca roda para trs. To logo
foram aqueles Bodhisatvas observados pelo Senhor, levantaram-se de seus assentos, ergueram as mos
postas ao Senhor e refletiram assim: O Senhor nos convida a tornar conhecido o Dharmaparyaya.
Atiados por esse pensamento eles se perguntaram uns aos outros: O que faremos, moos de boa
famlia, para que esse Dharmaparyaya possa no futuro ser conhecido como o Senhor nos aconselha a
fazer? Ento aqueles moos de boa famlia, em conseqncia de suas reverncias pelo Senhor e suas
prprias promessas sinceras em seus cursos prvios, levantaram um rugido de leo ante o Senhor: Ns,
Senhor, iremos no futuro, depois da extino completa do Senhor, todas as direes para que os
seres possam escrever, manter, meditar, divulgar esse Dharmaparyaya, em virtude de nenhum outro
poder alm do Senhor. E o Senhor, ficando em um outro mundo, nos proteger, defender e
guardar.
Ento os Bodhisatvas unanimemente, em coro, dirigiram-se ao Senhor com as seguintes
estncias:
2. Esteja tranqilo Senhor, depois de sua extino completa, no horrvel ltimo perodo do
mundo, ns proclamaremos esse sublime Sutra.
3. Ns sofreremos, pacientemente agentaremos, Senhor, as injrias, ameaas, golpes e
ameaas armadas nas mos de todos seres humanos.
4. E aquela horrvel ltima poca ser maligna, tortuosa, m, bronca, presunosa, imaginando ter
chegado ao limite quando ele esto longe.
5. Queremos apenas habitar no deserto e usar um manto remendado; levamos a vida na maior
frugalidade, assim diro aos ignorantes.
6. E pessoas ambiciosas, ligadas aos prazeres, pregaro a lei aos leigos e sero honrados com se
possussem as seis qualidades transcendentes.
7. Homens de mentes cruis e ms, preocupados apenas com cuidados caseiros, entraro no
nosso retiro na floresta e se tornaro nossos caluniadores.
8. Os Tirthikas, que desejam status e lucro, nos acusaro dessas coisas, e coisa vergonhosa!
pregaro suas prprias fices.
9. Impulsionados pela cobia por status e lucro, eles comporo Sutras de suas prprias invenes
e a, no meio da assemblia, nos acusaro de plgio.
10. A reis, prncipes, para a nobreza, bom como para Brahmanes e pessoas comuns, e a monges
de outras seitas,
11. Eles falaro mal de ns e pregaro a doutrina de Tirtha. Agentaremos isso tudo por
reverncia aos grandes videntes.
12. E aqueles tolos que no nos daro ouvidos, se tornaro (mais cedo ou mais tarde)
iluminados, e por isso tudo, agentaremos at o fim.
!3. Naquele perodo horrendo, terrvel de temvel revoluo geral iro muitos monges
demonacos surgir como nossos caluniadores.
14. Por respeito ao Chefe do mundo ns os agentaremos, conquanto difcil isso venha a ser;
cingidos com a couraa do autocontrole proclamarei eu esse Sutra.
15. Eu no ligo para meu corpo ou vida, Senhor, mas como preservados da sua confiana, nos
preocuparemos em atingir a iluminao.
16. O Senhor mesmo sabe que no ltimo perodo (haver) maus monges que no compreendem
o discurso mistrios.
17. Teremos que aturar olhares crticos, a desaprovao ferina, expulses de mosteiros, muitos e
mltiplos abusos.
18. Contudo cientes do comando do Senhor do mundo, proclamaremos indmitos esse Sutra no
meio da congregao.
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19. Visitaremos cidades e aldeias por toda parte e transmitiremos queles que forem capazes de
ouvir, tua confiana depositada, Senhor.
20. Chefe do mundo, ns apresentaremos sua mensagem; fique vontade portanto, tranqilo
e calmo, grande Vidente.
21. Luz do mundo, conheceis a disposio de todos que aqui vm de todas as direes, (e sabes
que) dizemos a verdade.
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Saddharma-Pundarika / Vida Pacfica / Captulo 13
CAPTULO 13
VIDA PACFICA
anjusri, o prncipe real, disse ao Senhor: difcil, Senhor, muito difcil o que esses Bodhisatvas
Mahasatvas tentaro por reverncia ao Senhor. Como iro esses Bodhisatvas Mahasatvas
promulgar esse Dharmaparyaya no fim do tempo, no ltimo perodo? E o Senhor respondeu a
Manjusri, o prncipe real: Um Bodhisatva Mahasatva deve ser firme em quatro coisas. Quais so
essas? O Bodhisatva Mahasatva, Manjusri, deve ser firme em sua conduta e esfera prpria, se
deseja ensinar esse Dharmaparyaya. E como, Manjusri, um Bodhisatva Mahasatva firme em sua
conduta e esfera prpria? Quando o Bodhisatva Mahasatva, Manjusri, paciente, humilde, atingiu o
estgio da humildade; quando no precipitado, nem invejoso; quando, alm disso, Manjusri, ele no
se apega lei alguma, absolutamente, e v as caractersticas verdadeiras das leis (ou das coisas); quando
se contm de investigar e discutir essas leis, Manjusri; essa chamada a conduta de um Bodhisatva
Mahasatva. E qual a esfera prpria de um Bodhisatva Mahasatva, Manjusri? Quando o Bodhisatva
Mahasatva, Manjusri, no serve, nem corteja, nem se dobra ante reis; quando no serve, nem corteja,
nem se dobra ante prncipes; quando no se lhes aproxima; quando no serve, nem corteja, nem se
dobra ante pessoas de demais seitas, Karakas, Parivragakas, Agivakas, Nirgranthas, nem a pessoas
apaixonadas por literatura; quando no serve, nem corteja, nem se dobra ante adeptos de magias
mundanas e devotos de filosofias mundanas, nem mantm qualquer intercmbio com eles; quando no
vai visitar Kandalas, impostores, vendedores de porco, criadores de galinha, caadores de veados,
aougueiros, atores e danarinos, lutadores, nem freqenta lugares onde outros se agrupam para passar
tempo e para esporte; quando no mantm intercurso com eles, a menos que de tempos em tempos
para pregar a lei quando eles acodem a ele, e isso livremente; quando no serve, nem corteja, nem se
dobra ante monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres, que so adeptos do veculo dos
discpulos, nem mantm intercmbio com essas pessoas; quando no entra em contato com eles
passeando, ou no mosteiro, a menos que de tempos em tempos para lhes pregar a lei quando vm a
ele, e mesmo isso livremente. Essa, Manjusri, a esfera prpria de um Bodhisatva Mahasatva.
Novamente, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva no aproveita oportunidade alguma favorvel
para pregar a lei a mulheres aqui e ali, nem est desejoso de ver, freqentemente, mulheres; nem ele
pensa ser adequado visitar famlias e a fazer cerco a uma menina, virgem, ou jovem esposa, nem as
cumprimenta muito calorosamente em retorno. No prega a lei a um hermafrodita, no mantm
intercmbio com uma tal pessoa, nem cumprimenta muito calorosamente de retorno. No entra em
uma casa sozinho para receber esmolas, a menos que tenha o Tathagata em seu pensamento. E quando
acontece pregar a lei a mulheres, ele no o faz por apego lei, muito menos por apego passional a uma
mulher. Quando est pregando, no mostra seus dentes, muito menos uma emoo rpida em sua
fisionomia. Ele no se dirige a nenhum novio, homem ou mulher, a nenhum monja, nenhum monge,
nenhum rapaz, nenhuma rapariga, nem fica conversando com eles; no mostra muita pressa em
responder s suas indagaes, nem se preocupa em responder muito freqentemente. Essa, Manjusri,
chamada a primeira esfera adequada de um Bodhisatva Mahasatva.
Alm disso, Manjusri, um Bodhisatva Mahasatva v a todas as leis (e coisas) como vazias; ele as
v devidamente estabelecidas, permanecendo inalteradas, como so na realidade, no passveis de
serem perturbadas, no se movendo para trs, imutveis, existindo no sentido mais elevado da palavra
(ou no sentido absoluto), tendo a natureza do espao, fugindo a explicao e expresso por meio do
discurso comum, no nascidas, compostas e simples, agregadas e isoladas, no podendo ser expressas
por palavras, estabelecidas independentemente, manifestando-se devido a uma perverso da percepo.
Dessa forma ento, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva v a todas as leis, e se mantiver esse curso, ele
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permanece em sua esfera prpria. Essa, Manjusri a segunda esfera prpria de um Bodhisatva
Mahasatva.
E para expor essa questo em maiores detalhes, o Senhor pronunciou as seguintes estncias:
1. O Bodhisatva que, indmito e inabalvel, desejar apresentar esse Sutra no perodo terrvel que
se seguir,
2. Deve manter-se em seu curso (de dever) e na sua esfera prpria; deve ser retirado e puro,
constantemente evitando intercurso com reis e prncipes.
3. Nem deve ele manter intercmbio com os serventes do rei, nem com Kandalas, impostores,
Tirthikas em geral.
4. No deve cortejar pessoas presunosas, mas ensinar queles que no apreciam a religio. Deve
tambm evitar monges que sigam preceitos do Arhat, e pessoas imorais.
5. Deve ser constante em evitar uma monja que goste de conversa e de frivolidade; deve tambm
evitar leigas e devotas mulheres de vida notoriamente imprpria.
6. Deve evitar qualquer intercmbio com tais devotas leigas mulheres que procuram suas
felicidades mais elevadas nesse mundo transiente. Essa chamada a conduta adequada de um
Bodhisatva.
7. Mas se algum chegar a lhe indagar sobre a lei para a iluminao suprema, ele deve, a qualquer
momento, falar livremente, sempre firme e destemido.
8. No manter intercmbio com mulheres e com hermafroditas; deve tambm evitar jovens
esposas e meninas nas famlias.
9. Nem deve nunca se dirigir a elas para lhes indagar sobre suas sades. Deve tambm evitar
contato com vendedores de carneiro e de gado.
10. Com quaisquer pessoas que mantiverem animais de vrios tipos para lucrar com eles, e com
tais que vendam carne, ele deve evitar ter intercmbio.
11. Deve evitar sociedade com atores, devassos, msicos, lutadores de artes marciais e outras
pessoas desse quilate.
12. No deve freqentar prostitutas, nem a outras pessoas sensuais; deve evitar qualquer
intercmbio civil com eles.
13. E quando o sbio tem de pregar a uma mulher, no deve entrar em um apartamento a ss
com ela, nem ficar para tagarelar.
14. Quando tem de freqentemente entrar em uma aldeia a cata de comida, deve ter um outro
monge consigo, ou constantemente pensar no Buda.
15. Aqui eu demonstrei a primeira esfera da conduta adequada. Sbios so aqueles que, mantendo
esse Sutra em mente, agem de acordo com ele.
16. E quando no se observa nenhum lei, absolutamente, baixa, superior, ou mdia, composta ou
no composta, real ou irreal;
1`7. Quando o sbio no fala, Isso uma mulher, nem diz, Isso um homem; quando, ao
procurar, ele no encontra nenhuma lei (ou coisas), porque desde o comeo nunca existiram;
18. Isso chamado a observncia dos Bodhisatvas em geral. Agora ouam-me quando digo o
que deveria ser suas esferas prprias.
19. Todas as leis (ou coisas) foram declaradas com sendo no-existentes, no aparecendo, no
produzidas, vazias, imveis, eternas; essa chamada a esfera prpria dos sbios.
20. Foram divididas em existentes e no-existentes, reais e irreais, por aqueles com noes
errneas; outras leis tambm, de permanncia, de ser produzido, de nascimento de algo j produzido,
so erroneamente colocadas.
21. Que (o Bodhisatva) seja de mente concentrada, atento, sempre firme como o pico do Monte
Sumeru e, em tal estado (mental) veja todas as leis (e coisas) como tendo a natureza do espao.
22. Permanentemente igual ao espao, sem essncia, inamovvel, sem substancialidade. Estas so,
verdadeiramente, as leis, todas e para sempre. Essa chamada a esfera prpria dos sbios.
23. O monge, observando essa regra de conduta dada por mim, pode, depois de minha extino,
divulgar esse Sutra no mundo e no sentir ansiedade.
24. Que o sbio, primeiramente, durante algum tempo, treine seus pensamentos, exera a
meditao com absoro completa e, corretamente, realize tudo que requerido para atingir a
percepo espiritual, e ento, aps levantar-se (de sua meditao profunda), fale com mente imvel.
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25. Os reis desse mundo e o prncipes, que ouvem a lei, o protegem. Outros tambm, tanto
leigos (ou cidados) e Brmanes, sero achados juntos em sua congregao.
Alm disso, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva que, aps a extino completa do Tathagata no
fim dos tempos, no ltimo perodo, os ltimos quinhentos anos, quando a verdadeira lei estar em
estado de decadncia, for expor esse Dharmaparyaya, ele dever estar em um estado (mental) tranqilo
e em seguida pregar a lei, quer ele a saiba de cor ou a tenha aprendido de um livro. Em seu sermo ele
no zombar dos demais, nem culpar outros monges pregadores, nem contar escndalos, nem
divulgar escndalos. Ele no mencionar por nome demais monges, aderentes ao veculo de
discpulos, para divulgar escndalo. Ele nem acalentar sequer sentimentos hostis em relao a eles,
porque se encontra em um estado pacificado. Todos que vm, um aps o outro, para ouvir o sermo,
ele recebe com benevolncia, e prega a lei a eles sem amarguras. Ele se contm de ser guiado para uma
disputa acalorada; mas, se questionado por algo ele no responde da maneira (daqueles que seguem) o
veculo de discpulos; ao contrrio, ele responde com se aquele tivesse atingido o conhecimento de
Buda.
26. O homem sbio est sempre vontade e, naquele estado, prega ele a lei, sentado em um
plpito elevado, que lhe foi preparado, em um lugar limpo e bonito.
27. Ele enverga um manto vermelho limpo, bom, tingido de boas cores, e uma vestimenta preta
de l, e uma longa roupa de baixo;
28. Tendo devidamente lavado seus ps e passado em sua cabea e rosto leos suaves, ele
ascende ao plpito que est equipado com um banco para o p e coberto de pedaos de finos panos
de vrios tipos e, em seguida, senta-se.
29. Quando ele assim est sentado no plpito do pregador a que todos se ajuntaram ao redor de
si, e esto atentos, ele procede para dar sutis discursos, agradveis pela variedade, ante a monges e
monjas.
30. Ante a devotos leigos, homens de mulheres, reis e prncipes. O sbio sempre (toma cuidado)
de dar um sermo, diversificado em seus contedos e doce, livre de animosidade.
31. Se ocasionalmente indagado algo, mesmo depois de ter comeado, explicar a questo
novamente em ordem regular, e explicar de tal forma que os seus ouvintes ganhem a iluminao.
32. O sbio infatigvel; nem mesmo o pensamento de fadiga nele aparece; no conhece a
indiferena, e dessa forma mostra assemblia a fora da caridade.
33. Dia e noite o sbio prega a lei sublime com mirades de kotis de ilustraes; ele edifica e
satisfaz a sua audincia sem nunca pedir nada.
34. Comida slida, comida macia, alimentao e bebida, roupa, camas, mantos, medicamentos
para os doentes, tudo isso no entra em seus pensamentos, nem quer ele nada da congregao.
35. Ao contrario, o sbio est sempre pensando: Como poderamos eu e esses outros nos tornar
Budas? Eu pregarei essa verdadeira lei, da qual depende a felicidade de todos os seres, para o benefcio
do mundo.
36. O monge que, depois de minha extino, pregar dessa forma, sem inveja, no se depara com
dificuldades, impedimentos, tristeza ou desnimo.
37. Ningum ser capaz de o assustar, bater ou culpar; nunca ser expulso, porque est firme na
fora do autocontrole.
38. O sbio que pacfico, disposto, como acabo de dizer, possui centenas de kotis de vantagens,
tantas que no seria possvel enumer-las mesmo em centenas de Aeons.
Novamente, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva que viver depois da extino do Tathagata no
fim dos tempos, quando a verdadeira lei estiver declnio, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver esse
Sutra no ser invejoso, nem falso, nem fraudulento; ele no falar mal de outros discpulos do veculo
dos Bodhisatvas, nem os difamar ou humilhar. Ele no apresenta os defeitos dos outros monges,
monjas, leigos devotos, homens e mulheres, nem dos adeptos do veculo dos discpulos, nem daqueles
do veculo dos Pratyekabudas. Ele no diz: vocs, moos de boa famlia, vocs esto longe da
iluminao suprema e perfeita; vocs esto dando provas de no terem a ela chegado; vocs so por
demais caprichosos em seus fazeres e no so capazes de adquirir o verdadeiro conhecimento. Ele no
mostra dessa forma os defeitos de nenhum discpulo do veculo dos Bodhisatvas. Nem mostra prazer
em disputas sobre a lei, ou se envolve em disputas sobre a lei, e nunca abandona a fora da caridade
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para com todos os seres. Com respeito a todos os Tathagatas ele sente com se fossem seus pais, e em
respeito a todos os Bodhisatvas como se fossem seus mestres. E quanto aos Bodhisatvas Mahasatvas
em todas as direes do espao, ele assduo em prestar-lhes homenagem pela boa vontade e respeito.
Quando ele prega a lei, ele prega, nem mais nem menos que a lei, sem qualquer predileo especial por
(qualquer parte da) lei, e ele no mostra mais amor a um do que outro, mesmo por amor lei.
Tal, Manjusri, a terceira qualidade com a qual o Bodhisatva Mahasatva estar agraciado, aquele
que expor esse Dharmaparyaya aps a extino do Tathagata no fim dos tempos, quando a verdadeira
lei estiver em decadncia; que viver vontade e no estar aborrecido com a exposio desse
Dharmaparyaya. E no snodo ele ter aliados, e ele achar ouvintes para seus sermes, que ouviro esse
Dharmaparyaya, acreditaro, aceitaro, mantero, lero, penetraro e o escrevero, causaro a ser
escrito e que, depois que tiver sido escrito e um volume feito dele, o honraro respeitaro, estimaro e
veneraro.
Isso disse o Senhor, e por conseguinte ele , o Sugata, o Mestre, acrescentou o seguinte:
39. O sbio, o pregador, que deseja expor este Sutra deve, absolutamente, renunciar falsidade,
orgulho, calnia e inveja.
40. No deve nunca falar uma palavra vergonhosa com ningum; nem, caso se encontre em uma
disputa sobre crena religiosa; nunca dizer queles que esto errados, que no obtero o conhecimento
supremo.
41. Ele sempre sincero, sereno contido; (como) um (verdadeiro) filho do Sugata, ele
repetidamente, pregar a lei sem qualquer sentimento de impedimento.
42. Os Bodhisatvas em todas as direes do espao, que por compaixo aos seres esto se
movimentando no meu mundo, so meus mestres; (assim pensando) o sbio os respeita como seus
mestres.
43. Venerando a memria dos Budas, os supremos entre os homens, ele sempre sentir por eles
como se fossem seus pais e, abandonando toda idia do orgulho, escapar dos obstculos.
44. O sbio que ouvir essa lei, deve ser constante em observ-la. Se sinceramente buscar por uma
vida pacfica, kotis de seres certamente o protegero.
Alm disso, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva, vivendo no tempo da destruio da verdadeira
lei, depois da extino do Tathagata, que desejoso de manter esse Dharmaparyaya, deve viver to
longe quanto possvel de leigos e monges e levar uma vida de caridade. Deve sentir afeio por todos
os seres que esto lutando por obter a iluminao e portanto refletir assim: por certo, eles esto muito
pervertidos em mente, aqueles seres que no ouvem, nem percebem, nem compreendem a habilidade
e o mistrio do Tathagata, que no perguntam por ele, nem acreditam nele, nem sequer se inclinam a
crer nele. Claro que esses seres no penetram, nem compreendem esse Dharmaparyaya. Contudo irei
eu, que alcancei esse conhecimento supremo e perfeito, poderosamente inclinar isto s mentes de
todos, qualquer que seja a posio que ocupem, e fazer com que aceitem, compreendam, e cheguem
maturidade completa.
Possuindo tambm esta quarta qualidade, Manjusri, Um Bodhisatva Mahasatva, que expe a lei
depois da extino do Tathagata, ser no-molestado, honrado, respeitado, estimado, venerado por
monges, monjas, e devotos leigos, homens e mulheres, por reis, prncipes, ministros, funcionrios do
rei, por cidados e pessoas do campo, por Brmanes e leigos; os deuses do cu iro, cheios de f,
seguir a sua pista para ouvir a lei, e os anjos seguiro a sua pista para o proteger; quer ele esteja em uma
cidade ou em um mosteiro, eles se lhe aproximaro dia e noite para colocar perguntas sobre a lei, e
ficaro satisfeitos, encantados com sua explicao. Pois esse Dharmaparyaya, Manjusri, foi abenoado
por todos os Budas. Com o Tathagata do passado, presente e futuro, Manjusri, este Dharmaparyaya
est para sempre abenoado. Precioso em todos os mundos, Manjusri, o som, o rumor ou o
mencionar desse Dharmaparyaya.
o caso, Manjusri, semelhante ao de um rei, um regente de exrcitos, que pela fora conquistou
seu prprio reino, em conseqncia do que outros reis, seus inimigos, fazem guerra contra ele. Aquele
regente de exrcitos tem soldados de vrios tipos para com inimigos variados lutar. Quando o rei v
aqueles soldados lutando, ele fica impressionado com o seu cavalheirismo, encantado e, em sua
admirao, faz a seus soldados vrias doaes tais como, cidades e terrenos da cidade, aldeias e
terrenos da aldeia; roupas e ornamentos de cabea; ornamentos de mo, colares, fios de ouro, brincos,
fileiras de prola, barras de ouro, ouro, gemas, prolas, lpis-lazli, conchas, pedras, corais; ele d, alm
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disso, elefantes, cavalos, carros, soldados de infantaria, escravos homens e mulheres, veculos e liteiras.
Mas a nenhum ele faz presente sua jia de coroa, porque aquela jia fica bem apenas na cabea de um
rei. Se o rei desse aquela jia da coroa, ento todo aquele exrcito real, consistindo de quatro divises,
ficaria atnito e confuso. Da mesma forma, Manjusri, o Tathagata, o Arhat, etc., exerce o reinado da
justia (e da lei) no mundo triplo que ele conquistou pelo poder de seu brao e poder de sua virtude.
Seu mundo triplo assediado por Mara, o Maligno. Ento os Aryas, os soldados do Tathagata, lutam
com Mara. Depois, Manjusri, o rei da lei, o senhor da lei, expe aos Aryas, seus soldados, que ele v
lutando, centenas de milhares de Sutras para encorajar as quatro classes. Ele lhes d a cidade do
Nirvana, a grande cidade da lei; ele os atrai com aquela cidade do Nirvana mas ele no os ensina um tal
Dharmaparyaya como esse. Assim, como naquele caso, Manjusri, aquele rei, regente de exrcitos,
impressionado com o grande valor de seus soldados em batalha lhes d toda sua propriedade, por fim
mesmo a sua jia de coroa, e assim como aquela jia de coroa foi mantida pelo rei em sua cabea at o
fim, assim, Manjusri, o Tathagata, o Arhat, etc., que como o grande rei da lei no mundo triplo exerce a
sua autoridade com justia, quando v discpulos e Bodhisatvas lutando contra o Mara das imaginaes
ou o Mara das inclinaes tortuosas, e quando elevados pela luta eles destruram a afeio, o dio, e a
fatuidade, superaram o mundo triplo e conquistaram todos os Maras, fica satisfeito e, em sua satisfao
ele expe queles nobres soldados (arya) esse Dharmaparyaya, que encontra oposio no mundo
inteiro, a descrena de todo o mundo, um Dharmaparyaya nunca dantes pregado, nunca dantes
explicado. E o Tathagata confere a todos os discpulos a nobre jia da coroa, aquela muito exaltada jia
da coroa que traz conscincia a todos. Pois esses, Manjusri, o ensinamento supremo dos Tathagatas;
esse o ltimo Dharmaparyaya dos Tathagatas; esse o discurso mais profundo da lei, um
Dharmaparyaya encontrando oposio por toda parte no mundo. Da mesma forma, Manjusri, como
aquele rei da justia e regente dos exrcitos removeu a jia da coroa que havia mantido por tanto
tempo e deu por fim aos soldados, assim Manjusri, o Tathagata agora revela esse mistrio longamente
mantido da lei excedendo a todos os demais, (mistrios) que deve ser sabido pelos Tathagatas.
E para elucidar esta questo mais detalhadamente, o Senhor naquela ocasio pronunciou as
seguintes estncias.
45. Sempre demonstrando a fora da caridade, sempre cheios de compaixo por todos os seres,
expondo essa lei, os Sugatas aprovaram esse exaltado Sutra.
46. Os leigos, como tambm monges mendicantes e os Bodhisatvas que vivero no fim dos
tempos devem todos mostrar a fora da caridade, a menos que aqueles que ouam a lei acabem
rejeitando-a.
47. Mas eu, quando tiver atingido a iluminao e estiver estabelecido no estado de Tathagata,
iniciarei (os outros), e depois de t-los iniciado, pregarei por toda parte essa superior iluminao.
48. (o caso) como aquele de um rei, regente de exrcitos, que d a seus soldados vrias coisas,
ouro, elefantes, cavalos, carros, soldados de infantaria; ele d tambm cidades e aldeias, como sinal de
seu contentamento.
49. Em sua satisfao ele d alguns ornamentos de mo, prata e fios de ouro; prolas, gemas,
conchas, pedras, coral; ele d tambm escravos de variados tipos.
50. Mas quando fica totalmente admirado com a ousadia incomparvel de um dentre os
soldados, diz ele: Fizeste isso admiravelmente; tirando de sua coroa, lhe faz presente a jia.
51. De forma semelhante, eu, o Buda, o rei da lei, que tenho a fora da pacincia e m amplo
tesouro de sabedoria, com justia governo o mundo inteiro, benigno, compassivo e piedoso.
52. E vendo como os seres se acham em dificuldades, pronuncio milhares de kotis de Sutrantas,
quando noto o herosmo daqueles seres vivos que pela pureza mental superam as inclinaes contrarias
natureza do mundo.
53. E o rei da lei, o grande mdico, que expe centenas de kotis de Paryayas, quando v que os
seres esto fortes, mostra-lhes esse Sutra, comparvel jias da coroa.
54. Esse o ltimo Sutra proclamado no mundo, o mais eminente de todos os meus Sutras, que
eu sempre mantive e nunca divulguei. Agora vou torn-lo conhecido; que todos ouam.
55. Existem quatro qualidades a serem adquiridas por aqueles que no perodo depois de minha
extino quiserem a iluminao suprema e perfazer o meu comando. Essas qualidades so as seguintes.
56. O sbio no conhece dificuldade, constrangimento, doena; a cor de sua pele no preta;
nem mora ele em uma cidade miservel.
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57. O Grande Sbio tem sempre uma aparncia agradvel, merece ser honrado, como se fosse o
Tathagata mesmo, e pequenos anjos sero sempre os seus assistentes.
58. Seu corpo no pode nunca ser ferido por armas, veneno, paus ou pedras, e a lngua daquele
que contra ele proferir injrias, ser fechada.
59. Ele um amigo de todos os seres do mundo. Vai pelo mundo como uma luz, dissipando as
trevas de muitos kotis de seres, aquele que mantiver esse Sutra aps minha extino.
60. Em seu sono ele v vises da forma do Buda; ele v monges e monjas aparecendo em tronos
e proclamando a lei mltipla.
61. Ele v em seu sonho deuses e duendes, (numerosos) como as areias do Ganges, bem como
demnios e Nagas de mltiplos tipos, que levantam suas mos postas e a quem ele expe a lei
eminente.
62. Ele v em seu sonho o Tathagata pregando a lei a muitos kotis de seres com voz doce, o
Senhor de cor dourada.
63. E ele se queda l, de mos postas, glorificando o Vidente, o mais elevado dos homens,
enquanto que o Gina, o grande mdico, est expondo a lei s quatro classes.
64. E ele, alegre de ter ouvido a lei, prazerosamente presta sua homenagem, e depois de ter logo
atingido o conhecimento que no escorrega para trs, ele obtm, em sonhos, poderes mgicos.
65. E o Senhor do mundo, percebendo sua boa inteno, anuncia-lhe seu destino de tornar-se
um lder entre os homens: Moo de boa famlia (diz ele), alcanars aqui no futuro o conhecimento
supremo.
66. Ters um amplo campo e quatro classes (de ouvintes) tais com eu que, respeitosamente e de
mos postas, ouviremos de ti a lei vasta e sem erros.
67 Novamente ele v sua prpria pessoa ocupada em meditar sobre a lei em cavernas da
montanha; e pela meditao ele atinge o mago mesmo da lei e, ao obter a absoro completa, v o
Gina.
68. E depois de ver em seu sonho aquele de pele dourada, aquele que mostra cem sinais
consagrados, ele ouve a lei, e depois a prega na assemblia. Tal o seu sonho.
69. E em seu sonho ele tambm abandona todo seu reino, harm e numerosos parentes;
renunciando a todos os prazeres ele deixa a casa (para se tornar um eremita), e recorre ao lugar do
terreno da iluminao.
70. L, sentado em um trono, ao p de uma rvore, para procurar a iluminao, ele ir depois do
lapso de sete dias, chegar ao conhecimento dos Tathagatas.
71. Tendo alcanado a iluminao, ele se erguer daquele lugar e mover adiante a roda sem erros
e pregar a lei durante um nmero inconcebvel de milhares de kotis de Aeons.
72. Depois de ter revelado a iluminao perfeita e conduzido a muitos kotis de seres ao descanso
perfeito, ele mesmo se extinguir como uma lmpada quando leo se exaure. Tal aquela viso.
73. Sem fim, Mangughosha, so as vantagens que so, constantemente, daquele que no fim do
tempo expe este Sutra da iluminao superior que eu expliquei perfeitamente.
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Saddharma-Pundarika / Sada de Bodhisatvas das Fendas da Terra / Captulo 14
CAPTULO 14
SADA DE BODHISATVAS DAS FENDAS DA TERRA
a multido de Bodhisatvas Mahasatvas que se reuniram de outros mundos, Bodhisatvas oito

(vezes) iguais s areias no rio Ganges levantaram-se ento do crculo da assemblia. Com suas
mos postas estendidas para o Senhor para lhe prestar homenagem, eles lhe disseram: Se o
Senhor nos permitir, ns tambm revelaremos, depois da extino do Senhor, este
Dharmaparyaya neste mundo de Saha; leremos, escreveremos, reverenciaremos, e nos
devotaremos completamente quela lei. Portanto, Senhor, consinta em nos outorgar tambm este
Dharmaparyaya. O Senhor respondeu: No, moos de boa famlia, porque vos ocupareis com esta
tarefa? Eu tenho aqui, neste mundo de Saha, milhares de Bodhisatvas iguais s areias de sessenta rios
Ganges, formando o squito de um Bodhisatva; e de tais Bodhisatvas h um nmero igual s areias de
sessenta rios Ganges, cada um destes Bodhisatvas tendo um nmero igual em seu squito, que no fim
do tempo, no ltimo perodo depois de minha extino, mantero, lero e proclamaro este
Dharmaparyaya.
To logo o Senhor falou estas palavras o mundo de Saha despedaou-se de todos os lados, e de
dentro das fendas surgiram muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas com os
corpos dourados e as trinta e duas marcas caractersticas de um grande homem, que haviam se
quedado no elemento do ter sob esta grande terra, prximo deste mundo de Saha. Estes ento, ao
ouvirem as palavras do Senhor vieram de sob a terra. Cada um destes Bodhisatvas tinha um squito de
milhares de Bodhisatvas parecidos s areias de sessenta rios Ganges; (cada um tinha) uma tropa, uma
grande tropa, como professor de uma tropa. De tais Bodhisatvas Mahasatvas tendo uma tropa, uma
grande tropa, como professor de uma tropa, havia centenas de milhares de mirades de kotis, iguais s
areias de sessenta rios Ganges, que emigraram das fendas da terra neste mundo de Saha. Muitos mais
puderam ser achados de Bodhisatvas Mahasatvas, tendo um squito de Bodhisatvas iguais s areias de
cinqenta rios Ganges; muito mais ainda poderiam ser encontrados os Bodhisatvas Mahasatvas tendo
um squito de Bodhisatvas iguais s areias de quarenta rios Ganges; de 303, 20, 10, 5, 4, 3, 2, 1 rios
Ganges; de 1/2, 1/4, 1/6, 1/10, 1/20, 1/30, 1/50, 1/100, 1/1000, 1/100.000, 1/10.000.000,
1/100x10.000.000, 1/1.000X10.000.000, 1/100x1.000x10.000.000, 1/100x1.000x10.000x10.000.000
partes do rio Ganges. Muito mais poderiam ser achados de Bodhisatvas Mahasatvas, um squito de
muitas centenas de milhares de kotis de Bodhisatvas; de um koti de cem milhares, de mil; de 500, de
400; de 300; de 200; de 100; de 50, 40, 30, 20, 10; de 5, 4, 3, 2. Muito mais poderiam ser encontrados de
Bodhisatvas Mahasatvas com apenas um seguidor. Muito mais poderiam ser encontrados Bodhisatvas
quedando-se isolados. No poderiam ser enumerados, contados, calculados, comparados, conhecidos
pela cincia oculta, os Bodhisatvas Mahasatvas que emergiram das fendas da terra para aparecer neste
mundo de Saha. E depois que apareceram sucessivamente foram Stupa de substncias preciosas que
se quedava no cu, onde o Senhor Prabhutaratna, o extinto Tathagata, estava sentado junto com o
Senhor Sakyamuni no trono. Onde saudaram os ps de ambos os Tathagatas, etc., bem como as
imagens dos Tathagatas produzidas pelo Senhor Sakyamuni de seu prprio corpo, que todos juntos
estavam sentados em tronos ao p de vrias rvores de jias de todos os lados, em todas as direes,
em diferentes mundos. Depois que estes Bodhisatvas saudaram muitas centenas de milhares de vezes, e
circungiraram os Tathagatas, etc., da esquerda para a direita, e os celebraram com vrios hinos de
Bodhisatvas, foram e mantiveram-se a pouca distncia, as mos postas estendidas para honrar o
Senhor Sakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.,
E enquanto aqueles Bodhisatvas Mahasatvas, que haviam emergido das fendas da terra, estavam
saudando e celebrando os Tathagatas com vrios hinos de Bodhisatva, cinqenta kalpas intermedirios
ao todo decorreram-se, durante os quais cinqenta kalpas intermedirios o Senhor Sakyamuni
permaneceu em silncio, bem como as quatro classes da audincia. Ento o Senhor produziu um tal
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efeito de poder mgico que as quatro classes pensaram que no mais do que uma tarde se havia
escorrido, e eles viram este mundo de Saha assumir a aparncia de centenas de milhares de mundos
repletos de Bodhisatvas. Os quatro Bodhisatvas Mahasatvas que eram os chefes daquele grande hoste
de Bodhisatvas, a saber, eram o Bodhisatva Mahasatva chamado Visishtakaritra (i.e. de conduta
eminente), o Bodhisatva Mahasatva chamado Anantakaritra (i.e. de conduta sem fim), o Bodhisatva
Mahasatva chamado Visuddha-karitra (i.e. de correta conduta), e o Bodhisatva Mahasatva chamado
Supratishthitakaritra (i.e. de conduta muito estvel), estes quatro Bodhisatvas Mahasatvas quedando-se
frente da grande hoste, da grande multido de Bodhisatvas, levantaram suas mos postas para o
Senhor e dirigiram-se a ele assim: Est o Senhor gozando de boa sade? Goza de bem estar e est se
sentindo vontade? Esto os seres decorosos, dceis, obedientes, corretamente perfazendo suas
tarefas, de tal forma que no criem dificuldade para o Senhor?
E aqueles quatro Bodhisatvas Mahasatvas dirigiram-se ao Senhor com as seguintes duas
estncias:
1. Sente-se o Senhor do mundo, o Iluminado, vontade? Sente-se livre de doenas
corpreas, Perfeito?
2. As criaturas, esperamos, so decorosas, dceis, cumprindo as ordens do Senhor do
mundo, para no causarem dificuldades.
E o Senhor respondeu aos quatro Bodhisatvas Mahasatvas que estavam frente daquela
grande hoste, daquela grande multido de Bodhisatvas: Assim , moos de boa famlia, eu estou com
boa sade, bem estar, e vontade. E estas criaturas minhas so decorosas, dceis, obedientes, fazendo
bem o que ordenado; elas no causam dificuldade quando eu as corrijo e isto, moos de boa famlia,
porque estas criaturas, devido a terem sido j preparadas sob os antigos, perfeitamente iluminados
Budas, no tm seno que me ouvir e ver para confiar em mim, para compreender e sondar o
conhecimento de Buda. E aqueles que cumpriram os seus deveres no estgio de discpulos foram
agora introduzidos por mim ao conhecimento de Buda e bem instrudos na verdade mais elevada.
E naquele momento os Bodhisatvas Mahasatvas pronunciaram as seguintes estncias:
3. Excelente, excelente, grande Heri! Estamos contentes de ouvir que aqueles seres esto
decorosos, dceis, fazendo bem os seus deveres;
4. E que ouvem o vosso conhecimento profundo, Lder, e que depois de o ouvir confiaram nele e o
compreenderam.
Isto dito, o Senhor declarou a sua aprovao aos quatro Bodhisatvas Mahasatvas que estavam
frente daquela grande multido de Bodhisatvas Mahasatvas dizendo: Bem feito, moos de boa famlia,
bem-feito que assim congratulem o Tathagata.
E naquele momento o seguinte pensamento surgiu na mente do Bodhisatva Mahasatva
Maitreya e das oito centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas similares s areias do rio
Ganges: Nunca dantes vimos uma hoste to grande, uma multido to grande de Bodhisatvas; nunca
dantes ouvimos falar de uma tal multido, que depois de surgir das fendas da terra quedou-se na
presena do Senhor para honr-lo, respeit-lo, vener-lo, reverenci-lo e cumpriment-lo com jubilosas
saudaes. De onde vm estes Bodhisatvas para aqui se reunirem?
Ento o Bodhisatva Mahasatva Maitreya, sentindo dentro de si dvida e perplexidade, e
inferindo de seus prprios pensamentos aqueles dos oitocentos milhares de mirades de kotis de
Bodhisatvas, iguais s areias do rio Ganges, levantaram suas mos postas em direo ao Senhor e o
questionaram sobre a questo pronunciando as seguintes estncias:
5. Aqui esto muitos milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas, sem nmero, a quem nunca vimos
dantes; diz-nos, supremo dos homens!
6. De onde e como vm estas poderosas pessoas? De onde vm aqui com a forma de grandes corpos?
7. Todos so grandes Videntes, sbios e fortes em memria, cuja aparncia exterior linda de se ver;
de onde vm?
8. E cada um daqueles Bodhisatvas, Senhor do mundo, tem um enorme squito, como as areias do
Ganges.
9. O squito de (cada) glorioso Bodhisatva igual s areias de sessenta Ganges ao todo. Todos esto
lutando pela iluminao.
10. De tais heris e poderosos possuidores de uma tropa de seguidores so iguais s areias de sessenta
Ganges.
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11. H outros, ainda mais numerosos, com um squito ilimitado, como as areias de cinqenta,
quarenta, e trinta Ganges;
12. 13. Que tm um squito igual s (areias de) vinte Ganges. Ainda mais numerosos so os poderosos
filhos do Buda, que cada um tem um squito (igual s areias) de dez, de cinco Ganges. De onde,
lder, reuniu-se uma tal assemblia aqui?
14. H outros que tm cada um squito de discpulos igual s areias de quatro, trs, ou dois Ganges.
15. H outros mais numerosos ainda; seria impossvel calcular o seu nmero em milhares de kotis de
Aeons.
16. (Iguais a ) meio Ganges, um tero, um dcimo, um vigsimo, o squito daqueles heris, aqueles
poderosos Bodhisatvas.
17. H outros ainda que so incalculveis; seria impossvel cont-los mesmo em centenas de kotis de
Aeons.
18. Muitos mais ainda h, com squitos infindveis; eles tm em seu atendimento kotis e kotis e
novamente kotis, e tambm metade de kotis.
19. Outros, novamente, grandes Videntes, alm da computao, Bodhisatvas muito sbios so vistos
em uma postura respeitosa.
20. Tm mil, cem, ou cinqenta assistentes; em centenas de kotis de Aeons no se seria capaz de
cont-los.
21. O squito de (alguns destes) heris consiste de vinte, de dez, cinco, quatro, trs, ou dois; aqueles
so incontveis.
22. Quanto queles que vo sozinhos e vm a seus descansos sozinhos, vieram agora aqui em tal
nmero a ser alm da computao.
23. Mesmo que algum com uma vara mgica em sua mo tentasse durante um nmero de Aeons
iguais s areias do Ganges cont-los, ele no alcanaria o termo.
24. De onde vm todos estes nobres, enrgicos heris, aqueles poderosos Bodhisatvas?
25. Quem os ensinou a lei (ou dever)? E por quem foram eles destinados iluminao? Ao comando
de quem acatam eles? O comando de quem mantm eles?
26. Explodindo de todos os pontos do horizonte atravs de toda a extenso da terra eles emergem,
aqueles grandes sbios agraciados com faculdades mgicas e sabedoria.
27. Este mundo de todos os lados est sendo perfurado, vidente, pelos sbios Bodhisatvas, que
neste momento esto emergindo.
28. Nunca dantes vimos nada como isto. Dizei-nos o nome deste mundo, Lder.
29. Repetidamente viajamos em todas as direes do espao, mas nunca vimos estes Bodhisatvas.
30. Nunca vimos um s vosso infante, e agora, de sbito, estes se nos deparam. Conte-nos a histria
deles, Vidente.
31. Centenas, milhares, dez milhares de Bodhisatvas, todos igualmente cheios de curiosidade, veneram
o homem mais elevado.
32. Explica-nos, incomparvel, grande heri, que no conhece limites, de onde vm
estes heris, estes sbios Bodhisatvas?
Enquanto isto os Tathagatas etc., que haviam vindo de centenas de milhares de
mirades de kotis de mundos, eles, criaes do Senhor Sakyamuni, que estavam pregando a lei a seres
em outros mundos; que estavam todos em volta do Senhor Sakyamuni, o Tathagata, etc. Estavam
sentados de pernas cruzadas em magnficos tronos de jias, ao p de rvores de jias, em todas as
direes do espao; bem como os satlites daqueles Tathagatas, ficaram tomados de espanto ante a
viso daquela grande hoste, daquela grande multido de Bodhisatvas emergindo das fendas da terra e
estabelecidos no elemento do ter, e eles (os satlites) perguntaram cada qual a seu prprio Tathagata;
de onde, Senhor, vm tantos Bodhisatvas Mahasatvas, to inumerveis, to incontveis? Com o que
aqueles Tathagatas etc., responderam variadamente a seus satlites: Esperai um pouco, moos de boa
famlia, este Bodhisatva Mahasatva aqui, chamado Maitreya, acabou de receber do Senhor Sakyamuni
uma revelao sobre o seu destino iluminao suprema e perfeita. Ele perguntou ao Senhor
Sakyamuni, o Tathagata, etc., sobre isto, e o Senhor Sakyamuni, o Tathagata etc., vai explic-lo; ento
saberemos.
Nisto ento o Senhor dirigiu-se ao Bodhisatva Maitreya: Bem feito, Agita, bem feito; um
assunto sublime, Agita, sobre o qual me indagais. Ento o Senhor se dirigiu hoste inteira de
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Bodhisatvas: Atentai todos, moos de boa famlia; fiquem bem preparados e firmes em vossos postos,
vs, e a hoste inteira de Bodhisatvas; o Tathagata, o Arhat, etc., vai agora exibir a viso do
conhecimento do Tathagata, moos de boa famlia, a liderana do Tathagata, o trabalho do Tathagata,
o esporte do Tathagata, o poder do Tathagata, a energia do Tathagata.
33. Atentai todos , moos de boa famlia; eu vou pronunciar uma palavra infalvel; parem de disputar
sobre isso, sbios: a cincia do Tathagata est alm da reflexo.
34. Sede todos firmes e reflexivos; permanecei atentos todos. Hoje ouvireis uma lei ainda
desconhecida, a maravilha dos Tathagatas.
35. Nunca duvideis, vs sbios, pois eu vos fortalecerei, eu sou o Lder que diz a verdade infalvel, e o
meu conhecimento ilimitado.
36. Profundas so as leis conhecidas do Sugata, alm da reflexo e alm da argumentao. Estas leis eu
vou revelar; vs, ouvi quais e com so.
Depois de pronunciar estas estncias o Senhor dirigiu-se ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: eu
vos anuncio, Agita, eu vos declaro: estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, to inumerveis, incalculveis,
inconcebveis, incomparveis, incontveis, a que nunca vistes dantes, que justo agora saram das fendas
da terra, estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, eu despertei, excitei, animei, desenvolvi plenamente para
a iluminao suprema perfeita depois de ter eu mesmo chegado iluminao suprema e perfeita neste
mundo. Eu, alm disto, amadureci plenamente, estabeleci, confirmei, instru, aperfeioei estes moos
de boa famlia em seus estados de Bodhisatvas. E estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, ocupam neste
mundo de Saha, o domnio do elemento do ter abaixo. Pensando apenas na lio que tm que
estudar, e devotados a compreend-la perfeitamente, estes moos de boa famlia no tm gosto por
ajuntamentos sociais, nem por multides agitadas; eles no adiam suas tarefas e so esforados. Estes
moos de boa famlia, Agita, deleitam-se na recluso, gostam da recluso. Estes moos de boa famlia
no residem na vizinhana imediata de deuses ou homens, no sendo amigos de multides agitadas.
Estes moos de boa famlia acham o seu luxo no prazer da lei, e aplicam-se ao conhecimento de Buda.
37. Estes Bodhisatvas, imensos, inconcebveis, alm da medida, agraciados com poderes mgicos,
sabedoria e leitura, progrediram no conhecimento por muitos kotis de Aeons.
38. Fui eu que os trouxe maturidade para a iluminao, e no meu campo que eles tm seus
domnios; por mim apenas foram eles trazidos maturidade; estes Bodhisatvas so meus filhos.
39. Todos se devotaram a uma vida de renncia e so assduos em evitar lugares de balbrdia; andam
desapegados, estes meus filhos, seguindo os preceitos em seus percursos elevados.
40. Moram no elemento do ter, na poro inferior do campo, aqueles heris que, sem cansao, esto
lutando dia e noite para atingir o conhecimento superior.
41. Todos esforados, de boa memria, inamovveis na fora enorme de suas inteligncias, aqueles
serenos sbios pregam a lei, todos radiantes, como sendo meus filhos.
42. Desde o tempo em que atingi esta iluminao superior (ou mais avanada), na cidade de Gaya, ao
p da rvore, eu coloquei em andamento a roda da lei que a tudo supera, eu os trouxe todos
maturidade para a iluminao suprema.
43. Estas palavras que aqui digo so infalveis, realmente verdadeiras; creiam-me, todos vocs que me
ouvem: verdadeiramente, eu atingi a iluminao suprema, e por mim apenas que todos foram
trazidos maturidade.
O Bodhisatva Mahasatva Maitreya e aquelas numerosas centenas de milhares de mirades de
kotis de Bodhisatvas foram tomados de espanto, surpresa e maravilhamento, (e pensaram): com
possvel que dentro de um momento to breve, dentro do lapso de um tempo to curto, tantos
Bodhisatvas, to incontveis, tenham sido despertos e amadurecidos plenamente para atingir a
iluminao suprema e perfeita? Ento o Bodhisatva Mahasatva Maitreya indagou do Senhor: Como
ento, Senhor, o Tathagata, aps ter partido, quando prncipe real, de Kapilavatsu, a cidade dos
Sakyas, chegou iluminao suprema e perfeita no cume do terreno da iluminao, no longe da
cidade de Gaya, h mais de quarenta anos atrs, Senhor? Como ento foi que o Senhor, o Tathagata,
dentro de um perodo to curto, foi capaz de completar a tarefa sem fim de um Tathagata, de exercitar
a lideranas de um Tathagata, a energia de um Tathagata? Como foi que o Tathagata, dentro de um
perodo to curto, foi capaz de despertar e trazer maturidade para a iluminao suprema e perfeita
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esta hoste de Bodhisatvas, esta multido de Bodhisatvas, uma multido to grande que seria impossvel
contar toda ela, mesmo que se fosse continuar contando durante centenas de milhares de mirades de
kotis de Aeons? Estes Bodhisatvas, to inumerveis, Senhor, to incontveis, tendo por longo
tempo seguido um curso de vida espiritual e plantado as razes da bondade sob muitas centenas de
milhares de Budas, tornaram-se no decorrer de muitas centenas de milhares de Aeons, finalmente
amadurecidos.
justo como se algum moo e jovem, um moo de cabelo preto na flor da idade, de vinte e
cinco anos de idade, apresentasse centenrios como seus filhos, e dissesse: Aqui, moos de boa
famlia, vedes os meus filhos; e aqueles macrbios declarassem: Este nosso pai, aquele que nos
gerou. Agora, Senhor, o discurso daquele homem seria incrvel, difcil de ser acreditado pelo pblico.
o mesmo caso com o Tathagata, que apenas recentemente chegou iluminao suprema e perfeita, e
com estes Bodhisatvas Mahasatvas, to imensos em nmero, que durante muitas centenas de milhares
de mirades de kotis de Aeons, tendo observado seu curso de vida espiritual, desde h longo tempo,
chegaram certeza quanto ao conhecimento de Tathagata; que so capazes de mergulhar e de sair de
centenas de milhares de tipos de meditao; que so adeptos nas preparatrias nobre sabedoria
transcendental; que so inteligentes no terreno de Buda, capazes no Conselho (eclesistico) e nos
deveres do Tathagata; que so a maravilha e a admirao do mundo; que possuem grande vigor, fora,
e poder. E o Senhor diz: Desde o comeo mesmo eu despertei, trouxe maturidade, e os desenvolvi
plenamente para serem aptos a esta posio de Bodhisatva. Fui eu que demonstrei esta energia e vigor
depois de ter chegado iluminao suprema perfeita. Mas Senhor, como poderamos ter f nas
palavras do Tathagata, quando ele afirma: O Tathagata diz a verdade infalvel? O Tathagata deveria
saber que os Bodhisatvas que acabaram de entrar no veculo esto aptos a terem dvidas sobre esta
questo; depois da extino do Tathagata aqueles que ouvirem este Dharmaparyaya no o aceitaro,
nem crero, nem confiaro. Da, Senhor, eles planejaro atos tendendo a arruinar a lei. Portanto,
Senhor, condescenda a nos explicar esta questo, para que estejamos livres da perplexidade, e que os
Bodhisatvas que no futuro a ouvirem, sejam moos de boa famlia ou moas, no caiam em dvida.
Naquela ocasio o Bodhisatva Mahasatva Maitreya se dirigiu ao Senhor nas seguintes estncias:
44. Quando nasceste em Kapilavatsu, o lar dos Sakyas, o deixastes e atingistes a iluminao na cidade
de Gaya. Isto um breve tempo atrs, Senhor do mundo.
45. E agora tendes uma to grande multido de seguidores, estes sbios que por muitos kotis de Aeons
perfizeram os seus deveres, se quedaram firmes no poder mgico, firmes, bem disciplinados,
realizados na foras da sabedoria;
46. Estes, que so no-conspurcados como o ltus pela gua; que hoje vieram aqui depois de sarem
das entranhas da terra, e todos se quedam de mos postas, respeitosos e fortes em memria, os
filhos do Mestre do mundo.
47. Como acreditaro estes Bodhisatvas nesta grande maravilha? Expeli toda dvida, dizei a causa, e
mostrai como a questo verdadeiramente .
48. como se houvesse algum, um jovem, de cabelo preto, de vinte anos de idade ou um pouco
mais, que apresentasse como seus filhos alguns macrbios,
49. E os ltimos, cobertos de rugas e de cabelos brancos, declarassem, que o moo fosse seu pai. Mas
um tal (moo) nunca tendo filhos de tal aparncia, seria difcil de cr-lo, Senhor do mundo, que
fossem filhos de algum to jovem.
50. Da mesma forma, Senhor, somos incapazes de conceber como estes numerosos Bodhisatvas de
boa memria e especialistas em sabedoria , que foram bem instrudos dentro de kotis de Aeons;
51. Que so firmes, de inteligncia aguada, encantadores e agradveis viso, livres de hesitao nas
decises da lei, elogiados pelos lderes do mundo;
52. E em liberdade moram nos bosques; que desapegados no elemento do ter, constantemente
mostram as suas energias, que so filhos do Sugata lutando por este terreno de Buda;
53. Com ser isto acreditado quando o lder do mundo estiver completamente extinto?
Depois
de ouvi-lo da prpria boca do Senhor no mais sentiremos qualquer dvida.
54. Possam os Bodhisatvas nunca chegarem
tristeza tendo dvidas quanto a esta questo.
Concedei-nos, Senhor, uma narrao
to verdadeira como estes Bodhisatvas forma
trazidos maturidade por vs.
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Saddharma-Pundarika / Durao da Vida do Tathagata / Captulo 15
CAPTULO 15
DURAO DA VIDA DO TATHAGATA
nto o Senhor se dirigiu a toda assemblia de Bodhisatvas: Acreditem em mim, moos de boa
famlia, creiam que o Tathagata diz uma palavra veraz. Uma segunda vez o Senhor se dirigiu aos
Bodhisatvas: Creiam em mim, jovens cavalheiros de boa famlia, creiam que o Tathagata diz uma
palavra veraz. Uma terceira e ltima vez o Senhor se dirigiu aos Bodhisatvas: Creiam em mim,
moos de boa famlia, creiam que o Tathagata diz uma palavra veraz. Ento toda a assemblia de
Bodhisatvas com Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva os encabeando, esticaram sua mos postas e
disseram ao Senhor: Exponha esta questo, Senhor; exponha isto, Sugata; ns creremos na
palavra do Tathagata. Um segunda vez toda a assemblia, etc. etc. Uma terceira vez toda a assemblia,
etc. etc.
O Senhor, considerando que os Bodhisatvas repetiram seus pedidos por trs vezes, se dirigiu a
eles assim: Ouam ento, moos de boa famlia. A fora de uma resoluo forte que eu tomei de tal
ordem, moos de boa famlia, que este mundo, inclusive deuses, homens e demnios, reconhece:
Agora o Senhor Shakyamuni, depois de ter partido do lar dos Shakyas, chegou iluminao suprema e
perfeita, no cume do terrao da iluminao na cidade de Gaya. Mas, moos de boa famlia, a verdade
que muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons atrs eu cheguei iluminao suprema
e perfeita. Para dar um exemplo, moos de boa famlia, que existam tomos de terra de quinhentos
milhares de mirades de kotis de mundos; que exista ento algum homem que pegue um destes tomos
de p e ento v para a direo leste por cinqenta centenas de milhares de mirades de kotis de
mundos alm, e ali deposite aquele tomo de p; que da mesma forma o homem carregue de todos
aqueles mundos toda a massa de terra, e que da mesma forma, e pela mesma ao como a anterior, que
ele deposite todos aqueles tomos na direo leste. Agora, o que achariam, moos de boa famlia, que
algum poderia imaginar, pesar, contar ou determinar (o nmero) daqueles mundos? O Senhor tendo
dito isto, o Bodhisatva Mahasatva Maitreya e toda a assemblia de Bodhisatvas replicou: So
incalculveis, Senhor, aqueles mundos, incontveis, alm do alcance do pensamento. Nem mesmo
todos os discpulos e pratyekabudas, Senhor, com seus conhecimentos de Arya, seriam capazes de
imaginar, pesa-los, conta-los, ou determin-los. Para ns tambm, Senhor, que somos Bodhisatvas
nos quedando no lugar de onde no podemos retrogradar, este ponto est fora da esfera de nossa
compreenso; to inumerveis, Senhor, so aqueles mundos.
Isto dito, o Senhor falou queles Bodhisatvas Mahasatvas o seguinte: eu vos anuncio, moos de
boa famlia, eu vos declaro: Conquanto numerosos sejam aqueles mundos onde aquele homem
depositou os tomos de p e onde ele no o fez, no existem, moos de boa famlia, em todos aquelas
centenas de milhares de mirades de kotis de mundos tantos tomos de p quanto existem centenas de
milhares de mirades de kotis de Aeons desde que eu cheguei iluminao suprema e perfeita. Desde o
momento, moos de boa famlia, quando eu comecei a pregar a lei aos seres neste mundo de Saha e
em centenas de milhares de miriades de kotis de outros mundos, e (quando) os outros Tathagatas,
Arhats, etc., tais como o Tathagata Dipankara e o resto que eu mencionei no lapso de tempo
(pregando), (daquele momento) eu, moos de boa famlia, para o Nirvana completo daqueles
Tathagatas, etc., criei tudo aquilo com o objetivo expresso de habilmente pregar a lei. Novamente,
moos de boa famlia, o Tathagata, considerando os diferentes graus de faculdade e fora das geraes
que se sucedem, revela em cada (gerao) seu prprio nome, revela um estado no qual o Nirvana no
foi ainda alcanado, e de diferentes formas ele satisfaz as necessidades das (diferentes) criaturas atravs
de variados Dharmaparyayas. Este sendo o caso, moos de boa famlia, o Tathagata declara aos seres,
cujas disposies so to variadas e que possuem to poucas razes de bondade, tantas propenses para
o mal: Eu sou moo de idade, monges; tendo deixado a casa do meu pai, monges, eu cheguei h pouco
iluminao suprema e perfeita. Quando, contudo, o Tathagata, que h tanto tempo atrs chegou
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iluminao perfeita, diz que apenas h pouco tempo chegou iluminao perfeita, ele o faz para
conduzir os seres maturidade completa e os conduzir para dentro. Portanto todos estes
Dharmaparyayas foram revelados; e para a educao dos seres, moos de boa famlia, que o
Tathagata revelou todos os Dharmaparyayas. E, moos de boa famlia, a palavra que o Tathagata prega
em prol da educao dos seres, quer seja sob sua prpria aparncia ou sob a de um outro, quer seja sob
sua prpria autoridade ou sob a mscara de um outro, tudo o que o Tathagata declara, todos aqueles
Dharmaparyayas falados pelo Tathagata so verdadeiros. No pode haver questo de inverdade da
parte do Tathagata quanto a este respeito. Pois que o Tathagata v o mundo triplo como ele realmente
: no nascido, nem morre; no concebido, no salta para a existncia; no se move num
redemoinho, nem se torna extinto; no verdadeiro, nem irreal ; no existente, nem no existente;
no assim, nem de outra forma, nem falso. O Tathagata v o mundo triplo, no como os
ignorantes, pessoas comuns, ele v coisas que esto sempre presentes a ele; de fato, para o Tathagata,
em sua posio, no h leis que estejam ocultas. Neste respeito qualquer palavra que o Tathagata falar
verdadeira, no falsa. Mas para produzir as razes de bondade nos seres, que seguem objetivos to
diferentes e que se comportam de acordo com noes diferentes, ele revela vrios Dharmaparyayas
com vrios princpios fundamentais. O Tathagata ento, moos de boa famlia, faz o que tem que
fazer. O Tathagata que h tanto tempo atrs se iluminou perfeitamente ilimitado na durao de sua
vida, que eterna. Sem estar extinto, o Tathagata faz um show de estar extinto, em prol daqueles que
tem que ser educados. E mesmo agora, moos de boa famlia, eu no realizei meu antigo curso de
Bodhisatva, e a medida de minha vida no se esgotou. No, moos de boa famlia, eu ainda terei duas
vezes mais centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons antes que a medida de minha vida se
complete. Eu anuncio a extino final, moos de boa famlia, apesar de eu mesmo no me tornar
finalmente extinto. Pois que desta forma, moos de boa famlia, eu trago (todos) os seres maturidade,
a menos que os seres em quem a bondade no est firmemente enraizada, que no so santos,
miserveis, ansiosos por prazeres sensuais, cegos e obscurecidos pelo filme de pontos de vista errados,
devam, me vendo com muita freqncia, comecem a achar: "O Tathagata est ficando," e achem que
tudo no passa de um jogo de crianas; (a menos que) pensando "estamos prximos ao Tathagata" eles
deixem de se esforar para escapar do mundo triplo e no concebam quo precioso o Tathagata . Por
isto, moos de boa famlia, o Tathagata habilmente pronuncia estas palavras: A apario dos
Tathagatas, monges, preciosa (e rara). Pois que no decurso de muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de Aeons seres podem ter visto ou no ao Tathagata. Por isto e por esta razo,
moos de boa famlia, eu digo: A apario dos Tathagatas, monges, preciosa (e rara). Estando mais e
mais convencidos de que a apario dos Tathagatas preciosa (ou rara) eles se sentiro surpresos e
tristes, e enquanto que no vendo o Tathagata eles sentiro uma vontade de v-lo. As boas razes
desenvolvidas de seus pensamentos sinceros quanto ao Tathagata revertero para sempre para seus
benefcios, bem e felicidade; em considerao que o Tathagata anuncia a extino final, apesar dele
mesmo no se tornar finalmente extinto, em prol dos seres que tem que ser educados. Tal, moos d
boa famlia, a forma de ensinar do Tathagata; quando o Tathagata fala desta forma, de sua parte no
existe falsidade alguma.
Suponhamos um caso parecido, moos de boa famlia. Existe algum mdico, sbio, inteligente,
prudente, hbil ao tratar todo tipo de doenas. Este homem tem muitos filhos, dez, vinte, trinta,
quarenta, cinqenta ou cem. O mdico, tendo viajado, enquanto estava fora, seus filhos ficaram
doentes de um veneno ou infeo. Sofrendo com dores terrveis causadas por aquele veneno ou
infeo que os consome, eles rolam no cho. Seu pai, o mdico, chega em casa no momento em que
seus filhos esto sofrendo daquele ataque de veneno. Alguns deles tm noes perversas, outros tm
noes corretas, mas todos sofrem a mesma dor. Ao verem seu pai eles alegremente o cumprimentam
e dizem: Salve, caro pai, que voltaste em segurana e bem de sade! Agora nos livre de nosso mal, quer
seja causado por veneno ou contaminao; que ns possamos viver, caro pai. E o mdico, vendo seus
filhos aflitos com doenas, cheios de dores e rolando pelo cho, prepara um grande remdio, tendo a
cor, cheiro e gosto requeridos, mi o remdio em uma pedra e d uma poro para cada um de seus
filhos, com as seguintes palavras: Tomem este grande remdio, filhos meus, que tem a cor, gosto e
cheiro requeridos. Pois que tomando este grande remdio, meus filhos, vocs se livraro deste veneno
ou contaminao; vocs se recuperaro e ficaro saudveis. Dentre aquelas crianas do mdico que tm
noes corretas, depois de ver a cor do remdio, depois de cheirar o cheiro e provar do sabor, eles
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rapidamente o consomem e em conseqncia disto se livram logo e completamente de suas doenas.

Mas os filhos que tm noes pervertidas alegremente cumprimentam seu pai e dizem: Salve, caro pai,
que voltaste para ns em segurana e com sade; nos cure. Assim falam eles, mas no tomam do
remdio oferecido, e isto porque, devido perversidade de suas noes, aquele remdio no os agrada,
nem em cor, nem em gosto, nem cheiro. Ento o mdico reflete da seguinte forma: Estes meus filhos
devem ter adquirido noes pervertidas devido contaminao ou ao veneno, j que eles nem tomam
do remdio, nem me cumprimentam. Por isto eu induzirei estes meus filhos a tomarem do remdio
com algum meio habilidoso. Com este desejo ele diz o seguinte queles filhos: Eu estou velho, moos
de boa famlia, decrpito, avanado em anos, e o trmino de minha vida se aproxima; mas no fiquem
tristes, moos de boa famlia, no se sintam arrasados; aqui eu preparei um grande remdio para vocs;
se vocs quiserem, podem tom-lo. Tendo os advertido desta forma, ele habilmente vai a uma outra
parte do pas e deixa seus filhos doentes saberem que ele partiu desta vida, isto , que ele morreu. Eles
ficam extremamente tristes e o lamentam extremamente: Ento ele est morto, nosso pai e protetor;
aquele que nos gerou; ele, que era sempre to bondoso! Agora estamos sem um protetor. Plenamente
conscientes que se tornaram rfos e no tendo mais refgio, eles mergulham continuamente na
tristeza, pelo que suas noes pervertidas do lugar noes corretas. Eles reconhecem que o remdio
tem a cor, cheiro e gosto corretos ento instantaneamente eles o consomem, e com isto so libertos de
seus males. Ento, sabendo que aqueles seus filhos esto livres do mal, o mdico novamente se mostra.
Agora, moos de boa famlia, qual suas opinies? Ser que algum acusaria aquele mdico de ter
mentido por ter usado um tal meio habilidoso? No, certamente que no, Senhor; certamente que no,
Sugata. Ele prosseguiu: Da mesma forma, moos de boa famlia, eu cheguei iluminao suprema e
perfeita j desde um imenso, incalculvel nmero de centenas de milhares de kotis de Aeons, mas de
vez em quando eu mostro tais meios habilidosos aos seres, com a inteno de educ-los, sem que por
isto haja a este respeito qualquer falsidade de minha parte.
Para expor esta questo mais extensivamente o Senhor naquela ocasio pronunciou as seguintes
estrofes:
1. J faz um nmero inconcebvel de milhares de kotis de Aeons, que no podem ser medidos,
que eu ganhei a iluminao superior e nunca deixei de ensinar a lei.
2. Eu despertei muitos Bodhisatvas e os estabeleci no conhecimento de Buda. Eu trouxe
mirades de kotis de seres, sem fim, maturidade plena em muitos kotis de Aeons.
3. Eu mostro o lugar da extino, eu revelo a todos os seres um meio habilidoso para educlos, apesar de no me tornar extinto naquele momento, e naquele mesmo lugar eu continuo a pregar a
lei.
4. Ali eu me comando, bem como a todos os seres, eu. Mas homens de mentes pervertidas, em
suas iluses, no me vem ali.
5. Na opinio que meu corpo se tornou completamente extinto, eles prestam venerao, de
muitas formas s minhas relquias, mas eles no me vem. Eles sentem (contudo) uma certa aspirao
pela qual suas mentes se tornam corretas.
6. Quando tais criaturas corretas, gentis e suaves deixam seus corpos, eu ento ajunto a
multido de discpulos e me mostro aqui no Gridhrakuta.
7. E ento eu falo assim a eles, neste mesmo lugar: eu no estava completamente extinto
naquele momento; nada mais foi seno um meio habilidoso meu, monges; repetidamente naso no
mundo dos vivos.
8. Honrado por outros seres, eu lhes mostro minha iluminao superior, mas vocs no
obedeceriam minha palavra a menos que o Senhor do mundo entrasse no Nirvana.
9. Eu percebo como os seres esto aflitos, mas eu no lhes mostro meu ser mesmo. Que
primeiro eles tenham uma aspirao para me ver; ento eu lhes revelarei minha verdadeira lei.
10. Tal tem sido sempre minha firme resoluo durante um nmero inconcebvel de milhares
de kotis de Aeons, e eu no deixei este Gridhrakuta por outros lugares.
11. E quando seres percebem este mundo e imaginam que est ardendo, at mesmo ento meu
campo de Buda est cheio de deuses e homens.
12. Eles dispem de muitos divertimentos, kotis de jardins de prazeres, palcios, e carros
areos; (este campo) est embelezado por colinas de gemas e por rvores cheias de flores e frutos.
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13. E voando, deuses tocam instrumentos musicais e vertendo uma chuva de Mandaravas pelas
quais eles me cobrem, aos discpulos e outros sbios que esto lutando pela iluminao.
14. Assim o meu campo aqui, para todo o sempre; mas outros o imaginam queimando; em
suas vises este mundo terrvel, miservel, repleto com um nmero de males.
15. Sim, muitos kotis de anos eles podem passar sem ter sequer mencionado meu nome, a lei,
ou minha congregao. Este o fruto de aes pecaminosas.
16. Mas quando seres gentis e suaves nascem neste mundo dos homens, eles imediatamente me
vem revelando a lei, devido s suas boas obras.
17. Eu nunca falo a eles da infinidade de minha ao. Portanto, eu estou, verdadeiramente,
existindo desde h muito tempo, e contudo declaro: Os Ginas so raros (ou preciosos).
18. Tal o poder glorioso de minha sabedoria que no conhece limites, e a durao de minha
vida to grande quanto o infinito; eu a adquiri depois de ter seguido o curso devido.
19. No experimentem dvidas quanto a isto, sbios, e abandonem toda a incerteza: a
palavra que eu aqui falo verdadeira; minha palavra nunca falsa.
20. Pois assim mesmo como aquele mdico hbil em engenhos, para o benefcio de seu filhos
cujas noes se tornaram pervertidas, disse que ele havia morrido apesar de estar ainda vivo, e assim
mesmo como nenhum homem razovel acusaria aquele mdico de falsidade;
21. Assim eu sou o pai do mundo, o No-nascido, o Curador, o Protetor de todos os seres.
Sabendo que eles so perversos, enfatuados e ignorantes eu no ensino o descanso final, eu mesmo
no estando no descanso.
22. Que razo deveria eu ter para continuamente me manifestar? Quando homens se tornam
descrentes, ignorantes, sem sabedoria, sem cuidados, chegados a prazeres sensuais, e na falta de
compreenso incorrem em infortnio,
23. Ento eu, que conheo o curso do mundo, declaro: Eu sou tal e tal,(e considero): Como
posso eu os inclinar para a iluminao? Como podem eles se tornarem companheiros nas leis de Buda?
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Saddharma-Pundarika / Da Piedade / Captulo 16
CAPTULO 16
DA PIEDADE
nquanto esta exposio da durao da vida do Tathagata estava sendo dada, seres inumerveis,
incontveis lucraram dela. Ento o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya:
Enquanto esta exposio da durao da vida do Tathagata estava sendo dada, Agita, sessenta e
oito centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas, comparveis s areias do Ganges,
adquiriram a faculdade de se estabelecer na lei que no tem origens. Mil vezes mais Bodhisatvas
Mahasatvas obtiveram Dharani; e outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de um tero
de macrocosmo, obtiveram ao ouvir este Dharmaparyaya a faculdade de pontos de vista desimpedidos.
Outros Bodhisatvas Mahasatvas novamente, iguais aos tomos de p de dois teros de um
macrocosmo, obtiveram ao ouvir este Dharmaparyaya o Dharani que faz centenas de milhares de kotis
de revolues. Novamente, outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de um
macrocosmo inteiro, moveram, ao ouvir este Dharmaparyaya, a roda da radincia sem manchas.
Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de um pequeno universo, chegaram, ao ouvir
este Dharmaparyaya, to longe que eles atingiro a iluminao suprema e perfeita depois de oito
nascimentos. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de quatro mundos de quatro
continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya, tais que necessitariam quatro nascimentos
antes de ganhar a iluminao suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de
p de trs mundos, quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya, tais que
requereriam trs nascimentos antes de ganhar a iluminao suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas
Mahasatvas, iguais aos tomos de p de dois mundos de quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este
Dharmaparyaya tais que requereriam dois nascimentos antes de atingir a iluminao suprema e perfeita.
Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de um mundo de quatro continentes, se
tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya tais que requereriam apenas um nascimento antes de ganhar a
iluminao suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos tomos de p de oito
macrocosmos consistindo de trs partes, conceberam, ao ouvir este Dharmaparyaya a idia da
To logo o Senhor havia dado esta exposio determinando a durao e perodos da lei, que
caiu do cu superior uma grande chuva de flores de Mandarava e grande Mandarava que cobriu e
maravilhou todos as centenas de milhares de mirades de kotis de Budas que estavam sentados em seus
tronos ao p das rvores de jias em centenas de milhares de mirades de kotis de mundos. Tambm
cobriu e maravilhou o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc. e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata,
etc., este ltimo sentado plenamente extinto em seu trono, bem como toda aquela assemblia de
Bodhisatvas e as quatro classes de audincia. Uma chuva de p celeste de sndalo e agallochum foi
vertida do cu, enquanto que mais acima no firmamento os grande tambores ressoavam, sem serem
batidos, com um som agradvel, doce e profundo. Peas duplas de belo pano celeste caram s
centenas de milhares do cu superior; colares, meio colares, colares de prolas, gemas, jias, nobre
jias, e nobre gemas foram vistas alto no firmamento penduradas de todos os lados em todas as
direes do espao, enquanto que por todos lado milhares de incensrios de jias contendo incenso de
valor e preo incalculveis, se moviam por si mesmos. Bodhisatvas Mahasatvas foram vistos segurando
acima de cada Tathagata, alto, uma fileira de guarda-chuvas de jias se prolongado to alto quanto o
mundo de Brahma. Assim agiram os Bodhisatvas Mahasatvas em respeito a todos as inumerveis
centenas de milhares de mirades de kotis de Budas. Cada um por sua vez celebrou aqueles Budas em
estrofes apropriadas, hinos sagrados louvando os Budas.
E naquela ocasio o Bodhisatva Mahasatva Maitreya pronunciou as seguintes estrofes:
1. Maravilhosa a lei que o Sugata exps, a lei que nunca dantes havamos ouvido; quo grande
a majestade dos Lderes, e quo infinita a durao de suas vidas!
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2. E ouvindo uma tal lei como esta que foi dada pelo Sugata cara a cara, milhares de kotis de
seres, os filhos genunos do Lder do mundo, todos se encheram de alegria.
3. Alguns atingiram o ponto da iluminao suprema e de onde no h retorno, outros se
quedaram num estgio inferior; alguns atingiram o lugar de terem pontos de vista desimpedidos, e
outros obtiveram milhares de kotis de Dharanis.
4. Outros, numerosos como tomos, ganharam o conhecimento de Buda supremo. Outros,
novamente, aps oito nascimentos se tornaro Ginas vendo o infinito.
5. Dentre aqueles que ouvirem esta lei do Mestre, alguns obtero a iluminao e vero a
verdade aps quatro nascimentos, outros aps trs, outros aps dois.
6. Alguns dentre eles se tornaro todo sapientes aps um nascimento, na existncia seguinte.
Tal ser o resultado perfeito de conhecer a durao da vida do Chefe.
7. Inumerveis, incontveis como os tomos de oito campos, so os kotis de seres que ouvindo
esta lei conceberam a idia da iluminao superior.
8. Tal o efeito produzido pelo grande Vidente, quando ele revela este estado de Buda que sem
fim e que no tem limite, que to imenso como o elemento do ter.
9. Muitos milhares de kotis de anjos, Indras e anjos de Brahma, como as areias do Ganges, se
ajuntaram aqui de milhares de kotis de campos distantes e verteram uma chuva de Mandaravas.
10. Eles se movem no cu como pssaros, e espalharam p fragrante de sndalo e agallochum,
cobrindo cerimoniosamente o Chefe dos Ginas com ela.
11. Alto acima, cmbalos sem serem tocados emitiram sons doces; milhares de kotis de panos
brancos volteiam por sobre os Chefes.
12. Milhares de kotis de incensrios de jias de incenso sem preo se movem por si mesmos de
todos os lados para honrar o poder do Senhor do mundo.
13. Inumerveis Bodhisatvas sbios seguram mirades de kotis de guarda-chuvas, elevados e
feitos de nobre jias, como guirlandas, ao mundo de Brahma.
14. Os filhos do Sugata, em suas grandes alegrias, pregaram belas flmulas triunfais em cima dos
paus das bandeiras para honrarem os Lderes que eles celebraram em milhares de estrofes.
15. Tal fenmeno maravilhoso, extraordinrio, prodigioso, esplndido, lder, est sendo
mostrado por todos aqueles seres que ficam alegres pela exposio da durao da vida (do Tathagata).
16. Grande a questo agora correndo nos dez pontos do espao, e grande o som levantado
pelos Lderes; milhares de kotis de seres vivos ficaram refrescados e abenoados com virtude para a
iluminao.
Com isto o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: Aqueles seres, Agita, que
durante a exposio deste Dharmaparyaya, na qual a durao da vida do Tathagata foi revelada, que
tenham entretido, seja apenas um s pensamento de confiana, ou tiveram f nele, quo grande mrito
eles produziro, sejam eles moos ou moas de boa famlia? Oua ento, e preste ateno, quo grande
mrito eles produziro com isto. Suponha o caso, Agita, que algum moo ou moa de boa famlia,
desejoso pela iluminao suprema e perfeita, durante oitocentos milhares de mirades de kotis de
Aeons pratique as cinco perfeies da virtude (Paramitas), a saber, perfeita doao, perfeita moralidade,
perfeito autocontrole, perfeita energia, perfeita meditaoa perfeita sabedoria estando excluda;
suponha, por outro lado, o caso, Agita, que um moo ou moa de boa famlia, ao ouvir este
Dharmaparyaya contendo a exposio da durao da vida do Tathagata, conceba seja um s
pensamento de confiana ou creia nele; ento aquela acumulao de mrito anterior, aquela
acumulao do bem conectada com as cinco perfeies da virtude, (aquela acumulao) que chegou
sua realizao plena nas oitocentos centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons, no igual
centsima parte da acumulao de mrito do segundo caso; no igual a uma milsima parte; no
admite clculos, nem contagem, nem estimativa, nem comparao, nem aproximao, nem
ensinamento secreto. Aquele que est possudo de uma tal acmulo de mrito,
Agita, seja ele um moo ou uma moa de boa famlia, no perder a iluminao suprema e perfeita;
no, no possvel que isto acontea.
E naquela ocasio O Senhor pronunciou as seguintes estrofes:
17. Que aquele que procure este conhecimento, o conhecimento de Buda superior, se dedique
a praticar neste mundo as cinco virtudes perfeitas (paramitas):
102
18. Que ele, aps oito milhares de kotis de Aeons completos, continue a dar oferendas aos
Budas e discpulos;
19. Presenteando os Pratyekabudas e kotis de Bodhisatvas dando carne, comida e bebida, roupa
e abrigo;
20. Que ele construa na terra refgios e mosteiros de sndalo, e agradveis jardins de recantos
cheios de trilhas e caladas;
21. Que ele aps fazer tais presentes, vrios e diversificados, durante milhares de kotis de
Aeons, dirija sua mente para a iluminao;
22. Que ele ento, por causa do conhecimento de Buda, mantenha sem quebrar os preceitos
morais puros que foram recomendados pelos Budas perfeitos e reconhecidos pelos sbios;
23. Que alm disto ele desenvolva a virtude do autodomnio, seja forte no estgio da
humildade, seja constante, de boa memria, e pacientemente agente muitas censuras;
24. Que ele, alm disto, em prol do conhecimento do Buda, agente as palavras de desprezo de
descrentes, que esto enraizadas no orgulho;
25. Que ele, sempre zeloso, esforado, estudioso, de boa memria, sem qualquer outra
preocupao em mente, pratique meditao, durante kotis de Aeons;
26. Que ele, quer vivendo na floresta ou entrando numa vida errante, v por a, evitando a
preguia e torpor, por kotis de Aeons.
27. Que ele, como um filsofo, um grande filsofo, que encontra sua alegria na meditao, na
concentrao mental, passe oito mil kotis de Aeons;
28. Que ele energicamente busque a iluminao com o pensamento de ganhar o todo sapiente,
e ento chegue ao grau mais elevado de meditao;
29. Ento o mrito ligado queles que praticam as virtudes descritas acima, durante milhares de
kotis de Aeons,
30. ( menor que aquele) de um homem ou mulher, que aps ouvir a durao de minha vida,
seja por um s momento creia nela; este mrito sem fim.
31. Aquele que renunciando a dvida, o vacilo e apreenso, crer, mesmo que seja por um curto
momento, obter uma tal recompensa.
32. Os Bodhisatvas tambm, que praticaram aquelas virtudes durante kotis de Aeons, no
ficaro surpresos ao ouvirem desta inconcebivelmente comprida vida minha.
33. Eles inclinaro suas cabeas (e pensaro): 'Que eu tambm no futuro me torne uma tal
pessoa e liberte kotis de seres vivos!
34. 'Assim como o Senhor Shakyamuni, o Leo da raa Shakya, depois de ter ocupado seu
assento no terrao da iluminao, levantou seu rugido de leo;
35. 'Assim tambm eu no futuro possa estar sentado no terrao da iluminao, honrado por
todos os mortais, para ensin-lo to longa vida!'
36. Aqueles que possurem a inteno firme como esta e tiverem aprendido os princpios,
compreendero o mistrio e no sentiro insegurana.
Novamente, Agita, aquele que aps ouvir este Dharmaparyaya, que contm uma exposio da
durao da vida do Tathagata, a apreende, penetra e compreende, produzir um acmulo de mrito
imensurvel que levar ao conhecimento de Buda; desnecessrio dizer que aquele que ouvir um tal
Dharmaparyaya como este ou causar com que outros o ouam; que o mantm na memria, o l,
compreende ou faz com que outros o compreendam; que o escreve ou faz com que seja escrito, o
coleta ou o tenha coletado num volume, o honra, respeita, venera com flores, incenso, guirlandas
perfumadas, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas, lmpadas (acesas) de leo, lmpadas de
ghee, ou lmpadas cheias de leo perfumado, produziro um acmulo de mrito muito maior que
levar ao conhecimento de Buda.
E, Agita, como um teste se este moo ou moa de boa famlia que ouve esta exposio da
durao da vida do Tathagata decisivamente cr nele pode ser tomado o seguinte. Eles me percebero
ensinando a lei aqui no Gridhrakuta, cercado por uma hoste de Bodhisatvas, atendido por uma hoste
de Bodhisatvas, no centro da congregao dos discpulos. Eles percebero aqui meu campo de Buda
no mundo de Saha, consistindo de lpis-lzuli e formando uma plancie plana; formando um tabuleiro
de xadrez de oito compartimentos com fios de ouro; separado com rvores de jias. Eles percebero
as torres que os Bodhisatvas usam com moradias. Com este teste, Agita, a pessoa pode saber se um
103
moo ou moa de boa famlia tem uma crena firme. Alm disto, Agita, eu declaro que um moo de
boa famlia que, depois da extino completa do Tathagata, no rejeitar, mas alegremente aceitar este
Dharmaparyaya ao ouvi-lo, que um tal moo de boa famlia tambm sincero em sua crena; muito
mais ainda aquele que o mantiver de memria ou o ler. Aquele que depois de coletar este
Dharmaparyaya em um volume e o levar no ombro, leva o Tathagata no seu ombro. Tal moo ou
moa de boa famlia, Agita, no precisa fazer Stupas para mim, nem mosteiros; no necessita dar
congregao de monges medicamentos para os doentes, ou (outros) requisitos. Pois que, Agita, um tal
moo ou moa de boa famlia construiu (espiritualmente) para a venerao de minhas relquias Stupas
das sete substncias preciosas at o mundo de Brahma de altura, e com uma circunferncia
proporcional, com os pra-sis que ali pertencem, com flmulas triunfais, com sinos repinicando e
cestas; mostrou muitos sinais de respeito quelas Stupas de relquias com flores celestes e terrestres
diversas, incenso, guirlandas perfumadas, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas, bandeirolas,
com cmbalos variados e doces, agradveis, e de som claro, e tambores, afinados, rudos, sons de
instrumentos musicais e castanhetas, com canes, e danas variadas, de muitos e inumerveis tipos;
fez estes atos de venerao durante muitos, inumerveis milhares de kotis de Aeons. Aquele que
mantm em memria este Dharmaparyaya depois de minha extino completa, que o l, escreve,
divulga, Agita, tambm ter construdo mosteiros, grandes espaosos, extensos, feitos de madeira de
sndalo vermelha, com trinta e dois pinculos, oito andares, que dem para mil monges, adornados
com jardins e com flores, tendo caminhos equipados com abrigos, completamente abastecidos com
carne, comida e bebida e medicamentos para os doentes, bem equipado com todos os confortos. E
aqueles numerosos, inumerveis seres, digamos cem ou mil ou dez mil ou um koti ou cem kotis ou mil
kotis, ou centenas de milhares de kotis ou dez milhares vezes cem milhares de kotis, eles devem ser
considerados com formando a congregao de discpulos que me vem face a face, e deve ser
considerados como aqueles a quem eu abenoei plenamente. Aquele que, depois de minha extino
completa, mantiver este Dharmaparyaya, o ler, promulgar, ou escrever, ele, eu repito, Agita, no
necessita construir Stupas de relquias, nem venerar a congregao; no necessrio diz-lo, Agita, que
o moo ou moa de boa famlia que, mantendo este Dharmaparyaya, o coroar com caridade em
doaes, moralidade, autodomnio, energia, meditao, ou sabedoria, produzir um acmulo de mrito
muito maior; de fato, imenso, incalculvel, infinito. Assim como o elemento do ter, Agita, sem
fim, para o leste, sul, oeste, norte, em baixo, em cima, e nos quarteires intermedirios, assim imensos
e incalculveis acmulos de mrito, que conduzem ao conhecimento de Buda, sero produzidos por
aquele moo ou moa de boa famlia que mantiver, ler, escrever, ou fizer com que seja escrito, este
Dharmaparyaya. Ele ser zeloso em venerar os templos do Tathagata; ele louvar os discpulos do
Tathagata, louvar as centenas de milhares de mirades de kotis de virtudes dos Bodhisatvas
Mahasatvas, e as expor aos demais; ele ser realizado em autodomnio, ser moral, de bom carter,
agradvel de convvio, e tolerante, modesto, no invejoso de outros, no encolerizado, nem vicioso
mentalmente, de boa memria, esforado e sempre ocupado, devotado meditao lutando por
chegar ao estado de Buda, dando grande valor meditao abstrata, com freqncia engajado na
meditao abstrata, hbil em resolver questes e em evitar centenas de milhares de mirades de kotis de
perguntas. Qualquer Bodhisatva Mahasatva, Agita, que, depois da completa extino do Tathagata,
mantiver este Dharmaparyaya, ter as boas qualidades que eu acabei de descrever. Um tal moo ou
moa de boa famlia, Agita, deve ser considerado como indo ao terrao da iluminao; aquele moo ou
moa de boa famlia marcha em direo ao p da rvore da iluminao para ganhar a iluminao. E
onde aquele moo ou moa de boa famlia, Agita, se quedar, sentar, ou andar, ali se deve erigir um
templo, dedicado ao Tathagata, e o mundo, inclusive dos deuses, deveria dizer: Esta uma Stupa das
relquias do Tathagata.
37. Uma massa de mrito imensa, como eu mencionei com freqncia, dever ser daquele que,
depois da extino completa do Lder dos homens, mantiver este Sutra.
38. Ele ter prestado venerao a mim, e construdo Stupas de relquias, feitas de substncias
preciosas, variegadas, belas e esplndidas;
39. De altura chegando ao mundo de Brahma, com fileiras de pra-sis, grandes de
circunferncia, lindos e decorados com flmulas triunfais;
104
40. Ressoando com lmpidos sons de sinos, e decorada com bandas de seda, enquanto que
sininhos, movidos pelo vento formam um outro ornamento no (templo das) relquias do Gina.
41. Ele ter demonstrado uma grande honra a elas com flores, perfumes, e leos; com msica,
roupas, e o (som) repetido de cmbalos.
42. Ele far com que doces instrumentos musicais sejam tocados naquelas relquias, e lmpadas
com leo perfumado sejam mantidas acesas em toda parte no templo.
43. Aquele que no perodo de depravao mantiver e ensinar este Sutra, ele ter me prestado
uma venerao to infinita e variada.
44. Ele erigiu muitos kotis de excelentes mosteiros de madeira de sndalo, com trinta e dois
pinculos, e de oito andares de altura;
45. Cheios de leitos, com comida dura e macia; mobiliado com cortinas excelentes, e tendo
milhares de quartos.
46. Ele ter dado eremitrios e caminhos embelezados com jardins de flores; muitos objetos
elegantes de vrias formas e variados.
47. Ele demonstrou venerao variada ao conjunto de discpulos em minha presena, aquele
que, depois de minha extino, tiver mantido este Sutra.
48. Que a pessoa seja a melhor possvel, muito maior mrito obter aquele que mantiver ou
escrever este Sutra.
49. Que a pessoa faa com que isto seja escrito e que o encaderne bem em um volume; que ele
sempre venere o volume com flores, guirlandas, leos.
50. Que ele sempre o coloque prximo a uma lmpada cheia de leo perfumado, junto com
ltus desabrochados e oferendas adequadas de Michelia Champaka.
51. Aquele que prestar uma tal venerao aos livros produzir uma massa de mritos que no
pode ser medida.
52. Da mesma forma que no se pode medira o elemento do ter, em nenhuma das dez
direes, da mesma forma no h medidas a esta massa de mritos.
53. Quanto mais no ser o caso com aquele que paciente, humilde, devotado, moral,
estudioso, e dedicado meditao;
54. Que no irascvel, no traioeiro, que reverente para com o santurio, sempre humilde
com os monges, no convencido, nem negligente;
55. Sbio e sensvel, no zangado ao ser indagado uma pergunta; aquele que, cheio de
compaixo para com os seres vivos, d tal instruo como necessria.
56. Se houver uma tal pessoa que (ao mesmo tempo) mantiver este Sutra, ele possuir uma
massa de mrito que no pode ser medida.
57. Se algum encontrar uma tal pessoa como aquela descrita, um mantenedor deste Sutra, deve
se prestar homenagem a ele.
58. Deve se lhe presentear com flores divinas, o cobrir com roupas divinas, e inclinar a cabea
para saudar seus ps, tendo a convico que ele o Tathagata.
59. Vendo uma tal pessoa pode se fazer a reflexo que ele est se dirigindo em direo ao p da
rvore para chegar iluminao suprema e abenoada para o bem de todo o mundo, inclusive dos
deuses.
60. E onde quer que um tal sbio esteja andando, de p, ou sentado, ou deitado; sempre que o
heri pronunciar nem que seja uma s estrofe deste Sutra;
61. Ali devemos construir uma Stupa para o mais elevado dos homens, uma (Stupa) esplndida,
linda, dedicada ao Senhor Buda, o Chefe, e ento vener-la de formas variadas.
62. Aquele lugar na terra que foi ocupado por mim mesmo; ali eu mesmo andei, e ali eu sentei;
onde aquele filho do Buda ficou, eu fiquei.
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Saddharma-Pundarika / Indicao do Mrito da Aceitao Alegre / Captulo 17
CAPTULO 17
INDICAO DO MRITO DA ACEITAO ALEGRE
om isto o Bodhisatva Mahasatva Maitreya disse ao Senhor: Senhor, aquele que, depois de ouvir
este Dharmaparyaya sendo pregado, alegremente o aceita, seja aquela pessoa um moo de boa
famlia ou uma moa, quanto mrito, Senhor, ser produzido por um tal moo ou moa de boa
famlia?
E naquela ocasio o Bodhisatva Mahasatva Maitreya pronunciou este estrofe:
1. Quo grande ser o mrito daquele que, depois da extino do grande Heri, ouvir este
exaltado Sutra e alegremente o aceitar?
E o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: Se algum, Agita, seja um moo de boa
famlia ou uma moa, depois da extino completa do Tathagata, ouvir este Dharmaparyaya sendo
ensinado, seja um monge ou uma monja, um devoto leigo homem ou mulher, um homem de
compreenso madura ou um menino ou menina; se o ouvinte alegremente o aceitar, e a depois do
sermo se soerguer para ir a outro lugar, a um mosteiro, casa, floresta, rua, aldeia, cidade, ou provncia,
com o objetivo expresso de expor a lei tal qual ele a entendeu, tal como a ouviu, e de acordo com a
medida de seu poder, a uma outra pessoa, sua me, pai, parente, amigo, conhecido, ou qualquer outra
pessoa; se o ltimo, depois de a ouvir, alegremente a aceitar, e, em conseqncia comunica a outro; se
o ltimo, depois de a ouvir, alegremente a aceitar, e a comunicar a outro; se este outro, novamente,
depois de ouvi-la, alegremente a aceita, e assim por diante em sucesso at que o nmero de cinqenta
seja atingido; ento, Agita, a qinquagsima pessoa a ouvir e alegremente aceitar a lei assim ouvida, seja
um moo de boa famlia ou uma moa, ter adquirido um acmulo de mrito relacionado com a
aceitao alegre, Agita, que eu vou demonstrar-vos. Ouvi, e o aprendei bem; eu vos direi.
, Agita, como se os seres existindo nas quatrocentas centenas de milhares de Asankyeyas de
mundos, em qualquer um dos seis estados de existncia, nascido de ovo, de ventre, de umidade quente,
ou de metamorfose, quer tenham forma ou no, sejam conscientes ou inconscientes, nem conscientes
nem inconscientes, sem ps, de dois ps, de quatro ps, ou de muitos ps, tantos seres quantos estejam
contidos no mundo das criaturas, ------, ( como se) tivessem todos estes seres unidos em um lugar.
Alm disto, suponhamos que algum homem aparea, um amante da virtude, um amante do bem, que
d quele corpo todo os prazeres, esportes, divertimentos, e gozos que eles desejam, gostam e
apreciam. Ele d a cada qual deles Gambudvipa para os seus prazeres, esportes, divertimentos e gozos;
lhes d barras de ouro, ouro , prata, gemas, prolas, lpis-lzuli, conchas, pedras, coral, carruagens
atreladas com cavalos, com bois, com elefantes; d-lhes palcios e torres. Deste forma, Agita, aquele
mestre de beneficncia, aquele grande mestre de beneficncia continua a dar seus presentes durante
oitenta anos ao todo. Ento, Agita, aquele mestre de beneficncia, aquele grande mestre de
beneficncia reflete assim: Todos estes seres eu permiti que se divertissem e se deleitassem, mas agora
esto cobertos de rugas e de cabelos brancos, velhos, decrpitos, de oitenta anos de idade, e prximos
aos trminos de suas vidas. Deixe-me ento inici-los na disciplina da lei, revelada pelo Tathagata, e os
instrui. Com isto, Agita, o homem exorta a todos aqueles seres, e dali em diante os inicia na disciplina
da lei revelada pelo Tathagata, e os faz adot-la. Aqueles seres aprendem a lei dele, em um momento,
um instante, um lapso de tempo, todos se tornam Srotaapannas, obtm o fruto da hierarquia de
Sakridagamin e de Anagamim, at que se tornam Arhats, livres de todas as imperfeies, adeptos na
meditao com as oito emancipaes. Agora, qual a vossa opinio, Agita, ir aquele mestre de
beneficncia, aquele grande mestre de beneficncia, por causa de suas aes, produzir grande mrito,
imenso, incalculvel mrito? Com o que o Bodhisatva Mahasatva Maitreya disse em reposta ao Senhor:
Certamente, Senhor; certamente, Sugata; aquela pessoa, Senhor, ir produzir muito mrito por causa
disto, porque d aos seres tudo que necessrio felicidade; quanto mais se os estabelecer no
Arhatado!
106
Isto dito, o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya o seguinte: Eu te anuncio, Agita,
eu te declaro; (pegue) de um lado o mestre de beneficncia, o grande mestre de beneficncia, que
produz mrito dando a todos os seres nas quatrocentas centenas de milhares de Asankhyeyas de
mundos tudo que necessrio felicidade e os estabelecendo no Arhatado; (pegue) do outro lado a
pessoa que, classificada como qinquagsima na srie de tradio oral da lei, ouve, seja apenas uma s
estrofe, uma s palavra deste Dharmaparyaya e alegremente a aceita; se (compararmos) a massa de
mritos ligada com a aceitao alegre e a massa de mritos ligada caridade do mestre de beneficncia,
do grande mestre de beneficncia, ento o maior mrito ser daquele que, classificado em
qinquagsimo lugar nas srie de tradio oral da lei, depois de ouvir seja apenas uma s estrofe, uma
s palavra, deste Dharmaparyaya, alegremente a aceita. Contra esta acumulao de mrito, Agita, esta
acumulao das razes da bondade ligadas quela aceitao alegre, a acumulao de mritos primeiro
ligada caridade daquele mestre de beneficncia, daquele grande mestre de beneficncia, e ligada
confirmao no Arhatado, no chega a 1/100 parte, nem a 1/100.000 parte, nem a 1/10.000.000 parte,
nem a 1/1.000.000.000 parte, nem a 1/1.000x10.000.000, nem a 1/100.000x10.000.000, nem a
1/100.000x10.000x10.000.000 parte; no admite clculos, nem contas, nem espaamento, nem
comparao, nem aproximao, nem ensinamento secreto. To imenso, incalculvel, Agita, o mrito
que uma pessoa, classificada como a qinquagsima na srie da tradio da lei, produz por alegremente
aceitar, seja apenas uma s estrofe, uma s palavra deste Dharmaparyaya; quanto mais ento
(produzir) aquele, Agita, que ouve este Dharmaparyaya em minha presena e a alegremente o aceita?
Eu declaro, Agita, que a sua acumulao de mrito ser ainda mais imensa, mais incalculvel.
E alm disto, Agita, se um moo de boa famlia, ou uma moa, com a inteno de ouvir este
discurso sobre a lei, vai de casa a um mosteiro, e l ouve este Dharmaparyaya por um s momento,
quer de p ou sentado, ento aquela pessoa, meramente pela massa de mrito resultante daquela ao,
ir, depois do trmino de sua vida (presente), e no tempo de sua segunda existncia quando receber
um (outro) corpo, se tornar possuidor de carruagens atreladas com bois, cavalos, ou elefantes, de
liteiras, veculos puxados por bfalos, e de carros areos celestes. Se alm disto aquela mesma pessoa
naquela pregao sentar-se, seja por um s momento, para ouvir este Dharmaparyaya, ou persuadir a
outro para sentar-se ou partilhar com ele seu assento, ele ir pela acumulao de mrito resultante
daquela ao ganhar assentos de Indra, assentos de Brahma, assentos de um Kakravartin. E, Agita, se
algum, um moo de boa famlia, ou moa, disse a uma outra pessoa: Venha, amigo, e oua o
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, e se aquela outra pessoa devido quela exortao
for persuadida a ouvir, seja por um s momento, ento o primeiro ir pela virtude daquela raiz de
bondade, consistindo daquela exortao, obter a vantagem de uma ligao com Bodhisatvas que
adquiriram Dharani. Ele tornar-se- o oposto do bronco, obter faculdades aguadas, e ter sabedoria;
no curso de centenas de milhares de existncias ele no ter nunca uma boca ftida, nem ofensiva; no
ter doenas na lngua, nem na boca; no ter dentes escuros, nem dentes desiguais, amarelos,
encravados, quebrados, ou podres; seus lbios no sero pendidos, nem virados para dentro, nem com
brechas, nem mutilados, nem feios; o seu nariz no ser chato, nem disforme; seu rosto no ser
comprido, nem disforme, nem desagradvel. Ao contrrio, Agita, sua lngua, e dentes, e lbios sero
delicados e bem formados; seu nariz comprido; seu rosto perfeitamente redondo; as sobrancelhas bem
formadas; a testa bem formada. Receber um rgo muito completo de masculinidade. Ter a
vantagem que o Tathagata d sermes inteligveis a ele e breve entrar em contato com os Senhores
Budas. V, Agita, quanto bem produzido pela incitao, seja s por um momento de uma s criatura;
quanto mais ento por aquele que reverentemente ouve, reverentemente l, reverentemente prega,
reverentemente promulga a lei!
E naquela ocasio o Senhor pronunciou as seguintes estofes:
2. Ouvi quo grande o mrito daquele que, o qinquagsimo em uma srie (de tradio), ouve
uma s estrofe deste Sutra, e com a mente plcida alegremente o adota.
3. Suponha que haja um homem com o hbito de fazer doaes a mirades de kotis de seres, a
quem eu aqui indiquei como uma comparao; a todos eles os satisfaz durante oito anos.
4. Ento vendo que a velhice se lhes aproxima, que suas testas esto enrugadas e suas cabeas
cinzas (ele pensa): Cus, como todos os seres decaem! Deixe-me portanto admoest-los (falando) da
lei.
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5. Ele os ensina a lei aqui na terra e aponta o estado do Nirvana no alm. 'Todas as
existncias'(diz ele) 'so como uma miragem; apressai-vos a ficarem nauseados com toda existncia.'
6. Todos os seres, ouvindo a lei desta pessoa caridosa, se tornam imediatamente Arhats, livres
de imperfeies, e vivendo suas ltimas vidas.
7. Muito mais mrito do que por aquela pessoa, ser adquirido por aquele que atravs da
tradio contnua oua seja s uma estrofe e alegremente a receber. A massa de mrito do primeiro
no tanto quanto uma pequena parcela da do ltimo.
8. To grande ser o mrito da pessoa, sem fim, imensurvel, devido a se ter ouvido meramente
uma s estrofe, na tradio regular; quanto mais ento se a vir face a face.
9. E se algum exorta seja apenas uma s criatura e diz: V, oua a lei, pois este Sutra raro em
muitas mirades de kotis de Aeons;
10. E se a criatura assim exortada ouvir este Sutra mesmo que seja por um momento, vejam
que fruto vir desta ao. Ele nunca ter uma doena de boca;
11. Sua lngua no ficar nunca ferida; seus dentes nunca cairo, no estaro jamais pretos,
amarelos, desiguais; seus lbios nunca se tornaro feios;
12. Seu rosto no disforme, nem magro, nem comprido; seu nariz no chato; bem
formado, bem como sua testa, dentes, lbios e face redonda.
13. Seu aspecto sempre agradvel aos homens; sua boca no nunca ftida, constantemente
emite um cheiro doce como o ltus.
14. E se algum homem sbio, para ouvir este Sutra, vai de sua casa para um mosteiro e l o
ouve, seja s por momento, com uma mente plcida, vejam o que resulta disto.
15. O seu corpo muito bem formado; ele anda em carruagens puxadas a cavalo, aquele sbio,
monta em carruagens elevadas de elefantes e variegadas com gemas.
16. Ele possui liteiras cobertas de ornamentos e carregados por numerosos homens. Tal o
fruto abenoado de ter ido ouvir a pregao.
17. Devido realizao deste trabalho pio, ele obter, quando sentando-se na assemblia,
assentos de Brahma, assentos de reis.
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Saddharma-Pundarika / Vantagens de um Pregador Religioso / Captulo 18
CAPTULO 18
VANTAGENS DE UM PREGADOR RELIGIOSO
Senhor ento se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Satatasamitabhiyukta (i.e. sempre e

constantemente esforado). Quem quer que seja, moo de boa famlia, que mantiver, ler, ensinar,
escrever este Dharmaparyaya ou o tiver escrito, seja aquela pessoa um moo de boa famlia ou
uma moa, obter oitocentas boas qualidades de vista, mil e duzentas de audio, oitocentas de
olfato, mil e duzentas da paladar, oitocentas de corpo e mil e duzentas de mente. Com estas
muitas centenas de boas qualidades o todo dos seis rgos ser perfeito, completamente perfeito. Por
causa do olho natural, carnal obtido de seus pais ser perfeito, ele ver a todo o universo triplo por fora
e por dentro, com suas montanhas e bosques cerrados, at o grande inferno de Aviki e at
extremidade da existncia. E isto ver ele com o seu olho natural, bem como as criaturas ali
encontradas, e ele saber o fruto de seus trabalhos.
1. Ouvi de mim que boas qualidades pertencero quele que sem hesitao e sem desnimo
pregar este Sutra assemblia congregada.
2. Primeiramente ento, o seu olho (ou rgo da viso) possuir oitocentas boas qualidades
pelas quais estar correto, lmpido e despreocupado.
3. Com sua vista carnal obtida de seus pais ele ver a todo mundo por dentro e por fora.
4. Ele ver o Meru e o Sumeru, todo o horizonte e outras montanhas, bem como os mares.
5. Ele, o heri, v a tudo, at o inferno de Aviki e acima extremidade da existncia. Tal a sua
vista carnal.
6. Mas ele no obteve ainda o olho divino, no tendo sido produzido em si; tal como aqui
descrito o alcance de sua vista carnal.
Alm disto, Satatasamitabhiyukta, o moo de boa famlia, ou moa que proclame este
Dharmaparyaya e o pregue a outros, est possudo das mil e duzentas boas qualidades do ouvido. Os
vrios sons que so emitidos no universo triplo, at o grande inferno de Aviki e acima at os limites da
existncia, dentro e fora, tais como os sons de cavalos, elefantes, vacas, pessoas do campo, cabras,
carros; os sons de choro e lamentao; de horror, de trombetas de concha, sinos, cmbalos; de brincar
e cantar; de camelos, de tigres; de mulheres, homens, meninos e meninas; da justia (piedade) e da
injustia (impiedade); do prazer e da dor; de homens ignorantes e aryas; sons agradveis e
desagradveis; sons de deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes
serpentes, homens e seres no-humanos; de monges, discpulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e
Tathagatas; tantos sons quantos so emitidos no mundo triplo, dentro e fora, todos estes ele ouve com
o seu rgo natural de audio quando perfeito. Ainda assim ele no possui o ouvido divino, apesar de
perceber os sons das diferentes criaturas, compreender, discernir os sons daquelas diferentes criaturas,
e quando, com o seu rgo natural de audio, ele ouve os sons daquelas criaturas, o seu ouvido no
dominado por nenhum daqueles sons. Tal, Satatasamitabhiyukta, o rgo de audio que o
Bodhisatva Mahasatva adquire; contudo ele no possui ainda o ouvido divino.
Assim falou o Senhor; e ele, o Sugata, o Mestre, prosseguiu acrescentando:
7. O rgo de audio de tal pessoa se torna (ou, ) limpo e aperfeioado, apesar de ser ainda
natural; com ele percebe os diferentes sons, sem exceo, neste mundo.
8. Ele percebe os sons de elefantes, cavalos, carros, vacas, cabras e ovelhas; de barulhos entre
os tambores, cmbalos, tambores, alades, flautas, alades Vallaki.
9. Ele pode ouvir o canto, encantador e doce e, ao mesmo tempo, constante o bastante para
no ser seduzido por isto; ele percebe os sons de kotis de homens, o que quer que e onde quer que eles
estejam falando.
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10. Ele, alm disto, sempre ouve as vozes dos deuses e Nagas;; ele ouve as melodias, doces e
tangentes, da cano, bem como as vozes de homens e mulheres, meninos e meninas
11. Ele ouve os gritos de habitantes de montanhas e ravinas; as notas suaves de Kalavinkas,
cucos, paves, faises e outros pssaros.
12. Ele tambm (ouve) os gritos que cortam o corao daqueles que esto sofrendo dores nos
infernos, e os berros emitidos pelos Espritos, perturbados como esto pelas dificuldades de obter
comida;
13. De forma semelhante os diferentes gritos produzidos por demnios e os habitantes do
oceano. Todos estes sons o pregador capaz de ouvir de seu lugar na terra, sem ser dominado por
eles.
14. De onde ele est estacionado aqui na terra ele tambm ouve os diferentes e mltiplos sons
atravs dos quais os habitantes dos reinos dos brutos conversam uns com os outros.
15. Ele apreende todos os sons, sem quaisquer excees, com os quais os numerosos anjos
vivendo no mundo de Brahma, os Akanishthas e Abhasvaras, chamam-se uns aos outros.
16. Ele igualmente ouve o som que os monges na terra levantam quando se ocupam de ler, e
quando pregando a lei s congregaes, depois de se ordenarem sob o comando dos Sugatas.
17. E quando os Bodhisatvas aqui na terra tm uma leitura juntos e levantam suas vozes nos
snodos gerais, ele os ouve variamente.
18. O Bodhisatva que prega este Sutra dever, uma vez, tambm ouvir a lei perfeita que o
Senhor Buda, o que controla os homens, anuncia s assemblias.
19. Os numerosos sons produzidos por todos os seres no mundo triplo, neste campo, dentro e
fora, (abaixo at) o Aviki e acima at a extremidade da existncia, so ouvidos por ele.
20. (Em resumo), ele percebe as vozes de todos os seres, o seu ouvido estando aberto. Estando
em possesso de seus seis sentidos, ele discernir as diferentes fontes (do som), e isto enquanto o seu
rgo de audio for aquele natural.
21. O ouvido divino ainda no est operando nele; o seu ouvido continua no estado natural.
Tais como aqui descritas so as boas qualidades do sbio que dever ser um mantenedor deste Sutra.
Alm disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver, proclamar, estudar,
escrever este Dharmaparyaya se torna possuidor de um perfeito rgo de olfato com oitocentas boas
qualidades. Por intermdio daquele rgo ele percebe os diferentes odores que podem ser achados no
mundo triplo, dentro e fora, tais como cheiros ftidos, cheiros agradveis e desagradveis, a fragrncia
de diversas flores, como o jasmim de muitas flores, o jasmim Arbico, Michelia Champaka, trombetas;
de forma idntica os diferentes cheiros de flores aquticas, como o ltus azul, o ltus vermelho, a flor
do aucena branco e o ltus branco. Ele percebe o odor das frutas e flores de vrias rvores que do
frutos e flores, tais como o sndalo, Xanthochymus, Tabernaemontana, agallochum. As mltiplas
centenas de milhares de misturas de perfumes que ele percebe e discerne, sem mover-se de seu lugar.
Ele percebe os diversos cheiros das criaturas, como elefantes, cavalos, vacas, cabras, animais, bem
como o cheiro vindo do corpo de vrios seres vivos na condio de brutos. Ele percebe os cheiros
exalados pelos corpos de mulheres e homens, de meninos e meninas. Ele percebe, mesmo distncia,
o cheiro das relvas, arbustos, ervas, rvores. Ele percebe aqueles cheiros tais como realmente so, e
no fica surpreso ou chocado com eles. Quedando-se nesta terra mesma ele percebe o odor de deuses
e a fragrncia de flores celestes, tais como Erythrina, Bauhinia, Mandarava, e grandes Mandaravas,
Mangusha e grandes Mangusha. Ele cheira o perfume dos ps divinos do sndalo e agalochum, bem
como daquele de centenas de milhares de misturas de diferentes flores divinas. Ele cheira o odor
exalado pelos corpos dos deuses, tais como Indra, o chefe dos deuses, e com isto sabe se (o deus) est
em folguedos, jogando, e se divertindo em seu palcio Vaigayanta ou est contando a lei aos deuses do
paraso no salo da assemblia dos deuses, Sudharma, ou est utilizando o parque de prazeres para
folguedos. Ele sente o odor proveniente do corpo dos vrios outros deuses, bem como aquele
proveniente das meninas e esposas dos deuses, dos jovens e senhoritas dentre os deuses, sem ficar
surpreso ou chocado com estes odores. Ele igualmente sente o odor exalado pelos corpos de todos os
Devanikayas, Brahmakayikas e Mahabrahmas?. Da mesma forma ele percebe os cheiros vindo de
discpulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e Tathagatas. Ele sente o cheiro advindo dos assentos dos
Tathagatas e assim descobre onde aqueles Tathagatas, Arhats, etc. moram. E por nenhum de todos
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estes diferentes odores o seu rgo de olfato obstrudo, bloqueado, ou dificultado; e, se necessrio,
ele poderia dar um relato daqueles cheiros de todos sem que sua memria fosse prejudicada com isto.
22. O seu rgo de olfato est completamente correto, e ele percebe os vrios e mltiplos
cheiros, bons e maus, que existem neste mundo.
23. A fragrncia do jasmim de muitas flores, jasmim Arbico, Xanthochymus, sndalo,
agallochum, de vrias flores e frutos.
24. Ele percebe igualmente os cheiros exalados por homens, mulheres, meninos e meninas, a
uma distncia considervel, e pelo cheiro ele sabe onde eles esto.
25. Ele reconhece imperadores, regentes de exrcitos, governadores de provncia, bem como
prncipes reais e ministros e todas as damas do harm pelo seu (cheiro) peculiar.
26. pelo odor que o Bodhisatva descobre as mltiplas jias das coisas, tais como so achadas
na terra e tais que sirvam como jias para mulheres.
27. Aquele Bodhisatva sabe igualmente, pelo odor, de vrios tipos de ornamentos que as
mulheres usam para os seus corpos, mantos, coroas e leos.
28. O sbio que mantiver este Sutra exaltado reconhecer, pelo poder de um rgo que cheira
bem, uma mulher de p, sentada, ou deitada: ele descobrir o esporte vadio e o poder mgico.
29. Ele percebe imediatamente onde ele est, a fragrncia de leos perfumados, e os diferentes
odores de flores e frutos e com isto sabe de que fonte o odor provem.
30. O homem que discerne, reconhece pelo odor as numerosas rvores de sndalo em pleno
desabrochar nas encostas das montanhas, bem como todas as criaturas que l se quedam.
31. Todos os seres vivendo no compasso do horizonte ou morando nas profundezas do mar
ou no seio da terra, o homem que discerne sabe distinguir por seu cheiro (peculiar).
32. Ele discerne os deuses e demnios, e os filhos dos demnios; ele descobre os folguedos dos
demnios e o seu luxo. Tal, verdadeiramente, o poder de seu rgo de olfato.
33. Pelo cheiro ele descobre as moradias dos quadrpedes nas florestas, lees, tigres, elefantes,
cobras, bfalos, vacas, crocodilos.
34. Ele infere pelo cheiro, se a criana que aquela mulher, lnguida da gravidez, traz no ventre
menino ou menina.
35. Ele pode perceber se um mulher est grvida com uma criana morta; ele discerne se ela
est sujeita a dores de parto e, alm disto, se, as dores sendo removidas, dever dar luz a uma criana
saudvel.
36. Ele adivinha os vrios desgnios dos homens, ele cheira (por assim dizer) um cheiro de
desgnios; ele descobre o cheiro de pessoas passionais, ms, hipcritas, ou quietas.
37. Aquele Bodhisatva pelo cheiro percebe tesouros escondidos no cho, dinheiro, ouro, barras
de ouro, prata, arcas e potes de metal.
38. Colares de dois tipos, gemas, prolas, jias belas sem preo ele conhece pelo cheiro, bem
como as coisas sem preo e brilhantes em geral.
39. Aquele grande homem de seu lugar mesmo na terra cheira as flores aqui acima (no cu)
como os deuses, tais como Mandaravas, Mangushakas, e aquelas crescendo na rvore de coral.
40. Pelo poder de seu rgo do olfato, ele, sem deixar seu lugar na terra, percebe como e de
quem so os carros areos, de tamanhos grandes, pequenos e mdios, e outras formas brilhantes
faiscando ( pelo firmamento).
41. Ele percebe igualmente o paraso, os deuses (no salo) de Sudharma e no muito glorioso
paraso de Vaigayanta, e os anjos que l esto se divertindo.
42. Ele percebe, aqui na terra, um ar deles; pelo cheiro ele conhece os anjos, e onde cada um
deles est agindo, quedando-se, ouvindo, ou andando.
43. Aquele Bodhisatva descobre pelo cheiro as ninfas que esto decoradas com muitas flores,
enfeitadas de coroas e ornamentos e de vestimentas completas; ele sabe se elas esto partindo ou se
quedando naquele momento.
44. Pelo cheiro ele apreende os deuses Brahmanes, e Brahmakayas se movendo em carros
areos alados, acima das extremidades da existncia; ele sabe se eles esto absortos em meditao ou
despertaram dela.
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45. Ele percebe os anjos Abhasvara caindo (e faiscando) e aparecendo, mesmo aqueles que ele
nunca viu antes. Tal o rgo de olfato do Bodhisatva que mantiver este Sutra.
46. O Bodhisatva tambm reconhece a todos os monges sob o comando do Sugata, que esto
estrenuamente ocupados em suas andanas e acham o seus deleites em suas lies e leituras.
47. Inteligente como , ele discerne aqueles dentre os filhos do Gina que so discpulos e
aqueles que esto acostumados a viver ao p de rvores, e ele sabe que o monge tal e tal se queda em
tal e tal lugar.
48. O Bodhisatva sabe pelo cheiro se outros Bodhisatvas so de boa memria, meditativos, se
deleitando em suas lies e leituras, e assduos em pregar s congregaes.
49. Em qualquer ponto do espao o Sugata, o grande Vidente, to benigno e doador, revela a
lei em meio a uma multido de discpulos que o atende, o Bodhisatva pelo odor o reconhece como o
Senhor do universo.
50. Ficando na terra, o Bodhisatva tambm percebe aqueles seres que ouvem a lei e se alegram
com ela, e toda a assemblia do Gina.
51. Tal o poder de seu rgo de olfato. Contudo no o rgo divino que ele possui, mas (o
natural) antes da faculdade do olfato perfeito e divino.
Alm disto, Satatasamitabhiyukta, o moo de boa famlia ou a moa que mantiver, ensinar, proclamar
este Dharmaparyaya dever ter um rgo do gosto possudo de mil e duzentas boas faculdades da
lngua. Todos os sabores que ele degustar apresentaro um gosto divino e raro. E ele prova de uma tal
forma que ele no degusta nada desagradvel; e mesmo os sabores desagradveis que so tomados por
sua lngua apresentaro um sabor divino. E o que quer que pregue na assemblia, as criaturas ficaro
satisfeitas com isto; ficaro contentes, perfeitamente contentes, cheias de deleite. Uma voz doce, suave,
agradvel, profunda procede dele, uma voz amvel que vai ao corao, como aquela que encantar e
maravilhar os seres; e aqueles a quem ele prega, depois de terem ouvido a sua voz doce, to suave e
melodiosa, sero, mesmo (que sejam) deuses, da opinio que deveriam ir e v-lo, vener-lo, servi-lo. E
os anjos e as ninfas sero de opinio, etc. Os Indras, Brahmas, e Bhramakayikas sero de opinio, etc.
Os Nagas e meninas Nagas sero da opinio etc. Os Garudas e suas moas sero de opinio, etc. Os
Kinnaras e suas moas, as grandes serpentes e suas moas, os duendes e suas moas, os diabos e suas
moas sero de opinio que deveriam ir e v-lo, vener-lo, servi-lo, e ouvir o seu sermo, e todos lhe
mostraro honra, respeito, estima, devoo, reverncia e venerao. Monges e monjas, leigos devotos
homens e mulheres, estaro igualmente desejosos de v-lo. Reis, prncipes reais, e pessoas importantes,
(ou ministros) tambm estaro desejosos de v-lo. Reis regendo exrcitos e imperadores possuindo os
sete tesouros, junto com prncipes reais, ministros, damas do harm, e seus squitos estaro desejosos
de v-lo e prestar-lhe a sua homenagem. To doce ser o discurso dado por aquele pregador, to
verdadeiras e de acordo com o ensinamento do Tathagata sero suas palavras. Outros tambm,
Brmanes e leigos, cidados, pessoas do campo, sempre e constantemente seguiro aquele pregador at
o fim de sua vida. Mesmo os discpulos do Tathagata estaro desejosos de v-lo; igualmente os
Pratyekabudas e os Senhores Budas. E onde quer que aquele moo de boa famlia ou moa deva ficar,
l ele (ou ela) pregar com a face dada para o Tathagata, e ele (ou ela) ser um veculo valoroso das
qualidades de Buda. Tal, to agradvel, to profunda ser a voz da lei que sair dele.
52. Seu rgo de gosto ser muito excelente e ele nunca degustar nada de sabor inferior; to
logo os sabores sejam postos em sua boca, eles se tornam divinos, e possudos de gosto divino.
53. Ele tem uma voz suave e diz palavras doces, agradveis de ouvir, encantadoras, prazerosas;
no meio da assemblia ele est acostumado a falar com uma voz profunda, melodiosa.
54. E quem quer que oua quando est pregando um sermo com mirades de kotis de
exemplos, sente uma grande alegria e o mostra uma imensa venerao.
55. Os deuses, Nagas, demnios, e duendes sempre anseiam por v-lo, e respeitosamente
ouvem sua pregao. Todas aquelas boas qualidades so suas.
56. Se ele quisesse, poderia tornar sua voz ouvida por todo o mundo; sua voz (to) boa, doce,
profunda, suave, e persuasiva.
57. Os imperadores na terra, junto com suas crianas e esposas, vo a ele com o propsito de
honr-lo, e ouvem o tempo todo o seu sermo de mos postas.
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58. Ele constantemente seguido por duendes, multides de Nagas, Gandharvas, diabinhos,
homens e mulheres, que o honram, respeitam, e veneram.
59. Brahma mesmo se torna o seu servente obediente; os deuses Isvara e Mahesvara, bem
como Indra e as numerosas ninfas celestes, se lhes aproxima.
60. E os Budas, benignos e compassivos para com o mundo, junto com seus discpulos,
ouvindo sua voz, protegem-no mostrando os seus rostos, e sentem satisfao ao ouvi-lo pregar.
Alm disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver, ler, promulgar,
ensinar, escrever este Dharmaparyaya ter as oitocentas boas qualidades de corpo. Ser puro, e
mostrar uma tonalidade to lmpida quanto lpis-lzuli; ser agradvel viso das criaturas. Naquele
corpo perfeito ele ver todo o universo triplo; os seres que no mundo triplo aparecem e desaparecem;
que so nobres ou desprezveis, de boa ou m cor, em condio afortunada ou desafortunada, bem
como os seres morando no plano circular do horizonte e do grande horizonte, nas montanhas
principais Meru e Sumeru, e os seres morando abaixo do Aviki, e acima s extremidades da existncia;
todos eles ele os ver em seu prprio corpo. Os discpulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e Tathagatas
morando no universo triplo, e a lei ensinada por aqueles Tathagatas e os seres servindo aos Tathagatas,
ele os ver a todos em seu prprio corpo, porque ele recebe o corpo mesmo de todos aqueles seres, e
isto por causa da perfeio de seu corpo.
61. Seu corpo torna-se perfeitamente puro, lmpido, como se consistisse de lpis-lzuli; aquele
que mantiver este sublime Sutra sempre uma viso agradvel para (todos) os seres.
62. Como na superfcie de um espelho uma imagem vista, assim em seu corpo o mundo.
Sendo no-nascido, ele no v a outros seres. Tal a perfeio de seu corpo.
63. Verdadeiramente, todos os seres que esto neste mundo, homens, deuses, demnios,
duendes, os habitantes do inferno, os espritos, e a criao bruta so vistos refletidos naquele corpo.
64. Os carros areos dos deuses at o limite da existncia, as rochas, a barra do horizonte, o
Himalaia, Sumeru, e o grande Meru, todos so vistos naquele corpo.
65. Ele v tambm a Budas em seu corpo, junto com os discpulos e outros filhos do Buda; de
forma semelhante os Bodhisatvas que levam uma vida solitria, e aqueles que pregam a lei s
congregaes.
66. Tal a perfeio de seu corpo, apesar de no ter ainda obtido um corpo divino; a
propriedade natural de seu corpo assim.
Alm disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que depois da extino completa do
Tathagata mantiver, ensinar, escrever, ler este Dharmaparyaya ter um rgo mental possuidor de mil e
duzentas boas qualidades de intelecto. Com este perfeito rgo mental ele reconhecer, mesmo se
ouvir uma s estrofe, os seus vrios significados. Compreendendo plenamente a essncia ele achar
nela o texto para pregar por um ms, por quatro meses, no, por um ano inteiro. E o sermo que
pregar no desvanecer de sua memria. As mximas populares da vida cotidiana, quer sejam ditados
ou conselhos ele saber conciliar com as regras da lei. Quais forem os seres neste universo triplo que
estejam sujeitas ao torvelinho mundano, em quaisquer das seis condies da existncia, ele saber os
seus pensamentos, aes e movimentos. Ele saber e discernir seus movimentos, propsitos, e
objetivos. Apesar de no ainda ter atingido o estgio de um Arya, seu rgo intelectual ser
completamente perfeito. E tudo que ele pregar depois de ter pensado na interpretao da lei ser
realmente verdadeiro; ele fala o que todos os Tathagatas disseram, tudo o que foi declarado nos Sutras
dos Ginas anteriores.
67. O seu rgo mental perfeito, lcido, certo e despreocupado. Com ele descobre as vrias
leis, inferiores, superiores e medianas.
68. Ao ouvir o contedo de uma s estrofe, o sbio apreende seus mltiplos significados e ele
capaz de por um ms, quatro, meses, ou mesmo um ano, prosseguir expondo tanto o seu sentido
convencional como o verdadeiro.
69. E os seres vivendo neste mundo dentro ou fora, deuses, homens, demnios, duendes,
Nagas, brutos,
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70. Os seres estacionados em quaisquer das seis condies de existncia, todos os seus
pensamentos o sbio conhece instantaneamente. Estas so as vantagens de manter este Sutra.
71. Ele tambm ouve o som sagrado da lei que o Buda, agraciado com cem sinais auspiciosos,
prega por todo o mundo, e ele apreende o que o Buda diz.
72. Ele pensa muito na lei suprema, e costuma esmiuar este assunto; ele nunca hesita. Estas
so as vantagens de manter este Sutra.
73. Ele conhece as conexes e os ns; ele discerne em todas as leis, antteses; ele conhece os
significados e interpretaes e as expes de acordo com o seu conhecimento.
74. O Sutra que desde h longo foi exposto pelos velhos Mestres do mundo a lei que ele,
nunca hesitando, est sempre pregando na assemblia.
75. Tal o rgo mental daquele que mantm ou l este Sutra; ele ainda no tem o
conhecimento da emancipao , mas aquele que o precede.
76. Aquele que mantiver este Sutra do Sugata se queda no nvel de um mestre; ele poderia
pregar a todas as criaturas e hbil em kotis de interpretaes.
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Saddharma-Pundarika / Sadaparibhuta / Captulo 19
CAPTULO 19
SADAPARIBHUTA
Senhor ento se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Mahasthamaprapta. De uma forma

semelhante, Mahasthamaprapta, se poderia inferir do que foi dito que aquele que rejeita um tal
Dharmaparyaya como este, que abusa dos monges, monjas, devotos leigos homens e mulheres
que mantiverem este Sutra, os insulta, tratando-os com palavras falsas e speras, experimentar
tristes resultados, de uma tal forma que difcil colocar em palavras. Mas aqueles que
mantiverem, lerem, compreenderem, amplamente ou expuserem a outros, experimentaro felizes
resultados, tais como eu j os mencionei: atingiro uma tal perfeio do olho, ouvido, nariz, lngua,
corpo e mente como eu j descrevi.
Nos dias de antanho, Mahasthamaprapta, em um perodo passado, antes de incalculveis
Aeons, no, mais que incalculveis, imensos, inconcebveis, e mesmo longo tempo antes disto,
apareceu no mundo um Tathagata, etc., chamado Bhishmagargitasvararaga, agraciado com cincia e
conduta, um Sugata, etc., no Aeon de Vinirbhoga, no mundo Mahasambhava. Agora,
Mahasthamaprapta, aquele Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., naquele mundo
Vinirbhoga, mostrou a lei em presena do mundo, inclusive deuses, homens, e demnios; a lei
contendo as quatro nobres verdades e comeando da corrente de causas e efeitos, tendendo a superar
o nascimento, a decrepitude, a doena, a morte, a tristeza, a lamentao, dor, arrependimento,
desnimo, e finalmente conduzindo ao Nirvana, ele os mostrou aos discpulos; a lei relacionada com as
seis Perfeies da virtude e terminando no conhecimento do Onisciente, depois de atingir a iluminao
suprema e perfeita, ele a mostrou aos Bodhisatvas. A longevidade daquele Senhor
Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., durou quarenta centenas de milhares de mirades de kotis
de Aeons iguais s areias do rio Ganges. Depois de sua completa extino sua verdadeira lei
permaneceu centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons iguais aos tomos (contidos) em
Gambudvipa, e a impostura da verdadeira lei continuou durante centenas de milhares de mirades de
kotis de Aeons iguais aos tomos de p nos quatro continentes. Quando a impostura da verdadeira lei
do Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., depois de sua extino completa desapareceu no
mundo Mahasambhava, Mahasthamaprapta, outro Tathagata Bhishmagargitasvararaga, o Arhat, etc.,
apareceu, agraciado com cincia e conduta. Assim em sucesso, Mahasthamaprapta, apareceram
naquele mundo Mahasambhava vinte centenas de milhares de mirades de kotis de Tathagatas, etc.,
chamados Bhishmagargitasvararaga. Naquele tempo, Mahasthamaprapta, depois da completa extino
do primeiro Tathagata dentre todos aqueles de nome Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc.,
agraciado com cincia e conduta, etc., quando sua verdadeira lei desapareceu e a impostura da
verdadeira lei estava desaparecendo; quando o reino (da lei) estava sendo oprimido por monges
orgulhosos, havia um monge, um Bodhisatva Mahasatva, chamado Sadaparibhuta. Por que razo,
Mahasthamaprapta, era aquele Bodhisatva Mahasatva chamado Sadaparibhuta? Era,
Mahasthamaprapta, porque aquele Bodhisatva Mahasatva tinha o hbito de exclamar a todo o monge
ou monja, leigos devotos, homens e mulheres, quando se lhes aproximava: Eu no vos desprezo,
venerveis. No mereceis desprezo, pois todos observais o curso de dever de Bodhisatvas e vos
tornareis Tathagatas, etc. Desta forma, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva, quando
monge, no ensinava ou estudava; o nica coisa que fazia era, sempre que avistava de longe um monge
ou monja, um devoto leigo homem ou mulher, se lhes aproximava e dizia: Eu no vos desprezo,
irmos. No mereceis desprezo pois todos observais o curso de dever de Bodhisatvas e vos tornareis
Tathagatas, etc. Assim, Mahasthamaprapta, o Bodhisatva Mahasatva naquela poca costumava se dirigir
a todo monge ou monja, devotos leigos, homens e mulheres. Mas todos ficavam extremamente
irritados e zangados com isto, mostravam-lhe o seu desprazer e lhe abusavam e insultavam: porque ele,
sem ser perguntado, declara que no sente desprezo por ns? S ao fazer isto ele nos mostra desprezo.
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Ele se faz desprezvel predizendo a ns nosso futuro destino iluminao suprema e perfeita; ns no
ligamos para o que no verdadeiro. Muitos anos, Mahasthamaprapta, decorreram durante os quais
aquele Bodhisatva Mahasatva estava sendo abusado, mas ele no ficava zangado com ningum, nem
sentia malignidade, e queles que, quando ele se os dirigia da maneira acima comentada, jogavam nele
um pau ou uma pedra, ele exclamava em voz alta de longe: Eu no desprezo vocs. Aqueles monges e
monjas, devotos homens e mulheres, sendo sempre assim chamados por ele, com aquela frase, lhe
deram o apelido de Sadaparibhuta (sempre desprezado, nunca desprezado, tem sentido duplo).
Nestas circunstncias, Mahasthamaprapta, o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta ouviu por
acaso este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei quando o fim de sua vida estava
chegando, e o momento de morrer se aproximando. Era o Senhor Bhishmagargitasvararaga, o
Tathagata, etc., que expunha este Dharmaparyaya em vinte vezes vinte centenas de milhares de
mirades de kotis de estrofes, o qual o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta ouviu de uma voz nos
cus, quando se aproximava o momento de sua morte. Ao ouvir aquela voz do cu, sem que ningum
estivesse falando, ele apreendeu este Dharmaparyaya e obteve as perfeies j mencionadas: a
perfeio da vista, da audio, do gosto, de corpo e de mente. Ao atingir estas perfeies ele ao mesmo
tempo fez uma promessa de prolongar sua vida por vinte centenas de milhares de mirades de kotis de
anos, e promulgou este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. E todos aqueles seres
orgulhosos, monges, monjas, devotos homens e mulheres a quem ele havia dito: Eu no desprezo
vocs, e que lhe haviam lhe dado o nome de Sadaparibhuta, se tornaram seus seguidores para ouvir a
lei, depois de terem constatado a fora e alcance de suas faculdades mgicas sublimes, de sua promessa,
de sua prontido de humor, e de sua sabedoria. A todos aqueles e muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de outros seres foram por ele despertados para a iluminao suprema e perfeita.
Depois disto, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva desapareceu daquele lugar e
propiciou a vinte centenas de kotis de Tathagatas, etc., todos tendo o mesmo nome de
Kandraprabhasvararaga, sob todos os quais ele promulgou este Dharmaparyaya. Em virtude de sua raiz
prvia de bondade, ele, do decurso do tempo, propiciou vinte centenas de milhares de mirades de
kotis de Tathagatas, etc., todos portando o nome de Dundubhisvararaga, e sob todos ele obteve este
mesmo Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei e o promulgou s quatro classes. Em
virtude de sua raiz prvia de bondade ele, novamente, no decurso do tempo, propiciou vinte centenas
de milhares de mirades de Tathagatas, etc., todos tendo nome de Meghasvararaga, e sob todos ele
obteve este mesmo Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei e o promulgou s quatro
classes. E sob todos eles ele era possuidor das acima mencionadas perfeies de vista, audio, gosto,
olfato, corpo e mente.
Agora, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta, depois de ter honrado,
respeitado, estimando, venerado, reverenciado e cultuado tantas centenas de milhares de mirades de
kotis de Tathagatas, e depois de ter agido da mesma forma em relao a muitas centenas de milhares
de mirades de kotis de outros Budas, obteve sob todos eles este mesmo Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei, e devido a sua prvia raiz de bondade ter chegado sua maturidade plena,
ganhou a iluminao suprema e perfeita. Talvez, Mahasthamaprapta, voc tenha alguma dvida,
incerteza, ou reticncia e pensar que aquele, que naquele tempo, naquela conjuntura era o Bodhisatva
Mahasatva chamado Sadaparibhuta era um, e ele, que ora sob o reino daquele Senhor
Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., geralmente chamado Sadaparibhuta pelas quatro classes,
por quem tantos Tathagatas eram propiciados, era algum outro. Mas no deves pensar assim. Pois que
sou eu mesmo que naquele tempo, naquela conjuntura era o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta.
No tivesse anteriormente apreendido e mantido este Dharmaparyaya, Mahasthamaprapta, eu no teria
to cedo chegado iluminao suprema e perfeita. justamente porque eu mantive, li, preguei este
Dharmaparyaya (derivado) dos ensinamentos dos antigos Tathagatas, etc., Mahasthamaprapta, que eu
cheguei to cedo iluminao suprema e perfeita. Quanto s centenas de monges, monjas, devotos
homens e mulheres, Mahasthamaprapta, sob quem aquele Senhor, o Bodhisatva Mahasatva
Sadaparibhuta promulgou este Dharmaparyaya dizendo: Eu no vos desprezo; todos vocs observam
o curso de dever dos Bodhisatvas; vocs todos se tornaro Tathagatas, etc., e em quem despertou um
sentimento de malignidade para com aquele Bodhisatva, eles, em vinte centenas de milhares de
mirades de kotis de Aeons, nunca viram um Tathagata, nem ouviram o chamado da lei, nem o
chamado da assemblia, e por dez mil Aeons sofreram dores terrveis no grande inferno de Aviki.
116
Depois disto, liberados da proibio, eles, pela habilidade daquele Bodhisatva Mahasatva foram todos
trazidos plena maturidade para a iluminao suprema e perfeita. Talvez, Mahasthamaprapta, voc
tenha alguma dvida, incerteza ou reticncia quanto a quem naquele tempo, naquela conjuntura eram
as pessoas zombando e rindo daquele Bodhisatva Mahasatva. Eles eram, nesta mesma assemblia, os
quinhentos Bodhisatvas chefiados por Bhadrapala, as quinhentas monjas seguidos de Simhakandra, os
quinhentos devotos leigos seguindo Sugataketana, que todos eles foram tornados inflexveis para a
iluminao suprema e perfeita. To grandemente til manter e pregar este Dharmaparyaya, que tende
a resultar para os Bodhisatvas Mahasatvas na iluminao suprema e perfeita. Segue-se que,
Mahasthamaprapta, os Bodhisatvas Mahasatvas devem, aps a completa extino do Tathagata,
constantemente manter, ler e promulgar este Dharmaparyaya.
1. Eu me lembro um perodo passado, quando o rei Bhishmasvara, o Gina, viveu, muito
poderoso, e reverenciado por homens e deuses, o lder dos homens, deuses, duendes e gigantes.
2. E naquele momento, em seguida extino completa daquele Gina, quando a decadncia da
verdadeira lei estava muito avanada, havia um monge, um Bodhisatva, chamando pelo nome de
Sadaparibhuta.
3. Outros monges e monjas que no acreditavam seno naquilo que viam, ele se lhes
aproximaria (e diria): Eu nunca os desprezarei, pois vocs observam o curso que conduz iluminao
suprema e perfeita.
4. Era seu costume sempre dizer estas palavras, o que no lhe trazia seno abuso e provocaes
da parte deles. No momento em que sua morte era iminente ele ouviu este Sutra.
5. O sbio, ento, no expirou; ele tomou uma resoluo por uma vida muito longa, e
promulgou este Sutra sob o reino daquele lder.
6. E aquelas muitas (pessoas) que apenas reconheciam a evidncia da percepo sensria foram
trazidas por ele iluminao plena e maturidade. Ento, desaparecendo daquele lugar, ele propiciou a
milhares de kotis de Budas.
7. Devido a sucessivas boas aes feitas por ele, e a sua constante promulgao deste Sutra,
aquele filho do Gina ganhou a iluminao. Aquele Bodhisatva ento sou eu mesmo, Shakyamuni.
8. E aquelas pessoas que apenas acreditavam em percepes dos sentidos, aqueles monges,
monjas, devotos homens e mulheres, que por aquele sbio foram encorajados para a iluminao,
9. E que viram muitos kotis de Budas, so os monges que esto aqui diante de mim, no
menos que quinhentos, monjas, e devotas mulheres.
10. Todos eles foram trazidos por mim maturidade completa e depois de minha extino
todos eles, cheios de sabedoria, mantero este Sutra.
11. No uma s vez em muitos, inconcebivelmente muitos kotis de Aeons, foi um tal Sutra
como este ouvido. Houve, verdadeiramente, centenas de kotis de Budas, mas eles no elucidaram este
Sutra.
12. Que ento, aquele que ouviu esta lei exposta pelo no-nascido ele mesmo, e que
repetidamente o propiciou, promulgar este Sutra depois de minha extino deste mundo.
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Saddharma-Pundarika / O Poder Transcendental dos Tathagatas / Captulo 20
CAPTULO 20
CONCEITO DO PODER TRANSCENDENTAL DOS TATHAGATAS
om isto aquelas centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas iguais aos tomos de p
de um macrocosmo, que haviam sado das fendas da terra, todos saudaram o Senhor com suas
mos postas, e lhe disseram: Todos ns, Senhor, iremos, aps a completa extino do
Tathagata, promulgar este Dharmaparyaya por toda parte, em todos os campos de Buda do
Senhor, sempre que ou quando quer que) o Senhor esteja completamente extinto. Estamos
ansiosos para obter este sublime Dharmaparyaya, Senhor, para que o mantenhamos, leiamos, o
publiquemos e o escrevamos.
Com isto as centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas, encabeados por
Manjusri; os monges, monjas, leigos devotos, homens e mulheres vivendo neste mundo; deuses,
Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grande serpentes, homens e seres no
humanos, e os muitos Bodhisatvas Mahasatvas iguais s areias do rio Ganges, disseram ao Senhor:
Tambm ns, Senhor, promulgaremos este Dharmaparyaya aps a completa extino do Tathagata.
Enquanto que permanecendo em um corpo invisvel no cu, Senhor, ns enviaremos uma voz, e
plantaremos as razes da bondade de tais seres que ainda no plantaram razes de bondade.
Ento o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Visishtakaritra, seguido de uma tropa, uma
grande tropa, uma mega tropa, que era o primeiro mesmo daqueles Bodhisatvas Mahasatvas
mencionados acima, seguidos de uma tropa, uma grande tropa, uma mega tropa: Muito bem,
Visishtakaritra, muito bem; assim deveis todos fazer; por causa deste Dharmaparyaya que o Tathagata
lhes trouxe maturidade.
Com isto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o totalmente extinto Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., ambos sentados no trono no centro da Stupa, comearam a sorrir um
para o outro, e de suas bocas abertas esticaram-se suas lnguas, de tal forma que com suas lnguas eles
atingiram o mundo de Brahma, e destas duas lnguas refulgiram muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de raios. De cada um destes raios saram muitas centenas de milhares de mirades de
kotis de Bodhisatvas, com corpos de cor de ouro e possudos com os trinta e dois sinais caractersticos
de um grande homem, e sentados em tronos consistindo no interior de ltus. Aqueles Bodhisatvas
espalhados em todas as direes em centenas de milhares de mundos, e enquanto que em todos os
lados se quedavam nos cus, pregavam a lei. Assim como o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.,
produziu um milagre de mgica com sua lngua, assim tambm, Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e os
demais Tathagatas, etc., que, aps terem vindo de centenas de milhares de mirades de kotis de outros
mundos, estavam sentados em tronos no sop da rvore de jias, com suas lnguas produziram um
milagre de mgica.
O Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e todos aqueles Tathagatas, etc., produziram aquele
efeito mgico durante plenamente mil anos. Depois do lapso daquele milnio aquele Tathagatas, etc.,
recolheram de volta suas lnguas, e todos simultaneamente, no mesmo momento, no mesmo instante,
fizeram um grande rudo como se expectorassem e estalassem os dedos, por cujo som todas as
centenas de milhares de mirades de kotis de campos de Buda em todas as direes do espao foram
movidos, removidos, mexidos, totalmente mexidos, sacudidos, sacudidos em frente, sacudidos ao lado,
e todos os seres, em todos aqueles campos de Buda, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios,
Garudas, Kinnaras, grande serpentes, homens, e seres no humanos perceberam, pelo poder do Buda,
do lugar onde se quedavam, este mundo de Saha. Eles perceberam as centenas de milhares de mirades
de kotis de Tathagatas sentados cada qual em seu trono ao sop da rvore de jia, e o Senhor
Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., totalmente extinto, sentado
no trono no centro da Stupa de magnficas substncias preciosas, junto com o Senhor Shakyamuni, o
Tathagata, etc.; eles perceberam, finalmente, todas as quatro classes da audincia. Com esta viso se
118
sentaram tomados de espanto, admirao e maravilhamento. E ouviram uma voz do cu chamando:

Venerveis, alm de uma distncia de um imenso, incalculvel nmero de centenas de milhares de
mirades de kotis de mundos, existe um mundo chamado Saha; ali existe um Tathagata chamado
Shakyamuni, o Arhat, etc., que justo agora est revelando aos Bodhisatvas Mahasatvas o
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, um Sutranta de grande extenso, que serve para
instruir Bodhisatvas, e pertencendo na verdade a todos os Budas. Aceitem-no alegremente com todos
seus coraes, e prestem homenagem ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc.
Ouvindo uma tal voz do cu todos aqueles seres exclamaram do lugar onde se quedavam, com
as mos postas: Homenagem ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata. Ento eles jogaram em direo ao
mundo de Saha vrias flores, incenso, lauris perfumados, leos, ouro, roupas, pra-sis, flmulas e
bandeiras triunfais, bem como ornamentos, colares, adornos, jias, e gemas de todos os tipos, para
venerar o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, e este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei.
Aquelas flores, incenso, etc.., e todos aqueles colares, etc., desceram para este mundo de Saha, onde
formaram uma grande cobertura de flores dependuradas no cu acima dos Tathagatas ali sentados,
bem como naqueles em centenas de milhares de mirades de outros mundos.
Com isto o Senhor se dirigiu aos Bodhisatvas Mahasatvas liderados por Visishtakaritra:
Inconcebvel, moos de boa famlia, o poder dos Tathagatas, etc., Para transmitir este
Dharmaparyaya, moos de boa famlia, eu poderia prosseguir por centenas de milhares de mirades de
kotis de Aeons explicando as mltiplas virtudes deste Dharmaparyaya atravs de diferentes princpios
da lei, sem chegar a um fim para estas virtudes. Neste Dharmaparyaya eu resumidamente ensinei todas
as leis de Buda, toda a superioridade, todo o mistrio, toda a profunda condio dos Budas. Portanto,
moos de boa famlia, vocs, devem, depois da completa extino do Tathagata, com reverncia
mant-lo, l-lo, promulg-lo, cultu-lo e vener-lo. E sempre que na terra, moos de boa famlia, este
Dharmaparyaya for tornado conhecido, lido, escrito, meditado, exposto, estudado ou coletado em um
volume, seja num mosteiro ou em casa, no deserto ou em uma cidade, ao p de uma rvore ou num
palcio, numa construo ou numa caverna, naquele lugar se deve erigir um templo dedicado ao
Tathagata. Pois um tal lugar deve ser visto como o terrao da iluminao; tal lugar deve ser visto como
aquele onde todos os Tathagatas chegaram iluminao suprema e perfeita; naquele lugar todos os
Tathagatas movem adiante a roda da lei; naquele lugar se pode dizer que todos os Tathagatas atingiram
a extino completa.
1. Inconcebvel o poder de promover o bem do mundo possudo por aqueles que,
firmemente estabelecidos no conhecimento transcendental, por intermdio de suas vises ilimitadas
mostram suas faculdades mgicas para alegria de todos os seres vivos na terra.
2. Eles estendem suas lnguas sobre todo o mundo, emitindo milhares de raios para o espanto
daqueles a quem este efeito de mgica mostrado e que esto se dirigindo iluminao suprema.
3. Os Budas fazem um barulho de expectorao e de estalar os dedos, (e com isto) chamam a
ateno de todo o mundo, todas as partes do mundo nas dez direes do espao.
4. Aquelas e outras qualidades miraculosas eles mostram em suas benevolncias e compaixes
(com o intento) de que todos os seres, alegremente excitados naquele momento, possam (tambm)
manter este Sutra depois da completa extino do Sugata.
5. Mesmo que eu continuasse por milhares de kotis de Aeons fazendo o elogio daqueles filhos
do Sugata que mantiveram este Sutra eminente depois da extino do Lder do mundo,
6. Eu no teria terminado a enumerao de suas qualidades; inconcebveis como as qualidades
do espao infinito so os mritos daqueles que constantemente mantm este Sutra sagrado.
7. Eles me percebem bem como queles chefes, e o Lder do mundo agora extinto; (eles
percebem) todos aqueles numerosos Bodhisatvas e s quatro classes.
8. Uma tal pessoa agora aqui me propicia e a todos aqueles lderes, bem como aos extintos
chefes dos Ginas e aos demais em todas as direes.
9. Os Budas do futuro e do passado estacionados nos dez pontos do espao todos sero vistos
e venerados por aquele que mantiver este Sutra.
10. Aquele que mantiver este Sutra, a lei verdadeira, sondar o mistrio do mais elevado dos
homens; em breve compreender a qual verdade foi chegada no terrao da iluminao.
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11. A rapidez de sua apreenso ser sem limites; como o vento ele no encontrar
impedimentos em lugar algum; ele conhece o propsito e a interpretao da lei, aquele que mantm
este Sutra exaltado.
12. Ele ir, depois de alguma reflexo, sempre descobrir as conexes dos Sutras falados pelos
lderes; mesmo aps a completa extino do lder ele perceber o verdadeiro significado dos Sutras.
13. Ele se parece com o sol e com a lua; ele ilumina tudo ao redor de si, e enquanto que
percorre a terra em muitas diferentes direes desperta muitos Bodhisatvas.
14. Os sbios Bodhisatvas que, depois de ouvirem a enumerao de tais vantagens, mantiverem
este Sutra depois de minha extino completa, sem dvida chegaro iluminao.
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Saddharma-Pundarika / Encantamentos / Captulo 21
CAPTULO 21
ENCANTAMENTOS
om isto o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga se levantou de seu assento, e tendo seu manto
superior sob um ombro e fixando o joelho direito no cho levantou suas mos postas ao Senhor
e disse: Quo grande, Senhor, o mrito pio que ser produzido por um moo de boa famlia,
ou uma jovem senhorita que mantiver este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei,
quer seja de memria ou em um livro? Com o que o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva
Bhaishagyaraga: Suponha, Bhaishagyaraga, que algum homem de boa famlia ou uma jovem senhorita,
honre, respeite, reverencie, venere centenas de milhares de mirades de kotis de Tathagatas iguais s
areais de oitenta rios Ganges; voc acha, Bhaishagyaraga, que um moo ou moa de boa famlia
produzir com isto muito mrito pio? O Bodhisatva Bhaishagyaraga replicou: Sim, Senhor; sim, Sugata.
O Senhor disse: Eu te anuncio, Bhaishagyaraga, eu te declaro: qualquer moo ou moa de boa famlia,
Bhaishagyaraga, que mantiver, ler, compreender, e na prtica seguir, nem que seja uma s estrofe deste
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, aquele moo ou moa de boa famlia,
Bhaishagyaraga, produzir com isto um mrito muito mais piedoso.
Ento o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga imediatamente disse ao Senhor: queles moos
ou moas de boa famlia, Senhor, que mantiverem este Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei em suas memrias ou em um livro, ns daremos palavras talismnicas para sua guarda,
defesa e proteo; tais como, anye manye mane mamane kitte karite same, samitavi, sante, mukte,
muktatame, same avishame, samasame, gaye, kshaye, akshine, sante sani, dharani alokabhashe,
pratyavekshani, nidhini, abhyantaravisishte, utkule mutkule, asade, parade, sukankshi, asamasame,
buddhavilokite, dharmaparikshite, sanghanirghoshani, nirghoshani bhayabhayasodhani, mantre
mantrakshayate, rutakaussalye, akshaye, akshavanantaya, vakule valoda, amanyataya. Estas palavras de
encantamentos e mgicas, foram pronunciadas pelos reverendos Budas (em nmero) igual s areias de
sessenta e dois rios Ganges. Todos estes Budas ficariam ofendidos por qualquer um que atacasse tais
pregadores, tais mantenedores do Sutranta.
O Senhor expressou sua aprovao ao Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga dizendo: Muito
bem, Bhaishagyaraga, com estas palavras talismnicas pronunciadas por compaixo a todos os seres, o
bem comum dos seres promovido; suas guardas, defesas e proteo est garantida.
Com isto o Bodhisatva Mahasatva Pradanasura disse ao Senhor: Eu tambm, Senhor, darei
para o benefcio de tais pregadores, palavras talismnicas, que qualquer um que esteja aguardando por
uma ocasio para surpreender tais pregadores, no possa achar como, seja ele um demnio, gigante,
duende, feiticeiro, pequeno demnio ou fantasma; que nenhum destes quando procurando e
espionando por uma ocasio para surpreender possa achar tal ocasio. E ento o Bodhisatva
Mahasatva Pradanasura instantaneamente pronunciou as seguintes palavras de um encantamento: gvale
mahagvale, ukke mukke, ade adavati, tritye, trityavati, itini vitini kitini, tritti trityavati svaha. Estas
palavras talismnicas, Senhor, foram pronunciadas e aprovadas pelos Tathagatas, etc. (em nmero)
igual s areias do rio Ganges. E todos estes Tathagatas ficariam ofendidos por qualquer um que
atacasse tais pregadores.
Com isto Vaisravana, um dos quatro regentes dos pontos cardeais, disse ao Senhor: Eu
tambm, Senhor, pronunciarei palavras talismnicas para o bem e o benefcio daqueles pregadores,
por compaixo a eles, para suas guardas, defesas e proteo: atte natte vanatte anade, nadi kunadi
svaha. Com estes encantamentos Senhor, eu guardarei aqueles pregadores por uma perodo de cem
yoganas. Assim estaro aqueles moos ou moas de boa famlia, que mantiverem este Sutranta, a salvos
e seguros.
Naquele encontro estava presente Virudhaka, um outro dos quatro regentes dos pontos
cardeais, sentado, cercado e atendido por centenas de milhares de mirades de kotis de Kumbhandas.
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Saddharma-Pundarika / Encantamentos / Captulo 21
Ele se levantou de seu assento, colocou seu manto superior em um ombro, levantou suas mos postas
ao Senhor e lhe falou como se segue: Eu tambm, Senhor, pronunciarei palavras talismnicas para o
benefcio das pessoas em geral e para guardar, defender, proteger tais pregadores que estiverem
qualificados, que mantiverem este Sutranta como mencionado; ou seja, agane gane gauri gandhari
kandali matangi pukkasi sankule vrusali svaha. Estas palavras talismnicas, Senhor, foram
pronunciadas por quarenta e duas centenas de milhares de mirades de kotis de Budas. Todos aqueles
Budas ficariam ofendidos por qualquer um que atacasse tais pregadores que estiverem qualificados.
Com isto as gigantas chamadas Lamba, Vilamba, Kutadanti, Pushpadanti, Makutadanti, Kesini,
Akala, Maladhari, Kunti, Sarvassattvogahari, e Hariti, todas com suas crianas e seguidores foram ao
lugar onde se encontrava o Senhor e com uma voz lhe disseram: Ns tambm, Senhor, daremos
guarda, defesa e proteo a tais pregadores que mantiverem este Sutranta; ns lhes daremos segurana,
que ningum que esteja procurando por uma ocasio para lhes surpreender possa ach-la. E as gigantas
todas simultaneamente, em um coro, deram ao Senhor as seguintes palavras de encantamentos: iti me,
iti me, iti me, iti me, iti me; nime, nime, nime, nime, nime; ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe; stuhe stuhe stuhe
stuhe stuhe, svaha. Ningum dominar e machucar tais pregadores; nenhum duende, gigante,
fantasma, demnio, pequeno demnio, feiticeiro, espectro, gnomo; nenhum esprito que cause
epilepsia, nenhum feiticeiro da raa dos duendes, nenhum feiticeiro da raa no-humana, nenhum
feiticeiro da raa humana; nenhum feiticeiro que produza malria terciria, malria quaterna, malria
cotidiana. Mesmo que em seus sonhos ele tenha vises de mulheres, homens, meninos ou meninas,
ser impossvel que eles os prejudiquem.
E as gigantas simultaneamente e num coro se dirigiram ao Senhor com as seguintes estrofes:
1. A cabea daquele que, aps ouvir este encantamento, atacar um pregador, se dividir em sete
pedaos, como um broto de Symplocos Racemosa.
2. Ele ir no caminho dos parricidas e matricidas, quem atacar um pregador.
3. Ele ir no caminho de um moleiro de leo e de um batedor de ssamo, quem atacar um
pregador.
4. Ele ir no caminho daqueles que usam pesos e medidas falsas, quem atacar um pregador.
Com isto as gigantas encabeadas por Kunti disseram ao Senhor: Ns tambm, Senhor,
daremos proteo a tais pregadores; ns lhe garantiremos a segurana; ns os protegeremos contra
assalto e veneno. Com isto o Senhor disse quelas gigantas: Muito bem, irms, muito bem; fazeis bem
em garantir guarda, defesa e proteo queles pregadores, mesmo queles que no mantiverem mais
que o nome simplesmente deste Dharmaparyaya; quanto mais queles que mantiverem este
Dharmaparyaya por inteiro e completo, ou que, tendo um texto dele num volume, o honrar com
flores, incenso, guirlandas fragrantes, leos, ps, roupas, bandeiras, flmulas, lmpadas com leo de
ssamo, lmpadas com leo perfumado, lmpadas com leo perfumado de Kampaka, com leo de
perfume de Varshika, como leo perfumando de ltus, com leo perfumado de jasmim; que por tais
maneiras mltiplas de centenas de milhares de formas de venerao honrarem, respeitarem,
reverenciarem, saudarem (este Sutra), merecem serem guardadas por voc e por suas seguidoras,
Kunti!
E enquanto que este captulo dos encantamentos estava sendo exposto, sessenta e oito mil
seres vivos receberam a faculdade de aquiescncia na lei que no tem origem.
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Saddharma-Pundarika / A Devoo Antiga de Bhaishagyaraga / Captulo 22
CAPTULO 22
A DEVOO ANTIGA DE BHAISHAGYARAGA
om isto o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna falou da seguinte maneira ao

Senhor: Por que, Senhor, que o Bodhisatva Bhaishagyaraga continua seu caminho neste
mundo de Saha, enquanto que ele est plenamente consciente das muitas centenas de milhares de
mirades de kotis de dificuldades que ele ter pela frente? Que o Senhor, o Tathagata, etc., queira
nos dizer qualquer parte do caminho do dever do Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga, que
ouvindo isto os deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes
serpentes, homens e seres no humanos, bem como os Bodhisatvas Mahasatvas de outros mundos
aqui presentes, e estes grandes discpulos aqui presentes, possam ficar contentes, deleitados, cheios de
alegria.
E o Senhor, respondendo quele pedido do Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna, lhe disse o seguinte: Desde pocas remotas, moo de boa famlia, numa poca que j l
se foi, num tempo (tantos) Aeons atrs como existem gros de areia no rio Ganges, apareceu no
mundo um Tathagata, etc., com o nome de Kandravimalasuryaprabhasasri, agraciado com cincia e
conduta, um Sugata, etc. etc. Agora aquele Tathagata, etc., Kandravimalasuryaprabhasasri tinha uma
grande assemblia de oitenta kotis de Bodhisatvas Mahasatvas e uma assemblia de discpulos iguais s
areias de setenta e dois rios Ganges. Seu reino espiritual estava isento do sexo feminino, e seu campo
de Buda no tinha inferno, nem criao bruta, nem fantasmas, nem demnios; era plano, limpo, macio
como a palma da mo. Seu cho consistia de lpis-lazuli celeste e estava adornado com rvores de jias
e madeira de sndalo; incrustado com uma multido de jias, com longas bandas de seda penduradas e
com incenso de incensrios feitos de jias. Debaixo de cada rvore de jias, a uma distncia no
menor que o alcance de uma flecha, foi feita uma pequena casa de jias, e em cima daquelas pequenas
casas de jias se quedava cem kotis de anjos realizando um concerto de instrumentos musicais e
castanhetas, para honrar aquele Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., enquanto
aquele Senhor expunha extensivamente este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei aos
grande discpulos e Bodhisatvas, dirigindo-se ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana. Agora,
Nakshatrara-gasankusumitabhigna, a durao da vida daquele Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o
Tathagata, etc., durou quarenta e dois mil Aeons e, de forma semelhante, aquela dos Bodhisatvas
Mahasatvas e grandes discpulos. Foi sob o reino espiritual daquele Senhor que o Bodhisatva
Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se aplicou a este difcil caminho. Ele perambulou doze mil anos
estrenuamente engajado em contemplao. Depois da expirao daqueles doze mil anos, ele adquiriu o
Samadhi chamado Sarvarupasandarsana (que quer dizer viso de todas as formas). To logo ele ganhou
aquele Samadhi e satisfeito, alegre, jubiloso, contente e deleitado, ele fez a seguinte reflexo: devido a
este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei que eu adquiri o Samadhi do
Sarvarupasandarsana. Ento ele fez uma outra reflexo: Deixe-me ir prestar homenagem ao Senhor
Kandravima-lasuryaprabhasasri e a este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. To logo
ele havia entrado em tal meditao e uma grande chuva de flores Mandarava e grande Mandarava
cariam do cu superior. Uma chuva de sndalo Kalanusarin se formou, e uma chuva de sndalo
Uragasara caiu. E a natureza daquelas essncias era to nobre que um karhsa dela valia todo o mundo
de Saha.
Depois de um tempo, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se levantou daquela meditao com memria e plena conscincia, e assim refletiu: Esta
amostra de poder mgico no far tanta honra ao Senhor e Tathagata quanto o sacrifcio de meu
prprio corpo o far. Ento o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana instantaneamente
comeou a comer Agallochum, Olibanum, e a resina de Boswellia Thurifera, e a beber o leo de
Kampaka. Ento, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana
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passou doze anos, sempre e constantemente, comendo aquelas substncias fragrantes e a beber o leo
de Kampaka. Depois da expirao daqueles doze anos o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana
enrolou seu corpo em roupas divinas, as embebeu em leo, fez sua (ltima) promessa e, depois disto
queimou seu prprio com corpo com o objetivo de prestar venerao ao Tathagata e a este
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. Ento, Nakshatraraga-sankusumitabhigna, oitenta
mundos iguais s areias do rio Ganges ficaram brilhantes como fulgor das chamas do corpo ardente do
Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, e os oitenta senhores Budas iguais s areias do Ganges
naqueles mundos, todos gritaram seus aplausos e (exclamaram): Bem feito, bem feito, moo de boa
famlia, este o verdadeiro herosmo que os Bodhisatvas Mahasatvas deveriam desenvolver; esta a
verdadeira venerao do Tathagata, a verdadeira venerao da lei. No h venerao com flores,
incenso, lauris perfumados, leos, ps, roupas, pra-sis, bandeiras, flmulas; no h venerao com
presentes materiais ou com sndalo de Uragasara que se o iguale. Este, moo de boa famlia, o
presente mais sublime, mais elevado que abandonar a realeza, que abandonar caros filhos e esposa.
Sacrificar o prprio corpo da pessoa, moo de boa famlia, o mais distinguido, o principal, o melhor,
o muito melhor, a venerao mais sublime da lei. Depois de pronunciar este discurso, Nakshatraragasankusumitabhigna, aqueles Senhores Budas voltaram ao silncio.
O corpo de Sarvasattvapriyadarsana continuou a queimar por doze mil anos sem acabar de
queimar. Depois da expirao daqueles doze mil anos, o fogo se extinguiu. Ento, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, tendo prestado tal venerao
ao Tathagata, desapareceu daquele lugar, e reapareceu sob o reino (espiritual) daquele mesmo Senhor
Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., na casa do rei Vimaladatta, por nascimento de
apario, e sentado de pernas cruzadas. Imediatamente aps sua apario o Bodhisatva Mahasatva
Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu a seu pai e me na seguinte estrofe:
1. Este, rei exaltado, o caminho pelo qual eu adquiri a meditao; eu atingi um feito
herico, preenchi um grande voto sacrificando meu prprio e caro corpo.
Depois de pronunciar esta estrofe, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva
Sarvasattvapriyadarsana disse a seu pai e me: Mesmo agora, pai e me, o Senhor Nakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., est ainda vivendo, existindo, permanecendo neste mundo, o
Senhor, venerando quem eu adquiri o encantamento de conhecer todos os sons e este Dharmaparyaya
do Ltus Branco da Verdadeira Lei, consistindo de oitenta centenas de milhares de mirades de kotis
de estrofes, de cem Niyutas, de Vivaras, de cem Vivaras, as quais eu ouvi daquele Senhor. Portanto, pai
e me, eu gostaria de ir quele Senhor e o venerar novamente. Instantaneamente, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana se soergueu por sete talas alto
no cu e sentou de pernas cruzadas em cima de uma torre das sete substncias preciosas. Ento, ele foi
presena daquele Senhor, e tendo se lhe aproximado, humildemente lhe saudou, circundando-lhe sete
vezes da esquerda para a direita, esticou suas mos postas em direo ao Senhor, e depois de assim lhe
prestar sua homenagem se lhe dirigiu na seguinte estrofe:
2. vs cujo rosto to imaculado e brilhante; vs, rei e sbio! Como vosso brilho se infunde
em todas as direes! Depois de antigamente ter lhe prestado homenagem, Sugata, agora eu venho
novamente lhe ver, Senhor.
Depois de ter pronunciado esta estrofe, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana disse
ao Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc.: Ests ento ainda vivo, Senhor? Com o
que o Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata etc. replicou: A hora de minha extino final,
moo de boa famlia, chegou; o momento de minha morte chegou. Portanto, moo de boa famlia
prepare meu leito; eu vou entrar na extino completa. Ento, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, o
Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri disse ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana: Eu
confio a voc, moo de boa famlia, minha maestria; eu confio a voc aqueles Bodhisatvas Mahasatvas,
aqueles grandes discpulos, esta iluminao de Buda, este mundo, estes carros de jias, estas rvores de
jias, e aqueles anjos, meus serventes. Eu confio a voc tambm, moo de boa famlia, minhas relquias
aps minha extino completa. Deves prestar uma grande venerao s minhas relquias, moo de boa
famlia, e tambm as distribuir e construir muitos milhares de Stupas. E,
Nakshatraragasankusumitabhigna, depois que o Senhor Kandravimala-suryaprabhasasri, o Tathagata,
etc., deu estas instrues ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattva-priyadarsana, ele, na ltima viglia da
noite, entrou na extino final absoluta.
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Com isto, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana,

percebendo que o Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., havia expirado, fez uma
pira de madeira de sndalo de Uragasara e queimou o corpo do Tathagata. Quando ele percebeu que o
corpo estava queimando at as cinzas e o fogo extinto, ele pegou os ossos e chorou, se lastimou e
lamentou. Depois de ter chorado, se lastimado e lamentado, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, o
Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana fez com fossem construdas oitenta e quatro mil urnas
das sete substncias preciosas, e depositou nelas os ossos do Tathagata, fundou oitenta e quatro mil
Stupas, chegando em altura ao mundo de Brahma, adornadas com uma fileira de pra-sis, e equipadas
com faixas de sedas e sinos. Depois de fundar aquelas Stupas ele fez a seguinte reflexo: Eu prestei
honra s relquias do Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, mas eu prestarei quelas relquias uma
honra mais elevada e mais distinta. Ento, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva
Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu quela assemblia inteira de Bodhisatvas, queles grandes discpulos,
queles deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes,
homens e seres no humanos: Vocs todos, moos de boa famlia, unanimemente prometam prestar
venerao s relquias do Senhor. Imediatamente depois disto, Nakshatraragasankusumitabhigna, o
Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, na presena daquelas oitenta e quatro mil Stupas,
queimou seu prprio brao que estava marcado por cem sinais auspiciosos, e assim prestou venerao
quelas Stupas contendo as relquias do Tathagata, durante setenta e dois mil anos. Depois de prestar
venerao, ele educou incontveis centenas de milhares de mirades de kotis de discpulos daquela
assemblia, em conseqncia do que todos aqueles Bodhisatvas adquiriram o Samadhi chamado
Sarvarupasandarsana.
Ento, Nakshatraragasankusumitabhigna, toda a assemblia de Bodhisatvas e todos os grandes
discpulos, vendo o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana destitudo de um membro,
disseram, com lgrimas em seus olhos, chorando, se lastimando e lamentando: o Bodhisatva Mahasatva
Sarvasattvapriyadarsana, nosso mestre e instrutor, est agora destitudo de um membro, destitudo de
um brao. Mas o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu queles Bodhisatvas, grandes
discpulos, e anjos nos seguintes termos: No chorem, se lastimem ou lamentem, moos de boa
famlia, vendo meu ser destitudo de um brao. E todos os Senhores Budas que existem, que so, que
vivem nos mundos sem fim, e sem limites em todas as direes do espao, eu tomo como testemunha.
Ante seus rostos eu fiz uma promessa da verdade, e por aquela verdade, por aquela palavra de verdade,
eu deverei, depois do sacrifcio de meu prprio brao, em honra ao Tathagata, ter um corpo de cor
dourada. Por esta verdade, por esta palavra da verdade, que este meu brao se torne tal com era
anteriormente, e que esta grande terra sacuda em seis diferentes maneiras, e que os anjos no cu
vertam uma chuva de flores. To logo, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva
Sarvasattvapriyadarsana fez aquela promessa de verdade, e todo o triplo macrocosmo foi sacudido de
seis diferentes formas, e do cu acima caiu uma grande chuva de flores. O brao do Bodhisatva
Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se tornou novamente o que era antes, e pelo poder de
conhecimento e pelo poder do mrito pio, pertencendo quele Bodhisatva Mahasatva. Talvez
Nakshatraragasan-kusumitabhigna, voc tenha alguma dvida, incerteza ou insegurana, (e pensar) que
o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna naquela poca e naquele momento eram
outros. Mas no deve pensar assim; pois que o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga aqui, era, naquele
tempo e naquela poca, o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasan-kusumitabhigna. Tantas centenas
de milhares de mirades de kotis de coisas difceis, Kandravimalasuryaprabhasasri, e sacrifcios de seu
corpo
este
Bodhisatva
Mahasatva
Nakshatraragasankusumitabhigna
realizou.
Agora,
Nakshatraragasankusu-mitabhigna, o moo ou moa de boa famlia lutando no veculo dos Bodhisatvas
em direo ao objetivo e aspirando pela iluminao suprema e perfeita, que naqueles altares do
Tathagata queimarem um dedo, um dedo, um polegar, um membro inteiro, um tal moo ou moa de
boa famlia, eu te asseguro, produzir muito mais mrito pio, muito mais resultados do que abandonar
um reino, filhos, filhas e esposas, todo o mundo triplo com seus bosques, oceanos, montanhas, fontes,
crregos, tanques, poos e jardins. E, Nakshatraragasankusumitabhigna, o moo ou moa de boa
famlia, lutando no veculo dos Bodhisatvas pelo objetivo, que depois de encher com as sete
substncias preciosas este mundo triplo inteiro deva d-lo como oferenda a todos os Budas,
Bodhisatvas, discpulos, Pratyekabudas, aquele moo ou moa de boa famlia,
Nakshatraragasankusumitabhigna, no produz tanto mrito pio quanto aquele moo ou moa de boa
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famlia que mantiver, nem que seja um s verso deste Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira
Lei. Eu positivamente declaro que o acmulo de mrito deste ltimo maior do que se a pessoa,
depois de encher todo o mundo triplo com as sete substncias preciosas, o der como oferenda a todos
os Budas, Bodhisatvas, discpulos ou Pratyekabudas.
Assim mesmo como o grande oceano, Nakshatraragasankusumitabhigna, supera todas as
fontes, rios e lagos, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei supera todos os Sutras falados pelo Tathagata. Assim como o Sumeru, o rei das
montanhas, Nakshatraragasankusumitabhigna, supera a todas as elevaes nos pontos cardeais, crculos
e grande horizontes, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei supera, como o rei de todos os Sutrantas falados pelo Tathagata. Como a lua,
Nakshatraragasankusumitabhigna, como luminria, tem o primeiro lugar entre todos os asterismos,
assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei tem
o primeiro lugar entre todos os Sutrantas falados pelo Tathagata, apesar dele superar centenas de
milhares de mirades de kotis de luas. Assim como a rbita do sol, Nakshatraragasankusumitabhigna,
dispersa a sombria escurido, assim, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei dispersa toda a sombria escurido de trabalhos que no so sagrados. Como
Indra, Nakshatraragasankusumitabhigna, o chefe dos deuses do paraso, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei o principal dos Sutrantas
falados pelo Tathagata. Como Brahma Sahampati, Nakshatraragasankusumitabhigna, o rei de todos
os deuses Brahmakayika e tem a funo de um apoio no mundo de Brahma, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei exerce a funo de um pai
para todos os seres, quer estejam sob treinamento ou que j o deixaram para trs, a todos os discpulos,
Pratyekabudas, e queles que no veculo dos Bodhisatvas esto lutando pelo objetivo. Como o
Srotapanna, Nakshatraragasankusumitabhigna, bem como o Sakridagamin, Anagamin, Arhat, e
Pratyekabuda, excedem os ignorantes e o vulgo, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, o
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei deve ser estimado como excedendo e superando
todos os Sutrantas falados pelo Tathagata; e tais que mantenham este rei dos Sutras,
Nakshatraragasankusumitabhigna, devem ser estimados como superando os demais (que no o fazem).
Como um Bodhisatva deve ser tido como superior a todos os discpulos e Pratyekabudas, assim,
Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei tido
como superior a todos os Sutrantas falados pelo Tathagata. Assim mesmo como o Tathagata o rei
coroado da lei de todos os discpulos, pratyekabudas e Bodhisatvas, assim,
Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya um Tathagata para aqueles que no veculo dos
Bodhisatvas esto lutando para atingir o objetivo. Este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira
Lei, Nakshatrara-gasankusumitabhigna, salva a todos os seres de todo o medo, os libera de todas as
dores. como um poo para os sedentos, como um fogo para aqueles que esto sofrendo de frio,
como uma roupa para os nus, como um lder da caravana para os mercadores, como uma me para
seus filhos, como um barco para aqueles que atravessam, como um sanguessuga para os doentes, como
uma lmpada para aqueles que esto envoltos no escuro, como uma jia para aqueles que querem
riqueza, como o oceano para os rios, como uma tocha para debelar a escurido. Assim,
Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei livra de
todos os males, extirpa todas as doenas, libera dos estreitos laos do redemoinho mundano. E aquele
que ouvir este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, que o escrever ou fizer com que
seja escrito, produzir um acmulo de mrito pio cujo termo no pode ser calculado sequer com o
conhecimento de Buda; to grande o acmulo de mrito pio que ser produzido por aquele moo de
boa famlia, ou moa que depois de ensinar ou o aprender, o escrever ou o coletar em um volume, o
honrar, respeitar, venerar, cultuar com flores, incenso, guirlandas fragrantes, leos, ps, pra-sis,
bandeiras, flmulas, flmulas triunfais, com msica, com as mos postas, com lmpadas queimando
com ghee, leo perfumado, leo de Kampaka, leo de jasmim, leo de flor de trombeta, leo de
Varshika, ou leo duplo de jasmim.
Grande ser o mrito pio, Nakshatraragasankusumitabhigna, a ser produzido por um moo de
boa famlia ou uma moa, lutando para chegar ao objetivo no veculo dos Bodhisatvas, que mantiver
este captulo da devoo antiga de Bhaishagyaraga, que o ler e aprender. E, Nakshatraragasankusumitabhigna, se uma mulher, depois de ouvir este Dharmaparyaya, o apreender e o mantiver,
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ento esta existncia ser sua ltima existncia com uma mulher. Qualquer mulher, Nakshatraragasankusumitabhigna, que nos ltimos quinhentos anos de um milnio ouvir e penetrar este captulo da
Devoo Antiga de Bhaishagyaraga, renascer, depois de desaparecer da terra, no mundo Sukhavati,
onde o Senhor Amitayus, o Tathagata, etc., mora, existe, vive cercado por uma hoste de Bodhisatvas.
Ali ele (que anteriormente era uma mulher) aparecer sentado num trono consistindo do interior de
um ltus; Nenhum tipo de afeto, dio, enfatuao, orgulho, inveja, raiva, malignidade o vexar. Com
seu nascimento, ele tambm receber as cinco faculdades transcendentes, bem como aquiescncia na
lei eterna, e, uma vez em possesso disto, Nakshatraragasankusumitabhigna, ele como um Bodhisatva
Mahasatva, ver Tathagatas iguais s areias de setenta e dois rios Ganges. To perfeito ser seu rgo
de viso que, por intermdio dele, ele ver aqueles Senhores Budas, e estes Senhores Budas o
aplaudiro (e diro): Bem feito, bem feito, moo de boa famlia, que depois de ouvir este
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei que foi promulgado pela proclamao espiritual do
Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., voc estudou, meditou, examinou, esmiuou, o exps a outros
seres, outras pessoas. Este acmulo de mrito pio, moo de boa famlia, no pode ser queimado pelo
fogo, nem levado pela gua. Mesmo mil Budas no seriam capazes de determinar este acmulo de
mrito pio, moo de boa famlia. Voc dominou a oposio do Maligno, moo de boa famlia. Voc,
moo de boa famlia, emergiu vitorioso da batalha da existncia mundana, esmagou os inimigos que te
perturbavam. Voc, moo de boa famlia, foi supervisionado por milhares de Budas; seu igual, moo
de boa famlia, no pode ser encontrado no mundo, inclusive os deuses, com a exceo nica do
Tathagata; no existe nenhum outro, seja ele discpulo, Pratyekabuda, ou Bodhisatva, capaz de te
superar em mrito pio, conhecimento, sabedoria ou meditao. Tal poder de conhecimento,
Nakshatraragasankusumitabhigna, ser adquirido por aquele Bodhisatva.
Qualquer um, Nakshatraragasankusumitabhigna que, ao ouvir este captulo da antiga devoo
de Bhaishagyaraga, o aprovar, emitir de sua boca um hlito to doce quanto aquele do ltus. E de seus
membros, uma fragrncia como aquela da madeira de sndalo. Tais vantagens temporais como eu
acabei de indicar justo agora pertencero quele que aprovar este Dharmaparyaya. Por isto ento,
Nakshatraragasankusumitabhigna, eu te transmitirei este captulo da Antiga Devoo do Bodhisatva
Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, de tal forma que no fim do tempo, no ltimo perodo, na parte
final do milnio possa ocorrer aqui no Gambudvipa e no ser perdido; de tal forma que nem Mara, o
Maligno, nem seres celestes chamados Marakayikas, Nagas, duendes, fantasmas, possam ter a
oportunidade de o machucar. Portanto, Nakshatraragasankusumitabhigna, eu transmito este
Dharmaparyaya; ser como um medicamento para as criaturas sofredoras e doentes do Gambudvipa.
Nenhuma doena atingir aquele que ouvir este Dharmaparyaya, nenhuma decrepitude, nenhuma
morte fora de hora. Sempre que uma pessoa lutando para atingir o objetivo no veculo dos
Bodhisatvas vir um tal monge que estiver mantendo este Sutranta, ento ele deve espargi-lo com p de
sndalo e ltus azuis, e refletir assim: Este moo de boa famlia vai atingir o terrao da iluminao; ele
espalhar o feixe de capim no terrao da iluminao; ele colocar em fuga o partido de Mara, soprar a
concha em trombeta da lei, ressoar o tambor da lei, atravessar o oceano da existncia. Assim,
Nakshatraragasankusumitabhigna, deve um moo de boa famlia, lutando por atingir o objetivo no
veculo dos Bodhisatvas, refletir, ao ver um monge que mantm este Sutra, e ele adquirir tais
vantagens como foram indicadas pelo Tathagata.
Enquanto este captulo da Antigo Devoo de Bhaishagyaraga estava sendo exposto, oitenta e
quatro Bodhisatvas atingiram o encantamento ligado com habilidade em todos os sons. E o Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., indicou sua aprovao (dizendo): Bem feito, bem feito, Nakshatraragasankusumitabhigna; voc fez muito bem ao indagar o Tathagata, que est agraciado com tantas
qualidades e propriedades inconcebveis.
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Saddharma-Pundarika / Gadgadasvara / Captulo 23
CAPTULO 23
GADGADASVARA
aquele momento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., projetou um raio de luz do crculo de
cabelo entre suas sobrancelhas, um dos sinais caractersticos de um grande homem, por cujo raio
de luz centenas de milhares de mirades de kotis de campos de Buda, iguais s areias de dezoito
rios Ganges, se tornaram iluminados. Alm destes campos de Buda, iguais, etc., est o mundo
chamado Vairokanarasmipratimandita (que quer dizer embelezado pelos raios do sol). Ali mora,
vive, existe um Tathagata chamado Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, que, cercado e
atendido por uma grande e imensa assemblia de Bodhisatvas, pregava a lei. Imediatamente, o raio de
luz projetado do crculo de cabelo entre as sobrancelhas do Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.,
encheu o mundo Vairokanarasmipratimandita com um grande lustro. Naquele mundo Vairokanarasmipratimandita, havia um Bodhisatva Mahasatva chamado Gadgadasvara, que havia plantado razes
de bondade, que havia anteriormente visto raios semelhantes emitidos por muitos Tathagatas, etc., e
que havia adquirido muitos Samadhis, tais como Samadhi Dhvagagrakeyura (que quer dizer bracelete
na parte final do mastro da bandeira), Saddharma-pundarika (que quer dizer Ltus Branco da
Verdadeira Lei), Vimaladatta (que quer dizer dado por Vimala), Nakshatraragavikridita (que quer dizer
esporte do rei dos astros, o deus da lua), Anilambha, Gnanamudra (que quer dizer o selo da cincia),
Kandraprakipa (que quer dizer luz da lua), Sarvarutakausalya (que quer dizer habilidade com todos os
sons), Sarvapunyasamukkaya (que quer dizer compndio ou coleo de toda a piedade) Prasadavati
(que quer dizer a dama favoravelmente disposta), Riddhivikridita (que quer dizer esporte de mgica),
Gnanolka (que quer dizer tocha do conhecimento), Vyuharaga (que quer dizer rei das expanses ou
especulaes), Vimalaprabha (que quer dizer lustro sem mculas), Vimalagarbha (que quer dizer parte
interna imaculada), Apkritsna, Suryavarta (que quer dizer volta do sol); resumindo, ele havia adquirido
muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Samadhis iguais s areias do rio Ganges. Agora, o
fulgor do raio chegou at o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara. Ento o Bodhisatva Mahasatva
Gadgadasvara se levantou de seu assento, envergou seu manto superior em um ombro, fixou seu
joelho direito no cho, esticou suas mos postas em direo ao Senhor Buda, e disse ao Tathagata
Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna: Senhor, eu gostaria de ir ao mundo de Saha para
ver, saudar e assistir ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; para ver e saudar Manjusri, o prncipe
real; para ver os Bodhisatvas Bhaishagyaraga, Pradanasura, Nakshatraragasankusumitabhigna, Visishtakaritra, Vyuharaga, Bhaishagyaragasamudgata.
Ento o Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., disse ao
Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara: Ao ir ao mundo de Saha, moo de boa famlia, no deves formar
uma opinio baixa dele. Aquele mundo, moo de boa famlia, tem suas vantagens e desvantagens,
consiste de terra, est cheio de montanhas de Kala cheios de esgotos. O Senhor Shakyamuni, o
Tathagata, etc., baixo de altura, e assim tambm so os Bodhisatvas Mahasatvas, enquanto que tu,
moo de boa famlia, tens um corpo de quarenta e duas centenas de milhares de yoganas de altura, e eu
mesmo tenho um corpo de sessenta e oito centenas de milhares de yoganas de altura. E, moo de boa
famlia, voc Gadgadasvara simptico, elegante, de aparncia agradvel, agraciado com o pleno
desabrochar de uma cor extremamente boa e abundantemente agraciado com centenas de milhares de
sinais sagrados. Portanto ento, moo de boa famlia, quando fores ver o mundo de Saha, no conceba
uma impresso desfavorvel do Tathagata, nem dos Bodhisatvas, nem daquele campo de Buda.
Assim avisado, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara disse ao Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Eu assim o farei, Senhor, como o Senhor comanda; Eu irei
quele mundo de Saha em virtude da resoluo do Senhor, do poder do Senhor, da fora do Senhor,
da vontade do Senhor, e com a viso do Senhor. Com o que o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara,
sem deixar aquele campo de Buda e sem deixar seu assento, mergulhou em meditao to profunda
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que imediatamente depois disto, de repente, apareceram diante do Tathagata nas montanhas de
Gridhrakuta no mundo de Saha oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de ltus de
talos de ouro, com folhas de prata e com flores da tonalidade de ltus rosados e Butea Frondosa.
Vendo a apario desta massa de ltus o Bodhisatva Mahasatva Manjusri, o prncipe real,
indagou do Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.: Por que causas e por quem, Senhor, foram
produzidos estas oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de ltus de talos de ouro
com folhas de prata e com flores da tonalidades do ltus rosados e Butea Frondosa? Com o que o
Senhor respondeu a Manjusri, o prncipe real: , Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, que,
acompanhado e atendido por oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de
Bodhisatvas chegou do leste, do mundo de Vairokanarasmipratimandita, o campo de Buda do Senhor
Kamala-dalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., neste mundo de Saha para ver,
saudar, me assistir, e ouvir este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. Ento Manjusri, o
prncipe real, disse ao Senhor: Que massa de razes de bondade, Senhor, tem este moo de boa
famlia coletado, o que ele merece ganhar tal distino? E que meditao esta, Senhor, que o
Bodhisatva pratica? Que ns tambm aprendamos esta meditao, Senhor, e pratiquemos esta
meditao. E que ns vejamos aquele Bodhisatva, Senhor; vejamos qual a cor, forma externa, carter,
figura e comportamento daquele Bodhisatva. Que o Senhor conceda produzir um sinal que o
Bodhisatva Mahasatva seja trazido atravs dele a este mundo de Saha.
Ento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Senhor Prabhutaratna, o Tathagata,
etc., que estava completamente extinto: Produza um tal sinal, Senhor, para que o Bodhisatva
Mahasatva Gadgadasvara seja trazido atravs dele a este mundo de Saha. E o Senhor Prabhutaratna, o
Tathagata, etc., que estava completamente extinto, instantaneamente produziu um sinal para advertir
ao Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara (e disse): Venha, moo de boa famlia, a este mundo de Saha;
Manjusri, o prncipe real, saudar sua vinda. E o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, aps
humildemente saudar os ps do Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o
Tathagata, etc., e depois de lhe circundar trs vezes da esquerda para direita, desapareceu do mundo
Vairokanarasmipratimandita , junto com oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de
Bodhisatvas que o cercaram e seguiram, e chegaram a este mundo de Saha, entre um agito de campos
de Buda, uma chuva de ltus, um rudo de centenas de milhares de mirades de kotis de instrumentos
musicais. Seu rosto mostrava olhos parecidos a ltus azuis, seu corpo era da cor de ouro, sua pessoa
marcada por centenas de milhares de sinais sagrados; ele brilhava com lustro, refulgia com radincia,
tinha membros marcados por sinais caractersticos, e um corpo compacto como o de Narayana.
Montado numa torre feita de sete substncias preciosas, ele se movia pelo cu a uma altura de sete
Talas (ou amplitudes), cercado de uma multido de Bodhisatvas na direo deste mundo de Saha, e se
aproximou do Gridhrakuta, o rei das montanhas. Na sua chegada, ele desceu da torre e foi com um
colar de prolas que valia centenas de milhares, ao lugar onde o Senhor estava sentado. Depois de
humildemente saudar os ps do Senhor, e o circundar sete vezes da esquerda para a direita, ele lhe
ofereceu o colar de prolas como presente em homenagem, com o que ele disse ao Senhor: O Senhor
Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., indaga da sade, bem estar e boa
disposio do Senhor; se est se sentindo livre de aflio e vontade. Aquele Senhor tambm me
pediu para indagar: H algo que voc esteja sofrendo, ou doena a que esteja se submetendo? Os
humores no corpo, no esto em um estado desfavorvel? Suas criaturas esto decentes de maneiras,
tratveis e fceis de curar? Seus corpos esto limpos? No esto eles passionais demais, eu espero, no
esto irascveis, nem com falta de sabedoria no que fazem? No esto invejosos, Senhor, nem
ciumentos, nem ingratos aos seus pais e mes, nem mpios, nem heterodoxos, nem de mente
insubmissa, nem sem controle nos desejos sexuais? So os seres capazes de resistir ao Maligno? Veio o
Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que est completamente extinto, ao mundo de Saha para
ouvir a lei, sentado no meio de uma Stupa feita das sete substncias precisas? E quanto a isto, Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., o Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, indaga:
H algo que o Senhor Prabhutaratna, etc., esteja sofrendo, ou doena a que esteja se submetendo? O
Senhor Prabhutaratna, etc., vai ficar muito tempo? Estamos tambm, Senhor, desejosos de ver as
relquias de ossos daquele Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc. Possa o Senhor portanto por favor
nos mostrar as relquias de ossos do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.
129
Ento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Senhor Prabhutaratna, o Tathagata,

etc., que estava completamente extinto: Senhor, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara aqui, deseja ver
o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que est completamente extinto. Com isto o Senhor
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., falou ao Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara como se segue: Bem
feito, bem feito, jovem cavalheiro, que aqui vieste com o desejo de ver o Senhor Shakyamuni, o
Tathagata, etc.; de ouvir este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, e de ver Manjusri, o
prncipe real.
Subseqentemente o Bodhisatva Mahasatva Padmasri disse ao Senhor: Que raiz de bondade o
Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara plantou anteriormente? E na presena de qual Tathagata? E o
Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Bodhisatva Mahasatva Padmasri: Nos dias de antanho,
moo de boa famlia, num perodo passado apareceu no mundo um Tathagata chamado
Meghadundubhisvararaga (que quer dizer rei do som de tambores das nuvens), perfeitamente
iluminado, agraciado com cincia e conduta, um Sugata, etc., no mundo Sarvabhuddhasandarsana (que
quer dizer vista ou mostra de todos os Budas), no Aeon Priyadarsana. quele Senhor
Meghadundubhisvararaga o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prestou homenagem fazendo ressoar
centenas de milhares de instrumentos musicais durante doze mil anos. Ele o presenteou tambm como
oitenta e quatro mil vasos das sete substncias preciosas. Sob a pregao do Tathagata
Meghadundubhisvararaga, moo de boa famlia, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara obteve tal
beleza como ele ora ostenta. Talvez, moo de boa famlia, voc tenha alguma dvida, incerteza ou
insegurana, (e pensar) que naquele tempo, naquela poca, havia um outro Bodhisatva Mahasatva
chamado Gadgadasvara, que prestava aquela homenagem ao Senhor Meghadundubhisvararaga , o
Tathagata, e o presenteava com oitenta e quatro mil vasos. Mas, moo de boa famlia, no pense assim.
Pois era o mesmo Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, moo de boa famlia, que prestava aquele
homenagem ao Senhor Meghadundubhisvararaga, o Tathagata, e o presenteava com os oitenta e
quatro mil vasos. Assim, moo de boa famlia, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara assistiu a muitos
Budas, e plantou boas razes sob muitos Budas, e preparou o solo sob cada um deles. E este
Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara havia previamente visto Senhores Budas similares s areias do rio
Ganges. Vs, Padmasri, a aparncia do Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara agora? Padmasri replicou:
Eu vejo, Senhor; Eu vejo, Sugata. O Senhor disse: Agora, Padmasri, este Bodhisatva Mahasatva
Gadgadasvara pregou este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei sob as muitas formas
que ele assume; s vezes sob a forma de Brahma, s vezes sob aquela de Indra, s vezes sob aquela de
Shiva, s vezes sob aquela de Kubera, s vezes sob aquela de um rei, s vezes sob aquela de um duque,
s vezes soba aquela de um mercador chefe, s vezes sob aquela de um cidado, s vezes sob aquela de
um Brmane. s vezes novamente o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prega este Dharmaparyaya
do Ltus Branco da Verdadeira Lei sob a forma de um monge, s vezes sob aquela de uma monja, s
vezes sob a forma de um devoto leigo, s vezes sob a forma de uma devota mulher, s vezes sob
aquela da esposa de um mercador chefe, s vezes sob aquela da esposa de um cidado, s vezes sob a
de um menino, s vezes sob a forma de uma menina. Com tantas variaes da forma em que se
mostra, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prega este Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei aos seres. Ele assumiu at a forma de um duende para pregar deste Dharmaparyaya a
tais que seriam convertidos por um duende. A alguns ele pregou este Dharmaparyaya do Ltus Branco
da Verdadeira Lei sob a forma de um demnio, a alguns sob aquela de um Garuda, a alguns sob forma
de um Kinnara, a alguns sob a forma de uma serpente. Mesmo aos seres em quaisquer dos estados
desafortunados, nos infernos, na criao bruta, no reino de Yama, o Bodhisatva Mahasatva
Gadgadasvara um arrimo. At mesmo aos seres no tero neste mundo de Saha este Bodhisatva
Mahasatva Gadgadasvara, depois de se metamorfosear em uma mulher, pregou deste Dharmaparyaya
do Ltus Branco da Verdadeira Lei. De verdade, Padmasri, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara o
arrimo dos seres que vivem neste mundo de Saha. Sob tantas formas, assumidas vontade, este
Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara pregou este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei
aos seres. E contudo, no h diminuio de sabedoria, nem diminuio de poder mgico naquele bom
homem. Tantas, moo de boa famlia, so as manifestaes de conhecimento pelas quais este
Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara se fez conhecido neste mundo de Saha. Em outros mundos
tambm, parecidos s areias do rio Ganges, ele pregou a lei, sob a forma de um Bodhisatva a tais que
seriam convertidos por um Bodhisatva; sob a foram de um discpulo a tais que seriam convertidos por
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um discpulo; sob a forma de um Pratyekabuda queles que seriam convertidos por um Pratyekabuda;
sob a forma de um Tathagata a tais que seriam convertidos por um Tathagata. No, ele se mostrar
queles que seriam convertidos por uma relquia do Tathagata como uma relquia, e queles que seriam
convertidos pela extino completa ele se mostrar completamente extinto. Tal o poderoso
conhecimento, Padmasri, que possui o Bodhisatva Mahasatva.
Depois disto o Bodhisatva Mahasatva Padmasri disse ao Senhor: O Bodhisatva Mahasatva
Gadgadasvara ento plantou boas razes, Senhor. Que meditao seria, Senhor, pela qual o Bodhisatva
Mahasatva Gadgadasvara, com firmeza, sem temores, converteu (ou educou) tantas criaturas? Com o
que o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., replicou ao Bodhisatva Mahasatva Padmasri: , moo de
boa famlia, a meditao chamada Sarvarupasandarsana. Pela estabilidade nela que o Bodhisatva
Mahasatva Gadgadasvara promoveu to imensamente o bem de todos os seres.
Enquanto este captulo de Gadgadasvara estava sendo exposto, todos as oitenta e quatro
centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas Mahasatvas que, junto com o Bodhisatva
Mahasatva Gadgadasvara, haviam vindo a este mundo de Saha, obtiveram a meditao Sarvarupasandarsana, e quanto ao nmero de Bodhisatvas Mahasatvas neste mundo de Saha que obtiveram a
meditao Sarvarupasandarsana, estava alm do clculo.
Ento o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, depois de ter prestado ampla e grande venerao
ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e Stupa das relquias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata,
etc., novamente montou na torre feita das sete substncias preciosas, entre um agito dos campos, a
chuva dos ltus, o rudo das centenas de milhares de mirades de kotis de instrumentos musicais, e com
os oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de Bodhisatvas cercando-o e seguindo-o,
retornaram aos seus prprios campos de Buda. L chegando ele contou ao Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Senhor, eu promovi no mundo de Saha o
bem dos seres; eu vi e saudei a Stupa das relquias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.; eu vi e
saudei o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; eu vi Manjusri, o prncipe real, bem como o Bodhisatva
Bhaishagyaraga, que est possudo de um poderoso conhecimento e impetuosidade, e o Bodhisatva
Mahasatva Pradanasura; e estes oitenta e quatro centenas de milhares de mirades de kotis de
Bodhisatvas Mahasatvas, todos obtiveram a meditao chamada Sarvarupasandarsana.
E enquanto o relato desta ida e vinda do Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara estava sendo
explanada, quarenta de dois mil Bodhisatvas adquiriram a faculdade de aquiescncia em coisas futuras, e
o Bodhisatva Mahasatva Padmasri adquiriu a meditao chamada o Ltus Branco da Verdadeira Lei.
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Saddharma-Pundarika / As Transformaes de Avalokitesvara / Captulo 24
CAPTULO 24
CAPTULO CHAMADO AQUELE DO OMNILATERAL, DE MIL

BRAOS E MOS CONTENDO UMA DESCRIO DAS
TRANSFORMAES DE AVALOKITESVARA.
nto o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati levantou-se de seu assento, envergou seu manto
superior em um obro, esticou suas mos postas em direo ao Senhor, e disse: Por qual razo,
Senhor, o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara chamado Avalokitesvara? Assim ele indagou, e
o Senhor respondeu ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati: Todas as centenas de milhares de
mirades de kotis de seres, moo de boa famlia, que neste mundo esto sofrendo problemas iro,
se ouvirem a meno do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ser libertos daquela massa de
dificuldades. Aqueles que mantiverem o nome deste Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, moo de
boa famlia, iro, se tombarem em uma grande massa de fogo, ser livrados dela pela virtude do lustro
do Bodhisatva Mahasatva. No caso, moo de boa famlia, que seres, levados pela corrente de rios,
devam implorar ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, todos os rios daro passagem. No caso,
moo de boa famlia, em que muitas centenas de mirades de kotis de seres, navegando num navio no
oceano, devam ver seus tesouros, ouro, gemas, prolas, lpis-lzuli, conchas, pedras, corais, esmeraldas,
Musaragalvas, prolas vermelhas, e outros bens perdidos, e o navio por uma sbita e terrvel
tempestade, seja jogado na ilha das Gigantas e, se naquele navio um s ser implorar por Avalokitesvara,
todos iro ser salvos daquela ilha das Gigantas. Por tal razo, moo de boa famlia, o Bodhisatva
Mahasatva Avalokitesvara chamado Avalokitesvara.
Se algum for sofrer a pena capital e esta pessoa implorar por Avalokitesvara, moo de boa
famlia, as espadas dos carrascos todas se quebrariam. Alm disto, moo de boa famlia, se todo o
triplo chilocosmos estivesse cheio de duendes e de gigantes, eles iriam, em virtude do nome do
Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ser chamados a perder a faculdade de vista para seus desgnios
malvados. Se alguma criatura, moo de boa famlia, ficar preso em algemas de madeira ou de ferro,
correntes, ou ataduras, seja ele culpado ou inocente, ento aquelas ataduras, correntes ou algemas
cederiam to logo o nome do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara fosse pronunciado. Tal, moo de
boa famlia, o poder do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. Se todo este chilocosmo triplo, moo
de boa famlia, estivesse cheio de patifes, inimigos e ladres armados com espadas, e se um mercador,
lder de uma caravana, marchasse com uma caravana rica em jias; se ento eles percebessem aqueles
ladres, patifes, e inimigos armados de espadas e, em suas ansiedades e pnicos, achassem que estavam
perdidos; se, alm disto, aquele mercador chefe falasse caravana da seguinte forma: No fiquem com
medo, cavalheiros, no estejam amedrontados; invoquem, todos vocs, em unssono o nome de
Avalokitesvara com as seguintes palavras: Adorao, adorao ao doador da segurana, ao
Avalokitesvara Bodhisatva Mahasatva! Ento, meramente pela pronncia daquele nome, a caravana
seria livrada de todo o perigo. Tal, moo de boa famlia, o poder do Bodhisatva Mahasatva
Avalokitesvara. No caso em que seres ajam sob o impulso da paixo impura, moo de boa famlia, eles
iro, depois de adorar o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, estar livres da paixo. Aqueles que
agirem no impulso do dio, iro, aps adorarem o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, estar livres
do dio. Aqueles que agirem sob o impulso da enfatuao iro, aps adorarem o Bodhisatva Mahasatva
Avalokitesvara, estar livres da enfatuao. To poderoso, moo de boa famlia, o Bodhisatva
Mahasatva Avalokitesvara. Se uma mulher, desejosa de ter filhos homens, moo de boa famlia, adorar
o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ela ter um filho, belo, simptico e lindo; um possudo das
caractersticas de uma criana do sexo masculino, geralmente amado e vitorioso, um que plantou as
boas razes. Se uma mulher quiser ter uma filha, uma bela, simptica e linda filha nascer para ela; uma
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possuda das (boas) caractersticas de uma menina, geralmente amada e vitoriosa, uma que plantou as
boas razes. Tal, moo de boa famlia, o poder do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara.
Aqueles que adorarem o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara derivaro da um lucro sem
erros. Suponha, moo de boa famlia, (de um lado) algum que adore o Bodhisatva Mahasatva
Avalokitesvara e que venere o seu nome; (do outro lado) um outro que adore um nmero de Senhores
Budas iguais a sessenta e duas vezes as areias do rio Ganges, reverenciando seus nomes e venerando
tantos Senhores Budas durante suas estadias, existncias, e vidas, dando roupas, tigelas de mendicncia,
camas, remdios para os doentes; quo grande ento em sua opinio, moo de boa famlia o acmulo
de mrito pio que aquele moo ou moa produzir em conseqncia disto? Assim indagado, o
Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Grande, Senhor, grande, Sugata, o mrito
pio que aquele moo ou moa ir produzir em conseqncia disto. O Senhor prosseguiu: Agora, moo
de boa famlia, o acmulo de mrito pio produzido por aquele moo prestando homenagem a tantos
Senhores Budas, e o acmulo de mrito produzido por aquele que faa nem que seja um s ato de
adorao ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e respeite seu nome, so iguais. Aquele que adora
um nmero de Senhores Budas iguais a sessenta e duas vezes as areias do rio Ganges e respeite seus
nomes, e aquele que adore o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e respeite seu nome, tm um
acmulo igual de mrito pio; ambas as massas de mrito pio no so fceis de serem destrudas mesmo
em centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons. To imensa, moo de boa famlia, o mrito
pio resultante de respeitar o nome do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara.
Novamente o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Como, Senhor, que o
Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara freqenta este mundo de Saha? E como que ele prega a lei? E
qual o alcance da habilidade do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara? Assim indagado, O Senhor
replicou ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati: Em alguns mundos, moo de boa famlia, o
Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara prega a lei aos seres na forma de um Buda; em outros ele o faz
na forma de um Bodhisatva. A alguns seres ele mostra a lei na forma de um Pratyekabuda; a outros ele
o faz na forma de um discpulo; a outros novamente sob a forma de Brahma, Indra ou um Gandharva.
queles que seriam convertidos por um duende, ele prega a lei assumindo a forma de um duende;
queles que seriam convertidos por Isvara, ele prega a lei na forma de Isvara; queles que seriam
convertidos por Mahesvara, ele prega a lei assumindo a forma de Mahesvara. queles que seriam
convertidos por um Kakravartin, ele mostra a lei assumindo a forma de um Kakravartin; quele que
seria convertido por um demnio, ele prega a lei assumindo a forma de um demnio; queles que
seriam convertidos por Kubera, ele mostra a lei pregando na forma de um Kubera; queles que seriam
convertidos por Senapati, ele prega a lei na forma de Senapati; quele que seriam convertidos
assumindo a de um Brmane, ele prega na forma de um Brmane; queles que seriam convertidos por
Vagrapani, ele prega na forma de Vagrapani. Com tais qualidades inconcebveis, moo de boa famlia,
est o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara agraciado. Portanto ento, moo de boa famlia, honre o
Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. O Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, moo de boa famlia,
d segurana queles que esto ansiosos. Por isto ele chamado de Abhayandada (Que quer dizer
Aquele que d segurana) neste mundo de Saha.
Alm disto, o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Ser que ns devemos dar
um presente de piedade, uma decorao de piedade, Senhor, ao Bodhisatva Mahasatva
Avalokitesvara? O Senhor replicou: Faa assim, se voc achar que oportuno. Ento o Bodhisatva
Mahasatva Akshayamati pegou de seu pescoo um colar de prolas, que valia centenas de milhares (de
peas de ouro) e o presenteou ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara como uma decorao de
piedade, com as palavras: Receba de mim esta decorao de piedade, bom homem. Mas ele no o
aceitou. Ento o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara:
Por compaixo a ns, moo de boa famlia, aceite este colar de prolas. Ento o Bodhisatva Mahasatva
Avalokitesvara aceitou o colar de prolas por compaixo ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati e s
quatro classes e por compaixo aos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios, Garudas,
Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres no humanos. Ento ele dividiu (o colar) em duas partes
e ofereceu uma parte ao Senhor Shakyamuni, e a outra Stupa de jias do Senhor Prabhutaratna, o
Tathagata, etc., que havia se tornado completamente extinto. Com tais capacidades de transformao,
moo de boa famlia, o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara est se movendo neste mundo de Saha.
E naquela ocasio o Senhor pronunciou as seguintes estrofes.
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1. Kitradhvaga indagou de Akshayamati a seguinte pergunta: Porque, filho do Gina,

Avalokitesvara assim chamado?
2. E Akshayamati, aquele oceano de viso profunda, depois de considerar como se quedava a
questo, disse a Kitradhvaga: Atente conduta de Avalokitesvara.
3. Perceba de minha indicao como, por numerosos inconcebveis Aeons, ele realizou seu
voto sob muitos milhares de kotis de Budas.
4. Ouvindo, vendo, regularmente e constantemente, ir infalivelmente destruir todo o
sofrimento, a existncia (mundana) e o pesar dos seres vivos aqui na terra.
5. Se a pessoa for jogada num poo de fogo, por um inimigo malvolo com o objetivo de lhe
matar, ele tem somente que pensar em Avalokitesvara e o fogo se extinguir com se fosse apagado
com gua.
6. Se acontecesse que se casse num oceano horrendo, o lar dos Nagas, monstros marinhos, e
demnios, ele no tem seno que pensar em Avalokitesvara, e ele nunca afundar no rei das guas.
7. Se algum for precipitado da borda de um precipcio no Meru, por uma m pessoa com o
objetivo de mat-lo, ele no tem seno que pensar em Avalokitesvara e ele ir, como o sol, pairar nos
cus.
8. Se pedras de raios e tempestades forem atiradas em direo cabea de algum para mat-lo,
no sero capazes de ferir um s cabelo de seu corpo.
9. Se algum for cercado por uma multido de inimigos armados de espadas, que tm a
inteno de mat-lo, ele no deve seno pensar em Avalokitesvara, e eles imediatamente se tornaro
bondosos.
10. Se algum, entregue ao poder de carrascos, est j no lugar da execuo, ele deve apenas
pensar em Avalokitesvara, e suas espadas se faro em pedaos.
11. Se a pessoa estiver presa em algemas de madeira ou de ferro, ele deve apenas pensar em
Avalokitesvara, e seus ligamentos rapidamente se soltaro.
12. Encantamentos poderosos, magia negra, ervas, fantasmas e espectros, perniciosos vida,
revertem para onde se originaram, quando se pensa em Avalokitesvara.
13. Se algum estiver cercado por duendes, Nagas, demnios, fantasmas ou gigantes, que
estiverem no hbito de se apropriarem do vigor corpreo, ele no tem seno de pensar em
Avalokitesvara, e eles no podero jamais machucar um s cabelo de seu corpo.
14. Se algum estiver cercado por feras temveis de aguados dentes e garras, ele no tem seno
de pensar em Avalokitesvara, e eles todos fugiro em todas as direes.
15. Se algum estiver cercado de cobras maliciosas e assustadoras por causas das chamas e
fogos (que emitem), ele no deve seno pensar em Avalokitesvara, elas rapidamente perdero seus
venenos.
16. Se um raio pesado fulgurar de uma nuvem cheia de raios e troves, que se pense somente
em Avalokitesvara, e o fogo dos cus rapidamente, instantaneamente ser debelado.
17. Ele (Avalokitesvara), com seu conhecimento poderoso, percebe a todos os seres que esto
aflitos com muitas centenas de dificuldades e afligidos por muitas tristezas, e com isto o salvador do
mundo, inclusive dos deuses.
18. Como ele perfeitamente hbil no poder da magia, e possudo de um vasto conhecimento
e habilidade, ele se mostra em todas as direes e em todas as regies do mundo.
19. O nascimento, a decrepitude e a doena chegaro a um fim para aqueles que se encontram
nos estados miserveis da existncia, no inferno, na criao bruta, no reino de Yama, para todos os
seres (em geral).
Ento Akshayamati na alegria de seu corao pronunciou as seguintes estrofes:
20. vs cujos olhos so lmpidos, cujos olhos so bondosos, distintos pelo conhecimento e
pela sabedoria, cujos olhos esto to cheios de piedade e de benevolncia; vs, to adorvel por vosso
lindo rosto e lindos olhos!
21. Vs que sois puro, cujo brilho sem mculas, cujo conhecimento est livre da escurido,
vs, brilhando como o sol, que no baters em retirada, radiante como a chama do fogo, espalhais em
teu curso alado vosso lustros pelo mundo.
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22. vs que vos alegrais na bondade, tendo sua fonte na compaixo, grande nuvem de boas
qualidades e de mente benevolente, vs apagais o fogo que vexa aos seres vivos, verteis o nctar, a
chuva da lei.
23. Na briga, disputa, guerra, batalha, em qualquer grande perigo, a pessoa tem apenas que
pensar em Avalokitesvara, que ir dispersar a maldosa tropa de inimigos.
24. Se deve pensar em Avalokitesvara, cujo som como o da nuvem, e do tambor, que troveja
como uma nuvem de chuva, que tem uma boa voz como Brahma, (uma voz) que atravessa toda a
gama de tons.
25. Pense, pense com tranqilidade em Avalokitesvara, aquele ser puro; ele um protetor,
um refgio, um recurso na morte, desastre, e calamidade.
26. Ele que possui a perfeio de todas as virtudes, e percebe a todos os seres com compaixo
e benevolncia, ele, um oceano de virtudes, a Virtude mesma, ele Avalokitesvara, digno de adorao.
27. Ele, to compassivo para com o mundo, ir uma vez se tornar um Buda, destruindo todos
os perigos e tristezas; Eu humildemente reverencio Avalokitesvara.
28. Este Senhor universal, chefe dos reis, que uma rica mina de virtudes monsticas, ele,
universalmente venerado, atingiu a iluminao pura e suprema, aps trilhar seu curso (de dever)
durante muitas centenas de Aeons.
29. Uma vez se quedando direita, de outra feita esquerda do Chefe Amitabha, a quem ele
est abanando, ele, em virtude da meditao, como um fantasma, em todas as regies faz honra ao
Gina.
30. No oeste, onde o mundo puro Sukhakara est localizado, est o Chefe Amitabha, o
domador dos homens, que ali fixou residncia.
31. Ali no existem mulheres; o intercurso sexual ali totalmente desconhecido; ali os filhos do
Gina, saltando para a existncia por nascimento de apario, esto sentados em flores de ltus
imaculadas.
32. E o Chefe Amitabha, ele mesmo, est sentado em um trono na pura e bela flor de um ltus
e brilha como o rei de Sala.
33. O lder do mundo, cujo estoque de mrito foi elogiado, no tem igual no mundo triplo.
supremo dentre homens, que ns prontamente nos tornemos como vs!
Como isto o Bodhisatva Mahasatva Dharanindhara levantou-se de seu assento, colocou seu
manto superior em um ombro, fixou seu joelho direito na terra, esticou suas mos postas em direo
ao Senhor e disse: Eles devem estar possudos de no poucas boas razes, Senhor, os que virem este
captulo do Dharmaparyaya sobre o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e este miraculoso poder de
transformao do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara.
E enquanto este captulo do Omnilateral estava sendo exposto pelo Senhor, oitenta e quatro
mil seres vivos naquela assemblia sentiram suas mentes atradas quela iluminao suprema e perfeita,
com a qual nada mais se pode comparar.
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CAPTULO 25
DEVOO ANTIGA
om isto o Senhor se dirigiu a toda a assemblia de Bodhisatvas: Nos tempos de antanho, moos
de boa famlia, numa poca passada, incalculvel, mais que incalculveis Aeons atrs, naquele
tempo apareceu no mundo um Tathagata chamado Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, um Arhat, etc., agraciado com cincia e conduta, etc. etc., no
Aeon Priyadarsana, no mundo Vairokanarasmipratimandita. Agora, havia moos de boa famlia,
sob o reino espiritual do Tathagata Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna um
rei chamado Subhavyuha. Este rei Subhavyuha, moos de boa famlia, tinha uma esposa chamada
Vimaladatta, e dois filhos, um chamado Vimalagarbha, o outro, Vimalanetra. Estes dois meninos, que
possuam poder mgico e sabedoria, se aplicavam ao curso do dever dos Bodhisatvas, isto , aos
Paramitas perfeitos de doao, moralidade, pacincia, energia, meditao, sabedoria, e habilidade; eles
eram realizados em benevolncia, compaixo, simpatia alegre e equanimidade e em todos os trinta e
sete constituintes do verdadeiro conhecimento. Eles haviam perfeitamente dominado a meditao
chamada Vimala (que quer dizer sem manchas), a meditao Nakshatraragaditya, a meditao
Vimalanirbhasa, a meditao Vimalabhasa, a meditao Alankalasura, a meditao Mahategogarbha.
Agora naquele tempo, naquele perodo, o dito Senhor pregava o Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei por compaixo aos seres viventes e para o rei Subhavyuha. Ento, moos de boa
famlia, os dois jovens prncipes Vimalagarbha e Vimalanetra foram sua me, a quem eles disseram,
depois de esticarem suas mos postas: Gostaramos de ir, me ao Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasan-kusumitabhigna, o Tathagata, etc., e isto, me, porque
o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranaksha-traragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., expe,
em grande extenso, ante o mundo, inclusive os deuses, o Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei. Gostaramos de ouvi-lo. Com o que a rainha Vimaladatta disse aos dois jovens
prncipes Vimalagarbha e Vimalanetra: Seu pai, moos cavalheiros, o rei Subhavyuha, favorece os
Brmanes. Portanto vocs no conseguiro permisso para ir ver o Tathagata. Ento os dois jovens
prncipes Vimalagarbha e Vimalanetra, esticando suas mos postas, disseram sua me: Apesar de
termos nascido numa famlia que adere a doutrinas falsas, nos sentimos como filhos do rei da lei.
Ento, moos de boa famlia, a rainha Vimaladatta disse aos jovens prncipes: Bem, jovens cavalheiros,
por compaixo por seu pai, o rei Subhavyuha, mostrem algum milagre, para que ele possa ficar
favoravelmente disposto a vocs e com isto permita que vocs vejam o Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.
Imediatamente os jovens prncipes Vimalagarbha e Vimalanetra se levantaram na atmosfera a
uma altura de sete rvores Tal e realizaram tais milagres que foram permitidos pelo Buda, por
compaixo com seu pai, o rei Subhavyuha. Eles prepararam no cu um leito e levantaram poeira; eles
tambm emitiram da parte inferior de seus corpos uma chuva de gua e da parte superior, uma massa
de fogo; ento novamente eles emitiram da parte superior de seus corpos uma chuva de gua e da
parte inferior, uma massa de fogo. Enquanto que no meio tempo no firmamento, ora eles
aumentavam, ora diminuam. Ento eles desapareceram do cu apenas para voltar da terra e reaparecer
no ar. Tais, moos de boa famlia, foram os milagres produzidos pelo poder mgico dos jovens
prncipes, com o que seu pai, o rei Subhavyuha, foi convertido. Vendo o milagre produzido pelo poder
mgico dos dois jovens prncipes, o rei Subhavyuha ficou contente, em altos espritos, deleitado, alegre,
contente e feliz, e, com as mos postas elevadas, disse aos meninos: Quem seu mestre, moos
cavalheiros? De quem sois alunos? E os dois jovens prncipes responderam ao rei Subhavyuha: Existe,
nobre rei, existe e vive um Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, um
Tathagata, etc.; sentado no assento da lei, ao p da rvore da iluminao; ele extensivamente revela o
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei para o mundo, inclusive os deuses. Aquele Senhor
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nosso Mestre, nobre rei; somos seus discpulos. Ento, moos de boa famlia, o rei Subhavyuha
disse aos jovens prncipes: Eu gostaria de ver vosso Mestre, moos cavalheiros; eu mesmo irei
presena daquele Senhor. Depois que os dois jovens prncipes desceram do cu, moos cavalheiros,
eles foram at suas mes e com as mos postas esticadas para ela, disseram: me, convertemos nosso
pai para o conhecimento supremo e perfeito; agimos como mestres para com ele; portanto deixe-nos
ir agora; desejamos entrar na vida monstica junto com aquele Senhor. E naquela ocasio, moos de
boa famlia, os jovens prncipes Vimalagarbha e Vimalanetra se dirigiram sua me com as seguintes
duas estrofes:
1. Permita-nos, me, sair de casa e abraar a vida sem lar; sim, nos tornaremos ascticos, pois
que raro de se encontrar com um Tathagata.
2. Como a flor da figueira agrupada, no, mais raro ainda o Gina. Que partamos;
renunciaremos ao mundo; o momento favorvel precioso (e difcil de ser encontrado).
Vimaladatta disse:
3. Agora eu dou a permisso para que partam; vo, meus filhos, eu dou minha permisso. Eu
mesma renunciarei a este mundo, pois que raro de se encontrar com um Tathagata.
Tendo pronunciado estas estrofes, moos de boa famlia, os dois jovens prncipes disseram aos
seus pais: Que vocs tambm, pai e me, venham junto conosco, ao Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., para v-lo,
humildemente saud-lo e assisti-lo, e para ouvir a lei. Pois que, pai e me, a apario de um Buda rara
de se encontrar como a flor da figueira agrupada, como o pescoo de uma tartaruga entrar ou encaixar
num buraco de uma madeira flutuante vagando pelos vastos mares. Por isto, pai e me, somos muito
felizes nisto, de termos nascido na poca de um tal profeta. Portanto, pai e me, nos deixem partir;
gostaramos de ir nos tornar praticantes na presena do Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., pois que ver o Tathagata algo de muito raro. Um tal
rei da lei raramente encontrado; uma tal ocasio favorvel raramente encontrada.
Agora, naquela conjuntura, moos de boa famlia, as oitenta e quatro mil mulheres do harm
do rei Subhavyuha se tornaram dignas de serem receptculos deste Dharmaparyaya do Ltus Branco
da Verdadeira Lei. O jovem prncipe Vimalanetra praticou este Dharmaparyaya, enquanto que o jovem
prncipe Vimalagarbha, durante muitas centenas de milhares de mirades de kotis de Aeons, praticou a
meditao Sarvasattvalpapagahana, com o objetivo de que todos os seres abandonassem todos os
males. E a me dos dois jovens prncipes, a rainha Vimaladatta, reconheceu a harmonia entre todos os
Budas e as questes tratadas por eles. Ento, moos de boa famlia, o rei Subhavyuha, tendo sido
convertido lei do Tathagata, por meio dos dois jovens prncipes, tendo sido iniciado e trazido plena
maturidade nele, junto com todos seus parentes e squito; a rainha Vimaladatta, com toda a multido
de mulheres em seu squito e os dois jovens prncipes, os filhos do Rei Subhavyuha, acompanhados
por quarenta e dois mil seres vivos, junto com as mulheres do harm e os ministros, todos foram
juntos e unanimemente ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o
Tathagata, etc. Chegando ao lugar onde se encontrava o Senhor, eles humildemente saudaram seus ps,
circundaram-no trs vezes da esquerda para direita e se quedaram a alguma distncia. Ento, moos de
boa famlia, o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata,
etc., percebendo o rei Subhavyuha, que havia chegado com seu squito, o instruiu, encorajou, excitou e
confortou com um sermo. E o rei Subhavyuha, moos de boa famlia, depois de ter sido bem e
devidamente instrudo, encorajado, excitado e confortado pelo sermo daquele Senhor, ficou to
contente, alegre, deleitado, feliz, exultante e encantado, que ps seu diadema na cabea de seu irmo
mais moo e o estabeleceu no governo, enquanto que ele mesmo, com seus filhos, parentes e squito,
bem como a rainha Vimaladatta e seu numeroso squito de mulheres, os dois jovens prncipes
acompanhados por quarenta e dois mil seres vivos todos foram juntos e unanimemente e saram de
casa, abraando a vida sem lar, encorajados como estavam por suas fs na pregao do Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc. Tendo se tornado
um asceta, o Rei Subhavyuha, com seu squito, permaneceu durante oitenta e quatro mil anos se
aplicando a estudar, meditar, e perfeitamente penetrar este Dharmaparyaya do Ltus Branco da
Verdadeira Lei. Ao fim daqueles oitenta e quatro mil anos, moos de boa famlia, o rei Subhavyuha
adquiriu a meditao chamada Sarvagunalankaravyuha (que quer dizer disposio dos ornamentos de
137
todas as boas qualidades). To logo ele adquiriu aquela meditao, ele se levantou sete Tals no cu, e
enquanto se quedava no ar, moos de boa famlia, o rei Subhavyuha disse ao Senhor
Galadharagargitaghoshasus-varanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Meus dois filhos,
Senhor, so meus mestres, j que devido ao milagre produzido por seus poderes mgicos que eu fui
salvo daquele grande monte de doutrinas falsas, que fui estabelecido na Lei do Senhor, trazido plena
maturidade nela, apresentado a ela e encorajado a ver o Senhor. Eles agiram como verdadeiros amigos
para mim, Senhor, aqueles dois jovens prncipes que, como filhos, nasceram em minha casa,
certamente para me lembrar de minhas prvias razes de bondade.
Com estas palavras o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna,
o Tathagata, etc., falou ao rei Subhavyuha: como dizes, nobre rei. De fato, nobre rei, tais moos ou
moas de boa famlia que possuem razes de bondade e iro em qualquer existncia que seja, qualquer
estado, descendncia, renascimento ou lugar, facilmente encontrar verdadeiros amigos, que com eles
faro o papel de mestre, que os advertiro, plenamente os prepararo para obter a iluminao suprema
e perfeita. uma posio exaltada, nobre rei, o trabalho de um verdadeiro amigo que desperta um
outro para ver o Tathagata. Vs estes dois jovens prncipes, nobre rei? Eu vejo, Senhor; eu vejo,
Sugata, disse o rei. O Senhor prosseguiu: Agora, esses dois jovens cavalheiros, nobre rei, prestaro
venerao a sessenta e cinco (vezes o nmero de) Tathagatas, etc., iguais s areias do Ganges; eles
mantero este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, por compaixo aos seres que
sustentam doutrinas falsas e com o objetivo de produzir naqueles seres um sincero buscar pela
doutrina correta.
Com isto, moos de boa famlia, o rei Subhavyuha desceu dos cus e, tendo levantado suas
mos postas, disse ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o
Tathagata, etc.: Por favor, Senhor, condescenda em me dizer, de que conhecimento o Tathagata est
possudo, de tal forma que a protuberncia em sua cabea est brilhando; que os olhos do Senhor
esto to lmpidos; que entre as sobrancelhas o Urna (crculo de cabelo) est brilhando, parecendo o
branco da lua; que em sua boca uma fileira de dentes brancos e bem dispostos est resplandecendo;
que o Senhor tem lbios vermelhos como o de Bimba e olhos to bonitos.
Enquanto o rei Subhavyuha, moos de boa famlia, celebrou o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., enumerando tantas boas qualidades e
centenas de milhares de mirades de kotis de outras boas qualidades alm destas, ele disse ao Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: maravilhoso,
Senhor, como valioso o ensinamento do Tathagata, e com quantas virtudes inconcebveis a disciplina
religiosa proclamada pelo Tathagata est acompanhada; como so benficos os preceitos morais
proclamados pelo Tathagata. Daqui em diante, Senhor, no mais seremos escravos de nossa mente;
no mais seremos escravos de falsas doutrinas; no mais escravos da temeridade; no mais escravos de
pensamentos maldosos que despertam em ns. Estando possudos de tantas boas qualidades,
Senhor, eu no desejo me afastar da presena do Senhor.
Aps humildemente saudar os ps do Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., o rei se levantou at o cu e ali se quedou. Com isto, o rei
Subhavyuha e a rainha Vimaladatta do cu, jogaram um colar de prolas que valia cem mil (peas de
ouro) para o Senhor; e to logo aquele colar de prolas desceu para a cabea do Senhor, que assumiu a
forma de uma torre com quatro colunas, regular, bem construda e linda. No cume da torre apareceu
um leito coberto com muitas centenas de milhares de peas de fino pano e no leito foi vista a imagem
de um Tathagata sentado de pernas cruzadas. Ento o seguinte pensamento se apresentou ao rei
Subhavyuha: O conhecimento de Buda deve ser muito poderoso e o Tathagata agraciado com
inconcebveis boas qualidades que esta imagem do Tathagata se mostra no cume de uma torre, uma
imagem to bonita, linda, possuda de uma extrema abundncia de boas cores. Ento o Senhor
Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., se dirigiu s quatro
classes (e indagou): Vem monges, o rei Subhavyuha que, se quedando no cu, est emitindo o rugido
de um leo? Eles responderam: Vemos, Senhor. O Senhor prosseguiu: Este rei Subhavyuha, monges,
depois de ter se tornado um monge sob meu comando dever se tornar um Tathagata no mundo ,
com o nome de Salendraraga, agraciado com cincia e conduta, etc. etc., no mundo Vistirnavati; sua
poca ser chamada Abhyudgataraga. Aquele Tathagata Salendraraga, monges, o Arhat, etc., ter uma
enorme congregao de Bodhisatvas, uma imensa congregao de discpulos. O dito mundo
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Vistirnavati ser plano como a palma da mo, e consistir de lpis-lzuli. Ento ele ser um,
inconcebivelmente grande, Tathagata, etc. Talvez, moos de boa famlia, vocs tenham alguma dvida,
incerteza ou insegurana (e pensaro) que o rei Subhavyuha naquele tempo, naquela conjuntura era um
outro. Mas no deveis pensar assim; pois que era aquele mesmo Bodhisatva Mahasatva Padmasri aqui
presente, que naquele tempo, naquela conjuntura era o rei Subhavyuha. Talvez, moos de boa famlia,
vocs tenham alguma dvida, incerteza ou insegurana (e pensaro) que a rainha Vimaladatta naquele
tempo, naquela conjuntura, era uma outra. Mas no devem pensar assim; pois que aquele mesmo
Bodhisatva Mahasatva chamado Vairokanarasmipratimanditaraga, que naquele tempo, naquela
conjuntura era a rainha Vimaladatta, que por compaixo ao rei Subhavyuha e aos seres, havia assumido
o estado de ser esposa do rei Subhavyuha. Talvez, moos de boa famlia, vocs tenham alguma dvida,
incerteza, ou insegurana (e pensaro) que os dois jovens prncipes eram outros. Mas no devem
pensar assim; pois que era Bhaishagyaraga e Bhaishagyaragasamudgata, que naquele tempo, naquela
conjuntura eram os filhos do rei Subhavyuha. Com tais inconcebveis qualidades, moos de boa famlia,
eram os Bodhisatvas Mahasatvas Bhaishagyaraga e Bhaishagyaragasamudgata agraciados, eles, os dois
bons homens, tendo plantado boas razes sob muitas centenas de milhares de mirades de kotis de
Budas. Aqueles que venerarem o nome destes dois bons homens devero se tornar dignos de receber
homenagem do mundo, inclusive dos deuses.
Enquanto este captulo da Devoo Antiga estava sendo exposto, a viso espiritual de oitenta e
quatro mil seres vivos, em respeito lei, foi purificada para se tornar sem nuvens e imaculada.
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Saddharma-Pundarika /Encorajamento de Samantabhadra / Captulo 26
CAPTULO 26
ENCORAJAMENTO DE SAMANTABHADRA
nto o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra, no leste, cercado e seguido por Bodhisatvas

Mahasatvas superando todo o clculo, e entre o estremecimento dos campos, uma chuva de
ltus, o tocar de centenas de milhares de mirades de kotis de instrumentos musicais, precedidos
da grande pompa de um Bodhisatva, a grande mostra de transformao tpica de um Bodhisatva,
a grande magnificncia de um Bodhisatva, o grande poder de um Bodhisatva, o grande lustro de
um glorioso Bodhisatva, a grande marcha triunfal de um Bodhisatva, a grande mostra miraculosa de
um Bodhisatva, uma grande viso fantasmagrica dos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demnios,
Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres no humanos, que, produzidos por sua mgica,
lhe cercavam e seguiam; Samantabhadra, ento, o Bodhisatva, entre tais milagres inconcebveis
realizados pela mgica, chegou neste mundo de Saha. Ele se dirigiu para onde o Senhor se encontrava
no Gridhrakuta, o rei das montanhas e, se aproximando, ele humildemente saudou os ps do Senhor,
fez sete circundues da esquerda para a direita, e disse ao Senhor: Eu vim aqui, Senhor, do campo
do Senhor Ratnategobhyudgata, o Tathagata, etc., porque estou ciente, Senhor, que aqui neste mundo
de Saha est sendo ensinado o Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, para ouvir aquilo
da boca do Senhor Shakyamuni, eu vim at aqui acompanhado por estas centenas de milhares de
Bodhisatvas Mahasatvas. Possa o Senhor anuir em expor, extensivamente, este Dharmaparyaya do
Ltus Branco da Verdadeira Lei a estes Bodhisatvas Mahasatvas. Assim requisitado, o Senhor disse ao
Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra: Estes Bodhisatvas, moo de boa famlia, so, de fato, rpidos
de compreenso, mas este o Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, isto , uma verdade
no misturada, nua e crua. Ento os Bodhisatvas exclamaram: De fato, Senhor; de fato, Sugata. Ento,
para confirmar no Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, as mulheres dentre os monges,
monjas, e devotos leigos reunidos na assemblia, o Senhor novamente falou ao Bodhisatva Mahasatva
Samantabhadra: Este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, moo de boa famlia, ser
confiado a uma mulher se ela estiver possuda dos quatro requisitos, a saber: ela se quedar sob a
superintendncia dos Senhores Budas; ela ter plantado boas razes; ela se abster massa de
regulamentaes disciplinares; ela ter, para salvar aos seres, os pensamentos fixados na iluminao
suprema e perfeita. Estes so os quatro requisitos, moo de boa famlia, dos quais uma mulher dever
estar possuda, a quem este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei for confiado.
Ento o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra disse ao Senhor: No fim dos tempos, no fim do
perodo, na segunda metade do milnio, eu protegerei os monges que mantiverem este Sutranta; Eu
tomarei conta de sua segurana, desviarei golpes e anularei o veneno, de tal forma que ningum
deitando armadilhas para aqueles pregadores os possa surpreender, nem Mara, o Maligno, nem os
filhos de Mara, os anjos chamados Marakayikas, as filhas de Mara, os seguidores de Mara e todos os
servidores de Mara; que nenhum deus, duende, fantasma, demnio, espectro, feiticeiro montando
armadilhas para aqueles pregadores os possa ensarilhar. Incessantemente e constantemente, senhor,
eu protegerei um tal pregador. E quando um pregador que se aplicar a este Dharmaparyaya der uma
andada, ento, Senhor, eu montarei num elefante branco de seis presas e, com uma hoste de
Bodhisatvas me dirigirei ao lugar onde aquele pregador estiver andando, para proteger este
Dharmaparyaya. E quando aquele pregador, se aplicando a este Dharmaparyaya, se esquecer, nem que
seja ma s palavra ou slaba, ento eu montarei o elefante branco de seis presas, mostrarei meu rosto
quele pregador e repetirei este Dharmaparyaya inteiro. E quando o pregador tiver visto meu corpo
mesmo e ouvido de mim este Dharmaparyaya inteiro, ele, contente, em altos espritos, deleitado,
encantado, feliz, alegre, e jubiloso, far o seu mximo para estudar este Dharmaparyaya, e
imediatamente depois de me perceber ele adquirir a meditao e obter encantamentos, chamados de
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talisms de preservao, o talism de centenas de milhares de kotis e o talism de habilidade em todos

os sons.
Novamente, Senhor, os monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres, que no fim dos
tempos, no fim do perodo, na segunda metade do milnio, estudarem este Dharmaparyaya, quando
estiverem andando durante trs semanas, (ou) vinte e um dias, a eles eu mostrarei meu corpo, com cuja
viso todos os seres se alegram. Montado naquele mesmo elefante branco de seis presas, e cercado por
uma hoste de Bodhisatvas eu, no vigsimo primeiro dia me dirigirei ao lugar onde os pregadores
estiverem caminhando; ali eu os despertarei, excitarei e estimularei, e os darei encantamentos atravs
dos quais aqueles pregadores se tornaro inviolveis, de forma que nenhum ser, nem humano, nem
no humano, ser capaz de os surpreender, e nenhuma mulher capaz de os fazer cair. Eu os protegerei,
tomarei conta de sua segurana, desviarei golpes e destruirei o veneno. Alm disto, eu darei, Senhor,
queles pregadores palavras de encantamentos talismnicos, tais como Adande dandapati, dandavartani
dandakusale dandasudhari dhari sudharapati, buddhapasyani dharani, avartani samvartani
sanghaparikshite sanghanirghatani dharmaparikshite sarvasattvarutakausalyanugate simhavikridite. O
Bodhisatva Mahasatva, cujo rgo de audio ouvir estas palavras talismnicas, Senhor, estar
consciente que o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra est por trs disto.
Alm disto, Senhor, os Bodhisatvas Mahasatvas a quem este Dharmaparyaya do Ltus Branco
da Verdadeira Lei for confiado, enquanto ele dure no Gambudvipa, aqueles pregadores, Senhor,
devem ter o seguinte ponto de vista: devido ao poder e grandeza do Bodhisatva Mahasatva
Samantabhadra que este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei seja confiado a ns.
Aquelas criaturas que escreverem e mantiverem este Sutra, Senhor, iro participar do curso de dever
do Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra; eles pertencero queles que plantaram boas razes sob
muitos Budas, Senhor, e cujas cabeas so afagadas pelas mos do Tathagata. Aqueles que
escreverem e mantiverem este Sutra, Senhor, me daro prazer. Aqueles que escreverem este Sutra,
Senhor, e o compreenderem, iro, ao desaparecerem deste mundo, depois de o haver escrito,
renascer na companhia dos deuses do paraso, e naquele nascimento iro se aproximar deles,
imediatamente, oitenta e quatro mil ninfas celestes. Adornados com uma alta coroa, eles iro, como
anjos, morar entre aquelas ninfas. Tal a massa de mrito resultante de escrever este Dharmaparyaya;
quanto maior ainda ser a massa de mrito colhida por aquele que o recitar, estudar, meditar sobre ele,
e o lembrar! Portanto, moos de boa famlia, a pessoa deve honrar este Dharmaparyaya do Ltus
Branco da Verdadeira Lei e o escrever com a maior ateno. Aquele que o escrever com ateno plena,
ser sustentado pelas mos de mil Budas, e no momento de sua morte ele ver outros mil Budas face a
face. Ele no afundar para um estado miservel e, depois de desaparecer deste mundo, ele entrar na
companhia dos deuses de Tushita, onde o Bodhisatva Mahasatva Maitreya est residindo, e onde,
marcado pelas trinta e duas sublimes caractersticas, cercado por uma hoste de Bodhisatvas e atendido
por centenas de milhares de mirades de kotis de ninfas celestes, ele est pregando a lei. Portanto,
ento, moos de boa famlia, um sbio moo ou moa de boa famlia deve respeitosamente escrever
este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, respeitosamente recit-lo, respeitosamente
estud-lo, respeitosamente o entesourar em sua mente. Escrevendo, recitando, estudando este
Dharmaparyaya, e o entesourando em sua mente, moos de boa famlia, ele ir adquirir inumerveis
boas qualidades. Segue-se que um moo ou moa de boa famlia sbio deve manter este
Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei. Eu mesmo, Senhor, irei superintender este
Dharmaparyaya, que atravs de minha superintendncia ele possa se espalhar aqui no Gambudvipa.
Ento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., expressou sua aprovao ao Bodhisatva
Mahasatva Samantabhadra. Muito bem, muito bem, Samantabhadra. uma coisa feliz que voc esteja
to disposto a prover o bem e a felicidade das pessoas em geral, com compaixo pelas pessoas, para o
benefcio, bem e felicidade do grande corpo dos homens; que estejas agraciado com tais inconcebveis
qualidades, com uma mente to cheia de compaixo, com intenes to inconcebivelmente bondosas,
de tal forma que, por vontade prpria, tomars aqueles pregadores sob tua proteo. Os moos de
boa famlia que reverenciarem o nome do Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra podem estar
convencidos que eles viram Shakyamuni, o Tathagata, etc.; que eles ouviram este Dharmaparyaya do
Ltus Branco da Verdadeira Lei do Senhor Shakyamuni; que eles prestaram homenagem ao Tathagata
Shakyamuni; que eles aplaudiram a pregao do Tathagata Shakyamuni. Eles tero alegremente aceito
este Dharmaparyaya; o Tathagata ter deitado sua mo em suas cabeas e eles tero vestido o Senhor
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Shakyamuni com suas roupas. Aqueles moos e moas de boa famlia, Samantabhadra, devem ser
estimados como tendo aceito o comando do Tathagata. Eles no encontraro prazer em filosofias
mundanas; ningum que goste demasiado de poesia os agradar; nem danarinos, atletas, vendedores
de carne, aougueiros de carneiros, vendedores de galinhas, aougueiros de porcos, ou dissipadores os
agradaro. Depois de ter ouvido, escrito, mantido, ou lido tais Sutrantas como este, eles no
encontraro deleite nestas pessoas. Eles devem ser estimados como estando possudos de uma
correo natural; eles tero a mente correta por si mesmos, possuiro o poder de fazer o bem por si
mesmos e daro uma impresso agradvel aos outros. Tais sero os monges que mantiverem este
Sutranta. Nenhum apego passional os impedir, nenhum dio, nenhuma enfatuao, nenhuma inveja,
nenhum cime, nenhuma hipocrisia, nenhum orgulho, nenhum convencimento, nenhuma mentira.
Aqueles pregadores, Samantabhadra, estaro contentes com o que eles receberem. Ele, Samantabhadra,
que no fim dos tempos, no fim do perodo, na segunda metade do milnio, vir um monge mantendo
este Dharmaparyaya do Ltus Branco da Verdadeira Lei, deve assim pensar: Este moo de boa famlia
atingir o terrao da iluminao; este moo conquistar a tropa do malvado Mara, mover adiante a
roda da lei, bater o tambor da lei, soprar a trombeta e a concha da lei, espalhar a chuva da lei e
ascender ao trono real da lei. Os monges que no fim dos tempos, no fim do perodo, na segunda
metade do milnio, mantiverem este Dharmaparyaya, no sero cobiosos, nem avaros de mantos e de
veculos. Aqueles pregadores sero honestos e possudos das trs emancipaes; eles se refrearo de
negcios mundanos. Tais pessoas, que conduzem ao erro, monges que conhecerem este Sutranta,
nascero cegos; e tais que abertamente os difamem, tero um corpo cheio de manchas neste mundo
mesmo. Aqueles que zombam e caoam de monges que copiarem este Sutranta, tero dentes
quebrados e separados uns dos outros; lbios horrendos, um nariz chato, mos contorcidas e ps
tambm, olhos que piscam; um corpo ptrido, um corpo coberto com furnculos fedorentos,
erupes, ferimentos e urticria. Se algum disser uma palavra maldosa, verdadeira ou falsa, a estes
escritores, leitores e mantenedores deste Sutranta, deve ser considerado um pecado capital. Portanto
ento, Samantabhadra, as pessoas devem, mesmo de longe, se levantarem de seus assentos diante dos
monges que mantiverem este Dharmaparyaya e mostrarem a mesma reverncia que ao Tathagata.
Enquanto este captulo do Encorajamento de Samantabhadra estava sendo exposto, centenas
de milhares de kotis de Bodhisatvas Mahasatvas, iguais s areias do rio Ganges, adquiriram o
encantamento talismnico Avarta.
142
Saddharma-Pundarika / O Perodo / Captulo 27
CAPTULO 27
O PERODO
nto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., se levantou do plpito, pegou os Bodhisatvas,

tomou de suas mos direitas com sua prpria mo direita, que havia se tornado forte com o
exerccio da mgica e falou naquela ocasio como se segue: Em suas mos, moos de boa famlia,
eu transfiro e transmito, confio e deposito esta iluminao suprema e perfeita chegada por mim
aps centenas de milhares de mirades de kotis de incalculveis Aeons. Sim, moos de boa famlia,
faam o melhor possvel de tal forma que possa crescer e se espalhar.
Uma segunda vez, uma terceira vez o Senhor falou com a hoste de Bodhisatvas aps t-los
tomado pela mo direita: Em suas mos, moos de boa famlia, eu transfiro e transmito, confio e
deposito esta suprema e perfeita iluminao chegada por mim aps centenas de milhares de mirades
de kotis de Aeons incalculveis. Recebam-na, moos de boa famlia, mantenham-na, leiam-na, sondemna, ensinem-na, promulguem-na, e preguem-na a todos os seres. Eu no sou avaro, moos de boa
famlia, nem mesquinho; eu estou confiante e com vontade de dividir o conhecimento de Buda, de
transmitir o conhecimento do Tathagata, o conhecimento do no-nascido. Eu sou um doador
abundante, moos de boa famlia e vocs, moos de boa famlia, sigam o meu exemplo; me imitem em
mostrar liberalmente este conhecimento do Tathagata, e na habilidade, e preguem este Dharmaparyaya
aos moos de moas de boa famlia que sucessivamente se juntarem ao redor de vocs. E com a
pessoas que em nada acreditam, despertem-nos para aceitar esta lei. Fazendo isto, moos de boa
famlia, vocs quitaro suas dvidas para com os Tathagatas.
Assim falados pelo Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., os Bodhisatvas, cheios de deleite e
alegria, e com um sentimento de grande respeito, inclinaram, curvaram, e dobraram seus corpos em
direo ao Senhor e, com a cabea inclinada e as mos postas esticadas, eles falaram em unssono ao
Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., as seguintes palavras: Faremos isto, Senhor, o que o
Tathagata comandar; ns realizaremos o comando de todos os Tathagatas. Que o Senhor esteja
tranqilo quanto a isto, e perfeitamente confiante. Uma segunda vez, uma terceira vez a assemblia
inteira de Bodhisatvas falou em unssono as mesmas palavras: Que o Senhor esteja tranqilo quanto a
isto e perfeitamente confiante. Ns faremos, Senhor, o que o Tathagata nos comanda; realizaremos
o comando de todos os Tathagatas.
Com isto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., dispensou todos aqueles Tathagatas, etc.,
que haviam vindo reunio de outros mundos e desejou a eles uma existncia feliz com as palavras:
Possam os Tathagatas, etc., viver com felicidade. Ento ele restaurou a Stupa de substncias preciosas
do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., ao seu lugar e lhe desejou tambm uma existncia feliz.
Assim falou o Senhor. Os incalculveis, inumerveis Tathagatas, etc., que tinham vindo de
outros mundos e estavam sentados em seus tronos ao p das rvores de jias, bem como
Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e toda a hoste de Bodhisatvas chefiados por Visihtakaritra, os
inumerveis, incalculveis Bodhisatvas Mahasatvas que haviam sado das fendas na terra, os grandes
discpulos, as quatro classes, o mundo, inclusive os deuses, homens, demnios, e Gandharvas, em
xtase aplaudiram as palavras do Senhor.
143

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Saddharma-Pundarika / Introdutrio / Captulo 1

O Ltus Branco da Verdadeira Lei

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Com eles se encontravam igualmente os dezesseis homens virtuosos, a comear com

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Saddharma-Pundarika / Meios Habilidosos / Captulo 2

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Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

nto o venervel Sariputra, alegre, agradecido, jubiloso, encantado, vibrando de felicidade e

Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

11. Antigamente eu estava apegado a teorias (herticas), sendo um monge peregrino e em

Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

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Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

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116. Nessas circunstncias, ficaro de cor negra, manchados, cobertos de pstulas, se

Saddharma-Pundarika / Uma Parbola / Captulo 3

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

uando o venervel Subhuti, o venervel Mahakatyayana, o venervel Maha-Kasyapa, e o venervel

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

Naquela ocasio o venervel Maha-Kasyapa pronunciou as seguintes estrofes;

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

Saddharma-Pundarika / Disposio / Captulo 4

Saddharma-Pundarika / De Plantas / Captulo 5

om isso, o Senhor se dirigiu ao Venervel Maha-Kasyapa e aos outros grandes discpulos

Saddharma-Pundarika / De Plantas / Captulo 5

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